{"ref": "sb/1/1/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/1/", "verse_text": "> oṁ namo bhagavate vāsudevāya\n> janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ\n> tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ\n> tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā\n> dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi", "devanagari": "> ॐ नमो भगवते वासुदेवाय\n> जन्माद्यस्य यतोऽन्वयादितरतश्चार्थेष्वभिज्ञः स्वराट्\n> तेने ब्रह्म हृदा य आदिकवये मुह्यन्ति यत्सूरयः ।\n> तेजोवारिमृदां यथा विनिमयो यत्र त्रिसर्गोऽमृषा\n> धाम्ना स्वेन सदा निरस्तकुहकं सत्यं परं धीमहि ॥१॥", "synonyms": "*ом̇*—о мой Господь; *намах̣*—приношу свои поклоны; *бхагавате*—Личности Бога; *ва̄судева̄йа*—Ва̄судеве (сыну Васудевы), или Господу Шри Кришне, изначальному Господу; *джанма-а̄ди*—творение, поддержание и разрушение; *асйа*—проявленных вселенных; *йатах̣*—от которого; *анвайа̄т*—непосредственно; *итаратах̣*—косвенно; *ча*—и; *артхешу*—целей; *абхиджн̃ах̣*—в полной мере сознающий; *сва-ра̄т̣*—полностью независимый; *тене*—вложил; *брахма*—ведическое знание; *хр̣да̄*—сознание сердца; *йах̣*—тот, кто; *а̄ди-кавайе*—изначальному сотворённому существу; *мухйанти*—введены в заблуждение; *йат*—о котором; *сӯрайах̣*—великие мудрецы и полубоги; *теджах̣*—огонь; *ва̄ри*—вода; *мр̣да̄м*—земля; *йатха̄*—насколько; *винимайах̣*—действие и противодействие; *йатра*—отчего; *три-саргах̣*—три гуны творения, созидательные силы; *амр̣ша̄*—почти соответствующее действительности; *дха̄мна̄*—со всем трансцендентным окружением; *свена*—самодостаточно; *сада̄*—всегда; *нираста*—отрицание из-за отсутствия; *кухакам*—иллюзия; *сатйам*—истина; *парам*—абсолютная; *дхӣмахи*—я медитирую.", "translation": "**Я приношу поклоны Господу Шри Кришне, сыну Васудевы, верховной всепроникающей Личности Бога. Я медитирую на Него, трансцендентную реальность, изначальную причину всех причин, из которой возникают все проявленные вселенные, в которой они пребывают и которой они уничтожаются. Я медитирую на этого вечно сияющего Господа, прямо и косвенно сознающего все проявления и всё же пребывающего за их пределами. Именно Он впервые вложил ведическое знание в сердце Брахмы, первого сотворённого существа. Благодаря Ему этот мир, подобно миражу, представляется реальным даже великим мудрецам и полубогам. Из-за Него материальные вселенные, созданные тремя гунами природы, кажутся подлинными, хотя они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Абсолютную Истину, вечно пребывающую в Своей трансцендентной обители и навеки свободную от иллюзии.**", "purport": "Поклоны Личности Бога, Ва̄судеве, прямо указывают на Господа Шри Кришну, божественного сына Васудевы и Деваки. Это будет более ясно объяснено в тексте данного произведения. Шри Вьясадева утверждает здесь, что Шри Кришна — изначальная Личность Бога, а все остальные суть Его прямые или косвенные полные части или части частей. Шрила Джива Госвами ещё более подробно разъяснил этот предмет в своей «Кришна-сандарбхе». А Брахма, изначальное живое существо, обстоятельно изложил учение о Шри Кришне в своём трактате под названием «Брахма-самхита». В «Сама-веда-упанишад» также сказано, что Господь Шри Кришна — божественный сын Деваки. Поэтому в этой молитве первое положение гласит, что Господь Шри Кришна — изначальный Господь, и если какое-либо трансцендентное имя должно пониматься как принадлежащее Абсолютной Личности Бога, то это должно быть имя, обозначаемое словом «Кришна», что означает «всепривлекающий». Во многих местах «Бхагавад-гиты» Господь утверждает, что именно Он — изначальная Личность Бога, и это подтверждают Арджуна, а также великие мудрецы, такие как Нарада, Вьяса, и многие другие. В «Падма-пуране» также сказано, что из бесчисленных имён Господа имя Кришны — главное. Ва̄судева указывает на полную часть Личности Бога, и в этом тексте обозначены все различные формы Господа, тождественные Ва̄судеве. Имя Ва̄судева особо указывает на божественного сына Васудевы и Деваки. На Шри Кришну неизменно медитируют парамахамсы — те, кто достиг совершенства среди отрёкшихся от мира.\n\nВа̄судева, или Господь Шри Кришна, — причина всех причин. Всё сущее исходит от Господа. Каким образом это происходит, объясняется в последующих главах этого произведения. Махапрабху Шри Чайтанья назвал это произведение безупречной Пураной, ибо она содержит трансцендентное повествование о Личности Бога, Шри Кришне. История «Шримад-Бхагаватам» также весьма славна. Его составил Шри Вьясадева, достигнув зрелости в трансцендентном знании. Он написал его по указанию Шри Нарады, своего духовного учителя. Вьясадева составил все ведические писания, в том числе четыре раздела Вед, «Веданта-сутру», или «Брахма-сутру», Пураны, «Махабхарату» и так далее. Тем не менее он не был удовлетворён. Его духовный учитель заметил эту неудовлетворённость, и потому Нарада посоветовал ему написать о трансцендентных деяниях Господа Шри Кришны. Эти трансцендентные деяния подробно описаны в Десятой песни данного произведения. Но, чтобы постичь самую суть, нужно продвигаться постепенно, развивая знание о категориях.\n\nЕстественно, что философский ум стремится узнать о происхождении творения. Ночью человек видит на небе звёзды и невольно размышляет об их обитателях. Подобные вопросы естественны для человека, ибо у человека развитое сознание, более высокое, чем у животных. Автор «Шримад-Бхагаватам» даёт прямой ответ на такие вопросы. Он говорит, что Господь Шри Кришна — источник всех творений. Он не только творец вселенной, но и её разрушитель. Проявленная космическая природа создаётся в определённый период по воле Господа. Некоторое время она поддерживается, а затем уничтожается по Его воле. Следовательно, за всей космической деятельностью стоит верховная воля. Конечно, существуют атеисты различного толка, которые не верят в творца, но причина тому — скудость их познаний. Современный учёный, к примеру, создал космические спутники, и тем или иным способом эти спутники запускаются в космическое пространство, чтобы какое-то время летать там под управлением находящегося вдали учёного. Точно так же все вселенные с бесчисленными звёздами и планетами управляются разумом Личности Бога.\n\nВ ведических писаниях говорится, что Абсолютная Истина, Личность Бога, — главная среди всех живых личностей. Все живые существа, начиная с первого сотворённого существа, Брахмы, и кончая мельчайшим муравьём, являются индивидуальными живыми существами. И выше Брахмы есть иные живые существа, наделённые индивидуальными способностями, и Личность Бога тоже подобное живое существо. И Он индивидуален, как и прочие живые существа. Но Верховный Господь, верховное живое существо, обладает величайшим разумом и непостижимыми высочайшими энергиями всевозможных видов. Если мозг человека способен создать космический спутник, нетрудно представить, что мозг, превосходящий человеческий, способен производить столь же удивительные вещи, далеко превосходящие эти. Здравомыслящий человек без труда примет этот довод, но есть упрямые атеисты, которые никогда не согласятся. Однако Шрила Вьясадева сразу же признаёт верховный разум как парамешвару. Он приносит почтительные поклоны верховному разуму, именуемому пара, или парамешвара, или Верховная Личность Бога. И этот парамешвара — Шри Кришна, как признаётся в «Бхагавад-гите» и других писаниях, явленных Шри Вьясадевой, и в особенности в этой «Шримад-Бхагаватам». В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что нет иной Пара-таттвы (summum bonum), кроме Него Самого. Поэтому Шри Вьясадева сразу же поклоняется Пара-таттве, Шри Кришне, чьи трансцендентные деяния описаны в Десятой песни.\n\nБеспринципные люди сразу обращаются к Десятой песни и особенно к тем пяти главам, что описывают танец раса Господа. Эта часть «Шримад-Бхагаватам» — самая сокровенная часть этого великого произведения. Если человек не достиг полного совершенства в трансцендентном знании о Господе, он непременно превратно поймёт достойные поклонения трансцендентные игры Господа, именуемые танцем раса, и Его любовные отношения с гопи. Этот предмет в высшей степени духовен, и лишь освобождённые души, постепенно достигшие ступени парамахамсы, способны трансцендентно наслаждаться этим танцем раса. Поэтому Шрила Вьясадева даёт читателю возможность постепенно развить духовное осознание, прежде чем тот действительно вкусит суть игр Господа. По этой причине он намеренно призывает мантру гаятри — дхӣмахи. Эта мантра гаятри предназначена для духовно развитых людей. Когда человек преуспевает в повторении мантры гаятри, он может войти в трансцендентное положение Господа. Поэтому, чтобы успешно повторять мантру гаятри, человек должен обрести брахманические качества или в совершенстве утвердиться в гуне благости, и тогда он достигнет ступени трансцендентного осознания Господа, Его имени, Его славы, Его качеств и так далее.\n\n«Шримад-Бхагаватам» — это повествование о сварупе Господа, проявленной Его внутренней энергией, и эта энергия отлична от внешней энергии, которая проявила космический мир, доступный нашему опыту. Шрила Вьясадева в этой шлоке проводит чёткое различие между ними. Шри Вьясадева говорит здесь, что проявленная внутренняя энергия реальна, тогда как внешняя проявленная энергия в виде материального существования лишь временна и иллюзорна, подобно миражу в пустыне. В пустынном мираже нет настоящей воды. Есть лишь видимость воды. Настоящая вода — где-то в другом месте. Проявленное космическое творение представляется реальностью. Но реальность, лишь тенью которой оно является, пребывает в духовном мире. Абсолютная Истина — в духовном небе, а не в материальном. В материальном небе всё есть относительная истина. То есть одна истина зависит от чего-то иного. Это космическое творение возникает в результате взаимодействия трёх гун природы, и временные проявления созданы так, чтобы представить иллюзию реальности сбитому с толку уму обусловленной души, которая появляется в столь многих видах жизни, включая высших полубогов, таких как Брахма, Индра, Чандра, и так далее. В действительности в проявленном мире нет никакой реальности. И всё же она представляется реальной — благодаря подлинной реальности, что существует в духовном мире, где Личность Бога вечно пребывает со Своим трансцендентным окружением.\n\nГлавный инженер сложного сооружения лично не участвует в строительстве, но знает всякий его угол и закоулок, ибо всё делается под его руководством. Он знает всё о строительстве, прямо и косвенно. Точно так же Личность Бога, верховный инженер этого космического творения, знает всякий его угол и закоулок, хотя дела ведутся полубогами. Начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьём, никто в материальном творении не независим. Рука Господа видна повсюду. Все материальные стихии, как и все духовные искры, исходят только от Него. И всё, что создаётся в этом материальном мире, есть лишь взаимодействие двух энергий — материальной и духовной, — которые исходят от Абсолютной Истины, Личности Бога, Шри Кришны. Химик может получить воду в химической лаборатории, соединив водород и кислород. Но в действительности живое существо трудится в лаборатории под руководством Верховного Господа. И материалы, с которыми оно работает, тоже даются Господом. Господь знает всё прямо и косвенно, Он сведущ во всех мельчайших подробностях и полностью независим. Его сравнивают с золотым рудником, а космические творения в столь многообразных формах — с предметами, сделанными из золота, такими как золотые кольца, ожерелья и так далее. Золотое кольцо и золотое ожерелье качественно едины с золотом в руднике, но количественно золото в руднике отлично от них. Поэтому Абсолютная Истина одновременно едина и отлична. Ничто не равно в абсолютном смысле Абсолютной Истине, но в то же время ничто не независимо от Абсолютной Истины.\n\nОбусловленные души, начиная с Брахмы, который созидает всю вселенную, и кончая ничтожным муравьём, все они творят, но никто из них не независим от Верховного Господа. Материалист ошибочно полагает, что нет иного творца, кроме него самого. Это называется майей, или иллюзией.\n\nИз-за скудости познаний материалист не способен видеть дальше пределов своих несовершенных чувств и потому думает, будто материя сама собой принимает форму, без помощи высшего разума. Это опровергается в данной шлоке Шрилой Вьясадевой: «Поскольку полное целое, или Абсолютная Истина, есть источник всего, ничто не может быть независимым от тела Абсолютной Истины». Всё, что происходит с телом, тотчас становится известно воплощённому. Подобным образом творение есть тело абсолютного целого. Следовательно, Абсолют знает всё, что происходит в творении, прямо и косвенно.\n\nВ «Шрути-мантре» также сказано, что абсолютное целое, или Брахман, — высший источник всего. Всё исходит от Него, и всё поддерживается Им. И в конце всё входит в Него. Таков закон природы. В «Смрити-мантре» то же самое подтверждается. Сказано, что источник, из которого всё исходит в начале тысячелетия Брахмы, и хранилище, в которое в конце концов всё входит, есть Абсолютная Истина, или Брахман. Учёные-материалисты принимают как само собой разумеющееся, что высший источник планетной системы — Солнце, но они не способны объяснить источник Солнца. Здесь же высший источник объясняется. Согласно ведическим писаниям, Брахма, которого можно сравнить с Солнцем, не является высшим творцом. В этой шлоке утверждается, что Брахму обучила ведическому знанию Личность Бога. Кто-то может возразить, что Брахма, будучи изначальным живым существом, не мог быть вдохновлён, ибо в то время не было иного живого существа. Здесь же говорится, что Верховный Господь вдохновил вторичного творца, Брахму, дабы тот мог исполнять свои созидательные обязанности. Итак, верховный разум, стоящий за всеми творениями, — это Абсолютный Бог, Шри Кришна. В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна утверждает, что именно Он надзирает над созидательной энергией, пракрити, которая составляет всю совокупность материи. Поэтому Шри Вьясадева поклоняется не Брахме, а Верховному Господу, который направляет Брахму в его созидательной деятельности. В этой шлоке примечательны слова абхиджн̃ах̣ и свара̄т̣. Эти два слова отличают Верховного Господа от всех прочих живых существ. Ни одно другое живое существо не является ни абхиджн̃ах̣, ни свара̄т̣. То есть никто не является ни в полной мере сознающим, ни полностью независимым. Даже Брахма должен медитировать на Верховного Господа, чтобы творить. Что же говорить о великих учёных, таких как Эйнштейн! Мозг подобного учёного, безусловно, не есть творение какого-либо человеческого существа. Учёные не способны создать такой мозг, что уж говорить о глупых атеистах, которые отвергают власть Господа? Даже имперсоналисты-майявади, льстящие себе мыслью, будто они могут стать едиными с Господом, не являются ни абхиджн̃ах̣, ни свара̄т̣. Такие имперсоналисты подвергают себя суровым аскезам, чтобы обрести знание и стать едиными с Господом. Но в конце концов они становятся зависимы от какого-нибудь богатого ученика, который снабжает их деньгами на постройку монастырей и храмов. Атеистам, таким как Равана или Хираньякашипу, пришлось совершить суровые аскезы, прежде чем они смогли бросить вызов власти Господа. Но в конце концов они оказались беспомощны и не сумели спасти себя, когда Господь предстал перед ними в облике беспощадной смерти. То же самое относится и к современным атеистам, которые тоже дерзают пренебрегать властью Господа. С такими атеистами поступят так же, ибо история повторяется. Всякий раз, когда люди пренебрегают властью Господа, природа и её законы готовы покарать их. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» в известном стихе: йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄них̣. «Всякий раз, когда происходит упадок дхармы и торжествует адхарма, о Арджуна, тогда Я нисхожу Сам». (Б.-г. 4.7)\n\nТо, что Верховный Господь всесовершенен, подтверждается во всех «Шрути-мантрах». В «Шрути-мантрах» сказано, что всесовершенный Господь бросил взгляд на материю и так создал всех живых существ. Живые существа — неотъемлемые частицы Господа, и Он оплодотворяет необъятное материальное творение семенами духовных искр, и так созидательные энергии приходят в движение, порождая столь многочисленные удивительные творения. Атеист может возразить, что Бог не более искусен, чем часовщик, но Бог, конечно же, более велик, ибо способен творить машины в двойственных формах — мужской и женской. Мужские и женские формы различных видов механизмов продолжают производить бесчисленные подобные машины без дальнейшего участия Бога. Если бы человек мог изготовить такой набор машин, который производил бы другие машины без его участия, то он приблизился бы к разуму Бога. Но это невозможно, ибо каждой машиной нужно управлять по отдельности. Поэтому никто не способен творить так, как Бог. Ещё одно имя Бога — асамаурдхва, что означает: никто не равен Ему и не превосходит Его. Парам сатйам, или Высшая Истина, — это Тот, у кого нет ни равного, ни высшего. Это подтверждается в «Шрути-мантрах». Сказано, что до творения материальной вселенной существовал только Господь, повелитель всех. Этот Господь дал Брахме ведическое знание. Этому Господу должно повиноваться во всех отношениях. Всякий, кто желает избавиться от материальных пут, должен предаться Ему. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите». Пока человек не предастся лотосным стопам Верховного Господа, он непременно будет пребывать в заблуждении. Лишь когда разумный человек предаётся лотосным стопам Кришны и в совершенстве знает, что Кришна — причина всех причин, как подтверждается в «Бхагавад-гите», только тогда такой разумный человек может стать махатмой, великой душой. Но такая великая душа встречается редко. Только махатмы способны понять, что Верховный Господь — изначальная причина всех творений. Он есть парама, или высшая истина, ибо все прочие истины относительны по отношению к Нему. Он всеведущ. Для Него не существует иллюзии.\n\nНекоторые учёные-майявади утверждают, что «Шримад-Бхагаватам» был составлен не Шри Вьясадевой. А некоторые из них предполагают, будто эта книга — современное сочинение, написанное неким Вопадевой. Чтобы опровергнуть подобные бессмысленные доводы, Шри Шридхара Свами указывает, что во многих древнейших Пуранах есть упоминание о «Бхагаватам». Эта первая шлока «Бхагаватам» начинается с мантры гаятри. Упоминание об этом есть в «Матсья-пуране», которая является древнейшей Пураной. В этой Пуране в связи с мантрой гаятри в «Бхагаватам» сказано, что существует множество повествований с духовными наставлениями, начинающихся с мантры гаятри. И там есть история Вритрасуры. Всякий, кто преподносит в дар это великое произведение в день полнолуния, достигает высшего совершенства жизни, возвращаясь к Богу. Упоминание о «Бхагаватам» есть и в других Пуранах, где ясно сказано, что это произведение было завершено в двенадцати песнях, включающих 18 000 шлок. В «Падма-пуране» также есть упоминание о «Бхагаватам» в беседе между Гаутамой и Махараджей Амбаришей. Царю там было дано наставление регулярно читать «Шримад-Бхагаватам», если он желает освобождения от материального рабства. При таких обстоятельствах нет сомнений в авторитетности «Бхагаватам». За последние 500 лет многие учёные мужи и ачарьи, такие как Джива Госвами, Санатана Госвами, Вишванатха Чакраварти, Валлабхачарья, и многие другие выдающиеся учёные, даже после времён Господа Чайтаньи, составили обстоятельные комментарии к «Бхагаватам». И серьёзному ученику стоило бы постараться изучить их, чтобы лучше вкусить трансцендентные послания.\n\nШрила Вишванатха Чакраварти Тхакур особо рассматривает изначальную и чистую психологию пола (ади-раса), лишённую всякой мирской скверны. Всё материальное творение движимо принципом половой жизни. В современной цивилизации половая жизнь — средоточие всякой деятельности. Куда бы человек ни обратил свой взор, он видит преобладание половой жизни. Поэтому половая жизнь не есть нечто нереальное. Её реальность переживается в духовном мире. Материальная половая жизнь — лишь извращённое отражение изначального факта. Изначальный факт пребывает в Абсолютной Истине, и потому Абсолютная Истина не может быть безличной. Невозможно быть безличным и заключать в себе чистую половую жизнь. Вследствие этого философы-имперсоналисты косвенно дали толчок отвратительной мирской половой жизни, ибо они чрезмерно подчеркнули безличность высшей истины. Вследствие этого человек, не имеющий сведений о подлинной духовной форме пола, принял извращённую материальную половую жизнь за всё сущее. Существует различие между половой жизнью в больном материальном состоянии и духовной половой жизнью.\n\nЭта «Шримад-Бхагаватам» постепенно возвысит непредвзятого читателя до высшей ступени совершенства в трансцендентном. Она позволит ему превзойти три вида материальной деятельности: кармическую деятельность, умозрительное философствование и поклонение функциональным божествам, как предписывается в ведических стихах."}
{"ref": "sb/1/1/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/2/", "verse_text": "> dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ\n> vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam\n> śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ\n> sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt", "devanagari": "> धर्मः प्रोज्झितकैतवोऽत्र परमो निर्मत्सराणां सतां\n> वेद्यं वास्तवमत्र वस्तु शिवदं तापत्रयोन्मूलनम् ।\n> श्रीमद्भागवते महामुनिकृते किं वा परैरीश्वरः\n> सद्यो हृद्यवरुध्यतेऽत्र कृतिभिः शुश्रूषुभिस्तत्क्षणात् ॥२॥", "synonyms": "*дхармах̣*—религиозность; *проджджхита*—полностью отвергнутая; *каитавах̣*—прикрытая корыстными побуждениями; *атра*—здесь; *парамах̣*—высшая; *нирматсара̄н̣а̄м*—тех, чьи сердца стопроцентно чисты; *сата̄м*—преданных; *ведйам*—постижимая; *ва̄ставам*—подлинная; *атра*—здесь; *васту*—сущность; *ш́ивадам*—благо; *та̄па-трайа*—тройственные страдания; *унмӯланам*—искореняющая; *ш́рӣмат*—прекрасная; *бха̄гавате*—«Бхагавата-пурана»; *маха̄-муни*—великий мудрец (Вьясадева); *кр̣те*—составив; *ким*—какая; *ва̄*—нужда; *параих̣*—в других; *ӣш́варах̣*—Верховный Господь; *садйах̣*—тотчас; *хр̣ди*—в сердце; *аварудхйате*—становится утверждённым; *атра*—здесь; *кр̣тибхих̣*—благочестивыми людьми; *ш́уш́рӯшубхих̣*—благодаря возделыванию; *тат-кшан̣а̄т*—без промедления.", "translation": "**Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, побуждаемую материальными мотивами, эта «Бхагавата-пурана» провозглашает высшую истину, постижимую теми преданными, чьи сердца чисты. Высшая истина есть реальность, отличённая от иллюзии ради блага всех. Такая истина искореняет тройственные страдания. Эта прекрасная «Бхагаватам», составленная великим мудрецом Шри Вьясадевой, сама по себе достаточна для осознания Бога. Как только человек внимательно и смиренно слушает послание «Бхагаватам», он обретает привязанность к Верховному Господу.**", "purport": "Религия включает четыре главных предмета, а именно: благочестивую деятельность, материальное благополучие, удовлетворение чувств и, наконец, освобождение от материального рабства. Безрелигиозная жизнь — это варварское состояние. И действительно, человеческая жизнь начинается с того, что начинается религия. Еда, сон, страх и совокупление — четыре принципа животной жизни. Они присущи и животным, и людям. Но религия — это дополнительная функция человека. Без религии человеческая жизнь ничем не лучше животной. Поэтому в человеческих обществах существует та или иная форма религии, направленная на самоосознание и указывающая на вечную связь человека с Богом.\n\nНа низших ступенях человеческой цивилизации всегда идёт соперничество за господство над материальной природой, или, иными словами, непрестанное соревнование за удовлетворение чувств. Движимый таким сознанием, человек обращается к религии. Так он совершает благочестивые поступки или религиозные обряды, чтобы обрести нечто материальное. Но если такие материальные блага достижимы иными путями, то так называемой религией пренебрегают. Таково положение в современной цивилизации. Человек преуспевает экономически, и потому ныне он не очень-то интересуется религией. Церкви, мечети или храмы теперь практически пусты. Людей больше занимают заводы, лавки и кинотеатры, нежели места поклонения, возведённые их предками. Это, по сути, доказывает, что религия совершается ради неких материальных выгод. Материальные выгоды нужны для удовлетворения чувств. Нередко, потерпев неудачу в погоне за удовлетворением чувств, человек обращается к спасению и пытается стать единым с Верховным Господом. Следовательно, все эти состояния — просто разные виды удовлетворения чувств.\n\nВ Ведах вышеупомянутые четыре вида деятельности предписаны упорядоченным образом, чтобы не возникало чрезмерного соперничества за удовлетворение чувств. Но «Шримад-Бхагаватам» трансцендентен ко всей этой деятельности, направленной на удовлетворение чувств. Это чисто трансцендентное произведение, которое могут постичь лишь чистые преданные Господа, трансцендентные к соревнованию за удовлетворение чувств. В материальном мире идёт острое соперничество между животным и животным, человеком и человеком, общиной и общиной, народом и народом. Но преданные Господа поднимаются над таким соперничеством. Они не соревнуются с материалистами, ибо находятся на пути обратно к Богу, где жизнь вечна и исполнена блаженства. Такие трансценденталисты независтливы и чисты сердцем. В материальном мире все завидуют всем, и потому существует соперничество. Но трансцендентные преданные Господа не только свободны от материальной зависти — они доброжелатели всех и стремятся установить общество без соперничества, в центре которого находится Бог. Представление современного социалиста об обществе без соперничества искусственно, ибо в социалистическом государстве идёт соперничество за пост диктатора. С точки зрения Вед или с точки зрения обычной человеческой деятельности удовлетворение чувств — основа материальной жизни. В Ведах упомянуты три пути. Один связан с кармической деятельностью ради вознесения на лучшие планеты. Другой связан с поклонением различным полубогам ради вознесения на планеты полубогов, а ещё один — с осознанием Абсолютной Истины и Её безличного аспекта и слиянием с Ней.\n\nБезличный аспект Абсолютной Истины не есть высший. Над безличным аспектом стоит аспект Параматмы, а над ним есть личностный аспект Абсолютной Истины, или Бхагаван. «Шримад-Бхагаватам» даёт сведения об Абсолютной Истине в Её личностном аспекте. Он выше имперсоналистских произведений и выше раздела гьяна-канда Вед. Он даже выше раздела карма-канда и даже выше раздела упасана-канда, ибо рекомендует поклонение Верховной Личности Бога, Господу Шри Кришне. В карма-канде идёт соперничество за достижение райских планет ради лучшего удовлетворения чувств, и подобное же соперничество существует в гьяна-канде и упасана-канде. «Шримад-Бхагаватам» превосходит их все, ибо нацелен на Высшую Истину, которая есть сущность, или корень всех категорий. Из «Шримад-Бхагаватам» можно узнать как о сущности, так и о категориях. Сущность — это Абсолютная Истина, Верховный Господь, а все эманации суть относительные формы энергии.\n\nНичто не отделено от сущности, но в то же время энергии отличны от сущности. Это представление не противоречиво. «Шримад-Бхагаватам» ясно провозглашает эту философию одновременного единства и отличия, изложенную в «Веданта-сутре», которая начинается с сутры «джанма̄дй асйа».\n\nЭто знание о том, что энергия Господа одновременно едина и отлична от Господа, есть ответ на попытку философов-теоретиков утвердить энергию как Абсолют. Когда это знание действительно постигнуто, человек видит, что представления о монизме и дуализме несовершенны. Развитие этого трансцендентного сознания, основанного на представлении об одновременном единстве и отличии, немедленно приводит человека к ступени свободы от тройственных страданий. Тройственные страдания таковы: 1) страдания, что проистекают от ума и тела; 2) страдания, что причиняют другие живые существа; и 3) страдания, что возникают от природных бедствий, над которыми человек не властен. «Шримад-Бхагаватам» начинается с предания преданного Абсолютной Личности. Преданный в полной мере сознаёт, что он един с Абсолютом и в то же время вечно занимает положение слуги Абсолюта. Под влиянием материальных представлений человек ложно мнит себя господином всего, что видит вокруг, и потому его неизменно одолевают тройственные страдания жизни. Но как только человек постигает своё подлинное положение трансцендентного слуги, он тотчас освобождается от всех страданий. Пока живое существо пытается властвовать над материальной природой, оно не может стать слугой Всевышнего. Служение Господу совершается в чистом сознании своей духовной природы; благодаря служению человек немедленно освобождается от материальных пут.\n\nСверх того, «Шримад-Бхагаватам» — это личный комментарий к «Веданта-сутре», написанный Шри Вьясадевой. Он написан в пору зрелости его духовной жизни по милости Нарады. Шри Вьясадева — полномочное воплощение Нараяны, Личности Бога. Поэтому не может быть и речи о сомнениях в его авторитетности. Он автор всех прочих ведических писаний, и всё же он рекомендует изучение «Шримад-Бхагаватам» превыше всех остальных. В других Пуранах изложены различные методы, которыми можно поклоняться полубогам. Но в «Бхагаватам» упоминается лишь Верховный Господь. Верховный Господь — всё тело целиком, а полубоги — различные части этого тела. Следовательно, поклоняясь Верховному Господу, человеку не нужно поклоняться полубогам. Верховный Господь немедленно утверждается в сердце преданного. Господь Чайтанья Махапрабху рекомендовал «Шримад-Бхагаватам» как безупречную Пурану и отличал его от всех прочих Пуран.\n\nНадлежащий способ принять это трансцендентное послание — слушать его смиренно. Вызывающее отношение не поможет человеку осознать это трансцендентное послание. Одно особое слово употреблено здесь для верного руководства. Это слово — ш́уш́рӯшу. Человек должен горячо желать услышать это трансцендентное послание. Желание искренне слушать — первое необходимое качество.\n\nМенее удачливые люди вовсе не заинтересованы в том, чтобы слушать эту «Шримад-Бхагаватам». Процесс прост, но применение его трудно. Несчастные люди находят достаточно времени для пустых светских и политических бесед, но, будучи приглашены на собрание преданных послушать «Шримад-Бхагаватам», они вдруг проявляют нежелание. Иногда профессиональные чтецы «Бхагаватам» сразу же погружаются в сокровенные темы игр Верховного Господа, которые они, по всей видимости, истолковывают как литературу о сексе. «Шримад-Бхагаватам» предназначен для слушания с самого начала. О тех, кто способен усвоить это произведение, говорится в данной шлоке: «Человек становится достойным слушать „Шримад-Бхагаватам\" после многих благочестивых поступков». Разумный человек путём вдумчивого рассуждения может получить от великого мудреца Вьясадевы заверение, что, слушая «Шримад-Бхагаватам», он может непосредственно осознать Верховную Личность. Не проходя через различные ступени осознания, изложенные в Ведах, человек может немедленно подняться до положения парамахамсы, просто согласившись принять это послание."}
{"ref": "sb/1/1/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/3/", "verse_text": "> nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ\n> śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam\n> pibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ\n> muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ", "devanagari": "> निगमकल्पतरोर्गलितं फलं\n> शुकमुखादमृतद्रवसंयुतम् ।\n> पिबत भागवतं रसमालयं\n> मुहुरहो रसिका भुवि भावुकाः ॥३॥", "synonyms": "*нигама*—ведические писания; *калпа-тарох̣*—древо желаний; *галитам*—вполне созревший; *пхалам*—плод; *ш́ука*—Шрила Шукадева Госвами, первый, кто поведал «Шримад-Бхагаватам»; *мукха̄т*—из уст; *амр̣та*—нектар; *драва*—нечто полужидкое и мягкое, а потому легко проглатываемое; *сам̇йутам*—совершенный во всех отношениях; *пибата*—вкушайте же его; *бха̄гаватам*—книгу, излагающую науку о вечных отношениях с Господом; *расам*—сок (то, что доставляет наслаждение); *а̄лайам*—до самого освобождения и даже в освобождённом состоянии; *мухух̣*—всегда; *ахо*—о; *расика̄х̣*—те, кто в совершенстве постиг науку рас; *бхуви*—на земле; *бха̄вука̄х̣*—искушённые и вдумчивые.", "translation": "**Знайте же, о вдумчивые люди, что «Шримад-Бхагаватам» — это зрелый плод древа ведических писаний. Он изошёл из уст Шри Шукадевы Госвами. Поэтому освобождённые души находят этот нектарный плод ещё более усладительным.**", "purport": "В двух предыдущих шлоках было неоспоримо доказано, что «Шримад-Бхагаватам» — это возвышенное писание, превосходящее благодаря своим трансцендентным качествам все прочие ведические писания. Он трансцендентен ко всякой мирской деятельности и мирскому знанию. В этой шлоке утверждается, что «Шримад-Бхагаватам» не просто превосходит другие писания, но является зрелым плодом всех ведических писаний. Иными словами, это сливки всего ведического знания. Учитывая всё это, терпеливое и смиренное слушание, несомненно, необходимо. С великим почтением и вниманием следует принимать послание и наставления, которые несёт «Шримад-Бхагаватам».\n\nВеды сравниваются с древом желаний, ибо содержат всё, что только может познать человек. Они охватывают как мирские потребности, так и духовное осознание. Веды содержат упорядоченные принципы знания, охватывающие вопросы общественные, политические, религиозные, экономические, военные, медицинские, химические, физические и метафизические, а также всё, что может понадобиться для поддержания связи тела и души. Превыше всего этого стоят особые указания, касающиеся духовного осознания. Упорядоченное знание подразумевает постепенное возвышение живого существа до духовного уровня, а высшее духовное осознание состоит в том, чтобы понять, что Личность Бога — это средоточие всех духовных вкусов, или рас.\n\nКаждое живое существо — начиная с Брахмы, перворождённого живого существа в материальном мире, и вплоть до ничтожного муравья — стремится изведать тот или иной вкус, рождённый чувственным восприятием. Эти чувственные наслаждения на языке писаний называются расами. Расы бывают разнообразны. В богооткровенных писаниях перечислены следующие двенадцать видов рас: 1) раудра (гнев), 2) адбхута (изумление), 3) шрингара (супружеская любовь), 4) хасья (смех), 5) вира (доблесть), 6) дая (милосердие), 7) дасья (служение), 8) сакхья (дружба), 9) бхаянака (ужас), 10) вибхатса (потрясение), 11) шанта (нейтральные отношения), 12) ватсалья (родительская любовь).\n\nСовокупность всех этих рас именуется привязанностью, или любовью. В первую очередь признаки такой любви проявляются в преклонении, служении, дружбе, вечной нежности и супружеской любви. А когда эти пятеро отсутствуют, любовь проявляется косвенно — в гневе, изумлении, смехе, доблести, страхе, потрясении и так далее. К примеру, когда мужчина любит женщину, эта раса называется супружеской любовью. Но когда такие любовные отношения нарушаются, может возникнуть изумление, гнев, потрясение и даже ужас. Порой любовные отношения двух людей завершаются жуткими сценами убийства. Такие расы проявляются между человеком и человеком и между животным и животным. Между человеком и животным или между человеком и любым иным видом живых существ в материальном мире обмен расой невозможен. Расы возникают между представителями одного вида. Но что касается духовных душ, то они качественно едины с Верховным Господом. Поэтому изначально расы возникали между духовным живым существом и духовным целым — Верховной Личностью Бога. Духовный обмен, или раса, в полной мере проявляется в духовном бытии — между живыми существами и Верховным Господом.\n\nВот почему в шрути-мантрах, ведических гимнах, Верховная Личность Бога описывается как «источник всех рас». Когда живое существо общается с Верховным Господом и обменивается с Ним своей естественной расой, оно обретает подлинное счастье.\n\nЭти шрути-мантры указывают, что у каждого живого существа есть присущее ему положение, наделённое определённой расой, которой ему предстоит обмениваться с Личностью Бога. Лишь в освобождённом состоянии эта изначальная раса переживается в полной мере. В материальном же бытии раса переживается в извращённой, преходящей форме. Так расы материального мира проявляются в материальном облике раудры (гнева) и тому подобного.\n\nСледовательно, тот, кто обретает полное знание об этих различных расах, лежащих в основе всякой деятельности, способен распознать ложные отражения изначальных рас в материальном мире. Учёный мудрец стремится изведать подлинную расу в духовной форме. Поначалу он желает стать единым со Всевышним. Так разумные трансценденталисты, не зная о различных расах, не могут пойти дальше этого представления о слиянии с духовным целым.\n\nВ данной шлоке недвусмысленно утверждается, что духовную расу, которая доставляет наслаждение даже на ступени освобождения, можно изведать в писании «Шримад-Бхагаватам», ибо оно есть зрелый плод всего ведического знания. Смиренно слушая это трансцендентное писание, человек может обрести полноту того, к чему стремится его сердце. Однако нужно быть очень осмотрительным, чтобы услышать это послание из верного источника. «Шримад-Бхагаватам» получен именно из верного источника. Его принёс из духовного мира Нарада Муни и передал своему ученику Шри Вьясадеве. Тот, в свою очередь, передал это послание своему сыну, Шриле Шукадеве Госвами, а Шрила Шукадева Госвами передал его Махарадже Парикшиту всего за семь дней до смерти царя. Шрила Шукадева Госвами был освобождённой душой с самого рождения. Он был освобождён ещё во чреве матери и не проходил никакой духовной подготовки после своего появления на свет. При рождении никто не обладает должными качествами — ни в мирском, ни в духовном смысле. Но Шри Шукадеве Госвами, будучи в совершенстве освобождённой душой, не нужно было проходить через постепенный путь развития ради духовного осознания. И всё же, хотя он был полностью освобождённой личностью, пребывающей в трансцендентном положении над тремя материальными гунами, его влекла эта трансцендентная раса Верховной Личности Бога, которой поклоняются освобождённые души, поющие ведические гимны. Игры Верховного Господа привлекают освобождённые души больше, чем мирских людей. Он непременно не безличен, ибо вести трансцендентную расу можно только с личностью.\n\nВ «Шримад-Бхагаватам» повествуется о трансцендентных играх Господа, и это повествование стройно изложено Шрилой Шукадевой Госвами. Поэтому его предмет привлекателен для людей всех сословий, включая и тех, кто ищет освобождения, и тех, кто стремится слиться с верховным целым.\n\nНа санскрите попугая также называют шукой. Когда красные клювы таких птиц надкусывают зрелый плод, его сладкий вкус только усиливается. Ведический плод, зрелый и спелый знанием, изрекается устами Шрилы Шукадевы Госвами, которого сравнивают с попугаем — не за способность повторять «Бхагаватам» в точности так, как он услышал его от своего учёного отца, а за умение преподносить это произведение так, чтобы оно привлекало людей всех сословий.\n\nПредмет «Бхагаватам» так изложен устами Шрилы Шукадевы Госвами, что любой искренний слушатель, внимающий смиренно, способен тотчас изведать трансцендентные вкусы, отличные от извращённых вкусов материального мира. Зрелый плод не падает внезапно с высочайшей планеты Кришналоки. Напротив, он бережно сошёл вниз по цепи ученической преемственности — без изменений и искажений. Глупцы, не принадлежащие к трансцендентной цепи ученической преемственности, совершают грубые ошибки, пытаясь постичь высшую трансцендентную расу, известную как танец раса, не следуя по стопам Шукадевы Госвами, который преподносит этот плод очень бережно, по ступеням трансцендентного осознания. Нужно быть достаточно разумным, чтобы понять положение «Шримад-Бхагаватам», обращая внимание на таких личностей, как Шукадева Госвами, который столь бережно подходит к этому предмету. Этот метод ученической преемственности школы «Бхагаваты» подсказывает, что и в будущем «Шримад-Бхагаватам» следует постигать от того, кто поистине является представителем Шрилы Шукадевы Госвами. Профессионал, делающий из недозволенного чтения «Бхагаватам» источник дохода, безусловно, не является представителем Шукадевы Госвами. Дело такого человека — лишь заработать себе на жизнь. Поэтому следует воздерживаться от слушания лекций подобных профессионалов. Такие люди обычно переходят к самой сокровенной части писания, не пройдя постепенного пути постижения этого важного предмета. Они, как правило, с головой бросаются в предмет танца раса, который превратно понимается глупцами. Одни считают его безнравственным, другие же пытаются прикрыть его своими нелепыми толкованиями. У них нет ни малейшего желания идти по стопам Шрилы Шукадевы Госвами.\n\nПоэтому следует заключить, что серьёзный исследователь расы должен получать послание «Бхагаватам» по цепи ученической преемственности от Шрилы Шукадевы Госвами, который описывает «Бхагаватам» с самого его начала, а не по собственной прихоти ради удовлетворения мирянина, обладающего ничтожным знанием в трансцендентной науке. «Шримад-Бхагаватам» изложен столь бережно, что искренний и серьёзный человек может тотчас насладиться зрелым плодом ведического знания, просто испивая нектарный сок из уст Шукадевы Госвами или его истинного представителя."}
{"ref": "sb/1/1/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/4/", "verse_text": "> naimiṣe 'nimiṣa-kṣetre\n> ṛṣayaḥ śaunakādayaḥ\n> satraṁ svargāya lokāya\n> sahasra-samam āsata", "devanagari": "> नैमिषेऽनिमिषक्षेत्रे ईशयः शौनकादयः ।\n> सत्रं स्वर्गाय लोकाय सहस्रसममासत ॥४॥", "synonyms": "*наимише*—в лесу под названием Наймишаранья; *анимиша-кшетре*—в месте, особенно дорогом Вишну (который никогда не смыкает век); *р̣шайах̣*—мудрецы; *ш́аунака-а̄дайах̣*—во главе с мудрецом Шаунакой; *сатрам*—жертвоприношение; *сварга̄йа*—Господу, которого славят на небесах; *лока̄йа*—и ради преданных, всегда связанных с Господом; *сахасра*—тысячу; *самам*—лет; *а̄сата*—совершали.", "translation": "**Однажды в святом месте, в лесу Наймишаранья, великие мудрецы во главе с мудрецом Шаунакой собрались, чтобы совершить великое тысячелетнее жертвоприношение ради удовлетворения Господа и Его преданных.**", "purport": "Вступление к «Шримад-Бхагаватам» прозвучало в трёх предыдущих шлоках. Теперь же излагается главный предмет этого великого писания. После того как «Шримад-Бхагаватам» был впервые поведан Шрилой Шукадевой Госвами, во второй раз он был пересказан в Наймишаранье.\n\nВ «Ваявия-тантре» сказано, что Брахма, зодчий этой вселенной, замыслил великое колесо, которое могло бы охватить всю вселенную. Ступица этого огромного круга была закреплена в определённом месте, известном как Наймишаранья. Подобным образом существует и другое упоминание о лесе Наймишаранья — в «Вараха-пуране», где говорится, что совершение жертвоприношения в этом месте подрывает силу демоничных людей. Поэтому брахманы предпочитают Наймишаранью для подобных жертвоприношений.\n\nПреданные Господа Вишну приносят всевозможные жертвы ради Его удовольствия. Преданные всегда привязаны к служению Господу, тогда как падшие души привязаны к наслаждениям материального бытия. В «Бхагавад-гите» сказано, что всё, что совершается в материальном мире ради чего-либо иного, помимо удовольствия Господа Вишну, ещё больше порабощает совершающего это. Поэтому предписывается совершать любые поступки как жертвоприношение ради удовлетворения Вишну и Его преданных. Это принесёт всем мир и процветание.\n\nВеликие мудрецы всегда заботятся о благе людей, и потому мудрецы во главе с Шаунакой и другие собрались в этом святом месте, Наймишаранье, с замыслом совершить великую и непрерывную череду жертвенных обрядов. Забывчивые люди не знают верного пути к миру и процветанию. Однако мудрецы хорошо знают его, и потому ради блага добрых людей всегда стремятся совершать действия, способные принести в мир покой. Они — искренние друзья всех живых существ и, невзирая на величайшие личные неудобства, неизменно заняты служением Господу ради блага всех людей. Господь Вишну подобен огромному дереву, а все остальные — включая полубогов, людей, сиддхов, чаранов, видьядхаров и прочих живых существ — подобны ветвям, побегам и листьям этого дерева. Стоит полить водой корень дерева, как все его части насыщаются сами собой. Лишь те ветви и листья, что оторваны от дерева, не могут быть так удовлетворены. Оторванные ветви и листья постепенно засыхают, сколько бы их ни поливали. Точно так же и человеческое общество, оторванное от Личности Бога, словно оторванные ветви и листья, неспособно напитаться влагой, и тот, кто пытается напитать его, лишь впустую расходует свои силы и средства.\n\nСовременное материалистическое общество оторвано от своих отношений с Верховным Господом. И все его замыслы, составляемые безбожными вождями, на каждом шагу обречены на провал. И всё же оно не пробуждается к осознанию этого.\n\nВ нынешнюю эпоху совместное повторение святых имён Господа — предписанный метод пробуждения. Пути и средства к этому самым научным образом изложил Господь Шри Чайтанья Махапрабху, и разумные люди могут воспользоваться Его учением, дабы установить подлинный мир и процветание. «Шримад-Бхагаватам» представлен с той же целью, и об этом будет сказано более подробно далее в тексте."}
{"ref": "sb/1/1/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/5/", "verse_text": "> ta ekadā tu munayaḥ\n> prātar huta-hutāgnayaḥ\n> sat-kṛtaṁ sūtam āsīnaṁ\n> papracchur idam ādarāt", "devanagari": "> त एकदा तु मुनयः प्रातर्हुतहुताग्नयः ।\n> सत्कृतं सूतमासीनं पप्रच्छुरिदमादरात् ॥५॥", "synonyms": "*те*—те мудрецы; *экада̄*—однажды; *ту*—но; *мунайах̣*—мудрецы; *пра̄тах̣*—утром; *хута*—сжигаемый; *хута-агнайах̣*—жертвенный огонь; *сат-кр̣там*—должное почтение; *сӯтам*—Шри Суте Госвами; *а̄сӣнам*—восседавшему; *папраччхух̣*—обратились с вопросами; *идам*—об этом (как далее); *а̄дара̄т*—с должным уважением.", "translation": "**Однажды, завершив свои утренние обязанности возжиганием жертвенного огня и почтительно усадив Шрилу Суту Госвами, великие мудрецы обратились к нему с искренними вопросами о следующих предметах.**", "purport": "Утро — наилучшее время для духовных служб. Великие мудрецы предложили рассказчику «Бхагаватам» возвышенное почётное сиденье, называемое Вьясасаной, или сиденьем Шри Вьясадевы. Шри Вьясадева — изначальный духовный наставник всех людей. А всех прочих наставников считают его представителями. Представитель — это тот, кто способен в точности изложить воззрение Шри Вьясадевы. Шри Вьясадева вложил послание «Бхагаватам» в Шрилу Шукадеву Госвами, а Шри Сута Госвами услышал его от него (Шри Шукадевы Госвами). Всех истинных представителей Шри Вьясадевы в цепи ученической преемственности следует считать Госвами. Эти Госвами обуздывают все свои чувства и держатся пути, проложенного предшествующими ачарьями. Госвами не читают лекций по «Бхагаватам» по собственной прихоти. Напротив, они исполняют своё служение очень бережно, следуя за своими предшественниками, которые в неприкосновенности передали им духовное послание.\n\nТе, кто слушает «Бхагаватам», могут задавать вопросы рассказчику, чтобы прояснить смысл, но это не следует делать в вызывающем духе. Вопросы нужно задавать с великим почтением к рассказчику и к самому предмету. Это и есть путь, рекомендованный в «Бхагавад-гите». Трансцендентный предмет нужно постигать через смиренное слушание из верных источников. Поэтому эти мудрецы обратились к рассказчику, Суте Госвами, с великим почтением."}
{"ref": "sb/1/1/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/6/", "verse_text": "> ṛṣaya ūcuḥ\n> tvayā khalu purāṇāni\n> setihāsāni cānagha\n> ākhyātāny apy adhītāni\n> dharma-śāstrāṇi yāny uta", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> त्वया खलु पुराणानि सेतिहासानि चानघ ।\n> आख्यातान्यप्यधीतानि धर्मशास्त्राणि यान्युत ॥६॥", "synonyms": "*р̣шайах̣*—мудрецы; *ӯчух̣*—сказали; *твайа̄*—тобою; *кхалу*—несомненно; *пура̄н̣а̄ни*—дополнения к «Ведам» с наглядными повествованиями; *са-итиха̄са̄ни*—вместе с историческими повествованиями; *ча*—и; *анагха*—свободный от всех пороков; *а̄кхйа̄та̄ни*—разъяснены; *апи*—хотя; *адхӣта̄ни*—хорошо изучены; *дхарма-ш́а̄стра̄н̣и*—писания, дающие верные указания для развития жизни; *йа̄ни*—все эти; *ута*—сказано.", "translation": "**Мудрецы сказали: Почтенный Сута Госвами, ты совершенно свободен от всех пороков. Ты сведущ во всех религиозных писаниях, Пуранах и исторических повествованиях, ибо изучил их под надлежащим руководством, а также разъяснял их.**", "purport": "Госвами, или истинный представитель Шри Вьясадевы, должен быть свободен от всех пороков. Четыре главных порока Кали-юги — это: 1) недозволенная связь с женщинами, 2) убийство животных, 3) употребление одурманивающих веществ, 4) азартные игры всякого рода. Госвами должен быть свободен от всех этих пороков, прежде чем он осмелится взойти на Вьясасану. Никому не следует позволять восходить на Вьясасану, если он не безупречен нравом и не свободен от вышеупомянутых пороков. Он должен быть не только свободен от всех подобных пороков, но и хорошо сведущ во всех богооткровенных писаниях, то есть в «Ведах». Пураны также являются частями «Вед». А исторические повествования, такие как «Махабхарата» или «Рамаяна», тоже относятся к «Ведам». Ачарья, или госвами, должен хорошо знать все эти писания. Слушать и разъяснять их важнее, чем читать. Усвоить знание богооткровенных писаний можно лишь через слушание и разъяснение. Слушание называется шраваной, а разъяснение — киртаной. Два этих процесса, шравана и киртана, имеют первостепенную важность для развития духовной жизни. Лишь тот, кто как следует постиг трансцендентное знание из верного источника путём смиренного слушания, способен надлежащим образом разъяснить этот предмет."}
{"ref": "sb/1/1/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/7/", "verse_text": "> yāni veda-vidāṁ śreṣṭho\n> bhagavān bādarāyaṇaḥ\n> anye ca munayaḥ sūta\n> parāvara-vido viduḥ", "devanagari": "> यानि वेदविदां श्रेष्ठो भगवान्बादरायणः ।\n> अन्ये च मुनयः सूत परावरविदो विदुः ॥७॥", "synonyms": "*йа̄ни*—всё то; *веда-вида̄м*—среди знатоков «Вед»; *ш́решт̣хах̣*—старший; *бхагава̄н*—воплощение Бога; *ба̄дара̄йан̣ах̣*—Вьясадева; *анйе*—другие; *ча*—и; *мунайах̣*—мудрецы; *сӯта*—о Сута Госвами; *пара̄вара-видах̣*—среди учёных мужей тот, кто сведущ в физическом и метафизическом знании; *видух̣*—тот, кто знает.", "translation": "**Будучи старшим среди учёных ведантистов, о Сута Госвами, ты знаком со знанием Вьясадевы, воплощения Бога, а также знаешь других мудрецов, в совершенстве сведущих во всех видах физического и метафизического знания.**", "purport": "«Шримад-Бхагаватам» — это естественный комментарий к «Брахма-сутре», или «Бадараяна Веданта-сутре». Его называют естественным, ибо Вьясадева является автором как «Веданта-сутры», так и «Шримад-Бхагаватам», то есть сути всех ведических писаний. Помимо Вьясадевы есть и другие мудрецы, авторы шести различных философских систем, а именно: Гаутама, Канада, Капила, Патанджали, Джаймини и Аштавакра. Теизм полностью изложен в «Веданта-сутре», тогда как в других системах философских измышлений о высшей причине всех причин практически не упоминается. Взойти на Вьясасану можно лишь после того, как человек овладеет всеми философскими системами, чтобы суметь во всей полноте изложить теистические воззрения «Бхагаватам», бросая вызов всем прочим системам. Шрила Сута Госвами был подобающим учителем, и потому мудрецы Наймишараньи возвели его на Вьясасану. Шрила Вьясадева назван здесь Личностью Бога, ибо он является полномочным воплощением."}
{"ref": "sb/1/1/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/8/", "verse_text": "> vettha tvaṁ saumya tat sarvaṁ\n> tattvatas tad-anugrahāt\n> brūyuḥ snigdhasya śiṣyasya\n> guravo guhyam apy uta", "devanagari": "> वेत्थ त्वं सौम्य तत्सर्वं तत्त्वतस्तदनुग्रहात् ।\n> ब्रूयुः स्निग्धस्य शिष्यस्य गुरवो गुह्यमप्युत ॥८॥", "synonyms": "*веттха*—ты хорошо сведущ; *твам*—Ваша Милость; *саумйа*—тот, кто чист и прост; *тат*—те; *сарвам*—все; *таттватах̣*—в действительности; *тат*—их; *ануграха̄т*—по милости; *брӯйух̣*—поведают; *снигдхасйа*—смиренному; *ш́ишйасйа*—ученику; *гуравах̣*—духовные учители; *гухйам*—тайну; *апи ута*—наделённый.", "translation": "**А поскольку ты смирен, твои духовные учители одарили тебя всеми своими милостями. Поэтому ты можешь поведать нам всё, что узнал от них.**", "purport": "Тайна успеха в духовной жизни состоит в том, чтобы удовлетворить духовного учителя и тем самым обрести его искренние благословения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих знаменитых восьми строфах, посвящённых духовному учителю, пропел так: «Я в почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя. Лишь удовлетворив его, можно угодить Личности Бога, а когда он недоволен, на пути духовного осознания воцаряется лишь разруха». Поэтому необходимо, чтобы ученик был очень послушен и смирен перед истинным духовным учителем. Шрила Сута Госвами обладал всеми этими качествами ученика, и потому был одарён всеми милостями своих учёных и осознавших себя духовных учителей, таких как Шрила Вьясадева и другие. Мудрецы Наймишараньи были уверены, что Шрила Сута Госвами истинен. Поэтому они горели желанием услышать его."}
{"ref": "sb/1/1/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/9/", "verse_text": "> tatra tatrāñjasāyuṣman\n> bhavatā yad viniścitam\n> puṁsām ekāntataḥ śreyas\n> tan naḥ śaṁsitum arhasi", "devanagari": "> तत्र तत्राञ्जसायुष्मन्भवता यद्विनिश्चितम् ।\n> पुंसामेकान्ततः श्रेयस्तन्नः शंसितुमर्हसि ॥९॥", "synonyms": "*татра*—об этом; *татра*—об этом; *ан̃джаса̄*—облегчённо; *а̄йушман*—благословлённый доброй долготой жизни; *бхавата̄*—тобою; *йат*—что бы ни; *виниш́читам*—установлено; *пум̇са̄м*—для людей в целом; *эка̄нтатах̣*—безусловно; *ш́рейах̣*—высшее благо; *тат*—то; *нах̣*—нам; *ш́ам̇ситум*—разъяснить; *архаси*—заслуживаешь.", "translation": "**Поэтому, благословлённый долгими годами жизни, поведай же нам, что ты считаешь безусловным и высшим благом для людей в целом.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» рекомендуется поклонение ачарье. Ачарьи и госвами всегда желают добра обычным людям. Особенно они желают им духовного блага. За духовным благополучием само собой следует благополучие материальное. Поэтому ачарьи дают людям наставления о духовном благе. Предвидя немощность людей в нынешнюю эпоху Кали, или железный век раздоров, мудрецы попросили Суту Госвами изложить суть всех богооткровенных писаний, ибо люди этой эпохи во всех отношениях обречены. Поэтому мудрецы вопросили о безусловном благе, которое является высшим благом для людей. Жалкое положение людей нынешней эпохи описывается далее."}
{"ref": "sb/1/1/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/10/", "verse_text": "> prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya\n> kalāv asmin yuge janāḥ\n> mandāḥ sumanda-matayo\n> manda-bhāgyā hy upadrutāḥ", "devanagari": "> प्रायेणाल्पायुषः सभ्य कलावस्मिन्युगे जनाः ।\n> मन्दाः सुमन्दमतयो मन्दभाग्या ह्युपद्रुताः ॥१०॥", "synonyms": "*пра̄йен̣а*—почти всегда; *алпа*—скудный; *а̄йушах̣*—срок жизни; *сабхйа*—член учёного общества; *калау*—в этот век Кали (раздоров); *асмин*—здесь; *йуге*—эпоха; *джана̄х̣*—люди; *манда̄х̣*—ленивые; *суманда-матайах̣*—сбитые с толку; *манда-бха̄гйа̄х̣*—несчастные; *хи*—и сверх того; *упадрута̄х̣*—обеспокоенные.", "translation": "**О учёный, в этот железный век Кали жизнь людей коротка. Они вздорны, ленивы, сбиты с толку, несчастны и, сверх того, постоянно обеспокоены.**", "purport": "Преданные Господа всегда пекутся о духовном благе обычных людей. Когда мудрецы Наймишараньи проанализировали положение людей нынешней эпохи Кали, они предвидели, что люди станут жить недолго. В Кали-югу срок жизни сокращается не столько из-за недостатка пищи, сколько из-за беспорядочного образа жизни. Соблюдая упорядоченный образ жизни и питаясь простой пищей, любой человек способен сохранить здоровье. Переедание, чрезмерные чувственные наслаждения, чрезмерная зависимость от чужой милости и искусственные жизненные стандарты подтачивают самую жизненную силу человека. Поэтому срок жизни сокращается.\n\nЛюди этой эпохи также очень ленивы — не только в материальном отношении, но и в деле самоосознания. Человеческая жизнь предназначена именно для самоосознания. Иными словами, человек должен познать, кто он, что есть этот мир и что есть высшая истина. Человеческая жизнь — это средство, с помощью которого живое существо может положить конец всем страданиям материального бытия, возникающим в тяжкой борьбе за существование, и вернуться к Богу, в свою вечную обитель. Но из-за порочной системы образования у людей нет желания осознать себя. Даже если они узнают об этом, то, к несчастью, становятся жертвами учителей, сбивающих их с пути.\n\nВ нынешнюю эпоху люди становятся жертвами не только различных политических вероучений и партий, но и множества разнообразных развлечений ради чувственных наслаждений, а именно: кино, спорта, азартных игр, клубов, мирских библиотек, дурного общества, курения, пьянства, обмана, мелкого воровства, перебранок и тому подобного. Их умы постоянно обеспокоены и полны тревог из-за множества разнообразных занятий. В эту эпоху многие беспринципные люди измышляют собственные религиозные верования, не основанные ни на каких богооткровенных писаниях, и нередко люди, пристрастившиеся к чувственным наслаждениям, прельщаются такими учреждениями. Вследствие этого во имя религии совершается множество греховных поступков, и у людей в целом нет ни покоя в уме, ни здоровья в теле. Общины учащихся (брахмачари) больше не поддерживаются, а домохозяева не соблюдают правил и предписаний грихастха-ашрама. Вследствие этого так называемые ванапрастхи и санньяси, выходящие из таких грихастха-ашрамов, легко сбиваются со строгого пути. В Кали-югу вся атмосфера пропитана безверием. Люди больше не интересуются духовными ценностями. Мерилом цивилизованности ныне стало материальное чувственное наслаждение. Ради поддержания таких материальных цивилизаций человек создал сложные нации и сообщества, и между этими различными группами идёт непрерывная череда горячих и холодных войн. Поэтому стало очень трудно поднять духовный уровень из-за нынешних искажённых ценностей человеческого общества. Мудрецы Наймишараньи горят желанием вызволить все падшие души, и потому здесь они ищут средство к спасению у Шрилы Суты Госвами."}
{"ref": "sb/1/1/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/11/", "verse_text": "> bhūrīṇi bhūri-karmāṇi\n> śrotavyāni vibhāgaśaḥ\n> ataḥ sādho 'tra yat sāraṁ\n> samuddhṛtya manīṣayā\n> brūhi bhadrāya bhūtānāṁ\n> yenātmā suprasīdati", "devanagari": "> भूरीणि भूरिकर्माणि श्रोतव्यानि विभागशः ।\n> अतः साधोऽत्र यत्सारं समुद्धृत्य मनीषया ।\n> ब्रूहि भद्राय भूतानां येनात्मा सुप्रसीदति ॥११॥", "synonyms": "*бхӯрӣн̣и*—многообразные; *бхӯри*—многие; *карма̄н̣и*—обязанности; *ш́ротавйа̄ни*—те, что предстоит изучить; *вибха̄гаш́ах̣*—по разделу предмета; *атах̣*—поэтому; *са̄дхо*—о мудрец; *атра*—здесь; *йат*—что бы ни; *са̄рам*—суть; *самуддхр̣тйа*—выбрав; *манӣшайа̄*—насколько тебе известно; *брӯхи*—поведай же нам; *бхадра̄йа*—ради блага; *бхӯта̄на̄м*—живых существ; *йена*—благодаря чему; *а̄тма̄*—душа; *супрасӣдати*—обретает полное удовлетворение.", "translation": "**Существует множество разнообразных писаний, и во всех них предписано множество обязанностей, постичь которые можно лишь после многих лет изучения. Поэтому, о мудрец, отбери суть всех этих писаний и изложи её ради блага всех живых существ, дабы такое наставление принесло удовлетворение их сердцам.**", "purport": "Атма, или душа, отлична от материи и материальных элементов. По своей природе она духовна, и потому никакие материальные замыслы, сколько бы их ни было, не способны принести ей удовлетворение. Все писания и духовные наставления предназначены для удовлетворения этой души, или атмы. Существует множество различных подходов, рекомендованных для разных типов живых существ в разные времена и в разных местах. Вследствие этого число богооткровенных писаний неисчислимо. В этих различных писаниях рекомендуются разные методы и предписанные обязанности. Принимая во внимание падшее состояние людей в целом в эту эпоху Кали, мудрецы Наймишараньи предложили Шри Суте Госвами изложить суть всех этих писаний, ибо в эту эпоху падшим душам не под силу понять и пройти все уроки всех этих различных писаний в системе варн и ашрамов.\n\nОбщество, основанное на варнах и ашрамах, считалось наилучшим устроением для возвышения человека до духовного уровня, но из-за Кали-юги исполнять правила и предписания этих учреждений невозможно. Невозможно и обычным людям полностью порвать отношения со своими семьями, как предписывает институт варнашрамы. Вся атмосфера пропитана противодействием. И, учитывая это, нетрудно увидеть, что духовное освобождение для обычного человека в эту эпоху весьма затруднительно. Причина, по которой мудрецы вопросили об этом предмете, объясняется в следующем стихе."}
{"ref": "sb/1/1/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/12/", "verse_text": "> sūta jānāsi bhadraṁ te\n> bhagavān sātvatāṁ patiḥ\n> devakyāṁ vasudevasya\n> jāto yasya cikīrṣayā", "devanagari": "> सूत जानासि भद्रं ते भगवान्सात्वतां पतिः ।\n> देवक्यां वसुदेवस्य जातो यस्य चिकीर्षया ॥१२॥", "synonyms": "*сӯта*—о Сута Госвами; *джа̄на̄си*—ты знаешь; *бхадрам те*—да пребудут с тобой все благословения; *бхагава̄н*—Личность Бога; *са̄твата̄м*—чистых преданных; *патих̣*—защитник; *девакйа̄м*—во чреве Деваки; *васудевасйа*—от Васудевы; *джа̄тах̣*—рождённый; *йасйа*—ради; *чикӣршайа̄*—исполнения.", "translation": "**Да пребудут с тобой все благословения, о Сута Госвами. Ты знаешь, ради какой цели Личность Бога явился во чреве Деваки как сын Васудевы.**", "purport": "Бхагаван означает Всемогущий Бог, повелитель всех достояний, силы, славы, красоты, знания и отречения. Он — защитник Своих чистых преданных. Хотя Бог одинаково расположен ко всем, к Своим преданным Он особенно благосклонен. Сат означает Абсолютную Истину. А тех, кто служит Абсолютной Истине, называют сатватами. И Личность Бога, защищающего таких чистых преданных, называют защитником сатватов. «Бхадрам», или «да пребудут с тобой благословения», указывает на стремление мудрецов узнать об Абсолютной Истине от рассказчика. Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, явился у Деваки, жены Васудевы. Васудева — символ того трансцендентного положения, в котором происходит явление Верховного Господа."}
{"ref": "sb/1/1/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/13/", "verse_text": "> tan naḥ śuśrūṣamāṇānām\n> arhasy aṅgānuvarṇitum\n> yasyāvatāro bhūtānāṁ\n> kṣemāya ca bhavāya ca", "devanagari": "> तन्नः शुष्रूषमाणानामर्हस्यङ्गानुवर्णितुम् ।\n> यस्यावतारो भूतानां क्षेमाय च भवाय च ॥१३॥", "synonyms": "*тат*—те; *нах̣*—нам; *ш́уш́рӯшама̄н̣а̄нам*—тем, кто прилагает усилия; *архаси*—тебе надлежит сделать это; *ан̇га*—о Сута Госвами; *ануварн̣итум*—разъяснить, следуя по стопам предшествующих ачарьев; *йасйа*—чьё; *авата̄рах̣*—воплощение; *бхӯта̄на̄м*—живых существ; *кшема̄йа*—ради блага; *ча*—и; *бхава̄йа*—ради возвышения; *ча*—и.", "translation": "**Поведай нам, о Сута, о Личности Бога и Его воплощениях. Мы горим желанием постичь те наставления, что были переданы предшествующими учителями [ачарьями], ибо тот, кто слушает их, возвышается.**", "purport": "Здесь изложены условия слушания трансцендентного послания Абсолютной Истины. Первое условие состоит в том, что слушатели должны быть очень искренни и гореть желанием слушать. А рассказчик должен находиться в цепи ученической преемственности, идущей от признанного ачарьи. Трансцендентное послание Абсолюта непостижимо для тех, кто поглощён материальным. Под руководством истинного духовного учителя человек постепенно очищается. Поэтому нужно находиться в цепи ученической преемственности и постигать духовное искусство через смиренное слушание. В случае Суты Госвами и мудрецов Наймишараньи все эти условия соблюдены, ибо Шрила Сута Госвами принадлежит к цепи Шрилы Вьясадевы, а мудрецы Наймишараньи — все искренние души, горящие желанием постичь истину. Поэтому трансцендентные повествования о сверхчеловеческих деяниях Господа Шри Кришны, о Его воплощении, Его рождении, явлении или уходе, о Его обликах, Его именах и так далее — всё это легко постижимо, ибо соблюдены все требования. Такие беседы помогают всем людям на пути духовного осознания."}
{"ref": "sb/1/1/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/14/", "verse_text": "> āpannaḥ saṁsṛtiṁ ghorāṁ\n> yan-nāma vivaśo gṛṇan\n> tataḥ sadyo vimucyeta\n> yad bibheti svayaṁ bhayam", "devanagari": "> आपन्नः संसृतिं घोरां यन्नाम विवशो गृणन् ।\n> ततः सद्यो विमुच्येत यद्बिभेति स्वयं भयम् ॥१४॥", "synonyms": "*а̄паннах̣*—запутавшиеся; *сам̇ср̣тим*—в круговороте рождения и смерти; *гхора̄м*—слишком запутанном; *йат*—что; *на̄ма*—абсолютное имя; *виваш́ах̣*—неосознанно; *гр̣н̣ан*—повторяя; *татах̣*—от этого; *садйах̣*—сразу же; *вимучйета*—обретают свободу; *йат*—то, чего; *бибхети*—боится; *свайам*—само; *бхайам*—олицетворённый страх.", "translation": "**Живые существа, запутавшиеся в сетях рождения и смерти, могут немедленно освободиться, даже неосознанно повторяя святое имя Кришны, которого страшится сам олицетворённый страх.**", "purport": "Ва̄судева, или Господь Кришна, Абсолютная Личность Бога, — верховный повелитель всего сущего. Во всём творении нет никого, кто не страшился бы гнева Всемогущего. Великие асуры, такие как Равана, Хираньякашипу, Камса и другие, — могущественнейшие живые существа — все они были убиты Личностью Бога. И всемогущий Ва̄судева наделил Своё имя силой Своей собственной личности. Всё связано с Ним, и всё обретает в Нём своё бытие. Здесь сказано, что имени Кришны страшится даже сам олицетворённый страх. Это указывает на то, что имя Кришны неотлично от Кришны. Поэтому имя Кришны столь же могущественно, как и Сам Господь Кришна. Между ними нет никакой разницы. Следовательно, любой может прибегнуть к святым именам Господа Шри Кришны даже среди величайших опасностей. Трансцендентное имя Кришны, произнесённое даже неосознанно или в силу обстоятельств, способно помочь человеку обрести свободу от круговорота рождения и смерти."}
{"ref": "sb/1/1/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/15/", "verse_text": "> yat-pāda-saṁśrayāḥ sūta\n> munayaḥ praśamāyanāḥ\n> sadyaḥ punanty upaspṛṣṭāḥ\n> svardhuny-āpo 'nusevayā", "devanagari": "> यत्पादसंश्रयाः सूत मुनयः प्रशमायनाः ।\n> सद्यः पुनन्त्युपस्पृष्टाः स्वर्धुन्यापोऽनुसेवया ॥१५॥", "synonyms": "*йат*—чьим; *па̄да*—лотосным стопам; *сам̇ш́райа̄х̣*—те, кто нашёл прибежище у; *сӯта*—о Сута Госвами; *мунайах̣*—великие мудрецы; *праш́ама̄йана̄х̣*—поглощённые преданностью Всевышнему; *садйах̣*—сразу же; *пунанти*—освящают; *упаспр̣ш́та̄х̣*—просто благодаря общению; *свардхунӣ*—священного Ганга; *а̄пах̣*—воды; *анусевайа̄*—применением.", "translation": "**О Сута, те великие мудрецы, что нашли полное прибежище у лотосных стоп Господа, способны мгновенно освятить всякого, кто соприкасается с ними, тогда как воды Ганга освящают лишь после длительного использования.**", "purport": "Чистые преданные Господа могущественнее вод священной реки Ганги. Длительное использование вод Ганги приносит человеку духовное благо. Но по милости чистого преданного Господа человек может быть освящён сразу же. В «Бхагавад-гите» сказано, что любой человек, независимо от того, родился ли он шудрой, женщиной или торговцем, может найти прибежище у лотосных стоп Господа и, сделав это, вернуться к Богу. Найти прибежище у лотосных стоп Господа — значит найти прибежище у чистых преданных. Чистых преданных, единственное занятие которых — служение, удостаивают имён Прабхупада и Вишнупада, которые указывают на то, что такие преданные суть представители лотосных стоп Господа. Поэтому всякий, кто находит прибежище у лотосных стоп чистого преданного, принимая чистого преданного своим духовным учителем, может быть очищен незамедлительно. Таких преданных Господа почитают наравне с Самим Господом, ибо они заняты самым сокровенным служением Господу: они вызволяют из материального мира падшие души, которых Господь желает вернуть домой, обратно к Богу. Согласно богооткровенным писаниям, такие чистые преданные более известны как наместники Господа. Искренний ученик чистого преданного считает своего духовного учителя равным Господу, но при этом всегда считает себя смиренным слугой слуги Господа. Таков путь чистого преданного служения."}
{"ref": "sb/1/1/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/16/", "verse_text": "> ko vā bhagavatas tasya\n> puṇya-ślokeḍya-karmaṇaḥ\n> śuddhi-kāmo na śṛṇuyād\n> yaśaḥ kali-malāpaham", "devanagari": "> को वा भगवतस्तस्य पुण्यश्लोकेड्यकर्मणः ।\n> शुद्धिकामो न शृणुयाद्यशः कलिमलापहम् ॥१६॥", "synonyms": "*ках̣*—кто; *ва̄*—же; *бхагаватах̣*—Господа; *тасйа*—Его; *пун̣йа*—благие; *ш́лока-ӣд̣йа*—достойные прославления в молитвах; *карман̣ах̣*—деяния; *ш́уддхи-ка̄мах̣*—желающий избавления от всех грехов; *на*—не; *ш́р̣н̣уйа̄т*—станет слушать; *йаш́ах̣*—славу; *кали*—эпохи раздоров; *мала-апахам*—средство очищения.", "translation": "**Кто, желая избавиться от пороков века Кали, не пожелает слушать о славе Господа?**", "purport": "Век Кали — самый осуждаемый из всех веков из-за своей склонности к раздорам. Кали-юга так пропитана пагубными привычками, что малейшее недоразумение оборачивается жестокой распрей. Те, кто занят чистым преданным служением Господу, кто свободен от стремления к самовозвеличиванию и от последствий кармической деятельности и сухих философских измышлений, способны выбраться из неурядиц этого запутанного века. Вожди народов очень хотят жить в мире и дружбе, но им неведом простой способ — слушать о славе Господа. Напротив, такие вожди противятся распространению славы Господа. Иными словами, эти неразумные вожди хотят полностью отрицать существование Господа. Во имя светского государства такие вожди ежегодно осуществляют различные планы. Но из-за непреодолимых хитросплетений материальной природы Господа все эти планы прогресса постоянно терпят крах. У них нет глаз, чтобы увидеть, что их попытки достичь мира и дружбы оканчиваются неудачей. Но вот подсказка, как преодолеть это препятствие. Если мы хотим истинного мира, мы должны открыть путь к постижению Верховного Господа Кришны и прославлять Его за Его благие деяния, как они описаны на страницах «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/1/1/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/17/", "verse_text": "> tasya karmāṇy udārāṇi\n> parigītāni sūribhiḥ\n> brūhi naḥ śraddadhānānāṁ\n> līlayā dadhataḥ kalāḥ", "devanagari": "> तस्य कर्माण्युदाराणि परिगीतानि सूरिभिः ।\n> ब्रूहि नः श्रद्दधानानां लीलया दधतः कलाः ॥१७॥", "synonyms": "*тасйа*—Его; *карма̄н̣и*—трансцендентные деяния; *уда̄ра̄н̣и*—великодушные; *паригӣта̄ни*—провозглашаемы; *сӯрибхих̣*—великими душами; *брӯхи*—поведай же; *нах̣*—нам; *ш́раддадха̄на̄на̄м*—готовым принять с почтением; *лӣлайа̄*—игры; *дадхатах̣*—нисходящего; *кала̄х̣*—воплощения.", "translation": "**Его трансцендентные деяния величественны и милостивы, и великие учёные мудрецы, такие как Нарада, воспевают их. Поведай же нам, жаждущим услышать о Его подвигах, которые Он совершает в Своих различных воплощениях.**", "purport": "Личность Бога никогда не бывает бездеятельной, как полагают некоторые не слишком разумные люди. Его деяния величественны и великодушны. Его творения, как материальные, так и духовные, все до единого удивительны и заключают в себе всё многообразие. Их прекрасно описывают такие освобождённые души, как Шрила Нарада, Вьяса, Вальмики, Девала, Асита, Мадхва, Шри Чайтанья, Рамануджа, Вишнусвами, Нимбарка, Шридхара, Вишванатха, Баладева, Бхактивинода, Сиддханта Сарасвати и многие другие учёные и осознавшие себя души. Эти творения, как материальные, так и духовные, исполнены богатства, красоты и знания, но духовное царство более величественно, ибо оно исполнено знания, блаженства и вечности. Материальные творения проявляются на некоторое время как искажённые тени духовного царства и подобны кинолентам. Они привлекают людей менее разумного склада, которых влекут к себе ложные вещи. У таких глупцов нет сведений о реальности, и они принимают как должное, что ложное материальное проявление — это всё, что есть. Но более разумные люди, ведомые такими мудрецами, как Вьяса и Нарада, знают, что вечное царство Бога более отрадно, обширнее и вечно исполнено блаженства и знания. Тех, кто незнаком с деяниями Господа и Его трансцендентной обителью, Господь иногда одаряет милостью в Своих подвигах в качестве воплощений, в которых Он являет вечное блаженство общения с Ним в трансцендентной обители. Такими деяниями Он привлекает обусловленные души материального мира. Одни из этих обусловленных душ заняты ложным наслаждением материальных чувств, другие — простым отрицанием своей подлинной жизни в духовном мире. Этих менее разумных людей называют карми, или теми, кто трудится ради плодов, а других — гьяни, или сухими философами-теоретиками. Но выше этих двух разрядов людей стоит трансценденталист, известный как сатвата, или преданный, который не занят ни безудержной материальной деятельностью, ни материальными измышлениями. Он занят деятельным служением Господу и благодаря этому обретает высшее духовное благо, неведомое карми и гьяни.\n\nБудучи верховным повелителем как материального, так и духовного миров, Господь имеет различные воплощения бесчисленных видов. Такие воплощения, как Брахма, Рудра, Ману, Притху, Вьяса и так далее, суть Его материальные качественные воплощения, тогда как такие Его воплощения, как Рама, Нарасимха, Вараха, Вамана и так далее, суть Его трансцендентные воплощения. Господь Шри Кришна — источник всех воплощений, и потому Он — причина всех причин."}
{"ref": "sb/1/1/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/18/", "verse_text": "> athākhyāhi harer dhīmann\n> avatāra-kathāḥ śubhāḥ\n> līlā vidadhataḥ svairam\n> īśvarasyātma-māyayā", "devanagari": "> अथाख्याहि हरेर्धीमन्नवतारकथाः शुभाः ।\n> ईला विदधतः स्वैरमीश्वरस्यात्ममायया ॥१८॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *а̄кхйа̄хи*—опиши; *харех̣*—Господа; *дхӣман*—о мудрейший; *авата̄ра*—воплощения; *катха̄х̣*—повествования; *ш́убха̄х̣*—благие; *лӣла̄*—подвиги; *видадхатах̣*—совершаемые; *сваирам*—игры; *ӣш́варасйа*—верховного повелителя; *а̄тма*—личные; *ма̄йайа̄*—энергии.", "translation": "**О мудрый Сута, поведай же нам о трансцендентных играх многочисленных воплощений Верховного Господа. Эти благие подвиги и игры Господа совершаются Его внутренними энергиями.**", "purport": "Ради сотворения, поддержания и разрушения материальных миров Сам Верховный Господь, Личность Бога, является во многих тысячах образов воплощений, и те особые подвиги, что обнаруживаются в этих трансцендентных образах, все до единого благотворны. Благо обретают как те, кто присутствует при подобных деяниях, так и те, кто слушает трансцендентные повествования о таких деяниях."}
{"ref": "sb/1/1/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/19/", "verse_text": "> vayaṁ tu na vitṛpyāma\n> uttama-śloka-vikrame\n> yac-chṛṇvatāṁ rasa-jñānāṁ\n> svādu svādu pade pade", "devanagari": "> वयं तु न वितृप्याम उत्तमश्लोकविक्रमे ।\n> यच्छृण्वतां रसज्ञानां स्वादु स्वादु पदे पदे ॥१९॥", "synonyms": "*вайам*—мы; *ту*—но; *на*—не; *витр̣пйа̄мах̣*—успокоимся; *уттама-ш́лока*—Личность Бога, прославляемую трансцендентными молитвами; *викраме*—подвиги; *йат*—которые; *ш́р̣н̣вата̄м*—непрерывно слушающим; *раса*—рас; *джн̃а̄на̄м*—те, кто сведущ в; *сва̄ду*—вкушая; *сва̄ду*—усладительное; *паде паде*—на каждом шагу.", "translation": "**Мы никогда не устаём слушать о трансцендентных играх Личности Бога, прославляемой гимнами и молитвами. Те, кто наслаждается общением с Ним, вкушают усладу повествований о Его играх на каждом шагу.**", "purport": "Между мирскими историями, вымыслом или летописями и трансцендентными играми Господа существует огромная разница. Летописи всей вселенной содержат упоминания об играх воплощений Господа. «Рамаяна», «Махабхарата» и Пураны — это летописи минувших эпох, записанные в связи с играми воплощений Господа, и потому они остаются свежими даже после многократного прочтения. Например, любой может на протяжении всей своей жизни вновь и вновь читать «Бхагавад-гиту» или «Шримад-Бхагаватам» и всё же находить в них новый свет знания. Мирские новости статичны, тогда как трансцендентные новости динамичны, ибо дух динамичен, а материя статична. Те, кто развил вкус к постижению трансцендентного предмета, никогда не устают слушать подобные повествования. Мирская деятельность быстро пресыщает человека, но трансцендентная, или преданная, деятельность не пресыщает никого. Слово уттама-ш́лока указывает на ту литературу, которая не предназначена для невежества. Мирская литература пребывает в гуне тьмы, или невежества, тогда как трансцендентная литература совершенно иная. Трансцендентная литература выше гуны тьмы, и свет её становится всё ярче по мере дальнейшего чтения и осознания трансцендентного предмета. Так называемые освобождённые люди никогда не удовлетворяются повторением слов ахам̇ брахма̄сми. Такое искусственное осознание Брахмана становится избитым, и потому, чтобы вкусить подлинное наслаждение, они обращаются к повествованиям «Шримад-Бхагаватам». Тем, кому повезло меньше, обращаются к альтруизму и мирской филантропии. Это означает, что философия майявады мирская, тогда как философия «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» трансцендентна."}
{"ref": "sb/1/1/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/20/", "verse_text": "> kṛtavān kila karmāṇi\n> saha rāmeṇa keśavaḥ\n> atimartyāni bhagavān\n> gūḍhaḥ kapaṭa-mānuṣaḥ", "devanagari": "> कृतवान्किल कर्माणि सह रामेण केशवः ।\n> अतिमर्त्यानि भगवान्गूढः कपटमानुषः ॥२०॥", "synonyms": "*кр̣тава̄н*—совершённые; *кила*—какие; *карма̄н̣и*—деяния; *саха*—вместе с; *ра̄мен̣а*—Баларамой; *кеш́авах̣*—Шри Кришна; *атимартйа̄ни*—сверхчеловеческие; *бхагава̄н*—Личность Бога; *гӯд̣хах̣*—скрытый под видом; *капат̣а*—будто бы; *ма̄нушах̣*—человеческое существо.", "translation": "**Господь Шри Кришна, Личность Бога, и Баларама вели Себя подобно людям и, так замаскированные, совершили множество сверхчеловеческих деяний.**", "purport": "Учения антропоморфизма и зооморфизма никогда не применимы к Шри Кришне, Личности Бога. В наши дни, особенно в Индии, очень распространена теория, согласно которой человек становится Богом силой подвижничества и аскез. Поскольку мудрецы и святые, как указано в богооткровенных писаниях, распознали в Господе Раме, Господе Кришне и Господе Чайтанье Махапрабху Личность Бога, многие беспринципные люди создали своих собственных воплощений. Этот процесс измышления воплощения Бога превратился в обычное занятие, особенно в Бенгалии. Любая популярная личность, обладающая несколькими чертами мистических способностей, покажет какой-нибудь фокус и без труда станет воплощением Бога по всеобщему признанию. Господь Шри Кришна не был воплощением такого рода. Он действительно был Личностью Бога с самого начала Своего явления. Он предстал перед Своей так называемой матерью как четырёхрукий Вишну. Затем, по просьбе матери, Он стал подобен человеческому ребёнку и тотчас покинул её, отправившись к другому преданному в Гокулу, где Его приняли как сына Махараджи Нанды и Яшоды Маты. Подобным образом и Шри Баладеву, олицетворение Господа Шри Кришны, тоже считали человеческим ребёнком, рождённым от другой жены Шри Васудевы. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Его рождение и деяния трансцендентны и что всякий, кому посчастливится узнать трансцендентную природу Его рождения и деяний, тотчас обретёт освобождение и право вернуться в царство Бога. Итак, знания о трансцендентной природе рождения и деяний Господа Шри Кришны достаточно для освобождения. В «Бхагаватам» трансцендентная природа Господа описана в девяти песнях, а в Десятой песни рассматриваются Его особые игры. Всё это становится известным по мере того, как человек продвигается в чтении этого произведения. Однако здесь важно отметить, что Господь являл Свою божественность даже на руках Своей матери, что все Его деяния сверхчеловечны (Он поднял холм Говардхана в шестилетнем возрасте) и что все эти деяния несомненно доказывают, что Он действительно Верховная Личность Бога. И всё же из-за Своего мистического покрова Он всегда принимался Своими так называемыми отцом и матерью и прочими родственниками за обыкновенного человеческого ребёнка. Всякий раз, когда Он совершал какой-нибудь геркулесов подвиг, отец и мать истолковывали это иначе. И они оставались удовлетворены, питая непоколебимую родительскую любовь к своему сыну. Поэтому мудрецы Наймишараньи описывают Его как лишь по виду напоминающего человека, тогда как в действительности Он — Верховная Всемогущая Личность Бога."}
{"ref": "sb/1/1/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/21/", "verse_text": "> kalim āgatam ājñāya\n> kṣetre 'smin vaiṣṇave vayam\n> āsīnā dīrgha-satreṇa\n> kathāyāṁ sakṣaṇā hareḥ", "devanagari": "> कलिमागतमाज्ञाय क्षेत्रेऽस्मिन्वैष्णवे वयम् ।\n> आसीना दीर्घसत्रेण कथायां सक्षणा हरेः ॥२१॥", "synonyms": "*калим*—век Кали (железный век раздоров); *а̄гатам*—наступивший; *а̄джн̃а̄йа*—зная это; *кшетре*—в этом краю земли; *асмин*—в этом; *ваишн̣аве*—особо предназначенном для преданного Господа; *вайам*—мы; *а̄сӣна̄х̣*—воссевшие; *дӣргха*—длительного; *сатрен̣а*—ради совершения жертвоприношений; *катха̄йа̄м*—в словах о; *са-кшан̣а̄х̣*—располагая временем; *харех̣*—Личности Бога.", "translation": "**Хорошо понимая, что век Кали уже начался, мы собрались здесь, в этом святом месте, чтобы во всех подробностях слушать трансцендентное послание Бога и так совершать жертвоприношение.**", "purport": "Этот век Кали совершенно не подходит для самоосознания, в отличие от Сатья-юги, золотого века, или Трета- и Двапара-юг, серебряного и медного веков. Ради самоосознания люди в Сатья-югу, жившие по сто тысяч лет, могли предаваться длительной медитации. А в Трета-югу, когда продолжительность жизни составляла десять тысяч лет, самоосознание достигалось совершением великих жертвоприношений. А в Двапара-югу, когда продолжительность жизни составляла тысячу лет, самоосознание достигалось поклонением Господу. Но в Кали-югу, когда наибольшая продолжительность жизни составляет всего сто лет, да и то сопряжённых с различными трудностями, в качестве пути самоосознания рекомендуется слушание и повторение святого имени, славы и игр Господа. Мудрецы Наймишараньи начали этот процесс ради преданных Господа. Поэтому они приготовились слушать об играх Господа на протяжении тысячи лет. На примере этих мудрецов следует усвоить, что регулярное слушание и пересказ «Бхагаватам» — единственный путь к самоосознанию. Прочие попытки — всего лишь напрасная трата времени, ибо они не приносят никаких ощутимых плодов. Господь Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал эту систему бхагавата-дхармы и рекомендовал, чтобы все, кто родился в Индии, взяли на себя ответственность за распространение посланий Господа Шри Кришны, в первую очередь послания «Бхагавад-гиты». А когда человек прочно утверждается в учении «Бхагавад-гиты», он может приступить к изучению «Шримад-Бхагаватам» ради дальнейшего просветления в самоосознании."}
{"ref": "sb/1/1/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/22/", "verse_text": "> tvaṁ naḥ sandarśito dhātrā\n> dustaraṁ nistitīrṣatām\n> kaliṁ sattva-haraṁ puṁsāṁ\n> karṇa-dhāra ivārṇavam", "devanagari": "> त्वं नः सन्दर्शितो धात्रा दुस्तरं निस्तितीर्षताम् ।\n> कलिं सत्त्वहरं पुंसां कर्णधार इवार्णवम् ॥२२॥", "synonyms": "*твам*—Твоя Милость; *нах̣*—нам; *сандарш́итах̣*—встреченный; *дха̄тра̄*—провидением; *дустарам*—непреодолимый; *ниститӣршата̄м*—для желающих переправиться через; *калим*—век Кали; *саттва-харам*—то, что губит благие качества; *пум̇са̄м*—человека; *карн̣а-дха̄рах̣*—кормчий; *ива*—как; *арн̣авам*—океан.", "translation": "**Мы думаем, что встретили Твою Милость по воле провидения, и потому принимаем тебя как кормчего корабля для тех, кто желает переправиться через опасный океан Кали, который губит все благие качества человеческого существа.**", "purport": "Век Кали очень опасен для человеческого существа. Человеческая жизнь предназначена единственно для самоосознания, но из-за этого опасного века люди совершенно забыли о цели жизни. В этот век продолжительность жизни будет постепенно уменьшаться. Люди постепенно утратят память, тонкие чувства, силу и лучшие качества. Перечень несообразностей этого века приводится в Двенадцатой песни этого произведения. И потому этот век очень труден для тех, кто хочет употребить эту жизнь на самоосознание. Люди так заняты чувственными наслаждениями, что совершенно забывают о самоосознании. По безумию своему они откровенно заявляют, что в самоосознании нет надобности, ибо не осознают, что эта краткая жизнь — лишь мгновение на нашем великом пути к самоосознанию. Вся система образования направлена на чувственные наслаждения, и, если учёный человек поразмыслит над этим, он увидит, что детей этого века намеренно отправляют на бойни так называемого образования. Поэтому учёным людям следует остерегаться этого опасного века, и, если они вообще хотят переправиться через опасный океан Кали, им следует идти по стопам мудрецов Наймишараньи и принять Шри Суту Госвами или его истинного представителя как кормчего корабля. Этот корабль — послание Господа Шри Кришны в образе «Бхагавад-гиты» или «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/1/1/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/1/23/", "verse_text": "> brūhi yogeśvare kṛṣṇe\n> brahmaṇye dharma-varmaṇi\n> svāṁ kāṣṭhām adhunopete\n> dharmaḥ kaṁ śaraṇaṁ gataḥ", "devanagari": "> ब्रूहि योगेश्वरे कृष्णे ब्रह्मण्ये धर्मवर्मणि ।\n> स्वां काष्ठामधुनोपेते धर्मः कं शरणं गतः ॥२३॥", "synonyms": "*брӯхи*—поведай же; *йога-ӣш́варе*—Господа всех мистических сил; *кр̣шн̣е*—Господа Кришны; *брахман̣йе*—Абсолютной Истины; *дхарма*—религии; *варман̣и*—защитника; *сва̄м*—Свою; *ка̄шт̣ха̄м*—обитель; *адхуна̄*—ныне; *упете*—удалившегося; *дхармах̣*—религия; *кам*—у кого; *ш́аран̣ам*—прибежище; *гатах̣*—нашла.", "translation": "**Теперь, когда Шри Кришна, Абсолютная Истина, владыка всех мистических сил, удалился в Свою обитель, поведай нам, кем ныне оберегаются устои религии.**", "purport": "По сути религия — это предписанные законы, изречённые Самим Личностью Бога. Всякий раз, когда устои религии грубо попираются или предаются забвению, Верховный Господь является Сам, чтобы восстановить устои религии. Об этом сказано в «Бхагавад-гите». Здесь мудрецы Наймишараньи вопрошают об этих устоях. Ответ на этот вопрос даётся позднее. «Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентное звуковое воплощение Личности Бога, и потому оно — полное воплощение трансцендентного знания и устоев религии.\n\nТак заканчиваются комментарии Бхактиведанты к первой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Вопросы мудрецов»."}
{"ref": "sb/1/2/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/1/", "verse_text": "> vyāsa uvāca\n> iti sampraśna-saṁhṛṣṭo\n> viprāṇāṁ raumaharṣaṇiḥ\n> pratipūjya vacas teṣāṁ\n> pravaktum upacakrame", "devanagari": "> व्यास उवाच\n> इति सम्प्रश्नसंहृष्टो विप्राणां रौमहर्शणिः ।\n> प्रतिपूज्य वचस्तेशां प्रवक्तुमुपचक्रमे ॥१॥", "synonyms": "*вйа̄сах̣ ува̄ча*—Вьяса сказал; *ити*—так; *сампраш́на*—совершенные вопросы; *сам̇хр̣шт̣ах̣*—полностью удовлетворённый; *випра̄н̣а̄м*—собравшихся мудрецов; *раумахаршан̣их̣*—сын Ромахаршаны, а именно Уграшрава; *пратипӯджйа*—поблагодарив их; *вачах̣*—слова; *теша̄м*—их; *правактум*—ответить им; *упачакраме*—попытался.", "translation": "**Уграшрава [Сута Госвами], сын Ромахаршаны, обрадованный вопросами брахманов, поблагодарил их и попытался ответить.**", "purport": "Мудрецы Наймишараньи задали Суте Госвами шесть вопросов, и потому он отвечает на них один за другим."}
{"ref": "sb/1/2/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/2/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> yaṁ pravrajantam anupetam apeta-kṛtyaṁ\n> dvaipāyano viraha-kātara ājuhāva\n> putreti tan-mayatayā taravo 'bhinedus\n> taṁ sarva-bhūta-hṛdayaṁ munim ānato 'smi", "devanagari": "> सूत उवाच\n> यं प्रव्रजन्तमनुपेतमपेतकृत्यं द्वैपायनो विरहकातर आजुहाव ।\n> पुत्रेति तन्मयतया तरवोऽभिनेदुस्तं सर्वभूतहृदयं मुनिमानतोऽस्मि ॥२॥", "synonyms": "*сӯтах̣*—Сута Госвами; *ува̄ча*—сказал; *йам*—которому; *правраджантам*—уходящему ради отречённого уклада жизни; *анупетам*—не очищенному священным шнуром; *апета*—не проходившему; *кр̣тйам*—предписанных обрядов; *дваипа̄йанах̣*—Вьясадева; *вираха*—разлуки; *ка̄тарах̣*—страшась; *а̄джуха̄ва*—воскликнул; *путра ити*—о мой сын; *тат-майатайа̄*—будучи поглощён этим; *таравах̣*—все деревья; *абхинедух̣*—отозвались; *там*—ему; *сарва*—всех; *бхӯта*—живых существ; *хр̣дайам*—сердце; *муним*—мудрецу; *а̄натах̣ асми*—приношу поклоны.", "translation": "**Шрила Сута Госвами сказал: Позвольте мне принести мои почтительные поклоны тому великому мудрецу [Шукадеве Госвами], который способен войти в сердца всех. Когда он уходил, чтобы принять отречённый уклад жизни [санньясу], покидая дом, так и не пройдя обряда вручения священного шнура, его отец, Вьясадева, воскликнул ему вслед: «О мой сын!» Воистину, лишь деревья отозвались эхом скорбящему отцу.**", "purport": "Уклад варн и ашрамов предписывает своим последователям множество регламентирующих обязанностей. Эти обязанности предписывают, чтобы тот, кто желает изучать Веды, обратился к истинному духовному учителю и попросил принять его в ученики. Священный шнур — это знак тех, кто способен изучать Веды у ачарьи, или истинного духовного учителя. Шри Шукадева Госвами не проходил такого очистительного обряда, ибо был освобождённой душой с самого своего рождения.\n\nОбычно человек рождается как обыкновенное существо, а благодаря очистительным обрядам он рождается во второй раз. Когда он видит новый свет и ищет наставления для духовного развития, он обращается к духовному учителю, чтобы тот обучил его Ведам. Духовный учитель принимает в ученики лишь искреннего вопрошающего и даёт ему священный шнур. Так человек становится дваждырождённым, или двиджей. Обретя качества двиджи, человек может изучать Веды, а став хорошо сведущим в Ведах, он становится випрой. Випра, или достойный брахман, так осознаёт Абсолют и продолжает развиваться в духовной жизни, пока не достигнет ступени вайшнава. Ступень вайшнава — это высшая ступень брахмана. Идущий вперёд брахман непременно должен стать вайшнавом, ибо вайшнав — это осознавший себя, сведущий брахман.\n\nШрила Шукадева Госвами был вайшнавом с самого начала; поэтому ему не было нужды проходить через все обряды уклада варнашрамы. В конечном счёте цель варнашрама-дхармы — превратить неотёсанного человека в чистого преданного Господа, или вайшнава. Поэтому всякий, кто становится вайшнавом, признанным таковым вайшнавом первого разряда, или уттама-адхикари-вайшнавом, уже считается брахманом, независимо от своего рождения или прошлых деяний. Шри Чайтанья Махапрабху принял этот принцип и признал Шрилу Харидаса Тхакура ачарьей святого имени, хотя Тхакур Харидас явился в магометанской семье. В заключение скажем, что Шрила Шукадева Госвами родился вайшнавом, и потому брахманизм уже был заключён в нём. Ему не было нужды проходить через какие-либо обряды. Любой человек низкого происхождения — будь он кирата, хуна, андхра, пулинда, пулкаса, абхира, шумбха, явана, кхасади или даже ещё ниже — может быть возвышен до высочайшего трансцендентного положения по милости вайшнавов. Шрила Шукадева Госвами был духовным учителем Шри Суты Госвами, и потому он приносит ему свои почтительные поклоны, прежде чем приступить к ответам на вопросы мудрецов Наймишараньи."}
{"ref": "sb/1/2/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/3/", "verse_text": "> yaḥ svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam\n> adhyātma-dīpam atititīrṣatāṁ tamo 'ndham\n> saṁsāriṇāṁ karuṇayāha purāṇa-guhyaṁ\n> taṁ vyāsa-sūnum upayāmi guruṁ munīnām", "devanagari": "> यः स्वानुभावमखिलश्रुतिसारमेकमध्यात्मदीपमतितितीर्षतां तमोऽन्धम् ।\n> संसारिणां करुणयाह पुराणगुह्यं तं व्याससूनुमुपयामि गुरुं मुनीनाम् ॥३॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *сва-анубха̄вам*—усвоенное самостоятельно (испытанное на опыте); *акхила*—всецело; *ш́рути*—Вед; *са̄рам*—сливки; *экам*—единственный; *адхйа̄тма*—трансцендентный; *дӣпам*—светоч; *атититӣршата̄м*—желающим преодолеть; *тамах̣ андхам*—непроглядную тьму материального существования; *сам̇са̄рин̣а̄м*—материалистичных людей; *карун̣айа̄*—из беспричинной милости; *а̄ха*—поведал; *пура̄н̣а*—дополнение к Ведам; *гухйам*—сокровеннейшее; *там*—ему; *вйа̄са-сӯнум*—сыну Вьясадевы; *упайа̄ми*—позвольте принести мои поклоны; *гурум*—духовному учителю; *мунӣна̄м*—великих мудрецов.", "translation": "**Позвольте мне принести мои почтительные поклоны ему [Шуке], духовному учителю всех мудрецов, сыну Вьясадевы, который из великого сострадания к тем закоснелым материалистам, что силятся пересечь темнейшие области материального существования, поведал эту Пурану [дополнение к Ведам], сливки ведического знания, лично усвоив её на опыте.**", "purport": "В этой молитве Шрила Сута Госвами, по сути, подытоживает всё вступление к «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» — это естественный дополнительный комментарий к «Веданта-сутре». «Веданта-сутра», или «Брахма-сутра», была составлена Вьясадевой с целью изложить лишь сливки ведического знания. «Шримад-Бхагаватам» — это естественный комментарий к этим сливкам. Шрила Шукадева Госвами был доскональным знатоком «Веданта-сутры», осознавшим её, и потому он лично осознал и комментарий — «Шримад-Бхагаватам». И, чтобы явить свою безграничную милость введённым в заблуждение материалистичным людям, желающим полностью пересечь невежество, он впервые изложил это сокровенное знание.\n\nНет смысла доказывать, что материалистичный человек может быть счастлив. Ни одно материалистичное существо — будь то великий Брахма или ничтожный муравей — не может быть счастливо. Каждый пытается составить вечный план счастья, но каждого расстраивают законы материальной природы. Поэтому материалистичный мир называют темнейшей областью творения Бога. И всё же несчастные материалисты могут выбраться из него, всего лишь пожелав выбраться. К несчастью, они так глупы, что не хотят спастись. Поэтому их сравнивают с верблюдом, который смакует колючие ветки, ибо ему нравится вкус веток, смешанный с кровью. Он не осознаёт, что это его собственная кровь и что колючки режут ему язык. Подобно этому, материалисту его собственная кровь сладка как мёд, и, хотя его постоянно терзают его же материальные творения, он не желает спастись. Таких материалистов называют карми. Из сотен тысяч карми лишь немногие могут устать от материальной деятельности и пожелать выбраться из лабиринта. Таких разумных людей называют гьяни. «Веданта-сутра» обращена к таким гьяни. Но Шрила Вьясадева, будучи воплощением Верховного Господа, мог предвидеть, что беспринципные люди станут злоупотреблять «Веданта-сутрой», и потому он лично дополнил «Веданта-сутру» «Бхагавата-пураной». Ясно сказано, что эта «Бхагаватам» — изначальный комментарий к «Брахма-сутре». Шрила Вьясадева также изложил «Бхагаватам» своему сыну, Шриле Шукадеве Госвами, который уже находился на освобождённой ступени трансцендентности. Шрила Шукадева осознал её лично, а затем объяснил. По милости Шрилы Шукадевы «Бхагавата-веданта-сутра» доступна всем тем искренним душам, которые хотят выбраться из материального существования.\n\n«Шримад-Бхагаватам» — единственный непревзойдённый комментарий к «Веданта-сутре». Шрипада Шанкарачарья намеренно не касался её, ибо знал, что ему будет трудно превзойти этот естественный комментарий. Он написал свою «Шарирака-бхашью», и его так называемые последователи принижали «Бхагаватам» как некое «новое» сочинение. Не следует поддаваться на подобную пропаганду, направленную против «Бхагаватам» школой майявады. Из этой вступительной ш́локи начинающему ученику следует усвоить, что «Шримад-Бхагаватам» — единственное трансцендентное произведение, предназначенное для тех, кто является парамахамсами и полностью свободен от материального недуга, называемого злобой. Майявади завидуют Личности Бога, несмотря на признание самого Шрипады Шанкарачарьи, что Нараяна, Личность Бога, выше материального творения. Завистливый майявади не может получить доступа к «Бхагаватам», но те, кто действительно жаждет выбраться из этого материального существования, могут найти прибежище в этой «Бхагаватам», ибо она изречена освобождённым Шрилой Шукадевой Госвами. Это трансцендентный светоч, посредством которого можно в совершенстве узреть трансцендентную Абсолютную Истину, осознаваемую как Брахман, Параматма и Бхагаван."}
{"ref": "sb/1/2/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/4/", "verse_text": "> nārāyaṇaṁ namaskṛtya\n> naraṁ caiva narottamam\n> devīṁ sarasvatīṁ vyāsaṁ\n> tato jayam udīrayet", "devanagari": "> नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम् ।\n> देवीं सरस्वतीं व्यासं ततो जयमुदीरयेत् ॥४॥", "synonyms": "*на̄ра̄йан̣ам*—Личности Бога; *намах̣-кр̣тйа*—принеся почтительные поклоны; *нарам ча эва*—и Нараяне Риши; *нара-уттамам*—высочайшему из людей; *девӣм*—богине; *сарасватӣм*—владычице учёности; *вйа̄сам*—Вьясадеве; *татах̣*—затем; *джайам*—всё, что предназначено для покорения; *удӣрайет*—да возвестится.", "translation": "**Прежде чем приступить к чтению этого «Шримад-Бхагаватам», который и есть наше средство покорения, я приношу мои почтительные поклоны Личности Бога, Нараяне, Нара-Нараяне Риши, высочайшему из людей, Матери Сарасвати, богине учёности, и Шриле Вьясадеве, автору.**", "purport": "Все ведические писания и Пураны предназначены для покорения темнейшей области материального существования. Живое существо пребывает в забвении своих отношений с Богом из-за того, что с незапамятных времён чрезмерно привязано к материальным чувственным наслаждениям. Его борьба за существование в материальном мире нескончаема, и ему не под силу выбраться из неё, строя планы. Если он вообще желает одолеть эту нескончаемую борьбу за существование, он должен восстановить свои вечные отношения с Богом. А тот, кто хочет прибегнуть к подобным целительным мерам, должен найти прибежище в таких писаниях, как Веды и Пураны. Глупые люди говорят, что Пураны не связаны с Ведами. Однако Пураны — это дополнительные толкования Вед, предназначенные для разных типов людей. Не все люди равны. Есть люди, ведомые гуной благости, другие пребывают под гуной страсти, а третьи — под гуной невежества. Пураны разделены так, что любой разряд людей может воспользоваться ими и постепенно вернуть себе утраченное положение и выбраться из тяжкой борьбы за существование. Шрила Сута Госвами показывает путь повторения Пуран. Ему могут следовать те, кто стремится стать проповедником ведических писаний и Пуран. «Шримад-Бхагаватам» — это безупречная Пурана, и она особо предназначена для тех, кто желает навсегда выбраться из материальных пут."}
{"ref": "sb/1/2/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/5/", "verse_text": "> munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ\n> bhavadbhir loka-maṅgalam\n> yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno\n> yenātmā suprasīdati", "devanagari": "> मुनयः साधु पृष्टोऽहं भवद्भिर्लोकमङ्गलम् ।\n> यत्कृतः कृष्णसम्प्रश्नो येनात्मा सुप्रसीदति ॥५॥", "synonyms": "*мунайах̣*—о мудрецы; *са̄дху*—это уместно; *пр̣шт̣ах̣*—спрошенный; *ахам*—я сам; *бхавадбхих̣*—всеми вами; *лока*—мир; *ман̇галам*—благо; *йат*—потому что; *кр̣тах̣*—сделан; *кр̣шн̣а*—Личность Бога; *сампраш́нах̣*—уместный вопрос; *йена*—которым; *а̄тма̄*—душа; *супрасӣдати*—полностью удовлетворяется.", "translation": "**О мудрецы, вы задали мне справедливый вопрос. Ваши вопросы достойны, ибо относятся к Господу Кришне и потому имеют отношение к благу всего мира. Лишь вопросы такого рода способны полностью удовлетворить душу.**", "purport": "Как уже было сказано, в «Бхагаватам» надлежит постичь Абсолютную Истину, и потому вопросы мудрецов Наймишараньи правомерны и справедливы, ведь они касаются Кришны, который есть Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина. В «Бхагавад-гите» Личность Бога говорит, что во всех Ведах нет ничего, кроме побуждения искать Его, Господа Кришну (Б.-г. 15.15). Таким образом, вопросы, относящиеся к Кришне, составляют самую суть всех ведических исканий.\n\nВесь мир полон вопросов и ответов. Птицы, звери и люди — все поглощены непрестанными вопросами и ответами. Утром птицы в гнезде заняты вопросами и ответами, и вечером те же птицы возвращаются и снова заняты вопросами и ответами. Человек, если он не спит крепким сном ночью, занят вопросами и ответами. Дельцы на рынке заняты вопросами и ответами, как и юристы в суде, и учащиеся в школах и колледжах. Законодатели в парламенте тоже заняты вопросами и ответами, и политики, и представители прессы — все заняты вопросами и ответами. Хотя они всю жизнь задают такие вопросы и дают такие ответы, они нисколько не удовлетворены. Удовлетворение души можно обрести лишь через вопросы и ответы о Кришне.\n\nКришна — наш самый близкий господин, друг, отец или сын и предмет супружеской любви. Забыв Кришну, мы создали множество предметов для вопросов и ответов, но ни один из них не способен дать нам полное удовлетворение. Всё, кроме Кришны, приносит лишь временное удовлетворение, поэтому, если мы хотим обрести полное удовлетворение, мы должны обратиться к вопросам и ответам о Кришне. Мы не можем прожить и мгновения, не задавая вопросов или не давая ответов. Поскольку «Шримад-Бхагаватам» содержит вопросы и ответы, относящиеся к Кришне, мы можем обрести высшее удовлетворение, лишь читая и слушая это трансцендентное произведение. Человеку следует изучать «Шримад-Бхагаватам» и находить всестороннее решение всех проблем, касающихся общественной, политической или религиозной жизни. «Шримад-Бхагаватам» и Кришна — это совокупность всего сущего."}
{"ref": "sb/1/2/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/6/", "verse_text": "> sa vai puṁsāṁ paro dharmo\n> yato bhaktir adhokṣaje\n> ahaituky apratihatā\n> yayātmā suprasīdati", "devanagari": "> स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे ।\n> अहैतुक्यप्रतिहता ययात्मा सुप्रसीदति ॥६॥", "synonyms": "*сах̣*—то; *ваи*—несомненно; *пум̇са̄м*—для человечества; *парах̣*—возвышенное; *дхармах̣*—занятие; *йатах̣*—которым; *бхактих̣*—преданное служение; *адхокшадже*—Трансцендентному; *ахаитукӣ*—беспричинное; *апратихата̄*—непрерывное; *йайа̄*—которым; *а̄тма̄*—душа; *супрасӣдати*—полностью удовлетворяется.", "translation": "**Высшее занятие [дхарма] для всего человечества — то, которое позволяет людям обрести любовное преданное служение трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.**", "purport": "В этом утверждении Шри Сута Госвами отвечает на первый вопрос мудрецов Наймишараньи. Мудрецы попросили его обобщить всю совокупность богооткровенных писаний и изложить самую существенную их часть, чтобы падшие или обычные люди могли легко принять её. Веды предписывают человеку два различных вида занятий. Один называется правритти-марга, путь чувственных наслаждений, а другой — нивритти-марга, путь отречения. Путь наслаждений ниже, но путь жертвоприношения ради высшей цели выше. Материальное существование живого существа — это болезненное состояние подлинной жизни. Подлинная жизнь есть духовное бытие, или существование брахма-бхута, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания. Материальное существование временно, иллюзорно и полно страданий. В нём нет никакого счастья. Есть лишь тщетная попытка избавиться от страданий, и временное прекращение страдания ложно называют счастьем. Следовательно, путь поступательного материального наслаждения, который временен, мучителен и иллюзорен, ниже. Но преданное служение Верховному Господу, которое приводит человека к вечной, блаженной и всеведущей жизни, называется занятием высшего качества. Иногда оно оскверняется, когда смешивается с занятием низшего качества. Например, обращение к преданному служению ради материальной выгоды, несомненно, препятствует поступательному пути отречения. Отречение, или отказ ради высшего блага, несомненно, лучшее занятие, чем наслаждение в болезненном состоянии жизни. Такое наслаждение лишь усугубляет признаки болезни и продлевает её. Поэтому преданное служение Господу должно быть чистым по качеству, то есть без малейшего желания материальных наслаждений. Итак, человеку следует принять занятие высшего качества в виде преданного служения Господу без всякого оттенка ненужных желаний, кармической деятельности и умозрительного философствования. Лишь это способно привести человека к непреходящему утешению в служении Ему.\n\nМы намеренно обозначили дхарму как занятие, ибо коренное значение слова дхарма — «то, что поддерживает существование человека». Поддержание существования живого существа состоит в том, чтобы согласовать свою деятельность со своими вечными отношениями с Верховным Господом Кришной. Кришна — это центральная ось всех живых существ, и Он есть всепривлекающее живое существо, или вечный образ среди всех прочих живых существ, или вечных образов. У каждого живого существа есть свой вечный образ в духовном бытии, и Кришна вечно влечёт к Себе их всех. Кришна — полное целое, а всё остальное — Его неотъемлемые частицы. Эти отношения — отношения слуги и того, кому служат, они трансцендентны и совершенно отличны от нашего опыта в материальном существовании. Эти отношения слуги и того, кому служат, — самая благодатная форма близости. Человек может осознать их по мере того, как развивается преданное служение. Каждому следует посвятить себя этому трансцендентному любовному служению Господу, даже в нынешнем обусловленном состоянии материального существования. Это постепенно даст человеку ключ к подлинной жизни и удовлетворит его до полноты."}
{"ref": "sb/1/2/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/7/", "verse_text": "> vāsudeve bhagavati\n> bhakti-yogaḥ prayojitaḥ\n> janayaty āśu vairāgyaṁ\n> jñānaṁ ca yad ahaitukam", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति भक्तियोगः प्रयोजितः ।\n> जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं च यदहैतुकम् ॥७॥", "synonyms": "*ва̄судеве*—Кришне; *бхагавати*—Личности Бога; *бхакти-йогах̣*—соприкосновение преданного служения; *прайоджитах̣*—применяемое; *джанайати*—производит; *а̄ш́у*—очень скоро; *ваира̄гйам*—отрешённость; *джн̃а̄нам*—знание; *ча*—и; *йат*—то, которое; *ахаитукам*—беспричинное.", "translation": "**Тот, кто служит Личности Бога, Шри Кришне, незамедлительно обретает беспричинное знание и отрешённость от мира.**", "purport": "Те, кто считает преданное служение Верховному Господу Шри Кришне чем-то вроде материальных эмоциональных переживаний, могут возразить, что в богооткровенных писаниях рекомендуются жертвоприношение, благотворительность, аскеза, знание, мистические силы и другие подобные пути трансцендентного осознания. По их мнению, бхакти, или преданное служение Господу, предназначено для тех, кто не способен совершать деятельность высшего порядка. Обычно говорят, что путь бхакти предназначен для шудр, вайшьев и менее разумных женщин. Но это не соответствует действительности. Путь бхакти — высочайший из всех видов трансцендентной деятельности, и потому он одновременно возвышен и лёгок. Он возвышен для чистых преданных, которые всерьёз стремятся войти в соприкосновение с Верховным Господом, и лёгок для неофитов, лишь стоящих на пороге дома бхакти. Достичь соприкосновения с Верховной Личностью Бога, Шри Кришной, — великая наука, и она открыта для всех живых существ, включая шудр, вайшьев, женщин и даже тех, кто ниже шудр и кого называют низкорождёнными, — что уж говорить о людях высокого происхождения, таких как достойные брахманы и великие самоосознавшие цари. Прочие виды деятельности высшего порядка, обозначаемые как жертвоприношение, благотворительность, аскеза и тому подобное, — все они суть сопутствующие следствия чистого и научного пути бхакти.\n\nЗнание и отрешённость — два важных составляющих на пути трансцендентного осознания. Весь духовный процесс ведёт к совершенному знанию всего материального и духовного, и плоды такого совершенного знания таковы, что человек отрешается от материальной привязанности и привязывается к духовной деятельности. Отрешение от материальных вещей не означает полную бездеятельность, как полагают люди со скудным запасом знания. Наишкарма означает не предпринимать такой деятельности, которая будет производить хорошие или дурные последствия. Отрицание не означает отрицания положительного. Отрицание несущественного не означает отрицания существенного. Точно так же отрешённость от материальных форм не означает уничтожения положительной формы. Путь бхакти предназначен для осознания положительной формы. Когда положительная форма осознана, отрицательные формы устраняются сами собой. Поэтому с развитием пути бхакти, с приложением положительного служения к положительной форме, человек естественным образом отрешается от низшего и привязывается к высшему. Точно так же путь бхакти, будучи высочайшим занятием живого существа, выводит его из материальных чувственных наслаждений. Таков признак чистого преданного. Он не глупец, он не занят низшими энергиями и не дорожит материальными ценностями. Это невозможно достичь сухими рассуждениями. На деле это происходит по милости Всемогущего. В заключение: тот, кто является чистым преданным, обладает всеми прочими добрыми качествами, а именно знанием, отрешённостью и так далее, но тот, кто обладает лишь знанием или отрешённостью, не обязательно хорошо знаком с принципами пути бхакти. Бхакти — высочайшее занятие человека."}
{"ref": "sb/1/2/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/8/", "verse_text": "> dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n> viṣvaksena-kathāsu yaḥ\n> notpādayed yadi ratiṁ\n> śrama eva hi kevalam", "devanagari": "> धर्मः स्वनुष्ठितः पुंसां विष्वक्सेनकथासु यः ।\n> नोत्पादयेद्यदि रतिं श्रम एव हि केवलम् ॥८॥", "synonyms": "*дхармах̣*—занятие; *сванушт̣хитах̣*—исполняемое сообразно собственному положению; *пум̇са̄м*—человечества; *вишваксена*—Личности Бога (полной части); *катха̄су*—в послании; *йах̣*—что; *на*—не; *утпа̄дайет*—производит; *йади*—если; *ратим*—влечение; *ш́рамах̣*—бесполезный труд; *эва*—только; *хи*—несомненно; *кевалам*—целиком.", "translation": "**Обязанности [дхарма], исполняемые людьми, какому бы занятию они ни принадлежали, — лишь напрасный труд, если они не пробуждают влечения к посланию Верховного Господа.**", "purport": "Существуют различные виды деятельности, соответствующие различным представлениям людей о жизни. Для грубого материалиста, который не видит ничего за пределами грубого материального тела, нет ничего за пределами чувств. Поэтому его деятельность ограничивается сосредоточенным и расширенным себялюбием. Сосредоточенное себялюбие сосредоточено вокруг собственного тела — это, как правило, наблюдается у низших животных. Расширенное себялюбие проявляется в человеческом обществе и сосредоточено вокруг семьи, общества, общины, нации и мира ради грубого телесного благополучия. Выше этих грубых материалистов стоят философы-теоретики, которые парят в высях умозрительных сфер, и их деятельность связана с сочинением поэзии, философствованием или распространением какого-нибудь «-изма» с той же целью себялюбия, ограниченного телом и умом. Но над телом и умом пребывает дремлющая духовная душа, отсутствие которой в теле делает всю гамму телесного и умственного себялюбия совершенно пустой и ничтожной. Однако менее разумные люди не имеют сведений о потребностях духовной души.\n\nПоскольку глупые люди не имеют сведений о душе и о том, что она пребывает за пределами тела и ума, они не удовлетворены исполнением своих обязанностей. Здесь поднимается вопрос об удовлетворении души. Душа пребывает за пределами грубого тела и тонкого ума. Она есть могущественное действующее начало тела и ума. Не зная потребности дремлющей души, человек не может быть счастлив, довольствуясь лишь содержанием тела и ума. Тело и ум — всего лишь излишние внешние оболочки духовной души. Потребности духовной души должны быть удовлетворены. Просто очищая клетку птицы, человек не удовлетворяет саму птицу. Нужно действительно знать потребности самой птицы.\n\nПотребность духовной души в том, что она желает вырваться из ограниченного круга материального рабства и исполнить своё желание полной свободы. Она желает выбраться за пределы замкнутых стен великой вселенной. Она желает узреть свободный свет и дух. Эта полная свобода достигается, когда она встречает полный дух — Личность Бога. В каждом дремлет привязанность к Богу; духовное бытие проявляется через грубое тело и ум в виде извращённой привязанности к грубой и тонкой материи. Поэтому мы должны занять себя такими занятиями, которые пробудят наше божественное сознание. Это возможно лишь через слушание и повторение рассказов о божественных деяниях Верховного Господа, и о всякой деятельности, которая не помогает человеку обрести привязанность к слушанию и повторению трансцендентного послания Бога, здесь сказано, что она — лишь пустая трата времени. Это потому, что прочие обязанности (к какому бы «-изму» они ни принадлежали) не могут дать освобождение душе. Даже деятельность сторонников спасения считается бесполезной из-за их неспособности отыскать источник всех свобод. Грубый материалист может на деле убедиться, что его материальные приобретения ограничены лишь временем и пространством, будь то в этом мире или в ином. Даже если он поднимется до Сваргалоки, он не найдёт постоянной обители для своей жаждущей души. Жаждущую душу должен удовлетворить совершенный научный процесс совершенного преданного служения."}
{"ref": "sb/1/2/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/9/", "verse_text": "> dharmasya hy āpavargyasya\n> nārtho 'rthāyopakalpate\n> nārthasya dharmaikāntasya\n> kāmo lābhāya hi smṛtaḥ", "devanagari": "> धर्मस्य ह्यापवर्ग्यस्य नार्थोऽर्थायोपकल्पते ।\n> नार्थस्य धर्मैकान्तस्य कामो लाभाय हि स्मृतः ॥९॥", "synonyms": "*дхармасйа*—занятия; *хи*—несомненно; *а̄паваргйасйа*—высшего освобождения; *на*—не; *артхах̣*—конец; *артха̄йа*—ради материальной выгоды; *упакалпате*—предназначено; *на*—ни; *артхасйа*—материальной выгоды; *дхарма-эка-антасйа*—для того, кто занят высшим занятием; *ка̄мах̣*—чувственные наслаждения; *ла̄бха̄йа*—для обретения; *хи*—именно; *смр̣тах̣*—описывается великими мудрецами.", "translation": "**Все виды занятий [дхарма], несомненно, предназначены для высшего освобождения. Их никогда не следует совершать ради материальной выгоды. Более того, тому, кто занят высшим занятием [дхарма], никогда не следует использовать материальную выгоду для чувственных наслаждений.**", "purport": "Мы уже обсудили, что за чистым преданным служением Господу сами собой следуют совершенное знание и отрешённость от материального существования. Но есть и другие, кто полагает, что всевозможные занятия, включая религиозные, предназначены для материальной выгоды. Обычный человек в любой части мира склонен извлекать некоторую материальную выгоду в обмен на религиозное или какое-либо иное служение. Даже в ведических писаниях за всякого рода религиозные обряды предлагается соблазн материальной выгоды, и большинство людей привлекает такой соблазн, или благословения религиозности. Почему же таких так называемых религиозных людей прельщает материальная выгода? Потому что материальная выгода позволяет человеку исполнять желания, которые, в свою очередь, удовлетворяют чувства. Этот круг занятий включает в себя так называемую религиозность, за которой следует материальная выгода, а за материальной выгодой — исполнение желаний. Чувственные наслаждения — общий путь всякого рода занятых людей. Но в утверждении Суты Госвами, согласно вердикту «Шримад-Бхагаватам», это упраздняется настоящей шлокой.\n\nЧеловеку не следует заниматься каким-либо занятием единственно ради материальной выгоды. Не следует и использовать материальную выгоду для чувственных наслаждений. Как следует использовать материальную выгоду, описывается далее."}
{"ref": "sb/1/2/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/10/", "verse_text": "> kāmasya nendriya-prītir\n> lābho jīveta yāvatā\n> jīvasya tattva-jijñāsā\n> nārtho yaś ceha karmabhiḥ", "devanagari": "> कामस्य नेन्द्रियप्रीतिर्लाभो जीवेत यावता ।\n> जीवस्य तत्त्वजिज्ञासा नार्थो यश्चेह कर्मभिः ॥१०॥", "synonyms": "*ка̄масйа*—желаний; *на*—не; *индрийа*—чувства; *прӣтих̣*—удовлетворение; *ла̄бхах̣*—выгода; *джӣвета*—самосохранение; *йа̄вата̄*—насколько; *джӣвасйа*—живого существа; *таттва*—Абсолютная Истина; *джиджн̃а̄са̄*—вопрошания; *на*—не; *артхах̣*—конец; *йах̣ ча иха*—что бы ни было ещё; *кармабхих̣*—посредством деятельности.", "translation": "**Жизненные желания никогда не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Человеку следует желать жить лишь потому, что человеческая жизнь позволяет вопрошать об Абсолютной Истине. Это должно быть целью всех трудов.**", "purport": "Совершенно сбитая с толку материальная цивилизация ошибочно направлена на исполнение желаний в чувственных наслаждениях. В такой цивилизации во всех сферах жизни конечной целью являются чувственные наслаждения. В политике, общественном служении, альтруизме, филантропии и, в конце концов, в религии и даже в спасении один и тот же оттенок чувственных наслаждений всё более преобладает. На политическом поприще вожди людей сражаются друг с другом ради исполнения собственных чувственных наслаждений. Избиратели обожают так называемых вождей лишь тогда, когда те обещают чувственные наслаждения. Как только избиратели не удовлетворены в собственном чувственном удовлетворении, они свергают вождей. Вожди почти всегда разочаровывают избирателей, не удовлетворяя их чувства. То же самое применимо во всех прочих сферах: никто всерьёз не задумывается над проблемами жизни. Даже те, кто стоит на пути спасения, желают слиться с Абсолютной Истиной и желают совершить духовное самоубийство ради чувственных наслаждений. Но «Бхагаватам» говорит, что человеку не следует жить ради чувственных наслаждений. Чувства следует удовлетворять лишь настолько, насколько это необходимо для самосохранения, а не ради чувственных наслаждений. Поскольку тело состоит из чувств, которые тоже требуют известного удовлетворения, существуют предписания, регулирующие удовлетворение этих чувств. Но чувства не предназначены для безудержного наслаждения. Например, брак, или соединение мужчины с женщиной, необходим для продолжения рода, но не предназначен для чувственного наслаждения. В отсутствие такого добровольного воздержания ведётся пропаганда планирования семьи, но глупые люди не знают, что планирование семьи осуществляется само собой, как только появляется поиск Абсолютной Истины. Ищущих Абсолютную Истину никогда не прельщают ненужные занятия чувственными наслаждениями, ибо серьёзных учеников, ищущих Абсолютную Истину, всецело поглощает труд исследования Истины. Поэтому в каждой сфере жизни конечной целью должен быть поиск Абсолютной Истины, и такое занятие сделает каждого счастливым, ибо люди будут менее заняты разнообразными чувственными наслаждениями. А что есть эта Абсолютная Истина, объясняется далее."}
{"ref": "sb/1/2/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/11/", "verse_text": "> vadanti tat tattva-vidas\n> tattvaṁ yaj jñānam advayam\n> brahmeti paramātmeti\n> bhagavān iti śabdyate", "devanagari": "> वदन्ति तत्तत्त्वविदस्तत्त्वं यज्ज्ञानमद्वयम् ।\n> ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्द्यते ॥११॥", "synonyms": "*ваданти*—они говорят; *тат*—то; *таттва-видах̣*—учёные души; *таттвам*—Абсолютная Истина; *йат*—которая; *джн̃а̄нам*—знание; *адвайам*—недвойственное; *брахма ити*—известная как Брахман; *парама̄тма̄ ити*—известная как Параматма; *бхагава̄н ити*—известная как Бхагаван; *ш́абдйате*—так звучит.", "translation": "**Учёные трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном.**", "purport": "Абсолютная Истина есть одновременно и субъект, и объект, и нет тут никакого качественного различия. Поэтому Брахман, Параматма и Бхагаван качественно суть одно и то же. Одна и та же субстанция осознаётся как безличный Брахман изучающими Упанишады, как локализованная Параматма — хираньягарбхами, или йогами, и как Бхагаван — преданными. Иными словами, Бхагаван, или Личность Бога, — это последнее слово об Абсолютной Истине. Параматма — частичное представление Личности Бога, а безличный Брахман — сияющее излучение Личности Бога, подобно тому как лучи солнца исходят от бога Солнца. Менее разумные ученики любой из вышеуказанных школ порой спорят в пользу собственного осознания, но те, кто в совершенстве зрит Абсолютную Истину, хорошо знают, что вышеназванные три аспекта единой Абсолютной Истины суть разные перспективы, видимые под разными углами зрения.\n\nКак объясняется в первой шлоке первой главы «Бхагаватам», Высшая Истина самодостаточна, обладает сознанием и свободна от иллюзии относительности. В относительном мире познающий отличен от познаваемого, но в Абсолютной Истине и познающий, и познаваемое — одно и то же. В относительном мире познающий есть живой дух, или высшая энергия, тогда как познаваемое есть инертная материя, или низшая энергия. Следовательно, существует двойственность низшей и высшей энергии, тогда как в абсолютной сфере и познающий, и познаваемое суть одна и та же высшая энергия. Существуют три вида энергий верховного источника энергии. Между энергией и источником энергии нет различия, но есть различие в качестве энергий. Абсолютная сфера и живые существа суть одна и та же высшая энергия, но материальный мир есть низшая энергия. Живое существо, соприкасаясь с низшей энергией, впадает в иллюзию, думая, что принадлежит к низшей энергии. Поэтому в материальном мире присутствует ощущение относительности. В Абсолюте нет такого ощущения различия между познающим и познаваемым, и потому всё там абсолютно."}
{"ref": "sb/1/2/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/12/", "verse_text": "> tac chraddadhānā munayo\n> jñāna-vairāgya-yuktayā\n> paśyanty ātmani cātmānaṁ\n> bhaktyā śruta-gṛhītayā", "devanagari": "> तच्छ्रद्दधाना मुनयो ज्ञानवैराग्ययुक्तया ।\n> पश्यन्त्यात्मनि चात्मानं भक्त्या श्रुतगृहीतया ॥१२॥", "synonyms": "*тат*—то; *ш́раддадха̄на̄х̣*—всерьёз пытливые; *мунайах̣*—мудрецы; *джн̃а̄на*—знание; *ваира̄гйа*—отрешённость; *йуктайа̄*—хорошо снаряжённые; *паш́йанти*—видят; *а̄тмани*—в самом себе; *ча*—и; *а̄тма̄нам*—Параматму; *бхактйа̄*—в преданном служении; *ш́рута*—Веды; *гр̣хӣтайа̄*—хорошо воспринятые.", "translation": "**Эту Абсолютную Истину осознаёт всерьёз пытливый ученик, или мудрец, хорошо снаряжённый знанием и достигший отрешённости благодаря преданному служению и слушанию «Веданта-шрути».**", "purport": "Абсолютная Истина осознаётся в полноте посредством преданного служения Господу Ва̄судеве, или Личности Бога, который есть полная Абсолютная Истина. Брахман — Его трансцендентное телесное излучение, а Параматма — Его частичное представление. Поэтому осознание Абсолютной Истины как Брахмана или Параматмы есть лишь частичное осознание. Существуют четыре различных типа живых существ: карми, гьяни, йоги и преданные. Карми материалистичны, тогда как остальные три трансцендентны. Трансценденталисты первого класса — это преданные, осознавшие Верховную Личность. Трансценденталисты второго класса — те, кто частично осознал полную часть Абсолютной Личности. А трансценденталисты третьего класса — те, кто едва осознал духовное средоточие Абсолютной Личности. Как утверждается в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях, Верховную Личность осознают посредством преданного служения, подкреплённого полным знанием и отрешённостью от материального общения. Мы уже обсудили, что за преданным служением следуют знание и отрешённость от материального общения. Поскольку осознание Брахмана и Параматмы есть несовершенное осознание Абсолютной Истины, постольку и средства осознания Брахмана и Параматмы, то есть пути гьяны и йоги, также являются несовершенными средствами осознания Абсолютной Истины. Преданное служение, основанное на полном знании в сочетании с отрешённостью от материального общения и утверждённое на слуховом восприятии «Веданта-шрути», — единственный совершенный способ осознать Абсолютную Истину всерьёз пытливым учеником. Поэтому преданное служение не предназначено для менее разумного класса трансценденталистов. Существуют три класса преданных, а именно: первого, второго и третьего класса. Преданных третьего класса, или неофитов, у которых нет ни знания, ни отрешённости от материального общения, но которых просто привлекают предварительные обряды поклонения Божеству в храме, называют материальными преданными. Материальные преданные больше привязаны к материальной выгоде, чем к трансцендентной пользе. Поэтому человек должен сделать определённый шаг от положения материального преданного служения к положению преданного второго класса. В положении второго класса преданный способен видеть четыре составляющих на пути преданности, а именно: Личность Бога, Его преданных, невежественных и завистливых. Человеку нужно подняться по меньшей мере до уровня преданного второго класса и тем самым стать достойным познать Абсолютную Истину.\n\nПоэтому преданному третьего класса надлежит получать наставления в преданном служении из авторитетных источников «Бхагаватам». Бхагаватам номер один — это утвердившаяся личность преданного, а другой Бхагаватам — это послание Бога. Поэтому преданному третьего класса нужно обратиться к личности преданного, чтобы усвоить наставления в преданном служении. Такая личность преданного — не профессионал, зарабатывающий на жизнь ремеслом «Бхагаватам». Такой преданный должен быть представителем Шукадевы Госвами, как Сута Госвами, и должен проповедовать путь преданного служения для всестороннего блага всех людей. У преданного-неофита очень мало вкуса к слушанию от авторитетов. Такой преданный-неофит устраивает видимость слушания от профессионала, чтобы удовлетворить свои чувства. Такого рода слушание и повторение испортили всё дело, поэтому нужно очень остерегаться этого порочного процесса. Святые послания Бога, изложенные в «Бхагавад-гите» или в «Шримад-Бхагаватам», без сомнения, суть трансцендентные предметы, но, даже несмотря на это, такие трансцендентные предметы не следует принимать от профессионала, который портит их, как змея портит молоко одним прикосновением своего языка.\n\nПоэтому искренний преданный должен быть готов нести ведические писания, такие как Упанишады, «Веданта» и другие произведения, оставленные прежними авторитетами, или Госвами, ради своего продвижения. Без слушания таких произведений человек не может сделать настоящего продвижения. А без слушания и следования наставлениям видимость преданного служения становится бесполезной и потому своего рода помехой на пути преданного служения. Поэтому, если преданное служение не утверждено на принципах авторитетов шрути, смрити, пуран или панчаратры, показное преданное служение следует немедленно отвергнуть. Неавторитетного преданного никогда не следует признавать чистым преданным. Усваивая такие послания из ведических писаний, человек может постоянно видеть всепроникающий локализованный аспект Личности Бога в своём собственном «я». Это называется самадхи."}
{"ref": "sb/1/2/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/13/", "verse_text": "> ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n> varṇāśrama-vibhāgaśaḥ\n> svanuṣṭhitasya dharmasya\n> saṁsiddhir hari-toṣaṇam", "devanagari": "> अतः पुम्भिर्द्विजश्रेष्ठा वर्णाश्रमविभागशः ।\n> स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धिर्हरितोषणम् ॥१३॥", "synonyms": "*атах̣*—поэтому; *пумбхих̣*—человеком; *двиджа-ш́решт̣ха̄х̣*—о лучшие среди дваждырождённых; *варн̣а-а̄ш́рама*—институт четырёх каст и четырёх укладов жизни; *вибха̄гаш́ах̣*—посредством деления; *сванушт̣хитасйа*—собственных предписанных обязанностей; *дхармасйа*—занятия; *сам̇сиддхих̣*—высшее совершенство; *хари*—Личность Бога; *тошан̣ам*—удовлетворение.", "translation": "**Поэтому, о лучшие среди дваждырождённых, заключается, что высшее совершенство, какого человек может достичь, исполняя свои предписанные обязанности [дхарма] согласно делению на касты и уклады жизни, — это удовлетворить Господа Хари.**", "purport": "Человеческое общество во всём мире делится на четыре касты и четыре уклада жизни. Четыре касты — это сословие разумных, сословие воинов, сословие производителей и сословие тружеников. Эти касты определяются по труду и качествам человека, а не по рождению. Далее, существуют четыре уклада жизни, а именно: жизнь ученика, жизнь домохозяина, жизнь отошедшего от дел и жизнь в преданности. В высших интересах человеческого общества должны существовать такие деления жизни, иначе никакой общественный институт не сможет расти в здоровом состоянии. И в каждом из вышеупомянутых делений жизни целью должно быть удовлетворение высшей власти — Личности Бога. Эта институциональная функция человеческого общества известна как система варнашрама-дхармы, которая вполне естественна для цивилизованной жизни. Институт варнашрамы устроен так, чтобы дать человеку возможность осознать Абсолютную Истину. Он существует не для искусственного господства одного деления над другим. Когда цель жизни, то есть осознание Абсолютной Истины, упускается из-за чрезмерной привязанности к индрия-прити, или чувственным наслаждениям, как уже обсуждалось выше, институт варнашрамы используется себялюбивыми людьми, чтобы установить искусственное превосходство над более слабой частью общества. В Кали-югу, эпоху раздоров, это искусственное превосходство уже распространено, но здравомыслящая часть людей хорошо знает, что деление на касты и уклады жизни предназначено для гладкого общественного устройства и для возвышенного, устремлённого к самоосознанию мышления, а не для какой-либо иной цели.\n\nЗдесь «Бхагаватам» утверждает, что высшая цель жизни, или высшее совершенство института варнашрама-дхармы, состоит в том, чтобы сообща содействовать удовлетворению Верховного Господа, что подтверждается и в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 4.13)."}
{"ref": "sb/1/2/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/14/", "verse_text": "> tasmād ekena manasā\n> bhagavān sātvatāṁ patiḥ\n> śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca\n> dhyeyaḥ pūjyaś ca nityadā", "devanagari": "> तस्मादेकेन मनसा भगवान्सात्वतां पतिः ।\n> श्रोतव्यः कीर्तितव्यश्च ध्येयः पूज्यश्च नित्यदा ॥१४॥", "synonyms": "*тасма̄т*—поэтому; *экена*—одним; *манаса̄*—вниманием ума; *бхагава̄н*—Личность Бога; *са̄твата̄м*—преданных; *патих̣*—защитник; *ш́ротавйах̣*—должен быть выслушан; *кӣртитавйах̣*—должен быть прославлен; *ча*—и; *дхйейах̣*—должен быть памятуем; *пӯджйах̣*—должен быть почитаем; *ча*—и; *нитйада̄*—постоянно.", "translation": "**Поэтому преданным следует постоянно слушать о Личности Бога [Бхагаване], прославлять, помнить и почитать Его, защитника преданных.**", "purport": "Если осознание Абсолютной Истины есть конечная цель жизни, то к ней нужно идти всеми средствами. В любой из вышеупомянутых каст и укладов жизни четыре процесса, а именно: прославление, слушание, памятование и почитание — суть общие занятия. Без этих основ жизни никто не может существовать. Деятельность живого существа сопряжена с занятиями в этих четырёх различных основах жизни. Особенно в современном обществе всякая деятельность так или иначе зависит от слушания и прославления. Любой человек из любого общественного положения становится известным в человеческом обществе в очень короткий срок, если его всего лишь прославляют — правдиво или ложно — в ежедневных газетах. Иногда политических вождей той или иной партии также рекламируют посредством газетной пропаганды, и таким методом прославления незначительный человек становится важным — в мгновение ока. Но такая пропагандистская работа посредством ложного прославления недостойного человека не может принести никакого блага ни самому этому человеку, ни обществу. Возможны некоторые временные отклики на такую пропаганду, но постоянных следствий нет. Поэтому такая деятельность — пустая трата времени. Подлинный предмет прославления — Верховная Личность Бога, который создал всё проявленное перед нами. Мы подробно обсудили этот факт начиная со шлоки «джанма̄дй асйа» этого «Бхагаватам». Склонность прославлять других или слушать о других должна быть обращена к подлинному предмету прославления — Верховному Существу. И это принесёт счастье."}
{"ref": "sb/1/2/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/15/", "verse_text": "> yad-anudhyāsinā yuktāḥ\n> karma-granthi-nibandhanam\n> chindanti kovidās tasya\n> ko na kuryāt kathā-ratim", "devanagari": "> यदनुध्यासिना युक्ताः कर्मग्रन्थिनिबन्धनम् ।\n> छिन्दन्ति कोविदास्तस्य को न कुर्यात्कथारतिम् ॥१५॥", "synonyms": "*йат*—который; *анудхйа̄*—памятование; *асина̄*—мечом; *йукта̄х̣*—вооружённые; *карма*—кармическая деятельность; *грантхи*—узел; *нибандханам*—переплетённый; *чхинданти*—разрубают; *ковида̄х̣*—разумные; *тасйа*—Его; *ках̣*—кто; *на*—не; *курйа̄т*—не станет; *катха̄*—послания; *ратим*—внимание.", "translation": "**С мечом в руке разумные люди разрубают запутанные узлы кармической деятельности [кармы], памятуя о Господе. Так кто же не станет внимать Его посланиям?**", "purport": "Духовная искра, соприкоснувшись с материальными стихиями, образует узел, который необходимо разрубить тому, кто желает освободиться от действий и противодействий кармической деятельности. Освобождение означает свободу от круговорота кармической деятельности. Это освобождение приходит само собой к тому, кто постоянно памятует о трансцендентных играх Личности Бога. Дело в том, что вся деятельность Верховного Господа (Его лила) трансцендентна гунам материальной энергии. Это всепривлекающая духовная деятельность, и потому постоянное соприкосновение с духовной деятельностью Верховного Господа постепенно одухотворяет обусловленную душу и в конце концов разрубает узел материального рабства.\n\nОсвобождение от материального рабства, таким образом, — это побочный плод преданного служения. Обретения духовного знания недостаточно, чтобы гарантировать освобождение. Такое знание должно быть покрыто преданным служением, дабы в конечном счёте преобладало одно лишь преданное служение. Тогда освобождение становится возможным. Даже кармическая деятельность тех, кто трудится ради плодов, может привести человека к освобождению, если она покрыта преданным служением. Карма, покрытая преданным служением, называется карма-йогой. Точно так же эмпирическое знание, покрытое преданным служением, называется гьяна-йогой. Но чистая бхакти-йога независима от такой кармы и гьяны, ибо она одна способна не только даровать человеку освобождение от обусловленной жизни, но и наделить его трансцендентным любовным служением Господу.\n\nСледовательно, всякий здравомыслящий человек, стоящий выше заурядного человека со скудным запасом знаний, должен постоянно памятовать о Личности Бога, слушая о Нём, прославляя Его, памятуя о Нём и поклоняясь Ему всегда, без перерыва. Таков совершенный путь преданного служения. Госвами Вриндавана, которым Шри Чайтанья Махапрабху поручил проповедовать культ бхакти, неукоснительно следовали этому правилу и создали огромное множество трудов по трансцендентной науке нам во благо. Они проложили пути для всех сословий людей сообразно различным кастам и укладам жизни, следуя учению «Шримад-Бхагаватам» и других подобных авторитетных писаний."}
{"ref": "sb/1/2/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/16/", "verse_text": "> śuśrūṣoḥ śraddadhānasya\n> vāsudeva-kathā-ruciḥ\n> syān mahat-sevayā viprāḥ\n> puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt", "devanagari": "> शुश्रूषोः श्रद्दधानस्य वासुदेवकथारुचिः ।\n> स्यान्महत्सेवया विप्राः पुण्यतीर्थनिषेवणात् ॥१६॥", "synonyms": "*ш́уш́рӯшох̣*—тот, кто занят слушанием; *ш́раддадха̄насйа*—с заботой и вниманием; *ва̄судева*—по отношению к Васудеве; *катха̄*—послание; *ручих̣*—влечение; *сйа̄т*—становится возможным; *махат-севайа̄*—служением, оказанным чистым преданным; *випра̄х̣*—о дваждырождённые; *пун̣йа-тӣртха*—те, кто очистился от всех пороков; *ниш̣еван̣а̄т*—служением.", "translation": "**О дваждырождённые мудрецы, служа тем преданным, которые полностью освобождены от всех пороков, человек совершает великое служение. Благодаря такому служению он обретает влечение к слушанию посланий Васудевы.**", "purport": "Обусловленная жизнь живого существа вызвана его восстанием против Господа. Есть люди, называемые дэвами, или благочестивыми живыми существами, и есть люди, называемые асурами, или демонами, которые противятся власти Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» (шестнадцатая глава) даётся яркое описание асуров, где сказано, что асуры жизнь за жизнью ввергаются во всё более глубокое невежество и так опускаются до низших животных форм, не имея никаких сведений об Абсолютной Истине, Личности Бога. Этих асуров постепенно возвращают к сознанию Бога освобождённые слуги Господа в разных странах, согласно высшей воле. Такие преданные Бога — очень близкие спутники Господа, и, когда они приходят спасти человеческое общество от опасностей безбожия, их называют могущественными воплощениями Господа, сыновьями Господа, слугами Господа или спутниками Господа. Но никто из них не объявляет себя ложно Самим Богом. Это богохульство, провозглашаемое асурами, и демонические последователи таких асуров тоже принимают притворщиков за Бога или Его воплощение. В богооткровенных писаниях есть точные сведения о воплощениях Бога. Никого нельзя признавать Богом или воплощением Бога, если это не подтверждено богооткровенными писаниями.\n\nСлуг Бога должны почитать как Бога те преданные, которые действительно хотят вернуться к Богу. Таких слуг Бога называют махатмами, или тиртхами, и они проповедуют сообразно времени и месту. Слуги Бога побуждают людей становиться преданными Господа. Они никогда не потерпят, чтобы их называли Богом. Шри Чайтанья Махапрабху, согласно указаниям богооткровенных писаний, был Самим Богом, но Он играл роль преданного. Люди, знавшие, что Он Бог, обращались к Нему как к Богу, но Он закрывал уши руками и повторял имя Господа Вишну. Он решительно протестовал против того, чтобы Его называли Богом, хотя, вне всяких сомнений, был Самим Богом. Господь ведёт Себя так, чтобы предостеречь нас от беспринципных людей, которые находят удовольствие в том, что их называют Богом.\n\nСлуги Бога приходят распространять сознание Бога, и разумным людям следует во всём содействовать им. Служа слуге Бога, человек может угодить Богу больше, чем непосредственным служением Господу. Господь больше доволен, когда видит, что Его слугам оказывают должное почтение, ибо такие слуги рискуют всем ради служения Господу и потому очень дороги Господу. Господь провозглашает в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 18.69), что нет для Него никого дороже, чем тот, кто рискует всем ради проповеди Его славы. Служа слугам Господа, человек постепенно обретает качества таких слуг и тем самым становится достойным слушать о славе Бога. Жажда слушать о Боге — первое качество преданного, открывающее ему путь в царство Бога."}
{"ref": "sb/1/2/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/17/", "verse_text": "> śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ\n> puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ\n> hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi\n> vidhunoti suhṛt satām", "devanagari": "> शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्यश्रवणकीर्तनः ।\n> हृद्यन्तःस्थो ह्यभद्राणि विधुनोति सुहृत्सताम् ॥१७॥", "synonyms": "*ш́р̣н̣вата̄м*—те, в ком пробудилось стремление слушать послание о; *сва-катха̄х̣*—Его собственные слова; *кр̣ш̣н̣ах̣*—Личность Бога; *пун̣йа*—добродетели; *ш́раван̣а*—слушание; *кӣртанах̣*—воспевание; *хр̣ди антах̣ стхах̣*—в сердце; *хи*—несомненно; *абхадра̄н̣и*—желание наслаждаться материей; *видхуноти*—очищает; *сухр̣т*—благодетель; *сата̄м*—правдивых.", "translation": "**Шри Кришна, Личность Бога, который пребывает как Параматма [Сверхдуша] в сердце каждого и является благодетелем правдивого преданного, очищает сердце преданного, наслаждающегося Его посланиями, от желания материальных наслаждений; послания эти сами по себе добродетельны, когда их должным образом слушают и повторяют.**", "purport": "Послания Личности Бога Шри Кришны неотличны от Него. Поэтому всякий раз, когда совершается безоскорбительное слушание о Боге, следует понимать, что Господь Кришна присутствует там в облике трансцендентного звука, который столь же могуществен, как и Сам Господь. Шри Чайтанья Махапрабху в Своей «Шикшаштаке» ясно провозглашает, что святое имя Господа обладает всеми энергиями Господа и что Он наделил Свои бесчисленные имена той же энергией. Нет никакого жёсткого установления времени, и любой может повторять святое имя со вниманием и благоговением, когда ему удобно. Господь столь добр к нам, что может лично предстать перед нами в облике трансцендентного звука, но, к несчастью, у нас нет вкуса к слушанию и прославлению имени и деяний Господа. Мы уже обсуждали, как развить вкус к слушанию и повторению этого святого звука. Это достигается посредством служения чистому преданному Господа.\n\nГосподь отвечает Своим преданным взаимностью. Когда Он видит, что преданный совершенно искренен в стремлении быть допущенным к трансцендентному служению Господу и потому жаждет слушать о Нём, Господь действует изнутри преданного так, чтобы тот легко мог вернуться к Нему. Господь больше жаждет вернуть нас в Своё царство, чем мы способны того желать. Большинство из нас вовсе не желает вернуться к Богу. Лишь очень немногие люди хотят вернуться к Богу. Но всякому, кто желает вернуться к Богу, Шри Кришна помогает во всех отношениях.\n\nНевозможно войти в царство Бога, не очистившись полностью от всех грехов. Материальные грехи — порождение наших желаний господствовать над материальной природой. От таких желаний очень трудно избавиться. Женщины и богатство — очень трудные испытания для преданного, идущего по пути назад к Богу. Многие стойкие подвижники на поприще преданного служения пали жертвой этих соблазнов и так отступили с пути освобождения. Но когда человеку помогает Сам Господь, весь этот путь становится проще простого по божественной милости Господа.\n\nБеспокойство при соприкосновении с женщинами и богатством не удивительно, ибо всякое живое существо связано с подобными вещами с незапамятных, по сути, времён, и требуется время, чтобы оправиться от этой чуждой природы. Но если человек занят слушанием о славе Господа, он постепенно осознаёт своё истинное положение. По милости Бога такой преданный обретает достаточно сил, чтобы защитить себя от состояния беспокойства, и постепенно все возмущающие начала устраняются из его ума."}
{"ref": "sb/1/2/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/18/", "verse_text": "> naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu\n> nityaṁ bhāgavata-sevayā\n> bhagavaty uttama-śloke\n> bhaktir bhavati naiṣṭhikī", "devanagari": "> नष्टप्रायेष्वभद्रेषु नित्यं भागवतसेवया ।\n> भगवत्युत्तमश्लोके भक्तिर्भवति नैष्ठिकी ॥१८॥", "synonyms": "*наш̣т̣а*—уничтожено; *пра̄йеш̣у*—почти полностью; *абхадреш̣у*—всё неблагоприятное; *нитйам*—постоянно; *бха̄гавата*—«Шримад-Бхагаватам», или чистый преданный; *севайа̄*—служением; *бхагавати*—Личности Бога; *уттама*—трансцендентным; *ш́локе*—молитвам; *бхактих̣*—любовное служение; *бхавати*—возникает; *наиш̣т̣хикӣ*—непоколебимое.", "translation": "**Регулярно слушая «Бхагаватам» и служа чистому преданному, человек уничтожает почти всё, что тревожит сердце, и любовное служение Господу, славимому трансцендентными песнями, утверждается как непоколебимый факт.**", "purport": "Здесь дано средство устранить из сердца всё неблагоприятное, что считается препятствием на пути самоосознания. Это средство — общение с Бхагаватами. Есть два вида Бхагават, а именно книга «Бхагавата» и преданный Бхагавата. Оба Бхагаваты — действенные средства, и оба они или любой из них достаточно хороши, чтобы устранить препятствия. Преданный Бхагавата столь же хорош, как книга «Бхагавата», ибо преданный Бхагавата строит свою жизнь согласно книге «Бхагавате», а книга «Бхагавата» полна сведений о Личности Бога и Его чистых преданных, которые тоже Бхагаваты. Книга «Бхагавата» и человек-бхагавата тождественны.\n\nПреданный Бхагавата — непосредственный представитель Бхагавана, Личности Бога. Поэтому, угождая преданному Бхагавате, человек может обрести благо книги «Бхагаваты». Человеческий разум бессилен понять, как, служа преданному Бхагавате или книге «Бхагавате», человек постепенно продвигается по пути преданности. Но в действительности таковы факты, объяснённые Шрилой Нарададевой, который в прошлой жизни оказался сыном служанки. Эта служанка занималась чёрной работой для мудрецов, и так он тоже соприкоснулся с ними. И просто благодаря общению с ними и тому, что он принимал остатки пищи, оставленные мудрецами, сын служанки получил возможность стать великим преданным и великой личностью — Шрилой Нарададевой. Таковы чудотворные плоды общения с Бхагаватами. И чтобы понять эти плоды на деле, следует отметить, что благодаря такому искреннему общению с Бхагаватами человек непременно очень легко обретает трансцендентное знание, и в итоге он утверждается в преданном служении Господу. Чем большего продвижения достигает человек в преданном служении под руководством Бхагават, тем больше он утверждается в трансцендентном любовном служении Господу. Послания книги «Бхагаваты», следовательно, должны быть получены от преданного Бхагаваты, и сочетание этих двух Бхагават поможет начинающему преданному продвигаться всё дальше и дальше."}
{"ref": "sb/1/2/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/19/", "verse_text": "> tadā rajas-tamo-bhāvāḥ\n> kāma-lobhādayaś ca ye\n> ceta etair anāviddhaṁ\n> sthitaṁ sattve prasīdati", "devanagari": "> तदा रजस्तमोभावाः कामलोभादयश्च ये ।\n> चेत एतैरनाविद्धं स्थितं सत्त्वे प्रसीदति ॥१९॥", "synonyms": "*тада̄*—в это время; *раджах̣*—в гуне страсти; *тамах̣*—гуна невежества; *бха̄ва̄х̣*—состояние; *ка̄ма*—вожделение и желание; *лобха*—алчность; *а̄дайах̣*—прочие; *ча*—и; *йе*—какими бы они ни были; *четах̣*—ум; *этаих̣*—этими; *ана̄виддхам*—не затрагиваемый; *стхитам*—утвердившийся; *саттве*—в гуне благости; *прасӣдати*—так становится полностью удовлетворён.", "translation": "**Когда любовное служение утверждается в сердце, из сердца исчезают гуны страсти [раджас] и невежества [тамас], а также вожделение и желание [кама]. Тогда преданный утверждается в благости и обретает счастье.**", "purport": "Живое существо в своём нормальном, изначальном положении полностью удовлетворено в духовном блаженстве. Это состояние бытия называется брахма-бхута, или атмананди, или состоянием самоудовлетворённости. Эта самоудовлетворённость не похожа на довольство бездеятельного глупца. Бездеятельный глупец пребывает в состоянии глупого невежества, тогда как самоудовлетворённый атмананди трансцендентен материальному состоянию бытия. Эта ступень совершенства достигается, как только человек утверждается в непоколебимом преданном служении. Преданное служение — не бездеятельность, а беспримесная деятельность души.\n\nДеятельность души оскверняется при соприкосновении с материей, и эта больная деятельность выражается в виде вожделения, желания, алчности, бездеятельности, глупости и сна. Действие преданного служения проявляется в полном устранении этих последствий страсти и невежества. Преданный сразу же утверждается в гуне благости и продвигается далее, поднимаясь до положения Васудевы, или состояния беспримесной саттвы, или состояния шуддха-саттвы. Лишь в этом состоянии шуддха-саттвы человек может постоянно видеть Кришну лицом к лицу благодаря чистой любви к Господу.\n\nПреданный всегда пребывает в гуне беспримесной благости, поэтому он никому не причиняет вреда. Но непреданный, каким бы образованным он ни был, всегда вредоносен. Преданный не бывает ни глупым, ни охваченным страстью. Вредоносные, глупые и охваченные страстью люди не могут быть преданными Господа, как бы они ни рекламировали себя как преданных внешним облачением. Преданный всегда наделён всеми благими качествами Бога. Количественно эти качества могут различаться, но качественно оба они едины и тождественны."}
{"ref": "sb/1/2/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/20/", "verse_text": "> evaṁ prasanna-manaso\n> bhagavad-bhakti-yogataḥ\n> bhagavat-tattva-vijñānaṁ\n> mukta-saṅgasya jāyate", "devanagari": "> एवं प्रसन्नमनसो भगवद्भक्तियोगतः ।\n> भगवत्तत्त्वविज्ञानं मुक्तसङ्गस्य जायते ॥२०॥", "synonyms": "*эвам*—так; *прасанна*—ободрённого; *манасах̣*—ума; *бхагават-бхакти*—преданным служением Господу; *йогатах̣*—соприкосновением; *бхагават*—о Личности Бога; *таттва*—знание; *виджн̃а̄нам*—научное; *мукта*—освобождённого; *сан̇гасйа*—от общения; *джа̄йате*—становится действенным.", "translation": "**Так, утвердившись в гуне благости и обретя новые силы благодаря любовному служению Господу, человек обретает освобождение от материального общения [мукти] и приходит к научному знанию о Личности Бога.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.3) сказано, что из многих тысяч обычных людей лишь один счастливец стремится к совершенству жизни. Большинством движут гуны страсти и невежества, и потому они всегда заняты вожделением, желанием, алчностью, невежеством и сном. Из множества таких людей-животных встречается человек, который сознаёт ответственность человеческой жизни и потому стремится сделать жизнь совершенной, исполняя предписанные обязанности. И из многих тысяч таких людей, достигших успеха в человеческой жизни, лишь один может научно постичь Личность Бога, Шри Кришну. В той же «Бхагавад-гите» (Б.-г. 18.55) сказано также, что научное знание о Шри Кришне постигается лишь путём преданного служения (бхакти-йоги).\n\nТо же самое подтверждается здесь приведёнными выше словами. Ни обычный человек, ни даже тот, кто достиг успеха в человеческой жизни, не может научно или совершенно познать Личность Бога. Совершенство человеческой жизни достигается, когда человек способен понять, что он не порождение материи, а в действительности дух. И как только человек понимает, что не имеет ничего общего с материей, он тотчас прекращает материальные стремления и обретает новые силы как духовное существо. Достижение этого успеха возможно, когда человек поднимается над гунами страсти и невежества, иными словами, когда он действительно становится брахманом по своим качествам. Брахман — это символ саттва-гуны, или гуны благости. А прочие, кто не находится в гуне благости, суть либо кшатрии, либо вайшьи, либо шудры, либо стоящие ниже шудр. Брахманическая ступень — высшая ступень человеческой жизни благодаря присущим ей благим качествам. Поэтому человек не может стать преданным, не обретя по меньшей мере качеств брахмана. Преданный уже является брахманом по своей деятельности. Но это ещё не всё. Как было сказано выше, такому брахману надлежит стать вайшнавом на деле, чтобы действительно находиться на трансцендентной ступени. Чистый вайшнав — освобождённая душа, и он трансцендентен даже положению брахмана. На материальной ступени даже брахман — тоже обусловленная душа, ибо на брахманической ступени постигается понятие Брахмана, или трансцендентного, но на этой ступени недостаёт научного знания о Верховном Господе. Человеку необходимо превзойти брахманическую ступень и достичь ступени Васудевы, чтобы постичь Личность Бога, Кришну. Наука о Личности Бога — это предмет изучения для тех, кто уже окончил курс на духовном поприще. Глупцы, или люди со скудным запасом знаний, не понимают Верховного Господа и толкуют Кришну согласно собственным прихотям. Однако факт таков, что человек не может постичь науку о Личности Бога, пока не освободится от скверны материальных гун, вплоть до ступени брахмана. Когда достойный брахман действительно становится вайшнавом, в ободрённом состоянии освобождения он может познать, кто такой Верховный Господь на самом деле."}
{"ref": "sb/1/2/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/21/", "verse_text": "> bhidyate hṛdaya-granthiś\n> chidyante sarva-saṁśayāḥ\n> kṣīyante cāsya karmāṇi\n> dṛṣṭa evātmanīśvare", "devanagari": "> भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः ।\n> क्षीयन्ते चास्य कर्माणि दृष्ट एवात्मनीश्वरे ॥२१॥", "synonyms": "*бхидйате*—пронзается; *хр̣дайа*—сердца; *грантхих̣*—узлы; *чхидйанте*—разрубаются на части; *сарва*—все; *сам̇ш́айа̄х̣*—сомнения; *кш̣ӣйанте*—прекращаются; *ча*—и; *асйа*—его; *карма̄н̣и*—цепь кармических действий; *др̣ш̣т̣е*—увидев; *эва*—несомненно; *а̄тмани*—себя; *ӣш́варе*—повелителем.", "translation": "**Так разрубаются на части узлы сердца и все сомнения. Цепь кармических действий [кармы] прекращается, когда человек видит себя повелителем.**", "purport": "Обретение научного знания о Личности Бога означает одновременное видение собственного «я». Что касается отождествления живого существа с духовным «я», то существует множество домыслов и сомнений. Материалист не верит в существование духовного «я», а философы-эмпирики верят в безличный аспект целостного духа, лишённого индивидуальности живых существ. Но трансценденталисты утверждают, что душа и Сверхдуша — два разных существа, качественно единые, но количественно различные. Есть и многие другие теории, но все эти разнообразные домыслы тотчас рассеиваются, как только человек постигает Шри Кришну в истине путём бхакти-йоги. Шри Кришна подобен солнцу, а материалистические домыслы об Абсолютной Истине подобны самой тёмной полночи. Как только солнце Кришны восходит в сердце человека, тьма материалистических домыслов об Абсолютной Истине и живых существах тотчас рассеивается. В присутствии солнца тьма не может устоять, и относительные истины, что были скрыты в густой тьме невежества, ясно проявляются по милости Кришны, который пребывает в сердце каждого как Сверхдуша.\n\nВ «Бхагавад-гите» (Б.-г. 10.11) Господь говорит, что, желая оказать особую милость Своим чистым преданным, Он Сам рассеивает густую тьму всех сомнений, зажигая свет чистого знания в сердце преданного. Следовательно, поскольку Личность Бога берёт на Себя труд озарять сердце Своего преданного, преданный, занятый служением Ему в трансцендентной любви, несомненно, не может оставаться во тьме. Он узнаёт всё об абсолютных и относительных истинах. Преданный не может оставаться во тьме, и, поскольку преданный просветлён Личностью Бога, его знание, несомненно, совершенно. Иначе обстоит дело с теми, кто рассуждает об Абсолютной Истине, опираясь на собственные ограниченные возможности постижения. Такое знание называется парампарой, или нисходящим знанием, передаваемым от авторитета к смиренному слушателю, истинно достойному его благодаря служению и преданию себя. Невозможно бросать вызов власти Всевышнего и в то же время познавать Его. Он оставляет за Собой право не открываться столь дерзкому духу ничтожной искры целого, подчинённой власти иллюзорной энергии. Преданные смиренны, и потому трансцендентное знание нисходит от Личности Бога к Брахме, а от Брахмы — к его сыновьям и ученикам в цепи преемственности. Этому процессу содействует Сверхдуша, пребывающая в таких преданных. Таков совершенный путь обретения трансцендентного знания.\n\nЭто просветление вполне позволяет преданному отличать дух от материи, ибо узел духа и материи развязан Господом. Этот узел называется аханкарой, и он ложно вынуждает живое существо отождествлять себя с материей. Поэтому, как только этот узел ослабляется, все тучи сомнений тотчас рассеиваются. Человек видит своего повелителя и всецело занимает себя трансцендентным любовным служением Господу, окончательно прекращая цепь кармических действий. В материальном существовании живое существо само создаёт свою цепь кармической деятельности и жизнь за жизнью наслаждается хорошими и дурными плодами этих действий. Но как только оно занимает себя любовным служением Господу, оно тотчас освобождается от цепи кармы. Все его действия больше не порождают никаких последствий."}
{"ref": "sb/1/2/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/22/", "verse_text": "> ato vai kavayo nityaṁ\n> bhaktiṁ paramayā mudā\n> vāsudeve bhagavati\n> kurvanty ātma-prasādanīm", "devanagari": "> अतो वै कवयो नित्यं भक्तिं परमया मुदा ।\n> वासुदेवे भगवति कुर्वन्त्यात्मप्रसादनीम् ॥२२॥", "synonyms": "*атах̣*—поэтому; *ваи*—несомненно; *кавайах̣*—все трансценденталисты; *нитйам*—с незапамятных времён; *бхактим*—служение Господу; *парамайа̄*—высшим; *муда̄*—с великой радостью; *ва̄судеве*—Шри Кришне; *бхагавати*—Личности Бога; *курванти*—совершают; *а̄тма*—себя; *праса̄данӣм*—то, что ободряет.", "translation": "**Поэтому все трансценденталисты с незапамятных времён с великой радостью совершают любовное служение Господу Кришне, Личности Бога, ибо такое преданное служение ободряет душу.**", "purport": "Здесь особо отмечено своеобразие преданного служения Личности Бога Господу Шри Кришне. Господь Шри Кришна — это сваям-рупа, изначальная Личность Бога, и все прочие образы Бога, начиная со Шри Баладевы, Санкаршаны, Васудевы, Анируддхи, Прадьюмны, Нараяны, пуруша-аватар, гуна-аватар, лила-аватар, юга-аватар и многих других тысяч проявлений Личности Бога, суть полные части и составные доли Господа Шри Кришны. Живые существа — это отделённые частицы Личности Бога. Поэтому Господь Шри Кришна — изначальный образ Бога, и Он есть последнее слово в Трансцендентности. Тем самым Он более привлекателен для высших трансценденталистов, участвующих в вечных играх Господа. В прочих образах Личности Бога (кроме Шри Кришны и Баладевы) нет возможности для близкого, личного общения, как в случае трансцендентных игр Господа во Враджабхуми. Трансцендентные игры Господа Шри Кришны не приняты заново, как утверждают некоторые менее разумные люди, — Его игры вечны и проявляются в должный срок раз в день Брахмаджи, подобно тому как солнце восходит на восточном небосклоне в конце каждых двадцати четырёх часов."}
{"ref": "sb/1/2/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/23/", "verse_text": "> sattvaṁ rajas tama iti prakṛter guṇās tair\n> yuktaḥ paraḥ puruṣa eka ihāsya dhatte\n> sthity-ādaye hari-viriñci-hareti saṁjñāḥ\n> śreyāṁsi tatra khalu sattva-tanor nṛṇāṁ syuḥ", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्गुणास्तैर्युक्तः परमपुरुष एक इहास्य धत्ते ।\n> स्थित्यादये हरिविरिञ्चिहरेति संज्ञाः श्रेयांसि तत्र खलु सत्त्वतनोर्नृणां स्युः ॥२३॥", "synonyms": "*саттвам*—благость; *раджах̣*—страсть; *тамах̣*—тьма невежества; *ити*—так; *пракр̣тех̣*—материальной природы; *гун̣а̄х̣*—качества; *таих̣*—ими; *йуктах̣*—связанный с; *парах̣*—трансцендентная; *пуруш̣ах̣*—личность; *эках̣*—одна; *иха асйа*—этого материального мира; *дхатте*—принимает; *стхити-а̄дайе*—ради сотворения, поддержания и разрушения и т. д.; *хари*—Вишну, Личность Бога; *вирин̃чи*—Брахма; *хара*—Господь Шива; *ити*—так; *сам̇джн̃а̄х̣*—различные облики; *ш́рейа̄м̇си*—высшее благо; *татра*—в том; *кхалу*—конечно; *саттва*—благость; *танох̣*—образ; *нр̣н̣а̄м*—человека; *сйух̣*—извлекают.", "translation": "**Трансцендентный Господь косвенно связан с тремя гунами материальной природы, а именно со страстью, благостью и невежеством, и лишь ради сотворения, поддержания и разрушения материального мира Он принимает три качественных образа — Брахмы, Вишну и Шивы. Из этих трёх все живые существа могут извлечь высшее благо из Вишну, образа гуны благости.**", "purport": "То, что Господу Шри Кришне в Его полных частях надлежит совершать преданное служение, как объяснялось выше, подтверждается этим утверждением. Господь Шри Кришна и все Его полные части суть вишну-таттва, или владычество Бога. От Шри Кришны следующее проявление — Баладева. От Баладевы — Санкаршана, от Санкаршаны — Нараяна, от Нараяны — второй Санкаршана, а от этого Санкаршаны — вишну-пуруша-аватары. Вишну, или Божество гуны благости в материальном мире, — это пуруша-аватара, известная как Кширодакашайи Вишну, или Параматма. Брахма — божество раджаса (страсти), а Шива — невежества. Они трое — главы трёх ведомств, ведающих тремя качествами этого материального мира. Сотворение становится возможным благодаря благости Вишну, а когда требуется разрушение, Господь Шива совершает его посредством тандава-нритьи. Материалисты и неразумные люди поклоняются соответственно Брахме и Шиве. Но чистые трансценденталисты поклоняются образу благости, Вишну, в Его различных составных и отделённых образах. Составные образы называются Богом, а отделённые образы называются живыми существами, или дживами. И дживы, и Бог имеют свои изначальные духовные образы. Дживы порой подчиняются власти материальной энергии, но образы Вишну всегда повелевают энергией. Когда Вишну, Личность Бога, является в материальном мире, Он приходит вызволить обусловленные живые существа, находящиеся во власти материальной энергии. Такие живые существа появляются в материальном мире с намерением быть повелителями и потому запутываются в трёх гунах природы. Из-за этого живым существам приходится менять материальные оболочки, отбывая различные сроки заключения. Тюрьма материального мира создаётся Брахмой по указанию Личности Бога, а в конце калпы всё это разрушается Шивой. Но что касается поддержания этой тюрьмы, то его осуществляет Вишну, подобно тому как государственная тюрьма содержится государством. Поэтому всякий, кто желает выбраться из этой тюрьмы материального существования, полной страданий, таких как круговорот рождения, смерти, болезней и старости, должен ради такого освобождения угодить Господу Вишну. Господу Вишну поклоняются только преданным служением, и, если кому-то приходится продолжать тюремную жизнь в материальном мире, он может просить относительных удобств у различных полубогов, таких как Шива, Брахма, Индра, Варуна и прочие, ради временного облегчения. Однако ни один полубог не способен вызволить заточённое живое существо из обусловленной жизни материального существования, кроме Вишну. Поэтому высшее благо может быть извлечено из Вишну, Личности Бога."}
{"ref": "sb/1/2/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/24/", "verse_text": "> pārthivād dāruṇo dhūmas\n> tasmād agnis trayīmayaḥ\n> tamasas tu rajas tasmāt\n> sattvaṁ yad brahma-darśanam", "devanagari": "> पार्थिवाद्दारुणो धूमस्तस्मादग्निस्त्रयीमयः ।\n> तमसस्तु रजस्तस्मात्सत्त्वं यद्ब्रह्मदर्शनम् ॥२४॥", "synonyms": "*па̄ртхива̄т*—из земли; *да̄рун̣ах̣*—дрова; *дхӯмах̣*—дым; *тасма̄т*—из того; *агних̣*—огонь; *трайӣ*—ведических жертвоприношений; *майах̣*—состоящий из; *тамасах̣*—в гуне невежества; *ту*—но; *раджах̣*—гуна страсти; *тасма̄т*—из того; *саттвам*—гуна благости; *йат*—которая; *брахма*—Абсолютную Истину; *дарш́анам*—осознание.", "translation": "**Уголь [дрова] лучше сырого дерева, а огонь ещё лучше, ибо огонь — душа ведического жертвоприношения. Точно так же страсть [раджас] лучше невежества [тамас], но благость [саттва] лучше всего, ибо благодаря благости человек может осознать Абсолютную Истину [Брахман].**", "purport": "Как объяснялось выше, человек может обрести избавление от обусловленной жизни материального существования благодаря преданному служению Личности Бога. Далее здесь даётся понять, что человеку необходимо подняться на уровень гуны благости (саттвы), чтобы стать достойным преданного служения Господу. Но если на пути продвижения встречаются препятствия, любой, даже с уровня тамаса, может постепенно подняться до уровня саттвы под умелым руководством духовного учителя. Поэтому искренним кандидатам необходимо обратиться к умелому духовному учителю ради такого продвижения, и истинный, умелый духовный учитель способен направлять ученика с любой ступени жизни: тамаса, раджаса или саттвы.\n\nПоэтому ошибочно полагать, будто поклонение любому качеству или любому образу Верховной Личности Бога одинаково благотворно. За исключением Вишну, все отделённые образы проявлены в условиях материальной энергии, и потому образы материальной энергии не могут помочь человеку подняться на уровень саттвы, который один способен освободить человека из материального рабства.\n\nНецивилизованное состояние жизни, или жизнь низших животных, управляется гунами тамаса. Цивилизованная жизнь человека, со страстью к различным видам материальных благ, — это ступень раджаса. Ступень жизни в раджасе даёт слабый намёк на осознание Абсолютной Истины в виде тонких чувств в философии, искусстве и культуре с нравственными и этическими началами, но гуна саттвы — ещё более высокая ступень материального качества, которая действительно помогает человеку осознать Абсолютную Истину. Иными словами, существует качественное различие между разными способами поклонения, а также соответствующими плодами, обретаемыми от господствующих божеств, а именно Брахмы, Вишну и Хары."}
{"ref": "sb/1/2/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/25/", "verse_text": "> bhejire munayo 'thāgre\n> bhagavantam adhokṣajam\n> sattvaṁ viśuddhaṁ kṣemāya\n> kalpante ye 'nu tān iha", "devanagari": "> भेजिरे मुनयोऽथाग्रे भगवन्तमधोक्षजम् ।\n> सत्त्वं विशुद्धं क्षेमाय कल्पन्ते येऽनु तानिह ॥२५॥", "synonyms": "*бхеджире*—служили; *мунайах̣ атха агре*—так прежде всех мудрецы; *бхагавантам*—Личности Бога; *адхокш̣аджам*—Трансцендентности; *саттвам*—бытие; *виш́уддхам*—превыше трёх гун природы; *кш̣ема̄йа*—чтобы извлечь высшее благо; *калпанте*—заслуживают; *йе*—те; *ану*—следуют; *та̄н*—тем; *иха*—в этом материальном мире.", "translation": "**В прошлом все великие мудрецы служили трансцендентной Личности Бога [Бхагавану], ибо Он пребывает превыше трёх гун материальной природы. Они поклонялись Ему, чтобы освободиться от материальных условий. Всякий, кто следует за такими мудрецами, тоже достоин освобождения из материального мира.**", "purport": "Цель совершения религии — не извлечь выгоду в виде материальной прибыли и не обрести простое знание, позволяющее отличать материю от духа. Высшая цель религиозной деятельности — освободиться от материального рабства и вновь обрести свободную жизнь в трансцендентном мире, где Личность Бога — Верховная Личность. Законы религии, следовательно, установлены непосредственно Личностью Бога, и, кроме махаджан, или уполномоченных представителей Господа, никто не знает цели религии. Есть двенадцать особых представителей Господа, которые знают цель религии, и все они совершают трансцендентное служение Ему. Люди, желающие себе блага, могут следовать за этими махаджанами и так обрести высшее благо."}
{"ref": "sb/1/2/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/26/", "verse_text": "> mumukṣavo ghora-rūpān\n> hitvā bhūta-patīn atha\n> nārāyaṇa-kalāḥ śāntā\n> bhajanti hy anasūyavaḥ", "devanagari": "> मुमुक्षवो घोररूपान्हित्वा भूतपतीनथ ।\n> नारायणकलाः शान्ता भजन्ति ह्यनसूयवः ॥२६॥", "synonyms": "*мумукшавах̣*—те, кто стремится к освобождению; *гхора*—ужасные, наводящие страх; *рӯпа̄н*—формы такого рода; *хитва̄*—отвергая; *бхӯта-патӣн*—полубогов; *атха*—по этой причине; *на̄ра̄йан̣а*—Личность Бога; *кала̄х̣*—полные части; *ш́а̄нта̄х̣*—исполненные блаженства; *бхаджанти*—поклоняются; *хи*—несомненно; *анасӯйавах̣*—независтливые.", "translation": "**Те, кто серьёзно стремится к освобождению, несомненно, лишены зависти и почитают всех. Однако они отвергают ужасные, наводящие страх формы полубогов и поклоняются лишь исполненным блаженства формам и полным частям Господа Вишну.**", "purport": "Верховная Личность Бога, Шри Кришна, изначальная личность из категории вишну-таттв, распространяет Себя в две различные категории, а именно — на полные интегрированные части и отделённые частицы. Отделённые частицы суть слуги, тогда как интегрированные полные части, вишну-таттвы, суть объекты поклонения и служения.\n\nВсе полубоги, наделённые могуществом от Верховного Господа, также относятся к отделённым частицам. Они не принадлежат к категории вишну-таттв. Вишну-таттвы — это столь же могущественные живые существа, как и изначальная форма Личности Бога, и они проявляют лишь различные степени могущества сообразно различным временам и обстоятельствам. Отделённые частицы могущественны в пределах своих ограничений. Они не обладают безграничным могуществом, как вишну-таттвы. Следовательно, вишну-таттвы, или полные части Нараяны, Личности Бога, ни в коем случае нельзя относить к той же категории, что и частицы. Всякий, кто поступает так, тотчас становится оскорбителем по имени пашанди. В век Кали множество глупцов совершает подобные недозволенные оскорбления, приравнивая эти две категории.\n\nОтделённые частицы занимают различное положение в иерархии материальных сил, и некоторые из них подобны Калабхайраве, Шмашана-бхайраве, Шани, Махакали, Чандике. Этим полубогам поклоняются преимущественно те, кто пребывает на низших ступенях гуны тьмы, или невежества; есть и другие, кто, находясь в гуне страсти, поклоняется таким полубогам, как Брахма, Шива, Сурья, Ганеша и многим другим божествам подобного рода, побуждаемые желанием материального наслаждения. Но те, кто действительно утвердился в гуне благости (саттва-гуне) материальной природы, поклоняются лишь вишну-таттвам. Вишну-таттвы представлены различными именами и формами, такими как Нараяна, Дамодара, Вамана, Говинда, Адхокшаджа и так далее. Достойные брахманы поклоняются вишну-таттвам, представленным шалаграма-шилой, и точно так же некоторые из высших каст, как, например, кшатрии и вайшьи, обыкновенно поклоняются вишну-таттвам.\n\nВысокоодарённые брахманы, утвердившиеся в гуне благости, не питают вражды к тому, как поклоняются другие. Они исполнены почтения к прочим полубогам, даже если те имеют устрашающий облик, подобно Кала-бхайраве или Махакали и тому подобным. Им очень хорошо известно, что эти ужасающие черты Верховного Господа суть Его различные слуги в различных условиях, и всё же они отвергают поклонение как устрашающим, так и привлекательным чертам полубогов и сосредоточиваются лишь на формах Вишну, ибо серьёзно стремятся к освобождению от материальных условий. Полубоги, вплоть до Брахмы, высшего из всех полубогов, не способны даровать освобождение никому. Хираньякашипу совершил суровую аскезу, дабы обрести вечную жизнь, но его божество, которому он поклонялся, Брахма, не мог удовлетворить его таким благословением. Поэтому Вишну называют мукти-пада, или Личностью Бога, которая способна даровать нам мукти, освобождение, и никто иной. Полубоги, будучи подобными прочим живым существам в материальном мире, все уничтожаются во время разрушения материального мироздания. Они и сами не способны обрести освобождение, что уж говорить о том, чтобы даровать освобождение своим почитателям. Полубоги могут наградить тех, кто им поклоняется, лишь некоторым временным благом, но не высшим.\n\nИменно по этой причине ищущие освобождения сознательно отвергают поклонение полубогам, хотя и не питают неуважения ни к кому из них."}
{"ref": "sb/1/2/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/27/", "verse_text": "> rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ\n> sama-śīlā bhajanti vai\n> pitṛ-bhūta-prajeśādīn\n> śriyaiśvarya-prajepsavaḥ", "devanagari": "> रजस्तमःप्रकृतयः समशीला भजन्ति वै ।\n> पितृभूतप्रजेशादीन्श्रियैश्वर्यप्रजेप्सवः ॥२७॥", "synonyms": "*раджах̣*—гуна страсти; *тамах̣*—гуна невежества; *пракр̣тайах̣*—обладающие такой умонастроенностью; *сама-ш́ӣла̄х̣*—относящиеся к тем же категориям; *бхаджанти*—поклоняются; *ваи*—на самом деле; *питр̣*—праотцам; *бхӯта*—другим живым существам; *праджеш́а-а̄дӣн*—повелителю мироустройства; *ш́рийа̄*—обогащением; *аиш́варйа*—богатством и властью; *праджа̄*—знатным потомством; *ӣпсавах̣*—желая того.", "translation": "**Те, кто пребывает в гунах страсти и невежества, поклоняются праотцам, прочим живым существам и полубогам, ведающим вселенскими делами, ибо побуждаемы желанием обрести материальные блага в виде женщин, богатства, власти и знатного рождения.**", "purport": "Нет нужды поклоняться полубогам любого рода, если человек серьёзно стремится вернуться к Богу. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.20, 23) ясно сказано, что те, кто помешан на материальном наслаждении, обращаются к различным полубогам ради временных благ, предназначенных для людей со скудным запасом знания. Нам никогда не следует желать углубить материальное наслаждение. Материальное наслаждение следует принимать лишь в пределах самого необходимого для жизни, не больше и не меньше того. Принимать больше материального наслаждения означает всё крепче привязывать себя к страданиям материального существования. Больше богатства, больше женщин и мнимая знатность — таковы некоторые из требований человека с материальным складом ума, ибо он не ведает о благе, обретаемом через поклонение Вишну. Благодаря поклонению Вишну человек может обрести благо как в этой жизни, так и в жизни после смерти. Забывая об этих принципах, глупцы, гоняющиеся за бо́льшим богатством, бо́льшим числом жён и детей, поклоняются различным полубогам. Цель жизни — положить конец её страданиям, а не приумножать их.\n\nРади материального наслаждения нет нужды обращаться к полубогам. Полубоги — всего лишь слуги Господа. А потому они обязаны поставлять необходимое для жизни в виде воды, света, воздуха и тому подобного. Человеку следует усердно трудиться и поклоняться Верховному Господу плодами своего нелёгкого труда ради существования — таким должен быть девиз жизни. Ему надлежит тщательно исполнять предписанные обязанности с верой в Бога должным образом, и это постепенно поведёт его вперёд по пути возвращения к Богу.\n\nКогда Господь Шри Кришна лично присутствовал во Враджадхаме, Он прекратил поклонение полубогу Индре и посоветовал жителям Враджа поклоняться плодами своего труда и хранить веру в Бога. Поклонение множеству полубогов ради материальной выгоды по сути есть извращение религии. Такого рода религиозная деятельность осуждена в самом начале «Бхагаватам» как кайтава-дхарма. В мире есть лишь одна религия, которой надлежит следовать всем без исключения, и это бхагавата-дхарма, или религия, которая учит поклоняться Верховной Личности Бога и никому иному."}
{"ref": "sb/1/2/28-29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/28-29/", "verse_text": "> vāsudeva-parā vedā\n> vāsudeva-parā makhāḥ\n> vāsudeva-parā yogā\n> vāsudeva-parāḥ kriyāḥ\n\n> vāsudeva-paraṁ jñānaṁ\n> vāsudeva-paraṁ tapaḥ\n> vāsudeva-paro dharmo\n> vāsudeva-parā gatiḥ", "devanagari": "> वासुदेवपरा वेदा वासुदेवपरा मखाः ।\n> वासुदेवपरा योग वासुदेवपराः क्रियाः ॥२८॥\n> वासुदेवपरं ज्ञानं वासुदेवपरं तपः ।\n> वासुदेवपरो धर्मो वासुदेवपरा गतिः ॥२९॥", "synonyms": "*ва̄судева*—Личность Бога; *пара̄х̣*—высшая цель; *веда̄х̣*—богооткровенные писания; *ва̄судева*—Личность Бога; *пара̄х̣*—для поклонения; *макха̄х̣*—жертвоприношения; *ва̄судева*—Личность Бога; *пара̄х̣*—средство достижения; *йога̄х̣*—мистические принадлежности; *ва̄судева*—Личность Бога; *пара̄х̣*—под Его властью; *крийа̄х̣*—кармическая деятельность; *ва̄судева*—Личность Бога; *парам*—высшее; *джн̃а̄нам*—знание; *ва̄судева*—Личность Бога; *парам*—лучшая; *тапах̣*—аскеза; *ва̄судева*—Личность Бога; *парах̣*—высшего качества; *дхармах̣*—религия; *ва̄судева*—Личность Бога; *пара̄х̣*—окончательная; *гатих̣*—цель жизни.", "translation": "**В богооткровенных писаниях конечный объект познания — Шри Кришна, Личность Бога. Цель совершения жертвоприношений — удовлетворить Его. Йога предназначена для постижения Его. Всякая кармическая деятельность в конечном счёте вознаграждается лишь Им. Он — высшее знание, и все суровые аскезы совершаются ради того, чтобы познать Его. Религия [дхарма] — это любовное служение Ему. Он — высшая цель жизни.**", "purport": "То, что Шри Кришна, Личность Бога, — единственный объект поклонения, подтверждается в этих двух шлоках. В ведических писаниях провозглашена та же цель: установить наши взаимоотношения с Ним и в конечном счёте возродить наше утраченное любовное служение Ему. В этом суть и сущность Вед. В «Бхагавад-гите» эту же истину подтверждает Господь Своими собственными словами: высшее назначение Вед — познать лишь Его. Все богооткровенные писания подготовлены Господом через Его воплощение в облике Шрилы Вьясадевы, дабы напомнить падшим душам, обусловленным материальной природой, о Шри Кришне, Личности Бога. Ни один полубог не способен даровать свободу от материального рабства. Таков вердикт всех ведических писаний. Имперсоналисты, не имеющие представления о Личности Бога, умаляют всемогущество Верховного Господа и ставят Его наравне со всеми прочими живыми существами, и за это такие имперсоналисты обретают свободу от материального рабства с великим трудом. Они способны предаться Ему лишь после очень и очень многих рождений и взращивания трансцендентного знания.\n\nМожно возразить, что ведическая деятельность зиждется на жертвенных обрядах. Это так. Но все подобные жертвоприношения тоже предназначены для постижения истины о Ва̄судеве. Другое имя Ва̄судевы — Ягья (жертвоприношение), и в «Бхагавад-гите» ясно сказано, что все жертвоприношения и вся деятельность должны совершаться для удовлетворения Ягьи, или Вишну, Личности Бога. То же относится и к системам йоги. Йога означает войти в соприкосновение с Верховным Господом. Однако этот метод включает несколько телесных приёмов, таких как асана, дхьяна, пранаяма, медитация и тому подобное, и все они предназначены для сосредоточения на локализованном аспекте Ва̄судевы, представленном как Параматма. Постижение Параматмы есть лишь частичное постижение Ва̄судевы, и если человек преуспеет в этом начинании, он постигает Ва̄судеву во всей полноте. Но, по несчастью, большинство йогов застревает на силах мистицизма, обретаемых посредством телесного метода. Злосчастным йогам в следующем рождении даётся возможность, когда они помещаются в семьи добрых учёных брахманов или в семьи богатых купцов, дабы завершить неоконченную задачу постижения Ва̄судевы. Если такие удачливые брахманы и сыновья богачей должным образом воспользуются этой возможностью, они смогут с лёгкостью постичь Ва̄судеву благодаря доброму общению со святыми людьми. К несчастью, такие наделённые преимуществом люди вновь пленяются материальным богатством и почётом и на деле забывают цель жизни.\n\nТо же относится и к взращиванию знания. Согласно «Бхагавад-гите», в развитии знания есть восемнадцать составляющих. И благодаря такому взращиванию знания человек постепенно избавляется от гордыни, лишается тщеславия, становится ненасильственным, терпеливым, простым, преданным великому духовному учителю и владеющим собой. Благодаря взращиванию знания человек становится непривязанным к домашнему очагу и осознаёт страдания, причиняемые смертью, рождением, старостью и болезнями. И всякое взращивание знания завершается преданным служением Личности Бога, Ва̄судеве. Поэтому Ва̄судева — конечная цель взращивания всех различных отраслей знания. Взращивание знания, ведущее человека на трансцендентный уровень встречи с Ва̄судевой, и есть истинное знание. Физическое знание в его различных отраслях осуждено в «Бхагавад-гите» как агьяна, или противоположность истинного знания. Конечная цель физического знания — удовлетворить чувства, что означает продление срока материального существования и тем самым продолжение тройственных страданий. Итак, продление мучительной жизни в материальном существовании есть невежество. Но то же физическое знание, ведущее к пути духовного понимания, помогает человеку положить конец мучительной жизни физического существования и начать жизнь духовного бытия на уровне Ва̄судевы.\n\nТо же касается и всякого рода аскез. Тапасья означает добровольное принятие телесных страданий ради достижения некой высшей цели жизни. Равана и Хираньякашипу подвергли себя суровым телесным истязаниям ради достижения цели чувственного наслаждения. Порой и современные политики подвергают себя суровым аскезам ради достижения некой политической цели. Это вовсе не тапасья. Человеку следует принимать добровольные телесные неудобства ради познания Ва̄судевы, ибо таков путь истинных аскез. В противном случае все формы аскез относятся к гунам страсти и невежества. Страсть и невежество не способны положить конец страданиям жизни. Лишь гуна благости может смягчить тройственные страдания жизни. Васудева и Деваки, так называемые отец и мать Господа Кришны, совершали аскезы, дабы обрести Ва̄судеву своим сыном. Господь Шри Кришна — отец всех живых существ (Б.-г. 14.4). Поэтому Он — изначальное живое существо всех прочих живых существ. Он — изначальный вечный наслаждающийся среди всех прочих наслаждающихся. А значит, никто не может быть Его родным отцом, как могут думать невежественные.\n\nГосподь Шри Кришна согласился стать сыном Васудевы и Деваки, будучи доволен их суровыми аскезами. Стало быть, если уж какие-либо аскезы и должны совершаться, их следует совершать ради достижения цели знания — Ва̄судевы.\n\nВа̄судева — это изначальная Личность Бога, Господь Шри Кришна. Как объяснялось прежде, изначальная Личность Бога распространяет Себя в бесчисленные формы. Такое распространение форм становится возможным благодаря Его различным энергиям. Его энергии тоже многообразны: Его внутренние энергии превосходят по качеству, а внешние уступают ему. Они объяснены в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.4–6) как пара- и апара-пракрити. Итак, Его распространения в различные формы, происходящие через внутренние энергии, суть высшие формы, тогда как распространения, происходящие через внешние энергии, суть низшие формы. Живые существа — тоже Его распространения. Живые существа, распространяемые Его внутренней энергией, суть вечно освобождённые личности, тогда как те, что распространяются материальными энергиями, суть вечно обусловленные души. Следовательно, всякое взращивание знания, аскезы, жертвоприношения и деятельность должны быть направлены на то, чтобы изменить качество влияния, которое воздействует на нас. Ныне все мы подвластны внешней энергии Господа, и, чтобы изменить качество этого влияния, мы должны стремиться развивать в себе духовную энергию. В «Бхагавад-гите» сказано, что те, кто суть махатмы, то есть те, чей ум столь широк, что занят служением Господу Кришне, находятся под влиянием внутренней энергии, и следствие тому таково, что эти широко мыслящие живые существа постоянно, без отклонений, заняты служением Господу. Такой и должна быть цель жизни. И таков вердикт всех ведических писаний. Никому не следует обременять себя кармической деятельностью или сухими измышлениями о трансцендентном знании. Каждому следует тотчас занять себя трансцендентным любовным служением Господу. Не следует также поклоняться различным полубогам, которые действуют как различные руки Господа в творении, поддержании или разрушении материального мира. Существует бесчисленное множество могущественных полубогов, которые надзирают за внешним управлением материальным миром. Все они — различные руки-помощники Господа Ва̄судевы. Даже Господь Шива и Господь Брахма включены в число полубогов, но Господь Вишну, или Ва̄судева, всегда пребывает в трансцендентном положении. Хотя Он и принимает качество благости материального мира, Он по-прежнему трансцендентен ко всем материальным гунам. Следующий пример прояснит этот предмет ещё нагляднее. В темнице есть узники и есть надзиратели темницы. И надзиратели, и узники связаны законами царя. Но, даже когда царь порой заходит в темницу, он не связан законами темницы. Поэтому царь всегда трансцендентен к законам темницы, как и Господь всегда трансцендентен к законам материального мира."}
{"ref": "sb/1/2/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/30/", "verse_text": "> sa evedaṁ sasarjāgre\n> bhagavān ātma-māyayā\n> sad-asad-rūpayā cāsau\n> guṇamayāguṇo vibhuḥ", "devanagari": "> स एवेदं ससर्जाग्रे भगवानात्ममायया ।\n> सदसद्रूपया चासौ गुणमयागुणो विभुः ॥३०॥", "synonyms": "*сах̣*—то; *эва*—несомненно; *идам*—это; *сасарджа*—сотворил; *агре*—прежде; *бхагава̄н*—Личность Бога; *а̄тма-ма̄йайа̄*—Своей личной энергией; *сат*—причину; *асат*—следствие; *рӯпайа̄*—формами; *ча*—и; *асау*—тот же Господь; *гун̣а-майа*—в гунах материальной природы; *агун̣ах̣*—трансцендентный; *вибхух̣*—Абсолют.", "translation": "**В начале материального творения Абсолютный Господь, пребывая в Своём трансцендентном положении, сотворил Своей внутренней энергией энергии причины и следствия.**", "purport": "Положение Господа всегда трансцендентно, ибо энергии причины и следствия, потребные для творения материального мира, тоже были сотворены Им. Поэтому Он не подвержен влиянию качеств материальных гун. Его бытие, форма, деятельность и принадлежности — всё существовало до материального творения.* Он всецело духовен и не имеет ничего общего с качествами материального мира, которые качественно отличны от духовных качеств Господа.\n\n* Шрипада Шанкарачарья, глава школы майявады, признаёт это трансцендентное положение Господа Кришны в своём комментарии к «Бхагавад-гите»."}
{"ref": "sb/1/2/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/31/", "verse_text": "> tayā vilasiteṣv eṣu\n> guṇeṣu guṇavān iva\n> antaḥ-praviṣṭa ābhāti\n> vijñānena vijṛmbhitaḥ", "devanagari": "> तया विलसितेष्वेषु गुणेषु गुणवानिव ।\n> अन्तःप्रविष्ट आभाति विज्ञानेन विजृम्भितः ॥३१॥", "synonyms": "*тайа̄*—ими; *виласитешу*—хотя и в действии; *эшу*—этими; *гун̣ешу*—гунами материальной природы; *гун̣ава̄н*—подверженный влиянию гун; *ива*—словно бы; *антах̣*—внутрь; *правишт̣ах̣*—вошедший; *а̄бха̄ти*—кажется; *виджн̃а̄нена*—трансцендентным сознанием; *виджр̣мбхитах̣*—всецело просветлённый.", "translation": "**Сотворив материальную субстанцию, Господь распространяет Себя и входит в неё. И хотя Он пребывает среди материальных гун природы и кажется одним из сотворённых существ, Он всегда всецело просветлён и пребывает в Своём трансцендентном положении.**", "purport": "Живые существа суть отделённые частицы Господа, и обусловленные живые существа, непригодные для духовного царства, рассеяны по материальному миру, дабы наслаждаться материей в полной мере. Как Параматма и вечный друг живых существ, Господь одной из Своих полных частей сопровождает живые существа, чтобы направлять их в материальном наслаждении и быть свидетелем всех их действий. Пока живые существа наслаждаются материальными условиями, Господь сохраняет Своё трансцендентное положение, не подвергаясь влиянию материальной атмосферы. В ведических писаниях (шрути) сказано, что на одном дереве сидят две птицы.* Одна из них поедает плод дерева, а другая наблюдает за действиями. Свидетель — это Господь, а тот, кто поедает плод, — живое существо. Поедающий плод (живое существо) забыл своё истинное «я» и поглощён кармической деятельностью материальных условий, тогда как Господь (Параматма) всегда исполнен трансцендентного знания. В этом и состоит различие между Сверхдушой и обусловленной душой. Обусловленная душа, живое существо, подвластна законам природы, тогда как Параматма, или Сверхдуша, есть повелитель материальной энергии.\n\n*два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йа̄ сама̄нам̇ вр̣кшам̇ паришасваджа̄те\n\nтайор анйах̣ пиппалам̇ сва̄дв аттй анаш́нанн анйо 'бхича̄каш́ӣти (Шрути-мантра)"}
{"ref": "sb/1/2/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/32/", "verse_text": "> yathā hy avahito vahnir\n> dāruṣv ekaḥ sva-yoniṣu\n> nāneva bhāti viśvātmā\n> bhūteṣu ca tathā pumān", "devanagari": "> यथा ह्यवहितो वह्निर्दारुष्वेकः स्वयोनिषु ।\n> नानेव भाति विश्वात्मा भूतेषु च तथा पुमान् ॥३२॥", "synonyms": "*йатха̄*—в той же мере; *хи*—точно так же; *авахитах̣*—пронизанный; *вахних̣*—огонь; *да̄рушу*—в дровах; *эках̣*—один; *сва-йонишу*—источник проявления; *на̄на̄ ива*—словно различные сущности; *бха̄ти*—озаряет; *виш́ва-а̄тма̄*—Господь как Параматма; *бхӯтешу*—в живых существах; *ча*—и; *татха̄*—точно так же; *пума̄н*—Абсолютная Личность.", "translation": "**Господь как Сверхдуша пронизывает всё сущее, подобно тому как огонь пронизывает дрова, и потому Он кажется многообразным, хотя Он — абсолютно единый, и нет другого, равного Ему.**", "purport": "Господь Ва̄судева, Верховная Личность Бога, одной из Своих полных частей распространяет Себя по всему материальному миру, и Его присутствие можно ощутить даже внутри атомной энергии. Материя, антиматерия, протон, нейтрон и тому подобное — все они суть различные следствия аспекта Параматмы Господа. Подобно тому как из дров может быть проявлен огонь или как из молока может быть сбито масло, точно так же присутствие Господа как Параматмы можно ощутить посредством законного слушания и повторения трансцендентных предметов, особо изложенных в ведических писаниях, таких как «Упанишады» и «Веданта». «Шримад-Бхагаватам» — это истинное толкование этих ведических писаний. Господа можно постичь через слуховое восприятие трансцендентного послания, и это единственный способ постичь трансцендентный предмет. Подобно тому как огонь возгорается из дров от другого огня, божественное сознание человека может быть возжжено другой божественной милостью. Его Божественная Милость духовный учитель способен возжечь духовный огонь из подобного дровам живого существа, вкладывая надлежащие духовные послания через восприимчивый слух. Поэтому от человека требуется обратиться к надлежащему духовному учителю лишь с восприимчивым слухом, и так божественное бытие постепенно постигается. Различие между животным и человеческим существом состоит лишь в этом. Человек способен слушать должным образом, тогда как животное — нет."}
{"ref": "sb/1/2/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/33/", "verse_text": "> asau guṇamayair bhāvair\n> bhūta-sūkṣmendriyātmabhiḥ\n> sva-nirmiteṣu nirviṣṭo\n> bhuṅkte bhūteṣu tad-guṇān", "devanagari": "> असौ गुणमयैर्भावैर्भूतसूक्ष्मेन्द्रियात्मभिः ।\n> स्वनिर्मितेषु निर्विष्टो भुङ्क्ते भूतेषु तद्गुणान् ॥३३॥", "synonyms": "*асау*—та Параматма; *гун̣а-майаих̣*—под влиянием гун природы; *бха̄ваих̣*—естественным образом; *бхӯта*—сотворёнными; *сӯкшма*—тонкими; *индрийа*—чувствами; *а̄тмабхих̣*—живыми существами; *сва-нирмитешу*—в Своём собственном творении; *нирвишт̣ах̣*—входя; *бхун̇кте*—побуждает наслаждаться; *бхӯтешу*—в живых существах; *тат-гун̣а̄н*—этими гунами природы.", "translation": "**Сверхдуша входит в тела сотворённых существ, находящихся под влиянием гун материальной природы, и побуждает их наслаждаться плодами этих гун посредством тонкого ума.**", "purport": "Существует 8 400 000 видов живых существ, начиная от высочайшего по разуму существа, Брахмы, и вплоть до ничтожного муравья, и все они наслаждаются материальным миром сообразно желаниям тонкого ума и грубого материального тела. Грубое материальное тело основано на состояниях тонкого ума, и чувства сотворены сообразно желанию живого существа. Господь как Параматма помогает живому существу обрести материальное счастье, ибо живое существо во всех отношениях беспомощно в обретении желаемого. Оно предполагает, а Господь располагает. С другой стороны, живые существа суть частицы Господа. А потому они едины с Господом. В «Бхагавад-гите» Господь объявляет Своими сыновьями живые существа во всём многообразии тел. Страдания и наслаждения сыновей косвенно суть страдания и наслаждения отца. И всё же отец никоим образом не затрагивается напрямую страданиями и наслаждениями сыновей. Он столь добр, что постоянно пребывает с живым существом как Параматма и неизменно стремится обратить живое существо к истинному счастью."}
{"ref": "sb/1/2/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/2/34/", "verse_text": "> bhāvayaty eṣa sattvena\n> lokān vai loka-bhāvanaḥ\n> līlāvatārānurato\n> deva-tiryaṅ-narādiṣu", "devanagari": "> भावयत्येष सत्त्वेन लोकान्वै लोकभावनः ।\n> लीलावतारानुरतो देवतिर्यङ्नरादिषु ॥३४॥", "synonyms": "*бха̄вайати*—поддерживает; *эшах̣*—все эти; *саттвена*—в гуне благости; *лока̄н*—по всей вселенной; *ваи*—обыкновенно; *лока-бха̄ванах̣*—повелитель всех вселенных; *лӣла̄*—игры; *авата̄ра*—воплощение; *ануратах̣*—принимая роль; *дева*—полубоги; *тирйак*—низшие животные; *нара-а̄дишу*—среди людей.", "translation": "**Так Господь вселенных поддерживает все планеты, населённые полубогами, людьми и низшими животными, и в Своих играх Он принимает роли воплощений, дабы вернуть к Себе тех, кто пребывает в гуне чистой благости.**", "purport": "Существует бесчисленное множество материальных вселенных, и в каждой из вселенных есть бесчисленное множество планет, населённых живыми существами различных степеней в различных гунах природы. Господь (Вишну) воплощается в каждой из них и в каждом виде сообщества живых существ. Он являет Свои трансцендентные игры среди них именно ради того, чтобы пробудить желание вернуться к Богу. Господь не меняет Своего изначального трансцендентного положения, но Он проявляется по-разному сообразно тому или иному времени, обстоятельствам и обществу.\n\nПорой Он воплощается Сам или наделяет могуществом подходящее живое существо, дабы оно действовало от Его имени, но в обоих случаях цель одна: Господь желает, чтобы страждущее живое существо вернулось домой, обратно к Богу. Счастье, к которому так жаждут живые существа, не найти ни в одном уголке бесчисленных вселенных и материальных планет. Вечное счастье, которого желает живое существо, доступно в царстве Бога, но забывчивые живые существа под влиянием материальных гун не имеют сведений о царстве Бога. Поэтому Господь приходит, дабы возвестить послание царства Бога — либо лично, как воплощение, либо через Своего истинного представителя, доброго сына Бога. Такие воплощения или сыновья Бога не только ведут проповедь возвращения к Богу в человеческом обществе. Их деятельность продолжается и во всех видах обществ — среди полубогов и тех, кто не относится к людям.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Божественность и божественное служение».\n\nГЛАВА ТРЕТЬЯ\n\nКришна — источник всех воплощений"}
{"ref": "sb/1/3/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ\n> bhagavān mahad-ādibhiḥ\n> sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam\n> ādau loka-sisṛkṣayā", "devanagari": "> सूत उवाच\n> जगृहे पौरुषं रूपं भगवान्महदादिभिः ।\n> सम्भूतं षोडशकलमादौ लोकसिसृक्षया ॥१॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута сказал; *джагр̣хе*—принял; *паурушам*—полную часть в виде воплощения пуруши; *рӯпам*—форму; *бхагава̄н*—Личность Бога; *махат-а̄дибхих̣*—с составляющими материального мира; *самбхӯтам*—так возникло творение; *шод̣аш́а-калам*—шестнадцать первичных принципов; *а̄дау*—в начале; *лока*—вселенные; *сиср̣кшайа̄*—с намерением сотворить.", "translation": "**Сута сказал: В начале творения Господь сперва распространил Себя во вселенскую форму воплощения пуруши и проявил все составляющие для материального творения. И так вначале возникло творение шестнадцати принципов материального действия. Это было совершено с целью сотворения материальной вселенной.**", "purport": "«Бхагавад-гита» утверждает, что Личность Бога, Шри Кришна, поддерживает эти материальные вселенные, простирая Свои полные распространения.\n\nИтак, эта форма пуруши есть подтверждение того же принципа. Изначальная Личность Бога, Ва̄судева, или Господь Кришна, прославленный как сын царя Васудевы, или царя Нанды, исполнен всех достояний, всех энергий, всей славы, всей красоты, всего знания и всего отречения. Часть Его достояний проявлена как безличный Брахман, и часть Его достояний проявлена как Параматма. Этот аспект пуруши той же Личности Бога, Шри Кришны, есть изначальное проявление Господа в виде Параматмы. В материальном творении существует три аспекта пуруши, и эта форма, известная как Каранодакашайи Вишну, — первая из трёх. Прочие известны как Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, о которых мы узнаем одну за другой. Бесчисленные вселенные исходят из пор на коже этого Каранодакашайи Вишну, и в каждую из вселенных Господь входит как Гарбходакашайи Вишну.\n\nВ «Бхагавад-гите» также упоминается, что материальный мир творится через определённые промежутки времени, а затем вновь разрушается. Это творение и разрушение совершается по высшей воле ради обусловленных душ, или живых существ нитья-баддха. Нитья-баддха, или вечно обусловленные души, обладают чувством индивидуальности, или аханкарой, которое побуждает их к чувственному наслаждению, недоступному им по самой их природе. Господь — единственный наслаждающийся, а все прочие суть объекты наслаждения. Живые существа — подчинённые наслаждающиеся. Но вечно обусловленные души, забыв об этом своём изначальном положении, питают сильное стремление наслаждаться. Эта возможность наслаждаться материей даётся обусловленным душам в материальном мире, и наряду с этим им даётся возможность осознать своё истинное изначальное положение. Те удачливые живые существа, которые улавливают истину и предаются лотосным стопам Ва̄судевы после очень и очень многих рождений в материальном мире, присоединяются к вечно освобождённым душам и так получают дозволение войти в царство Бога. После этого таким удачливым живым существам нет нужды вновь приходить в периодически возникающее материальное творение. Но те, кто не способен уловить эту изначальную истину, вновь погружаются в махат-таттву во время разрушения материального творения. Когда творение вновь устанавливается, эта махат-таттва вновь высвобождается. Эта махат-таттва содержит все составляющие материальных проявлений, включая обусловленные души. Прежде всего эта махат-таттва делится на шестнадцать частей, а именно — пять грубых материальных элементов и одиннадцать действующих орудий, или чувств. Она подобна облаку в ясном небе. В духовном небе сияние Брахмана простирается повсюду, и вся эта система ослепительно блистает духовным светом. Махат-таттва собрана в неком уголке бескрайнего безграничного духовного неба, и та часть, которая таким образом покрыта махат-таттвой, называется материальным небом. Эта часть духовного неба, называемая махат-таттвой, — лишь ничтожная доля всего духовного неба, и внутри этой махат-таттвы пребывают бесчисленные вселенные. Все эти вселенные совокупно производятся Каранодакашайи Вишну, называемым также Маха-Вишну, который лишь бросает Свой взор, дабы оплодотворить материальное небо."}
{"ref": "sb/1/3/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/2/", "verse_text": "> yasyāmbhasi śayānasya\n> yoga-nidrāṁ vitanvataḥ\n> nābhi-hradāmbujād āsīd\n> brahmā viśva-sṛjāṁ patiḥ", "devanagari": "> यस्याम्भसि शयानस्य योगनिद्रां वितन्वतः ।\n> नाभिह्रदाम्बुजादासीद्ब्रह्मा विश्वसृजां पतिः ॥२॥", "synonyms": "*йасйа*—чьей; *амбхаси*—в воде; *ш́айа̄насйа*—возлежащего; *йога-нидра̄м*—спящего в медитации; *витанватах̣*—пребывающего; *на̄бхи*—пупка; *храда*—из озера; *амбуджа̄т*—из лотоса; *а̄сӣт*—был проявлен; *брахма̄*—прародитель живых существ; *виш́ва*—вселенной; *ср̣джа̄м*—зодчих; *патих̣*—повелитель.", "translation": "**Часть пуруши возлежит в воде вселенной, и из озера, что в пупке Его тела, вырастает стебель лотоса, а из цветка лотоса на вершине этого стебля проявляется Брахма, повелитель всех зодчих вселенной.**", "purport": "Первый пуруша — это Каранодакашайи Вишну. Из пор Его кожи возникают бесчисленные вселенные. В каждую из них пуруша входит как Гарбходакашайи Вишну. Он возлежит в той половине вселенной, что заполнена водой Его тела. А из пупка Гарбходакашайи Вишну вырос стебель цветка лотоса — места рождения Брахмы, который является отцом всех живых существ и повелителем всех полубогов-зодчих, занятых безупречным устройством и поддержанием вселенского порядка. Внутри стебля лотоса располагается четырнадцать ярусов планетных систем, причём земные планеты находятся посередине. Вверху расположены другие, более совершенные планетные системы, а самая высшая система называется Брахмалокой, или Сатьялокой. Ниже земной планетной системы находится семь низших планетных систем, населённых асурами и прочими подобными материалистичными живыми существами.\n\nИз этого Гарбходакашайи Вишну исходит экспансия — Кширодакашайи Вишну, который является совокупной Параматмой всех живых существ. Его называют Хари, и из Него исходят все воплощения внутри вселенной.\n\nИтак, можно заключить, что пуруша-аватара проявляется в трёх аспектах: первый — Каранодакашайи, который создаёт совокупность материальных составляющих в махат-таттве; второй — Гарбходакашайи, который входит в каждую вселенную; и третий — Кширодакашайи Вишну, который является Параматмой каждого материального объекта, органического или неорганического. Тот, кто знает эти полные аспекты Личности Бога, познаёт также и Его (Бога) должным образом, и так знающий освобождается от материальных условий рождения, смерти, старости и болезней, как это подтверждается в «Бхагавад-гите». В этой шлоке кратко изложена тема Маха-Вишну. Маха-Вишну по Своей собственной воле возлежит в некой части духовного неба, покоясь на океане Карана, откуда Он бросает взгляд на Свою материальную природу, и махат-таттва тотчас создаётся. Так, наэлектризованная силой Господа, материальная природа сразу же создаёт бесчисленные вселенные, подобно тому как со временем дерево покрывается бесчисленными созревшими плодами. Семя дерева сеет земледелец, и в положенный срок дерево или лиана являют множество плодов. Ничто не происходит без причины. Поэтому океан Карана называют Причинным океаном. «Карана» означает «причинный». Нам не следует по неразумию принимать атеистическую теорию творения. Описание атеистов дано в «Бхагавад-гите». Атеист не верит в творца, но не способен предложить разумную теорию, объясняющую творение. У материальной природы нет силы творить без силы пуруши, точно так же как пракрити, или женщина, не способна произвести на свет дитя без связи с пурушей. Пуруша оплодотворяет, а пракрити рождает. Нам не следует ожидать молока от мясистых мешочков на шее козы, хотя они и выглядят как соски. Точно так же нам не следует ожидать творческой силы от материальных составляющих; мы должны верить в силу пуруши, который оплодотворяет пракрити, или природу. И поскольку Господь пожелал возлечь в медитации, материальная энергия сразу же создала бесчисленные вселенные, и в каждой из них Господь возлёг, и так все планеты и всё необходимое были созданы в один миг волей Господа. У Господа безграничные энергии, и потому Он способен действовать как пожелает, благодаря совершенному замыслу, хотя лично Ему нечего делать и нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Таков вердикт Вед."}
{"ref": "sb/1/3/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/3/", "verse_text": "> yasyāvayava-saṁsthānaiḥ\n> kalpito loka-vistaraḥ\n> tad vai bhagavato rūpaṁ\n> viśuddhaṁ sattvam ūrjitam", "devanagari": "> यस्यावयवसंस्थानैः कल्पितो लोकविस्तरः ।\n> तद्वै भगवतो रूपं विशुद्धं सत्त्वमूर्जितम् ॥३॥", "synonyms": "*йасйа*—чьего; *авайава*—тела; *сам̇стха̄наих̣*—расположенных в; *калпитах̣*—воображается; *лока*—планет с обитателями; *вистарах̣*—разнообразных; *тат ваи*—но это; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *рӯпам*—образ; *виш́уддхам*—чисто; *саттвам*—бытие; *ӯрджитам*—превосходное.", "translation": "**Считается, что все вселенские планетные системы расположены на обширном теле пуруши, однако Он не имеет ничего общего с сотворёнными материальными составляющими. Его тело вечно пребывает в духовном бытии в высшей степени совершенства.**", "purport": "Представление о вират-рупе, или вишва-рупе, Верховной Абсолютной Истины особенно предназначено для неофита, который едва ли способен помыслить о трансцендентном образе Личности Бога. Для него образ означает нечто из этого материального мира, и потому вначале необходимо противоположное представление об Абсолюте, чтобы сосредоточить ум на энергетическом проявлении Господа. Как было сказано выше, Господь распространяет Свою энергию в виде махат-таттвы, которая включает в себя все материальные составляющие. Распространение энергии Господом и Сам Господь в одном смысле едины, но в то же время махат-таттва отлична от Господа. Поэтому энергия Господа и Господь одновременно отличны и неотличны друг от друга. Представление о вират-рупе, особенно для имперсоналиста, тем самым неотлично от вечного образа Господа. Этот вечный образ Господа существует прежде сотворения махат-таттвы, и здесь подчёркивается, что вечный образ Господа в высшей степени духовен, или трансцендентен по отношению к гунам материальной природы. Тот же самый трансцендентный образ Господа проявляется Его внутренней энергией, и формирование Его многообразных проявлений в виде воплощений всегда обладает тем же трансцендентным качеством, без малейшей примеси махат-таттвы."}
{"ref": "sb/1/3/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/4/", "verse_text": "> paśyanty ado rūpam adabhra-cakṣuṣā\n> sahasra-pādoru-bhujānanādbhutam\n> sahasra-mūrdha-śravaṇākṣi-nāsikaṁ\n> sahasra-mauly-ambara-kuṇḍalollasat", "devanagari": "> पश्यन्त्यदो रूपमदभ्रचक्षुषा सहस्रपादोरुभुजाननाद्भुतम् ।\n> सहस्रमूर्धश्रवणाक्षिनासिकं सहस्रमौल्यम्बरकुण्डलोल्लसत् ॥४॥", "synonyms": "*паш́йанти*—видят; *адах̣*—образ пуруши; *рӯпам*—образ; *адабхра*—совершенными; *чакшуша̄*—глазами; *сахасра-па̄да*—тысячи ног; *ӯру*—бёдер; *бхуджа-а̄нана*—рук и лиц; *адбхутам*—удивительный; *сахасра*—тысячи; *мӯрдха*—голов; *ш́раван̣а*—ушей; *акши*—глаз; *на̄сикам*—носов; *сахасра*—тысячи; *маули*—гирлянд; *амбара*—одеяний; *кун̣д̣ала*—серёг; *улласат*—сияющих.", "translation": "**Преданные своими совершенными глазами видят трансцендентный образ пуруши, у которого тысячи ног, бёдер, рук и лиц — все необычайные. На этом теле тысячи голов, ушей, глаз и носов. Они украшены тысячами шлемов и серёг и убраны гирляндами.**", "purport": "Своими нынешними материализованными чувствами мы не способны воспринять ничего, что относится к трансцендентному Господу. Наши нынешние чувства должны быть исправлены посредством преданного служения, и тогда Господь Сам открывается нам.\n\nВ «Бхагавад-гите» подтверждается, что трансцендентного Господа можно воспринять только через чистое преданное служение. Так и в Ведах подтверждается, что преданное служение способно привести человека к Господу, и лишь преданное служение может открыть Его. В «Брахма-самхите» также сказано, что Господь всегда видим преданным, чьи глаза умащены бальзамом преданного служения. Поэтому мы должны получать сведения о трансцендентном образе Господа от тех, кто действительно видел Его совершенными глазами, умащёнными преданным служением. Даже в материальном мире мы не всегда видим вещи собственными глазами, но узнаём о них через опыт тех, кто действительно видел или делал что-либо. Если таков путь познания мирского предмета, то он тем более совершенно применим к делам трансцендентным. Поэтому лишь с терпением и настойчивостью мы можем осознать трансцендентный предмет, касающийся Абсолютной Истины и Его различных образов. Для неофитов Он лишён формы, но для искусного слуги Он пребывает в трансцендентном образе."}
{"ref": "sb/1/3/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/5/", "verse_text": "> etan nānāvatārāṇāṁ\n> nidhānaṁ bījam avyayam\n> yasyāṁśāṁśena sṛjyante\n> deva-tiryaṅ-narādayaḥ", "devanagari": "> एतन्नानावताराणां निधानं बीजमव्ययम् ।\n> यस्यांशांशेन सृज्यन्ते देवतिर्यङ्नरादयः ॥५॥", "synonyms": "*этат*—этот (образ); *на̄на̄*—многообразных; *авата̄ра̄н̣а̄м*—воплощений; *нидха̄нам*—источник; *бӣджам*—семя; *авйайам*—неуничтожимое; *йасйа*—чьей; *ам̇ш́а*—полной части; *ам̇ш́ена*—частью полной части; *ср̣джйанте*—творятся; *дева*—полубоги; *тирйак*—животные; *нара-а̄дайах̣*—люди и прочие.", "translation": "**Этот образ [второе проявление пуруши] — источник и неуничтожимое семя многообразных воплощений во вселенной, и из частиц и частей этого образа творятся различные живые существа: полубоги, люди и прочие.**", "purport": "Пуруша, сотворив бесчисленные вселенные в махат-таттве, входит в каждую из них как второй пуруша, Гарбходакашайи Вишну. Когда Он увидел, что внутри вселенной царит лишь тьма и пустое пространство, без места для отдыха, Он наполнил половину вселенной водой из Своего собственного пота и возлёг на этой воде. Эту воду называют Гарбходакой. Затем из Его пупка вырос стебель цветка лотоса, и на лепестках этого цветка произошло рождение Брахмы, главного зодчего вселенского устройства. Брахма стал зодчим вселенной, а Сам Господь принял на Себя поддержание вселенной как Вишну. Брахма порождается из раджо-гуны пракрити, гуны страсти в природе, а Вишну стал Господом гуны благости. Вишну, будучи трансцендентным ко всем гунам, всегда остаётся в стороне от материалистических привязанностей. Это уже объяснялось ранее. А из Брахмы происходит Рудра (Шива), который ведает гуной невежества, или тьмы. Он разрушает всё творение по воле Господа. Поэтому все трое — Брахма, Вишну и Шива — являются воплощениями Гарбходакашайи Вишну. Из Брахмы воплощаются другие полубоги, такие как Дакша, Маричи и прочие, Ману и многие другие, чтобы порождать живые существа внутри вселенной. Этого Гарбходакашайи Вишну прославляют в Ведах в гимнах Гарбха-стути, которые начинаются с описания Господа как имеющего тысячи голов и так далее. Гарбходакашайи Вишну — Господь вселенной, и, хотя кажется, что Он возлежит внутри вселенной, Он всегда трансцендентен. Это также уже объяснялось. Вишну, который является полной частью Гарбходакашайи Вишну, есть Сверхдуша вселенской жизни, и Его знают как поддерживающего вселенную, или Кширодакашайи Вишну. Так постигаются три аспекта изначального Пуруши. И все воплощения внутри вселенной исходят из этого Кширодакашайи Вишну.\n\nВ разные эпохи приходят разные воплощения, и им нет числа, хотя некоторые из них весьма прославлены, такие как Матсья, Курма, Вараха, Рама, Нрисимха, Вамана и многие другие. Эти воплощения называют лила-воплощениями. Затем есть качественные воплощения, такие как Брахма, Вишну и Шива, или Рудра, которые ведают различными гунами материальной природы.\n\nГосподь Вишну неотличен от Личности Бога. Господь Шива занимает пограничное положение между Личностью Бога и живыми существами, или дживами. Брахма же всегда относится к джива-таттве. Самое благочестивое живое существо, или величайший преданный Господа, наделяется энергией Господа для творения, и его называют Брахмой. Его сила подобна силе солнца, отражённой в драгоценных камнях и самоцветах. Когда нет такого живого существа, способного занять пост Брахмы, Сам Господь становится Брахмой и принимает на Себя эту должность.\n\nГосподь Шива — не обычное живое существо. Он является полной частью Господа, но, поскольку Господь Шива пребывает в непосредственном соприкосновении с материальной природой, он не находится в точно таком же трансцендентном положении, как Господь Вишну. Различие между ними подобно различию между молоком и простоквашей. Простокваша — это не что иное, как молоко, и всё же её нельзя использовать вместо молока.\n\nСледующие воплощения — это Ману. В пределах одного дня жизни Брахмы (что по нашему солнечному исчислению составляет 4 300 000 × 1000 лет) сменяется четырнадцать Ману. Следовательно, в одном месяце Брахмы 420 Ману, а в одном году Брахмы — 5040 Ману. Брахма живёт сто лет своего возраста, и потому за время жизни Брахмы сменяется 5040 × 100, то есть 504 000 Ману. Существуют бесчисленные вселенные, в каждой из которых есть свой Брахма, и все они творятся и уничтожаются за время одного вздоха пуруши. Стало быть, можно лишь вообразить, сколько миллионов Ману сменяется за один вздох пуруши.\n\nМану, которые прославлены в этой вселенной, таковы: Ягья как Сваямбхува Ману, Вибху как Сварочиша Ману, Сатьясена как Уттама Ману, Хари как Тамаса Ману, Вайкунтха как Райвата Ману, Аджита как Чакшуша Ману, Вамана как Вайвасвата Ману (нынешняя эпоха проходит под началом Вайвасваты Ману), Сарвабхаума как Саварни Ману, Ришабха как Дакшасаварни Ману, Вишваксена как Брахмасаварни Ману, Дхармасету как Дхармасаварни Ману, Судхама как Рудрасаварни Ману, Йогешвара как Девасаварни Ману и Брихадбхану как Индра-саварни Ману. Таковы имена одной группы из четырнадцати Ману, охватывающей 4 300 000 000 солнечных лет, как было описано выше.\n\nДалее идут юга-аватары, или воплощения эпох. Юги известны как Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга. Воплощения каждой юги имеют разный цвет. Эти цвета — белый, красный, чёрный и жёлтый. В Двапара-югу явился Господь Кришна в чёрном цвете, а в Кали-югу явился Господь Чайтанья в жёлтом цвете.\n\nИтак, все воплощения Господа упомянуты в богооткровенных писаниях. У самозванца нет возможности стать воплощением, ибо оно должно быть упомянуто в шастрах. Воплощение не провозглашает Себя воплощением Господа, но великие мудрецы признают Его по признакам, упомянутым в богооткровенных писаниях. Черты воплощения и та особая миссия, которую Ему предстоит исполнить, упомянуты в богооткровенных писаниях.\n\nПомимо прямых воплощений, существуют бесчисленные уполномоченные воплощения. Они также упомянуты в богооткровенных писаниях. Такие воплощения уполномочены как прямо, так и косвенно. Когда они уполномочены прямо, их называют воплощениями, а когда косвенно — их называют вибхути. Прямо уполномоченные воплощения — это Кумары, Нарада, Притху, Шеша, Ананта и так далее. Что же касается вибхути, то они весьма ясно описаны в «Бхагавад-гите», в главе Вибхути-йога. И источник всех этих различных видов воплощений — Гарбходакашайи Вишну."}
{"ref": "sb/1/3/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/6/", "verse_text": "> sa eva prathamaṁ devaḥ\n> kaumāraṁ sargam āśritaḥ\n> cacāra duścaraṁ brahmā\n> brahmacaryam akhaṇḍitam", "devanagari": "> स एव प्रथमं देवः कौमारं सर्गमाश्रितः ।\n> चचार दुश्चरं ब्रह्मा ब्रह्मचर्यमखण्डितम् ॥६॥", "synonyms": "*сах̣*—то; *эва*—несомненно; *пратхамам*—первое; *девах̣*—Верховный Господь; *каума̄рам*—именуемое Кумарами (неженатыми); *саргам*—творение; *а̄ш́ритах̣*—под; *чача̄ра*—совершал; *душчарам*—весьма трудновыполнимое; *брахма̄*—в чине Брахмана; *брахмачарйам*—подвижничество ради осознания Абсолюта (Брахмана); *акхан̣д̣итам*—непрерывное.", "translation": "**Прежде всего, в начале творения, появились четыре неженатых сына Брахмы [Кумары], которые, дав обет безбрачия, предавались суровым аскезам ради осознания Абсолютной Истины.**", "purport": "Творение материального мира совершается, поддерживается, а затем вновь уничтожается через определённые промежутки времени. Поэтому существуют разные имена творений в зависимости от того или иного Брахмы, отца живых существ в творении. Эти Кумары, как было упомянуто выше, появились в каумара-творении материального мира и, чтобы научить нас пути осознания Брахмана, прошли суровый путь подвижничества как брахмачари. Эти Кумары — уполномоченные воплощения. И прежде чем совершить суровое подвижничество, все они стали достойными брахманами. Этот пример показывает, что человек прежде должен обрести качества брахмана — не только по рождению, но и по качествам, — и тогда он сможет вступить на путь осознания Брахмана."}
{"ref": "sb/1/3/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/7/", "verse_text": "> dvitīyaṁ tu bhavāyāsya\n> rasātala-gatāṁ mahīm\n> uddhariṣyann upādatta\n> yajñeśaḥ saukaraṁ vapuḥ", "devanagari": "> द्वितीयं तु भवायास्य रसातलगतां महीम् ।\n> उद्धरिष्यन्नुपादत्त यज्ञेशः सौकरं वपुः ॥७॥", "synonyms": "*двитӣйам*—второе; *ту*—но; *бхава̄йа*—ради блага; *асйа*—этой земли; *раса̄тала*—низшая область; *гата̄м*—ушедшую; *махӣм*—землю; *уддхаришйан*—поднимая; *упа̄датта*—учредил; *йаджн̃еш́ах̣*—обладатель, или верховный наслаждающийся; *саукарам*—облик вепря; *вапух̣*—воплощение.", "translation": "**Верховный наслаждающийся всеми жертвоприношениями принял воплощение вепря [второе воплощение] и ради блага земли поднял её из нижних областей вселенной.**", "purport": "Указание состоит в том, что для каждого воплощения Личности Бога упоминается и та особая функция, которую оно исполняет. Не может быть воплощения без определённой функции, и такие функции всегда необычайны. Они невозможны для исполнения ни одним живым существом. Воплощение вепря должно было вызволить землю из плутоновой области нечистот. Доставать нечто из грязного места — дело вепря, и всемогущая Личность Бога явила это чудо асурам, которые спрятали землю в столь нечистом месте. Для Него нет ничего невозможного, и, хотя Личность Бога играла роль вепря, преданные всё же поклоняются Ему, ибо Он всегда пребывает в трансцендентности."}
{"ref": "sb/1/3/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/8/", "verse_text": "> tṛtīyam ṛṣi-sargaṁ vai\n> devarṣitvam upetya saḥ\n> tantraṁ sātvatam ācaṣṭa\n> naiṣkarmyaṁ karmaṇāṁ yataḥ", "devanagari": "> तृतीयमृषिसर्गं वै देवर्षित्वमुपेत्य सः ।\n> तन्त्रं सात्वतमाचष्ट नैष्कर्म्यं कर्मणां यतः ॥८॥", "synonyms": "*тр̣тӣйам*—третье; *р̣ши-саргам*—эпоха риши; *ваи*—несомненно; *деварши­твам*—воплощение риши среди полубогов; *упетйа*—приняв; *сах̣*—он; *тантрам*—изложение Вед; *са̄тватам*—особо предназначенное для преданного служения; *а̄часш̣т̣а*—собрал; *наишкармйам*—некармическое; *карман̣а̄м*—деятельности; *йатах̣*—из которого.", "translation": "**В эпоху риши Личность Бога принял третье уполномоченное воплощение в образе Деварши Нарады, великого мудреца среди полубогов. Он собрал изложения Вед, которые касаются преданного служения и которые вдохновляют на некармическую деятельность.**", "purport": "Великий Риши Нарада, уполномоченное воплощение Личности Бога, распространяет преданное служение по всей вселенной. Все великие преданные Господа по всей вселенной, на разных планетах и в разных видах жизни, — его ученики. Шрила Вьясадева, составитель «Шримад-Бхагаватам», также является одним из его учеников. Он — автор «Нарада-панчаратры», которая представляет собой изложение Вед, особенно касающееся преданного служения Господу. Эта «Нарада-панчаратра» обучает карми, кармических деятелей, тому, как обрести освобождение от рабства кармической деятельности. Обусловленные души большей частью привлекаются кармической деятельностью, ибо желают наслаждаться жизнью в поте лица своего. Вся вселенная полна кармических деятелей во всех видах жизни. Кармическая деятельность включает в себя всевозможные планы экономического развития. Но закон природы устроен так, что всякое действие имеет своё противодействие, и совершающий деятельность связан этими противодействиями, добрыми или дурными. Противодействие доброй деятельности — относительное материальное благополучие, тогда как противодействие дурной деятельности — относительные материальные страдания. Но материальные условия, будь то так называемое счастье или так называемые страдания, в конечном счёте все предназначены лишь для страданий. Глупые материалисты не знают, как обрести вечное счастье в необусловленном состоянии. Шри Нарада объясняет этим глупым кармическим деятелям, как осознать подлинное счастье. Он наставляет больных людей этого мира, как нынешнее их занятие может привести их на путь духовного освобождения. Врач даёт больному наставление принимать обработанное молоко в виде простокваши при страданиях от несварения, вызванного употреблением другого молочного блюда. Так причина болезни и средство от болезни могут быть одним и тем же, но лечение должно совершаться опытным врачом, таким как Нарада. «Бхагавад-гита» также даёт то же самое решение — служить Господу плодами своего труда. Это приведёт человека на путь наишкармьи, или освобождения."}
{"ref": "sb/1/3/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/9/", "verse_text": "> turye dharma-kalā-sarge\n> nara-nārāyaṇāv ṛṣī\n> bhūtvātmopaśamopetam\n> akarod duścaraṁ tapaḥ", "devanagari": "> तुर्ये धर्मकलासर्गे नरनारायणावृषी ।\n> भूत्वात्मोपशमोपेतमकरोद्दुश्चरं तपः ॥९॥", "synonyms": "*турйе*—в четвёртом по счёту; *дхарма-кала̄*—жены Дхармараджи; *сарге*—родившись от; *нара-на̄ра̄йан̣ау*—именуемые Нарой и Нараяной; *р̣шӣ*—мудрецы; *бхӯтва̄*—став; *а̄тма-упаш́ама*—обуздания чувств; *упетам*—ради достижения; *акарот*—совершали; *душчарам*—весьма суровое; *тапах̣*—подвижничество.", "translation": "**В четвёртом воплощении Господь стал Нарой и Нараяной, сыновьями-близнецами жены царя Дхармы. Так Он совершал суровое и образцовое подвижничество ради обуздания чувств.**", "purport": "Как было заповедано царём Ришабхой Своим сыновьям, тапасья, или добровольное принятие подвижничества ради осознания трансцендентного, — единственная обязанность человека; так поступал Сам Господь образцовым образом, чтобы научить нас. Господь очень добр к забывчивым душам. Поэтому Он Сам приходит и оставляет необходимые наставления, а также посылает Своих благих сыновей как представителей, чтобы призвать все обусловленные души обратно к Богу. Недавно, на памяти всех людей, Господь Чайтанья также явился с той же целью — оказать особую милость падшим душам этого века железной промышленности. Воплощению Нараяны по сей день поклоняются в Бадаринараяне, в хребтах Гималаев."}
{"ref": "sb/1/3/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/10/", "verse_text": "> pañcamaḥ kapilo nāma\n> siddheśaḥ kāla-viplutam\n> provācāsuraye sāṅkhyaṁ\n> tattva-grāma-vinirṇayam", "devanagari": "> पञ्चमः कपिलो नाम सिद्धेशः कालविप्लुतम् ।\n> प्रोवाचासुरये साङ्ख्यं तत्त्वग्रामविनिर्णयम् ॥१०॥", "synonyms": "*пан̃чамах̣*—пятое; *капилах̣*—Капила; *на̄ма*—по имени; *сиддхеш́ах̣*—первейший среди совершенных; *ка̄ла*—со временем; *виплутам*—утраченное; *прова̄ча*—поведал; *а̄сурайе*—брахману по имени Асури; *са̄н̇кхйам*—метафизику; *таттва-гра̄ма*—совокупность созидательных элементов; *винирн̣айам*—изложение.", "translation": "**Пятое воплощение, именуемое Господом Капилой, — первейшее среди совершенных существ. Он изложил учение о созидательных элементах и метафизику Асури Брахману, ибо со временем это знание было утрачено.**", "purport": "Всего созидательных элементов двадцать четыре. Каждый из них подробно объясняется в системе философии санкхья. Философию санкхья европейские учёные обычно называют метафизикой. Этимологическое значение слова «санкхья» — то, что весьма ясно объясняет посредством разбора материальных элементов. Впервые это сделал Господь Капила, который, как здесь сказано, был пятым в череде воплощений."}
{"ref": "sb/1/3/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/11/", "verse_text": "> ṣaṣṭham atrer apatyatvaṁ\n> vṛtaḥ prāpto 'nasūyayā\n> ānvīkṣikīm alarkāya\n> prahlādādibhya ūcivān", "devanagari": "> षष्ठमत्रेरपत्यत्वं वृतः प्राप्तोऽनसूयया ।\n> आन्वीक्षिकीमलर्काय प्रह्लादादिभ्य ऊचिवान् ॥११॥", "synonyms": "*шаш̣т̣хам*—шестое; *атрех̣*—Атри; *апатйатвам*—сыновство; *вр̣тах̣*—будучи испрошенным; *пра̄птах̣*—обретённое; *анасӯйайа̄*—Анасуей; *а̄нвӣкшикӣм*—на тему трансцендентного; *аларка̄йа*—Аларке; *прахла̄да-а̄дибхйах̣*—Прахладе и прочим; *ӯчива̄н*—поведал.", "translation": "**Шестым воплощением пуруши был сын мудреца Атри. Он родился из лона Анасуи, которая молила о воплощении. Он поведал о трансцендентном Аларке, Прахладе и другим [Яду, Хайхае и прочим].**", "purport": "Господь воплотился как Даттатрея, сын Риши Атри и Анасуи. История рождения Даттатреи как воплощения Господа упоминается в «Брахманда-пуране» в связи с повестью о преданной жене. Там сказано, что Анасуя, жена Риши Атри, молилась перед Господами Брахмой, Вишну и Шивой так: «Мои господа, если вы довольны мной и если желаете, чтобы я испросила у вас какое-либо благословение, то я молю вас соединиться вместе и стать моим сыном». Это было принято господами, и как Даттатрея Господь изложил философию духовной души и особо наставил Аларку, Прахладу, Яду, Хайхаю и прочих."}
{"ref": "sb/1/3/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/12/", "verse_text": "> tataḥ saptama ākūtyāṁ\n> rucer yajño 'bhyajāyata\n> sa yāmādyaiḥ sura-gaṇair\n> apāt svāyambhuvāntaram", "devanagari": "> ततः सप्तम आकूत्यां रुचेर्यज्ञोऽभ्यजायत ।\n> स यामाद्यैः सुरगणैरपात्स्वायम्भुवान्तरम् ॥१२॥", "synonyms": "*татах̣*—после этого; *саптаме*—седьмой по счёту; *а̄кӯтйа̄м*—в лоне Акути; *ручех̣*—Праджапати Ручи; *йаджн̃ах̣*—воплощение Господа в образе Ягьи; *абхйаджа̄йата*—явилось; *сах̣*—Он; *йа̄ма-а̄дйаих̣*—с Ямой и прочими; *сура-ган̣аих̣*—с полубогами; *апа̄т*—правил; *сва̄йамбхува-антарам*—на протяжении периода Сваямбхувы Ману.", "translation": "**Седьмым воплощением был Ягья, сын Праджапати Ручи и его жены Акути. Он правил в период смены Сваямбхувы Ману, и Ему помогали полубоги, такие как Его сын Яма и другие.**", "purport": "Управленческие посты, занимаемые полубогами для поддержания установленного порядка материального мира, предлагаются возвышенным благочестивым живым существам. Когда наблюдается нехватка таких благочестивых живых существ, Господь воплощается как Брахма, Праджапати, Индра и так далее и принимает на Себя эти обязанности. В период Сваямбхувы Ману (нынешний период — это период Вайвасваты Ману) не было подходящего живого существа, способного занять пост Индры, царя планеты Индралока (рая). В то время Сам Господь стал Индрой. С помощью Своих сыновей, таких как Яма, и других полубогов Господь Ягья правил вселенскими делами."}
{"ref": "sb/1/3/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/13/", "verse_text": "> aṣṭame merudevyāṁ tu\n> nābher jāta urukramaḥ\n> darśayan vartma dhīrāṇāṁ\n> sarvāśrama-namaskṛtam", "devanagari": "> अष्टमे मेरुदेव्यां तु नाभेर्जात उरुक्रमः ।\n> दर्शयन्वर्त्म धीराणां सर्वाश्रमनमस्कृतम् ॥१३॥", "synonyms": "*аш̣т̣аме*—в восьмом из воплощений; *мерудевйа̄м ту*—в лоне Мерудеви, жены; *на̄бхех̣*—царя Набхи; *джа̄тах̣*—появился на свет; *урукрамах̣*—всемогущий Господь; *дарш́айан*—являя; *вартма*—путь; *дхӣра̄н̣а̄м*—совершенных существ; *сарва*—всех; *а̄ш́рама*—укладов жизни; *намаскр̣там*—почитаемый.", "translation": "**Восьмым воплощением был царь Ришабха, сын царя Набхи и его жены Мерудеви. В этом воплощении Господь явил путь совершенства, которому следуют те, кто полностью обуздал свои чувства и кого почитают представители всех укладов жизни.**", "purport": "Общество людей естественным образом делится на восемь частей по укладам и положениям в жизни — на четыре разделения по роду занятий и четыре разделения по уровню духовного развития. Разумное сословие, правящее сословие, сословие производителей и сословие тружеников — таковы четыре разделения по роду занятий. А ученическая жизнь, жизнь домохозяина, жизнь в отрешении от дел и жизнь в отречении — таковы четыре уклада духовного развития на пути к духовному осознанию. Из них уклад отречения, или уклад санньясы, считается высшим из всех, и санньяси по самой своей природе является духовным учителем для всех укладов и сословий. В укладе санньясы также есть четыре ступени восхождения к совершенству. Эти ступени называются кутичака, бахудака, паривраджакачарья и парамахамса. Ступень парамахамсы — высшая ступень совершенства. Этот уклад жизни почитается всеми остальными. Махараджа Ришабха, сын царя Набхи и Мерудеви, был воплощением Господа, и Он наставлял Своих сыновей следовать пути совершенства через тапасью, которая освящает существование человека и позволяет ему достичь состояния духовного счастья, вечного и непрестанно возрастающего. Всякое живое существо ищет счастья, но никто не знает, где обретается вечное и безграничное счастье. Глупые люди ищут материальных чувственных удовольствий как замену подлинному счастью, но такие глупцы забывают, что преходящее так называемое счастье, получаемое от чувственных удовольствий, доступно также собакам и свиньям. Ни одно животное, птица или зверь не лишены этого чувственного удовольствия. В каждом виде жизни, включая человеческую форму жизни, такое счастье доступно в изобилии. Однако человеческая форма жизни не предназначена для столь дешёвого счастья. Человеческая жизнь предназначена для обретения вечного и безграничного счастья через духовное осознание. Это духовное осознание достигается через тапасью, или добровольное прохождение пути подвижничества и воздержания от материальных удовольствий. Тех, кто обучился воздержанию от материальных удовольствий, называют дхира, то есть людьми, не возмущаемыми чувствами. Эти дхиры могут принять уклад санньясы и могут постепенно подняться до положения парамахамсы, которому поклоняются все члены общества. Царь Ришабха распространял эту миссию, и на последней ступени Он стал совершенно безразличен к материальным телесным потребностям, что является редким состоянием, которому не следует подражать глупым людям, но которому должны поклоняться все."}
{"ref": "sb/1/3/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/14/", "verse_text": "> ṛṣibhir yācito bheje\n> navamaṁ pārthivaṁ vapuḥ\n> dugdhemām oṣadhīr viprās\n> tenāyaṁ sa uśattamaḥ", "devanagari": "> ऋषिभिर्याचितो भेजे नवमं पार्थिवं वपुः ।\n> दुग्धेमामोषधीर्विप्रास्तेनायं स उशत्तमः ॥१४॥", "synonyms": "*р̣шибхих̣*—мудрецами; *йа̄читах̣*—будучи испрошенным; *бхедже*—принял; *навамам*—девятое; *па̄ртхивам*—правителя земли; *вапух̣*—тело; *дугдха*—выдаивая; *има̄м*—все эти; *ошадхӣх̣*—плоды земли; *випра̄х̣*—о брахманы; *тена*—благодаря; *айам*—эта; *сах̣*—он; *уш́аттамах̣*—дивно прекрасная.", "translation": "**О брахманы, девятым воплощением Господа, испрошенным мудрецами, был царь Притху, который возделал землю, чтобы она приносила разнообразные плоды, и потому земля стала прекрасной и привлекательной.**", "purport": "До прихода царя Притху наблюдалась великая смута, вызванная дурным правлением, из-за порочной жизни прежнего царя, отца Махараджи Притху. Разумное сословие людей (а именно мудрецы и брахманы) не только молило Господа сойти, но и низложило прежнего царя. Долг царя — быть благочестивым и тем самым всесторонне заботиться о благе подданных. Всякий раз, когда царь в исполнении своего долга проявляет нерадение, разумное сословие людей должно низложить его. Однако разумное сословие людей не занимает царского трона, ибо у него есть гораздо более важные обязанности на благо общества. Вместо того чтобы занять царский трон, они молили о воплощении Господа, и Господь явился как Махараджа Притху. Истинно разумные люди, или достойные брахманы, никогда не стремятся к политическим постам. Махараджа Притху извлёк из земли множество плодов, и потому не только подданные стали счастливы, обретя столь доброго царя, но и весь облик земли стал прекрасным и привлекательным."}
{"ref": "sb/1/3/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/15/", "verse_text": "> rūpaṁ sa jagṛhe mātsyaṁ\n> cākṣuṣodadhi-samplave\n> nāvy āropya mahī-mayyām\n> apād vaivasvataṁ manum", "devanagari": "> रूपं स जगृहे मात्स्यं चाक्षुषोदधिसम्प्लवे ।\n> नाव्यारोप्य महीमय्यामपाद्वैवस्वतं मनुम् ॥१५॥", "synonyms": "*рӯпам*—образ; *сах̣*—Он; *джагр̣хе*—принял; *ма̄тсйам*—рыбы; *ча̄кшуша*—Чакшуша; *удадхи*—вода; *самплаве*—потоп; *на̄ви*—на лодке; *а̄ропйа*—поместив; *махӣ*—землю; *маййа̄м*—затопленную; *апа̄т*—защитил; *ваивасватам*—Вайвасвату; *манум*—Ману, отца человечества.", "translation": "**Когда после периода Чакшуши Ману наступил полный потоп и весь мир оказался под толщей воды, Господь принял облик рыбы и защитил Вайвасвату Ману, удержав его на лодке.**", "purport": "По словам Шрипады Шридхары Свами, первого комментатора «Бхагаватам», опустошение происходит не всегда после смены каждого Ману. И всё же этот потоп после периода Чакшуши Ману произошёл, чтобы явить некоторые чудеса Сатьяврате. Но Шри Джива Госвами привёл определённые доказательства из авторитетных писаний (таких как «Вишну-дхармоттара», «Маркандея-пурана», «Хариванша» и других), что опустошение всегда происходит в конце правления каждого Ману. Шрила Вишванатха Чакраварти также поддержал Шрилу Дживу Госвами, и он (Шри Чакраварти) тоже привёл цитату из «Бхагаватамриты» об этом потопе после каждого Ману. Помимо этого, Господь, чтобы оказать особую милость Сатьяврате, преданному Господа, в этот особый период воплотился Сам."}
{"ref": "sb/1/3/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/16/", "verse_text": "> surāsurāṇām udadhiṁ\n> mathnatāṁ mandarācalam\n> dadhre kamaṭha-rūpeṇa\n> pṛṣṭha ekādaśe vibhuḥ", "devanagari": "> सुरासुराणामुदधिं मथ्नतां मन्दराचलम् ।\n> दध्रे कमठरूपेण पृष्ठ एकादशे विभुः ॥१६॥", "synonyms": "*сура*—теистов; *асура̄н̣а̄м*—атеистов; *удадхим*—в океане; *матхната̄м*—пахтающих; *мандара̄чалам*—гору Мандарачала; *дадхре*—держал; *камат̣ха*—черепахи; *рӯпен̣а*—в образе; *пр̣ш́т̣хе*—на панцире; *эка̄даш́е*—одиннадцатое по счёту; *вибхух̣*—великий.", "translation": "**Одиннадцатым воплощением Господа был облик черепахи, чей панцирь служил опорой для горы Мандарачала, которую теисты и атеисты вселенной использовали как мутовку.**", "purport": "Однажды и атеисты, и теисты вместе пахтали океан, чтобы получить нектар, испив который все они могли бы стать бессмертными. В то время гора Мандарачала использовалась как мутовка, а панцирь Господа Черепахи, воплощения Бога, стал опорой (стержнем) для горы в океанской воде."}
{"ref": "sb/1/3/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/17/", "verse_text": "> dhānvantaraṁ dvādaśamaṁ\n> trayodaśamam eva ca\n> apāyayat surān anyān\n> mohinyā mohayan striyā", "devanagari": "> धान्वन्तरं द्वादशमं त्रयोदशममेव च ।\n> अपाययत्सुरानन्यान्मोहिन्या मोहयन्स्त्रिया ॥१७॥", "synonyms": "*дха̄нвантарам*—воплощение Бога по имени Дханвантари; *два̄даш́амам*—двенадцатое по счёту; *трайодаш́амам*—тринадцатое по счёту; *эва*—несомненно; *ча*—и; *апа̄йайат*—дал испить; *сура̄н*—полубогам; *анйа̄н*—другим; *мохинйа̄*—пленительной красотой; *мохайан*—обольщая; *стрийа̄*—в облике женщины.", "translation": "**В двенадцатом воплощении Господь явился как Дханвантари, а в тринадцатом Он обольстил атеистов пленительной красотой женщины и дал полубогам испить нектар.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/3/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/18/", "verse_text": "> caturdaśaṁ nārasiṁhaṁ\n> bibhrad daityendram ūrjitam\n> dadāra karajair ūrāv\n> erakāṁ kaṭa-kṛd yathā", "devanagari": "> चतुर्दशं नारसिंहं बिभ्रद्दैत्येन्द्रमूर्जितम् ।\n> ददार करजैरूरावेरकां कटकृद्यथा ॥१८॥", "synonyms": "*чатурдаш́ам*—четырнадцатый в этом ряду; *на̄ра-сим̇хам*—воплощение Господа в облике человекольва; *бибхрат*—явившийся; *даитйа-индрам*—царя атеистов; *ӯрджитам*—могучего сложения; *дада̄ра*—рассёк; *караджаих̣*—ногтями; *ӯрау*—на колене; *эрака̄м*—тростник; *кат̣а-кр̣т*—плотник; *йатха̄*—подобно тому как.", "translation": "**В четырнадцатом воплощении Господь явился как Нрисимха и ногтями рассёк могучее тело атеиста Хираньякашипу, подобно тому как плотник расщепляет тростник.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/3/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/19/", "verse_text": "> pañcadaśaṁ vāmanakaṁ\n> kṛtvāgād adhvaraṁ baleḥ\n> pada-trayaṁ yācamānaḥ\n> pratyāditsus tri-piṣṭapam", "devanagari": "> पञ्चदशं वामनकं कृत्वागादध्वरं बलेः ।\n> पदत्रयं याचमानः प्रत्यादित्सुस्त्रिपिष्टपम् ॥१९॥", "synonyms": "*пан̃чадаш́ам*—пятнадцатый в этом ряду; *ва̄манакам*—карлик-брахман; *кр̣тва̄*—приняв облик; *ага̄т*—отправился; *адхварам*—на арену жертвоприношения; *балех̣*—царя Бали; *пада-трайам*—всего три шага; *йа̄чама̄нах̣*—прося; *пратйа̄дитсух̣*—желая в сердце вернуть; *три-пишт̣апам*—царство трёх планетных систем.", "translation": "**В пятнадцатом воплощении Господь принял облик карлика-брахмана [Ваманы] и пришёл на арену жертвоприношения, устроенного Махараджей Бали. Хотя в сердце Он желал вернуть Себе царство трёх планетных систем, Он попросил лишь дар в три шага земли.**", "purport": "Всемогущий Бог может даровать кому угодно царство вселенной из самого малого начала и точно так же может отнять царство вселенной под предлогом просьбы о крошечном клочке земли."}
{"ref": "sb/1/3/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/20/", "verse_text": "> avatāre ṣoḍaśame\n> paśyan brahma-druho nṛpān\n> triḥ-sapta-kṛtvaḥ kupito\n> niḥ-kṣatrām akaron mahīm", "devanagari": "> अवतारे षोडशमे पश्यन्ब्रह्मद्रुहो नृपान् ।\n> त्रिःसप्तकृत्वः कुपितो निःक्षत्रामकरोन्महीम् ॥२०॥", "synonyms": "*авата̄ре*—в воплощении Господа; *шод̣аш́аме*—шестнадцатом; *паш́йан*—видя; *брахма-друхах̣*—непокорных воле брахманов; *нр̣па̄н*—царский род; *трих̣-сапта*—трижды семь раз; *кр̣твах̣*—совершил; *купитах̣*—будучи разгневан; *них̣*—отрицание; *кшатра̄м*—сословие правителей; *акарот*—совершил; *махӣм*—землю.", "translation": "**В шестнадцатом воплощении Бога, явившись как Бхригупати, Господь двадцать один раз истреблял сословие правителей [кшатриев], гневаясь на них за их мятеж против брахманов [сословия разумных людей].**", "purport": "Кшатрии, или сословие правителей, призваны управлять планетой под руководством сословия разумных людей, которые наставляют правителей в соответствии с признанными шастрами, то есть книгами богооткровенного знания. Правители ведут управление согласно этому руководству. Всякий раз, когда кшатрии, или сословие правителей, проявляют непокорность повелениям учёных и разумных брахманов, таких правителей силой смещают с их постов, и устраивается лучшее управление."}
{"ref": "sb/1/3/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/21/", "verse_text": "> tataḥ saptadaśe jātaḥ\n> satyavatyāṁ parāśarāt\n> cakre veda-taroḥ śākhā\n> dṛṣṭvā puṁso 'lpa-medhasaḥ", "devanagari": "> ततः सप्तदशे जातः सत्यवत्यां पराशरात् ।\n> चक्रे वेदतरोः शाखा दृष्ट्वा पुंसोऽल्पमेधसः ॥२१॥", "synonyms": "*татах̣*—после этого; *саптадаш́е*—в семнадцатом воплощении; *джа̄тах̣*—явившийся; *сатйаватйа̄м*—в лоне Сатьявати; *пара̄ш́ара̄т*—от Парашары Муни; *чакре*—приготовил; *веда-тарох̣*—древа желаний Вед; *ш́а̄кха̄х̣*—ветви; *др̣шт̣ва̄*—видя; *пум̇сах̣*—людей вообще; *алпа-медхасах̣*—недалёких разумом.", "translation": "**Затем, в семнадцатом воплощении Бога, в лоне Сатьявати, жены Парашары Муни, явился Шри Вьясадева, и он разделил единую Веду на множество ветвей и подразделов, видя, что люди недалёки разумом.**", "purport": "Изначально Веда едина. Но Шрила Вьясадева разделил изначальную Веду на четыре — «Сама», «Яджус», «Рик» и «Атхарва», — а затем они вновь были истолкованы в различных ветвях, таких как «Пураны» и «Махабхарата». Язык Вед и их предмет очень трудны для обычных людей. Их понимают лишь весьма разумные и осознавшие себя брахманы. Но нынешний век Кали полон невежественных людей. Даже те, кто рождён от отца-брахмана, в нынешний век ничем не лучше шудр или женщин. Дваждырождённые, а именно брахманы, кшатрии и вайшьи, призваны пройти культурный очистительный процесс, называемый самскарами, но из-за дурного влияния нынешнего века так называемые члены брахманских и других семей высших сословий уже не отличаются высокой культурой. Их называют двиджа-бандху, то есть друзьями и членами семей дваждырождённых. Но эти двиджа-бандху причислены к шудрам и женщинам. Шрила Вьясадева разделил Веды на различные ветви и подразделы ради недалёких разумом сословий, таких как двиджа-бандху, шудры и женщины."}
{"ref": "sb/1/3/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/22/", "verse_text": "> nara-devatvam āpannaḥ\n> sura-kārya-cikīrṣayā\n> samudra-nigrahādīni\n> cakre vīryāṇy ataḥ param", "devanagari": "> नरदेवत्वमापन्नः सुरकार्यचिकीर्षया ।\n> समुद्रनिग्रहादीनि चक्रे वीर्याण्यतः परम् ॥२२॥", "synonyms": "*нара*—человеческое существо; *дэватвам*—божественность; *а̄паннах̣*—приняв облик; *сура*—полубогов; *ка̄рйа*—деяния; *чикӣршайа̄*—ради совершения; *самудра*—Индийский океан; *ниграха-а̄дӣни*—обуздание и прочее; *чакре*—совершил; *вӣрйа̄н̣и*—сверхчеловеческую доблесть; *атах̣ парам*—после этого.", "translation": "**В восемнадцатом воплощении Господь явился как царь Рама. Чтобы совершить нечто угодное полубогам, Он явил сверхчеловеческое могущество, обуздав Индийский океан, а затем убив атеиста царя Равану, который находился на другом берегу моря.**", "purport": "Личность Бога, Шри Рама, принял облик человеческого существа и явился на землю, чтобы совершить нечто угодное полубогам, то есть личностям, ведающим управлением, ради поддержания порядка во вселенной. Иногда великие демоны и атеисты, подобные Раване, Хираньякашипу и многим другим, обретают громкую славу благодаря развитию материальной цивилизации при помощи материальной науки и иной деятельности в духе вызова установленному Господом порядку. Например, попытка долететь до других планет материальными средствами есть вызов установленному порядку. Условия на каждой планете различны, и там размещены различные виды человеческих существ для определённых целей, упомянутых в установлениях Господа. Но, возгордившись ничтожным успехом в материальном развитии, безбожный материалист порой бросает вызов самому существованию Бога. Равана был одним из них и хотел переправить обычных людей на планеты Индры (рай) материальными средствами без учёта необходимых качеств. Он хотел, чтобы была построена лестница, ведущая прямо на райскую планету, дабы людям не нужно было проходить через череду благочестивых деяний, необходимых для вступления на эту планету. Он хотел также совершить иные деяния вопреки установленному правилу Господа. Он даже бросил вызов власти Шри Рамы, Личности Бога, и похитил Его жену Ситу. Разумеется, Господь Рама пришёл покарать этого атеиста, отвечая на молитву и желание полубогов. Поэтому Он принял вызов Раваны, и все эти деяния составляют предмет «Рамаяны». Поскольку Господь Рамачандра был Личностью Бога, Он явил сверхчеловеческие деяния, которые не под силу ни одному человеческому существу, включая материально развитого Равану. Господь Рамачандра проложил по Индийскому океану царственную дорогу из камней, которые плавали на воде. Современные учёные ведут исследования в области невесомости, но невозможно создать невесомость где угодно и когда угодно. Но поскольку невесомость есть творение Господа, посредством которого Он заставляет огромные планеты летать и плавать в воздухе, Он сделал невесомыми даже камни этой земли и возвёл каменный мост через море без единой опоры. В этом — проявление могущества Бога."}
{"ref": "sb/1/3/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/23/", "verse_text": "> ekonaviṁśe viṁśatime\n> vṛṣṇiṣu prāpya janmanī\n> rāma-kṛṣṇāv iti bhuvo\n> bhagavān aharad bharam", "devanagari": "> एकोनविंशे विंशतिमे वृष्णिषु प्राप्य जन्मनी ।\n> रामकृष्णाविति भुवो भगवानहरद्भरम् ॥२३॥", "synonyms": "*эконавим̇ш́е*—в девятнадцатом; *вим̇ш́атиме*—а также в двадцатом; *вр̣шн̣ишу*—в роду Вришни; *пра̄пйа*—обретя; *джанманӣ*—рождения; *ра̄ма*—Баларама; *кр̣шн̣ау*—Шри Кришна; *ити*—так; *бхувах̣*—мира; *бхагава̄н*—Личность Бога; *ахарат*—устранил; *бхарам*—бремя.", "translation": "**В девятнадцатом и двадцатом воплощениях Господь явился как Господь Баларама и Господь Кришна в роду Вришни [династии Яду] и тем самым устранил бремя мира.**", "purport": "Особое употребление слова бхагаван в этом стихе указывает на то, что Баларама и Кришна суть изначальные формы Господа. Это будет объяснено далее. Господь Кришна не является воплощением пуруши, как мы узнали из начала этой главы. Он — непосредственно изначальная Личность Бога, а Баларама есть первое полное проявление Господа. Из Баладевы исходит первый ряд полных экспансий — Васудева, Санкаршана, Анируддха и Прадьюмна. Господь Шри Кришна есть Васудева, а Баладева есть Санкаршана."}
{"ref": "sb/1/3/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/24/", "verse_text": "> tataḥ kalau sampravṛtte\n> sammohāya sura-dviṣām\n> buddho nāmnāñjana-sutaḥ\n> kīkaṭeṣu bhaviṣyati", "devanagari": "> ततः कलौ सम्प्रवृत्ते सम्मोहाय सुरद्विषाम् ।\n> बुद्धो नाम्नाञ्जनसुतः कीकटेषु भविष्यति ॥२४॥", "synonyms": "*татах̣*—после этого; *калау*—век Кали; *самправр̣тте*—наступивший; *саммоха̄йа*—чтобы ввести в заблуждение; *сура*—теистов; *двиша̄м*—тех, кто завидует; *буддхах̣*—Господь Будда; *на̄мна̄*—по имени; *ан̃джана-сутах̣*—сын Аньджаны; *кӣкат̣ешу*—в провинции Гая (Бихар); *бхавишйати*—явится.", "translation": "**Затем, в начале Кали-юги, Господь явится как Господь Будда, сын Анджаны, в провинции Гая — лишь для того, чтобы ввести в заблуждение тех, кто завидует верующим теистам.**", "purport": "Господь Будда, могущественное воплощение Личности Бога, явился в провинции Гая (Бихар) как сын Анджаны и проповедовал своё собственное представление о ненасилии, осуждая даже принесение в жертву животных, дозволенное Ведами. В то время, когда явился Господь Будда, люди вообще были атеистами и предпочитали мясо животных всему остальному. Под предлогом ведических жертвоприношений едва ли не всякое место было превращено в бойню, и животных убивали безудержно. Господь Будда проповедовал ненасилие, жалея несчастных животных. Он проповедовал, что не верит в положения Вед, и подчёркивал пагубные психологические последствия убийства животных. Недалёкие разумом люди века Кали, не имевшие веры в Бога, последовали его принципу и на время были обучены нравственной дисциплине и ненасилию — предварительным ступеням для дальнейшего продвижения по пути осознания Бога. Он ввёл атеистов в заблуждение, ибо такие атеисты, следовавшие его принципам, не верили в Бога, но хранили безусловную веру в Господа Будду, который сам был воплощением Бога. Так неверующих людей побудили поверить в Бога в облике Господа Будды. В этом и состояла милость Господа Будды: Он сделал неверующих верными Ему.\n\nУбийство животных до пришествия Господа Будды было самой заметной чертой общества. Люди утверждали, что это ведические жертвоприношения. Когда Веды принимаются не через авторитетную цепь ученической преемственности, поверхностных читателей Вед сбивает с толку цветистый язык этой системы знания. В «Бхагавад-гите» дано замечание о таких глупых учёных. Глупые знатоки ведических писаний, не желающие получить трансцендентное послание через трансцендентные, осознавшие истину источники цепи ученической преемственности, непременно впадают в заблуждение. Для них обрядовые церемонии — это всё. Согласно «Бхагавад-гите», их знание неглубоко. Вся система Вед призвана постепенно вести человека на путь Верховного Господа. Весь смысл ведических писаний — познать Верховного Господа, индивидуальную душу, устройство мироздания и взаимоотношения между всеми этими предметами. Когда взаимоотношение познано, начинается соответствующая деятельность, и в итоге такой деятельности высшая цель жизни, то есть возвращение к Богу, достигается легчайшим образом. К несчастью, неавторитетные знатоки Вед пленяются одними лишь очистительными церемониями, и естественное продвижение тем самым останавливается.\n\nДля таких сбитых с толку людей с атеистическими наклонностями Господь Будда — символ теизма. Поэтому он прежде всего захотел пресечь привычку убивать животных. Те, кто убивает животных, — опасные люди на пути возвращения к Богу. Есть два рода убийц животных. Душу тоже порой называют «животным», или живым существом. Поэтому и те, кто убивает животных, и те, кто утратил осознание себя как души, суть убийцы животных.\n\nМахараджа Парикшит сказал, что только убийца животных не способен наслаждаться трансцендентным посланием Верховного Господа. Следовательно, если людей надлежит обучить пути к Богу, их прежде всего нужно научить прекратить упомянутый выше процесс убийства животных. Нелепо утверждать, будто убийство животных не имеет никакого отношения к духовному осознанию. По милости Кали-юги, благодаря этой опасной теории, развелось множество так называемых санньяси, которые проповедуют убийство животных под личиной Вед. Этот предмет уже обсуждался в беседе между Господом Чайтаньей и Мауланой Чанд Кази Шахебом. Жертвоприношение животных, описанное в Ведах, отлично от безудержного убийства животных на бойне. Поскольку асуры, то есть так называемые знатоки ведических писаний, выдвигают свидетельства об убийстве животных из Вед, Господь Будда внешне отверг авторитет Вед. Это отвержение Вед Господом Буддой было принято для того, чтобы спасти людей от порока убийства животных, а также спасти несчастных животных от заклания, совершаемого их старшими братьями, которые громко взывают о всеобщем братстве, мире, справедливости и равенстве. Нет справедливости там, где убивают животных. Господь Будда хотел полностью прекратить это, и потому его учение ахимсы проповедовалось не только в Индии, но и за её пределами.\n\nС технической точки зрения философию Господа Будды называют атеистической, поскольку в ней нет признания Верховного Господа и поскольку эта система философии отвергла авторитет Вед. Но это уловка Самого Господа. Господь Будда — воплощение Бога. А значит, он — изначальный провозвестник ведического знания. Поэтому он не может отвергать ведическую философию. Но он отверг её внешне, ибо сура-двиши, то есть демоны, которые всегда завидуют преданным Бога, пытаются обосновать убийство коров или животных страницами Вед, и ныне это делают так называемые осовременившиеся санньяси. Господу Будде пришлось отвергнуть авторитет Вед целиком. Это всего лишь технический приём, и не будь это так, его не признали бы воплощением Бога. Не воспевался бы он и в трансцендентных песнях поэта Джаядевы, который является вайшнавом-ачарьей. Он проповедовал предварительные принципы Вед образом, подходящим для того времени (как поступил и Ачарья Шанкарачарья), чтобы утвердить авторитет Вед. Итак, и Господь Будда, и Ачарья Шанкара проложили путь теизма, а вайшнавы-ачарьи, и прежде всего Господь Шри Чайтанья Махапрабху, повели людей по пути к осознанию возвращения к Богу.\n\nМы рады, что люди проявляют интерес к ненасильственному движению Господа Будды. Но отнесутся ли они к делу со всей серьёзностью и закроют ли бойни полностью? Если нет, то нет и смысла в учении ахимсы.\n\n«Шримад-Бхагаватам» была составлена незадолго до начала века Кали (около пяти тысяч лет назад), а Господь Будда явился около 2600 лет назад. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» о Господе Будде предсказано заранее. Таков авторитет этого ясного писания. Подобных пророчеств много, и они исполняются одно за другим. Они указывают на непоколебимое положение «Шримад-Бхагаватам», в которой нет и следа ошибки, иллюзии, обмана и несовершенства — четырёх изъянов всех обусловленных душ. Освобождённые души стоят выше этих изъянов; поэтому они способны видеть и предсказывать события, которым предстоит произойти в отдалённом будущем."}
{"ref": "sb/1/3/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/25/", "verse_text": "> athāsau yuga-sandhyāyāṁ\n> dasyu-prāyeṣu rājasu\n> janitā viṣṇu-yaśaso\n> nāmnā kalkir jagat-patiḥ", "devanagari": "> अथासौ युगसन्ध्यायां दस्युप्रायेषु राजसु ।\n> जनिता विष्णुयशसो नाम्ना कल्किर्जगत्पतिः ॥२५॥", "synonyms": "*атха*—после этого; *асау*—тот же Господь; *йуга-сандхйа̄йа̄м*—на стыке юг; *дасйу*—грабители; *пра̄йешу*—почти все; *ра̄джасу*—правящие личности; *джанита̄*—родится; *вишн̣у*—по имени Вишну; *йаш́асах̣*—по прозванию Яша; *на̄мна̄*—под именем; *калких̣*—воплощение Господа; *джагат-патих̣*—Господь творения.", "translation": "**Затем, на стыке двух юг, Господь творения родится как воплощение Калки и станет сыном Вишну Яши. К тому времени правители земли выродятся в грабителей.**", "purport": "Вот ещё одно предсказание о пришествии Господа Калки, воплощения Бога. Ему предстоит явиться на стыке двух юг, а именно в конце Кали-юги и начале Сатья-юги. Цикл из четырёх юг — Сатьи, Треты, Двапары и Кали — сменяется, подобно месяцам календаря. Нынешняя Кали-юга длится 432 000 лет, из которых прошло лишь 5000 лет после битвы на Курукшетре и конца правления царя Парикшита. Значит, остаётся завершиться ещё 427 000 годам. Поэтому в конце этого срока произойдёт пришествие Калки, как предсказано в «Шримад-Бхагаватам». Здесь упомянуты также имя его отца — Вишну Яша, учёный брахман, — и деревня Самбхала. Как было сказано выше, все эти предсказания окажутся истинными в хронологическом порядке. Таков авторитет «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/1/3/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/26/", "verse_text": "> avatārā hy asaṅkhyeyā\n> hareḥ sattva-nidher dvijāḥ\n> yathāvidāsinaḥ kulyāḥ\n> sarasaḥ syuḥ sahasraśaḥ", "devanagari": "> अवतारा ह्यसङ्ख्येया हरेः सत्त्वनिधेर्द्विजाः ।\n> यथाविदासिनः कुल्याः सरसः स्युः सहस्रशः ॥२६॥", "synonyms": "*авата̄ра̄х̣*—воплощения; *хи*—несомненно; *асан̇кхйейа̄х̣*—бесчисленны; *харех̣*—Хари, Господа; *саттва-нидхех̣*—океана благости; *двиджа̄х̣*—о брахманы; *йатха̄*—как; *авида̄синах̣*—неиссякаемых; *кулйа̄х̣*—ручейки; *сарасах̣*—обширных озёр; *сйух̣*—есть; *сахасраш́ах̣*—тысячами.", "translation": "**О брахманы, воплощения Господа бесчисленны, словно ручейки, текущие из неиссякаемых источников вод.**", "purport": "Список воплощений Личности Бога, приведённый здесь, не полон. Это лишь частичный взгляд на все воплощения. Есть много других, таких как Шри Хаягрива, Хари, Хамса, Пришнигарбха, Вибху, Сатьясена, Вайкунтха, Сарвабхаума, Вишваксена, Дхармасету, Судхама, Йогешвара, Брихадбхану и прочие, в минувшие века. Шри Прахлада Махараджа сказал в своей молитве: «Мой Господь, Ты проявляешься в стольких воплощениях, сколько есть видов жизни, а именно среди обитателей вод, растений, пресмыкающихся, птиц, зверей, людей, полубогов и так далее, — лишь ради поддержания верующих и истребления неверующих. Так Ты являешь Себя в соответствии с нуждой различных юг. В Кали-югу Ты воплотился в облике преданного». Это воплощение Господа в Кали-югу — Господь Чайтанья Махапрабху. Есть много других мест, как в «Бхагаватам», так и в иных писаниях, где воплощение Господа в облике Шри Чайтаньи Махапрабху упомянуто прямо. В «Брахма-самхите» также косвенно сказано, что, хотя есть много воплощений Господа — таких как Рама, Нрисимха, Вараха, Матсья, Курма и многие другие, — Сам Господь иногда воплощается лично. Поэтому Господь Кришна и Господь Шри Чайтанья Махапрабху не воплощения, а изначальный источник всех прочих воплощений. Это будет ясно объяснено в следующей шлоке. Итак, Господь — неиссякаемый источник бесчисленных воплощений, которые упоминаются не всегда. Но такие воплощения отличаются особыми, необычайными деяниями, которые не под силу совершить ни одному живому существу. Таково общее мерило для распознавания прямо или косвенно наделённого силой воплощения Господа. Некоторые из упомянутых выше воплощений — почти полные части. Например, Кумары наделены трансцендентным знанием. Шри Нарада наделён преданным служением. Махараджа Притху — наделённое силой воплощение с исполнительной властью. Воплощение Матсья — непосредственно полная часть. Итак, бесчисленные воплощения Господа проявляются по всем вселенным постоянно, без остановки, как непрестанно течёт вода из водопадов."}
{"ref": "sb/1/3/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/27/", "verse_text": "> ṛṣayo manavo devā\n> manu-putrā mahaujasaḥ\n> kalāḥ sarve harer eva\n> saprajāpatayaḥ smṛtāḥ", "devanagari": "> ऋषयो मनवो देवा मनुपुत्रा महौजसः ।\n> कलाः सर्वे हरेरेव सप्रजापतयः स्मृताः ॥२७॥", "synonyms": "*р̣шайах̣*—все мудрецы; *манавах̣*—все Ману; *дэва̄х̣*—все полубоги; *ману-путра̄х̣*—все потомки Ману; *маха̄-оджасах̣*—весьма могущественные; *кала̄х̣*—части полной части; *сарве*—все вместе; *харех̣*—Господа; *эва*—несомненно; *са-праджа̄патайах̣*—вместе с Праджапати; *смр̣та̄х̣*—известны.", "translation": "**Все риши, Ману, полубоги и потомки Ману, особенно могущественные, суть полные части или части полных частей Господа. Сюда входят также Праджапати.**", "purport": "Тех, кто сравнительно менее могуществен, называют вибхути, а тех, кто сравнительно более могуществен, называют воплощениями авеша."}
{"ref": "sb/1/3/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/28/", "verse_text": "> ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ\n> kṛṣṇas tu bhagavān svayam\n> indrāri-vyākulaṁ lokaṁ\n> mṛḍayanti yuge yuge", "devanagari": "> एते चांशकलाः पुंसः कृष्णस्तु भगवान्स्वयम् ।\n> इन्द्रारिव्याकुलं लोकं मृडयन्ति युगे युगे ॥२८॥", "synonyms": "*эте*—все эти; *ча*—и; *ам̇ш́а*—полные части; *кала̄х̣*—части полных частей; *пум̇сах̣*—Всевышнего; *кр̣шн̣ах̣*—Господь Кришна; *ту*—но; *бхагава̄н*—Личность Бога; *свайам*—Сам, лично; *индра-ари*—врагов Индры; *вйа̄кулам*—обеспокоенные; *локам*—все планеты; *мр̣д̣айанти*—даёт защиту; *йуге йуге*—в разные века.", "translation": "**Все упомянутые выше воплощения суть либо полные части, либо части полных частей Господа, но Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога. Все они приходят на планеты всякий раз, когда атеисты создают смуту. Господь воплощается, чтобы защитить теистов.**", "purport": "В этом стихе Господь Шри Кришна, Личность Бога, отличён от прочих воплощений. Его причисляют к аватарам (воплощениям) потому, что Господь по Своей беспричинной милости нисходит из Своей трансцендентной обители. Аватара означает «тот, кто нисходит». Все воплощения Господа, включая Самого Господа, нисходят на различные планеты материального мира, а также в различные виды жизни, чтобы исполнить определённые миссии. Иногда Он приходит Сам, а иногда Его различные полные части, или части полных частей, или Его отделённые части, прямо или косвенно наделённые Им силой, нисходят в этот материальный мир, чтобы исполнить определённые задачи. Изначально Господь исполнен всех достояний, всей доблести, всей славы, всей красоты, всего знания и всего отречения. Когда они частично проявляются через полные части или части полных частей, следует понимать, что для этих определённых задач требуются определённые проявления Его различных сил. Когда в комнате зажигают небольшие электрические лампочки, это не означает, что мощность электростанции ограничена этими маленькими лампочками. Та же станция способна питать энергией мощные промышленные динамо-машины более высокого вольтажа. Точно так же воплощения Господа являют ограниченное могущество, ибо столько могущества требуется в то или иное время.\n\nНапример, Господь Парашурама и Господь Нрисимха явили необычайное величие, двадцать один раз убивая непокорных кшатриев и убив необычайно могущественного атеиста Хираньякашипу. Хираньякашипу был так могуч, что даже полубоги на других планетах трепетали от одного лишь недовольного движения его бровей. Полубоги на высшем уровне материального бытия многократно превосходят самых преуспевающих людей в продолжительности жизни, красоте, богатстве, окружении и во всех прочих отношениях. И всё же они страшились Хираньякашипу. Так мы можем лишь представить себе, сколь могуществен был Хираньякашипу в этом материальном мире. Но даже Хираньякашипу был разорван на мелкие части ногтями Господа Нрисимхи. Это означает, что любой, как бы он ни был материально могуществен, не может выстоять перед силой ногтей Господа. Точно так же Джамадагнья явил могущество Господа, убив всех непокорных царей, могущественно утвердившихся в своих владениях. Его наделённое силой воплощение Нарада, полное воплощение Вараха, а также косвенно наделённый силой Господь Будда вселили веру в множество людей. Воплощения Рамы и Дханвантари явили Его славу, а Баларама, Мохини и Вамана явили Его красоту. Даттатрея, Матсья, Кумар и Капила явили Его трансцендентное знание. Нара и Нараяна Риши явили Его отречение. Итак, все различные воплощения Господа косвенно или прямо проявляли различные черты, но Господь Кришна, предвечный Господь, явил всю полноту черт Бога, и тем самым подтверждается, что Он — источник всех прочих воплощений. И самой необычайной чертой, явленной Господом Шри Кришной, было проявление Его внутренней энергии в Его играх с пастушками. Его игры с гопи — всецело проявление трансцендентного бытия, блаженства и знания, хотя внешне они являются как любовь между мужчиной и женщиной. Особую привлекательность Его игр с гопи нельзя истолковывать превратно. «Бхагаватам» повествует об этих трансцендентных играх в Десятой песни. И чтобы достичь положения, позволяющего постичь трансцендентную природу игр Господа Кришны с гопи, «Бхагаватам» постепенно возвышает ученика в девяти других песнях.\n\nСогласно утверждению Шрилы Дживы Госвами, опирающемуся на авторитетные источники, Господь Кришна — источник всех прочих воплощений. У Господа Кришны нет источника воплощения. Все признаки Высшей Истины в полноте присутствуют в личности Господа Шри Кришны, и в «Бхагавад-гите» Господь решительно заявляет, что нет истины большей или равной Ему. В этом стихе особо упомянуто слово свайам, чтобы подтвердить, что у Господа Кришны нет иного источника, кроме Него Самого. Хотя в других местах воплощения описаны как бхагаван — из-за их особых функций, — всё же нигде они не объявлены Верховной Личностью. В этом стихе слово свайам означает верховенство как высшее благо.\n\nВысшее благо, Кришна, един и неповторим. Он Сам распространил Себя в различные доли, части и частицы как свайам-рупа, свайам-пракаша, тадэкатма, прабхава, вайбхава, виласа, аватара, авеша и дживы — все наделённые бесчисленными энергиями, в точности подходящими соответствующим личностям. Учёные знатоки трансцендентных предметов тщательно проанализировали высшее благо, Кришну, и насчитали в Нём шестьдесят четыре основных качества. Все экспансии, или категории, Господа обладают лишь некоторой долей этих качеств. Но Шри Кришна обладает этими качествами стопроцентно. А Его личные экспансии, такие как свайам-пракаша, тадэкатма, вплоть до категорий аватар, которые все суть вишну-таттва, обладают этими трансцендентными качествами вплоть до девяноста трёх процентов. Господь Шива, который не является ни аватарой, ни авешей, ни чем-то промежуточным между ними, обладает почти восьмьюдесятью четырьмя процентами этих качеств. А дживы, то есть индивидуальные живые существа в различных положениях жизни, обладают этими качествами вплоть до предела в семьдесят восемь процентов. В обусловленном состоянии материального бытия живое существо обладает этими качествами в очень малом количестве, которое разнится в зависимости от благочестия его жизни. Самое совершенное из живых существ — Брахма, верховный управитель одной вселенной. Он обладает семьюдесятью восемью процентами качеств в полноте. Все прочие полубоги обладают теми же качествами в меньшем количестве, тогда как люди обладают этими качествами в очень малом количестве. Мерило совершенства для человека — развить эти качества в полноте вплоть до семидесяти восьми процентов. Живое существо никогда не может обладать качествами, подобными качествам Шивы, Вишну или Господа Кришны. Живое существо может стать богоподобным, развив семьдесят восемь процентов трансцендентных качеств в полноте, но никогда не может стать Богом, подобным Шиве, Вишну или Кришне. Со временем оно может стать Брахмой. Богоподобные живые существа, которые все обитают на планетах духовного неба, суть вечные спутники Бога на различных духовных планетах, называемых Хари-дхама и Махеша-дхама. Обитель Господа Кришны, что выше всех духовных планет, называется Кришналока, или Голока Вриндавана, и достигшее совершенства живое существо, развив семьдесят восемь процентов упомянутых выше качеств в полноте, может войти на планету Кришналока после оставления нынешнего материального тела."}
{"ref": "sb/1/3/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/29/", "verse_text": "> janma guhyaṁ bhagavato\n> ya etat prayato naraḥ\n> sāyaṁ prātar gṛṇan bhaktyā\n> duḥkha-grāmād vimucyate", "devanagari": "> जन्म गुह्यं भगवतो य एतत्प्रयतो नरः ।\n> सायं प्रातर्गृणन्भक्त्या दुःखग्रामाद्विमुच्यते ॥२९॥", "synonyms": "*джанма*—рождение; *гухйам*—таинственно; *бхагаватах̣*—Господа; *йах̣*—тот, кто; *этат*—всё это; *прайатах̣*—тщательно; *нарах̣*—человек; *са̄йам*—вечером; *пра̄тах̣*—утром; *гр̣н̣ан*—повторяет; *бхактйа̄*—с преданностью; *дух̣кха-гра̄ма̄т*—от всех страданий; *вимучйате*—избавляется.", "translation": "**Всякий, кто тщательно повторяет о таинственных явлениях Господа, с преданностью утром и вечером, избавляется от всех страданий жизни.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» Личность Бога провозгласил, что всякий, кто знает принципы трансцендентного рождения и деяний Господа, после избавления от этой материальной оболочки вернётся к Богу. Итак, одно лишь подлинное знание таинственного образа воплощения Господа в этом материальном мире способно освободить человека от материального рабства. Поэтому рождение и деяния Господа, явленные Им ради блага людей вообще, не обычны. Они таинственны, и лишь те, кто тщательно стремится глубоко проникнуть в этот предмет через духовную преданность, открывают эту тайну. Так человек обретает освобождение от материального рабства. Поэтому советуется, что тот, кто просто повторяет эту главу «Бхагаватам», описывающую явление Господа в различных воплощениях, искренне и с преданностью, может обрести проникновение в это рождение и деяния Господа. Само слово вимукти, то есть «освобождение», указывает на то, что рождение и деяния Господа всецело трансцендентны; в противном случае одним лишь повторением о них нельзя было бы достичь освобождения. Поэтому они таинственны, и те, кто не следует предписанным правилам преданного служения, не вправе проникнуть в тайны Его рождений и деяний."}
{"ref": "sb/1/3/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/30/", "verse_text": "> etad rūpaṁ bhagavato\n> hy arūpasya cid-ātmanaḥ\n> māyā-guṇair viracitaṁ\n> mahadādibhir ātmani", "devanagari": "> एतद्रूपं भगवतो ह्यरूपस्य चिदात्मनः ।\n> मायागुणैर्विरचितं महदादिभिरात्मनि ॥३०॥", "synonyms": "*этат*—все эти; *рӯпам*—формы; *бхагаватах̣*—Господа; *хи*—несомненно; *арӯпасйа*—того, у кого нет материальной формы; *чит-а̄тманах̣*—Трансцендентного; *ма̄йа̄*—материальная энергия; *гун̣аих̣*—качествами; *вирачитам*—сотворённые; *махат-а̄дибхих̣*—из составляющих материи; *а̄тмани*—в себе.", "translation": "**Представление о вселенской форме вират Господа, как она является в материальном мире, воображаемо. Оно призвано помочь недалёким разумом [и неофитам] свыкнуться с мыслью о том, что у Господа есть форма. Но в действительности у Господа нет материальной формы.**", "purport": "Представление о Господе, известное как вишва-рупа, или вират-рупа, особо не упоминается наряду с различными воплощениями Господа потому, что все упомянутые выше воплощения Господа трансцендентны, и в их телах нет и тени материализма. Между телом и душой нет различия, как оно есть у обусловленной души. Вират-рупа задумана для тех, кто является лишь начинающим поклоняющимся. Для них представлена материальная вират-рупа, и это будет объяснено во Второй песни. В вират-рупе материальные проявления различных планет мыслятся как Его ноги, руки и так далее. На самом деле все такие описания предназначены для неофитов. Неофиты не способны помыслить о чём-либо за пределами материи. Материальное представление о Господе не входит в перечень Его подлинных форм. Как Параматма, или Сверхдуша, Господь пребывает в каждой материальной форме, даже внутри атомов, но внешняя материальная форма есть лишь воображение — как для Господа, так и для живого существа. Нынешние формы обусловленных душ тоже не подлинны. Вывод таков: материальное представление о теле Господа как о вирате воображаемо. И Господь, и живые существа суть живые духи и обладают соответственно изначальными духовными телами."}
{"ref": "sb/1/3/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/31/", "verse_text": "> yathā nabhasi meghaugho\n> reṇur vā pārthivo 'nile\n> evaṁ draṣṭari dṛśyatvam\n> āropitam abuddhibhiḥ", "devanagari": "> यथा नभसि मेघौघो रेणुर्वा पार्थिवोऽनिले ।\n> एवं द्रष्टरि दृश्यत्वमारोपितमबुद्धिभिः ॥३१॥", "synonyms": "*йатха̄*—как это бывает; *набхаси*—в небе; *мегха-огхах̣*—скопление облаков; *рен̣ух̣*—пыль; *ва̄*—а также; *па̄ртхивах̣*—грязь; *аниле*—в воздухе; *эвам*—так; *драшт̣ари*—на наблюдателя; *др̣ш́йатвам*—ради того, чтобы видеть; *а̄ропитам*—переносится; *абуддхибхих̣*—недалёкими людьми.", "translation": "**Облака и пыль переносятся воздухом, но недалёкие люди говорят, что небо облачно, а воздух грязен. Подобным образом они переносят и материальные телесные представления на духовное «я».**", "purport": "Здесь далее подтверждается, что своими материальными глазами и чувствами мы не способны увидеть Господа, который всецело духовен. Мы не можем уловить даже духовную искру, пребывающую в материальном теле живого существа. Мы видим лишь внешнюю оболочку тела или тонкий ум живого существа, но не видим духовной искры внутри тела. Поэтому о присутствии живого существа нам приходится судить по присутствию его грубого тела. Точно так же тем, кто хочет увидеть Господа своими нынешними материальными глазами или материальными чувствами, советуют сосредоточить ум на гигантском внешнем облике, называемом вират-рупой. Например, когда некий господин едет в своём автомобиле, который очень легко увидеть, мы отождествляем автомобиль с человеком, сидящим внутри. Когда президент выезжает в своём особом автомобиле, мы говорим: «Вот президент». На какое-то время мы отождествляем автомобиль с президентом. Точно так же недалёким людям, которые хотят увидеть Бога немедленно, не обладая необходимыми качествами, прежде всего показывают гигантский материальный космос как форму Господа, хотя Господь пребывает и внутри, и вовне. В этой связи лучше всего понять облака в небе и синеву неба. Хотя голубоватый оттенок неба и само небо различны, мы всё же воспринимаем цвет неба как голубой. Но это лишь общее представление, годное только для непросвещённых людей."}
{"ref": "sb/1/3/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/32/", "verse_text": "> ataḥ paraṁ yad avyaktam\n> avyūḍha-guṇa-bṛṁhitam\n> adṛṣṭāśruta-vastutvāt\n> sa jīvo yat punar-bhavaḥ", "devanagari": "> अतः परं यदव्यक्तमव्यूढगुणबृंहितम् ।\n> अदृष्टाश्रुतवस्तुत्वात्स जीवो यत्पुनर्भवः ॥३२॥", "synonyms": "*атах̣*—это; *парам*—за пределами; *йат*—которое; *авйактам*—непроявленное; *авйӯд̣ха*—без определённой формы; *гун̣а-бр̣м̇хитам*—затронутое качествами; *адр̣шт̣а*—невидимое; *аш́рута*—неслышимое; *вастутва̄т*—будучи таким; *сах̣*—то; *джӣвах̣*—живое существо; *йат*—то, которое; *пунах̣-бхавах̣*—рождается вновь и вновь.", "translation": "**За пределами этого грубого представления о форме существует другое, более тонкое представление о форме — лишённое определённого облика, невидимое, неслышимое и непроявленное. Живое существо обладает формой, выходящей за пределы этой тонкости, иначе оно не могло бы рождаться вновь и вновь.**", "purport": "Подобно тому как грубое проявление космоса представляют гигантским телом Господа, существует и представление о Его тонкой форме, которую просто осознают, не видя, не слыша и не воспринимая её проявленной. Но в действительности все эти грубые или тонкие представления о теле связаны с живыми существами. Живое существо обладает духовной формой, выходящей за пределы как грубого материального, так и тонкого психического существования. Грубое тело и психические функции прекращают действовать, как только живое существо покидает видимое грубое тело. На самом деле мы говорим, что живое существо ушло, потому что его не видно и не слышно. Даже когда грубое тело бездействует, когда живое существо погружено в глубокий сон, мы по его дыханию знаем, что оно находится внутри тела. Поэтому уход живого существа из тела не означает, что живой души больше не существует. Она есть, иначе как бы оно могло рождаться снова и снова?\n\nВывод таков, что Господь вечно пребывает в Своём трансцендентном облике, который не является ни грубым, ни тонким, как у живого существа; Его тело никогда нельзя сравнивать с грубым и тонким телами живого существа. Все подобные представления о теле Бога — плод воображения. Живое существо обладает своей вечной духовной формой, которая лишь обусловлена его материальной скверной."}
{"ref": "sb/1/3/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/33/", "verse_text": "> yatreme sad-asad-rūpe\n> pratiṣiddhe sva-saṁvidā\n> avidyayātmani kṛte\n> iti tad brahma-darśanam", "devanagari": "> यत्रेमे सदसद्रूपे प्रतिषिद्धे स्वसंविदा ।\n> अविद्ययात्मनि कृते इति तद्ब्रह्मदर्शनम् ॥३३॥", "synonyms": "*йатра*—когда бы то ни было; *име*—во всех этих; *сат-асат*—грубой и тонкой; *рӯпе*—в формах; *пратишиддхе*—будучи устранёнными; *сва-сам̇вида̄*—самоосознанием; *авидйайа̄*—невежеством; *а̄тмани*—на «я»; *кр̣те*—будучи наложены; *ити*—так; *тат*—это; *брахма-дарш́анам*—путь видения Абсолюта.", "translation": "**Когда человек благодаря самоосознанию убеждается, что и грубое, и тонкое тела не имеют ничего общего с чистым «я», в этот миг он видит как самого себя, так и Господа.**", "purport": "Различие между самоосознанием и материальной иллюзией состоит в понимании того, что временные, иллюзорные наслоения материальной энергии в виде грубого и тонкого тел — это лишь поверхностные оболочки «я». Эти оболочки возникают из-за невежества. Подобные оболочки никогда не затрагивают личность Бога. Твёрдое знание об этом называется освобождением, или видением Абсолюта. Это значит, что совершенное самоосознание становится возможным благодаря принятию благочестивого, или духовного, образа жизни. Самоосознание означает безразличие к потребностям грубого и тонкого тел и серьёзное отношение к деятельности «я». Побуждение к деятельности исходит от «я», но сама эта деятельность становится иллюзорной из-за неведения подлинного положения «я». Из-за невежества личный интерес рассчитывают в категориях грубого и тонкого тел, и потому весь круг деятельности оказывается погубленным из жизни в жизнь. Когда же человек встречается со своим «я» благодаря должному совершенствованию, начинается деятельность «я». Поэтому человека, занятого деятельностью «я», называют дживанмуктой, то есть освобождённым даже в обусловленном существовании.\n\nЭто совершенное состояние самоосознания достигается не искусственными средствами, а под сенью лотосных стоп Господа, который всегда трансцендентен. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он пребывает в сердце каждого и что лишь от Него исходят всякое знание, память и забвение. Когда живое существо желает наслаждаться материальной энергией (иллюзорным явлением), Господь окутывает его покровом забвения, и потому живое существо ошибочно принимает грубое тело и тонкий ум за своё «я». А когда благодаря развитию трансцендентного знания живое существо молит Господа об избавлении из тисков забвения, Господь по Своей беспричинной милости снимает иллюзорную завесу, и тогда живое существо осознаёт своё истинное «я». После этого оно занимает себя служением Господу в своём вечном изначальном положении, освобождаясь от обусловленной жизни. Всё это совершается Господом либо через Его внешнюю энергию, либо непосредственно через внутреннюю."}
{"ref": "sb/1/3/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/34/", "verse_text": "> yady eṣoparatā devī\n> māyā vaiśāradī matiḥ\n> sampanna eveti vidur\n> mahimni sve mahīyate", "devanagari": "> यद्येषोपरता देवी माया वैशारदी मतिः ।\n> सम्पन्न एवेति विदुर्महिम्नि स्वे महीयते ॥३४॥", "synonyms": "*йади*—если же; *эша̄*—они; *упарата̄*—утихнут; *девӣ ма̄йа̄*—иллюзорная энергия; *ваиш́а̄радӣ*—исполненное знания; *матих̣*—просветление; *сампаннах̣*—обогащённый; *эва*—несомненно; *ити*—так; *видух̣*—осознавая; *махимни*—в славе; *све*—своей; *махӣйате*—пребывая.", "translation": "**Если иллюзорная энергия утихает и живое существо по милости Господа обретает полноту знания, оно тотчас же озаряется самоосознанием и таким образом утверждается в своей собственной славе.**", "purport": "Будучи частью абсолютной трансцендентности, все формы, имена, игры, качества, спутники и энергии Господа тождественны Ему. Его трансцендентная энергия действует сообразно Его всемогуществу. Одна и та же энергия действует как Его внешняя, внутренняя и пограничная энергии, и благодаря Своему всемогуществу Он может совершить что угодно и всё посредством любой из перечисленных энергий. По Своей воле Он способен обратить внешнюю энергию во внутреннюю. Поэтому по Его милости внешняя энергия, занятая введением в иллюзию тех живых существ, которые желают этого, по воле Господа утихает, когда обусловленная душа приносит покаяние и совершает аскезу. И та же самая энергия затем начинает действовать, помогая очистившемуся живому существу продвигаться по пути самоосознания. Здесь очень уместен пример с электрической энергией. Искусный электрик способен, лишь меняя настройку, использовать электрическую энергию и для нагревания, и для охлаждения. Точно так же внешняя энергия, которая ныне вводит живое существо в заблуждение, вынуждая его продолжать рождение и смерть, по воле Господа обращается во внутреннюю энергию, чтобы привести живое существо к вечной жизни. Когда живое существо удостаивается такой милости Господа, оно занимает своё подлинное изначальное положение, чтобы наслаждаться вечной духовной жизнью."}
{"ref": "sb/1/3/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/35/", "verse_text": "> evaṁ janmāni karmāṇi\n> hy akartur ajanasya ca\n> varṇayanti sma kavayo\n> veda-guhyāni hṛt-pateḥ", "devanagari": "> एवं च जन्मानि कर्माणि ह्यकर्तुरजनस्य च ।\n> वर्णयन्ति स्म कवयो वेदगुह्यानि हृत्पतेः ॥३५॥", "synonyms": "*эвам*—так; *джанма̄ни*—рождение; *карма̄н̣и*—деяния; *хи*—несомненно; *акартух̣*—бездеятельного; *аджанасйа*—нерождённого; *ча*—и; *варн̣айанти*—описывают; *сма*—в прошлом; *кавайах̣*—учёные мужи; *веда-гухйа̄ни*—недоступное даже «Ведам»; *хр̣т-патех̣*—Господа сердца.", "translation": "**Так учёные мужи описывают рождения и деяния нерождённого и бездеятельного, что недоступно даже ведическим писаниям. Он — Господь сердца.**", "purport": "И Господь, и живые существа по самой своей сути всецело духовны. Поэтому и Господь, и живые существа вечны, и ни у тех, ни у других нет рождения и смерти. Различие в том, что так называемые рождения и уходы Господа не похожи на рождения и уходы живых существ. Живые существа, которые рождаются, а затем снова встречают смерть, связаны законами материальной природы. Но так называемые явление и уход Господа — не действия материальной природы, а проявления внутренней энергии Господа. Великие мудрецы описывают их ради самоосознания. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Его так называемое рождение в материальном мире и Его деяния всецело трансцендентны. И просто медитируя на эти деяния, человек может постичь Брахман и таким образом освободиться от материального рабства. В шрути сказано, что нерождённый словно бы рождается. Всевышнему нечего делать, но, поскольку Он всемогущ, всё совершается Им естественно, как бы само собой. По сути дела, явление и уход Верховной Личности Бога и Его различные деяния сокровенны даже для ведических писаний. И всё же Господь являет их, чтобы оказать милость обусловленным душам. Нам следует всегда пользоваться повествованиями о деяниях Господа, которые суть медитация на Брахман в самой доступной и приятной форме."}
{"ref": "sb/1/3/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/36/", "verse_text": "> sa vā idaṁ viśvam amogha-līlaḥ\n> sṛjaty avaty atti na sajjate 'smin\n> bhūteṣu cāntarhita ātma-tantraḥ\n> ṣāḍ-vargikaṁ jighrati ṣaḍ-guṇeśaḥ", "devanagari": "> स वा इदं विश्वममोघलीलः सृजत्यवत्यत्ति न सज्जतेऽस्मिन् ।\n> भूतेषु चान्तर्हित आत्मतन्त्रः षाड्वर्गिकं जिघ्रति षड्गुणेशः ॥३६॥", "synonyms": "*сах̣*—Верховный Господь; *ва̄*—же; *идам*—эту; *виш́вам*—проявленную вселенную; *амогха-лӣлах̣*—тот, чьи деяния безупречны; *ср̣джати*—создаёт; *авати атти*—поддерживает и уничтожает; *на*—не; *саджджате*—затрагивается; *асмин*—в них; *бхӯтешу*—во всех живых существах; *ча*—также; *антархитах̣*—пребывающий внутри; *а̄тма-тантрах̣*—независимый; *ша̄т̣-варгикам*—наделённый всем могуществом шести достояний; *джигхрати*—соприкасается поверхностно, как при вдыхании аромата; *шат̣-гун̣а-ӣш́ах̣*—повелитель шести чувств.", "translation": "**Господь, чьи деяния всегда безупречны, — повелитель шести чувств, всемогущий и исполненный шести достояний. Он создаёт проявленные вселенные, поддерживает их и уничтожает, нисколько не затрагиваясь этим. Он пребывает в каждом живом существе и всегда независим.**", "purport": "Главное различие между Господом и живыми существами состоит в том, что Господь — творец, а живые существа — сотворённые. Здесь Его называют амогха-лилах, что указывает на то, что в Его творении нет ничего достойного сожаления. Те, кто вносит смятение в Его творение, сами охвачены смятением. Он трансцендентен ко всем материальным невзгодам, ибо исполнен всех шести достояний, а именно богатства, силы, славы, красоты, знания и отречения, и потому Он — повелитель чувств. Он создаёт эти проявленные вселенные, чтобы вызволить живые существа, которые пребывают в них, страдая от тройственных невзгод, поддерживает их и в должный срок уничтожает, нисколько не затрагиваясь этими действиями. С этим материальным творением Он связан очень поверхностно, подобно тому как человек вдыхает запах, не соприкасаясь с пахучим предметом. Поэтому безбожные начала никакими усилиями не способны приблизиться к Нему."}
{"ref": "sb/1/3/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/37/", "verse_text": "> na cāsya kaścin nipuṇena dhātur\n> avaiti jantuḥ kumanīṣa ūtīḥ\n> nāmāni rūpāṇi mano-vacobhiḥ\n> santanvato naṭa-caryām ivājñaḥ", "devanagari": "> न चास्य कश्चिन्निपुणेन धातुरवैति जन्तुः कुमनीष ऊतीः ।\n> नामानि रूपाणि मनोवचोभिः सन्तन्वतो नटचर्यामिवाज्ञः ॥३७॥", "synonyms": "*на*—не; *ча*—и; *асйа*—Его; *каш́чит*—кто-либо; *нипун̣ена*—искусностью; *дха̄тух̣*—творца; *аваити*—может познать; *джантух̣*—живое существо; *куманӣшах̣*—со скудным запасом знаний; *ӯтӣх̣*—деяния Господа; *на̄ма̄ни*—Его имена; *рӯпа̄н̣и*—Его формы; *манах̣-вачобхих̣*—посредством умозрительного философствования или речей; *сантанватах̣*—являющего; *нат̣а-чарйа̄м*—игру актёра; *ива*—словно; *аджн̃ах̣*—глупец.", "translation": "**Глупцы со скудным запасом знаний не способны постичь трансцендентную природу форм, имён и деяний Господа, который играет, словно актёр в спектакле. Не могут они выразить это ни в своих измышлениях, ни в своих сочинениях.**", "purport": "Никто не способен как следует описать трансцендентную природу Абсолютной Истины. Поэтому говорится, что Он недоступен выражению ума и речи. И всё же находятся люди со скудным запасом знаний, которые желают постичь Абсолютную Истину с помощью несовершенного умозрительного философствования и ошибочного описания Его деяний. Для непосвящённого человека Его деяния, явление и уход, Его имена, Его формы, Его атрибуты, Его личности и всё связанное с Ним суть таинственные явления. Существует два разряда материалистов: те, кто трудится ради плодов, и философы-эмпирики. Те, кто трудится ради плодов, практически ничего не знают об Абсолютной Истине, а философы-теоретики, потерпев неудачу в кармической деятельности, обращают свои взоры к Абсолютной Истине и пытаются познать Его умозрительным философствованием. И для всех этих людей Абсолютная Истина остаётся тайной, подобно тому как фокусы фокусника — тайна для детей. Обманутые фокусами Верховного Существа, непреданные, которые могут быть весьма искусны в кармической деятельности и умозрительном философствовании, всегда пребывают в невежестве. С таким ограниченным знанием они не способны проникнуть в таинственную область трансцендентного. Философы-теоретики несколько более развиты, чем грубые материалисты или те, кто трудится ради плодов, но, поскольку они тоже находятся во власти иллюзии, они принимают как должное, что всё, обладающее формой, именем и деяниями, есть лишь порождение материальной энергии. Для них Верховный Дух лишён формы, имени и деятельности. И поскольку эти философы-теоретики приравнивают трансцендентные имя и форму Господа к мирским именам и формам, они на деле пребывают в невежестве. С таким скудным запасом знаний нет доступа к подлинной природе Верховного Существа. Как утверждается в «Бхагавад-гите», Господь всегда занимает трансцендентное положение, даже когда Он находится в материальном мире. Но невежественные люди считают Господа одной из великих личностей этого мира и потому введены в заблуждение иллюзорной энергией."}
{"ref": "sb/1/3/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/38/", "verse_text": "> sa veda dhātuḥ padavīṁ parasya\n> duranta-vīryasya rathāṅga-pāṇeḥ\n> yo 'māyayā santatayānuvṛttyā\n> bhajeta tat-pāda-saroja-gandham", "devanagari": "> स वेद धातुः पदवीं परस्य दुरन्तवीर्यस्य रथाङ्गपाणेः ।\n> योऽमायया सन्ततयानुवृत्त्या भजेत तत्पादसरोजगन्धम् ॥३८॥", "synonyms": "*сах̣*—лишь он; *веда*—может познать; *дха̄тух̣*—творца; *падавӣм*—славу; *парасйа*—трансцендентного; *дуранта-вӣрйасйа*—необычайно могущественного; *ратха-ан̇га-па̄н̣ех̣*—Господа Кришны, держащего в Своей руке колесо колесницы; *йах̣*—тот, кто; *ама̄йайа̄*—безраздельно; *сантатайа̄*—без перерыва; *анувр̣ттйа̄*—благосклонно; *бхаджета*—служит; *тат-па̄да*—Его стопам; *сароджа-гандхам*—аромату лотоса.", "translation": "**Лишь те, кто безраздельно, непрерывно и благосклонно служит лотосным стопам Господа Кришны, держащего в Своей руке колесо колесницы, могут познать творца вселенной во всей полноте Его славы, могущества и трансцендентности.**", "purport": "Лишь чистые преданные могут познать трансцендентные имя, форму и деяния Господа Кришны, поскольку они полностью свободны от последствий кармической деятельности и умозрительного философствования. Чистые преданные не извлекают никакой личной выгоды из своего беспримесного служения Господу. Они непрестанно служат Господу непринуждённо, безраздельно. Каждое существо в творении Господа служит Господу прямо или косвенно. Никто не составляет исключения из этого закона Господа. Те, кто служит косвенно, понуждаемые иллюзорным посредником Господа, служат Ему неблагосклонно. Но те, кто служит Ему непосредственно, под руководством Его возлюбленного представителя, служат Ему благосклонно. Такие благосклонные слуги — преданные Господа, и по милости Господа они могут войти в таинственную область трансцендентного. А философы-теоретики всё время пребывают во тьме. Как утверждается в «Бхагавад-гите», Сам Господь ведёт чистых преданных по пути осознания, ибо они постоянно заняты любовным служением Господу в непринуждённой привязанности. Таков секрет вступления в царство Бога. Кармическая деятельность и философствование не дают права войти в него."}
{"ref": "sb/1/3/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/39/", "verse_text": "> atheha dhanyā bhagavanta itthaṁ\n> yad vāsudeve 'khila-loka-nāthe\n> kurvanti sarvātmakam ātma-bhāvaṁ\n> na yatra bhūyaḥ parivarta ugraḥ", "devanagari": "> अथेह धन्या भगवन्त इत्थं यद्वासुदेवेऽखिललोकनाथे ।\n> कुर्वन्ति सर्वात्मकमात्मभावं न यत्र भूयः परिवर्त उग्रः ॥३९॥", "synonyms": "*атха*—так; *иха*—в этом мире; *дханйа̄х̣*—преуспевшие; *бхагавантах̣*—в совершенстве познавшие; *иттхам*—такие; *йат*—что; *ва̄судеве*—Личности Бога; *акхила*—всеохватывающую; *лока-на̄тхе*—повелителю всех вселенных; *курванти*—пробуждают; *сарва-а̄тмакам*—стопроцентную; *а̄тма*—дух; *бха̄вам*—экстаз; *на*—никогда; *йатра*—где; *бхӯйах̣*—снова; *паривартах̣*—повторение; *уграх̣*—ужасное.", "translation": "**Лишь задавая в этом мире подобные вопросы, человек может преуспеть и обрести совершенное знание, ибо такие вопросы пробуждают трансцендентную экстатическую любовь к Личности Бога, владыке всех вселенных, и дают стопроцентную защиту от ужасного круговорота рождения и смерти.**", "purport": "Здесь Сута Госвами восхваляет вопросы мудрецов во главе с Шаунакой за их трансцендентную природу. Как уже было заключено, лишь преданные Господа способны познать Его в значительной мере, а больше никто не способен познать Его вовсе, и потому преданные в совершенстве владеют всем духовным знанием. Личность Бога — последнее слово в Абсолютной Истине. Безличный Брахман и локализованная Параматма-Сверхдуша включены в знание о Личности Бога. Поэтому тот, кто знает Личность Бога, естественно знает и всё о Нём, Его многочисленных энергиях и экспансиях. Поэтому преданных поздравляют как достигших полного успеха. Стопроцентный преданный Господа защищён от ужасных материальных страданий повторяющихся рождения и смерти."}
{"ref": "sb/1/3/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/40/", "verse_text": "> idaṁ bhāgavataṁ nāma\n> purāṇaṁ brahma-sammitam\n> uttama-śloka-caritaṁ\n> cakāra bhagavān ṛṣiḥ\n> niḥśreyasāya lokasya\n> dhanyaṁ svasty-ayanaṁ mahat", "devanagari": "> इदं भागवतं नाम पुराणं ब्रह्मसम्मितम् ।\n> उत्तमश्लोकचरितं चकार भगवानृषिः ।\n> निःश्रेयसाय लोकस्य धन्यं स्वस्त्ययनं महत् ॥४०॥", "synonyms": "*идам*—эту; *бха̄гаватам*—книгу, содержащую повествования о Личности Бога и Его чистых преданных; *на̄ма*—называемую; *пура̄н̣ам*—дополнение к «Ведам»; *брахма-саммитам*—воплощение Господа Шри Кришны; *уттама-ш́лока*—Личности Бога; *чаритам*—деяния; *чака̄ра*—составил; *бхагава̄н*—воплощение Личности Бога; *р̣ших̣*—Шри Вьясадева; *них̣ш́рейаса̄йа*—ради высшего блага; *локасйа*—всех людей; *дханйам*—в высшей степени успешную; *свасти-айанам*—исполненную блаженства; *махат*—всесовершенную.", "translation": "**Этот «Шримад-Бхагаватам» — литературное воплощение Бога, и составлен он Шрилой Вьясадевой, воплощением Бога. Он предназначен для высшего блага всех людей и в высшей степени успешен, исполнен блаженства и всесовершенен.**", "purport": "Господь Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил, что «Шримад-Бхагаватам» — безупречное звуковое воплощение всего ведического знания и истории. В нём отобраны истории о великих преданных, которые непосредственно связаны с Личностью Бога. «Шримад-Бхагаватам» — литературное воплощение Господа Шри Кришны и потому неотличен от Него. «Шримад-Бхагаватам» следует почитать с таким же благоговением, с каким мы поклоняемся Господу. Так благодаря тщательному и терпеливому изучению его мы можем обрести высшие благословения Господа. Как Бог исполнен света, блаженства и совершенства, так и «Шримад-Бхагаватам». Мы можем получить весь трансцендентный свет Верховного Брахмана, Шри Кришны, из декламации «Шримад-Бхагаватам», при условии, что он принят через прозрачного духовного учителя. Личный секретарь Господа Чайтаньи, Шрила Сварупа Дамодара Госвами, советовал всем желающим увидеть Господа в Пури, изучать «Бхагаватам» у человека-«Бхагаватам». Человек-«Бхагаватам» — это осознавший себя, истинный духовный учитель, и только через него можно постичь наставления «Бхагаватам», чтобы получить желаемый плод. Из изучения «Бхагаватам» можно извлечь все блага, какие только возможно извлечь из личного присутствия Господа. Он несёт в себе все трансцендентные благословения Господа Шри Кришны, каких мы можем ожидать от личного общения с Ним."}
{"ref": "sb/1/3/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/41/", "verse_text": "> tad idaṁ grāhayām āsa\n> sutam ātmavatāṁ varam\n> sarva-vedetihāsānāṁ\n> sāraṁ sāraṁ samuddhṛtam", "devanagari": "> तदिदं ग्राहयामाससुतमात्मवतां वरम् ।\n> सर्ववेदेतिहासानां सारं सारं समुद्धृतम् ॥४१॥", "synonyms": "*тат*—то; *идам*—это; *гра̄хайа̄м а̄са*—побудил принять; *сутам*—своему сыну; *а̄тмавата̄м*—из осознавших себя; *варам*—самому почтенному; *сарва*—все; *веда*—ведические писания (книги знания); *итиха̄са̄на̄м*—все исторические повествования; *са̄рам*—сливки; *са̄рам*—сливки; *самуддхр̣там*—извлечённые.", "translation": "**Шри Вьясадева передал его своему сыну, самому почитаемому среди осознавших себя душ, извлекши сливки всех ведических писаний и историй вселенной.**", "purport": "Люди со скудным запасом знаний признают историю мира лишь начиная со времён Будды, то есть с 600 года до н. э., а все истории, упомянутые в писаниях и относящиеся к более раннему периоду, считают всего лишь вымышленными сказаниями. Но это не так. Все повествования, изложенные в «Пуранах», «Махабхарате» и других писаниях, — подлинные истории не только этой планеты, но и миллионов других планет вселенной. Иногда истории планет за пределами этого мира кажутся таким людям невероятными. Но они не знают, что разные планеты не во всём одинаковы и что потому некоторые исторические факты, относящиеся к другим планетам, не совпадают с опытом этой планеты. Принимая во внимание различное положение разных планет, а также время и обстоятельства, нет ничего удивительного в историях «Пуран», и они не вымышлены. Нам следует всегда помнить изречение, что для одного пища, то для другого яд. Поэтому нам не следует отвергать сказания и истории «Пуран» как вымышленные. У великих риши, таких как Вьяса, не было нужды помещать в свои писания какие-либо вымышленные истории.\n\nВ «Шримад-Бхагаватам» изображены исторические факты, отобранные из историй разных планет. Поэтому все духовные авторитеты признают его «Махапураной». Особая значимость этих историй в том, что все они связаны с деяниями Господа в иное время и в иной обстановке. Шрила Шукадева Госвами — высочайшая личность среди всех осознавших себя душ, и он принял это как предмет изучения от своего отца Вьясадевы. Шрила Вьясадева — великий авторитет, и, поскольку предмет «Шримад-Бхагаватам» столь важен, он передал это послание прежде всего своему великому сыну, Шриле Шукадеве Госвами. Его сравнивают со сливками молока. Ведические писания подобны молочному океану знания. Сливки, или масло, — самая приятная сущность молока, и таков же «Шримад-Бхагаватам», ибо он содержит все приятные, поучительные и достоверные изложения различных деяний Господа и Его преданных. Однако нет никакого проку в том, чтобы принимать послание «Бхагаватам» от неверующих, атеистов и профессиональных декламаторов, которые делают из «Бхагаватам» товар для непосвящённых. Он был передан Шриле Шукадеве Госвами, а тот не имел никакого отношения к торговле «Бхагаватам». Ему не приходилось содержать семью таким ремеслом. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» следует получать от представителя Шукадевы, который должен быть в отречённом укладе жизни, без семейных обременений. Молоко, без сомнения, очень хорошо и питательно, но, коснувшись пасти змеи, оно перестаёт быть питательным и, напротив, становится источником смерти. Подобным образом тем, кто не следует строго вайшнавской дисциплине, не следует делать из этого «Бхагаватам» товар и становиться причиной духовной смерти столь многих слушателей. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что цель всех «Вед» — познать Его (Господа Кришну), а «Шримад-Бхагаватам» — это Сам Господь Шри Кришна в форме запечатлённого знания. Поэтому он — сливки всех «Вед» и содержит все исторические факты всех времён, связанные со Шри Кришной. Он поистине суть всех историй."}
{"ref": "sb/1/3/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/42/", "verse_text": "> sa tu saṁśrāvayām āsa\n> mahārājaṁ parīkṣitam\n> prāyopaviṣṭaṁ gaṅgāyāṁ\n> parītaṁ paramarṣibhiḥ", "devanagari": "> स तु संश्रावयामासमहाराजं परीक्षितम् ।\n> प्रायोपविष्टं गङ्गायां परीतं परमर्षिभिः ॥४२॥", "synonyms": "*сах̣*—сын Вьясадевы; *ту*—снова; *сам̇ш́ра̄вайа̄м а̄са*—дал услышать; *маха̄-ра̄джам*—императору; *парӣкшитам*—по имени Парикшит; *пра̄йа-упавишт̣ам*—который сидел до самой смерти без еды и питья; *ган̇га̄йа̄м*—на берегу Ганги; *парӣтам*—окружённый; *парама-р̣шибхих̣*—великими мудрецами.", "translation": "**Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, в свой черёд поведал «Бхагаватам» великому императору Парикшиту, который сидел в окружении мудрецов на берегу Ганги, ожидая смерти, отказавшись от еды и питья.**", "purport": "Все трансцендентные послания принимают должным образом по цепи ученической преемственности. Эту цепь ученической преемственности называют парампарой. Поэтому, если «Бхагаватам» или любые другие ведические писания не получены по системе парампары, то такое получение знания не является истинным. Вьясадева передал послание Шукадеве Госвами, а от Шукадевы Госвами это послание принял Сута Госвами. Поэтому послание «Бхагаватам» следует принимать от Суты Госвами или от его представителя, а не от какого-либо постороннего толкователя.\n\nИмператор Парикшит вовремя получил весть о своей смерти и тотчас же оставил своё царство и семью и сел на берегу Ганги, чтобы поститься до самой смерти. Все великие мудрецы, риши, философы, мистики и прочие пришли туда из-за его императорского положения. Они высказали немало советов о его непосредственном долге, и в конце концов было решено, что он будет слушать от Шукадевы Госвами о Господе Кришне, и так «Бхагаватам» был поведан ему.\n\nШрипада Шанкарачарья, который проповедовал философию майявады и подчёркивал безличный аспект Абсолюта, тоже рекомендовал найти прибежище у лотосных стоп Господа Шри Кришны, ибо в споре нет надежды на обретение чего-либо. Косвенно Шрипада Шанкарачарья признал, что то, что он проповедовал в цветистых грамматических толкованиях «Веданта-сутры», не может помочь человеку в час смерти. В роковой час смерти нужно произносить имя Говинды. Такова рекомендация всех великих трансценденталистов. Шукадева Госвами давно изложил ту же истину: в конце нужно помнить Нараяну. В этом суть всякой духовной деятельности. Следуя этой вечной истине, император Парикшит выслушал «Шримад-Бхагаватам», а поведал его искусный Шукадева Госвами.\n\nИ оба — и тот, кто поведал послание «Бхагаватам», и тот, кто его принял, — были должным образом освобождены одним и тем же средством."}
{"ref": "sb/1/3/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/43/", "verse_text": "> kṛṣṇe sva-dhāmopagate\n> dharma-jñānādibhiḥ saha\n> kalau naṣṭa-dṛśām eṣa\n> purāṇārko 'dhunoditaḥ", "devanagari": "> कृष्णे स्वधामोपगते धर्मज्ञानादिभिः सह ।\n> कलौ नष्टदृशामेष पुराणार्कोऽधुनोदितः ॥४३॥", "synonyms": "*кр̣шн̣е*—в обитель Кришны; *сва-дха̄ма*—собственную обитель; *упагате*—вернувшись; *дхарма*—религия; *джн̃а̄на*—знание; *а̄дибхих̣*—вместе; *саха*—вместе с; *калау*—в Кали-югу; *нашт̣а-др̣ш́а̄м*—тех, кто утратил зрение; *эшах̣*—все эти; *пура̄н̣а-арках̣*—«Пурана», сияющая, словно солнце; *адхуна̄*—только что; *удитах̣*—взошла.", "translation": "**Эта «Бхагавата-пурана» сияет, словно солнце, и взошла она сразу после ухода Господа Кришны в Свою обитель вместе с религией, знанием и прочим. Те, кто утратил зрение из-за густой тьмы невежества в век Кали, обретут свет от этой «Пураны».**", "purport": "У Господа Шри Кришны есть Своя вечная дхама, или обитель, где Он вечно наслаждается в обществе Своих вечных спутников и атрибутов. И эта Его вечная обитель есть проявление Его внутренней энергии, тогда как материальный мир — проявление Его внешней энергии. Когда Он нисходит в материальный мир, Он являет Себя со всеми атрибутами в Своей внутренней энергии, которая называется атма-майей. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он нисходит посредством Своей собственной энергии (атма-майи). Поэтому Его форма, имя, слава, атрибуты, обитель и прочее не являются порождениями материи. Он нисходит, чтобы вызволить падшие души и вновь утвердить законы религии, которые установлены непосредственно Им. Кроме Бога, никто не может установить начала религии. Лишь Он или подходящий человек, наделённый Его полномочиями, может предписывать законы религии. Истинная религия означает знать Бога, наши отношения с Ним, наши обязанности по отношению к Нему и, наконец, знать наше предназначение после ухода из этого материального тела. Обусловленные души, пойманные в ловушку материальной энергии, едва ли знают все эти начала жизни. Большинство из них подобны животным, занятым тем, что они едят, спят, защищаются и совокупляются. По большей части они заняты чувственными наслаждениями под предлогом религиозности, знания или спасения. В нынешнюю эпоху вражды, или Кали-югу, они ещё более слепы. В Кали-югу люди — лишь царственное издание животных. Они не имеют никакого отношения к духовному знанию или благочестивой религиозной жизни. Они настолько слепы, что не способны видеть ничего за пределами потребностей тела. У них нет сведений о духовной душе за пределами тонкого ума, разума или эго, но они очень гордятся своими успехами в знании, науке и материальном процветании. Они могут рисковать жизнью ради того, чтобы стать собакой или свиньёй сразу после оставления нынешнего тела, ибо полностью утратили из виду высшую цель жизни. Личность Бога, Шри Кришна, явился пред нами незадолго до начала Кали-юги и вернулся в Свою вечную обитель практически в самом начале Кали-юги. Пока Он присутствовал здесь, Он являл всё посредством Своих различных деяний. Он поведал «Бхагавад-гиту» особым образом и искоренил все притворные начала религиозности. А перед Своим уходом из материального мира Он уполномочил Шри Вьясадеву через Нараду составить послания «Шримад-Бхагаватам», и потому и «Бхагавад-гита», и «Шримад-Бхагаватам» подобны факелоносцам для слепых людей этого века. Иными словами, если люди этого века Кали хотят увидеть истинный свет жизни, они должны обратиться только к этим двум книгам, и цель их жизни будет достигнута. «Бхагавад-гита» — предварительное изучение «Бхагаватам». А «Шримад-Бхагаватам» — высшее благо жизни, олицетворённый Господь Шри Кришна. Поэтому нам следует принять «Шримад-Бхагаватам» как непосредственное представительство Господа Кришны. Тот, кто способен видеть «Шримад-Бхагаватам», способен видеть и Самого Господа Шри Кришну. Они тождественны."}
{"ref": "sb/1/3/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/3/44/", "verse_text": "> tatra kīrtayato viprā\n> viprarṣer bhūri-tejasaḥ\n> ahaṁ cādhyagamaṁ tatra\n> niviṣṭas tad-anugrahāt\n> so 'haṁ vaḥ śrāvayiṣyāmi\n> yathādhītaṁ yathā-mati", "devanagari": "> तत्र कीर्तयतो विप्रा विप्रर्षेर्भूरितेजसः ।\n> अहं चाध्यगमं तत्र निविष्टस्तदनुग्रहात् ।\n> सोऽहं वः श्रावयिष्यामि यथाधीतं यथामति ॥४४॥", "synonyms": "*татра*—там; *кӣртайатах̣*—когда излагал; *випра̄х̣*—о брахманы; *випра-р̣шех̣*—от великого брахмана-риши; *бхӯри*—необычайно; *теджасах̣*—могущественного; *ахам*—я; *ча*—также; *адхйагамам*—смог понять; *татра*—на том собрании; *нивишт̣ах̣*—будучи всецело внимателен; *тат-ануграха̄т*—по его милости; *сах̣*—то самое; *ахам*—я; *вах̣*—вам; *ш́ра̄вайишйа̄ми*—поведаю; *йатха̄-адхӣтам йатха̄-мати*—насколько я постиг.", "translation": "**О учёные брахманы, когда Шукадева Госвами излагал там «Бхагаватам» [в присутствии императора Парикшита], я с неотрывным вниманием слушал этого великого и могущественного мудреца и по его милости проникся услышанным. Теперь я постараюсь дать и вам услышать то же самое — так, как я узнал это от него и как сам осознал.**", "purport": "Тот, кто услышал «Бхагаватам» от осознавшей себя великой души, такой как Шукадева Госвами, несомненно, может воочию увидеть присутствие Господа Шри Кришны на страницах «Бхагаватам». Однако нельзя постичь «Бхагаватам», слушая его от ложного, нанятого чтеца, цель жизни которого — заработать на таком чтении денег и употребить заработанное на чувственные наслаждения. Никто из тех, кто общается с людьми, поглощёнными плотскими утехами, не способен постичь «Шримад-Бхагаватам». В этом и состоит тайна постижения «Бхагаватам». Нельзя постичь «Бхагаватам» и от того, кто истолковывает его текст в меру своей мирской учёности. Если человек действительно хочет увидеть Господа Шри Кришну на этих страницах, он должен постигать «Бхагаватам» от представителя Шукадевы Госвами, и ни от кого иного. Таков метод, и иного пути нет. Сута Госвами — истинный представитель Шукадевы Госвами, ибо он стремится передать послание, которое получил от великого учёного брахмана. Шукадева Госвами тоже изложил «Бхагаватам» так, как услышал его от своего великого отца, и точно так же Сута Госвами излагает «Бхагаватам» так, как услышал его от Шукадевы Госвами. Простого слушания недостаточно; необходимо постичь текст с должным вниманием. Слово нивишт̣а означает, что Сута Госвами пил нектар «Бхагаватам» своими ушами. Таков подлинный способ получить «Бхагаватам». Нужно слушать его с неотрывным вниманием от истинного человека, и тогда можно сразу осознать присутствие Господа Кришны на каждой странице. Здесь и раскрыта тайна постижения «Бхагаватам». Никто не способен слушать с неотрывным вниманием, если он нечист умом. Никто не может быть чист умом, если он нечист в поступках. Никто не может быть чист в поступках, если он нечист в еде, сне, страхе и совокуплении. Но если так или иначе человек слушает с неотрывным вниманием от того, от кого следует, то в самом начале он, безусловно, сможет лично увидеть Господа Шри Кришну на страницах «Бхагаватам».\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Кришна — источник всех воплощений»."}
{"ref": "sb/1/4/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/1/", "verse_text": "> vyāsa uvāca\n> iti bruvāṇaṁ saṁstūya\n> munīnāṁ dīrgha-satriṇām\n> vṛddhaḥ kula-patiḥ sūtaṁ\n> bahvṛcaḥ śaunako 'bravīt", "devanagari": "> व्यास उवाच\n> इति ब्रुवाणं संस्तूय मुनीनां दीर्घसत्रिणाम् ।\n> वृद्धः कुलपतिः सूतं बह्वृचः शौनकोऽब्रवीत् ॥१॥", "synonyms": "*вйа̄сах̣*—Вьясадева; *ува̄ча*—сказал; *ити*—так; *брува̄н̣ам*—говорящего; *сам̇стӯйа*—поздравив; *мунӣна̄м*—великих мудрецов; *дӣргха*—затянувшегося; *сатрин̣а̄м*—тех, кто совершал жертвоприношение; *вр̣ддхах̣*—престарелый; *кула-патих̣*—глава собрания; *сӯтам*—Суту Госвами; *баху-р̣чах̣*—учёный; *ш́аунаках̣*—по имени Шаунака; *абравӣт*—обратился.", "translation": "**Услышав эти слова Суты Госвами, Шаунака Муни, престарелый и учёный глава всех риши, что собрались на это затянувшееся жертвоприношение, поздравил Суту Госвами, обратившись к нему с такими словами.**", "purport": "Когда на собрании учёных мужей произносят поздравления или обращения к выступающему, поздравляющий должен обладать следующими качествами. Он должен быть главой дома и человеком престарелым. Он должен быть также весьма учён. Шри Шаунака Риши обладал всеми этими качествами, и потому он поднялся, чтобы поздравить Шри Суту Госвами, когда тот выразил желание изложить «Шримад-Бхагаватам» в точности так, как услышал его от Шукадевы Госвами и как осознал лично. Личное осознание не означает, что человек должен из тщеславия пытаться выставить напоказ собственную учёность, стремясь превзойти предыдущего ачарью. Он должен всецело доверять предыдущему ачарье и в то же время осознать предмет настолько хорошо, чтобы суметь подходящим образом изложить его применительно к определённым обстоятельствам. При этом изначальный смысл текста должен сохраняться. Из него не следует выжимать туманных значений, но при этом его следует излагать увлекательно, чтобы слушатели его понимали. Это и называется осознанием. Глава собрания, Шаунака, смог оценить достоинства выступающего, Шри Суты Госвами, по одним лишь словам йатха̄дхӣтам и йатха̄мати, и потому он был очень рад поздравить его в восторге. Ни один учёный человек не пожелает слушать того, кто не представляет изначального ачарью. Итак, и выступающий, и слушатели на этом собрании, где «Бхагаватам» излагался во второй раз, были истинными. Таким и должен быть уровень изложения «Бхагаватам», чтобы его подлинная цель достигалась без затруднений. Если этого условия нет, то изложение «Бхагаватам» ради посторонних целей — напрасный труд как для выступающего, так и для слушателей."}
{"ref": "sb/1/4/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/2/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> sūta sūta mahā-bhāga\n> vada no vadatāṁ vara\n> kathāṁ bhāgavatīṁ puṇyāṁ\n> yad āha bhagavāñ chukaḥ", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> सूत सूत महाभाग वद नो वदतां वर ।\n> कथां भागवतीं पुण्यां यदाह भगवाञ्छुकः ॥२॥", "synonyms": "*ш́аунаках̣*—Шаунака; *ува̄ча*—сказал; *сӯта сӯта*—о Сута Госвами; *маха̄-бха̄га*—самый удачливый; *вада*—поведай же; *нах̣*—нам; *вадата̄м*—из тех, кто способен говорить; *вара*—почитаемый; *катха̄м*—послание; *бха̄гаватӣм*—«Бхагаватам»; *пун̣йа̄м*—благочестивое; *йат*—которое; *а̄ха*—поведал; *бхагава̄н*—необычайно могущественный; *ш́уках̣*—Шри Шукадева Госвами.", "translation": "**Шаунака сказал: О Сута Госвами, ты самый удачливый и почитаемый из всех, кто способен говорить и излагать. Поведай же благочестивое послание «Шримад-Бхагаватам», которое изложил великий и могущественный мудрец Шукадева Госвами.**", "purport": "Шаунака Госвами дважды обращается здесь к Суте Госвами, движимый великой радостью, ибо и он сам, и члены собрания жаждали услышать текст «Бхагаватам», изложенный Шукадевой Госвами. Они не желают слушать его от ложного человека, который толкует его на свой лад в угоду собственным целям. Как правило, так называемые чтецы «Бхагаватам» — это либо профессиональные декламаторы, либо так называемые учёные имперсоналисты, неспособные проникнуть в трансцендентные, личностные деяния Верховной Личности. Такие имперсоналисты вычёркивают из «Бхагаватам» иные значения, чтобы они подходили под имперсоналистские взгляды и поддерживали их, а профессиональные чтецы сразу переходят к Десятой песни, чтобы превратно истолковать самую сокровенную часть игр Господа. Ни те, ни другие чтецы не являются истинными людьми, достойными излагать «Бхагаватам». Лишь тот, кто готов представить «Бхагаватам» в свете учения Шукадевы Госвами, и лишь те, кто готов слушать Шукадеву Госвами и его представителя, являются истинными участниками трансцендентного обсуждения «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/1/4/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/3/", "verse_text": "> kasmin yuge pravṛtteyaṁ\n> sthāne vā kena hetunā\n> kutaḥ sañcoditaḥ kṛṣṇaḥ\n> kṛtavān saṁhitāṁ muniḥ", "devanagari": "> कस्मिन्युगे प्रवृत्तेयं स्थाने वा केन हेतुना ।\n> कुतः सञ्चोदितः कृष्णः कृतवान्संहितां मुनिः ॥३॥", "synonyms": "*касмин*—в который; *йуге*—век; *правр̣тта̄*—было начато; *ийам*—это; *стха̄не*—в месте; *ва̄*—или; *кена*—на каком; *хетуна̄*—основании; *кутах̣*—откуда; *сан̃чодитах̣*—вдохновлённый; *кр̣шн̣ах̣*—Кришна-двайпаяна Вьяса; *кр̣тава̄н*—составил; *сам̇хита̄м*—ведическое писание; *муних̣*—учёный.", "translation": "**В какой век и в каком месте это было впервые начато, и зачем это было предпринято? Откуда Кришна-двайпаяна Вьяса, великий мудрец, получил вдохновение составить это писание?**", "purport": "Поскольку «Шримад-Бхагаватам» — это особый дар Шрилы Вьясадевы, учёный Шаунака Муни задаёт столько вопросов. Им было известно, что Шрила Вьясадева уже изложил текст Вед разными способами, вплоть до «Махабхараты», ради понимания менее разумных женщин, шудр и падших членов семей дваждырождённых. «Шримад-Бхагаватам» трансцендентен по отношению ко всем этим произведениям, ибо не имеет ничего общего ни с чем мирским. Так что вопросы эти весьма разумны и уместны."}
{"ref": "sb/1/4/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/4/", "verse_text": "> tasya putro mahā-yogī\n> sama-dṛṅ nirvikalpakaḥ\n> ekānta-matir unnidro\n> gūḍho mūḍha iveyate", "devanagari": "> तस्य पुत्रो महायोगी समदृङ्निर्विकल्पकः ।\n> एकान्तमतिरुन्निद्रो गूढो मूढ इवेयते ॥४॥", "synonyms": "*тасйа*—его; *путрах̣*—сын; *маха̄-йогӣ*—великий преданный; *сама-др̣к*—уравновешенный; *нирвикалпаках̣*—абсолютный монист; *эка̄нта-матих̣*—утвердившийся в монизме, или единстве ума; *уннидрах̣*—превзошедший невежество; *гӯд̣хах̣*—нераскрытый; *мӯд̣хах̣*—оцепенелый; *ива*—словно; *ӣйате*—кажется.", "translation": "**Его [Вьясадевы] сын был великим преданным, уравновешенным монистом, чей ум всегда был сосредоточен на монизме. Он не был невеждой, но был трансцендентен к мирской деятельности.**", "purport": "Шрила Шукадева Госвами был освобождённой душой и потому всегда оставался начеку, чтобы не попасть в ловушку иллюзорной энергии. В «Бхагавад-гите» эта бдительность объяснена очень ясно. У освобождённой души и обусловленной души занятия разные. Освобождённая душа всегда занята поступательным путём духовного совершенствования, который для обусловленной души подобен сну. Обусловленная душа не может вообразить себе подлинных занятий освобождённой души. И пока обусловленная душа грезит так о духовных занятиях, освобождённая душа бодрствует. Точно так же занятия обусловленной души кажутся освобождённой душе сном. Внешне может показаться, будто обусловленная и освобождённая души находятся на одном уровне, но на самом деле их занятия различны, и внимание их всегда сосредоточено — либо на чувственных наслаждениях, либо на самоосознании. Обусловленная душа поглощена материей, тогда как освобождённая душа совершенно безразлична к ней. Это безразличие объясняется далее."}
{"ref": "sb/1/4/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/5/", "verse_text": "> dṛṣṭvānuyāntam ṛṣim ātmajam apy anagnaṁ\n> devyo hriyā paridadhur na sutasya citram\n> tad vīkṣya pṛcchati munau jagadus tavāsti\n> strī-pum-bhidā na tu sutasya vivikta-dṛṣṭeḥ", "devanagari": "> दृष्ट्वानुयान्तमृषिमात्मजमप्यनग्नं\n> देव्यो ह्रिया परिदधुर्न सुतस्य चित्रम् ।\n> तद्वीक्ष्य पृच्छति मुनौ जगदुस्तवास्ति\n> स्त्रीपुम्भिदा न तु सुतस्य विविक्तदृष्टेः ॥५॥", "synonyms": "*др̣шт̣ва̄*—увидев; *ануйа̄нтам*—идущего следом; *р̣шим*—мудреца; *а̄тмаджам*—своего сына; *апи*—хотя; *анагнам*—не нагого; *девйах̣*—прекрасные девы; *хрийа̄*—от стыдливости; *паридадхух̣*—прикрыли тело; *на*—не; *сутасйа*—сына; *читрам*—поразительно; *тат вӣкшйа*—увидев это; *пр̣ччхати*—спрашивающему; *мунау*—муни (Вьясе); *джагадух̣*—ответили; *тава*—твоё; *асти*—есть; *стрӣ-пум*—мужское и женское; *бхида̄*—различие; *на*—не; *ту*—но; *сутасйа*—сына; *вивикта*—очищенное; *др̣шт̣ех̣*—у того, кто смотрит.", "translation": "**Когда Шри Вьясадева шёл следом за своим сыном, прекрасные юные девы, купавшиеся нагими, прикрыли свои тела одеждой, хотя сам Шри Вьясадева не был наг. Но когда мимо проходил его сын, они этого не сделали. Мудрец спросил об этом, и юные девушки ответили, что его сын чист и, глядя на них, не делает различия между мужчиной и женщиной. Мудрец же такое различие проводил.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» сказано, что благодаря своему духовному видению учёный мудрец одинаково смотрит на учёного и благородного брахмана, на чандала (поедателя собак), на собаку и на корову. Шрила Шукадева Госвами достиг этого уровня. Поэтому он видел не мужчину или женщину, а все живые существа в разных одеяниях. Девы, что купались, могли понять ум мужчины, лишь изучив его поведение, — точно так же, глядя на ребёнка, можно понять, насколько он невинен. Шукадеве Госвами было шестнадцать лет, и потому все части его тела были развиты. Он был наг, и девы тоже. Но поскольку Шукадева Госвами был трансцендентен к половым отношениям, он выглядел совершенно невинным. Девы благодаря своим особым качествам сразу ощутили это и потому не очень обеспокоились из-за него. Но когда мимо проходил его отец, девы быстро оделись. Девы были для него всё равно что дети или внуки, и всё же на присутствие Вьясадевы они отреагировали согласно общественному обычаю, ибо Шрила Вьясадева играл роль семейного человека. Семейный человек должен проводить различие между мужчиной и женщиной, иначе он не может быть семейным человеком. Поэтому человеку следует научиться различать духовную душу без всякой привязанности к мужскому и женскому. Пока такое различие существует, не следует пытаться стать санньяси, подобным Шукадеве Госвами. По крайней мере теоретически человек должен быть убеждён, что живое существо не является ни мужчиной, ни женщиной. Внешнее одеяние создаётся из материи материальной природой, чтобы привлекать противоположный пол и таким образом удерживать человека в путах материального существования. Освобождённая душа стоит выше этого извращённого различия. Она не делает различия между одним живым существом и другим. Для неё все они — одна и та же духовная сущность. Совершенство этого духовного видения есть стадия освобождения, и Шрила Шукадева Госвами достиг этой стадии. Шрила Вьясадева тоже пребывал на трансцендентном уровне, но, поскольку он вёл жизнь семейного человека, он, следуя обычаю, не выдавал себя за освобождённую душу."}
{"ref": "sb/1/4/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/6/", "verse_text": "> katham ālakṣitaḥ pauraiḥ\n> samprāptaḥ kuru-jāṅgalān\n> unmatta-mūka-jaḍavad\n> vicaran gaja-sāhvaye", "devanagari": "> कथमालक्षितः पौरैः सम्प्राप्तः कुरुजाङ्गलान् ।\n> उन्मत्तमूकजडवद्विचरन्गजसाह्वये ॥६॥", "synonyms": "*катхам*—как; *а̄лакшитах̣*—узнан; *паураих̣*—горожанами; *сампра̄птах̣*—достигший; *куру-джа̄н̇гала̄н*—провинций Куру-Джангала; *унматта*—безумный; *мӯка*—немой; *джад̣ават*—отупелый; *вичаран*—странствующий; *гаджа-са̄хвайе*—Хастинапур.", "translation": "**Как горожане узнали его [Шрилу Шукадеву, сына Вьясы], когда он вступил в город Хастинапур [ныне Дели], скитаясь по провинциям Куру и Джангала и являя собой облик безумца — немого и слабоумного?**", "purport": "Нынешний город Дели прежде назывался Хастинапуром, ибо он был впервые основан царём Хасти. Госвами Шукадева, покинув отчий дом, скитался, словно безумец, и потому горожанам было очень трудно узнать его в его возвышенном положении. Поэтому мудреца узнаю́т не по виду, а по тому, что он говорит. К садху или великому мудрецу следует приближаться не для того, чтобы видеть его, а чтобы слушать. Если человек не готов слушать слова садху, пользы не будет. Шукадева Госвами был садху, способным говорить о трансцендентных деяниях Господа. Он не потворствовал прихотям обычных горожан. Его узнали, когда он заговорил о «Бхагаватам», и он никогда не пытался жонглировать словами, как фокусник. Внешне он казался слабоумным, немым безумцем, но на деле был возвышеннейшей трансцендентной личностью."}
{"ref": "sb/1/4/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/7/", "verse_text": "> kathaṁ vā pāṇḍaveyasya\n> rājarṣer muninā saha\n> saṁvādaḥ samabhūt tāta\n> yatraiṣā sātvatī śrutiḥ", "devanagari": "> कथं वा पाण्डवेयस्य राजर्षेर्मुनिना सह ।\n> संवादः समभूत्तात यत्रैषा सात्वती श्रुतिः ॥७॥", "synonyms": "*катхам*—как это; *ва̄*—также; *па̄н̣д̣авейасйа*—потомка Панду (Парикшита); *ра̄джаршех̣*—царя, который был мудрецом; *мунина̄*—с муни; *саха*—вместе; *сам̇ва̄дах̣*—беседа; *самабхӯт*—состоялась; *та̄та*—о дорогой; *йатра*—при которой; *эша̄*—это; *са̄тватӣ*—трансцендентная; *ш́рутих̣*—суть Вед.", "translation": "**Как же случилось, что царь Парикшит встретил этого великого мудреца, благодаря чему ему была пропета эта великая трансцендентная суть Вед [«Бхагаватам»]?**", "purport": "«Шримад-Бхагаватам» назван здесь сутью Вед. Это не вымышленная история, какой её порой считают неправомочные люди. Его называют также «Шука-самхитой», или ведическим гимном, поведанным Шри Шукадевой Госвами, великим освобождённым мудрецом."}
{"ref": "sb/1/4/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/8/", "verse_text": "> sa go-dohana-mātraṁ hi\n> gṛheṣu gṛha-medhinām\n> avekṣate mahā-bhāgas\n> tīrthī-kurvaṁs tad āśramam", "devanagari": "> स गोदोहनमात्रं हि गृहेषु गृहमेधिनाम् ।\n> अवेक्षते महाभागस्तीर्थीकुर्वंस्तदाश्रमम् ॥८॥", "synonyms": "*сах̣*—он (Шукадева Госвами); *го-дохана-ма̄трам*—лишь на время, нужное, чтобы подоить корову; *хи*—несомненно; *гр̣хешу*—в доме; *гр̣ха-медхина̄м*—семейных людей; *авекшате*—задерживается; *маха̄-бха̄гах̣*—самый удачливый; *тӣртхӣ*—местом паломничества; *курван*—превращая; *тат а̄ш́рамам*—жилище.", "translation": "**Он [Шукадева Госвами] обыкновенно задерживался у дверей семейного человека лишь на время, достаточное, чтобы подоить корову. И делал он это лишь для того, чтобы освятить жилище.**", "purport": "Шукадева Госвами встретил императора Парикшита и изложил текст «Шримад-Бхагаватам». Он не имел обыкновения задерживаться в жилище семейного человека дольше получаса (на время, нужное, чтобы подоить корову), и принимал лишь подаяние от удачливого семейного человека. Делалось это, чтобы освятить жилище своим благим присутствием. Поэтому Шукадева Госвами — образцовый проповедник, утвердившийся в трансцендентном положении. Из его деяний те, кто принял отречённый уклад жизни и посвятил себя миссии проповеди послания Бога, должны усвоить, что им нечего делать с семейными людьми, кроме как просвещать их трансцендентным знанием. Прошение подаяния у семейного человека должно служить цели освящения его дома. Тому, кто принял отречённый уклад жизни, не следует прельщаться блеском мирских владений семейного человека и таким образом становиться рабом мирских людей. Для того, кто принял отречённый уклад жизни, это куда опаснее, чем выпить яд и покончить с собой."}
{"ref": "sb/1/4/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/9/", "verse_text": "> abhimanyu-sutaṁ sūta\n> prāhur bhāgavatottamam\n> tasya janma mahāścaryaṁ\n> karmāṇi ca gṛṇīhi naḥ", "devanagari": "> अभिमन्युसुतं सूत प्राहुर्भागवतोत्तमम् ।\n> तस्य जन्म महाश्चर्यं कर्माणि च गृणीहि नः ॥९॥", "synonyms": "*абхиманйу-сутам*—сына Абхиманью; *сӯта*—о Сута; *пра̄хух̣*—называют; *бха̄гавата-уттамам*—первоклассным преданным Господа; *тасйа*—его; *джанма*—рождение; *маха̄-а̄ш́чарйам*—весьма удивительное; *карма̄н̣и*—деяния; *ча*—и; *гр̣н̣ӣхи*—поведай же; *нах̣*—нам.", "translation": "**Говорят, что Махараджа Парикшит — великий первоклассный преданный Господа и что его рождение и деяния — всё удивительно. Поведай же нам о нём.**", "purport": "Рождение Махараджи Парикшита удивительно, ибо во чреве своей матери он был защищён Личностью Бога, Шри Кришной. Деяния его тоже удивительны, ибо он покарал Кали, пытавшегося убить корову. Убивать коров — значит губить человеческую цивилизацию. Он хотел защитить корову от убийства великим олицетворением греха. Смерть его тоже удивительна, ибо он получил предупреждение о ней заранее, что удивительно для любого смертного, и потому он приготовился к уходу, сев на берегу Ганги и слушая о трансцендентных деяниях Господа. Все те дни, что он слушал «Бхагаватам», он не принимал ни пищи, ни питья и ни на мгновение не спал. Так что всё в нём удивительно, а деяния его стоят того, чтобы слушать о них внимательно. Здесь и выражено желание услышать о нём в подробностях."}
{"ref": "sb/1/4/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/10/", "verse_text": "> sa samrāṭ kasya vā hetoḥ\n> pāṇḍūnāṁ māna-vardhanaḥ\n> prāyopaviṣṭo gaṅgāyām\n> anādṛtyādhirāṭ-śriyam", "devanagari": "> स सम्राट्कस्य वा हेतोः पाण्डूनां मानवर्धनः ।\n> प्रायोपविष्टो गङ्गायामनादृत्याधिराट्श्रियम् ॥१०॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *самра̄т̣*—император; *касйа*—по какой; *ва̄*—или; *хетох̣*—причине; *па̄н̣д̣ӯна̄м*—сыновей Панду; *ма̄на-вардханах̣*—тот, кто умножает славу рода; *пра̄йа-упавишт̣ах̣*—сидя и постясь; *ган̇га̄йа̄м*—на берегу Ганги; *ана̄др̣тйа*—пренебрегши; *адхира̄т̣*—обретённое царство; *ш́рийам*—богатства.", "translation": "**Он был великим императором и обладал всеми богатствами своего обретённого царства. Он был так возвышен, что умножал славу династии Панду. Почему же он отрёкся от всего, чтобы сесть на берегу Ганги и поститься до самой смерти?**", "purport": "Махараджа Парикшит был императором всего мира со всеми его морями и океанами, и ему не пришлось трудиться, чтобы обрести такое царство собственными усилиями. Он унаследовал его от своих дедов — Махараджи Юдхиштхиры и его братьев. Кроме того, он успешно правил и был достоин доброго имени своих предков. Стало быть, в его богатстве и правлении не было ничего нежелательного. Так зачем же ему отрекаться от всех этих благоприятных обстоятельств и садиться на берегу Ганги, постясь до самой смерти? Это поразительно, и потому все жаждали узнать причину."}
{"ref": "sb/1/4/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/11/", "verse_text": "> namanti yat-pāda-niketam ātmanaḥ\n> śivāya hānīya dhanāni śatravaḥ\n> kathaṁ sa vīraḥ śriyam aṅga dustyajāṁ\n> yuvaiṣatotsraṣṭum aho sahāsubhiḥ", "devanagari": "> नमन्ति यत्पादनिकेतमात्मनः\n> शिवाय हानीय धनानि शत्रवः ।\n> कथं स वीरः श्रियमङ्ग दुस्त्यजां\n> युवैषतोत्स्रष्टुमहो सहासुभिः ॥११॥", "synonyms": "*наманти*—склоняются; *йат-па̄да*—к чьим стопам; *никетам*—у; *а̄тманах̣*—собственному; *ш́ива̄йа*—на благо; *ха̄нӣйа*—приносившие; *дхана̄ни*—богатства; *ш́атравах̣*—враги; *катхам*—по какой причине; *сах̣*—он; *вӣрах̣*—доблестный; *ш́рийам*—богатства; *ан̇га*—о; *дустйаджа̄м*—от которых трудно отказаться; *йува̄*—в расцвете молодости; *аишата*—пожелал; *утсрашт̣ум*—оставить; *ахо*—восклицание; *саха*—вместе с; *асубхих̣*—жизнью.", "translation": "**Он был столь великим императором, что все его враги приходили и склонялись к его стопам, отдавая ему всё своё богатство ради собственного блага. Он был полон молодости и силы и обладал непревзойдёнными царскими богатствами. Почему же он пожелал отречься от всего, включая саму жизнь?**", "purport": "В его жизни не было ничего нежелательного. Он был совсем молод и мог наслаждаться жизнью, обладая властью и богатством. Так что о том, чтобы отойти от деятельной жизни, не могло быть и речи. Не было затруднений и со сбором государственных податей, ибо он был столь могуществен и доблестен, что даже его враги приходили к нему, склонялись к его стопам и отдавали всё своё богатство ради собственного блага. Махараджа Парикшит был благочестивым царём. Он одолел своих врагов, и потому его царство процветало. В нём было вдоволь молока, зерна и металлов, а все реки и горы были полны сил. Так что в материальном отношении всё было благополучно. Стало быть, не могло быть и речи о том, чтобы безвременно отречься от царства и жизни. Им не терпелось услышать об этом."}
{"ref": "sb/1/4/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/12/", "verse_text": "> śivāya lokasya bhavāya bhūtaye\n> ya uttama-śloka-parāyaṇā janāḥ\n> jīvanti nātmārtham asau parāśrayaṁ\n> mumoca nirvidya kutaḥ kalevaram", "devanagari": "> शिवाय लोकस्य भवाय भूतये\n> य उत्तमश्लोकपरायणा जनाः ।\n> जीवन्ति नात्मार्थमसौ पराश्रयं\n> मुमोच निर्विद्य कुतः कलेवरम् ॥१२॥", "synonyms": "*ш́ива̄йа*—на благо; *локасйа*—всех живых существ; *бхава̄йа*—на процветание; *бхӯтайе*—на хозяйственное развитие; *йе*—те, кто; *уттама-ш́лока-пара̄йан̣а̄х̣*—преданные делу Личности Бога; *джана̄х̣*—люди; *джӣванти*—живут; *на*—но не; *а̄тма-артхам*—ради корысти; *асау*—тот; *пара-а̄ш́райам*—прибежище для других; *мумоча*—оставил; *нирвидйа*—освободившись от всех привязанностей; *кутах̣*—по какой причине; *калеварам*—смертное тело.", "translation": "**Те, кто предан делу Личности Бога, живут лишь ради благополучия, развития и счастья других. Они не живут ради какой-либо корысти. Так почему же император [Парикшит], даже будучи свободным от всякой привязанности к мирским владениям, оставил своё смертное тело, которое было прибежищем для других?**", "purport": "Парикшит Махараджа был образцовым царём и семейным человеком, ибо был преданным Личности Бога. У преданного Господа сами собой проявляются все добрые качества. И император был ярким тому примером. Лично он не имел привязанности ко всем мирским богатствам, которыми владел. Но, поскольку он был царём ради всестороннего благополучия своих подданных, он всегда был занят деятельностью на благо народа — не только в этой жизни, но и в следующей. Он не допускал ни боен, ни убийства коров. Он не был глупым и пристрастным правителем, который устроил бы защиту одного живого существа, а другому позволил быть убитым. Поскольку он был преданным Господа, он прекрасно знал, как вести правление ради счастья каждого — людей, животных, растений и всех живых существ. У него не было корыстного интереса. Корысть бывает либо себялюбивой, либо направленной на расширение себя. У него не было ни той, ни другой. Его интерес состоял в том, чтобы доставить удовольствие Высшей Истине, Личности Бога. Царь — представитель Верховного Господа, и потому интерес царя должен совпадать с интересом Верховного Господа. Верховный Господь желает, чтобы все живые существа были послушны Ему и тем самым стали счастливы. Поэтому интерес царя — направить всех своих подданных обратно в царство Бога. Стало быть, деятельность подданных должна быть устроена так, чтобы в конце они могли вернуться домой, обратно к Богу. Под правлением такого истинного царя царство изобилует богатствами. В ту пору людям не нужно есть животных. Вдоволь пищи, зерна, молока, плодов и овощей, так что и люди, и животные могут есть досыта, по желанию своего сердца. Если все живые существа довольны пищей и кровом и соблюдают предписанные правила, между одним живым существом и другим не может быть никаких раздоров. Император Парикшит был достойным царём, и потому в его правление все были счастливы."}
{"ref": "sb/1/4/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/13/", "verse_text": "> tat sarvaṁ naḥ samācakṣva\n> pṛṣṭo yad iha kiñcana\n> manye tvāṁ viṣaye vācāṁ\n> snātam anyatra chāndasāt", "devanagari": "> तत्सर्वं नः समाचक्ष्व पृष्टो यदिह किञ्चन ।\n> मन्ये त्वां विषये वाचां स्नातमन्यत्र छान्दसात् ॥१३॥", "synonyms": "*тат*—то; *сарвам*—всё; *нах̣*—нам; *сама̄чакшва*—ясно объясни; *пр̣шт̣ах̣*—спрошенный; *йат иха*—здесь; *кин̃чана*—всё то; *манйе*—мы полагаем; *тва̄м*—ты сам; *вишайе*—во всех предметах; *ва̄ча̄м*—значений слов; *сна̄там*—вполне сведущим; *анйатра*—кроме; *чха̄ндаса̄т*—части Вед.", "translation": "**Мы знаем, что ты сведущ в смысле всех предметов, кроме некоторых частей Вед, и потому можешь ясно изложить ответы на все вопросы, которые мы тебе только что задали.**", "purport": "Различие между Ведами и Пуранами подобно различию между брахманами и паривраджаками. Брахманы призваны совершать некоторые кармические жертвоприношения, упомянутые в Ведах, тогда как паривраджакачарьи, или учёные проповедники, призваны распространять трансцендентное знание среди всех и каждого. А потому паривраджакачарьи не всегда сведущи в произнесении ведических мантр, которые систематически, с соблюдением ударения и размера, практикуют брахманы, призванные совершать ведические обряды. И всё же не следует считать, будто брахманы важнее странствующих проповедников. Они едины и различны одновременно, ибо служат одной и той же цели разными путями.\n\nНет различия и между ведическими мантрами и тем, что изложено в Пуранах и Итихасах. По словам Шрилы Дживы Госвами, в «Мадхьяндина-шрути» сказано, что все Веды, а именно «Сама», «Атхарва», «Риг», «Яджус», Пураны, Итихасы, Упанишады и прочее, исходят из дыхания Верховного Существа. Различие лишь в том, что ведические мантры по большей части начинаются с пранавы омкары, и для овладения размеренным произношением ведических мантр требуется некоторая выучка. Но это не означает, что «Шримад-Бхагаватам» менее важен, чем ведические мантры. Напротив, он есть зрелый плод всех Вед, как сказано прежде. Кроме того, совершеннейшая из освобождённых душ, Шрила Шукадева Госвами, погружён в изучение «Бхагаватам», хотя Он уже осознал себя. Шрила Сута Госвами следует по Его стопам, и потому его положение нисколько не менее важно из-за того, что он не был сведущ в повторении ведических мантр с размеренным произношением, которое зависит больше от практики, нежели от истинного осознания. Осознание важнее повторения, подобного попугайскому."}
{"ref": "sb/1/4/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/14/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> dvāpare samanuprāpte\n> tṛtīye yuga-paryaye\n> jātaḥ parāśarād yogī\n> vāsavyāṁ kalayā hareḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> द्वापरे समनुप्राप्ते तृतीये युगपर्यये ।\n> जातः पराशराद्योगी वासव्यां कलया हरेः ॥१४॥", "synonyms": "*сӯтах̣*—Сута Госвами; *ува̄ча*—сказал; *два̄паре*—во втором тысячелетии; *саманупра̄пте*—на исходе; *тр̣тӣйе*—третьем; *йуга*—тысячелетии; *парйайе*—на месте; *джа̄тах̣*—был зачат; *пара̄ш́ара̄т*—от Парашары; *йогӣ*—великий мудрец; *ва̄савйа̄м*—во чреве дочери Васу; *калайа̄*—в полной части; *харех̣*—Личности Бога.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Когда второе тысячелетие перекрыло третье, у Парашары во чреве Сатьявати, дочери Васу, родился великий мудрец [Вьясадева].**", "purport": "Существует хронологический порядок четырёх тысячелетий, а именно Сатья, Двапара, Трета и Кали. Но иногда происходит наложение. Во время правления Вайвасваты Ману произошло наложение в двадцать восьмом круге четырёх тысячелетий, и третье тысячелетие появилось прежде второго. Именно в это тысячелетие нисходит и Господь Шри Кришна, и из-за этого произошло некое особое изменение. Матерью великого мудреца была Сатьявати, дочь Васу (рыбака), а отцом — великий Парашара Муни. Такова история рождения Вьясадевы. Каждое тысячелетие делится на три периода, и каждый период называется сандхьей. Вьясадева явился в третью сандхью того определённого века."}
{"ref": "sb/1/4/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/15/", "verse_text": "> sa kadācit sarasvatyā\n> upaspṛśya jalaṁ śuciḥ\n> vivikta eka āsīna\n> udite ravi-maṇḍale", "devanagari": "> स कदाचित्सरस्वत्या उपस्पृश्य जलं शुचिः ।\n> विविक्त एक आसीन उदिते रविमण्डले ॥१५॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *када̄чит*—однажды; *сарасватйа̄х̣*—на берегу Сарасвати; *упаспр̣ш́йа*—завершив утреннее омовение; *джалам*—водой; *ш́учих̣*—очистившись; *вивикте*—в сосредоточении; *эках̣*—один; *а̄сӣнах̣*—усевшись так; *удите*—на восходе; *рави-ман̣д̣але*—солнечного диска.", "translation": "**Однажды, когда взошло солнце, он [Вьясадева] совершил утреннее омовение в водах Сарасвати и сел в одиночестве, чтобы сосредоточиться.**", "purport": "Река Сарасвати течёт в области Бадарикашрама в Гималаях. Так что место, указанное здесь, — это Шамьяпраса в Бадарикашраме, где обитает Шри Вьясадева."}
{"ref": "sb/1/4/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/16/", "verse_text": "> parāvara-jñaḥ sa ṛṣiḥ\n> kālenāvyakta-raṁhasā\n> yuga-dharma-vyatikaraṁ\n> prāptaṁ bhuvi yuge yuge", "devanagari": "> परावरज्ञः स ऋषिः कालेनाव्यक्तरंहसा ।\n> युगधर्मव्यतिकरं प्राप्तं भुवि युगे युगे ॥१६॥", "synonyms": "*пара-авара*—прошлое и будущее; *джн̃ах̣*—тот, кто знает; *сах̣*—он; *р̣ших̣*—Вьясадева; *ка̄лена*—с течением времени; *авйакта*—непроявленной; *рам̇хаса̄*—могучей силой; *йуга-дхарма*—действует в соответствии с тысячелетием; *вйатикарам*—отклонения; *пра̄птам*—накопившиеся; *бхуви*—на земле; *йуге йуге*—в разные века.", "translation": "**Великий мудрец Вьясадева увидел отклонения в этом тысячелетии. Такое происходит на земле в разные века под действием незримых сил в течение времени.**", "purport": "Великие мудрецы, такие как Вьясадева, — это освобождённые души, и потому они ясно видят прошлое и будущее. Так он мог видеть будущие отклонения в век Кали и соответственно сделал приготовления для людей вообще, чтобы они могли вести поступательную жизнь в этот век, полный тьмы. Люди вообще в нынешний век Кали слишком сильно привязаны к материи, которая преходяща. По невежеству они неспособны оценить достояния жизни и просветиться духовным знанием."}
{"ref": "sb/1/4/17-18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/17-18/", "verse_text": "> bhautikānāṁ ca bhāvānāṁ\n> śakti-hrāsaṁ ca tat-kṛtam\n> aśraddadhānān niḥsattvān\n> durmedhān hrasitāyuṣaḥ\n\n> durbhagāṁś ca janān vīkṣya\n> munir divyena cakṣuṣā\n> sarva-varṇāśramāṇāṁ yad\n> dadhyau hitam amogha-dṛk", "devanagari": "> भौतिकानां च भावानां शक्तिह्रासं च तत्कृतम् ।\n> अश्रद्दधानान्निःसत्त्वान्दुर्मेधान्ह्रसितायुषः ॥१७॥\n> दुर्भगांश्च जनान्वीक्ष्य मुनिर्दिव्येन चक्षुषा ।\n> सर्ववर्णाश्रमाणां यद्दध्यौ हितममोघदृक् ॥१८॥", "synonyms": "*бхаутика̄на̄м ча*—а также всего, что состоит из материи; *бха̄ва̄на̄м*—действий; *ш́акти-хра̄сам ча*—и упадка естественной силы; *тат-кр̣там*—вызванного этим; *аш́раддадха̄на̄н*—лишённых веры; *них̣саттва̄н*—лишённых терпения из-за отсутствия гуны благости; *дурмедха̄н*—недалёких; *храсита*—сократившейся; *а̄йушах̣*—продолжительности жизни; *дурбхага̄н ча*—а также несчастливых; *джана̄н*—людей вообще; *вӣкшйа*—увидев; *муних̣*—муни; *дивйена*—трансцендентным; *чакшуша̄*—видением; *сарва*—всех; *варн̣а-а̄ш́рама̄н̣а̄м*—всех укладов и положений в жизни; *йат*—что; *дадхйау*—обдумал; *хитам*—благо; *амогха-др̣к*—тот, кто всецело наделён знанием.", "translation": "**Великий мудрец, всецело наделённый знанием, мог видеть своим трансцендентным взором упадок всего материального под влиянием этого века. Он мог также видеть, что у людей вообще, лишённых веры, сократится продолжительность жизни и что они будут нетерпеливы из-за недостатка благости. Поэтому он размышлял о благе людей во всех укладах и положениях жизни.**", "purport": "Непроявленные силы времени столь могущественны, что в свой срок предают забвению всю материю. В Кали-югу, последнее тысячелетие из круга четырёх тысячелетий, сила всех материальных предметов приходит в упадок под влиянием времени. В этот век продолжительность жизни материального тела людей вообще намного сократилась, как и память. Действие материи тоже не столь побудительно. Земля не производит зерна в той же мере, что в иные века. Корова даёт не столько молока, сколько давала прежде. Овощей и плодов производится меньше, чем раньше. А потому все живые существа, как люди, так и животные, не имеют обильной, питательной пищи. Из-за нехватки стольких жизненных нужд, естественно, сокращается продолжительность жизни, коротка память, скуден разум, а взаимоотношения полны лицемерия и тому подобного.\n\nВеликий мудрец Вьясадева мог видеть это своим трансцендентным взором. Как астролог может видеть будущую судьбу человека, а астроном может предсказать солнечные и лунные затмения, точно так же тех, кто способен видеть сквозь писания и предсказывать будущее всего человечества, называют освобождёнными душами. Они могут видеть так благодаря своему острому видению, обретённому в духовном совершенстве.\n\nИ все такие трансценденталисты, естественным образом являющиеся преданными Господа, всегда стремятся служить на благо людей вообще. Они — подлинные друзья людей вообще, а не так называемые народные вожди, неспособные увидеть, что произойдёт через пять минут. В этот век и люди вообще, и их так называемые вожди — все несчастливые создания, лишённые веры в духовное знание и подверженные влиянию века Кали. Их постоянно тревожат различные болезни. К примеру, в нынешний век так много больных туберкулёзом и туберкулёзных больниц, но прежде этого не было, ибо время не было столь неблагоприятным. Эти несчастные люди нынешнего века всегда неохотно оказывают приём трансценденталистам, которые являются представителями Шрилы Вьясадевы и бескорыстными тружениками, всегда занятыми тем, чтобы замыслить нечто способное помочь каждому во всех укладах и положениях жизни. Величайшие из благодетелей — те трансценденталисты, что представляют миссию Вьясы, Нарады, Мадхвы, Чайтаньи, Рупы, Сарасвати и прочих. Все они едины. Личности могут быть разными, но цель миссии одна и та же, а именно — вызволить падшие души, вернуть их домой, обратно к Богу."}
{"ref": "sb/1/4/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/19/", "verse_text": "> cātur-hotraṁ karma śuddhaṁ\n> prajānāṁ vīkṣya vaidikam\n> vyadadhād yajña-santatyai\n> vedam ekaṁ catur-vidham", "devanagari": "> चातुर्होत्रं कर्म शुद्धं प्रजानां वीक्ष्य वैदिकम् ।\n> व्यदधाद्यज्ञसन्तत्यै वेदमेकं चतुर्विधम् ॥१९॥", "synonyms": "*ча̄тух̣*—четыре; *хотрам*—жертвенных огня; *карма ш́уддхам*—очищение деятельности; *праджа̄на̄м*—простых людей; *вӣкшйа*—увидев; *ваидикам*—согласно ведическим обрядам; *вйададха̄т*—разделил; *йаджн̃а*—жертвоприношение; *сантатйаи*—чтобы расширить; *ведам экам*—единую Веду; *чатух̣-видхам*—на четыре части.", "translation": "**Он увидел, что жертвоприношения, описанные в Ведах, — это средство, способное очистить деятельность людей. И, чтобы упростить этот процесс, Он разделил единую Веду на четыре части, дабы распространить их среди людей.**", "purport": "Прежде существовала только одна Веда, носившая название «Яджус», и четыре вида жертвоприношений были подробно описаны именно в ней. Но, чтобы их легче было совершать, Веду разделили на четыре части, соответствующие четырём видам жертвоприношений, ради очищения деятельности, предписанной четырём сословиям. Помимо четырёх Вед — «Риг», «Яджус», «Сама» и «Атхарва» — существуют Пураны, «Махабхарата», самхиты и прочие писания, известные как пятая Веда. Шри Вьясадева и его многочисленные ученики были историческими личностями, очень добрыми и сострадательными к падшим душам нынешнего века Кали. Поэтому Пураны и «Махабхарата» были составлены на основе подлинных исторических фактов, разъясняющих учение четырёх Вед. Нет никаких оснований сомневаться в том, что Пураны и «Махабхарата» столь же авторитетны, как и сами Веды, неотъемлемой частью которых они являются. В «Чхандогья-упанишад» Пураны и «Махабхарата», обычно называемые историческими повествованиями, упоминаются как пятая Веда. По словам Шрилы Дживы Госвами, именно так определяется относительная ценность богооткровенных писаний."}
{"ref": "sb/1/4/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/20/", "verse_text": "> ṛg-yajuḥ-sāmātharvākhyā\n> vedāś catvāra uddhṛtāḥ\n> itihāsa-purāṇaṁ ca\n> pañcamo veda ucyate", "devanagari": "> ऋग्यजुःसामाथर्वाख्या वेदाश्चत्वार उद्धृताः ।\n> इतिहासपुराणं च पञ्चमो वेद उच्यते ॥२०॥", "synonyms": "*р̣г-йаджух̣-са̄ма-атхарва-а̄кхйа̄х̣*—названия четырёх Вед; *веда̄х̣*—Веды; *чатва̄рах̣*—четыре; *уддхр̣та̄х̣*—выделенные в отдельные части; *итиха̄са*—исторические повествования («Махабхарата»); *пура̄н̣ам ча*—и Пураны; *пан̃чамах̣*—пятая; *ведах̣*—изначальный источник знания; *учйате*—называется.", "translation": "**Четыре изначальных источника знания [Веды] были разделены на отдельные части. Но исторические факты и подлинные предания, изложенные в Пуранах, называют пятой Ведой.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/4/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/21/", "verse_text": "> tatrarg-veda-dharaḥ pailaḥ\n> sāmago jaiminiḥ kaviḥ\n> vaiśampāyana evaiko\n> niṣṇāto yajuṣām uta", "devanagari": "> तत्रर्ग्वेदधरः पैलः सामगो जैमिनिः कविः ।\n> वैशम्पायन एवैको निष्णातो यजुषामुत ॥२१॥", "synonyms": "*татра*—затем; *р̣г-веда-дхарах̣*—знаток «Риг-веды»; *паилах̣*—риши по имени Паила; *са̄ма-гах̣*—знаток «Сама-веды»; *джаиминих̣*—риши по имени Джаимини; *кавих̣*—высокоучёный; *ваиш́ампа̄йанах̣*—риши по имени Вайшампаяна; *эва*—лишь; *эках̣*—один; *ниш̣н̣а̄тах̣*—глубоко сведущий; *йаджуша̄м*—«Яджур-веды»; *ута*—прославленный.", "translation": "**После того как Веды разделили на четыре части, Паила Риши стал знатоком «Риг-веды», Джаимини — знатоком «Сама-веды», а Вайшампаяна прославился знанием «Яджур-веды».**", "purport": "Каждую из Вед поручили разным учёным мудрецам, чтобы они развивали их различными способами."}
{"ref": "sb/1/4/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/22/", "verse_text": "> atharvāṅgirasām āsīt\n> sumantur dāruṇo muniḥ\n> itihāsa-purāṇānāṁ\n> pitā me romaharṣaṇaḥ", "devanagari": "> अथर्वाङ्गिरसामासीत्सुमन्तुर्दारुणो मुनिः ।\n> इतिहासपुराणानां पिता मे रोमहर्षणः ॥२२॥", "synonyms": "*атхарва*—«Атхарва-веда»; *ан̇гираса̄м*—риши Ангире; *а̄сӣт*—была вверена; *сумантух̣*—известный также как Суманту Муни; *да̄рун̣ах̣*—глубоко преданный «Атхарва-веде»; *муних̣*—мудрец; *итиха̄са-пура̄н̣а̄на̄м*—исторических повествований, таких как Пураны; *пита̄*—отец; *ме*—мой; *ромахарш̣ан̣ах̣*—риши Ромахаршана.", "translation": "**«Атхарва-веда» была вверена Суманту Муни Ангире, который служил с великой преданностью. А мой отец Ромахаршана был поставлен хранителем Пуран и исторических повествований.**", "purport": "В шрути-мантрах также сказано, что Ангира Муни, который строго следовал суровым предписаниям «Атхарва-веды», возглавлял её последователей."}
{"ref": "sb/1/4/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/23/", "verse_text": "> ta eta ṛṣayo vedaṁ\n> svaṁ svaṁ vyasyann anekadhā\n> śiṣyaiḥ praśiṣyais tac-chiṣyair\n> vedās te śākhino 'bhavan", "devanagari": "> त एत ऋषयो वेदं स्वं स्वं व्यस्यन्ननेकधा ।\n> शिष्यैः प्रशिष्यैस्तच्छिष्यैर्वेदास्ते शाखिनोऽभवन् ॥२३॥", "synonyms": "*те*—они; *эте*—все эти; *р̣ш̣айах̣*—учёные мудрецы; *ведам*—соответствующие Веды; *свам свам*—каждый то, что было ему вверено; *вйасйан*—передали; *анекадха̄*—многим; *ш́иш̣йаих̣*—ученикам; *праш́иш̣йаих̣*—ученикам учеников; *тат-ш́иш̣йаих̣*—ученикам учеников учеников; *веда̄х̣ те*—последователи соответствующих Вед; *ш́а̄кхинах̣*—различные ветви; *абхаван*—так возникли.", "translation": "**Все эти учёные мудрецы, в свой черёд, передали вверенные им Веды своим многочисленным ученикам, ученикам учеников и ученикам этих учеников, и так возникли различные ветви последователей Вед.**", "purport": "Изначальный источник знания — это Веды. Нет такой отрасли знания, мирского или духовного, которая не восходила бы к изначальному тексту Вед. Все они — лишь развитие различных его ветвей. Первыми их излагали великие, почтенные и учёные наставники. Иными словами, ведическое знание, разделённое на различные ветви разными цепями ученической преемственности, распространилось по всему миру. Поэтому никто не вправе притязать на самостоятельное знание, выходящее за пределы Вед."}
{"ref": "sb/1/4/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/24/", "verse_text": "> ta eva vedā durmedhair\n> dhāryante puruṣair yathā\n> evaṁ cakāra bhagavān\n> vyāsaḥ kṛpaṇa-vatsalaḥ", "devanagari": "> त एव वेदा दुर्मेधैर्धार्यन्ते पुरुषैर्यथा ।\n> एवं चकार भगवान्व्यासः कृपणवत्सलः ॥२४॥", "synonyms": "*те*—эти; *эва*—несомненно; *веда̄х̣*—книги знания; *дурмедхаих̣*—менее разумными; *дха̄рйанте*—могут усвоить; *пуруш̣аих̣*—люди; *йатха̄*—насколько; *эвам*—так; *чака̄ра*—составил; *бхагава̄н*—могущественный; *вйа̄сах̣*—великий мудрец Вьяса; *кр̣пан̣а-ватсалах̣*—очень добрый к невежественным.", "translation": "**Так великий мудрец Вьясадева, очень добрый к невежественным людям, составил Веды таким образом, чтобы их могли усвоить менее разумные люди.**", "purport": "Веда едина, и здесь объясняется, по каким причинам её разделили на множество частей. Семя всего знания, Веда, — это не тот предмет, который легко может постичь обычный человек. Существует предписание, согласно которому не следует пытаться изучать Веды тому, кто не является достойным брахманом. Это предписание истолковывают неверно во множестве смыслов. Одни люди, притязающие на брахманические качества лишь по праву рождения в семье брахмана, утверждают, будто изучение Вед — исключительная привилегия касты брахманов. Другие же видят в этом несправедливость по отношению к остальным сословиям, представителям которых не довелось родиться в семье брахмана. Но заблуждаются и те и другие. Веды — это предмет, который Сам Верховный Господь был вынужден объяснять даже Брахмаджи. Поэтому понять его способны лишь те, кто наделён исключительными качествами благости. Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, не способны постичь содержание Вед. Высшая цель ведического знания — Шри Кришна, Личность Бога. Лишь немногие из тех, кто находится в гунах страсти и невежества, способны постичь эту Личность. В Сатья-югу каждый пребывал в гуне благости. Постепенно, в Трета- и Двапара-юги, гуна благости пошла на убыль, и люди в целом развратились. В нынешнюю эпоху гуны благости почти не осталось, и потому ради простых людей добросердечный, могущественный мудрец Шрила Вьясадева различными способами разделил Веды, чтобы менее разумные люди, находящиеся в гунах страсти и невежества, могли следовать им на практике. Это разъясняется в следующей шлоке."}
{"ref": "sb/1/4/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/25/", "verse_text": "> strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ\n> trayī na śruti-gocarā\n> karma-śreyasi mūḍhānāṁ\n> śreya evaṁ bhaved iha\n> iti bhāratam ākhyānaṁ\n> kṛpayā muninā kṛtam", "devanagari": "> स्त्रीशूद्रद्विजबन्धूनां त्रयी न श्रुतिगोचरा ।\n> कर्मश्रेयसि मूढानां श्रेय एवं भवेदिह ।\n> इति भारतमाख्यानं कृपया मुनिना कृतम् ॥२५॥", "synonyms": "*стрӣ*—сословие женщин; *ш́ӯдра*—сословие трудящихся; *двиджа-бандхӯна̄м*—друзей дваждырождённых; *трайӣ*—три; *на*—не; *ш́рути-гочара̄*—для понимания; *карма*—в деятельности; *ш́рейаси*—ради блага; *мӯд̣ха̄на̄м*—глупцов; *ш́рейах̣*—высшее благо; *эвам*—так; *бхавет*—достигается; *иха*—этим; *ити*—так думая; *бха̄ратам*—великую «Махабхарату»; *а̄кхйа̄нам*—исторические факты; *кр̣пайа̄*—из великого сострадания; *мунина̄*—мудрецом; *кр̣там*—завершена.", "translation": "**Из сострадания великий мудрец рассудил, что это позволит людям достичь высшей цели жизни. И потому он составил великое историческое повествование, называемое «Махабхарата», — для женщин, трудящихся и друзей дваждырождённых.**", "purport": "Друзья дваждырождённых семей — это те, кто родился в семьях брахманов, кшатриев и вайшьев, то есть в духовно развитых семьях, но сами не равны своим предкам. Таких потомков не признают дваждырождёнными, ибо они не прошли очистительных обрядов. Очистительная деятельность начинается ещё до рождения ребёнка, и обряд, освящающий зачатие, называется гарбхадхана-самскара. Того, кто не прошёл гарбхадхана-самскару, или духовное планирование семьи, не считают принадлежащим к подлинно дваждырождённой семье. За гарбхадхана-самскарой следуют другие очистительные обряды, один из которых — церемония вручения священного шнура. Её совершают во время духовного посвящения. После этой особой самскары человека по праву называют дваждырождённым. Первое рождение исчисляется от самскары, освящающей зачатие, а второе — от духовного посвящения. Того, кто сумел пройти эти важнейшие самскары, можно назвать истинным дваждырождённым.\n\nЕсли же отец и мать не прибегают к духовному планированию семьи, а зачинают детей лишь из страсти, то таких детей называют двиджа-бандху. Эти двиджа-бандху, разумеется, не столь разумны, как дети из настоящих дваждырождённых семей. Двиджа-бандху относят к шудрам и сословию женщин, которые по природе своей менее разумны. Шудрам и сословию женщин не нужно проходить никаких самскар, кроме обряда бракосочетания.\n\nМенее разумные сословия людей — а именно женщины, шудры и недостойные сыновья высших каст — лишены качеств, необходимых для постижения смысла трансцендентных Вед. Для них и была составлена «Махабхарата». Её назначение — донести смысл Вед, и потому в «Махабхарату» помещена сжатая Веда — «Бхагавад-гита». Менее разумных людей больше привлекают предания, нежели философия, и потому философию Вед в форме «Бхагавад-гиты» изложил Сам Господь Шри Кришна. И Вьясадева, и Господь Кришна находятся на трансцендентном уровне, и потому они вместе трудились на благо падших душ нынешнего века. «Бхагавад-гита» — это суть всего ведического знания. Это первая книга духовных ценностей, подобно Упанишадам. Философия «Веданты» предназначена для изучения теми, кто уже достиг духовной зрелости. Лишь духовный ученик высшего уровня может вступить на путь духовного, или преданного, служения Господу. Это великая наука, и величайший учитель — Сам Господь в облике Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, и те, кого Он наделяет силой, могут посвящать других в трансцендентное любовное служение Господу."}
{"ref": "sb/1/4/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/26/", "verse_text": "> evaṁ pravṛttasya sadā\n> bhūtānāṁ śreyasi dvijāḥ\n> sarvātmakenāpi yadā\n> nātuṣyad dhṛdayaṁ tataḥ", "devanagari": "> एवं प्रवृत्तस्य सदा भूतानां श्रेयसि द्विजाः ।\n> सर्वात्मकेनापि यदा नातुष्यद्धृदयं ततः ॥२६॥", "synonyms": "*эвам*—так; *правр̣ттасйа*—того, кто занят; *сада̄*—всегда; *бхӯта̄на̄м*—живых существ; *ш́рейаси*—ради высшего блага; *двиджа̄х̣*—о дваждырождённые; *сарва̄тмакена апи*—всеми средствами; *йада̄*—когда; *на*—не; *атуш̣йат*—был удовлетворён; *хр̣дайам*—ум; *татах̣*—в то время.", "translation": "**О дваждырождённые брахманы, и всё же его ум не находил удовлетворения, хотя он и трудился ради всеобщего блага людей.**", "purport": "Шри Вьясадева не был доволен собой, хотя и составил писания, имеющие ведическую ценность, на всеобщее благо простых людей. Можно было ожидать, что вся эта деятельность принесёт ему удовлетворение, однако в конце концов он так и остался неудовлетворённым."}
{"ref": "sb/1/4/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/27/", "verse_text": "> nātiprasīdad dhṛdayaḥ\n> sarasvatyās taṭe śucau\n> vitarkayan vivikta-stha\n> idaṁ covāca dharma-vit", "devanagari": "> नातिप्रसीदद्धृदयः सरस्वत्यास्तटे शुचौ ।\n> वितर्कयन्विविक्तस्थ इदं चोवाच धर्मवित् ॥२७॥", "synonyms": "*на*—не; *атипрасӣдат*—был вполне удовлетворён; *хр̣дайах̣*—в сердце; *сарасватйа̄х̣*—реки Сарасвати; *тат̣е*—на берегу; *ш́учау*—очистившись; *витаркайан*—рассудив; *вивикта-стхах̣*—пребывая в уединённом месте; *идам ча*—также это; *ува̄ча*—сказал; *дхарма-вит*—тот, кто знает, что есть религия.", "translation": "**И вот мудрец, не находя удовлетворения в сердце, тотчас погрузился в раздумья, ибо знал суть религии, и сказал себе:**", "purport": "Мудрец принялся искать причину того, почему его сердце не находит удовлетворения. Совершенство недостижимо, пока человек не обретёт удовлетворения в сердце. А это удовлетворение нужно искать за пределами материи."}
{"ref": "sb/1/4/28-29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/28-29/", "verse_text": "> dhṛta-vratena hi mayā\n> chandāṁsi guravo 'gnayaḥ\n> mānitā nirvyalīkena\n> gṛhītaṁ cānuśāsanam\n\n> bhārata-vyapadeśena\n> hy āmnāyārthaś ca pradarśitaḥ\n> dṛśyate yatra dharmādi\n> strī-śūdrādibhir apy uta", "devanagari": "> धृतव्रतेन हि मया छन्दांसि गुरवोऽग्नयः ।\n> मानिता निर्व्यलीकेन गृहीतं चानुशासनम् ॥२८॥\n> भारतव्यपदेशेन ह्याम्नायार्थश्च प्रदर्शितः ।\n> दृश्यते यत्र धर्मादि स्त्रीशूद्रादिभिरप्युत ॥२९॥", "synonyms": "*дхр̣та-вратена*—под строгим обетом дисциплины; *хи*—несомненно; *майа̄*—мной; *чханда̄м̇си*—ведические гимны; *гуравах̣*—духовные учители; *агнайах̣*—жертвенный огонь; *ма̄нита̄х̣*—должным образом почитаемы; *нирвйалӣкена*—без притворства; *гр̣хӣтам ча*—также принял; *ануш́а̄санам*—традиционную дисциплину; *бха̄рата*—«Махабхарата»; *вйападеш́ена*—посредством составления; *хи*—несомненно; *а̄мна̄йа-артхах̣*—смысл ученической преемственности; *ча*—и; *прадарш́итах̣*—должным образом разъяснён; *др̣ш́йате*—что необходимо; *йатра*—где; *дхарма-а̄дих̣*—путь религии; *стрӣ-ш́ӯдра-а̄дибхих̣ апи*—даже женщины, шудры и прочие; *ута*—изложено.", "translation": "**Я, соблюдая строгие обеты дисциплины, без притворства почитал Веды, духовного учителя и алтарь жертвоприношения. Я также следовал предписаниям и раскрыл смысл ученической преемственности, объяснив «Махабхарату», благодаря которой даже женщины, шудры и прочие [друзья дваждырождённых] могут увидеть путь религии.**", "purport": "Никто не может постичь смысл Вед, не пройдя через строгий обет дисциплины и ученическую преемственность. Стремящийся к этому ученик должен поклоняться Ведам, духовным учителям и жертвенному огню. Все эти тонкости ведического знания последовательно изложены в «Махабхарате» ради понимания сословия женщин, сословия трудящихся и недостойных членов семей брахманов, кшатриев или вайшьев. В нынешнюю эпоху «Махабхарата» нужнее, чем сами изначальные Веды."}
{"ref": "sb/1/4/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/30/", "verse_text": "> tathāpi bata me daihyo\n> hy ātmā caivātmanā vibhuḥ\n> asampanna ivābhāti\n> brahma-varcasya sattamaḥ", "devanagari": "> तथापि बत मे दैह्यो ह्यात्मा चैवात्मना विभुः ।\n> असम्पन्न इवाभाति ब्रह्मवर्चस्य सत्तमः ॥३०॥", "synonyms": "*татха̄пи*—хотя; *бата*—изъян; *ме*—мой; *даихйах̣*—пребывающая в теле; *хи*—несомненно; *а̄тма̄*—живое существо; *ча*—и; *эва*—даже; *а̄тмана̄*—мной; *вибхух̣*—самодостаточный; *асампаннах̣*—лишённый; *ива а̄бха̄ти*—кажется; *брахма-варчасйа*—последователей «Веданты»; *саттамах̣*—высший.", "translation": "**Я ощущаю незавершённость, хотя сам в полной мере наделён всем, что предписано Ведами.**", "purport": "Вне всяких сомнений, Шрила Вьясадева в совершенстве владел всеми тонкостями ведических достижений. Очищение живого существа, погружённого в материю, происходит благодаря деятельности, предписанной в Ведах, однако высшее достижение иное. Пока оно не обретено, живое существо, даже в полной мере наделённое всем необходимым, не может утвердиться в трансцендентном, естественном для себя состоянии. Шрила Вьясадева, казалось, утратил эту нить и оттого ощущал неудовлетворённость."}
{"ref": "sb/1/4/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/31/", "verse_text": "> kiṁ vā bhāgavatā dharmā\n> na prāyeṇa nirūpitāḥ\n> priyāḥ paramahaṁsānāṁ\n> ta eva hy acyuta-priyāḥ", "devanagari": "> किं वा भागवता धर्मा न प्रायेण निरूपिताः ।\n> प्रियाः परमहंसानां त एव ह्यच्युतप्रियाः ॥३१॥", "synonyms": "*ким ва̄*—или; *бха̄гавата̄х̣ дхарма̄х̣*—преданное служение живых существ; *на*—не; *пра̄йен̣а*—почти; *нирӯпита̄х̣*—описано; *прийа̄х̣*—дорогое; *парамахам̇са̄на̄м*—совершенным душам; *те эва*—то также; *хи*—несомненно; *ачйута*—непогрешимому; *прийа̄х̣*—дорого.", "translation": "**Быть может, причина в том, что я не указал особо на преданное служение Господу, которое дорого как совершенным душам, так и непогрешимому Господу.**", "purport": "Неудовлетворённость, которую испытывал Шрила Вьясадева, выражена здесь его собственными словами. Она была вызвана тем, что естественное состояние живого существа — это преданное служение Господу. Пока живое существо не утвердится в этом естественном для себя состоянии служения, ни Господь, ни оно само не могут обрести полного удовлетворения. Этот изъян Вьясадева ощутил, когда к нему пришёл Нарада Муни, его духовный учитель. Об этом рассказывается далее."}
{"ref": "sb/1/4/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/32/", "verse_text": "> tasyaivaṁ khilam ātmānaṁ\n> manyamānasya khidyataḥ\n> kṛṣṇasya nārado 'bhyāgād\n> āśramaṁ prāg udāhṛtam", "devanagari": "> तस्यैवं खिलमात्मानं मन्यमानस्य खिद्यतः ।\n> कृष्णस्य नारदोऽभ्यागादाश्रमं प्रागुदाहृतम् ॥३२॥", "synonyms": "*тасйа*—его; *эвам*—так; *кхилам*—несовершенной; *а̄тма̄нам*—душу; *манйама̄насйа*—думая в уме; *кхидйатах̣*—сокрушаясь; *кр̣ш̣н̣асйа*—Кришны; *на̄радах̣ абхйа̄га̄т*—пришёл Нарада; *а̄ш́рамам*—в хижину; *пра̄к*—прежде; *уда̄хр̣там*—упомянутую.", "translation": "**Как уже было сказано, Нарада пришёл к хижине Кришны-двайпаяны Вьясы на берегу Сарасвати, когда тот сокрушался о своих изъянах.**", "purport": "Пустота, которую ощущал Вьясадева, не была следствием недостатка знаний. Бхагавата-дхарма — это чисто преданное служение Господу, к которому монисту нет доступа. Мониста не причисляют к парамахамсам (наиболее совершенным из тех, кто отрёкся от мира). «Шримад-Бхагаватам» полон повествований о трансцендентных деяниях Личности Бога. Хотя Вьясадева был воплощением Бога, наделённым особой силой, он всё же ощущал неудовлетворённость, ибо ни в одном из его трудов трансцендентные деяния Господа не были разъяснены должным образом. Это вдохновение вложил в сердце Вьясадевы Сам Шри Кришна, и оттого тот ощутил пустоту, о которой говорилось выше. Здесь ясно сказано, что без трансцендентного любовного служения Господу всё лишено смысла; но в трансцендентном служении Господу всё обретает осязаемость, без какого-либо отдельного устремления к кармической деятельности или к умозрительному философствованию."}
{"ref": "sb/1/4/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/4/33/", "verse_text": "> tam abhijñāya sahasā\n> pratyutthāyāgataṁ muniḥ\n> pūjayām āsa vidhivan\n> nāradaṁ sura-pūjitam", "devanagari": "> तमभिज्ञाय सहसा प्रत्युत्थायागतं मुनिः ।\n> पूजयामास विधिवन्नारदं सुरपूजितम् ॥३३॥", "synonyms": "*там абхиджн̃а̄йа*—увидев, какая удача — его (Нарады) приход; *сахаса̄*—внезапно; *пратйуттха̄йа*—поднявшись; *а̄гатам*—прибывшему; *муних̣*—Вьясадева; *пӯджайа̄м а̄са*—почтил; *видхи-ват*—с тем же почтением, какое оказывают Видхи (Брахме); *на̄радам*—Нараду; *сура-пӯджитам*—которому поклоняются полубоги.", "translation": "**При благословенном приходе Шри Нарады Шри Вьясадева почтительно встал и оказал ему почести, равные тем, что оказывают Брахмаджи, творцу.**", "purport": "Видхи означает «Брахма», первое сотворённое живое существо. Он — изначальный ученик и в то же время наставник в науке Вед. Он получил это знание от Шри Кришны и первым обучил ему Нараду. Поэтому Нарада — второй ачарья в цепи духовной ученической преемственности. Он — представитель Брахмы, и потому его почитают в точности как Брахму, отца всех видхи (предписаний); точно так же и все последующие ученики в этой цепи равно почитаемы как представители изначального духовного учителя.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвёртой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Явление Шри Нарады»."}
{"ref": "sb/1/5/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> atha taṁ sukham āsīna\n> upāsīnaṁ bṛhac-chravāḥ\n> devarṣiḥ prāha viprarṣiṁ\n> vīṇā-pāṇiḥ smayann iva", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अथ तं सुखमासीन उपासीनं बृहच्छ्रवाः ।\n> देवर्षिः प्राह विप्रर्षिं वीणापाणिः स्मयन्निव ॥१॥", "synonyms": "*сӯтах̣*—Сута; *ува̄ча*—сказал; *атха*—поэтому; *там*—ему; *сукхам а̄сӣнах̣*—удобно усевшись; *упа̄сӣнам*—тому, кто сидел рядом; *бр̣хат-ш́рава̄х̣*—глубоко чтимый; *деварш̣их̣*—великий риши среди богов; *пра̄ха*—сказал; *випрарш̣им*—риши среди брахманов; *вӣн̣а̄-па̄н̣их̣*—тот, кто держит в руке вину; *смайан ива*—как бы улыбаясь.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Так мудрец среди богов [Нарада], удобно усевшись и как бы улыбаясь, обратился к риши среди брахманов [Ведавьясе].**", "purport": "Нарада улыбался, ибо хорошо знал великого мудреца Ведавьясу и причину его уныния. Как он постепенно объяснит, уныние Вьясадевы было вызвано тем, что тот недостаточно изложил науку преданного служения. Нараде был ведом этот изъян, и положение Вьясы лишь подтверждало это."}
{"ref": "sb/1/5/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/2/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> pārāśarya mahā-bhāga\n> bhavataḥ kaccid ātmanā\n> parituṣyati śārīra\n> ātmā mānasa eva vā", "devanagari": "> नारद उवाच\n> पाराशर्य महाभाग भवतः कच्चिदात्मना ।\n> परितुष्यति शारीर आत्मा मानस एव वा ॥२॥", "synonyms": "*на̄радах̣*—Нарада; *ува̄ча*—сказал; *па̄ра̄ш́арйа*—о сын Парашары; *маха̄-бха̄га*—счастливейший; *бхаватах̣*—твоё; *каччит*—если это так; *а̄тмана̄*—самоосознанием; *паритуш̣йати*—приносит ли оно удовлетворение; *ш́а̄рӣрах̣*—отождествлять тело; *а̄тма̄*—«я»; *ма̄насах̣*—отождествляя себя с умом; *эва*—несомненно; *ва̄*—и.", "translation": "**Обращаясь к Вьясадеве, сыну Парашары, Нарада спросил: Удовлетворён ли ты, отождествляя себя с телом или умом как предметами самоосознания?**", "purport": "Этим Нарада намекнул Вьясадеве на причину его уныния. Вьясадева как потомок Парашары, могущественнейшего мудреца, имел честь принадлежать к славному роду, что не должно было бы давать ему повода для уныния. Будучи великим сыном великого отца, он не должен был отождествлять себя с телом или умом. Обыкновенные люди со скудным запасом знаний могут принимать тело за «я» или ум за «я», но Вьясадеве не подобало поступать так. Никто не может быть радостным по самой своей природе, пока он на деле не утвердится в самоосознании, которое трансцендентно к материальному телу и уму."}
{"ref": "sb/1/5/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/3/", "verse_text": "> jijñāsitaṁ susampannam\n> api te mahad-adbhutam\n> kṛtavān bhārataṁ yas tvaṁ\n> sarvārtha-paribṛṁhitam", "devanagari": "> जिज्ञासितं सुसम्पन्नमपि ते महदद्भुतम् ।\n> कृतवान्भारतं यस्त्वं सर्वार्थपरिबृंहितम् ॥३॥", "synonyms": "*джиджн̃а̄ситам*—досконально изучено; *сусампаннам*—глубоко сведущий; *апи*—несмотря на; *те*—твои; *махат-адбхутам*—великое и удивительное; *кр̣тава̄н*—создал; *бха̄ратам*—«Махабхарату»; *йах̣ твам*—то, что ты совершил; *сарва-артха*—включая все события; *парибр̣м̇хитам*—обстоятельно разъяснённое.", "translation": "**Твои вопросы были исчерпывающими, а изучение твоё — основательным, и нет сомнения в том, что ты создал великий и удивительный труд — «Махабхарату», которая полна всевозможных ведических сюжетов, обстоятельно разъяснённых.**", "purport": "Уныние Вьясадевы, разумеется, не было вызвано недостатком знаний, ибо как ученик он досконально изучил ведические писания, и плодом этого стала «Махабхарата», составленная с полным разъяснением Вед."}
{"ref": "sb/1/5/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/4/", "verse_text": "> jijñāsitam adhītaṁ ca\n> brahma yat tat sanātanam\n> tathāpi śocasy ātmānam\n> akṛtārtha iva prabho", "devanagari": "> जिज्ञासितमधीतं च ब्रह्म यत्तत्सनातनम् ।\n> तथापि शोचस्यात्मानमकृतार्थ इव प्रभो ॥४॥", "synonyms": "*джиджн̃а̄ситам*—обстоятельно обдумано; *адхӣтам*—обретённое знание; *ча*—и; *брахма*—Абсолют; *йат*—что; *тат*—то; *сана̄танам*—вечный; *татха̄пи*—несмотря на это; *ш́очаси*—сокрушаешься; *а̄тма̄нам*—о себе; *акр̣та-артхах̣*—несостоявшийся; *ива*—словно; *прабхо*—мой дорогой господин.", "translation": "**Ты в полной мере раскрыл тему безличного Брахмана, а также знание, проистекающее из неё. Так отчего же, несмотря на всё это, ты предаёшься унынию, считая себя несостоявшимся, мой дорогой прабху?**", "purport": "«Веданта-сутра», или «Брахма-сутра», составленная Шри Вьясадевой, представляет собой исчерпывающее рассмотрение безличного, абсолютного аспекта Истины и признаётся самым возвышенным философским трудом в мире. Она охватывает тему вечности, и методы её научны. Поэтому не может быть никаких сомнений в трансцендентной учёности Вьясадевы. Так отчего же ему сокрушаться?"}
{"ref": "sb/1/5/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/5/", "verse_text": "> vyāsa uvāca\n> asty eva me sarvam idaṁ tvayoktaṁ\n> tathāpi nātmā parituṣyate me\n> tan-mūlam avyaktam agādha-bodhaṁ\n> pṛcchāmahe tvātma-bhavātma-bhūtam", "devanagari": "> व्यास उवाच\n> अस्त्येव मे सर्वमिदं त्वयोक्तं तथापि नात्मा परितुष्यते मे ।\n> तन्मूलमव्यक्तमगाधबोधं पृच्छामहे त्वात्मभवात्मभूतम् ॥५॥", "synonyms": "*вйа̄сах̣*—Вьяса; *ува̄ча*—сказал; *асти*—есть; *эва*—несомненно; *ме*—моё; *сарвам*—всё; *идам*—это; *твайа̄*—тобой; *уктам*—сказано; *татха̄пи*—и всё же; *на*—не; *а̄тма̄*—«я»; *паритуш̣йате*—обретает покой; *ме*—моё; *тат*—того; *мӯлам*—корень; *авйактам*—неведом; *ага̄дха-бодхам*—человек безграничного знания; *пр̣ччха̄махе*—вопрошаю; *тва̄*—тебя; *а̄тма-бхава*—саморождённого; *а̄тма-бхӯтам*—отпрыск.", "translation": "**Шри Вьясадева сказал: Всё, что ты сказал обо мне, совершенно верно. И всё же я не нахожу покоя. Поэтому я вопрошаю тебя о коренной причине моей неудовлетворённости, ибо ты — человек безграничного знания, будучи отпрыском того [Брахмы], кто саморождён [появился на свет без земных отца и матери].**", "purport": "В материальном мире каждый поглощён мыслью отождествить тело или ум с собою. Поэтому всё знание, распространяемое в материальном мире, связано либо с телом, либо с умом, и в этом коренная причина всех уныний. Это не всегда удаётся распознать, даже если человек — величайший знаток материалистического знания. Поэтому лучше всего обратиться к такой личности, как Нарада, чтобы устранить коренную причину всякого уныния. Почему следует обращаться именно к Нараде, объясняется далее."}
{"ref": "sb/1/5/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/6/", "verse_text": "> sa vai bhavān veda samasta-guhyam\n> upāsito yat puruṣaḥ purāṇaḥ\n> parāvareśo manasaiva viśvaṁ\n> sṛjaty avaty atti guṇair asaṅgaḥ", "devanagari": "> स वै भवान्वेद समस्तगुह्यमुपासितो यत्पुरुषः पुराणः ।\n> परावरेशो मनसैव विश्वं सृजत्यवत्यत्ति गुणैरसङ्गः ॥६॥", "synonyms": "*сах̣*—итак; *ваи*—несомненно; *бхава̄н*—ты; *веда*—знаешь; *самаста*—всеохватывающее; *гухйам*—сокровенное; *упа̄ситах̣*—преданный; *йат*—потому что; *пуруш̣ах̣*—Личность Бога; *пура̄н̣ах̣*—древнейший; *пара̄вареш́ах̣*—повелитель материального и духовного миров; *манаса̄*—умом; *эва*—лишь; *виш́вам*—вселенную; *ср̣джати*—творит; *авати атти*—поддерживает и уничтожает; *гун̣аих̣*—качественной материей; *асан̇гах̣*—не связанный.", "translation": "**Мой господин! Тебе ведомо всё сокровенное, ибо ты поклоняешься творцу и разрушителю материального мира и хранителю мира духовного — изначальной Личности Бога, который трансцендентен к трём гунам материальной природы.**", "purport": "Тот, кто стопроцентно занят служением Господу, есть средоточие всего знания. Такой преданный Господа, достигший полного совершенства в преданном служении, совершенен и в качествах Личности Бога. И восьмеричные совершенства мистической силы (ашта-сиддхи) составляют лишь ничтожную долю его божественного великолепия. Такой преданный, как Нарада, способен творить чудеса благодаря своему духовному совершенству, к которому стремится каждый. Шрила Нарада — стопроцентно совершенное живое существо, хотя и не равное Личности Бога."}
{"ref": "sb/1/5/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/7/", "verse_text": "> tvaṁ paryaṭann arka iva tri-lokīm\n> antaś-caro vāyur ivātma-sākṣī\n> parāvare brahmaṇi dharmato vrataiḥ\n> snātasya me nyūnam alaṁ vicakṣva", "devanagari": "> त्वं पर्यटन्नर्क इव त्रिलोकीमन्तश्चरो वायुरिवात्मसाक्षी ।\n> परावरे ब्रह्मणि धर्मतो व्रतैः स्नातस्य मे न्यूनमलं विचक्ष्व ॥७॥", "synonyms": "*твам*—ты; *парйат̣ан*—странствуя; *арках̣*—солнце; *ива*—словно; *три-локӣм*—три мира; *антах̣-чарах̣*—способный проникнуть в сердце каждого; *ва̄йух̣ ива*—подобно вездесущему воздуху; *а̄тма*—осознавший себя; *са̄кш̣ӣ*—свидетель; *пара̄варе*—в вопросе причины и следствия; *брахман̣и*—в Абсолюте; *дхарматах̣*—следуя предписаниям дисциплины; *вратаих̣*—в обетах; *сна̄тасйа*—погрузившегося; *ме*—мой; *нйӯнам*—изъян; *алам*—ясно; *вичакш̣ва*—отыщи.", "translation": "**Подобно солнцу, ты, о благородный, можешь странствовать повсюду в трёх мирах, и, подобно воздуху, можешь проникнуть в сокровенные глубины каждого. Поэтому ты подобен вездесущей Сверхдуше. Так отыщи же изъян во мне, несмотря на то что я погружён в трансцендентное, следуя предписаниям дисциплины и обетам.**", "purport": "Трансцендентное постижение, благочестивая деятельность, поклонение Божествам, раздача милостыни, милосердие, ненасилие и изучение писаний под строгим руководством дисциплины — всё это неизменно приносит благо."}
{"ref": "sb/1/5/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/8/", "verse_text": "> śrī-nārada uvāca\n> bhavatānudita-prāyaṁ\n> yaśo bhagavato 'malam\n> yenaivāsau na tuṣyeta\n> manye tad darśanaṁ khilam", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> भवतानुदितप्रायं यशो भगवतोऽमलम् ।\n> येनैवासौ न तुष्येत मन्ये तद्दर्शनं खिलम् ॥८॥", "synonyms": "*ш́рӣ-на̄радах̣*—Шри Нарада; *ува̄ча*—сказал; *бхавата̄*—тобой; *анудита-пра̄йам*—почти не прославлены; *йаш́ах̣*—деяния; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *амалам*—безупречные; *йена*—благодаря которым; *эва*—несомненно; *асау*—Он (Личность Бога); *на*—не; *туш̣йета*—был бы удовлетворён; *манйе*—я полагаю; *тат*—та; *дарш́анам*—философия; *кхилам*—несовершенна.", "translation": "**Шри Нарада сказал: Ты так и не возвестил по-настоящему о возвышенных и безупречных деяниях Личности Бога. Та философия, которая не приносит удовлетворения трансцендентным чувствам Господа, считается никчёмной.**", "purport": "Вечные отношения индивидуальной души с Верховной Душой, Личностью Бога, по самой своей сути таковы, что душа вечно остаётся слугой вечного господина. Господь распространил Себя в виде живых существ, чтобы принимать от них любовное служение, и лишь это способно принести удовлетворение и Господу, и живым существам. Такой учёный мудрец, как Вьясадева, завершил множество дополнений к ведическим писаниям, увенчав их философией «Веданты», но ни одно из них не было написано так, чтобы напрямую прославлять Личность Бога. Сухие философские измышления, даже о трансцендентном предмете — об Абсолюте, обладают весьма малой притягательностью, если в них нет непосредственного прославления Господа. Личность Бога — последнее слово в трансцендентном постижении. Абсолют, постигнутый как безличный Брахман или как локализованная Сверхдуша, Параматма, приносит меньше трансцендентного блаженства, нежели высшее, личностное постижение Его величия.\n\nСоставитель «Веданта-даршаны» — сам Вьясадева. И всё же он встревожен, хотя он и есть её автор. Так какое же трансцендентное блаженство могут обрести читатели и слушатели «Веданты», если сам её автор, Вьясадева, не разъяснил её напрямую? Отсюда и возникает необходимость в том, чтобы тот же самый автор разъяснил «Веданта-сутру» в форме «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/1/5/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/9/", "verse_text": "> yathā dharmādayaś cārthā\n> muni-varyānukīrtitāḥ\n> na tathā vāsudevasya\n> mahimā hy anuvarṇitaḥ", "devanagari": "> यथा धर्मादयश्चार्था मुनिवर्यानुकीर्तिताः ।\n> न तथा वासुदेवस्य महिमा ह्यनुवर्णितः ॥९॥", "synonyms": "*йатха̄*—насколько; *дхарма-а̄дайах̣*—все четыре принципа религиозного поведения; *ча*—и; *артха̄х̣*—цели; *муни-варйа*—тобой, о великий мудрец; *анукӣртита̄х̣*—неоднократно описаны; *на*—не; *татха̄*—так; *ва̄судевасйа*—Личности Бога Шри Кришны; *махима̄*—величие; *хи*—несомненно; *ануварн̣итах̣*—столь же постоянно описано.", "translation": "**Хотя ты, о великий мудрец, весьма обстоятельно описал четыре принципа, начиная с религиозной деятельности, ты не описал величия Верховной Личности, Васудевы.**", "purport": "Безошибочный диагноз Шри Нарады объявлен сразу. Коренной причиной уныния Вьясадевы было то, что он намеренно избегал прославления Господа в различных составленных им редакциях Пуран. Разумеется, он, как и подобает, дал описания величия Господа (Шри Кришны), но не столь обширные, как описания религиозности, материального процветания, чувственных наслаждений и спасения. Эти четыре предмета намного уступают занятию преданным служением Господу. Шри Вьясадева, как полномочный учёный, прекрасно знал об этом различии. И всё же, вместо того чтобы придать большее значение лучшему из занятий — преданному служению Господу, — он более или менее неподобающим образом распорядился своим драгоценным временем и оттого впал в уныние. Из этого со всей ясностью следует, что никто не может обрести подлинного удовлетворения, не занимаясь преданным служением Господу. В «Бхагавад-гите» об этом сказано ясно.\n\nПосле освобождения, которое является последней ступенью на пути религиозной деятельности и прочего, человек обращается к чистому преданному служению. Это называется ступенью самоосознания, или ступенью брахма-бхуты. Достигнув этой ступени брахма-бхуты, человек обретает удовлетворение. Но удовлетворение — это лишь начало трансцендентного блаженства. Человеку следует продвигаться вперёд, обретая беспристрастность и уравновешенность в относительном мире. А пройдя эту ступень невозмутимости, человек утверждается в трансцендентном любовном служении Господу. Таково наставление Личности Бога в «Бхагавад-гите». Вывод таков: чтобы сохранить достигнутое на ступени брахма-бхуты, а также чтобы углубить трансцендентное постижение, Нарада советует Вьясадеве, чтобы тот (Вьясадева) отныне ревностно и вновь и вновь описывал путь преданного служения. Это исцелило бы его от глубокого уныния."}
{"ref": "sb/1/5/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/10/", "verse_text": "> na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo\n> jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit\n> tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā\n> na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ", "devanagari": "> न यद्वचश्चित्रपदं हरेर्यशो जगत्पवित्रं प्रगृणीत कर्हिचित् ।\n> तद्वायसं तीर्थमुशन्ति मानसा न यत्र हंसा निरमन्त्युशिक्क्षयाः ॥१०॥", "synonyms": "*на*—не; *йат*—то; *вачах̣*—слова; *читра-падам*—красивые; *харех̣*—Господа; *йаш́ах̣*—деяния; *джагат*—вселенную; *павитрам*—освящающие; *прагр̣н̣ӣта*—описывают; *кархичит*—едва ли; *тат*—то; *ва̄йасам*—ворон; *тӣртхам*—место паломничества; *уш́анти*—считают; *ма̄наса̄х̣*—святые; *на*—не; *йатра*—где; *хам̇са̄х̣*—всесовершенные существа; *нирамантӣ*—черпают радость; *уш́ик-кш̣айа̄х̣*—те, кто обитает в трансцендентной обители.", "translation": "**Те слова, которые не описывают величия Господа, единственного, кто способен освятить всё мироздание, святые считают подобными месту паломничества для ворон. А поскольку всесовершенные души обитают в трансцендентной обители, они не находят там никакого удовольствия.**", "purport": "Вороны и лебеди — не птицы одного полёта, ибо склад ума у них разный. Тех, кто занят кармической деятельностью, или людей, обуреваемых страстью, сравнивают с воронами, тогда как всесовершенных, святых людей сравнивают с лебедями. Вороны находят удовольствие там, куда сваливают отбросы, точно так же как обуреваемые страстью люди, занятые кармической деятельностью, находят удовольствие в вине, в женщинах и в местах грубых чувственных наслаждений. Лебеди же не находят удовольствия там, где вороны собираются на свои собрания и сходки. Их можно увидеть среди живописной природной красоты, где есть прозрачные водоёмы, изящно украшенные стеблями лотосов всевозможных естественных оттенков. Такова разница между двумя видами птиц.\n\nПрирода наделила различные виды жизни различным складом ума, и невозможно поставить их в один ряд.\n\nТочно так же существуют разные виды литературы для разных типов людей, наделённых разным складом ума. По большей части ходкая литература, привлекающая людей разряда ворон, — это сочинения, наполненные негодными остатками чувственных тем. Обычно их называют мирскими разговорами, связанными с грубым телом и тонким умом. Они полны содержания, изложенного цветистым языком, изобилующим мирскими сравнениями и метафорами. И всё же, при всём при том, они не прославляют Господа. Подобные стихи и проза, на какой бы предмет они ни были написаны, считаются украшением мёртвого тела. Духовно развитые люди, которых сравнивают с лебедями, не находят удовольствия в такой мёртвой литературе, что служит источником наслаждения для людей, духовно мёртвых. Эту литературу в гунах страсти и невежества распространяют под разными ярлыками, но она едва ли может помочь духовным устремлениям человека, и потому духовно развитые люди, подобные лебедям, не имеют с ней ничего общего. Таких духовно развитых людей называют ещё манаса, ибо они всегда хранят верность трансцендентному, добровольному служению Господу на духовном уровне. Это полностью исключает кармическую деятельность ради удовлетворения грубых телесных чувств или тонкого умствования материального, эгоистичного ума.\n\nСветские литераторы, учёные, мирские поэты, философы-теоретики и политики, всецело поглощённые материальным развитием ради чувственных наслаждений, — все они куклы материальной энергии. Они находят удовольствие там, куда сваливают отвергнутые предметы. По словам Свами Шридхары, таково удовольствие тех, кто гоняется за блудницами.\n\nЛитература же, описывающая величие Господа, доставляет наслаждение парамахамсам, постигшим суть человеческой деятельности."}
{"ref": "sb/1/5/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/11/", "verse_text": "> tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo\n> yasmin prati-ślokam abaddhavaty api\n> nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat\n> śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ", "devanagari": "> तद्वाग्विसर्गो जनताघविप्लवो यस्मिन्प्रतिश्लोकमबद्धवत्यपि ।\n> नामान्यनन्तस्य यशोऽङ्कितानि यत्शृण्वन्ति गायन्ति गृणन्ति साधवः ॥११॥", "synonyms": "*тат*—то; *ва̄к*—собрание слов; *висаргах̣*—творение; *джавата̄*—люди вообще; *агха*—грехи; *виплавах̣*—революционный; *йасмин*—в котором; *прати-ш́локам*—каждая строфа; *абаддхавати*—несовершенно составленная; *апи*—несмотря на; *на̄ма̄ни*—трансцендентные имена и т. д.; *анантасйа*—безграничного Господа; *йаш́ах̣*—слава; *ан̇кита̄ни*—изображены; *йат*—что; *ш́р̣н̣ванти*—слушают; *га̄йанти*—поют; *гр̣н̣анти*—принимают; *са̄дхавах̣*—очистившиеся люди, которые честны.", "translation": "**С другой стороны, та литература, что полна описаний трансцендентной славы имени, деяний, образов, игр и тому подобного безграничного Верховного Господа, представляет собой совсем иное творение, исполненное трансцендентных слов, призванных совершить переворот в нечестивой жизни сбившейся с пути цивилизации этого мира. Такую трансцендентную литературу, даже несовершенно составленную, слушают, воспевают и принимают очистившиеся люди, которые безупречно честны.**", "purport": "Способность извлекать лучшее даже из худшего — отличительное качество великих мыслителей. Сказано, что разумному человеку следует извлекать нектар даже из сосуда с ядом, принимать золото даже из грязного места, брать хорошую и достойную жену даже из неприметного рода и усваивать добрый урок даже от человека или учителя из числа неприкасаемых. Таковы некоторые из нравственных наставлений для каждого и повсюду, без исключения. Но святой стоит много выше обычного человека, и он всегда поглощён прославлением Верховного Господа, ибо, распространяя святое имя и славу Верховного Господа, можно изменить осквернённую атмосферу мира, и в итоге распространения такой трансцендентной литературы, как «Шримад-Бхагаватам», люди станут здравомыслящими в своих делах. Готовя этот комментарий к данной строфе «Шримад-Бхагаватам», мы переживаем кризис. Наш сосед и друг, Китай, напал на границу Индии с воинственным духом. У нас, по сути, нет никаких дел в политической сфере, и всё же мы видим, что прежде существовали и Китай, и Индия, и оба они веками жили в мире, без неприязни друг к другу. Причина в том, что в те дни они жили в атмосфере сознания Бога, и каждая страна на поверхности земли была богобоязненной, чистосердечной и простой, и не могло быть и речи о политической дипломатии. Нет причин для распри между двумя странами, Китаем и Индией, из-за земли, малопригодной для жизни, и, разумеется, нет повода сражаться из-за этого. Но из-за века распрей, Кали, который мы уже обсуждали, всегда есть вероятность ссоры при малейшем поводе. Это происходит не из-за самого спорного вопроса, а из-за осквернённой атмосферы нынешней эпохи: определённая часть людей систематически ведёт пропаганду, чтобы прекратить прославление имени и славы Верховного Господа. Поэтому существует великая потребность в распространении послания «Шримад-Бхагаватам» по всему миру. Долг каждого ответственного индийца — нести трансцендентное послание «Шримад-Бхагаватам» по всему миру, дабы принести величайшее благо, а также установить желанный мир на земле. Поскольку Индия не исполнила своего долга, пренебрегая этой ответственной работой, во всём мире царит столько ссор и бед. Мы убеждены, что, если трансцендентное послание «Шримад-Бхагаватам» воспримут хотя бы ведущие люди мира, в их сердцах непременно произойдёт перемена, и народ, естественно, последует за ними. Народные массы — лишь орудие в руках современных политиков и вождей. Если перемена сердца произойдёт хотя бы у вождей, в атмосфере мира непременно случится коренная перемена. Мы знаем, что наша честная попытка представить это великое произведение, несущее трансцендентные послания ради возрождения сознания Бога у людей вообще и одухотворения мировой атмосферы, сопряжена со множеством трудностей. Наша попытка изложить этот предмет на подобающем языке, особенно на иностранном, несомненно, будет несовершенна, и обнаружится множество литературных огрехов, несмотря на нашу честную попытку представить его должным образом. Но мы уверены, что при всех наших недостатках в этом отношении будет принята во внимание серьёзность самого предмета, и руководители общества всё же примут это произведение, ибо оно — честная попытка прославить Всемогущего Бога. Когда в доме пожар, обитатели его выбегают за помощью к соседям, которые могут быть иноземцами, и всё же, не зная их языка, погорельцы объясняются, а соседи понимают нужду, хотя она и не выражена на одном с ними языке. Тот же дух сотрудничества необходим, чтобы нести это трансцендентное послание «Шримад-Бхагаватам» сквозь осквернённую атмосферу мира. В конце концов, это техническая наука о духовных ценностях, и потому нас занимают приёмы, а не язык. Если приёмы этого великого произведения будут поняты людьми мира, успех придёт.\n\nКогда люди по всему миру предаются чрезмерной материалистической деятельности, неудивительно, что один человек или народ нападает на другого человека или народ при малейшем поводе. Таков закон этого века Кали, или распрей. Атмосфера уже осквернена всевозможной порчей, и каждый хорошо это знает. Существует столько ненужных книг, полных материалистических представлений о чувственных наслаждениях. Люди вообще хотят читать (это естественное побуждение), но, поскольку их умы осквернены, им нужна именно такая литература. В этих обстоятельствах трансцендентная литература, подобная «Шримад-Бхагаватам», не только умерит деятельность испорченного ума людей, но и удовлетворит их тягу к чтению чего-нибудь занимательного. Поначалу она может им не понравиться, ибо страдающий желтухой неохотно принимает леденец, но нам следует знать, что леденец — единственное средство от желтухи. Точно так же пусть будет систематическая пропаганда, чтобы сделать чтение «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» популярным, ибо они подействуют как леденец на похожее на желтуху состояние тяги к чувственным наслаждениям. Когда у людей появится вкус к этой литературе, прочая литература, питающая общество ядом, прекратится сама собой.\n\nПоэтому мы уверены, что каждый в человеческом обществе примет «Шримад-Бхагаватам», даже несмотря на то что ныне он представлен с множеством изъянов, ибо его рекомендует Шри Нарада, столь милостиво явившийся в этой главе."}
{"ref": "sb/1/5/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/12/", "verse_text": "> naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitaṁ\n> na śobhate jñānam alaṁ nirañjanam\n> kutaḥ punaḥ śaśvad abhadram īśvare\n> na cārpitaṁ karma yad apy akāraṇam", "devanagari": "> नैष्कर्म्यमप्यच्युतभाववर्जितं न शोभते ज्ञानमलं निरञ्जनम् ।\n> कुतः पुनः शश्वदभद्रमीश्वरे न चार्पितं कर्म यदप्यकारणम् ॥१२॥", "synonyms": "*наишкармйам*—самоосознание, освобождение от последствий кармической деятельности; *апи*—несмотря на; *ачйута*—непогрешимый Господь; *бха̄ва*—представление; *варджитам*—лишённое; *на*—не; *ш́обхате*—выглядит хорошо; *джн̃а̄нам*—трансцендентное знание; *алам*—со временем; *ниран̃джанам*—свободное от обозначений; *кутах̣*—где; *пунах̣*—снова; *ш́аш́ват*—всегда; *абхадрам*—неблагоприятная; *ӣш́варе*—Господу; *на*—не; *ча*—и; *арпитам*—предложена; *карма*—кармическая деятельность; *йат апи*—что есть; *ака̄ран̣ам*—не приносящая плодов.", "translation": "**Знание о самоосознании, даже свободное от всякой материальной привязанности, выглядит не лучшим образом, если оно лишено представления о Непогрешимом [Боге]. Какой же тогда прок от кармической деятельности, которая по самой своей природе мучительна с самого начала и преходяща, если она не используется в преданном служении Господу?**", "purport": "Как уже было сказано выше, осуждаются не только обыкновенные произведения, лишённые трансцендентного прославления Господа, но и ведические писания и умозрительные рассуждения о безличном Брахмане, когда они лишены преданного служения. Если умозрительные рассуждения о безличном Брахмане осуждаются на вышеуказанном основании, то что говорить об обыкновенной кармической деятельности, которая не предназначена для достижения цели преданного служения. Такое умозрительное знание и кармическая деятельность не способны привести человека к цели совершенства. Кармическая деятельность, которой заняты почти все люди, всегда мучительна — либо в начале, либо в конце. Она может принести плод лишь тогда, когда подчинена преданному служению Господу. В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что плод такой кармической деятельности можно предложить для служения Господу, иначе она ведёт к материальному рабству. Истинный наслаждающийся плодами кармической деятельности — Личность Бога, и потому, когда она направлена на чувственные наслаждения живых существ, она становится острым источником беспокойств."}
{"ref": "sb/1/5/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/13/", "verse_text": "> atho mahā-bhāga bhavān amogha-dṛk\n> śuci-śravāḥ satya-rato dhṛta-vrataḥ\n> urukramasyākhila-bandha-muktaye\n> samādhinānusmara tad-viceṣṭitam", "devanagari": "> अथो महाभाग भवानमोघदृक्षुचिश्रवाः सत्यरतो धृतव्रतः ।\n> उरुक्रमस्याखिलबन्धमुक्तये समाधिनानुस्मर तद्विचेष्टितम् ॥१३॥", "synonyms": "*атхо*—поэтому; *маха̄-бха̄га*—в высшей степени удачливый; *бхава̄н*—ты; *амогха-др̣к*—совершенный провидец; *ш́учи*—безупречный; *ш́рава̄х̣*—прославленный; *сатйа-ратах̣*—давший обет правдивости; *дхр̣та-вратах̣*—утвердившийся в духовных качествах; *урукрамасйа*—того, кто совершает сверхъестественные деяния (Бога); *акхила*—вселенский; *бандха*—рабство; *муктайе*—для освобождения от; *сама̄дхина̄*—посредством транса; *анусмара*—размышляй снова и снова, а затем опиши их; *тат-вичешт̣итам*—различные игры Господа.", "translation": "**О Вьясадева, твоё видение совершенно безупречно. Твоя добрая слава незапятнанна. Ты твёрд в обете и утверждён в правдивости. И потому ты способен в трансе размышлять об играх Господа ради освобождения людей от всякого материального рабства.**", "purport": "Люди вообще по природе имеют вкус к литературе. Они хотят слушать и читать у знатоков что-нибудь о неведомом, но их вкус используется в дурных целях злосчастной литературой, полной предметов для удовлетворения материальных чувств. Такая литература содержит разного рода мирские стихи и философские измышления, в большей или меньшей степени находящиеся под влиянием майи и завершающиеся чувственными наслаждениями. Эта литература, хотя и никчёмная в подлинном смысле слова, всячески приукрашена, дабы привлечь внимание менее разумных людей. Так привлечённые живые существа всё больше запутываются в материальном рабстве, без надежды на освобождение на тысячи и тысячи поколений. Шри Нарада Риши, будучи лучшим среди вайшнавов, сострадает таким несчастным жертвам никчёмной литературы и потому советует Шри Вьясадеве создать трансцендентную литературу, которая не только привлекательна, но и способна действительно принести освобождение от всякого рабства. Шрила Вьясадева и его представители обладают должными качествами, ибо они верно обучены видеть вещи в истинном свете. Шрила Вьясадева и его представители чисты в мыслях благодаря своему духовному просветлению, тверды в обетах благодаря преданному служению и преисполнены решимости вызволить падшие души, гниющие в материальной деятельности. Падшие души жаждут каждый день получать новые сведения, и трансценденталисты, подобные Вьясадеве или Нараде, могут снабжать таких жаждущих людей безграничными вестями из духовного мира. В «Бхагавад-гите» сказано, что материальный мир — лишь часть всего творения и что эта Земля — лишь малая частица всего материального мира.\n\nПо всему миру существуют тысячи и тысячи литераторов, и они создали многие тысячи литературных трудов для просвещения людей на протяжении тысяч и тысяч лет. К несчастью, ни один из них не принёс на землю мира и покоя. Это вызвано духовной пустотой в этих произведениях; поэтому ведические писания, особенно «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», особо рекомендуются страждущему человечеству, дабы принести желанное освобождение от мук материальной цивилизации, пожирающей самую сердцевину человеческой энергии. «Бхагавад-гита» — это произнесённое Самим Господом послание, записанное Вьясадевой, а «Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентное повествование о деяниях того же Господа Кришны, которое одно лишь способно утолить жаждущие желания живого существа обрести вечный мир и освобождение от страданий. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» предназначен для всех живых существ во всей вселенной ради полного освобождения от всех видов материального рабства. Такие трансцендентные повествования об играх Господа могут поведать лишь освобождённые души, подобные Вьясадеве и его истинным представителям, всецело погружённым в трансцендентное любовное служение Господу. Лишь таким преданным игры Господа и их трансцендентная природа сами собой открываются благодаря преданному служению. Никто другой не способен ни познать, ни описать деяния Господа, даже если он размышляет об этом предмете многие-многие годы. Описания «Бхагаватам» столь точны и достоверны, что всё предсказанное в этом великом произведении около пяти тысяч лет назад теперь сбывается в точности. Поэтому видение автора объемлет прошлое, настоящее и будущее. Такие освобождённые личности, как Вьясадева, совершенны не только силой видения и мудрости, но и в слуховом восприятии, в мышлении, чувствовании и всех прочих чувственных действиях. Освобождённая личность обладает совершенными чувствами, и лишь совершенными чувствами можно служить владыке чувств, Хришикеше, Шри Кришне, Личности Бога. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» — это совершенное описание всесовершенной Личности Бога, данное всесовершенной личностью, Шрилой Вьясадевой, составителем Вед."}
{"ref": "sb/1/5/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/14/", "verse_text": "> tato 'nyathā kiñcana yad vivakṣataḥ\n> pṛthag dṛśas tat-kṛta-rūpa-nāmabhiḥ\n> na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir\n> labheta vātāhata-naur ivāspadam", "devanagari": "> ततोऽन्यथा किञ्चन यद्विवक्षतः पृथग्दृशस्तत्कृतरूपनामभिः ।\n> न कर्हिचित्क्वापि च दुःस्थिता मतिर्लभेत वाताहतनौरिवास्पदम् ॥१४॥", "synonyms": "*татах̣*—из того; *анйатха̄*—отдельно; *кин̃чана*—нечто; *йат*—что бы то ни было; *вивакшатах̣*—желая описать; *пр̣тхак*—раздельно; *др̣ш́ах̣*—видение; *тат-кр̣та*—порождённые этим; *рӯпа*—формы; *на̄мабхих̣*—именами; *на кархичит*—никогда; *ква̄пи*—какое-либо; *ча*—и; *дух̣стхита̄ матих̣*—колеблющийся ум; *лабхета*—обретает; *ва̄та-а̄хата*—гонимая ветром; *наух̣*—лодка; *ива*—словно; *а̄спадам*—пристанище.", "translation": "**Что бы ты ни пожелал описать как нечто отдельное в своём видении от Господа, оно лишь порождает — в виде различных форм, имён и следствий — волнение ума, подобно тому как ветер волнует лодку, у которой нет пристанища. 'PURPORT Шри Вьясадева — редактор всех описаний ведических писаний, и потому он описал трансцендентное постижение различными способами, а именно через кармическую деятельность, умозрительное знание, мистическую силу и преданное служение. Кроме того, в своих различных Пуранах он рекомендовал поклонение столь многим полубогам в разных формах и под разными именами. В итоге люди вообще оказываются в замешательстве, как им сосредоточить ум на служении Господу; они всегда обеспокоены поисками истинного пути самоосознания. Шрила Нарададева подчёркивает именно этот изъян ведических писаний, составленных Вьясадевой, и потому он старается особо выделить необходимость описывать всё в связи с Верховным Господом, и ни с кем иным. На самом деле нет ничего сущего, кроме Господа. Господь проявляется в различных экспансиях. Он — корень всего древа. Он — желудок всего тела. А потому поливать корень — верный способ напоить древо, точно так же как наполнение желудка снабжает энергией все части тела. Шриле Вьясадеве не следовало составлять никаких иных Пуран, кроме «Бхагавата-пураны», ибо малейшее отклонение от неё может вызвать хаос для самоосознания. Если малейшее отклонение способно вызвать такой хаос, то что говорить о намеренном развитии сепаратистского представления, отделяющего от Абсолютной Истины, Личности Бога. Самая порочная сторона поклонения полубогам в том, что оно порождает определённое представление о пантеизме, что бедственно завершается возникновением множества религиозных сект, пагубных для развития принципов «Бхагаватам», которые одни лишь способны дать точное направление к самоосознанию в вечных отношениях с Личностью Бога посредством преданного служения в трансцендентной любви. Пример лодки, гонимой кружащим ветром, уместен в этом отношении. Отвлечённый ум пантеиста никогда не сможет достичь совершенства самоосознания из-за беспокойного состояния выбора объекта.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/5/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/15/", "verse_text": "> jugupsitaṁ dharma-kṛte 'nuśāsataḥ\n> svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ\n> yad-vākyato dharma itītaraḥ sthito\n> na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ", "devanagari": "> जुगुप्सितं धर्मकृतेऽनुशासतः स्वभावरक्तस्य महान्व्यतिक्रमः ।\n> यद्वाक्यतो धर्म इतीतरः स्थितो न मन्यते तस्य निवारणं जनः ॥१५॥", "synonyms": "*джугупситам*—поистине осуждаемое; *дхарма-кр̣те*—ради религии; *ануш́а̄сатах̣*—наставление; *свабха̄ва-рактасйа*—естественно склонные; *маха̄н*—великое; *вйатикрамах̣*—неразумное; *йат-ва̄кйатах̣*—по чьему наставлению; *дхармах̣*—религия; *ити*—таким образом; *итарах̣*—люди вообще; *стхитах̣*—утвердились; *на*—не; *манйате*—думают; *тасйа*—того; *нива̄ран̣ам*—запрет; *джанах̣*—они.", "translation": "**Люди вообще по природе склонны к наслаждениям, а ты поощрял их в этом во имя религии. Это поистине осуждаемо и совершенно неразумно. Поскольку они руководствуются твоими наставлениями, они станут принимать подобную деятельность во имя религии и едва ли будут считаться с запретами.**", "purport": "Составление Шрилой Вьясадевой различных ведических писаний на основе упорядоченного совершения кармической деятельности, как она изображена в «Махабхарате» и других произведениях, осуждается здесь Шрилой Нарадой. Человеческие существа из-за долгого материального общения, жизнь за жизнью, обрели естественную, выработанную опытом склонность стремиться господствовать над материальной энергией. У них нет чувства ответственности человеческой жизни. Эта человеческая форма жизни — возможность вырваться из тисков иллюзорной материи. Веды предназначены для возвращения к Богу, для возвращения домой. Вращаться в круговороте переселения в череде жизней, число которых достигает 8 400 000, — это заточение для осуждённых обусловленных душ. Человеческая форма жизни — это возможность вырваться из этого заточения, и потому единственное занятие человека — восстановить свои утраченные отношения с Богом. В этих обстоятельствах человека ни в коем случае не следует поощрять к составлению планов чувственных наслаждений во имя религиозных обрядов. Такое отвлечение человеческой энергии оборачивается сбившейся с пути цивилизацией. Шрила Вьясадева — авторитет в ведических толкованиях в «Махабхарате» и прочем, и его поощрение чувственных наслаждений в той или иной форме — великое препятствие для духовного развития, ибо люди вообще не согласятся отречься от материальной деятельности, удерживающей их в материальном рабстве. На определённой стадии человеческой цивилизации такая материальная деятельность во имя религии (как принесение в жертву животных во имя ягьи) была чрезмерно распространена. Господь воплотился в облике Будды и отверг авторитет Вед, дабы прекратить заклание животных во имя религии. Это предвидел Нарада, и потому он осудил такие писания. Мясоеды по-прежнему продолжают приносить в жертву животных перед каким-нибудь полубогом или богиней во имя религии, ибо в некоторых ведических писаниях такое упорядоченное жертвоприношение рекомендуется. Оно рекомендуется, чтобы отвратить от мясоедения, но постепенно цель таких религиозных действий забывается, и на первый план выходит бойня. Это происходит оттого, что глупые материалистичные люди не желают слушать тех, кто действительно способен объяснить ведические обряды.\n\nВ Ведах ясно сказано, что совершенство жизни никогда не достигается ни обильными трудами, ни накоплением богатства, ни даже увеличением численности населения. Оно достигается лишь отречением. Материалистичные люди не желают слушать таких предписаний. По их мнению, так называемый отречённый уклад жизни предназначен для тех, кто не способен заработать себе на пропитание из-за каких-нибудь телесных недостатков, или для тех, кто потерпел неудачу в обретении благополучия в семейной жизни.\n\nВ исторических повествованиях, подобных «Махабхарате», конечно же, есть темы на трансцендентные предметы наряду с материальными темами. «Бхагавад-гита» содержится в «Махабхарате». Весь замысел «Махабхараты» завершается итоговыми наставлениями «Бхагавад-гиты» о том, что человеку следует оставить все прочие занятия и всецело и полностью предаться лотосным стопам Господа Шри Кришны. Но людей с материалистическими наклонностями больше привлекают политика, экономика и благотворительная деятельность, упомянутые в «Махабхарате», нежели главная тема, а именно «Бхагавад-гита». Этот примирительный дух Вьясадевы прямо осуждается Нарадой, который советует ему прямо провозгласить, что первейшая необходимость человеческой жизни — осознать свои вечные отношения с Господом и потому без промедления предаться Ему.\n\nБольной, страдающий определённым видом недуга, почти всегда склонен принимать пищу, которая ему запрещена. Искусный врач не идёт ни на какие уступки больному, позволяя ему хотя бы отчасти принимать то, чего ему вовсе нельзя. В «Бхагавад-гите» также сказано, что человека, привязанного к кармической деятельности, не следует отвращать от его занятия, ибо постепенно он может возвыситься до уровня самоосознания. Это иногда применимо к тем, кто является лишь сухими философами-эмпириками, лишёнными духовного постижения. Но тем, кто на пути преданного служения, не всегда следует давать такой совет."}
{"ref": "sb/1/5/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/16/", "verse_text": "> vicakṣaṇo 'syārhati vedituṁ vibhor\n> ananta-pārasya nivṛttitaḥ sukham\n> pravartamānasya guṇair anātmanas\n> tato bhavān darśaya ceṣṭitaṁ vibhoḥ", "devanagari": "> विचक्षणोऽस्यार्हति वेदितुं विभोरनन्तपारस्य निवृत्तितः सुखम् ।\n> प्रवर्तमानस्य गुणैरनात्मनस्ततो भवान्दर्शय चेष्टितं विभोः ॥१६॥", "synonyms": "*вичакшан̣ах̣*—весьма сведущий; *асйа*—его; *архати*—заслуживает; *ведитум*—постичь; *вибхох̣*—Господа; *ананта-па̄расйа*—безграничного; *нивр̣ттитах̣*—отстранившийся от; *сукхам*—материальное счастье; *правартама̄насйа*—те, кто привязан к; *гун̣аих̣*—материальными качествами; *ана̄тманах̣*—лишённые знания о духовной ценности; *татах̣*—поэтому; *бхава̄н*—твоя милость; *дарш́айа*—укажи пути; *чешт̣итам*—деяния; *вибхох̣*—Господа.", "translation": "**Верховный Господь безграничен. Лишь очень сведущая личность, отстранившаяся от деятельности ради материального счастья, заслуживает того, чтобы постичь это знание о духовных ценностях. Поэтому тем, кто не столь хорошо утверждён из-за материальной привязанности, следует указать пути трансцендентного постижения через описания трансцендентных деяний Верховного Господа, по твоей милости.**", "purport": "Теологическая наука — трудный предмет, особенно когда она касается трансцендентной природы Бога. Этот предмет не из тех, что доступны пониманию людей, слишком привязанных к материальной деятельности. Лишь весьма сведущие, почти отошедшие от материалистической деятельности благодаря развитию духовного знания, могут быть допущены к изучению этой великой науки. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что из многих сотен и тысяч людей лишь один достоин войти в трансцендентное постижение. И из многих тысяч таких трансцендентно осознавших себя людей лишь немногие способны постичь теологическую науку, говорящую о Боге именно как о личности. Поэтому Нарада советует Шри Вьясадеве описать науку о Боге напрямую, поведав о Его трансцендентных деяниях. Сам Вьясадева — личность, сведущая в этой науке, и он не привязан к материальным наслаждениям. Поэтому он — подходящий человек, чтобы описать её, а Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, — подходящий человек, чтобы воспринять её. «Шримад-Бхагаватам» — высочайшая теологическая наука, и потому она может действовать на простых людей подобно лекарственным дозам. Поскольку он содержит трансцендентные деяния Господа, между Господом и этим произведением нет различия. Это произведение — подлинное литературное воплощение Господа. Поэтому простые люди могут слушать повествование о деяниях Господа. Тем самым они получают возможность общаться с Господом и так постепенно очищаются от материальных недугов. Сведущие преданные также способны находить новые пути и средства, чтобы обращать непреданных, сообразуясь с конкретным временем и обстоятельствами. Преданное служение — деятельность живая, и сведущие преданные могут найти умелые средства, чтобы внедрить его в тупые умы материалистичного населения. Такие трансцендентные деяния преданных ради служения Господу способны принести новый порядок жизни глупому обществу материалистичных людей. Господь Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи явили в этом отношении искусную сноровку. Следуя тому же методу, можно привести материалистичных людей этого века распрей к порядку ради мирной жизни и трансцендентного постижения."}
{"ref": "sb/1/5/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/17/", "verse_text": "> tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer\n> bhajann apakvo 'tha patet tato yadi\n> yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ\n> ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ", "devanagari": "> त्यक्त्वा स्वधर्मं चरणाम्बुजं हरेर्भजन्नपक्वोऽथ पतेत्ततो यदि ।\n> यत्र क्व वाभद्रमभूदमुष्य किं को वार्थ आप्तोऽभजतां स्वधर्मतः ॥१७॥", "synonyms": "*тйактва̄*—оставив; *сва-дхармам*—своё родовое занятие; *чаран̣а-амбуджам*—лотосные стопы; *харех̣*—Хари (Господа); *бхаджан*—в ходе преданного служения; *апаквах̣*—незрелый; *атха*—ради; *патет*—падает; *татах̣*—с того места; *йади*—если; *йатра*—после чего; *ква*—какого рода; *ва̄*—или (употреблено с насмешкой); *абхадрам*—неблагоприятное; *абхӯт*—случится; *амушйа*—его; *ким*—ничего; *ках̣ ва̄ артхах̣*—какая польза; *а̄птах̣*—обретённая; *абхаджата̄м*—непреданного; *сва-дхарматах̣*—будучи занят родовым служением.", "translation": "**Тот, кто оставил свои материальные занятия, чтобы посвятить себя преданному служению Господу, может иногда пасть, находясь на незрелой ступени, и всё же ему не грозит неудача. С другой стороны, непреданный, хотя и всецело занят исполнением своих обязанностей, не обретает ничего.**", "purport": "Каждый человек всюду стремится обрести как можно больше чувственных наслаждений посредством разнообразных усилий. Одни из них заняты в торговле, промышленности, экономическом развитии, политическом господстве и тому подобном, а другие заняты кармической деятельностью, чтобы стать счастливыми в следующей жизни, достигнув высших планет. Сказано, что на Луне обитатели способны к большим чувственным наслаждениям, вкушая сома-расу, а Питрилоки достигают благотворительными деяниями. Так существуют разнообразные пути к чувственным наслаждениям — будь то в этой жизни или в жизни после смерти. Одни пытаются достичь Луны или иных планет с помощью какого-нибудь механического устройства, ибо они очень жаждут попасть на такие планеты, не совершая добрых дел. Но этому не бывать. По закону Всевышнего различные места предназначены для разных уровней живых существ сообразно деятельности, которую они могли совершить. Лишь благими делами, как предписано в писаниях, можно обрести рождение в хорошей семье, богатство, хорошее образование и красивую внешность. Мы видим также, что даже в этой жизни человек обретает хорошее образование, или деньги, или телесную красоту. Точно так же в следующем рождении мы обретаем такие желанные положения лишь благими делами. Иначе не случалось бы, чтобы двое людей, рождённых в одном месте, в одно и то же время, оказывались в разном положении сообразно прошлой деятельности. Но все такие материальные положения непостоянны. Положения и на высочайшей Брахмалоке, и на низшей Патале также изменчивы сообразно нашей собственной деятельности. Философски настроенному человеку не следует прельщаться такими изменчивыми положениями. Ему следует постараться войти в вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, где он не будет вынужден вновь возвращаться в полный страданий материальный мир, будь то на эту или иную планету. Страдания и смешанное счастье — две черты материальной жизни, и они обретаются также на Брахмалоке и на иных локах. Они обретаются в жизни полубогов, а также в жизни собак и свиней. Страдания и смешанное счастье всех живых существ отличаются лишь степенью и качеством, но никто не свободен от страданий рождения, смерти, старости и болезней. Точно так же каждому уготовано и своё счастье. Никто не может получить больше или меньше этого одними лишь личными усилиями. Даже если они обретены, их можно вновь утратить. Поэтому не следует тратить время на эти ничтожные вещи, а следует лишь стремиться вернуться к Богу. Такова должна быть цель жизни каждого."}
{"ref": "sb/1/5/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/18/", "verse_text": "> tasyaiva hetoḥ prayateta kovido\n> na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ\n> tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ\n> kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā", "devanagari": "> तस्यैव हेतोः प्रयतेत कोविदो न लभ्यते यद्भ्रमतामुपर्यधः ।\n> तल्लभ्यते दुःखवदन्यतः सुखं कालेन सर्वत्र गभीररंहसा ॥१८॥", "synonyms": "*тасйа*—ради этой цели; *эва*—только; *хетох̣*—причина; *прайатета*—должен стремиться; *ковидах̣*—тот, кто философски настроен; *на лабхйате*—не обретается; *йат*—что; *бхрамата̄м*—странствуя; *упари адхах̣*—сверху донизу; *тат*—то; *лабхйате*—может быть обретено; *дух̣кхават*—подобно страданиям; *анйатах̣*—как следствие прошлой деятельности; *сукхам*—чувственные наслаждения; *ка̄лена*—с течением времени; *сарватра*—повсюду; *габхӣра*—незаметным; *рам̇хаса̄*—продвижением.", "translation": "**Тем, кто поистине разумен и философски настроен, следует стремиться лишь к той осмысленной цели, которой не достичь, даже странствуя от высочайшей планеты [Брахмалоки] до низшей планеты [Паталы]. Что же до счастья, проистекающего из чувственных наслаждений, то оно обретается само собой с течением времени, точно так же как с течением времени мы обретаем страдания, хотя и не желаем их.**", "purport": "Каждый человек всюду стремится обрести как можно больше чувственных наслаждений посредством разнообразных усилий. Одни люди заняты в торговле, промышленности, экономическом развитии, политическом господстве и тому подобном, а другие заняты кармической деятельностью, чтобы стать счастливыми в следующей жизни, достигнув высших планет. Сказано, что на Луне обитатели способны к большим чувственным наслаждениям, вкушая *сома-расу*, а Питрилоки достигают благотворительными деяниями. Так существуют разнообразные пути к чувственным наслаждениям — будь то в этой жизни или в жизни после смерти. Одни пытаются достичь Луны или иных планет с помощью какого-нибудь механического устройства, ибо они очень жаждут попасть на такие планеты, не совершая добрых дел. Но этому не бывать. По закону Всевышнего различные места предназначены для разных уровней живых существ сообразно деятельности, которую они совершили. Лишь благими делами, как предписано в писаниях, можно обрести рождение в хорошей семье, богатство, хорошее образование и красивую внешность. Мы видим также, что даже в этой жизни человек обретает хорошее образование, или деньги, или телесную красоту. Точно так же в следующем рождении мы обретаем такие желанные положения лишь благими делами. Иначе не случалось бы, чтобы двое людей, рождённых в одном месте в одно и то же время, оказывались в разном положении сообразно прошлой деятельности. Но все такие материальные положения непостоянны. Положения и на высочайшей Брахмалоке, и на низшей Патале также изменчивы сообразно нашей собственной деятельности. Философски настроенному человеку не следует прельщаться такими изменчивыми положениями. Ему следует постараться войти в вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, где он не будет вынужден вновь возвращаться в полный страданий материальный мир, будь то на эту или иную планету. Страдания и смешанное счастье — две черты материальной жизни, и они обретаются также на Брахмалоке и на иных *локах*. Они обретаются в жизни полубогов, а также в жизни собак и свиней. Страдания и смешанное счастье всех живых существ отличаются лишь степенью и качеством, но никто не свободен от страданий рождения, смерти, старости и болезней. Точно так же каждому уготовано и своё счастье. Никто не может получить больше или меньше этого одними лишь личными усилиями. Даже если они обретены, их можно вновь утратить. Поэтому не следует тратить время на эти ничтожные вещи; следует лишь стремиться вернуться к Богу. Такова должна быть цель жизни каждого."}
{"ref": "sb/1/5/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/19/", "verse_text": "> na vai jano jātu kathañcanāvrajen\n> mukunda-sevy anyavad aṅga saṁsṛtim\n> smaran mukundāṅghry-upagūhanaṁ punar\n> vihātum icchen na rasa-graho janaḥ", "devanagari": "> न वै जनो जातु कथञ्चनाव्रजेन्मुकुन्दसेव्यन्यवदङ्ग संसृतिम् ।\n> स्मरन्मुकुन्दाङ्घ्र्युपगूहनं पुनर्विहातुमिच्छेन्न रसग्रहो जनः ॥१९॥", "synonyms": "*на*—никогда; *ваи*—несомненно; *джанах̣*—человек; *джа̄ту*—когда-либо; *катхан̃чана*—так или иначе; *а̄враджет*—не подвергается; *мукунда-севӣ*—преданный Господа; *анйават*—как другие; *ан̇га*—о дорогой; *сам̇ср̣тим*—материальному существованию; *смаран*—помня; *мукунда-ан̇гхри*—лотосные стопы Господа; *упагӯханам*—объятия; *пунах̣*—вновь; *виха̄тум*—желая оставить; *иччхет*—желание; *на*—никогда; *раса-грахах̣*—тот, кто вкусил расу; *джанах̣*—человек.", "translation": "**Дорогой Вьяса, даже если преданный Господа Кришны иногда так или иначе падает, он, несомненно, не подвергается материальному существованию, как другие [те, кто трудится ради плодов, и прочие], ибо тот, кто хотя бы раз вкусил вкус лотосных стоп Господа, не может не вспоминать этот восторг снова и снова.**", "purport": "Преданный Господа сам собой утрачивает интерес к чарам материального существования, ибо он раса-граха, то есть тот, кто вкусил сладость лотосных стоп Господа Кришны. Несомненно, есть немало случаев, когда преданные Господа падали из-за дурного общения, подобно тем, кто трудится ради плодов и всегда склонен к падению. Но даже если преданный падает, его никогда не следует приравнивать к падшему карми. Карми страдает от последствий собственной кармической деятельности, тогда как преданного исправляет наказание, исходящее от Самого Господа. Страдания сироты и страдания любимого сына царя — далеко не одно и то же. Сирота по-настоящему обездолен, ибо некому позаботиться о нём, но любимый сын богача, хотя и кажется стоящим на одном уровне с сиротой, всегда находится под надзором своего могущественного отца. Преданный Господа из-за дурного общения порой подражает тем, кто трудится ради плодов. Такие труженики стремятся господствовать над материальным миром. Точно так же начинающий преданный по неразумию помышляет о том, чтобы обрести некое материальное могущество в обмен на преданное служение. Таких неразумных преданных Сам Господь порой ввергает в затруднения. Как особую милость Он может отнять у них всё материальное достояние. От этого растерянного преданного покидают все друзья и родственники, и тогда по милости Господа он вновь приходит в чувство и направляется на путь преданного служения.\n\nВ «Бхагавад-гите» также сказано, что таким падшим преданным даётся возможность родиться в семье высокообразованных брахманов или в богатой купеческой семье. Преданный в таком положении менее удачлив, чем тот, кого Господь наказывает, ставя в как будто беспомощное положение. Преданный, по воле Господа оказавшийся беспомощным, удачливее тех, кто рождается в хороших семьях. Падшие преданные, родившиеся в хорошей семье, могут забыть лотосные стопы Господа, ибо они менее удачливы, тогда как преданный, оказавшийся в бедственном положении, удачливее, ибо он быстро возвращается к лотосным стопам Господа, считая себя беспомощным во всех отношениях.\n\nЧистое преданное служение настолько отрадно духовно, что преданный сам собой утрачивает интерес к материальным наслаждениям. Таков признак совершенства в поступательном преданном служении. Чистый преданный непрерывно помнит лотосные стопы Господа Шри Кришны и не забывает Его даже на мгновение, даже в обмен на все богатства трёх миров."}
{"ref": "sb/1/5/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/20/", "verse_text": "> idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro\n> yato jagat-sthāna-nirodha-sambhavāḥ\n> tad dhi svayaṁ veda bhavāṁs tathāpi te\n> prādeśa-mātraṁ bhavataḥ pradarśitam", "devanagari": "> इदं हि विश्वं भगवानिवेतरो यतो जगत्स्थाननिरोधसम्भवाः ।\n> तद्धि स्वयं वेद भवांस्तथापि ते प्रादेशमात्रं भवतः प्रदर्शितम् ॥२०॥", "synonyms": "*идам*—этот; *хи*—весь; *виш́вам*—космос; *бхагава̄н*—Верховный Господь; *ива*—почти то же самое; *итарах̣*—отличный от; *йатах̣*—от которого; *джагат*—миры; *стха̄на*—существуют; *ниродха*—уничтожение; *самбхава̄х̣*—творение; *тат хи*—всё это; *свайам*—лично; *веда*—знаешь; *бхава̄н*—ты сам; *татха̄ апи*—и всё же; *те*—тебе; *пра̄деш́а-ма̄трам*—лишь краткое изложение; *бхаватах̣*—тебе; *прадарш́итам*—объяснил.", "translation": "**Верховная Личность Бога Сам есть этот космос, и всё же Он стоит в стороне от него. Лишь от Него исходит это проявление космоса, в Нём оно покоится и в Него входит после уничтожения. Ты сам знаешь всё это. Я лишь дал краткое изложение.**", "purport": "Для чистого преданного представление о Мукунде, Господе Шри Кришне, является и личностным, и безличным. Безличное космическое положение тоже есть Мукунда, ибо оно — проявление энергии Мукунды. Например, дерево есть единое целое, тогда как листья и ветви дерева — это исходящие из него неотъемлемые частицы. Листья и ветви дерева — это тоже дерево, но само дерево не есть ни листья, ни ветви. Ведическое утверждение, что всё космическое творение есть не что иное, как Брахман, означает, что, поскольку всё исходит из Верховного Брахмана, ничто не существует отдельно от Него. Подобным образом неотъемлемые частицы — руки и ноги — называются телом, но тело как единое целое не есть ни руки, ни ноги. Господь — это трансцендентный образ вечности, знания и красоты. И потому творение энергии Господа кажется отчасти вечным, исполненным знания и тоже прекрасным. Поэтому пленённые обусловленные души, находящиеся под влиянием внешней энергии, майи, оказываются в сетях материальной природы. Они принимают её за высшую цель, ибо не имеют сведений о Господе, который есть изначальная причина. Нет у них и сведений о том, что неотъемлемые частицы тела, будучи отделены от него, перестают быть теми же руками или ногами, что были при теле. Точно так же безбожная цивилизация, оторванная от трансцендентного любовного служения Верховной Личности Бога, подобна отделённой руке или ноге. Такие частицы могут выглядеть как руки и ноги, но в них нет проку. Преданный Господа, Шрила Вьясадева, прекрасно знает это. Шрила Нарада далее советует ему развить эту мысль, дабы пленённые обусловленные души могли учиться у него и понять Верховного Господа как изначальную причину.\n\nСогласно ведическому утверждению, Господь по природе Своей всемогущ, и потому Его высшие энергии всегда совершенны и неотличны от Него. И духовное, и материальное небеса со всем, что в них есть, суть проявления внутренней и внешней энергий Господа. Внешняя энергия сравнительно ниже, тогда как внутренняя энергия выше. Высшая энергия есть жизненная сила и потому полностью тождественна Господу, а внешняя энергия, будучи инертной, тождественна Ему лишь отчасти. Но обе энергии не равны Господу и не превосходят Его, ибо Он — источник всех энергий; такие энергии всегда находятся под Его властью, в точности как электрическая энергия, сколь бы могущественна она ни была, всегда находится под властью инженера.\n\nЧеловек и все прочие живые существа суть порождения Его внутренних энергий. Поэтому живое существо тоже тождественно Господу. Но оно никогда не равно Личности Бога и не превосходит Её. Господь и живые существа — все они отдельные личности. С помощью материальных энергий живые существа тоже что-то творят, но ни одно из их творений не равно творениям Господа и не превосходит их. Человек может создать маленький игрушечный спутник и забросить его в космическое пространство, но это не значит, что он способен сотворить планету, подобную Земле или Луне, и заставить её плавать в воздухе, как делает это Господь. Люди со скудным запасом знаний притязают на равенство с Господом. Они никогда не равны Господу. Этого не может быть никогда. Человек, достигнув полного совершенства, может обрести значительную долю качеств Господа (скажем, до семидесяти восьми процентов), но превзойти Господа или сравняться с Ним невозможно. Лишь в больном состоянии глупец притязает на единство с Господом и тем самым вводится в заблуждение иллюзорной энергией. Поэтому сбитые с толку живые существа должны признать верховенство Господа и согласиться нести Ему любовное служение. Ради этого они и были созданы. Без этого в мире не может быть ни покоя, ни умиротворения. Шрила Нарада советует Шриле Вьясадеве развить эту мысль в «Бхагаватам». В «Бхагавад-гите» объясняется та же мысль: всецело предайся лотосным стопам Господа. Только в этом и состоит дело совершенного человека."}
{"ref": "sb/1/5/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/21/", "verse_text": "> tvam ātmanātmānam avehy amogha-dṛk\n> parasya puṁsaḥ paramātmanaḥ kalām\n> ajaṁ prajātaṁ jagataḥ śivāya tan\n> mahānubhāvābhyudayo 'dhigaṇyatām", "devanagari": "> त्वमात्मनात्मानमवेह्यमोघदृक्परस्य पुंसः परमात्मनः कलाम् ।\n> अजं प्रजातं जगतः शिवाय तन्महानुभावाभ्युदयोऽधिगण्यताम् ॥२१॥", "synonyms": "*твам*—ты сам; *а̄тмана̄*—собственным «я»; *а̄тма̄нам*—Сверхдушу; *авехи*—отыщи; *амогха-др̣к*—тот, у кого совершенное видение; *парасйа*—Трансцендентного; *пум̇сах̣*—Личности Бога; *парама̄тманах̣*—Верховного Господа; *кала̄м*—полная часть; *аджам*—нерождённый; *праджа̄там*—родился; *джагатах̣*—мира; *ш́ива̄йа*—ради блага; *тат*—то; *маха̄-анубха̄ва*—Верховной Личности Бога Шри Кришны; *абхйудайах̣*—игры; *адхиган̣йа-та̄м*—опиши самым живым образом.", "translation": "**У тебя совершенное видение. Ты сам можешь познать Сверхдушу, Личность Бога, ибо ты пребываешь как полная часть Господа. Хотя ты нерождён, ты явился на эту землю ради блага всех людей. Поэтому, прошу тебя, опиши же ярче трансцендентные игры Верховной Личности Бога Шри Кришны.**", "purport": "Шрила Вьясадева — это уполномоченное воплощение полной части Личности Бога Шри Кришны. Он нисшёл по Своей беспричинной милости, дабы освободить падшие души в материальном мире. Падшие и забывчивые души оторваны от трансцендентного любовного служения Господу. Живые существа — неотъемлемые частицы Господа, и они вечно остаются слугами Господа. Поэтому все ведические писания приведены в стройный порядок ради блага падших душ, и долг падших душ — воспользоваться этими писаниями и освободиться из плена материального существования. Хотя формально Шрила Нарада Риши — его духовный учитель, Шрила Вьясадева вовсе не зависит от духовного учителя, ибо по сути он сам есть духовный учитель всех остальных. Но, поскольку он исполняет дело ачарьи, он своим собственным поведением научил нас, что у человека должен быть духовный учитель, даже если он Сам есть Бог. Господь Шри Кришна, Господь Шри Рама и Господь Шри Чайтанья Махапрабху — все воплощения Бога — принимали формальных духовных учителей, хотя по Своей трансцендентной природе они обладали всем знанием. Чтобы направить людей в целом к лотосным стопам Господа Шри Кришны, Он Сам в воплощении Вьясадевы описывает трансцендентные игры Господа."}
{"ref": "sb/1/5/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/22/", "verse_text": "> idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā\n> sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ\n> avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito\n> yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam", "devanagari": "> इदं हि पुंसस्तपसः श्रुतस्य वा स्विष्टस्य सूक्तस्य च बुद्धिदत्तयोः ।\n> अविच्युतोऽर्थः कविभिर्निरूपितो यदुत्तमश्लोकगुणानुवर्णनम् ॥२२॥", "synonyms": "*идам*—это; *хи*—несомненно; *пум̇сах̣*—каждого; *тапасах̣*—благодаря аскезам; *ш́рутасйа*—благодаря изучению «Вед»; *ва̄*—или; *свиш̣т̣асйа*—жертвоприношения; *сӯктасйа*—духовного образования; *ча*—и; *буддхи*—взращивания знания; *даттайох̣*—благотворительности; *авичйутах̣*—непогрешимая; *артхах̣*—цель; *кавибхих̣*—признанным учёным мужем; *нирӯпитах̣*—заключено; *йат*—что; *уттамаш́лока*—Господь, описанный отборной поэзией; *гун̣а-ануварн̣анам*—описание трансцендентных качеств.", "translation": "**Учёные круги вполне определённо заключили, что непогрешимая цель развития знания — а именно аскез, изучения Вед, жертвоприношений, пения гимнов и благотворительности — завершается в трансцендентных описаниях Господа, которого воспевают в отборной поэзии.**", "purport": "Человеческий разум развивается ради преуспеяния в искусстве, науке, философии, физике, химии, психологии, экономике, политике и тому подобном. Взращивая такое знание, человеческое общество может достичь совершенства жизни. Это совершенство жизни завершается осознанием Верховного Существа, Вишну. Поэтому Шрути указывает, что те, кто действительно преуспел в учёности, должны стремиться к служению Господу Вишну. К несчастью, люди, очарованные внешней красотой Вишну-майи, не понимают, что вершина совершенства, или самоосознание, зависит от Вишну. Вишну-майя означает чувственные наслаждения, которые преходящи и полны страданий. Те, кто пойман в сети Вишну-майи, используют развитие знания ради чувственных наслаждений. Шри Нарада Муни объяснил, что всё, что есть в космической вселенной, есть не что иное, как проявление Господа через Его различные энергии, ибо Господь Своей непостижимой энергией привёл в движение действия и противодействия сотворённого мироздания. Всё это возникло из Его энергии, покоится в Его энергии и после уничтожения сливается с Ним. Поэтому ничто не отлично от Него, но в то же время Господь всегда отличен от всего этого.\n\nКогда развитие знания применяется в служении Господу, весь этот процесс становится абсолютным. Личность Бога, Его трансцендентное имя, слава, величие и прочее — всё это неотлично от Него. Поэтому все мудрецы и преданные Господа советовали, чтобы предмет искусства, науки, философии, физики, химии, психологии и всех прочих отраслей знания всецело и единственно применялся в служении Господу. Искусство, литературу, поэзию, живопись и тому подобное можно использовать ради прославления Господа. Сочинители художественных произведений, поэты и прославленные литераторы обыкновенно заняты писанием на чувственные темы, но если они обратятся к служению Господу, то смогут описывать трансцендентные игры Господа. Валмики был великим поэтом, и точно так же Вьясадева — великий писатель, и оба они всецело посвятили себя изображению трансцендентных деяний Господа, и тем самым обрели бессмертие. Подобным образом и науку, и философию следует применять в служении Господу. Нет проку преподносить сухие умозрительные теории ради чувственных наслаждений. Философию и науку следует занять установлением славы Господа. Развитые люди жаждут постичь Абсолютную Истину через науку, и потому великий учёный должен стремиться доказать существование Господа на научной основе. Точно так же философские умствования следует использовать, дабы установить, что Высшая Истина разумна и всемогуща. Подобным образом и все прочие отрасли знания всегда следует занимать в служении Господу. В «Бхагавад-гите» утверждается то же самое. Всякое «знание», не занятое в служении Господу, есть лишь невежество. Истинное применение развитого знания — установить славу Господа, и в этом его подлинный смысл. Научное знание, занятое в служении Господу, и вся подобная деятельность суть на деле хари-киртана, то есть прославление Господа."}
{"ref": "sb/1/5/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/23/", "verse_text": "> ahaṁ purātīta-bhave 'bhavaṁ mune\n> dāsyās tu kasyāścana veda-vādinām\n> nirūpito bālaka eva yogināṁ\n> śuśrūṣaṇe prāvṛṣi nirvivikṣatām", "devanagari": "> अहं पुरातीतभवेऽभवं मुने दास्यास्तु कस्याश्चन वेदवादिनाम् ।\n> निरूपितो बालक एव योगिनां शुश्रूषणे प्रावृषि निर्विविक्षताम् ॥२३॥", "synonyms": "*ахам*—я; *пура̄*—прежде; *атӣта-бхаве*—в предыдущую эпоху; *абхавам*—стал; *муне*—о муни; *да̄сйа̄х̣*—служанки; *ту*—но; *касйа̄ш́чана*—некоей; *веда-ва̄дина̄м*—последователей Веданты; *нирӯпитах̣*—занятый; *ба̄лаках̣*—мальчик-слуга; *эва*—только; *йогина̄м*—преданных; *ш́уш́рӯш̣ан̣е*—в служении; *пра̄вр̣ши*—в течение четырёх месяцев сезона дождей; *нирвивикш̣ата̄м*—живущих вместе.", "translation": "**О муни, в прошлую эпоху я родился сыном некоей служанки, состоявшей при брахманах, следовавших принципам Веданты. Когда они жили вместе в течение четырёх месяцев сезона дождей, я был занят их личным служением.**", "purport": "Чудо атмосферы, насыщенной преданным служением Господу, кратко описывает здесь Шри Нарада Муни. Он был сыном самых незначительных родителей. Он не получил надлежащего образования. И всё же, поскольку вся его энергия была занята в служении Господу, он стал бессмертным мудрецом. Таково могущественное действие преданного служения. Живые существа — пограничная энергия Господа, и потому им надлежит быть должным образом занятыми в трансцендентном любовном служении Господу. Когда этого не происходит, это называется майей. Поэтому иллюзия майи тотчас рассеивается, как только вся энергия человека обращается на служение Господу вместо чувственных наслаждений. Из личного примера Шри Нарады Муни в его прошлой жизни ясно, что служение Господу начинается со служения истинным слугам Господа. Господь говорит, что служение Его слугам выше служения Ему Самому. Служение преданному ценнее служения Господу. Поэтому человеку следует избрать истинного слугу Господа, постоянно занятого в служении Ему, принять такого слугу как духовного учителя и занять себя в служении ему (духовному учителю). Такой духовный учитель — это прозрачная среда, через которую можно узреть Господа, недоступного восприятию материальных чувств. Благодаря служению истинному духовному учителю Господь соглашается явить Себя соразмерно совершаемому служению. Использование человеческой энергии в служении Господу — это поступательный путь спасения. Всё космическое творение тотчас становится тождественным Господу, как только под руководством истинного духовного учителя совершается служение в отношениях с Господом. Искусный духовный учитель знает искусство использовать всё ради прославления Господа, и потому под его руководством весь мир может быть обращён в духовную обитель божественной милостью слуги Господа."}
{"ref": "sb/1/5/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/24/", "verse_text": "> te mayy apetākhila-cāpale 'rbhake\n> dānte 'dhṛta-krīḍanake 'nuvartini\n> cakruḥ kṛpāṁ yadyapi tulya-darśanāḥ\n> śuśrūṣamāṇe munayo 'lpa-bhāṣiṇi", "devanagari": "> ते मय्यपेताखिलचापलेऽर्भके दान्तेऽधृतक्रीडनकेऽनुवर्तिनि ।\n> चक्रुः कृपां यद्यपि तुल्यदर्शनाः शुश्रूषमाणे मुनयोऽल्पभाषिणि ॥२४॥", "synonyms": "*те*—они; *майи*—мне; *апета*—не имевшему; *акхила*—никаких; *ча̄пале*—наклонностей; *арбхаке*—мальчику; *да̄нте*—обуздавшему чувства; *адхр̣та-крӣд̣анаке*—не привыкшему к забавам; *анувартини*—послушному; *чакрух̣*—даровали; *кр̣па̄м*—беспричинную милость; *йадйапи*—хотя; *тулйа-дарш́ана̄х̣*—беспристрастные по природе; *ш́уш́рӯш̣ама̄н̣е*—верному; *мунайах̣*—муни, последователи Веданты; *алпа-бха̄ш̣ин̣и*—тому, кто не говорит больше необходимого.", "translation": "**Хотя они были беспристрастны по природе, эти последователи Веданты благословили меня своей беспричинной милостью. Что же до меня, то я владел собой и не был привязан к забавам, хотя и был мальчиком. Кроме того, я не был непослушен и не говорил больше необходимого.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Все Веды ищут Меня». Господь Шри Чайтанья говорит, что в Ведах всего три предмета, а именно: установить связь живых существ с Личностью Бога, исполнять соответствующие обязанности в преданном служении и тем самым достичь высшей цели — возвращения к Богу. Таким образом, веданта-вади, то есть последователи Веданты, означает чистых преданных Личности Бога. Такие веданта-вади, или бхакти-веданты, беспристрастны в распространении трансцендентного знания о преданном служении. Для них нет ни врага, ни друга; нет ни образованного, ни необразованного. Никому они не оказывают особого предпочтения, и ни к кому не относятся неблагосклонно. Бхакти-веданты видят, что люди в целом впустую тратят время на ложные чувственные вещи. Их дело — побудить невежественную массу людей восстановить утраченную связь с Личностью Бога. Благодаря такому усилию даже самая забывчивая душа пробуждается к ощущению духовной жизни, и так, получив посвящение от бхакти-ведант, люди в целом постепенно продвигаются по пути трансцендентного осознания. Итак, веданта-вади дали посвящение мальчику ещё прежде, чем он обрёл власть над собой и отрешился от детских забав и прочего. Но ещё до посвящения он (мальчик) всё больше преуспевал в дисциплине, которая совершенно необходима тому, кто желает продвигаться на этом пути. В системе варнашрама-дхармы, с которой начинается подлинно человеческая жизнь, маленьких мальчиков по достижении пяти лет отправляют становиться брахмачари в ашрам гуру, где этому систематически обучают мальчиков, будь то царские сыновья или сыновья простых граждан. Это обучение было обязательным не только для того, чтобы создавать хороших граждан государства, но и для того, чтобы подготовить будущую жизнь мальчика к духовному осознанию. Безответственная жизнь чувственных наслаждений была неведома детям последователей системы варнашрама. Мальчику прививали духовную проницательность ещё прежде, чем отец помещал его в лоно матери. И отец, и мать были ответственны за успех мальчика в освобождении от материального плена. Таков процесс успешного планирования семьи. Оно состоит в том, чтобы зачинать детей ради полного совершенства. Не владея собой, не будучи дисциплинированным и не будучи вполне послушным, никто не сможет преуспеть в следовании наставлениям духовного учителя, а без этого никто не способен вернуться к Богу."}
{"ref": "sb/1/5/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/25/", "verse_text": "> ucchiṣṭa-lepān anumodito dvijaiḥ\n> sakṛt sma bhuñje tad-apāsta-kilbiṣaḥ\n> evaṁ pravṛttasya viśuddha-cetasas\n> tad-dharma evātma-ruciḥ prajāyate", "devanagari": "> उच्छिष्टलेपाननुमोदितो द्विजैः सकृत्स्म भुञ्जे तदपास्तकिल्बिषः ।\n> एवं प्रवृत्तस्य विशुद्धचेतसस्तद्धर्म एवात्मरुचिः प्रजायते ॥२५॥", "synonyms": "*уччхиш̣т̣а-лепа̄н*—остатки пищи; *анумодитах̣*—с дозволения; *двиджаих̣*—брахманами-ведантистами; *сакр̣т*—однажды; *сма*—в прошлом; *бхун̃дже*—принял; *тат*—тем действием; *апа̄ста*—устранены; *килбиш̣ах̣*—все грехи; *эвам*—так; *правр̣ттасйа*—занятого; *виш́уддха-четасах̣*—того, чей ум очищен; *тат*—та особая; *дхармах̣*—природа; *эва*—несомненно; *а̄тма-ручих̣*—трансцендентное влечение; *праджа̄йате*—проявилось.", "translation": "**Лишь однажды, с их дозволения, я принял остатки их пищи, и, сделав так, я тотчас избавился от всех своих грехов. Так, занятый этим, я очистился сердцем, и тогда сама природа трансценденталиста стала привлекательной для меня.**", "purport": "Чистая преданность столь же заразительна, в добром смысле, как заразны болезни. Чистый преданный очищается от всех видов грехов. Личность Бога — чистейшее из существ, и, пока человек не станет столь же чист от скверны материальных качеств, он не сможет стать чистым преданным Господа. Бхакти-веданты, упомянутые выше, были чистыми преданными, и мальчик заразился их качествами чистоты благодаря общению с ними и тому, что однажды поел остатки принятой ими пищи. Такие остатки можно принимать даже без дозволения чистых преданных. Иногда встречаются лжепреданные, и в отношении них следует быть весьма осторожным. Есть много вещей, которые мешают человеку вступить на путь преданного служения. Но благодаря общению с чистыми преданными все эти препятствия устраняются. Начинающий преданный на деле обогащается трансцендентными качествами чистого преданного, что означает влечение к имени, славе, качествам, играм Личности Бога и прочему. Заразиться качествами чистого преданного означает всегда впитывать вкус чистой преданности в трансцендентной деятельности Личности Бога. Этот трансцендентный вкус тотчас делает все материальные вещи безвкусными. Поэтому чистого преданного вовсе не привлекает материальная деятельность. После устранения всех грехов, или препятствий на пути преданного служения, человек может обрести влечение, может обрести устойчивость, может обрести совершенный вкус, может обрести трансцендентные чувства и, наконец, может утвердиться на ступени любовного служения Господу. Все эти ступени развиваются благодаря общению с чистыми преданными, и в этом смысл данной строфы."}
{"ref": "sb/1/5/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/26/", "verse_text": "> tatrānvahaṁ kṛṣṇa-kathāḥ pragāyatām\n> anugraheṇāśṛṇavaṁ manoharāḥ\n> tāḥ śraddhayā me 'nupadaṁ viśṛṇvataḥ\n> priyaśravasy aṅga mamābhavad ruciḥ", "devanagari": "> तत्रान्वहं कृष्णकथाः प्रगायतामनुग्रहेणाशृणवं मनोहराः ।\n> ताः श्रद्धया मेऽनुपदं विशृण्वतः प्रियश्रवस्यङ्ग ममाभवद्रुचिः ॥२६॥", "synonyms": "*татра*—там; *ану*—каждый день; *ахам*—я; *кр̣ш̣н̣а-катха̄х̣*—повествования о деяниях Господа Кришны; *прага̄йата̄м*—описывавших; *ануграхен̣а*—по беспричинной милости; *аш́р̣н̣авам*—внимательно слушал; *манах̣-хара̄х̣*—привлекательные; *та̄х̣*—те; *ш́раддхайа̄*—с почтением; *ме*—мне; *анупадам*—на каждом шагу; *виш́р̣н̣ватах̣*—слушая внимательно; *прийаш́раваси*—о Личности Бога; *ан̇га*—о Вьясадева; *мама*—моё; *абхават*—стало так; *ручих̣*—влечение.", "translation": "**О Вьясадева, в том обществе и по милости тех великих ведантистов я мог слышать, как они описывают привлекательные деяния Господа Кришны. И, слушая так внимательно, я на каждом шагу всё больше обретал влечение слушать о Личности Бога.**", "purport": "Господь Шри Кришна, Абсолютная Личность Бога, привлекателен не только Своими личностными чертами, но и Своими трансцендентными деяниями. Это так, ибо Абсолют абсолютен Своим именем, славой, образом, играми, окружением, атрибутами и прочим. Господь нисходит в этот материальный мир по Своей беспричинной милости и являет Свои различные трансцендентные игры как человек, дабы люди, привлечённые к Нему, обрели способность вернуться к Богу. Люди от природы склонны слушать предания и повествования о различных личностях, совершающих мирские деяния, не ведая, что таким общением человек лишь впустую тратит драгоценное время и к тому же привыкает к трём качествам мирской природы. Вместо того чтобы впустую тратить время, человек может обрести духовный успех, обратив своё внимание к трансцендентным играм Господа. Слушая повествование об играх Господа, человек непосредственно соприкасается с Личностью Бога, и, как объяснялось прежде, благодаря слушанию о Личности Бога изнутри очищаются все накопленные грехи мирского создания. Так, очистившись от всех грехов, слушающий постепенно освобождается от мирского общения и обретает влечение к чертам Господа. Нарада Муни только что объяснил это на своём личном опыте. Вся мысль в том, что, просто слушая об играх Господа, человек может стать одним из спутников Господа. Нарада Муни обладает вечной жизнью, безграничным знанием и неизмеримым блаженством, и он может беспрепятственно странствовать по всем материальным и духовным мирам. Высшего совершенства жизни можно достичь, просто внимательно слушая трансцендентные игры Господа из верных источников, как Шри Нарада слушал их от чистых преданных (бхакти-ведант) в своей прошлой жизни. Этот процесс слушания в обществе преданных особенно рекомендован в нынешнюю эпоху раздоров (Кали)."}
{"ref": "sb/1/5/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/27/", "verse_text": "> tasmiṁs tadā labdha-rucer mahā-mate\n> priyaśravasy askhalitā matir mama\n> yayāham etat sad-asat sva-māyayā\n> paśye mayi brahmaṇi kalpitaṁ pare", "devanagari": "> तस्मिंस्तदा लब्धरुचेर्महामते प्रियश्रवस्यस्खलिता मतिर्मम ।\n> ययाहमेतत्सदसत्स्वमायया पश्ये मयि ब्रह्मणि कल्पितं परे ॥२७॥", "synonyms": "*тасмин*—раз так; *тада̄*—в то время; *лабдха*—обретённый; *ручех̣*—вкус; *маха̄-мате*—великий мудрец; *прийаш́раваси*—на Господе; *аскхалита̄ матих̣*—неотрывное внимание; *мама*—моё; *йайа̄*—которым; *ахам*—я; *этат*—всё это; *сат-асат*—грубое и тонкое; *сва-ма̄йайа̄*—собственным невежеством; *паш́йе*—вижу; *майи*—во мне; *брахман̣и*—Всевышнем; *калпитам*—принято; *паре*—в Трансцендентном.", "translation": "**О великий мудрец, как только я обрёл вкус к Личности Бога, моё внимание к слушанию о Господе стало неотрывным. И по мере того как мой вкус развивался, я смог осознать, что лишь по невежеству я принимал грубые и тонкие покровы, ибо и Господь, и я трансцендентны.**", "purport": "Невежество в материальном существовании сравнивают с тьмой, и во всех ведических писаниях Личность Бога сравнивают с солнцем. Где есть свет, там не может быть тьмы. Слушание об играх Господа само по себе есть трансцендентное общение с Господом, ибо нет различия между Господом и Его трансцендентными играми. Соприкоснуться с высшим светом — значит рассеять всё невежество. Лишь по невежеству обусловленная душа ошибочно полагает, что и она, и Господь — порождения материальной природы. Но на самом деле Личность Бога и живые существа трансцендентны и не имеют ничего общего с материальной природой. Когда невежество устранено и в совершенстве осознано, что нет ничего существующего без Личности Бога, тогда невежество устраняется. Поскольку грубое и тонкое тела суть проявления Личности Бога, знание света позволяет человеку занять оба этих тела в служении Господу. Грубое тело следует занимать в действиях служения Господу (например, поднося воду, очищая храм или совершая поклоны и прочее). Путь арчаны, то есть поклонения Господу в храме, состоит в том, чтобы занять своё грубое тело в служении Господу. Точно так же тонкий ум следует занимать слушанием трансцендентных игр Господа, размышлением о них, повторением Его имени и прочим. Вся такая деятельность трансцендентна. Иначе нельзя занимать ни грубые, ни тонкие чувства. Такое осознание трансцендентной деятельности достигается многими и многими годами ученичества в преданном служении, но одно лишь влечение любви к Личности Бога, как оно развилось у Нарады Муни благодаря слушанию, в высшей степени действенно."}
{"ref": "sb/1/5/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/28/", "verse_text": "> itthaṁ śarat-prāvṛṣikāv ṛtū harer\n> viśṛṇvato me 'nusavaṁ yaśo 'malam\n> saṅkīrtyamānaṁ munibhir mahātmabhir\n> bhaktiḥ pravṛttātma-rajas-tamopahā", "devanagari": "> इत्थं शरत्प्रावृषिकावृतू हरेर्विशृण्वतो मेऽनुसवं यशोऽमलम् ।\n> सङ्कीर्त्यमानं मुनिभिर्महात्मभिर्भक्तिः प्रवृत्तात्मरजस्तमोपहा ॥२८॥", "synonyms": "*иттхам*—так; *ш́арат*—осень; *пра̄вр̣шикау*—сезон дождей; *р̣тӯ*—два сезона; *харех̣*—Господа; *виш́р̣н̣ватах̣*—непрерывно слушая; *ме*—себя; *анусавам*—постоянно; *йаш́ах̣ амалам*—неоскверняемую славу; *сан̇кӣртйама̄нам*—воспеваемую; *мунибхих̣*—великими мудрецами; *маха̄-а̄тмабхих̣*—великими душами; *бхактих̣*—преданное служение; *правр̣тта̄*—стало изливаться; *а̄тма*—живое существо; *раджах̣*—гуна страсти; *тама*—гуна невежества; *упаха̄*—рассеиваясь.", "translation": "**Так в течение двух сезонов — сезона дождей и осени — мне выпала возможность слушать, как эти великие души, мудрецы, постоянно воспевали неоскверняемую славу Господа Хари. По мере того как начиналось моё преданное служение, покровы гун страсти и невежества рассеивались.**", "purport": "Трансцендентное любовное служение Верховному Господу — это естественная склонность каждого живого существа. Этот побуждение дремлет в каждом, но из-за соприкосновения с материальной природой гуны страсти и невежества покрывают его с незапамятных времён. Если же по милости Господа и великих душ, преданных Господу, живому существу выпадает удача общаться с чистыми преданными Господа и обрести возможность слушать неоскверняемую славу Господа, то поток преданного служения, несомненно, устремляется, подобно течению реки. Как река течёт, пока не достигнет моря, так и чистое преданное служение течёт благодаря общению с чистыми преданными, пока не достигнет высшей цели — трансцендентной любви к Богу. Такой поток преданного служения не может остановиться. Напротив, он всё больше нарастает, без предела. Поток преданного служения столь могуществен, что и всякий, кто наблюдает его, тоже освобождается от влияния гун страсти и невежества. Так эти два качества природы устраняются, и живое существо обретает освобождение, утвердившись в своём изначальном положении."}
{"ref": "sb/1/5/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/29/", "verse_text": "> tasyaivaṁ me 'nuraktasya\n> praśritasya hatainasaḥ\n> śraddadhānasya bālasya\n> dāntasyānucarasya ca", "devanagari": "> तस्यैवं मेऽनुरक्तस्य प्रश्रितस्य हतैनसः ।\n> श्रद्दधानस्य बालस्य दान्तस्यानुचरस्य च ॥२९॥", "synonyms": "*тасйа*—его; *эвам*—так; *ме*—моё; *анурактасйа*—привязанного к ним; *праш́ритасйа*—послушного; *хата*—избавленного от; *энасах̣*—грехов; *ш́раддадха̄насйа*—верного; *ба̄ласйа*—мальчика; *да̄нтасйа*—обуздавшего; *анучарасйа*—строго следующего наставлениям; *ча*—и.", "translation": "**Я был очень привязан к тем мудрецам. Я был кроток в поведении, и все мои грехи были искоренены в служении им. В сердце своём я имел крепкую веру в них. Я обуздал чувства и строго следовал за ними телом и умом.**", "purport": "Таковы необходимые качества будущего соискателя, который может надеяться возвыситься до положения чистого, неоскверняемого преданного. Такой соискатель всегда должен искать общения чистых преданных. Не следует обманываться лжепреданным. Сам он должен быть прост и кроток, чтобы воспринять наставления такого чистого преданного. Чистый преданный — это всецело предавшаяся Личности Бога душа. Он знает Личность Бога как верховного владыку, а всех прочих — как Его слуг. И лишь благодаря общению с чистыми преданными человек может избавиться от всех грехов, накопленных мирским общением. Начинающий преданный должен верно служить чистому преданному, и ему следует быть очень послушным и строго следовать наставлениям. Таковы признаки преданного, твёрдо решившего достичь успеха даже в нынешний срок жизни."}
{"ref": "sb/1/5/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/30/", "verse_text": "> jñānaṁ guhyatamaṁ yat tat\n> sākṣād bhagavatoditam\n> anvavocan gamiṣyantaḥ\n> kṛpayā dīna-vatsalāḥ", "devanagari": "> ज्ञानं गुह्यतमं यत्तत्साक्षाद्भगवतोदितम् ।\n> अन्ववोचन्गमिष्यन्तः कृपया दीनवत्सलाः ॥३०॥", "synonyms": "*джн̃а̄нам*—знание; *гухйатамам*—самое сокровенное; *йат*—то, что; *тат*—то; *са̄кш̣а̄т*—непосредственно; *бхагавата̄ удитам*—изложенное Самим Господом; *анвавочан*—дали наставление; *гамиш̣йантах̣*—уходя; *кр̣пайа̄*—по беспричинной милости; *дӣна-ватсала̄х̣*—те, кто очень добр к бедным и кротким.", "translation": "**Уходя, эти бхакти-веданты, столь добрые к беднякам сердцем, наставили меня в самой сокровенной науке, которую излагает Сама Личность Бога.**", "purport": "Чистый ведантист, или бхакти-веданта, наставляет своих последователей в точности так, как наставляет Сам Господь. Личность Бога — и в «Бхагавад-гите», и во всех остальных писаниях — недвусмысленно велит людям следовать только Господу. Господь — творец, хранитель и разрушитель всего сущего. Весь проявленный мир существует по Его воле, и по Его же воле, когда всё это представление завершится, Он останется в Своей вечной обители со всем Своим окружением. До творения Он пребывал в вечной обители, и после уничтожения Он будет пребывать там же. Поэтому Он не относится к числу сотворённых существ. Он трансцендентен. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что в незапамятные времена это наставление было даровано Арджуне, затем оно было передано богу солнца, а с течением времени, будучи искажённым и прерванным, было вновь поведано Арджуне, ибо тот был Его совершенным преданным и другом. Следовательно, наставление Господа способны постичь только преданные и никто иной. Имперсоналист, не имеющий представления о трансцендентном облике Господа, не может понять это самое сокровенное послание Господа. Слова «самое сокровенное» здесь значимы, ибо знание преданного служения несравненно выше знания о безличном Брахмане. Джнянам означает обычное знание или любую его отрасль. Это знание развивается вплоть до познания безличного Брахмана. Выше него — знание, отчасти смешанное с преданностью, которое возрастает до познания Параматмы, всепроникающего Божества. Оно более сокровенно. Но когда такое знание превращается в чистое преданное служение и достигается сокровеннейшая часть трансцендентного знания, его называют самым сокровенным знанием. Это самое сокровенное знание было даровано Господом Брахме, Арджуне, Уддхаве и другим."}
{"ref": "sb/1/5/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/31/", "verse_text": "> yenaivāhaṁ bhagavato\n> vāsudevasya vedhasaḥ\n> māyānubhāvam avidaṁ\n> yena gacchanti tat-padam", "devanagari": "> येनैवाहं भगवतो वासुदेवस्य वेधसः ।\n> मायानुभावमविदं येन गच्छन्ति तत्पदम् ॥३१॥", "synonyms": "*йена*—благодаря которому; *эва*—несомненно; *ахам*—я; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *ва̄судевасйа*—Господа Шри Кришны; *ведхасах̣*—верховного творца; *ма̄йа̄*—энергия; *анубха̄вам*—влияние; *авидам*—легко понял; *йена*—благодаря которому; *гаччханти*—они идут; *тат-падам*—к лотосным стопам Господа.", "translation": "**Благодаря этому сокровенному знанию я ясно осознал влияние энергии Господа Шри Кришны, творца, хранителя и разрушителя всего сущего, и, познав это, я смог вернуться к Нему и лично встретиться с Ним.**", "purport": "Благодаря преданному служению, то есть самому сокровенному знанию, человек может очень легко понять, как действуют различные энергии Господа. Одна часть энергии проявляет материальный мир, другая (высшая) часть Его энергии проявляет мир духовный. А пограничная энергия проявляет живые существа, которые служат либо той, либо другой из упомянутых выше энергий. Живые существа, служащие материальной энергии, изо всех сил борются за существование и счастье, которое предстаёт перед ними в виде иллюзии. Те же, кто пребывает в духовной энергии, заняты непосредственным служением Господу в вечной жизни, полном знании и непреходящем блаженстве. Господь желает, как Он прямо сказал в «Бхагавад-гите», чтобы все обусловленные души, прозябающие в царстве материальной энергии, оставили всякую деятельность в материальном мире и вернулись к Нему. Это самая сокровенная часть знания. Но постичь её способны только чистые преданные, и лишь такие преданные входят в царство Бога, чтобы лично увидеть Его и лично служить Ему. Яркий тому пример — Сам Нарада, который достиг этой ступени вечного знания и вечного блаженства. И пути эти открыты для всех, при условии что человек согласен идти по стопам Шри Нарады Муни. Согласно «Шрути», у Верховного Господа бесчисленные энергии (действующие без всякого усилия с Его стороны), и описываются они под тремя главными заголовками, как было упомянуто выше."}
{"ref": "sb/1/5/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/32/", "verse_text": "> etat saṁsūcitaṁ brahmaṁs\n> tāpa-traya-cikitsitam\n> yad īśvare bhagavati\n> karma brahmaṇi bhāvitam", "devanagari": "> एतत्संसूचितं ब्रह्मंस्तापत्रयचिकित्सितम् ।\n> यदीश्वरे भगवति कर्म ब्रह्मणि भावितम् ॥३२॥", "synonyms": "*этат*—вот столько; *сам̇сӯчитам*—решено учёными; *брахман*—о брахман Вьяса; *та̄па-трайа*—три вида страданий; *чикитситам*—средства исцеления; *йат*—что; *ӣш́варе*—верховному властелину; *бхагавати*—Личности Бога; *карма*—свою предписанную деятельность; *брахман̣и*—великому; *бха̄витам*—посвящённая.", "translation": "**О брахман Вьясадева, учёные мужи решили, что наилучшее средство избавления от всех бед и страданий — посвятить свою деятельность служению Верховному Господу, Личности Бога [Шри Кришне].**", "purport": "Шри Нарада Муни на собственном опыте убедился, что самый осуществимый и действенный путь, открывающий дорогу к спасению или избавлению от всех страданий жизни, — это смиренно слушать о трансцендентных деяниях Господа из верных и истинных источников. Это единственный путь исцеления. Всё материальное существование исполнено страданий. Глупцы, исходя из своего ничтожного разума, изобрели множество средств для устранения тройственных страданий, относящихся к телу и уму, к стихийным бедствиям и к отношениям с другими живыми существами. Весь мир изо всех сил бьётся, пытаясь вырваться из этих страданий, но люди не знают, что без дозволения Господа никакой замысел и никакое средство не способны на деле принести желанные мир и покой. Лечение больного с помощью медицины бесполезно, если оно не дозволено Господом. Переправа через реку или океан на подходящем судне — не спасение, если она не дозволена Господом. Нам следует знать наверняка, что Господь — высший дозволяющий, и потому мы должны вверять наши усилия милости Господа ради окончательного успеха или ради устранения препятствий на пути к успеху. Господь всепроникающ, всемогущ, всеведущ и вездесущ. Он — высший источник дозволения всех добрых и дурных последствий. Поэтому нам следует научиться посвящать свою деятельность милости Господа и принимать Его — будь то как безличный Брахман, локализованная Параматма или Верховная Личность Бога. Неважно, кто человек по роду занятий. Нужно посвящать всё служению Господу. Если человек — учёный муж, исследователь, философ, поэт и тому подобное, ему следует употребить свою учёность на утверждение верховенства Господа. Стремитесь изучать энергию Господа во всех областях жизни. Не хулите Его и не пытайтесь уподобиться Ему или занять Его положение, накапливая по крупицам обрывки знания. Если человек — правитель, государственный деятель, воин, политик и тому подобное, ему следует утверждать верховенство Господа в государственных делах. Сражайтесь за дело Господа, как сражался Шри Арджуна. Поначалу Шри Арджуна, великий воин, отказывался сражаться, но, когда Господь убедил его, что сражение необходимо, Шри Арджуна изменил своё решение и сражался за Его дело. Точно так же, если человек — торговец, промышленник, земледелец и тому подобное, ему следует тратить заработанные тяжким трудом деньги на дело Господа. Думайте всегда, что накопленное богатство — это достояние Господа. Богатство считается богиней процветания (Лакшми), а Господь — это Нараяна, или супруг Лакшми. Старайтесь занять Лакшми служением Господу Нараяне и будьте счастливы. Таков путь осознания Господа во всех областях жизни. В конечном счёте лучше всего — избавиться от всякой материальной деятельности и целиком посвятить себя слушанию о трансцендентных играх Господа. Но если такой возможности нет, человеку следует стараться занять служением Господу всё, к чему он питает особую склонность, и в этом — путь мира и процветания. Слово сам̇сӯчитам в этом стихе также значимо. Не следует ни на миг думать, будто осознание Нарады было всего лишь детским вымыслом. Это не так. Так осознают это сведущие и просвещённые мудрецы, и в этом подлинный смысл слова сам̇сӯчитам."}
{"ref": "sb/1/5/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/33/", "verse_text": "> āmayo yaś ca bhūtānāṁ\n> jāyate yena suvrata\n> tad eva hy āmayaṁ dravyaṁ\n> na punāti cikitsitam", "devanagari": "> आमयो यश्च भूतानां जायते येन सुव्रत ।\n> तदेव ह्यामयं द्रव्यं न पुनाति चिकित्सितम् ॥३३॥", "synonyms": "*а̄майах̣*—болезни; *йах̣ ча*—какие бы то ни было; *бхӯта̄на̄м*—живого существа; *джа̄йате*—становятся возможными; *йена*—посредством которого; *суврата*—о добрая душа; *тат*—то; *эва*—само; *хи*—несомненно; *а̄майам*—болезнь; *дравйам*—предмет; *на*—разве не; *пуна̄ти*—исцеляет; *чикитситам*—применённое для лечения.", "translation": "**О добрая душа, разве предмет, применённый для лечения, не исцеляет болезнь, которая была вызвана этим же самым предметом?**", "purport": "Искусный врач лечит больного целебной диетой. Например, молочные блюда порой вызывают расстройство кишечника, но то же самое молоко, обращённое в простоквашу и смешанное с другими лечебными составами, исцеляет подобные расстройства. Точно так же тройственные страдания материального существования невозможно унять одной лишь материальной деятельностью. Такую деятельность необходимо одухотворить — подобно тому как огонь раскаляет железо докрасна, и тогда железо начинает действовать как огонь. Точно так же материальное представление о предмете немедленно меняется, как только предмет используется в служении Господу. В этом тайна духовного успеха. Нам не следует ни пытаться господствовать над материальной природой, ни отвергать материальные предметы. Наилучший способ извлечь наибольшую пользу из дурного положения — использовать всё во взаимосвязи с верховным духовным существом. Всё сущее исходит из верховного духа, и Своей непостижимой силой Он способен обращать дух в материю, а материю — в дух. Поэтому материальный (так называемый) предмет тотчас обращается в духовную силу великой волей Господа. Необходимое условие такого превращения — занять так называемую материю служением духу. Таков путь исцеления наших материальных недугов и возвышения до духовного уровня, где нет ни страданий, ни скорби, ни страха. Когда всё таким образом занято служением Господу, мы можем убедиться, что нет ничего, кроме Верховного Брахмана. Так осознаётся нами ведическая мантра, гласящая, что «всё есть Брахман»."}
{"ref": "sb/1/5/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/34/", "verse_text": "> evaṁ nṛṇāṁ kriyā-yogāḥ\n> sarve saṁsṛti-hetavaḥ\n> ta evātma-vināśāya\n> kalpante kalpitāḥ pare", "devanagari": "> एवं नृणां क्रियायोगाः सर्वे संसृतिहेतवः ।\n> त एवात्मविनाशाय कल्पन्ते कल्पिताः परे ॥३४॥", "synonyms": "*эвам*—так; *нр̣н̣а̄м*—человека; *крийа̄-йога̄х̣*—вся деятельность; *сарве*—всё; *сам̇ср̣ти*—материальное существование; *хетавах̣*—причины; *те*—те; *эва*—несомненно; *а̄тма*—древо деятельности; *вина̄ш́а̄йа*—уничтожению; *калпанте*—становятся способны; *калпита̄х̣*—посвящённые; *паре*—Трансцендентному.", "translation": "**Так, когда вся деятельность человека посвящена служению Господу, та самая деятельность, что прежде была причиной его рабства, становится разрушительницей древа деятельности.**", "purport": "Кармическая деятельность, которая вечно держит живое существо в плену, в «Бхагавад-гите» сравнивается с деревом баньян, ибо она поистине пустила очень глубокие корни. Пока сохраняется склонность наслаждаться плодами труда, человеку приходится продолжать переселение души из одного тела или места в другое сообразно роду своей деятельности. Склонность к наслаждению можно обратить в желание служить миссии Господа. Поступая так, человек превращает свою деятельность в карма-йогу, то есть в путь, на котором можно достичь духовного совершенства, занимаясь работой, к которой у него есть природная склонность. Здесь слово а̄тма̄ указывает на все виды кармической деятельности. Вывод таков: когда плоды всякой кармической и иной деятельности связываются со служением Господу, они перестают порождать дальнейшую карму и постепенно перерастают в трансцендентное преданное служение, которое не только полностью подрубает корень баньянового древа деятельности, но и приводит того, кто его совершает, к лотосным стопам Господа.\n\nВ итоге человек должен прежде всего искать общества чистых преданных, которые не только сведущи в «Веданте», но и являются осознавшими себя душами и беспримесными преданными Господа Шри Кришны, Личности Бога. В этом обществе начинающим преданным следует беззаветно служить телом и умом, без всякой оговорки. Такое настроение служения побудит великие души быть более благосклонными в даровании своей милости, которая наделяет неофита всеми трансцендентными качествами чистых преданных. Постепенно это перерастает в сильную привязанность к слушанию о трансцендентных играх Господа, что позволяет ему постичь изначальное положение грубого и тонкого тел, а превыше них — знание о чистой душе и её вечной связи с Высшей Душой, Личностью Бога. После того как эта связь установлена и тем самым подтверждена вечная взаимосвязь, чистое преданное служение Господу постепенно перерастает в совершенное знание о Личности Бога, лежащее за пределами безличного Брахмана и локализованной Параматмы. Благодаря такой пурушоттама-йоге, как сказано в «Бхагавад-гите», человек достигает совершенства уже в нынешнем телесном существовании и являет все благие качества Господа в наивысшей степени. Таково постепенное развитие в обществе чистых преданных."}
{"ref": "sb/1/5/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/35/", "verse_text": "> yad atra kriyate karma\n> bhagavat-paritoṣaṇam\n> jñānaṁ yat tad adhīnaṁ hi\n> bhakti-yoga-samanvitam", "devanagari": "> यदत्र क्रियते कर्म भगवत्परितोषणम् ।\n> ज्ञानं यत्तदधीनं हि भक्तियोगसमन्वितम् ॥३५॥", "synonyms": "*йат*—какая бы то ни было; *атра*—в этой жизни или в этом мире; *крийате*—совершается; *карма*—деятельность; *бхагават*—Личности Бога; *паритош̣ан̣ам*—ради удовлетворения; *джн̃а̄нам*—знание; *йат тат*—то, что так называют; *адхӣнам*—зависимое; *хи*—несомненно; *бхакти-йога*—преданным; *саманвитам*—связанное с бхакти-йогой.", "translation": "**Любая деятельность, совершаемая здесь, в этой жизни, ради удовлетворения миссии Господа, называется бхакти-йогой, трансцендентным любовным служением Господу, а то, что называют знанием, становится её сопутствующим следствием.**", "purport": "Общепринятое и распространённое мнение состоит в том, что, совершая кармическую деятельность согласно указаниям писаний, человек обретает полную способность приобрести трансцендентное знание для духовного осознания. Бхакти-йогу некоторые считают ещё одной разновидностью кармы. Но на самом деле бхакти-йога выше и кармы, и джнаны. Бхакти-йога независима от джнаны или кармы; напротив, джнана и карма зависят от бхакти-йоги. Эта крия-йога, или карма-йога, рекомендованная Шри Нарадой Вьясе, рекомендуется особо, ибо её основа — удовлетворение Господа. Господь не желает, чтобы Его сыновья, живые существа, претерпевали тройственные страдания жизни. Он желает, чтобы все они пришли к Нему и жили с Ним, но возвращение к Богу означает, что человек должен очиститься от материальной скверны. Поэтому, когда деятельность совершается ради удовлетворения Господа, тот, кто её совершает, постепенно очищается от материальной привязанности. Это очищение означает обретение духовного знания. Следовательно, знание зависит от такой кармы, или деятельности, которая совершается ради Господа. Иное знание, лишённое бхакти-йоги, то есть удовлетворения Господа, не может привести человека обратно в царство Бога, а значит, не может даровать даже спасения, как уже было разъяснено в связи со стихом наиш̣кармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам и так далее. Вывод таков: преданный, занятый беспримесным служением Господу, в особенности слушанием и повторением Его трансцендентной славы, одновременно духовно просветляется божественной милостью, что подтверждается в «Бхагавад-гите»."}
{"ref": "sb/1/5/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/36/", "verse_text": "> kurvāṇā yatra karmāṇi\n> bhagavac-chikṣayāsakṛt\n> gṛṇanti guṇa-nāmāni\n> kṛṣṇasyānusmaranti ca", "devanagari": "> कुर्वाणा यत्र कर्माणि भगवच्छिक्षयासकृत् ।\n> गृणन्ति गुणनामानि कृष्णस्यानुस्मरन्ति च ॥३६॥", "synonyms": "*курва̄н̣а̄х̣*—совершая; *йатра*—при этом; *карма̄н̣и*—обязанности; *бхагават*—Личности Бога; *ш́икш̣айа̄*—по воле; *асакр̣т*—постоянно; *гр̣н̣анти*—принимает; *гун̣а*—качества; *на̄ма̄ни*—имена; *кр̣ш̣н̣асйа*—Кришны; *анусмаранти*—постоянно помнит; *ча*—и.", "translation": "**Исполняя обязанности по велению Шри Кришны, Верховной Личности Бога, человек постоянно помнит о Нём, Его именах и качествах.**", "purport": "Искусный преданный Господа способен устроить свою жизнь так, что, исполняя всевозможные обязанности — будь то ради этой или будущей жизни, — он может постоянно помнить имя, славу, качества Господа и тому подобное. Веление Господа ясно изложено в «Бхагавад-гите»: во всех областях жизни нужно трудиться только ради Господа. В каждой сфере жизни Господь должен пребывать как владыка. Согласно ведическим обрядам, даже при поклонении некоторым полубогам, таким как Индра, Брахма, Сарасвати, Ганеша, заведено, что при любых обстоятельствах должен присутствовать образ Вишну как ягьешвары, повелителя таких жертвоприношений. Хотя ради определённой цели рекомендуется поклоняться определённому полубогу, всё же присутствие Вишну обязательно, чтобы обряд был совершён должным образом.\n\nПомимо таких ведических обязанностей, даже в наших обыденных делах (например, в домашних заботах, в торговле или в нашей профессии) мы должны помнить, что плоды всей деятельности следует отдавать верховному наслаждающемуся, Господу Кришне. В «Бхагавад-гите» Господь объявил Себя верховным наслаждающимся всем сущим, верховным владельцем каждой планеты и верховным другом всех существ. Кроме Господа Шри Кришны, никто не вправе притязать на владение всем, что есть в Его творении. Чистый преданный неизменно помнит об этом и, поступая так, повторяет трансцендентное имя, славу и качества Господа, а это значит, что он постоянно соприкасается с Господом. Господь неотличен от Своего имени, славы и тому подобного, и потому постоянно соприкасаться с Его именем, славой и тому подобным означает в действительности общаться с Господом.\n\nБо́льшую часть нашего денежного дохода, не менее пятидесяти процентов, надлежит тратить на исполнение веления Господа Кришны. Мы должны не только отдавать прибыль от нашего заработка на это дело, но и заботиться о том, чтобы проповедовать эту науку преданности другим, ибо это тоже одно из велений Господа. Господь определённо говорит, что нет для Него никого дороже того, кто неустанно занят проповедью имени и славы Господа по всему миру. Научные открытия материального мира также можно в равной мере употребить на исполнение Его веления. Он желает, чтобы послание «Бхагавад-гиты» проповедовалось среди Его преданных. Возможно, его не стоит проповедовать среди тех, у кого нет заслуги аскезы, благотворительности, образования и тому подобного. Поэтому усилия должны быть направлены на то, чтобы обращать несклонных к этому людей в Его преданных. Господь Чайтанья научил в этой связи очень простому методу. Он преподал урок проповеди трансцендентного послания через пение, танец и угощение. А потому пятьдесят процентов нашего дохода можно тратить на эту цель. В нынешнюю падшую эпоху ссор и раздоров, если только ведущие и состоятельные люди общества согласятся тратить пятьдесят процентов своего дохода на служение Господу, как тому учит Господь Шри Чайтанья Махапрабху, обращение этого ада столпотворения в трансцендентную обитель Господа станет совершенно несомненным. Никто не откажется участвовать в собрании, где даются прекрасное пение, танец и угощение. Каждый придёт на такое собрание, и каждый непременно лично ощутит трансцендентное присутствие Господа. Уже одно это поможет участнику общаться с Господом и тем самым очиститься в духовном осознании. Единственное условие успешного совершения такой духовной деятельности — чтобы она велась под руководством чистого преданного, всецело свободного от всех мирских желаний, кармической деятельности и сухих измышлений о природе Господа. Никому не нужно открывать природу Господа. Она уже поведана Самим Господом — особенно в «Бхагавад-гите» и вообще во всех остальных ведических писаниях. Нам остаётся лишь полностью принять их и следовать велениям Господа. Это приведёт нас на путь совершенства. Человек может оставаться в своём положении. Никому не нужно менять своё положение, особенно в эту эпоху многообразных трудностей. Единственное условие — оставить привычку к сухому философствованию ради того, чтобы слиться с Господом. И, отказавшись от подобного возвышенного и надменного тщеславия, человек может очень смиренно принять веления Господа, изложенные в «Бхагавад-гите» или «Бхагаватам», из уст истинного преданного, чьи качества указаны выше. Это сделает всё успешным, вне всяких сомнений."}
{"ref": "sb/1/5/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/37/", "verse_text": "> oṁ namo bhagavate tubhyaṁ\n> vāsudevāya dhīmahi\n> pradyumnāyāniruddhāya\n> namaḥ saṅkarṣaṇāya ca", "devanagari": "> ओं नमो भगवते तुभ्यं वासुदेवाय धीमहि ।\n> प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नमः सङ्कर्षणाय च ॥३७॥", "synonyms": "*ом̇*—знак воспевания трансцендентной славы Господа; *намах̣*—принося поклоны Господу; *бхагавате*—Личности Бога; *тубхйам*—Тебе; *ва̄судева̄йа*—Господу, сыну Васудевы; *дхӣмахи*—да воспоём; *прадйумна̄йа, анируддха̄йа и сан̇карш̣ан̣а̄йа*—всем полным экспансиям Васудевы; *намах̣*—почтительные поклоны; *ча*—и.", "translation": "**Давайте же все вместе воспевать славу Васудевы и Его полных экспансий — Прадьюмны, Анируддхи и Санкаршаны.**", "purport": "Согласно «Панчаратре», Нараяна — изначальная причина всех экспансий Божества. Это Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Васудева и Санкаршана находятся в середине, слева и справа, Прадьюмна — справа от Санкаршаны, а Анируддха — слева от Васудевы, и так располагаются эти четыре Божества. Их знают как четырёх приближённых Господа Шри Кришны.\n\nЭто ведический гимн, или мантра, начинающаяся с омкары пранавы, и таким образом мантра утверждается трансцендентным процессом воспевания, а именно: ом намо дхӣмахи и так далее.\n\nСмысл в том, что любое деяние — будь то в области кармической деятельности или эмпирической философии, — которое в конечном счёте не направлено на трансцендентное осознание Верховного Господа, считается бесполезным. Поэтому Нарададжи разъяснил природу беспримесного преданного служения на основе своего личного опыта, описав, как развивается близость между Господом и живым существом в ходе постепенного развития преданной деятельности. Такое поступательное движение трансцендентной преданности Господу увенчивается обретением любовного служения Господу, которое называется премой в разнообразных трансцендентных проявлениях, именуемых расами (вкусами). Подобное преданное служение совершается и в смешанных формах, а именно в смешении с кармической деятельностью или эмпирическими философскими измышлениями.\n\nИтак, вопрос, поднятый великими риши во главе с Шаунакой относительно сокровенной части достижения Суты через духовного учителя, разъясняется здесь воспеванием этого гимна, состоящего из тридцати трёх букв. И эта мантра обращена к четырём Божествам, то есть к Господу с Его полными экспансиями. Средоточием является Господь Шри Кришна, ибо полные доли — это Его приближённые. Сокровеннейшая часть наставления состоит в том, что человеку следует всегда воспевать и помнить славу Господа Шри Кришны, Верховной Личности Бога, вместе с Его различными полными долями, проявленными как Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Эти экспансии — изначальные Божества для всех прочих истин, а именно либо вишну-таттвы, либо шакти-таттв."}
{"ref": "sb/1/5/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/38/", "verse_text": "> iti mūrty-abhidhānena\n> mantra-mūrtim amūrtikam\n> yajate yajña-puruṣaṁ\n> sa samyag darśanaḥ pumān", "devanagari": "> इति मूर्त्यभिधानेन मन्त्रमूर्तिममूर्तिकम् ।\n> यजते यज्ञपुरुषं स सम्यग्दर्शनः पुमान् ॥३८॥", "synonyms": "*ити*—так; *мӯрти*—образ; *абхидха̄нена*—в звуке; *мантра-мӯртим*—образное представление трансцендентного звука; *амӯртикам*—Господа, не имеющего материального облика; *йаджате*—поклоняется; *йаджн̃а*—Вишну; *пуруш̣ам*—Личности Бога; *сах̣*—он один; *самйак*—в совершенстве; *дарш́анах̣*—тот, кто узрел; *пума̄н*—личность.", "translation": "**Так он — подлинный провидец, который поклоняется в образе трансцендентного звукового представления Верховной Личности Бога, Вишну, не имеющему материального облика.**", "purport": "Все наши нынешние чувства состоят из материальных стихий, и потому они несовершенны для осознания трансцендентного облика Господа Вишну. Поэтому Ему поклоняются посредством звукового представления — трансцендентным методом воспевания. Всё, что лежит за пределами восприятия наших несовершенных чувств, может быть в полной мере осознано через звуковое представление. Человека, передающего звук из далёкого места, можно действительно воспринять. Если это возможно материально, то почему не духовно? Это восприятие — не смутное безличное переживание. Напротив, это подлинное восприятие трансцендентной Личности Бога, обладающей чистым обликом вечности, блаженства и знания. В санскритском словаре «Амаракоша» слово мӯрти несёт двоякий смысл, а именно: образ и трудность.\n\nПоэтому амӯртикам объясняется ачарьей Шри Вишванатхой Чакраварти Тхакуром как означающее «без труда». Трансцендентный облик вечного блаженства и знания может быть воспринят нашими изначальными духовными чувствами, которые можно оживить воспеванием святых мантр, то есть трансцендентных звуковых представлений. Такой звук следует получать через прозрачного посредника — истинного духовного учителя, а воспевание совершать по указанию духовного учителя. Это постепенно приведёт нас ближе к Господу. Этот метод поклонения рекомендован в системе панчаратрики, которая и признана, и узаконена. В системе панчаратрики содержатся наиболее авторитетные предписания трансцендентного преданного служения. Без помощи таких предписаний человек не может приблизиться к Господу — и уж конечно, не путём сухих философских измышлений. Система панчаратрики и осуществима на практике, и подходит для нынешней эпохи ссор. «Панчаратра» важнее «Веданты» для нынешней эпохи."}
{"ref": "sb/1/5/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/39/", "verse_text": "> imaṁ sva-nigamaṁ brahmann\n> avetya mad-anuṣṭhitam\n> adān me jñānam aiśvaryaṁ\n> svasmin bhāvaṁ ca keśavaḥ", "devanagari": "> इमं स्वनिगमं ब्रह्मन्नवेत्य मदनुष्ठितम् ।\n> अदान्मे ज्ञानमैश्वर्यं स्वस्मिन्भावं च केशवः ॥३९॥", "synonyms": "*имам*—так; *сва-нигамам*—сокровенное знание «Вед» о Верховной Личности Бога; *брахман*—о брахман (Вьясадева); *аветйа*—хорошо познав; *мат*—мной; *ануш̣т̣хитам*—исполненное; *ада̄т*—даровал; *ме*—мне; *джн̃а̄нам*—трансцендентное знание; *аиш́варйам*—могущество; *свасмин*—личную; *бха̄вам*—сокровенную привязанность и любовь; *ча*—и; *кеш́авах̣*—Господь Кришна.", "translation": "**О брахман, так Верховный Господь Кришна наделил меня сначала трансцендентным знанием о Господе, изложенным в сокровенных частях «Вед», затем — духовными достояниями, а затем — Своим сокровенным любовным служением.**", "purport": "Общение с Господом через передачу трансцендентного звука неотлично от всецело духовного Господа Шри Кришны. Это совершенный метод приближения к Господу. Благодаря такому чистому соприкосновению с Господом, без оскорблений материальных представлений (числом десять), преданный может подняться над материальным уровнем и постичь сокровенный смысл ведических писаний, включая бытие Господа в трансцендентном царстве. Господь постепенно открывает Свою сущность тому, кто обладает непоколебимой верой — и в духовного учителя, и в Господа. После этого преданный наделяется мистическими достояниями, которых восемь. И самое главное — преданного принимают в сокровенное окружение Господа и вверяют ему особое служение Господу через посредничество духовного учителя. Чистого преданного больше занимает служение Господу, нежели показ дремлющих в нём мистических сил. Шри Нарада разъяснил всё это из своего личного опыта, и каждый может обрести все те блага, которые обрёл Шри Нарада, в совершенстве овладев процессом воспевания звукового представления Господа. Воспевать этот трансцендентный звук не возбраняется никому, при условии что он получен через представителя Нарады, нисходящего по цепи ученической преемственности, то есть по системе парампары."}
{"ref": "sb/1/5/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/5/40/", "verse_text": "> tvam apy adabhra-śruta viśrutaṁ vibhoḥ\n> samāpyate yena vidāṁ bubhutsitam\n> prākhyāhi duḥkhair muhur arditātmanāṁ\n> saṅkleśa-nirvāṇam uśanti nānyathā", "devanagari": "> त्वमप्यदभ्रश्रुत विश्रुतं विभोः समाप्यते येन विदां बुभुत्सितम् ।\n> प्राख्याहि दुःखैर्मुहुरर्दितात्मनां सङ्क्लेशनिर्वाणमुशन्ति नान्यथा ॥४०॥", "synonyms": "*твам*—твоя добрая душа; *апи*—также; *адабхра*—обширные; *ш́рута*—ведические писания; *виш́рутам*—слышал также; *вибхох̣*—Всемогущего; *сама̄пйате*—удовлетворены; *йена*—благодаря которым; *вида̄м*—учёных; *бубхутситам*—тех, кто всегда желает познавать трансцендентное знание; *пра̄кхйа̄хи*—опиши; *дух̣кхаих̣*—страданиями; *мухух̣*—постоянно; *ардита-а̄тмана̄м*—страждущих людей; *сан̇клеш́а*—страдания; *нирва̄н̣ам*—облегчение; *уш́анти на*—не избавляются; *анйатха̄*—иными средствами.", "translation": "**Поэтому, прошу тебя, опиши деяния Всемогущего Господа, которые ты постиг благодаря своему обширному знанию «Вед», ибо это утолит чаяния великих учёных мужей и в то же время уймёт страдания простых людей, всегда томящихся от материальных мук. Воистину, нет иного способа избавиться от этих страданий.**", "purport": "Шри Нарада Муни, исходя из практического опыта, со всей определённостью утверждает, что главное решение всех проблем материальной деятельности — как можно шире проповедовать трансцендентную славу Верховного Господа. Существует четыре разряда хороших людей и четыре разряда дурных. Четыре разряда хороших людей признают власть Всемогущего Бога, и потому такие хорошие люди, когда 1) они в беде, 2) когда нуждаются в деньгах, 3) когда продвинуты в знании и 4) когда стремятся узнавать о Боге всё больше и больше, по наитию принимают покровительство Господа. Поэтому Нарададжи советует Вьясадеве проповедовать трансцендентное знание о Боге в свете обширного ведического знания, которым тот уже овладел.\n\nЧто же касается дурных людей, их тоже четыре разряда: 1) те, кто просто пристрастился к поступательной кармической деятельности и потому подвержен сопутствующим ей страданиям, 2) те, кто просто пристрастился к порочной деятельности ради удовлетворения чувств и потому страдает от её последствий, 3) те, кто весьма продвинут в материальном знании, но не имеет здравомыслия признать власть Всемогущего Господа и потому много страдает, и 4) разряд людей, известных как атеисты, которые потому намеренно ненавидят само имя Бога, хотя и всегда пребывают в беде.\n\nШри Нарададжи посоветовал Вьясадеве описать славу Господа именно ради блага всех восьми разрядов людей, как хороших, так и дурных. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» предназначен не для какого-то отдельного разряда людей или секты. Он — для искренней души, которая поистине желает собственного блага и душевного покоя.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наставления Шри Нарады Вьясадеве о „Шримад-Бхагаватам“»."}
{"ref": "sb/1/6/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> evaṁ niśamya bhagavān\n> devarṣer janma karma ca\n> bhūyaḥ papraccha taṁ brahman\n> vyāsaḥ satyavatī-sutaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं निशम्य भगवान्देवर्षेर्जन्म कर्म च ।\n> भूयः पप्रच्छ तं ब्रह्मन्व्यासः सत्यवतीसुतः ॥१॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута сказал; *эвам*—так; *ниш́амйа*—выслушав; *бхагава̄н*—могущественное воплощение Бога; *деварш̣ех̣*—великого мудреца среди богов; *джанма*—рождение; *карма*—деятельность; *ча*—и; *бхӯйах̣*—вновь; *папраччха*—спросил; *там*—его; *брахман*—о брахманы; *вйа̄сах̣*—Вьясадева; *сатйаватӣ-сутах̣*—сын Сатьявати.", "translation": "**Сута сказал: О брахманы, выслушав всё о рождении и деяниях Шри Нарады, Вьясадева, воплощение Бога и сын Сатьявати, спросил так.**", "purport": "Вьясадеве хотелось узнать о совершенстве Нарададжи побольше, и потому он стремился узнавать о нём всё больше и больше. В этой главе Нарададжи опишет, как ему удалось ненадолго предстать перед Господом, когда он был погружён в трансцендентные мысли о разлуке с Господом и когда это было для него очень мучительно."}
{"ref": "sb/1/6/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/2/", "verse_text": "> vyāsa uvāca\n> bhikṣubhir vipravasite\n> vijñānādeṣṭṛbhis tava\n> vartamāno vayasy ādye\n> tataḥ kim akarod bhavān", "devanagari": "> व्यास उवाच\n> भिक्षुभिर्विप्रवसिते विज्ञानादेष्टृभिस्तव ।\n> वर्तमानो वयस्याद्ये ततः किमकरोद्भवान् ॥२॥", "synonyms": "*вйа̄сах̣ ува̄ча*—Шри Вьясадева сказал; *бхикш̣убхих̣*—великими странниками; *виправасите*—отправившись в другие места; *виджн̃а̄на*—научное знание о трансцендентном; *а̄деш̣т̣р̣бхих̣*—теми, кто наставлял; *тава*—твоей; *вартама̄нах̣*—нынешней; *вайаси*—продолжительности жизни; *а̄дйе*—до начала; *татах̣*—после этого; *ким*—что; *акарот*—делал; *бхава̄н*—твоя добрая душа.", "translation": "**Шри Вьясадева сказал: Что делал ты [Нарада] после ухода великих мудрецов, которые наставляли тебя в научном трансцендентном знании с самого начала твоей нынешней жизни?**", "purport": "Вьясадева сам был учеником Нарададжи, и потому ему естественно не терпелось услышать, что тот делал после посвящения от духовного учителя. Он хотел идти по стопам Нарады, чтобы достичь той же совершенной ступени жизни. Это желание задавать вопросы духовному учителю — существенно важное условие на пути продвижения. Этот процесс на санскрите называется сат-дхарма приччха."}
{"ref": "sb/1/6/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/3/", "verse_text": "> svāyambhuva kayā vṛttyā\n> vartitaṁ te paraṁ vayaḥ\n> kathaṁ cedam udasrākṣīḥ\n> kāle prāpte kalevaram", "devanagari": "> स्वायम्भुव कया वृत्त्या वर्तितं ते परं वयः ।\n> कथं चेदमुदस्राक्षीः काले प्राप्ते कलेवरम् ॥३॥", "synonyms": "*сва̄йамбхува*—о сын Брахмы; *кайа̄*—при каких условиях; *вр̣ттйа̄*—занятие; *вартитам*—была проведена; *те*—твоя; *парам*—после посвящения; *вайах̣*—продолжительность жизни; *катхам*—как; *ча*—и; *идам*—это; *удасра̄кшӣх̣*—оставил ли ты; *ка̄ле*—в свой срок; *пра̄пте*—обретя; *калеварам*—тело.", "translation": "**О сын Брахмы, как ты провёл свою жизнь после посвящения и как обрёл это тело, оставив в свой срок прежнее?**", "purport": "В своей прошлой жизни Шри Нарада Муни был всего лишь сыном обыкновенной служанки, поэтому то, как он столь совершенным образом преобразился, обретя духовное тело, исполненное вечной жизни, блаженства и знания, было поистине важно. Шри Вьясадева пожелал, чтобы он раскрыл все эти подробности на радость каждому."}
{"ref": "sb/1/6/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/4/", "verse_text": "> prāk-kalpa-viṣayām etāṁ\n> smṛtiṁ te muni-sattama\n> na hy eṣa vyavadhāt kāla\n> eṣa sarva-nirākṛtiḥ", "devanagari": "> प्राक्कल्पविषयामेतां स्मृतिं ते मुनिसत्तम ।\n> न ह्येष व्यवधात्काल एष सर्वनिराकृतिः ॥४॥", "synonyms": "*пра̄к*—прежде; *калпа*—продолжительность дня Брахмы; *вишайа̄м*—предмет; *эта̄м*—всё это; *смр̣тим*—память; *те*—твоя; *муни-саттама*—о великий мудрец; *на*—не; *хи*—несомненно; *эшах̣*—всё это; *вйавадха̄т*—внесло какое-либо различие; *ка̄лах̣*—течение времени; *эшах̣*—всё это; *сарва*—всё; *нира̄кр̣тих̣*—уничтожение.", "translation": "**О великий мудрец, время в свой срок уничтожает всё, как же случилось, что этот предмет, произошедший прежде нынешнего дня Брахмы, по-прежнему свеж в твоей памяти, нетронутый временем?**", "purport": "Подобно тому как дух не уничтожается даже после уничтожения материального тела, так и духовное сознание не уничтожается. Шри Нарада развил это духовное сознание ещё тогда, когда обладал материальным телом в предыдущей калпе. Сознание материального тела означает духовное сознание, выраженное через материальное тело. Такое сознание низшее, разрушимое и извращённое. Но сверхсознание сверхума на духовном уровне столь же нетленно, как и сама духовная душа, и никогда не уничтожается."}
{"ref": "sb/1/6/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/5/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> bhikṣubhir vipravasite\n> vijñānādeṣṭṛbhir mama\n> vartamāno vayasy ādye\n> tata etad akāraṣam", "devanagari": "> नारद उवाच\n> भिक्षुभिर्विप्रवसिते विज्ञानादेष्टृभिर्मम ।\n> वर्तमानो वयस्याद्ये तत एतदकारषम् ॥५॥", "synonyms": "*на̄радах̣ ува̄ча*—Шри Нарада сказал; *бхикшубхих̣*—великими мудрецами; *виправасите*—отправившимися в другие места; *виджн̃а̄на*—научное духовное знание; *а̄деш̣т̣р̣бхих̣*—теми, кто передал его мне; *мама*—мою; *вартама̄нах̣*—нынешнюю; *вайаси а̄дйе*—перед этой жизнью; *татах̣*—затем; *этат*—всё это; *ака̄рашам*—совершал.", "translation": "**Шри Нарада сказал: Великие мудрецы, передавшие мне научное знание о трансцендентном, отправились в другие места, и мне пришлось проводить свою жизнь таким образом.**", "purport": "В прошлой жизни, когда Нарададжи был наделён духовным знанием по милости великих мудрецов, в его жизни произошла ощутимая перемена, хотя ему было всего пять лет. Таков важный признак, проявляющийся после посвящения, дарованного истинным духовным учителем. Подлинное общение с преданными приносит быструю перемену в жизни, ведущую к духовному осознанию. Как это подействовало на прошлую жизнь Шри Нарады Муни, постепенно описывается в этой главе."}
{"ref": "sb/1/6/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/6/", "verse_text": "> ekātmajā me jananī\n> yoṣin mūḍhā ca kiṅkarī\n> mayy ātmaje 'nanya-gatau\n> cakre snehānubandhanam", "devanagari": "> एकात्मजा मे जननी योषिन्मूढा च किङ्करी ।\n> मय्यात्मजेऽनन्यगतौ चक्रे स्नेहानुबन्धनम् ॥६॥", "synonyms": "*эка-а̄тмаджа̄*—имевшая всего одного сына; *ме*—моя; *джананӣ*—мать; *йошит*—женщина по своему положению; *мӯд̣ха̄*—простая; *ча*—и; *кин̇карӣ*—служанка; *майи*—ко мне; *а̄тмадже*—будучи её дитя; *ананйа-гатау*—тому, у кого нет иной опоры для защиты; *чакре*—сделала это; *снеха-анубандханам*—связанный узами любви.", "translation": "**Я был единственным сыном своей матери, которая была не только простой женщиной, но к тому же и служанкой. Поскольку я был её единственным ребёнком, у неё не было иной опоры: она привязала меня к себе узами любви.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/6/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/7/", "verse_text": "> sāsvatantrā na kalpāsīd\n> yoga-kṣemaṁ mamecchatī\n> īśasya hi vaśe loko\n> yoṣā dārumayī yathā", "devanagari": "> सास्वतन्त्रा न कल्पासीद्योगक्षेमं ममेच्छती ।\n> ईशस्य हि वशे लोको योषा दारुमयी यथा ॥७॥", "synonyms": "*са̄*—она; *асватантра̄*—была зависима; *на*—не; *калпа̄*—способна; *а̄сӣт*—была; *йога-кшемам*—содержание; *мама*—моё; *иччхатӣ*—хотя и желая; *ӣшасйа*—провидения; *хи*—ведь; *ваше*—под властью; *локах̣*—каждый; *йоша̄*—кукла; *да̄ру-майӣ*—сделанная из дерева; *йатха̄*—подобно тому как.", "translation": "**Она хотела как следует позаботиться о моём содержании, но, не будучи независимой, не могла ничего для меня сделать. Мир находится в полной власти Верховного Господа, поэтому каждый подобен деревянной кукле в руках кукловода.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/6/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/8/", "verse_text": "> ahaṁ ca tad-brahma-kule\n> ūṣivāṁs tad-upekṣayā\n> dig-deśa-kālāvyutpanno\n> bālakaḥ pañca-hāyanaḥ", "devanagari": "> अहं च तद्ब्रह्मकुले ऊषिवांस्तदुपेक्षया ।\n> दिग्देशकालाव्युत्पन्नो बालकः पञ्चहायनः ॥८॥", "synonyms": "*ахам*—я; *ча*—также; *тат*—то; *брахма-куле*—в школе брахманов; *ӯшива̄н*—жил; *тат*—её; *упекшайа̄*—будучи зависим от; *дик-деша*—направление и страна; *ка̄ла*—время; *авйутпаннах̣*—не имея опыта; *ба̄лаках̣*—всего лишь дитя; *пан̃ча*—пяти; *ха̄йанах̣*—лет от роду.", "translation": "**Когда я был всего лишь пятилетним ребёнком, я жил в школе брахмана. Я был зависим от любви своей матери и не знал иных земель.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/6/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/9/", "verse_text": "> ekadā nirgatāṁ gehād\n> duhantīṁ niśi gāṁ pathi\n> sarpo 'daśat padā spṛṣṭaḥ\n> kṛpaṇāṁ kāla-coditaḥ", "devanagari": "> एकदा निर्गतां गेहाद्दुहन्तीं निशि गां पथि ।\n> सर्पोऽदशत्पदा स्पृष्टः कृपणां कालचोदितः ॥९॥", "synonyms": "*экада̄*—однажды; *ниргата̄м*—ушедшую; *геха̄т*—из дома; *духантӣм*—чтобы подоить; *ниши*—ночью; *га̄м*—корову; *патхи*—на пути; *сарпах̣*—змея; *адашат*—ужалила; *пада̄*—в ногу; *спр̣шт̣ах̣*—так поражённую; *кр̣пан̣а̄м*—бедную женщину; *ка̄ла-чодитах̣*—побуждённая высшим временем.", "translation": "**Однажды мою бедную мать, вышедшую ночью подоить корову, ужалила в ногу змея, побуждённая высшим временем.**", "purport": "Таков путь, ведущий искреннюю душу ближе к Богу. О бедном мальчике заботилась только его любящая мать, и всё же эта мать была забрана из мира по высшей воле, дабы полностью предать его на милость Господа."}
{"ref": "sb/1/6/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/10/", "verse_text": "> tadā tad aham īśasya\n> bhaktānāṁ śam abhīpsataḥ\n> anugrahaṁ manyamānaḥ\n> prātiṣṭhaṁ diśam uttarām", "devanagari": "> तदा तदहमीशस्य भक्तानां शमभीप्सतः ।\n> अनुग्रहं मन्यमानः प्रातिष्ठं दिशमुत्तराम् ॥१०॥", "synonyms": "*тада̄*—в то время; *тат*—то; *ахам*—я; *ӣшасйа*—Господа; *бхакта̄на̄м*—преданных; *шам*—милость; *абхӣпсатах̣*—желающего; *ануграхам*—особое благословение; *манйама̄нах̣*—думая таким образом; *пра̄тишт̣хам*—отправился; *дишам уттара̄м*—в северном направлении.", "translation": "**Я воспринял это как особую милость Господа, который всегда желает блага Своим преданным, и, рассудив так, я отправился на север.**", "purport": "Доверенные преданные Господа на каждом шагу видят благодатное указание Господа. То, что в мирском смысле считается странным или трудным мгновением, принимается как особая милость Господа. Мирское благополучие — это своего рода материальная лихорадка, и по милости Господа жар этой материальной лихорадки постепенно спадает, а духовное здоровье обретается шаг за шагом. Мирские люди понимают это превратно."}
{"ref": "sb/1/6/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/11/", "verse_text": "> sphītāñ janapadāṁs tatra\n> pura-grāma-vrajākarān\n> kheṭa-kharvaṭa-vāṭīś ca\n> vanāny upavanāni ca", "devanagari": "> स्फीताञ्जनपदांस्तत्र पुरग्रामव्रजाकरान् ।\n> खेटखर्वटवाटीश्च वनान्युपवनानि च ॥११॥", "synonyms": "*спхӣта̄н*—весьма процветающие; *джана-пада̄н*—большие города; *татра*—там; *пура*—города; *гра̄ма*—деревни; *враджа*—большие фермы; *а̄кара̄н*—рудные поля (рудники); *кхет̣а*—сельскохозяйственные угодья; *кхарват̣а*—долины; *ва̄т̣ӣх̣*—цветники; *ча*—и; *вана̄ни*—леса; *упавана̄ни*—питомники; *ча*—и.", "translation": "**После своего ухода я прошёл через множество процветающих больших городов, городов поменьше, деревень, скотоводческих ферм, рудников, сельскохозяйственных угодий, долин, цветников, питомников и природных лесов.**", "purport": "Деятельность человека в области земледелия, добычи руды, скотоводства, ремёсел, садоводства и тому подобного велась в тех же масштабах, что и ныне, даже до нынешнего творения, и та же деятельность сохранится в том же виде даже в следующем творении. По прошествии многих сотен миллионов лет одно творение начинается по закону природы, и история вселенной повторяется почти точно так же. Мирские спорщики тратят время на археологические раскопки, не вникая в насущные потребности жизни. Шри Нарада Муни, хотя и был всего лишь ребёнком, получив толчок к духовной жизни, ни на мгновение не тратил времени на материальное благоустройство, хотя и проходил мимо городов и деревень, рудников и ремёсел. Он неуклонно шёл к постепенному духовному освобождению. «Шримад-Бхагаватам» — это повторение истории, произошедшей несколько сотен миллионов лет назад. Как сказано здесь, лишь самые важные события истории отбираются для записи в этом трансцендентном произведении."}
{"ref": "sb/1/6/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/12/", "verse_text": "> citra-dhātu-vicitrādrīn\n> ibha-bhagna-bhuja-drumān\n> jalāśayāñ chiva-jalān\n> nalinīḥ sura-sevitāḥ\n> citra-svanaiḥ patra-rathair\n> vibhramad bhramara-śriyaḥ", "devanagari": "> चित्रधातुविचित्राद्रीनिभभग्नभुजद्रुमान् ।\n> जलाशयाञ्छिवजलान्नलिनीः सुरसेविताः ।\n> चित्रस्वनैः पत्ररथैर्विभ्रमद्भ्रमरश्रियः ॥१२॥", "synonyms": "*читра-дха̄ту*—ценные минералы, такие как золото, серебро, медь и т. д.; *вичитра*—исполненные многообразия; *адрӣн*—холмы и горы; *ибха-бхагна*—сломанные исполинскими слонами; *бхуджа*—ветви; *друма̄н*—деревья; *джала̄шайа̄н шива*—целебная; *джала̄н*—водоёмы; *налинӣх̣*—лотосы; *сура-севита̄х̣*—желанные обитателям рая; *читра-сванаих̣*—приятные сердцу; *патра-ратхаих̣*—птицами; *вибхрамат*—завораживающие; *бхрамара-ш́рийах̣*—украшенные шмелями.", "translation": "**Я проходил через холмы и горы, полные залежей различных минералов — золота, серебра и меди, — и через земли с водоёмами, наполненными прекрасными лотосами, достойными обитателей рая, украшенными завороженными пчёлами и поющими птицами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/6/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/13/", "verse_text": "> nala-veṇu-śaras-tanba-\n> kuśa-kīcaka-gahvaram\n> eka evātiyāto 'ham\n> adrākṣaṁ vipinaṁ mahat\n> ghoraṁ pratibhayākāraṁ\n> vyālolūka-śivājiram", "devanagari": "> नलवेणुशरस्तन्ब कुशकीचकगह्वरम् ।\n> एक एवातियातोऽहमद्राक्षं विपिनं महत् ।\n> घोरं प्रतिभयाकारं व्यालोलूकशिवाजिरम् ॥१३॥", "synonyms": "*нала*—тростник; *вен̣у*—бамбук; *ш́арах̣*—стебли; *танба*—заросшие; *куш́а*—острая трава; *кӣчака*—сорняки; *гахварам*—пещеры; *эках̣*—один; *эва*—лишь; *атийа̄тах̣*—труднопроходимые; *ахам*—я; *адра̄кшам*—посетил; *випинам*—дремучие леса; *махат*—огромные; *гхорам*—ужасающие; *пратибхайа-а̄карам*—опасные; *вйа̄ла*—змеи; *улӯка*—совы; *ш́ива*—шакалы; *аджирам*—игрища.", "translation": "**Затем я в одиночку прошёл через множество зарослей бамбука, острой травы, сорняков и пещер, через которые было очень трудно пройти одному. Я посетил дремучие, тёмные и грозно-ужасающие леса, которые были игрищами змей, сов и шакалов.**", "purport": "Долг странствующего отшельника (паривраджакачарьи) — познать всё многообразие творения Бога, в одиночку странствуя по всем лесам, холмам, городам, деревням и так далее, дабы обрести веру в Бога и силу духа, а также просветить жителей посланием Бога. Санньяси обязан без страха идти на все эти риски, и самый типичный санньяси нынешней эпохи — Господь Чайтанья, который точно так же странствовал по джунглям центральной Индии, просветляя даже тигров, медведей, змей, оленей, слонов и многих других обитателей джунглей. В эту эпоху Кали санньяса запрещена для обыкновенных людей. Тот, кто меняет одежды, чтобы вести проповедь, — иной человек, нежели изначальный, образцовый санньяси. Однако следует дать обет полностью прекратить общение с обществом и посвятить жизнь исключительно служению Господу. Перемена одежды — лишь формальность. Господь Чайтанья не принял имени санньяси, и в эту эпоху Кали так называемым санньяси не следует менять свои прежние имена, идя по стопам Господа Чайтаньи. В эту эпоху настоятельно рекомендуется преданное служение — слушание и пересказ святой славы Господа, и тому, кто даёт обет отречения от семейной жизни, нет нужды подражать паривраджакачарье, такому как Нарада или Господь Чайтанья, — он может поселиться в каком-нибудь святом месте и посвятить всё своё время и силы слушанию и неустанному повторению святых писаний, оставленных великими ачарьями, такими как шестеро Госвами Вриндавана."}
{"ref": "sb/1/6/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/14/", "verse_text": "> pariśrāntendriyātmāhaṁ\n> tṛṭ-parīto bubhukṣitaḥ\n> snātvā pītvā hrade nadyā\n> upaspṛṣṭo gata-śramaḥ", "devanagari": "> परिश्रान्तेन्द्रियात्माहं तृट्परीतो बुभुक्षितः ।\n> स्नात्वा पीत्वा ह्रदे नद्या उपस्पृष्टो गतश्रमः ॥१४॥", "synonyms": "*париш́ра̄нта*—будучи утомлён; *индрийа*—телесно; *а̄тма̄*—и душой; *ахам*—я; *тр̣т̣-парӣтах̣*—мучимый жаждой; *бубхукшитах̣*—и голодом; *сна̄тва̄*—омывшись; *пӣтва̄*—и испив воды; *храде*—в озере; *надйа̄х̣*—реки; *упаспр̣шт̣ах̣*—соприкоснувшись; *гата*—избавился от; *ш́рамах̣*—усталости.", "translation": "**Странствуя так, я почувствовал усталость, и телом, и умом, и меня мучили жажда и голод. Поэтому я омылся в озере реки и испил воды. Прикоснувшись к воде, я избавился от усталости.**", "purport": "Странствующий отшельник может удовлетворять потребности тела — жажду и голод — дарами природы, не выпрашивая подаяния у дверей домохозяев. Поэтому отшельник идёт в дом домохозяина не чтобы просить милостыню, а чтобы духовно просветить его."}
{"ref": "sb/1/6/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/15/", "verse_text": "> tasmin nirmanuje 'raṇye\n> pippalopastha āśritaḥ\n> ātmanātmānam ātmasthaṁ\n> yathā-śrutam acintayam", "devanagari": "> तस्मिन्निर्मनुजेऽरण्ये पिप्पलोपस्थ आश्रितः ।\n> आत्मनात्मानमात्मस्थं यथाश्रुतमचिन्तयम् ॥१५॥", "synonyms": "*тасмин*—в том; *нирманудже*—без человеческого жилья; *аран̣йе*—в лесу; *пиппала*—баньяна; *упастхе*—сидя под ним; *а̄ш́ритах̣*—найдя прибежище; *а̄тмана̄*—разумом; *а̄тма̄нам*—Сверхдушу; *а̄тма-стхам*—пребывающую во мне; *йатха̄-ш́рутам*—как я услышал от; *ачинтайам*—размышлял.", "translation": "**После этого в безлюдном лесу под сенью баньяна я начал медитировать на пребывающую внутри Сверхдушу, используя свой разум, как я научился от освобождённых душ.**", "purport": "Не следует медитировать по собственной прихоти. Следует прекрасно знать из авторитетных источников писаний — через прозрачную среду истинного духовного учителя и при должном применении своего обученного разума — о медитации на Сверхдушу, пребывающую в каждом живом существе. Это сознание прочно развивается в преданном, который с любовью служил Господу, исполняя повеления духовного учителя. Шри Нарададжи обрёл связь с истинным духовным учителем, искренне служил ему и получил надлежащее просветление. Так он начал медитировать."}
{"ref": "sb/1/6/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/16/", "verse_text": "> dhyāyataś caraṇāmbhojaṁ\n> bhāva-nirjita-cetasā\n> autkaṇṭhyāśru-kalākṣasya\n> hṛdy āsīn me śanair hariḥ", "devanagari": "> ध्यायतश्चरणाम्भोजं भावनिर्जितचेतसा ।\n> औत्कण्ठ्याश्रुकलाक्षस्य हृद्यासीन्मे शनैर्हरिः ॥१६॥", "synonyms": "*дхйа̄йатах̣*—так медитируя на; *чаран̣а-амбходжам*—лотосные стопы локализованной Личности Бога; *бха̄ва-нирджита*—ум, преображённый трансцендентной любовью к Господу; *четаса̄*—всей деятельностью ума (мышлением, чувством и волей); *ауткан̣т̣хйа*—нетерпение; *аш́ру-кала*—слёзы покатились; *акшасйа*—из глаз; *хр̣ди*—в моём сердце; *а̄сӣт*—явилась; *ме*—моём; *ш́анаих̣*—без промедления; *харих̣*—Личность Бога.", "translation": "**Как только я начал медитировать на лотосные стопы Личности Бога, преобразив свой ум трансцендентной любовью, из глаз моих покатились слёзы, и без промедления в лотосе моего сердца явилась Личность Бога, Шри Кришна.**", "purport": "Слово бхава здесь значимо. Этой ступени бхавы достигают после того, как обретена трансцендентная привязанность к Господу. Первая, начальная ступень называется шраддха, или влечение к Верховному Господу, и, чтобы усилить это влечение, нужно общаться с чистыми преданными Господа. Третья ступень — соблюдать предписанные правила преданного служения. Это рассеет всякого рода сомнения и устранит все личные недостатки, мешающие продвижению в преданном служении.\n\nКогда все сомнения и личные недостатки устранены, возникает прочная вера в трансцендентный предмет, и вкус к нему возрастает в ещё большей мере. Эта ступень ведёт к влечению, а после неё наступает бхава, или предшествующая ступень беспримесной любви к Богу. Все упомянутые состояния — лишь различные ступени развития трансцендентной любви. Будучи столь насыщен трансцендентной любовью, человек испытывает сильное чувство разлуки, ведущее к восьми различным видам экстаза. Слёзы из глаз преданного — это непроизвольная реакция, и поскольку Шри Нарада Муни в прошлом рождении очень быстро достиг этой ступени после ухода из дома, он вполне мог воспринять действительное присутствие Господа, которое ощутимо постиг своими развитыми духовными чувствами, не отягощёнными материальной примесью."}
{"ref": "sb/1/6/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/17/", "verse_text": "> premātibhara-nirbhinna-\n> pulakāṅgo 'tinirvṛtaḥ\n> ānanda-samplave līno\n> nāpaśyam ubhayaṁ mune", "devanagari": "> प्रेमातिभरनिर्भिन्न पुलकाङ्गोऽतिनिर्वृतः ।\n> आनन्दसम्प्लवे लीनो नापश्यमुभयं मुने ॥१७॥", "synonyms": "*према̄*—любовь; *атибхара*—чрезмерная; *нирбхинна*—особо отличаемые; *пулака*—ощущения счастья; *ан̇гах̣*—разные части тела; *ати-нирвр̣тах̣*—будучи всецело охвачен; *а̄нанда*—экстаз; *самплаве*—в океане; *лӣнах̣*—погрузившись в; *на*—не; *апаш́йам*—мог видеть; *убхайам*—обоих; *муне*—о Вьясадева.", "translation": "**О Вьясадева, в то время, будучи чрезвычайно охвачен чувством счастья, я ощутил, как оживает каждая часть моего тела. Погрузившись в океан экстаза, я не мог видеть ни себя, ни Господа.**", "purport": "Духовное чувство счастья и сильнейшие экстазы не имеют мирского сравнения. Поэтому очень трудно выразить такие чувства. Мы можем лишь мельком уловить такой экстаз в словах Шри Нарады Муни. Каждая часть тела или чувства имеет своё особое назначение. Увидев Господа, все чувства полностью пробуждаются к служению Господу, ибо в освобождённом состоянии чувства вполне способны служить Господу. Поэтому в том трансцендентном экстазе случилось так, что чувства каждое по отдельности ожили, чтобы служить Господу. А раз так, Нарада Муни утратил себя, видя одновременно и себя, и Господа."}
{"ref": "sb/1/6/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/18/", "verse_text": "> rūpaṁ bhagavato yat tan\n> manaḥ-kāntaṁ śucāpaham\n> apaśyan sahasottasthe\n> vaiklavyād durmanā iva", "devanagari": "> रूपं भगवतो यत्तन्मनःकान्तं शुचापहम् ।\n> अपश्यन्सहसोत्तस्थे वैक्लव्याद्दुर्मना इव ॥१८॥", "synonyms": "*рӯпам*—образ; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *йат*—как он есть; *тат*—тот; *манах̣*—ума; *ка̄нтам*—как он желает; *ш́уча-апахам*—рассеивающий всякое неблагополучие; *апаш́йан*—не видя; *сахаса̄*—внезапно; *уттастхе*—поднялся; *ваиклавйа̄т*—будучи встревожен; *дурмана̄х̣*—утратив желанное; *ива*—словно.", "translation": "**Трансцендентный образ Господа, как он есть, проявляется согласно желанию ума и тотчас стирает всякое смятение ума. Утратив этот образ, я внезапно поднялся, встревоженный, как обычно бывает, когда утрачивают желанное.**", "purport": "То, что Господь не лишён формы, испытал на себе Нарада Муни. Но Его образ совершенно отличен от всех образов нашего материального опыта. Всю свою жизнь мы созерцаем разные образы материального мира, но ни один из них не способен удовлетворить ум, и ни один не может рассеять всё смятение ума. Таковы особые черты трансцендентного образа Господа, и тот, кто однажды увидел этот образ, уже не удовлетворится ничем иным, и никакой образ материального мира больше не сможет удовлетворить видевшего. «Не имеющий формы» означает «не похожий ни на какую материальную форму». Не похож Он и на какую-либо материальную личность.\n\nКак духовные существа, имеющие вечные взаимоотношения с этим трансцендентным образом Господа, мы жизнь за жизнью ищем этот образ Господа и не удовлетворяемся никаким иным образом материального утешения. Нарада Муни мельком увидел его, но, не увидев его вновь, встревожился и внезапно поднялся, чтобы отыскать его. То, чего мы желаем жизнь за жизнью, обрёл Нарада Муни, и потеря Его из виду стала для него поистине великим потрясением."}
{"ref": "sb/1/6/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/19/", "verse_text": "> didṛkṣus tad ahaṁ bhūyaḥ\n> praṇidhāya mano hṛdi\n> vīkṣamāṇo 'pi nāpaśyam\n> avitṛpta ivāturaḥ", "devanagari": "> दिदृक्षुस्तदहं भूयः प्रणिधाय मनो हृदि ।\n> वीक्षमाणोऽपि नापश्यमवितृप्त इवातुरः ॥१९॥", "synonyms": "*дидр̣кшух̣*—желая увидеть; *тат*—тот; *ахам*—я; *бхӯйах̣*—снова; *пран̣идха̄йа*—сосредоточив ум; *манах̣*—ум; *хр̣ди*—на сердце; *вӣкшама̄н̣ах̣*—ожидая увидеть; *апи*—несмотря на; *на*—никогда; *апаш́йам*—увидел Его; *авитр̣птах̣*—не будучи удовлетворён; *ива*—как; *а̄турах̣*—опечаленный.", "translation": "**Я желал снова увидеть этот трансцендентный образ Господа, но, несмотря на все мои попытки сосредоточиться на сердце со стремлением вернуть этот образ, я больше не мог увидеть Его и потому, неудовлетворённый, был глубоко опечален.**", "purport": "Нет никакого механического способа увидеть образ Господа. Это всецело зависит от беспричинной милости Господа. Мы не можем требовать, чтобы Господь предстал перед нашим взором, как не можем требовать, чтобы солнце взошло, когда нам угодно. Солнце восходит по своей воле; так и Господь являет Себя по Своей беспричинной милости. Следует лишь дожидаться благоприятного мгновения и продолжать исполнять предписанные обязанности в преданном служении Господу. Нарада Муни думал, что Господа можно увидеть вновь тем же механическим способом, что был успешен в первой попытке, но, несмотря на все свои усилия, он не смог сделать вторую попытку столь же успешной. Господь совершенно независим от всех обязательств. Связать Его может лишь узами беспримесной преданности. Не виден Он и не воспринимаем нашими материальными чувствами. Когда Ему угодно, удовлетворённому искренней попыткой преданного служения, всецело зависящего от милости Господа, Он может явить Себя по Своей воле."}
{"ref": "sb/1/6/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/20/", "verse_text": "> evaṁ yatantaṁ vijane\n> mām āhāgocaro girām\n> gambhīra-ślakṣṇayā vācā\n> śucaḥ praśamayann iva", "devanagari": "> एवं यतन्तं विजने मामाहागोचरो गिराम् ।\n> गम्भीरश्लक्ष्णया वाचा शुचः प्रशमयन्निव ॥२०॥", "synonyms": "*эвам*—так; *йатантам*—того, кто занят попытками; *виджане*—в том уединённом месте; *ма̄м*—мне; *а̄ха*—сказал; *агочарах̣*—недосягаемый для физического звука; *гира̄м*—речей; *гамбхӣра*—суровый; *ш́лакшн̣айа̄*—приятный для слуха; *ва̄ча̄*—словами; *ш́учах̣*—горе; *праш́амайан*—смягчая; *ива*—словно.", "translation": "**Видя мои попытки в том уединённом месте, Личность Бога, трансцендентная всякому мирскому описанию, заговорила со мной торжественно и приятными словами, дабы смягчить моё горе.**", "purport": "В «Ведах» сказано, что Бог недосягаем для мирских слов и разума. И всё же по Его беспричинной милости можно обрести надлежащие чувства, чтобы слышать Его или говорить с Ним. Такова непостижимая энергия Господа. Услышать Его может лишь тот, кому дарована Его милость.\n\nГосподь был весьма доволен Нарадой Муни, и потому ему была дарована необходимая сила, чтобы он мог слышать Господа. Однако другим не дано непосредственно ощутить прикосновение Господа на испытательной ступени регулируемого преданного служения. Это был особый дар для Нарады. Когда он услышал приятные слова Господа, чувство разлуки до некоторой степени смягчилось. Преданный, влюблённый в Бога, всегда ощущает муки разлуки и потому всегда погружён в трансцендентный экстаз."}
{"ref": "sb/1/6/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/21/", "verse_text": "> hantāsmiñ janmani bhavān\n> mā māṁ draṣṭum ihārhati\n> avipakva-kaṣāyāṇāṁ\n> durdarśo 'haṁ kuyoginām", "devanagari": "> हन्तास्मिञ्जन्मनि भवान्मा मां द्रष्टुमिहार्हति ।\n> अविपक्वकषायाणां दुर्दर्शोऽहं कुयोगिनाम् ॥२१॥", "synonyms": "*ханта*—о Нарада; *асмин*—этой; *джанмани*—жизни; *бхава̄н*—ты; *ма̄*—не; *ма̄м*—Меня; *драшт̣ум*—увидеть; *иха*—здесь; *архати*—заслуживаешь; *авипаква*—незрелые; *каша̄йа̄н̣а̄м*—материальной скверны; *дурдарш́ах̣*—труден для лицезрения; *ахам*—Я; *куйогина̄м*—несовершенных в служении.", "translation": "**О Нарада [сказал Господь], Я сожалею, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть Меня. Те, кто несовершенен в служении и не вполне свободен от всякой материальной скверны, едва ли могут увидеть Меня.**", "purport": "Личность Бога описана в «Бхагавад-гите» как чистейший, Верховный и Абсолютная Истина. В Его существе нет ни следа материальности, и потому тот, в ком есть малейший след материальной привязанности, не может приблизиться к Нему. Преданное служение начинается с того мгновения, когда человек освобождается по меньшей мере от двух форм материальных гун, а именно от гуны страсти и гуны невежества. Это проявляется в признаках освобождения от камы (вожделения) и лобхи (алчности). Иначе говоря, человек должен освободиться от желаний чувственного удовлетворения и от алчности к чувственным наслаждениям. Уравновешенная гуна природы — это благость. А освободиться полностью от всех материальных оттенков значит освободиться и от гуны благости. Искать встречи с Богом в уединённом лесу считается пребыванием в гуне благости. Можно уйти в лес, чтобы достичь духовного совершенства, но это не значит, что там можно лично увидеть Господа. Нужно полностью освободиться от всякой материальной привязанности и утвердиться на уровне трансцендентного, что одно лишь поможет преданному обрести личную связь с Личностью Бога. Лучший способ — жить в том месте, где поклоняются трансцендентному образу Господа. Храм Господа — это трансцендентное место, тогда как лес — материально благое обиталище. Преданному-неофиту всегда рекомендуется поклоняться Божеству Господа (арчана), а не уходить в лес на поиски Господа. Преданное служение начинается с процесса арчаны, что лучше, чем уход в лес. В нынешней жизни, полностью свободной от всех материальных вожделений, Шри Нарада Муни не уходит в лес, хотя одним своим присутствием может обратить любое место в Вайкунтху. Он странствует с одной планеты на другую, обращая людей, богов, киннаров, гандхарвов, риши, муни и всех прочих, дабы они стали преданными Господа. Своей деятельностью он вовлёк многих преданных, таких как Прахлада Махараджа, Дхрува Махараджа и многие другие, в трансцендентное служение Господу. Поэтому чистый преданный Господа идёт по стопам великих преданных, таких как Нарада, Прахлада и прочие, и посвящает всё своё время прославлению Господа в процессе киртана. Такой проповеднический процесс трансцендентен ко всем материальным качествам."}
{"ref": "sb/1/6/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/22/", "verse_text": "> sakṛd yad darśitaṁ rūpam\n> etat kāmāya te 'nagha\n> mat-kāmaḥ śanakaiḥ sādhu\n> sarvān muñcati hṛc-chayān", "devanagari": "> सकृद्यद्दर्शितं रूपमेतत्कामाय तेऽनघ ।\n> मत्कामः शनकैः साधु सर्वान्मुञ्चति हृच्छयान् ॥२२॥", "synonyms": "*сакр̣т*—лишь однажды; *йат*—тот; *дарш́итам*—показанный; *рӯпам*—образ; *этат*—это; *ка̄ма̄йа*—для устремлений; *те*—твоих; *анагха*—о добродетельный; *мат*—ко Мне; *ка̄мах̣*—желание; *ш́анакаих̣*—усиливая; *са̄дхух̣*—преданный; *сарва̄н*—все; *мун̃чати*—оставляет; *хр̣т-ш́айа̄н*—материальные желания.", "translation": "**О добродетельный, ты лишь однажды узрел Мой облик, и это лишь для того, чтобы усилить твоё желание Меня, ибо чем сильнее ты жаждешь Меня, тем больше освобождаешься от всех материальных желаний.**", "purport": "Живое существо не может быть лишено желаний. Оно не мёртвый камень. Оно должно действовать, мыслить, чувствовать и желать. Но когда оно мыслит, чувствует и желает материально, оно запутывается, и, напротив, когда оно мыслит, чувствует и желает ради служения Господу, оно постепенно освобождается от всякой запутанности. Чем больше человек занят трансцендентным любовным служением Господу, тем большую жажду к нему он обретает. Такова трансцендентная природа служения Богу. Материальное служение имеет насыщение, тогда как духовное служение Господу не имеет ни насыщения, ни конца. Можно неустанно усиливать свою жажду к любовному трансцендентному служению Господу, и всё же не обрести ни насыщения, ни конца. Усиленным служением Господу можно трансцендентно ощутить присутствие Господа. Поэтому видеть Господа означает быть занятым в Его служении, ибо Его служение и Его личность тождественны. Искренний преданный должен продолжать искреннее служение Господу. Господь даст надлежащее указание о том, как и где это совершать. В Нараде не было материальных желаний, и всё же, лишь чтобы усилить его сильнейшее желание Господа, ему было дано такое наставление."}
{"ref": "sb/1/6/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/23/", "verse_text": "> sat-sevayādīrghayāpi\n> jātā mayi dṛḍhā matiḥ\n> hitvāvadyam imaṁ lokaṁ\n> gantā maj-janatām asi", "devanagari": "> सत्सेवयादीर्घयापि जाता मयि दृढा मतिः ।\n> हित्वावद्यमिमं लोकं गन्ता मज्जनतामसि ॥२३॥", "synonyms": "*сат-севайа̄*—служением Абсолютной Истине; *адӣргхайа̄*—в течение нескольких дней; *апи*—даже; *джа̄та̄*—обретя; *майи*—ко Мне; *др̣д̣ха̄*—твёрдый; *матих̣*—разум; *хитва̄*—оставив; *авадйам*—плачевные; *имам*—эти; *локам*—материальные миры; *ганта̄*—идущий; *мат-джаната̄м*—Моими спутниками; *аси*—становишься.", "translation": "**Служением Абсолютной Истине, даже в течение нескольких дней, преданный обретает твёрдый и устойчивый разум, устремлённый ко Мне. Вследствие этого он становится Моим спутником в трансцендентном мире, оставив нынешние плачевные материальные миры.**", "purport": "Служение Абсолютной Истине включает в себя служение Абсолютной Личности Бога под руководством истинного духовного учителя, который есть прозрачная среда между Господом и преданным-неофитом. Преданный-неофит не способен приблизиться к Абсолютной Личности Бога силой своих нынешних несовершенных материальных чувств, и потому под руководством духовного учителя он обучается трансцендентному служению Господу. И благодаря такому обучению, даже в течение нескольких дней, преданный-неофит обретает разум в этом трансцендентном служении, что в конце концов приводит его к освобождению от вечного пребывания в материальных мирах и к возвышению в трансцендентный мир, дабы стать одним из освобождённых спутников Господа в царстве Бога."}
{"ref": "sb/1/6/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/24/", "verse_text": "> matir mayi nibaddheyaṁ\n> na vipadyeta karhicit\n> prajā-sarga-nirodhe 'pi\n> smṛtiś ca mad-anugrahāt", "devanagari": "> मतिर्मयि निबद्धेयं न विपद्येत कर्हिचित् ।\n> प्रजासर्गनिरोधेऽपि स्मृतिश्च मदनुग्रहात् ॥२४॥", "synonyms": "*матих̣*—разум; *майи*—посвящённый Мне; *нибаддха̄*—занятый; *ийам*—этот; *на*—никогда; *випадйета*—разлучён; *кархичит*—ни в какое время; *праджа̄*—живые существа; *сарга*—во время творения; *ниродхе*—и во время уничтожения; *апи*—даже; *смр̣тих̣*—память; *ча*—и; *мат*—Моей; *ануграха̄т*—по милости.", "translation": "**Разум, занятый в преданном служении Мне, не может быть нарушен ни в какое время. Даже во время творения, равно как и во время уничтожения, твоя память сохранится по Моей милости.**", "purport": "Преданное служение, совершаемое Личности Бога, никогда не пропадает даром. Поскольку Личность Бога вечна, разум, применённый в служении Ему, или что-либо, совершённое в связи с Ним, также непреходяще. В «Бхагавад-гите» сказано, что такое трансцендентное служение, совершаемое Личности Бога, накапливается из рождения в рождение, и, когда преданный полностью созревает, всё совокупное служение делает его достойным войти в общение с Личностью Бога. Такое накопление служения Богу никогда не разрушается, но возрастает, пока не созреет полностью."}
{"ref": "sb/1/6/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/25/", "verse_text": "> etāvad uktvopararāma tan mahad\n> bhūtaṁ nabho-liṅgam aliṅgam īśvaram\n> ahaṁ ca tasmai mahatāṁ mahīyase\n> śīrṣṇāvanāmaṁ vidadhe 'nukampitaḥ", "devanagari": "> एतावदुक्त्वोपरराम तन्महद्भूतं नभोलिङ्गमलिङ्गमीश्वरम् ।\n> अहं च तस्मै महतां महीयसे शीर्ष्णावनामं विदधेऽनुकम्पितः ॥२५॥", "synonyms": "*эта̄ват*—так; *уктва̄*—сказав; *упарара̄ма*—остановился; *тат*—то; *махат*—великое; *бхӯтам*—чудесное; *набхах̣-лин̇гам*—олицетворённое звуком; *алин̇гам*—невидимое для глаз; *ӣш́варам*—высшая власть; *ахам*—я; *ча*—также; *тасмаи*—Ему; *махата̄м*—великих; *махӣйасе*—прославленному; *ш́ӣршн̣а̄*—головой; *авана̄мам*—поклоны; *видадхе*—совершил; *анукампитах̣*—будучи удостоен Его благосклонности.", "translation": "**Затем эта высшая власть, олицетворённая звуком и невидимая для глаз, но в высшей степени чудесная, прервала Свою речь. Исполнившись благодарности, я склонил голову и принёс Ему поклоны.**", "purport": "То, что Личность Бога не была видима, а лишь слышима, не имеет никакого значения. Личность Бога произвёл четыре «Веды» Своим дыханием, и Его видят и осознают через трансцендентный звук «Вед». Точно так же «Бхагавад-гита» — это звуковое представление Господа, и здесь нет различия в тождестве. Вывод таков: Господа можно увидеть и услышать, неустанно повторяя трансцендентный звук."}
{"ref": "sb/1/6/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/26/", "verse_text": "> nāmāny anantasya hata-trapaḥ paṭhan\n> guhyāni bhadrāṇi kṛtāni ca smaran\n> gāṁ paryaṭaṁs tuṣṭa-manā gata-spṛhaḥ\n> kālaṁ pratīkṣan vimado vimatsaraḥ", "devanagari": "> नामान्यनन्तस्य हतत्रपः पठन्गुह्यानि भद्राणि कृतानि च स्मरन् ।\n> गां पर्यटंस्तुष्टमना गतस्पृहः कालं प्रतीक्षन्विमदो विमत्सरः ॥२६॥", "synonyms": "*на̄ма̄ни*—святое имя, славу и тому подобное; *анантасйа*—безграничного; *хата-трапах̣*—освободившись от всех формальностей материального мира; *пат̣хан*—чтением, неоднократным повторением и тому подобным; *гухйа̄ни*—таинственные; *бхадра̄н̣и*—все благодатные; *кр̣та̄ни*—деяния; *ча*—и; *смаран*—постоянно памятуя; *га̄м*—по земле; *парйат̣ан*—странствуя повсюду; *тушт̣а-мана̄х̣*—вполне удовлетворённый; *гата-спр̣хах̣*—полностью освободившись от всех материальных желаний; *ка̄лам*—время; *пратӣкшан*—ожидая; *вимадах̣*—без гордыни; *виматсарах̣*—без зависти.", "translation": "**Так я начал повторять святое имя и славу Господа неустанным речитативом, пренебрегая всеми формальностями материального мира. Такое повторение и памятование трансцендентных игр Господа благодатны. Так я странствовал по всей земле, вполне удовлетворённый, смиренный и независтливый.**", "purport": "Жизнь искреннего преданного Господа здесь вкратце объясняется Нарадой Муни на собственном примере. Такой преданный, после посвящения, дарованного Господом или Его истинным представителем, очень серьёзно относится к повторению славы Господа и странствует по всему миру, дабы и другие могли услышать славу Господа. У таких преданных нет желания материальной выгоды. Ими движет одно-единственное желание — вернуться к Богу. Это ожидает их в свой срок, по оставлении материального тела. Поскольку у них есть высочайшая цель жизни — возвращение к Богу, — они никогда никому не завидуют и не гордятся тем, что достойны вернуться к Богу. Их единственное занятие — повторять и памятовать святое имя, славу и игры Господа и, в меру личных возможностей, распространять это послание на благо других, без побуждений к материальной выгоде."}
{"ref": "sb/1/6/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/27/", "verse_text": "> evaṁ kṛṣṇa-mater brahman\n> nāsaktasyāmalātmanaḥ\n> kālaḥ prādurabhūt kāle\n> taḍit saudāmanī yathā", "devanagari": "> एवं कृष्णमतेर्ब्रह्मन्नासक्तस्यामलात्मनः ।\n> कालः प्रादुरभूत्काले तडित्सौदामनी यथा ॥२७॥", "synonyms": "*эвам*—так; *кр̣шн̣а-матех̣*—того, кто всецело погружён в мысли о Кришне; *брахман*—о Вьясадева; *на*—не; *а̄сактасйа*—того, кто привязан; *амала-а̄тманах̣*—того, кто полностью свободен от всей материальной скверны; *ка̄лах̣*—смерть; *пра̄дурабхӯт*—стала видима; *ка̄ле*—в свой срок; *тад̣ит*—молния; *сауда̄манӣ*—озаряющая; *йатха̄*—подобно тому как.", "translation": "**И так, о брахман Вьясадева, в свой срок я, всецело погружённый в мысли о Кришне и потому не имевший привязанностей, полностью свободный от всей материальной скверны, встретил смерть, подобно тому как молния и озарение возникают одновременно.**", "purport": "Быть всецело погружённым в мысли о Кришне означает очищение от материальной скверны или вожделений. Подобно тому как очень богатый человек не жаждет мелких, ничтожных вещей, так и преданный Господа Кришны, которому уготовано перейти в царство Бога, где жизнь вечна, исполнена полного знания и блаженства, естественным образом не жаждет ничтожных материальных вещей, которые подобны куклам или теням действительности и лишены непреходящей ценности. Таков признак духовно обогащённых людей. И в свой срок, когда чистый преданный полностью готов, внезапно происходит смена тела, что обычно называют смертью. И для чистого преданного такая смена происходит в точности подобно молнии, и озарение следует одновременно с ней. Иначе говоря, преданный одновременно сменяет своё материальное тело и развивает духовное тело по воле Всевышнего. Ещё до смерти у чистого преданного нет материальной привязанности, ибо его тело одухотворено, подобно раскалённому докрасна железу при соприкосновении с огнём."}
{"ref": "sb/1/6/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/28/", "verse_text": "> prayujyamāne mayi tāṁ\n> śuddhāṁ bhāgavatīṁ tanum\n> ārabdha-karma-nirvāṇo\n> nyapatat pāñca-bhautikaḥ", "devanagari": "> प्रयुज्यमाने मयि तां शुद्धां भागवतीं तनुम् ।\n> आरब्धकर्मनिर्वाणो न्यपतत्पाञ्चभौतिकः ॥२८॥", "synonyms": "*прайуджйама̄не*—будучи дарованным; *майи*—мне; *та̄м*—то; *ш́уддха̄м*—трансцендентное; *бха̄гаватӣм*—пригодное для общения с Личностью Бога; *танум*—тело; *а̄рабдха*—обретённый; *карма*—кармическая деятельность; *нирва̄н̣ах̣*—запрещающий; *нйапатат*—оставил; *па̄н̃ча-бхаутиках̣*—тело, состоящее из пяти материальных элементов.", "translation": "**Получив трансцендентное тело, подобающее спутнику Личности Бога, я оставил тело, состоящее из пяти материальных элементов, и тем самым прекратилось всё накопленное мной воздаяние за кармическую деятельность [карму].**", "purport": "Получив от Личности Бога весть о том, что он обретёт трансцендентное тело, достойное общения с Господом, Нарада, едва оставив материальное тело, тут же получил духовное. Это трансцендентное тело свободно от материального сродства и наделено тремя главными духовными качествами: вечностью, свободой от материальных гун и свободой от последствий кармической деятельности. Материальное тело неизменно поражено этими тремя пороками. Тело преданного мгновенно насыщается трансцендентными качествами, как только он начинает заниматься преданным служением Господу. Это действует подобно тому, как магический камень намагничивает железо. Таково влияние трансцендентного преданного служения. Поэтому смена тела означает прекращение воздействия трёх качественных гун материальной природы на чистого преданного. Откровенные писания приводят множество таких примеров. Дхрува Махараджа, Прахлада Махараджа и многие другие преданные могли видеть Личность Бога лицом к лицу, оставаясь, по всей видимости, в том же теле. Это значит, что качество тела преданного меняется с материального на трансцендентное. Таково мнение полномочных Госвами, опирающихся на достоверные писания. В «Брахма-самхите» сказано, что все живые существа, от микроба индра-гопа и до великого Индры, царя небес, подчинены закону кармы и обречены страдать и наслаждаться плодами своих собственных действий. Но только преданный по беспричинной милости высшей власти, Личности Бога, избавлен от подобного воздаяния."}
{"ref": "sb/1/6/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/29/", "verse_text": "> kalpānta idam ādāya\n> śayāne 'mbhasy udanvataḥ\n> śiśayiṣor anuprāṇaṁ\n> viviśe 'ntar ahaṁ vibhoḥ", "devanagari": "> कल्पान्त इदमादाय शयानेऽम्भस्युदन्वतः ।\n> शिशयिषोरनुप्राणं विविशेऽन्तरहं विभोः ॥२९॥", "synonyms": "*калпа-анте*—в конце дня Брахмы; *идам*—это; *а̄да̄йа*—вобрав в себя; *ш́айа̄не*—возлёгши; *амбхаси*—в водах причинного океана; *уданватах̣*—уничтожения; *ш́иш́айиш̣ох̣*—возлежания Личности Бога (Нараяны); *анупра̄н̣ам*—дыхание; *вивиш́е*—вошёл; *антах̣*—внутрь; *ахам*—я; *вибхох̣*—Господа Брахмы.", "translation": "**В конце эпохи, когда Личность Бога, Господь Нараяна, возлегает на водах уничтожения, Брахма вместе со всеми созидательными элементами начинает входить в Него, а я вхожу через Его дыхание.**", "purport": "Нарада известен как сын Брахмы, подобно тому как Господь Кришна известен как сын Васудевы. Личность Бога и Его освобождённые преданные, такие как Нарада, приходят в материальный мир одним и тем же образом. Как сказано в «Бхагавад-гите», рождение и деяния Господа трансцендентны. Поэтому, согласно авторитетному мнению, рождение Нарады в облике сына Брахмы — это тоже трансцендентная игра. Его появление и уход, по сути, стоят на одном уровне с появлением и уходом Самого Господа. Таким образом, Господь и Его преданные, как духовные существа, одновременно едины и различны. Они принадлежат к одной категории трансцендентного бытия."}
{"ref": "sb/1/6/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/30/", "verse_text": "> sahasra-yuga-paryante\n> utthāyedaṁ sisṛkṣataḥ\n> marīci-miśrā ṛṣayaḥ\n> prāṇebhyo 'haṁ ca jajñire", "devanagari": "> सहस्रयुगपर्यन्ते उत्थायेदं सिसृक्षतः ।\n> मरीचिमिश्रा ऋषयः प्राणेभ्योऽहं च जज्ञिरे ॥३०॥", "synonyms": "*сахасра*—одна тысяча; *йуга*—4 300 000 лет; *парйанте*—по истечении срока; *уттха̄йа*—завершившись; *идам*—это; *сиср̣кш̣атах̣*—пожелал сотворить вновь; *марӣчи-миш́ра̄х̣*—риши, подобные Маричи; *р̣ш̣айах̣*—все риши; *пра̄н̣ебхйах̣*—из Его чувств; *ахам*—я; *ча*—также; *джаджн̃ире*—появились.", "translation": "**По прошествии 4 300 000 000 солнечных лет Брахма пробуждается, чтобы по воле Господа творить вновь, и все риши — Маричи, Ангира, Атри и другие — создаются из трансцендентного тела Господа, а вместе с ними появляюсь и я.**", "purport": "Продолжительность одного дня в жизни Брахмы равна 4 320 000 000 солнечных лет. Об этом сказано и в «Бхагавад-гите». Итак, всё это время Брахмаджи покоится в йога-нидре внутри тела Гарбходакашайи Вишну, прародителя Брахмы. Таким образом, по окончании сна Брахмы, когда по воле Господа через посредство Брахмы вновь начинается творение, все великие риши снова появляются из различных частей трансцендентного тела, и Нарада появляется тоже. Это значит, что Нарада появляется в том же трансцендентном теле, подобно тому как человек пробуждается ото сна в том же теле. Шри Нарада вечно волен передвигаться по всем частям трансцендентного и материального творения Всемогущего. Он появляется и исчезает в своём собственном трансцендентном теле, в котором, в отличие от обусловленных существ, нет различия между телом и душой."}
{"ref": "sb/1/6/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/31/", "verse_text": "> antar bahiś ca lokāṁs trīn\n> paryemy askandita-vrataḥ\n> anugrahān mahā-viṣṇor\n> avighāta-gatiḥ kvacit", "devanagari": "> अन्तर्बहिश्च लोकांस्त्रीन्पर्येम्यस्कन्दितव्रतः ।\n> अनुग्रहान्महाविष्णोरविघातगतिः क्वचित् ॥३१॥", "synonyms": "*антах̣*—в трансцендентном мире; *бахих̣*—в материальном мире; *ча*—и; *лока̄н*—планеты; *трӣн*—три (раздела); *парйеми*—путешествую; *аскандита*—нерушимый; *вратах̣*—обет; *ануграха̄т*—по беспричинной милости; *маха̄-виш̣н̣ох̣*—Маха-Вишну (Каранодакашайи Вишну); *авигха̄та*—беспрепятственный; *гатих̣*—доступ; *квачит*—в любое время.", "translation": "**С тех пор по милости всемогущего Вишну я беспрепятственно путешествую повсюду — и в трансцендентном мире, и в трёх разделах материального мира. Это потому, что я утвердился в нерушимом преданном служении Господу.**", "purport": "Как утверждается в «Бхагавад-гите», материальные сферы делятся на три раздела: урдхвалоку (высшие планеты), мадхьялоку (срединные планеты) и адхалоку (низшие планеты). А за пределами планет урдхвалоки, то есть выше Брахмалоки, находятся материальные оболочки вселенных, а над ними — духовное небо, безграничное в своей протяжённости, где располагаются бесчисленные самосветящиеся планеты Вайкунтхи, населённые Самим Богом и Его спутниками — вечно освобождёнными живыми существами. Шри Нарада Муни мог беспрепятственно попадать на все эти планеты, как в материальной, так и в духовной сферах, подобно тому как всемогущий Господь волен лично передвигаться по любой части Своего творения. В материальном мире живые существа находятся под влиянием трёх материальных гун природы — благости, страсти и невежества. Но Шри Нарада Муни трансцендентен ко всем этим материальным гунам и потому может путешествовать повсюду без ограничений. Он — освобождённый странник вселенной. Беспричинная милость Господа Вишну не имеет себе равных, и преданные ощущают эту милость лишь по благосклонности Господа. Поэтому преданные никогда не падают, тогда как материалисты, то есть те, кто трудится ради плодов, и философы-теоретики, всё же падают, влекомые соответствующими гунами природы. Риши, упомянутые выше, не могут, подобно Нараде, входить в трансцендентный мир. Этот факт раскрывается в «Нарасимха-пуране». Риши вроде Маричи — знатоки кармической деятельности, а риши вроде Санаки и Санатаны — знатоки философских умозрений. Но Шри Нарада Муни — главный знаток трансцендентного преданного служения Господу. Все великие знатоки преданного служения Господу идут по стопам Нарады Муни в русле «Нарада-бхакти-сутры», и потому все преданные Господа, без всякого сомнения, достойны войти в царство Бога, на Вайкунтху."}
{"ref": "sb/1/6/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/32/", "verse_text": "> deva-dattām imāṁ vīṇāṁ\n> svara-brahma-vibhūṣitām\n> mūrcchayitvā hari-kathāṁ\n> gāyamānaś carāmy aham", "devanagari": "> देवदत्तामिमां वीणां स्वरब्रह्मविभूषिताम् ।\n> मूर्च्छयित्वा हरिकथां गायमानश्चराम्यहम् ॥३२॥", "synonyms": "*дева*—Верховная Личность Бога (Шри Кришна); *датта̄м*—дарованную; *има̄м*—эту; *вӣн̣а̄м*—струнный музыкальный инструмент; *свара*—поющий лад; *брахма*—трансцендентный; *вибхӯш̣ита̄м*—украшенный; *мӯрччхайитва̄*—заставляя звучать; *хари-катха̄м*—трансцендентное послание; *га̄йама̄нах̣*—непрестанно воспевая; *чара̄ми*—странствую; *ахам*—я.", "translation": "**И так я странствую, непрестанно воспевая славу Господа и трансцендентные послания, играя на этом инструменте, называемом виной, который заряжён трансцендентным звуком и был дарован мне Господом Кришной.**", "purport": "Струнный музыкальный инструмент, называемый виной, вручённый Нараде Господом Шри Кришной, описан в «Линга-пуране», и это подтверждает Шрила Джива Госвами. Этот трансцендентный инструмент неотличен от Господа Шри Кришны и Нарады, ибо все они принадлежат к одной и той же трансцендентной категории. Звук, издаваемый этим инструментом, не может быть материальным, и потому слава и игры, которые этот инструмент Нарады разносит повсюду, тоже трансцендентны, без малейшей примеси материальной скверны. Семь поющих ладов — Ша (Шаджа), Ри (Ришабха), Га (Гандхара), Ма (Мадхьяма), Па (Панчама), Дха (Дхайвата) и Ни (Нишада) — также трансцендентны и предназначены именно для трансцендентных песен. Будучи чистым преданным Господа, Шри Нарада Дева всегда исполняет свой долг перед Господом за дар этого инструмента и потому неизменно занят воспеванием Его трансцендентной славы; вот почему он непогрешим в своём возвышенном положении. Идя по стопам Шрилы Нарады Муни, осознавшая себя душа в материальном мире также должна должным образом использовать звуковые лады — Ша, Ри, Га, Ма и так далее — в служении Господу, непрестанно воспевая славу Господа, как это подтверждается в «Бхагавад-гите»."}
{"ref": "sb/1/6/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/33/", "verse_text": "> pragāyataḥ sva-vīryāṇi\n> tīrtha-pādaḥ priya-śravāḥ\n> āhūta iva me śīghraṁ\n> darśanaṁ yāti cetasi", "devanagari": "> प्रगायतः स्ववीर्याणि तीर्थपादः प्रियश्रवाः ।\n> आहूत इव मे शीघ्रं दर्शनं याति चेतसि ॥३३॥", "synonyms": "*прага̄йатах̣*—так воспевающего; *сва-вӣрйа̄н̣и*—собственные деяния; *тӣртха-па̄дах̣*—Господь, чьи лотосные стопы — источник всех добродетелей и святости; *прийа-ш́рава̄х̣*—приятный для слуха; *а̄хӯтах̣*—призванный; *ива*—словно; *ме*—ко мне; *ш́ӣгхрам*—очень скоро; *дарш́анам*—явление; *йа̄ти*—приходит; *четаси*—на престол сердца.", "translation": "**Верховный Господь Шри Кришна, чья слава и деяния приятны для слуха, тотчас является на престол моего сердца, словно призванный, как только я начинаю воспевать Его святые деяния.**", "purport": "Абсолютная Личность Бога неотлична от Своего трансцендентного имени, образа, игр и связанных с ними звуковых вибраций. Как только чистый преданный начинает чистое преданное служение — слушать, воспевать и помнить имя, славу и деяния Господа, — Он тотчас становится зримым для трансцендентных очей чистого преданного, отражаясь в зеркале сердца, словно по духовному телевидению. Поэтому чистый преданный, связанный с Господом узами любовного трансцендентного служения, способен ощущать присутствие Господа в каждое мгновение. Естественной психологии присуще то, что человеку нравится слушать и наслаждаться, когда другие перечисляют его личные достоинства. Таков естественный инстинкт, и Господь, будучи такой же личностью, как и все прочие, не составляет исключения из этой психологии, ибо психологические черты, проявляющиеся в индивидуальных душах, — всего лишь отражение той же психологии в Абсолютном Господе. Разница лишь в том, что Господь — величайшая из всех личностей и абсолютен во всех Своих делах. Поэтому, если Господа привлекает воспевание Его славы чистым преданным, в этом нет ничего удивительного. Будучи абсолютным, Он может Сам явиться в образе Своего прославления, ибо эти два предмета тождественны. Шрила Нарада прославляет Господа не ради собственного блага, но потому, что прославления тождественны Господу. Нарада Муни понуждает Господа явиться трансцендентным воспеванием."}
{"ref": "sb/1/6/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/34/", "verse_text": "> etad dhy ātura-cittānāṁ\n> mātrā-sparśecchayā muhuḥ\n> bhava-sindhu-plavo dṛṣṭo\n> hari-caryānuvarṇanam", "devanagari": "> एतद्ध्यातुरचित्तानां मात्रास्पर्शेच्छया मुहुः ।\n> भवसिन्धुप्लवो दृष्टो हरिचर्यानुवर्णनम् ॥३४॥", "synonyms": "*этат*—это; *хи*—несомненно; *а̄тура-читта̄на̄м*—тех, чьи умы всегда полны забот и тревог; *ма̄тра̄*—предметы чувственного наслаждения; *спарш́а*—чувства; *иччхайа̄*—желаниями; *мухух̣*—всегда; *бхава-синдху*—океан неведения; *плавах̣*—лодка; *др̣ш̣т̣ах̣*—испытано; *хари-чарйа*—деяния Хари, Личности Бога; *ануварн̣анам*—постоянное повествование.", "translation": "**Я познал на собственном опыте, что те, кто всегда полон забот и тревог из-за желания соприкосновения чувств с их объектами, могут пересечь океан неведения на самой подходящей лодке — постоянном воспевании трансцендентных деяний Личности Бога.**", "purport": "Отличительная черта живого существа в том, что оно не способно молчать даже короткое время. Оно непременно должно что-то делать, о чём-то думать или о чём-то говорить. Обычно материалистичные люди думают и рассуждают о предметах, которые удовлетворяют их чувства. Но поскольку всё это совершается под влиянием внешней иллюзорной энергии, такая чувственная деятельность на деле не приносит им никакого удовлетворения. Напротив, они исполняются забот и тревог. Это называется майей, или тем, чего нет. То, что не способно дать удовлетворения, принимается за предмет удовлетворения. Итак, Нарада Муни, опираясь на собственный опыт, говорит, что удовлетворение для таких разочарованных существ, занятых чувственными наслаждениями, состоит в том, чтобы всегда воспевать деяния Господа. Суть в том, что менять следует только предмет размышлений. Никто не может остановить мыслительную деятельность живого существа, равно как и процессы чувства, воли или труда. Но если человек желает подлинного счастья, ему нужно изменить лишь предмет. Вместо того чтобы рассуждать о политике умирающего человека, можно обсуждать политику, которой управляет Сам Господь. Вместо того чтобы наслаждаться деяниями киноактёров, человек может обратить своё внимание на деяния Господа с Его вечными спутниками — гопи и Лакшми. Всемогущая Личность Бога по Своей беспричинной милости нисходит на землю и являет деяния почти что в духе мирских людей, но в то же время необычайные, ибо Он всемогущ. Он поступает так на благо всех обусловленных душ, чтобы они могли обратить своё внимание к трансцендентному. Поступая так, обусловленная душа постепенно поднимется на трансцендентный уровень и с лёгкостью пересечёт океан неведения, источник всех страданий. Это сказано из личного опыта таким авторитетом, как Шри Нарада Муни. И мы тоже можем обрести этот опыт, если начнём идти по стопам великого мудреца, самого дорогого преданного Господа."}
{"ref": "sb/1/6/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/35/", "verse_text": "> yamādibhir yoga-pathaiḥ\n> kāma-lobha-hato muhuḥ\n> mukunda-sevayā yadvat\n> tathātmāddhā na śāmyati", "devanagari": "> यमादिभिर्योगपथैः कामलोभहतो मुहुः ।\n> मुकुन्दसेवया यद्वत्तथात्माद्धा न शाम्यति ॥३५॥", "synonyms": "*йама-а̄дибхих̣*—упражняясь в самообуздании; *йога-патхаих̣*—системой йоги (мистической телесной силой для достижения божественного уровня); *ка̄ма*—желания чувственного наслаждения; *лобха*—жажда удовлетворения чувств; *хатах̣*—обузданы; *мухух̣*—всегда; *мукунда*—Личность Бога; *севайа̄*—служением; *йадват*—как есть; *татха̄*—подобно тому; *а̄тма̄*—душа; *аддха̄*—фактически; *на*—не; *ш́а̄мйати*—удовлетворяется.", "translation": "**Это верно, что, упражняясь в обуздании чувств по системе йоги, можно избавиться от беспокойств желания и вожделения, однако этого недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, ибо это [удовлетворение] обретается через преданное служение Личности Бога.**", "purport": "Йога нацелена на обуздание чувств. Упражняясь в мистическом процессе телесных упражнений — в сидении, размышлении, чувствовании, проявлении воли, сосредоточении, медитации и, наконец, в погружении в трансцендентное, — человек может обуздать чувства. Чувства уподобляют ядовитым змеям, и система йоги предназначена именно для того, чтобы обуздать их. С другой стороны, Нарада Муни рекомендует иной способ обуздания чувств — трансцендентное любовное служение Мукунде, Личности Бога. Опираясь на свой опыт, он говорит, что преданное служение Господу действеннее и практичнее, чем система искусственного обуздания чувств. В служении Господу Мукунде чувства заняты трансцендентным образом. Так у них не остаётся возможности заниматься чувственным наслаждением. Чувства требуют какого-либо занятия. Искусственно сдерживать их — вовсе не обуздание, ибо, как только появится хоть какая-то возможность для наслаждения, змееподобные чувства непременно ею воспользуются. В истории есть много таких примеров — например, Вишвамитра Муни, павший жертвой красоты Менаки. Но Тхакура Харидаса в полночь искушала разодетая майя, и всё же она не смогла завлечь этого великого преданного в свою ловушку.\n\nВся суть в том, что без преданного служения Господу ни система йоги, ни сухие философские умозрения никогда не увенчаются успехом. Чистое преданное служение Господу, не запятнанное кармической деятельностью, мистической йогой или умозрительной философией, — самый главный путь к достижению самоосознания. Такое чистое преданное служение трансцендентно по своей природе, а системы йоги и гьяны подчинены этому процессу. Когда трансцендентное преданное служение смешивается с другим, подчинённым процессом, оно перестаёт быть трансцендентным и называется смешанным преданным служением. Шрила Вьясадева, автор «Шримад-Бхагаватам», постепенно раскроет в тексте все эти различные системы трансцендентного осознания."}
{"ref": "sb/1/6/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/36/", "verse_text": "> sarvaṁ tad idam ākhyātaṁ\n> yat pṛṣṭo 'haṁ tvayānagha\n> janma-karma-rahasyaṁ me\n> bhavataś cātma-toṣaṇam", "devanagari": "> सर्वं तदिदमाख्यातं यत्पृष्टोऽहं त्वयानघ ।\n> जन्मकर्मरहस्यं मे भवतश्चात्मतोषणम् ॥३६॥", "synonyms": "*сарвам*—всё; *тат*—то; *идам*—это; *а̄кхйа̄там*—описано; *йат*—что бы ни; *пр̣ш̣т̣ах̣*—спрошен; *ахам*—я сам; *твайа̄*—тобой самим; *анагха*—безгрешный; *джанма*—рождение; *карма*—деяния; *рахасйам*—тайны; *ме*—мои; *бхаватах̣*—твоё; *ча*—и; *а̄тма*—самого себя; *тош̣ан̣ам*—удовлетворение.", "translation": "**О Вьясадева, ты свободен от всех грехов. Итак, я поведал о своём рождении и деяниях ради самоосознания, как ты и просил. Всё это послужит и твоему личному удовлетворению.**", "purport": "Процесс преданной деятельности от самого начала и до уровня трансцендентного был должным образом разъяснён, чтобы удовлетворить вопросы Вьясадевы. Нарада объяснил, как семена преданного служения были посеяны трансцендентным общением и как они постепенно развились благодаря слушанию мудрецов. Плод такого слушания — отрешённость от мирского, причём настолько глубокая, что даже маленький мальчик смог принять весть о смерти своей матери, которая была его единственной опекуншей, как благословение Бога. И он тут же воспользовался возможностью отправиться на поиски Господа. Искреннее стремление встретиться с Господом тоже было исполнено, хотя никому не дано увидеть Господа мирскими глазами. Нарада также объяснил, как, совершая чистое трансцендентное служение, можно избавиться от кармических последствий накопленных действий и как он преобразил своё материальное тело в духовное. Лишь духовное тело способно войти в духовную обитель Господа, и никто, кроме чистого преданного, не достоин войти в царство Бога. Все тайны трансцендентного осознания должным образом постигнуты самим Нарадой Муни, и потому, слушая такого авторитета, можно составить некоторое представление о плодах преданной жизни, которые едва ли описаны даже в самих изначальных текстах Вед. В Ведах и Упанишадах есть лишь косвенные намёки на всё это. Там ничего не объясняется прямо, и потому «Шримад-Бхагаватам» — зрелый плод всех ведических древ писаний."}
{"ref": "sb/1/6/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/37/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> evaṁ sambhāṣya bhagavān\n> nārado vāsavī-sutam\n> āmantrya vīṇāṁ raṇayan\n> yayau yādṛcchiko muniḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं सम्भाष्य भगवान्नारदो वासवीसुतम् ।\n> आमन्त्र्य वीणां रणयन्ययौ यादृच्छिको मुनिः ॥३७॥", "synonyms": "*сӯтах̣*—Сута Госвами; *ува̄ча*—сказал; *эвам*—так; *самбха̄ш̣йа*—обратившись; *бхагава̄н*—трансцендентно могущественный; *на̄радах̣*—Нарада Муни; *ва̄савӣ*—по имени Васави (Сатьявати); *сутам*—сын; *а̄мантрйа*—простившись; *вӣн̣а̄м*—инструмент; *ран̣айан*—играя; *йайау*—отправился; *йа̄др̣ччхиках̣*—куда пожелает; *муних̣*—мудрец.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Так обратившись к Вьясадеве, Шрила Нарада Муни простился с ним и, играя на своём инструменте вине, удалился странствовать по собственной воле.**", "purport": "Всякое живое существо жаждет полной свободы, ибо такова его трансцендентная природа. И эта свобода обретается лишь через трансцендентное служение Господу. Введённый в заблуждение внешней энергией, каждый думает, что он свободен, но на деле он связан законами природы. Обусловленная душа не может свободно перемещаться с одного места на другое даже на этой земле, что уж говорить о переходе с одной планеты на другую. Но всецело свободная душа, такая как Нарада, всегда занятая воспеванием славы Господа, вольна перемещаться не только по земле, но и по любой части вселенной, равно как и по любой части духовного неба. Можно лишь вообразить меру и безграничность его свободы, которая равна свободе Самого Верховного Господа. Для его странствий нет ни причины, ни обязанности, и никто не может остановить его в его свободном перемещении. Точно так же свободна и трансцендентная система преданного служения. Она может развиться, а может и не развиться в том или ином человеке, даже после прохождения всех подробных предписаний. Точно так же свободно и общение с преданным. Кому-то посчастливится обрести его, а кому-то — нет, даже после тысяч усилий. Поэтому во всех областях преданного служения свобода — главная опора. Без свободы нет и совершения преданного служения. Свобода, вручённая Господу, не означает, что преданный становится зависимым во всех отношениях. Предаться Господу через прозрачную среду духовного учителя — значит обрести полную свободу жизни."}
{"ref": "sb/1/6/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/6/38/", "verse_text": "> aho devarṣir dhanyo 'yaṁ\n> yat-kīrtiṁ śārṅgadhanvanaḥ\n> gāyan mādyann idaṁ tantryā\n> ramayaty āturaṁ jagat", "devanagari": "> अहो देवर्षिर्धन्योऽयं यत्कीर्तिं शार्ङ्गधन्वनः ।\n> गायन्माद्यन्निदं तन्त्र्या रमयत्यातुरं जगत् ॥३८॥", "synonyms": "*ахо*—слава; *деварш̣их̣*—мудрец среди богов; *дханйах̣*—всяческий успех; *айам йат*—тот, кто; *кӣртим*—славу; *ш́а̄рн̇га-дханванах̣*—Личности Бога; *га̄йан*—воспевая; *ма̄дйан*—наслаждаясь; *идам*—этим; *тантрйа̄*—с помощью инструмента; *рамайати*—воодушевляет; *а̄турам*—удручённый; *джагат*—мир.", "translation": "**Слава и успех Шриле Нараде Муни, ибо он прославляет деяния Личности Бога и, поступая так, сам наслаждается, а также воодушевляет все удручённые души вселенной.**", "purport": "Шри Нарада Муни играет на своём инструменте, чтобы прославлять трансцендентные деяния Господа и приносить облегчение всем несчастным живым существам вселенной. Здесь, во вселенной, нет ни одного счастливого существа, и то, что ощущается как счастье, — иллюзия майи. Иллюзорная энергия Господа столь сильна, что даже свинья, живущая в нечистотах, чувствует себя счастливой. Никто не может быть по-настоящему счастлив в материальном мире. Шрила Нарада Муни, чтобы просветить несчастных обитателей, странствует повсюду. Его миссия — вернуть их домой, обратно к Богу. Такова миссия всех истинных преданных Господа, идущих по стопам этого великого мудреца.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Нарады и Вьясы»."}
{"ref": "sb/1/7/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/1/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> nirgate nārade sūta\n> bhagavān bādarāyaṇaḥ\n> śrutavāṁs tad-abhipretaṁ\n> tataḥ kim akarod vibhuḥ", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> निर्गते नारदे सूत भगवान्बादरायणः ।\n> श्रुतवांस्तदभिप्रेतं ततः किमकरोद्विभुः ॥१॥", "synonyms": "*ш́аунаках̣*—Шри Шаунака; *ува̄ча*—сказал; *ниргате*—отбыл; *на̄раде*—Нарада Муни; *сӯта*—о Сута; *бхагава̄н*—трансцендентно могущественный; *ба̄дара̄йан̣ах̣*—Ведавьяса; *ш́рутава̄н*—выслушавший; *тат*—его; *абхипретам*—желание ума; *татах̣*—затем; *ким*—что; *акарот*—сделал он; *вибхух̣*—великий.", "translation": "**Риши Шаунака спросил: О Сута, великий и трансцендентно могущественный Вьясадева выслушал всё от Шри Нарады Муни. Что же он сделал после ухода Нарады?**", "purport": "В этой главе подхватывается нить повествования «Шримад-Бхагаватам»: рассказывается о том, как Махараджа Парикшит был чудесным образом спасён во чреве своей матери. Причиной тому стал Драуни (Ашваттхама), сын ачарьи Дроны, который убил пятерых сыновей Драупади, пока те спали, за что был наказан Арджуной. Прежде чем приступить к великому эпосу «Шримад-Бхагаватам», Шри Вьясадева в преданном трансе постиг всю истину целиком."}
{"ref": "sb/1/7/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/2/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> brahma-nadyāṁ sarasvatyām\n> āśramaḥ paścime taṭe\n> śamyāprāsa iti prokta\n> ṛṣīṇāṁ satra-vardhanaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> ब्रह्मनद्यां सरस्वत्यामाश्रमः पश्चिमे तटे ।\n> शम्याप्रास इति प्रोक्त ऋषीणां सत्रवर्धनः ॥२॥", "synonyms": "*сӯтах̣*—Шри Сута; *ува̄ча*—сказал; *брахма-надйа̄м*—на берегу реки, тесно связанной с Ведами, брахманами, святыми и Господом; *сарасватйа̄м*—Сарасвати; *а̄ш́рамах̣*—хижина для медитации; *паш́чиме*—на западном; *тат̣е*—берегу; *ш́амйа̄пра̄сах̣*—место, называемое Шамьяпраса; *ити*—так; *проктах̣*—называемое; *р̣ш̣ӣн̣а̄м*—мудрецов; *сатра-вардханах̣*—то, что воодушевляет деятельность.", "translation": "**Шри Сута сказал: На западном берегу реки Сарасвати, тесно связанной с Ведами, есть хижина для медитации в Шамьяпрасе, которая воодушевляет трансцендентную деятельность мудрецов.**", "purport": "Для духовного развития знания, безусловно, необходимы подходящее место и обстановка. Место на западном берегу Сарасвати особенно подходит для этой цели. И там, в Шамьяпрасе, находится ашрам Вьясадевы. Шрила Вьясадева был семейным человеком, и всё же его жилище называется ашрамом. Ашрам — это место, где духовная культура всегда стоит на первом месте. Неважно, принадлежит ли это место семейному человеку или отшельнику. Вся система варнашрамы устроена так, что каждый уклад жизни называется ашрамом. Это значит, что духовная культура — общее начало для всех. Брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси — все они принадлежат к единой цели жизни, а именно к осознанию Всевышнего. Поэтому ни один из них не менее важен в том, что касается духовной культуры. Различие — лишь вопрос формальности, основанной на отречении. Санньяси пользуются высоким почтением благодаря практическому отречению."}
{"ref": "sb/1/7/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/3/", "verse_text": "> tasmin sva āśrame vyāso\n> badarī-ṣaṇḍa-maṇḍite\n> āsīno 'pa upaspṛśya\n> praṇidadhyau manaḥ svayam", "devanagari": "> तस्मिन्स्व आश्रमे व्यासो बदरीषण्डमण्डिते ।\n> आसीनोऽप उपस्पृश्य प्रणिदध्यौ मनः स्वयम् ॥३॥", "synonyms": "*тасмин*—в том (ашраме); *све*—собственном; *а̄ш́раме*—в хижине; *вйа̄сах̣*—Вьясадева; *бадарӣ*—ягодными; *ш̣ан̣д̣а*—деревьями; *ман̣д̣ите*—окружённый; *а̄сӣнах̣*—сидящий; *апах̣ упаспр̣ш́йа*—коснувшись воды; *пран̣идадхйау*—сосредоточил; *манах̣*—ум; *свайам*—сам.", "translation": "**В том месте, в своём ашраме, окружённом ягодными деревьями, Шрила Вьясадева сел медитировать, прежде коснувшись воды для очищения.**", "purport": "По наставлению своего духовного учителя, Шрилы Нарады Муни, Вьясадева сосредоточил свой ум в том трансцендентном месте медитации."}
{"ref": "sb/1/7/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/4/", "verse_text": "> bhakti-yogena manasi\n> samyak praṇihite 'male\n> apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ\n> māyāṁ ca tad-apāśrayam", "devanagari": "> भक्तियोगेन मनसि सम्यक्प्रणिहितेऽमले ।\n> अपश्यत्पुरुषं पूर्णं मायां च तदपाश्रयम् ॥४॥", "synonyms": "*бхакти*—преданное служение; *йогена*—процессом связывания; *манаси*—на уме; *самйак*—совершенно; *пран̣ихите*—занятом и сосредоточенном на; *амале*—лишённом всякой материи; *апаш́йат*—увидел; *пуруш̣ам*—Личность Бога; *пӯрн̣ам*—абсолютную; *ма̄йа̄м*—энергию; *ча*—также; *тат*—Его; *апа̄ш́райам*—под полным управлением.", "translation": "**Так он сосредоточил свой ум, совершенным образом заняв его связью в преданном служении [бхакти-йоге], без малейшей примеси материализма, и тогда он узрел Абсолютную Личность Бога вместе с Его внешней энергией, которая была под полным управлением.**", "purport": "Совершенное видение Абсолютной Истины возможно лишь благодаря связующему процессу преданного служения. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите». В совершенстве осознать Абсолютную Истину, Личность Бога, можно лишь посредством преданного служения, и только обладая таким совершенным знанием, можно войти в царство Бога. Несовершенное осознание Абсолюта через частичный подход к безличному Брахману или локализованной Параматме никому не позволяет войти в царство Бога. Шри Нарада советовал Шриле Вьясадеве погрузиться в трансцендентную медитацию на Личность Бога и Его деяния. Шрила Вьясадева не обратил внимания на сияние Брахмана, ибо это не есть абсолютное видение. Абсолютное видение — это Личность Бога, как подтверждается в «Бхагавад-гите»: ва̄судевах̣ сарвам ити. В Упанишадах также подтверждается, что Васудева, Личность Бога, скрыт золотисто-сияющим покровом безличного Брахмана — хиран̣майена па̄трен̣а, — и когда эта завеса снимается по милости Господа, открывается подлинный лик Абсолюта. Здесь Абсолют назван пуруша, то есть личность. Об Абсолютной Личности Бога говорится во множестве ведических писаний, а в «Бхагавад-гите» пуруша подтверждается как вечная и изначальная личность. Абсолютная Личность Бога — совершенная личность. Верховная Личность обладает множеством энергий, из которых особенно важны три: внутренняя, внешняя и пограничная. Здесь упоминается внешняя энергия, что станет ясно из описания её деятельности. Внутренняя энергия пребывает рядом с Абсолютной Личностью, как лунный свет пребывает рядом с луной. Внешняя энергия сравнивается с тьмой, ибо она держит живые существа во тьме невежества. Слово апа̄ш́райам указывает на то, что эта энергия Господа находится под полным управлением. Внутреннюю энергию, или высшую энергию, тоже называют майей, но это духовная майя, то есть энергия, проявленная в абсолютной обители. Когда человек укрывается под сенью этой внутренней энергии, тьма материального невежества тотчас рассеивается. И даже те, кто атмарама, то есть утвердился в трансе, находят прибежище в этой майе, или внутренней энергии. Преданное служение, или бхакти-йога, — это функция внутренней энергии; так что здесь нет места для низшей, или материальной, энергии, подобно тому как нет места тьме в сиянии духовного света. Эта внутренняя энергия превосходит даже духовное блаженство, достижимое в представлении о безличном Брахмане. В «Бхагавад-гите» утверждается, что сияние безличного Брахмана тоже исходит от Абсолютной Личности Бога, Шри Кришны. Парама-Пуруша не может быть никем иным, кроме как Самим Шри Кришной, что будет объяснено в последующих шлоках."}
{"ref": "sb/1/7/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/5/", "verse_text": "> yayā sammohito jīva\n> ātmānaṁ tri-guṇātmakam\n> paro 'pi manute 'narthaṁ\n> tat-kṛtaṁ cābhipadyate", "devanagari": "> यया सम्मोहितो जीव आत्मानं त्रिगुणात्मकम् ।\n> परोऽपि मनुतेऽनर्थं तत्कृतं चाभिपद्यते ॥५॥", "synonyms": "*йайа̄*—которой; *саммохитах̣*—введённое в иллюзию; *джӣвах̣*—живое существо; *а̄тма̄нам*—себя; *три-гун̣а-а̄тмакам*—обусловленным тремя гунами природы, то есть порождением материи; *парах̣*—трансцендентное; *апи*—несмотря на; *мануте*—считает само собой разумеющимся; *анартхам*—нежеланные вещи; *тат*—той; *кр̣там ча*—реакцию; *абхипадйате*—претерпевает вследствие этого.", "translation": "**Из-за этой внешней энергии живое существо, хотя и трансцендентно к трём гунам материальной природы, считает себя порождением материи и потому претерпевает реакции материальных страданий.**", "purport": "Здесь указывается на коренную причину страданий материалистичных живых существ, а вместе с тем — на способы исцеления, которые надлежит применить, и на высшее совершенство, которое предстоит обрести. Всё это упомянуто в данном стихе. По своей природе живое существо трансцендентно к материальным оковам, но сейчас оно заключено в темницу внешней энергией и потому считает себя одним из порождений материи. Из-за этого нечистого соприкосновения чистая духовная сущность претерпевает материальные страдания под влиянием гун материальной природы. Живое существо ошибочно принимает себя за порождение материи. Это означает, что нынешний извращённый образ мышления, чувствования и воления, свойственный обусловленному состоянию, не является для него естественным. Однако у него есть свой нормальный образ мышления, чувствования и воления. Живое существо в своём изначальном состоянии не лишено способности мыслить, желать и чувствовать. В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что подлинное знание обусловленной души ныне покрыто невежеством. Тем самым опровергается теория, согласно которой живое существо есть абсолютный безличный Брахман. Этого быть не может, ибо живое существо обладает собственным образом мышления и в своём изначальном, необусловленном состоянии. Нынешнее обусловленное состояние вызвано влиянием внешней энергии, а это значит, что иллюзорная энергия берёт на себя почин, тогда как Верховный Господь остаётся в стороне. Господь не желает, чтобы живое существо было введено в иллюзию внешней энергией. Внешняя энергия осознаёт это, но всё же берёт на себя неблагодарный труд — удерживать забывчивую душу в иллюзии своим вводящим в заблуждение влиянием. Господь не вмешивается в работу иллюзорной энергии, ибо такие её действия тоже необходимы для исправления обусловленной души. Любящий отец не хочет, чтобы его детей наказывал кто-то посторонний, и всё же отдаёт своих непослушных детей под надзор сурового человека, лишь бы привести их в порядок. Но всемилостивый Всемогущий Отец в то же время желает обусловленной душе облегчения — избавления от тисков иллюзорной энергии. Царь заключает непокорных подданных за тюремные стены, однако порой, желая узникам облегчения, царь лично приходит туда и призывает к исправлению, и тогда заключённых освобождают. Точно так же Верховный Господь нисходит из Своего царства в царство иллюзорной энергии и лично дарует облегчение в виде «Бхагавад-гиты», где Сам указывает, что пути иллюзорной энергии очень трудно преодолеть, но тот, кто предаётся лотосным стопам Господа, по велению Всевышнего обретает свободу. Этот процесс предания себя и есть лекарство, дарующее избавление от вводящих в заблуждение путей иллюзорной энергии. Процесс предания себя завершается под влиянием общения. Поэтому Господь указал, что под влиянием речей святых людей, которые действительно осознали Всевышнего, люди начинают заниматься Его трансцендентным любовным служением. У обусловленной души пробуждается вкус к слушанию о Господе, и только благодаря такому слушанию она постепенно поднимается на уровень почтения, преданности и привязанности к Господу. Всё это завершается процессом предания себя. И здесь то же самое указание даёт Господь в Своём воплощении Вьясадевы. Это означает, что обусловленные души возвращаются Господом двумя путями, а именно: путём наказания внешней энергией Господа и Им Самим как духовным учителем — внутри и вовне. В сердце каждого живого существа Сам Господь в образе Сверхдуши, Параматмы, становится духовным учителем, а извне Он становится духовным учителем в виде писаний, святых и духовного учителя, дающего посвящение. Ещё яснее это объясняется в следующей шлоке.\n\nЛичное надзирание иллюзорной энергии подтверждается в «Ведах» («Кена-упанишад») в связи с управляющей силой полубогов. Здесь также ясно сказано, что живое существо находится под управлением внешней энергии в её личностном проявлении. Живое существо, подвластное управлению внешней энергии, занимает иное положение. Однако из настоящего утверждения «Бхагаватам» ясно, что та же внешняя энергия занимает подчинённое положение перед Личностью Бога, или совершенным существом. К совершенному существу, Господу, не может приблизиться даже иллюзорная энергия, способная действовать лишь на живые существа. Поэтому чистым вымыслом является представление, будто Верховный Господь введён в иллюзию иллюзорной энергией и потому становится живым существом. Если бы живое существо и Господь принадлежали к одной категории, то Вьясадева вполне мог бы это увидеть, и не было бы и речи о материальных страданиях введённого в иллюзию существа, ибо Верховное Существо обладает полным знанием. Итак, у монистов есть множество беспринципных вымыслов, которыми они пытаются поставить и Господа, и живое существо в одну категорию. Будь это так, Шрила Шукадева Госвами не стал бы брать на себя труд описывать трансцендентные игры Господа, если бы все они были проявлениями иллюзорной энергии.\n\n«Шримад-Бхагаватам» — это summum bonum, высшее средство исцеления страждущего человечества, оказавшегося в тисках майи. Поэтому Шрила Вьясадева прежде всего поставил диагноз подлинной болезни обусловленных душ, а именно — их введённости в иллюзию внешней энергией. Он также узрел совершенное Верховное Существо, от которого иллюзорная энергия бесконечно далека, хотя видел и поражённые недугом обусловленные души, и причину этого недуга. А способы исцеления указаны в следующем стихе. Верховная Личность Бога и живые существа, вне всяких сомнений, едины по качеству, но Господь — повелитель иллюзорной энергии, тогда как живое существо находится под её властью. Так Господь и живые существа одновременно едины и различны. Здесь отчётливо проступает и ещё одна мысль: вечные взаимоотношения между Господом и живым существом трансцендентны, иначе Господь не стал бы брать на Себя труд вызволять обусловленные души из тисков майи. Точно так же и живому существу необходимо возродить свою естественную любовь и привязанность к Господу, и в этом — высшее совершенство живого существа. «Шримад-Бхагаватам» исцеляет обусловленную душу, имея в виду именно эту цель жизни."}
{"ref": "sb/1/7/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/6/", "verse_text": "> anarthopaśamaṁ sākṣād\n> bhakti-yogam adhokṣaje\n> lokasyājānato vidvāṁś\n> cakre sātvata-saṁhitām", "devanagari": "> अनर्थोपशमं साक्षाद्भक्तियोगमधोक्षजे ।\n> लोकस्याजानतो विद्वांश्चक्रे सात्वतसंहिताम् ॥६॥", "synonyms": "*анартха*—то, что излишне; *упаш́амам*—смягчение; *са̄кша̄т*—непосредственно; *бхакти-йогам*—связующий процесс преданного служения; *адхокшадже*—Трансцендентности; *локасйа*—широких людских масс; *аджа̄натах̣*—тех, кто не ведает; *видва̄н*—высокоучёный; *чакре*—составил; *са̄твата*—в связи с Высшей Истиной; *сам̇хита̄м*—ведическое писание.", "translation": "**Материальные страдания живого существа, излишние для него, можно непосредственно смягчить связующим процессом преданного служения. Но люди в массе своей не знают этого, и потому учёный Вьясадева составил это ведическое писание, связанное с Высшей Истиной.**", "purport": "Шрила Вьясадева был всесовершенной Личностью Бога. Это утверждение указывает на то, что полное целое Личности Бога включает в себя и Его части. Поэтому он увидел Его различные энергии, а именно внутреннюю, пограничную и внешнюю. Он увидел также Его различные полные части и части полных частей, то есть и Его различные воплощения, и особо приметил нежеланные страдания обусловленных душ, введённых в заблуждение внешней энергией. И наконец, он узрел способ исцеления обусловленных душ, а именно — процесс преданного служения. Это великая трансцендентная наука, и начинается она с процесса слушания и повторения имени, славы, величия и прочего Верховной Личности Бога. Возрождение дремлющей привязанности, или любви к Богу, не зависит от механической системы слушания и повторения, но всецело и полностью зависит от беспричинной милости Господа. Когда Господь полностью удовлетворён искренними усилиями преданного, Он может одарить его Своим любовным трансцендентным служением. Но даже при предписанных формах слушания и повторения тотчас наступает смягчение излишних и нежеланных страданий материального существования. Такое смягчение материальной привязанности не дожидается развития трансцендентного знания. Напротив, само знание для окончательного осознания Высшей Истины зависит от преданного служения."}
{"ref": "sb/1/7/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/7/", "verse_text": "> yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ\n> kṛṣṇe parama-pūruṣe\n> bhaktir utpadyate puṁsaḥ\n> śoka-moha-bhayāpahā", "devanagari": "> यस्यां वै श्रूयमाणायां कृष्णे परमपूरुषे ।\n> भक्तिरुत्पद्यते पुंसः शोकमोहभयापहा ॥७॥", "synonyms": "*йасйа̄м*—это ведическое писание; *ваи*—несомненно; *ш́рӯйама̄н̣а̄йа̄м*—просто слушая; *кр̣шн̣е*—Господу Кришне; *парама*—верховной; *пӯруше*—Личности Бога; *бхактих̣*—чувства преданного служения; *утпадйате*—пробуждаются; *пум̇сах̣*—живого существа; *ш́ока*—скорбь; *моха*—иллюзию; *бхайа*—страх; *апаха̄*—то, что устраняет.", "translation": "**Просто слушая это ведическое писание, человек тотчас пробуждает в себе чувство любовного преданного служения Господу Кришне, Верховной Личности Бога, и это чувство гасит огонь скорби, иллюзии и страха.**", "purport": "Среди различных чувств слух — самое действенное. Это чувство работает даже тогда, когда человек крепко спит. Бодрствуя, человек может уберечь себя от рук врага, но во сне его охраняет лишь слух. Здесь говорится о важности слушания в связи с обретением высшего совершенства жизни, а именно — избавления от трёх материальных мук. Каждый в любое мгновение полон скорби; он гонится за миражом иллюзорных вещей и вечно страшится своего мнимого врага. Таковы первичные признаки материального недуга. И здесь определённо указывается, что, просто слушая послание «Шримад-Бхагаватам», человек обретает привязанность к Верховной Личности Бога, Шри Кришне, и как только это происходит, признаки материального недуга исчезают. Шрила Вьясадева был всесовершенной Личностью Бога, и в этом утверждении ясно подтверждается, что всесовершенная Личность Бога — это Шри Кришна.\n\nКонечный плод преданного служения — развить подлинную любовь к Верховной Личности. Слово «любовь» часто употребляется применительно к отношениям мужчины и женщины. И любовь — единственное слово, которое можно надлежащим образом использовать для обозначения отношений между Господом Кришной и живыми существами. В «Бхагавад-гите» живые существа названы пракрити, а на санскрите пракрити — слово женского рода. Господа же всегда описывают как Парама-Пурушу, верховную мужскую личность. Таким образом, влечение между Господом и живыми существами подобно влечению между мужчиной и женщиной. Поэтому выражение «любовь к Богу» вполне уместно.\n\nЛюбовное преданное служение Господу начинается со слушания о Господе. Нет различия между Господом и тем, что слушают о Нём. Господь абсолютен во всех отношениях, и потому нет различия между Ним и тем, что слушают о Нём. Поэтому слушать о Нём — значит непосредственно соприкасаться с Ним посредством вибрации трансцендентного звука. И трансцендентный звук столь действен, что тотчас устраняет все упомянутые выше материальные привязанности. Как уже говорилось, у живого существа из-за материального общения развивается своего рода усложнённость, и иллюзорное заточение в материальном теле принимается за действительный факт. Под влиянием этой ложной усложнённости живые существа в разных формах жизни оказываются введёнными в иллюзию по-разному. Даже на самой развитой ступени человеческой жизни та же иллюзия господствует в виде множества «измов» и разрывает любовные взаимоотношения с Господом, а тем самым разрывает и любовные взаимоотношения между людьми. Слушая повествование «Шримад-Бхагаватам», человек избавляется от этой ложной усложнённости материализма, и в обществе наступает подлинный мир, к которому так рьяно стремятся политики во множестве политических обстоятельств. Политики желают мирного положения между людьми, а также между народами, но в то же время из-за чрезмерной привязанности к материальному господству царят иллюзия и страх. Поэтому мирные конференции политиков не способны принести обществу мир. Это может быть достигнуто лишь слушанием о Верховной Личности Бога, Шри Кришне, описанной в «Шримад-Бхагаватам». Глупые политики могут сотни лет устраивать мирные конференции и встречи на высшем уровне, но не добьются успеха. Пока мы не достигнем ступени восстановления своих утраченных взаимоотношений с Кришной, будет господствовать иллюзия принятия тела за самого себя, а вместе с ней будет господствовать и страх. Что касается подтверждения того, что Шри Кришна есть Верховная Личность Бога, то существуют сотни и тысячи свидетельств из явленных писаний, а также сотни и тысячи свидетельств из личного опыта преданных в различных местах, таких как Вриндаван, Навадвипа и Пури. Даже в словаре «Каумади» в числе синонимов имени Кришны приводятся «сын Яшоды» и «Верховная Личность Бога Парабрахман». Вывод таков: просто слушая ведическое писание «Шримад-Бхагаватам», человек может обрести непосредственную связь с Верховной Личностью Бога, Шри Кришной, и тем самым достичь высшего совершенства жизни, превзойдя мирские страдания, иллюзию и страх. Таковы практические проверки для того, кто действительно смиренно внимал чтению «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/1/7/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/8/", "verse_text": "> sa saṁhitāṁ bhāgavatīṁ\n> kṛtvānukramya cātma-jam\n> śukam adhyāpayām āsa\n> nivṛtti-nirataṁ muniḥ", "devanagari": "> स संहितां भागवतीं कृत्वानुक्रम्य चात्मजम् ।\n> शुकमध्यापयामास निवृत्तिनिरतं मुनिः ॥८॥", "synonyms": "*сах̣*—то; *сам̇хита̄м*—ведическое писание; *бха̄гаватӣм*—связанное с Личностью Бога; *кр̣тва̄*—составив; *анукрамйа*—выправив и повторив; *ча*—и; *а̄тма-джам*—своего сына; *ш́укам*—Шукадеву Госвами; *адхйа̄пайа̄м а̄са*—обучил; *нивр̣тти*—путь самоосознания; *ниратам*—занятого; *муних̣*—мудрец.", "translation": "**Великий мудрец Вьясадева, составив «Шримад-Бхагаватам» и выправив его, обучил ему своего сына, Шри Шукадеву Госвами, который уже был занят самоосознанием.**", "purport": "«Шримад-Бхагаватам» — естественное толкование «Брахма-сутр», составленных тем же автором. Эти «Брахма-сутры», или «Веданта-сутра», предназначены для тех, кто уже занят самоосознанием. «Шримад-Бхагаватам» составлен так, что человек сразу же вступает на путь самоосознания, просто слушая эти темы. Хотя он особенно предназначен для парамахамс, то есть для тех, кто всецело занят самоосознанием, он проникает в глубины сердца и тех, кто может быть мирским человеком. Мирские люди все заняты чувственными наслаждениями. Но даже такие люди найдут в этом ведическом писании средство исцеления от своих материальных недугов. Шукадева Госвами был освобождённой душой с самого рождения, и отец обучил его «Шримад-Бхагаватам». Среди мирских учёных есть некоторое расхождение во мнениях относительно даты составления «Шримад-Бхагаватам». Однако из текста «Бхагаватам» определённо явствует, что он был составлен до ухода царя Парикшита и после ухода Господа Кришны. Когда Махараджа Парикшит правил миром как царь Бхаратаварши, он покарал олицетворённого Кали. Согласно явленным писаниям и астрологическим расчётам, идёт пятитысячный год эпохи Кали. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» был составлен не менее пяти тысяч лет назад. «Махабхарата» была составлена раньше «Шримад-Бхагаватам», а Пураны — раньше «Махабхараты». Таково примерное определение даты составления различных ведических писаний. Краткое изложение «Шримад-Бхагаватам» было дано перед подробным описанием по наставлению Нарады. «Шримад-Бхагаватам» — это наука о следовании по пути нивритти-марга. Путь правритти-марга был осуждён Нарадой. Таково естественное влечение всех обусловленных душ. Тема «Шримад-Бхагаватам» — исцеление материалистического недуга человека, или полное прекращение мук материального существования."}
{"ref": "sb/1/7/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/9/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> sa vai nivṛtti-nirataḥ\n> sarvatropekṣako muniḥ\n> kasya vā bṛhatīm etām\n> ātmārāmaḥ samabhyasat", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> स वै निवृत्तिनिरतः सर्वत्रोपेक्षको मुनिः ।\n> कस्य वा बृहतीमेतामात्मारामः समभ्यसत् ॥९॥", "synonyms": "*ш́аунаках̣ ува̄ча*—Шри Шаунака спросил; *сах̣*—он; *ваи*—конечно; *нивр̣тти*—на пути самоосознания; *ниратах̣*—всегда занятый; *сарватра*—во всех отношениях; *упекшаках̣*—безразличный; *муних̣*—мудрец; *касйа*—по какой причине; *ва̄*—или; *бр̣хатӣм*—обширное; *эта̄м*—это; *а̄тма-а̄ра̄мах̣*—тот, кто черпает удовлетворение в себе; *самабхйасат*—взялся за изучение.", "translation": "**Шри Шаунака спросил Суту Госвами: Шри Шукадева Госвами уже шёл путём самоосознания и потому был доволен самим собой. Так зачем же он взял на себя труд изучать столь обширное писание?**", "purport": "Для людей в целом высшее совершенство жизни — прекратить материальную деятельность и утвердиться на пути самоосознания. Тех, кто находит удовольствие в чувственных наслаждениях, или тех, кто поглощён трудом ради материального благополучия тела, называют карми. Из тысяч и миллионов таких карми лишь один может стать атмарамой благодаря самоосознанию. Атма означает «я», а рама означает «черпать удовольствие». Каждый ищет высшего удовольствия, но мерило удовольствия у одного может отличаться от мерила другого. Поэтому мерило удовольствия, которым наслаждаются карми, отличается от мерила атмарам. Атмарамы во всех отношениях совершенно безразличны к материальным наслаждениям. Шрила Шукадева Госвами уже достиг этой ступени, и всё же его влекло к тому, чтобы взять на себя труд изучения великого писания «Бхагаватам». Это означает, что «Шримад-Бхагаватам» — это последипломное изучение даже для атмарам, которые превзошли все ступени ведического знания."}
{"ref": "sb/1/7/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/10/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> ātmārāmāś ca munayo\n> nirgranthā apy urukrame\n> kurvanty ahaitukīṁ bhaktim\n> ittham-bhūta-guṇo hariḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> आत्मारामाश्च मुनयो निर्ग्रन्था अप्युरुक्रमे ।\n> कुर्वन्त्यहैतुकीं भक्तिमित्थम्भूतगुणो हरिः ॥१०॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *а̄тма̄ра̄ма̄х̣*—те, кто черпает удовольствие в а̄тме (как правило, в духовном «я»); *ча*—также; *мунайах̣*—мудрецы; *ниргрантха̄х̣*—освобождённые от всякого рабства; *апи*—несмотря на; *урукраме*—великому искателю приключений; *курванти*—совершают; *ахаитукӣм*—беспримесное; *бхактим*—преданное служение; *иттхам-бхӯта*—такие удивительные; *гун̣ах̣*—качества; *харих̣*—Господа.", "translation": "**Всевозможные атмарамы [те, кто черпает удовольствие в атме, или духовном «я»], особенно те, кто утвердился на пути самоосознания, хотя и освобождены от всякого материального рабства, желают совершать беспримесное преданное служение Личности Бога. Это означает, что Господь обладает трансцендентными качествами и потому может привлечь каждого, в том числе и освобождённые души.**", "purport": "Господь Шри Чайтанья Махапрабху очень живо объяснил эту шлоку «атмарама» перед Своим главным преданным, Шрилой Санатаной Госвами. Он указывает в этой шлоке на одиннадцать составляющих, а именно: 1) атмарама, 2) мунайах̣, 3) ниргрантха, 4) апи, 5) ча, 6) урукрама, 7) курванти, 8) ахаитукӣм, 9) бхактим, 10) иттхам-бхӯта-гун̣ах̣ и 11) харих̣. Согласно санскритскому словарю «Вишва-Пракаша», у слова атмарама есть семь синонимов, которые таковы: 1) Брахман (Абсолютная Истина), 2) тело, 3) ум, 4) усилие, 5) выносливость, 6) разум и 7) личные привычки.\n\nСлово мунайах̣ относится к 1) тем, кто погружён в размышления, 2) тем, кто серьёзен или безмолвен, 3) аскетам, 4) упорным, 5) нищенствующим, 6) мудрецам и 7) святым.\n\nСлово ниргрантха передаёт следующие понятия: 1) тот, кто освобождён от невежества, 2) тот, кто не связан с предписаниями писаний, то есть кто свободен от обязанности следовать правилам и предписаниям, упомянутым в явленных писаниях, таким как этика, Веды, философия, психология, метафизика и прочее (иными словами, глупцы, неграмотные, сорванцы и тому подобные, не связанные с регулирующими принципами), 3) капиталист, а также 4) тот, кто без гроша в кармане.\n\nСогласно словарю «Шабда-коша», приставка ни употребляется в значении 1) определённости, 2) счёта, 3) построения и 4) запрета, а слово грантха употребляется в значении богатства, труда, словаря и прочего.\n\nСлово урукрама означает того, чьи деяния славны. Крама означает «шаг». Это слово урукрама особо указывает на воплощение Господа в облике Ваманы, который покрыл всю вселенную неизмеримыми шагами. Господь Вишну могуществен, и деяния Его столь славны, что Он сотворил духовный мир Своей внутренней энергией, а материальный мир — Своей внешней энергией. Своими всепроникающими чертами Он повсюду присутствует как Высшая Истина, а в Своём личностном облике Он всегда пребывает в Своей трансцендентной обители — на Голоке Вриндаване, где являет Свои трансцендентные игры во всём их многообразии. Деяния Его нельзя сравнить ни с чьими, и потому слово урукрама приложимо лишь к Нему одному.\n\nСогласно санскритскому глагольному построению, курванти означает «делать что-либо для кого-то другого». Поэтому это означает, что атмарамы совершают преданное служение Господу не ради собственной выгоды, а ради удовольствия Господа, Урукрамы.\n\nХету означает «причинный». Существует много причин для удовлетворения собственных чувств, и их можно главным образом разделить на материальные наслаждения, мистические силы и освобождение, которых обычно желают прогрессирующие люди. Что касается материальных наслаждений, то им нет числа, и материалисты жаждут умножать их всё больше и больше, ибо находятся под властью иллюзорной энергии. Перечень материальных наслаждений бесконечен, и никто во вселенной не может обладать ими всеми. Что касается мистических сил, то всего их восемь (например, стать наименьшим по форме, стать невесомым, иметь всё, что пожелаешь, повелевать материальной природой, управлять другими живыми существами, забрасывать земные шары в космическое пространство и так далее). Эти мистические силы упомянуты в «Бхагаватам» (11.15). Форм освобождения — пять.\n\nПоэтому беспримесная преданность означает служение Господу без желания упомянутых выше личных благ. И могущественная Личность Бога, Шри Кришна, может быть полностью удовлетворена такими беспримесными преданными, свободными от всякого рода желаний личной выгоды.\n\nБеспримесное преданное служение Господу развивается в разных стадиях. Практика преданного служения в материальной области имеет восемьдесят одно различное качество, а выше этой деятельности стоит трансцендентная практика преданного служения, которая едина и называется садхана-бхакти. Когда беспримесная практика садхана-бхакти созревает в трансцендентную любовь к Господу, трансцендентное любовное служение Господу начинает постепенно развиваться через девять последовательных ступеней любовного служения под названиями: привязанность, любовь, нежность, чувства, влечение, приверженность, следование, экстаз и сильные чувства разлуки.\n\nПривязанность бездеятельного преданного развивается вплоть до ступени трансцендентной любви к Богу. Привязанность деятельного слуги развивается вплоть до ступени приверженности, а у дружески расположенного преданного — вплоть до ступени следования, и то же самое относится к родительски расположенным преданным. Преданные в супружеской любви развивают экстаз вплоть до ступени сильных чувств разлуки. Таковы некоторые черты беспримесного преданного служения Господу.\n\nСогласно «Хари-бхакти-судходае», значение слова иттхам-бхӯта — полное блаженство. Трансцендентное блаженство в осознании безличного Брахмана становится сравнимым с той скудной водой, что вмещается в ямке от коровьего копыта. Оно ничто в сравнении с океаном блаженства от созерцания Личности Бога. Личностный облик Господа Шри Кришны столь привлекателен, что вмещает в себя всю привлекательность, всё блаженство и все вкусы (расы). Эти влечения столь сильны, что никто не пожелает обменять на них материальные наслаждения, мистические силы и освобождение. Этому утверждению не нужны логические доводы — в силу самой своей природы человек становится привлечён качествами Господа Шри Кришны. Мы должны знать наверняка, что качества Господа не имеют ничего общего с мирскими качествами. Все они исполнены блаженства, знания и вечности. У Господа бесчисленные качества, и одного привлекает одно качество, а другого — другое.\n\nВеликих мудрецов, таких как четыре преданных-брахмачари — Санака, Санатана, Сананда и Санат-кумара, — привлекает аромат цветов и листьев туласи, умащённых сандаловой пастой и поднесённых лотосным стопам Господа. Точно так же Шукадеву Госвами привлекли трансцендентные игры Господа. Шукадева Госвами уже находился на освобождённой ступени, и всё же его привлекли игры Господа. Это доказывает, что качество Его игр не имеет ничего общего с материальной склонностью. Точно так же юных пастушек привлекал телесный облик Господа, а Рукмини привлекло слушание о славе Господа. Господь Кришна привлекает даже ум богини процветания. В особых случаях Он привлекает умы всех юных девушек. Он привлекает умы пожилых женщин родительской нежностью. Он привлекает умы мужчин в настроениях служения и дружбы.\n\nСлово хари передаёт различные значения, но главный его смысл в том, что Он (Господь) уничтожает всё неблагоприятное и забирает ум преданного, даруя ему чистую трансцендентную любовь. Памятуя о Господе в острой беде, человек может избавиться от всевозможных страданий и тревог. Постепенно Господь уничтожает все препятствия на пути преданного служения чистого преданного, и проявляется плод девяти видов преданной деятельности, таких как слушание, повторение и прочее.\n\nСвоими личностными чертами и трансцендентными свойствами Господь привлекает всю психическую деятельность чистого преданного. Такова притягательная сила Господа Кришны. Это притяжение столь могущественно, что чистый преданный никогда не жаждет ни одного из четырёх принципов религии. Таковы привлекательные черты трансцендентных свойств Господа. А прибавив к этому слова апи и ча, можно увеличивать смыслы беспредельно. Согласно санскритской грамматике, у слова апи есть семь синонимов.\n\nИтак, истолковывая каждое слово этой шлоки, можно увидеть бесчисленные трансцендентные качества Господа Кришны, привлекающие ум чистого преданного."}
{"ref": "sb/1/7/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/11/", "verse_text": "> harer guṇākṣipta-matir\n> bhagavān bādarāyaṇiḥ\n> adhyagān mahad ākhyānaṁ\n> nityaṁ viṣṇu-jana-priyaḥ", "devanagari": "> हरेर्गुणाक्षिप्तमतिर्भगवान्बादरायणिः ।\n> अध्यगान्महदाख्यानं नित्यं विष्णुजनप्रियः ॥११॥", "synonyms": "*харех̣*—Хари, Личности Бога; *гун̣а*—трансцендентное свойство; *а̄кшипта*—поглощённый; *матих̣*—ум; *бхагава̄н*—могущественный; *ба̄дара̄йан̣их̣*—сын Вьясадевы; *адхйага̄т*—взялся за изучение; *махат*—великое; *а̄кхйа̄нам*—повествование; *нитйам*—постоянно; *вишн̣у-джана*—преданные Господа; *прийах̣*—возлюбленный.", "translation": "**Шрила Шукадева Госвами, сын Шрилы Вьясадевы, был не только трансцендентно могуществен. Он был также очень дорог преданным Господа. Так он взялся за изучение этого великого повествования [«Шримад-Бхагаватам»].**", "purport": "Согласно «Брахма-вайварта-пуране», Шрила Шукадева Госвами был освобождённой душой ещё во чреве своей матери. Шрила Вьясадева знал, что дитя после рождения не останется дома. Поэтому он (Вьясадева) запечатлел в нём краткое изложение «Бхагаватам», дабы ребёнок мог привязаться к трансцендентным деяниям Господа. После рождения ребёнок ещё больше обучался предмету «Бхагаватам» через декламацию самих стихов.\n\nСуть в том, что обычно освобождённые души привязаны к черте безличного Брахмана с монистическим взглядом на слияние с верховным целым. Но благодаря общению с чистыми преданными, такими как Вьясадева, даже освобождённая душа становится привлечена трансцендентными качествами Господа. По милости Шри Нарады Шрила Вьясадева смог поведать великое сказание «Шримад-Бхагаватам», а по милости Вьясадевы Шрила Шукадева Госвами смог постичь его смысл. Трансцендентные качества Господа столь привлекательны, что Шрила Шукадева Госвами отстранился от полной поглощённости безличным Брахманом и определённо обратился к личностным деяниям Господа.\n\nПо сути, он был отброшен от безличного представления об Абсолюте, думая про себя, что попросту потратил столько времени, посвящая себя безличному аспекту Всевышнего, или, иными словами, он осознал больше трансцендентного блаженства в личностном аспекте, нежели в безличном. И с того времени не только сам он стал очень дорог Вишну-джане, преданным Господа, но и Вишну-джана стала очень дорога ему. Преданные Господа, которые не желают убивать индивидуальность живых существ и которые желают стать личными слугами Господа, не очень-то жалуют имперсоналистов, и точно так же имперсоналисты, желающие слиться со Всевышним, не способны оценить преданных Господа. Так с незапамятных времён эти два трансцендентных странника порой бывают соперниками. Иными словами, каждый из них предпочитает держаться особняком от другого из-за конечного личностного и безличного осознаний. Поэтому кажется, будто Шрила Шукадева Госвами тоже не питал расположения к преданным. Но поскольку он сам стал преданным до глубины души, он всегда желал трансцендентного общения с Вишну-джаной, и Вишну-джана тоже полюбила его общество, ибо он стал личностным «Бхагаватой». Так и сын, и отец вполне постигли трансцендентное знание о Брахмане, а впоследствии оба погрузились в личностные аспекты Верховного Господа. Так этой шлокой полностью отвечается на вопрос о том, как Шукадеву Госвами привлекло повествование «Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/1/7/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/12/", "verse_text": "> parīkṣito 'tha rājarṣer\n> janma-karma-vilāpanam\n> saṁsthāṁ ca pāṇḍu-putrāṇāṁ\n> vakṣye kṛṣṇa-kathodayam", "devanagari": "> परीक्षितोऽथ राजर्षेर्जन्मकर्मविलापनम् ।\n> संस्थां च पाण्डुपुत्राणां वक्ष्ये कृष्णकथोदयम् ॥१२॥", "synonyms": "*парӣкшитах̣*—царя Парикшита; *атха*—так; *ра̄джаршех̣*—царя, который был р̣ши среди царей; *джанма*—рождение; *карма*—деяния; *вила̄панам*—освобождение; *сам̇стха̄м*—отречение от мира; *ча*—и; *па̄н̣д̣у-путра̄н̣а̄м*—сыновей Панду; *вакшйе*—я поведаю; *кр̣шн̣а-катха̄-удайам*—то, что даёт начало трансцендентному повествованию о Кришне, Верховной Личности Бога.", "translation": "**Так Сута Госвами обратился к риши во главе с Шаунакой: Теперь я приступаю к трансцендентному повествованию о Господе Шри Кришне, а также к рассказам о рождении, деяниях и освобождении царя Парикшита, мудреца среди царей, и об отречении сыновей Панду от мирского пути.**", "purport": "Господь Кришна так добр к падшим душам, что Сам нисходит в среду различных видов живых существ и принимает участие в их повседневной деятельности. Любое историческое событие, старое или новое, связанное с деяниями Господа, следует понимать как трансцендентное повествование о Господе. Без Кришны все дополнительные произведения, такие как Пураны и Махабхарата, — всего лишь истории или исторические факты. Но с Кришной они становятся трансцендентными, и, слушая их, мы тотчас обретаем трансцендентную связь с Господом. Шримад-Бхагаватам — тоже Пурана, но особое значение этой Пураны в том, что деяния Господа занимают в ней центральное место, а не служат лишь дополнительными историческими сведениями. Поэтому Господь Шри Чайтанья Махапрабху называл Шримад-Бхагаватам безупречной Пураной. Есть разряд не слишком разумных преданных Бхагавата-пураны, которые желают сразу же насладиться описанными в Десятой песни деяниями Господа, не поняв сначала предыдущих песней. Они пребывают в ложном убеждении, что остальные песни не имеют отношения к Кришне, и оттого, скорее по неразумию, чем по здравому смыслу, берутся за чтение Десятой песни. Этим читателям здесь особо указывается, что прочие песни Бхагаватам столь же важны, как и Десятая. Никому не следует браться за предметы Десятой песни, не поняв как следует смысла остальных девяти песней. Кришна и Его чистые преданные, такие как Пандавы, находятся на одном уровне. Кришна не существует без Своих преданных всех рас, а чистые преданные, подобные Пандавам и другим, не существуют без Кришны. Преданные и Господь связаны воедино, и их нельзя разделить. Следовательно, рассказы о них — это всё кришна-катха, или повествования о Господе."}
{"ref": "sb/1/7/13-14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/13-14/", "verse_text": "> yadā mṛdhe kaurava-sṛñjayānāṁ\n> vīreṣv atho vīra-gatiṁ gateṣu\n> vṛkodarāviddha-gadābhimarśa-\n> bhagnoru-daṇḍe dhṛtarāṣṭra-putre\n\n> bhartuḥ priyaṁ drauṇir iti sma paśyan\n> kṛṣṇā-sutānāṁ svapatāṁ śirāṁsi\n> upāharad vipriyam eva tasya\n> jugupsitaṁ karma vigarhayanti", "devanagari": "> यदा मृधे कौरवसृञ्जयानां वीरेष्वथो वीरगतिं गतेषु ।\n> वृकोदराविद्धगदाभिमर्श भग्नोरुदण्डे धृतराष्ट्रपुत्रे ॥१३॥\n> भर्तुः प्रियं द्रौणिरिति स्म पश्यन्कृष्णासुतानां स्वपतां शिरांसि ।\n> उपाहरद्विप्रियमेव तस्य जुगुप्सितं कर्म विगर्हयन्ति ॥१४॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *мр̣дхе*—на поле боя; *каурава*—стан Дхритараштры; *ср̣н̃джайа̄на̄м*—стана Пандавов; *вӣрешу*—воинов; *атхо*—так; *вӣра-гатим*—участь, заслуженную воинами; *гатешу*—обретена; *вр̣кодара*—Бхима (второй из Пандавов); *а̄виддха*—поражённый; *гада̄*—палицей; *абхимарша*—сетуя; *бхагна*—сломан; *уру-дан̣д̣е*—хребет; *дхр̣тара̄шт̣ра-путре*—сын царя Дхритараштры; *бхартух̣*—господина; *прийам*—угодное; *драун̣их̣*—сын Дроначарьи; *ити*—так; *сма*—будет; *паш́йан*—видя; *кр̣шн̣а̄*—Драупади; *сута̄на̄м*—сыновей; *свапата̄м*—спящих; *ш́ира̄м̇си*—головы; *упа̄харат*—поднёс как награду; *виприйам*—угодное; *эва*—как; *тасйа*—его; *джугупситам*—гнуснейшее; *карма*—деяние; *вигархайанти*—осуждая.", "translation": "**Когда воины обоих станов, Кауравов и Пандавов, были убиты на поле битвы Курукшетра и павшие воины обрели заслуженную участь, и когда сын Дхритараштры пал, сетуя, со сломанным хребтом, поражённый палицей Бхимасены, сын Дроначарьи [Ашваттхама] обезглавил пятерых спящих сыновей Драупади и поднёс их головы своему господину как награду, по глупости полагая, что тот будет доволен. Однако Дурьодхана не одобрил этого гнусного деяния и ничуть не был доволен.**", "purport": "Трансцендентные повествования о деяниях Господа Шри Кришны в Шримад-Бхагаватам начинаются с конца битвы на Курукшетре, где Сам Господь поведал о Себе в Бхагавад-гите. Поэтому и Бхагавад-гита, и Шримад-Бхагаватам — это трансцендентные повествования о Господе Кришне. Гита есть кришна-катха, или повествование о Кришне, ибо её излагает Сам Господь, а Бхагаватам тоже есть кришна-катха, ибо он повествует о Господе. Господь Шри Чайтанья Махапрабху желал, чтобы каждый узнал об обеих кришна-катхах по Его повелению. Господь Кришна Чайтанья — это Сам Кришна в облике преданного Кришны, и потому слова и Господа Кришны, и Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху тождественны. Господь Чайтанья желал, чтобы все, рождённые в Индии, серьёзно постигли эти кришна-катхи, а затем, обретя полное осознание, проповедовали трансцендентное послание всем людям во всех уголках мира. Это принесёт желанный мир и процветание страждущему миру."}
{"ref": "sb/1/7/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/15/", "verse_text": "> mātā śiśūnāṁ nidhanaṁ sutānāṁ\n> niśamya ghoraṁ paritapyamānā\n> tadārudad vāṣpa-kalākulākṣī\n> tāṁ sāntvayann āha kirīṭamālī", "devanagari": "> माता शिशूनां निधनं सुतानां निशम्य घोरं परितप्यमाना ।\n> तदारुदद्वाष्पकलाकुलाक्षी तां सान्त्वयन्नाह किरीटमाली ॥१५॥", "synonyms": "*ма̄та̄*—мать; *ш́иш́ӯна̄м*—детей; *нидханам*—избиение; *сута̄на̄м*—сыновей; *ниш́амйа*—услышав; *гхорам*—ужасное; *паритапйама̄на̄*—сетуя; *тада̄*—тогда; *арудат*—зарыдала; *ва̄шпа-кала-а̄кула-акшӣ*—со слезами на глазах; *та̄м*—её; *са̄нтвайан*—утешая; *а̄ха*—сказал; *кирӣт̣ама̄лӣ*—Арджуна.", "translation": "**Драупади, мать пятерых детей Пандавов, услышав об избиении своих сыновей, зарыдала в горе, и глаза её наполнились слезами. Стараясь утешить её в тяжкой утрате, Арджуна сказал ей так:**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/16/", "verse_text": "> tadā śucas te pramṛjāmi bhadre\n> yad brahma-bandhoḥ śira ātatāyinaḥ\n> gāṇḍīva-muktair viśikhair upāhare\n> tvākramya yat snāsyasi dagdha-putrā", "devanagari": "> तदा शुचस्ते प्रमृजामि भद्रे यद्ब्रह्मबन्धोः शिर आततायिनः ।\n> गाण्डीवमुक्तैर्विशिखैरुपाहरे त्वाक्रम्य यत्स्नास्यसि दग्धपुत्रा ॥१६॥", "synonyms": "*тада̄*—лишь тогда; *ш́учах̣*—слёзы скорби; *те*—твои; *прамр̣джа̄ми*—сотру; *бхадре*—о благородная женщина; *йат*—когда; *брахма-бандхох̣*—падшего бра̄хман̣а; *ш́ирах̣*—голову; *а̄тата̄йинах̣*—нападавшего; *га̄н̣д̣ӣва-муктаих̣*—выпущенными из лука Гандива; *виш́икхаих̣*—стрелами; *упа̄харе*—поднесу тебе; *тва̄*—тебя саму; *а̄крамйа*—встав на неё; *йат*—на которой; *сна̄сйаси*—совершишь омовение; *дагдха-путра̄*—после сожжения сыновей.", "translation": "**О благородная женщина, когда я принесу тебе голову этого брахмана, обезглавив его стрелами из моего лука Гандива, я сотру слёзы с твоих глаз и утешу тебя. А затем, предав тела твоих сыновей огню, ты сможешь совершить омовение, встав на его голову.**", "purport": "Враг, который поджигает дом, даёт яд, внезапно нападает со смертоносным оружием, грабит богатства или захватывает земельные наделы либо соблазняет чужую жену, называется нападающим. Такого нападающего, будь он брахман или так называемый сын брахмана, надлежит покарать при любых обстоятельствах. Когда Арджуна пообещал обезглавить нападавшего по имени Ашваттхама, он прекрасно знал, что Ашваттхама — сын брахмана, но, поскольку этот так называемый брахман поступил как мясник, с ним так и обошлись, и не могло быть и речи о грехе в убийстве такого сына брахмана, оказавшегося негодяем."}
{"ref": "sb/1/7/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/17/", "verse_text": "> iti priyāṁ valgu-vicitra-jalpaiḥ\n> sa sāntvayitvācyuta-mitra-sūtaḥ\n> anvādravad daṁśita ugra-dhanvā\n> kapi-dhvajo guru-putraṁ rathena", "devanagari": "> इति प्रियां वल्गुविचित्रजल्पैः स सान्त्वयित्वाच्युतमित्रसूतः ।\n> अन्वाद्रवद्दंशित उग्रधन्वा कपिध्वजो गुरुपुत्रं रथेन ॥१७॥", "synonyms": "*ити*—так; *прийа̄м*—дорогую; *валгу*—сладкими; *вичитра*—разнообразными; *джалпаих̣*—речами; *сах̣*—он; *са̄нтвайитва̄*—утешив; *ачйута-митра-сӯтах̣*—Арджуна, которого ведёт непогрешимый Господь как друг и колесничий; *анва̄драват*—последовал; *дам̇ш́итах̣*—защищённый кавачей; *угра-дханва̄*—снаряжённый грозным оружием; *капи-дхваджах̣*—Арджуна; *гуру-путрам*—за сыном воинского наставника; *ратхена*—взойдя на колесницу.", "translation": "**Арджуна, которого ведёт непогрешимый Господь как друг и колесничий, такими речами утешил дорогую женщину. Затем он облачился в доспехи, вооружился грозным оружием и, взойдя на свою колесницу, пустился вдогонку за Ашваттхамой, сыном своего воинского наставника.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/18/", "verse_text": "> tam āpatantaṁ sa vilakṣya dūrāt\n> kumāra-hodvigna-manā rathena\n> parādravat prāṇa-parīpsur urvyāṁ\n> yāvad-gamaṁ rudra-bhayād yathā kaḥ", "devanagari": "> तमापतन्तं स विलक्ष्य दूरात्कुमारहोद्विग्नमना रथेन ।\n> पराद्रवत्प्राणपरीप्सुरुर्व्यां यावद्गमं रुद्रभयाद्यथा कः ॥१८॥", "synonyms": "*там*—его; *а̄патантам*—яростно настигающего; *сах̣*—он; *вилакшйа*—увидев; *дӯра̄т*—издали; *кума̄ра-ха̄*—убийца царевичей; *удвигна-мана̄х̣*—в смятении ума; *ратхена*—на колеснице; *пара̄драват*—бежал; *пра̄н̣а*—жизнь; *парӣпсух̣*—ради спасения; *урвйа̄м*—с великой скоростью; *йа̄ват-гамам*—насколько мог; *рудра-бхайа̄т*—из страха перед Шивой; *йатха̄*—как; *ках̣*—Брахма (или арках̣ — Сурья).", "translation": "**Ашваттхама, убийца царевичей, увидев издали стремительно приближающегося Арджуну, в страхе за свою жизнь бежал на колеснице, охваченный паникой, подобно тому как Брахма бежал в страхе от Шивы.**", "purport": "В зависимости от чтения — ках̣ или арка — в Пуранах есть два упоминания. Ках̣ означает Брахму, который однажды прельстился своей дочерью и стал преследовать её, чем привёл в ярость Шиву, и тот напал на Брахму со своим трезубцем. Брахмаджи бежал, спасая свою жизнь. Что же касается арки, то упоминание о нём есть в Вамана-пуране. Жил демон по имени Видьюнмали, наделённый сияющим золотым воздушным кораблём, который летал позади солнца, и ночь исчезала из-за лучезарного сияния этого корабля. Это разгневало бога Солнца, и своими жгучими лучами он расплавил корабль. Это привело в ярость Господа Шиву. Тогда Господь Шива напал на бога Солнца, который обратился в бегство и в конце концов пал в Каши (Варанаси), и это место прославилось как Лоларка."}
{"ref": "sb/1/7/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/19/", "verse_text": "> yadāśaraṇam ātmānam\n> aikṣata śrānta-vājinam\n> astraṁ brahma-śiro mene\n> ātma-trāṇaṁ dvijātmajaḥ", "devanagari": "> यदाशरणमात्मानमैक्षत श्रान्तवाजिनम् ।\n> अस्त्रं ब्रह्मशिरो मेने आत्मत्राणं द्विजात्मजः ॥१९॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *аш́аран̣ам*—лишённым иной защиты; *а̄тма̄нам*—себя самого; *аикшата*—увидел; *ш́ра̄нта-ва̄джинам*—что кони устали; *астрам*—оружие; *брахма-ш́ирах̣*—высшее, или предельное (ядерное); *мене*—применил; *а̄тма-тра̄н̣ам*—лишь ради спасения себя; *двиджа-а̄тма-джах̣*—сын бра̄хман̣а.", "translation": "**Когда сын брахмана [Ашваттхама] увидел, что его кони устали, он понял, что для защиты у него нет иного выхода, кроме как применить высшее оружие — брахмастру [ядерное оружие].**", "purport": "Лишь в крайнем случае, когда нет иного выхода, применяют ядерное оружие, называемое брахмастрой. Слово двиджа̄тма-джах̣ значимо здесь, ибо Ашваттхама, хотя и был сыном Дроначарьи, не был в полном смысле истинным брахманом. Самого разумного человека называют брахманом, и это не наследственный титул. Ашваттхаму прежде также называли брахма-бандху, или другом брахмана. Быть другом брахмана ещё не значит быть брахманом по качествам. Друга или сына брахмана, когда он обладает должными качествами, можно назвать брахманом, но не иначе. Поскольку решение Ашваттхамы было незрелым, его намеренно называют здесь сыном брахмана."}
{"ref": "sb/1/7/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/20/", "verse_text": "> athopaspṛśya salilaṁ\n> sandadhe tat samāhitaḥ\n> ajānann api saṁhāraṁ\n> prāṇa-kṛcchra upasthite", "devanagari": "> अथोपस्पृश्य सलिलं सन्दधे तत्समाहितः ।\n> अजानन्नपि संहारं प्राणकृच्छ्र उपस्थिते ॥२०॥", "synonyms": "*атха*—так; *упаспр̣ш́йа*—освятив прикосновением; *салилам*—воду; *сандадхе*—произнёс гимны; *тат*—то; *сама̄хитах̣*—сосредоточившись; *аджа̄нан*—не зная; *апи*—хотя; *сам̇ха̄рам*—отведение; *пра̄н̣а-кр̣ччхре*—когда жизни грозит опасность; *упастхите*—оказавшись в таком положении.", "translation": "**Поскольку его жизни грозила опасность, он освятил прикосновением воду и сосредоточился на повторении гимнов, чтобы метнуть ядерное оружие, хотя и не знал, как отвести это оружие.**", "purport": "Тонкие виды материальной деятельности тоньше, чем более грубые способы материального воздействия. Такие тонкие виды материальной деятельности осуществляются через очищение звука. Тот же метод применяется здесь: гимны произносятся, чтобы они действовали как ядерное оружие."}
{"ref": "sb/1/7/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/21/", "verse_text": "> tataḥ prāduṣkṛtaṁ tejaḥ\n> pracaṇḍaṁ sarvato diśam\n> prāṇāpadam abhiprekṣya\n> viṣṇuṁ jiṣṇur uvāca ha", "devanagari": "> ततः प्रादुष्कृतं तेजः प्रचण्डं सर्वतो दिशम् ।\n> प्राणापदमभिप्रेक्ष्य विष्णुं जिष्णुरुवाच ह ॥२१॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *пра̄душкр̣там*—распространившееся; *теджах̣*—сияние; *прачан̣д̣ам*—яростное; *сарватах̣*—повсюду; *диш́ам*—стороны света; *пра̄н̣а-а̄падам*—угрожающее жизни; *абхипрекшйа*—заметив его; *вишн̣ум*—к Господу; *джишн̣ух̣*—Арджуна; *ува̄ча*—сказал; *ха*—в прошлом.", "translation": "**Тогда во все стороны разлился ослепительный свет, столь яростный, что Арджуна, ощутив угрозу своей жизни, обратился к Господу Шри Кришне.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/22/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> kṛṣṇa kṛṣṇa mahā-bāho\n> bhaktānām abhayaṅkara\n> tvam eko dahyamānānām\n> apavargo 'si saṁsṛteḥ", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> कृष्ण कृष्ण महाबाहो भक्तानामभयङ्कर ।\n> त्वमेको दह्यमानानामपवर्गोऽसि संसृतेः ॥२२॥", "synonyms": "*арджунах̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *кр̣шн̣а*—о Господь Кришна; *кр̣шн̣а*—о Господь Кришна; *маха̄-ба̄хо*—о Всемогущий; *бхакта̄на̄м*—преданных; *абхайан̇кара*—устраняющий страхи; *твам*—Ты; *эках̣*—один; *дахйама̄на̄на̄м*—тех, кто страдает; *апаваргах̣*—путь освобождения; *аси*—есть; *сам̇ср̣тех̣*—среди материальных страданий.", "translation": "**Арджуна сказал: О мой Господь Шри Кришна, Ты — всемогущая Личность Бога. Нет предела Твоим многообразным энергиям. Поэтому лишь Ты способен вселить бесстрашие в сердца Своих преданных. Всякий, кто пылает в огне материальных страданий, может найти путь освобождения только в Тебе.**", "purport": "Арджуна сознаёт трансцендентные качества Господа Шри Кришны, ибо уже испытал их во время битвы на Курукшетре, где они оба присутствовали. Поэтому слова Арджуны о Господе Кришне авторитетны. Кришна всемогущ и в особенности является источником бесстрашия для преданных. Преданный Господа всегда бесстрашен благодаря покровительству Господа. Материальное существование подобно бушующему лесному пожару, который может быть потушен милостью Господа Шри Кришны. Духовный учитель — представитель милости Господа. Поэтому человек, горящий в пламени материального существования, может получить дождь милости Господа через прозрачную среду осознавшего себя духовного учителя. Духовный учитель своими словами способен проникнуть в сердце страждущего и вложить туда трансцендентное знание, которое одно лишь может потушить огонь материального существования."}
{"ref": "sb/1/7/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/23/", "verse_text": "> tvam ādyaḥ puruṣaḥ sākṣād\n> īśvaraḥ prakṛteḥ paraḥ\n> māyāṁ vyudasya cic-chaktyā\n> kaivalye sthita ātmani", "devanagari": "> त्वमाद्यः पुरुषः साक्षादीश्वरः प्रकृतेः परः ।\n> मायां व्युदस्य चिच्छक्त्या कैवल्ये स्थित आत्मनि ॥२३॥", "synonyms": "*твам а̄дйах̣*—Ты изначальный; *пурушах̣*—наслаждающаяся личность; *са̄кша̄т*—непосредственно; *ӣш́варах̣*—повелитель; *пракр̣тех̣*—материальной природы; *парах̣*—трансцендентный; *ма̄йа̄м*—материальную энергию; *вйудасйа*—отбросивший в сторону; *чит-ш́актйа̄*—силой внутренней энергии; *каивалйе*—в чистом вечном знании и блаженстве; *стхитах̣*—пребывающий; *а̄тмани*—в Самом Себе.", "translation": "**Ты — изначальная Личность Бога, которая распространяет Себя по всем мирозданиям и трансцендентна к материальной энергии. Ты отбросил воздействие материальной энергии силой Своей духовной энергии. Ты вечно пребываешь в вечном блаженстве и трансцендентном знании.**", "purport": "Господь утверждает в Бхагавад-гите, что тот, кто предаётся лотосным стопам Господа, способен вырваться из тисков невежества. Кришна подобен солнцу, а майя, или материальное существование, подобна тьме. Где есть свет солнца, там тьма, или невежество, тотчас рассеивается. Здесь указан наилучший способ выбраться из мира невежества. Господа называют здесь изначальной Личностью Бога. От Него исходят все прочие Личности Бога. Вездесущий Господь Вишну — это полная часть, или экспансия, Господа Кришны. Господь распространяет Себя в бесчисленных формах Бога и живых существ, вместе со Своими различными энергиями. Но Шри Кришна — изначальный, предвечный Господь, из которого исходит всё. Вездесущий аспект Господа, переживаемый в проявленном мире, тоже есть частичное представление Господа. Поэтому Параматма включена в Него. Он — Абсолютная Личность Бога. Он не имеет отношения к действиям и противодействиям материального проявления, ибо стоит несравненно выше материального творения. Тьма — это искажённое представление о солнце, и потому существование тьмы зависит от существования солнца, но в самом солнце нет и следа тьмы. Как солнце исполнено лишь света, так и Абсолютная Личность Бога, пребывающая за пределами материального существования, исполнена блаженства. Он не только исполнен блаженства, но и исполнен трансцендентного многообразия. Трансцендентность вовсе не статична, но полна динамичного многообразия. Он отличен от материальной природы, осложнённой тремя гунами материальной природы. Он — парама, или верховный. Поэтому Он абсолютен. У Него множество энергий, и посредством Своих разнообразных энергий Он творит, проявляет, поддерживает и разрушает материальный мир. Однако в Своей собственной обители всё вечно и абсолютно. Миром управляют не сами по себе энергии или могущественные деятели, а Всемогущий, обладающий всеми энергиями."}
{"ref": "sb/1/7/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/24/", "verse_text": "> sa eva jīva-lokasya\n> māyā-mohita-cetasaḥ\n> vidhatse svena vīryeṇa\n> śreyo dharmādi-lakṣaṇam", "devanagari": "> स एव जीवलोकस्य मायामोहितचेतसः ।\n> विधत्से स्वेन वीर्येण श्रेयो धर्मादिलक्षणम् ॥२४॥", "synonyms": "*сах̣*—та Трансцендентность; *эва*—несомненно; *джӣва-локасйа*—обусловленных живых существ; *ма̄йа̄-мохита*—пленённых иллюзорной энергией; *четасах̣*—сердцем; *видхатсе*—осуществляешь; *свена*—Своим; *вӣрйен̣а*—влиянием; *ш́рейах̣*—высшее благо; *дхарма-а̄ди*—четыре принципа освобождения; *лакшан̣ам*—характеризуемое.", "translation": "**И всё же, хотя Ты пребываешь вне пределов материальной энергии, Ты осуществляешь четыре принципа освобождения, характеризуемые религией и тому подобным, ради высшего блага обусловленных душ.**", "purport": "Личность Бога Шри Кришна по Своей беспричинной милости нисходит в проявленный мир, не подвергаясь влиянию материальных гун природы. Он вечно пребывает за пределами материальных проявлений. Он нисходит лишь по Своей беспричинной милости, чтобы вернуть Себе падшие души, пленённые иллюзорной энергией. На них нападает материальная энергия, и они желают наслаждаться ею под ложными предлогами, хотя по сути своей живое существо не способно наслаждаться. Оно вечно остаётся слугой Господа, и, когда забывает об этом положении, помышляет о наслаждении материальным миром, но на самом деле пребывает в иллюзии. Господь нисходит, чтобы искоренить это ложное ощущение наслаждения и тем самым вернуть обусловленные души домой, к Богу. Такова всемилостивая природа Господа по отношению к падшим душам."}
{"ref": "sb/1/7/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/25/", "verse_text": "> tathāyaṁ cāvatāras te\n> bhuvo bhāra-jihīrṣayā\n> svānāṁ cānanya-bhāvānām\n> anudhyānāya cāsakṛt", "devanagari": "> तथायं चावतारस्ते भुवो भारजिहीर्षया ।\n> स्वानां चानन्यभावानामनुध्यानाय चासकृत् ॥२५॥", "synonyms": "*татха̄*—так; *айам*—это; *ча*—и; *авата̄рах̣*—воплощение; *те*—Твоё; *бхувах̣*—материального мира; *бха̄ра*—бремя; *джихӣршайа̄*—для устранения; *сва̄на̄м*—друзей; *ча ананйа-бха̄ва̄на̄м*—и безраздельно преданных; *анудхйа̄на̄йа*—для постоянного памятования; *ча*—и; *асакр̣т*—вполне удовлетворённых.", "translation": "**Так Ты нисходишь как аватара [воплощение], чтобы устранить бремя мира и одарить благом Своих друзей, особенно тех, кто безраздельно предан Тебе и погружён в размышление о Тебе.**", "purport": "Может показаться, что Господь пристрастен к Своим преданным. Каждый связан с Господом. Он равно относится ко всем, и всё же Он более склонен к Своим людям и преданным. Господь — отец каждого. Никто не может быть Его отцом, и всё же никто не может быть Его сыном. Его преданные — Его родня, и Его преданные — Его близкие. Такова Его трансцендентная игра. Она не имеет ничего общего с мирскими понятиями о родстве, отцовстве и тому подобном. Как было сказано выше, Господь стоит над гунами материальной природы, и потому нет ничего мирского в Его родне и близких, занятых преданным служением."}
{"ref": "sb/1/7/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/26/", "verse_text": "> kim idaṁ svit kuto veti\n> deva-deva na vedmy aham\n> sarvato mukham āyāti\n> tejaḥ parama-dāruṇam", "devanagari": "> किमिदं स्वित्कुतो वेति देवदेव न वेद्म्यहम् ।\n> सर्वतो मुखमायाति तेजः परमदारुणम् ॥२६॥", "synonyms": "*ким*—что есть; *идам*—это; *свит*—откуда оно исходит; *кутах̣*—откуда; *ва̄ ити*—то ли; *дева-дева*—о Бог богов; *на*—не; *ведми*—знаю; *ахам*—я; *сарватах̣*—со всех сторон; *мукхам*—стороны света; *а̄йа̄ти*—исходящее; *теджах̣*—сияние; *парама*—весьма; *да̄рун̣ам*—опасное.", "translation": "**О Бог богов, отчего это опасное сияние разливается повсюду? Откуда оно исходит? Я не понимаю этого.**", "purport": "Всё, что предстаёт перед Личностью Бога, следует предварять надлежащим вознесением почтительных молитв. Таков установленный порядок, и Шри Арджуна, хотя и близкий друг Господа, соблюдает этот метод ради наставления людей вообще."}
{"ref": "sb/1/7/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/27/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> vetthedaṁ droṇa-putrasya\n> brāhmam astraṁ pradarśitam\n> naivāsau veda saṁhāraṁ\n> prāṇa-bādha upasthite", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वेत्थेदं द्रोणपुत्रस्य ब्राह्ममस्त्रं प्रदर्शितम् ।\n> नैवासौ वेद संहारं प्राणबाध उपस्थिते ॥२७॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *ува̄ча*—сказал; *веттха*—знай же от Меня; *идам*—это; *дрон̣а-путрасйа*—сына Дроны; *бра̄хмам астрам*—гимны оружия брахма (ядерного); *прадарш́итам*—явленное; *на*—не; *эва*—даже; *асау*—он; *веда*—знает; *сам̇ха̄рам*—отведение; *пра̄н̣а-ба̄дхе*—гибель жизни; *упастхите*—будучи неминуемой.", "translation": "**Верховная Личность Бога сказал: Знай же от Меня, что это деяние сына Дроны. Он метнул гимны ядерной энергии [брахмастру] и не знает, как отвести это сияние. Он совершил это в отчаянии, страшась неминуемой смерти.**", "purport": "Брахмастра подобна современному ядерному оружию, приводимому в действие атомной энергией. Атомная энергия целиком действует на полном сгорании, и брахмастра действует так же. Она порождает невыносимый жар, подобный атомной радиации, но разница в том, что атомная бомба — грубый вид ядерного оружия, тогда как брахмастра — тонкий вид оружия, порождаемый произнесением гимнов. Это иная наука, и в минувшие дни такая наука развивалась в земле Бхаратаварши. Тонкая наука произнесения гимнов тоже материальна, но современным материалистическим учёным она ещё неведома. Тонкая материальная наука не духовна, но имеет прямую связь с духовным методом, который ещё тоньше. Произносящий гимны знал, как применить оружие, а также как отвести его. Таково было совершенное знание. Но сын Дроначарьи, прибегнувший к этой тонкой науке, не знал, как отвести оружие. Он применил его, страшась своей неминуемой смерти, и потому такое применение было не только неуместным, но и нечестивым. Как сыну брахмана, ему не следовало совершать столько ошибок, и за такое грубое пренебрежение долгом ему предстояло понести наказание от Самого Господа."}
{"ref": "sb/1/7/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/28/", "verse_text": "> na hy asyānyatamaṁ kiñcid\n> astraṁ pratyavakarśanam\n> jahy astra-teja unnaddham\n> astra-jño hy astra-tejasā", "devanagari": "> न ह्यस्यान्यतमं किञ्चिदस्त्रं प्रत्यवकर्शनम् ।\n> जह्यस्त्रतेज उन्नद्धमस्त्रज्ञो ह्यस्त्रतेजसा ॥२८॥", "synonyms": "*на*—не; *хи*—несомненно; *асйа*—его; *анйатамам*—иное; *кин̃чит*—что-либо; *астрам*—оружие; *прати*—встречное; *авакарш́анам*—противодействующее; *джахи*—усмири его; *астра-теджах̣*—сияние этого оружия; *уннаддхам*—весьма могущественное; *астра-джн̃ах̣*—о искусный в военной науке; *хи*—на самом деле; *астра-теджаса̄*—силой своего оружия.", "translation": "**О Арджуна, только другая брахмастра способна нейтрализовать это оружие. Поскольку ты искусен в военной науке, усмири сияние этого оружия своим собственным оружием.**", "purport": "Против атомных бомб нет контроружия, способного нейтрализовать их действие. Но с помощью тонкой науки действие брахмастры может быть нейтрализовано, и те, кто были искусны в военной науке в те дни, могли нейтрализовать брахмастру. Сын Дроначарьи не знал искусства противодействия оружию, и потому Арджуну попросили нейтрализовать его силой своего собственного оружия."}
{"ref": "sb/1/7/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/29/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> śrutvā bhagavatā proktaṁ\n> phālgunaḥ para-vīra-hā\n> spṛṣṭvāpas taṁ parikramya\n> brāhmaṁ brāhmāstraṁ sandadhe", "devanagari": "> सूत उवाच\n> श्रुत्वा भगवता प्रोक्तं फाल्गुनः परवीरहा ।\n> स्पृष्ट्वापस्तं परिक्रम्य ब्राह्मं ब्राह्मास्त्रं सन्दधे ॥२९॥", "synonyms": "*сӯтах̣*—Сута Госвами; *ува̄ча*—сказал; *ш́рутва̄*—услышав; *бхагавата̄*—Личностью Бога; *проктам*—сказанное; *пха̄лгунах̣*—другое имя Шри Арджуны; *пара-вӣра-ха̄*—убивающий вражеского воина; *спр̣шт̣ва̄*—прикоснувшись; *а̄пах̣*—к воде; *там*—Его; *парикрамйа*—обойдя кругом; *бра̄хмам*—Верховного Господа; *бра̄хма-астрам*—высшее оружие; *сандадхе*—применил.", "translation": "**Шри Сута Госвами сказал: Услышав это от Личности Бога, Арджуна прикоснулся к воде ради очищения и, обойдя кругом Господа Шри Кришну, метнул своё оружие брахмастру, чтобы нейтрализовать другое.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/30/", "verse_text": "> saṁhatyānyonyam ubhayos\n> tejasī śara-saṁvṛte\n> āvṛtya rodasī khaṁ ca\n> vavṛdhāte 'rka-vahnivat", "devanagari": "> संहत्यान्योन्यमुभयोस्तेजसी शरसंवृते ।\n> आवृत्य रोदसी खं च ववृधातेऽर्कवह्निवत् ॥३०॥", "synonyms": "*сам̇хатйа*—соединением; *анйонйам*—друг с другом; *убхайох̣*—обоих; *теджасӣ*—сияния; *ш́ара*—оружия; *сам̇вр̣те*—покрывая; *а̄вр̣тйа*—покрыв; *родасӣ*—весь небосвод; *кхам ча*—а также космическое пространство; *вавр̣дха̄те*—разрастаясь; *арка*—солнечный диск; *вахни-ват*—подобно огню.", "translation": "**Когда лучи двух брахмастр соединились, огромный огненный круг, подобный солнечному диску, покрыл всё космическое пространство и весь небосвод планет.**", "purport": "Жар, порождённый вспышкой брахмастры, напоминает огонь в солнечном диске, который являет себя во время разрушения вселенной. Излучение атомной энергии совершенно ничтожно в сравнении с жаром, порождаемым брахмастрой. Взрыв атомной бомбы способен в лучшем случае разрушить один шар, но жар, порождаемый брахмастрой, может уничтожить всё мироздание. Поэтому сравнение делается с жаром во время разрушения."}
{"ref": "sb/1/7/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/31/", "verse_text": "> dṛṣṭvāstra-tejas tu tayos\n> trīl lokān pradahan mahat\n> dahyamānāḥ prajāḥ sarvāḥ\n> sāṁvartakam amaṁsata", "devanagari": "> दृष्ट्वास्त्रतेजस्तु तयोस्त्रील्लोकान्प्रदहन्महत् ।\n> दह्यमानाः प्रजाः सर्वाः सांवर्तकममंसत ॥३१॥", "synonyms": "*др̣шт̣ва̄*—увидев это; *астра*—оружия; *теджах̣*—жар; *ту*—но; *тайох̣*—обоих; *трӣн*—три; *лока̄н*—планеты; *прадахат*—опаляющий; *махат*—нещадно; *дахйама̄на̄х̣*—горящее; *праджа̄х̣*—население; *сарва̄х̣*—повсюду; *са̄м̇вартакам*—имя огня, который опустошает во время разрушения вселенной; *амам̇сата*—стали думать.", "translation": "**Всё население трёх миров было опалено объединённым жаром оружия. Каждый вспомнил об огне самвартака, что возникает во время разрушения.**", "purport": "Три мира — это высшие, низшие и средние планеты вселенной. Хотя брахмастра была выпущена на этой земле, жар, порождённый соединением обоих видов оружия, покрыл всю вселенную, и всё население на всех различных планетах стало ощущать этот жар чрезмерно и сравнивать его с жаром огня самвартака. Поэтому нет ни одной планеты без живых существ, как полагают не слишком разумные материалистичные люди."}
{"ref": "sb/1/7/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/32/", "verse_text": "> prajopadravam ālakṣya\n> loka-vyatikaraṁ ca tam\n> mataṁ ca vāsudevasya\n> sañjahārārjuno dvayam", "devanagari": "> प्रजोपद्रवमालक्ष्य लोकव्यतिकरं च तम् ।\n> मतं च वासुदेवस्य सञ्जहारार्जुनो द्वयम् ॥३२॥", "synonyms": "*праджа̄*—люди вообще; *упадравам*—смятение; *а̄лакшйа*—увидев его; *лока*—планеты; *вйатикарам*—разрушение; *ча*—также; *там*—то; *матам ча*—и мнение; *ва̄судевасйа*—Васудевы, Шри Кришны; *сан̃джаха̄ра*—отвёл; *арджунах̣*—Арджуна; *двайам*—оба вида оружия.", "translation": "**Видя смятение людей и неминуемое разрушение планет, Арджуна тотчас отвёл оба оружия брахмастру, как того желал Господь Шри Кришна.**", "purport": "Утверждение, будто современные взрывы атомных бомб способны уничтожить мир, — ребяческое воображение. Прежде всего, атомная энергия не настолько могущественна, чтобы разрушить мир. А во-вторых, в конечном счёте всё покоится на верховной воле Верховного Господа, ибо без Его воли или дозволения ничто не может быть создано или разрушено. Глупо также думать, будто законы природы в конечном счёте всесильны. Закон материальной природы действует под руководством Господа, как подтверждается в Бхагавад-гите. Господь говорит там, что законы природы действуют под Его надзором. Мир может быть разрушен лишь по воле Господа, а не по прихоти ничтожных политиков. Господь Шри Кришна пожелал, чтобы оружие, выпущенное и Драуни, и Арджуной, было отведено, и Арджуна тотчас это исполнил. Точно так же есть много слуг всемогущего Господа, и лишь по Его воле можно исполнить то, чего Он желает."}
{"ref": "sb/1/7/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/33/", "verse_text": "> tata āsādya tarasā\n> dāruṇaṁ gautamī-sutam\n> babandhāmarṣa-tāmrākṣaḥ\n> paśuṁ raśanayā yathā", "devanagari": "> तत आसाद्य तरसा दारुणं गौतमीसुतम् ।\n> बबन्धामर्षताम्राक्षः पशुं रशनया यथा ॥३३॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *а̄са̄дйа*—схватив; *тараса̄*—ловко; *да̄рун̣ам*—опасного; *гаутамӣ-сутам*—сына Гаутами; *бабандха*—связал; *амарша*—гневный; *та̄мра-акшах̣*—с медно-красными глазами; *паш́ум*—животное; *раш́анайа̄*—верёвками; *йатха̄*—как если бы.", "translation": "**Арджуна, чьи глаза пылали гневом, как два красных медных шара, ловко схватил сына Гаутами и связал его верёвками, словно животное.**", "purport": "Мать Ашваттхамы, Крипи, происходила из рода Гаутамы. Примечательная мысль этой шлоки в том, что Ашваттхаму поймали и связали верёвками, словно животное. Согласно Шридхаре Свами, Арджуна был обязан поймать этого сына брахмана, как животное, в исполнение своего долга (дхармы). Это указание Шридхары Свами подтверждается и в последующих словах Шри Кришны. Ашваттхама был законным сыном Дроначарьи и Крипи, но, поскольку он низвёл себя до низшего уровня жизни, было правильно обходиться с ним как с животным, а не как с брахманом."}
{"ref": "sb/1/7/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/34/", "verse_text": "> śibirāya ninīṣantaṁ\n> rajjvā baddhvā ripuṁ balāt\n> prāhārjunaṁ prakupito\n> bhagavān ambujekṣaṇaḥ", "devanagari": "> शिबिराय निनीषन्तं रज्ज्वा बद्ध्वा रिपुं बलात् ।\n> प्राहार्जुनं प्रकुपितो भगवानम्बुजेक्षणः ॥३४॥", "synonyms": "*ш́ибира̄йа*—по пути в воинский стан; *нинӣшантам*—пока он вёл его; *раджджва̄*—верёвками; *баддхва̄*—связанного; *рипум*—врага; *бала̄т*—силой; *пра̄ха*—сказал; *арджунам*—Арджуне; *пракупитах̣*—в гневе; *бхагава̄н*—Личность Бога; *амбуджа-ӣкшан̣ах̣*—взирающий Своими лотосными глазами.", "translation": "**Связав Ашваттхаму, Арджуна решил отвести его в воинский стан. Личность Бога Шри Кришна, взирая Своими лотосными глазами, обратился к разгневанному Арджуне.**", "purport": "И Арджуна, и Господь Шри Кришна описаны здесь в гневе, но глаза Арджуны были подобны шарам красной меди, тогда как глаза Господа подобны лотосу. Это означает, что гнев Арджуны и гнев Господа не на одном уровне. Господь есть Трансцендентность, и потому Он абсолютен на любой ступени. Его гнев не таков, как гнев обусловленного живого существа в гунах материальной природы. Поскольку Он абсолютен, и Его гнев, и Его удовольствие тождественны. Его гнев не проявляется в трёх гунах материальной природы. Это лишь знак Его расположения к делу Своего преданного, ибо такова Его трансцендентная природа. Поэтому, даже когда Он гневается, тот, на кого направлен гнев, благословлён. Он неизменен при любых обстоятельствах."}
{"ref": "sb/1/7/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/35/", "verse_text": "> mainaṁ pārthārhasi trātuṁ\n> brahma-bandhum imaṁ jahi\n> yo 'sāv anāgasaḥ suptān\n> avadhīn niśi bālakān", "devanagari": "> मैनं पार्थार्हसि त्रातुं ब्रह्मबन्धुमिमं जहि ।\n> योऽसावनागसः सुप्तानवधीन्निशि बालकान् ॥३५॥", "synonyms": "*ма̄ энам*—никогда его; *па̄ртха*—о Арджуна; *архаси*—следует; *тра̄тум*—отпускать; *брахма-бандхум*—родственника бра̄хман̣а; *имам*—его; *джахи*—убей; *йах̣*—он (который); *асау*—тех; *ана̄гасах̣*—безвинных; *супта̄н*—спящих; *авадхӣт*—убил; *ниш́и*—ночью; *ба̄лака̄н*—мальчиков.", "translation": "**Господь Шри Кришна сказал: О Арджуна, тебе не следует проявлять милосердие, отпуская этого родственника брахмана [брахма-бандху], ибо он убил невинных мальчиков во сне.**", "purport": "Слово брахма-бандху значимо. Человека, которому довелось родиться в семье брахмана, но не обладающего качествами, позволяющими называться брахманом, именуют родственником брахмана, а не брахманом. Сын судьи верховного суда — на деле ещё не судья верховного суда, но нет ничего дурного в том, чтобы называть сына судьи верховного суда родственником почтенного судьи. Поэтому, как одним лишь рождением человек не становится судьёй верховного суда, так и брахманом он не становится просто по праву рождения, но лишь обретая необходимые качества брахмана. Как должность судьи верховного суда предназначена для достойного человека, так и положение брахмана достижимо лишь благодаря качествам. Шастра предписывает, что, даже если хорошие качества обнаруживаются в человеке, рождённом в семье, отличной от семьи брахмана, такого достойного человека следует принять как брахмана, и точно так же, если человек, рождённый в семье брахмана, лишён брахманических качеств, его следует считать небрахманом или, выражаясь точнее, родственником брахмана. Господь Шри Кришна, высший знаток всех религиозных принципов, Вед, лично указал на эти различия и в последующих шлоках собирается объяснить причину этого."}
{"ref": "sb/1/7/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/36/", "verse_text": "> mattaṁ pramattam unmattaṁ\n> suptaṁ bālaṁ striyaṁ jaḍam\n> prapannaṁ virathaṁ bhītaṁ\n> na ripuṁ hanti dharma-vit", "devanagari": "> मत्तं प्रमत्तमुन्मत्तं सुप्तं बालं स्त्रियं जडम् ।\n> प्रपन्नं विरथं भीतं न रिपुं हन्ति धर्मवित् ॥३६॥", "synonyms": "*маттам*—беспечного; *праматтам*—опьянённого; *унматтам*—безумного; *суптам*—спящего; *ба̄лам*—мальчика; *стрийам*—женщину; *джад̣ам*—глупого; *прапаннам*—предавшегося; *виратхам*—лишившегося колесницы; *бхӣтам*—устрашённого; *на*—не; *рипум*—врага; *ханти*—убивает; *дхарма-вит*—тот, кто знает принципы религии.", "translation": "**Тот, кто знает принципы религии, не убивает врага беспечного, опьянённого, безумного, спящего, устрашённого или лишившегося своей колесницы. Не убивает он и мальчика, женщину, неразумное создание или предавшуюся душу.**", "purport": "Воин, знающий принципы религии, никогда не убивает врага, который не оказывает сопротивления. В прежние времена битвы велись по принципам религии, а не ради чувственных наслаждений. Если враг оказывался опьянён, спал и тому подобное, как упомянуто выше, его никогда не убивали. Таковы некоторые из законов религиозной войны. Прежде война никогда не объявлялась по прихоти своекорыстных политических вождей, но велась по принципам религии, свободным от всех пороков. Насилие, совершаемое по принципам религии, намного выше так называемого ненасилия."}
{"ref": "sb/1/7/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/37/", "verse_text": "> sva-prāṇān yaḥ para-prāṇaiḥ\n> prapuṣṇāty aghṛṇaḥ khalaḥ\n> tad-vadhas tasya hi śreyo\n> yad-doṣād yāty adhaḥ pumān", "devanagari": "> स्वप्राणान्यः परप्राणैः प्रपुष्णात्यघृणः खलः ।\n> तद्वधस्तस्य हि श्रेयो यद्दोषाद्यात्यधः पुमान् ॥३७॥", "synonyms": "*сва-пра̄на̄н*—собственную жизнь; *йах̣*—тот, кто; *пара-пра̄наих̣*—ценой жизни других; *прапушн̣а̄ти*—должным образом поддерживает; *агхр̣н̣ах̣*—бесстыдный; *кхалах̣*—низкий; *тат-вадхах̣*—убийство его; *тасйа*—его; *хи*—несомненно; *ш́рейах̣*—благо; *йат*—которым; *доша̄т*—из-за порока; *йа̄ти*—отправляется; *адхах̣*—вниз; *пума̄н*—человек.", "translation": "**Жестокий и низкий человек, который поддерживает своё существование ценой жизни других, заслуживает того, чтобы быть убитым ради собственного блага, иначе он падёт из-за своих собственных деяний.**", "purport": "Жизнь за жизнь — справедливое наказание для того, кто жестоко и бесстыдно живёт за счёт чужой жизни. Согласно политической морали, такого человека следует приговаривать к пожизненному заключению, дабы уберечь жестокого человека от падения в ад. То, что государство приговаривает убийцу к пожизненному заключению, идёт ему на благо, ибо в следующей жизни ему не придётся страдать за совершённое им убийство. Такое пожизненное заключение для убийцы — самое мягкое из возможных наказаний, и в смрити-шастрах говорится, что люди, наказанные царём по принципу «жизнь за жизнь», очищаются от всех своих грехов настолько, что становятся достойными вознесения на райские планеты. По мнению Ману, великого составителя гражданских кодексов и религиозных предписаний, даже убийца животного должен считаться убийцей, ибо мясная пища никогда не предназначена для цивилизованного человека, чья первейшая обязанность — подготовить себя к возвращению к Богу. Он говорит, что в убийстве животного участвует целый сговор грешников, и все они подлежат наказанию как убийцы — в точности как шайка заговорщиков, которые сообща убивают человека. Тот, кто даёт разрешение, тот, кто убивает животное, тот, кто продаёт убитое животное, тот, кто его готовит, тот, кто распределяет эту пищу, и, наконец, тот, кто ест такую приготовленную из животного пищу, — все они убийцы, и все они подлежат наказанию по законам природы. Никто не способен создать живое существо, несмотря на все достижения материальной науки, а потому никто не вправе убивать живое существо по собственному произволу. Тем, кто ест животных, писания дозволяют лишь ограниченные жертвоприношения животных, и эти дозволения существуют как раз для того, чтобы ограничить открытие скотобоен, а не для поощрения убийства животных. Порядок, по которому писания допускают жертвоприношение животного, благотворен и для приносимого в жертву животного, и для тех, кто его ест. Он благотворен для животного в том смысле, что принесённое в жертву на алтаре животное немедленно возвышается до человеческой формы жизни, а человек, питающийся мясом, избавляется от более грубых видов греха (от поедания мяса, поставляемого организованными скотобойнями, которые суть жуткие места, плодящие всевозможные материальные беды для общества, страны и людей в целом). Материальный мир сам по себе — место, всегда полное тревог, и, поощряя убийство животных, люди всё больше и больше отравляют всю атмосферу войнами, эпидемиями, голодом и многими другими нежеланными бедствиями."}
{"ref": "sb/1/7/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/38/", "verse_text": "> pratiśrutaṁ ca bhavatā\n> pāñcālyai śṛṇvato mama\n> āhariṣye śiras tasya\n> yas te mānini putra-hā", "devanagari": "> प्रतिश्रुतं च भवता पाञ्चाल्यै शृण्वतो मम ।\n> आहरिष्ये शिरस्तस्य यस्ते मानिनि पुत्रहा ॥३८॥", "synonyms": "*пратиш́рутам*—обещано; *ча*—и; *бхавата̄*—тобой; *па̄н̃ча̄лйаи*—дочери царя Панчалы (Драупади); *ш́р̣н̣ватах̣*—что было услышано; *мама*—Мной лично; *а̄харишйе*—должен я принести; *ш́ирах̣*—голову; *тасйа*—его; *йах̣*—которого; *те*—твоих; *ма̄нини*—считай; *путра-ха̄*—убийцы твоих сыновей.", "translation": "**Более того, Я лично слышал, как ты обещал Драупади, что принесёшь голову убийцы её сыновей.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/39/", "verse_text": "> tad asau vadhyatāṁ pāpa\n> ātatāyy ātma-bandhu-hā\n> bhartuś ca vipriyaṁ vīra\n> kṛtavān kula-pāṁsanaḥ", "devanagari": "> तदसौ वध्यतां पाप आतताय्यात्मबन्धुहा ।\n> भर्तुश्च विप्रियं वीर कृतवान्कुलपांसनः ॥३९॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *асау*—этот человек; *вадхйата̄м*—будет убит; *па̄пах̣*—грешник; *а̄тата̄йӣ*—нападающий; *а̄тма*—собственного; *бандху-ха̄*—убийца сыновей; *бхартух̣*—господина; *ча*—также; *виприйам*—не удовлетворивший; *вӣра*—о воин; *кр̣тава̄н*—тот, кто сделал это; *кула-па̄м̇санах̣*—сожжённые останки семьи.", "translation": "**Этот человек — убийца и душегуб твоих собственных родственников. Мало того, он ещё и вызвал недовольство своего господина. Он не более чем сожжённые останки своей семьи. Убей его немедленно.**", "purport": "Сын Дроначарьи назван здесь сожжёнными останками своей семьи. Доброе имя Дроначарьи пользовалось огромным уважением. Хотя он примкнул к лагерю врага, его по-прежнему всегда чтили, ибо Пандавы и Арджуна приветствовали его перед началом сражения. В этом не было ничего дурного. Но сын Дроначарьи унизил себя, совершив деяния, которые никогда не позволяют себе дваждырождённые, или высшие касты. Ашваттхама, сын Дроначарьи, совершил убийство, лишив жизни пятерых спящих сыновей Драупади, чем вызвал недовольство своего господина Дурьодханы, который никогда не одобрял этого чудовищного злодеяния — убийства пятерых спящих сыновей Пандавов. Это означает, что Ашваттхама стал нападающим на родственников Арджуны и потому подлежал наказанию от его руки. В шастрах сказано, что тот, кто нападает без предупреждения, или убивает из-за спины, или поджигает чужой дом, или похищает чью-то жену, приговаривается к смерти. Об этом Кришна напоминает Арджуне, чтобы тот принял это во внимание и поступил как должно."}
{"ref": "sb/1/7/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/40/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> evaṁ parīkṣatā dharmaṁ\n> pārthaḥ kṛṣṇena coditaḥ\n> naicchad dhantuṁ guru-sutaṁ\n> yadyapy ātma-hanaṁ mahān", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं परीक्षता धर्मं पार्थः कृष्णेन चोदितः ।\n> नैच्छद्धन्तुं गुरुसुतं यद्यप्यात्महनं महान् ॥४०॥", "synonyms": "*сӯтах̣*—Сута Госвами; *ува̄ча*—сказал; *эвам*—это; *парӣкшата̄*—будучи испытан; *дхармам*—в вопросе долга; *па̄ртхах̣*—Шри Арджуна; *кр̣шн̣ена*—Господом Кришной; *чодитах̣*—побуждаемый; *на аиччхат*—не пожелал; *хантум*—убить; *гуру-сутам*—сына своего учителя; *йадйапи*—хотя; *а̄тма-ханам*—убийцу сыновей; *маха̄н*—великий.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Хотя Арджуна был наставлен в своём долге и побуждаем убить сына Дроначарьи, эта великая душа не пожелала убивать его, несмотря на то что тот был чудовищным убийцей его родственников.**", "purport": "Арджуна, вне всяких сомнений, был великой душой, что доказывается и здесь. Сам Господь побуждает его убить сына Дроны, но Арджуна считает, что сына его великого учителя следует пощадить, ибо он приходится сыном Дроначарье, пусть даже и недостойным сыном. Он по своей прихоти совершил всевозможные чудовищные деяния, не принёсшие никому пользы.\n\nГосподь Шри Кришна внешне побуждал Арджуну лишь для того, чтобы испытать чувство долга Арджуны. Не то чтобы Арджуне недоставало чувства долга, и не то чтобы Господь Шри Кришна не ведал о чувстве долга Арджуны. Но Господь Шри Кришна подвергал испытанию многих из Своих чистых преданных, чтобы усилить их чувство долга. Подобным испытаниям подвергались и гопи. Прахлада Махараджа тоже был подвергнут такому испытанию. Все чистые преданные с честью выдерживают соответствующие испытания, которым подвергает их Господь."}
{"ref": "sb/1/7/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/41/", "verse_text": "> athopetya sva-śibiraṁ\n> govinda-priya-sārathiḥ\n> nyavedayat taṁ priyāyai\n> śocantyā ātma-jān hatān", "devanagari": "> अथोपेत्य स्वशिबिरं गोविन्दप्रियसारथिः ।\n> न्यवेदयत्तं प्रियायै शोचन्त्या आत्मजान्हतान् ॥४१॥", "synonyms": "*атха*—затем; *упетйа*—достигнув; *сва*—собственного; *ш́ибирам*—лагеря; *говинда*—тот, кто оживляет чувства (Господь Шри Кришна); *прийа*—дорогой; *са̄ратхих̣*—колесничий; *нйаведайат*—вверил; *там*—его; *прийа̄йаи*—дорогой; *ш́очантйаи*—скорбящей о; *а̄тма-джа̄н*—собственных сыновьях; *хата̄н*—убитых.", "translation": "**Достигнув своего лагеря, Арджуна вместе со своим дорогим другом и колесничим [Шри Кришной] вверил убийцу своей дорогой жене, скорбевшей о своих убитых сыновьях.**", "purport": "Трансцендентные отношения Арджуны с Кришной — это отношения самой сокровенной дружбы. В «Бхагавад-гите» Сам Господь называет Арджуну Своим самым близким другом. Так и каждое живое существо связано с Верховным Господом теми или иными любовными отношениями — либо как слуга, либо как друг, либо как родитель, либо как возлюбленный. Так всякий может наслаждаться обществом Господа в духовном мире, если только пожелает этого и искренне устремится к этому путём бхакти-йоги."}
{"ref": "sb/1/7/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/42/", "verse_text": "> tathāhṛtaṁ paśuvat pāśa-baddham\n> avāṅ-mukhaṁ karma-jugupsitena\n> nirīkṣya kṛṣṇāpakṛtaṁ guroḥ sutaṁ\n> vāma-svabhāvā kṛpayā nanāma ca", "devanagari": "> तथाहृतं पशुवत्पाशबद्धमवाङ्मुखं कर्मजुगुप्सितेन ।\n> निरीक्ष्य कृष्णापकृतं गुरोः सुतं वामस्वभावा कृपया ननाम च ॥४२॥", "synonyms": "*татха̄*—так; *а̄хр̣там*—приведённого; *паш́у-ват*—как животное; *па̄ш́а-баддхам*—связанного верёвками; *ава̄к-мукхам*—без единого слова в устах; *карма*—деяния; *джугупситена*—будучи чудовищными; *нирӣкшйа*—увидев; *кр̣шн̣а̄*—Драупади; *апакр̣там*—совершившего гнусное; *гурох̣*—учителя; *сутам*—сына; *ва̄ма*—прекрасная; *свабха̄ва̄*—природа; *кр̣пайа̄*—из сострадания; *нана̄ма*—поклонилась; *ча*—и.", "translation": "**Шри Сута Госвами сказал: Тогда Драупади увидела Ашваттхаму, связанного верёвками, словно животное, и безмолвного оттого, что он совершил самое бесславное убийство. В силу своей женской природы, а также потому, что она была от природы добра и благонравна, она оказала ему должное почтение как брахману.**", "purport": "Ашваттхама был осуждён Самим Господом, и Арджуна обошёлся с ним как с преступником, а не как с сыном брахмана или учителя. Но когда его привели к Шримати Драупади, она, хотя и скорбела об убийстве своих сыновей и хотя убийца стоял перед ней, не могла отказать ему в почтении, какое обыкновенно оказывают брахману или сыну брахмана. Это объясняется её мягкой женской природой. Женщина как сословие не лучше мальчика, а потому женщины не наделены способностью к различению, как мужчины. Ашваттхама показал себя недостойным сыном Дроначарьи, или брахмана, и по этой причине был осуждён величайшим авторитетом, Господом Шри Кришной, и всё же мягкосердечная женщина не смогла отказать ему в естественной для неё учтивости к брахману.\n\nДаже по сей день в индусской семье женщина оказывает должное почтение касте брахманов, каким бы падшим и низким ни был брахма-бандху. Но мужчины уже стали протестовать против брахма-бандху, которые рождены в семьях достойных брахманов, но по своим поступкам стоят ниже шудр.\n\nВ этой шлоке использовано особое слово ва̄ма-сва-бха̄ва̄, «мягкая и кроткая по природе». Добрый мужчина или женщина очень легко принимает что угодно, но человек средних умственных способностей так не поступает. Но как бы то ни было, нам не следует расставаться со своим разумом и способностью к различению лишь ради того, чтобы быть кроткими. Человек должен обладать хорошей способностью к различению, чтобы судить о вещи по её достоинству. Нам не следует перенимать мягкую женскую природу и из-за этого принимать то, что не подлинно. Ашваттхаму, быть может, и почтит добросердечная женщина, но это не значит, что он так же хорош, как истинный брахман."}
{"ref": "sb/1/7/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/43/", "verse_text": "> uvāca cāsahanty asya\n> bandhanānayanaṁ satī\n> mucyatāṁ mucyatām eṣa\n> brāhmaṇo nitarāṁ guruḥ", "devanagari": "> उवाच चासहन्त्यस्य बन्धनानयनं सती ।\n> मुच्यतां मुच्यतामेष ब्राह्मणो नितरां गुरुः ॥४३॥", "synonyms": "*ува̄ча*—сказала; *ча*—и; *асахантӣ*—невыносимое для неё; *асйа*—его; *бандхана*—связанность; *а̄найанам*—приведение его; *сатӣ*—преданная; *мучйата̄м мучйата̄м*—освободите же его; *эшах̣*—этот; *бра̄хман̣ах̣*—брахман; *нитара̄м*—наш; *гурух̣*—учитель.", "translation": "**Она не могла вынести того, что Ашваттхама связан верёвками, и, будучи преданной женой, сказала: Освободите его, ведь он брахман, наш духовный учитель.**", "purport": "Как только Ашваттхаму привели к Драупади, она сочла нестерпимым, чтобы брахмана схватили, как преступника, и привели к ней в таком виде, особенно когда этот брахман к тому же оказался сыном учителя.\n\nАрджуна арестовал Ашваттхаму, прекрасно зная, что тот — сын Дроначарьи. Кришна тоже знал, что это так, но они оба осудили убийцу, не считаясь с тем, что он сын брахмана. Согласно богооткровенным писаниям, учитель, или духовный наставник, подлежит отвержению, если он окажется недостойным положения гуру, или духовного учителя. Гуру называют также ачарьей, или человеком, который лично усвоил всю суть шастр и помог своим ученикам встать на этот путь. Ашваттхама не исполнил обязанностей брахмана или учителя, а потому подлежал отвержению с возвышенного положения брахмана. Исходя из этого, и Господь Шри Кришна, и Арджуна были правы, осуждая Ашваттхаму. Но для такой доброй женщины, как Драупади, дело виделось не под углом ведения шастр, а как вопрос обычая. По обычаю Ашваттхаме оказывалось такое же почтение, как и его отцу. Так было потому, что люди обыкновенно принимают сына брахмана за настоящего брахмана — лишь по чувству. На деле же всё обстоит иначе. Брахмана признают за его достоинства и качества, а не за то, что он просто сын брахмана.\n\nНо, несмотря на всё это, Драупади желала, чтобы Ашваттхаму немедленно освободили, и это всё же было добрым чувством с её стороны. Это означает, что преданный Господа способен лично терпеть всевозможные невзгоды, но при этом такие преданные никогда не бывают жестоки к другим, даже к врагу. Таковы качества того, кто является чистым преданным Господа."}
{"ref": "sb/1/7/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/44/", "verse_text": "> sarahasyo dhanur-vedaḥ\n> savisargopasaṁyamaḥ\n> astra-grāmaś ca bhavatā\n> śikṣito yad-anugrahāt", "devanagari": "> सरहस्यो धनुर्वेदः सविसर्गोपसंयमः ।\n> अस्त्रग्रामश्च भवता शिक्षितो यदनुग्रहात् ॥४४॥", "synonyms": "*са-рахасйах̣*—сокровенное; *дханух̣-ведах̣*—знание в искусстве владения луком и стрелами; *са-висарга*—выпускание; *упасам̇йамах̣*—управление; *астра*—оружие; *гра̄мах̣*—всевозможное; *ча*—и; *бхавата̄*—тобой самим; *ш́икшитах̣*—изучено; *йат*—чьей; *ануграха̄т*—по милости.", "translation": "**Именно по милости Дроначарьи ты постиг военное искусство метания стрел и сокровенное искусство управления оружием.**", "purport": "Дханур-веде, или военной науке, обучал Дроначарья со всеми её сокровенными тайнами метания и управления стрелами с помощью ведических гимнов. Грубая военная наука зависит от материального оружия, но тоньше неё — искусство метания стрел, напоённых ведическими гимнами, которые действуют куда эффективнее, чем грубое материальное оружие вроде пулемётов или атомных бомб. Управление осуществляется ведическими мантрами, или трансцендентной наукой звука. В «Рамаяне» говорится, что Махараджа Дашаратха, отец Господа Шри Рамы, умел управлять стрелами одним лишь звуком. Он мог поразить цель своей стрелой, лишь услышав звук, не видя предмета. Так что это более тонкая военная наука, нежели та, что основана на грубом материальном военном оружии, применяемом ныне. Арджуна был обучен всему этому, и потому Драупади желала, чтобы Арджуна чувствовал себя обязанным ачарье Дроне за все эти блага. А в отсутствие Дроначарьи его представителем был его сын. Таково было мнение доброй женщины Драупади. Можно возразить: почему Дроначарья, строгий брахман, должен был быть учителем военной науки? Но ответ таков: брахман должен становиться учителем, независимо от того, какова его область знания. Учёный брахман должен становиться учителем, жрецом и получателем пожертвований. Истинный брахман уполномочен принимать такие занятия."}
{"ref": "sb/1/7/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/45/", "verse_text": "> sa eṣa bhagavān droṇaḥ\n> prajā-rūpeṇa vartate\n> tasyātmano 'rdhaṁ patny āste\n> nānvagād vīrasūḥ kṛpī", "devanagari": "> स एष भगवान्द्रोणः प्रजारूपेण वर्तते ।\n> तस्यात्मनोऽर्धं पत्न्यास्ते नान्वगाद्वीरसूः कृपी ॥४५॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *эшах̣*—несомненно; *бхагава̄н*—господин; *дрон̣ах̣*—Дроначарья; *праджа̄-рӯпен̣а*—в образе своего сына Ашваттхамы; *вартате*—существует; *тасйа*—его; *а̄тманах̣*—тела; *ардхам*—половина; *патнӣ*—жена; *а̄сте*—живёт; *на*—не; *анвага̄т*—последовала; *вӣрасӯх̣*—при наличии сына; *кр̣пӣ*—сестра Крипачарьи.", "translation": "**Он [Дроначарья], несомненно, по-прежнему существует, ибо его представляет его сын. Его жена Крипи не совершила сати вместе с ним, ибо у неё был сын.**", "purport": "Жена Дроначарьи, Крипи, — сестра Крипачарьи. Преданная жена, которая, согласно богооткровенным писаниям, является лучшей половиной своего мужа, вправе принять добровольную смерть вместе с супругом, если у неё нет детей. Но жена Дроначарьи не подверглась такому испытанию, ибо у неё был сын, представитель её мужа. Женщину называют вдовой, если жив сын её мужа. Так что в любом случае Ашваттхама был представителем Дроначарьи, а потому убить Ашваттхаму было бы равносильно убийству Дроначарьи. Таков был довод Драупади против убийства Ашваттхамы."}
{"ref": "sb/1/7/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/46/", "verse_text": "> tad dharmajña mahā-bhāga\n> bhavadbhir gauravaṁ kulam\n> vṛjinaṁ nārhati prāptuṁ\n> pūjyaṁ vandyam abhīkṣṇaśaḥ", "devanagari": "> तद्धर्मज्ञ महाभाग भवद्भिर्गौरवं कुलम् ।\n> वृजिनं नार्हति प्राप्तुं पूज्यं वन्द्यमभीक्ष्णशः ॥४६॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *дхарма-джн̃а*—тот, кто знает принципы религии; *маха̄-бха̄га*—самый удачливый; *бхавадбхих̣*—тобой; *гауравам*—прославленную; *кулам*—семью; *вр̣джинам*—то, что причиняет боль; *на*—не; *архати*—заслуживает; *пра̄птум*—обрести; *пӯджйам*—достойную поклонения; *вандйам*—почтенную; *абхӣкшн̣аш́ах̣*—постоянно.", "translation": "**О самый удачливый, знающий принципы религии, тебе не подобает причинять горе достославным членам семьи, которые всегда почтенны и достойны поклонения.**", "purport": "Даже лёгкого оскорбления достойной семьи довольно, чтобы навлечь горе. Поэтому культурный человек всегда должен быть осторожен в обращении с членами семьи, достойными поклонения."}
{"ref": "sb/1/7/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/47/", "verse_text": "> mā rodīd asya jananī\n> gautamī pati-devatā\n> yathāhaṁ mṛta-vatsārtā\n> rodimy aśru-mukhī muhuḥ", "devanagari": "> मा रोदीदस्य जननी गौतमी पतिदेवता ।\n> यथाहं मृतवत्सार्ता रोदिम्यश्रुमुखी मुहुः ॥४७॥", "synonyms": "*ма̄*—не; *родӣт*—заставляй плакать; *асйа*—его; *джананӣ*—мать; *гаутамӣ*—жена Дроны; *пати-девата̄*—целомудренная; *йатха̄*—как; *ахам*—я сама; *мр̣та-ватса̄*—та, чьё дитя мертво; *а̄рта̄*—удручённая; *родими*—плачущая; *аш́ру-мукхӣ*—со слезами на глазах; *мухух̣*—постоянно.", "translation": "**Мой господин, не заставляй жену Дроначарьи плакать, как я. Я скорблю о гибели своих сыновей. Ей нет нужды постоянно плакать, как мне.**", "purport": "Будучи доброй и сострадательной женщиной, Шримати Драупади не хотела ставить жену Дроначарьи в такое же положение бездетности — как из материнских чувств, так и из уважения к высокому положению, которое занимала жена Дроначарьи."}
{"ref": "sb/1/7/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/48/", "verse_text": "> yaiḥ kopitaṁ brahma-kulaṁ\n> rājanyair ajitātmabhiḥ\n> tat kulaṁ pradahaty āśu\n> sānubandhaṁ śucārpitam", "devanagari": "> यैः कोपितं ब्रह्मकुलं राजन्यैरजितात्मभिः ।\n> तत्कुलं प्रदहत्याशु सानुबन्धं शुचार्पितम् ॥४८॥", "synonyms": "*йаих̣*—теми; *копитам*—разгневанное; *брахма-кулам*—сословие брахманов; *ра̄джанйаих̣*—правящим сословием; *аджита*—необузданными; *а̄тмабхих̣*—собой; *тат*—то; *кулам*—семейство; *прадахати*—сжигается; *а̄ш́у*—в один миг; *са-анубандхам*—вместе с членами семьи; *ш́уча̄-арпитам*—повергнутое в горе.", "translation": "**Если правящее, царское сословие, не обуздавшее себя в управлении чувствами, оскорбляет сословие брахманов и разжигает его гнев, то огонь этого гнева сжигает всё тело царской семьи и приносит горе всем.**", "purport": "Сословие брахманов, или духовно развитая каста, и члены столь высоких семейств всегда пользовались великим почтением со стороны прочих, подчинённых сословий, а именно правящего царского сословия, торгового сословия и тружеников."}
{"ref": "sb/1/7/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/49/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> dharmyaṁ nyāyyaṁ sakaruṇaṁ\n> nirvyalīkaṁ samaṁ mahat\n> rājā dharma-suto rājñyāḥ\n> pratyanandad vaco dvijāḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> धर्म्यं न्याय्यं सकरुणं निर्व्यलीकं समं महत् ।\n> राजा धर्मसुतो राज्ञ्याःप्रत्यनन्दद्वचो द्विजाः ॥४९॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *дхармйам*—в согласии с принципами религии; *нйа̄ййам*—справедливое; *са-карун̣ам*—полное милосердия; *нирвйалӣкам*—без двуличия в дхарме; *самам*—беспристрастное; *махат*—славное; *ра̄джа̄*—царь; *дхарма-сутах̣*—сын; *ра̄джн̃йа̄х̣*—царицы; *пратйанандат*—поддержал; *вачах̣*—слова; *двиджа̄х̣*—о брахманы.", "translation": "**Сута Госвами сказал: О брахманы, царь Юдхиштхира всецело поддержал слова царицы, которые были в согласии с принципами религии, справедливыми, славными, полными милосердия и беспристрастия и были лишены двуличия.**", "purport": "Махараджа Юдхиштхира, который был сыном Дхармараджи, или Ямараджи, всецело поддержал слова царицы Драупади, просившей Арджуну освободить Ашваттхаму. Нельзя терпеть унижение члена великой семьи. Арджуна и его семья были в долгу перед семьёй Дроначарьи, ибо Арджуна постиг военную науку именно от него. Проявить неблагодарность к столь благосклонной семье было бы вовсе не оправдано с нравственной точки зрения. С женой Дроначарьи, которая была половиной тела этой великой души, следовало обходиться с состраданием, и её не следовало повергать в горе из-за гибели её сына. Таково сострадание. Эти слова Драупади лишены двуличия, ибо действовать нужно с полным знанием. Чувство беспристрастия присутствовало в них, ибо Драупади говорила из своего личного опыта. Бесплодная женщина не может понять горя матери. Драупади сама была матерью, а потому её оценка глубины горя Крипи была вполне точной. И слова её были славными, ибо она хотела выказать должное почтение великой семье."}
{"ref": "sb/1/7/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/50/", "verse_text": "> nakulaḥ sahadevaś ca\n> yuyudhāno dhanañjayaḥ\n> bhagavān devakī-putro\n> ye cānye yāś ca yoṣitaḥ", "devanagari": "> नकुलः सहदेवश्च युयुधानो धनञ्जयः ।\n> भगवान्देवकीपुत्रो ये चान्ये याश्च योषितः ॥५०॥", "synonyms": "*накулах̣*—Накула; *сахадевах̣*—Сахадева; *ча*—и; *йуйудха̄нах̣*—Сатьяки; *дхананджайах̣*—Арджуна; *бхагава̄н*—Личность Бога; *девакӣ-путрах̣*—сын Деваки, Господь Шри Кришна; *йе*—те; *ча*—и; *анйе*—другие; *йа̄х̣*—те; *ча*—и; *йошитах̣*—женщины.", "translation": "**Младшие братья царя, Накула и Сахадева, а также Сатьяки и Арджуна, Личность Бога Господь Шри Кришна, сын Деваки, и женщины, и все остальные единодушно согласились с царём.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/51/", "verse_text": "> tatrāhāmarṣito bhīmas\n> tasya śreyān vadhaḥ smṛtaḥ\n> na bhartur nātmanaś cārthe\n> yo 'han suptān śiśūn vṛthā", "devanagari": "> तत्राहामर्षितो भीमस्तस्य श्रेयान्वधः स्मृतः ।\n> न भर्तुर्नात्मनश्चार्थे योऽहन्सुप्तान्शिशून्वृथा ॥५१॥", "synonyms": "*татра*—тогда; *а̄ха*—сказал; *амаршитах̣*—в гневном настроении; *бхӣмах̣*—Бхима; *тасйа*—его; *ш́рейа̄н*—высшее благо; *вадхах̣*—убийство; *смр̣тах̣*—записано; *на*—не; *бхартух̣*—господина; *на*—ни; *а̄тманах̣*—его самого; *ча*—и; *артхе*—ради; *йах̣*—тот, кто; *ахан*—убил; *супта̄н*—спящих; *ш́иш́ӯн*—детей; *вр̣тха̄*—без цели.", "translation": "**Бхима, однако, не согласился с ними и предложил убить этого преступника, который в гневе убил спящих детей без всякой цели, ни ради своего, ни ради своего господина блага.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/52/", "verse_text": "> niśamya bhīma-gaditaṁ\n> draupadyāś ca catur-bhujaḥ\n> ālokya vadanaṁ sakhyur\n> idam āha hasann iva", "devanagari": "> निशम्य भीमगदितं द्रौपद्याश्च चतुर्भुजः ।\n> आलोक्य वदनं सख्युरिदमाह हसन्निव ॥५२॥", "synonyms": "*ниш́амйа*—едва услышав; *бхӣма*—Бхимы; *гадитам*—сказанное; *драупадйа̄х̣*—Драупади; *ча*—и; *чатух̣-бхуджах̣*—четырёхрукий (Личность Бога); *а̄локйа*—увидев; *ваданам*—лицо; *сакхйух̣*—Своего друга; *идам*—это; *а̄ха*—сказал; *хасан*—улыбаясь; *ива*—словно.", "translation": "**Чатурбхуджа [четырёхрукий], или Личность Бога, выслушав слова Бхимы, Драупади и других, взглянул в лицо Своего дорогого друга Арджуны и заговорил, будто бы улыбаясь.**", "purport": "У Господа Шри Кришны было две руки, и почему Его называют четырёхруким, объясняет Шридхара Свами. И Бхима, и Драупади держались противоположных взглядов на убийство Ашваттхамы. Бхима хотел, чтобы его немедленно убили, тогда как Драупади хотела спасти его. Можно представить себе Бхиму, готового убить, и Драупади, удерживающую его. И чтобы остановить обоих, Господь явил ещё две руки. Изначально предвечный Господь Шри Кришна являет лишь две руки, но в Своём облике Нараяны Он проявляет четыре. В Своём облике Нараяны Он пребывает со Своими преданными на планетах Вайкунтхи, тогда как в Своём изначальном облике Шри Кришны Он пребывает на планете Кришналока, далеко-далеко над планетами Вайкунтхи в духовном небе. Поэтому, если Шри Кришну называют чатурбхуджа, в этом нет противоречия. При необходимости Он может явить сотни рук, как Он явил в Своей вишва-рупе, показанной Арджуне. Поэтому тот, кто способен явить сотни и тысячи рук, может проявить и четыре, когда это необходимо.\n\nКогда Арджуна был в недоумении, как поступить с Ашваттхамой, Господь Шри Кришна, как самый близкий друг Арджуны, добровольно взялся за это дело, чтобы найти решение. И при этом Он улыбался."}
{"ref": "sb/1/7/53-54", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/53-54/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> brahma-bandhur na hantavya\n> ātatāyī vadhārhaṇaḥ\n> mayaivobhayam āmnātaṁ\n> paripāhy anuśāsanam\n\n> kuru pratiśrutaṁ satyaṁ\n> yat tat sāntvayatā priyām\n> priyaṁ ca bhīmasenasya\n> pāñcālyā mahyam eva ca", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ब्रह्मबन्धुर्न हन्तव्य आततायी वधार्हणः ।\n> मयैवोभयमाम्नातं परिपाह्यनुशासनम् ॥५३॥\n> कुरु प्रतिश्रुतं सत्यं यत्तत्सान्त्वयता प्रियाम् ।\n> प्रियं च भीमसेनस्य पाञ्चाल्या मह्यमेव च ॥५४॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н*—Личность Бога; *ува̄ча*—сказал; *брахма-бандхух̣*—родственник брахмана; *на*—не; *хантавйах̣*—подлежит убийству; *а̄тата̄йӣ*—нападающий; *вадха-архан̣ах̣*—подлежит убийству; *майа̄*—Мной; *эва*—несомненно; *убхайам*—и то, и другое; *а̄мна̄там*—описано в согласии с предписаниями авторитета; *парипа̄хи*—исполни; *ануш́а̄санам*—предписания; *куру*—поступи в согласии; *пратиш́рутам*—как обещано; *сатйам*—истина; *йат тат*—то, что; *са̄нтвайата̄*—успокаивая; *прийа̄м*—дорогую жену; *прийам*—удовлетворение; *ча*—также; *бхӣмасенасйа*—Шри Бхимасены; *па̄н̃ча̄лйа̄х̣*—Драупади; *махйам*—также Мне; *эва*—несомненно; *ча*—и.", "translation": "**Личность Бога Шри Кришна сказал: Друга брахмана не следует убивать, но если он нападающий, его надлежит убить. Все эти предписания содержатся в писаниях, и тебе следует поступить соответственно. Ты должен исполнить своё обещание, данное жене, а также должен поступить так, чтобы удовлетворить Бхимасену и Меня.**", "purport": "Арджуна был в недоумении, ибо Ашваттхаму надлежало как убить, так и пощадить — согласно различным писаниям, на которые ссылались разные люди. Как брахма-бандху, или никчёмного сына брахмана, Ашваттхаму нельзя было убивать, но в то же время он был ещё и нападающим. А согласно предписаниям Ману, нападающий, даже если он брахман (что уж говорить о недостойном сыне брахмана), подлежит убийству. Дроначарья, несомненно, был брахманом в подлинном смысле этого слова, но, поскольку он стоял на поле боя, он был убит. Однако Ашваттхама, хотя и был нападающим, стоял без всякого боевого оружия. Предписание гласит, что нападающего, когда он без оружия или колесницы, убивать нельзя. Всё это, несомненно, было затруднениями. Кроме того, Арджуне нужно было сдержать обещание, которое он дал перед Драупади, чтобы успокоить её. Но ему нужно было также удовлетворить и Бхиму, и Кришну, советовавших убить его. Эта дилемма стояла перед Арджуной, и решение её было даровано Кришной."}
{"ref": "sb/1/7/55", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/55/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> arjunaḥ sahasājñāya\n> harer hārdam athāsinā\n> maṇiṁ jahāra mūrdhanyaṁ\n> dvijasya saha-mūrdhajam", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अर्जुनः सहसाज्ञाय हरेर्हार्दमथासिना ।\n> मणिं जहार मूर्धन्यं द्विजस्य सहमूर्धजम् ॥५५॥", "synonyms": "*сӯтах̣*—Сута Госвами; *ува̄ча*—сказал; *арджунах̣*—Арджуна; *сахаса̄*—в тот же миг; *а̄джн̃а̄йа*—поняв это; *харех̣*—Господа; *ха̄рдам*—побуждение; *атха*—тогда; *асина̄*—мечом; *ман̣им*—драгоценный камень; *джаха̄ра*—отделил; *мӯрдханйам*—на голове; *двиджасйа*—дваждырождённого; *саха*—вместе с; *мӯрдхаджам*—волосами.", "translation": "**И тогда Арджуна сумел понять побуждение Господа по Его двусмысленным повелениям и потому мечом отсёк и волосы, и драгоценный камень с головы Ашваттхамы.**", "purport": "Противоречивые повеления разных людей исполнить невозможно. Поэтому Арджуна, благодаря своему острому разуму, избрал компромисс и отделил драгоценный камень от головы Ашваттхамы, что было всё равно что отрубить ему голову, и всё же жизнь его была спасена во всех практических отношениях. Здесь Ашваттхама назван дваждырождённым. Несомненно, он был дваждырождённым, но он пал со своего положения, а потому был наказан подобающим образом."}
{"ref": "sb/1/7/56", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/56/", "verse_text": "> vimucya raśanā-baddhaṁ\n> bāla-hatyā-hata-prabham\n> tejasā maṇinā hīnaṁ\n> śibirān nirayāpayat", "devanagari": "> विमुच्य रशनाबद्धं बालहत्याहतप्रभम् ।\n> तेजसा मणिना हीनं शिबिरान्निरयापयत् ॥५६॥", "synonyms": "*вимучйа*—освободив его; *раш́ана̄-баддхам*—от уз верёвок; *ба̄ла-хатйа̄*—детоубийство; *хата-прабхам*—утрата телесного блеска; *теджаса̄*—силы; *ман̣ина̄*—драгоценного камня; *хӣнам*—лишённого; *ш́ибира̄т*—из лагеря; *нирайа̄пайат*—изгнал его.", "translation": "**Он [Ашваттхама] уже утратил телесный блеск из-за детоубийства, а теперь, лишившись к тому же драгоценного камня со своей головы, он лишился ещё больше силы. Так его развязали и изгнали из лагеря.**", "purport": "Так, будучи опозоренным, униженный Ашваттхама был одновременно убит и не убит благодаря разуму Господа Кришны и Арджуны."}
{"ref": "sb/1/7/57", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/57/", "verse_text": "> vapanaṁ draviṇādānaṁ\n> sthānān niryāpaṇaṁ tathā\n> eṣa hi brahma-bandhūnāṁ\n> vadho nānyo 'sti daihikaḥ", "devanagari": "> वपनं द्रविणादानं स्थानान्निर्यापणं तथा ।\n> एष हि ब्रह्मबन्धूनां वधो नान्योऽस्ति दैहिकः ॥५७॥", "synonyms": "*вапанам*—обритие волос с головы; *дравин̣а*—богатство; *ада̄нам*—лишение; *стха̄на̄т*—из жилища; *нирйа̄пан̣ам*—изгнание; *татха̄*—также; *эшах̣*—все эти; *хи*—несомненно; *брахма-бандхӯна̄м*—родственников брахмана; *вадхах̣*—убийство; *на*—не; *анйах̣*—какой-либо иной способ; *асти*—существует; *даихиках̣*—в отношении тела.", "translation": "**Обритие волос с головы, лишение богатства и изгнание из жилища — таковы предписанные наказания для родственника брахмана. Предписания убивать его тело не существует.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/58", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/7/58/", "verse_text": "> putra-śokāturāḥ sarve\n> pāṇḍavāḥ saha kṛṣṇayā\n> svānāṁ mṛtānāṁ yat kṛtyaṁ\n> cakrur nirharaṇādikam", "devanagari": "> पुत्रशोकातुराः सर्वे पाण्डवाः सह कृष्णया ।\n> स्वानां मृतानां यत्कृत्यं चक्रुर्निर्हरणादिकम् ॥५८॥", "synonyms": "*путра*—сын; *ш́ока*—утрата; *а̄тура̄х̣*—охваченные; *сарве*—все они; *па̄н̣д̣ава̄х̣*—сыновья Панду; *саха*—вместе с; *кр̣шн̣айа̄*—с Драупади; *сва̄на̄м*—родственников; *мр̣та̄на̄м*—мёртвых; *йат*—что; *кр̣тйам*—следовало сделать; *чакрух̣*—совершили; *нирхаран̣а-а̄дикам*—подобающее.", "translation": "**Затем сыновья Панду и Драупади, охваченные горем, совершили подобающие обряды для тел своих умерших родственников. Так заканчиваются комментарии Бхактиведанты к седьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наказание сына Дроны».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/8/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> atha te samparetānāṁ\n> svānām udakam icchatām\n> dātuṁ sakṛṣṇā gaṅgāyāṁ\n> puraskṛtya yayuḥ striyaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अथ ते सम्परेतानां स्वानामुदकमिच्छताम् ।\n> दातुं सकृष्णा गङ्गायां पुरस्कृत्य ययुः स्त्रियः ॥१॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута сказал; *атха*—затем; *те*—Пандавы; *сампарета̄на̄м*—умерших; *сва̄на̄м*—родственников; *удакам*—воду; *иччхата̄м*—желавших обрести; *да̄тум*—поднести; *са-кр̣шн̣а̄х̣*—вместе с Драупади; *ган̇га̄йа̄м*—на Ганге; *пураскр̣тйа*—выдвинув вперёд; *йайух̣*—отправились; *стрийах̣*—женщины.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Затем Пандавы, желая поднести воду умершим родственникам, которые жаждали её, отправились на Гангу вместе с Господом Кришной. Женщины шли впереди.**", "purport": "По сей день в индусском обществе есть обычай при смерти в семье отправляться на Гангу или к любой другой священной реке, чтобы совершить омовение. Каждый из членов семьи изливает по горшку воды из Ганги для ушедшей души и идёт в процессии, во главе которой выступают женщины. Так и Пандавы следовали этим правилам более пяти тысяч лет назад. Господь Кришна, будучи двоюродным братом Пандавов, тоже находился среди членов семьи."}
{"ref": "sb/1/8/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/2/", "verse_text": "> te ninīyodakaṁ sarve\n> vilapya ca bhṛśaṁ punaḥ\n> āplutā hari-pādābja-\n> rajaḥ-pūta-sarij-jale", "devanagari": "> ते निनीयोदकं सर्वे विलप्य च भृशं पुनः ।\n> आप्लुता हरिपादाब्जरजःपूतसरिज्जले ॥२॥", "synonyms": "*те*—все они; *нинӣйа*—поднеся; *удакам*—воду; *сарве*—каждый из них; *вилапйа*—оплакав; *ча*—и; *бхр̣ш́ам*—вдоволь; *пунах̣*—снова; *а̄плута̄х̣*—совершили омовение; *хари-па̄да̄бджа*—лотосных стоп Господа; *раджах̣*—пыль; *пӯта*—освящённой; *сарит*—Ганги; *джале*—в воде.", "translation": "**Вдоволь оплакав их и поднеся воду из Ганги, они омылись в Ганге, чьи воды освящены тем, что смешаны с пылью лотосных стоп Господа.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/8/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/3/", "verse_text": "> tatrāsīnaṁ kuru-patiṁ\n> dhṛtarāṣṭraṁ sahānujam\n> gāndhārīṁ putra-śokārtāṁ\n> pṛthāṁ kṛṣṇāṁ ca mādhavaḥ", "devanagari": "> तत्रासीनं कुरुपतिं धृतराष्ट्रं सहानुजम् ।\n> गान्धारीं पुत्रशोकार्तां पृथां कृष्णां च माधवः ॥३॥", "synonyms": "*татра*—там; *а̄сӣнам*—сидевшего; *куру-патим*—царя Куру; *дхр̣тара̄шт̣рам*—Дхритараштру; *саха-ануджам*—с его младшим братом; *га̄ндха̄рӣм*—Гандхари; *путра*—сын; *ш́ока-а̄рта̄м*—охваченную утратой; *пр̣тха̄м*—Кунти; *кр̣шн̣а̄м*—Драупади; *ча*—также; *ма̄дхавах̣*—Господь Шри Кришна.", "translation": "**Там царь Куру, Махараджа Юдхиштхира, вместе со своими младшими братьями, Дхритараштрой, Гандхари, Кунти, Драупади, а также Господом Кришной — все сидели, охваченные горем.**", "purport": "Битва на Курукшетре велась между членами одной семьи, и потому все затронутые ею люди тоже были членами семьи, такими как Махараджа Юдхиштхира и его братья, Кунти, Драупади, Субхадра, Дхритараштра, Гандхари и её невестки и так далее. Все главные погибшие так или иначе состояли в родстве друг с другом, а потому горе семьи было общим. Господь Кришна тоже был одним из них как двоюродный брат Пандавов и племянник Кунти, а также брат Субхадры и прочих. Поэтому Господь равно сочувствовал им всем и стал утешать их подобающим образом."}
{"ref": "sb/1/8/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/4/", "verse_text": "> sāntvayām āsa munibhir\n> hata-bandhūñ śucārpitān\n> bhūteṣu kālasya gatiṁ\n> darśayan na pratikriyām", "devanagari": "> सान्त्वयामास मुनिभिर्हतबन्धूञ्शुचार्पितान् ।\n> भूतेषु कालस्य गतिं दर्शयन्न प्रतिक्रियाम् ॥४॥", "synonyms": "*са̄нтвайа̄м а̄са*—утешил; *мунибхих̣*—вместе с присутствовавшими там муни; *хата-бандхӯн*—тех, кто потерял друзей и родственников; *ш́уча̄рпита̄н*—всех потрясённых и удручённых; *бхӯтешу*—для живых существ; *ка̄ласйа*—высшего закона Всемогущего; *гатим*—последствия; *дарш́айан*—показал; *на*—нет; *пратикрийа̄м*—мер противодействия.", "translation": "**Господь Шри Кришна и муни принялись утешать тех, кто был потрясён и удручён, указывая на непреложные законы Всемогущего и их последствия для живых существ.**", "purport": "Непреложные законы природы, установленные по воле Верховной Личности Бога, не могут быть изменены никаким живым существом. Живые существа вечно находятся во власти Всемогущего Господа. Господь устанавливает все законы и предписания, и эти законы и предписания обычно называются дхармой, или религией. Никто не может создать какую-либо религиозную формулу. Истинная религия состоит в том, чтобы следовать предписаниям Господа. Предписания Господа ясно изложены в «Бхагавад-гите». Каждому следует следовать лишь Ему, или Его предписаниям, и это сделает всех счастливыми, как материально, так и духовно. Пока мы находимся в материальном мире, наш долг — следовать предписаниям Господа, и если по милости Господа мы освобождаемся из тисков материального мира, то и в освобождённом состоянии мы можем совершать трансцендентное любовное служение Господу. В нашем материальном состоянии мы не можем видеть ни себя, ни Господа из-за отсутствия духовного зрения. Но когда мы освобождаемся от материальной привязанности и утверждаемся в своём изначальном духовном облике, мы можем видеть как самих себя, так и Господа лицом к лицу. Мукти означает восстановление человека в его изначальном духовном положении после отказа от материальных представлений о жизни. Поэтому человеческая жизнь предназначена именно для того, чтобы подготовить себя к этой духовной свободе. К несчастью, под влиянием иллюзорной материальной энергии мы принимаем эту мимолётную жизнь, длящуюся всего несколько лет, за своё постоянное существование и таким образом впадаем в иллюзию, обладая так называемой страной, домом, землёй, детьми, женой, общиной, богатством и прочим, что есть ложные образования, созданные майей (иллюзией). И по велению майи мы сражаемся друг с другом, чтобы защитить эти ложные владения. Взращивая духовное знание, мы можем осознать, что не имеем никакого отношения ко всей этой материальной мишуре. Тогда мы тотчас освобождаемся от материальной привязанности. И это избавление от заблуждений материального существования тотчас наступает благодаря общению с преданными Господа, которые способны вложить трансцендентный звук в самую глубину сбитого с толку сердца и таким образом практически освободить его от всякой скорби и иллюзии. Таков краткий итог утешительных мер для тех, кто затронут последствиями непреложных материальных законов, проявляющихся в виде рождения, смерти, старости и болезни — неразрешимых составляющих материального существования. Жертвы войны, а именно члены семьи Куру, оплакивали тяготы смерти, и Господь утешил их на основе знания."}
{"ref": "sb/1/8/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/5/", "verse_text": "> sādhayitvājāta-śatroḥ\n> svaṁ rājyaṁ kitavair hṛtam\n> ghātayitvāsato rājñaḥ\n> kaca-sparśa-kṣatāyuṣaḥ", "devanagari": "> साधयित्वाजातशत्रोः स्वं राज्यं कितवैर्हृतम् ।\n> घातयित्वासतो राज्ञः कचस्पर्शक्षतायुषः ॥५॥", "synonyms": "*са̄дхайитва̄*—осуществив; *аджа̄та-ш́атрох̣*—того, у кого нет врагов; *свам ра̄джйам*—своё царство; *китаваих̣*—хитрецами (Дурьйодханой и его людьми); *хр̣там*—захваченное; *гха̄тайитва̄*—убив; *асатах̣*—бесчестных; *ра̄джн̃ах̣*—царицы; *кача*—прядь волос; *спарш́а*—грубо схваченных; *кшата*—сократилась; *а̄йушах̣*—продолжительность жизни.", "translation": "**Хитрый Дурьйодхана и его люди коварно захватили царство Юдхиштхиры, у которого не было врагов. По милости Господа царство было возвращено, а бесчестные цари, примкнувшие к Дурьйодхане, были убиты Им. Другие тоже погибли, ибо их жизнь сократилась за то, что они грубо схватили царицу Драупади за волосы.**", "purport": "В славные времена, до наступления века Кали, брахманам, коровам, женщинам, детям и старикам обеспечивалась должная защита.\n\n1. Защита брахманов поддерживает институт варн и ашрамов — наиболее научно обоснованную культуру, ведущую к духовной жизни.\n\n2. Защита коров поддерживает самый чудесный вид пищи, то есть молоко, питающее тончайшие ткани мозга, необходимые для постижения высших целей жизни.\n\n3. Защита женщин поддерживает целомудрие общества, благодаря которому мы можем получить достойное потомство ради мира, спокойствия и прогресса в жизни.\n\n4. Защита детей даёт человеческой форме жизни наилучшую возможность подготовить путь к освобождению от материального рабства. Такая защита детей начинается с самого дня зачатия ребёнка через очистительный обряд гарбхадхана-самскару — начало чистой жизни.\n\n5. Защита стариков даёт им возможность подготовиться к лучшей жизни после смерти. Это всеохватывающее воззрение основано на началах, ведущих к процветанию человечества, в противоположность цивилизации холёных кошек и собак.\n\nУбийство этих невинных существ строго запрещено, ибо даже оскорбление их сокращает продолжительность жизни. В век Кали их не защищают должным образом, и потому жизнь нынешнего поколения значительно сократилась. В «Бхагавад-гите» говорится, что, когда женщины утрачивают целомудрие из-за отсутствия надлежащей защиты, на свет появляются нежеланные дети, называемые варна-санкарой. Оскорбить целомудренную женщину — значит навлечь на себя беду в виде сокращения жизни. Духшасана, брат Дурьйодханы, оскорбил Драупади, образец целомудренной женщины, и потому злодеи погибли преждевременно. Таковы некоторые из упомянутых выше строгих законов Господа."}
{"ref": "sb/1/8/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/6/", "verse_text": "> yājayitvāśvamedhais taṁ\n> tribhir uttama-kalpakaiḥ\n> tad-yaśaḥ pāvanaṁ dikṣu\n> śata-manyor ivātanot", "devanagari": "> याजयित्वाश्वमेधैस्तं त्रिभिरुत्तमकल्पकैः ।\n> तद्यशः पावनं दिक्षु शतमन्योरिवातनोत् ॥६॥", "synonyms": "*йа̄джайитва̄*—побудив совершить; *аш́вамедхаих̣*—ягьи, в которых приносится в жертву конь; *там*—его (царя Юдхиштхиру); *трибхих̣*—три; *уттама*—лучшими; *калпакаих̣*—обеспеченными всем необходимым и проводимыми сведущими жрецами; *тат*—ту; *йаш́ах̣*—славу; *па̄ванам*—добродетельную; *дикшу*—во все стороны света; *ш́ата-манйох̣*—подобно тому, кто совершил сто таких жертвоприношений; *ива*—подобно; *атанот*—совершил.", "translation": "**Господь Шри Кришна побудил Махараджу Юдхиштхиру провести три безупречно совершённые ашвамедха-ягьи [жертвоприношения коня] и так разнёс его добродетельную славу во все стороны света, подобно славе Индры, совершившего сто таких жертвоприношений.**", "purport": "Это нечто вроде вступления к рассказу о том, как Махараджа Юдхиштхира совершал ашвамедха-ягью. Сравнение Махараджи Юдхиштхиры с царём небес весьма примечательно. Царь небес в тысячи раз превосходит Махараджу Юдхиштхиру в богатстве, и всё же слава Махараджи Юдхиштхиры была не меньше. Причина в том, что Махараджа Юдхиштхира был чистым преданным Господа, и лишь по Его милости он стоял вровень с царём небес, хотя царь Юдхиштхира совершил всего три ягьи, тогда как царь небес совершил их сотни. Таково преимущество преданного Господа. Господь равно относится ко всем, но преданный Господа более прославлен, ибо он всегда соприкасается со всевеликим. Лучи солнца распределяются равномерно, и всё же есть места, которые всегда пребывают во мраке. Виной тому не солнце, а способность воспринимать. Точно так же те, кто на сто процентов предан Господу, обретают всю полноту Его милости, неизменно равно распределённой повсюду."}
{"ref": "sb/1/8/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/7/", "verse_text": "> āmantrya pāṇḍu-putrāṁś ca\n> śaineyoddhava-saṁyutaḥ\n> dvaipāyanādibhir vipraiḥ\n> pūjitaiḥ pratipūjitaḥ", "devanagari": "> आमन्त्र्य पाण्डुपुत्रांश्च शैनेयोद्धवसंयुतः ।\n> द्वैपायनादिभिर्विप्रैः पूजितैः प्रतिपूजितः ॥७॥", "synonyms": "*а̄мантрйа*—пригласив; *па̄н̣д̣у-путра̄н*—всех сыновей Панду; *ча*—также; *ш́аинейа*—Сатьяки; *уддхава*—Уддхаву; *сам̇йутах̣*—сопровождаемый; *дваипа̄йана-а̄дибхих̣*—мудрецами, такими как Ведавьяса, и прочими; *випраих̣*—брахманами; *пӯджитаих̣*—почитаемый; *пратипӯджитах̣*—Господь также отвечал тем же.", "translation": "**Затем Господь Шри Кришна стал готовиться к отъезду. Приняв поклонение брахманов во главе со Шрилой Вьясадевой, Он пригласил сыновей Панду. Господь также ответил на их приветствия.**", "purport": "По всей видимости, Господь Шри Кришна был кшатрием и не был объектом поклонения для брахманов. Но присутствовавшие там брахманы во главе со Шрилой Вьясадевой знали, что Он — Личность Бога, и потому поклонялись Ему; Господь же отвечал на их приветствия лишь для того, чтобы почтить общественный уклад, согласно которому кшатрий повинуется указаниям брахманов.\n\nХотя все ответственные лица неизменно оказывали Господу Шри Кришне почести как Верховному Господу, Сам Господь никогда не отступал от обычаев, принятых между четырьмя сословиями общества. Господь намеренно соблюдал все эти общественные обычаи, чтобы в будущем другие следовали Его примеру."}
{"ref": "sb/1/8/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/8/", "verse_text": "> gantuṁ kṛtamatir brahman\n> dvārakāṁ ratham āsthitaḥ\n> upalebhe 'bhidhāvantīm\n> uttarāṁ bhaya-vihvalām", "devanagari": "> गन्तुं कृतमतिर्ब्रह्मन्द्वारकां रथमास्थितः ।\n> उपलेभेऽभिधावन्तीमुत्तरां भयविह्वलाम् ॥८॥", "synonyms": "*гантум*—намереваясь отправиться; *кр̣таматих̣*—приняв решение; *брахман*—о брахман; *два̄рака̄м*—в Двараку; *ратхам*—на колеснице; *а̄стхитах̣*—сидящий; *упалебхе*—увидел; *абхидха̄вантӣм*—спешащую навстречу; *уттара̄м*—Уттару; *бхайа-вихвала̄м*—в страхе.", "translation": "**Едва Он сел на колесницу, чтобы отправиться в Двараку, как увидел Уттару, в страхе спешащую к Нему.**", "purport": "Все члены семьи Пандавов полностью зависели от покровительства Господа, и потому Господь оберегал их во всех обстоятельствах. Господь защищает всех, но тот, кто полностью полагается на Него, находится под Его особым попечением. Отец более внимателен к маленькому сыну, который всецело зависит от него."}
{"ref": "sb/1/8/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/9/", "verse_text": "> uttarovāca\n> pāhi pāhi mahā-yogin\n> deva-deva jagat-pate\n> nānyaṁ tvad abhayaṁ paśye\n> yatra mṛtyuḥ parasparam", "devanagari": "> उत्तरोवाच\n> पाहि पाहि महायोगिन्देवदेव जगत्पते ।\n> नान्यं त्वदभयं पश्ये यत्र मृत्युः परस्परम् ॥९॥", "synonyms": "*уттара̄ ува̄ча*—Уттара сказала; *па̄хи па̄хи*—защити, защити; *маха̄-йогин*—о величайший мистик; *дева-дева*—о Бог богов, достойный поклонения; *джагат-пате*—о Господь вселенной; *на*—не; *анйам*—кого-либо ещё; *тват*—Твоё; *абхайам*—бесстрашие; *паш́йе*—вижу я; *йатра*—где есть; *мр̣тйух̣*—смерть; *параспарам*—в мире двойственности.", "translation": "**Уттара сказала: о Бог богов, о Господь вселенной! Ты — величайший из мистиков. Прошу, защити меня, ибо нет никого другого, кто мог бы спасти меня от когтей смерти в этом мире двойственности.**", "purport": "Этот материальный мир — мир двойственности, в противоположность единству абсолютного царства. Мир двойственности состоит из материи и духа, тогда как абсолютный мир — это чистый дух без малейшей примеси материальных качеств. В двойственном мире каждый ложно стремится стать властелином мира, тогда как в абсолютном мире Господь есть Абсолютный Владыка, а все прочие — Его абсолютные слуги. В мире двойственности все завидуют друг другу, и смерть неизбежна из-за двойственного существования материи и духа. Господь — единственное прибежище бесстрашия для предавшейся души. Никто не может спасти себя от жестоких рук смерти в материальном мире, не предавшись лотосным стопам Господа."}
{"ref": "sb/1/8/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/10/", "verse_text": "> abhidravati mām īśa\n> śaras taptāyaso vibho\n> kāmaṁ dahatu māṁ nātha\n> mā me garbho nipātyatām", "devanagari": "> अभिद्रवति मामीश शरस्तप्तायसो विभो ।\n> कामं दहतु मां नाथ मा मे गर्भो निपात्यताम् ॥१०॥", "synonyms": "*абхидравати*—устремляется ко; *ма̄м*—мне; *ӣш́а*—о Господь; *ш́арах̣*—стрела; *тапта*—раскалённого; *айасах̣*—железа; *вибхо*—великий; *ка̄мам*—желание; *дахату*—пусть сожжёт; *ма̄м*—меня; *на̄тха*—мой защитник; *ма̄*—не; *ме*—мой; *гарбхах̣*—зародыш; *нипа̄тйата̄м*—да не будет погублен.", "translation": "**О мой Господь, Ты всемогущ. Огненная железная стрела стремительно несётся ко мне. Мой Господь, пусть она сожжёт меня саму, если на то Твоя воля, но не дай ей сжечь и погубить моего ребёнка. Окажи мне эту милость, мой Господь.**", "purport": "Это событие произошло после гибели Абхиманью, мужа Уттары. Как вдова Абхиманью, она должна была последовать за своим мужем, но, поскольку она была беременна и в её чреве пребывал Махараджа Парикшит, великий преданный Господа, на ней лежала обязанность защитить его. На матери ребёнка лежит огромная ответственность за его защиту, и потому она, не стыдясь, открыто высказала это Господу Кришне. Уттара была дочерью великого царя, женой великого героя и ученицей великого преданного, а позже стала ещё и матерью благого царя. Она была удачлива во всех отношениях."}
{"ref": "sb/1/8/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/11/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> upadhārya vacas tasyā\n> bhagavān bhakta-vatsalaḥ\n> apāṇḍavam idaṁ kartuṁ\n> drauṇer astram abudhyata", "devanagari": "> सूत उवाच\n> उपधार्य वचस्तस्या भगवान्भक्तवत्सलः ।\n> अपाण्डवमिदं कर्तुं द्रौणेरस्त्रमबुध्यत ॥११॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *упадха̄рйа*—терпеливо выслушав её; *вачах̣*—слова; *тасйа̄х̣*—её; *бхагава̄н*—Личность Бога; *бхакта-ватсалах̣*—тот, кто очень нежно любит Своих преданных; *апа̄н̣д̣авам*—лишённый потомков Пандавов; *идам*—это; *картум*—совершить; *драун̣ех̣*—сына Дроначарьи; *астрам*—оружие; *абудхйата*—понял.", "translation": "**Сута Госвами сказал: терпеливо выслушав её слова, Господь Шри Кришна, всегда нежно любящий Своих преданных, тотчас понял, что Ашваттхама, сын Дроначарьи, выпустил брахмастру, чтобы оборвать последнюю жизнь в роду Пандавов.**", "purport": "Господь беспристрастен во всех отношениях, и всё же Он благоволит к Своим преданным, ибо в этом есть великая необходимость ради блага всех. Семья Пандавов — это семья преданных, и потому Господь желал, чтобы они правили миром. Вот почему Он низложил власть приспешников Дурьйодханы и утвердил власть Махараджи Юдхиштхиры. Вследствие этого Он пожелал защитить и Махараджу Парикшита, пребывавшего в чреве матери. Ему было не по нраву, чтобы мир остался без Пандавов — образцовой семьи преданных."}
{"ref": "sb/1/8/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/12/", "verse_text": "> tarhy evātha muni-śreṣṭha\n> pāṇḍavāḥ pañca sāyakān\n> ātmano 'bhimukhān dīptān\n> ālakṣyāstrāṇy upādaduḥ", "devanagari": "> तर्ह्येवाथ मुनिश्रेष्ठ पाण्डवाः पञ्च सायकान् ।\n> आत्मनोऽभिमुखान्दीप्तानालक्ष्यास्त्राण्युपाददुः ॥१२॥", "synonyms": "*тархи*—из-за этого; *эва*—также; *атха*—поэтому; *муни-ш́решт̣ха*—о лучший среди муни; *па̄н̣д̣ава̄х̣*—все сыновья Панду; *пан̃ча*—пятеро; *са̄йака̄н*—оружие; *а̄тманах̣*—на самих себя; *абхимукха̄н*—нацеленное; *дӣпта̄н*—сверкающее; *а̄лакшйа*—увидев его; *астра̄н̣и*—оружие; *упа̄дадух̣*—взяли.", "translation": "**О лучший среди великих мыслителей [муни] [Шаунака], увидев сверкающую брахмастру, несущуюся к ним, Пандавы взялись каждый за своё оружие.**", "purport": "Брахмастры тоньше ядерного оружия. Ашваттхама выпустил брахмастры лишь для того, чтобы убить Пандавов — пятерых братьев во главе с Махараджей Юдхиштхирой и их единственного внука, пребывавшего во чреве Уттары. Поэтому брахмастра, более действенная и тонкая, чем атомное оружие, не была так слепа, как атомные бомбы. Когда взрываются атомные бомбы, они не различают цель и всё прочее. Главным образом атомные бомбы причиняют вред невинным, ибо их нельзя направить. Брахмастра не такова. Она намечает цель и движется к ней соответственно, не причиняя вреда невинным."}
{"ref": "sb/1/8/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/13/", "verse_text": "> vyasanaṁ vīkṣya tat teṣām\n> ananya-viṣayātmanām\n> sudarśanena svāstreṇa\n> svānāṁ rakṣāṁ vyadhād vibhuḥ", "devanagari": "> व्यसनं वीक्ष्य तत्तेषामनन्यविषयात्मनाम् ।\n> सुदर्शनेन स्वास्त्रेण स्वानां रक्षां व्यधाद्विभुः ॥१३॥", "synonyms": "*вйасанам*—великую опасность; *вӣкшйа*—увидев; *тат*—ту; *теша̄м*—их; *ананйа*—любой иной; *вишайа*—средства; *а̄тмана̄м*—так настроенных; *сударш́анена*—диском Шри Кришны; *сва-астрен̣а*—оружием; *сва̄на̄м*—Своих преданных; *ракша̄м*—защиту; *вйадха̄т*—даровал; *вибхух̣*—Всемогущий.", "translation": "**Всемогущая Личность Бога Шри Кришна, увидев, что великая опасность надвигается на Его чистых преданных, всецело предавшихся Ему душ, тотчас взял Свой диск Сударшану, чтобы защитить их.**", "purport": "Брахмастра, или высшее оружие, выпущенное Ашваттхамой, было подобно ядерному оружию, но с ещё большей радиацией и жаром. Эта брахмастра — порождение более тонкой науки, ибо она создаётся более тонким звуком, или мантрой, записанной в Ведах. Ещё одно преимущество этого оружия в том, что оно не слепо, как ядерное, ибо его можно направить только на цель и ни на что иное. Ашваттхама выпустил это оружие лишь для того, чтобы погубить всех мужчин в роду Панду; поэтому в некотором смысле оно было опаснее атомных бомб, ибо могло проникнуть даже в самое защищённое место и никогда не миновало бы цели. Зная всё это, Господь Шри Кришна тотчас взял Своё личное оружие, чтобы защитить Своих преданных, которые не знали никого, кроме Кришны. В «Бхагавад-гите» Господь ясно обещал, что Его преданные никогда не погибнут. И Он поступает в соответствии с качеством и степенью преданного служения, совершаемого преданными. Здесь примечательно слово ананйа-вишайа̄тмана̄м. Пандавы на сто процентов полагались на покровительство Господа, хотя сами были великими воинами. Но Господь пренебрегает даже величайшим воином и в мгновение ока одолевает его. Когда Господь увидел, что у Пандавов нет времени отразить брахмастру Ашваттхамы, Он взял оружие, даже рискуя нарушить Свой обет. Хотя битва на Курукшетре уже почти завершилась, всё же, по Своему обету, Он не должен был браться за оружие. Но крайняя необходимость была важнее обета. Он более известен как бхакта-ватсала, любящий Своего преданного, и потому Он предпочёл остаться бхакта-ватсалой, нежели быть мирским моралистом, который никогда не нарушает своего торжественного обета."}
{"ref": "sb/1/8/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/14/", "verse_text": "> antaḥsthaḥ sarva-bhūtānām\n> ātmā yogeśvaro hariḥ\n> sva-māyayāvṛṇod garbhaṁ\n> vairāṭyāḥ kuru-tantave", "devanagari": "> अन्तःस्थः सर्वभूतानामात्मा योगेश्वरो हरिः ।\n> स्वमाययावृणोद्गर्भं वैराट्याः कुरुतन्तवे ॥१४॥", "synonyms": "*антах̣стхах̣*—пребывая внутри; *сарва*—всех; *бхӯта̄на̄м*—живых существ; *а̄тма̄*—душа; *йога-ӣш́варах̣*—Господь всякого мистицизма; *харих̣*—Верховный Господь; *сва-ма̄йайа̄*—Своей личной энергией; *а̄вр̣н̣от*—покрыл; *гарбхам*—зародыш; *ваира̄т̣йа̄х̣*—Уттары; *куру-тантаве*—ради продолжения рода Махараджи Куру.", "translation": "**Господь высшего мистицизма Шри Кришна пребывает в сердце каждого как Параматма. И вот, чтобы защитить продолжателя рода Куру, Он покрыл зародыш Уттары Своей личной энергией.**", "purport": "Господь высшего мистицизма может одновременно пребывать в сердце каждого и даже внутри атомов в облике Параматмы, Своей полной части. Поэтому изнутри тела Уттары Он покрыл зародыш, чтобы спасти Махараджу Парикшита и защитить продолжение рода Махараджи Куру, в котором был и царь Панду. И сыновья Дхритараштры, и сыновья Панду принадлежали к одному роду Махараджи Куру, и потому всех их обычно называли Куру. Но в особенности, когда возникли разногласия между семьями двух братьев, сыновей Дхритараштры стали называть Куру, а сыновей Панду — Пандавами. Поскольку все сыновья и внуки Дхритараштры погибли в битве на Курукшетре, последний сын этого рода именуется сыном Куру."}
{"ref": "sb/1/8/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/15/", "verse_text": "> yadyapy astraṁ brahma-śiras\n> tv amoghaṁ cāpratikriyam\n> vaiṣṇavaṁ teja āsādya\n> samaśāmyad bhṛgūdvaha", "devanagari": "> यद्यप्यस्त्रं ब्रह्मशिरस्त्वमोघं चाप्रतिक्रियम् ।\n> वैष्णवं तेज आसाद्य समशाम्यद्भृगूद्वह ॥१५॥", "synonyms": "*йадйапи*—хотя; *астрам*—оружие; *брахма-ш́ирах̣*—высшее; *ту*—но; *амогхам*—неотразимое; *ча*—и; *апратикрийам*—неотвратимое; *ваишн̣авам*—связанной с Вишну; *теджах̣*—силе; *а̄са̄дйа*—столкнувшись с; *самаш́а̄мйат*—было нейтрализовано; *бхр̣гу-удваха*—о слава рода Бхригу.", "translation": "**О Шаунака, хотя высшее оружие брахмастра, выпущенное Ашваттхамой, было неотразимым и не имело преграды или противодействия, столкнувшись с силой Вишну [Господа Кришны], оно было нейтрализовано и обезврежено.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» говорится, что брахмаджьоти, трансцендентное сияние, исходит из Господа Шри Кришны. Иными словами, это сияние, известное как брахматеджас, есть не что иное, как лучи Господа, подобно тому как лучи солнца суть лучи солнечного диска. Так и это оружие брахма, хотя материально неотразимое, не могло превзойти высшую силу Господа. Оружие, называемое брахмаширас и выпущенное Ашваттхамой, было нейтрализовано и обезврежено Господом Шри Кришной Его собственной энергией; иначе говоря, Он не ждал ничьей помощи, ибо Он абсолютен."}
{"ref": "sb/1/8/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/16/", "verse_text": "> mā maṁsthā hy etad āścaryaṁ\n> sarvāścaryamaye 'cyute\n> ya idaṁ māyayā devyā\n> sṛjaty avati hanty ajaḥ", "devanagari": "> मा मंस्था ह्येतदाश्चर्यं सर्वाश्चर्यमये ञ्च्युते ।\n> य इदं मायया देव्या सृजत्यवति हन्त्यजः ॥१६॥", "synonyms": "*ма̄*—не; *мам̇стха̄х̣*—думай; *хи*—несомненно; *этат*—всё это; *а̄ш́чарйам*—удивительно; *сарва*—всё; *а̄ш́чарйа-майе*—во всетаинственном; *ачйуте*—непогрешимом; *йах̣*—тот, кто; *идам*—это (творение); *ма̄йайа̄*—Своей энергией; *девйа̄*—трансцендентной; *ср̣джати*—творит; *авати*—поддерживает; *ханти*—уничтожает; *аджах̣*—нерождённый.", "translation": "**О брахманы, не считайте это чем-то особенно удивительным в деяниях таинственной и непогрешимой Личности Бога. Ведь Он Своей трансцендентной энергией поддерживает и уничтожает всё материальное, хотя Сам остаётся нерождённым.**", "purport": "Деяния Господа всегда непостижимы для крошечного разума живых существ. Для Верховного Господа нет ничего невозможного, но все Его действия удивительны для нас, и потому Он всегда пребывает за пределами того, что мы способны вообразить. Господь — всемогущая, всесовершенная Личность Бога. Господь совершенен на сто процентов, тогда как все остальные — Брахма, Нараяна, Шива, полубоги и все прочие живые существа — обладают лишь той или иной долей этого совершенства. Никто не равен Ему и не превосходит Его. Он не имеет соперников."}
{"ref": "sb/1/8/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/17/", "verse_text": "> brahma-tejo-vinirmuktair\n> ātmajaiḥ saha kṛṣṇayā\n> prayāṇābhimukhaṁ kṛṣṇam\n> idam āha pṛthā satī", "devanagari": "> ब्रह्मतेजोविनिर्मुक्तैरात्मजैः सह कृष्णया ।\n> प्रयाणाभिमुखं कृष्णमिदमाह पृथा सती ॥१७॥", "synonyms": "*брахма-теджах̣*—излучения брахмастры; *винирмуктаих̣*—спасённая от; *а̄тма-джаих̣*—вместе со своими сыновьями; *саха*—с; *кр̣шн̣айа̄*—Драупади; *прайа̄н̣а*—отправляющемуся; *абхимукхам*—навстречу; *кр̣шн̣ам*—к Господу Кришне; *идам*—это; *а̄ха*—сказала; *пр̣тха̄*—Кунти; *сатӣ*—целомудренная, преданная Господу.", "translation": "**Так спасённая от излучения брахмастры Кунти, целомудренная преданная Господа, вместе со своими пятью сыновьями и Драупади обратилась к Господу Кришне, когда Он отправлялся домой.**", "purport": "Кунти названа здесь сати, то есть целомудренной, из-за её чистой преданности Господу Шри Кришне. Её мысли сейчас будут выражены в последующих молитвах, обращённых к Господу Кришне. Целомудренная преданная Господа не обращается к другим — будь то иное живое существо или полубог — даже ради избавления от опасности. Это всегда было отличительной чертой всей семьи Пандавов. Они не знали никого, кроме Кришны, и потому Господь тоже всегда был готов помочь им во всех отношениях и при любых обстоятельствах. Такова трансцендентная природа Господа. Он отвечает на зависимость преданного. Поэтому человеку не следует искать помощи у несовершенных живых существ или полубогов — ему следует искать всякой помощи у Господа Кришны, который способен спасти Своих преданных. К тому же такая целомудренная преданная никогда сама не просит Господа о помощи, но Господь по Своей собственной воле всегда стремится оказать её."}
{"ref": "sb/1/8/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/18/", "verse_text": "> kunty uvāca\n> namasye puruṣaṁ tvādyam\n> īśvaraṁ prakṛteḥ param\n> alakṣyaṁ sarva-bhūtānām\n> antar bahir avasthitam", "devanagari": "> कुन्त्युवाच\n> नमस्ये पुरुषं त्वाद्यमीश्वरं प्रकृतेः परम् ।\n> अलक्ष्यं सर्वभूतानामन्तर्बहिरवस्थितम् ॥१८॥", "synonyms": "*кунтӣ ува̄ча*—Шримати Кунти сказала; *намасйе*—позволь склониться; *пурушам*—Верховной Личности; *тва̄*—Тебе; *а̄дйам*—изначальной; *ӣш́варам*—повелителю; *пракр̣тех̣*—материального космоса; *парам*—за пределами; *алакшйам*—незримой; *сарва*—всех; *бхӯта̄на̄м*—живых существ; *антах̣*—внутри; *бахих̣*—вовне; *авастхитам*—пребывающей.", "translation": "**Шримати Кунти сказала: о Кришна, я склоняюсь перед Тобой, ибо Ты — изначальная личность, не затронутая качествами материального мира. Ты пребываешь и внутри, и вовне всего сущего, и всё же Ты незрим для всех.**", "purport": "Шримати Кунтидеви прекрасно знала, что Кришна — изначальная Личность Бога, хотя Он и играл роль её племянника. Столь просветлённая женщина не могла совершить ошибку, склонившись перед своим племянником. Поэтому она обратилась к Нему как к изначальному пуруше, пребывающему за пределами материального космоса. Хотя все живые существа тоже трансцендентны, они не являются ни изначальными, ни непогрешимыми. Живые существа склонны падать под власть материальной природы, но Господь никогда не таков. Поэтому в Ведах Он назван главным среди всех живых существ. И снова к Нему обращаются как к ишваре, повелителю. Живые существа или полубоги, такие как Индра, Чандра, Сурья и прочие, тоже в какой-то мере являются ишварами, но никто из них не есть верховный ишвара, или высший повелитель. Он — парамешвара, или Сверхдуша. Он пребывает и внутри, и вовне. Хотя Он находился перед Шримати Кунти как её племянник, Он пребывал и внутри неё, и внутри каждого. В «Бхагавад-гите» Господь говорит (Б.-г. 15.15): «Я пребываю в сердце каждого, и лишь благодаря Мне человек помнит, забывает и познаёт. Через все Веды надлежит познать именно Меня, ибо Я — составитель Вед и Я же — знаток Веданты». Царица Кунти утверждает, что Господь, хотя и пребывает внутри и вовне всех живых существ, всё же остаётся незримым. Господь, так сказать, загадка для обычного человека. Царица Кунти сама убедилась, что Господь Кришна находился перед ней и в то же время вошёл во чрево Уттары, чтобы спасти её зародыш от удара брахмастры Ашваттхамы. Кунти сама недоумевала: Шри Кришна всепроникающ или локализован? На самом деле Он и тот и другой, но Он оставляет за Собой право не открываться тем, кто не предался Ему. Эта завеса, скрывающая Его, называется энергией майи Верховного Господа, и она ограничивает зрение мятежной души. Это объясняется далее."}
{"ref": "sb/1/8/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/19/", "verse_text": "> māyā-javanikācchannam\n> ajñādhokṣajam avyayam\n> na lakṣyase mūḍha-dṛśā\n> naṭo nāṭyadharo yathā", "devanagari": "> मायाजवनिकाच्छन्नमज्ञाधोक्षजमव्ययम् ।\n> न लक्ष्यसे मूढदृशा नटो नाट्यधरो यथा ॥१९॥", "synonyms": "*ма̄йа̄*—вводящая в заблуждение; *джаваника̄*—завеса; *а̄ччханнам*—покрытый; *аджн̃а̄*—невежественный; *адхокшаджам*—за пределами материального постижения (трансцендентный); *авйайам*—безупречный; *на*—не; *лакшйасе*—наблюдаемый; *мӯд̣ха-др̣ш́а̄*—глупым наблюдателем; *нат̣ах̣*—актёр; *на̄т̣йа-дхарах̣*—наряженный в роль; *йатха̄*—как.", "translation": "**Пребывая за пределами ограниченного чувственного восприятия, Ты — вечно безупречное начало, сокрытое завесой вводящей в заблуждение энергии, и потому Ты незрим для глупого наблюдателя, подобно тому как актёр, наряженный для роли, остаётся неузнанным.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» Господь утверждает, что неразумные люди принимают Господа Шри Кришну за обычного человека, подобного нам, и потому насмехаются над Ним. То же подтверждает здесь и царица Кунти. Неразумные люди — это те, кто восстаёт против власти Господа. Таких людей называют асурами. Асуры не способны признать власть Господа. Когда Господь Сам нисходит к нам — как Рама, Нрисимха, Вараха или в Своём изначальном облике Кришны, — Он совершает множество чудесных деяний, невозможных для человека. Как мы увидим в Десятой песни этого великого произведения, Господь Шри Кришна являл недоступные человеку деяния даже в те дни, когда лежал на коленях у Своей матери. Он убил ведьму Путану, хотя она смазала свою грудь ядом, чтобы убить Господа. Господь сосал её грудь, как обычный младенец, и высосал саму её жизнь. Точно так же Он поднял холм Говардхана, словно мальчик, поднимающий зонтик-гриб, и несколько дней непрерывно держал его, чтобы защитить жителей Вриндавана. Таковы некоторые из сверхчеловеческих деяний Господа, описанных в авторитетных ведических писаниях — Пуранах, Итихасах (исторических хрониках), Упанишадах и других. Он дал чудесные наставления в виде «Бхагавад-гиты». Он проявил дивные способности как герой, как семьянин, как учитель и как отрешённый. Его признают Верховной Личностью Бога такие авторитеты, как Вьяса, Девала, Асита, Нарада, Мадхва, Шанкара, Рамануджа, Шри Чайтанья Махапрабху, Джива Госвами, Вишванатха Чакраварти, Бхактисиддханта Сарасвати и все прочие учители этой цепи. Он Сам провозгласил это во многих местах подлинных писаний. И всё же существует разряд людей с демоническим складом ума, которые всегда отказываются признать Господа Верховной Абсолютной Истиной. Отчасти это происходит из-за их скудного запаса знаний, отчасти — из-за упрямого своенравия, проистекающего из различных прошлых и нынешних злодеяний. Такие люди не могли узнать Господа Шри Кришну, даже когда Он находился перед ними. Ещё одна трудность в том, что те, кто больше полагается на свои несовершенные чувства, не способны осознать Его как Верховного Господа. Такие люди подобны современным учёным. Они хотят познать всё своим опытным знанием. Но Верховную Личность невозможно познать несовершенным опытным знанием. Здесь Он назван адхокшаджей, то есть пребывающим за пределами опытного знания. Все наши чувства несовершенны. Мы притязаем на то, что наблюдаем всё что угодно, но должны признать, что можем наблюдать вещи лишь при определённых материальных условиях, которые тоже находятся вне нашей власти. Господь недоступен наблюдению чувств. Царица Кунти признаёт этот изъян обусловленной души, особенно сословия женщин, которые менее разумны. Для неразумных людей должны существовать такие места, как храмы, мечети или церкви, чтобы они могли начать признавать власть Господа и слышать о Нём от авторитетов в таких святых местах. Для неразумных людей такое начало духовной жизни необходимо, и только глупцы порицают создание подобных мест поклонения, которые нужны, чтобы поднять уровень духовных качеств у широких масс. Для неразумных людей склониться перед властью Господа, как это обычно делается в храмах, мечетях или церквах, столь же благотворно, как для продвинутых преданных — размышлять о Нём в деятельном служении."}
{"ref": "sb/1/8/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/20/", "verse_text": "> tathā paramahaṁsānāṁ\n> munīnām amalātmanām\n> bhakti-yoga-vidhānārthaṁ\n> kathaṁ paśyema hi striyaḥ", "devanagari": "> तथा परमहंसानां मुनीनाममलात्मनाम् ।\n> भक्तियोगविधानार्थं कथं पश्येम हि स्त्रियः ॥२०॥", "synonyms": "*татха̄*—кроме того; *парамахам̇са̄на̄м*—продвинутых трансценденталистов; *мунӣна̄м*—великих философов или мыслителей; *амала-а̄тмана̄м*—тех, чей ум способен различать дух и материю; *бхакти-йога*—наука преданного служения; *видха̄на-артхам*—ради совершения; *катхам*—как; *паш́йема*—можем постичь; *хи*—несомненно; *стрийах̣*—женщины.", "translation": "**Ты Сам нисходишь, чтобы насадить трансцендентную науку преданного служения в сердцах продвинутых трансценденталистов и философов, очищенных способностью различать материю и дух. Как же тогда мы, женщины, можем постичь Тебя в совершенстве?**", "purport": "Даже величайшие философы-мыслители не способны проникнуть в обитель Господа. В Упанишадах сказано, что Высшая Истина, Абсолютная Личность Бога, пребывает за пределами мыслительных способностей величайшего философа. Его невозможно познать ни великой учёностью, ни самым могучим разумом. Его может познать лишь тот, кто удостоился Его милости. Прочие могут размышлять о Нём долгие годы, но всё же Он останется непознанным. Этот самый факт подтверждает царица, играющая роль простодушной женщины. Женщины вообще не способны рассуждать, подобно философам, но они благословлены Господом, ибо тотчас верят в превосходство и всемогущество Господа и потому склоняются перед Ним без оговорок. Господь столь добр, что оказывает особую милость не только великому философу. Он знает искренность намерений. Лишь по этой причине женщины обычно во множестве собираются на всякого рода религиозных обрядах. В любой стране и в любом религиозном течении заметно, что женщины проявляют больше участия, чем мужчины. Эта простота в признании власти Господа более действенна, чем показное неискреннее религиозное рвение."}
{"ref": "sb/1/8/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/21/", "verse_text": "> kṛṣṇāya vāsudevāya\n> devakī-nandanāya ca\n> nanda-gopa-kumārāya\n> govindāya namo namaḥ", "devanagari": "> कृष्णाय वासुदेवाय देवकीनन्दनाय च ।\n> नन्दगोपकुमाराय गोविन्दाय नमो नमः ॥२१॥", "synonyms": "*кр̣шн̣а̄йа*—Верховному Господу; *ва̄судева̄йа*—сыну Васудевы; *девакӣ-нандана̄йа*—сыну Деваки; *ча*—и; *нанда-гопа*—Нанде и пастухам; *кума̄ра̄йа*—их сыну; *говинда̄йа*—Личности Бога, дарующей радость коровам и чувствам; *намах̣*—почтительные поклоны; *намах̣*—поклоны.", "translation": "**Поэтому позволь мне почтительно склониться перед Господом, который стал сыном Васудевы, радостью Деваки, мальчиком Нанды и других пастухов Вриндавана и тем, кто дарует радость коровам и чувствам.**", "purport": "Поскольку Господь недостижим для обладателей любых материальных богатств, Он по Своей беспредельной и беспричинной милости нисходит на землю как есть, чтобы явить особую милость Своим чистым преданным и умерить разгул демонических людей. Царица Кунти превозносит воплощение, или нисшествие, Господа Кришны превыше всех прочих воплощений, ибо в этом воплощении Он более доступен. В воплощении Рамы Он с самого детства оставался царским сыном, но в воплощении Кришны, хотя Он и был сыном царя, Он сразу же по Своём явлении покинул кров Своих истинных отца и матери (царя Васудевы и царицы Деваки) и отправился на колени к Яшодамайи, чтобы играть роль обычного мальчика-пастушка в благословенной Враджабхуми, которая освящена Его детскими играми. Поэтому Господь Кришна более милостив, чем Господь Рама. Он, несомненно, был очень добр к Васудеве, брату Кунти, и его семье. Не стань Он сыном Васудевы и Деваки, царица Кунти не могла бы считать Его своим племянником и обращаться к Кришне с родительской любовью. Но Нанда и Яшода более удачливы, ибо они могли наслаждаться детскими играми Господа, которые привлекательнее всех прочих игр. Нет ничего равного Его детским играм, явленным во Враджабхуми, которые суть прообразы Его вечных деяний в изначальной Кришналоке, описанной как чинтамани-дхама в «Брахма-самхите». Господь Шри Кришна нисшёл во Враджабхуми со всем Своим трансцендентным окружением и атрибутами. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху подтвердил, что нет никого удачливее жителей Враджабхуми, и в особенности девушек-пастушек, отдавших всё ради удовлетворения Господа. Его игры с Нандой и Яшодой и Его игры с пастухами, и особенно с мальчиками-пастушками и коровами, дали Ему имя Говинда. Господь Кришна как Говинда более благосклонен к брахманам и коровам, указывая тем самым, что благоденствие человечества больше зависит от этих двух вещей — брахманической культуры и защиты коров. Господь Кришна никогда не бывает доволен там, где этого недостаёт."}
{"ref": "sb/1/8/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/22/", "verse_text": "> namaḥ paṅkaja-nābhāya\n> namaḥ paṅkaja-māline\n> namaḥ paṅkaja-netrāya\n> namas te paṅkajāṅghraye", "devanagari": "> नमः पङ्कजनाभाय नमः पङ्कजमालिने ।\n> नमः पङ्कजनेत्राय नमस्ते पङ्कजाङ्घ्रये ॥२२॥", "synonyms": "*намах̣*—почтительные поклоны; *пан̇каджа-на̄бха̄йа*—Господу, на животе которого есть особое углубление, напоминающее цветок лотоса; *намах̣*—поклоны; *пан̇каджа-ма̄лине*—тому, кто всегда украшен гирляндой из лотосов; *намах̣*—поклоны; *пан̇каджа-нетра̄йа*—тому, чей взор столь же освежающ, как цветок лотоса; *намах̣ те*—почтительные поклоны Тебе; *пан̇каджа-ан̇гхрайе*—Тебе, на подошвах стоп которого изображены лотосы (и о ком поэтому говорится, что у Него лотосные стопы).", "translation": "**Я почтительно склоняюсь перед Тобой, о Господь, на животе которого есть углубление, подобное цветку лотоса, кто всегда украшен гирляндами из лотосов, чей взор освежает, как лотос, и на чьих стопах изображены лотосы.**", "purport": "Здесь перечислены некоторые особые символические знаки на духовном теле Личности Бога, которые отличают Его тело от тел всех остальных. Все они — особые черты тела Господа. Господь может явиться как один из нас, но Он всегда отличается от других Своими особыми телесными признаками. Шримати Кунти называет себя недостойной видеть Господа из-за того, что она женщина. Это сказано потому, что женщины, шудры (рабочее сословие) и двиджа-бандху, то есть недостойные потомки трёх высших сословий, по своему разуму неспособны постичь трансцендентные предметы, связанные с духовным именем, славой, качествами, образами и прочим Высшей Абсолютной Истины. Хотя такие люди недостойны входить в духовные дела Господа, они могут видеть Его как арча-виграху, которая нисходит в материальный мир лишь для того, чтобы оделять милостью падшие души, в том числе упомянутых женщин, шудр и двиджа-бандху. Поскольку такие падшие души не способны видеть ничего за пределами материи, Господь снисходит к ним и входит в каждую из бесчисленных вселенных как Гарбходакашайи Вишну, который выращивает стебель лотоса из лотосоподобного углубления в центре Своего трансцендентного живота, и так рождается Брахма, первое живое существо во вселенной. Поэтому Господа называют Панкаджанабхи. Господь Панкаджанабха принимает арча-виграху (Свой трансцендентный образ) в различных стихиях, а именно: образ в уме, образ из дерева, образ из земли, образ из металла, образ из драгоценного камня, образ из красок, образ, начертанный на песке, и так далее. Все эти образы Господа всегда украшены гирляндами из лотосов, и в храме поклонения должна царить умиротворяющая атмосфера, способная привлечь воспалённое внимание непреданных, постоянно поглощённых материальными распрями. Те, кто медитирует, поклоняются образу в уме. Стало быть, Господь милостив даже к женщинам, шудрам и двиджа-бандху, если они соглашаются посещать храм поклонения, где для них созданы разные образы. Такие посетители храма вовсе не идолопоклонники, как утверждают некоторые люди со скудным запасом знаний. Все великие ачарьи учреждали такие храмы поклонения повсюду именно ради того, чтобы оказать милость менее разумным, и человеку не следует выставлять себя превзошедшим ступень храмового поклонения, пока он на деле принадлежит к разряду шудр, женщин или стоит ещё ниже. Созерцать Господа следует начинать с Его лотосных стоп, постепенно поднимаясь к бёдрам, талии, груди и лицу. Не следует пытаться смотреть на лицо Господа, не привыкнув прежде созерцать Его лотосные стопы. Шримати Кунти, будучи тёткой Господа, не стала начинать созерцание Господа с лотосных стоп, ибо Господь мог бы смутиться; и потому Кунтидеви, желая избавить Господа от неловкого положения, начала созерцать Господа чуть выше Его лотосных стоп, то есть с талии Господа, постепенно поднимаясь к лицу, а затем вновь опускаясь к лотосным стопам. В целом всё там в полном порядке."}
{"ref": "sb/1/8/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/23/", "verse_text": "> yathā hṛṣīkeśa khalena devakī\n> kaṁsena ruddhāticiraṁ śucārpitā\n> vimocitāhaṁ ca sahātmajā vibho\n> tvayaiva nāthena muhur vipad-gaṇāt", "devanagari": "> यथा हृषीकेश खलेन देवकी कंसेन रुद्धातिचिरं शुचार्पिता ।\n> विमोचिताहं च सहात्मजा विभो त्वयैव नाथेन मुहुर्विपद्गणात् ॥२३॥", "synonyms": "*йатха̄*—словно; *хр̣шӣкеш́а*—повелитель чувств; *кхалена*—завистливым; *девакӣ*—Деваки (мать Шри Кришны); *кам̇сена*—царём Камсой; *руддха̄*—заключённая в темницу; *ати-чирам*—на долгое время; *ш́уча-арпита̄*—удручённая; *вимочита̄*—освобождённая; *ахам ча*—а также я сама; *саха-а̄тма-джа̄*—вместе с моими детьми; *вибхо*—о великий; *твайа̄ эва*—Тобой, мой Господь; *на̄тхена*—как защитник; *мухух̣*—постоянно; *випат-ган̣а̄т*—череда опасностей.", "translation": "**О Хришикеша, повелитель чувств и Бог богов, Ты освободил Свою мать Деваки, которую долго держал в темнице и мучил завистливый царь Камса, а также меня и моих детей — из череды непрестанных опасностей.**", "purport": "Деваки, мать Кришны и сестра царя Камсы, была заточена в темницу вместе со своим мужем Васудевой, потому что завистливый царь боялся погибнуть от руки восьмого сына (Кришны) Деваки. Поэтому он убил всех сыновей Деваки, родившихся прежде Кришны, но Кришна избежал опасности быть убитым младенцем, ибо был перенесён в дом Нанды Махараджи, приёмного отца Господа Кришны. Кунтидеви также была спасена из череды опасностей вместе со своими детьми. Однако Кунтидеви была оказана большая милость, ведь Господь Кришна не спас остальных детей Деваки, тогда как детей Кунтидеви Он спас. Так было сделано потому, что муж Деваки, Васудева, был жив, а Кунтидеви была вдовой, и помочь ей было некому, кроме Кришны. Вывод таков: Кришна являет большую милость тому преданному, который пребывает в большей опасности. Иногда Он ставит Своих чистых преданных в такие опасности, ибо в этом беспомощном положении преданный сильнее привязывается к Господу. Чем сильнее привязанность к Господу, тем больше успех преданного."}
{"ref": "sb/1/8/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/24/", "verse_text": "> viṣān mahāgneḥ puruṣāda-darśanād\n> asat-sabhāyā vana-vāsa-kṛcchrataḥ\n> mṛdhe mṛdhe 'neka-mahārathāstrato\n> drauṇy-astrataś cāsma hare 'bhirakṣitāḥ", "devanagari": "> विषान्महाग्नेः पुरुषाददर्शनादसत्सभाया वनवासकृच्छ्रतः ।\n> मृधे मृधेऽनेकमहारथास्त्रतो द्रौण्यस्त्रतश्चास्म हरेऽभिरक्षिताः ॥२४॥", "synonyms": "*виша̄т*—от яда; *маха̄-агнех̣*—от великого пожара; *пуруша-ада*—людоеды; *дарш́ана̄т*—сражаясь; *асат*—порочное; *сабха̄йа̄х̣*—собрание; *вана-ва̄са*—изгнание в лес; *кр̣ччхратах̣*—страдания; *мр̣дхе мр̣дхе*—снова и снова в битве; *анека*—многих; *маха̄-ратха*—великих военачальников; *астратах̣*—оружия; *драун̣и*—сын Дроначарьи; *астратах̣*—от оружия; *ча*—и; *а̄сма*—указывает на прошедшее время; *харе*—Личностью Бога; *абхиракшита̄х̣*—полностью защищены.", "translation": "**Дорогой Кришна, Ты, мой Господь, защитил нас от отравленного пирога, от великого пожара, от людоедов, от порочного собрания, от страданий во время изгнания в лесу и в битве, где сражались великие военачальники. А теперь Ты спас нас от оружия Ашваттхамы.**", "purport": "Здесь приводится перечень опасных столкновений. Деваки лишь однажды попала в беду из-за своего завистливого брата, а в остальном жила благополучно. Но Кунтидеви и её сыновья из года в год попадали из одной беды в другую. Их подвергали бедам Дурьодхана и его сторонники, домогавшиеся царства, и всякий раз сыновей Кунти спасал Господь. Однажды Бхиме дали яд в виде пирога, в другой раз их поместили в дом из шеллака и подожгли, а как-то раз Драупади выволокли на середину и пытались оскорбить, сорвав с неё одежды в порочном собрании Куру. Господь спас Драупади, послав ей нескончаемую ткань, и сторонникам Дурьодханы так и не удалось увидеть её обнажённой. Точно так же, когда они были изгнаны в лес, Бхиме пришлось сразиться с демоном-людоедом Хидимбой Ракшасой, но Господь спас его. И на этом всё не закончилось. После всех этих испытаний произошла великая битва на Курукшетре, и Арджуне пришлось встретиться с такими великими военачальниками, как Дрона, Бхишма, Карна и другие — все они были могучими воинами. И наконец, когда уже всё, казалось, миновало, сын Дроначарьи выпустил брахмастру во чрево Уттары, и Господь спас единственного оставшегося в живых потомка Куру — Махараджу Парикшита."}
{"ref": "sb/1/8/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/25/", "verse_text": "> vipadaḥ santu tāḥ śaśvat\n> tatra tatra jagad-guro\n> bhavato darśanaṁ yat syād\n> apunar bhava-darśanam", "devanagari": "> विपदः सन्तु ताः शश्वत्तत्र तत्र जगद्गुरो ।\n> भवतो दर्शनं यत्स्यादपुनर्भवदर्शनम् ॥२५॥", "synonyms": "*випадах̣*—беды; *санту*—пусть будут; *та̄х̣*—все; *ш́аш́ват*—снова и снова; *татра*—там; *татра*—и там; *джагат-гуро*—о владыка вселенной; *бхаватах̣*—Тебя; *дарш́анам*—лицезрение; *йат*—то, что; *сйа̄т*—есть; *апунах̣*—больше не; *бхава-дарш́анам*—лицезрение повторяющихся рождений и смертей.", "translation": "**Я хочу, чтобы все эти беды повторялись снова и снова, ведь тогда мы сможем видеть Тебя снова и снова, а видеть Тебя — значит, что нам больше не придётся видеть повторяющиеся рождения и смерти.**", "purport": "Как правило, к Господу обращаются или начинают поклоняться Ему страждущие, нуждающиеся, разумные и любознательные — те, кто совершил какие-то благочестивые поступки. Прочие же, преуспевающие лишь в дурных делах, к какому бы сословию они ни принадлежали, не способны приблизиться к Всевышнему, ибо введены в заблуждение иллюзорной энергией. Поэтому, если на благочестивого человека обрушивается беда, у него нет иного выхода, кроме как найти прибежище у лотосных стоп Господа. Постоянно помнить о лотосных стопах Господа — значит готовиться к освобождению от рождения и смерти. Следовательно, даже если приходят так называемые беды, их следует встречать с радостью, ибо они дают нам возможность помнить о Господе, а это и есть освобождение.\n\nТот, кто нашёл прибежище у лотосных стоп Господа, которые считаются самым подходящим судном для переправы через океан невежества, может обрести освобождение так же легко, как перешагивают через ямки, оставленные копытами телёнка. Таким людям предназначено пребывать в обители Господа, и им нет дела до места, где на каждом шагу подстерегает опасность.\n\nВ «Бхагавад-гите» Господь свидетельствует, что этот материальный мир — опасное место, полное бед. Менее разумные люди строят планы, как приспособиться к этим бедам, не ведая, что сама природа этого места изначально полна бед. У них нет сведений об обители Господа, которая исполнена блаженства и где нет и следа беды. Поэтому долг здравомыслящего человека — не смущаться мирскими бедами, которые непременно случатся при любых обстоятельствах, но, претерпевая всевозможные неизбежные несчастья, продвигаться в духовном осознании, ибо в этом и состоит миссия человеческой жизни. Душа трансцендентна ко всем материальным бедам; поэтому так называемые беды называют ложными. Человек может во сне увидеть, как его проглатывает тигр, и плакать от этой беды. На самом деле нет ни тигра, ни страдания — это просто сон. Точно так же все беды жизни называют сном. Если кому-то посчастливится соприкоснуться с Господом через преданное служение, то это чистое благо. Соприкосновение с Господом посредством любого из девяти видов преданного служения — это всегда шаг вперёд на пути возвращения к Богу."}
{"ref": "sb/1/8/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/26/", "verse_text": "> janmaiśvarya-śruta-śrībhir\n> edhamāna-madaḥ pumān\n> naivārhaty abhidhātuṁ vai\n> tvām akiñcana-gocaram", "devanagari": "> जन्मैश्वर्यश्रुतश्रीभिरेधमानमदः पुमान् ।\n> नैवार्हत्यभिधातुं वै त्वामकिञ्चनगोचरम् ॥२६॥", "synonyms": "*джанма*—рождение; *аиш́варйа*—богатство; *ш́рута*—образование; *ш́рӣбхих̣*—обладанием красотой; *эдхама̄на*—всё возрастающее; *мадах̣*—опьянение; *пума̄н*—человек; *на*—никогда; *эва*—вовсе; *архати*—заслуживает; *абхидха̄тум*—обращаться с чувством; *ваи*—несомненно; *тва̄м*—к Тебе; *акин̃чана-гочарам*—к Тому, к кому легко приближается человек, исчерпавший материальные блага.", "translation": "**Мой Господь, к Тебе легко приблизиться, но лишь тем, кто исчерпал материальные блага. Тот же, кто идёт путём [материального] прогресса, стремясь возвыситься через знатное происхождение, великое богатство, высокое образование и телесную красоту, не способен приблизиться к Тебе с искренним чувством.**", "purport": "Быть материально преуспевающим — значит родиться в аристократической семье, обладать большим богатством, образованием и привлекательной внешностью. Все материалистичные люди без ума от обладания этими материальными благами, и это называют развитием материальной цивилизации. Но в итоге, обладая всеми этими материальными достояниями, человек впадает в искусственную гордыню, опьянённый этими преходящими приобретениями. Вследствие этого такие возгордившиеся материалисты не способны произнести святое имя Господа, обращаясь к Нему с чувством: «О Говинда, о Кришна». В шастрах сказано, что, единожды произнеся святое имя Господа, грешник избавляется от такого множества грехов, какое он не в состоянии и совершить. Такова сила произнесения святого имени Господа. В этом утверждении нет ни малейшего преувеличения. Поистине, святое имя Господа обладает такой могущественной силой. Но и у такого произнесения есть своё качество. Оно зависит от качества чувства. Беспомощный человек способен произнести святое имя Господа с чувством, тогда как человек, произносящий то же святое имя в великом материальном довольстве, не может быть столь искренним. Поэтому возгордившийся материалист может изредка произносить святое имя Господа, но он неспособен произнести это имя с должным качеством. Стало быть, четыре начала материального прогресса, а именно: 1) знатное происхождение, 2) большое богатство, 3) высокое образование и 4) привлекательная красота — это, так сказать, помехи на пути духовного развития. Материальное покрытие чистой души — это внешняя черта, подобно тому как лихорадка — внешняя черта нездорового тела. Обычно стремятся понизить жар лихорадки, а не усугублять её неверным лечением. Иногда можно видеть, как духовно развитые люди становятся материально бедными. Это не повод для уныния. Напротив, такое обнищание — добрый знак, как добрым знаком является спадение температуры. Принцип жизни должен состоять в том, чтобы уменьшать степень материального опьянения, которое всё больше и больше вводит человека в заблуждение относительно цели жизни. Те, кто пребывает в грубом заблуждении, совершенно непригодны для входа в царство Бога."}
{"ref": "sb/1/8/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/27/", "verse_text": "> namo 'kiñcana-vittāya\n> nivṛtta-guṇa-vṛttaye\n> ātmārāmāya śāntāya\n> kaivalya-pataye namaḥ", "devanagari": "> नमोऽकिञ्चनवित्ताय निवृत्तगुणवृत्तये ।\n> आत्मारामाय शान्ताय कैवल्यपतये नमः ॥२७॥", "synonyms": "*намах̣*—все поклоны Тебе; *акин̃чана-витта̄йа*—достоянию материально обнищавших; *нивр̣тта*—полностью трансцендентному к действиям материальных гун; *гун̣а*—материальные гуны; *вр̣ттайе*—привязанность; *а̄тма-а̄ра̄ма̄йа*—тому, кто черпает удовлетворение в самом себе; *ш́а̄нта̄йа*—самому кроткому; *каивалйа-патайе*—владыке монистов; *намах̣*—склоняюсь.", "translation": "**Я склоняюсь перед Тобой, кто есть достояние материально обнищавших. Ты не имеешь ничего общего с действиями и противодействиями материальных гун природы. Ты черпаешь удовлетворение в самом Себе, и потому Ты — самый кроткий и владыка монистов.**", "purport": "Живое существо гибнет, как только ему нечего обретать. Поэтому живое существо в подлинном смысле слова не может быть отрешённым. Живое существо отказывается от чего-то ради обретения чего-то более ценного. Ученик жертвует своими детскими наклонностями ради лучшего образования. Слуга бросает работу ради лучшей работы. Точно так же преданный отрекается от материального мира не впустую, а ради чего-то осязаемого в духовном отношении. Шрила Рупа Госвами, Санатана Госвами, Шрила Рагхунатха Госвами и другие отказались от своего мирского великолепия и процветания ради служения Господу. В мирском смысле они были большими людьми. Госвами занимали посты министров в правительстве Бенгалии, а Шрила Даса Госвами был сыном крупного заминдара своего времени. Но они оставили всё, чтобы обрести нечто более высокое, чем то, чем они владели прежде. Преданные обычно лишены материального процветания, но у них есть весьма потаённая сокровищница — лотосные стопы Господа. Об этом есть прекрасная история, связанная со Шрилой Санатаной Госвами. У него был философский камень, и этот камень валялся в куче мусора. Один нуждающийся человек подобрал его, но потом подивился, почему столь ценный камень хранился в таком небрежении. Поэтому он попросил у Госвами самое ценное, что у того было, и тогда ему было даровано святое имя Господа. «Акинчана» означает «тот, кому нечего дать в материальном отношении». Подлинный преданный, или махатма, не даёт никому ничего материального, ибо он уже оставил все материальные достояния. Однако он может даровать высшее достояние, а именно Личность Бога, ибо Он — единственное достояние подлинного преданного. Философский камень Санатаны Госвами, брошенный в мусор, не был достоянием Госвами, иначе он не хранился бы в таком месте. Этот особый пример приводится для начинающих преданных лишь затем, чтобы убедить их: материальные устремления и духовное развитие плохо уживаются вместе. Пока человек не способен видеть всё как духовное в связи с Верховным Господом, он должен неизменно различать дух и материю. Духовный учитель, подобный Шриле Санатане Госвами, хотя сам и способен видеть всё как духовное, подал нам этот пример лишь потому, что у нас нет такого духовного видения.\n\nРазвитие материального видения, или материальной цивилизации, — великий камень преткновения для духовного развития. Такое материальное развитие опутывает живое существо узами материального тела, за которыми следуют всевозможные материальные страдания. Такое материальное развитие называют анартхой, или нежелательными вещами. На деле так оно и есть. В нынешних условиях материального прогресса человек пользуется губной помадой ценой в пятьдесят центов, и существует столько ненужных вещей, и все они — порождения материальных представлений о жизни. Отвлекая внимание на столько ненужных вещей, человек растрачивает свою энергию впустую, так и не достигнув духовного осознания — главной потребности человеческой жизни. Попытка достичь Луны — ещё один пример растраты энергии, ибо, даже достигнув Луны, человек не решит проблем жизни. Преданных Господа называют акинчанами, ибо у них практически нет материальных достояний. Все материальные достояния — порождения трёх гун материальной природы. Они подавляют духовную энергию, и потому, чем меньше мы обладаем этими порождениями материальной природы, тем больше у нас шансов на духовное продвижение.\n\nВерховная Личность Бога не имеет прямой связи с материальной деятельностью. Все Его деяния и поступки, явленные даже в этом материальном мире, духовны и свободны от воздействия гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что все Его деяния, даже Его явление и уход в этот материальный мир и из него, всецело трансцендентны, и тот, кто в совершенстве знает это, больше не родится в этом материальном мире, но вернётся к Богу.\n\nМатериальная болезнь порождена жаждой господствовать над материальной природой. Эта жажда вызвана взаимодействием трёх гун природы, и ни у Господа, ни у преданных нет привязанности к такому ложному наслаждению. Поэтому и Господа, и преданных называют нивритта-гуна-вритти. Совершенным нивритта-гуна-вритти является Верховный Господь, ибо Его никогда не привлекают гуны материальной природы, тогда как живые существа имеют такую склонность. Некоторые из них пойманы в ловушку иллюзорной притягательностью материальной природы.\n\nПоскольку Господь — достояние преданных, а преданные — достояние Господа, преданные, безусловно, трансцендентны к гунам материальной природы. Таково естественное заключение. Такие беспримесные преданные отличны от смешанных преданных, которые приближаются к Господу ради избавления от страданий и нищеты, из любопытства и ради умозрительного философствования. Беспримесные преданные и Господь трансцендентно привязаны друг к другу. С остальными же Господу нечем обмениваться, и потому Его называют атмарамой, черпающим удовлетворение в Самом Себе. Будучи самоудовлетворённым, Он — владыка всех монистов, стремящихся слиться с бытием Господа. Такие монисты сливаются с личным сиянием Господа, называемым брахмаджьоти, тогда как преданные входят в трансцендентные игры Господа, которые никогда не следует ложно понимать как материальные."}
{"ref": "sb/1/8/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/28/", "verse_text": "> manye tvāṁ kālam īśānam\n> anādi-nidhanaṁ vibhum\n> samaṁ carantaṁ sarvatra\n> bhūtānāṁ yan mithaḥ kaliḥ", "devanagari": "> मन्ये त्वां कालमीशानमनादिनिधनं विभुम् ।\n> समं चरन्तं सर्वत्र भूतानां यन्मिथः कलिः ॥२८॥", "synonyms": "*манйе*—я полагаю; *тва̄м*—Тебя, мой Господь; *ка̄лам*—вечное время; *ӣш́а̄нам*—Верховного Господа; *ана̄ди-нидханам*—без начала и конца; *вибхум*—всепроникающего; *самам*—равно милостивого; *чарантам*—раздающего; *сарватра*—повсюду; *бхӯта̄на̄м*—живых существ; *йат митхах̣*—через общение; *калих̣*—раздор.", "translation": "**Мой Господь, я считаю Тебя, мой Господь, вечным временем, верховным повелителем, не имеющим ни начала, ни конца, всепроникающим. Раздавая Свою милость, Ты равен ко всем. Раздоры же между живыми существами возникают из их общения друг с другом.**", "purport": "Кунтидеви знала, что Кришна — не её племянник и не обычный член её отчего дома. Она прекрасно понимала, что Кришна — изначальный Господь, который пребывает в сердце каждого как Сверхдуша, Параматма. Другое имя аспекта Параматмы Господа — кала, или вечное время. Вечное время — свидетель всех наших поступков, хороших и дурных, и потому возникающие противодействия предопределяются Им. Бесполезно говорить, что мы не знаем, почему и за что страдаем. Мы можем забыть тот дурной поступок, за который страдаем в нынешний миг, но мы должны помнить, что Параматма — наш неизменный спутник, и потому Он знает всё: прошлое, настоящее и будущее. И поскольку аспект Параматмы Господа Кришны предопределяет все действия и противодействия, Он также и верховный повелитель. Без Его дозволения и травинка не шелохнётся. Живым существам дано столько свободы, сколько они заслуживают, и злоупотребление этой свободой — причина страданий. Преданные Господа не злоупотребляют своей свободой, и потому они — добрые сыны Господа. Прочие же, злоупотребляющие свободой, ввергаются в страдания, предопределённые вечной калой. Кала дарует обусловленным душам и счастье, и страдания. Всё это предопределено вечным временем. Как страдания приходят к нам непрошеными, так и счастье может прийти, не будучи испрошенным, ибо всё это предопределено калой. Поэтому никто не является ни врагом, ни другом Господа. Каждый страдает и наслаждается плодами своей собственной судьбы. Эту судьбу живые существа создают в ходе общения друг с другом. Здесь каждый хочет господствовать над материальной природой, и так каждый творит свою судьбу под надзором Верховного Господа. Он всепроникающ, и потому может видеть деятельность каждого. И поскольку у Господа нет ни начала, ни конца, Его называют также вечным временем, калой."}
{"ref": "sb/1/8/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/29/", "verse_text": "> na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitaṁ\n> tavehamānasya nṛṇāṁ viḍambanam\n> na yasya kaścid dayito 'sti karhicid\n> dveṣyaś ca yasmin viṣamā matir nṛṇām", "devanagari": "> न वेद कश्चिद्भगवंश्चिकीर्षितं तवेहमानस्य नृणां विडम्बनम् ।\n> न यस्य कश्चिद्दयितोऽस्ति कर्हिचिद्द्वेष्यश्च यस्मिन्विषमा मतिर्नृणाम् ॥२९॥", "synonyms": "*на*—не; *веда*—знает; *каш́чит*—кто-либо; *бхагаван*—о Господь; *чикӣршитам*—игры; *тава*—Твои; *ӣхама̄насйа*—подобные мирским людям; *нр̣н̣а̄м*—людей вообще; *вид̣амбанам*—вводящие в заблуждение; *на*—никогда; *йасйа*—Его; *каш́чит*—кто-либо; *дайитах̣*—предмет особого благоволения; *асти*—есть; *кархичит*—где-либо; *двешйах̣*—предмет неприязни; *ча*—и; *йасмин*—к Нему; *вишама̄*—пристрастность; *матих̣*—представление; *нр̣н̣а̄м*—людей.", "translation": "**О Господь, никто не способен постичь Твои трансцендентные игры, которые кажутся человеческими и потому вводят в заблуждение. У Тебя нет ни особого предмета благоволения, ни предмета неприязни. Люди лишь воображают, будто Ты пристрастен.**", "purport": "Милость Господа к падшим душам распределяется поровну. Нет никого, кто был бы для Него особым предметом враждебности. Само представление о Личности Бога как о человеке вводит в заблуждение. Его игры кажутся в точности подобными играм человека, но на деле они трансцендентны и лишены и тени материальной скверны. Несомненно, Его считают пристрастным к Своим чистым преданным, но в действительности Он никогда не бывает пристрастным, как никогда не бывает пристрастным солнце. Под лучами солнца порой даже камни становятся ценными, тогда как слепой не видит солнца, хотя перед ним и довольно солнечных лучей. Тьма и свет — два противоположных понятия, но это вовсе не значит, что солнце пристрастно в раздаче своих лучей. Солнечные лучи открыты для всех, но возможности воспринимающих сосудов различны. Глупцы думают, будто преданное служение — это лесть Господу ради получения особой милости. На деле же чистые преданные, занятые трансцендентным любовным служением Господу, — отнюдь не торговое сословие. Торговый дом служит кому-либо в обмен на ценности. Чистый преданный не служит Господу ради такого обмена, и потому полная милость Господа открыта для него. Страждущие и нуждающиеся люди, любознательные или философы устанавливают с Господом временную связь, чтобы добиться какой-то определённой цели. Когда цель достигнута, связи с Господом больше нет. Страждущий человек, если он хоть сколько-нибудь благочестив, молит Господа об исцелении. Но, как только исцеление наступает, страждущий в большинстве случаев уже не стремится поддерживать какую-либо связь с Господом. Милость Господа открыта для него, но он не желает её принимать. В этом и состоит различие между чистым преданным и смешанным преданным. Тех, кто полностью противится служению Господу, считают пребывающими в кромешной тьме; те, кто просит благоволения Господа лишь во времена нужды, — частичные получатели милости Господа; а те, кто стопроцентно занят служением Господу, — полные получатели милости Господа. Такая частичность в получении милости Господа относительна и зависит от получателя, а не от пристрастности всемилостивого Господа.\n\nКогда Господь нисходит в этот материальный мир посредством Своей всемилостивой энергии, Он играет, словно человек, и потому кажется, будто Господь пристрастен лишь к Своим преданным, но это не так. Несмотря на такое внешнее проявление пристрастности, Его милость распределяется поровну. На поле битвы Курукшетра все, кто пал в сражении перед лицом Господа, обрели спасение, не имея необходимых качеств, ибо смерть перед лицом Господа очищает уходящую душу от последствий всех грехов, и потому умирающий обретает место где-нибудь в трансцендентной обители. Если кто-то так или иначе подставит себя под солнечные лучи, он непременно получит должную пользу — и от тепла, и от ультрафиолетовых лучей. Вывод, следовательно, таков: Господь никогда не бывает пристрастным. Люди вообще заблуждаются, считая Его пристрастным."}
{"ref": "sb/1/8/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/30/", "verse_text": "> janma karma ca viśvātmann\n> ajasyākartur ātmanaḥ\n> tiryaṅ-nṝṣiṣu yādaḥsu\n> tad atyanta-viḍambanam", "devanagari": "> जन्म कर्म च विश्वात्मन्नजस्याकर्तुरात्मनः ।\n> तिर्यङ्नॄषिषु यादःसु तदत्यन्तविडम्बनम् ॥३०॥", "synonyms": "*джанма*—рождение; *карма*—деятельность; *ча*—и; *виш́ва-а̄тман*—о душа вселенной; *аджасйа*—нерождённого; *акартух̣*—бездеятельного; *а̄тманах̣*—жизненной силы; *тирйак*—животных; *нр̣*—человека; *р̣шишу*—среди мудрецов; *йа̄дах̣су*—в воде; *тат*—то; *атйанта*—поистине; *вид̣амбанам*—приводящее в недоумение.", "translation": "**Поистине, это приводит в недоумение, о душа вселенной, что Ты действуешь, хотя и бездеятелен, и что Ты рождаешься, хотя Ты — жизненная сила и нерождённый. Ты Сам нисходишь среди животных, людей, мудрецов и обитателей вод. Воистину, это приводит в недоумение.**", "purport": "Трансцендентные игры Господа не только приводят в недоумение, но и кажутся противоречивыми. Иными словами, все они непостижимы для ограниченной мыслительной способности человека. Господь — всепроникающая Сверхдуша всего сущего, и всё же Он является в облике вепря среди животных, в облике человека — как Рама, Кришна и другие, в облике риши, как Нараяна, и в облике обитателя вод, как рыба. И всё же говорится, что Он нерождён и что Ему нечего делать. В шрути-мантре сказано, что Высшему Брахману нечего делать. Нет никого равного Ему или большего, чем Он. У Него множество энергий, и всё совершается Им безупречно благодаря самопроизвольному знанию, силе и действию. Всё это вне всяких сомнений доказывает, что деяния, образы и поступки Господа непостижимы для нашей ограниченной мыслительной способности, но, поскольку Он непостижимо могуществен, в Нём возможно всё. Поэтому никто не может в точности измерить Его; всякое действие Господа приводит в недоумение обычного человека. Его невозможно постичь с помощью ведического знания, но Его легко могут постичь чистые преданные, ибо они близко связаны с Ним. Поэтому преданные знают, что, хотя Он и является среди животных, Он не животное, не человек, не риши и не рыба. Он вечно остаётся Верховным Господом при любых обстоятельствах."}
{"ref": "sb/1/8/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/31/", "verse_text": "> gopy ādade tvayi kṛtāgasi dāma tāvad\n> yā te daśāśru-kalilāñjana-sambhramākṣam\n> vaktraṁ ninīya bhaya-bhāvanayā sthitasya\n> sā māṁ vimohayati bhīr api yad bibheti", "devanagari": "> गोप्याददे त्वयि कृतागसि दाम तावद्या ते दशाश्रुकलिलाञ्जनसम्भ्रमाक्षम् ।\n> वक्त्रं निनीय भयभावनया स्थितस्य सा मां विमोहयति भीरपि यद्बिभेति ॥३१॥", "synonyms": "*гопӣ*—пастушка (Яшода); *а̄даде*—взяла; *твайи*—на Тебе; *кр̣та̄гаси*—учинив беспорядок (разбив горшок с маслом); *да̄ма*—верёвку; *та̄ват*—в то время; *йа̄*—та, что; *те*—Твоё; *даш́а̄*—положение; *аш́ру-калила*—залитые слезами; *ан̃джана*—мазь для глаз; *самбхрама*—встревоженные; *акшам*—глаза; *вактрам*—лицо; *нинӣйа*—опущенное; *бхайа-бха̄ванайа̄*—мыслями о страхе; *стхитасйа*—пребывающего в положении; *са̄*—то; *ма̄м*—меня; *вимохайати*—приводит в недоумение; *бхӣх̣ апи*—даже сам олицетворённый страх; *йат*—кого; *бибхети*—боится.", "translation": "**Дорогой Кришна, Яшода взяла верёвку, чтобы связать Тебя, когда Ты совершил проступок, и Твои встревоженные глаза наполнились слезами, которые смыли тушь с Твоих глаз. И Ты испугался, хотя сам олицетворённый страх боится Тебя. Это зрелище приводит меня в недоумение.**", "purport": "Вот ещё одно объяснение того недоумения, что вызывают игры Верховного Господа. Верховный Господь остаётся Всевышним при любых обстоятельствах, как уже было объяснено. Здесь приводится особый пример того, как Господь является Всевышним и в то же время игрушкой в присутствии Своего чистого преданного. Чистый преданный Господа служит Господу лишь из беспримесной любви, и, исполняя такое преданное служение, чистый преданный забывает о положении Верховного Господа. Верховный Господь также принимает любовное служение Своих преданных с большей отрадой, когда служение совершается спонтанно, из чистой привязанности, без всякого почтительного благоговения. Обычно преданные поклоняются Господу в благоговейном умонастроении, но Господь бывает особенно доволен, когда преданный из чистой привязанности и любви считает Господа менее важным, чем самого себя. Игры Господа в Его изначальной обители, Голоке Вриндаване, протекают именно в этом духе. Друзья Кришны считают Его одним из них. Они не относятся к Нему с почтительным благоговением. Родители Господа (а все они — чистые преданные) считают Его лишь ребёнком. Господь принимает наказания родителей с большей радостью, чем молитвы ведических гимнов. Точно так же Он принимает упрёки Своих возлюбленных с большей отрадой, чем ведические гимны. Господь Кришна, когда Он пребывал в этом материальном мире, чтобы явить Свои вечные игры в трансцендентной обители Голоки Вриндаваны ради привлечения людей вообще, явил неповторимую картину подчинения перед Своей приёмной матерью Яшодой. Господь, в Своих естественных детских играх, имел обыкновение портить запасы масла матушки Яшоды, разбивая горшки и раздавая их содержимое Своим друзьям и товарищам по играм, включая прославленных обезьян Вриндавана, которые пользовались щедростью Господа. Матушка Яшода увидела это и из чистой любви захотела сделать вид, будто наказывает своё трансцендентное дитя. Она взяла верёвку и пригрозила Господу, что свяжет Его, как обычно делают в простых семьях. Увидев верёвку в руках матушки Яшоды, Господь склонил голову и заплакал, словно ребёнок, и слёзы покатились по Его щекам, смывая чёрную мазь, которой были подведены Его прекрасные глаза. Эту картину Господа боготворит Кунтидеви, ибо она сознаёт верховное положение Господа. Его часто боится сам олицетворённый страх, и всё же Он испугался Своей матери, которая хотела наказать Его самым обыкновенным образом. Кунти сознавала возвышенное положение Кришны, тогда как Яшода — нет.\n\nСтало быть, положение Яшоды было более возвышенным, чем у Кунти. Матушке Яшоде Господь достался как её дитя, и Господь заставил её совсем позабыть, что её дитя — Сам Господь. Если бы матушка Яшода сознавала возвышенное положение Господа, она, несомненно, не решилась бы наказывать Господа. Но её заставили забыть об этом, ибо Господь хотел до конца явить Свою детскость перед любящей Яшодой. Этот обмен любовью между матерью и сыном протекал самым естественным образом, и Кунти, вспоминая эту сцену, пришла в недоумение и не могла ничего иного, как восхвалять трансцендентную сыновнюю любовь. Косвенно матушку Яшоду восхваляют за её неповторимое положение в любви, ибо она могла повелевать даже всемогущим Господом как своим любимым дитятей."}
{"ref": "sb/1/8/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/32/", "verse_text": "> kecid āhur ajaṁ jātaṁ\n> puṇya-ślokasya kīrtaye\n> yadoḥ priyasyānvavāye\n> malayasyeva candanam", "devanagari": "> केचिदाहुरजं जातं पुण्यश्लोकस्य कीर्तये ।\n> यदोः प्रियस्यान्ववाये मलयस्येव चन्दनम् ॥३२॥", "synonyms": "*кечит*—некоторые; *а̄хух̣*—говорят; *аджам*—нерождённого; *джа̄там*—рождённым; *пун̣йа-ш́локасйа*—великого благочестивого царя; *кӣртайе*—для прославления; *йадох̣*—царя Яду; *прийасйа*—дорогого; *анвава̄йе*—в роду; *малайасйа*—гор Малая; *ива*—как; *чанданам*—сандаловое дерево.", "translation": "**Одни говорят, что Нерождённый рождается ради прославления благочестивых царей, а другие — что Он является, чтобы порадовать царя Яду, одного из Твоих самых дорогих преданных. Ты являешься в его роду, как сандаловое дерево является в горах Малая.**", "purport": "Поскольку явление Господа в материальном мире приводит в недоумение, о рождении Нерождённого существуют разные мнения. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он рождается в материальном мире, хотя и является Господом всего творения и при этом нерождён. Так что отрицать рождение Нерождённого нельзя, ибо Он Сам утверждает эту истину. Но всё же существуют разные мнения о том, почему Он рождается. Об этом также сказано в «Бхагавад-гите». Он является посредством Своей внутренней энергии, чтобы восстановить устои религии, защитить благочестивых и уничтожить нечестивцев. Такова цель явления Нерождённого. Тем не менее говорится, что Господь нисходит, чтобы прославить благочестивого царя Юдхиштхиру. Господь Шри Кришна, несомненно, желал утвердить царство Пандавов на благо всех в мире. Когда миром правит благочестивый царь, народ счастлив. Когда же правитель нечестив, народ несчастен. В век Кали правители в большинстве случаев нечестивы, и потому подданные тоже непрестанно страдают. Однако при демократии нечестивые граждане сами посылают своего представителя править ими, и потому им некого винить в своих несчастьях. Махараджа Нала также был прославлен как великий благочестивый царь, но он не имел связи с Господом Кришной. Поэтому здесь подразумевается, что прославить Махараджу Юдхиштхиру призван Господь Кришна. Прославил Он и царя Яду, родившись в его роду. Господа называют Ядава, Ядувира, Ядунандана и так далее, хотя Он всегда независим от подобных обязательств. Это подобно сандаловому дереву, что растёт в горах Малая. Деревья могут расти где угодно, и всё же, поскольку сандаловые деревья растут большей частью в области гор Малая, само название «сандаловое дерево» и горы Малая оказываются связаны между собой. Итак, вывод таков: Господь вечно нерождён, подобно солнцу, и всё же является, как восходит солнце над восточным горизонтом. Как солнце никогда не бывает солнцем восточного горизонта, так и Господь ни для кого не сын, но отец всего сущего."}
{"ref": "sb/1/8/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/33/", "verse_text": "> apare vasudevasya\n> devakyāṁ yācito 'bhyagāt\n> ajas tvam asya kṣemāya\n> vadhāya ca sura-dviṣām", "devanagari": "> अपरे वसुदेवस्य देवक्यां याचितोऽभ्यगात् ।\n> अजस्त्वमस्य क्षेमाय वधाय च सुरद्विषाम् ॥३३॥", "synonyms": "*апаре*—другие; *васудевасйа*—Васудевы; *девакйа̄м*—Деваки; *йа̄читах̣*—испрошенный молитвами; *абхйага̄т*—родился; *аджах̣*—нерождённый; *твам*—Ты; *асйа*—его; *кшема̄йа*—для блага; *вадха̄йа*—ради уничтожения; *ча*—и; *сура-двиша̄м*—тех, кто завидует полубогам.", "translation": "**Другие говорят, что, поскольку Васудева и Деваки молили о Тебе, Ты родился как их сын. Вне всяких сомнений, Ты нерождён, и всё же Ты рождаешься ради их блага и чтобы уничтожить тех, кто завидует полубогам.**", "purport": "Говорится также, что Васудева и Деваки в своём прошлом рождении, как Сутапа и Пришни, совершили суровую аскезу, чтобы обрести Господа своим сыном, и в награду за это подвижничество Господь явился как их сын. В «Бхагавад-гите» уже сказано, что Господь является ради блага всех людей в мире и чтобы сокрушить асуров, то есть материалистов-безбожников."}
{"ref": "sb/1/8/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/34/", "verse_text": "> bhārāvatāraṇāyānye\n> bhuvo nāva ivodadhau\n> sīdantyā bhūri-bhāreṇa\n> jāto hy ātma-bhuvārthitaḥ", "devanagari": "> भारावतारणायान्ये भुवो नाव इवोदधौ ।\n> सीदन्त्या भूरिभारेण जातो ह्यात्मभुवार्थितः ॥३४॥", "synonyms": "*бха̄ра-авата̄ран̣а̄йа*—лишь чтобы облегчить бремя мира; *анйе*—другие; *бхувах̣*—мира; *на̄вах̣*—лодка; *ива*—подобно тому; *удадхау*—в море; *сӣдантйа̄х̣*—отягощённой; *бхӯри*—чрезмерно; *бха̄рен̣а*—бременем; *джа̄тах̣*—Ты рождаешься; *хи*—ибо; *а̄тма-бхува̄*—Брахма; *артхитах̣*—испрошенный молитвами.", "translation": "**Другие говорят, что мир, перегруженный, словно лодка в море, тяжко страдает и что Брахма, который является Твоим сыном, молил о Тебе, и потому Ты явился, чтобы умалить эти беды.**", "purport": "Брахма, или первое живое существо, родившееся сразу после творения, — это непосредственный сын Нараяны. Нараяна в образе Гарбходакашайи Вишну прежде всего вошёл в материальную вселенную. Без соприкосновения с духом материя не способна творить. Этот принцип соблюдался с самого начала творения. Верховный Дух вошёл во вселенную, и первое живое существо, Брахма, родилось на цветке лотоса, выросшем из трансцендентного живота Вишну. Поэтому Вишну называют Падманабхой. Брахму называют атма-бху, ибо он был порождён непосредственно отцом, без какого-либо участия матери, Лакшмиджи. Лакшмиджи была подле Нараяны, поглощённая служением Господу, и всё же Нараяна породил Брахму без соприкосновения с Лакшмиджи. Таково всемогущество Господа. Тот, кто по глупости считает Нараяну подобным прочим живым существам, должен извлечь из этого урок. Нараяна не есть обычное живое существо. Он — Сама Личность Бога, и Он обладает всеми способностями всех чувств во всех частях Своего трансцендентного тела. Обычное живое существо зачинает дитя через половое соитие, и нет у него иного средства зачать дитя, кроме того, что предназначено ему. Но Нараяна, будучи всемогущим, не связан никаким условием энергии. Он совершенен и независим в том, чтобы делать всё что угодно посредством Своих разнообразных энергий — очень легко и в совершенстве. Поэтому Брахма — непосредственно сын отца и не был помещён во чрево матери. Потому его и называют атма-бху. Этот Брахма ведает дальнейшим творением во вселенной, будучи вторичным отражением энергии Всемогущего. В пределах ореола вселенной есть трансцендентная планета, известная как Шветадвипа, которая является обителью Кширодакашайи Вишну, аспекта Параматмы Верховного Господа. Всякий раз, когда во вселенной возникает беда, которую не могут разрешить полубоги-управители, они обращаются к Брахмаджи за решением, а если её не способен разрешить даже Брахмаджи, тогда Брахмаджи советуется с Кширодакашайи Вишну и молит Его о воплощении и решении проблем. Такая беда возникла, когда Камса и другие правили землёй и земля стала чрезмерно отягощена злодеяниями асуров. Брахмаджи вместе с другими полубогами молился на берегу океана Кширодака, и им было возвещено о нисшествии Кришны как сына Васудевы и Деваки. Поэтому некоторые люди говорят, что Господь явился благодаря молитвам Брахмаджи."}
{"ref": "sb/1/8/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/35/", "verse_text": "> bhave 'smin kliśyamānānām\n> avidyā-kāma-karmabhiḥ\n> śravaṇa-smaraṇārhāṇi\n> kariṣyann iti kecana", "devanagari": "> भवेऽस्मिन्क्लिश्यमानानामविद्याकामकर्मभिः ।\n> श्रवणस्मरणार्हाणि करिष्यन्निति केचन ॥३५॥", "synonyms": "*бхаве*—в материальном творении; *асмин*—этом; *клиш́йама̄на̄на̄м*—тех, кто страдает от; *авидйа̄*—невежества; *ка̄ма*—желания; *кармабхих̣*—совершением кармической деятельности; *ш́раван̣а*—слушание; *смаран̣а*—памятование; *арха̄н̣и*—поклонение; *каришйан*—может совершать; *ити*—так; *кечана*—другие.", "translation": "**А ещё другие говорят, что Ты явился, чтобы возродить преданное служение в виде слушания, памятования, поклонения и прочего, дабы обусловленные души, страдающие от мук материального бытия, могли воспользоваться этим и обрести освобождение.**", "purport": "В «Шримад-Бхагавад-гите» Господь утверждает, что является в каждое тысячелетие лишь для того, чтобы восстановить путь религии. Путь религии устанавливается Верховным Господом. Никто не может изобрести новую тропу религии, как это в обыкновении у иных честолюбцев. Подлинный путь религии состоит в том, чтобы признать Господа высшим повелителем и так служить Ему в спонтанной любви. Живое существо не может не служить, ибо по своей природе создано именно для этого. Единственное предназначение живого существа — служить Господу. Господь велик, а живые существа подчинены Ему. Следовательно, долг живого существа — лишь служить Ему одному. К несчастью, иллюзорные живые существа, единственно по недоразумению, становятся слугами чувств, движимые материальным желанием. Это желание называется авидьей, или невежеством. И из такого желания живое существо строит различные планы материального наслаждения, средоточием которых становится извращённая половая жизнь. Поэтому оно запутывается в цепи рождений и смертей, переселяясь в разные тела на разных планетах по воле Верховного Господа. И потому, пока человек не выйдет за пределы этого невежества, он не сможет освободиться от трёх видов страданий материальной жизни. Таков закон природы.\n\nОднако Господь, по Своей беспричинной милости, ибо Он милосерднее к страждущим живым существам, чем те могут надеяться, является пред ними и обновляет принципы преданного служения, включающие слушание, повторение, памятование, служение, поклонение, вознесение молитв, сотрудничество и предание себя Ему. Принятие всех перечисленных составляющих, или любой одной из них, может помочь обусловленной душе выпутаться из тенёт невежества и тем самым освободиться от всех материальных страданий, созданных живым существом, введённым в заблуждение внешней энергией. Эту особую милость Господь дарует живому существу в образе Господа Шри Чайтаньи Махапрабху."}
{"ref": "sb/1/8/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/36/", "verse_text": "> śṛṇvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ\n> smaranti nandanti tavehitaṁ janāḥ\n> ta eva paśyanty acireṇa tāvakaṁ\n> bhava-pravāhoparamaṁ padāmbujam", "devanagari": "> शृण्वन्ति गायन्ति गृणन्त्यभीक्ष्णशः स्मरन्ति नन्दन्ति तवेहितं जनाः ।\n> त एव पश्यन्त्यचिरेण तावकं भवप्रवाहोपरमं पदाम्बुजम् ॥३६॥", "synonyms": "*ш́р̣н̣ванти*—слушают; *га̄йанти*—воспевают; *гр̣н̣анти*—принимают; *абхӣкшн̣аш́ах̣*—непрестанно; *смаранти*—помнит; *нанданти*—находит радость; *тава*—Твои; *ӣхитам*—деяния; *джана̄х̣*—люди вообще; *те*—они; *эва*—несомненно; *паш́йанти*—могут видеть; *ачирен̣а*—очень скоро; *та̄вакам*—Твои; *бхава-права̄ха*—поток перерождений; *упарамам*—прекращение; *пада-амбуджам*—лотосные стопы.", "translation": "**О Кришна, те, кто непрестанно слушает, воспевает и повторяет повествования о Твоих трансцендентных деяниях или находит радость в том, что это делают другие, несомненно увидят Твои лотосные стопы, которые одни способны прекратить череду рождений и смертей.**", "purport": "Верховного Господа Шри Кришну невозможно увидеть нашим нынешним обусловленным зрением. Чтобы увидеть Его, нынешнее зрение нужно изменить, развив иное состояние жизни, исполненное спонтанной любви к Богу. Когда Шри Кришна лично присутствовал на лице земли, не каждый мог увидеть в Нём Верховную Личность Бога.\n\nМатериалисты, подобные Раване, Хираньякашипу, Камсе, Джарасандхе, Шишупале и прочим, были в высшей степени одарёнными личностями по своим материальным достояниям, но они не сумели по достоинству оценить присутствие Господа. Поэтому, даже если Господь и присутствует у нас перед глазами, увидеть Его невозможно, пока у нас нет необходимого зрения. Это необходимое качество развивается единственно процессом преданного служения, начинающимся со слушания о Господе из верных источников. «Бхагавад-гита» — одно из тех широко известных писаний, которые люди вообще обычно слушают, воспевают, повторяют и прочее, но, несмотря на такое слушание и тому подобное, порой обнаруживается, что совершающий это преданное служение не видит Господа лицом к лицу. Причина в том, что первая составляющая, шравана, очень важна. Если слушание идёт из верных источников, оно действует очень быстро. Обычно же люди слушают от неуполномоченных лиц. Такие неуполномоченные лица могут быть весьма учёными по своим академическим достоинствам, но, поскольку они не следуют принципам преданного служения, слушание от них становится сущей тратой времени. Порой тексты толкуются ради красного словца, в угоду собственным целям. Поэтому прежде всего нужно избрать сведущего и истинного рассказчика, а затем слушать его. Когда процесс слушания совершенен и полон, остальные процессы сами собой становятся совершенными, каждый по-своему.\n\nСуществуют различные трансцендентные деяния Господа, и каждое из них способно даровать желаемый плод при условии, что процесс слушания совершенен. В «Бхагаватам» деяния Господа начинаются с Его отношений с Пандавами. Есть и многие другие игры Господа, связанные с Его отношениями с асурами и прочими. А в Десятой песни упоминаются возвышенные отношения с Его супружескими спутницами, гопи, а также с Его венчанными жёнами в Двараке. Поскольку Господь абсолютен, в трансцендентной природе каждого из деяний Господа нет различия. Но порой люди при неуполномоченном процессе слушания проявляют больший интерес к рассказам о Его отношениях с гопи. Подобная склонность указывает на вожделение слушающего, и потому истинный рассказчик о деяниях Господа никогда не потворствует таким слушаниям. Слушать о Господе следует с самого начала, как в «Шримад-Бхагаватам» или любом другом писании, и это поможет слушающему обрести совершенство благодаря постепенному развитию. Поэтому не следует думать, будто Его отношения с Пандавами менее важны, чем Его отношения с гопи. Мы должны всегда помнить, что Господь всегда трансцендентен ко всякой мирской привязанности. Во всех вышеупомянутых деяниях Господь при любых обстоятельствах остаётся героем, и слушание о Нём, о Его преданных или Его соратниках благотворно для духовной жизни. Говорится, что Веды, Пураны и прочее созданы именно для того, чтобы возродить нашу утраченную связь с Ним. Слушание всех этих писаний необходимо."}
{"ref": "sb/1/8/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/37/", "verse_text": "> apy adya nas tvaṁ sva-kṛtehita prabho\n> jihāsasi svit suhṛdo 'nujīvinaḥ\n> yeṣāṁ na cānyad bhavataḥ padāmbujāt\n> parāyaṇaṁ rājasu yojitāṁhasām", "devanagari": "> अप्यद्य नस्त्वं स्वकृतेहित प्रभो जिहाससि स्वित्सुहृदोऽनुजीविनः ।\n> येषां न चान्यद्भवतः पदाम्बुजात्परायणं राजसु योजितांहसाम् ॥३७॥", "synonyms": "*апи*—если; *адйа*—сегодня; *нах̣*—нас; *твам*—Ты; *сва-кр̣та*—исполненные Тобой Самим; *ӣхита*—все обязанности; *прабхо*—о мой Господь; *джиха̄сасе*—покидаешь; *свит*—возможно; *сухр̣дах̣*—близких друзей; *ануджӣвинах̣*—живущих милостью; *йеша̄м*—у которых; *на*—нет; *ча*—и; *анйат*—кого-либо ещё; *бхаватах̣*—Твоих; *пада-амбуджа̄т*—кроме лотосных стоп; *пара̄йан̣ам*—прибежища; *ра̄джасу*—с царями; *йоджита*—вступившими в; *ам̇хаса̄м*—вражду.", "translation": "**О мой Господь, Ты Сам исполнил все обязанности. Неужели Ты покидаешь нас сегодня, хотя мы всецело зависим от Твоей милости и нам некого больше искать защиты теперь, когда все цари враждуют с нами?**", "purport": "Пандавы — счастливейшие из счастливых, ибо при всей их удаче они были всецело зависимы от милости Господа. В материальном мире зависимость от чьей-либо милости — крайний признак злосчастия, но в нашей трансцендентной связи с Господом это случай величайшей удачи, когда мы можем жить, полностью завися от Него. Материальный недуг порождён мыслью о том, чтобы стать независимым от всего. Но жестокая материальная природа не позволяет нам стать независимыми. Тщетная попытка стать независимым от непреложных законов природы известна как материальный прогресс опытного знания. Весь материальный мир движется на этой тщетной попытке обрести независимость от законов природы. Начиная с Раваны, желавшего возвести прямую лестницу к райским планетам, и до нынешнего века люди пытаются превозмочь законы природы. Ныне они пытаются достичь далёких планетных систем при помощи электронной механической силы. Но высшая цель человеческой цивилизации — усердно трудиться под водительством Господа и стать всецело зависимыми от Него. Высшее достижение совершенной цивилизации — действовать доблестно и в то же время полностью полагаться на Господа. Пандавы были образцовыми исполнителями этого мерила цивилизации. Несомненно, они были всецело зависимы от благоволения Господа Шри Кришны, но они не были праздными нахлебниками Господа. Все они обладали высочайшими достоинствами как по личным качествам, так и по телесной деятельности. И всё же они всегда искали милости Господа, ибо знали, что всякое живое существо зависимо по своему изначальному положению. Поэтому совершенство жизни состоит в том, чтобы стать зависимым от воли Господа, вместо того чтобы становиться мнимо независимым в материальном мире. Тех, кто пытается стать мнимо независимым от Господа, называют анатха, то есть лишённые покровителя, тогда как тех, кто всецело зависим от воли Господа, называют санатха, то есть имеющие того, кто их защищает. Поэтому мы должны стремиться быть санатха, дабы всегда оставаться защищёнными от неблагоприятных условий материального существования. Из-за вводящей в заблуждение силы внешней материальной природы мы забываем, что материальное условие жизни — нежеланнейшая западня. Поэтому «Бхагавад-гита» наставляет нас (7.19), что после многих и многих рождений удачливый человек осознаёт, что Васудева есть всё, и что наилучший способ вести свою жизнь — полностью предаться Ему. Таков признак махатмы. Все члены семьи Пандавов были махатмами в семейной жизни. Махараджа Юдхиштхира был главой этих махатм, а царица Кунтидеви — матерью. Поэтому наставления «Бхагавад-гиты» и всех Пуран, в особенности «Бхагавата-пураны», неизбежно связаны с историей махатм-Пандавов. Для них разлука с Господом была подобна разлуке рыбы с водой. Поэтому Шримати Кунтидеви ощутила такую разлуку как удар молнии, и вся молитва царицы — это попытка убедить Господа остаться с ними. После битвы на Курукшетре, хотя враждебные цари и были убиты, их сыновья и внуки ещё оставались, чтобы иметь дело с Пандавами. Не только Пандавы оказались в положении вражды — но и все мы всегда пребываем в таком положении, и наилучший способ жить — стать всецело зависимыми от воли Господа и тем самым превозмочь все трудности материального существования."}
{"ref": "sb/1/8/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/38/", "verse_text": "> ke vayaṁ nāma-rūpābhyāṁ\n> yadubhiḥ saha pāṇḍavāḥ\n> bhavato 'darśanaṁ yarhi\n> hṛṣīkāṇām iveśituḥ", "devanagari": "> के वयं नामरूपाभ्यां यदुभिः सह पाण्डवाः ।\n> भवतोऽदर्शनं यर्हि हृषीकाणामिवेशितुः ॥३८॥", "synonyms": "*ке*—кто такие; *вайам*—мы; *на̄ма-рӯпа̄бхйа̄м*—без славы и способностей; *йадубхих̣*—с Ядавами; *саха*—вместе; *па̄н̣д̣ава̄х̣*—и Пандавы; *бхаватах̣*—Твоего; *адарш́анам*—отсутствия; *йархи*—словно; *хр̣шӣка̄н̣а̄м*—чувств; *ива*—как; *ӣш́итух̣*—живого существа.", "translation": "**Как имя и слава тела угасают с уходом живого духа, так и наша слава и деяния вместе с Пандавами и Ядавами в тот же миг придут к концу, если Ты не взглянешь на нас.**", "purport": "Кунтидеви прекрасно сознаёт, что существование Пандавов обусловлено единственно Шри Кришной. Пандавы, несомненно, прочно утвердились в имени и славе и ведомы великим царём Юдхиштхирой, который есть олицетворённая нравственность, а Ядавы, несомненно, великие союзники, но без водительства Господа Кришны все они — ничто, как чувства тела бесполезны без водительства сознания. Никому не следует гордиться своим положением, силой и славой, не будучи ведомым благоволением Верховного Господа. Живые существа всегда зависимы, а высший предмет зависимости — Сам Господь. Поэтому мы можем своим продвижением в материальном знании изобрести всевозможные противодействующие материальные средства, но без водительства Господа все эти изобретения кончаются крахом, сколь бы сильны и крепки ни были противоборствующие стихии."}
{"ref": "sb/1/8/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/39/", "verse_text": "> neyaṁ śobhiṣyate tatra\n> yathedānīṁ gadādhara\n> tvat-padair aṅkitā bhāti\n> sva-lakṣaṇa-vilakṣitaiḥ", "devanagari": "> नेयं शोभिष्यते तत्र यथेदानीं गदाधर ।\n> त्वत्पदैरङ्किता भाति स्वलक्षणविलक्षितैः ॥३९॥", "synonyms": "*на*—не; *ийам*—эта земля нашего царства; *ш́обхишйате*—будет выглядеть прекрасной; *татра*—тогда; *йатха̄*—как сейчас; *ида̄нӣм*—как; *гада̄дхара*—о Кришна; *тват*—Твоими; *падаих̣*—стопами; *ан̇кита̄*—отмеченная; *бха̄ти*—сияет; *сва-лакшан̣а*—Твоими собственными знаками; *вилакшитаих̣*—отпечатками.", "translation": "**О Гададхара [Кришна], наше царство ныне отмечено отпечатками Твоих стоп, и потому оно выглядит прекрасным. Но когда Ты уйдёшь, всё будет уже не так.**", "purport": "На стопах Господа есть определённые особые знаки, которые отличают Господа от прочих. Знаки флага, молнии, стрекала для понукания слона, зонта, лотоса, диска и прочие — на подошвах стоп Господа. Эти знаки отпечатываются на мягкой пыли земли, по которой проходит Господь. Земля Хастинапура была так отмечена, пока Господь Шри Кришна находился там с Пандавами, и царство Пандавов потому процветало благодаря этим благим знакам. Кунтидеви указала на эти отличительные черты и страшилась несчастья в отсутствие Господа."}
{"ref": "sb/1/8/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/40/", "verse_text": "> ime jana-padāḥ svṛddhāḥ\n> supakvauṣadhi-vīrudhaḥ\n> vanādri-nady-udanvanto\n> hy edhante tava vīkṣitaiḥ", "devanagari": "> इमे जनपदाः स्वृद्धाः सुपक्वौषधिवीरुधः ।\n> वनाद्रिनद्युदन्वन्तो ह्येधन्ते तव वीक्षितैः ॥४०॥", "synonyms": "*име*—все эти; *джана-пада̄х̣*—города и селения; *свр̣ддха̄х̣*—процветающие; *супаква*—зрелые от природы; *аушадхи*—травы; *вӣрудхах̣*—овощи; *вана*—леса; *адри*—холмы; *надӣ*—реки; *уданвантах̣*—моря; *хи*—несомненно; *эдханте*—возрастают; *тава*—Твоим; *вӣкшитаих̣*—увиденные.", "translation": "**Все эти города и селения процветают во всех отношениях, ибо травы и злаки в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки текут, холмы полны минералов, а океаны полны богатств. И всё это лишь благодаря Твоему взгляду, обращённому к ним.**", "purport": "Человеческое благополучие процветает благодаря дарам природы, а не гигантским промышленным предприятиям. Гигантские промышленные предприятия — порождения безбожной цивилизации, и они приводят к погибели благородных целей человеческой жизни. Чем больше мы наращиваем подобные обременительные производства, чтобы выжать жизненную силу из человека, тем больше будет неурядиц и недовольства среди людей вообще, хотя лишь немногие могут жить в роскоши за счёт эксплуатации. Дары природы, такие как злаки и овощи, плоды, реки, холмы, полные самоцветов и минералов, и моря, полные жемчуга, поставляются по велению Всевышнего, и, как Он того желает, материальная природа производит их в изобилии или порой ограничивает. Закон природы таков, что человек может пользоваться этими божественными дарами природы и удовлетворённо процветать на них, не пленяясь эксплуататорским побуждением властвовать над материальной природой. Чем больше мы пытаемся эксплуатировать материальную природу согласно нашим прихотям наслаждения, тем больше мы будем опутаны последствиями таких эксплуататорских попыток. Если у нас вдоволь злаков, плодов, овощей и трав, то к чему нужда содержать бойню и убивать несчастных животных? Человеку незачем убивать животное, если у него вдоволь злаков и овощей для пропитания. Течение речных вод оплодотворяет поля, и их даётся больше, чем нам нужно. Минералы производятся в холмах, а самоцветы — в океане. Если у человеческой цивилизации вдоволь злаков, минералов, самоцветов, воды, молока и прочего, то к чему ей жаждать ужасных промышленных предприятий ценой труда каких-то несчастных людей? Но все эти дары природы зависят от милости Господа. Поэтому всё, что нам нужно, — это быть послушными законам Господа и достичь человеческого совершенства жизни через преданное служение. Указания Кунтидеви точны и метки. Она желает, чтобы милость Бога была дарована им, дабы природное благополучие поддерживалось Его благодатью."}
{"ref": "sb/1/8/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/41/", "verse_text": "> atha viśveśa viśvātman\n> viśva-mūrte svakeṣu me\n> sneha-pāśam imaṁ chindhi\n> dṛḍhaṁ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu", "devanagari": "> अथ विश्वेश विश्वात्मन्विश्वमूर्ते स्वकेषु मे ।\n> स्नेहपाशमिमं छिन्धि दृढं पाण्डुषु वृष्णिषु ॥४१॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *виш́ва-ӣш́а*—о Господь вселенной; *виш́ва-а̄тман*—о душа вселенной; *виш́ва-мӯрте*—о Личность вселенского облика; *свакешу*—к моим собственным родственникам; *ме*—мою; *снеха-па̄ш́ам*—узы привязанности; *имам*—эту; *чхиндхи*—разруби; *др̣д̣хам*—глубокую; *па̄н̣д̣ушу*—к Пандавам; *вр̣шн̣ишу*—и к Вришни.", "translation": "**О Господь вселенной, о душа вселенной, о Личность вселенского облика, потому прошу: разруби мои узы привязанности к моим родственникам, Пандавам и Вришни.**", "purport": "Чистый преданный Господа стыдится просить у Господа что-либо в собственных интересах. Но семейные люди порой бывают вынуждены просить у Господа милостей, будучи связаны узами семейной привязанности. Шримати Кунтидеви сознавала это и потому молила Господа отсечь узы привязанности к её собственным родственникам, Пандавам и Вришни. Пандавы — её собственные сыновья, а Вришни — члены её отчего рода. Кришна был в равной мере связан с обоими родами. Оба рода нуждались в помощи Господа, ибо оба были зависимыми преданными Господа. Шримати Кунтидеви желала, чтобы Шри Кришна остался с её сыновьями, Пандавами, но из-за этого её отчий дом лишился бы блага. Все эти пристрастия тревожили ум Кунти, и потому она пожелала отсечь узы привязанности.\n\nЧистый преданный отсекает ограниченные узы привязанности к своей семье и расширяет свою деятельность преданного служения на все забытые души. Образцовый пример — содружество шести Госвами, последовавших по пути Господа Чайтаньи. Все они принадлежали к самым просвещённым и культурным богатым семьям высших каст, но ради блага всего народа оставили свои уютные дома и стали странниками. Отсечь все семейные привязанности означает расширить поприще деятельности. Не сделав этого, никто не может стать достойным брахманом, царём, общественным вождём или преданным Господа. Личность Бога, как идеальный царь, показал это на примере. Шри Рамачандра отсёк узы привязанности к Своей возлюбленной жене, дабы явить качества идеального царя.\n\nТакие личности, как брахман, преданный, царь или общественный вождь, должны быть очень широки умом при исполнении соответствующих обязанностей. Сколь ни была слаба Шримати Кунтидеви, она сознавала это и молила освободить её от подобной неволи семейной привязанности. К Господу обращаются как к Господу вселенной, или Господу вселенского ума, указывая на Его всесильную способность разрубить тугой узел семейной привязанности. Поэтому порой обнаруживается, что Господь, по Своей особой приязни к слабому преданному, силою обстоятельств разбивает семейную привязанность Своей всесильной энергией. Делая так, Он побуждает преданного стать всецело зависимым от Него и тем самым расчищает путь к возвращению к Богу."}
{"ref": "sb/1/8/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/42/", "verse_text": "> tvayi me 'nanya-viṣayā\n> matir madhu-pate 'sakṛt\n> ratim udvahatād addhā\n> gaṅgevaugham udanvati", "devanagari": "> त्वयि मेऽनन्यविषया मतिर्मधुपतेऽसकृत् ।\n> रतिमुद्वहतादद्धा गङ्गेवौघमुदन्वति ॥४२॥", "synonyms": "*твайи*—к Тебе; *ме*—моё; *ананйа-вишайа̄*—без примеси; *матих̣*—внимание; *мадху-пате*—о Господь Мадху; *асакр̣т*—непрестанно; *ратим*—влечение; *удвахата̄т*—да изольётся; *аддха̄*—прямо; *ган̇га̄*—Ганга; *ива*—как; *огхам*—течёт; *уданвати*—к морям.", "translation": "**О Господь Мадху, как Ганга вечно течёт к морю, не встречая преград, так пусть и моё влечение неизменно устремляется к Тебе, не отвлекаясь ни на кого иного.**", "purport": "Совершенство чистого преданного служения достигается тогда, когда всё внимание обращено к трансцендентному любовному служению Господу. Отсечь узы всех прочих привязанностей не означает полного отрицания более тонких чувств, таких как привязанность к кому-то другому. Это невозможно. У живого существа, кем бы оно ни было, должно быть это чувство привязанности к другим, ибо это признак жизни. Признаки жизни, а именно желание, гнев, страстные стремления, чувства влечения и прочее, нельзя уничтожить. Изменить нужно лишь цель. Желание изменить нельзя, но в преданном служении желание лишь перенаправляется на служение Господу вместо желания чувственных наслаждений. Так называемая привязанность к семье, обществу, стране и прочему — это разные грани чувственных наслаждений. Когда это желание обращается на удовлетворение Господа, его называют преданным служением.\n\nВ «Бхагавад-гите» мы видим, что Арджуна желал не сражаться со своими братьями и родственниками, лишь чтобы удовлетворить собственные личные желания. Но когда он услышал послание Господа, «Шримад-Бхагавад-гиту», он переменил своё решение и стал служить Господу. И благодаря этому он стал прославленным преданным Господа, ибо во всех писаниях провозглашается, что Арджуна достиг духовного совершенства через преданное служение Господу в дружбе. Сражение было, дружба была, Арджуна был, и Кришна был, но Арджуна стал иным человеком благодаря преданному служению. Поэтому молитвы Кунти также указывают на те же коренные перемены в деятельности. Шримати Кунти желала служить Господу, не отвлекаясь, и в этом была её молитва. Эта беспримесная преданность — высшая цель жизни. Наше внимание обычно обращено на служение чему-то небожественному или не входящему в замысел Господа. Когда замысел меняется на служение Господу, то есть когда чувства очищаются в связи со служением Господу, это называется чистым, беспримесным преданным служением. Шримати Кунтидеви желала этого совершенства и молила о нём Господа.\n\nЕё привязанность к Пандавам и Вришни не выходит за пределы преданного служения, ибо служение Господу и служение преданным тождественны. Порой служение преданному ценнее служения Господу. Но здесь привязанность Кунтидеви к Пандавам и Вришни была обусловлена семейными узами. Эти узы привязанности по материальной связи суть связь майи, ибо связи тела или ума обусловлены влиянием внешней энергии. Связи души, установленные в связи с Верховной Душой, суть истинные связи. Когда Кунтидеви пожелала отсечь семейную связь, она имела в виду отсечь связь кожи. Связь кожи — причина материального рабства, а связь души — причина свободы. Эта связь души с душой может быть установлена через посредство связи со Сверхдушой. Видеть во тьме — не значит видеть. Но видеть в свете солнца — значит видеть солнце и всё прочее, что было незримо во тьме. Таков путь преданного служения."}
{"ref": "sb/1/8/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/43/", "verse_text": "> śrī-kṛṣṇa kṛṣṇa-sakha vṛṣṇy-ṛṣabhāvani-dhrug-\n> rājanya-vaṁśa-dahanānapavarga-vīrya\n> govinda go-dvija-surārti-harāvatāra\n> yogeśvarākhila-guro bhagavan namas te", "devanagari": "> श्रीकृष्ण कृष्णसख वृष्ण्यृषभावनिध्रुग्राजन्यवंशदहनानपवर्गवीर्य ।\n> गोविन्द गोद्विजसुरार्तिहरावतार योगेश्वराखिलगुरो भगवन्नमस्ते ॥४३॥", "synonyms": "*ш́рӣ-кр̣шн̣а*—о Шри Кришна; *кр̣шн̣а-сакха*—о друг Арджуны; *вр̣шн̣и*—потомков Вришни; *р̣шабха*—глава; *авани*—землю; *дхрук*—мятежные; *ра̄джанйа-вам̇ш́а*—династии царей; *дахана*—о уничтожитель; *анапаварга*—без угасания; *вӣрйа*—доблесть; *говинда*—о владыка Голокадхамы; *го*—коров; *двиджа*—брахманов; *сура*—полубогов; *арти-хара*—чтобы избавлять от страданий; *авата̄ра*—о Господь, который нисходит; *йога-ӣш́вара*—о повелитель всех мистических сил; *акхила*—вселенский; *гуро*—о наставник; *бхагаван*—о обладатель всех достояний; *намах̣ те*—почтительные поклоны Тебе.", "translation": "**О Кришна, о друг Арджуны, о глава потомков Вришни, Ты — уничтожитель тех политических партий, что являются возмутителями спокойствия на этой земле. Твоя доблесть никогда не угасает. Ты — владыка трансцендентной обители, и Ты нисходишь, чтобы избавить от страданий коров, брахманов и преданных. Ты обладаешь всеми мистическими силами и являешься наставником всей вселенной. Ты — Всемогущий Бог, и я приношу Тебе свои почтительные поклоны.**", "purport": "Здесь Шримати Кунтидеви подводит итог сказанному о Верховном Господе Шри Кришне. У Всемогущего Господа есть Своя вечная трансцендентная обитель, где Он занят тем, что пасёт коров сурабхи. Ему служат сотни и тысячи богинь процветания. Он нисходит в материальный мир, чтобы вернуть Своих преданных и уничтожить возмутителей спокойствия в лице групп политических партий и царей, которые якобы ведают делами управления. Он творит, поддерживает и уничтожает посредством Своих беспредельных энергий, и всё же Он всегда исполнен доблести и не теряет в могуществе. Коровы, брахманы и преданные Господа — все они предмет Его особого внимания, ибо они — весьма важные составляющие общего блага живых существ."}
{"ref": "sb/1/8/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/44/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> pṛthayetthaṁ kala-padaiḥ\n> pariṇūtākhilodayaḥ\n> mandaṁ jahāsa vaikuṇṭho\n> mohayann iva māyayā", "devanagari": "> सूत उवाच\n> पृथयेत्थं कलपदैः परिणूताखिलोदयः ।\n> मन्दं जहास वैकुण्ठो मोहयन्निव मायया ॥४४॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута сказал; *пр̣тхайа̄*—Притхой (Кунти); *иттхам*—это; *кала-падаих̣*—избранными словами; *парин̣ӯта*—почитаемый; *акхила*—вселенские; *удайах̣*—славы; *мандам*—мягко; *джаха̄са*—улыбнулся; *ваикун̣т̣хах̣*—Господь; *мохайан*—пленяя; *ива*—словно; *ма̄йайа̄*—Своей мистической силой.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Господь, выслушав так молитвы Кунтидеви, составленные из избранных слов для Его прославления, мягко улыбнулся. Эта улыбка была столь же чарующей, как и Его мистическая сила.**", "purport": "Всё, что есть пленительного в мире, называется проявлением Господа. Обусловленные души, занятые попытками властвовать над материальным миром, тоже пленены Его мистическими силами, но Его преданные пленены иначе — славой Господа, и Его милостивые благословения пребывают на них. Его энергия проявляется различными путями, как электрическая энергия действует в многообразных свойствах. Шримати Кунтидеви молилась Господу лишь для того, чтобы возвестить хотя бы малую долю Его славы. Все Его преданные поклоняются Ему именно так, избранными словами, и потому Господа называют уттама-шлока. Никакого множества избранных слов недостаточно, чтобы перечислить славу Господа, и всё же Он удовлетворён такими молитвами, как отец удовлетворён даже несвязными языковыми попытками подрастающего ребёнка. Слово майя употребляется и в значении заблуждения, и в значении милости. Здесь слово майя употреблено в значении милости Господа к Кунтидеви."}
{"ref": "sb/1/8/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/45/", "verse_text": "> tāṁ bāḍham ity upāmantrya\n> praviśya gajasāhvayam\n> striyaś ca sva-puraṁ yāsyan\n> premṇā rājñā nivāritaḥ", "devanagari": "> तां बाढमित्युपामन्त्र्य प्रविश्य गजसाह्वयम् ।\n> स्त्रियश्च स्वपुरं यास्यन्प्रेम्णा राज्ञा निवारितः ॥४५॥", "synonyms": "*та̄м*—все эти; *ба̄д̣хам*—принятые; *ити*—так; *упа̄мантрйа*—затем известив; *правиш́йа*—войдя; *гаджаса̄хвайам*—во дворец Хастинапура; *стрийах̣ ча*—других женщин; *сва-пурам*—в Свою обитель; *йа̄сйан*—собираясь отправиться; *премн̣а̄*—с любовью; *ра̄джн̃а̄*—царём; *нива̄ритах̣*—остановленный.", "translation": "**Приняв таким образом молитвы Шримати Кунтидеви, Господь затем вошёл во дворец Хастинапура, чтобы известить других женщин о Своём отъезде. Но когда Он собрался уходить, царь Юдхиштхира остановил Его, с любовью умоляя задержаться.**", "purport": "Никто не мог удержать Господа Кришну в Хастинапуре, когда Он решил отправиться в Двараку, однако простая просьба царя Юдхиштхиры остаться там ещё на несколько дней возымела немедленное действие. Это означает, что сила царя — в его любви и привязанности, в которых Господь не мог Ему отказать. Так всемогущего Бога покоряют только любовным служением и ничем иным. Он совершенно независим во всех Своих делах, но добровольно принимает на Себя обязательства из любви к Своим чистым преданным."}
{"ref": "sb/1/8/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/46/", "verse_text": "> vyāsādyair īśvarehājñaiḥ\n> kṛṣṇenādbhuta-karmaṇā\n> prabodhito 'pītihāsair\n> nābudhyata śucārpitaḥ", "devanagari": "> व्यासाद्यैरीश्वरेहाज्ञैः कृष्णेनाद्भुतकर्मणा ।\n> प्रबोधितोऽपीतिहासैर्नाबुध्यत शुचार्पितः ॥४६॥", "synonyms": "*вйа̄са-а̄дйаих̣*—великими мудрецами во главе с Вьясой; *ӣш́вара*—всемогущий Бог; *ӣха̄*—по воле; *джн̃аих̣*—учёными; *кр̣шн̣ена*—Самим Кришной; *адбхута-карман̣а̄*—тем, кто совершает все сверхъестественные деяния; *прабодхитах̣*—утешаемый; *апи*—хотя; *итиха̄саих̣*—свидетельствами из истории; *на*—не; *абудхйата*—удовлетворённый; *ш́уча̄ арпитах̣*—удручённый.", "translation": "**Царя Юдхиштхиру, охваченного глубокой скорбью, не могли убедить ни наставления великих мудрецов во главе с Вьясой, ни Сам Господь Кришна, вершитель сверхъестественных деяний, ни все исторические свидетельства.**", "purport": "Благочестивый царь Юдхиштхира был удручён массовой гибелью людей в битве на Курукшетре, особенно тем, что она произошла из-за него. На троне сидел Дурьйодхана, и он неплохо справлялся с управлением, так что в каком-то смысле необходимости сражаться не было. Однако по принципу справедливости на престоле должен был воцариться Юдхиштхира. Вся политическая интрига сосредоточилась вокруг этого вопроса, и все цари и жители всего мира оказались втянуты в эту битву между братьями-соперниками. На стороне царя Юдхиштхиры находился и Господь Кришна. В «Махабхарате» (Ади, гл. 20) сказано, что за восемнадцать дней битвы на Курукшетре погибло шесть миллионов четыреста тысяч человек, а несколько сотен тысяч пропали без вести. По сути, это была величайшая битва в мире за последние пять тысяч лет.\n\nЭто массовое истребление, совершённое лишь ради того, чтобы возвести Махараджу Юдхиштхиру на трон, было слишком мучительным, поэтому он пытался обрести убеждённость, выслушивая свидетельства из истории от таких великих мудрецов, как Вьяса, и от Самого Господа, что битва была справедливой, ибо справедлива была её причина. Но Махараджа Юдхиштхира не находил удовлетворения, хотя наставляли его величайшие личности того времени. Кришну называют здесь вершителем сверхъестественных деяний, но именно в этом случае ни Он, ни Вьяса не смогли убедить царя Юдхиштхиру. Означает ли это, что Он оказался не способен на сверхъестественное деяние? Нет, разумеется, нет. Объяснение таково: Господь как ишвара, или Сверхдуша, пребывающая в сердце и царя Юдхиштхиры, и Вьясы, совершил ещё более сверхъестественное деяние, ибо Господь желал этого. Будучи Сверхдушой царя Юдхиштхиры, Он не позволил царю убедиться словами Вьясы и других, включая Себя Самого, ибо желал, чтобы царь выслушал наставления умирающего Бхишмадевы, который был ещё одним великим преданным Господа. Господь желал, чтобы на последнем этапе своего материального существования великий воин Бхишмадева увидел Господа лично, а также своих любимых внуков — царя Юдхиштхиру и других, теперь восседавших на троне, — и так очень мирно покинул этот мир. Бхишмадеве вовсе не хотелось сражаться против Пандавов, которые были его любимыми, лишившимися отца внуками. Но кшатрии — люди весьма суровые, и потому он был вынужден встать на сторону Дурьйодханы, ибо находился на его содержании. Помимо этого, Господь желал также, чтобы царь Юдхиштхира обрёл умиротворение от слов Бхишмадевы и чтобы мир увидел, что Бхишмадева превзошёл всех в знании, включая Самого Господа."}
{"ref": "sb/1/8/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/47/", "verse_text": "> āha rājā dharma-sutaś\n> cintayan suhṛdāṁ vadham\n> prākṛtenātmanā viprāḥ\n> sneha-moha-vaśaṁ gataḥ", "devanagari": "> आह राजा धर्मसुतश्चिन्तयन्सुहृदां वधम् ।\n> प्राकृतेनात्मना विप्राः स्नेहमोहवशं गतः ॥४७॥", "synonyms": "*а̄ха*—сказал; *ра̄джа̄*—царь Юдхиштхира; *дхарма-сутах̣*—сын Дхармы (Ямараджи); *чинтайан*—думая о; *сухр̣да̄м*—друзей; *вадхам*—убийстве; *пра̄кр̣тена*—лишь с материальной точки зрения; *а̄тмана̄*—самим собой; *випра̄х̣*—о брахманы; *снеха*—привязанностью; *моха*—заблуждением; *ваш́ам*—увлечённый; *гатах̣*—придя.", "translation": "**Царь Юдхиштхира, сын Дхармы, потрясённый гибелью своих друзей, скорбел, как обычный, погрязший в материализме человек. О мудрецы, охваченный таким образом привязанностью, он заговорил.**", "purport": "Хотя от царя Юдхиштхиры не ожидали, что он станет скорбеть, как обычный человек, по воле Господа он поддался мирской привязанности (так же как и Арджуна, который, казалось, поддался заблуждению). Человек, обладающий ви́дением, прекрасно знает, что живое существо не есть ни тело, ни ум, но трансцендентно к материальным представлениям о жизни. Обычный человек размышляет о насилии и ненасилии в категориях тела, но это лишь разновидность заблуждения. Каждый обязан исполнять долг в соответствии со своими обязанностями. Кшатрий обязан сражаться за правое дело, кем бы ни была противоположная сторона. Исполняя такой долг, человек не должен смущаться уничтожением материального тела, которое есть лишь внешнее одеяние живой души. Всё это было прекрасно известно Махарадже Юдхиштхире, но по воле Господа он стал подобен обычному человеку, ибо за этим заблуждением стоял ещё один великий замысел: царь должен был получить наставления от Бхишмы, как Арджуна получил наставления от Самого Господа."}
{"ref": "sb/1/8/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/48/", "verse_text": "> aho me paśyatājñānaṁ\n> hṛdi rūḍhaṁ durātmanaḥ\n> pārakyasyaiva dehasya\n> bahvyo me 'kṣauhiṇīr hatāḥ", "devanagari": "> अहो मे पश्यताज्ञानं हृदि रूढं दुरात्मनः ।\n> पारक्यस्यैव देहस्य बह्व्यो मेऽक्षौहिणीर्हताः ॥४८॥", "synonyms": "*ахо*—о; *ме*—мне; *паш́йата*—взгляните же; *аджн̃а̄нам*—невежество; *хр̣ди*—в сердце; *рӯд̣хам*—утвердившееся; *дура̄тманах̣*—грешного; *па̄ракйасйа*—предназначенного для других; *эва*—несомненно; *дехасйа*—тела; *бахвйах̣*—многие-многие; *ме*—мной; *акшаухин̣ӣх̣*—боевые фаланги; *хата̄х̣*—убиты.", "translation": "**Царь Юдхиштхира сказал: О моя злая судьба! Я самый грешный человек! Взгляните же на моё сердце, исполненное невежества! Это тело, в конечном счёте предназначенное для других, погубило многие-многие фаланги воинов.**", "purport": "Плотный строй из 21 870 колесниц, 21 870 слонов, 109 650 пеших воинов и 65 600 всадников называется акшаухини. И множество акшаухини было истреблено на поле битвы Курукшетра. Махараджа Юдхиштхира, как самый благочестивый царь в мире, берёт на себя ответственность за гибель столь огромного числа живых существ, ибо битва велась за то, чтобы вернуть его на трон. Это тело в конце концов предназначено для других. Пока в теле есть жизнь, оно предназначено для служения другим, а когда оно умирает, ему суждено быть съеденным собаками, шакалами или червями. Он скорбит, потому что ради такого бренного тела было совершено столь огромное побоище."}
{"ref": "sb/1/8/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/49/", "verse_text": "> bāla-dvija-suhṛn-mitra-\n> pitṛ-bhrātṛ-guru-druhaḥ\n> na me syān nirayān mokṣo\n> hy api varṣāyutāyutaiḥ", "devanagari": "> बालद्विजसुहृन्मित्र पितृभ्रातृगुरुद्रुहः ।\n> न मे स्यान्निरयान्मोक्षो ह्यपि वर्षायुतायुतैः ॥४९॥", "synonyms": "*ба̄ла*—мальчиков; *дви-джа*—дваждырождённых; *сухр̣т*—доброжелателей; *митра*—друзей; *питр̣*—родителей; *бхра̄тр̣*—братьев; *гуру*—наставников; *друхах̣*—того, кто убил; *на*—никогда; *ме*—мне; *сйа̄т*—будет; *нирайа̄т*—из ада; *мокшах̣*—освобождение; *хи*—несомненно; *апи*—хотя; *варша*—лет; *айута*—миллионы; *а̄йутаих̣*—прибавляясь.", "translation": "**Я погубил множество мальчиков, брахманов, доброжелателей, друзей, родителей, наставников и братьев. Даже проживи я миллионы лет, мне не избавиться от ада, ожидающего меня за все эти грехи.**", "purport": "Всякий раз, когда идёт война, неизбежно гибнет множество ни в чём не повинных живых существ — мальчиков, брахманов и женщин, чьё убийство считается величайшим из грехов. Все они — невинные создания, и при любых обстоятельствах их убийство запрещено писаниями. Махараджа Юдхиштхира сознавал эти массовые убийства. Точно так же на обеих сторонах были друзья, родители и наставники, и все они были убиты. Мысль о подобном истреблении была для него поистине ужасна, и потому он думал, что ему предстоит провести в аду миллионы и миллиарды лет."}
{"ref": "sb/1/8/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/50/", "verse_text": "> naino rājñaḥ prajā-bhartur\n> dharma-yuddhe vadho dviṣām\n> iti me na tu bodhāya\n> kalpate śāsanaṁ vacaḥ", "devanagari": "> नैनो राज्ञः प्रजाभर्तुर्धर्मयुद्धे वधो द्विषाम् ।\n> इति मे न तु बोधाय कल्पते शासनं वचः ॥५०॥", "synonyms": "*на*—никогда; *энах̣*—грехи; *ра̄джн̃ах̣*—царя; *праджа̄-бхартух̣*—того, кто занят поддержанием подданных; *дхарма*—за правое дело; *йуддхе*—в битве; *вадхах̣*—убийство; *двиша̄м*—врагов; *ити*—все эти; *ме*—для меня; *на*—никогда; *ту*—но; *бодха̄йа*—для удовлетворения; *калпате*—они предназначены для управления; *ш́а̄санам*—предписание; *вачах̣*—слова́.", "translation": "**Нет греха на царе, который убивает во имя правого дела и который занят поддержанием своих подданных. Но ко мне это предписание неприменимо.**", "purport": "Махараджа Юдхиштхира думал, что, хотя он и не был по-настоящему вовлечён в управление царством, которым хорошо распоряжался Дурьйодхана, не причиняя вреда подданным, он стал причиной гибели стольких живых существ только ради того, чтобы вырвать царство из рук Дурьйодханы для собственной выгоды. Убийство было совершено не в ходе управления государством, а ради личного возвеличивания, и потому он считал себя ответственным за все эти грехи."}
{"ref": "sb/1/8/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/51/", "verse_text": "> strīṇāṁ mad-dhata-bandhūnāṁ\n> droho yo 'sāv ihotthitaḥ\n> karmabhir gṛhamedhīyair\n> nāhaṁ kalpo vyapohitum", "devanagari": "> स्त्रीणां मद्धतबन्धूनां द्रोहो योऽसाविहोत्थितः ।\n> कर्मभिर्गृहमेधीयैर्नाहं कल्पो व्यपोहितुम् ॥५१॥", "synonyms": "*стрӣн̣а̄м*—женщин; *мат*—мной; *хата-бандхӯна̄м*—родственники которых убиты; *дрохах̣*—вражда; *йах̣*—которая; *асау*—вся эта; *иха*—этим; *уттхитах̣*—накоплена; *кармабхих̣*—деятельностью; *гр̣хамедхӣйаих̣*—людей, занятых материальным благополучием; *на*—никогда; *ахам*—я; *калпах̣*—могу надеяться; *вйапохитум*—исправить это.", "translation": "**Я погубил многих родственников женщин и тем самым породил такую вражду, что её невозможно искупить деятельностью ради материального благополучия.**", "purport": "Грихамедхи — это те, чьё единственное занятие состоит в совершении благотворительной деятельности ради материального процветания. Такому материальному процветанию порой мешают греховные поступки, а материалист непременно совершает грехи, пусть даже неумышленно, в ходе исполнения своих материальных обязанностей. Чтобы избавиться от подобных греховных последствий, Веды предписывают несколько видов жертвоприношений. В Ведах сказано, что, совершив ашвамедха-ягью (жертвоприношение коня), человек может избавиться даже от брахмахатьи (греха убийства брахмана).\n\nЮдхиштхира Махараджа совершил эту ашвамедха-ягью, но думает, что даже совершением подобных ягий невозможно избавиться от тяжких грехов, которые он совершил. На войне сражаться идёт либо муж, либо брат, либо даже отец или сыновья. И когда их убивают, рождается новая вражда, и так возрастает цепь действий и противодействий, которую невозможно пресечь даже тысячами ашвамедха-ягий.\n\nТаков путь кармической деятельности (кармы). Она одновременно порождает одно действие и другое противодействие, тем самым умножая цепь материальной деятельности и связывая того, кто её совершает, материальными узами. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.27—28) предлагается средство: эти действия и противодействия на пути кармической деятельности можно пресечь, лишь совершая деятельность во имя Верховного Господа. Битва на Курукшетре в действительности велась по воле Верховного Господа Шри Кришны, как явствует из Его слов, и только по Его воле Юдхиштхира был возведён на трон Хастинапура. Поэтому, по сути, никакой грех не коснулся Пандавов, которые лишь исполняли волю Господа. Что же касается других, объявляющих войну из личной заинтересованности, то на них целиком лежит вся ответственность."}
{"ref": "sb/1/8/52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/8/52/", "verse_text": "> yathā paṅkena paṅkāmbhaḥ\n> surayā vā surākṛtam\n> bhūta-hatyāṁ tathaivaikāṁ\n> na yajñair mārṣṭum arhati", "devanagari": "> यथा पङ्केन पङ्काम्भः सुरया वा सुराकृतम् ।\n> भूतहत्यां तथैवैकां न यज्ञैर्मार्ष्टुमर्हति ॥५२॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *пан̇кена*—грязью; *пан̇ка-амбхах̣*—воду, смешанную с грязью; *сурайа̄*—вином; *ва̄*—либо; *сура̄кр̣там*—скверну, вызванную малейшим прикосновением вина; *бхӯта-хатйа̄м*—убийство животных; *татха̄*—точно так же; *эва*—несомненно; *эка̄м*—одно; *на*—никогда; *йаджн̃аих̣*—предписанными жертвоприношениями; *ма̄ршт̣ум*—искупить; *архати*—стоит.", "translation": "**Подобно тому как невозможно очистить мутную воду грязью или очистить осквернённый вином сосуд вином, невозможно искупить убийство людей принесением в жертву животных.**", "purport": "Ашвамедха-ягьи или гомедха-ягьи, то есть жертвоприношения, в которых приносится в жертву конь или бык, конечно же, совершались не ради убийства животных. Господь Чайтанья сказал, что такие животные, приносимые в жертву на алтаре ягьи, обретали молодость и получали новую жизнь. Это делалось лишь для того, чтобы доказать действенность гимнов Вед. Произнося гимны Вед должным образом, тот, кто совершает жертвоприношение, несомненно, избавляется от последствий грехов; но если такие жертвоприношения совершаются неправильно, без опытного руководства, человеку, безусловно, придётся понести ответственность за принесение в жертву животного. В нынешнюю эпоху раздоров и лицемерия совершить ягьи безупречно невозможно из-за нехватки опытных брахманов, способных проводить такие ягьи. Поэтому Махараджа Юдхиштхира даёт намёк относительно совершения жертвоприношений в эпоху Кали. В Кали-югу единственное рекомендуемое жертвоприношение — это совершение Харинама-ягьи, начало которому положил Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Но не следует предаваться убийству животных и затем искупать его совершением Харинама-ягьи. Те, кто предан Господу, никогда не убивают животное ради собственной выгоды и (как Господь повелел Арджуне) не уклоняются от исполнения долга кшатрия. Таким образом, вся цель достигается, когда всё совершается во имя воли Господа. Это возможно лишь для преданных.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Молитвы царицы Кунти и спасение Парикшита»."}
{"ref": "sb/1/9/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> iti bhītaḥ prajā-drohāt\n> sarva-dharma-vivitsayā\n> tato vinaśanaṁ prāgād\n> yatra deva-vrato 'patat", "devanagari": "> सूत उवाच\n> इति भीतः प्रजाद्रोहात्सर्वधर्मविवित्सया ।\n> ततो विनशनं प्रागाद्यत्र देवव्रतोऽपतत् ॥१॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Шри Сута Госвами сказал; *ити*—так; *бхӣтах̣*—страшась; *праджа̄-дроха̄т*—из-за убийства подданных; *сарва*—всех; *дхарма*—религиозных деяний; *вивитсайа̄*—желая постичь; *татах̣*—затем; *винаш́анам*—на место, где происходила битва; *пра̄га̄т*—он отправился; *йатра*—где; *дева-вратах̣*—Бхишмадева; *апатат*—лежал, готовясь покинуть тело.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Страшась греха за убийство стольких подданных на поле битвы Курукшетра, Махараджа Юдхиштхира отправился на место побоища. Там Бхишмадева, готовясь покинуть этот мир, лежал на ложе из стрел.**", "purport": "В этой девятой главе, по воле Господа Шри Кришны, Бхишмадева даст царю Юдхиштхире наставления о предписанных обязанностях. Бхишмадева также вознесёт Господу свою последнюю молитву на пороге ухода из этого бренного мира и так освободится от уз дальнейшей материальной деятельности. Бхишмадева был наделён способностью покидать своё материальное тело по собственной воле, и то, что он лежал на ложе из стрел, было его собственным выбором. Уход этого великого воина привлёк внимание всех его выдающихся современников, и все они собрались там, чтобы выразить свои чувства любви, почтения и привязанности к этой великой душе."}
{"ref": "sb/1/9/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/2/", "verse_text": "> tadā te bhrātaraḥ sarve\n> sadaśvaiḥ svarṇa-bhūṣitaiḥ\n> anvagacchan rathair viprā\n> vyāsa-dhaumyādayas tathā", "devanagari": "> तदा ते भ्रातरः सर्वे सदश्वैः स्वर्णभूषितैः ।\n> अन्वगच्छन्रथैर्विप्रा व्यासधौम्यादयस्तथा ॥२॥", "synonyms": "*тада̄*—в то время; *те*—все они; *бхра̄тарах̣*—брат; *сарве*—все вместе; *сат-аш́ваих̣*—запряжённых превосходными лошадьми; *сварн̣а*—золотом; *бхӯшитаих̣*—украшенных; *анвагаччхан*—последовали один за другим; *ратхаих̣*—на колеснице; *випра̄х̣*—о брахманы; *вйа̄са*—мудрец Вьяса; *дхаумйа*—Дхаумья; *а̄дайах̣*—и другие; *татха̄*—также.", "translation": "**В то время все его братья последовали за ним на прекрасных колесницах, запряжённых превосходными лошадьми, украшенными золотым убранством. С ними были Вьяса и риши, такие как Дхаумья [учёный жрец Пандавов] и другие.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/9/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/3/", "verse_text": "> bhagavān api viprarṣe\n> rathena sa-dhanañjayaḥ\n> sa tair vyarocata nṛpaḥ\n> kuvera iva guhyakaiḥ", "devanagari": "> भगवानपि विप्रर्षे रथेन सधनञ्जयः ।\n> स तैर्व्यरोचत नृपः कुवेर इव गुह्यकैः ॥३॥", "synonyms": "*бхагава̄н*—Личность Бога (Шри Кришна); *апи*—также; *випра-р̣ше*—о мудрец среди брахманов; *ратхена*—на колеснице; *са-дханан̃джайах̣*—с Дхананджаей (Арджуной); *сах̣*—Он; *таих̣*—ими; *вйарочата*—выглядел в высшей степени величественно; *нр̣пах̣*—царь (Юдхиштхира); *кувера*—Кувера, казначей полубогов; *ива*—как; *гухйакаих̣*—спутниками, известными как гухьяки.", "translation": "**О мудрец среди брахманов, Господь Шри Кришна, Личность Бога, также последовал за ними, восседая на колеснице вместе с Арджуной. Так царь Юдхиштхира выглядел в высшей степени величественно, подобно Кувере, окружённому своими спутниками [гухьяками].**", "purport": "Господь Шри Кришна желал, чтобы Пандавы предстали перед Бхишмадевой в самом величественном виде, дабы он мог порадоваться, видя их счастливыми в час его смерти. Кувера — самый богатый из всех полубогов, и здесь царь Юдхиштхира выглядел подобно ему (Кувере), ибо шествие вместе со Шри Кришной вполне соответствовало царскому достоинству царя Юдхиштхиры."}
{"ref": "sb/1/9/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/4/", "verse_text": "> dṛṣṭvā nipatitaṁ bhūmau\n> divaś cyutam ivāmaram\n> praṇemuḥ pāṇḍavā bhīṣmaṁ\n> sānugāḥ saha cakriṇā", "devanagari": "> दृष्ट्वा निपतितं भूमौ दिवश्च्युतमिवामरम् ।\n> प्रणेमुः पाण्डवा भीष्मं सानुगाः सह चक्रिणा ॥४॥", "synonyms": "*др̣шт̣ва̄*—увидев; *нипатитам*—лежащего; *бхӯмау*—на земле; *дивах̣*—с неба; *чйутам*—упавшего; *ива*—как; *амарам*—полубога; *пран̣емух̣*—склонились; *па̄н̣д̣ава̄х̣*—сыновья Панду; *бхӣшмам*—перед Бхишмой; *са-ануга̄х̣*—с младшими братьями; *саха*—также вместе с; *чакрин̣а̄*—Господом (несущим диск).", "translation": "**Увидев его [Бхишму] лежащим на земле, подобно полубогу, упавшему с небес, Пандава, царь Юдхиштхира, вместе со своими младшими братьями и Господом Кришной склонился перед ним.**", "purport": "Господь Кришна приходился также младшим двоюродным братом Махарадже Юдхиштхире, а кроме того, был близким другом Арджуны. Но все члены семьи Пандавов знали, что Господь Кришна — Верховная Личность Бога. Господь, хотя и сознавал Своё верховное положение, всегда вёл Себя как обычный человек, и потому Он тоже склонился перед умирающим Бхишмадевой, словно один из младших братьев царя Юдхиштхиры."}
{"ref": "sb/1/9/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/5/", "verse_text": "> tatra brahmarṣayaḥ sarve\n> devarṣayaś ca sattama\n> rājarṣayaś ca tatrāsan\n> draṣṭuṁ bharata-puṅgavam", "devanagari": "> तत्र ब्रह्मर्षयः सर्वे देवर्षयश्च सत्तम ।\n> राजर्षयश्च तत्रासन्द्रष्टुं भरतपुङ्गवम् ॥५॥", "synonyms": "*татра*—там; *брахма-р̣шайах̣*—риши среди брахманов; *сарве*—все; *дева-р̣шайах̣*—риши среди полубогов; *ча*—и; *саттама*—пребывающие в гуне благости; *ра̄джа-р̣шайах̣*—риши среди царей; *ча*—и; *татра*—в том месте; *а̄сан*—присутствовали; *драшт̣ум*—чтобы увидеть; *бхарата*—потомка царя Бхараты; *пун̇гавам*—и главу из них.", "translation": "**Чтобы увидеть главу потомков царя Бхараты [Бхишму], все великие души вселенной, а именно риши среди полубогов, брахманы и цари, пребывающие в гуне благости, собрались там.**", "purport": "Риши — это те, кто достиг совершенства благодаря духовным свершениям. Подобных духовных свершений может достичь каждый, будь то царь или нищий странник. Сам Бхишмадева был одним из брахмариши и главой потомков царя Бхараты. Все риши пребывают в гуне благости. Все они собрались там, услышав весть о приближающейся смерти великого воина."}
{"ref": "sb/1/9/6-7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/6-7/", "verse_text": "> parvato nārado dhaumyo\n> bhagavān bādarāyaṇaḥ\n> bṛhadaśvo bharadvājaḥ\n> saśiṣyo reṇukā-sutaḥ\n\n> vasiṣṭha indrapramadas\n> trito gṛtsamado 'sitaḥ\n> kakṣīvān gautamo 'triś ca\n> kauśiko 'tha sudarśanaḥ", "devanagari": "> पर्वतो नारदो धौम्यो भगवान्बादरायणः ।\n> बृहदश्वो भरद्वाजः सशिष्यो रेणुकासुतः ॥६॥\n> वसिष्ठ इन्द्रप्रमदस्त्रितो गृत्समदोऽसितः ।\n> कक्षीवान्गौतमोऽत्रिश्च कौशिकोऽथ सुदर्शनः ॥७॥", "synonyms": "*парватах̣*—Парвата Муни; *на̄радах̣*—Нарада Муни; *дхаумйах̣*—Дхаумья; *бхагава̄н*—воплощение Бога; *ба̄дара̄йан̣ах̣*—Вьясадева; *бр̣хадаш́вах̣*—Брихадашва; *бхарадва̄джах̣*—Бхарадваджа; *са-ш́ишйах̣*—вместе с учениками; *рен̣ука̄-сутах̣*—Парашурама; *васишт̣хах̣*—Васиштха; *индрапрамадах̣*—Индрапрамада; *тритах̣*—Трита; *гр̣тсамадах̣*—Гритсамада; *аситах̣*—Асита; *какшӣва̄н*—Какшиван; *гаутамах̣*—Гаутама; *атрих̣*—Атри; *ча*—и; *кауш́иках̣*—Каушика; *атха*—а также; *сударш́анах̣*—Сударшана.", "translation": "**Там присутствовали все мудрецы, такие как Парвата Муни, Нарада, Дхаумья, Вьяса — воплощение Бога, Бхарадваджа и Парашурама с учениками, Васиштха, Индрапрамада, Трита, Гритсамада, Асита, Какшиван, Гаутама, Атри, Каушика и Сударшана.**", "purport": "Парвата Муни считается одним из древнейших мудрецов. Он почти всегда выступает постоянным спутником Нарады Муни. Они также странники космоса, способные путешествовать по воздуху без помощи какого-либо материального средства. Парвата Муни — это ещё и деварши, или великий мудрец среди полубогов, как и Нарада. Он присутствовал вместе с Нарадой на жертвенной церемонии Махараджи Джанамеджаи, сына Махараджи Парикшита. На этом жертвоприношении предстояло истребить всех змей мира. Парвату Муни и Нараду Муни называют также гандхарвами, ибо они могут странствовать по воздуху, воспевая славу Господа. Поскольку они могут странствовать по воздуху, они наблюдали церемонию сваямвары (выбора невестой собственного мужа) Драупади с высоты. Подобно Нараде Муни, Парвата Муни также имел обыкновение посещать царское собрание в небесном царстве царя Индры. Как гандхарва, он иногда посещал царское собрание Куверы, одного из важных полубогов. И Нарада, и Парвата однажды попали в затруднительное положение из-за дочери Махараджи Сринджаи. Махараджа Сринджая обрёл благословение иметь сына благодаря Парвате Муни.\n\nНарада Муни неизменно связан с повествованиями Пуран. Он описан в «Бхагаватам». В своей прошлой жизни он был сыном служанки, но благодаря благому общению с чистыми преданными он обрёл просветление в преданном служении, а в следующей жизни стал совершенным человеком, сравнимым лишь с самим собой. В «Махабхарате» его имя упоминается во многих местах. Он — главный деварши, или старший мудрец среди полубогов. Он сын и ученик Брахмаджи, и от него распространилась цепь ученической преемственности, идущая от Брахмы. Он дал посвящение Прахладе Махарадже, Дхруве Махарадже и многим прославленным преданным Господа. Он дал посвящение даже Вьясадеве, автору ведических писаний, а от Вьясадевы получил посвящение Мадхвачарья, и так Мадхва-сампрадая, в которую входит и Гаудия-сампрадая, распространилась по всей вселенной. Шри Чайтанья Махапрабху принадлежал к этой Мадхва-сампрадае; поэтому Брахмаджи, Нарада, Вьяса, вплоть до Мадхвы, Чайтаньи и Госвами, — все принадлежали к одной и той же цепи ученической преемственности. Нарададжи наставлял множество царей с незапамятных времён. В «Бхагаватам» мы видим, что он наставлял Прахладу Махараджу, когда тот ещё находился во чреве своей матери, а также наставлял Васудеву, отца Кришны, и Махараджу Юдхиштхиру.\n\nДхаумья. Великий мудрец, который совершал суровые аскезы в Уткочака-тиртхе и был назначен царским жрецом царей-Пандавов. Он выступал жрецом во многих религиозных обрядах Пандавов (самскара), но, кроме того, сопровождал каждого из Пандавов при обручении Драупади. Он присутствовал даже во время изгнания Пандавов и имел обыкновение давать им советы в обстоятельствах, когда они оказывались в затруднении. Он наставил их, как прожить год неузнанными, и его наставлениям Пандавы строго следовали в течение того времени. Его имя упоминается также, когда после битвы на Курукшетре совершалась общая погребальная церемония. В «Анушасана-парве» «Махабхараты» (гл. 127.15—16) он очень обстоятельно дал религиозные наставления Махарадже Юдхиштхире. Он был поистине образцовым жрецом домохозяина, ибо мог вести Пандавов по верному пути религии. Жрец предназначен для того, чтобы постепенно вести домохозяина по верному пути ашрама-дхармы, или предписанных обязанностей определённой касты. Между семейным жрецом и духовным учителем практически нет различия. Мудрецы, святые и брахманы были особо предназначены для таких обязанностей.\n\nБадараяна (Вьясадева). Он известен как Кришна, Кришна-двайпаяна, Двайпаяна, Сатьявати-сута, Парашарья, Парашаратмаджа, Бадараяна, Ведавьяса и т. д. Он был сыном Махамуни Парашары, зачатым во чреве Сатьявати ещё до её обручения с Махараджей Шантану, отцом великого военачальника, деда Бхишмадевы. Он — могущественное воплощение Нараяны, и он разносит ведическую мудрость по всему миру. Поэтому Вьясадеве выражают почтение, прежде чем приступить к чтению ведических писаний, особенно Пуран. Шукадева Госвами был его сыном, а риши, такие как Вайшампаяна и другие, были его учениками по разным ветвям Вед. Он — автор великого эпоса «Махабхарата» и великого трансцендентного произведения «Бхагаватам». «Брахма-сутра», или «Веданта-сутра», или «Бадараяни-сутра», составлена им. Среди мудрецов он — самый почитаемый автор благодаря суровым аскезам. Когда он пожелал записать великий эпос «Махабхарата» ради блага всех людей в эпоху Кали, он ощутил потребность в могущественном писце, который мог бы записывать под его диктовку. По повелению Брахмаджи Шри Ганешаджи взялся записывать диктуемое при условии, что Вьясадева ни на миг не остановит диктовку. Так «Махабхарата» была составлена совместными усилиями Вьясы и Ганеши.\n\nПо велению своей матери Сатьявати, которая позже вышла замуж за Махараджу Шантану, и по просьбе Бхишмадевы, старшего сына Махараджи Шантану от его первой жены, Ганги, он зачал трёх блистательных сыновей, имена которых — Дхритараштра, Панду и Видура. «Махабхарата» была составлена Вьясадевой после битвы на Курукшетре и после гибели всех героев «Махабхараты». Впервые она была поведана в царском собрании Махараджи Джанамеджаи, сына Махараджи Парикшита.\n\nБрихадашва. Древний мудрец, который время от времени встречался с Махараджей Юдхиштхирой. Впервые он встретил Махараджу Юдхиштхиру в Камьяване. Этот мудрец поведал историю Махараджи Налы. Есть и другой Брихадашва, который является сыном из династии Икшваку (Маха. Ван. 209.4—5).\n\nБхарадваджа. Он — один из семи великих риши и присутствовал при церемонии рождения Арджуны. Этот могущественный риши порой совершал суровые аскезы на берегу Ганги, и его ашрам и поныне прославлен в Праягадхаме. Известно, что этот риши, совершая омовение в Ганге, повстречал Гхритачи, одну из прекрасных небесных дев, и так у него произошло истечение семени, которое сохранили в глиняном горшке и из которого родился Дрона. Так что Дроначарья — сын Бхарадваджи Муни. Иные говорят, что Бхарадваджа, отец Дроны, — это другой человек, нежели Махарши Бхарадваджа. Он был великим преданным Брахмы. Однажды он обратился к Дроначарье и попросил его прекратить битву на Курукшетре.\n\nПарашурама, или Ренукасута. Он — сын Махарши Джамадагни и Шримати Ренуки. Поэтому его называют также Ренукасутой. Он — одно из могущественных воплощений Бога, и он двадцать один раз истреблял всё сословие кшатриев. Кровью кшатриев он удовлетворил души своих предков. Позже он совершал суровые аскезы на горе Махендра. Отняв у кшатриев всю землю, он отдал её в дар Кашьяпе Муни. Парашурама обучил Дхануर-веде, или науке сражения, Дроначарью, ибо тот был брахманом. Он присутствовал при коронации Махараджи Юдхиштхиры и праздновал это событие вместе с другими великими риши.\n\nПарашурама столь стар, что встречал и Раму, и Кришну в разные времена. Он сражался с Рамой, но признал Кришну Верховной Личностью Бога. Он также восхвалял Арджуну, когда увидел его вместе с Кришной. Когда Бхишма отказался жениться на Амбе, которая желала, чтобы он стал её мужем, Амба обратилась к Парашураме, и лишь по её просьбе он велел Бхишмадеве принять её в жёны. Бхишма отказался подчиниться его повелению, хотя тот был одним из духовных учителей Бхишмадевы. Он сразился с Бхишмадевой, когда тот пренебрёг его предостережением. Оба они сражались очень яростно, и в конце концов Парашурама остался доволен Бхишмой и даровал ему благословение стать величайшим воином в мире.\n\nВасиштха. Прославленный великий мудрец среди брахманов, хорошо известный как Брахмарши Васиштхадева. Он — видная фигура и в эпоху «Рамаяны», и в эпоху «Махабхараты». Он провёл церемонию коронации Личности Бога Шри Рамы. Он присутствовал также на поле битвы Курукшетра. Он мог достигать всех высших и низших планет, и его имя связано также с историей Хираньякашипу. Между ним и Вишвамитрой, который хотел заполучить его камадхену, возникло великое напряжение. Васиштха Муни отказался отдавать свою камадхену, и за это Вишвамитра убил его сто сыновей. Как совершенный брахман, он терпеливо снёс все нападки Вишвамитры. Однажды он попытался покончить с собой из-за истязаний Вишвамитры, но все его попытки оказались тщетны. Он спрыгнул с горы, но камни, на которые он упал, превратились в кучу хлопка, и так он был спасён. Он бросился в океан, но волны вынесли его на берег. Он бросился в реку, но река также вынесла его на берег. Так все его попытки самоубийства оказались тщетны. Он также один из семи риши и муж Арундхати, знаменитой звезды.\n\nИндрапрамада. Ещё один прославленный риши.\n\nТрита. Один из трёх сыновей Праджапати Гаутамы. Он был третьим сыном, а двух других его братьев звали Экат и Двита. Все братья были великими мудрецами и строгими последователями принципов религии. Благодаря суровым аскезам они были вознесены на Брахмалоку (планету, где обитает Брахмаджи). Однажды Трита Муни упал в колодец. Он был устроителем многих жертвоприношений и, как один из великих мудрецов, тоже пришёл выразить почтение Бхишмаджи на его смертном ложе. Он был одним из семи мудрецов Варуналоки. Он происходил из западных стран мира. Так что, скорее всего, он принадлежал к европейским странам. В то время весь мир находился под единой ведической культурой.\n\nГритсамада. Один из мудрецов небесного царства. Он был близким другом Индры, царя небес, и был так же велик, как Брихаспати. Он имел обыкновение посещать царское собрание Махараджи Юдхиштхиры, а также посетил место, где Бхишмадева испустил последний вздох. Иногда он излагал славу Господа Шивы Махарадже Юдхиштхире. Он был сыном Витахавьи и чертами тела походил на Индру. Иногда враги Индры по ошибке принимали его за Индру и хватали его. Он был великим знатоком «Риг-веды» и потому пользовался высоким почтением в сообществе брахманов. Он жил жизнью в безбрачии и был могуществен во всех отношениях.\n\nАсита. Был царь с тем же именем, но здесь упоминается Асита Девала Риши, великий могущественный мудрец того времени. Он изложил своему отцу 1 500 000 стихов из «Махабхараты». Он был одним из участников змеиного жертвоприношения Махараджи Джанамеджаи. Он также присутствовал при коронации Махараджи Юдхиштхиры вместе с другими великими риши. Он также дал Махарадже Юдхиштхире наставления, когда тот находился на холме Анджана. Он также был одним из преданных Господа Шивы.\n\nКакшиван. Один из сыновей Гаутамы Муни и отец великого мудреца Чандакаушики. Он был одним из членов совета Махараджи Юдхиштхиры.\n\nАтри. Атри Муни был великим брахманом-мудрецом и одним из мысленных сыновей Брахмаджи. Брахмаджи столь могуществен, что, просто подумав о сыне, он может его получить. Этих сыновей называют манаса-путрами. Из семи манаса-путр Брахмаджи и из семи великих брахманов-мудрецов Атри был одним. В его семье родились также великие Прачеты. У Атри Муни было два сына-кшатрия, которые стали царями. Царь Артхама — один из них. Его причисляют к одному из двадцати одного Праджапати. Его жену звали Анасуйя, и он помогал Махарадже Парикшиту в его великих жертвоприношениях.\n\nКаушика. Один из постоянных членов-риши царского собрания Махараджи Юдхиштхиры. Он иногда встречался с Господом Кришной. Есть несколько других мудрецов с тем же именем.\n\nСударшана. Это колесо, которое Личность Бога (Вишну или Кришна) принимает как Своё личное оружие, — самое могущественное оружие, превосходящее брахмастры и тому подобные губительные виды оружия. В некоторых ведических писаниях сказано, что Агнидева, бог огня, преподнёс это оружие Господу Шри Кришне, но на самом деле это оружие вечно носит Сам Господь. Агнидева преподнёс это оружие Кришне точно так же, как Рукмини была отдана Господу Махараджей Рукмой. Господь принимает такие подношения от Своих преданных, хотя эти подношения вечно являются Его собственностью. Подробное описание этого оружия дано в «Ади-парве» «Махабхараты». Господь Шри Кришна использовал это оружие, чтобы убить Шишупалу, соперника Господа. Этим же оружием Он убил Шалву, а иногда хотел, чтобы Его друг Арджуна воспользовался им, дабы убить своих врагов. (Маха. Вирата. 56.3)"}
{"ref": "sb/1/9/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/8/", "verse_text": "> anye ca munayo brahman\n> brahmarātādayo 'malāḥ\n> śiṣyair upetā ājagmuḥ\n> kaśyapāṅgirasādayaḥ", "devanagari": "> अन्ये च मुनयो ब्रह्मन्ब्रह्मरातादयोऽमलाः ।\n> शिष्यैरुपेता आजग्मुः कश्यपाङ्गिरसादयः ॥८॥", "synonyms": "*анйе*—многие другие; *ча*—также; *мунайах̣*—мудрецы; *брахман*—о брахманы; *брахмара̄та*—Шукадева Госвами; *а̄дайах̣*—и прочие; *амала̄х̣*—полностью очистившиеся; *ш́иш̣йаих̣*—учениками; *упета̄х̣*—сопровождаемые; *а̄джагмух̣*—прибыли; *каш́йапа*—Кашьяпа; *а̄н̇гираса*—Ангираса; *а̄дайах̣*—и другие.", "translation": "**И многие другие, подобные Шукадеве Госвами, очистившиеся души — Кашьяпа, Ангира и прочие, — все в сопровождении своих учеников прибыли туда.**", "purport": "Шукадева Госвами (Брахмарата). Прославленный сын и ученик Шри Вьясадевы, который сначала обучил его «Махабхарате», а затем «Шримад-Бхагаватам». Шукадева Госвами продекламировал 1 400 000 стихов «Махабхараты» в собраниях гандхарвов, якшей и ракшасов, а «Шримад-Бхагаватам» он впервые произнёс в присутствии Махараджи Парикшита. Он тщательно изучил все ведические писания у своего великого отца. Так, благодаря обширному знанию законов религии, он стал полностью очистившейся душой. Из «Махабхараты» (Сабха-парва, 4.11) известно, что он также присутствовал в царском собрании Махараджи Юдхиштхиры и при посте Махараджи Парикшита. Будучи истинным учеником Шри Вьясадевы, он подробно расспрашивал своего отца о законах религии и духовных ценностях, и его великий отец удовлетворил его, обучив системе йоги, с помощью которой можно достичь духовного царства, открыв ему разницу между кармической деятельностью и эмпирическим знанием, пути и средства достижения духовного осознания, четыре ашрама — жизнь ученика, жизнь домохозяина, жизнь удалившегося от дел и жизнь в отречении, — возвышенное положение Верховной Личности Бога, способ узреть Его лицом к лицу, признаки истинного претендента на получение знания, рассмотрение пяти элементов, исключительное положение разума, сознание материальной природы и живого существа, признаки осознавшей себя души, принципы деятельности материального тела, признаки влияния гун природы, древо нескончаемых желаний и психическую деятельность. Иногда с дозволения своего отца и Нарададжи он отправлялся на Солнце. Описания его путешествия в космосе приводятся в Шанти-парве «Махабхараты» (332). В конце концов он достиг трансцендентной обители. Он известен под разными именами, такими как Аранея, Арунисута, Вайясаки, Вьясатмаджа и другими.\n\nКашьяпа. Один из Праджапати, сын Маричи и один из зятьёв Праджапати Дакши. Он — отец исполинской птицы Гаруды, которому в пищу были даны слоны и черепахи. Он женился на тринадцати дочерях Праджапати Дакши, и звали их Адити, Дити, Дену, Кела, Данаю, Сингхика, Кродха, Прадха, Вишва, Вината, Капила, Муни и Кадру. От этих жён у него родилось множество детей — как полубогов, так и демонов. От его первой жены, Адити, родились все двенадцать Адитьев; один из них — Вамана, воплощение Бога. Этот великий мудрец присутствовал также при рождении Арджуны. Он получил в дар от Парашурамы весь мир, а позже попросил Парашураму удалиться из этого мира. Другое его имя — Ариштанеми. Он живёт в северной части вселенной.\n\nАнгира. Он — сын Махарши Ангиры и известен как Брихаспати, жрец полубогов. Говорится, что Дроначарья был его частичным воплощением. Шукрачарья был духовным учителем демонов, и Брихаспати бросил ему вызов. Его сын — Кача, и он первым передал огненное оружие Бхарадвадже Муни. От своей жены Чандрамаси, одной из прославленных звёзд, он зачал шестерых сыновей (подобных богу огня). Он умел путешествовать в космосе и потому мог являться даже на планетах Брахмалоки и Индралоки. Он наставлял царя небес, Индру, относительно покорения демонов. Однажды он проклял Индру, которому из-за этого пришлось стать вепрем на земле, и тот не желал возвращаться на небеса. Такова сила притяжения иллюзорной энергии. Даже вепрь не желает расставаться со своими земными владениями в обмен на райское царство. Он был наставником в религии для обитателей разных планет."}
{"ref": "sb/1/9/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/9/", "verse_text": "> tān sametān mahā-bhāgān\n> upalabhya vasūttamaḥ\n> pūjayām āsa dharma-jño\n> deśa-kāla-vibhāgavit", "devanagari": "> तान्समेतान्महाभागानुपलभ्य वसूत्तमः ।\n> पूजयामास धर्मज्ञो देशकालविभागवित् ॥९॥", "synonyms": "*та̄н*—всех их; *самета̄н*—собравшихся вместе; *маха̄-бха̄га̄н*—всех необычайно могущественных; *упалабхйа*—приняв; *васу-уттамах̣*—лучший среди Васу (Бхишмадева); *пӯджайа̄м а̄са*—приветствовал; *дхарма-джн̃ах̣*—тот, кто знает законы религии; *деш́а*—место; *ка̄ла*—время; *вибха̄га-вит*—тот, кто умеет сообразовываться с местом и временем.", "translation": "**Бхишмадева, лучший среди восьми Васу, принял и приветствовал всех собравшихся там великих и могущественных риши, ибо в совершенстве знал все законы религии в соответствии с местом и временем.**", "purport": "Сведущие в религии люди прекрасно знают, как сообразовывать законы религии со временем и местом. Все великие ачарьи, проповедники религии или преобразователи мира исполняли свою миссию, приспосабливая законы религии ко времени и месту. В разных частях света разные климат и обстоятельства, и тому, кто призван исполнять свой долг — проповедовать послание Господа, — необходимо умело сообразовываться со временем и местом. Бхишмадева был одним из двенадцати великих авторитетов, проповедующих учение преданного служения, и потому он смог принять и приветствовать всех могущественных мудрецов, собравшихся у его смертного одра со всех концов вселенной. В тот час он, разумеется, не мог приветствовать и встречать их телесно, ибо находился не у себя дома и не в добром здравии. Однако благодаря деятельности своего ясного ума он был вполне способен на это и потому мог произносить сладкие, исполненные сердечности слова, и все они были радушно приняты. Свой долг можно исполнять телом, умом и словами. А он хорошо знал, как употребить их в нужном месте, и потому ему не составило труда принять гостей, хотя телесно он и был немощен."}
{"ref": "sb/1/9/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/10/", "verse_text": "> kṛṣṇaṁ ca tat-prabhāva-jña\n> āsīnaṁ jagad-īśvaram\n> hṛdi-sthaṁ pūjayām āsa\n> māyayopātta-vigraham", "devanagari": "> कृष्णं च तत्प्रभावज्ञ आसीनं जगदीश्वरम् ।\n> हृदिस्थं पूजयामास माययोपात्तविग्रहम् ॥१०॥", "synonyms": "*кр̣ш̣н̣ам*—Господу Шри Кришне; *ча*—также; *тат*—Его; *прабха̄ва-джн̃ах̣*—знающий о величии; *а̄сӣнам*—сидящему; *джагат-ӣш́варам*—Господу вселенной; *хр̣ди-стхам*—пребывающему в сердце; *пӯджайа̄м а̄са*—поклонялся; *ма̄йайа̄*—внутренней энергией; *упа̄тта*—созданный из; *виграхам*—образ.", "translation": "**Господь Шри Кришна пребывает в сердце каждого, и всё же Он являет Свой трансцендентный образ посредством Своей внутренней энергии. Этот самый Господь сидел перед Бхишмадевой, и, зная о Его величии, Бхишма должным образом поклонился Ему.**", "purport": "Всемогущество Господа проявляется в Его одновременном присутствии повсюду. Он всегда пребывает в Своей вечной обители, Голоке Вриндаване, и в то же время находится в сердце каждого и даже внутри каждого незримого атома. Когда же Он являет Свой вечный трансцендентный образ в материальном мире, Он делает это посредством Своей внутренней энергии. Внешняя энергия, или материальная энергия, не имеет никакого отношения к Его вечному образу. Все эти истины были ведомы Шри Бхишмадеве, и он поклонялся Господу соответствующим образом."}
{"ref": "sb/1/9/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/11/", "verse_text": "> pāṇḍu-putrān upāsīnān\n> praśraya-prema-saṅgatān\n> abhyācaṣṭānurāgāśrair\n> andhībhūtena cakṣuṣā", "devanagari": "> पाण्डुपुत्रानुपासीनान्प्रश्रयप्रेमसङ्गतान् ।\n> अभ्याचष्टानुरागाश्रैरन्धीभूतेन चक्षुषा ॥११॥", "synonyms": "*па̄н̣д̣у*—покойный отец Махараджи Юдхиштхиры и его братьев; *путра̄н*—сыновей; *упа̄сӣна̄н*—молча сидевших рядом; *праш́райа*—охваченный; *према*—чувствами любви; *сан̇гата̄н*—собравшихся; *абхйа̄чаш̣т̣а*—поздравил; *анура̄га*—с нежностью; *аш́раих̣*—слёзы восторга; *андхӣбхӯтена*—будучи охвачен; *чакш̣уш̣а̄*—глазами.", "translation": "**Сыновья Махараджи Панду молча сидели рядом, охваченные любовью к своему умирающему деду. Видя это, Бхишмадева с чувством поздравил их. Слёзы восторга стояли в его глазах, ибо его переполняли любовь и нежность.**", "purport": "Когда Махараджа Панду умер, все его сыновья были малыми детьми, и, естественно, их растили в любви старшие члены царской семьи, прежде всего Бхишмадева. Позже, когда Пандавы выросли, их обманул коварный Дурьодхана со своими приспешниками, и Бхишмадева, хотя и знал, что Пандавы невиновны и оказались в беде безо всякой вины, по политическим соображениям не мог встать на их сторону. На исходе своих дней, когда Бхишмадева увидел своих самых возвышенных внуков во главе с Махараджей Юдхиштхирой, кротко сидевших подле него, великий воин-дед не смог сдержать слёз любви, которые сами собой текли из его глаз. Он вспомнил о великих испытаниях, выпавших на долю его самых благочестивых внуков. Несомненно, он был доволен более всего тем, что Юдхиштхира взошёл на престол вместо Дурьодханы, и потому стал поздравлять их."}
{"ref": "sb/1/9/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/12/", "verse_text": "> aho kaṣṭam aho 'nyāyyaṁ\n> yad yūyaṁ dharma-nandanāḥ\n> jīvituṁ nārhatha kliṣṭaṁ\n> vipra-dharmācyutāśrayāḥ", "devanagari": "> अहो कष्टमहोऽन्याय्यं यद्यूयं धर्मनन्दनाः ।\n> जीवितुं नार्हथ क्लिष्टं विप्रधर्माच्युताश्रयाः ॥१२॥", "synonyms": "*ахо*—о; *каш̣т̣ам*—какие ужасные страдания; *ахо*—о; *анйа̄ййам*—какая ужасная несправедливость; *йат*—потому что; *йӯйам*—все вы, благочестивые души; *дхарма-нанда̄на̄х̣*—сыновья олицетворённой религии; *джӣвитум*—оставаться в живых; *на*—никогда; *архатха*—заслуживаете; *клиш̣т̣ам*—страдания; *випра*—брахманы; *дхарма*—благочестие; *ачйута*—Бог; *а̄ш́райа̄х̣*—защищаемые.", "translation": "**Бхишмадева сказал: О, какие ужасные страдания и какая ужасная несправедливость выпали на вашу долю, благочестивые души, лишь потому, что вы — сыновья олицетворённой религии. Вы не заслуживали того, чтобы оставаться в живых среди этих испытаний, но вас защищали брахманы, Бог и религия.**", "purport": "Махараджа Юдхиштхира был встревожен великим побоищем в битве на Курукшетре. Бхишмадева понял это и потому прежде всего заговорил об ужасных страданиях Махараджи Юдхиштхиры. Тот оказался в беде лишь из-за несправедливости, и битва на Курукшетре произошла именно для того, чтобы пресечь эту несправедливость. Поэтому ему не следовало сожалеть о великом побоище. Бхишма хотел особо подчеркнуть, что их всегда защищали брахманы, Господь и законы религии. Пока их оберегали эти три важнейшие силы, не было причины для уныния. Так Бхишмадева побуждал Махараджу Юдхиштхиру рассеять своё уныние. Пока человек полностью согласует свои действия с желаниями Господа, руководствуется наставлениями истинных брахманов и вайшнавов и строго следует законам религии, у него нет причины унывать, какими бы тяжкими ни были обстоятельства жизни. Бхишмадева, как один из авторитетов в цепи преемственности, хотел запечатлеть эту мысль в умах Пандавов."}
{"ref": "sb/1/9/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/13/", "verse_text": "> saṁsthite 'tirathe pāṇḍau\n> pṛthā bāla-prajā vadhūḥ\n> yuṣmat-kṛte bahūn kleśān\n> prāptā tokavatī muhuḥ", "devanagari": "> संस्थितेऽतिरथे पाण्डौ पृथा बालप्रजा वधूः ।\n> युष्मत्कृते बहून्क्लेशान्प्राप्ता तोकवती मुहुः ॥१३॥", "synonyms": "*сам̇стхите*—после кончины; *ати-ратхе*—великого полководца; *па̄н̣д̣ау*—Панду; *пр̣тха̄*—Кунти; *ба̄ла-праджа̄*—имея малых детей; *вадхӯх̣*—невестка; *йуш̣мат-кр̣те*—из-за вас; *бахӯн*—многочисленные; *клеш́а̄н*—невзгоды; *пра̄пта̄*—претерпела; *тока-ватӣ*—несмотря на наличие взрослых сыновей; *мухух̣*—постоянно.", "translation": "**Что же до моей невестки Кунти, то после смерти великого полководца Панду она осталась вдовой со множеством детей и оттого претерпела великие страдания. И когда вы выросли, она тоже немало настрадалась из-за ваших поступков.**", "purport": "Страдания Кунтидеви прискорбны вдвойне. Она претерпела великие страдания из-за раннего вдовства и необходимости растить своих малолетних детей в царской семье. А когда её дети выросли, она продолжала страдать из-за поступков своих сыновей. Так её страдания не прекращались. Это значит, что страдать ей было суждено провидением, а такую долю человек должен переносить, не теряя самообладания."}
{"ref": "sb/1/9/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/14/", "verse_text": "> sarvaṁ kāla-kṛtaṁ manye\n> bhavatāṁ ca yad-apriyam\n> sapālo yad-vaśe loko\n> vāyor iva ghanāvaliḥ", "devanagari": "> सर्वं कालकृतं मन्ये भवतां च यदप्रियम् ।\n> सपालो यद्वशे लोको वायोरिव घनावलिः ॥१४॥", "synonyms": "*сарвам*—всё это; *ка̄ла-кр̣там*—содеяно неотвратимым временем; *манйе*—я думаю; *бхавата̄м ча*—и для вас; *йат*—что бы ни; *априйам*—отвратительное; *са-па̄лах̣*—вместе с правителями; *йат-ваш́е*—под властью того времени; *локах̣*—все на каждой планете; *ва̄йох̣*—как ветер, несущий; *ива*—как; *гхана-а̄валих̣*—скопления облаков.", "translation": "**По моему мнению, всё это совершается неотвратимым временем, под властью которого пребывают все на каждой планете, подобно тому как ветер несёт облака.**", "purport": "Время властвует надо всем пространством внутри вселенной, как властвует оно и надо всеми планетами. Все огромные исполинские планеты, включая Солнце, движутся силой воздуха, подобно тому как ветер несёт облака. Точно так же неотвратимая кала, время, управляет даже движением воздуха и прочих элементов. Поэтому всё подвластно верховной кале, могущественному представителю Господа в материальном мире. Так что Юдхиштхире не следовало печалиться из-за непостижимого действия времени. Каждый вынужден переносить действия и противодействия времени, пока находится в условиях материального мира. Юдхиштхире не следовало думать, что он совершил грехи в прошлой жизни и теперь пожинает их плоды. Даже самый благочестивый человек вынужден терпеть условия материальной природы. Но благочестивый человек верен Господу, ибо им руководят истинный брахман и вайшнав, следующие законам религии. Эти три руководящих начала должны стать целью жизни. Человеку не следует тревожиться из-за уловок вечного времени. Даже великий повелитель вселенной, Брахмаджи, тоже подвластен этому времени; поэтому никому не стоит роптать на власть времени, даже если он истинно следует законам религии."}
{"ref": "sb/1/9/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/15/", "verse_text": "> yatra dharma-suto rājā\n> gadā-pāṇir vṛkodaraḥ\n> kṛṣṇo 'strī gāṇḍivaṁ cāpaṁ\n> suhṛt kṛṣṇas tato vipat", "devanagari": "> यत्र धर्मसुतो राजा गदापाणिर्वृकोदरः ।\n> कृष्णोऽस्त्री गाण्डिवं चापं सुहृत्कृष्णस्ततो विपत् ॥१५॥", "synonyms": "*йатра*—где есть; *дхарма-сутах̣*—сын Дхармараджи; *ра̄джа̄*—царь; *гада̄-па̄н̣их̣*—руки с могучей палицей; *вр̣кодарах̣*—Бхима; *кр̣ш̣н̣ах̣*—Арджуна; *астрӣ*—носящий оружие; *га̄н̣д̣ивам*—Гандиву; *ча̄пам*—стрелы; *сухр̣т*—доброжелатель; *кр̣ш̣н̣ах̣*—Господь Кришна, Личность Бога; *татах̣*—от этого; *випат*—превратность.", "translation": "**О, как удивительно влияние неотвратимого времени! Его невозможно обратить вспять — иначе откуда взяться превратностям там, где есть царь Юдхиштхира, сын полубога, ведающего религией, Бхима, великий воин с палицей, великий лучник Арджуна с его могучим оружием Гандивой, и, прежде всего, Сам Господь, непосредственный доброжелатель Пандавов?**", "purport": "Что до материальных или духовных средств, у Пандавов не было ни в чём недостатка. С материальной стороны они были прекрасно оснащены, ибо с ними были два великих воина — Бхима и Арджуна. С духовной стороны сам царь был воплощением религии, а превыше всех был Сам Личность Бога, Господь Шри Кришна, лично вникавший в их дела как доброжелатель. И всё же на долю Пандавов выпало столько превратностей. Несмотря на силу благочестивых деяний, силу личностей, силу искусного управления и силу оружия под непосредственным надзором Господа Кришны, Пандавы претерпели столько превратностей на деле, что объяснить это можно лишь влиянием калы, неотвратимого времени. Кала тождественна Самому Господу, и потому влияние калы указывает на необъяснимую волю Самого Господа. Не о чем сожалеть, когда дело находится вне власти любого человека."}
{"ref": "sb/1/9/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/16/", "verse_text": "> na hy asya karhicid rājan\n> pumān veda vidhitsitam\n> yad vijijñāsayā yuktā\n> muhyanti kavayo 'pi hi", "devanagari": "> न ह्यस्य कर्हिचिद्राजन्पुमान्वेद विधित्सितम् ।\n> यद्विजिज्ञासया युक्ता मुह्यन्ति कवयोऽपि हि ॥१६॥", "synonyms": "*на*—никогда; *хи*—несомненно; *асйа*—Его; *кархичит*—какой бы то ни было; *ра̄джан*—о царь; *пума̄н*—кто-либо; *веда*—знает; *видхитситам*—замысел; *йат*—который; *виджиджн̃а̄сайа̄*—даже после дотошных расспросов; *йукта̄х̣*—будучи заняты; *мухйанти*—приходят в замешательство; *кавайах̣*—великие философы; *апи*—даже; *хи*—несомненно.", "translation": "**О царь, никто не может постичь замысел Господа [Шри Кришны]. Даже великие философы, как бы дотошно они ни вопрошали, приходят в замешательство.**", "purport": "Замешательство Махараджи Юдхиштхиры по поводу его прошлых грехов и проистекающих из них страданий и тому подобного полностью устраняется столь великим авторитетом, как Бхишма (один из двенадцати уполномоченных). Бхишма хотел внушить Махарадже Юдхиштхире, что с незапамятных времён никто, включая даже таких полубогов, как Шива и Брахма, не мог постичь истинного замысла Господа. Что же тогда понять об этом нам? Бесполезно даже вопрошать об этом. Даже исчерпывающие философские изыскания мудрецов не способны установить замысел Господа. Наилучшее правило — просто следовать повелениям Господа, не вступая в споры. Страдания Пандавов никоим образом не были вызваны их прошлыми деяниями. Господу нужно было осуществить замысел утверждения царства добродетели, и потому Его собственные преданные временно страдали ради утверждения торжества добродетели. Бхишмадева, несомненно, был удовлетворён, видя торжество добродетели, и рад был видеть царя Юдхиштхиру на престоле, хотя сам и сражался против него. Даже такой великий воин, как Бхишма, не смог одержать победу в битве на Курукшетре, ибо Господь желал показать, что порок не может одолеть добродетель, кто бы ни пытался служить ему. Бхишмадева был великим преданным Господа, но по воле Господа он избрал путь сражения против Пандавов, ибо Господь желал показать, что такой воин, как Бхишма, не может победить, находясь на неправой стороне."}
{"ref": "sb/1/9/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/17/", "verse_text": "> tasmād idaṁ daiva-tantraṁ\n> vyavasya bharatarṣabha\n> tasyānuvihito 'nāthā\n> nātha pāhi prajāḥ prabho", "devanagari": "> तस्मादिदं दैवतन्त्रं व्यवस्य भरतर्षभ ।\n> तस्यानुविहितोऽनाथा नाथ पाहि प्रजाः प्रभो ॥१७॥", "synonyms": "*тасма̄т*—поэтому; *идам*—всё это; *даива-тантрам*—лишь чары провидения; *вйавасйа*—установив; *бхарата-р̣ш̣абха*—лучший среди потомков Бхараты; *тасйа*—Его; *анувихитах̣*—как пожелано; *ана̄тха̄х̣*—беспомощных; *на̄тха*—о владыка; *па̄хи*—же позаботься; *праджа̄х̣*—о подданных; *прабхо*—о Господь.", "translation": "**О лучший среди потомков Бхараты [Юдхиштхира], я утверждаю поэтому, что всё это входит в замысел Господа. Приняв непостижимый замысел Господа, ты должен следовать ему. Ныне ты — поставленный правитель, и тебе, о владыка, надлежит теперь позаботиться о подданных, которые остались беспомощными.**", "purport": "Есть известная поговорка: хозяйка дома учит невестку, поучая дочь. Точно так же Господь учит мир, наставляя преданного. Преданному не нужно узнавать что-либо новое от Господа, ибо Господь всегда наставляет искреннего преданного изнутри. Поэтому всякий раз, когда устраивается некое представление с целью научить преданного, как это было при наставлении в «Бхагавад-гите», оно предназначено для менее разумных людей. Поэтому долг преданного — безропотно принимать испытания от Господа как благословение. Бхишмадева советует Пандавам без колебаний взять на себя ответственность за управление. Несчастные подданные остались без защиты из-за битвы на Курукшетре, и они ждали, когда Махараджа Юдхиштхира возьмёт власть в свои руки. Чистый преданный Господа принимает испытания как милость Господа. Поскольку Господь абсолютен, между тем и другим нет мирского различия."}
{"ref": "sb/1/9/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/18/", "verse_text": "> eṣa vai bhagavān sākṣād\n> ādyo nārāyaṇaḥ pumān\n> mohayan māyayā lokaṁ\n> gūḍhaś carati vṛṣṇiṣu", "devanagari": "> एष वै भगवान्साक्षादाद्यो नारायणः पुमान् ।\n> मोहयन्मायया लोकं गूढश्चरति वृष्णिषु ॥१८॥", "synonyms": "*эш̣ах̣*—этот; *ваи*—несомненно; *бхагава̄н*—Личность Бога; *са̄кш̣а̄т*—изначальный; *а̄дйах̣*—первый; *на̄ра̄йан̣ах̣*—Верховный Господь (возлежащий на водах); *пума̄н*—верховный наслаждающийся; *мохайан*—вводя в заблуждение; *ма̄йайа̄*—Своей самосотворённой энергией; *локам*—планеты; *гӯд̣хах̣*—непостижимый; *чарати*—движется; *вр̣ш̣н̣иш̣у*—среди рода Вришни.", "translation": "**Этот Шри Кришна — не кто иной, как изначальная Личность Бога. Он — первый Нараяна, верховный наслаждающийся. Но Он движется среди потомков царя Вришни, словно один из нас, и вводит нас в заблуждение Своей самосотворённой энергией.**", "purport": "Ведический способ обретения знания — это нисходящий путь. Ведическое знание в совершенстве воспринимается от авторитетов по цепи ученической преемственности. Такое знание никогда не бывает догматичным, как ошибочно полагают менее разумные люди. Мать — авторитет, удостоверяющий, кто отец ребёнка. Она — авторитет в этом сокровенном знании. Поэтому авторитет не догматичен. В «Бхагавад-гите» эта истина подтверждается в четвёртой главе (Б.-г. 4.2), и совершенный способ познания — это получать знание от авторитета. Эту самую систему все повсеместно признают истинной, и лишь лживый спорщик выступает против неё. Например, современные космические корабли летают в небе, и говорят, что они путешествуют на обратную сторону Луны, и люди слепо верят этим рассказам, ибо признали современных учёных авторитетами. Авторитеты говорят, и люди в целом им верят. Но в том, что касается ведических истин, людей научили не верить. Даже если они принимают их, то дают им иное толкование. Каждый человек желает непосредственного восприятия ведического знания, но по глупости отвергает его. Это значит, что сбитый с толку человек может верить одному авторитету — учёному, но отвергает авторитет Вед. В результате люди деградировали.\n\nВот авторитет, говорящий о Шри Кришне как об изначальной Личности Бога и первом Нараяне. Даже такой имперсоналист, как Ачарья Шанкара, сказал в начале своего комментария к «Бхагавад-гите»*, что Нараяна, Личность Бога, пребывает за пределами материального творения. Вселенная — одно из материальных творений, но Нараяна трансцендентен по отношению ко всему этому материальному окружению.\n\nБхишмадева — один из двенадцати махаджан, знающих основы трансцендентного знания. Его утверждение о том, что Господь Шри Кришна есть изначальная Личность Бога, подтверждается и имперсоналистом Шанкарой. Все остальные ачарьи также подтвердили это высказывание, и потому нет никакой возможности не признать Господа Шри Кришну изначальной Личностью Бога. Бхишмадева говорит, что Он — первый Нараяна. Это подтверждает и Брахмаджи в «Бхагаватам» (10.14.14). Кришна — первый Нараяна. В духовном мире (на Вайкунтхах) есть бесчисленное множество Нараян, которые суть одна и та же Личность Бога и считаются полными экспансиями изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Изначальный образ Господа Шри Кришны прежде всего распространяет Себя в образ Баладевы, а Баладева распространяет Себя во множество других образов, таких как Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, Васудева, Нараяна, Пуруша, Рама, Нрисимха и так далее. Все эти экспансии суть одна и та же вишну-таттва, а Шри Кришна — изначальный источник всех полных экспансий. Поэтому Он — непосредственная Личность Бога. Он — творец материального мира, и Он же — главенствующее Божество, известное как Нараяна, на всех планетах Вайкунтхи. Поэтому Его движение среди людей — ещё один род заблуждения. Вот почему Господь говорит в «Бхагавад-гите», что глупцы считают Его одним из людей, не зная всех тонкостей Его деяний.\n\nЗаблуждение относительно Шри Кришны вызвано воздействием двух Его энергий — внутренней и внешней — на третью, называемую пограничной энергией. Живые существа суть экспансии Его пограничной энергии, и потому их порой вводит в заблуждение внутренняя энергия, а порой — внешняя. Посредством внутреннего энергетического заблуждения Шри Кришна распространяет Себя в бесчисленное множество Нараян и обменивается трансцендентным любовным служением с живыми существами в трансцендентном мире или принимает его. А посредством Своих внешних энергетических экспансий Он воплощается в материальном мире среди людей, животных или полубогов, чтобы восстановить Свою забытую связь с живыми существами в различных формах жизни. Однако великие авторитеты, такие как Бхишма, по милости Господа избегают Его наваждения.\n\n*на̄ра̄йан̣ах̣ паро 'вйакта̄т ан̣д̣а-авйакта самбхавам авйактантас ту име лока сапта двӣпа ча медина\n\n(Б.-г. бхашья Шанкары)"}
{"ref": "sb/1/9/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/19/", "verse_text": "> asyānubhāvaṁ bhagavān\n> veda guhyatamaṁ śivaḥ\n> devarṣir nāradaḥ sākṣād\n> bhagavān kapilo nṛpa", "devanagari": "> अस्यानुभावं भगवान्वेद गुह्यतमं शिवः ।\n> देवर्षिर्नारदः साक्षाद्भगवान्कपिलो नृप ॥१९॥", "synonyms": "*асйа*—о Нём; *анубха̄вам*—величие; *бхагава̄н*—самый могущественный; *веда*—знает; *гухйа-тамам*—в высшей степени сокровенно; *ш́ивах̣*—Господь Шива; *дева-р̣ш̣их̣*—великий мудрец среди полубогов; *на̄радах̣*—Нарада; *са̄кш̣а̄т*—непосредственно; *бхагава̄н*—Личность Бога; *капилах̣*—Капила; *нр̣па*—о царь.", "translation": "**О царь, Господь Шива, Нарада, мудрец среди полубогов, и Капила, воплощение Бога, — все они знают о Его величии в высшей степени сокровенно, благодаря непосредственному соприкосновению с Ним.**", "purport": "Чистые преданные Господа — все бхавы, то есть те, кто знает о величии Господа в разных видах трансцендентного любовного служения. Как у Господа есть бесчисленные экспансии Его полного образа, так и у Господа есть бесчисленные чистые преданные, занятые обменом служением в различных настроениях. Обычно называют двенадцать великих преданных Господа, а именно: Брахма, Нарада, Шива, Кумар, Капила, Ману, Прахлада, Бхишма, Джанака, Шукадева Госвами, Бали Махараджа и Ямараджа. Бхишмадева, хотя и один из них, упомянул лишь три важных имени из двенадцати, кто знает о величии Господа. Согласно Шриле Вишванатхе Чакраварти Тхакуру, одному из великих ачарьев нынешней эпохи, анубхава, или величие Господа, прежде всего постигается преданным в экстазе, проявляющемся в виде испарины, дрожи, плача, мурашек на теле и тому подобного, что в дальнейшем усиливается по мере устойчивого осознания величия Господа. Подобными различными постижениями бхав обмениваются Яшода и Господь (когда она связывает Господа верёвками), и они проявляются в управлении колесницей Господом в обмене любовью с Арджуной и так далее. Это величие Господа являет себя в Его подчинении Своим преданным, и в этом — ещё одна черта величия Господа. Шукадева Госвами и Кумары, хотя и пребывали в трансцендентном положении, преобразились под воздействием другой черты бхавы и превратились в чистых преданных Господа. Испытания, которым Господь подвергает преданных, составляют ещё один обмен трансцендентной бхавой между Господом и преданными. Господь говорит («Бхагаватам», 10): «Я повергаю Своего преданного в трудности, и так преданный ещё более очищается в обмене трансцендентной бхавой со Мной». Поставив преданного в материальные затруднения, Господь освобождает его от иллюзорных материальных связей. Материальные связи основаны на обмене материальными наслаждениями, которые главным образом зависят от материальных средств. Поэтому, когда Господь отнимает материальные средства, преданного стопроцентно влечёт к трансцендентному любовному служению Господу. Так Господь вырывает падшую душу из трясины материального существования. Испытания, которые Господь посылает Своему преданному, отличаются от страданий, проистекающих из греховных поступков. Всё это величие Господа особенно ведомо великим махаджанам, таким как Брахма, Шива, Нарада, Капила, Кумар и Бхишма, упомянутым выше, и постичь его можно лишь по их милости."}
{"ref": "sb/1/9/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/20/", "verse_text": "> yaṁ manyase mātuleyaṁ\n> priyaṁ mitraṁ suhṛttamam\n> akaroḥ sacivaṁ dūtaṁ\n> sauhṛdād atha sārathim", "devanagari": "> यं मन्यसे मातुलेयं प्रियं मित्रं सुहृत्तमम् ।\n> अकरोः सचिवं दूतं सौहृदादथ सारथिम् ॥२०॥", "synonyms": "*йам*—личность; *манйасе*—ты думаешь; *ма̄тулейам*—двоюродный брат по матери; *прийам*—очень дорогой; *митрам*—друг; *сухр̣т-тамам*—пылкий доброжелатель; *акарох̣*—исполнял роль; *сачивам*—советник; *дӯтам*—посланник; *саухр̣да̄т*—по доброй воле; *атха*—а также; *са̄ратхим*—колесничий.", "translation": "**О царь, та личность, которую ты лишь по неведению считал своим двоюродным братом по матери, своим самым дорогим другом, доброжелателем, советником, посланником, благодетелем и прочим, — это и есть Сама Личность Бога, Шри Кришна.**", "purport": "Господь Шри Кришна, хотя и действовал как двоюродный брат, брат, друг, доброжелатель, советник, посланник, благодетель и прочее для Пандавов, всё же был Верховной Личностью Бога. По Своей беспричинной милости и благосклонности к Своим чистым преданным Он принимает всевозможное служение, но это не значит, что Он изменил Своё положение Абсолютной Личности. Считать Его обыкновенным человеком — грубейшее проявление невежества."}
{"ref": "sb/1/9/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/21/", "verse_text": "> sarvātmanaḥ sama-dṛśo\n> hy advayasyānahaṅkṛteḥ\n> tat-kṛtaṁ mati-vaiṣamyaṁ\n> niravadyasya na kvacit", "devanagari": "> सर्वात्मनः समदृशो ह्यद्वयस्यानहङ्कृतेः ।\n> तत्कृतं मतिवैषम्यं निरवद्यस्य न क्वचित् ॥२१॥", "synonyms": "*сарва-а̄тманах̣*—того, кто пребывает в сердце каждого; *сама-др̣ш́ах̣*—того, кто равно добр ко всем; *хи*—несомненно; *адвайасйа*—Абсолюта; *анахан̇кр̣тех̣*—свободного от всякого материального самоотождествления ложного эго; *тат-кр̣там*—всё, что Он совершает; *мати*—сознание; *ваиш̣амйам*—различение; *ниравадйасйа*—свободного от всякой привязанности; *на*—никогда; *квачит*—ни на одной ступени.", "translation": "**Будучи Абсолютной Личностью Бога, Он пребывает в сердце каждого. Он равно добр ко всем и свободен от ложного эго различения. Поэтому всё, что Он совершает, свободно от материальной скверны. Он пребывает в совершенном равновесии.**", "purport": "Будучи абсолютным, Он не отличен ни от чего. Он есть кайвалья; нет ничего, кроме Него Самого. Всё и каждый суть проявление Его энергии, и потому Он присутствует повсюду посредством Своей энергии, будучи неотличным от неё. Солнце отождествляется с каждым дюймом солнечных лучей и с каждой мельчайшей частицей этих лучей. Точно так же Господь распространён посредством Своих различных энергий. Он есть Параматма, или Сверхдуша, пребывающая в каждом как верховный наставник, и потому Он уже является колесничим и советником всех живых существ. Поэтому, когда Он являет Себя как колесничий Арджуны, в Его возвышенном положении не происходит никакой перемены. Лишь сила преданного служения являет Его в облике колесничего или посланника. Поскольку Он не имеет ничего общего с материальными представлениями о жизни, ибо Он есть абсолютное духовное бытие, для Него не существует ни высшего, ни низшего действия. Будучи Абсолютной Личностью Бога, Он не имеет ложного эго и потому не отождествляет Себя ни с чем отличным от Него. Материальное представление об эго в Нём пребывает в совершенном равновесии. Поэтому Он не чувствует Себя униженным, становясь колесничим Своего чистого преданного. И лишь в этом — слава чистого преданного, что он способен побудить любящего Господа к служению."}
{"ref": "sb/1/9/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/22/", "verse_text": "> tathāpy ekānta-bhakteṣu\n> paśya bhūpānukampitam\n> yan me 'sūṁs tyajataḥ sākṣāt\n> kṛṣṇo darśanam āgataḥ", "devanagari": "> तथाप्येकान्तभक्तेषु पश्य भूपानुकम्पितम् ।\n> यन्मेऽसूंस्त्यजतः साक्षात्कृष्णो दर्शनमागतः ॥२२॥", "synonyms": "*татха̄пи*—всё же; *эка̄нта*—непоколебимым; *бхактеш̣у*—преданным; *паш́йа*—взгляни сюда; *бхӯ-па*—о царь; *анукампитам*—как сострадателен; *йат*—за что; *ме*—мою; *асӯн*—жизнь; *тйаджатах̣*—завершающего; *са̄кш̣а̄т*—непосредственно; *кр̣ш̣н̣ах̣*—Личность Бога; *дарш́анам*—в поле моего зрения; *а̄гатах̣*—милостиво пришёл.", "translation": "**И всё же, несмотря на то что Он равно добр ко всем, Он милостиво предстал передо мной, когда я завершаю свою жизнь, ибо я — Его непоколебимый слуга.**", "purport": "Верховный Господь, Абсолютная Личность Бога, Шри Кришна, хотя и равен ко всем, всё же более благосклонен к Своему непоколебимому преданному, который полностью предался Ему и не знает иного защитника и владыки. Непоколебимая вера в Верховного Господа как в своего защитника, друга и владыку — это естественное состояние вечной жизни. По воле Всемогущего живое существо устроено так, что оно наиболее счастливо, когда вверяет себя состоянию полной зависимости.\n\nПротивоположная же склонность — причина падения. Живое существо обладает этой склонностью к падению из-за того, что ошибочно отождествляет себя с полностью независимым повелителем материального мира. Коренная причина всех бед кроется в ложном эгоизме. При любых обстоятельствах нужно тянуться к Господу.\n\nЯвление Господа Кришны у смертного одра Бхишмаджи объясняется тем, что тот был непоколебимым преданным Господа. У Арджуны была некая телесная связь с Кришной, ибо Господь приходился ему двоюродным братом по матери. Но у Бхишмы такой телесной связи не было. Поэтому причиной притяжения была близкая связь души. И всё же, поскольку телесная связь весьма приятна и естественна, Господь бывает более доволен, когда к Нему обращаются как к сыну Махараджи Нанды, сыну Яшоды, возлюбленному Радхарани. Эта близость через телесную связь с Господом — ещё одна черта взаимного любовного служения Господу. Бхишмадева сознаёт эту сладость трансцендентного настроения и потому любит обращаться к Господу как к Виджае Сакхе, Партхе Сакхе и так далее, в точности как Нанда-Нандана или Яшода-Нандана. Наилучший способ установить нашу связь в трансцендентной сладости — приблизиться к Нему через Его признанных преданных. Не следует пытаться установить эту связь напрямую: должна быть посредствующая среда, прозрачная и способная привести нас на верный путь."}
{"ref": "sb/1/9/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/23/", "verse_text": "> bhaktyāveśya mano yasmin\n> vācā yan-nāma kīrtayan\n> tyajan kalevaraṁ yogī\n> mucyate kāma-karmabhiḥ", "devanagari": "> भक्त्यावेश्य मनो यस्मिन्वाचा यन्नाम कीर्तयन् ।\n> त्यजन्कलेवरं योगी मुच्यते कामकर्मभिः ॥२३॥", "synonyms": "*бхактйа̄*—с благоговейным вниманием; *а̄веш́йа*—медитируя; *манах̣*—ум; *йасмин*—на ком; *ва̄ча̄*—словами; *йат*—чьё; *на̄ма*—святое имя; *кӣртайан*—повторяя; *тйаджан*—оставляя; *калеварам*—это материальное тело; *йогӣ*—преданный; *мучйате*—обретает освобождение; *ка̄ма-кармабхих̣*—от кармической деятельности.", "translation": "**Личность Бога, который является в уме преданного благодаря его сосредоточенной преданности, медитации и повторению святого имени, освобождает преданного от оков кармической деятельности в тот миг, когда он покидает материальное тело.**", "purport": "Йога означает сосредоточение ума, отрешённого от всех прочих предметов. И в действительности такое сосредоточение и есть самадхи, то есть стопроцентная занятость в служении Господу. А того, кто сосредоточивает своё внимание подобным образом, называют йогом. Такой йог-преданный Господа двадцать четыре часа в сутки занят служением Господу, так что всё его внимание поглощено мыслями о Господе в девяти видах преданного служения, а именно: слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, добровольное служение, исполнение указаний, установление дружеских отношений и принесение в дар всего, чем человек владеет, ради служения Господу. Благодаря такой практике йоги, или связи в служении Господу, человек становится признан Самим Господом, как это объясняется в «Бхагавад-гите» применительно к высшей ступени совершенства — самадхи. Господь называет такого редкого преданного лучшим из всех йогов. Такому совершенному йогу по божественной милости Господа дано сосредоточить свой ум на Господе в совершенном осознании, и потому, повторяя Его святое имя перед тем, как оставить тело, йог в тот же миг переносится внутренней энергией Господа на одну из вечных планет, где нет и речи о материальной жизни и сопутствующих ей явлениях. В материальном существовании живому существу приходится претерпевать материальные условия тройственных страданий, жизнь за жизнью, в соответствии с его кармической деятельностью. Такая материальная жизнь порождается лишь материальными желаниями. Преданное служение Господу не уничтожает естественных желаний живого существа, но направляет их на верную стезю преданного служения. Это делает желание достойным того, чтобы перенестись в духовное небо. Полководец Бхишмадева имеет в виду особый вид йоги, называемый бхакти-йогой, и ему посчастливилось иметь Господа непосредственно перед собой, прежде чем он оставил своё материальное тело. Поэтому в последующих стихах он выразил желание, чтобы Господь оставался перед его взором."}
{"ref": "sb/1/9/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/24/", "verse_text": "> sa deva-devo bhagavān pratīkṣatāṁ\n> kalevaraṁ yāvad idaṁ hinomy aham\n> prasanna-hāsāruṇa-locanollasan-\n> mukhāmbujo dhyāna-pathaś catur-bhujaḥ", "devanagari": "> स देवदेवो भगवान्प्रतीक्षतां कलेवरं यावदिदं हिनोम्यहम् ।\n> प्रसन्नहासारुणलोचनोल्लसन्मुखाम्बुजो ध्यानपथश्चतुर्भुजः ॥२४॥", "synonyms": "*сах̣*—Он; *дева-девах̣*—Верховный Господь над повелителями; *бхагава̄н*—Личность Бога; *пратӣкшата̄м*—да соблаговолит подождать; *калеварам*—тело; *йа̄ват*—пока; *идам*—это (материальное тело); *хиноми*—оставлю; *ахам*—я; *прасанна*—радостный; *ха̄са*—улыбающийся; *арун̣а-лочана*—глаза, алые, как утреннее солнце; *улласат*—прекрасно украшенное; *мукха-амбуджах̣*—лотос Его лица; *дхйа̄на-патхах̣*—на пути моей медитации; *чатур-бхуджах̣*—четырёхрукий образ Нараяны (Божество, которому поклонялся Бхишмадева).", "translation": "**Да соблаговолит мой Господь — четырёхрукий, чей прекрасно украшенный лотосоподобный лик с глазами, алыми, как восходящее солнце, озарён улыбкой, — дождаться меня в тот миг, когда я покину это материальное тело.**", "purport": "Бхишмадева хорошо знал, что Господь Кришна — изначальный Нараяна. Божеством, которому он поклонялся, был четырёхрукий Нараяна, но он знал, что четырёхрукий Нараяна — это полная экспансия Господа Кришны. Косвенным образом он пожелал, чтобы Господь Шри Кришна явил Себя в Своём четырёхруком образе Нараяны. Вайшнав всегда смирен в своём поведении. Хотя было стопроцентно несомненно, что Бхишмадева достигнет Вайкунтха-дхамы сразу же после того, как покинет своё материальное тело, всё же, как смиренный вайшнав, он пожелал увидеть прекрасный лик Господа, ибо, оставив нынешнее тело, он мог бы и не иметь возможности увидеть Господа вновь. Вайшнав не возгордился, хотя Господь дарует Своему чистому преданному вход в Свою обитель. Здесь Бхишмадева говорит: «пока я не покину это тело». Это означает, что великий полководец покинет тело по собственной воле; его не понуждали к этому законы природы. Он был столь могуществен, что мог оставаться в своём теле сколь угодно долго. Это благословение он получил от своего отца. Он пожелал, чтобы Господь стоял перед ним в Своём четырёхруком образе Нараяны, дабы он мог сосредоточиться на Нём и так пребывать в трансе этой медитации. Тогда его ум освятился бы мыслями о Господе. И потому ему было всё равно, куда он отправится. Чистый преданный никогда не стремится так уж рьяно вернуться в царство Бога. Он всецело полагается на добрую волю Господа. Он одинаково удовлетворён, даже если Господь пожелает, чтобы он отправился в ад. Единственное желание, которое лелеет чистый преданный, — это всегда быть всецело поглощённым мыслями о лотосных стопах Господа, что бы ни случилось. Бхишмадева хотел лишь одного: чтобы его ум был погружён в мысли о Господе и чтобы он так и ушёл из жизни. Таково высшее устремление чистого преданного."}
{"ref": "sb/1/9/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/25/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> yudhiṣṭhiras tad ākarṇya\n> śayānaṁ śara-pañjare\n> apṛcchad vividhān dharmān\n> ṛṣīṇāṁ cānuśṛṇvatām", "devanagari": "> सूत उवाच\n> युधिष्ठिरस्तदाकर्ण्य शयानं शरपञ्जरे ।\n> अपृच्छद्विविधान्धर्मानृषीणां चानुशृण्वताम् ॥२५॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Шри Сута Госвами сказал; *йудхишт̣хирах̣*—царь Юдхиштхира; *тат*—то; *а̄карн̣йа*—услышав; *ш́айа̄нам*—лежащего; *ш́ара-пан̃джаре*—на ложе из стрел; *апр̣ччхат*—спросил; *вивидха̄н*—многообразные; *дхарма̄н*—обязанности; *р̣шӣн̣а̄м*—риши; *ча*—и; *ануш́р̣н̣вата̄м*—слушавших вслед за ними.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Махараджа Юдхиштхира, выслушав речь Бхишмадевы, произнесённую в столь проникновенном тоне, в присутствии всех великих риши спросил его о сущности различных религиозных обязанностей.**", "purport": "Бхишмадева, говоривший в столь проникновенном тоне, убедил Махараджу Юдхиштхиру в том, что очень скоро уйдёт из жизни. И Махараджа Юдхиштхира был вдохновлён Господом Шри Кришной спросить его о принципах религии. Господь Шри Кришна вдохновил Махараджу Юдхиштхиру обратиться с вопросами к Бхишмадеве в присутствии многих великих мудрецов, указав тем самым, что такой преданный Господа, как Бхишмадева, хотя внешне и жил как мирской человек, намного превосходит многих великих мудрецов, даже Вьясадеву. Другой момент состоит в том, что Бхишмадева в то время не только лежал на смертном одре из стрел, но и был глубоко удручён этим состоянием. В такой час не следовало бы задавать ему никаких вопросов, но Господь Шри Кришна желал доказать, что Его чистые преданные всегда здравы телом и умом благодаря духовному просветлению и потому при любых обстоятельствах преданный Господа вполне способен говорить о верном образе жизни. Юдхиштхира также предпочёл разрешить свои затруднительные вопросы у Бхишмадевы, а не спрашивать кого-либо ещё из присутствовавших, кто внешне казался более учёным, чем Бхишмадева. Всё это произошло благодаря устроению великого держателя колеса, Господа Шри Кришны, который утверждает славу Своего преданного. Отцу приятно видеть, как сын становится более прославленным, чем он сам. Господь весьма решительно провозглашает, что поклонение Его преданному ценнее, чем поклонение Самому Господу."}
{"ref": "sb/1/9/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/26/", "verse_text": "> puruṣa-sva-bhāva-vihitān\n> yathā-varṇaṁ yathāśramam\n> vairāgya-rāgopādhibhyām\n> āmnātobhaya-lakṣaṇān", "devanagari": "> पुरुषस्वभावविहितान्यथावर्णं यथाश्रमम् ।\n> वैराग्यरागोपाधिभ्यामाम्नातोभयलक्षणान् ॥२६॥", "synonyms": "*пуруша*—человеческое существо; *сва-бха̄ва*—собственными приобретёнными качествами; *вихита̄н*—предписанные; *йатха̄*—как есть; *варн̣ам*—разделению на сословия; *йатха̄*—как есть; *а̄ш́рамам*—укладам жизни; *ваира̄гйа*—отрешённость; *ра̄га*—привязанность; *упа̄дхибхйа̄м*—из таких обозначений; *а̄мна̄та*—упорядоченно; *убхайа*—оба; *лакшан̣а̄н*—признака.", "translation": "**В ответ на вопрос Махараджи Юдхиштхиры Бхишмадева прежде всего определил все сословия и уклады жизни в соответствии с качествами отдельного человека. Затем он упорядоченно, разделив на две части, описал противодействие посредством отрешённости и взаимодействие посредством привязанности.**", "purport": "Деление на четыре сословия и четыре уклада жизни, задуманное Самим Господом (Б.-г. 4.13), призвано развить трансцендентные качества человека, дабы он мог постепенно осознать свою духовную природу и так действовать, чтобы освободиться от материального рабства, то есть обусловленной жизни. Почти во всех Пуранах этот предмет описывается в том же духе, как и в «Махабхарате», где Бхишмадева излагает его более подробно в «Шанти-парве», начиная с шестидесятой главы.\n\nВарнашрама-дхарма предписана цивилизованному человеку именно для того, чтобы научить его успешно завершить человеческую жизнь. Самоосознание отличает человека от низших животных, занятых тем, что едят, спят, совокупляются и пребывают в страхе. Бхишмадева советовал всем людям обрести девять качеств: 1) не гневаться, 2) не лгать, 3) поровну распределять богатство, 4) прощать, 5) зачинать детей лишь со своей законной женой, 6) быть чистым умом и опрятным телом, 7) ни к кому не питать вражды, 8) быть простым и 9) содержать слуг или подчинённых. Человека нельзя назвать цивилизованным, если он не обрёл вышеперечисленных предварительных качеств. Помимо этого, брахманы, или разумные люди, люди, ведающие управлением, торговое сословие и сословие тружеников должны обрести особые качества в соответствии с предписанными обязанностями, упомянутыми во всех ведических писаниях. Для разумных людей обуздание чувств — самое существенное качество, лежащее в основе нравственности. Чувственные удовольствия даже с законной женой также следует обуздывать, и тогда воздержанность в семье последует сама собой. Разумный человек злоупотребляет своими великими качествами, если не следует ведическому образу жизни. А значит, ему надлежит серьёзно изучать ведические писания, особенно «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Чтобы постичь ведическое знание, нужно обратиться к человеку, стопроцентно занятому в преданном служении. Ему не следует делать то, что запрещено в шастрах. Человек, который пьёт или курит, не может быть учителем. В современной системе образования во внимание принимается академическая квалификация учителя без оценки его нравственной жизни. Поэтому плодом образования становится злоупотребление высоким разумом всевозможными способами.\n\nКшатриям, или сословию правителей, особо предписывается давать пожертвования и ни при каких обстоятельствах не принимать их. Современные правители собирают пожертвования на те или иные политические нужды, но никогда не дают подаяния гражданам при каком-либо государственном мероприятии. В предписаниях шастр всё обстоит как раз наоборот. Сословие правителей должно хорошо знать шастры, но не должно браться за ремесло учителей. Правителям ни в коем случае не следует притворяться сторонниками ненасилия и тем самым отправляться в ад. Когда Арджуна на поле битвы Курукшетра захотел стать малодушным приверженцем ненасилия, Господь Кришна сурово отчитал его. Господь в тот миг низвёл Арджуну до положения нецивилизованного человека за его открытое принятие учения о ненасилии. Сословие правителей должно лично проходить военную подготовку. Малодушных не следует возводить на президентский престол лишь силой численного большинства голосов. Все монархи были доблестными личностями, и потому монархию следует сохранять — при условии, что монарх регулярно обучается обязанностям царя. В сражении царь или президент никогда не должен возвращаться домой, не получив ранения от врага. Так называемый царь нынешнего времени никогда не посещает поле боя. Он весьма искусен в том, чтобы искусственно подогревать боевой дух в надежде на ложный национальный престиж. Как только сословие правителей превращается в шайку торговцев и тружеников, весь государственный механизм оскверняется.\n\nВайшьям, или торговому сословию, особо предписывается защищать коров. Защита коров означает увеличение производства молока, а именно простокваши и масла. Земледелие и распределение продовольствия — главные обязанности торгового сословия, опирающегося на образование в ведическом знании и приученного давать пожертвования. Как кшатриям было поручено защищать граждан, так вайшьям было поручено защищать животных. Животных вовсе не предназначено убивать. Убийство животных — признак варварского общества. Для человека земледельческие плоды, фрукты и молоко — достаточная и подходящая пища. Человеческому обществу следует уделять больше внимания защите животных. Производительная энергия труженика расходуется впустую, когда он занят промышленными предприятиями. Промышленность любого рода не способна произвести того, что насущно необходимо человеку, а именно: риса, пшеницы, злаков, молока, фруктов и овощей. Производство машин и станков лишь усиливает искусственный образ жизни сословия корыстных людей и держит тысячи людей в голоде и неустройстве. Это не должно быть мерилом цивилизации.\n\nСословие шудр менее разумно, и у его представителей нет независимости. Они предназначены для искреннего служения трём высшим разрядам общества. Сословие шудр может обрести все жизненные удобства, просто служа высшим сословиям. Особо предписано, что шудре никогда не следует копить деньги. Как только шудры накапливают богатство, оно расходуется на греховную деятельность — вино, женщин и азартные игры. Вино, женщины и азартные игры указывают на то, что население опустилось ниже качества шудры. Высшим сословиям следует всегда заботиться о содержании шудр и обеспечивать их старой, поношенной одеждой. Шудре не следует покидать своего господина, когда тот стар и немощен, а господину следует во всех отношениях держать слуг довольными. Прежде чем совершать какое-либо жертвоприношение, шудр нужно сначала удовлетворить обильной пищей и одеждой. В нынешнюю эпоху устраивается множество церемоний, на которые тратятся миллионы, но бедный труженик не получает обильной пищи и ему не дают подаяния, одежды и прочего. Труженики поэтому недовольны и потому устраивают волнения.\n\nВарны, так сказать, представляют собой разряды различных занятий, а ашрама-дхарма — это постепенное продвижение по пути самоосознания. И то и другое взаимосвязано, и одно зависит от другого. Главная цель ашрама-дхармы — пробудить знание и отрешённость. Брахмачари-ашрама — это поле для обучения будущих кандидатов. В этом ашраме наставляют, что материальный мир в действительности не является домом живого существа. Обусловленные души, находящиеся в материальном рабстве, — узники материи, и потому самоосознание есть высшая цель жизни. Вся система ашрама-дхармы — это средство достижения отрешённости. Тому, кто не сумел проникнуться этим духом отрешённости, дозволяется вступить в семейную жизнь в том же духе отрешённости. Стало быть, тот, кто обрёл отрешённость, может сразу же принять четвёртый уклад, а именно отречённый, и так жить лишь на подаяние — не ради накопления богатства, но лишь для того, чтобы поддерживать тело и душу вместе ради высшего осознания. Семейная жизнь предназначена для того, кто привязан, а уклады ванапрастхи и санньясы — для тех, кто отрешён от материальной жизни. Брахмачари-ашрама особо предназначен для обучения как привязанных, так и отрешённых."}
{"ref": "sb/1/9/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/27/", "verse_text": "> dāna-dharmān rāja-dharmān\n> mokṣa-dharmān vibhāgaśaḥ\n> strī-dharmān bhagavad-dharmān\n> samāsa-vyāsa-yogataḥ", "devanagari": "> दानधर्मान्राजधर्मान्मोक्षधर्मान्विभागशः ।\n> स्त्रीधर्मान्भगवद्धर्मान्समासव्यासयोगतः ॥२७॥", "synonyms": "*да̄на-дхарма̄н*—деяния благотворительности; *ра̄джа-дхарма̄н*—прагматическая деятельность царей; *мокша-дхарма̄н*—деяния ради спасения; *вибха̄гаш́ах̣*—по разделам; *стрӣ-дхарма̄н*—обязанности женщин; *бхагават-дхарма̄н*—деяния преданных; *сама̄са*—в общих чертах; *вйа̄са*—подробно; *йогатах̣*—посредством.", "translation": "**Затем он, разделив на части, объяснил деяния благотворительности, прагматическую деятельность царя и деятельность ради спасения. После этого он описал обязанности женщин и преданных — как кратко, так и пространно.**", "purport": "Давать пожертвования — одна из главных обязанностей домохозяина, и он должен быть готов отдавать на пожертвования по меньшей мере пятьдесят процентов своих с трудом заработанных денег. Брахмачари, или ученик, должен совершать жертвоприношения, домохозяин — давать пожертвования, а человек, удалившийся от дел или принявший отречённый уклад, — совершать аскезы и подвижничество. Таковы общие обязанности всех ашрамов, или укладов жизни, на пути самоосознания. В жизни брахмачари в достаточной мере прививается понимание того, что мир как собственность принадлежит Верховному Господу, Личности Бога. А значит, никто не может притязать на роль владельца чего-либо в этом мире. Поэтому в жизни домохозяина, которая есть своего рода дозволение на наслаждение полом, человек должен давать пожертвования ради служения Господу. Энергия каждого порождается или заимствуется из вместилища энергии Господа; следовательно, итоговые действия такой энергии должны быть отданы Господу в виде трансцендентного любовного служения Ему. Как реки черпают воду из моря через облака и вновь возвращаются в море, так и наша энергия заимствована из высшего источника, энергии Господа, и должна вернуться к Господу. В этом совершенство нашей энергии. Поэтому Господь в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.27) говорит, что всё, что мы делаем, всякую аскезу, что совершаем, всякую жертву, что приносим, всё, что мы едим или раздаём на пожертвования, должно быть предложено Ему (Господу). Таков способ использования нашей заимствованной энергии. Когда наша энергия используется подобным образом, она очищается от скверны материальных пороков, и так мы становимся пригодны к нашей изначальной, естественной жизни в служении Господу.\n\nРаджа-дхарма — великая наука, в отличие от современной дипломатии ради политического превосходства. Царей систематически обучали быть щедрыми, а не просто сборщиками податей. Их учили совершать различные жертвоприношения лишь ради благоденствия подданных. Вести прадж к достижению спасения было великой обязанностью царя. Отцу, духовному учителю и царю не следует проявлять безответственность в том, чтобы вести своих подопечных по пути окончательного освобождения от рождения, смерти, болезней и старости. Когда эти первейшие обязанности исполняются как должно, нет нужды в правлении народа силами народа. В наши дни люди вообще занимают места в управлении силой подтасованных голосов, но их никогда не обучают первейшим обязанностям царя, да это и невозможно для каждого. При таких обстоятельствах необученные правители сеют разруху, силясь сделать подданных счастливыми во всех отношениях. С другой стороны, эти необученные правители постепенно превращаются в мошенников и воров и увеличивают налоги, чтобы финансировать раздутый аппарат управления, бесполезный для каких бы то ни было целей. На самом деле именно достойные брахманы призваны давать царям указания для надлежащего управления согласно таким писаниям, как «Ману-самхита» и «Дхарма-шастры» Парашары. Образцовый царь — идеал для людей вообще, и если царь благочестив, религиозен, доблестен и щедр, граждане, как правило, следуют ему. Такой царь — не ленивый, чувственный человек, живущий за счёт подданных, но всегда бдительный к тому, чтобы истреблять воров и разбойников. Благочестивые цари не были милостивы к разбойникам и ворам во имя вздорной ахимсы. Воров и разбойников наказывали показательно, дабы впредь никто не смел чинить подобных бесчинств в организованном виде. Таких воров и разбойников никогда не предназначали к управлению, как это происходит ныне.\n\nЗакон о налогообложении был прост. Не было ни принуждения, ни посягательства. Царь имел право брать одну четверть произведённого подданным. Царь имел право притязать на четвёртую часть отведённого человеку богатства. Никто никогда не сетовал, расставаясь с ней, ибо благодаря благочестивому царю и религиозному согласию было вдоволь природных богатств, а именно: злаков, фруктов, цветов, шёлка, хлопка, молока, самоцветов, минералов и прочего, и потому никто не был материально несчастен. Граждане были богаты земледелием и животноводством, и потому у них было вдоволь злаков, фруктов и молока без всякой искусственной нужды в мыле и принадлежностях для туалета, в кинотеатрах и барах.\n\nЦарь должен был следить за тем, чтобы заложенная в человечестве энергия использовалась как должно. Человеческая энергия предназначена вовсе не для удовлетворения животных склонностей, но для самоосознания. Всё правление было устроено именно для достижения этой конкретной цели. А потому царю надлежало правильно отбирать министров кабинета, но не на основании голосования. Министры, военачальники и даже простые воины — все отбирались по личным качествам, и царь должен был надлежащим образом проверять их, прежде чем назначить на соответствующие посты. Царь был особенно бдителен к тому, чтобы тапасви — людьми, которые жертвовали всем ради распространения духовного знания, — никогда не пренебрегали. Они хорошо знали, что Верховный Господь, Личность Бога, никогда не терпит оскорбления Своих беспримесных преданных. Такие тапасви были облечёнными доверием вождями даже для мошенников и воров, которые никогда не посмели бы ослушаться указаний тапасви. Царь оказывал особое покровительство неграмотным, беспомощным и вдовам государства. Оборонительные меры принимались заблаговременно, ещё до любого нападения врагов. Сбор податей был необременителен и предназначался не для расточительства, а для укрепления запасного фонда. Воинов набирали со всех концов света и обучали особым обязанностям.\n\nЧто до спасения, то человеку надлежит одолеть начала вожделения, гнева, противозаконных желаний, алчности и наваждения. Чтобы избавиться от гнева, следует научиться прощать. Не следует строить замыслов, чтобы освободиться от противозаконных желаний. Духовным усилием человек способен одолеть сон. Лишь терпением можно одолеть желания и алчность.\n\nБеспокойств от различных болезней можно избежать упорядоченным питанием. Самообладанием человек может освободиться от ложных надежд, а деньги можно сберечь, избегая нежелательного общения. Практикой йоги человек может обуздать голод, а мирского можно избежать, взращивая знание о бренности всего сущего. Головокружение можно одолеть, поднявшись, а ложные доводы можно одолеть установлением истинного положения дел. Многословия можно избежать степенностью и молчанием, а доблестью можно избавиться от страха. Совершенное знание можно обрести самовоспитанием. Человек должен освободиться от вожделения, алчности, гнева, грёз и прочего, чтобы по-настоящему вступить на путь спасения.\n\nЧто до сословия женщин, то их признают силой, вдохновляющей мужчину. Поэтому женщины могущественнее мужчин. Могучий Юлий Цезарь был покорён Клеопатрой. Такие могущественные женщины обуздываются стыдливостью. Поэтому стыдливость важна для женщин. Стоит ослабить этот предохранительный клапан, как женщины могут посеять разруху в обществе прелюбодеянием. Прелюбодеяние означает производство нежеланных детей, известных как варна-санкара, которые вносят смуту в мир.\n\nПоследнему вопросу учил Бхишмадева. Это способ доставлять удовольствие Господу. Все мы вечные слуги Господа, и, когда мы забываем эту существенную часть своей природы, нас помещают в материальные условия жизни. Простой способ доставлять удовольствие Господу (особенно для домохозяев) — установить Божество Господа у себя дома. Сосредоточиваясь на Божестве, человек может постепенно продолжать свою повседневную работу. Поклонение Божеству дома, служение преданному, слушание «Шримад-Бхагаватам», пребывание в святом месте и повторение святого имени Господа — всё это недорогие средства, которыми человек может доставить удовольствие Господу. Так этот предмет был объяснён дедом своим внукам."}
{"ref": "sb/1/9/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/28/", "verse_text": "> dharmārtha-kāma-mokṣāṁś ca\n> sahopāyān yathā mune\n> nānākhyānetihāseṣu\n> varṇayām āsa tattvavit", "devanagari": "> धर्मार्थकाममोक्षांश्च सहोपायान्यथा मुने ।\n> नानाख्यानेतिहासेषु वर्णयामास तत्त्ववित् ॥२८॥", "synonyms": "*дхарма*—предписанные обязанности; *артха*—благосостояние; *ка̄ма*—исполнение желаний; *мокша̄н*—окончательное спасение; *ча*—и; *саха*—вместе с; *упа̄йа̄н*—средства; *йатха̄*—как есть; *муне*—о мудрецы; *на̄на̄*—различных; *а̄кхйа̄на*—пересказом исторических повествований; *итиха̄сешу*—в историях; *варн̣айа̄м а̄са*—описал; *таттва-вит*—тот, кто знает истину.", "translation": "**Затем он описал предписанные обязанности различных укладов и положений в жизни, приводя примеры из истории, ибо сам в совершенстве знал истину.**", "purport": "Случаи, упомянутые в ведических писаниях, таких как Пураны, «Махабхарата» и «Рамаяна» и прочие, — это подлинные исторические повествования, происходившие некогда в прошлом, хотя и не в каком-либо хронологическом порядке. Такие исторические события, будучи поучительными для обыкновенных людей, излагались без хронологической последовательности. Кроме того, они происходят на разных планетах, более того, в разных вселенных, и потому описание этих повествований порой измеряется тремя измерениями. Нас занимают лишь поучительные уроки таких событий, даже если они не упорядочены в пределах нашего ограниченного понимания. Бхишмадева излагал такие повествования перед Махараджей Юдхиштхирой в ответ на его различные вопросы."}
{"ref": "sb/1/9/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/29/", "verse_text": "> dharmaṁ pravadatas tasya\n> sa kālaḥ pratyupasthitaḥ\n> yo yoginaś chanda-mṛtyor\n> vāñchitas tūttarāyaṇaḥ", "devanagari": "> धर्मं प्रवदतस्तस्य स कालः प्रत्युपस्थितः ।\n> यो योगिनश्छन्दमृत्योर्वाञ्छितस्तूत्तरायणः ॥२९॥", "synonyms": "*дхармам*—предписанные обязанности; *правадатах̣*—описывая; *тасйа*—его; *сах̣*—то; *ка̄лах̣*—время; *пратйупастхитах̣*—точно настало; *йах̣*—то есть; *йогинах̣*—для мистиков; *чханда-мр̣тйох̣*—того, кто умирает по собственному выбору времени; *ва̄н̃читах̣*—как желаемо; *ту*—но; *уттара̄йан̣ах̣*—пора, когда солнце движется по северному небосклону.", "translation": "**Пока Бхишмадева описывал предписанные обязанности, путь солнца перешёл в северное полушарие. Эту пору желают мистики, умирающие по своей воле.**", "purport": "Совершенные йоги, или мистики, могут оставить материальное тело по своей доброй воле в подходящее время и отправиться на желаемую ими подходящую планету. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 8.14) сказано, что осознавшие себя души, в точности отождествившие себя с интересами Верховного Господа, как правило, могут оставить материальное тело в пору сияния бога огня и когда солнце находится на северном небосклоне, и так достичь трансцендентного неба. В Ведах эти времена считаются благоприятными для ухода из тела, и ими пользуются искусные мистики, в совершенстве овладевшие этой системой. Совершенство йоги означает обретение таких надментальных состояний, что человек способен оставить материальное тело по своему желанию. Они также могут в мгновение ока достичь любой планеты без материального средства передвижения. Йоги могут за очень короткое время достичь высшей планетной системы, что невозможно для материалиста. Даже попытка достичь высшей планеты займёт миллионы лет при скорости в миллионы миль в час. Это иная наука, и Бхишмадева хорошо знал, как ею воспользоваться. Он лишь ждал подходящего мгновения, чтобы оставить своё материальное тело, и эта счастливая возможность настала, когда он наставлял своих благородных внуков, Пандавов. Так он приготовился оставить тело перед возвышенным Господом Шри Кришной, благочестивыми Пандавами и великими мудрецами во главе с Бхагаваном Вьясой и прочими — всеми великими душами."}
{"ref": "sb/1/9/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/30/", "verse_text": "> tadopasaṁhṛtya giraḥ sahasraṇīr\n> vimukta-saṅgaṁ mana ādi-pūruṣe\n> kṛṣṇe lasat-pīta-paṭe catur-bhuje\n> puraḥ sthite 'mīlita-dṛg vyadhārayat", "devanagari": "> तदोपसंहृत्य गिरः सहस्रणीर्विमुक्तसङ्गं मन आदिपूरुषे ।\n> कृष्णे लसत्पीतपटे चतुर्भुजे पुरः स्थितेऽमीलितदृग्व्यधारयत् ॥३०॥", "synonyms": "*тада̄*—в то время; *упасам̇хр̣тйа*—отведя; *гирах̣*—речь; *сахасран̣ӣх̣*—Бхишмадева (искушённый в тысячах наук и искусств); *вимукта-сан̇гам*—полностью освобождённый от всего иного; *манах̣*—ум; *а̄ди-пӯруше*—на изначальную Личность Бога; *кр̣шн̣е*—на Кришну; *ласат-пӣта-пат̣е*—облачённого в жёлтые одежды; *чатур-бхудже*—на четырёхрукого изначального Нараяну; *пурах̣*—прямо перед собой; *стхите*—стоящего; *амӣлита*—широко открытый; *др̣к*—взор; *вйадха̄райат*—устремил.", "translation": "**Тогда тот, кто говорил на различные темы с тысячами смыслов и кто сражался на тысячах полей сражений и защитил тысячи людей, перестал говорить и, полностью освобождённый от всех уз, отвёл свой ум от всего иного и устремил свои широко открытые глаза на Личность Бога, Шри Кришну, который стоял перед ним — четырёхрукий, облачённый в жёлтые одежды, что сверкали и сияли.**", "purport": "В знаменательный час ухода из этого материального тела славный пример, поданный Бхишмадевой, есть важнейшее предназначение человеческой формы жизни. Предмет, который привлекает умирающего человека, становится началом его следующей жизни. Поэтому, если человек поглощён мыслями о Верховном Господе Шри Кришне, он, вне всяких сомнений, непременно вернётся к Богу. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 8.5–15):\n\n5: И всякий, кто в конце жизни оставляет тело, помня лишь Меня одного, тотчас обретает Мою природу. В этом нет сомнения.\n\n6: В каком состоянии бытия человек помнит, оставляя тело, того состояния он непременно и достигнет.\n\n7: Поэтому, Арджуна, тебе следует всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время исполнять свой предписанный долг сражаться. Посвящая свои действия Мне и устремив свой ум и разум на Меня, ты, вне всяких сомнений, достигнешь Меня.\n\n8: Тот, кто медитирует на Верховную Личность Бога, чей ум постоянно занят памятованием обо Мне и не сходит с пути, тот, о Партха [Арджуна], несомненно достигнет Меня.\n\n9: Следует медитировать на Верховную Личность как на того, кто знает всё, кто древнейший, кто повелитель, кто меньше наименьшего, кто хранитель всего, кто вне всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда личность. Он лучезарен, как солнце, и, будучи трансцендентным, находится за пределами этой материальной природы.\n\n10: Тот, кто в час смерти сосредоточивает жизненный воздух между бровей и с полной преданностью занят памятованием о Верховном Господе, непременно достигнет Верховной Личности Бога.\n\n11: Люди, сведущие в Ведах, произносящие омкару и являющиеся великими мудрецами в отречённом укладе, входят в Брахман. Желая такого совершенства, человек хранит целомудрие. Теперь Я объясню тебе этот путь, которым можно обрести спасение.\n\n12: Йогическое состояние есть отрешённость от всех чувственных занятий. Затворив все врата чувств и сосредоточив ум на сердце, а жизненный воздух — в верхней части головы, человек утверждается в йоге.\n\n13: Утвердившись в этой практике йоги и произнося священный слог ом, высшее сочетание букв, человек, если он думает о Верховной Личности Бога и оставляет своё тело, непременно достигнет духовных планет.\n\n14: Для того, кто помнит обо Мне без отклонений, Я легко достижим, о сын Притхи, благодаря его постоянной занятости в преданном служении.\n\n15: Достигнув Меня, великие души — йоги в преданности — никогда не возвращаются в этот бренный мир, полный страданий, ибо они обрели высшее совершенство.\n\nШри Бхишмадева достиг совершенства, позволяющего оставить тело по своей воле, и ему посчастливилось, чтобы Господь Кришна, предмет его внимания, лично присутствовал в час его смерти. Поэтому он устремил свои открытые глаза на Него. Он давно хотел видеть Шри Кришну из своей непроизвольной любви к Нему. Поскольку он был чистым преданным, ему почти не было дела до подробного исполнения йогических предписаний. Простой бхакти-йоги достаточно, чтобы привести к совершенству. Поэтому горячим желанием Бхишмадевы было увидеть личность Господа Кришны, самый возлюбленный предмет, и по милости Господа Шри Бхишмадеве выпала эта возможность на последнем издыхании."}
{"ref": "sb/1/9/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/31/", "verse_text": "> viśuddhayā dhāraṇayā hatāśubhas\n> tad-īkṣayaivāśu gatā-yudha-śramaḥ\n> nivṛtta-sarvendriya-vṛtti-vibhramas\n> tuṣṭāva janyaṁ visṛjañ janārdanam", "devanagari": "> विशुद्धया धारणया हताशुभस्तदीक्षयैवाशु गतायुधश्रमः ।\n> निवृत्तसर्वेन्द्रियवृत्तिविभ्रमस्तुष्टाव जन्यं विसृजञ्जनार्दनम् ॥३१॥", "synonyms": "*виш́уддхайа̄*—очищенной; *дха̄ран̣айа̄*—медитацией; *хата-аш́убхах̣*—тот, кто свёл к минимуму неблагоприятные качества материального существования; *тат*—его; *ӣкшайа̄*—взирая; *эва*—просто; *а̄ш́у*—немедленно; *гата̄*—ушедшая; *йудха*—стрелы; *ш́рамах̣*—усталость; *нивр̣тта*—прекращённая; *сарва*—вся; *индрийа*—чувств; *вр̣тти*—деятельность; *вибхрамах̣*—широко вовлечённая; *тушт̣а̄ва*—молился; *джанйам*—материальной оболочке; *виср̣джан*—оставляя; *джана̄рданам*—повелитель живых существ.", "translation": "**Погрузившись в чистую медитацию и взирая на Господа Шри Кришну, он тотчас освободился от всякой материальной скверны и избавился от телесной боли, причинённой ранами от стрел. Так вся внешняя деятельность его чувств немедленно прекратилась, и, оставляя материальное тело, он вознёс трансцендентную молитву повелителю всех живых существ.**", "purport": "Материальное тело — это дар материальной энергии, которую на санскрите называют иллюзией. Отождествление себя с материальным телом возникает из-за забвения наших вечных отношений с Господом. Для чистого преданного Господа, такого как Бхишмадева, эта иллюзия рассеялась сразу, как только явился Господь. Господь Кришна подобен солнцу, а иллюзорная внешняя материальная энергия подобна тьме. В присутствии солнца тьма не может устоять. Поэтому, едва Господь Кришна явился, вся материальная скверна была полностью устранена, и Бхишмадева смог утвердиться на трансцендентном уровне, прекратив деятельность нечистых чувств, занятых соприкосновением с материей. Душа изначально чиста, и чисты также чувства. Из-за материальной скверны чувства принимают на себя роль несовершенства и нечистоты. Возобновив связь с Верховным чистым Господом Кришной, чувства вновь освобождаются от материальной скверны. Бхишмадева достиг всех этих трансцендентных состояний ещё до того, как покинул материальное тело, благодаря присутствию Господа. Господь — повелитель и благодетель всех живых существ. Таков вердикт всех Вед. Он — высшее вечное существо и высшее живое существо среди всех вечных живых существ.* И Он один обеспечивает всем необходимым все виды живых существ. Так Он предоставил все возможности для исполнения трансцендентных желаний Своего великого преданного Шри Бхишмадевы, и тот начал молиться так.\n\n*нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м, эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н, там а̄тма-стхам̇ йе 'нупаш́йанти дхӣра̄с, теша̄м̇ ш́а̄нтих̣ ш́а̄ш́ватӣ нетареша̄м (Катха-упанишад)"}
{"ref": "sb/1/9/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/32/", "verse_text": "> śrī-bhīṣma uvāca\n> iti matir upakalpitā vitṛṣṇā\n> bhagavati sātvata-puṅgave vibhūmni\n> sva-sukham upagate kvacid vihartuṁ\n> prakṛtim upeyuṣi yad-bhava-pravāhaḥ", "devanagari": "> श्रीभीष्म उवाच\n> इति मतिरुपकल्पिता वितृष्णा भगवति सात्वतपुङ्गवे विभूम्नि ।\n> स्वसुखमुपगते क्वचिद्विहर्तुं प्रकृतिमुपेयुषि यद्भवप्रवाहः ॥३२॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхӣшмах̣ ува̄ча*—Бхишмадева сказал; *ити*—так; *матих̣*—мысль, чувство и воля; *упакалпита̄*—обращённые; *витр̣шн̣а̄*—освобождённые от всех чувственных желаний; *бхагавати*—Личности Бога; *са̄твата-пун̇гаве*—предводителю преданных; *вибхӯмни*—великому; *сва-сукхам*—самоудовлетворение; *упагате*—Тому, кто достиг его; *квачит*—иногда; *вихартум*—из трансцендентного удовольствия; *пракр̣тим*—в материальный мир; *упейуши*—нисходит; *йат-бхава*—от которого творение; *права̄хах̣*—создаётся и уничтожается.", "translation": "**Бхишмадева сказал: Пусть теперь все мои мысли, чувства и воля, столь долго занятые различными предметами и обязанностями, обратятся к всемогущему Господу Шри Кришне. Он всегда самоудовлетворён, но иногда, будучи предводителем преданных, испытывает трансцендентное наслаждение, нисходя в материальный мир, хотя именно из Него этот материальный мир и сотворён.**", "purport": "Поскольку Бхишмадева был государственным мужем, главой рода Куру, великим полководцем и предводителем кшатриев, ум его был рассеян на множество предметов, а мысли, чувства и воля были заняты разными вещами. Теперь же, чтобы обрести чистое преданное служение, он желает всецело обратить все силы своих мыслей, чувств и воли к Верховному Существу — Господу Кришне. Здесь Господь описан как предводитель преданных и всемогущий. Хотя Господь Кришна — изначальная Личность Бога, Он Сам нисходит на землю, чтобы даровать Своим чистым преданным благословение преданного служения. Он нисходит иногда как Господь Кришна, каков Он есть, а иногда как Господь Чайтанья. Оба они — предводители чистых преданных. У чистых преданных Господа нет иного желания, кроме служения Господу, и потому их называют сатвата. Господь — главный среди этих сатватов. Значит, и у Бхишмадевы нет иных желаний. Пока человек не очистится от всякого рода материальных желаний, Господь не становится его предводителем. Желания невозможно стереть, но их следует лишь очистить. В «Бхагавад-гите» Сам Господь подтверждает, что Он даёт Свои наставления изнутри сердца чистого преданного, постоянно занятого служением Господу (Б.-г. 7.28). Такое наставление даётся не ради какой-либо материальной цели, а только ради возвращения домой, к Богу (Б.-г. 10.10). Обычному человеку, желающему господствовать над материальной природой, Господь лишь даёт дозволение и становится свидетелем его деятельности, но Он никогда не даёт непреданному наставлений для возвращения к Богу. В этом и состоит различие в том, как Господь обходится с разными живыми существами — преданным и непреданным. Он — предводитель всех живых существ, подобно тому как царь правит и заключёнными, и свободными гражданами. Но Его обращение с ними разнится в зависимости от того, преданный это или непреданный. Непреданные никогда не заботятся о том, чтобы принять какое-либо наставление от Господа, и потому Господь хранит молчание в их случае, хотя и наблюдает за всей их деятельностью и воздаёт им положенные плоды, добрые или дурные. Преданные же выше этой материальной добродетели и порока, они продвигаются по пути трансцендентности и потому не имеют желания ничего материального. Преданный знает также, что Шри Кришна — это изначальный Нараяна, ибо Господь Шри Кришна посредством Своей полной части является как Каранодакашайи Вишну, изначальный источник всего материального творения. Господь также желает общения со Своими чистыми преданными, и лишь ради них Он нисходит на землю и оживляет их. Господь являет Себя по Своей собственной воле. Его не принуждают к этому условия материальной природы. Поэтому здесь Он описан как вибху, или Всемогущий, ибо Он никогда не обусловлен законами материальной природы."}
{"ref": "sb/1/9/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/33/", "verse_text": "> tri-bhuvana-kamanaṁ tamāla-varṇaṁ\n> ravi-kara-gaura-varāmbaraṁ dadhāne\n> vapur alaka-kulāvṛtānanābjaṁ\n> vijaya-sakhe ratir astu me 'navadyā", "devanagari": "> त्रिभुवनकमनं तमालवर्णं रविकरगौरवराम्बरं दधाने ।\n> वपुरलककुलावृताननाब्जं विजयसखे रतिरस्तु मेऽनवद्या ॥३३॥", "synonyms": "*три-бхувана*—три уровня планетных систем; *каманам*—самый желанный; *тама̄ла-варн̣ам*—синеватый, как дерево тама̄ла; *рави-кара*—солнечные лучи; *гаура*—золотистого цвета; *вара̄мбарам*—одеяние, сверкающее от; *дадха̄не*—тот, кто носит; *вапух̣*—тело; *алака-кула-а̄вр̣та*—покрытое узорами из сандаловой пасты; *анана-абджам*—лицо, подобное лотосу; *виджайа-сакхе*—другу Арджуны; *ратих̣ асту*—да будет влечение обращено к Нему; *ме*—моё; *анавадйа̄*—без желания кармических плодов.", "translation": "**Шри Кришна — близкий друг Арджуны. Он явился на эту землю в Своём трансцендентном теле, цвет которого напоминает синеву дерева тамала. Его тело привлекает всех в трёх [высших, средних и низших] планетных системах. Пусть Его сверкающее жёлтое одеяние и Его лотосоподобное лицо, покрытое узорами из сандаловой пасты, станут предметом моего влечения, и пусть я не желаю кармических плодов.**", "purport": "Когда Шри Кришна по Своему внутреннему удовольствию являет Себя на земле, Он делает это посредством Своей внутренней энергии. Привлекательных черт Его трансцендентного тела желают во всех трёх мирах, а именно в высших, средних и низших планетных системах. Нигде во вселенной нет таких прекрасных телесных черт, какие есть у Господа Кришны. Поэтому Его трансцендентное тело не имеет ничего общего ни с чем материально сотворённым. Арджуна описан здесь как победитель, а Кришна — как его близкий друг. Бхишмадева, лежа на ложе из стрел после битвы на Курукшетре, вспоминает то особое одеяние Господа Кришны, которое Он носил, будучи колесничим Арджуны. Когда между Арджуной и Бхишмой шло сражение, внимание Бхишмы было привлечено сверкающим одеянием Кришны, и он втайне восхищался своим так называемым врагом Арджуной за то, что у того в друзьях был Сам Господь. Арджуна всегда был победителем, потому что Господь был его другом. Бхишмадева пользуется этой возможностью, чтобы обратиться к Господу как к виджая-сакхе (другу Арджуны), ибо Господь доволен, когда к Нему обращаются вместе с Его преданными, которые связаны с Ним различными трансцендентными чувствами. Когда Кришна был колесничим Арджуны, солнечные лучи сверкали на одеянии Господа, и прекрасный оттенок, созданный отражением этих лучей, Бхишмадева так и не смог забыть. Как великий воин, он наслаждался отношениями с Кришной в духе доблести. Трансцендентными отношениями с Господом в любой из различных рас (чувств) соответствующие преданные наслаждаются в высочайшем экстазе. Менее разумные мирские люди, желающие показать, что они трансцендентно связаны с Господом, искусственно сразу же устремляются к отношениям супружеской любви, подражая девам Враджадхамы. Такие дешёвые отношения с Господом обнаруживают лишь низменный склад ума мирского человека, ибо тот, кто вкусил супружеские чувства к Господу, не может быть привязан к мирской супружеской расе, осуждаемой даже мирской этикой. Вечные отношения той или иной души с Господом раскрываются постепенно. Подлинные отношения живого существа с Верховным Господом могут принять любую из пяти главных рас, и для подлинного преданного это не составляет никакого различия в трансцендентной степени. Бхишмадева — наглядный тому пример, и следует внимательно понаблюдать, как этот великий полководец трансцендентно связан с Господом."}
{"ref": "sb/1/9/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/34/", "verse_text": "> yudhi turaga-rajo-vidhūmra-viṣvak-\n> kaca-lulita-śramavāry-alaṅkṛtāsye\n> mama niśita-śarair vibhidyamāna-\n> tvaci vilasat-kavace 'stu kṛṣṇa ātmā", "devanagari": "> युधि तुरगरजोविधूम्रविष्वक्कचलुलितश्रमवार्यलङ्कृतास्ये ।\n> मम निशितशरैर्विभिद्यमान त्वचि विलसत्कवचेऽस्तु कृष्ण आत्मा ॥३४॥", "synonyms": "*йудхи*—на поле боя; *турага*—коней; *раджах̣*—пыль; *видхӯмра*—окрашенные в пепельный цвет; *вишвак*—развевающиеся; *кача*—волосы; *лулита*—рассыпанные; *ш́рамава̄ри*—капли пота; *алан̇кр̣та*—украшенное; *а̄сйе*—лицо; *мама*—мой; *ниш́ита*—острыми; *ш́араих̣*—стрелами; *вибхидйама̄на*—пронзаемое; *твачи*—на коже; *виласат*—наслаждаясь; *каваче*—защитной броне; *асту*—да будет; *кр̣шн̣е*—к Шри Кришне; *а̄тма̄*—ум.", "translation": "**На поле боя [где Шри Кришна сопровождал Арджуну из дружеских чувств] развевающиеся волосы Господа Кришны стали пепельными от пыли, поднятой копытами коней. А от Его трудов капли пота покрыли Его лицо. Всеми этими украшениями, усиленными ранами от моих острых стрел, Он наслаждался. Пусть же мой ум устремится к Шри Кришне.**", "purport": "Господь есть абсолютное воплощение вечности, блаженства и знания. И трансцендентное любовное служение Господу в одной из пяти главных взаимосвязей, а именно шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья, то есть нейтральность, служение, дружба, родительская любовь и супружеская любовь, милостиво принимается Господом, когда оно предлагается Ему с искренней любовью и нежностью. Шри Бхишмадева — великий преданный Господа в отношениях служения. Поэтому то, что он метал острые стрелы в трансцендентное тело Господа, равносильно поклонению другого преданного, осыпающего Его нежными розами.\n\nМожет показаться, что Бхишмадева раскаивается в своих действиях, которые он совершил против личности Господа. Но в действительности тело Господа вовсе не испытывало боли в силу Его трансцендентного бытия. Его тело не материально. И Сам Он, и Его тело — это полная духовная сущность. Дух нельзя пронзить, сжечь, иссушить, увлажнить и так далее. Это ярко объяснено в «Бхагавад-гите». То же сказано и в «Сканда-пуране». Там говорится, что дух всегда не осквернён и неразрушим. Его невозможно ни огорчить, ни иссушить. Когда Господь Вишну в Своём воплощении является перед нами, Он словно одна из обусловленных душ, материально заключённых в оболочку, — лишь для того, чтобы ввести в заблуждение асуров, или неверующих, которые всегда готовы убить Господа, причём с самого начала Его явления. Камса желал убить Кришну, а Равана желал убить Раму, ибо по глупости они не ведали о том, что Господа невозможно убить, ведь дух никогда не уничтожается.\n\nПоэтому то, что Бхишмадева пронзал тело Господа Кришны, представляет собой своего рода сбивающую с толку загадку для непреданного-атеиста, но те, кто является преданными, или те, кто стал освобождёнными душами, не приходят в замешательство.\n\nБхишмадева оценил всемилостивое отношение Господа, ибо Он не оставил Арджуну одного, хотя и был потревожен острыми стрелами Бхишмадевы, и не отказался прийти к смертному ложу Бхишмы, хотя на поле боя тот обошёлся с Ним сурово. Раскаяние Бхишмы и милостивое отношение Господа — оба уникальны в этой картине.\n\nШри Вишванатха Чакраварти Тхакур, великий ачарья и преданный в настроении супружеской любви к Господу, замечает по этому поводу весьма точно. Он говорит, что раны, нанесённые телу Господа острыми стрелами Бхишмадевы, были столь же приятны Господу, как укусы возлюбленной, кусающей тело Господа, побуждаемая сильным чувством любовного желания. Такие укусы со стороны противоположного пола никогда не воспринимаются как знак вражды, даже если на теле остаётся рана. Поэтому сражение как обмен трансцендентным удовольствием между Господом и Его чистым преданным, Шри Бхишмадевой, было вовсе не мирским. Кроме того, поскольку тело Господа и Сам Господь тождественны, не могло быть и речи о ранах на абсолютном теле. Видимые раны, нанесённые острыми стрелами, вводят в заблуждение обычного человека, но тот, кто обладает хотя бы малой долей абсолютного знания, может понять трансцендентный обмен в отношениях доблести. Господь был совершенно счастлив, получая раны от острых стрел Бхишмадевы. Слово вибхидйама̄на значимо, ибо кожа Господа не отлична от Самого Господа. Поскольку наша кожа отлична от нашей души, в нашем случае слово вибхидйама̄на, или израненный и рассечённый, было бы вполне уместно. Трансцендентное блаженство бывает разных видов, а многообразие деятельности в мирском мире — лишь извращённое отражение трансцендентного блаженства. Поскольку всё в мирском мире по своему качеству мирское, оно полно изъянов, тогда как в абсолютном царстве, где всё имеет одну и ту же абсолютную природу, существуют разнообразные наслаждения без всякого изъяна. Господь наслаждался ранами, нанесёнными Его великим преданным Бхишмадевой, и, поскольку Бхишмадева — преданный в отношениях доблести, он сосредоточивает свой ум на Кришне в этом израненном облике."}
{"ref": "sb/1/9/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/35/", "verse_text": "> sapadi sakhi-vaco niśamya madhye\n> nija-parayor balayo rathaṁ niveśya\n> sthitavati para-sainikāyur akṣṇā\n> hṛtavati pārtha-sakhe ratir mamāstu", "devanagari": "> सपदि सखिवचो निशम्य मध्ये निजपरयोर्बलयो रथं निवेश्य ।\n> स्थितवति परसैनिकायुरक्ष्णा हृतवति पार्थसखे रतिर्ममास्तु ॥३५॥", "synonyms": "*сапади*—на поле боя; *сакхи-вачах̣*—повеление друга; *ниш́амйа*—выслушав; *мадхйе*—посреди; *ниджа*—своих; *парайох̣*—и противной стороны; *балайох̣*—войск; *ратхам*—колесницу; *нивеш́йа*—введя; *стхитавати*—стоя там; *пара-саиника*—воинов противной стороны; *а̄йух̣*—продолжительность жизни; *акшн̣а̄*—взглядом; *хр̣тавати*—действием сокращения; *па̄ртха*—Арджуны, сына Притхи (Кунти); *сакхе*—другу; *ратих̣*—близкие отношения; *мама*—мои; *асту*—да будут.", "translation": "**Повинуясь повелению Своего друга, Господь Шри Кришна вывел колесницу на арену битвы на Курукшетре, между воинами Арджуны и Дурьодханы, и, стоя там, сократил сроки жизни воинов противной стороны Своим милостивым взором. Это было сделано одним лишь Его взглядом на врага. Пусть же мой ум будет сосредоточен на этом Кришне.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 1.21–25) Арджуна повелел непогрешимому Господу Шри Кришне вывести его колесницу между фалангами воинов. Он попросил Его оставаться там, пока он не закончит осматривать врагов, с которыми ему предстояло сразиться в битве. Когда Господа об этом попросили, Он тотчас исполнил просьбу, словно исполнитель приказов. И Господь указал на всех важных людей на стороне противника, говоря: «Вот Бхишма, вот Дрона» — и так далее. Господь, будучи верховным живым существом, никогда не бывает ни исполнителем повелений, ни исполнителем приказов кого бы то ни было. Но по Своей беспричинной милости и любви к Своим чистым преданным Он иногда исполняет повеление преданного, словно слуга, ожидающий распоряжений. Исполняя повеление преданного, Господь испытывает удовольствие, подобно тому как отец рад исполнить просьбу своего маленького ребёнка. Это возможно только благодаря чистой трансцендентной любви между Господом и Его преданными, и Бхишмадева прекрасно осознаёт этот факт. Поэтому он обратился к Господу как к другу Арджуны.\n\nГосподь сократил продолжительность жизни воинов противной стороны Своим милостивым взором. Говорится, что все воины, собравшиеся на поле битвы Курукшетры, обрели спасение, ибо лично увидели Господа в момент смерти. Поэтому то, что Он сократил продолжительность жизни врагов Арджуны, не означает, что Он был пристрастен к делу Арджуны. В действительности Он был милостив к противной стороне, ибо они не обрели бы спасения, умерев дома в обычном течении жизни. Здесь же им представилась возможность увидеть Господа в момент смерти и так обрести спасение от материальной жизни. Поэтому Господь всеблаг, и всё, что Он делает, — на благо каждого. Внешне это было ради победы Арджуны, Его близкого друга, но в действительности — ради блага врагов Арджуны. Таковы трансцендентные деяния Господа, и всякий, кто понимает это, тоже обретает спасение, оставляя это материальное тело. Господь не совершает зла ни при каких обстоятельствах, ибо Он абсолютен и всеблаг во все времена."}
{"ref": "sb/1/9/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/36/", "verse_text": "> vyavahita-pṛtanā-mukhaṁ nirīkṣya\n> sva-jana-vadhād vimukhasya doṣa-buddhyā\n> kumatim aharad ātma-vidyayā yaś\n> caraṇa-ratiḥ paramasya tasya me 'stu", "devanagari": "> व्यवहितपृतनामुखं निरीक्ष्य स्वजनवधाद्विमुखस्य दोषबुद्ध्या ।\n> कुमतिमहरदात्मविद्यया यश्चरणरतिः परमस्य तस्य मेऽस्तु ॥३६॥", "synonyms": "*вйавахита*—стоящих поодаль; *пр̣тана̄*—воинов; *мукхам*—лица; *нирӣкшйа*—взирая; *сва-джана*—родичей; *вадха̄т*—от убийства; *вимукхасйа*—того, кто не желает; *доша-буддхйа̄*—осквернённым разумом; *куматим*—скудость знания; *ахарат*—устранил; *а̄тма-видйайа̄*—трансцендентным знанием; *йах̣*—тот; *чаран̣а*—стопы; *ратих̣*—влечение; *парамасйа*—Всевышнего; *тасйа*—к Нему; *ме*—моё; *асту*—да будет.", "translation": "**Когда Арджуна был словно осквернён невежеством при виде воинов и полководцев, стоявших перед ним на поле боя, Господь устранил его невежество, поведав ему трансцендентное знание. Пусть Его лотосные стопы всегда остаются предметом моего влечения.**", "purport": "Цари и полководцы должны были стоять впереди сражающихся воинов. Таков был порядок настоящего боя. Цари и полководцы не были так называемыми президентами или министрами обороны, какими они являются сегодня. Они не оставались дома, пока несчастные солдаты или наёмники сражались лицом к лицу. Таково, возможно, установление современной демократии, но когда правила подлинная монархия, монархи не были трусами, избранными без учёта их достоинств. Как было очевидно на поле битвы Курукшетры, все главы — Дрона, Бхишма, Арджуна, Дурьодхана и так далее — с обеих сторон не спали, но все они были подлинными участниками сражения, которое было решено провести в месте, удалённом от мирных жилых кварталов. Это означает, что невинные граждане были ограждены от всех последствий сражения между соперничающими царскими сторонами. Гражданам незачем было видеть, что произойдёт после такого сражения. Они должны были платить четверть своего дохода правителю, будь то Арджуна или Дурьодхана. Все полководцы обеих сторон на поле битвы Курукшетры стояли лицом к лицу, и Арджуна взирал на них с великим состраданием и сетовал, что ему предстоит убить своих родичей на поле боя ради царства. Он вовсе не страшился исполинского боевого строя, выставленного Дурьодханой, но как милостивому преданному Господа ему было свойственно отречение от мирских вещей, и потому он решил не сражаться ради мирских владений. Но это было следствием скудости знания, и потому здесь сказано, что его разум осквернился. Его разум не мог оскверниться ни в какой момент, ибо он был преданным и постоянным спутником Господа, как ясно из Четвёртой главы «Бхагавад-гиты». Внешне разум Арджуны словно осквернился, ибо иначе не было бы возможности поведать учение «Бхагавад-гиты» во благо всех осквернённых обусловленных душ, скованных материальным рабством из-за представления о ложном материальном теле. «Бхагавад-гита» была поведана обусловленным душам мира, чтобы избавить их от ложного представления, отождествляющего тело с душой, и восстановить вечные отношения души с Верховным Господом. Атма-видья, или трансцендентное знание о Себе, было поведано Господом прежде всего ради блага всех, кого это касается, во всех частях вселенной."}
{"ref": "sb/1/9/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/37/", "verse_text": "> sva-nigamam apahāya mat-pratijñām\n> ṛtam adhikartum avapluto rathasthaḥ\n> dhṛta-ratha-caraṇo 'bhyayāc caladgur\n> harir iva hantum ibhaṁ gatottarīyaḥ", "devanagari": "> स्वनिगममपहाय मत्प्रतिज्ञामृतमधिकर्तुमवप्लुतो रथस्थः ।\n> धृतरथचरणोऽभ्ययाच्चलद्गुर्हरिरिव हन्तुमिभं गतोत्तरीयः ॥३७॥", "synonyms": "*сва-нигамам*—Свою правдивость; *апаха̄йа*—ради нарушения; *мат-пратиджн̃а̄м*—моего собственного обета; *р̣там*—истинным; *адхи*—более; *картум*—чтобы сделать его; *аваплутах̣*—сойдя; *ратха-стхах̣*—с колесницы; *дхр̣та*—взяв; *ратха*—колесницы; *чаран̣ах̣*—колесо; *абхйайа̄т*—поспешно устремился; *чаладгух̣*—попирая землю; *харих̣*—лев; *ива*—словно; *хантум*—чтобы убить; *ибхам*—слона; *гата*—оставив в стороне; *уттарӣйах̣*—покрывающее одеяние.", "translation": "**Исполняя моё желание и жертвуя Своим собственным обетом, Он сошёл с колесницы, взял её колесо и поспешно устремился ко мне, словно лев, идущий убить слона. Он даже сбросил по пути Своё верхнее одеяние.**", "purport": "Битва на Курукшетре велась по военным правилам, но в то же время в духе состязания, словно один друг сражается с другим. Дурьодхана упрекнул Бхишмадеву, заявив, что тот неохотно убивает Арджуну из-за отеческой привязанности. Кшатрий не может стерпеть оскорбления, касающегося принципов сражения. Поэтому Бхишмадева пообещал, что на следующий день убьёт всех пятерых Пандавов особым оружием, изготовленным для этой цели. Дурьодхана был доволен и хранил эти стрелы у себя, чтобы вручить их на следующий день во время боя. Хитростью Арджуна забрал стрелы у Дурьодханы, и Бхишмадева понял, что это уловка Господа Кришны. Тогда он дал обет, что на следующий день Кришне придётся Самому взяться за оружие, иначе Его друг Арджуна погибнет. И вот на следующий день в бою Бхишмадева сражался столь яростно, что и Арджуна, и Кришна оказались в беде. Арджуна был почти повержен; положение стало настолько напряжённым, что в следующий же миг он мог быть убит Бхишмадевой. В тот миг Господь Кришна пожелал порадовать Своего преданного, Бхишму, исполнив его обет, который был для Него важнее Своего собственного. С виду Он нарушил Свой собственный обет. Перед началом битвы на Курукшетре Он обещал, что останется без оружия и не применит Свою силу ни ради одной из сторон. Но, чтобы защитить Арджуну, Он сошёл с колесницы, взял её колесо и в гневе поспешно ринулся на Бхишмадеву, словно лев, идущий убить слона. По пути Он сбросил Своё покрывающее одеяние и в великом гневе не заметил, что обронил его. Бхишмадева тотчас оставил своё оружие и встал, готовый принять смерть от руки Кришны, своего возлюбленного Господа. Так бой того дня в тот же миг завершился, и Арджуна был спасён. Разумеется, гибель Арджуны была невозможна, ибо Сам Господь был на колеснице, но, поскольку Бхишмадева хотел увидеть, как Господь Кришна берётся за оружие, чтобы спасти Своего друга, Господь создал это положение, сделав гибель Арджуны неминуемой. Он встал перед Бхишмадевой, чтобы показать ему, что обет его исполнен и что Он взял в руки колесо."}
{"ref": "sb/1/9/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/38/", "verse_text": "> śita-viśikha-hato viśīrṇa-daṁśaḥ\n> kṣataja-paripluta ātatāyino me\n> prasabham abhisasāra mad-vadhārthaṁ\n> sa bhavatu me bhagavān gatir mukundaḥ", "devanagari": "> शितविशिखहतो विशीर्णदंशः क्षतजपरिप्लुत आततायिनो मे ।\n> प्रसभमभिससार मद्वधार्थं स भवतु मे भगवान्गतिर्मुकुन्दः ॥३८॥", "synonyms": "*ш́ита*—острыми; *виш́икха*—стрелами; *хатах̣*—раненный; *виш́ӣрн̣а-дам̇ш́ах̣*—рассечённый щит; *кшатаджа*—ранами; *париплутах̣*—обагрённый кровью; *а̄тата̄йинах̣*—великий нападающий; *ме*—моими; *прасабхам*—в гневе; *абхисаса̄ра*—устремился; *мат-вадха-артхам*—чтобы убить меня; *сах̣*—Он; *бхавату*—да станет Он; *ме*—моим; *бхагава̄н*—Личность Бога; *гатих̣*—пристанищем; *мукундах̣*—дарующий спасение.", "translation": "**Пусть же Он, Господь Шри Кришна, Личность Бога, дарующий спасение, станет моим высшим пристанищем. На поле боя Он ринулся на меня, словно разгневанный ранами, нанесёнными моими острыми стрелами. Его щит был рассечён, а тело обагрено кровью от ран.**", "purport": "Деяния Господа Кришны и Бхишмадевы на поле битвы Курукшетры любопытны, ибо деятельность Господа Шри Кришны казалась пристрастной к Арджуне и враждебной к Бхишмадеве, но в действительности всё это было особо предназначено для того, чтобы явить особую благосклонность к Бхишмадеве, великому преданному Господа. Поразительная черта этих деяний в том, что преданный может доставить Господу удовольствие, играя роль врага. Господь, будучи абсолютным, может принять служение от Своего чистого преданного даже в облике врага. У Верховного Господа не может быть никакого врага, и никакой так называемый враг не может причинить Ему вреда, ибо Он аджита, или непобедимый. Но всё же Он испытывает удовольствие, когда Его чистый преданный бьёт Его, словно враг, или порицает Его с высшего положения, хотя никто не может быть выше Господа. Таковы некоторые из трансцендентных взаимных деяний преданного с Господом. И те, у кого нет сведений о чистом преданном служении, не могут проникнуть в тайну таких деяний. Бхишмадева играл роль доблестного воина и намеренно пронзал тело Господа, так что обычному взору казалось, будто Господь ранен, но в действительности всё это было ради того, чтобы ввести в заблуждение непреданных. Всецело духовное тело нельзя ранить, а преданный не может стать врагом Господа. Будь это так, Бхишмадева не пожелал бы видеть этого самого Господа высшим пристанищем своей жизни. Будь Бхишмадева врагом Господа, Он мог бы уничтожить его, даже не шевельнувшись. Не было нужды представать перед Бхишмадевой в крови и ранах. Но Он сделал это, ибо воин-преданный хотел увидеть трансцендентную красоту Господа, украшенного ранами, нанесёнными чистым преданным. Таков путь обмена трансцендентными расами, или отношениями между Господом и слугой. Благодаря таким деяниям и Господь, и преданный прославляются каждый в своём положении. Господь был так разгневан, что Арджуна остановил Его, когда Он двигался к Бхишмадеве, но, несмотря на то что Арджуна Его удерживал, Он направился к Бхишмадеве, как возлюбленный идёт к возлюбленному, не заботясь о препятствиях. С виду Он был полон решимости убить Бхишмадеву, но в действительности — порадовать его как великого преданного Господа. Господь, вне всяких сомнений, — избавитель всех обусловленных душ. Имперсоналисты желают спасения от Него, и Он всегда дарует им его согласно их устремлению, но здесь Бхишмадева жаждет увидеть Господа в Его личностном облике. Все чистые преданные жаждут этого."}
{"ref": "sb/1/9/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/39/", "verse_text": "> vijaya-ratha-kuṭumba ātta-totre\n> dhṛta-haya-raśmini tac-chriyekṣaṇīye\n> bhagavati ratir astu me mumūrṣor\n> yam iha nirīkṣya hatā gatāḥ sva-rūpam", "devanagari": "> विजयरथकुटुम्ब आत्ततोत्रे धृतहयरश्मिनि तच्छ्रियेक्षणीये ।\n> भगवति रतिरस्तु मे मुमूर्षोर्यमिह निरीक्ष्य हता गताः स्वरूपम् ॥३९॥", "synonyms": "*виджайа*—Арджуны; *ратха*—колесница; *кут̣умбе*—предмет защиты любой ценой; *а̄тта-тотре*—с кнутом в правой руке; *дхр̣та-хайа*—управляя конями; *раш́мини*—поводья; *тат-ш́рийа̄*—прекрасно стоя; *ӣкшан̣ӣйе*—взирая; *бхагавати*—Личности Бога; *ратих̣ асту*—да будет моё влечение; *ме*—моё; *мумӯршох̣*—того, кто вот-вот умрёт; *йам*—на кого; *иха*—в этом мире; *нирӣкшйа*—взирая; *хата̄х̣*—те, кто умер; *гата̄х̣*—обрели; *сва-рӯпам*—изначальный облик.", "translation": "**В момент смерти пусть моим высшим влечением будет Шри Кришна, Личность Бога. Я сосредоточиваю свой ум на колесничем Арджуны, который стоял с кнутом в правой руке и поводьями в левой и всеми силами оберегал колесницу Арджуны. Те, кто видел Его на поле битвы Курукшетры, обрели после смерти свои изначальные облики.**", "purport": "Чистый преданный Господа постоянно видит присутствие Господа в себе, ибо трансцендентно связан с Ним любовным служением. Такой чистый преданный не может забыть Господа ни на мгновение. Это называется трансом. Мистик (йог) старается сосредоточиться на Сверхдуше, отстраняя чувства от всех прочих занятий, и так в конце концов достигает самадхи. Преданный же легче достигает самадхи, или транса, постоянно памятуя о личностном облике Господа вместе с Его святым именем, славой, играми и так далее. Поэтому сосредоточенность мистика-йога и сосредоточенность преданного находятся не на одном уровне. Сосредоточенность мистика в чём-то механична, тогда как сосредоточенность чистого преданного естественна — в чистой любви и непринуждённой нежности. Бхишмадева был чистым преданным и как военачальник постоянно памятовал о боевом облике Господа как Партха-саратхи, колесничего Арджуны. Поэтому игра Господа в облике Партха-саратхи тоже вечна. Все игры Господа, начиная с Его рождения в темнице Камсы и вплоть до Маушала-лилы в конце, все следуют одна за другой во всех вселенных, подобно тому как стрелка часов переходит с одной точки на другую. И в этих играх Его спутники, такие как Пандавы и Бхишма, — постоянные вечные спутники. Так Бхишмадева никогда не забывал прекрасный облик Господа как Партха-саратхи, который даже Арджуна не мог видеть. Арджуна находился позади прекрасного Партха-саратхи, тогда как Бхишмадева был прямо перед Господом. Что касается боевого облика Господа, Бхишмадева созерцал его с бо́льшим наслаждением, чем Арджуна.\n\nВсе воины и люди на поле битвы Курукшетры после смерти обрели свой изначальный духовный облик, подобный облику Господа, ибо по беспричинной милости Господа все они смогли в тот раз увидеть Его лицом к лицу. Обусловленные души, вращающиеся в эволюционном круговороте от обитателей вод до облика Брахмы, все пребывают в форме майи, или в облике, обретённом в силу собственных поступков и дарованном материальной природой. Материальные облики обусловленных душ — это всё чужие одеяния, и, когда обусловленная душа освобождается из тисков материальной энергии, она обретает свой изначальный облик. Имперсоналист желает достичь безличного сияния Брахмана, исходящего от Господа, но это вовсе не благоприятно для живых искр, неотъемлемых частиц Господа. Поэтому имперсоналисты вновь падают и получают материальные облики, которые все ложны для духовной души. Духовный облик, подобный облику Господа, двурукий или четырёхрукий, обретается преданными Господа либо на Вайкунтхах, либо на планетах Голоки, согласно изначальной природе души. Этот облик, который стопроцентно духовен, есть сварупа живого существа, и все живые существа, участвовавшие в битве на Курукшетре с обеих сторон, обрели свою сварупу, как подтверждает Бхишмадева. Так Господь Шри Кришна был милостив не только к Пандавам, но и к другим сторонам, ибо все они обрели один и тот же результат. Бхишмадева желал той же возможности, и это было его молитвой к Господу, хотя его положение спутника Господа обеспечено при любых обстоятельствах. Вывод таков: всякий, кто умирает, взирая на Личность Бога — внутри или вовне, — обретает свою сварупу, которая является высшим совершенством жизни."}
{"ref": "sb/1/9/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/40/", "verse_text": "> lalita-gati-vilāsa-valguhāsa-\n> praṇaya-nirīkṣaṇa-kalpitorumānāḥ\n> kṛta-manu-kṛta-vatya unmadāndhāḥ\n> prakṛtim agan kila yasya gopa-vadhvaḥ", "devanagari": "> ललितगतिविलासवल्गुहास प्रणयनिरीक्षणकल्पितोरुमानाः ।\n> कृतमनुकृतवत्य उन्मदान्धाः प्रकृतिमगन्किल यस्य गोपवध्वः ॥४०॥", "synonyms": "*лалита*—привлекательные; *гати*—движения; *вила̄са*—пленительные действия; *валгуха̄са*—сладостная улыбка; *пран̣айа*—любящие; *нирӣкшан̣а*—взгляды; *калпита*—расположение ума; *уруума̄на̄х̣*—высоко прославленные; *кр̣та-ману-кр̣та-ватйах̣*—в порыве подражания движениям; *унмада-андха̄х̣*—обезумевшие от экстаза; *пракр̣тим*—свойства; *аган*—приняли; *кила*—несомненно; *йасйа*—чьи; *гопа-вадхвах̣*—пастушки.", "translation": "**Да устремится мой ум к Господу Шри Кришне, чьи движения и любовные улыбки пленяли девушек Враджадхамы [гопи]. Эти девушки подражали характерным движениям Господа [после того, как Он исчез с танца раса].**", "purport": "Благодаря силе экстатического любовного служения девушки Враджабхуми обрели качественное единство с Господом: они танцевали с Ним на равных, обнимали Его в супружеской любви, шутливо улыбались Ему и смотрели на Него с любовью. Отношения Господа с Арджуной, вне всякого сомнения, достойны восхваления таких преданных, как Бхишмадева, однако отношения гопи с Господом ещё более достойны хвалы, ибо их любовное служение было ещё более чистым. По милости Господа Арджуне посчастливилось обрести дружеское служение Господу в роли возницы его колесницы, но Господь не наделил Арджуну равным могуществом. Гопи же, обретя равное с Господом положение, фактически стали с Ним едины. Стремление Бхишмы помнить о гопи — это молитва о том, чтобы и на последнем этапе своей жизни обрести их милость. Господь больше всего доволен, когда прославляют Его чистых преданных, и потому Бхишмадева не только восхвалил деяния Арджуны, ближайшего предмета своей привязанности, но и вспомнил гопи, которые удостоились ни с чем не сравнимых возможностей, совершая любовное служение Господу. Равенство гопи с Господом ни в коем случае нельзя ошибочно принимать за саюджья-освобождение имперсоналиста. Это равенство — совершенный экстаз, в котором представление о различии полностью устранено, ибо интересы любящего и любимого становятся едины."}
{"ref": "sb/1/9/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/41/", "verse_text": "> muni-gaṇa-nṛpa-varya-saṅkule 'ntaḥ-\n> sadasi yudhiṣṭhira-rājasūya eṣām\n> arhaṇam upapeda īkṣaṇīyo\n> mama dṛśi-gocara eṣa āvir ātmā", "devanagari": "> मुनिगणनृपवर्यसङ्कुलेऽन्तः सदसि युधिष्ठिरराजसूय एषाम् ।\n> अर्हणमुपपेद ईक्षणीयो मम दृशिगोचर एष आविरात्मा ॥४१॥", "synonyms": "*муни-ган̣а*—великие учёные мудрецы; *нр̣па-варйа*—великие правящие цари; *сан̇куле*—на великом собрании; *антах̣-садаси*—на совете; *йудхишт̣хира*—императора Юдхиштхиры; *ра̄джа-сӯйе*—на царском жертвоприношении; *эша̄м*—всех этих великих избранных; *архан̣ам*—почтительное поклонение; *упапеда*—получил; *ӣкшан̣ӣйах̣*—предмет влечения; *мама*—мой; *др̣ши*—взор; *гочарах̣*—в поле зрения; *эшах̣ а̄вих̣*—лично присутствующий; *а̄тма̄*—душа.", "translation": "**На Раджасуя-ягье [жертвоприношении], совершённой Махараджей Юдхиштхирой, собрались величайшие из всех избранных людей мира, цари и учёные мужи, и на этом великом собрании Господу Шри Кришне поклонялись все как самой возвышенной Личности Бога. Это происходило в моём присутствии, и я вспомнил тот случай, дабы сосредоточить свой ум на Господе.**", "purport": "Одержав победу в битве на Курукшетре, Махараджа Юдхиштхира, император мира, совершил жертвенный обряд Раджасуя. В те дни император, взойдя на трон, рассылал по всему миру коня-вызов, провозглашая своё верховенство, и любой правящий царевич или царь был волен принять вызов и выразить своё молчаливое согласие либо подчиниться, либо не подчиниться верховной власти этого императора. Тот, кто принимал вызов, должен был сразиться с императором и победой утвердить собственное верховенство. Побеждённому же, бросившему вызов, предстояло расстаться с жизнью, уступив место другому царю или правителю. Так и Махараджа Юдхиштхира разослал по всему миру таких коней-вызовов, и каждый правящий царевич и царь во всём мире признал главенство Махараджи Юдхиштхиры как императора мира. После этого все правители мира, находившиеся под властью Махараджи Юдхиштхиры, были приглашены принять участие в великом жертвенном обряде Раджасуя. Такие обряды требовали сотен миллионов долларов, и они были не под силу мелкому царю. Подобное жертвоприношение, будучи слишком дорогостоящим и к тому же трудновыполнимым в нынешних условиях, теперь, в нашу эпоху Кали, совершить невозможно. Да и невозможно найти необходимое сословие искусных жрецов, которые взяли бы на себя проведение этого обряда.\n\nИтак, получив приглашение, все цари и великие учёные мудрецы мира собрались в столице Махараджи Юдхиштхиры. Было приглашено учёное общество, включая великих философов, людей религии, врачей, учёных и всех великих мудрецов. Иными словами, брахманы и кшатрии были высшими, ведущими людьми в обществе, и всех их пригласили участвовать в собрании. Вайшьи и шудры были незначительными слоями общества, и о них здесь не упоминается. Из-за изменения общественной деятельности в современную эпоху значимость людей в зависимости от их рода занятий также изменилась.\n\nИтак, на том великом собрании Господь Шри Кришна был средоточием взоров всех окружающих. Каждый хотел увидеть Господа Кришну, и каждый желал смиренно засвидетельствовать Господу своё почтение. Бхишмадева помнил всё это и был рад, что его досточтимый Господь, Личность Бога, присутствовал перед ним в Своём подлинном, зримом облике. Итак, медитировать на Верховного Господа — значит медитировать на деяния, облик, игры, имя и славу Господа. Это легче, чем то, что воображают себе под медитацией на безличный аспект Всевышнего. В «Бхагавад-гите» ясно сказано (Б.-г. 12.5), что медитировать на безличный аспект Всевышнего очень трудно, что это практически не медитация, а просто пустая трата времени, ибо желаемый результат достигается крайне редко. Преданные же медитируют на реальный облик и игры Господа, и потому Господь легко доступен преданным. Это также утверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 12.9). Господь неотличен от Своих трансцендентных деяний. В этой шлоке указывается также, что Господа Шри Кришну, когда Он действительно присутствовал среди людей, особенно в связи с битвой на Курукшетре, признавали величайшей Личностью того времени, хотя Его могли и не признавать Верховной Личностью Бога. Утверждение, будто некоего очень великого человека после его смерти начинают почитать как Бога, вводит в заблуждение, ибо человека после смерти невозможно сделать Богом. Равно и Личность Бога не может быть человеческим существом, даже когда Он присутствует лично. Оба этих представления ошибочны. Идея антропоморфизма неприменима к Господу Кришне."}
{"ref": "sb/1/9/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/42/", "verse_text": "> tam imam aham ajaṁ śarīra-bhājāṁ\n> hṛdi hṛdi dhiṣṭhitam ātma-kalpitānām\n> pratidṛśam iva naikadhārkam ekaṁ\n> samadhi-gato 'smi vidhūta-bheda-mohaḥ", "devanagari": "> तमिममहमजं शरीरभाजां हृदि हृदि धिष्ठितमात्मकल्पितानाम् ।\n> प्रतिदृशमिव नैकधार्कमेकं समधिगतोऽस्मि विधूतभेदमोहः ॥४२॥", "synonyms": "*там*—на ту Личность Бога; *имам*—присутствующую ныне предо мной; *ахам*—я; *аджам*—нерождённого; *ш́арӣра-бха̄джа̄м*—обусловленной души; *хр̣ди*—в сердце; *хр̣ди*—в сердце; *дхишт̣хитам*—пребывающего; *а̄тма*—Сверхдуша; *калпита̄на̄м*—измышляющих; *пратидр̣ш́ам*—во всех направлениях; *ива*—словно; *на экадха̄*—не один; *аркам*—солнце; *экам*—единственный; *самадхи-гатах̣ асми*—я погрузился в транс медитации; *видхӯта*—освободившись от; *бхеда-мохах̣*—заблуждения о двойственности.", "translation": "**Теперь, освободившись от заблуждения о двойственности относительно Его присутствия в сердце каждого, даже в сердцах философов-теоретиков, я могу с полным сосредоточением медитировать на того единого Господа Шри Кришну, что ныне присутствует предо мной. Он пребывает в сердце каждого. Солнце можно воспринимать по-разному, но солнце едино.**", "purport": "Господь Шри Кришна — единая Абсолютная Верховная Личность Бога, но Своей непостижимой энергией Он распространил Себя во множество полных частей. Представление о двойственности возникает из-за неведения о Его непостижимой энергии. В «Бхагавад-гите» Господь говорит (Б.-г. 9.11), что лишь глупцы считают Его обычным человеком. Такие глупцы не ведают о Его непостижимых энергиях. Своей непостижимой энергией Он присутствует в сердце каждого, как солнце присутствует перед каждым во всём мире. Аспект Господа, именуемый Параматмой, есть распространение Его полных частей. Своей непостижимой энергией Он распространяет Себя в виде Параматмы в сердце каждого, а также распространяет Себя в виде сияющего излучения брахмаджьоти, распространяя Своё личное сияние. В «Брахма-самхите» сказано, что брахмаджьоти — это Его личное сияние. Поэтому между Ним и Его личным сиянием брахмаджьоти или Его полными частями в облике Параматмы нет разницы. Менее разумные люди, не ведающие об этом, считают, что брахмаджьоти и Параматма отличны от Шри Кришны. Это заблуждение о двойственности полностью устранено из ума Бхишмадевы, и теперь он удовлетворён тем, что именно Господь Шри Кришна есть всё во всём. Такого просветления достигают великие махатмы, или преданные, как сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.19): Васудева есть всё во всём и ничего не существует без Васудевы. Васудева, или Господь Шри Кришна, — изначальная Верховная Личность, как ныне подтверждает махаджана, и потому как неофиты, так и чистые преданные должны стараться идти по его стопам. Таков путь преданного служения.\n\nОбъект поклонения Бхишмадевы — Господь Шри Кришна в облике Партха-саратхи, а объект поклонения гопи — тот же Кришна во Вриндаване в облике пленительнейшего Шьямасундары. Иногда менее разумные учёные ошибаются и думают, будто Кришна Вриндавана и Кришна битвы на Курукшетре — разные личности. Но у Бхишмадевы это заблуждение полностью устранено. Даже цель имперсоналиста — это Кришна в облике безличного джьоти, и цель йога, Параматма, — тоже Кришна. Кришна есть и брахмаджьоти, и локализованная Параматма, но в брахмаджьоти или в Параматме нет ни Кришны, ни сладостных отношений с Кришной. В Своём личностном аспекте Кришна — это и Партха-саратхи, и Шьямасундара Вриндавана, но в Своём безличном аспекте Он не пребывает ни в брахмаджьоти, ни в Параматме. Великие махатмы, подобные Бхишмадеве, осознают все эти различные аспекты Господа Шри Кришны и потому поклоняются Господу Кришне, зная Его как источник всех аспектов."}
{"ref": "sb/1/9/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/43/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> kṛṣṇa evaṁ bhagavati\n> mano-vāg-dṛṣṭi-vṛttibhiḥ\n> ātmany ātmānam āveśya\n> so 'ntaḥśvāsa upāramat", "devanagari": "> सूत उवाच\n> कृष्ण एवं भगवति मनोवाग्दृष्टिवृत्तिभिः ।\n> आत्मन्यात्मानमावेश्य सोऽन्तःश्वास उपारमत् ॥४३॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *кр̣шн̣е*—на Господе Кришне, Верховной Личности Бога; *эвам*—только; *бхагавати*—на Нём; *манах̣*—ум; *ва̄к*—речью; *др̣шт̣и*—взором; *вр̣ттибхих̣*—действиями; *а̄тмани*—на Сверхдуше; *а̄тма̄нам*—живое существо; *а̄веш́йа*—погрузившись; *сах̣*—он; *антах̣-ш́ва̄сах̣*—вдыхая; *упа̄рамат*—затих.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Так Бхишмадева погрузил себя в Сверхдушу, Господа Шри Кришну, Верховную Личность Бога, своим умом, речью, взором и действиями — и затих, и его дыхание остановилось.**", "purport": "Состояние, которого достиг Бхишмадева, оставляя своё материальное тело, называется нирвикалпа-самадхи, ибо он погрузил себя в размышление о Господе, а свой ум — в воспоминание о Его разнообразных деяниях. Он воспевал славу Господа и взором своим начал видеть Господа, лично присутствующего перед ним, и так вся его деятельность сосредоточилась на Господе без отклонений. Это высшая ступень совершенства, и достичь этой ступени практикой преданного служения может каждый. Преданное служение Господу состоит из девяти видов служения, а именно: 1) слушание, 2) воспевание, 3) памятование, 4) служение лотосным стопам, 5) поклонение, 6) вознесение молитв, 7) исполнение повелений, 8) дружба и 9) полное предание себя. Любой из них или все они в равной мере способны даровать желаемый результат, но их необходимо неустанно совершать под руководством опытного преданного Господа. Первый из них, слушание, важнее всех прочих, и потому слушание «Бхагавад-гиты», а затем «Шримад-Бхагаватам» необходимо серьёзному соискателю, который желает в конце жизни достичь положения Бхишмадевы. Неповторимого состояния, в котором был Бхишмадева в час своей смерти, можно достичь, даже если Господь Кришна не присутствует лично. Его слова в «Бхагавад-гите» или слова «Шримад-Бхагаватам» тождественны Самому Господу. Они — звуковые воплощения Господа, и человек может в полной мере воспользоваться ими, чтобы достичь положения Шри Бхишмадевы, который был одним из восьми Васу. Всякий человек или животное должны умереть на определённом этапе жизни, но тот, кто умирает, как Бхишмадева, достигает совершенства, а тот, кто умирает, понуждаемый законами природы, умирает, как животное. В этом и состоит разница между человеком и животным, и человеческая форма жизни особо предназначена для того, чтобы умереть, как Бхишмадева."}
{"ref": "sb/1/9/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/44/", "verse_text": "> sampadyamānam ājñāya\n> bhīṣmaṁ brahmaṇi niṣkale\n> sarve babhūvus te tūṣṇīṁ\n> vayāṁsīva dinātyaye", "devanagari": "> सम्पद्यमानमाज्ञाय भीष्मं ब्रह्मणि निष्कले ।\n> सर्वे बभूवुस्ते तूष्णीं वयांसीव दिनात्यये ॥४४॥", "synonyms": "*сампадйама̄нам*—погрузившегося; *а̄джн̃а̄йа*—узнав об этом; *бхӣшмам*—о Шри Бхишмадеве; *брахман̣и*—в Верховный Абсолют; *нишкале*—безграничный; *сарве*—все присутствующие; *бабхӯвух̣ те*—все они стали; *тӯшн̣ӣм*—безмолвны; *вайа̄м̇си ива*—словно птицы; *дина-атйайе*—на исходе дня.", "translation": "**Узнав, что Бхишмадева погрузился в безграничную вечность Верховного Абсолюта, все присутствующие умолкли, словно птицы на исходе дня.**", "purport": "Войти в безграничную вечность Верховного Абсолюта, или погрузиться в неё, означает войти в изначальную обитель живого существа. Все живые существа — составные, неотъемлемые частицы Абсолютной Личности Бога, и потому они вечно связаны с Ним как слуга и тот, кому служат. Господу служат все Его частицы, как полной машине служат её части. Любая часть, отделённая от машины как целого, утрачивает своё значение. Точно так же любая неотъемлемая частица Абсолюта, отделённая от служения Господу, бесполезна. Живые существа, пребывающие в материальном мире, — это все отколовшиеся неотъемлемые частицы верховного целого, и они уже не так значимы, как изначальные неотъемлемые частицы. Есть, однако, более целостные живые существа, вечно освобождённые. Материальная энергия Господа, именуемая Дурга-шакти, или надзирательница тюрьмы, берёт под свою опеку отколовшиеся частицы, и так они проходят через обусловленную жизнь под законами материальной природы. Когда живое существо осознаёт это, оно стремится вернуться домой, к Богу, и так пробуждается его духовное устремление. Это духовное устремление называется брахма-джиджнясой, или вопрошанием о Брахмане. Главным образом эта брахма-джиджняса достигает успеха благодаря знанию, отречению и преданному служению Господу. Гьяна, или знание, означает познание всего о Брахмане, Всевышнем; отречение означает непривязанность к материальным влечениям; а преданное служение есть восстановление практикой изначального положения живого существа. Преуспевшие живые существа, способные войти в царство Абсолюта, называются гьяни, йогами и бхактами. Гьяни и йоги входят в безличные лучи Всевышнего, а бхакты входят в духовные планеты, известные как Вайкунтхи. На этих духовных планетах главенствует Верховный Господь в облике Нараяны, и здоровые, необусловленные живые существа живут там, совершая любовное служение Господу в роли слуг, друзей, родителей и невест. Там необусловленные живые существа наслаждаются жизнью в полной свободе вместе с Господом, тогда как гьяни и йоги-имперсоналисты входят в безличное сияющее излучение планет Вайкунтхи.\n\nВсе планеты Вайкунтхи самосветящиеся, как солнце, и лучи планет Вайкунтхи называются брахмаджьоти. Брахмаджьоти простирается безгранично, а материальный мир — лишь покрытая часть незначительной доли того же брахмаджьоти. Это покрытие временно, и потому оно своего рода иллюзия.\n\nБхишмадева как чистый преданный Господа вошёл в духовное царство, на одну из планет Вайкунтхи, где Господь в Своём вечном облике Партха-саратхи главенствует над необусловленными живыми существами, которые постоянно заняты служением Господу. Любовь и привязанность, связующие Господа и преданного, проявились в случае с Бхишмадевой. Бхишмадева никогда не забывал Господа в Его трансцендентном облике Партха-саратхи, и Господь лично присутствовал перед Бхишмадевой, когда тот переходил в трансцендентный мир. Таково высшее совершенство жизни."}
{"ref": "sb/1/9/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/45/", "verse_text": "> tatra dundubhayo nedur\n> deva-mānava-vāditāḥ\n> śaśaṁsuḥ sādhavo rājñāṁ\n> khāt petuḥ puṣpa-vṛṣṭayaḥ", "devanagari": "> तत्र दुन्दुभयो नेदुर्देवमानववादिताः ।\n> शशंसुः साधवो राज्ञां खात्पेतुः पुष्पवृष्टयः ॥४५॥", "synonyms": "*татра*—затем; *дундубхайах̣*—литавры; *недух̣*—звучали; *дева*—полубоги с других планет; *ма̄нава*—люди из всех стран; *ва̄дита̄х̣*—в которые били; *ш́аш́ам̇сух̣*—восхваляли; *са̄дхавах̣*—честные; *ра̄джн̃а̄м*—царским повелением; *кха̄т*—с неба; *петух̣*—стали падать; *пушпа-вр̣шт̣айах̣*—потоки цветов.", "translation": "**Затем и люди, и полубоги в его честь забили в литавры, и честные цари возвестили почтение и уважение. И с неба пролились потоки цветов.**", "purport": "Бхишмадеву почитали и люди, и полубоги. Люди живут на Земле и других подобных планетах из групп Бхур и Бхувар, а полубоги живут на Свар, или райских планетах, и все они знали Бхишмадеву как великого воина и преданного Господа. Как махаджана (или признанный авторитет) он стоял в одном ряду с Брахмой, Нарадой и Шивой, хотя был человеком. Достичь положения, равного великим полубогам, можно только обретя духовное совершенство. Таким образом, Бхишмадеву знали по всем вселенным, и в его времена путешествия между планетами совершались более тонкими способами, нежели тщетные потуги механических космических кораблей. Когда отдалённые планеты узнали об уходе Бхишмадевы, все обитатели высших планет, равно как и Земли, осыпали его потоками цветов, выражая должное почтение ушедшей великой личности. Этот дождь цветов с небес — знак признания со стороны великих полубогов, и его никогда не следует сравнивать с украшением мёртвого тела. Тело Бхишмадевы утратило свои материальные свойства, будучи насыщено духовным осознанием, и так тело одухотворилось, подобно тому как железо раскаляется докрасна, соприкасаясь с огнём. Поэтому тело полностью осознавшей себя души не считается материальным. Для таких духовных тел совершаются особые обряды. Почтению и признанию, какие выпали Бхишмадеве, никогда нельзя подражать искусственными средствами, как это вошло в обычай — устраивать так называемую церемонию джаянти для любого и каждого обыкновенного человека. Согласно авторитетным шастрам, такая церемония джаянти для обыкновенного человека, сколь бы возвышенным он ни был в материальном отношении, есть оскорбление Господа, ибо джаянти отведена для того дня, когда Господь является на Земле. Бхишмадева был неповторим в своих деяниях, и его уход в царство Бога тоже неповторим."}
{"ref": "sb/1/9/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/46/", "verse_text": "> tasya nirharaṇādīni\n> samparetasya bhārgava\n> yudhiṣṭhiraḥ kārayitvā\n> muhūrtaṁ duḥkhito 'bhavat", "devanagari": "> तस्य निर्हरणादीनि सम्परेतस्य भार्गव ।\n> युधिष्ठिरः कारयित्वा मुहूर्तं दुःखितोऽभवत् ॥४६॥", "synonyms": "*тасйа*—его; *нирхаран̣а-а̄дӣни*—погребальный обряд; *сампаретасйа*—мёртвого тела; *бха̄ргава*—о потомок Бхригу; *йудхишт̣хирах̣*—Махараджа Юдхиштхира; *ка̄райитва̄*—совершив его; *мухӯртам*—на мгновение; *дух̣кхитах̣*—опечаленным; *абхават*—стал.", "translation": "**О потомок Бхригу [Шаунака], совершив погребальные обряды над телом Бхишмадевы, Махараджа Юдхиштхира на мгновение был охвачен скорбью.**", "purport": "Бхишмадева был не только великим главой семьи Махараджи Юдхиштхиры, но и великим философом и другом для него, его братьев и его матери. Поскольку Махараджа Панду, отец пятерых братьев во главе с Махараджей Юдхиштхирой, умер, Бхишмадева был самым любящим дедом Пандавов и опекуном своей овдовевшей невестки Кунтидеви. Хотя Махараджа Дхритараштра, старший дядя Махараджи Юдхиштхиры, был рядом, чтобы заботиться о них, его привязанность была больше на стороне его ста сыновей во главе с Дурьодханой. В конце концов был сплетён грандиозный заговор, чтобы лишить пятерых осиротевших братьев законного права на царство Хастинапура. Произошли великие интриги, обычные для императорских дворцов, и пятеро братьев были изгнаны в дикую глушь. Но Бхишмадева всегда был искренним, сочувствующим доброжелателем, дедом, другом и философом для Махараджи Юдхиштхиры, вплоть до последнего мгновения своей жизни. Он умер очень счастливо, увидев Махараджу Юдхиштхиру на троне, иначе он давно бы оставил своё материальное тело, не страдая в муках из-за незаслуженных страданий Пандавов. Он просто ждал удобного мгновения, ибо был твёрдо уверен, что сыновья Панду выйдут победителями на поле битвы Курукшетры, поскольку их защитником был Сам Господь Шри Кришна. Как преданный Господа, он знал, что преданный Господа не может быть побеждён ни при каких обстоятельствах. Махараджа Юдхиштхира хорошо знал обо всех этих добрых пожеланиях Бхишмадевы, и потому он, должно быть, остро переживал великую разлуку. Он скорбел о разлуке с великой душой, а не о материальном теле, которое оставил Бхишмадева. Погребальный обряд был необходимым долгом, хотя Бхишмадева был освобождённой душой. Поскольку Бхишмадева не имел потомства, старший внук, а именно Махараджа Юдхиштхира, был по праву тем, кому надлежало совершить этот обряд. То, что последние обряды над великим человеком совершил столь же великий сын семьи, было для Бхишмадевы великим благословением."}
{"ref": "sb/1/9/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/47/", "verse_text": "> tuṣṭuvur munayo hṛṣṭāḥ\n> kṛṣṇaṁ tad-guhya-nāmabhiḥ\n> tatas te kṛṣṇa-hṛdayāḥ\n> svāśramān prayayuḥ punaḥ", "devanagari": "> तुष्टुवुर्मुनयो हृष्टाः कृष्णं तद्गुह्यनामभिः ।\n> ततस्ते कृष्णहृदयाः स्वाश्रमान्प्रययुः पुनः ॥४७॥", "synonyms": "*тушт̣увух̣*—удовлетворённые; *мунайах̣*—великие мудрецы во главе с Вьясадевой и другими; *хр̣шт̣а̄х̣*—все в счастливом расположении духа; *кр̣шн̣ам*—Господа Кришну, Личность Бога; *тат*—Его; *гухйа*—сокровенными; *на̄мабхих̣*—Его святыми именами и т. д.; *татах̣*—затем; *те*—они; *кр̣шн̣а-хр̣дайа̄х̣*—те, кто всегда хранит Господа Кришну в своих сердцах; *сва-а̄ш́рама̄н*—в свои обители; *прайайух̣*—вернулись; *пунах̣*—вновь.", "translation": "**Тогда все великие мудрецы прославили Господа Шри Кришну, присутствовавшего там, сокровенными ведическими гимнами. Затем все они вернулись в свои обители, всегда храня Господа Кришну в своих сердцах.**", "purport": "Преданные Господа всегда пребывают в сердце Господа, а Господь всегда пребывает в сердце преданных. Таковы сладостные отношения между Господом и Его преданными. Благодаря беспримесной любви и преданности Господу преданные всегда видят Его внутри себя, а Господь, хотя Ему нечего делать и не к чему стремиться, всегда занят заботой о благе Своих преданных. Для обыкновенных живых существ существует закон природы, управляющий всеми действиями и противодействиями, но Он всегда стремится наставить Своих преданных на верный путь. Таким образом, преданные находятся под непосредственной опекой Господа. И Господь тоже добровольно отдаёт Себя под опеку только Своих преданных. Итак, все мудрецы во главе с Вьясадевой были преданными Господа, и потому после погребального обряда они воспели ведические гимны, лишь бы доставить удовольствие Господу, лично присутствовавшему там. Все ведические гимны поются, чтобы доставить удовольствие Господу Кришне. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 15.15). Все Веды, Упанишады, «Веданта» и прочее ищут лишь Его, и все гимны прославляют лишь Его. Поэтому мудрецы совершили именно те действия, что подобали цели, и счастливо отбыли в свои обители."}
{"ref": "sb/1/9/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/48/", "verse_text": "> tato yudhiṣṭhiro gatvā\n> saha-kṛṣṇo gajāhvayam\n> pitaraṁ sāntvayām āsa\n> gāndhārīṁ ca tapasvinīm", "devanagari": "> ततो युधिष्ठिरो गत्वा सहकृष्णो गजाह्वयम् ।\n> पितरं सान्त्वयामास गान्धारीं च तपस्विनीम् ॥४८॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *йудхишт̣хирах̣*—Махараджа Юдхиштхира; *гатва̄*—отправившись туда; *саха*—вместе; *кр̣шн̣ах̣*—с Господом; *гаджа̄хвайам*—в столицу под названием Гаджахвая Хастинапур; *питарам*—к своему дяде (Дхритараштре); *са̄нтвайа̄м а̄са*—указал; *га̄ндха̄рӣм*—жену Дхритараштры; *ча*—и; *тапасвинӣм*—подвижницу.", "translation": "**Затем Махараджа Юдхиштхира тотчас же отправился в свою столицу, Хастинапур, в сопровождении Господа Шри Кришны, и там он утешил своего дядю и тётю Гандхари, которая была подвижницей.**", "purport": "Дхритараштра и Гандхари, отец и мать Дурьодханы и его братьев, были старшими дядей и тётей Махараджи Юдхиштхиры. После битвы на Курукшетре эта прославленная чета, потеряв всех своих сыновей и внуков, оказалась на попечении Махараджи Юдхиштхиры. Они проводили свои дни в великой муке от столь тяжкой утраты и практически жили жизнью подвижников. Весть о смерти Бхишмадевы, дяди Дхритараштры, была ещё одним великим потрясением для царя и царицы, и потому им требовалось утешение от Махараджи Юдхиштхиры. Махараджа Юдхиштхира осознавал свой долг и тотчас же поспешил туда вместе с Господом Кришной и утешил скорбящего Дхритараштру добрыми словами как от себя, так и от Господа.\n\nГандхари была могущественной подвижницей, хотя и жила жизнью верной жены и доброй матери. Говорится, что Гандхари добровольно закрыла свои глаза из-за слепоты своего мужа. Долг жены — следовать за мужем стопроцентно. И Гандхари была так верна своему мужу, что следовала за ним даже в его вечной слепоте. Поэтому в своих поступках она была великой подвижницей. Кроме того, потрясение, которое она пережила из-за поголовного истребления её ста сыновей и её внуков, было, безусловно, слишком тяжким для женщины. Но она перенесла всё это, словно подвижница. Гандхари, хотя и женщина, по характеру не уступает Бхишмадеве. Они оба — выдающиеся личности в «Махабхарате»."}
{"ref": "sb/1/9/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/9/49/", "verse_text": "> pitrā cānumato rājā\n> vāsudevānumoditaḥ\n> cakāra rājyaṁ dharmeṇa\n> pitṛ-paitāmahaṁ vibhuḥ", "devanagari": "> पित्रा चानुमतो राजा वासुदेवानुमोदितः ।\n> चकार राज्यं धर्मेण पितृपैतामहं विभुः ॥४९॥", "synonyms": "*питра̄*—своим дядей, Дхритараштрой; *ча*—и; *ануматах̣*—с его одобрения; *ра̄джа̄*—царь Юдхиштхира; *ва̄судева-анумодитах̣*—подтверждённого Господом Шри Кришной; *чака̄ра*—исполнял; *ра̄джйам*—царствование; *дхармен̣а*—в соответствии с кодексом царских принципов; *питр̣*—отец; *паита̄махам*—предок; *вибхух̣*—столь же великий, как.", "translation": "**После этого великий благочестивый царь, Махараджа Юдхиштхира, правил царством строго в соответствии с законами и царскими принципами, одобренными его дядей и подтверждёнными Господом Шри Кришной.**", "purport": "Махараджа Юдхиштхира был не простым сборщиком податей. Он всегда осознавал свой долг царя, который не уступает долгу отца или духовного учителя. Царь должен заботиться о благе подданных со всех сторон — социального, политического, экономического и духовного возвышения. Царь должен знать, что человеческая жизнь предназначена для освобождения заключённой в клетку души от оков материальных условий, и потому его долг — следить за тем, чтобы о подданных должным образом заботились ради достижения ими этой высшей ступени совершенства.\n\nМахараджа Юдхиштхира строго следовал этим принципам, как будет видно из следующей главы. Он не только следовал этим принципам, но и получил одобрение своего старого дяди, искушённого в политических делах, и это было также подтверждено Господом Кришной, изложившим философию «Бхагавад-гиты».\n\nМахараджа Юдхиштхира — идеальный монарх, и монархия под властью обученного царя, подобного Махарадже Юдхиштхире, — несомненно, наилучшая форма правления, превосходящая современные республики или правления народа волей народа. Народные массы, особенно в нашу эпоху Кали, все рождаются шудрами — по сути своей низкорождёнными, дурно обученными, несчастными и попавшими в дурное окружение. Поэтому они сами не знают высшей, совершенной цели жизни. Поэтому голоса, поданные ими, в действительности не имеют ценности, и потому люди, избранные столь безответственными голосами, не могут быть ответственными представителями, подобными Махарадже Юдхиштхире.\n\nНа этом заканчиваются комментарии Бхактиведанты к девятой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Уход Бхишмадевы в присутствии Господа Кришны»."}
{"ref": "sb/1/10/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/1/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> hatvā svariktha-spṛdha ātatāyino\n> yudhiṣṭhiro dharma-bhṛtāṁ variṣṭhaḥ\n> sahānujaiḥ pratyavaruddha-bhojanaḥ\n> kathaṁ pravṛttaḥ kim akāraṣīt tataḥ", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> हत्वा स्वरिक्थस्पृध आततायिनो युधिष्ठिरो धर्मभृतां वरिष्ठः ।\n> सहानुजैः प्रत्यवरुद्धभोजनः कथं प्रवृत्तः किमकारषीत्ततः ॥१॥", "synonyms": "*ш́аунаках̣ ува̄ча*—Шаунака спросил; *хатва̄*—убив; *сварикта*—законное наследство; *спр̣дхах̣*—желавших захватить; *а̄тата̄йинах̣*—нападавших; *йудхишт̣хирах̣*—царь Юдхиштхира; *дхарма-бхр̣та̄м*—из тех, кто строго следует религиозным принципам; *варишт̣хах̣*—величайший; *саха-ануджаих̣*—со своими младшими братьями; *пратйаваруддха*—ограничивший; *бходжанах̣*—приём необходимого; *катхам*—как; *правр̣ттах̣*—занятый; *ким*—что; *ака̄рашӣт*—совершал; *татах̣*—затем.", "translation": "**Шаунака Муни спросил: Убив своих врагов, желавших захватить его законное наследство, как правил своими подданными величайший из всех религиозных людей, Махараджа Юдхиштхира, которому помогали его братья? Несомненно, он не мог свободно наслаждаться своим царством с неограниченным сознанием.**", "purport": "Махараджа Юдхиштхира был величайшим из всех религиозных людей. Поэтому он вовсе не был склонен сражаться со своими двоюродными братьями ради наслаждения царством: он сражался за правое дело, ибо царство Хастинапура было его законным наследством, а его двоюродные братья хотели присвоить его себе. Итак, он сражался за правое дело под руководством Господа Шри Кришны, но не мог наслаждаться плодами своей победы, ибо все его двоюродные братья погибли в бою. Поэтому он правил царством как долг, и ему помогали его младшие братья. Этот вопрос был важен для Шаунаки Риши, который желал узнать о том, как вёл себя Махараджа Юдхиштхира после битвы, когда мог уже свободно наслаждаться царством."}
{"ref": "sb/1/10/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/2/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> vaṁśaṁ kuror vaṁśa-davāgni-nirhṛtaṁ\n> saṁrohayitvā bhava-bhāvano hariḥ\n> niveśayitvā nija-rājya īśvaro\n> yudhiṣṭhiraṁ prīta-manā babhūva ha", "devanagari": "> सूत उवाच\n> वंशं कुरोर्वंशदवाग्निनिर्हृतं संरोहयित्वा भवभावनो हरिः ।\n> निवेशयित्वा निजराज्य ईश्वरो युधिष्ठिरं प्रीतमना बभूव ह ॥२॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами ответил; *вам̇ш́ам*—династию; *курох̣*—царя Куру; *вам̇ш́а-дава-агни*—лесной пожар, зажжённый бамбуком; *нирхр̣там*—истощённую; *сам̇рохайитва̄*—росток династии; *бхава-бха̄ванах̣*—хранитель творения; *харих̣*—Личность Бога, Шри Кришна; *нивеш́айитва̄*—восстановив; *ниджа-ра̄джйе*—в его собственном царстве; *ӣш́варах̣*—Верховный Господь; *йудхишт̣хирам*—Махараджу Юдхиштхиру; *прӣта-мана̄х̣*—довольный в Своём уме; *бабхӯва ха*—стал.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, хранитель мира, остался доволен, восстановив Махараджу Юдхиштхиру в его собственном царстве и возродив династию Куру, которая была истощена бамбуковым пожаром гнева.**", "purport": "Этот мир сравнивается с пожаром в лесу, вызванным трением сплетшихся бамбуковых зарослей. Такой лесной пожар возникает сам собой, ибо трение бамбука происходит без внешней причины. Точно так же в материальном мире сталкивается гнев тех, кто желает господствовать над материальной природой, и вспыхивает огонь войны, истощающий ненужное население. Такие пожары, или войны, происходят, и Господь не имеет к ним отношения. Но, поскольку Он желает поддерживать творение, Он хочет, чтобы народные массы шли верным путём самоосознания, который позволяет живым существам войти в царство Бога. Господь хочет, чтобы страдающие люди вернулись домой, к Нему Самому, и перестали испытывать тройственные материальные муки. Весь замысел творения устроен таким образом, и тот, кто не одумается, страдает в материальном мире от мук, причиняемых иллюзорной энергией Господа. Поэтому Господь хочет, чтобы миром правил Его истинный представитель. Господь Шри Кришна нисшёл, чтобы установить такого рода правление и уничтожить ненужных людей, не имеющих отношения к Его замыслу. Битва на Курукшетре произошла согласно замыслу Господа, дабы нежелательные люди ушли из мира и могло утвердиться мирное царство под властью Его преданного. Поэтому Господь был полностью удовлетворён, когда царь Юдхиштхира взошёл на трон и был спасён росток династии Куру в лице Махараджи Парикшита."}
{"ref": "sb/1/10/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/3/", "verse_text": "> niśamya bhīṣmoktam athācyutoktaṁ\n> pravṛtta-vijñāna-vidhūta-vibhramaḥ\n> śaśāsa gām indra ivājitāśrayaḥ\n> paridhyupāntām anujānuvartitaḥ", "devanagari": "> निशम्य भीष्मोक्तमथाच्युतोक्तं प्रवृत्तविज्ञानविधूतविभ्रमः ।\n> शशास गामिन्द्र इवाजिताश्रयः परिध्युपान्तामनुजानुवर्तितः ॥३॥", "synonyms": "*ниш́амйа*—выслушав; *бхӣшма-уктам*—сказанное Бхишмадевой; *атха*—а также; *ачйута-уктам*—сказанное непогрешимым Господом Кришной; *правр̣тта*—занявшись; *виджн̃а̄на*—совершенным знанием; *видхӯта*—полностью омыты; *вибхрамах̣*—все сомнения; *ш́аш́а̄са*—правил; *га̄м*—землёй; *индра*—царь райской планеты; *ива*—подобно; *аджита-а̄ш́райах̣*—находящийся под защитой непобедимого Господа; *паридхи-упа̄нта̄м*—включая моря; *ануджа*—младшие братья; *анувартитах̣*—сопровождаемый ими.", "translation": "**Махараджа Юдхиштхира, просветлённый наставлениями Бхишмадевы и непогрешимого Господа Шри Кришны, обратился к предметам совершенного знания, ибо все его сомнения были устранены. Так он правил землёй и морями, и младшие братья следовали за ним.**", "purport": "Современный английский закон первородства, или закон наследования первенцем, существовал и в те дни, когда Махараджа Юдхиштхира правил землёй и морями. В то время царь Хастинапура (ныне часть Нью-Дели) был императором всего мира, включая моря, вплоть до правления Махараджи Парикшита, внука Махараджи Юдхиштхиры. Его младшие братья были его министрами и военачальниками, и между этими совершенно благочестивыми братьями царя царило полное согласие. Махараджа Юдхиштхира был идеальным царём, представителем Господа Шри Кришны в управлении земным царством, и его можно сравнить с царём Индрой, который правит райской планетой. Полубоги — такие, как Индра, Чандра, Сурья, Варуна, Ваю и другие, — это цари, правящие различными планетами вселенной, и Махараджа Юдхиштхира был одним из них, правя земным царством. Махараджа Юдхиштхира не был заурядным непросветлённым политическим вождём наподобие тех, что выдвигает современная демократия. Махараджу Юдхиштхиру наставляли Бхишмадева и Сам непогрешимый Господь, поэтому он обладал совершенным знанием обо всём.\n\nСовременный же выборный глава государства подобен марионетке, ибо лишён царской власти. Даже если он столь же просвещён, как Махараджа Юдхиштхира, он не может поступать по своей доброй воле из-за своего конституционного положения. Оттого на земле существует множество государств, враждующих из-за идеологических расхождений или иных корыстных побуждений. Но у такого царя, как Махараджа Юдхиштхира, не было своей собственной идеологии. Ему оставалось лишь следовать наставлениям непогрешимого Господа и Его представителя, полномочного посланника, Бхишмадевы. В шастрах сказано, что надлежит следовать великому авторитету и непогрешимому Господу без всяких личных побуждений и придуманных идеологий. Вот почему Махараджа Юдхиштхира мог править всем миром, включая моря, — потому что принципы эти были непогрешимы и применимы ко всем без исключения. Замысел единого мирового государства может осуществиться лишь тогда, когда мы сможем следовать непогрешимому авторитету. Несовершенному человеку не под силу создать идеологию, приемлемую для всех. Только совершенный и непогрешимый способен дать программу, применимую всюду, которой могут следовать все люди в мире. Правит личность, а не безличное правительство. Если личность совершенна, совершенно и правительство. Если же личность глупа, то правительство превращается в рай для глупцов. Таков закон природы. Существует множество историй о несовершенных царях или правителях. Поэтому глава государства должен быть человеком, обученным подобно Махарадже Юдхиштхире, и должен обладать всей полнотой самодержавной власти, чтобы править миром. Замысел мирового государства может воплотиться только при правлении совершенного царя, такого как Махараджа Юдхиштхира. В те дни мир был счастлив, потому что им правили такие цари, как Махараджа Юдхиштхира."}
{"ref": "sb/1/10/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/4/", "verse_text": "> kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ\n> sarva-kāma-dughā mahī\n> siṣicuḥ sma vrajān gāvaḥ\n> payasodhasvatīr mudā", "devanagari": "> कामं ववर्ष पर्जन्यः सर्वकामदुघा मही ।\n> सिषिचुः स्म व्रजान्गावः पयसोधस्वतीर्मुदा ॥४॥", "synonyms": "*ка̄мам*—всё необходимое; *вавარша*—изливались; *парджанйах̣*—дожди; *сарва*—всё; *ка̄ма*—необходимое; *дугха̄*—производящая; *махӣ*—земля; *сишичух̣ сма*—увлажняли; *враджа̄н*—пастбища; *га̄вах̣*—коровы; *пайаса̄ удхасватӣх̣*—благодаря набухшему вымени; *муда̄*—от радостного настроения.", "translation": "**В царствование Махараджи Юдхиштхиры тучи изливали всю воду, в которой нуждались люди, а земля в изобилии производила всё необходимое человеку. Благодаря полному вымени и радостному нраву коровы орошали молоком пастбища.**", "purport": "В основе экономического развития лежат земля и коровы. Человеческому обществу необходимы зерно, плоды, молоко, минералы, ткани, дерево и тому подобное. Всё это требуется для удовлетворения материальных потребностей тела. И уж конечно, человеку не нужны ни мясо с рыбой, ни железные орудия с машинами. В правление Махараджи Юдхиштхиры по всему миру шли своевременные дожди. Дожди не подвластны человеку. Властитель дождей — небесный царь Индрадева, а он слуга Господа. Когда царь и его подданные послушны Господу, с небосвода нисходят своевременные дожди, и эти дожди дают всё разнообразие земных плодов. Своевременные дожди не только способствуют обильному урожаю зерна и плодов, но, сочетаясь с влиянием небесных светил, рождают также множество драгоценных камней и жемчуга. Зерно и овощи могут досыта накормить человека и животных, а тучная корова даёт достаточно молока, чтобы наделить человека силой и бодростью. Если вдоволь молока, вдоволь зерна, вдоволь плодов, вдоволь хлопка, вдоволь шёлка и вдоволь самоцветов, то зачем людям кинотеатры, дома терпимости, скотобойни и прочее? Что за нужда в искусственной роскоши кинематографа, автомобилей, радио, мяса и гостиниц? Что породила эта цивилизация, кроме раздоров между отдельными людьми и народами? Приблизила ли эта цивилизация равенство и братство, посылая тысячи людей в адские заводы и на поля сражений по прихоти одного-единственного человека?\n\nЗдесь говорится, что коровы орошали молоком пастбища, ибо вымя их было полным, а сами животные — радостными. Так разве не нуждаются они в надлежащей защите ради счастливой жизни, разве не нужно кормить их вдоволь травой на пастбищах? Зачем людям убивать коров в своих корыстных целях? Почему человек не довольствуется зерном, плодами и молоком, из которых, соединяя их, можно приготовить сотни и тысячи вкусных блюд? Зачем по всему миру стоят скотобойни, на которых убивают невинных животных? Махараджа Парикшит, внук Махараджи Юдхиштхиры, объезжая своё обширное царство, увидел чернокожего человека, который пытался убить корову. Царь тут же схватил мясника и сурово наказал его. Разве царь или правитель не должен защищать жизни беззащитных животных, неспособных постоять за себя? Разве это гуманно? Разве животные той или иной страны — не такие же её обитатели? Тогда почему их позволяют забивать на устроенных людьми скотобойнях? Признаки ли это равенства, братства или ненасилия?\n\nПоэтому в сравнении с современной развитой цивилизованной формой правления самодержавие, подобное правлению Махараджи Юдхиштхиры, неизмеримо выше так называемой демократии, при которой убивают животных, а человеку, стоящему ниже животного, позволяют отдавать голос за другого, такого же стоящего ниже животного человека.\n\nВсе мы — порождения материальной природы. В «Бхагавад-гите» сказано, что Сам Господь даёт семя, будучи отцом, а материальная природа — мать всех живых существ во всех их обликах. Так мать-природа, материальная природа, имеет вдоволь пищи и для животных, и для людей по милости Всемогущего Отца, Шри Кришны. Человек — старший брат всех прочих живых существ. Он наделён разумом более могущественным, чем у животных, чтобы постичь ход природы и указания Всемогущего Отца. Человеческие цивилизации должны опираться на то, что производит материальная природа, не пытаясь искусственно добиваться экономического развития и не превращая мир в хаос искусственной жадности и власти, ведомый одной лишь жаждой искусственной роскоши и чувственных наслаждений. Это не что иное, как жизнь собак и свиней."}
{"ref": "sb/1/10/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/5/", "verse_text": "> nadyaḥ samudrā girayaḥ\n> savanaspati-vīrudhaḥ\n> phalanty oṣadhayaḥ sarvāḥ\n> kāmam anvṛtu tasya vai", "devanagari": "> नद्यः समुद्रा गिरयः सवनस्पतिवीरुधः ।\n> फलन्त्योषधयः सर्वाः काममन्वृतु तस्य वै ॥५॥", "synonyms": "*надйах̣*—реки; *самудра̄х̣*—океаны; *гирайах̣*—холмы и горы; *саванаспати*—растения; *вӣрудхах̣*—лианы; *пхаланти*—деятельные; *ошадхайах̣*—травы; *сарва̄х̣*—все; *ка̄мам*—необходимое; *анвр̣ту*—посезонно; *тасйа*—для царя; *ваи*—несомненно.", "translation": "**Реки, океаны, холмы, горы, леса, лианы и целебные травы во всякое время года в изобилии вносили царю свою долю дани.**", "purport": "Поскольку Махараджа Юдхиштхира находился под защитой аджиты, непогрешимого Господа, как уже было сказано, собственность Господа — реки, океаны, холмы, леса и прочее — была вполне довольна и исправно вносила царю свою долю дани. Тайна успеха в том, чтобы принять покровительство Верховного Господа. Без Его дозволения ничто невозможно. Достигать экономического развития собственными усилиями, полагаясь на орудия и машины, — это ещё не всё. Должно быть дозволение Верховного Господа, иначе, несмотря на все технические ухищрения, всё окончится неудачей. Конечная причина успеха — это даива, или Всевышний. Цари, подобные Махарадже Юдхиштхире, прекрасно знали, что царь — посланник Верховного Господа, призванный заботиться о благе народных масс. На самом деле государство принадлежит Верховному Господу. Реки, океаны, леса, холмы, целебные травы и прочее — не творения человека. Все они — творения Верховного Господа, и живому существу дозволено пользоваться собственностью Господа ради служения Господу. Сегодня лозунг таков, что всё — для народа, а значит, и правительство — для народа и из народа. Но чтобы породить ныне новый род людей, основанный на философии и религии, на справедливости и мире, на сознании Бога и совершенстве человеческой жизни, — на идеологии божественного коммунизма, — мир должен вновь пойти по стопам таких царей, как Махараджа Юдхиштхира или Парикшит. По воле Господа всего вдоволь, и мы можем правильно распорядиться вещами, чтобы жить в довольстве, без вражды между людьми, между животным и человеком или между человеком и природой. Всюду присутствует власть Господа, и если Господь доволен, то довольна будет всякая часть природы. Реки потекут обильно, орошая землю, океаны дадут вдоволь минералов, жемчуга и самоцветов, лес даст вдоволь дерева, целебных трав и овощей, а смена времён года поможет в изобилии родиться плодам и цветам. Искусственный же образ жизни, зависящий от заводов и орудий, способен даровать так называемое счастье лишь немногим ценой страданий миллионов. Поскольку силы народных масс заняты заводским производством, природных богатств производится меньше, и оттого массы несчастны. Не получив должного образования, народные массы идут по стопам корыстных дельцов, истощая природные запасы, и оттого между человеком и человеком, между народом и народом возникает ожесточённое соперничество. Здесь нет управления со стороны обученного посланника Господа. Мы должны вглядеться в изъяны современной цивилизации, сравнив её с описанным здесь, и пойти по стопам Махараджи Юдхиштхиры, чтобы очистить человека и покончить с пережитками."}
{"ref": "sb/1/10/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/6/", "verse_text": "> nādhayo vyādhayaḥ kleśā\n> daiva-bhūtātma-hetavaḥ\n> ajāta-śatrāv abhavan\n> jantūnāṁ rājñi karhicit", "devanagari": "> नाधयो व्याधयः क्लेशा दैवभूतात्महेतवः ।\n> अजातशत्रावभवन्जन्तूनां राज्ञि कर्हिचित् ॥६॥", "synonyms": "*на*—никогда; *а̄дхайах̣*—тревоги; *вйа̄дхайах̣*—болезни; *клеш́а̄х̣*—страдания от чрезмерной жары и холода; *даива-бхӯта-а̄тма*—от тела, сверхъестественных сил и других живых существ; *хетавах̣*—по причине; *аджа̄та-ш́атрау*—тому, у кого нет врагов; *абхаван*—случались; *джантӯна̄м*—живых существ; *ра̄джн̃и*—при царе; *кархичит*—когда-либо.", "translation": "**Поскольку у царя не было врагов, живые существа никогда не страдали ни от душевных мук, ни от болезней, ни от чрезмерной жары или холода.**", "purport": "Не причинять насилия людям, но при этом быть убийцей и врагом несчастных животных — таково сатанинское учение. В нынешнюю эпоху царит вражда против несчастных животных, и оттого эти бедные создания пребывают в постоянной тревоге. Отдача за страдания несчастных животных обрушивается на человеческое общество, и потому между людьми — отдельными, в их сообществах или между народами — всегда тлеет холодная или горячая война. Во времена Махараджи Юдхиштхиры не было разных народов, хотя были разные подчинённые государства. Весь мир был единым, а верховный правитель, будучи обученным царём, подобным Юдхиштхире, оградил всех своих подданных от тревог, болезней, чрезмерной жары и холода. Они были не только обеспечены, но и крепки телом, и не страдали ни от сверхъестественных сил, ни от вражды других живых существ, ни от телесных и душевных мук. В Бенгалии есть пословица: дурной царь губит царство, а дурная хозяйка губит семью. Эта истина применима и здесь. Поскольку царь был благочестив, послушен Господу и мудрецам, поскольку он никому не был врагом и поскольку он был признанным посланником Господа и потому находился под Его защитой, все подданные, находившиеся под защитой царя, были, так сказать, непосредственно защищены Самим Господом и Его полномочными посланниками. Пока человек не благочестив и не признан Господом, он не может сделать счастливыми тех, кто на его попечении. Между человеком и Богом, между человеком и природой существует полное согласие, и это осознанное согласие между человеком и Богом, между человеком и природой, явленное на примере царя Юдхиштхиры, способно принести миру счастье, мир и процветание. А стремление эксплуатировать друг друга — обычай наших дней — несёт лишь страдания."}
{"ref": "sb/1/10/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/7/", "verse_text": "> uṣitvā hāstinapure\n> māsān katipayān hariḥ\n> suhṛdāṁ ca viśokāya\n> svasuś ca priya-kāmyayā", "devanagari": "> उषित्वा हास्तिनपुरे मासान्कतिपयान्हरिः ।\n> सुहृदां च विशोकाय स्वसुश्च प्रियकाम्यया ॥७॥", "synonyms": "*ушитва̄*—пребывая; *ха̄стинапуре*—в городе Хастинапуре; *ма̄са̄н*—месяцы; *катипайа̄н*—несколько; *харих̣*—Господь Шри Кришна; *сухр̣да̄м*—родственников; *ча*—также; *виш́ока̄йа*—чтобы успокоить их; *свасух̣*—сестру; *ча*—и; *прийа-ка̄мйайа̄*—чтобы порадовать.", "translation": "**Шри Хари, Господь Шри Кришна, прожил в Хастинапуре несколько месяцев, чтобы успокоить Своих родственников и порадовать Свою сестру [Субхадру].**", "purport": "После битвы на Курукшетре и возведения Юдхиштхиры на престол Кришна собирался отправиться в Двараку, Своё собственное царство, но, чтобы исполнить просьбу Махараджи Юдхиштхиры и оказать особую милость Бхишмадеве, Господь Кришна задержался в Хастинапуре, столице Пандавов. Господь решил остаться особо для того, чтобы утешить скорбящего царя, а также порадовать Субхадру, сестру Господа Шри Кришны. Субхадру нужно было утешить особо, ибо она потеряла единственного сына, Абхиманью, который только что женился. Этот юноша оставил после себя жену, Уттару, мать Махараджи Парикшита. Господь всегда рад удовлетворить Своих преданных, в каком бы качестве они ни выступали. Лишь Его преданные могут играть роль Его родственников. Господь абсолютен."}
{"ref": "sb/1/10/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/8/", "verse_text": "> āmantrya cābhyanujñātaḥ\n> pariṣvajyābhivādya tam\n> āruroha rathaṁ kaiścit\n> pariṣvakto 'bhivāditaḥ", "devanagari": "> आमन्त्र्य चाभ्यनुज्ञातः परिष्वज्याभिवाद्य तम् ।\n> आरुरोह रथं कैश्चित्परिष्वक्तोऽभिवादितः ॥८॥", "synonyms": "*а̄мантрйа*—испросив позволения; *ча*—и; *абхйануджн̃а̄тах̣*—получив дозволение; *паришваджйа*—обняв; *абхива̄дйа*—склонившись к стопам; *там*—Махараджи Юдхиштхиры; *а̄руроха*—взошёл; *ратхам*—на колесницу; *каиш́чит*—некоторыми; *паришвактах̣*—обнятый; *абхива̄дитах̣*—почтённый поклонами.", "translation": "**Затем, когда Господь испросил позволения удалиться и царь дал его, Господь выразил почтение Махарадже Юдхиштхире, склонившись к его стопам, а царь обнял Его. После этого Господь, обнятый другими и принявший их поклоны, взошёл на Свою колесницу.**", "purport": "Махараджа Юдхиштхира был старшим двоюродным братом Господа Кришны, и потому, расставаясь с ним, Господь склонился к стопам царя, а царь обнял Его, как младшего брата, хотя и знал прекрасно, что Кришна — Верховная Личность Бога. Господь испытывает удовольствие, когда некоторые из Его преданных, движимые любовью, считают Его менее значимым, чем они сами. Нет никого выше Господа или равного Ему, но Он находит удовольствие в том, чтобы с Ним обращались как с младшим по отношению к Его преданным. Всё это — трансцендентные игры Господа. Имперсоналист не способен проникнуть в сверхъестественные роли, которые играет преданный Господа. Затем Бхима и Арджуна обняли Господа, ибо были одного с Ним возраста, а Накула и Сахадева склонились перед Господом, ибо были моложе Его."}
{"ref": "sb/1/10/9-10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/9-10/", "verse_text": "> subhadrā draupadī kuntī\n> virāṭa-tanayā tathā\n> gāndhārī dhṛtarāṣṭraś ca\n> yuyutsur gautamo yamau\n\n> vṛkodaraś ca dhaumyaś ca\n> striyo matsya-sutādayaḥ\n> na sehire vimuhyanto\n> virahaṁ śārṅga-dhanvanaḥ", "devanagari": "> सुभद्रा द्रौपदी कुन्ती विराटतनया तथा ।\n> गान्धारी धृतराष्ट्रश्च युयुत्सुर्गौतमो यमौ ॥९॥\n> वृकोदरश्च धौम्यश्च स्त्रियो मत्स्यसुतादयः ।\n> न सेहिरे विमुह्यन्तो विरहं शार्ङ्गधन्वनः ॥१०॥", "synonyms": "*субхадра̄*—сестра Кришны; *драупадӣ*—жена Пандавов; *кунтӣ*—мать Пандавов; *вира̄т̣а-танайа̄*—дочь Вираты (Уттара); *татха̄*—также; *га̄ндха̄рӣ*—мать Дурьйодханы; *дхр̣тара̄шт̣рах̣*—отец Дурьйодханы; *ча*—и; *йуйутсух̣*—сын Дхритараштры от его жены-вайшьи; *гаутамах̣*—Крипачарья; *йамау*—братья-близнецы Накула и Сахадева; *вр̣кодарах̣*—Бхима; *ча*—и; *дхаумйах̣*—Дхаумья; *ча*—и; *стрийах̣*—а также другие женщины дворца; *матсйа-сута̄-а̄дайах̣*—дочь рыбака (Сатьявати, мачеха Бхишмы); *на*—не; *сехире*—могли вынести; *вимухйантах̣*—почти теряя сознание; *вирахам*—разлуку; *ш́а̄рн̇га-дханванах̣*—со Шри Кришной, держащим в руке раковину.", "translation": "**В тот миг Субхадра, Драупади, Кунти, Уттара, Гандхари, Дхритараштра, Юйутсу, Крипачарья, Накула, Сахадева, Бхимасена, Дхаумья и Сатьявати — все едва не лишились чувств, ибо не в силах были вынести разлуку с Господом Кришной.**", "purport": "Господь Шри Кришна столь привлекателен для живых существ, особенно для преданных, что они не в силах вынести разлуку с Ним. Лишь обусловленная душа, околдованная иллюзорной энергией, забывает Господа, иначе это было бы для неё невозможно. Чувство такой разлуки не описать словами; его могут лишь представить себе одни преданные. После Его разлуки с Вриндаваном — с простодушными сельскими мальчиками-пастушками, девушками, женщинами и другими — все они до конца своих дней не могли оправиться от потрясения, а разлука Радхарани, самой возлюбленной пастушки, превыше всякого описания. Однажды они встретились на Курукшетре во время солнечного затмения, и чувство, которое они тогда выразили, надрывает сердце. Между трансцендентными преданными Господа есть, конечно, различие в качествах, но никто из тех, кто хоть однажды соприкоснулся с Господом — в непосредственном общении или иначе, — не может оставить Его и на мгновение. Таков настрой чистого преданного."}
{"ref": "sb/1/10/11-12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/11-12/", "verse_text": "> sat-saṅgān mukta-duḥsaṅgo\n> hātuṁ notsahate budhaḥ\n> kīrtyamānaṁ yaśo yasya\n> sakṛd ākarṇya rocanam\n\n> tasmin nyasta-dhiyaḥ pārthāḥ\n> saheran virahaṁ katham\n> darśana-sparśa-saṁlāpa-\n> śayanāsana-bhojanaiḥ", "devanagari": "> सत्सङ्गान्मुक्तदुःसङ्गो हातुं नोत्सहते बुधः ।\n> कीर्त्यमानं यशो यस्य सकृदाकर्ण्य रोचनम् ॥११॥\n> तस्मिन्न्यस्तधियः पार्थाः सहेरन्विरहं कथम् ।\n> दर्शनस्पर्शसंलाप शयनासनभोजनैः ॥१२॥", "synonyms": "*сат-сан̇га̄т*—благодаря общению с чистыми преданными; *мукта-дух̣сан̇гах̣*—освободившийся от дурного материалистического общения; *ха̄тум*—оставить; *на утсахате*—никогда не пытается; *будхах̣*—тот, кто постиг Господа; *кӣртйама̄нам*—прославляемую; *йаш́ах̣*—славу; *йасйа*—чью; *сакр̣т*—лишь однажды; *а̄карн̇йа*—лишь услышав; *рочанам*—отрадную; *тасмин*—Ему; *нйаста-дхийах̣*—тот, кто отдал Ему свой ум; *па̄ртха̄х̣*—сыновья Притхи; *сахеран*—могут вынести; *вирахам*—разлуку; *катхам*—как; *дарш́ана*—видя с глазу на глаз; *спарш́а*—прикасаясь; *сам̇ла̄па*—беседуя; *ш́айана*—деля сон; *а̄сана*—сидя вместе; *бходжанаих̣*—вкушая вместе.", "translation": "**Разумные люди, которые постигли Верховного Господа в общении с чистыми преданными и освободились от дурного материалистического общения, никогда не могут отказаться от слушания о славе Господа, даже если услышали о ней лишь однажды. Так как же могли Пандавы вынести разлуку с Ним, если они близко общались с Ним, видя Его воочию, прикасаясь к Нему, беседуя с Ним, деля с Ним сон, трапезу и беседу?**", "purport": "По своей природе живое существо призвано служить высшему. Оно вынуждено покорно служить велениям иллюзорной материальной энергии в разных видах чувственных наслаждений. И, служа своим чувствам, оно никогда не утомляется. Но даже утомившись, оно понуждается иллюзорной энергией продолжать без всякого удовлетворения, вечно. Этому потаканию чувствам нет конца, и обусловленная душа запутывается в таком рабстве без всякой надежды на избавление. Избавление достигается лишь общением с чистыми преданными. Благодаря такому общению человек постепенно поднимается к своему трансцендентному сознанию. Так он может понять, что его вечное положение — служить Господу, а не извращённым чувствам в виде вожделения, гнева, стремления господствовать и тому подобного. Материальное общество, дружба и любовь — всё это разные проявления вожделения. Дом, страна, семья, общество, богатство и все сопутствующие им вещи суть причины рабства в материальном мире, где тройственные страдания жизни — неизбежные спутники. Благодаря общению с чистыми преданными и смиренному слушанию их привязанность к материальным наслаждениям ослабевает, а влечение к слушанию о трансцендентных деяниях Господа становится преобладающим. И стоит этому начаться, как оно непрестанно растёт, подобно огню в порохе. Говорится, что Хари, Личность Бога, столь трансцендентно привлекателен, что даже те, кто удовлетворён самоосознанием и поистине освобождён от всякого материального рабства, тоже становятся преданными Господа. При таких обстоятельствах нетрудно понять, каково было положение Пандавов, которые были постоянными спутниками Господа. Они не могли и помыслить о разлуке со Шри Кришной, ибо влечение к Нему было для них тем сильнее, что они непрерывно общались с Ним лично. Памятование о Нём — Его образе, качествах, имени, славе, играх и прочем — тоже привлекательно для чистого преданного, настолько, что он забывает все образы, качества, имена, славу и дела мирского мира, и благодаря зрелому общению с чистыми преданными ни на мгновение не теряет связи с Господом."}
{"ref": "sb/1/10/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/13/", "verse_text": "> sarve te 'nimiṣair akṣais\n> tam anu druta-cetasaḥ\n> vīkṣantaḥ sneha-sambaddhā\n> vicelus tatra tatra ha", "devanagari": "> सर्वे तेऽनिमिषैरक्षैस्तमनु द्रुतचेतसः ।\n> वीक्षन्तः स्नेहसम्बद्धा विचेलुस्तत्र तत्र ह ॥१३॥", "synonyms": "*сарве*—все; *те*—они; *анимишаих̣*—немигающими; *акшаих̣*—глазами; *там ану*—за Ним; *друта-четасах̣*—с тающим сердцем; *вӣкшантах̣*—глядя на Него; *снеха-самбаддха̄х̣*—связанные чистой привязанностью; *вичелух̣*—стали двигаться; *татра татра*—туда и сюда; *ха*—так они и делали.", "translation": "**Сердца их таяли к Нему на дне влечения. Они смотрели на Него не мигая и в смятении метались из стороны в сторону.**", "purport": "Кришна по самой Своей природе привлекателен для всех живых существ, ибо Он — главный вечный среди всех вечных. Он один поддерживает всех остальных вечных. Это утверждается в «Катха-упанишад» Вед, и потому, возродив свою вечную связь с Ним, человек может обрести непреходящие мир и процветание. Эта связь ныне забыта под чарами майи, иллюзорной энергии Господа. Стоит этой связи хоть немного возродиться, как обусловленная душа тотчас освобождается от иллюзии материальной энергии и обретает безудержное стремление к общению с Господом. Такое общение возможно не только в личном соприкосновении с Господом, но и через соприкосновение с Его именем, славой, образом и качествами, и «Шримад-Бхагаватам» ведёт обусловленную душу к этой ступени совершенства через смиренное слушание из уст чистого преданного."}
{"ref": "sb/1/10/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/14/", "verse_text": "> nyarundhann udgalad bāṣpam\n> autkaṇṭhyād devakī-sute\n> niryāty agārān no 'bhadram\n> iti syād bāndhava-striyaḥ", "devanagari": "> न्यरुन्धन्नुद्गलद्बाष्पमौत्कण्ठ्याद्देवकीसुते ।\n> निर्यात्यगारान्नोऽभद्रमिति स्याद्बान्धवस्त्रियः ॥१४॥", "synonyms": "*нйарундхан*—с великим трудом сдерживая; *удгалат*—переполнявшие; *ба̄шпам*—слёзы; *ауткан̣т̣хйа̄т*—от великой тревоги; *девакӣ-суте*—сыну Деваки; *нирйа̄ти*—вышедшему; *ага̄ра̄т*—из дворца; *нах̣*—не; *абхадрам*—несчастье; *ити*—так; *сйа̄т*—может случиться; *ба̄ндхава*—родственницы; *стрийах̣*—женщины.", "translation": "**Родственницы, чьи глаза наполнились слезами от тревоги за Кришну, вышли из дворца. С великим трудом им удавалось сдерживать слёзы. Они опасались, что слёзы навлекут беду в час Его отъезда.**", "purport": "Во дворце Хастинапура были сотни женщин. Все они с любовью относились к Кришне. И все они были к тому же Его родственницами. Когда они увидели, что Кришна покидает дворец, направляясь в Свои родные края, они очень встревожились за Него, и, как водится, слёзы покатились по их щекам. Но в то же время они подумали, что слёзы в этот миг могут стать причиной несчастья для Кришны, и потому захотели сдержать их. Это было очень трудно, ибо удержать их они не могли. Тогда они смахнули слёзы с глаз, и сердца их затрепетали. Жёны и невестки тех, кто пал на поле битвы, никогда не соприкасались с Кришной непосредственно. Но все они слышали о Нём и Его великих деяниях, и потому думали о Нём, говорили о Нём, о Его имени, славе и прочем, и так привязались к Нему столь же сильно, как и те, кто общался с Ним непосредственно. Поэтому всякий, кто прямо или косвенно думает о Кришне, говорит о Кришне или поклоняется Кришне, привязывается к Нему. Поскольку Кришна абсолютен, нет различия между Его именем, образом, качествами и прочим. Нашу сокровенную связь с Кришной можно безмолвно возродить, говоря о Нём, слушая о Нём или памятуя Его. Это совершается благодаря духовной энергии."}
{"ref": "sb/1/10/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/15/", "verse_text": "> mṛdaṅga-śaṅkha-bheryaś ca\n> vīṇā-paṇava-gomukhāḥ\n> dhundhury-ānaka-ghaṇṭādyā\n> nedur dundubhayas tathā", "devanagari": "> मृदङ्गशङ्खभेर्यश्च वीणापणवगोमुखाः ।\n> धुन्धुर्यानकघण्टाद्या नेदुर्दुन्दुभयस्तथा ॥१५॥", "synonyms": "*мр̣дан̇га*—сладкозвучный барабан; *ш́ан̇кха*—раковина; *бхерйах̣*—медный оркестр; *ча*—и; *вӣн̣а̄*—струнный оркестр; *пан̣ава*—род флейты; *гомукха̄х̣*—другая флейта; *дхундхурӣ*—другой барабан; *а̄нака*—литавры; *гхан̣т̣а̄*—колокол; *а̄дйа̄х̣*—другие; *недух̣*—звучали; *дундубхайах̣*—другие разновидности барабанов; *татха̄*—в то время.", "translation": "**Когда Господь покидал дворец Хастинапура, в Его честь зазвучали все вместе разные барабаны — такие, как мриданга, дхоле, награ, дхундхури и дундубхи, — и флейты разных видов: вина, гомукха и бхери.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/10/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/16/", "verse_text": "> prāsāda-śikharārūḍhāḥ\n> kuru-nāryo didṛkṣayā\n> vavṛṣuḥ kusumaiḥ kṛṣṇaṁ\n> prema-vrīḍā-smitekṣaṇāḥ", "devanagari": "> प्रासादशिखरारूढाः कुरुनार्यो दिदृक्षया ।\n> ववृषुः कुसुमैः कृष्णं प्रेमव्रीडास्मितेक्षणाः ॥१६॥", "synonyms": "*пра̄са̄да*—дворца; *ш́икхара*—крыша; *а̄рӯд̣ха̄х̣*—поднявшись; *куру-на̄рйах̣*—женщины царского рода Куру; *дидр̣кшайа̄*—желая увидеть; *вавр̣шух̣*—осыпали; *кусумаих̣*—цветами; *кр̣шн̣ам*—Господа Кришну; *према*—из привязанности и любви; *врӣд̣а̄-смита-ӣкшан̣а̄х̣*—глядя со стыдливыми улыбками.", "translation": "**Движимые любовным желанием увидеть Господа, царственные женщины рода Куру взошли на крышу дворца и, улыбаясь с любовью и стыдливостью, осыпали Господа цветами.**", "purport": "Стыдливость — особая, превосходящая природу красота прекрасного пола, и она внушает почтение противоположному полу. Этот обычай соблюдался даже во времена «Махабхараты», то есть более пяти тысяч лет назад. Лишь недалёкие люди, плохо знающие историю мира, утверждают, будто отделение женщин от мужчин было введено в Индии в эпоху мусульманского владычества. Этот случай из времён «Махабхараты» неоспоримо доказывает, что женщины дворца соблюдали строгий пурда (ограниченное общение с мужчинами), и, вместо того чтобы спуститься под открытое небо, где собрались Господь Кришна и другие, женщины дворца поднялись на его крышу и оттуда выразили почтение Господу Кришне, осыпав Его цветами. Здесь определённо сказано, что женщины улыбались там, на крыше дворца, сдерживаемые стыдливостью. Эта стыдливость — дар природы прекрасному полу, и она возвышает их красоту и достоинство, даже если они из менее знатной семьи или даже если они менее привлекательны. У нас есть тому житейское свидетельство. Женщина-уборщица снискала почтение многих почтенных господ, лишь явив женскую стыдливость. Полуобнажённые женщины на улице не внушают никакого почтения, а стыдливая жена уборщика внушает почтение всем.\n\nЧеловеческая цивилизация, как её замыслили мудрецы Индии, призвана помочь человеку вырваться из тисков иллюзии. Материальная красота женщины — иллюзия, ибо на самом деле тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и прочего. Но из-за того, что с материей соединена искра жизни, оно кажется прекрасным. Никого не привлекает земляная кукла, даже если она самым искусным образом сделана так, чтобы привлекать внимание других. Мёртвое тело лишено красоты, ибо никто не примет мёртвое тело так называемой прекрасной женщины. Поэтому вывод таков, что прекрасна духовная искра, и именно из-за красоты души человека влечёт красота внешнего тела. Поэтому ведическая мудрость запрещает нам пленяться ложной красотой. Но поскольку мы пребываем сейчас во тьме невежества, ведическая цивилизация допускает весьма ограниченное общение между женщиной и мужчиной. Говорят, что женщину следует считать огнём, а мужчину — маслом. Масло непременно растает рядом с огнём, и потому сводить их вместе следует лишь по необходимости. А стыдливость — это преграда необузданному смешению. Это дар природы, и им надлежит пользоваться."}
{"ref": "sb/1/10/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/17/", "verse_text": "> sitātapatraṁ jagrāha\n> muktādāma-vibhūṣitam\n> ratna-daṇḍaṁ guḍākeśaḥ\n> priyaḥ priyatamasya ha", "devanagari": "> सितातपत्रं जग्राह मुक्तादामविभूषितम् ।\n> रत्नदण्डं गुडाकेशः प्रियः प्रियतमस्य ह ॥१७॥", "synonyms": "*сита-а̄тапатрам*—белый зонт; *джагра̄ха*—взял; *мукта̄-да̄ма*—украшенный кружевом и жемчугом; *вибхӯшитам*—расшитый; *ратна-дан̣д̣ам*—с рукоятью из самоцветов; *гуд̣а̄кеш́ах̣*—Арджуна, искусный воин, или тот, кто победил сон; *прийах̣*—самый любимый; *прийатамасйа*—самого любимого; *ха*—так он и сделал.", "translation": "**В тот миг Арджуна, великий воин и победитель сна, близкий друг возлюбленного Верховного Господа, поднял зонт с рукоятью из самоцветов, расшитый кружевом и жемчугом.**", "purport": "В пышных царских церемониях использовались золото, самоцветы, жемчуг и драгоценные камни. Все они — дары природы, рождённые холмами, океанами и прочим по воле Господа, когда человек не тратит своё драгоценное время на производство ненужных вещей под видом необходимости. Так называемым развитием промышленных предприятий люди теперь пользуются сосудами из гуттаперчи вместо металлов — золота, серебра, латуни и меди. Они употребляют маргарин вместо очищенного масла, а четверть городского населения лишена крова."}
{"ref": "sb/1/10/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/18/", "verse_text": "> uddhavaḥ sātyakiś caiva\n> vyajane paramādbhute\n> vikīryamāṇaḥ kusumai\n> reje madhu-patiḥ pathi", "devanagari": "> उद्धवः सात्यकिश्चैव व्यजने परमाद्भुते ।\n> विकीर्यमाणः कुसुमै रेजे मधुपतिः पथि ॥१८॥", "synonyms": "*уддхавах̣*—двоюродный брат Кришны; *са̄тйаких̣*—Его колесничий; *ча*—и; *эва*—несомненно; *вйаджане*—обмахивая опахалом; *парама-адбхуте*—украшенным; *викӣрйама̄н̣ах̣*—восседая на рассыпанных; *кусумаих̣*—цветах вокруг; *редже*—повелевал; *мадху-патих̣*—повелитель Мадху (Кришна); *патхи*—в пути.", "translation": "**Уддхава и Сатьяки принялись обмахивать Господа украшенным опахалом, а Господь, повелитель Мадху, восседая на рассыпанных цветах, отдавал им повеления в пути.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/10/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/19/", "verse_text": "> aśrūyantāśiṣaḥ satyās\n> tatra tatra dvijeritāḥ\n> nānurūpānurūpāś ca\n> nirguṇasya guṇātmanaḥ", "devanagari": "> अश्रूयन्ताशिषः सत्यास्तत्र तत्र द्विजेरिताः ।\n> नानुरूपानुरूपाश्च निर्गुणस्य गुणात्मनः ॥१९॥", "synonyms": "*аш́рӯйанта*—слышались; *а̄ш́ишах̣*—благословения; *сатйа̄х̣*—все истинные; *татра*—здесь; *татра*—там; *двиджа-ӣрита̄х̣*—произносимые учёными брахманами; *на*—не; *анурӯпа*—подобающие; *анурӯпа̄х̣*—подобающие; *ча*—также; *ниргун̣асйа*—Абсолюта; *гун̣а-а̄тманах̣*—играющего роль человека.", "translation": "**То здесь, то там слышалось, что благословения, возносимые Кришне, не были ни подобающими, ни неподобающими, ибо все они обращались к Абсолюту, который ныне играл роль человека.**", "purport": "Местами раздавались звуки ведических благословений, обращённых к Личности Бога, Шри Кришне. Благословения эти были уместны в том смысле, что Господь играл роль человека, как бы двоюродного брата Махараджи Юдхиштхиры, но они были и неуместны, ибо Господь абсолютен и не имеет ничего общего с какими бы то ни было материальными относительностями. Он — ниргуна, то есть в Нём нет материальных качеств, но Он исполнен трансцендентных качеств. В трансцендентном мире нет ничего противоречивого, тогда как в относительном мире всё имеет свою противоположность. В относительном мире белое — это противоположность чёрного, но в трансцендентном мире нет различия между белым и чёрным. Поэтому звуки благословений, произносимые учёными брахманами то здесь, то там, кажутся противоречивыми по отношению к Абсолютной Личности, но, будучи обращены к Абсолютной Личности, они теряют всякую противоречивость и становятся трансцендентными. Один пример прояснит эту мысль. Господа Шри Кришну иногда называют вором. Среди Своих чистых преданных Он славится как Макхан-Чора. В раннем возрасте Он крал масло из домов соседей во Вриндаване. С тех пор Он славится как вор. Но, несмотря на Свою славу вора, Он почитаем как вор, тогда как в мирском мире вора наказывают и никогда не превозносят. Будучи Абсолютной Личностью Бога, Он вмещает в Себя всё, и всё же, несмотря на все противоречия, Он — Верховная Личность Бога."}
{"ref": "sb/1/10/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/20/", "verse_text": "> anyonyam āsīt sañjalpa\n> uttama-śloka-cetasām\n> kauravendra-pura-strīṇāṁ\n> sarva-śruti-mano-haraḥ", "devanagari": "> अन्योन्यमासीत्सञ्जल्प उत्तमश्लोकचेतसाम् ।\n> कौरवेन्द्रपुरस्त्रीणां सर्वश्रुतिमनोहरः ॥२०॥", "synonyms": "*анйонйам*—друг с другом; *а̄сӣт*—были; *сан̃джалпах̣*—о; *уттама-ш́лока*—Всевышний, воспеваемый в изысканных стихах; *четаса̄м*—тех, чьи сердца были поглощены этим; *каурава-индра*—царь Куру; *пура*—столица; *стрӣн̣а̄м*—все женщины; *сарва*—все; *ш́рути*—Веды; *манах̣-харах̣*—привлекательное для ума.", "translation": "**Женщины на крышах всех домов Хастинапура, всецело поглощённые мыслями о трансцендентных качествах Господа, воспеваемого в изысканных стихах, заговорили о Нём. Эти речи были привлекательнее ведических гимнов.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» сказано, что цель всех ведических писаний — Личность Бога Шри Кришна. И в самом деле, славу Господа воспевают такие писания, как Веды, «Рамаяна» и «Махабхарата». А в «Бхагаватам» она описана в связи именно с Верховным Господом. Поэтому, когда женщины на крышах домов в столице царей династии Куру говорили о Господе, их речи звучали приятнее ведических гимнов. Всё, что поётся во славу Господа, есть шрути-мантра. Существуют песни Тхакура Нароттамы Даса, одного из ачарьев Гаудия-сампрадаи, сложенные на простом бенгальском языке. Но Тхакур Вишванатха Чакраварти, другой весьма учёный ачарья той же сампрадаи, признал песни Тхакура Нароттамы Даса равными ведическим мантрам. И так обстоит дело благодаря их предмету. Язык не имеет значения, важен сам предмет. Женщины, всецело поглощённые мыслями о Господе и Его деяниях, по милости Господа обрели сознание ведической мудрости. Поэтому, хотя такие женщины, быть может, и не были большими знатоками санскрита или иных наук, всё же то, что они говорили, было привлекательнее ведических гимнов. Ведические гимны Упанишад порой лишь косвенно обращены к Верховному Господу. Но речи этих женщин были прямо обращены к Господу, и оттого они радовали сердце сильнее. Слова женщин оказались ценнее благословений учёных брахманов."}
{"ref": "sb/1/10/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/21/", "verse_text": "> sa vai kilāyaṁ puruṣaḥ purātano\n> ya eka āsīd aviśeṣa ātmani\n> agre guṇebhyo jagad-ātmanīśvare\n> nimīlitātman niśi supta-śaktiṣu", "devanagari": "> स वै किलायं पुरुषः पुरातनो य एक आसीदविशेष आत्मनि ।\n> अग्रे गुणेभ्यो जगदात्मनीश्वरे निमीलितात्मन्निशि सुप्तशक्तिषु ॥२१॥", "synonyms": "*сах̣*—Он (Кришна); *ваи*—как я помню; *кила*—несомненно; *айам*—этот; *пурушах̣*—Личность Бога; *пура̄танах̣*—изначальный; *йах̣*—который; *эках̣*—единственный; *а̄сӣт*—существовал; *авиш́эшах̣*—материально непроявленный; *а̄тмани*—в самом Себе; *агре*—до творения; *гун̣эбхйах̣*—гун природы; *джагат-а̄тмани*—в Сверхдуше; *ӣш́варе*—в Верховном Господе; *нимӣлита*—погружённое; *а̄тман*—живое существо; *ниш́и супта*—бездействующее ночью; *ш́актишу*—энергий.", "translation": "**Они сказали: вот Он, изначальная Личность Бога, которого мы ясно помним. Он один существовал до проявленного творения гун природы, и в Нём одном, ибо Он — Верховный Господь, покоятся все живые существа, словно спящие ночью, с приостановленной деятельностью.**", "purport": "Существуют два вида разрушения проявленного космоса. В конце каждых 4 320 000 000 солнечных лет, когда Брахма, повелитель данной вселенной, отходит ко сну, происходит одно уничтожение. А в конце жизни Брахмы, которая истекает по прошествии ста лет его жизни — по нашим подсчётам, в конце 8 640 000 000 × 30 × 12 × 100 солнечных лет, — наступает полное уничтожение всей вселенной, и в оба этих срока как материальная энергия, называемая махат-таттвой, так и пограничная энергия, называемая джива-таттвой, погружаются в личность Верховного Господа. Живые существа остаются спящими в теле Господа до следующего творения материального мира; таков порядок творения, поддержания и уничтожения материального проявления.\n\nМатериальное творение совершается во взаимодействии трёх гун материальной природы, приводимых в движение Господом, и потому здесь сказано, что Господь существовал прежде, чем гуны материальной природы пришли в движение. В шрути-мантре говорится, что до творения существовал лишь Вишну, Верховный Господь, и не было ни Брахмы, ни Шивы, ни иных полубогов. Под Вишну подразумевается Маха-Вишну, возлежащий на Причинном океане; и одним лишь Его дыханием порождаются все вселенные в виде семян, которые постепенно развиваются в исполинские формы с бесчисленными планетами в каждой из вселенных. Семена вселенных развиваются в исполинские формы точно так же, как семена баньяна развиваются в несчётное множество баньяновых деревьев.\n\nЭтот Маха-Вишну — полная часть Господа Шри Кришны, о котором в «Брахма-самхите» сказано следующее:\n\n«Я в почтении склоняюсь перед изначальной Личностью Бога, Говиндой, чья полная часть — Маха-Вишну. Все Брахмы, главы вселенных, живут лишь в течение Его выдоха, после того как вселенные порождаются из пор Его трансцендентного тела» («Брахма-самхита», 5.58).\n\nТак Говинда, или Господь Кришна, есть причина и Маха-Вишну. Женщины, говорившие об этой ведической истине, должно быть, услышали её из авторитетных источников. Авторитетный источник — единственное средство достоверно узнать о трансцендентных предметах. Иного пути нет.\n\nПогружение живых существ в тело Маха-Вишну происходит само собой по истечении ста лет жизни Брахмы. Но это не значит, что отдельное живое существо утрачивает свою самотождественность. Самотождественность сохраняется, и, как только по высшей воле Господа наступает новое творение, все спящие, бездействующие живые существа вновь высвобождаются, чтобы начать свою деятельность, продолжая прежнюю жизнь в различных её сферах. Это называется суптоттхита-ная, или пробуждение ото сна и возобновление присущих каждому непрерывных обязанностей. Когда человек спит ночью, он забывает себя, забывает, кто он, в чём его долг и всё, что было в часы бодрствования. Но, едва пробудившись от дремоты, он вспоминает всё, что должен сделать, и вновь принимается за предписанные дела. Так и живые существа остаются погружёнными в тело Маха-Вишну на время уничтожения, но, как только наступает новое творение, они восстают, чтобы взяться за свой незавершённый труд. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (8.18–20).\n\nГосподь существовал прежде, чем созидательная энергия пришла в действие. Господь не есть порождение материальной энергии. Его тело всецело духовно, и между Его телом и Им Самим нет различия. До творения Господь пребывал в Своей обители, абсолютной и единой."}
{"ref": "sb/1/10/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/22/", "verse_text": "> sa eva bhūyo nija-vīrya-coditāṁ\n> sva-jīva-māyāṁ prakṛtiṁ sisṛkṣatīm\n> anāma-rūpātmani rūpa-nāmanī\n> vidhitsamāno 'nusasāra śāstra-kṛt", "devanagari": "> स एव भूयो निजवीर्यचोदितां स्वजीवमायां प्रकृतिं सिसृक्षतीम् ।\n> अनामरूपात्मनि रूपनामनी विधित्समानोऽनुससार शास्त्रकृत् ॥२२॥", "synonyms": "*сах̣*—Он; *эва*—так; *бхӯйах̣*—вновь; *ниджа*—Своей собственной; *вӣрйа*—энергией; *чодита̄м*—приводимую в действие; *сва*—собственную; *джӣва*—живое существо; *ма̄йа̄м*—внешнюю энергию; *пракр̣тим*—материальную природу; *сиср̣кшатӣм*—пока вновь творит; *ана̄ма*—без мирских обозначений; *рӯпа-а̄тмани*—формам души; *рӯпа-на̄манӣ*—формы и имена; *видхитсама̄нах̣*—желая даровать; *анусаса̄ра*—вверил; *ш́а̄стра-кр̣т*—составитель богооткровенных писаний.", "translation": "**Личность Бога, вновь пожелав дать имена и формы Своим неотъемлемым частицам, живым существам, поместила их под опеку материальной природы. Своей собственной энергией материальная природа наделена силой творить заново.**", "purport": "Живые существа — неотъемлемые частицы Господа. Они бывают двух видов: нитья-мукта и нитья-баддха. Нитья-мукты — вечно освобождённые души, и они вечно заняты взаимным обменом трансцендентным любовным служением с Господом в Его вечной обители, лежащей за пределами проявленных мирских творений. А нитья-баддхи, или вечно обусловленные души, вверены Его внешней энергии, майе, ради исправления их мятежного отношения к Верховному Отцу. Нитья-баддхи вечно забывают о своих отношениях с Господом как Его неотъемлемые частицы. Введённые в заблуждение иллюзорной энергией, они мнят себя порождениями материи и потому усердно строят в материальном мире планы обретения счастья. Они весело продолжают строить планы, но по воле Господа и сами строители планов, и их планы уничтожаются по истечении определённого срока, как было сказано выше. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» так: «О сын Кунти, когда заканчивается период калпы [продолжительность жизни Брахмы], все живые существа погружаются в Мою природу, а когда вновь наступает время творения, Я начинаю творить посредством Своей внешней энергии» (Б.-г. 9.7).\n\nСлово бхӯйах̣ указывает на «вновь и вновь», то есть процесс творения, поддержания и уничтожения непрерывно совершается внешней энергией Господа. Он — причина всего. Но живым существам, которые по своей природе суть неотъемлемые частицы Господа и забывают о сладостных отношениях с Ним, вновь даётся возможность вырваться из тисков внешней энергии. И чтобы оживить сознание живого существа, Господь творит также богооткровенные писания. Ведические писания — это руководящие наставления для обусловленных душ, дабы они могли освободиться от повторяющегося творения и уничтожения материального мира и материального тела.\n\nГосподь говорит в «Бхагавад-гите»: «Этот сотворённый мир и материальная энергия находятся под Моим управлением. Под влиянием пракрити они сами собой творятся вновь и вновь, и совершается это Мною посредством Моей внешней энергии».\n\nНа самом деле живые существа, будучи духовными искрами, не имеют материальных имён и форм. Но, дабы исполнить их желание господствовать над материальной энергией материальных форм и имён, им даётся возможность такого ложного наслаждения, и в то же время им даётся возможность постичь своё истинное положение через богооткровенные писания. Глупое и забывчивое живое существо вечно занято ложными формами и ложными именами. Современный национализм — вершина таких ложных имён и форм. Люди безумно гонятся за ложным именем и формой. Облик тела, обретённый при определённых условиях, принимается за нечто действительное, а взятое имя вводит обусловленную душу в заблуждение, побуждая её растрачивать энергию во имя множества «измов». Однако писания дают ключ к пониманию истинного положения, но люди не желают извлекать уроки из писаний, созданных Господом для разных мест и времён. Например, «Бхагавад-гита» — руководящий принцип для каждого человека, но, очарованные материальной энергией, люди не заботятся о том, чтобы строить жизнь по «Бхагавад-гите». «Шримад-Бхагаватам» — это высший курс знания для того, кто основательно усвоил начала «Бхагавад-гиты». К несчастью, у людей нет к ним вкуса, и потому они пребывают в тисках майи, обречённые на повторение рождения и смерти."}
{"ref": "sb/1/10/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/23/", "verse_text": "> sa vā ayaṁ yat padam atra sūrayo\n> jitendriyā nirjita-mātariśvanaḥ\n> paśyanti bhakty-utkalitāmalātmanā\n> nanv eṣa sattvaṁ parimārṣṭum arhati", "devanagari": "> स वा अयं यत्पदमत्र सूरयो जितेन्द्रिया निर्जितमातरिश्वनः ।\n> पश्यन्ति भक्त्युत्कलितामलात्मना नन्वेष सत्त्वं परिमार्ष्टुमर्हति ॥२३॥", "synonyms": "*сах̣*—Он; *ваи*—по провидению; *айам*—этот; *йат*—тот, который; *падам атра*—здесь та же Личность Бога, Шри Кришна; *сӯрайах̣*—великие преданные; *джита-индрийа̄х̣*—одолевшие влияние чувств; *нирджита*—полностью обузданное; *ма̄тариш́ванах̣*—жизнь; *паш́йанти*—могут видеть; *бхакти*—силой преданного служения; *уткалита*—развитым; *амала-а̄тмана̄*—те, чей ум полностью очищен; *нану эшах̣*—несомненно только этим; *саттвам*—существование; *парима̄рш̣т̣ум*—для полного очищения ума; *архати*—заслуживают.", "translation": "**Вот та самая Верховная Личность Бога, чей трансцендентный образ постигают великие преданные, полностью очищенные от материального сознания строгим преданным служением и совершенным владением жизнью и чувствами. И это единственный путь очищения существования.**", "purport": "Как сказано в «Бхагавад-гите», Господа можно познать в Его подлинной природе лишь силой чистого преданного служения. Поэтому здесь сказано, что лишь великие преданные Господа, способные очистить ум от всей материальной пыли строгим преданным служением, могут постичь Господа таким, как Он есть. Джитендрия означает того, кто полностью владеет своими чувствами. Чувства — деятельные части тела, и их деятельность невозможно остановить. Искусственные приёмы йогических методов, призванные сделать чувства бездействующими, оказались полной неудачей даже в случае таких великих йогов, как Вишвамитра Муни. Вишвамитра Муни обуздал чувства йогическим трансом, но, когда ему случилось встретить Менаку (райскую куртизанку), он пал жертвой вожделения, и искусственный способ обуздания чувств не устоял. Но в случае чистого преданного чувства вовсе не останавливаются искусственно от какой-либо деятельности — им даются иные, благие занятия. Когда чувства заняты более привлекательной деятельностью, нет возможности, чтобы их влекло к какому-либо иному, низшему занятию. В «Бхагавад-гите» сказано, что чувства можно обуздать лишь лучшими занятиями. Преданное служение требует очищения чувств, или вовлечения их в деятельность преданного служения. Преданное служение не есть бездействие. Всё, что делается в служении Господу, тотчас очищается от своей материальной природы. Материальное представление возникает лишь из невежества. Нет ничего превыше Васудевы. Представление о Васудеве постепенно развивается в сердце учёного человека после долгого совершенствования воспринимающих органов. Но этот процесс завершается знанием, в котором Васудева принимается за всё во всём. В преданном служении этот самый метод принимается с самого начала, и по милости Господа всё подлинное знание открывается в сердце преданного благодаря наставлению Господа изнутри. Поэтому обуздание чувств преданным служением — единственное и самое лёгкое средство."}
{"ref": "sb/1/10/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/24/", "verse_text": "> sa vā ayaṁ sakhy anugīta-sat-katho\n> vedeṣu guhyeṣu ca guhya-vādibhiḥ\n> ya eka īśo jagad-ātma-līlayā\n> sṛjaty avaty atti na tatra sajjate", "devanagari": "> स वा अयं सख्यनुगीतसत्कथो वेदेषु गुह्येषु च गुह्यवादिभिः ।\n> य एक ईशो जगदात्मलीलया सृजत्यवत्यत्ति न तत्र सज्जते ॥२४॥", "synonyms": "*сах̣*—Он; *ваи*—также; *айам*—этот; *сакхи*—о подруга; *анугӣта*—описаны; *сат-катхах̣*—дивные игры; *ведешу*—в ведических писаниях; *гухйешу*—сокровенно; *ча*—а также; *гухйа-ва̄дибхих̣*—сокровенными преданными; *йах̣*—тот, кто; *эках̣*—единственный; *ӣш́ах̣*—верховный повелитель; *джагат*—всего творения; *а̄тма*—Сверхдуша; *лӣлайа̄*—явлением игр; *ср̣джати*—творит; *авати атти*—а также поддерживает и уничтожает; *на*—никогда; *татра*—там; *саджджате*—привязывается к этому.", "translation": "**О дорогие подруги, вот та самая Личность Бога, чьи пленительные и сокровенные игры описаны в сокровенных частях ведических писаний Его великими преданными. Это Он один творит, поддерживает и уничтожает материальный мир и при этом остаётся не затронут им.**", "purport": "Как сказано в «Бхагавад-гите», все ведические писания прославляют величие Господа Шри Кришны. Здесь это подтверждается и в «Бхагаватам». Веды разрослись на множество ветвей и подветвей трудами великих преданных и облечённых полномочиями воплощений Господа, таких как Вьяса, Нарада, Шукадева Госвами, Кумары, Капила, Прахлада, Джанака, Бали, Ямараджа и другие, но в «Шримад-Бхагаватам» особо описаны сокровенные части Его деяний — описаны сокровенным преданным Шукадевой Госвами. В «Веданта-сутре», или Упанишадах, есть лишь намёк на сокровенные части Его игр. В таких ведических писаниях, как Упанишады, и других Господь выразительно отличается от мирского представления о Его существовании. Поскольку Его самотождественность всецело духовна, Его форма, имя, качество, окружение и прочее тщательно отделены от материи, и потому менее разумные люди порой ошибочно принимают Его за безличного. Но в действительности Он — Верховная Личность, Бхагаван, и частично представлен как Параматма, или безличный Брахман."}
{"ref": "sb/1/10/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/25/", "verse_text": "> yadā hy adharmeṇa tamo-dhiyo nṛpā\n> jīvanti tatraiṣa hi sattvataḥ kila\n> dhatte bhagaṁ satyam ṛtaṁ dayāṁ yaśo\n> bhavāya rūpāṇi dadhad yuge yuge", "devanagari": "> यदा ह्यधर्मेण तमोधियो नृपा जीवन्ति तत्रैष हि सत्त्वतः किल ।\n> धत्ते भगं सत्यमृतं दयां यशो भवाय रूपाणि दधद्युगे युगे ॥२५॥", "synonyms": "*йада̄*—всякий раз, когда; *хи*—несомненно; *адхармен̣а*—против принципов Божьей воли; *тамах̣-дхийах̣*—люди в низших материальных гунах; *нр̣па̄х̣*—цари и правители; *джӣванти*—живут как животные; *татра*—тогда; *эшах̣*—Он; *хи*—только; *саттватах̣*—трансцендентный; *кила*—непременно; *дхатте*—являет; *бхагам*—высшую силу; *сатйам*—истину; *р̣там*—определённость; *дайа̄м*—милость; *йаш́ах̣*—дивные деяния; *бхава̄йа*—для поддержания; *рӯпа̄н̣и*—в различных формах; *дадхат*—являемые; *йуге*—в разные эпохи; *йуге*—и века.", "translation": "**Всякий раз, когда цари и правители живут как животные, в низших гунах бытия, Господь в Своём трансцендентном образе являет Свою высшую силу, Истину Утверждающую, оказывает особую милость верным, совершает дивные деяния и являет различные трансцендентные формы, как то необходимо в разные эпохи и века.**", "purport": "Как было сказано выше, мироздание есть собственность Верховного Господа. Такова основная философия «Ишопанишад»: всё есть собственность Верховного Существа. Никто не должен посягать на собственность Верховного Господа. Следует принимать лишь то, что милостиво даровано Им. Поэтому земля или любая другая планета или вселенная — безусловная собственность Господа. Живые существа, несомненно, суть Его неотъемлемые частицы, или сыновья, и потому каждый из них вправе жить милостью Господа, исполняя предписанный ему труд. Стало быть, никто не вправе посягать на право другого человека или животного, если на то нет дозволения Господа. Царь, или правитель, — представитель Господа, призванный надзирать за исполнением воли Господа. А потому он должен быть признанной личностью, как Махараджа Юдхиштхира или Парикшит. Такие цари несут полную ответственность и получают знание об управлении миром от сведущих лиц. Но порой, под влиянием гуны невежества материальной природы (тамо-гуны), низшей из материальных гун, цари и правители приходят к власти, не имея ни знания, ни ответственности, и такие глупые правители живут как животные ради собственной личной выгоды. В итоге вся атмосфера насыщается беззаконием и порочными началами. Кумовство, взяточничество, обман, насилие, а оттого и голод, эпидемии, войны и прочие подобные бедствия становятся приметными в человеческом обществе. И преданных Господа, верных, преследуют всеми средствами. Все эти признаки указывают на время явления воплощения Господа, чтобы восстановить устои религии и сокрушить нерадивых правителей. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите».\n\nТогда Господь является в Своём трансцендентном образе, без малейшей примеси материальных качеств. Он нисходит лишь для того, чтобы сохранить Своё творение в обычном, должном состоянии. Обычное состояние таково, что Господь снабдил каждую планету всем необходимым для коренных живых существ. Они могут счастливо жить и исполнять предначертанные занятия, чтобы в конце обрести спасение, следуя правилам и предписаниям, изложенным в богооткровенных писаниях. Материальный мир сотворён, чтобы удовлетворить прихоти нитья-баддх, вечно обусловленных душ, подобно тому как непослушным мальчишкам дают качели для забавы. Иначе в материальном мире не было бы нужды. Но когда они опьяняются мощью материальной науки, чтобы беззаконно использовать ресурсы без дозволения Господа, и притом лишь ради чувственных наслаждений, возникает необходимость в воплощении Господа, чтобы покарать мятежных и защитить верных.\n\nКогда Он нисходит, Он являет сверхчеловеческие деяния, чтобы доказать Своё верховное право, и материалисты, такие как Равана, Хираньякашипу, Камса и прочие, бывают в должной мере наказаны. Он действует так, как никто не способен подражать. Например, Господь, явившись как Рама, перекинул мост через Индийский океан. Явившись как Кришна, Он с самого детства совершал сверхчеловеческие деяния, убив Путану, Агхасуру, Шакатасуру, Калию и прочих, а затем Своего дядю по матери Камсу. Когда Он был в Двараке, Он женился на 16 108 царицах, и все они были благословлены достаточным числом детей. Общее число членов Его личной семьи составило около 100 000, известных в народе как Яду-вамша. И вновь, при Своей жизни, Он сумел сокрушить их всех. Он славится как Говардхана-дхари Хари, ибо в возрасте всего семи лет поднял холм, называемый Говардхана. Господь убил немало нежеланных царей в Своё время и, как кшатрий, сражался доблестно. Он славится как асамаурдха, несравненный. Никто не равен Ему и никто не превосходит Его."}
{"ref": "sb/1/10/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/26/", "verse_text": "> aho alaṁ ślāghyatamaṁ yadoḥ kulam\n> aho alaṁ puṇyatamaṁ madhor vanam\n> yad eṣa puṁsām ṛṣabhaḥ śriyaḥ patiḥ\n> sva-janmanā caṅkramaṇena cāñcati", "devanagari": "> अहो अलं श्लाघ्यतमं यदोः कुलमहो अलं पुण्यतमं मधोर्वनम् ।\n> यदेष पुंसामृषभः श्रियः पतिः स्वजन्मना चङ्क्रमणेन चाञ्चति ॥२६॥", "synonyms": "*ахо*—о; *алам*—поистине; *ш́ла̄гхйа-тамам*—в высшей степени прославленная; *йадох̣*—царя Яду; *кулам*—династия; *ахо*—о; *алам*—поистине; *пун̣йа-тамам*—в высшей степени добродетельная; *мадхох̣ ванам*—земля Матхуры; *йат*—потому что; *эшах̣*—этот; *пум̇са̄м*—всех живых существ; *р̣шабхах̣*—верховный владыка; *ш́рийах̣*—богини процветания; *патих̣*—супруг; *сва-джанмана̄*—Своим явлением; *чан̇крамáн̣ена*—ползанием; *ча ан̃чати*—прославляет.", "translation": "**О, как высоко прославлена династия царя Яду, и как добродетельна земля Матхуры, где верховный владыка всех живых существ, супруг богини процветания, явил Своё рождение и где блуждал в Своём детстве!**", "purport": "В «Бхагавад-гите» Личность Бога Шри Кришна выразительно описал Своё трансцендентное явление, уход и деяния. Господь является в той или иной семье или в том или ином месте Своей непостижимой энергией. Он рождается не так, как обусловленная душа оставляет одно тело и принимает другое. Но Его рождение подобно восходу и заходу солнца. Солнце восходит на восточном горизонте, но это не значит, что восточный горизонт — родитель солнца. Солнце существует в каждой части солнечной системы, но становится видимым в назначенный час и так же делается невидимым в другой назначенный час. Точно так же Господь является в этой вселенной, словно солнце, и в другой час вновь покидает наш взор. Он существует во все времена и в каждом месте, но, когда по Своей беспричинной милости Он появляется перед нами, мы принимаем как должное, что Он родился. Всякий, кто способен постичь эту истину согласно утверждениям богооткровенных писаний, несомненно обретает освобождение тотчас по оставлении нынешнего тела. Освобождение достигается после многих рождений и великих усилий в терпении и стойкости, в знании и отречении. Но, просто познав истину о трансцендентных рождениях и деяниях Господа, можно обрести освобождение сразу. Таков вердикт «Бхагавад-гиты». Но те, кто пребывает во тьме невежества, заключают, что рождение и деяния Господа в материальном мире подобны рождению и деяниям обычного живого существа. Такие несовершенные заключения никому не могут даровать освобождения. Поэтому Его рождение в семье царя Яду как сына царя Васудевы и Его перенесение в семью Нанды Махараджи в землю Матхуры — всё это трансцендентные устроения, совершённые внутренней энергией Господа. Удачу династии Яду и обитателей земли Матхуры невозможно оценить материальными мерками. Если, просто познав трансцендентную природу рождения и деяний Господа, можно с лёгкостью обрести освобождение, то можно лишь вообразить, что уготовано тем, кто действительно наслаждался обществом Господа лично — как член семьи или как сосед. Все, кому посчастливилось общаться с Господом, супругом богини процветания, несомненно обрели нечто большее, чем то, что зовётся освобождением. Поэтому по справедливости и династия, и земля вечно прославлены по милости Господа."}
{"ref": "sb/1/10/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/27/", "verse_text": "> aho bata svar-yaśasas tiraskarī\n> kuśasthalī puṇya-yaśaskarī bhuvaḥ\n> paśyanti nityaṁ yad anugraheṣitaṁ\n> smitāvalokaṁ sva-patiṁ sma yat-prajāḥ", "devanagari": "> अहो बत स्वर्यशसस्तिरस्करी कुशस्थली पुण्ययशस्करी भुवः ।\n> पश्यन्ति नित्यं यदनुग्रहेषितं स्मितावलोकं स्वपतिं स्म यत्प्रजाः ॥२७॥", "synonyms": "*ахо бата*—как это дивно; *свах̣-йаш́асах̣*—слава райских планет; *тираскарӣ*—то, что превосходит; *куш́астхалӣ*—Дварака; *пун̣йа*—добродетель; *йаш́аскарӣ*—прославленная; *бхувах̣*—планеты Земля; *паш́йанти*—видят; *нитйам*—постоянно; *йат*—тот, который; *ануграха-ишитам*—даровать благословение; *смита-авалокам*—взгляд с благосклонностью сладостной улыбки; *сва-патим*—душу живого существа (Кришну); *сма*—обыкновенно; *йат-праджа̄х̣*—обитатели этого места.", "translation": "**Поистине дивно, что Дварака превзошла славу райских планет и возвеличила известность Земли. Обитатели Двараки всегда созерцают душу всех живых существ [Кришну] в Его любовном облике. Он бросает на них взгляд и одаривает их сладостными улыбками.**", "purport": "Райские планеты населены полубогами, такими как Индра, Чандра, Варуна, Ваю и другие, и благочестивые души достигают их, совершив множество добродетельных деяний на земле. Современные учёные тоже согласны, что течение времени в высших планетных системах иное, нежели на земле. Так, из богооткровенных писаний известно, что продолжительность жизни там составляет 10 000 лет (по нашим подсчётам). Шесть месяцев на земле равны одному дню на райских планетах. Возможности наслаждения там точно так же возвышены, а красота обитателей вошла в предания. Обычные люди на земле очень любят стремиться к райским планетам, ибо они слышали, что блага жизни там несравненно больше, чем на земле. Ныне они пытаются достичь Луны на космических кораблях. Принимая всё это во внимание, райские планеты прославлены более, чем земля. Но известность земли превзошла известность райских планет благодаря Двараке, где Господь Шри Кришна царствовал как царь. Три места — Вриндаван, Матхура и Дварака — важнее знаменитых планет вселенной. Эти места вечно освящены, ибо всякий раз, когда Господь нисходит на землю, Он являет Свои трансцендентные деяния особенно в этих трёх местах. Они вечно остаются святыми землями Господа, и обитатели по-прежнему пользуются этими святыми местами, хотя Господь ныне и скрыт от их взора. Господь — душа всех живых существ, и Он всегда желает, чтобы все живые существа в своей сварупе, или изначальном положении, участвовали в трансцендентной жизни в Его обществе. Его пленительные черты и сладостные улыбки глубоко проникают в сердце каждого, и, едва это происходит, живое существо допускается в царство Бога, откуда никто не возвращается. Это подтверждается в «Бхагавад-гите».\n\nРайские планеты, быть может, и очень славятся тем, что предлагают лучшие возможности материального наслаждения, но, как мы узнаём из «Бхагавад-гиты» (Б.-г. 9.20–21), человеку приходится возвращаться на планету Земля, как только обретённая добродетель исчерпана. Дварака, безусловно, важнее райских планет, ибо всякий, кого одарили улыбающимся взором Господа, никогда более не вернётся на эту тленную землю, которую Сам Господь засвидетельствовал как место страданий. Не только эта земля, но и все планеты вселенных суть места страданий, ибо ни на одной из планет вселенной нет вечной жизни, вечного блаженства и вечного знания. Всякому, кто занят преданным служением Господу, рекомендуется жить в одном из трёх вышеупомянутых мест — в Двараке, Матхуре или Вриндаване. Поскольку преданное служение в этих трёх местах усиливается, те, кто приходит туда, чтобы следовать предписаниям согласно наставлениям богооткровенных писаний, непременно достигают того же результата, что и при личном присутствии Господа Шри Кришны. Его обитель и Он Сам тождественны, и чистый преданный под руководством другого опытного преданного может обрести все плоды даже ныне."}
{"ref": "sb/1/10/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/28/", "verse_text": "> nūnaṁ vrata-snāna-hutādineśvaraḥ\n> samarcito hy asya gṛhīta-pāṇibhiḥ\n> pibanti yāḥ sakhy adharāmṛtaṁ muhur\n> vraja-striyaḥ sammumuhur yad-āśayāḥ", "devanagari": "> नूनं व्रतस्नानहुतादिनेश्वरः समर्चितो ह्यस्य गृहीतपाणिभिः ।\n> पिबन्ति याः सख्यधरामृतं मुहुर्व्रजस्त्रियः सम्मुमुहुर्यदाशयाः ॥२८॥", "synonyms": "*нӯнам*—несомненно в прошлой жизни; *врата*—обет; *сна̄на*—омовение; *хута*—жертвоприношение в огне; *а̄дина̄*—всем этим; *ӣш́варах̣*—Личность Бога; *самарчитах̣*—совершенно почитаемый; *хи*—несомненно; *асйа*—Его; *гр̣хӣта-па̄н̣ибхих̣*—повенчанными жёнами; *пибанти*—вкушают; *йа̄х̣*—те, кто; *сакхи*—о подруга; *адхара-амр̣там*—нектар с Его уст; *мухух̣*—вновь и вновь; *враджа-стрийах̣*—девы Враджабхуми; *саммумухух̣*—часто лишались чувств; *йат-а̄ш́айа̄х̣*—надеясь на ту же милость.", "translation": "**О подруги, только подумайте о Его жёнах, чьи руки Он принял. Сколько же им пришлось пройти через обеты, омовения, огненные жертвоприношения и совершенное поклонение Господу вселенной, чтобы теперь беспрестанно вкушать нектар с Его уст [целуя Его]! Девы Враджабхуми нередко лишались чувств, лишь надеясь на такую милость.**", "purport": "Религиозные обряды, предписанные в писаниях, призваны очистить мирские качества обусловленных душ, чтобы те могли постепенно подняться до ступени трансцендентного служения Верховному Господу. Достижение этой ступени чистой духовной жизни есть высшее совершенство, и эта ступень называется сварупой, или подлинной самотождественностью живого существа. Освобождение означает восстановление этой ступени сварупы. На этой совершенной ступени сварупы живое существо утверждается в пяти видах любовного служения, один из которых — ступень мадхурья-расы, или настроения супружеской любви. Господь всегда совершенен в Себе и потому не имеет влечения ради Самого Себя. Однако Он становится господином, другом, сыном или супругом, чтобы исполнить пылкую любовь преданного. Здесь упомянуты два разряда преданных Господа на ступени супружеской любви. Один — свакия, а другой — паракия. Оба пребывают в супружеской любви с Личностью Бога Кришной. Царицы в Двараке были свакия, или законно повенчанными жёнами, а девы Враджа были юными подругами Господа, пока Он не был женат. Господь оставался во Вриндаване до шестнадцати лет, и Его дружеские отношения с соседскими девушками были паракия. Эти девушки, как и царицы, совершали суровые подвижничества, принимая обеты, омываясь и принося жертвоприношения в огне, как предписано в писаниях. Сами обряды не являются самоцелью, как не являются самоцелью ни кармическая деятельность, ни совершенствование знания, ни обретение мистических сил. Всё это — лишь средства достичь высшей ступени сварупы, чтобы совершать изначальное трансцендентное служение Господу. У каждого живого существа есть своё особое положение в одном из пяти вышеупомянутых видов взаимного обмена с Господом, и в чистой духовной форме сварупы эти отношения проявляются без мирской примеси. Поцелуй Господа — будь то Его жёнами или юными девушками-подругами, чаявшими видеть Господа своим женихом, — не имеет никакого мирского, извращённого свойства. Будь это мирским, освобождённая душа, такая как Шукадева, не взяла бы на себя труда вкушать это, как и Господь Шри Чайтанья Махапрабху не был бы склонен участвовать в этих темах, отрекшись от мирской жизни. Эта ступень обретается после многих жизней подвижничества."}
{"ref": "sb/1/10/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/29/", "verse_text": "> yā vīrya-śulkena hṛtāḥ svayaṁvare\n> pramathya caidya-pramukhān hi śuṣmiṇaḥ\n> pradyumna-sāmbāmba-sutādayo 'parā\n> yāś cāhṛtā bhauma-vadhe sahasraśaḥ", "devanagari": "> या वीर्यशुल्केन हृताः स्वयंवरे प्रमथ्य चैद्यप्रमुखान्हि शुष्मिणः ।\n> प्रद्युम्नसाम्बाम्बसुतादयोऽपरा याश्चाहृता भौमवधे सहस्रशः ॥२९॥", "synonyms": "*йа̄*—эта дева; *вӣрйа*—доблестью; *ш́улкена*—уплатив цену; *хр̣та̄х̣*—взятые силой; *свайам̇варе*—на открытом выборе жениха; *праматхйа*—потеснив; *чаидйа*—царь Шишупала; *прамукха̄н*—возглавляемых; *хи*—несомненно; *ш́уш̣мин̣ах̣*—все очень могущественные; *прадйумна*—Прадьюмна (сын Кришны); *са̄мба*—Самба; *амба*—Амба; *сута-а̄дайах̣*—дети; *апара̄х̣*—другие девы; *йа̄х̣*—те; *ча*—также; *а̄хр̣та̄х̣*—подобным образом приведённые; *бхаума-вадхе*—после убийства царей; *сахасраш́ах̣*—тысячами.", "translation": "**Прадьюмна, Самба, Амба и другие — Его дети, а такие девы, как Рукмини, Сатьябхама, Джамбавати и прочие, были силой взяты Им, когда Он избрал их в жёны, одолев множество могущественных царей во главе с Шишупалой. А других дев Он тоже силой увёл с Собой, после того как сразил Бхаумасуру и тысячи его приспешников. Все они достославны.**", "purport": "Необычайно достойным дочерям могущественных царей дозволялось самим выбирать себе женихов в открытом состязании, и такие обряды назывались сваямвара, то есть выбор жениха. А поскольку это было открытое состязание между соперничающими, доблестными царевичами, отцы царевны приглашали их, и обычно между приглашёнными царственными особами происходили правильные поединки в духе состязания; но случалось так, что иногда воинственные царевичи погибали в подобной свадебной битве, и победившему царевичу доставалась в награду царевна, ради которой пало столько царевичей. Рукмини, главная царица Господа Кришны, была дочерью царя Видарбхи, который желал отдать свою достойную и прекрасную дочь Господу Кришне. Но её старший брат хотел отдать её царю Шишупале, который приходился Кришне двоюродным братом. Так возникло открытое состязание, и Господь Кришна, как обычно, вышел из него победителем, потеснив Шишупалу и других царевичей Своей непревзойдённой доблестью. У Рукмини было десять сыновей, в том числе Прадьюмна и другие. Были и иные царицы, которых Господь Кришна увёл с Собой подобным же образом. Полное описание этой прекрасной добычи Господа Кришны будет дано в Десятой песни. Шестнадцать тысяч сто прекрасных девушек, дочерей многих царей, были силой похищены Бхаумасурой, который держал их в плену ради удовлетворения своей похоти. Эти девушки жалобно молили Господа Кришну об избавлении, и, призванный их горячей мольбой, милостивый Господь освободил их всех, сразившись с Бхаумасурой и убив его. Всех этих пленённых царевен Господь затем принял в жёны, хотя по меркам общества все они считались падшими девушками. Всемогущий Господь Кришна внял смиренным молитвам этих девушек и взял их в жёны, окружив их почитанием, подобающим царицам. Так что всего у Господа Кришны было в Двараке шестнадцать тысяч сто восемь цариц, и от каждой из них Он зачал по десять детей. Все эти дети выросли, и у каждого из них было столько же детей, сколько у их отца. Общее число членов этого рода составляло десять миллионов."}
{"ref": "sb/1/10/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/30/", "verse_text": "> etāḥ paraṁ strītvam apāstapeśalaṁ\n> nirasta-śaucaṁ bata sādhu kurvate\n> yāsāṁ gṛhāt puṣkara-locanaḥ patir\n> na jātv apaity āhṛtibhir hṛdi spṛśan", "devanagari": "> एताः परं स्त्रीत्वमपास्तपेशलं निरस्तशौचं बत साधु कुर्वते ।\n> यासां गृहात्पुष्करलोचनः पतिर्न जात्वपैत्याहृतिभिर्हृदि स्पृशन् ॥३०॥", "synonyms": "*эта̄х̣*—все эти женщины; *парам*—высшую; *стрӣтвам*—женственность; *апа̄ста-пеш́алам*—без индивидуальности; *нираста*—без; *ш́аучам*—чистоты; *бата са̄дху*—благотворно прославили; *курвате*—делают они; *йа̄са̄м*—из чьих; *гр̣ха̄т*—домов; *пуш̣кара-лочанах̣*—лотосоокий; *патих̣*—муж; *на джа̄ту*—ни при каких обстоятельствах; *апаити*—уходит; *а̄хр̣тибхих̣*—подношениями; *хр̣ди*—в сердце; *спр̣ш́ан*—пленяющий.", "translation": "**Все эти женщины благотворно прославили свою жизнь, несмотря на то что были лишены индивидуальности и чистоты. Их муж, лотосоокая Личность Бога, никогда не оставлял их в одиночестве дома. Он всегда радовал их сердца, делая им драгоценные подношения.**", "purport": "Преданные Господа — это очищенные души. Как только преданные искренне предаются у лотосных стоп Господа, Господь принимает их, и тогда преданные сразу освобождаются от всей материальной скверны. Такие преданные стоят выше трёх гун материальной природы. У преданного не может быть телесных недостатков, точно так же как нет качественной разницы между водой Ганги и грязной водой из сточной канавы, когда они сливаются воедино. Женщины, торговцы и рабочие не очень разумны, и потому им очень трудно постичь науку о Боге или заниматься преданным служением Господу. Они более материалистичны, а ниже их стоят кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, канки, яваны, кхасы и прочие; однако все они могут быть спасены, если их надлежащим образом занять преданным служением Господу. Благодаря служению Господу обозначающие недостатки устраняются, и, став чистыми душами, они обретают право войти в царство Бога.\n\nПадшие девушки, оказавшиеся в когтях Бхаумасуры, искренне молили Господа Шри Кришну об избавлении, и искренность их устремления сразу очистила их силой преданности. Поэтому Господь принял их в жёны, и тем самым их жизнь стала прославленной. Это благотворное прославление стало ещё более великим, когда Господь играл с ними как самый преданный муж.\n\nГосподь постоянно жил со Своими шестнадцатью тысячами ста восемью жёнами. Он распространил Себя в шестнадцать тысяч сто восемь полных проявлений, и каждое из них было Самим Господом, без всякого отступления от изначальной Личности. Шрути-мантра подтверждает, что Господь способен распространять Себя во множество форм. Будучи мужем стольких жён, Он радовал их всех подношениями, даже ценой больших усилий. Он принёс с небес растение париджата и посадил его во дворце Сатьябхамы, одной из главных цариц. Поэтому, если кто-либо желает, чтобы Господь стал его мужем, Господь сполна исполняет такие желания."}
{"ref": "sb/1/10/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/31/", "verse_text": "> evaṁvidhā gadantīnāṁ\n> sa giraḥ pura-yoṣitām\n> nirīkṣaṇenābhinandan\n> sasmitena yayau hariḥ", "devanagari": "> एवंविधा गदन्तीनां स गिरः पुरयोषिताम् ।\n> निरीक्षणेनाभिनन्दन्सस्मितेन ययौ हरिः ॥३१॥", "synonyms": "*эвам̇видха̄х̣*—таким образом; *гадантӣна̄м*—так молясь и говоря о Нём; *сах̣*—Он (Господь); *гирах̣*—слов; *пура-йош̣ита̄м*—женщин столицы; *нирӣкш̣ан̣ена*—Своим милостивым взглядом, обращённым к ним; *абхинандан*—и приветствуя их; *са-смитена*—с улыбкой на лице; *йайау*—удалился; *харих̣*—Личность Бога.", "translation": "**Пока женщины столицы Хастинапура приветствовали Его и говорили о Нём, Господь, улыбаясь, принимал их добрые приветствия и, осенив их благодатью Своего взгляда, покинул город.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/10/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/32/", "verse_text": "> ajāta-śatruḥ pṛtanāṁ\n> gopīthāya madhu-dviṣaḥ\n> parebhyaḥ śaṅkitaḥ snehāt\n> prāyuṅkta catur-aṅgiṇīm", "devanagari": "> अजातशत्रुः पृतनां गोपीथाय मधुद्विषः ।\n> परेभ्यः शङ्कितः स्नेहात्प्रायुङ्क्त चतुरङ्गिणीम् ॥३२॥", "synonyms": "*аджа̄та-ш́атрух̣*—Махараджа Юдхиштхира, у которого не было врагов; *пр̣тана̄м*—оборонительные силы; *гопӣтха̄йа*—для защиты; *мадху-двиш̣ах̣*—врага Мадху (Шри Кришны); *паребхйах̣*—от других (врагов); *ш́ан̇китах̣*—опасаясь; *снеха̄т*—из любви; *пра̄йун̇кта*—занял; *чатух̣-ан̇гин̣ӣм*—четыре оборонительных подразделения.", "translation": "**Махараджа Юдхиштхира, хотя у него и не было врагов, выставил четыре подразделения обороны [конницу, слонов, колесницы и пехоту], чтобы они сопровождали Господа Кришну, врага асуров [демонов]. Махараджа сделал это из-за врагов, а также из любви к Господу.**", "purport": "Естественными средствами обороны являются кони и слоны в сочетании с колесницами и воинами. Коней и слонов обучают передвигаться по любым горам, лесам и равнинам. Колесничие могли сражаться со множеством коней и слонов силой могучих стрел, вплоть до уровня брахмастры (подобной современному атомному оружию). Махараджа Юдхиштхира прекрасно знал, что Кришна — друг и доброжелатель каждого, и всё же существовали асуры, которые по своей природе завидовали Господу. Поэтому, опасаясь нападения со стороны других и одновременно из любви, он выставил всевозможные оборонительные силы в качестве телохранителей Господа Кришны. В случае необходимости Сам Господь Кришна был способен защитить Себя от нападения тех, кто считал Его своим врагом, но всё же Он принял все приготовления, сделанные Махараджей Юдхиштхирой, ибо не мог ослушаться царя, который приходился Ему старшим двоюродным братом. В Своих трансцендентных играх Господь исполняет роль подчинённого, и потому иногда Он отдаёт Себя под опеку Яшодамайи ради защиты в Своей мнимой детской беспомощности. Такова трансцендентная лила, или игра Господа. Основополагающий принцип всех трансцендентных взаимоотношений между Господом и Его преданными являет себя ради вкушения трансцендентного блаженства, которому нет равного, даже на уровне брахмананды."}
{"ref": "sb/1/10/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/33/", "verse_text": "> atha dūrāgatān śauriḥ\n> kauravān virahāturān\n> sannivartya dṛḍhaṁ snigdhān\n> prāyāt sva-nagarīṁ priyaiḥ", "devanagari": "> अथ दूरागतान्शौरिः कौरवान्विरहातुरान् ।\n> सन्निवर्त्य दृढं स्निग्धान्प्रायात्स्वनगरीं प्रियैः ॥३३॥", "synonyms": "*атха*—так; *дӯра̄гата̄н*—проводившие Его на большое расстояние; *ш́аурих̣*—Господь Кришна; *каурава̄н*—Пандавов; *вираха̄тура̄н*—охваченных чувством разлуки; *саннивартйа*—учтиво уговорив; *др̣д̣хам*—стойких; *снигдха̄н*—полных любви; *пра̄йа̄т*—двинулся; *сва-нагарӣм*—к Своему городу (Двараке); *прийаих̣*—с дорогими спутниками.", "translation": "**Из глубокой любви к Господу Кришне Пандавы, принадлежавшие к роду Куру, проводили Его на значительное расстояние, провожая в путь. Их охватила мысль о предстоящей разлуке. Однако Господь уговорил их вернуться домой и направился к Двараке со Своими дорогими спутниками.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/10/34-35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/34-35/", "verse_text": "> kuru-jāṅgala-pāñcālān\n> śūrasenān sayāmunān\n> brahmāvartaṁ kurukṣetraṁ\n> matsyān sārasvatān atha\n\n> maru-dhanvam atikramya\n> sauvīrābhīrayoḥ parān\n> ānartān bhārgavopāgāc\n> chrāntavāho manāg vibhuḥ", "devanagari": "> कुरुजाङ्गलपाञ्चालान्शूरसेनान्सयामुनान् ।\n> ब्रह्मावर्तं कुरुक्षेत्रं मत्स्यान्सारस्वतानथ ॥३४॥\n> मरुधन्वमतिक्रम्य सौवीराभीरयोः परान् ।\n> आनर्तान्भार्गवोपागाच्छ्रान्तवाहो मनाग्विभुः ॥३५॥", "synonyms": "*куру-джа̄н̇гала*—провинция Дели; *па̄н̃ча̄ла̄н*—часть провинции Пенджаб; *ш́ӯрасена̄н*—часть провинции Уттар-Прадеш; *са*—с; *йа̄муна̄н*—округа на берегу Ямуны; *брахма̄вартам*—часть северного Уттар-Прадеша; *курукш̣етрам*—место, где произошла битва; *матсйа̄н*—провинция Матсья; *са̄расвата̄н*—часть Пенджаба; *атха*—и так далее; *мару*—Раджастхан, край пустынь; *дханвам*—Мадхья-Прадеш, где очень мало воды; *ати-крамйа*—миновав; *саувӣра*—Саураштра; *а̄бхӣрайох̣*—часть Гуджарата; *пара̄н*—западная сторона; *а̄нарта̄н*—провинция Дварака; *бха̄ргава*—о Шаунака; *упа̄га̄т*—настигнутые; *ш́ра̄нта*—усталостью; *ва̄хах̣*—кони; *мана̄к вибхух̣*—слегка, из-за долгого пути.", "translation": "**О Шаунака, затем Господь направился к Куруджангале, Панчале, Шурасене, землям на берегу реки Ямуны, Брахмаварте, Курукшетре, Матсье, Сарасвате, в край пустынь и в землю скудных вод. Миновав эти провинции, Он постепенно достиг провинций Саувира и Абхира, а затем, к западу от них, наконец достиг Двараки.**", "purport": "Провинции, через которые проезжал Господь, в те дни назывались иначе, но указанного направления достаточно, чтобы понять, что Он проехал через Дели, Пенджаб, Раджастхан, Мадхья-Прадеш, Саураштру, Гуджарат и наконец достиг Своей родной провинции — Двараки. Мы не извлечём никакой пользы, просто исследуя соответствия этих провинций тогдашних и нынешних времён, но, по всей видимости, пустыня Раджастхана и провинции со скудными водами, такие как Мадхья-Прадеш и прочие, существовали уже пять тысяч лет назад. Утверждение почвоведов о том, что пустыня образовалась в недавние годы, не подкрепляется свидетельствами «Бхагаватам». Мы можем оставить этот вопрос на исследование сведущим геологам, ибо изменяющаяся вселенная проходит через различные этапы геологического развития. Нам же достаточно того, что Господь теперь достиг Своей родной провинции, Двараки-дхамы, выйдя из земель Куру. Курукшетра существует со времён ведической эпохи, и это сущее безрассудство, когда толкователи не замечают или отрицают существование Курукшетры."}
{"ref": "sb/1/10/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/10/36/", "verse_text": "> tatra tatra ha tatratyair\n> hariḥ pratyudyatārhaṇaḥ\n> sāyaṁ bheje diśaṁ paścād\n> gaviṣṭho gāṁ gatas tadā", "devanagari": "> तत्र तत्र ह तत्रत्यैर्हरिः प्रत्युद्यतार्हणः ।\n> सायं भेजे दिशं पश्चाद्गविष्ठो गां गतस्तदा ॥३६॥", "synonyms": "*татра татра*—в разных местах; *ха*—так случилось; *татратйаих̣*—местными жителями; *харих̣*—Личность Бога; *пратйудйата-архан̣ах̣*—которому подносили дары и выражали почтение; *са̄йам*—вечер; *бхедже*—настигнув; *диш́ам*—направление; *паш́ча̄т*—восточное; *гавиш̣т̣хах̣*—солнце в небе; *га̄м*—к берегу океана; *гатах̣*—ушедшее; *тада̄*—в то время.", "translation": "**На Своём пути через эти провинции Его встречали, чествовали и одаривали различными подношениями. По вечерам, во всех местах, Господь прерывал Свой путь, чтобы совершить вечерние обряды. Это неизменно соблюдалось после заката солнца.**", "purport": "Здесь сказано, что Господь неукоснительно соблюдал религиозные принципы, пока находился в пути. Существуют некоторые философские измышления о том, что даже Господь связан обязательствами кармической деятельности. Но на самом деле это не так. Он не зависит от последствий какого бы то ни было хорошего или дурного поступка. Поскольку Господь абсолютен, всё, что Он делает, благотворно для каждого. Но когда Он нисходит на землю, Он действует ради защиты преданных и уничтожения нечестивых непреданных. Хотя у Него нет никаких обязательных предписаний, Он всё же делает всё это, чтобы другие могли следовать Его примеру. Таков способ подлинного обучения: человек должен сам поступать правильно и тому же учить других, иначе никто не примет такое слепое наставничество. Он Сам — податель плодов кармической деятельности. Он самодостаточен, и всё же Он действует согласно предписаниям богооткровенных писаний, чтобы научить нас этому пути. Если бы Он не делал этого, простые люди могли бы сбиться с пути. Но на высшей ступени, когда человек способен постичь трансцендентную природу Господа, он не пытается подражать Ему. Это невозможно.\n\nГосподь в человеческом обществе исполняет то, что является долгом каждого, но иногда Он совершает нечто необычайное, чему живому существу подражать не следует. Его вечерним молитвам, описанным здесь, живое существо должно следовать, но невозможно следовать тому, как Он поднимал гору или танцевал с гопи. Невозможно подражать солнцу, способному осушить воду даже из грязного места; всемогущий может совершить нечто всеблагое, но наше подражание подобным деяниям ввергнет нас в нескончаемые беды. Поэтому во всех действиях следует всегда обращаться к опытному наставнику, духовному учителю, который является проявленной милостью Господа, и тогда путь продвижения будет обеспечен.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Отбытие Господа Кришны в Двараку»."}
{"ref": "sb/1/11/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> ānartān sa upavrajya\n> svṛddhāñ jana-padān svakān\n> dadhmau daravaraṁ teṣāṁ\n> viṣādaṁ śamayann iva", "devanagari": "> सूत उवाच\n> आनर्तान्स उपव्रज्य स्वृद्धाञ्जनपदान्स्वकान् ।\n> दध्मौ दरवरं तेषां विषादं शमयन्निव ॥१॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *а̄нарта̄н*—страну, известную как Анарта (Дварака); *сах̣*—Он; *упавраджйа*—достигнув границы; *свр̣ддха̄н*—самого процветающего; *джана-пада̄н*—города; *свака̄н*—Своего; *дадхмау*—затрубил; *даравара̄м*—в благую раковину (Панчаджанья); *теш̣а̄м*—их; *виш̣а̄дам*—уныние; *ш́амайан*—рассеивая; *ива*—как будто.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Господь, достигнув границы Своей цветущей столицы, известной как страна Анартов [Дварака], затрубил в Свою благую раковину, возвещая о Своём прибытии и словно бы рассеивая уныние жителей.**", "purport": "Возлюбленный Господь долгое время отсутствовал в Своей цветущей столице Двараке из-за битвы на Курукшетре, и потому все жители были охвачены печалью из-за разлуки. Когда Господь нисходит на землю, вместе с Ним приходят и Его вечные спутники, подобно тому как царя сопровождает его свита. Такие спутники Господа — вечно освобождённые души, и они не могут вынести разлуки с Господом даже на мгновение из-за сильной любви к Нему. Поэтому жители города Двараки пребывали в унынии и ожидали прибытия Господа с минуты на минуту. И возвещающий звук благой раковины очень их ободрил и, по всей видимости, рассеял их уныние. Они ещё сильнее возжаждали увидеть Господа среди себя, и все они приготовились встретить Его подобающим образом. Таковы признаки спонтанной любви к Богу."}
{"ref": "sb/1/11/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/2/", "verse_text": "> sa uccakāśe dhavalodaro daro\n> 'py urukramasyādharaśoṇa-śoṇimā\n> dādhmāyamānaḥ kara-kañja-sampuṭe\n> yathābja-khaṇḍe kala-haṁsa utsvanaḥ", "devanagari": "> स उच्चकाशे धवलोदरो दरोऽप्युरुक्रमस्याधरशोणशोणिमा ।\n> दाध्मायमानः करकञ्जसम्पुटे यथाब्जखण्डे कलहंस उत्स्वनः ॥२॥", "synonyms": "*сах̣*—та; *уччака̄ш́е*—стала блистательной; *дхавала-ударах̣*—белая и с округлой полостью; *дарах̣*—раковина; *апи*—хотя это и так; *урукрамасйа*—великого отважного героя; *адхараш́он̣а*—трансцендентным свойством Его уст; *ш́он̣има̄*—обагрённая; *да̄дхма̄йама̄нах̣*—когда в неё затрубили; *кара-кан̃джа-сампут̣е*—будучи зажатой в хватке руки; *йатха̄*—как; *абджа-кхан̣д̣е*—стеблями лотосов; *кала-хам̇сах̣*—ныряющий лебедь; *утсванах̣*—громко звучащий.", "translation": "**Белая раковина с округлой полостью, зажатая в руке Господа Кришны и звучащая от Его дыхания, казалось, обагрилась прикосновением Его трансцендентных уст. Чудилось, будто белый лебедь резвится среди стеблей красных лотосов.**", "purport": "Краснота белой раковины от прикосновения уст Господа — это символ духовного значения. Господь всецело духовен, а материя есть неведение об этом духовном бытии. На самом деле в духовном озарении нет ничего подобного материи, и это духовное озарение наступает сразу же благодаря соприкосновению с Верховным Господом Шри Кришной. Господь присутствует в каждой частице всего сущего, и Он может явить Своё присутствие в ком угодно. Благодаря пламенной любви и преданному служению Господу, иными словами, благодаря духовному соприкосновению с Господом, всё духовно обагряется, как раковина в руке Господа, а парамахамса, или в высшей степени разумный человек, играет роль ныряющего лебедя в водах духовного блаженства, вечно украшенный лотосными цветами стоп Господа."}
{"ref": "sb/1/11/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/3/", "verse_text": "> tam upaśrutya ninadaṁ\n> jagad-bhaya-bhayāvaham\n> pratyudyayuḥ prajāḥ sarvā\n> bhartṛ-darśana-lālasāḥ", "devanagari": "> तमुपश्रुत्य निनदं जगद्भयभयावहम् ।\n> प्रत्युद्ययुः प्रजाः सर्वा भर्तृदर्शनलालसाः ॥३॥", "synonyms": "*там*—тот; *упаш́рутйа*—услышав; *нинадам*—звук; *джагат-бхайа*—страх материального существования; *бхайа-а̄вахам*—наводящее ужас начало; *прати*—навстречу; *удйайух̣*—стремительно устремились; *праджа̄х̣*—горожане; *сарва̄х̣*—все; *бхартр̣*—защитника; *дарш́ана*—встречи; *ла̄ласа̄х̣*—так возжелав.", "translation": "**Жители Двараки, услышав этот звук, который грозит самому олицетворённому страху материального мира, бросились бежать к Нему, чтобы наконец-то увидеть Господа — защитника всех преданных, встречи с которым они так долго жаждали.**", "purport": "Как уже сообщалось, жители Двараки, жившие во времена пребывания там Господа Кришны, были все освобождёнными душами, которые нисходили туда вместе с Господом как Его свита. Все они очень жаждали лицезреть Господа, хотя духовно никогда не были разлучены с Ним. Подобно тому как гопи во Вриндаване думали о Кришне, когда Он отлучался из деревни, пася коров, точно так же и жители Двараки были погружены в мысли о Господе, пока Он отсутствовал в Двараке, участвуя в битве на Курукшетре. Некий именитый писатель-беллетрист в Бенгалии заключил, что Кришна из Вриндавана, Кришна из Матхуры и Кришна из Двараки — это разные личности. Исторически в этом заключении нет ни доли истины. Кришна с Курукшетры и Кришна из Двараки — это одна и та же личность.\n\nИтак, жители Двараки пребывали в печали из-за отсутствия Господа в трансцендентном городе, точно так же как мы погружаемся в печаль ночью из-за отсутствия солнца. Звук, возвещённый Господом Кришной, был подобен возвещению восхода солнца поутру. И потому все жители Двараки пробудились от состояния дремоты при восходе солнца Кришны, и все они поспешили к Нему, чтобы Его увидеть. Преданные Господа не знают иного защитника, кроме Него.\n\nЭтот звук Господа тождествен Самому Господу, как мы пытались объяснить, исходя из недвойственного положения Господа. Материальное существование, в котором мы пребываем сейчас, исполнено страха. Из четырёх проблем материального существования, а именно проблемы пищи, проблемы жилища, проблемы страха и проблемы продолжения рода, проблема страха доставляет нам больше беспокойств, чем остальные. Мы всегда пребываем в страхе из-за неведения о грядущей беде. Всё материальное существование исполнено проблем, и потому проблема страха всегда выходит на первый план. Это происходит из-за нашей связи с иллюзорной энергией Господа, известной как майя, или внешняя энергия; и всё же весь страх исчезает, как только раздаётся звук Господа, представленный Его святым именем, как его произносил Господь Шри Чайтанья Махапрабху в виде следующих шестнадцати слов: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы можем воспользоваться этими звуками и избавиться от всех грозящих нам проблем материального существования."}
{"ref": "sb/1/11/4-5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/4-5/", "verse_text": "> tatropanīta-balayo\n> raver dīpam ivādṛtāḥ\n> ātmārāmaṁ pūrṇa-kāmaṁ\n> nija-lābhena nityadā\n\n> prīty-utphulla-mukhāḥ procur\n> harṣa-gadgadayā girā\n> pitaraṁ sarva-suhṛdam\n> avitāram ivārbhakāḥ", "devanagari": "> तत्रोपनीतबलयो रवेर्दीपमिवादृताः ।\n> आत्मारामं पूर्णकामं निजलाभेन नित्यदा ॥४॥\n> प्रीत्युत्फुल्लमुखाः प्रोचुर्हर्षगद्गदया गिरा ।\n> पितरं सर्वसुहृदमवितारमिवार्भकाः ॥५॥", "synonyms": "*татра*—там; *упанӣта*—поднеся; *балайах̣*—дар; *равех̣*—солнцу; *дӣпам*—светильник; *ива*—как; *а̄др̣та̄х̣*—оцениваемые; *а̄тма-а̄ра̄мам*—самодостаточному; *пӯрн̣а-ка̄мам*—полностью удовлетворённому; *ниджа-ла̄бхена*—Своими энергиями; *нитйа-да̄*—тот, кто непрестанно дарует; *прӣти*—любовью; *утпхулла-мукха̄х̣*—с радостными лицами; *прочух̣*—говорили; *харш̣а*—обрадованные; *гадгадайа̄*—восторженной; *гира̄*—речью; *питарам*—отцу; *сарва*—всех; *сухр̣дам*—друзей; *авита̄рам*—покровителю; *ива*—как; *арбхака̄х̣*—дети.", "translation": "**Жители предстали перед Господом со своими подношениями, поднося их полностью удовлетворённому и самодостаточному, который Своей энергией непрестанно одаряет других. Эти подношения были подобны поднесению светильника солнцу. И всё же жители принялись в восторженных выражениях говорить о встрече с Господом, подобно тому как дети приветствуют своего покровителя и отца.**", "purport": "Верховный Господь Кришна назван здесь атмарамой. Он самодостаточен, и Ему нет нужды искать счастья в чём-либо за пределами Себя. Он самодостаточен, ибо само Его трансцендентное бытие есть полное блаженство. Он существует вечно; Он всеведущ и всеблажен. Поэтому никакое подношение, сколь бы ценным оно ни было, Ему не требуется. Но всё же, поскольку Он — доброжелатель каждого без исключения, Он принимает от всякого всё, что подносится Ему в чистом преданном служении. Дело не в том, что Он нуждается в подобных вещах, ведь сами эти вещи порождены Его энергией. Здесь приводится сравнение: это нечто вроде поднесения светильника при поклонении богу Солнца. Всё огненное и светящееся есть лишь истечение энергии солнца, и всё же, чтобы поклоняться богу Солнца, необходимо поднести ему светильник.\n\nПри поклонении солнцу со стороны поклоняющегося присутствует некое требование, но в случае преданного служения Господу не может быть и речи о требовании с какой-либо из сторон. Это всецело знак чистой любви и привязанности между Господом и преданным.\n\nГосподь — Верховный Отец всех живых существ, и потому те, кто осознаёт эту жизненно важную связь с Богом, могут обращаться к Отцу с сыновними просьбами, и Отец рад исполнять просьбы таких послушных сыновей без всякого торга. Господь подобен древу желаний, и от Него каждый может получить всё что угодно по беспричинной милости Господа. Однако как Верховный Отец Господь не даёт чистому преданному того, что считается препятствием на пути преданного служения. Те, кто занят преданным служением Господу, могут подняться до уровня беспримесного преданного служения благодаря Его трансцендентной притягательности."}
{"ref": "sb/1/11/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/6/", "verse_text": "> natāḥ sma te nātha sadāṅghri-paṅkajaṁ\n> viriñca-vairiñcya-surendra-vanditam\n> parāyaṇaṁ kṣemam ihecchatāṁ paraṁ\n> na yatra kālaḥ prabhavet paraḥ prabhuḥ", "devanagari": "> नताः स्म ते नाथ सदाङ्घ्रिपङ्कजं विरिञ्चवैरिञ्च्यसुरेन्द्रवन्दितम् ।\n> परायणं क्षेममिहेच्छतां परं न यत्र कालः प्रभवेत्परः प्रभुः ॥६॥", "synonyms": "*ната̄х̣*—склонившиеся; *сма*—мы делали это; *те*—Тебе; *на̄тха*—о Господь; *сада̄*—всегда; *ан̇гхри-пан̇каджам*—лотосным стопам; *вирин̃ча*—Брахма, первое живое существо; *ваирин̃чйа*—сыновья Брахмы, такие как Санака, Санатана и прочие; *сура-индра*—царь небес; *вандитам*—почитаемым; *пара̄йан̣ам*—высшим; *кш̣емам*—благополучия; *иха*—в этой жизни; *иччхата̄м*—тот, кто желает; *парам*—высшего; *на*—никогда; *йатра*—где; *ка̄лах̣*—неотвратимое время; *прабхавет*—может оказать своё влияние; *парах̣*—трансцендентный; *прабхух̣*—Верховный Господь.", "translation": "**Жители сказали: О Господь, Тебе поклоняются все полубоги, такие как Брахма, четыре Саны и даже царь небес. Ты — высшее прибежище для тех, кто по-настоящему стремится достичь высшего блага жизни. Ты — верховный трансцендентный Господь, и неотвратимое время не может оказать на Тебя своего влияния.**", "purport": "Верховный Господь — это Шри Кришна, как подтверждается в «Бхагавад-гите», «Брахма-самхите» и других авторитетных ведических писаниях. Никто не равен Ему и не превосходит Его, и таков вердикт всех писаний. Влияние времени и пространства распространяется на зависимые живые существа, которые все являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Живые существа — это подчинённый Брахман, тогда как Верховный Господь — повелевающий Абсолют. Как только мы забываем этот ясный факт, мы тотчас оказываемся в иллюзии и тем самым ввергаемся в тройственные страдания, словно человек, попавший в кромешную тьму. Ясное сознание мыслящего живого существа — это сознание Бога, в котором человек склоняется перед Ним при любых обстоятельствах."}
{"ref": "sb/1/11/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/7/", "verse_text": "> bhavāya nas tvaṁ bhava viśva-bhāvana\n> tvam eva mātātha suhṛt-patiḥ pitā\n> tvaṁ sad-gurur naḥ paramaṁ ca daivataṁ\n> yasyānuvṛttyā kṛtino babhūvima", "devanagari": "> भवाय नस्त्वं भव विश्वभावन त्वमेव माताथ सुहृत्पतिः पिता ।\n> त्वं सद्गुरुर्नः परमं च दैवतं यस्यानुवृत्त्या कृतिनो बभूविम ॥७॥", "synonyms": "*бхава̄йа*—ради блага; *нах̣*—нашего; *твам*—Твоя Милость; *бхава*—просто стань; *виш́ва-бха̄вана*—творец вселенной; *твам*—Твоя Милость; *эва*—несомненно; *ма̄та̄*—мать; *атха*—а также; *сухр̣т*—доброжелатель; *патих̣*—муж; *пита̄*—отец; *твам*—Твоя Милость; *сат-гурух̣*—духовный учитель; *нах̣*—наш; *парамам*—высшее; *ча*—и; *даиватам*—почитаемое Божество; *йасйа*—чьим; *анувр̣ттйа̄*—следуя по стопам; *кр̣тинах̣*—успешными; *бабхӯвима*—просто стали.", "translation": "**О творец вселенной, Ты — наша мать, доброжелатель, Господь, отец, духовный учитель и почитаемое Божество. Следуя по Твоим стопам, мы достигли успеха во всём. Поэтому мы молим, чтобы Ты и впредь благословлял нас Своей милостью.**", "purport": "Всеблагая Личность Бога, будучи творцом вселенной, заботится также и о благе всех благих живых существ. Господь советует благим живым существам следовать Его благим наставлениям, и, поступая так, они достигают успеха во всех сферах жизни. Нет нужды поклоняться какому-либо иному божеству, кроме Господа. Господь всемогущ, и, если Он доволен нашим послушанием Его лотосным стопам, Он способен даровать нам всевозможные благословения для успешного устроения как нашей материальной, так и духовной жизни. Чтобы обрести духовное бытие, человеческая форма жизни есть возможность для каждого постичь нашу вечную связь с Богом. Наша связь с Ним вечна; её нельзя ни порвать, ни уничтожить. На время о ней можно забыть, но её можно и возродить по милости Господа, если мы следуем Его предписаниям, явленным в писаниях всех времён и всех мест."}
{"ref": "sb/1/11/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/8/", "verse_text": "> aho sanāthā bhavatā sma yad vayaṁ\n> traiviṣṭapānām api dūra-darśanam\n> prema-smita-snigdha-nirīkṣaṇānanaṁ\n> paśyema rūpaṁ tava sarva-saubhagam", "devanagari": "> अहो सनाथा भवता स्म यद्वयं त्रैविष्टपानामपि दूरदर्शनम् ।\n> प्रेमस्मितस्निग्धनिरीक्षणाननं पश्येम रूपं तव सर्वसौभगम् ॥८॥", "synonyms": "*ахо*—о, это наша великая удача; *са-на̄тха̄х̣*—быть под защитой господина; *бхавата̄*—Тобой; *сма*—как мы стали; *йат вайам*—какие мы; *траивиш̣т̣а-па̄на̄м*—полубогам; *апи*—также; *дӯра-дарш́анам*—очень редко видимый; *према-смита*—улыбающийся с любовью; *снигдха*—нежный; *нирӣкш̣ан̣а-а̄нанам*—лицо, глядящее в этом расположении; *паш́йема*—взирая на Тебя; *рӯпам*—красоту; *тава*—Твою; *сарва*—всю; *саубхагам*—благость.", "translation": "**О, какая удача, что мы сегодня вновь оказались под Твоей защитой благодаря Твоему присутствию, ибо Твоя Милость редко посещает даже обитателей рая. Теперь нам дано взирать на Твоё улыбающееся лицо, полное любовных взглядов. Теперь мы можем видеть Твой трансцендентный образ, исполненный всякой благости.**", "purport": "Господа в Его вечном личностном образе могут видеть только чистые преданные. Господь никогда не безличен, но Он — Верховная Абсолютная Личность Бога, лицезреть которую лицом к лицу можно посредством преданного служения, что невозможно даже для обитателей высших планет. Когда Брахмаджи и другие полубоги желают посоветоваться с Господом Вишну, полным проявлением Господа Кришны, им приходится ждать на берегу молочного океана, где Господь Вишну возлежит на Белой Земле (Шветадвипе). Этот молочный океан и планета Шветадвипа — это подобие Вайкунтхалоки в пределах вселенной. Ни Брахмаджи, ни полубоги, такие как Индра, не могут вступить на этот остров Шветадвипу, но они могут стоять на берегу молочного океана и передавать своё послание Господу Вишну, известному как Кширодакашайи Вишну. Поэтому они видят Господа крайне редко, но жители Двараки, поскольку они — чистые преданные без малейшего следа материальной скверны кармической деятельности и эмпирического философского измышления, могут видеть Его глаза в глаза по милости Господа. Таково изначальное состояние живых существ, и достичь его можно, возродив наше естественное, изначальное состояние жизни, открываемое только через преданное служение."}
{"ref": "sb/1/11/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/9/", "verse_text": "> yarhy ambujākṣāpasasāra bho bhavān\n> kurūn madhūn vātha suhṛd-didṛkṣayā\n> tatrābda-koṭi-pratimaḥ kṣaṇo bhaved\n> raviṁ vinākṣṇor iva nas tavācyuta", "devanagari": "> यर्ह्यम्बुजाक्षापससार भो भवान्कुरून्मधून्वाथ सुहृद्दिदृक्षया ।\n> तत्राब्दकोटिप्रतिमः क्षणो भवेद्रविं विनाक्ष्णोरिव नस्तवाच्युत ॥९॥", "synonyms": "*йархи*—всякий раз, когда; *амбуджа-акш̣а*—о лотосоокий; *апасаса̄ра*—Ты уезжаешь; *бхо*—о; *бхава̄н*—Ты Сам; *курӯн*—потомков царя Куру; *мадхӯн*—жителей Матхуры (Враджабхуми); *ва̄*—либо; *атха*—поэтому; *сухр̣т-дидр̣кш̣айа̄*—чтобы встретиться с ними; *татра*—в то время; *абда-кот̣и*—миллионы; *пратимах̣*—лет, подобных; *кш̣ан̣ах̣*—мгновения; *бхавет*—становятся; *равим*—солнца; *вина̄*—без; *акш̣н̣ох̣*—глаз; *ива*—словно; *нах̣*—наши; *тава*—Твои; *ачйута*—о непогрешимый.", "translation": "**О лотосоокий Господь, всякий раз, когда Ты уезжаешь в Матхуру, Вриндаван или Хастинапур, чтобы встретиться со Своими друзьями и родственниками, каждое мгновение Твоего отсутствия кажется миллионом лет. О непогрешимый, в такие минуты наши глаза становятся бесполезными, словно лишённые солнца.**", "purport": "Все мы гордимся своими материальными чувствами, ставя опыты ради того, чтобы установить существование Бога. Но мы забываем, что наши чувства сами по себе не абсолютны. Они способны действовать лишь при определённых условиях. Возьмём, к примеру, наши глаза. Пока есть солнечный свет, наши глаза в известной мере полезны. Но в отсутствие солнечного света глаза бесполезны. Господь Шри Кришна, будучи изначальным Господом, Высшей Истиной, сравнивается с солнцем. Без Него всё наше знание либо ложно, либо неполно. Противоположность солнцу — тьма, и точно так же противоположность Кришне — майя, или иллюзия. Преданные Господа способны видеть всё в истинном свете благодаря свету, исходящему от Господа Кришны. По милости Господа чистый преданный не может пребывать во тьме невежества. Поэтому необходимо, чтобы мы всегда находились на виду у Господа Кришны, дабы мы могли видеть и самих себя, и Господа с Его различными энергиями. Подобно тому как мы не можем ничего видеть в отсутствие солнца, точно так же мы не можем видеть ничего, включая самих себя, без фактического присутствия Господа. Без Него всё наше знание покрыто иллюзией."}
{"ref": "sb/1/11/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/10/", "verse_text": "> kathaṁ vayaṁ nātha ciroṣite tvayi\n> prasanna-dṛṣṭyākhila-tāpa-śoṣaṇam\n> jīvema te sundara-hāsa-śobhitam\n> apaśyamānā vadanaṁ manoharam\n\n> iti codīritā vācaḥ\n> prajānāṁ bhakta-vatsalaḥ\n> śṛṇvāno 'nugrahaṁ dṛṣṭyā\n> vitanvan prāviśat puram", "devanagari": "> कथं वयं नाथ चिरोषिते त्वयि प्रसन्नदृष्ट्याखिलतापशोषणम्\n> जीवेम ते सुन्दरहासशोभितमपश्यमाना वदनं मनोहरम् ।\n> इति चोदीरिता वाचः प्रजानां भक्तवत्सलः\n> शृण्वानोऽनुग्रहं दृष्ट्या वितन्वन्प्राविशत्पुरम् ॥१०॥", "synonyms": "*катхам*—как; *вайам*—мы; *на̄тха*—о Господь; *чирош̣ите*—пребывая на чужбине почти всё время; *твайи*—Тобой; *прасанна*—удовлетворения; *др̣ш̣т̣йа̄*—взглядом; *акхила*—вселенские; *та̄па*—страдания; *ш́ош̣ан̣ам*—рассеивающим; *джӣвема*—сможем жить; *те*—Твоего; *сундара*—прекрасного; *ха̄са*—улыбающегося; *ш́обхитам*—украшенного; *апаш́йама̄на̄х̣*—не видя; *ваданам*—лица; *манохарам*—пленяющего; *ити*—так; *ча*—и; *удӣрита̄х̣*—произнесённые; *ва̄чах̣*—слова; *праджа̄на̄м*—горожан; *бхакта-ватсалах̣*—добрый к преданным; *ш́р̣н̣ва̄нах̣*—так узнав; *ануграхам*—доброту; *др̣ш̣т̣йа̄*—взглядами; *витанван*—раздавая; *пра̄виш́ат*—вступил; *пурам*—в Двараку-пури.", "translation": "**О повелитель, если Ты всё время пребываешь на чужбине, то мы не можем взирать на Твоё пленяющее лицо, чьи улыбки рассеивают все наши страдания. Как нам жить без Твоего присутствия? Господь, очень добрый к жителям и преданным, выслушав их речи, вступил в город Двараку и принял все их приветствия, осенив их Своим трансцендентным взглядом.**", "purport": "Притягательность Господа Кришны столь могущественна, что, единожды плёненный Им, никто не способен вынести разлуки с Ним. Почему это так? Потому что все мы вечно связаны с Ним, как солнечные лучи вечно связаны с солнечным диском. Солнечные лучи — это молекулярные частицы солнечного излучения. Поэтому солнечные лучи и солнце неотделимы. Разделение их облаком временно и искусственно, и, как только облако рассеивается, солнечные лучи вновь являют своё естественное сияние в присутствии солнца. Точно так же живые существа, являющиеся молекулярными частицами целостного духа, отделены от Господа искусственным покровом майи, иллюзорной энергии. Эту иллюзорную энергию, или завесу майи, необходимо устранить, и, когда это сделано, живое существо может видеть Господа лицом к лицу, и все его страдания тотчас рассеиваются. Каждый из нас желает избавиться от страданий жизни, но мы не знаем, как это сделать. Решение дано здесь, и от нас зависит, усвоим мы его или нет."}
{"ref": "sb/1/11/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/11/", "verse_text": "> madhu-bhoja-daśārhārha-\n> kukurāndhaka-vṛṣṇibhiḥ\n> ātma-tulya-balair guptāṁ\n> nāgair bhogavatīm iva", "devanagari": "> मधुभोजदशार्हार्हकुकुरान्धकवृष्णिभिः ।\n> आत्मतुल्यबलैर्गुप्तां नागैर्भोगवतीमिव ॥११॥", "synonyms": "*мадху*—Мадху; *бходжа*—Бходжа; *даша̄рха*—Дашарха; *арха*—Арха; *кукура*—Кукура; *андхака*—Андхака; *вр̣шн̣ибхих̣*—потомками Вришни; *а̄тма-тулйа*—равными Ему Самому; *балаих̣*—силой; *гупта̄м*—защищённую; *на̄гаих̣*—Нагами; *бхогаватӣм*—столицу Нагалоки; *ива*—подобно.", "translation": "**Подобно тому как Бхогавати, столицу Нагалоки, защищают Наги, так и Двараку защищали потомки Вришни — Бходжа, Мадху, Дашарха, Арха, Кукура, Андхака и другие, — которые были столь же могучи, как Господь Кришна.**", "purport": "Планета Нагалока расположена ниже Земли, и, как известно, солнечные лучи туда не проникают. Однако тьму этой планеты рассеивает сияние самоцветов на головах Нагов (небесных змеев), и говорится, что там есть прекрасные сады, ручьи и тому подобное для наслаждения Нагов. Из этого стиха явствует также, что место это надёжно охраняется его обитателями. Точно так же и город Дварака был надёжно защищён потомками Вришни, которые были столь же могущественны, как и Сам Господь, в той мере, в какой Он являл Свою силу на этой Земле."}
{"ref": "sb/1/11/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/12/", "verse_text": "> sarvartu-sarva-vibhava-\n> puṇya-vṛkṣa-latāśramaiḥ\n> udyānopavanārāmair\n> vṛta-padmākara-śriyam", "devanagari": "> सर्वर्तुसर्वविभवपुण्यवृक्षलताश्रमैः ।\n> उद्यानोपवनारामैर्वृतपद्माकरश्रियम् ॥१२॥", "synonyms": "*сарва*—всех; *р̣ту*—времён года; *сарва*—всеми; *вибхава*—богатствами; *пун̣йа*—благочестивыми; *вр̣кша*—деревьями; *лата̄*—лианами; *а̄ш́рамаих̣*—с обителями; *удйа̄на*—плодовыми садами; *упавана*—цветниками; *а̄ра̄маих̣*—садами для развлечений и прекрасными парками; *вр̣та*—окружённую; *падма-а̄кара*—местами рождения лотосов, или прекрасными водоёмами; *ш́рийам*—приумножая красоту.", "translation": "**Город Дварака-пури был исполнен богатств всех времён года. Повсюду там были обители, плодовые сады, цветники, парки и водоёмы, в которых росли лотосы.**", "purport": "Совершенство человеческой цивилизации достигается тогда, когда дары природы используются должным образом. Как видно из приведённого описания её богатств, Двараку окружали цветники и плодовые сады вместе с водоёмами, в которых росли лотосы. Здесь нет и упоминания о заводах и фабриках, опирающихся на бойни, которые составляют необходимую принадлежность современного мегаполиса. Стремление пользоваться дарами самой природы по-прежнему живёт даже в сердце современного цивилизованного человека. Вожди современной цивилизации выбирают для себя жилые кварталы там, где есть такие прекрасные сады и водоёмы, но простому народу они предоставляют ютиться в перенаселённых районах, лишённых парков и садов. Здесь же мы, разумеется, находим совсем иное описание города Двараки. Из него явствует, что вся дхама, то есть жилая часть города, была окружена такими садами и парками с водоёмами, в которых росли лотосы. Понятно также, что все люди жили дарами природы — плодами и цветами, без промышленных предприятий, которые порождают грязные лачуги и трущобы для жилья. Развитие цивилизации измеряется не ростом числа заводов и фабрик, губящих тонкие наклонности человека, а развитием в людях могучих духовных склонностей и предоставлением им возможности вернуться к Богу. Развитие заводов и фабрик называется угра-кармой, то есть деятельностью, режущей слух, и такая деятельность губит более тонкие чувства человека и общества, превращая их в логово демонов.\n\nЗдесь упоминаются благочестивые деревья, которые приносят сезонные цветы и плоды. Неблагочестивые же деревья годятся лишь на дрова — это бесполезные джунгли. В современной цивилизации такие неблагочестивые деревья высаживают вдоль дорог. Человеческую энергию следует использовать должным образом — для развития более тонких чувств, ведущих к духовному постижению, в котором и заключено решение всех жизненных задач. Плоды, цветы, прекрасные сады, парки и водоёмы, где утки и лебеди резвятся среди лотосов, а коровы дают вдоволь молока и масла, необходимы для развития более тонких тканей человеческого тела. В противоположность этому, подземелья шахт, заводов и мастерских развивают в рабочем сословии демонические наклонности. Власть имущие наживаются за счёт рабочего сословия, и поэтому между ними возникают жестокие столкновения на самой разной почве. Описание Двараки-дхамы — это образец человеческой цивилизации."}
{"ref": "sb/1/11/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/13/", "verse_text": "> gopura-dvāra-mārgeṣu\n> kṛta-kautuka-toraṇām\n> citra-dhvaja-patākāgrair\n> antaḥ pratihatātapām", "devanagari": "> गोपुरद्वारमार्गेषु कृतकौतुकतोरणाम् ।\n> चित्रध्वजपताकाग्रैरन्तः प्रतिहतातपाम् ॥१३॥", "synonyms": "*гопура*—городские ворота; *два̄ра*—двери; *ма̄ргешу*—на разных дорогах; *кр̣та*—предпринятые; *каутука*—по случаю праздника; *торан̣а̄м*—украшенные арки; *читра*—расписанными; *дхваджа*—флагами; *пата̄ка̄-аграих̣*—знаками с надписями; *антах̣*—внутри; *пратихата*—преграждали; *а̄тапа̄м*—солнечный свет.", "translation": "**Городские ворота, двери домов и украшенные гирляндами арки вдоль дорог были красиво убраны праздничными знаками — банановыми деревьями и листьями манго, — чтобы приветствовать Господа. Флаги, гирлянды и расписные знаки и надписи вместе заслоняли солнечный свет.**", "purport": "Украшения для особых праздников также собирали из даров природы — таких как банановые деревья, деревья манго, плоды и цветы. Деревья манго, кокосовые пальмы и банановые деревья и поныне считаются благоприятными знаками. Все упомянутые выше флаги были расписаны изображениями Гаруды или Ханумана — двух великих слуг Господа. Для преданных такие изображения и украшения по-прежнему достойны почитания, и слуге повелителя оказывают ещё большее уважение ради удовлетворения Господа."}
{"ref": "sb/1/11/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/14/", "verse_text": "> sammārjita-mahā-mārga-\n> rathyāpaṇaka-catvarām\n> siktāṁ gandha-jalair uptāṁ\n> phala-puṣpākṣatāṅkuraiḥ", "devanagari": "> सम्मार्जितमहामार्ग रथ्यापणकचत्वराम् ।\n> सिक्तां गन्धजलैरुप्तां फलपुष्पाक्षताङ्कुरैः ॥१४॥", "synonyms": "*самма̄рджита*—тщательно вычищенные; *маха̄-ма̄рга*—широкие дороги; *ратхйа*—переулки и подземные переходы; *а̄пан̣ака*—торговые ряды; *чатвара̄м*—места собраний; *сикта̄м*—увлажнённые; *гандха-джалаих̣*—ароматной водой; *упта̄м*—усыпанные; *пхала*—плодами; *пушпа*—цветами; *акшата*—целыми; *ан̇кураих̣*—семенами.", "translation": "**Широкие дороги, подземные переходы, переулки, рынки и места собраний были тщательно вычищены, а затем увлажнены ароматной водой. И чтобы приветствовать Господа, повсюду были рассыпаны плоды, цветы и целые семена.**", "purport": "Чтобы оросить дороги, улицы и переулки Двараки-дхамы, потребовалась ароматная вода, приготовленная перегонкой таких цветов, как роза и кеора. Эти места вместе с рынками и местами собраний были тщательно вычищены. Из приведённого описания видно, что город Дварака-дхама был довольно большим — в нём было множество широких дорог, улиц и мест собраний с парками, садами и водоёмами, и всё это было красиво украшено цветами и плодами. А чтобы приветствовать Господа, такие цветы и плоды вместе с целыми зёрнами также рассыпали по людным местам. Целые зёрна или плоды с проросшими семенами считались благоприятными, и индусы вообще по сей день используют их в праздничные дни."}
{"ref": "sb/1/11/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/15/", "verse_text": "> dvāri dvāri gṛhāṇāṁ ca\n> dadhy-akṣata-phalekṣubhiḥ\n> alaṅkṛtāṁ pūrṇa-kumbhair\n> balibhir dhūpa-dīpakaiḥ", "devanagari": "> द्वारि द्वारि गृहाणां च दध्यक्षतफलेक्षुभिः ।\n> अलङ्कृतां पूर्णकुम्भैर्बलिभिर्धूपदीपकैः ॥१५॥", "synonyms": "*два̄ри два̄ри*—у дверей каждого дома; *гр̣ха̄н̣а̄м*—всех жилых построек; *ча*—и; *дадхи*—простокваша; *акшата*—целые; *пхала*—плоды; *икшубхих̣*—сахарным тростником; *алан̇кр̣та̄м*—украшенные; *пӯрн̣а-кумбхаих̣*—полными кувшинами воды; *балибхих̣*—вместе с принадлежностями для поклонения; *дхӯпа*—благовониями; *дӣпакаих̣*—лампадами и светильниками.", "translation": "**У каждой двери жилых домов были выставлены благоприятные предметы: простокваша, целые плоды, сахарный тростник и полные кувшины воды вместе с принадлежностями для поклонения, благовониями и светильниками.**", "purport": "Обряд приёма, совершаемый по ведическим обычаям, отнюдь не сух. Гостя встречали, не просто украшая дороги и улицы, как было описано выше, но и поклоняясь Господу с помощью необходимых принадлежностей — таких как благовония, лампады, цветы, сладости, плоды и другие вкусные яства, — по мере своих возможностей. Всё это подносилось Господу, а остатки пищи раздавались собравшимся горожанам. Так что это был не сухой приём, какие устраивают в наши дни. Каждый дом был готов принять Господа подобным образом, и потому каждый дом вдоль дорог и улиц раздавал такие остатки пищи горожанам — благодаря чему праздник удался на славу. Без раздачи пищи ни одно торжество не бывает полным — таков обычай ведической культуры."}
{"ref": "sb/1/11/16-17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/16-17/", "verse_text": "> niśamya preṣṭham āyāntaṁ\n> vasudevo mahā-manāḥ\n> akrūraś cograsenaś ca\n> rāmaś cādbhuta-vikramaḥ\n\n> pradyumnaś cārudeṣṇaś ca\n> sāmbo jāmbavatī-sutaḥ\n> praharṣa-vegocchaśita-\n> śayanāsana-bhojanāḥ", "devanagari": "> निशम्य प्रेष्ठमायान्तं वसुदेवो महामनाः ।\n> अक्रूरश्चोग्रसेनश्च रामश्चाद्भुतविक्रमः ॥१६॥\n> प्रद्युम्नश्चारुदेष्णश्च साम्बो जाम्बवतीसुतः ।\n> प्रहर्षवेगोच्छशितशयनासनभोजनाः ॥१७॥", "synonyms": "*ниш́амйа*—лишь услышав; *прешт̣хам*—самый дорогой; *а̄йа̄нтам*—возвращается домой; *васудевах̣*—Васудева (отец Кришны); *маха̄-мана̄х̣*—великодушный; *акрӯрах̣*—Акрура; *ча*—и; *уграсенах̣*—Уграсена; *ча*—и; *ра̄мах̣*—Баларама (старший брат Кришны); *ча*—и; *адбхута*—сверхчеловеческой; *викрамах̣*—доблести; *прадйумнах̣*—Прадьюмна; *ча̄рудешн̣ах̣*—Чарудешна; *ча*—и; *са̄мбах̣*—Самба; *джа̄мбаватӣ-сутах̣*—сын Джамбавати; *прахарша*—огромного счастья; *вега*—силой; *уччхаш́ита*—охваченные; *ш́айана*—лежание; *а̄сана*—сидение; *бходжана̄х̣*—трапезу.", "translation": "**Услышав, что самый дорогой их сердцу Кришна приближается к Двараке-дхаме, великодушный Васудева, Акрура, Уграсена, наделённый сверхчеловеческой силой Баларама, Прадьюмна, Чарудешна и Самба, сын Джамбавати, — все, охваченные огромной радостью, оставили отдых, сидение и трапезу.**", "purport": "Васудева: сын царя Шурасены, муж Деваки и отец Господа Шри Кришны. Он брат Кунти и отец Субхадры. Субхадра вышла замуж за своего двоюродного брата Арджуну, и этот обычай по сей день сохраняется в некоторых частях Индии. Васудева был назначен министром Уграсены, а позднее женился на восьми дочерях Деваки, брата Уграсены. Деваки — лишь одна из них. Камса приходился ему шурином, и Васудева добровольно принял заточение, наложенное Камсой по их взаимной договорённости отдавать ему восьмого сына Деваки. Это было расстроено волей Кришны. Как дядя Пандавов по матери, он принимал деятельное участие в обрядах очищения Пандавов. Он послал за жрецом Кашьяпой к горе Шатасринга-Парвата, и тот совершил необходимые обряды. Когда Кришна явился за решёткой темницы Камсы, Васудева перенёс Его в Гокулу, в дом Нанды Махараджи, приёмного отца Кришны. Кришна вместе с Баладевой ушёл из этого мира прежде ухода Васудевы, и Арджуна (его племянник) взял на себя устройство погребального обряда после его ухода.\n\nАкрура: главнокомандующий рода Вришни и великий преданный Господа Кришны. Акрура достиг успеха в преданном служении Господу одним-единственным способом — вознесением молитв. Он был мужем Сутани, дочери Ахуки. Он поддержал Арджуну, когда тот силой увёз Субхадру по воле Кришны. И Кришна, и Акрура отправились повидать Арджуну после того, как он успешно похитил Субхадру. Оба они преподнесли Арджуне свадебные дары после этого случая. Акрура присутствовал также, когда Абхиманью, сын Субхадры, женился на Уттаре, матери Махараджи Парикшита. Ахука, тесть Акруры, был с ним не в ладах. Но оба они были преданными Господа.\n\nУграсена: один из могущественных царей рода Вришни и двоюродный брат Махараджи Кунтибходжи. Другое его имя — Ахука. Его министром был Васудева, а сыном — могущественный Камса. Этот Камса заточил своего отца в темницу и стал царём Матхуры. По милости Господа Кришны и Его брата Господа Баладевы Камса был убит, а Уграсена вновь возведён на престол. Когда Шалва напал на город Двараку, Уграсена сражался очень доблестно и отразил врага. Уграсена спрашивал Нарададжи о божественности Господа Кришны. Когда роду Яду предстояло погибнуть, Уграсене был доверен железный шар, родившийся из чрева Самбы. Он разбил этот шар на куски, затем растолок их и смешал с морской водой у берегов Двараки. После этого он повелел ввести полный запрет на хмельное в городе Двараке и во всём царстве. После смерти он обрёл освобождение.\n\nБаладева: божественный сын Васудевы и его жены Рохини. Он известен также как Рохининандана, любимый сын Рохини. Когда Васудева по взаимной договорённости с Камсой принял заточение, Баладева вместе с Его матерью Рохини также был доверен Нанде Махарадже. Поэтому Нанда Махараджа — приёмный отец Баладевы наряду с Господом Кришной. Господь Кришна и Господь Баладева были неразлучными спутниками с самого детства, хотя и приходились друг другу сводными братьями. Он — полное проявление Верховной Личности Бога, и потому Он столь же благ и могуществен, как Господь Кришна. Он принадлежит к вишну-таттве (категории Божества). Он присутствовал на церемонии сваямвары Драупади вместе со Шри Кришной. Когда по тщательно продуманному замыслу Шри Кришны Арджуна похитил Субхадру, Баладева очень разгневался на Арджуну и хотел тотчас убить его. Шри Кришна ради Своего дорогого друга припал к стопам Господа Баладевы и умолял Его не гневаться так сильно. Так Шри Баладева был удовлетворён. Точно так же однажды Он очень разгневался на Кауравов и хотел низвергнуть весь их город в пучину Ямуны. Но Кауравы умилостивили Его, предавшись Его божественным лотосным стопам. На самом деле прежде рождения Господа Кришны Он был седьмым сыном Деваки, но по воле Господа Он был перенесён во чрево Рохини, чтобы избежать гнева Камсы. Поэтому другое Его имя — Санкаршана, который также является полной частью Шри Баладевы. Поскольку Он был столь же могуществен, как Господь Кришна, и способен даровать духовную силу преданным, Его называют Баладевой. В Ведах также сказано, что никто не может познать Верховного Господа, не снискав благосклонности Баладевы. «Бала» означает духовную силу, а не физическую. Некоторые недалёкие люди толкуют слово «бала» как физическую силу. Но никто не может обрести духовное постижение посредством физической силы. Физическая сила прекращается с гибелью физического тела, тогда как духовная сила следует за душой в её следующее переселение, и потому сила, обретаемая от Баладевы, никогда не пропадает зря.\n\nЭта сила вечна, и потому Баладева — изначальный духовный учитель всех преданных.\n\nШри Баладева был также соучеником Господа Шри Кришны, когда Они учились у Сандипани Муни. В Своём детстве Он вместе со Шри Кришной убил многих асуров, и, в частности, Он убил Дхенукасуру в Талаване. Во время битвы на Курукшетре Он сохранял нейтралитет и всеми силами старался не допустить сражения. Он был на стороне Дурьйодханы, но всё же остался нейтрален. Когда между Дурьйодханой и Бхимасеной происходил поединок на палицах, Он находился там. Он разгневался на Бхимасену, когда тот ударил Дурьйодхану по бедру, то есть ниже пояса, и хотел отплатить за это нечестное действие. Господь Шри Кришна спас Бхиму от Его гнева. Но Он тотчас покинул то место, преисполнившись отвращения к Бхимасене, и после Его ухода Дурьйодхана пал на землю, встретив свою смерть. Погребальный обряд Абхиманью, сына Арджуны, был совершён Им, так как Он приходился ему дядей по матери. Совершить этот обряд не мог никто из Пандавов, которые все были подавлены горем. На последнем этапе Он покинул этот мир, выпустив изо рта огромного белого змея, и так был унесён Шешанагой в облике змея.\n\nПрадьюмна: воплощение Камадевы или, согласно другим, воплощение Санат-кумара, рождённый как сын Личности Бога Господа Шри Кришны и Лакшмидеви Шримати Рукмини, главной царицы в Двараке. Он был одним из тех, кто отправился поздравить Арджуну с женитьбой на Субхадре. Он был одним из великих военачальников, сражавшихся с Шалвой, и в бою с ним лишился чувств на поле боя. Его колесничий вынес его с поля битвы обратно в лагерь, и за это действие он очень сожалел и упрекал своего колесничего. Однако он снова сразился с Шалвой и одержал победу. Он услышал обо всех различных полубогах от Нарададжи. Он — одна из четырёх полных экспансий Господа Шри Кришны. Он третья из них. Он расспрашивал своего отца Шри Кришну о величии брахманов. Во время братоубийственной войны среди потомков Яду он погиб от руки Бходжи, другого царя Вришни. После смерти он был восстановлен в своём изначальном положении.\n\nЧарудешна: ещё один сын Господа Шри Кришны и Рукминидеви. Он также присутствовал на церемонии сваямвары Драупади. Он был великим воином, как и его братья и отец. Он сразился с Вивиндхакой и убил его в бою.\n\nСамба: один из великих героев рода Яду и сын Господа Шри Кришны от Его жены Джамбавати. Он научился воинскому искусству метания стрел у Арджуны и стал членом совета во времена Махараджи Юдхиштхиры. Он присутствовал на Раджасуя-ягье Махараджи Юдхиштхиры. Когда все Вришни собрались во время Праваша-ягьи, его славные деяния были описаны Сатьяки перед Господом Баладевой. Он также присутствовал вместе со своим отцом Господом Шри Кришной на Ашвамедха-ягье, совершённой Юдхиштхирой. Его братья представили его нескольким риши, ложно нарядив беременной женщиной, и он в шутку спросил риши, кого ему предстоит родить. Риши ответили, что он произведёт на свет железный шар, который станет причиной братоубийственной войны в роду Яду. На следующий день, поутру, Самба произвёл на свет большой железный шар, который был доверен Уграсене для принятия необходимых мер. И действительно, позднее произошла предсказанная братоубийственная война, и Самба погиб в ней.\n\nИтак, все эти сыновья Господа Кришны покинули свои дворцы и, оставив все занятия, включая лежание, сидение и трапезу, поспешили к своему возвышенному отцу."}
{"ref": "sb/1/11/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/18/", "verse_text": "> vāraṇendraṁ puraskṛtya\n> brāhmaṇaiḥ sasumaṅgalaiḥ\n> śaṅkha-tūrya-ninādena\n> brahma-ghoṣeṇa cādṛtāḥ\n> pratyujjagmū rathair hṛṣṭāḥ\n> praṇayāgata-sādhvasāḥ", "devanagari": "> वारणेन्द्रं पुरस्कृत्य ब्राह्मणैः ससुमङ्गलैः ।\n> शङ्खतूर्यनिनादेन ब्रह्मघोषेण चादृताः ।\n> प्रत्युज्जग्मू रथैर्हृष्टाः प्रणयागतसाध्वसाः ॥१८॥", "synonyms": "*ва̄ран̣а-индрам*—слонов, посланных с благим намерением; *пураскр̣тйа*—выставив вперёд; *бра̄хман̣аих̣*—брахманами; *са-сумен̇галаих̣*—со всеблагими знаками; *ш́ан̇кха*—раковин; *тӯрйа*—труб; *нина̄дена*—звуком; *брахма-гхошен̣а*—пением гимнов Вед; *ча*—и; *а̄др̣та̄х̣*—прославляемые; *прати*—навстречу; *уджджагмух̣*—поспешно двинулись; *ратхаих̣*—на колесницах; *хр̣шт̣а̄х̣*—в радости; *пран̣айа̄гата*—преисполненные любви; *са̄дхваса̄х̣*—исполненные почтения.", "translation": "**Они поспешили навстречу Господу на колесницах, в сопровождении брахманов, несущих цветы. Впереди них шли слоны — символы благой удачи. Трубили раковины и трубы, и пелись ведические гимны. Так они выражали своё почтение, преисполненное любви.**", "purport": "Ведический обычай встречать великую личность создаёт атмосферу почтения, преисполненную любви и благоговения перед тем, кого встречают. Благоприятная атмосфера такого приёма зависит от описанных выше принадлежностей, включая раковины, цветы, благовония, украшенных слонов и сведущих брахманов, читающих стихи из ведических писаний. Подобный приём исполнен искренности как со стороны встречающих, так и со стороны того, кого встречают."}
{"ref": "sb/1/11/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/19/", "verse_text": "> vāramukhyāś ca śataśo\n> yānais tad-darśanotsukāḥ\n> lasat-kuṇḍala-nirbhāta-\n> kapola-vadana-śriyaḥ", "devanagari": "> वारमुख्याश्च शतशो यानैस्तद्दर्शनोत्सुकाः ।\n> लसत्कुण्डलनिर्भातकपोलवदनश्रियः ॥१९॥", "synonyms": "*ва̄рамукхйа̄х̣*—известные блудницы; *ча*—и; *ш́аташ́ах̣*—сотни; *йа̄наих̣*—на повозках; *тат-дарш́ана*—ради встречи с Ним (Господом Шри Кришной); *утсука̄х̣*—очень жаждущие; *ласат*—покачивающимися; *кун̣д̣ала*—серьгами; *нирбха̄та*—сияющие; *капола*—лбы; *вадана*—лица; *ш́рийах̣*—красота.", "translation": "**В то же время многие сотни известных блудниц тронулись в путь на разных повозках. Все они страстно желали встретиться с Господом, и их прекрасные лица были украшены сверкающими серьгами, которые подчёркивали красоту их лбов.**", "purport": "Нам не следует презирать даже блудниц, если они преданные Господа. Даже в наши дни в больших городах Индии есть немало блудниц, которые искренне преданы Господу. По воле случая человек может оказаться вынужден избрать ремесло, не очень почитаемое в обществе, но это не мешает ему совершать преданное служение Господу. Преданному служению Господу ничто не может воспрепятствовать ни при каких обстоятельствах. Отсюда явствует, что даже в те дни, около пяти тысяч лет назад, в таком городе, как Дварака, где жил Господь Кришна, были блудницы. Это значит, что блудницы — необходимые члены общества для поддержания в нём должного порядка. Правительство открывает винные лавки, но это не значит, что оно поощряет пьянство. Смысл в том, что есть разряд людей, которые будут пить любой ценой, и опытным путём установлено, что запрет в больших городах поощрял незаконную торговлю вином из-под полы. Точно так же мужчинам, не удовлетворённым дома, требуется подобное послабление, и, не будь блудниц, такие низменные люди вовлекали бы в распутство других. Лучше, чтобы блудницы были доступны на рынке, дабы можно было сохранить чистоту общества. Лучше содержать особый разряд блудниц, чем поощрять распутство внутри самого общества. Подлинное же преобразование состоит в том, чтобы просветить всех людей и сделать их преданными Господа, и это пресечёт всякого рода разлагающие явления жизни.\n\nШри Билвамангала Тхакур, великий ачарья вайшнавской школы Вишнусвами, в своей семейной жизни был чрезмерно привязан к одной блуднице, которая оказалась преданной Господа. Однажды ночью, когда Тхакур пришёл к дому Чинтамани в проливной дождь и грозу, Чинтамани была изумлена тем, как Тхакур мог прийти такой ужасной ночью, переправившись через пенящуюся реку, полную волн. Она сказала Тхакуру Билвамангале, что его влечение к плоти и костям такой ничтожной женщины, как она, было бы использовано должным образом, если бы его направить на преданное служение Господу, чтобы обрести влечение к трансцендентной красоте Господа. Это был решающий час для Тхакура, и слова блудницы повернули его к духовному постижению. Позднее Тхакур принял эту блудницу своим духовным учителем и в нескольких местах своих сочинений прославил имя Чинтамани, указавшей ему верный путь.\n\nВ «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.32) Господь говорит: «О сын Притхи, даже низкорождённые чандалы, и те, кто родился в семье неверующих, и даже блудницы достигнут совершенства жизни, если примут покровительство чистого преданного служения Мне, ибо на пути преданного служения нет препятствий, связанных с низким рождением и занятием. Этот путь открыт для всякого, кто согласен следовать им».\n\nИз этого явствует, что блудницы Двараки, столь жаждавшие встречи с Господом, были все Его чистыми преданными и потому, согласно приведённым словам «Бхагавад-гиты», все они были на пути освобождения. Поэтому единственное преобразование, необходимое обществу, — это приложить организованные усилия, чтобы обратить горожан в преданных Господа, и тогда все добродетели обитателей рая своим путём низойдут на них. С другой стороны, те, кто не предан Господу, не обладают никакими хорошими качествами, как бы ни были они материально развиты. Разница в том, что преданные Господа находятся на пути освобождения, тогда как непреданные — на пути дальнейшего запутывания в материальном рабстве. Мерилом развития цивилизации служит то, насколько люди просвещены и продвинуты на пути освобождения."}
{"ref": "sb/1/11/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/20/", "verse_text": "> naṭa-nartaka-gandharvāḥ\n> sūta-māgadha-vandinaḥ\n> gāyanti cottamaśloka-\n> caritāny adbhutāni ca", "devanagari": "> नटनर्तकगन्धर्वाः सूतमागधवन्दिनः ।\n> गायन्ति चोत्तमश्लोकचरितान्यद्भुतानि च ॥२०॥", "synonyms": "*нат̣а*—драматурги; *нартака*—танцоры; *гандхарва̄х̣*—небесные певцы; *сӯта*—профессиональные историки; *ма̄гадха*—профессиональные генеалоги; *вандинах̣*—профессиональные учёные ораторы; *га̄йанти*—все восклицают; *ча*—соответственно; *уттамаш́лока*—Верховного Господа; *чарита̄ни*—деяния; *адбхута̄ни*—все сверхчеловеческие; *ча*—и.", "translation": "**Искусные драматурги, художники, танцоры, певцы, историки, генеалоги и учёные ораторы — все вносили свой вклад, вдохновлённые сверхчеловеческими играми Господа. Так они продвигались всё дальше и дальше.**", "purport": "Из этого явствует, что пять тысяч лет назад общество также нуждалось в услугах драматургов, художников, танцоров, певцов, историков, генеалогов, ораторов и тому подобных. Танцоры, певцы и драматические артисты по большей части происходили из сословия шудр, тогда как учёные историки, генеалоги и ораторы происходили из сословия брахманов. Все они принадлежали к определённой касте и проходили обучение в своих семьях. Такие драматурги, танцоры, певцы, историки, генеалоги и ораторы повествовали о сверхчеловеческих деяниях Господа в разные эпохи и тысячелетия, а не об обычных событиях. Не следовали они и хронологическому порядку. Все Пураны — это исторические факты, описанные лишь в связи с Верховным Господом в разные эпохи и времена, а также на разных планетах. Поэтому мы не находим там никакого хронологического порядка. Современные историки, следовательно, не могут уловить связь и оттого безосновательно заявляют, будто все Пураны — лишь вымышленные истории.\n\nЕщё сто лет назад в Индии все театральные представления были сосредоточены на сверхчеловеческих деяниях Верховного Господа. Простой народ от души развлекался театральными представлениями, а труппы ятры чудесно разыгрывали сверхчеловеческие деяния Господа, и так даже неграмотный земледелец приобщался к знанию ведических писаний, несмотря на изрядную нехватку образования. Поэтому для духовного просвещения простого человека необходимы искусные актёры, танцоры, певцы, ораторы и тому подобные. Генеалоги давали полный отчёт о потомках того или иного рода. Даже в настоящее время проводники в местах паломничества Индии представляют новоприбывшему полные генеалогические таблицы. Это удивительное умение порой привлекает к ним больше посетителей, желающих получить столь важные сведения."}
{"ref": "sb/1/11/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/21/", "verse_text": "> bhagavāṁs tatra bandhūnāṁ\n> paurāṇām anuvartinām\n> yathā-vidhy upasaṅgamya\n> sarveṣāṁ mānam ādadhe", "devanagari": "> भगवांस्तत्र बन्धूनां पौराणामनुवर्तिनाम् ।\n> यथाविध्युपसङ्गम्य सर्वेषां मानमादधे ॥२१॥", "synonyms": "*бхагава̄н*—Шри Кришна, Личность Бога; *татра*—в том месте; *бандхӯна̄м*—друзей; *паура̄н̣а̄м*—горожан; *анувартина̄м*—тех, кто приближался к Нему, чтобы встретить и приветствовать; *йатха̄-видхи*—как подобает; *упасан̇гамйа*—подойдя ближе; *сарвеша̄м*—каждому; *ма̄нам*—честь и почтение; *а̄дадхе*—оказал.", "translation": "**Господь Кришна, Личность Бога, приблизился к ним и оказал должную честь и почтение каждому из друзей, родственников, горожан и всех прочих, кто пришёл встретить и приветствовать Его.**", "purport": "Верховный Господь, Личность Бога, не безличен и не является неким косным предметом, не способным ответить на чувства Своих преданных. Здесь значимо слово йатха̄видхи, или «как подобает». Он отвечает «как подобает» Своим разным почитателям и преданным. Чистые преданные, разумеется, бывают лишь одного рода, ибо у них нет иного предмета служения, кроме Господа, и потому Господь также отвечает таким чистым преданным как подобает, а именно: Он всегда внимателен ко всем делам Своих чистых преданных. Есть и другие, кто считает Его безличным, и потому Господь также не проявляет к ним никакого личного участия. Он удовлетворяет каждого сообразно его духовному развитию, и образец такого взаимообмена явлен здесь в Его обращении с разными встречающими."}
{"ref": "sb/1/11/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/22/", "verse_text": "> prahvābhivādanāśleṣa-\n> kara-sparśa-smitekṣaṇaiḥ\n> āśvāsya cāśvapākebhyo\n> varaiś cābhimatair vibhuḥ", "devanagari": "> प्रह्वाभिवादनाश्लेषकरस्पर्शस्मितेक्षणैः ।\n> आश्वास्य चाश्वपाकेभ्यो वरैश्चाभिमतैर्विभुः ॥२२॥", "synonyms": "*прахва̄*—склоняя голову; *абхива̄дана*—приветствуя словами; *а̄ш́леша*—обнимая; *кара-спарш́а*—пожимая руки; *смита-ӣкшан̣аих̣*—мимолётной улыбкой; *а̄ш́ва̄сйа*—ободрением; *ча*—и; *а̄ш́вапа̄кебхйах̣*—вплоть до низших, поедающих собак; *вараих̣*—благословениями; *ча*—также; *абхиматаих̣*—желаемыми; *вибхух̣*—Всемогущий.", "translation": "**Всемогущий Господь приветствовал всех присутствующих, склоняя голову, обмениваясь приветствиями, обнимая, пожимая руки, глядя и улыбаясь, ободряя и даруя благословения — вплоть до низших по положению.**", "purport": "Господа Шри Кришну встречали люди всех слоёв, начиная с Васудевы, Уграсены, Гаргамуни и других — то есть отца, деда, учителя и так далее, — и вплоть до блудниц и чандалов, которые привыкли есть собак. И каждого из них Господь приветствовал должным образом, сообразно его положению и званию. Как чистые живые существа, все они — отделённые частицы Господа, и потому никто не чужой Ему по вечным узам. Такие чистые живые существа стоят на разных ступенях в зависимости от осквернения гунами материальной природы, но Господь одинаково любит все Свои частицы, несмотря на материальные различия. Он нисходит лишь для того, чтобы вернуть этих погрязших в материализме существ обратно в Своё царство, и разумные люди пользуются этой возможностью, которую Личность Бога предоставляет всем живым существам. Господь никого не отвергает, желая принять в царство Бога, и от самого живого существа зависит, принять это или нет."}
{"ref": "sb/1/11/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/23/", "verse_text": "> svayaṁ ca gurubhir vipraiḥ\n> sadāraiḥ sthavirair api\n> āśīrbhir yujyamāno 'nyair\n> vandibhiś cāviśat puram", "devanagari": "> स्वयं च गुरुभिर्विप्रैः सदारैः स्थविरैरपि ।\n> आशीर्भिर्युज्यमानोऽन्यैर्वन्दिभिश्चाविशत्पुरम् ॥२३॥", "synonyms": "*свайам*—Сам; *ча*—также; *гурубхих̣*—старшими родственниками; *випраих̣*—брахманами; *сада̄раих̣*—с их жёнами; *стхавираих̣*—немощными; *апи*—также; *а̄ш́ӣрбхих̣*—благословениями; *йуджйама̄нах̣*—восхваляемый; *анйаих̣*—другими; *вандибхих̣*—почитателями; *ча*—и; *авиш́ат*—вошёл; *пурам*—в город.", "translation": "**Затем Господь лично вошёл в город в сопровождении старших родственников и немощных брахманов с их жёнами, которые произносили благословения и воспевали славу Господа. Другие также прославляли величие Господа.**", "purport": "Брахманы в обществе никогда не заботились о накоплении денег на будущую старость. Состарившись и обессилев, они обыкновенно приходили в собрание царей и, просто прославляя славные деяния, совершённые царями, вместе со своими жёнами получали всё необходимое для жизни. Такие брахманы, так сказать, не были льстецами царей — напротив, цари действительно прославлялись своими деяниями, и эти брахманы достойным образом искренне побуждали их к ещё большим благочестивым поступкам. Господь Шри Кришна достоин всякой славы, и возносившие молитвы брахманы и другие сами прославлялись, воспевая славу Господа."}
{"ref": "sb/1/11/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/24/", "verse_text": "> rāja-mārgaṁ gate kṛṣṇe\n> dvārakāyāḥ kula-striyaḥ\n> harmyāṇy āruruhur vipra\n> tad-īkṣaṇa-mahotsavāḥ", "devanagari": "> राजमार्गं गते कृष्णे द्वारकायाः कुलस्त्रियः ।\n> हर्म्याण्यारुरुहुर्विप्र तदीक्षणमहोत्सवाः ॥२४॥", "synonyms": "*ра̄джа-ма̄ргам*—по главным дорогам; *гате*—проезжая; *кр̣шн̣е*—Господом Кришной; *два̄рака̄йа̄х̣*—города Двараки; *кула-стрийах̣*—женщины из почтенных семей; *хармйа̄н̣и*—на дворцы; *а̄рурухух̣*—взошли; *випра*—о брахманы; *тат-ӣкшан̣а*—лишь взглянуть на Него (Кришну); *маха̄-утсава̄х̣*—приняв за величайший праздник.", "translation": "**Когда Господь Кришна проезжал по главным дорогам Двараки, все женщины из почтенных семейств взошли на крыши своих дворцов, чтобы лишь взглянуть на Господа. Они сочли это величайшим праздником.**", "purport": "Возможность взглянуть на Господа, вне всякого сомнения, — великий праздник, как сочли это столичные женщины Двараки. Этому по сей день следуют благочестивые женщины Индии. Особенно в дни праздников Джхулана и Джанмаштами женщины Индии и поныне во множестве стекаются в храм Господа, где совершается поклонение Его трансцендентному вечному образу. Трансцендентный образ Господа, установленный в храме, неотличен от Самого Господа. Такой образ Господа называется арча-виграхой, или арча-воплощением, и Господь являет его посредством Своей внутренней энергии лишь для того, чтобы облегчить преданное служение Своих бесчисленных преданных, пребывающих в материальном мире. Материальные чувства не способны постичь духовную природу Господа, и потому Господь принимает арча-виграху, которая на вид сделана из материальных стихий — земли, дерева, камня и тому подобного, — но в действительности в ней нет ни малейшей материальной скверны. Поскольку Господь есть кайвалья (единый), в Нём нет материи. Он один, без второго, и потому Всемогущий Господь может являться в любом образе, не оскверняясь материальными представлениями. Поэтому празднества в храме Господа, как они обыкновенно проводятся, подобны празднествам, совершавшимся в дни явления Господа Двараки около пяти тысяч лет назад. Полномочные ачарьи, в совершенстве знающие эту науку, устанавливают такие храмы Господа согласно регулирующим принципам, лишь чтобы предоставить простому человеку возможность поклоняться; но люди недалёкие, не знакомые с этой наукой, ошибочно принимают это великое начинание за идолопоклонство и суют свой нос туда, куда им нет доступа. Поэтому женщины или мужчины, которые посещают празднества в храмах Господа, лишь чтобы взглянуть на трансцендентный образ, в тысячу раз более достойны славы, чем те, кто не верит в трансцендентный образ Господа.\n\nИз этого стиха явствует, что обитатели Двараки все были владельцами больших дворцов. Это указывает на процветание города. Женщины взошли на крыши, лишь чтобы взглянуть на шествие и на Господа. Женщины не смешивались с толпой на улице, и так их достоинство было безупречно соблюдено. Не было никакого искусственного равенства с мужчиной. Достоинство женщины более изящно сберегается, когда её держат отдельно от мужчины. Полам не следует смешиваться без всяких ограничений."}
{"ref": "sb/1/11/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/25/", "verse_text": "> nityaṁ nirīkṣamāṇānāṁ\n> yad api dvārakaukasām\n> na vitṛpyanti hi dṛśaḥ\n> śriyo dhāmāṅgam acyutam", "devanagari": "> नित्यं निरीक्षमाणानां यदपि द्वारकौकसाम् ।\n> न वितृप्यन्ति हि दृशः श्रियो धामाङ्गमच्युतम् ॥२५॥", "synonyms": "*нитйам*—постоянно, всегда; *нирӣкшама̄н̣а̄на̄м*—тех, кто взирает на Него; *йат*—хотя; *апи*—несмотря на; *два̄рака̄-окаса̄м*—обитатели Двараки; *на*—никогда; *витр̣пйанти*—насытились; *хи*—именно; *др̣ш́ах̣*—взор; *ш́рийах̣*—красоты; *дха̄ма-ан̇гам*—вместилище в теле; *ачйутам*—непогрешимый.", "translation": "**Обитатели Двараки привыкли постоянно созерцать вместилище всей красоты, непогрешимого Господа, и всё же они никогда не могли насытиться этим зрелищем.**", "purport": "Поднимаясь на крыши своих дворцов, женщины Двараки никогда не думали о том, что прежде уже много раз видели прекрасное тело непогрешимого Господа. Это говорит о том, что их желание видеть Господа было неутолимым. Любой материальный предмет, увиденный множество раз, в конце концов теряет привлекательность по закону пресыщения. Закон пресыщения действует в материальном мире, но в духовном царстве для него нет места. Слово «непогрешимый» здесь значимо, ибо, хотя Господь по Своей милости и нисшёл на землю, Он по-прежнему непогрешим. Живые существа подвержены падению, потому что, соприкасаясь с материальным миром, они утрачивают свою духовную природу, и потому тело, полученное в материальном мире, подчиняется законам природы — рождению, росту, изменению, существованию, увяданию и уничтожению. Тело же Господа иное. Он нисходит таким, каков Он есть, и никогда не подчиняется законам материальных гун. Его тело — источник всего сущего, вместилище всех красот, выходящих за пределы нашего опыта. Поэтому никто не может пресытиться, созерцая трансцендентное тело Господа, ибо в нём всегда являются всё новые и новые красоты. Трансцендентные имя, образ, качества, окружение и прочее — всё это духовные проявления, и потому нет пресыщения в повторении святого имени Господа, нет пресыщения в беседах о качествах Господа и нет предела окружению Господа. Он — источник всего и беспределен."}
{"ref": "sb/1/11/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/26/", "verse_text": "> śriyo nivāso yasyoraḥ\n> pāna-pātraṁ mukhaṁ dṛśām\n> bāhavo loka-pālānāṁ\n> sāraṅgāṇāṁ padāmbujam", "devanagari": "> श्रियो निवासो यस्योरः पानपात्रं मुखं दृशाम् ।\n> बाहवो लोकपालानां सारङ्गाणां पदाम्बुजम् ॥२६॥", "synonyms": "*ш́рийах̣*—богини процветания; *нива̄сах̣*—обитель; *йасйа*—того, чья; *урах̣*—грудь; *па̄на-па̄трам*—сосуд для питья; *мукхам*—лицо; *др̣ш́а̄м*—глаз; *ба̄хавах̣*—руки; *лока-па̄ла̄на̄м*—правящих полубогов; *са̄ран̇га̄н̣а̄м*—преданных, что говорят и поют о сути или о главном; *пада-амбуджам*—лотосные стопы.", "translation": "**Грудь Господа — обитель богини процветания. Его луноподобное лицо — сосуд, из которого пьют глаза, жаждущие всего прекрасного. Его руки — пристанище для правящих полубогов. А Его лотосные стопы — прибежище чистых преданных, которые никогда не говорят и не поют ни о чём, кроме Господа.**", "purport": "Есть разные виды людей, и все они ищут разных наслаждений в разных предметах. Есть те, кто ищет благосклонности богини процветания, и для них ведические писания сообщают, что Господу с великим почтением всегда служат тысячи и тысячи богинь процветания в чинтамани-дхаме*, трансцендентной обители Господа, где все деревья — это древа желаний, а здания построены из философского камня. Господь Говинда занят там пастьбой коров сурабхи — это Его естественное занятие. Этих богинь процветания можно увидеть сразу же, если нас привлекают черты тела Господа. Имперсоналисты не способны узреть таких богинь процветания из-за своей сухой склонности к умозрительному философствованию. А тем, кто принадлежит к людям искусства и очарован прекрасным творением, лучше обратить взор к прекрасному лицу Господа ради полного удовлетворения. Лицо Господа — воплощение красоты. То, что они называют прекрасной природой, — всего лишь Его улыбка, а то, что они называют сладким пением птиц, — лишь образцы шёпота голоса Господа. Есть правящие полубоги, ведающие отдельными областями вселенского управления, и есть мелкие правящие божки на государственной службе. Они всегда боятся других соперников, но если они принимают покровительство рук Господа, Господь способен всегда защитить их от нападений врагов. Верный слуга Господа, занятый управлением, — это идеальный правитель, и он способен надёжно отстаивать интересы простых людей. Прочие так называемые правители — символы пережитков прошлого, ведущих к жестоким страданиям тех, кем они управляют. Правители могут оставаться в безопасности под защитой рук Господа. Суть всего сущего — Верховный Господь: Его называют сарам. А тех, кто поёт и говорит о Нём, называют сарангами, или чистыми преданными. Чистые преданные всегда жаждут лотосных стоп Господа. В лотосе есть особый мёд, который преданные вкушают трансцендентным образом. Они подобны пчёлам, которые всегда стремятся к мёду. Шрила Рупа Госвами, великий преданный-ачарья Гаудия-вайшнава-сампрадаи, сложил песнь об этом лотосном мёде, сравнивая себя с пчелой: «О мой Господь Кришна, я смиренно возношу Тебе свои молитвы. Мой ум подобен пчеле, и он стремится к мёду. Поэтому будь милостив, дай моему уму-пчеле место у Твоих лотосных стоп, которые суть источник всего трансцендентного мёда. Я знаю, что даже великие полубоги, такие как Брахма, не видят лучей, исходящих от ногтей Твоих лотосных стоп, хотя годами пребывают в глубокой медитации. И всё же, о непогрешимый, такова моя дерзновенная мечта, ибо Ты очень милостив к преданным, предавшимся Тебе. О Мадхава, я знаю также, что у меня нет истинной преданности служению Твоим лотосным стопам, но, поскольку Ты непостижимо могуществен, Ты можешь совершить то, что совершить невозможно. Твои лотосные стопы способны затмить даже нектар райского царства, и потому я столь сильно привлечён ими. О верховный вечный, дай же мне сосредоточить ум на Твоих лотосных стопах, дабы вечно я мог вкушать вкус трансцендентного служения Тебе». Преданные довольны тем, что обрели место у лотосных стоп Господа, и не стремятся ни видеть Его всепрекрасное лицо, ни искать защиты сильных рук Господа. По природе своей они смиренны, и Господь всегда склоняется к таким смиренным преданным.\n\n*чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кшалакша̄вр̣тешу сурабхӣр абхипа̄лайантам\n\nлакшмӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇\n\nговиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми (Б.-с. 5.29)"}
{"ref": "sb/1/11/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/27/", "verse_text": "> sitātapatra-vyajanair upaskṛtaḥ\n> prasūna-varṣair abhivarṣitaḥ pathi\n> piśaṅga-vāsā vana-mālayā babhau\n> ghano yathārkoḍupa-cāpa-vaidyutaiḥ", "devanagari": "> सितातपत्रव्यजनैरुपस्कृतः प्रसूनवर्षैरभिवर्षितः पथि ।\n> पिशङ्गवासा वनमालया बभौ घनो यथार्कोडुपचापवैद्युतैः ॥२७॥", "synonyms": "*сита-а̄тапатра*—белый зонт; *вйаджанаих̣*—с опахалом ча̄мара; *упаскр̣тах̣*—обслуживаемый; *прасӯна*—цветами; *варшаих̣*—дождями; *абхиваршитах̣*—таким образом осыпаемый; *патхи*—на дороге; *пиш́ан̇га-ва̄са̄х̣*—жёлтыми одеждами; *вана-ма̄лайа̄*—цветочными гирляндами; *бабхау*—таким образом стало; *гханах̣*—туча; *йатха̄*—словно; *арка*—солнце; *уд̣упа*—луна; *ча̄па*—радуга; *ваидйутаих̣*—молнией.", "translation": "**Когда Господь проезжал по главной дороге Двараки, Его голову защищал от солнца белый зонт. Опахала из белых перьев двигались полукругом, а на дорогу падали дожди цветов. В Своих жёлтых одеждах и гирляндах из цветов Он напоминал тёмную тучу, окружённую одновременно солнцем, луной, молнией и радугой.**", "purport": "Солнце, луна, радуга и молния не появляются в небе одновременно. Когда светит солнце, лунный свет блёкнет, а если есть тучи и радуга, то нет молнии. Цвет тела Господа подобен только что появившейся муссонной туче. С ней Его здесь и сравнивают. Белый зонт над Его головой сравнивается с солнцем. Движение опахала из пучка перьев сравнивается с луной. Дожди цветов сравниваются со звёздами. Его жёлтые одежды сравниваются с радугой. Таким образом, все эти явления небосвода, невозможные одновременно, нельзя свести в одном сравнении. Это сопоставление становится возможным, только когда мы думаем о непостижимом могуществе Господа. Господь всемогущ, и в Его присутствии всё невозможное может стать возможным благодаря Его непостижимой энергии. Однако зрелище, которое являлось во время Его проезда по дорогам Двараки, было прекрасным, и его нельзя было сравнить ни с чем, кроме описания природных явлений."}
{"ref": "sb/1/11/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/28/", "verse_text": "> praviṣṭas tu gṛhaṁ pitroḥ\n> pariṣvaktaḥ sva-mātṛbhiḥ\n> vavande śirasā sapta\n> devakī-pramukhā mudā", "devanagari": "> प्रविष्टस्तु गृहं पित्रोः परिष्वक्तः स्वमातृभिः ।\n> ववन्दे शिरसा सप्त देवकीप्रमुखा मुदा ॥२८॥", "synonyms": "*правишт̣ах̣*—войдя; *ту*—но; *гр̣хам*—дома; *питрох̣*—отца; *паришвактах̣*—обнятый; *сва-ма̄тр̣бхих̣*—Своими матерями; *ваванде*—поклонился; *ш́ираса̄*—головой; *сапта*—семь; *девакӣ*—Деваки; *прамукха̄*—во главе с; *муда̄*—в то время.", "translation": "**Войдя в дом Своего отца, Он был обнят присутствовавшими там матерями, и Господь поклонился им, припав головой к их стопам. Во главе матерей была Деваки [Его родная мать].**", "purport": "По всей видимости, у Васудевы, отца Господа Кришны, были совершенно отдельные покои, где он жил с восемнадцатью жёнами, из которых Шримати Деваки — родная мать Господа Кришны. Но, несмотря на это, все остальные мачехи были одинаково нежны к Нему, как явствует из следующего стиха. Господь Кришна тоже не отличал Свою родную мать от мачех и одинаково поклонился всем жёнам Васудевы, присутствовавшим в тот час. Согласно писаниям, есть семь матерей: 1) родная мать, 2) жена духовного учителя, 3) жена брахмана, 4) жена царя, 5) корова, 6) кормилица и 7) земля. Все они — матери. Даже по этому предписанию шастр мачеха, жена отца, столь же почитаема, как и мать, ибо отец — тоже один из духовных учителей. Господь Кришна, Господь вселенной, играет роль идеального сына, лишь чтобы научить других тому, как обращаться со своими мачехами."}
{"ref": "sb/1/11/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/29/", "verse_text": "> tāḥ putram aṅkam āropya\n> sneha-snuta-payodharāḥ\n> harṣa-vihvalitātmānaḥ\n> siṣicur netrajair jalaiḥ", "devanagari": "> ताः पुत्रमङ्कमारोप्य स्नेहस्नुतपयोधराः ।\n> हर्षविह्वलितात्मानः सिषिचुर्नेत्रजैर्जलैः ॥२९॥", "synonyms": "*та̄х̣*—все они; *путрам*—сына; *ан̇кам*—на колени; *а̄ропйа*—усадив; *снеха-снута*—увлажнённые любовью; *пайодхара̄х̣*—груди наполнились; *харша*—восторгом; *вихвалита-а̄тма̄нах̣*—охваченные; *сишичух̣*—омыли; *нетраджаих̣*—из глаз; *джалаих̣*—водой.", "translation": "**Матери, обняв сына, усадили Его к себе на колени. От чистой любви из их грудей хлынуло молоко. Охваченные восторгом, они омыли Господа слезами, текущими из их глаз.**", "purport": "Когда Господь Кришна жил во Вриндаване, даже коровы увлажнялись любовью к Нему, и Он мог пить молоко из вымени любого любящего существа, что уж говорить о мачехах, которые и без того были всё равно что Его родные матери."}
{"ref": "sb/1/11/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/30/", "verse_text": "> athāviśat sva-bhavanaṁ\n> sarva-kāmam anuttamam\n> prāsādā yatra patnīnāṁ\n> sahasrāṇi ca ṣoḍaśa", "devanagari": "> अथाविशत्स्वभवनं सर्वकाममनुत्तमम् ।\n> प्रासादा यत्र पत्नीनां सहस्राणि च षोडश ॥३०॥", "synonyms": "*атха*—затем; *авиш́ат*—вошёл; *сва-бхаванам*—в Свои дворцы; *сарва*—все; *ка̄мам*—желания; *ануттамам*—совершенные до предела; *пра̄са̄да̄х̣*—дворцы; *йатра*—где; *патнӣна̄м*—жён числом; *сахасра̄н̣и*—тысяч; *ча*—сверх того; *шод̣аш́а*—шестнадцать.", "translation": "**После этого Господь вошёл в Свои дворцы, совершенные до предела. В них жили Его жёны, число которых превышало шестнадцать тысяч.**", "purport": "У Господа Кришны было 16 108 жён, и для каждой из них был построен полностью обустроенный дворец с необходимыми угодьями и садами. Полное описание этих дворцов дано в Десятой песни. Все дворцы были сделаны из лучшего мрамора. Их озаряли драгоценные камни, а украшали занавеси и ковры из бархата и шёлка, изящно отделанные и расшитые золотой тесьмой. «Личность Бога» означает того, кто исполнен всей силы, всей энергии, всех достояний, всех красот, всего знания и всего отречения. Поэтому во дворцах Господа не было недостатка ни в чём, что могло бы исполнить все желания Господа. Господь беспределен, и потому Его желания тоже беспредельны, и снабжение их тоже беспредельно. Поскольку всё беспредельно, здесь это кратко обозначено словом сарва-ка̄мам, «исполненный всего желаемого»."}
{"ref": "sb/1/11/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/31/", "verse_text": "> patnyaḥ patiṁ proṣya gṛhānupāgataṁ\n> vilokya sañjāta-mano-mahotsavāḥ\n> uttasthur ārāt sahasāsanāśayāt\n> sākaṁ vratair vrīḍita-locanānanāḥ", "devanagari": "> पत्न्यः पतिं प्रोष्य गृहानुपागतं विलोक्य सञ्जातमनोमहोत्सवाः ।\n> उत्तस्थुरारात्सहसासनाशयात्साकं व्रतैर्व्रीडितलोचनाननाः ॥३१॥", "synonyms": "*патнйах̣*—женщины (жёны Господа Шри Кришны); *патим*—мужа; *прошйа*—который был вдали от дома; *гр̣ха-анупа̄гатам*—теперь вернувшегося домой; *вилокйа*—таким образом увидев; *сан̃джа̄та*—развившееся; *манах̣-маха̄-утсава̄х̣*—чувство радостного торжества в уме; *уттастхух̣*—поднялись; *а̄ра̄т*—издалека; *сахаса̄*—внезапно; *а̄сана̄*—с сидений; *а̄ш́айа̄т*—из состояния медитации; *са̄кам*—вместе с; *вратаих̣*—обетом; *врӣд̣ита*—застенчиво глядя; *лочана*—глаза; *а̄нана̄х̣*—с такими лицами.", "translation": "**Царицы Господа Шри Кришны возликовали в своих умах, увидев мужа, вернувшегося домой после долгого отсутствия. Царицы тотчас поднялись со своих сидений и из медитации. Как было заведено в обществе, они застенчиво прикрыли лица и взирали на Него робко.**", "purport": "Хотя из-за женской застенчивости было немало преград, мешавших обнять дорогого мужа, Господа Шри Кришну, царицы совершили это, созерцая Его, заключая Его в глубине своих сердец и посылая сыновей обнять Его. И всё же объятие осталось незавершённым, и слёзы текли по их щекам, несмотря на все усилия сдержать их. Жена обнимает мужа косвенно, посылая сына обнять его, ибо сын развился как часть тела матери. Объятие сына — это не совсем объятие мужа и жены с точки зрения супружеских отношений, но это объятие даёт удовлетворение с точки зрения любви. Объятие глазами действеннее в супружеских отношениях, и потому, согласно Шриле Дживе Госвами, в подобном обмене чувствами между мужем и женой нет ничего предосудительного."}
{"ref": "sb/1/11/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/32/", "verse_text": "> tam ātmajair dṛṣṭibhir antarātmanā\n> duranta-bhāvāḥ parirebhire patim\n> niruddham apy āsravad ambu netrayor\n> vilajjatīnāṁ bhṛgu-varya vaiklavāt", "devanagari": "> तमात्मजैर्दृष्टिभिरन्तरात्मना दुरन्तभावाः परिरेभिरे पतिम् ।\n> निरुद्धमप्यास्रवदम्बु नेत्रयोर्विलज्जतीनां भृगुवर्य वैक्लवात् ॥३२॥", "synonyms": "*там*—Его (Господа); *а̄тма-джаих̣*—сыновьями; *др̣шт̣ибхих̣*—взором; *антара-а̄тмана̄*—сокровенной частью сердца; *дуранта-бха̄ва̄х̣*—неодолимый экстаз; *парирэбхире*—обняли; *патим*—мужа; *нируддхам*—сдерживаемые; *апи*—несмотря на; *а̄срават*—слёзы; *амбу*—словно капли воды; *нетрайох̣*—из глаз; *виладжджатӣна̄м*—тех, кто был исполнен застенчивости; *бхр̣гу-варйа*—о глава Бхригу; *ваиклава̄т*—невольно.", "translation": "**Неодолимый экстаз был столь силён, что застенчивые царицы сначала обняли Господа в сокровенных глубинах своих сердец. Затем они обняли Его взором, а затем послали сыновей обнять Его [что равно объятию лично]. Но, о глава рода Бхригу, хотя они и пытались сдержать свои чувства, слёзы невольно полились из их глаз.**", "purport": "Хотя из-за женской застенчивости было немало преград, мешавших обнять дорогого мужа, Господа Шри Кришну, царицы совершили это, созерцая Его, заключая Его в глубине своих сердец и посылая сыновей обнять Его. И всё же объятие осталось незавершённым, и слёзы текли по их щекам, несмотря на все усилия сдержать их. Жена обнимает мужа косвенно, посылая сына обнять его, ибо сын развился как часть тела матери. Объятие сына — это не совсем объятие мужа и жены с точки зрения супружеских отношений, но это объятие даёт удовлетворение с точки зрения любви. Объятие глазами действеннее в супружеских отношениях, и потому, согласно Шриле Дживе Госвами, в подобном обмене чувствами между мужем и женой нет ничего предосудительного."}
{"ref": "sb/1/11/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/33/", "verse_text": "> yadyapy asau pārśva-gato raho-gatas\n> tathāpi tasyāṅghri-yugaṁ navaṁ navam\n> pade pade kā virameta tat-padāc\n> calāpi yac chrīr na jahāti karhicit", "devanagari": "> यद्यप्यसौ पार्श्वगतो रहोगतस्तथापि तस्याङ्घ्रियुगं नवं नवम् ।\n> पदे पदे का विरमेत तत्पदाच्चलापि यच्छ्रीर्न जहाति कर्हिचित् ॥३३॥", "synonyms": "*йади*—хотя; *апи*—несомненно; *асау*—Он (Господь Шри Кришна); *па̄рш́ва-гатах̣*—прямо подле; *рахах̣-гатах̣*—наедине; *татха̄пи*—всё же; *тасйа*—Его; *ан̇гхри-йугам*—стопы Господа; *навам навам*—всё новые и новые; *паде*—на каждом; *паде*—шагу; *ка̄*—какая; *вирамета*—может оторваться от; *тат-пада̄т*—от Его стоп; *чала̄пи*—непостоянная; *йат*—которую; *ш́рӣх̣*—богиня процветания; *на*—никогда; *джаха̄ти*—покидает; *кархичит*—ни в какое время.", "translation": "**Хотя Господь Шри Кришна был постоянно подле них и даже наедине с ними, Его стопы казались им всё новыми и новыми. Богиня процветания, хотя и непостоянна и подвижна по природе, не могла покинуть стопы Господа. Так какая же женщина способна оторваться от этих стоп, однажды найдя в них прибежище?**", "purport": "Обусловленные живые существа всегда ищут благосклонности богини процветания, хотя по природе своей она переходит с места на место. В материальном мире никто не удачлив вечно, как бы умён он ни был. В разных частях мира существовало немало великих империй, было немало могущественных царей по всему миру и немало удачливых людей, но все они постепенно исчезли. Таков закон материальной природы. Однако в духовном отношении всё иначе. Согласно «Брахма-самхите», Господу с великим почтением служат сотни и тысячи богинь процветания. Они также всегда пребывают с Господом в уединённом месте. И всё же общество Господа столь вдохновляюще ново всякий раз, что они не могут оставить Господа ни на миг, хотя по природе своей очень непостоянны и подвижны. Духовные отношения с Господом столь живительны и неисчерпаемы, что никто не может покинуть общество Господа, однажды найдя в нём прибежище.\n\nЖивые существа по своей природе женственны. Мужчина, или наслаждающийся, — это Господь, а все проявления Его различных энергий женственны по природе. В «Бхагавад-гите» живые существа названы пара-пракрити, или высшей энергией. Материальные стихии — это апара-пракрити, или низшая энергия. Эти энергии всегда заняты ради удовлетворения того, кто их использует, или наслаждающегося. Высший наслаждающийся — это Сам Господь, как сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 5.29). Поэтому, когда энергии заняты непосредственно в служении Господу, к ним возвращается их естественный облик, и тогда нет разлада в отношениях между обладателем энергии и самой энергией.\n\nКак правило, люди, занятые служением, всегда ищут какой-нибудь должности при правительстве или при верховном наслаждающемся государства. Поскольку Господь — верховный наслаждающийся всем в пределах вселенной и за её пределами, быть занятым у Него на службе — это счастье. Однажды поступив на верховную правительственную службу Господа, ни одно живое существо не желает освободиться от неё. Высшее совершенство человеческой жизни — найти какую-нибудь должность под верховным началом Господа. Это сделает человека безмерно счастливым. Не нужно искать непостоянную богиню процветания вне отношений с Господом."}
{"ref": "sb/1/11/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/34/", "verse_text": "> evaṁ nṛpāṇāṁ kṣiti-bhāra-janmanām\n> akṣauhiṇībhiḥ parivṛtta-tejasām\n> vidhāya vairaṁ śvasano yathānalaṁ\n> mitho vadhenoparato nirāyudhaḥ", "devanagari": "> एवं नृपाणां क्षितिभारजन्मनामक्षौहिणीभिः परिवृत्ततेजसाम् ।\n> विधाय वैरं श्वसनो यथानलं मिथो वधेनोपरतो निरायुधः ॥३४॥", "synonyms": "*эвам*—таким образом; *нр̣па̄н̣а̄м*—царей или правителей; *кшити-бха̄ра*—бремя земли; *джанмана̄м*—рождённых таким образом; *акшаухин̣ӣбхих̣*—наделённых военной мощью из коней, слонов, колесниц и пехоты; *паривр̣тта*—возгордившихся таким окружением; *теджаса̄м*—доблесть; *видха̄йа*—создав; *ваирам*—вражду; *ш́васанах̣*—взаимодействие воздуха и стволов бамбука; *йатха̄*—как; *аналам*—огонь; *митхах̣*—между собой; *вадхена*—убийством их; *упаратах̣*—избавив; *нира̄йудхах̣*—Сам не вступая в это сражение.", "translation": "**Господь успокоился, истребив тех царей, что были бременем для земли. Они возгордились своей военной мощью, своими конями, слонами, колесницами, пехотой и прочим. Сам Он не вступал в сражение. Он лишь посеял вражду между могущественными правителями, и те стали биться друг с другом. Он был подобен ветру, который трением бамбуковых стволов высекает огонь.**", "purport": "Как сказано выше, живые существа не являются истинными наслаждающимися тем, что проявлено как творение Бога. Господь — подлинный обладатель и наслаждающийся всем, что проявлено в Его творении. К несчастью, под влиянием вводящей в заблуждение энергии живое существо становится мнимым наслаждающимся по велению гун природы. Возгордившись таким ложным ощущением собственной божественности, введённое в заблуждение живое существо наращивает свою материальную мощь множеством действий и так становится бременем земли — настолько, что земля становится вовсе непригодной для жизни здравомыслящих. Такое положение дел называется дхармасйа гла̄них, или злоупотребление энергией человека. Когда подобное злоупотребление человеческой энергией становится явным, более здравомыслящие живые существа приходят в смятение от тягостного положения, созданного порочными правителями, которые суть лишь бремя земли, и тогда Господь является посредством Своей внутренней энергии, дабы спасти здравомыслящую часть человечества и облегчить бремя, причиняемое земными правителями в разных частях мира. Он не благоволит ни одному из этих нежеланных правителей, но Своей скрытой силой сеет вражду между такими нежеланными правителями, подобно тому как воздух высекает огонь в лесу трением бамбука. Лесной пожар возникает сам собой под действием воздуха, и точно так же вражда между разными группами политиков возникает по незримому замыслу Господа. Нежеланные правители, возгордившиеся ложной властью и военной мощью, вступают в битву друг с другом из-за идеологических разногласий и так истощают все свои силы. История мира отражает эту подлинную волю Господа, и так будет продолжаться до тех пор, пока живые существа не привяжутся к служению Господу. В «Бхагавад-гите» этот факт описан очень живо (Б.-г. 7.14–15). Там сказано: «Вводящая в заблуждение энергия — Моя энергия, и потому зависимым живым существам невозможно превзойти силу материальных гун. Но те, кто принимает прибежище во Мне [в Личности Бога Шри Кришне], способны переправиться через исполинский океан материальной энергии». Это означает, что никто не может установить мир и процветание в мире кармической деятельностью, умозрительной философией или идеологией. Единственный путь — предаться Верховному Господу и так освободиться от иллюзии вводящей в заблуждение энергии.\n\nК несчастью, люди, занятые разрушительной деятельностью, не способны предаться Личности Бога. Все они — глупцы наивысшего порядка; они — низшие из людей; они лишены знания, хотя внешне могут казаться образованными по меркам науки. Все они обладают демоническим складом ума и постоянно бросают вызов верховной власти Господа. Те, кто чрезмерно материалистичен и вечно жаждет материальной власти и силы, вне всяких сомнений, глупцы наивысшего порядка, ибо у них нет сведений о живой энергии и, не ведая этой высшей духовной науки, они поглощены материальной наукой, которая прекращается с концом материального тела. Они — низшие из людей, ибо человеческая жизнь предназначена прежде всего для того, чтобы восстановить утраченную связь с Господом, а они упускают эту возможность, занимаясь материальной деятельностью. Они лишены знания, ибо даже после долгого философствования не могут достичь стадии познания Личности Бога, высшего блага всего сущего. И все они — люди демонического склада, и они пожинают плоды этого, как пожали их такие материалистичные герои, как Равана, Хираньякашипу, Камса и другие."}
{"ref": "sb/1/11/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/35/", "verse_text": "> sa eṣa nara-loke 'sminn\n> avatīrṇaḥ sva-māyayā\n> reme strī-ratna-kūṭastho\n> bhagavān prākṛto yathā", "devanagari": "> स एष नरलोकेऽस्मिन्नवतीर्णः स्वमायया ।\n> रेमे स्त्रीरत्नकूटस्थो भगवान्प्राकृतो यथा ॥३५॥", "synonyms": "*сах̣*—Он (Верховная Личность Бога); *эшах̣*—все эти; *нара-локе*—на этой планете людей; *асмин*—на этой; *аватӣрн̣ах̣*—явившись; *сва*—личной, внутренней; *ма̄йайа̄*—беспричинной милостью; *реме*—наслаждался; *стрӣ-ратна*—женщина, достойная стать женой Господа; *кӯт̣астхах̣*—среди; *бхагава̄н*—Личность Бога; *пра̄кр̣тах̣*—мирской; *йатха̄*—словно.", "translation": "**Эта Верховная Личность Бога, Шри Кришна, по Своей беспричинной милости явился на эту планету посредством Своей внутренней энергии и наслаждался в обществе достойных женщин, словно был занят мирскими делами.**", "purport": "Господь женился и жил как домохозяин. Это, безусловно, похоже на мирское дело, но, когда мы узнаём, что Он женился на 16 108 жёнах и жил с ними по отдельности в каждом из дворцов, это, конечно, уже не мирское. Поэтому Господь, живущий как домохозяин среди Своих достойных жён, никогда не мирской, и Его обращение с ними никогда не следует понимать как мирские половые отношения. Женщины, ставшие жёнами Господа, безусловно, не обычные женщины, ибо обрести Господа в мужья — это плод многих и многих миллионов жизней тапасьи (аскезы). Когда Господь является на разных локах, или планетах, или на этой планете людей, Он являет Свои трансцендентные игры лишь для того, чтобы привлечь обусловленные души стать Его вечными слугами, друзьями, родителями и возлюбленными в трансцендентном мире, где Господь вечно отвечает на подобные обмены служением. В материальном мире служение представлено в извращённом виде и обрывается преждевременно, приводя к печальному опыту. Введённое в заблуждение живое существо, обусловленное материальной природой, по невежеству не может понять, что все наши отношения здесь, в мирском мире, временны и полны изъянов. Такие отношения не помогут нам быть счастливыми вечно, но, если те же отношения установлены с Господом, тогда после ухода из этого материального тела мы переносимся в трансцендентный мир и вечно связываемся с Ним в тех отношениях, которых желаем. Поэтому женщины, среди которых Он жил как их муж, — не женщины этого мирского мира, а вечно связанные с Ним трансцендентные жёны; этого положения они достигли совершенством преданного служения. Такова их достойность. Господь — это парам брахма, или Верховная Личность Бога. Обусловленные души ищут вечного счастья повсюду — не только на этой земле, но и на других планетах по всей вселенной, ибо духовная искра, какова она есть, по своему устройству способна странствовать в любую часть творения Бога. Но, будучи обусловлен материальными гунами, он пытается странствовать в пространстве на космических кораблях и потому не достигает своей цели. Закон гравитации сковывает его, словно узника кандалы. Иными способами он может достичь любого места, но, даже если достигнет высочайшей планеты, он не обретёт того вечного счастья, которого ищет жизнь за жизнью. Однако, придя в чувство, он начинает искать счастья Брахмана, твёрдо зная, что беспредельное счастье, которого он ищет, никогда не обрести в материальном мире. Поэтому Верховное Существо, Парам Брахман, разумеется, не ищет Своего счастья нигде в материальном мире. И атрибутов Его счастья тоже не найти в материальном мире. Он не безличен. Поскольку Он — предводитель и Верховное Существо среди бесчисленных живых существ, Он не может быть безличным. Он в точности подобен нам, и Он в полной мере обладает всеми наклонностями отдельного живого существа. Он женится в точности как мы, но Его брак не мирской и не ограничен нашим опытом в обусловленном состоянии. Поэтому Его жёны кажутся мирскими женщинами, но на деле все они — трансцендентные освобождённые души, совершенные проявления внутренней энергии."}
{"ref": "sb/1/11/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/36/", "verse_text": "> uddāma-bhāva-piśunāmala-valgu-hāsa-\n> vrīḍāvaloka-nihato madano 'pi yāsām\n> sammuhya cāpam ajahāt pramadottamās tā\n> yasyendriyaṁ vimathituṁ kuhakair na śekuḥ", "devanagari": "> उद्दामभावपिशुनामलवल्गुहास\n> व्रीडावलोकनिहतो मदनोऽपि यासाम् ।\n> सम्मुह्य चापमजहात्प्रमदोत्तमास्ता\n> यस्येन्द्रियं विमथितुं कुहकैर्न शेकुः ॥३६॥", "synonyms": "*удда̄ма*—очень серьёзное; *бха̄ва*—выражение; *пиш́уна*—возбуждающее; *амала*—безупречное; *валгу-ха̄са*—прекрасная улыбка; *врӣд̣а*—уголок глаза; *авалока*—взгляд; *нихатах̣*—побеждён; *маданах̣*—Купидон (или амадана — необычайно терпеливый Шива); *апи*—также; *йа̄са̄м*—чьи; *саммухйа*—будучи покорён; *ча̄пам*—лук; *аджаха̄т*—выпустил; *прамада*—женщины, что сводят с ума; *уттама̄х̣*—высшего разряда; *та̄*—все; *йасйа*—чьи; *индрийам*—чувства; *виматхитум*—взволновать; *кухакаих̣*—волшебными уловками; *на*—никогда; *ш́екух̣*—были способны.", "translation": "**Хотя прекрасные улыбки и лукавые взгляды цариц были безупречны и пленительны, хотя они могли покорить самого Купидона, заставив его в отчаянии выпустить из рук лук, и хотя даже терпеливый Шива мог стать их жертвой, всё же, несмотря на все их волшебные уловки и чары, они не могли взволновать чувства Господа.**", "purport": "Путь спасения, или путь возвращения к Богу, всегда запрещает общение с женщинами, и полное учение санатана-дхармы, или варнашрама-дхармы, запрещает или ограничивает общение с женщинами. Как же тогда можно признать Верховной Личностью Бога того, кто привязан к более чем шестнадцати тысячам жён? Этот вопрос вполне уместно могут задать пытливые люди, искренне желающие узнать о трансцендентной природе Верховного Господа. И, чтобы ответить на подобные вопросы, мудрецы Наймишараньи обсуждают трансцендентный нрав Господа в этом и в последующих стихах. Здесь ясно сказано, что женские пленительные черты, которые способны покорить Купидона или даже наитерпеливейшего Господа Шиву, не смогли покорить чувства Господа. Дело Купидона — пробуждать мирское вожделение. Вся вселенная движется, побуждаемая стрелой Купидона. Дела мира вершатся благодаря взаимному влечению мужского и женского начала. Мужчина ищет себе пару по вкусу, а женщина высматривает подходящего мужчину. Таков путь материального побуждения. И как только мужчина соединяется с женщиной, материальное рабство живого существа тотчас крепко смыкается узами половых отношений, и вследствие этого влечение мужчины и женщины к уютному дому, родине, телесному потомству, обществу и дружбе, а также к накоплению богатства становится иллюзорным полем деятельности, и так являет себя ложное, но неутомимое влечение к временному материальному существованию, полному страданий. Поэтому тем, кто стоит на пути спасения, ведущем домой, обратно к Богу, все наставления писаний особо советуют освободиться от подобных атрибутов материального влечения. А это возможно лишь благодаря общению с преданными Господа, которых называют махатмами. Поэтому Купидон мечет свою стрелу в живые существа, чтобы свести их с ума от противоположного пола, независимо от того, действительно ли избранник красив или нет. Уловки Купидона действуют даже в обществах животных, которые в глазах цивилизованных народов кажутся уродливыми. Так влияние Купидона распространяется даже на самые безобразные облики, что уж говорить о совершеннейших красавицах. Господь Шива, считающийся наитерпеливейшим, тоже был поражён стрелой Купидона, ибо и он обезумел от воплощения Господа в образе Мохини и признал себя побеждённым. Сам же Купидон был пленён серьёзным и волнующим обхождением богинь процветания и в отчаянии добровольно выпустил из рук свои лук и стрелы. Такова была красота и притягательность цариц Господа Кришны. И всё же они не могли потревожить трансцендентные чувства Господа. Это потому, что Господь — всесовершенный атмарама, или самодостаточный. Он не нуждается ни в чьей сторонней помощи ради Своего удовлетворения. Поэтому царицы не могли удовлетворить Господа своей женской притягательностью, но они удовлетворяли Его искренней любовью и служением. Лишь чистым трансцендентным любовным служением они могли удовлетворить Господа, и Господь рад был обращаться с ними как с жёнами в ответ. И так, удовлетворённый лишь их чистым служением, Господь отвечал на это служение, как преданный муж. Иначе у Него не было нужды становиться мужем стольких жён. Он — муж каждого, но тому, кто принимает Его таким, Он отвечает взаимностью. Эту чистую любовь к Господу никогда не следует сравнивать с мирским вожделением. Она всецело трансцендентна. И серьёзное обхождение, которое царицы являли в естественной женской манере, тоже было трансцендентным, ибо чувства эти исходили из трансцендентного экстаза. В предыдущем стихе уже объяснялось, что Господь являлся как мирской муж, но на деле Его отношения с жёнами были трансцендентными, чистыми и не обусловленными гунами материальной природы."}
{"ref": "sb/1/11/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/37/", "verse_text": "> tam ayaṁ manyate loko\n> hy asaṅgam api saṅginam\n> ātmaupamyena manujaṁ\n> vyāpṛṇvānaṁ yato 'budhaḥ", "devanagari": "> तमयं मन्यते लोको ह्यसङ्गमपि सङ्गिनम् ।\n> आत्मौपम्येन मनुजं व्यापृण्वानं यतोऽबुधः ॥३७॥", "synonyms": "*там*—Господу Кришне; *айам*—все эти (обычные люди); *манйате*—измышляют в уме; *локах̣*—обусловленные души; *хи*—несомненно; *асан̇гам*—непривязанного; *апи*—несмотря на; *сан̇гинам*—затронутого; *а̄тма*—собой; *аупамйена*—сравнивая с собой; *мануджам*—обычного человека; *вйа̄пр̣н̣ва̄нам*—занятого; *йатах̣*—потому что; *абудхах̣*—глупые из-за невежества.", "translation": "**Обычные, погрязшие в материализме обусловленные души воображают, будто Господь — один из них. По своему невежеству они думают, что Господь подвержен влиянию материи, хотя на самом деле Он ни к чему не привязан.**", "purport": "Слово абудхах̣ здесь весьма значимо. Лишь по невежеству глупые мирские спорщики превратно понимают Верховного Господа и своей пропагандой распространяют свои нелепые домыслы среди простодушных людей. Верховный Господь Шри Кришна — изначальная, предвечная Личность Бога, и, когда Он лично присутствовал на глазах у всех, Он являл всю полноту Своего божественного могущества во всех областях деятельности. Как мы уже объяснили в первом стихе «Шримад-Бхагаватам», Он совершенно независим и действует так, как Ему угодно, но все Его деяния исполнены блаженства, знания и вечности. Лишь глупые мирские люди превратно понимают Его, не ведая о Его вечном облике, исполненном знания и блаженства, что подтверждается в «Бхагавад-гите» и Упанишадах. Его различные энергии действуют по совершенному плану естественной последовательности, и, совершая всё посредством Своих различных энергий, Он вечно остаётся верховным и независимым.\n\nКогда Он нисходит в материальный мир по Своей беспричинной милости к различным живым существам, Он делает это посредством Своей собственной энергии, не подчиняясь ни одному из условий материальных гун природы, и нисходит таким, каков Он есть изначально. Философы-теоретики превратно понимают Его как Верховную Личность и считают, будто Его безличный аспект, непостижимый Брахман, есть всё сущее. Подобное представление тоже есть порождение обусловленной жизни, ибо они не способны выйти за пределы собственных возможностей. Следовательно, тот, кто судит о Господе по мерке своего ограниченного могущества, — всего лишь обычный человек. Такого человека невозможно убедить, что Личность Бога всегда неподвластна гунам материальной природы. Он не способен понять, что солнце всегда остаётся незатронутым заразной материей. Философы-теоретики сравнивают всё, исходя из опытного знания о самих себе. Поэтому, когда они видят, что Господь действует подобно обычному человеку, связанному узами брака, они считают Его одним из них, не принимая во внимание, что Господь может разом жениться на шестнадцати тысячах жён, а то и более. По скудости знаний они принимают одну сторону картины, не веря в другую. Это значит, что лишь по невежеству они всегда думают о Господе Кришне как о подобном им и делают собственные заключения, нелепые и не подтверждённые с точки зрения «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/1/11/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/38/", "verse_text": "> etad īśanam īśasya\n> prakṛti-stho 'pi tad-guṇaiḥ\n> na yujyate sadātma-sthair\n> yathā buddhis tad-āśrayā", "devanagari": "> एतदीशनमीशस्य प्रकृतिस्थोऽपि तद्गुणैः ।\n> न युज्यते सदात्मस्थैर्यथा बुद्धिस्तदाश्रया ॥३८॥", "synonyms": "*этат*—это; *ӣш́анам*—божественность; *ӣш́асйа*—Личности Бога; *пракр̣ти-стхах̣*—соприкасаясь с материальной природой; *апи*—несмотря на; *тат-гун̣аих̣*—её качествами; *на*—никогда; *йуджйате*—затрагивается; *сада̄ а̄тма-стхаих̣*—теми, кто пребывает в вечности; *йатха̄*—как; *буддхих̣*—разум; *тат*—Господа; *а̄ш́райа̄*—те, кто нашёл прибежище.", "translation": "**В этом и состоит божественность Личности Бога: Он не подвержен влиянию качеств материальной природы, хотя и соприкасается с ними. Точно так же преданные, нашедшие прибежище у Господа, не попадают под влияние материальных качеств.**", "purport": "В Ведах и ведических писаниях (шрути и смрити) утверждается, что в Божественном нет ничего материального. Он только трансцендентен (ниргуна), верховный познающий. Хари, или Личность Бога, — Верховная трансцендентная Личность, пребывающая за пределами материальной привязанности. Эти утверждения подтверждает даже ачарья Шанкара. Кто-то может возразить: пусть Его отношения с богинями процветания трансцендентны, но как быть с Его связью с династией Яду, в которой Он родился, или с тем, что Он убивал безбожников, таких как Джарасандха и другие асуры, непосредственно соприкасаясь с гунами материальной природы? Ответ таков: божественность Личности Бога ни при каких обстоятельствах не соприкасается с качествами материальной природы. На самом деле Он соприкасается с этими качествами, ибо является высшим источником всего сущего, и всё же Он стоит выше действий этих качеств. Поэтому Он известен как Йогешвара, повелитель мистической силы, иными словами — всемогущий. Даже Его учёные преданные не подвержены влиянию материальных гун. Все шестеро великих Госвами Вриндавана происходили из чрезвычайно богатых и знатных семей, но, когда они приняли жизнь нищих странников во Вриндаване, внешне могло показаться, будто они влачат жалкое существование, тогда как на деле они были богаче всех в духовном отношении. Такие махабхагаваты, преданные высшего разряда, хотя и вращаются среди людей, не оскверняются ни почётом, ни бесчестьем, ни голодом, ни сытостью, ни сном, ни бодрствованием — всем тем, что есть следствие действия трёх гун материальной природы. Точно так же некоторые из них заняты мирскими делами и тем не менее остаются незатронутыми. Если в жизни нет такой невозмутимости, человека нельзя считать утвердившимся в трансцендентном. Божественный Господь и Его спутники пребывают на одном трансцендентном уровне, и их слава неизменно освящена действием йогамайи, внутренней энергии Господа. Преданные Господа всегда трансцендентны, даже если порой их поведение кажется падшим. Господь решительно заявляет в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.30), что, даже если чистый преданный по причине прежней материальной скверны совершает падение, его всё равно следует считать всецело трансцендентным, ибо он на сто процентов занят преданным служением Господу. Господь всегда защищает его, ибо он служит Ему, а его падения следует считать случайными и временными. Они исчезнут в мгновение ока."}
{"ref": "sb/1/11/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/11/39/", "verse_text": "> taṁ menire 'balā mūḍhāḥ\n> straiṇaṁ cānuvrataṁ rahaḥ\n> apramāṇa-vido bhartur\n> īśvaraṁ matayo yathā", "devanagari": "> तं मेनिरेऽबला मूढाः स्त्रैणं चानुव्रतं रहः ।\n> अप्रमाणविदो भर्तुरीश्वरं मतयो यथा ॥३९॥", "synonyms": "*там*—Господа Шри Кришну; *менире*—приняли как должное; *абала̄х̣*—хрупкие; *мӯд̣ха̄х̣*—по простоте своей; *страин̣ам*—подвластного жене; *ча*—также; *анувратам*—последователя; *рахах̣*—уединённое место; *апрама̄н̣а-видах̣*—не ведающие о размахе славы; *бхартух̣*—своего супруга; *ӣш́варам*—верховного повелителя; *матайах̣*—измышления; *йатха̄*—как.", "translation": "**Простодушные и хрупкие женщины искренне думали, что их возлюбленный супруг, Господь Шри Кришна, следует за ними и подвластен им. Они не ведали о размахе славы своего супруга, подобно тому как атеисты не ведают о том, что Он — верховный повелитель.**", "purport": "Даже трансцендентные жёны Господа Шри Кришны не знали в полной мере непостижимой славы Господа. Это неведение не материально, ибо в обмене чувствами между Ним и Его вечными спутниками присутствует некое действие внутренней энергии Господа. Господь вступает в трансцендентные взаимоотношения пятью способами: как владелец, как господин, как друг, как сын и как возлюбленный, и в каждой из этих игр Он действует в полной мере благодаря йогамайе, внутренней энергии. Он играет в точности как равный друг с мальчиками-пастушками или даже с такими друзьями, как Арджуна. Он играет в точности как сын в присутствии Яшоды-маты, играет в точности как возлюбленный в присутствии девушек-пастушек и играет в точности как супруг в присутствии цариц Двараки. Подобные преданные Господа никогда не думают о Господе как о Всевышнем, но думают о Нём в точности как об обычном друге, любимом сыне, возлюбленном или супруге, бесконечно дорогом сердцу и душе. Таковы взаимоотношения между Господом и Его трансцендентными преданными, которые выступают Его спутниками в духовном небе, где есть бесчисленные планеты Вайкунтхи. Когда Господь нисходит, Он делает это вместе со Своей свитой, дабы явить полную картину трансцендентного мира, где царят чистая любовь и преданность Господу, без малейшего мирского оттенка стремления господствовать над творением Господа. Все подобные преданные Господа — освобождённые души, совершенные проявления пограничной или внутренней энергии, в которых полностью отсутствует влияние внешней энергии. Внутренняя энергия заставила жён Господа Кришны забыть о неизмеримой славе Господа, чтобы в их обмене чувствами не было изъяна, и они приняли как должное, что Господь — супруг, подвластный жене, всегда следующий за ними в уединённые места. Иными словами, если даже личные спутники Господа не знают Его в совершенстве, то что же знают о трансцендентной славе Господа сочинители трактатов и философы-теоретики? Философы-теоретики выдвигают различные теории о том, что Он есть причина творения, составные части творения или материальная и действенная причина творения и так далее, но всё это — лишь частичное знание о Господе. На деле они столь же невежественны, как и обычные люди. Господа можно постичь только по милости Господа и никаким иным путём. Но поскольку отношения Господа с Его жёнами основаны на чистой трансцендентной любви и преданности, все жёны пребывают на трансцендентном уровне, свободные от материальной скверны.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Вступление Господа Кришны в Двараку»."}
{"ref": "sb/1/12/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/1/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> aśvatthāmnopasṛṣṭena\n> brahma-śīrṣṇoru-tejasā\n> uttarāyā hato garbha\n> īśenājīvitaḥ punaḥ", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> अश्वत्थाम्नोपसृष्टेन ब्रह्मशीर्ष्णोरुतेजसा ।\n> उत्तराया हतो गर्भ ईशेनाजीवितः पुनः ॥१॥", "synonyms": "*ш́аунаках̣ ува̄ча*—мудрец Шаунака сказал; *аш́ваттха̄мна*—Ашваттхамы (сына Дроны); *упаср̣шт̣ена*—выпущенным; *брахма-ш́ӣршн̣а̄*—непобедимым оружием, брахмастрой; *уру-теджаса̄*—высоким жаром; *уттара̄йа̄х̣*—Уттары (матери Парикшита); *хатах̣*—погублено; *гарбхах̣*—чрево; *ӣш́ена*—Верховным Господом; *а̄джӣвитах̣*—возвращён к жизни; *пунах̣*—вновь.", "translation": "**Мудрец Шаунака сказал: Чрево Уттары, матери Махараджи Парикшита, было погублено грозным и непобедимым оружием брахмастрой, выпущенным Ашваттхамой. Но Махараджа Парикшит был спасён Верховным Господом.**", "purport": "Мудрецы, собравшиеся в лесу Наймишаранья, расспрашивали Суту Госвами о рождении Махараджи Парикшита, но в ходе повествования были затронуты и другие темы: выпуск брахмастры сыном Дроны, наказание, которое определил ему Арджуна, молитвы царицы Кунтидеви, посещение Пандавами места, где возлежал Бхишмадева, его молитвы, а вслед за этим отбытие Господа в Двараку. Были рассказаны и о Его прибытии в Двараку и жизни среди шестнадцати тысяч цариц и тому подобное. Мудрецы внимали этим описаниям, но теперь им захотелось вернуться к первоначальной теме, и потому Шаунака Риши задал свой вопрос. Итак, разговор о выпуске оружия брахмастры Ашваттхамой возобновляется."}
{"ref": "sb/1/12/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/2/", "verse_text": "> tasya janma mahā-buddheḥ\n> karmāṇi ca mahātmanaḥ\n> nidhanaṁ ca yathaivāsīt\n> sa pretya gatavān yathā", "devanagari": "> तस्य जन्म महाबुद्धेः कर्माणि च महात्मनः ।\n> निधनं च यथैवासीत्स प्रेत्य गतवान्यथा ॥२॥", "synonyms": "*тасйа*—его (Махараджи Парикшита); *джанма*—рождение; *маха̄-буддхех̣*—обладавшего великим разумом; *карма̄н̣и*—деяния; *ча*—также; *маха̄-а̄тманах̣*—великого преданного; *нидханам*—кончина; *ча*—также; *йатха̄*—как это было; *эва*—конечно; *а̄сӣт*—произошло; *сах̣*—он; *претйа*—место назначения после смерти; *гатава̄н*—достиг; *йатха̄*—как.", "translation": "**Как же случилось, что великий император Парикшит, обладавший острым разумом и бывший великим преданным, родился в этом чреве? Как наступила его смерть и чего он достиг после неё?**", "purport": "Царь Хастинапура (ныне Дели) был императором мира, по меньшей мере вплоть до времени правления сына императора Парикшита. Махараджа Парикшит был спасён Господом ещё во чреве матери, а потому, несомненно, мог быть спасён и от безвременной смерти, вызванной злой волей сына брахмана. Поскольку век Кали начал действовать сразу же после того, как Махараджа Парикшит вступил во власть, первый признак беды проявился в том, что был проклят столь разумный и преданный царь, как Махараджа Парикшит. Царь — защитник беспомощных подданных, и их благополучие, мир и процветание зависят от него. К несчастью, по наущению наступившего века Кали злосчастный сын брахмана был использован для того, чтобы осудить безвинного Махараджу Парикшита, и царю пришлось готовиться к смерти, которая ждала его через семь дней. Махараджа Парикшит особенно прославлен как тот, кого защищает Вишну, и, когда сын брахмана незаслуженно проклял его, он мог бы воззвать к милости Господа, чтобы спастись, но не пожелал этого, ибо был чистым преданным. Чистый преданный никогда не просит у Господа незаслуженной милости. Махараджа Парикшит знал, как знали и все остальные, что проклятие сына брахмана было несправедливым, но не пожелал противодействовать ему, ибо знал также, что век Кали уже начался и что уже проявился первый признак этого века — деградация некогда столь одарённого сословия брахманов. Он не пожелал препятствовать течению времени, но приготовился встретить смерть весьма радостно и весьма достойно. По счастью, у него было хотя бы семь дней, чтобы приготовиться к встрече со смертью, и он должным образом использовал это время в обществе Шукадевы Госвами, великого святого и преданного Господа."}
{"ref": "sb/1/12/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/3/", "verse_text": "> tad idaṁ śrotum icchāmo\n> gadituṁ yadi manyase\n> brūhi naḥ śraddadhānānāṁ\n> yasya jñānam adāc chukaḥ", "devanagari": "> तदिदं श्रोतुमिच्छामो गदितुं यदि मन्यसे ।\n> ब्रूहि नः श्रद्दधानानां यस्य ज्ञानमदाच्छुकः ॥३॥", "synonyms": "*тат*—всё; *идам*—это; *ш́ротум*—услышать; *иччха̄мах̣*—все желаем; *гадитум*—поведать; *йади*—если; *манйасе*—ты сочтёшь нужным; *брӯхи*—поведай же; *нах̣*—нам; *ш́раддадха̄на̄на̄м*—исполненным глубокого почтения; *йасйа*—чьё; *джн̃а̄нам*—трансцендентное знание; *ада̄т*—даровал; *ш́уках̣*—Шри Шукадева Госвами.", "translation": "**Все мы почтительно желаем услышать о нём [Махарадже Парикшите], которому Шукадева Госвами передал трансцендентное знание. Поведай же нам об этом.**", "purport": "В течение последних семи дней своей жизни Шукадева Госвами передал Махарадже Парикшиту трансцендентное знание, и Махараджа Парикшит внимал ему как следует, подобно усердному ученику, и плод такого истинного слушания и повторения «Шримад-Бхагаватам» в равной мере разделили и слушатель, и рассказчик. Оба обрели благо. Из девяти трансцендентных видов преданного служения Господу, предписанных в «Бхагаватам», все они вместе, или некоторые из них, или даже один из них одинаково благотворны, если исполнять их должным образом. Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами со всей серьёзностью совершали первые два важных вида служения, а именно повторение и слушание, и потому оба преуспели в своём похвальном начинании. Трансцендентное осознание достигается именно таким серьёзным слушанием и повторением, а не иначе. В нынешний век Кали широко разрекламирован особый род духовных учителей и учеников. Говорят, будто учитель вливает в ученика духовную силу посредством электрического тока, вырабатываемого учителем, и ученик ощущает удар. Он теряет сознание, а учитель проливает слёзы оттого, что истощил свой запас так называемых духовных богатств. Подобная лживая реклама ведётся в нынешний век, и бедный, обычный человек становится её жертвой. Мы не находим таких небылиц в отношениях Шукадевы Госвами и его великого ученика Махараджи Парикшита. Мудрец читал «Шримад-Бхагаватам» с преданностью, а великий царь слушал его как следует. Царь не ощутил никакого удара электрическим током от учителя и не потерял сознания, принимая знание от учителя. Поэтому не следует становиться жертвой подобной самочинной рекламы, распространяемой неким мнимым представителем ведического знания. Мудрецы Наймишараньи слушали о Махарадже Парикшите с большим почтением, ибо он принял знание от Шукадевы Госвами через усердное слушание. Усердное слушание от истинного учителя — единственный путь обрести трансцендентное знание, и здесь нет нужды ни в каких целительских представлениях или оккультном мистицизме ради чудотворных явлений. Путь этот прост, но лишь искренний достигает желаемого."}
{"ref": "sb/1/12/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/4/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> apīpalad dharma-rājaḥ\n> pitṛvad rañjayan prajāḥ\n> niḥspṛhaḥ sarva-kāmebhyaḥ\n> kṛṣṇa-pādānusevayā", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अपीपलद्धर्मराजः पितृवद्रञ्जयन्प्रजाः ।\n> निःस्पृहः सर्वकामेभ्यः कृष्णपादानुसेवया ॥४॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Шри Сута Госвами сказал; *апӣпалат*—даровал благоденствие; *дхарма-ра̄джах̣*—царь Юдхиштхира; *питр̣-ват*—в точности как его отец; *ран̃джайан*—радуя; *праджа̄х̣*—всех, кто появился на свет; *них̣спр̣хах̣*—без личных устремлений; *сарва*—всех; *ка̄мебхйах̣*—от чувственных наслаждений; *кр̣шн̣а-па̄да*—лотосным стопам Господа Шри Кришны; *анусевайа̄*—благодаря непрерывному служению.", "translation": "**Шри Сута Госвами сказал: Во время своего правления император Юдхиштхира щедро заботился обо всех. Он был в точности как его отец. У него не было личных устремлений, и он был свободен от всякого рода чувственных наслаждений благодаря непрерывному служению лотосным стопам Господа Шри Кришны.**", "purport": "Как сказано в нашем введении: «В человеческом обществе есть нужда в науке о Кришне ради всего страждущего человечества мира, и мы лишь просим выдающихся деятелей всех народов принять науку о Кришне ради собственного блага, ради блага общества и ради блага всех людей мира». Это подтверждается здесь на примере Махараджи Юдхиштхиры, олицетворения благости. В Индии народ жаждет Рама-раджьи, ибо Личность Бога был идеальным царём, и все прочие цари и императоры в Индии вершили судьбы мира ради процветания каждого живого существа, появившегося на свет на земле. Здесь значимо слово праджа̄х̣. Этимологически смысл этого слова — «то, что рождено». На земле есть множество видов жизни, от обитателей вод до совершенных людей, и все они известны как праджи. Господь Брахма, творец данной вселенной, известен как праджапати, ибо он — прародитель всех родившихся. Таким образом, слово праджа̄ употребляется в более широком смысле, чем теперь. Царь представляет всех живых существ — обитателей вод, растения, деревья, пресмыкающихся, птиц, зверей и человека. Каждое из них — неотъемлемая частица Верховного Господа (Б.-г. 14.4), и царь, будучи представителем Верховного Господа, обязан давать должную защиту каждому из них. Иначе обстоит дело с президентами и диктаторами этой развращённой системы управления, при которой низшим животным не дают никакой защиты, а высшим животным дают так называемую защиту. Но это великая наука, которую может постичь лишь тот, кто знает науку о Кришне. Зная науку о Кришне, человек может стать самым совершенным человеком в мире, а без знания этой науки все достоинства и докторские дипломы, обретённые благодаря академическому образованию, оказываются загубленными и бесполезными. Махараджа Юдхиштхира прекрасно знал эту науку о Кришне, ибо здесь сказано, что благодаря непрерывному взращиванию этой науки, или благодаря непрерывному преданному служению Господу Кришне, он обрёл способность управлять государством. Порой отец как будто жесток к сыну, но это не значит, что отец утратил способность быть отцом. Отец всегда остаётся отцом, ибо у него всегда на сердце благо сына. Отец хочет, чтобы каждый из его сыновей стал лучше его самого. Поэтому такой царь, как Махараджа Юдхиштхира, олицетворение благости, желал, чтобы все его подданные, особенно люди, наделённые более развитым сознанием, стали преданными Господа Кришны, дабы каждый мог освободиться от пустых хлопот материального существования. Девизом его правления было благо подданных, ибо, будучи олицетворённой благостью, он в совершенстве знал, что́ на самом деле для них благо. Он вёл правление, опираясь на этот принцип, а не на ракшаси, демонический принцип чувственных наслаждений. Будучи идеальным царём, он не имел личных устремлений, и в нём не было места чувственным наслаждениям, ибо все его чувства неизменно были заняты любовным служением Верховному Господу, которое включает в себя и частичное служение живым существам, образующим неотъемлемые частицы полного целого. Те же, кто, отбросив целое, усердно служит частицам, лишь напрасно тратят время и силы, подобно тому как человек поливает листья дерева, не поливая корня. Если воду льют на корень, листья совершенным образом и сами собой наполняются жизнью, но если воду льют лишь на листья, все силы тратятся впустую. Поэтому Махараджа Юдхиштхира был постоянно занят служением Господу, и тем самым неотъемлемые частицы Господа — живые существа под его заботливым правлением — были совершенным образом обеспечены всеми удобствами в этой жизни и всем благом в следующей. Таков путь совершенного управления государством."}
{"ref": "sb/1/12/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/5/", "verse_text": "> sampadaḥ kratavo lokā\n> mahiṣī bhrātaro mahī\n> jambūdvīpādhipatyaṁ ca\n> yaśaś ca tri-divaṁ gatam", "devanagari": "> सम्पदः क्रतवो लोका महिषी भ्रातरो मही ।\n> जम्बूद्वीपाधिपत्यं च यशश्च त्रिदिवं गतम् ॥५॥", "synonyms": "*сампадах̣*—богатство; *кратавах̣*—жертвоприношения; *лока̄х̣*—будущее назначение; *махишӣ*—царицы; *бхра̄тарах̣*—братья; *махӣ*—земля; *джамбӯ-двӣпа*—земной шар, или планета, где мы обитаем; *а̄дхипатйам*—владычество; *ча*—также; *йаш́ах̣*—слава; *ча*—и; *три-дивам*—небесные планеты; *гатам*—разнеслась.", "translation": "**Весть о земных владениях Махараджи Юдхиштхиры, о жертвоприношениях, которыми он мог бы достичь лучшего удела, о его царице, его доблестных братьях, его обширных землях, его владычестве над планетой Земля и его славе и тому подобном достигла даже небесных планет.**", "purport": "Лишь имя и слава богатого и великого человека известны по всему миру, и имя и слава Махараджи Юдхиштхиры достигли высших планет благодаря его доброму правлению, земным владениям, прославленной супруге Драупади, мощи его братьев Бхимы и Арджуны и его прочной верховной власти над миром, известным как Джамбудвипа. Здесь значимо слово лока. Существуют разные локи, или высшие планеты, разбросанные по всему небу, как материальному, так и духовному. Человек может достичь их благодаря своим деяниям в нынешней жизни, как сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.25). Силой туда вход не разрешён. Ничтожные материальные учёные и инженеры, изобретшие летательные аппараты для путешествия на несколько тысяч миль в космическом пространстве, не будут туда допущены. Это не тот путь, чтобы достичь лучших планет. Человек должен подготовить себя ко входу на такие счастливые планеты жертвоприношениями и служением. Те же, кто грешен на каждом шагу жизни, могут ожидать лишь того, что будут низведены до животной жизни, дабы всё больше и больше страдать от мук материального существования, и это также сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 16.19). Добрые жертвоприношения и достоинства Махараджи Юдхиштхиры были столь возвышенны и добродетельны, что даже обитатели высших небесных планет уже были готовы принять его как одного из них."}
{"ref": "sb/1/12/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/6/", "verse_text": "> kiṁ te kāmāḥ sura-spārhā\n> mukunda-manaso dvijāḥ\n> adhijahrur mudaṁ rājñaḥ\n> kṣudhitasya yathetare", "devanagari": "> किं ते कामाः सुरस्पार्हा मुकुन्दमनसो द्विजाः ।\n> अधिजह्रुर्मुदं राज्ञः क्षुधितस्य यथेतरे ॥६॥", "synonyms": "*ким*—для чего; *те*—все те; *ка̄ма̄х̣*—предметы чувственного наслаждения; *сура*—обитателей рая; *спа̄рха̄х̣*—устремления; *мукунда-манасах̣*—того, кто уже сознаёт Бога; *двиджа̄х̣*—о брахманы; *адхиджахрух̣*—могли удовлетворить; *мудам*—наслаждение; *ра̄джн̃ах̣*—царя; *кшудхитасйа*—голодного; *йатха̄*—как; *итаре*—в иных вещах.", "translation": "**О брахманы, богатство царя было столь пленительным, что его желали даже обитатели рая. Но, поскольку он был поглощён служением Господу, ничто не могло удовлетворить его, кроме служения Господу.**", "purport": "В мире есть две вещи, которые могут удовлетворить живые существа. Когда человек поглощён материей, его удовлетворяют лишь чувственные наслаждения, но, когда он освобождается от условий материальных гун, его удовлетворяет лишь любовное служение ради удовлетворения Господа. Это значит, что живое существо по своей природе — слуга, а не тот, кому служат. Введённый в заблуждение условиями внешней энергии, человек ложно мнит себя тем, кому служат, но на деле ему не служат — он слуга таких чувств, как вожделение, желание, гнев, алчность, гордыня, безумие и нетерпимость. Когда человек обретает здравомыслие благодаря духовному знанию, он осознаёт, что он не повелитель материального мира, а лишь слуга чувств. Тогда он молит о служении Господу и так обретает счастье, не обманываясь так называемым материальным счастьем. Махараджа Юдхиштхира был одной из освобождённых душ, и потому для него не было наслаждения в обширном царстве, доброй супруге, послушных братьях, счастливых подданных и процветающем мире. Эти благословения сами собой приходят к чистому преданному, хотя преданный и не стремится к ним. Приведённый здесь пример как нельзя более уместен. Говорится, что голодного ничто не насытит, кроме пищи.\n\nВесь материальный мир полон голодных живых существ. Этот голод — не по хорошей пище, крову или чувственным наслаждениям. Это голод по духовной атмосфере. Лишь по невежеству люди думают, что мир не удовлетворён оттого, что не хватает пищи, крова, защиты и предметов чувственного наслаждения. Это называется иллюзией. Когда живое существо алчет духовного удовлетворения, его голод предстаёт в искажённом виде как материальный. Но глупые вожди не способны увидеть, что даже люди, в высшей степени удовлетворённые материально, по-прежнему голодны. И что же это за голод и нищета? Этот голод на самом деле — по духовной пище, духовному крову, духовной защите и духовному чувственному наслаждению. Их можно обрести в обществе Верховного Духа, Господа Шри Кришны, и потому тот, кто обрёл их, не может прельститься так называемой пищей, кровом, защитой и чувственными наслаждениями материального мира, даже если ими наслаждаются обитатели райских планет. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь говорит (Б.-г. 8.16), что даже на высочайшей планете вселенной, Брахмалоке, где продолжительность жизни умножена на миллионы лет по земному счёту, человек не способен утолить свой голод. Такой голод можно утолить, лишь когда живое существо утвердится в бессмертии, которое обретается в духовном небе, далеко-далеко за пределами Брахмалоки, в обществе Господа Мукунды, Господа, дарующего Своим преданным трансцендентное блаженство освобождения."}
{"ref": "sb/1/12/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/7/", "verse_text": "> mātur garbha-gato vīraḥ\n> sa tadā bhṛgu-nandana\n> dadarśa puruṣaṁ kañcid\n> dahyamāno 'stra-tejasā", "devanagari": "> मातुर्गर्भगतो वीरः स तदा भृगुनन्दन ।\n> ददर्श पुरुषं कञ्चिद्दह्यमानोऽस्त्रतेजसा ॥७॥", "synonyms": "*ма̄тух̣*—матери; *гарбха*—чрево; *гатах̣*—находясь там; *вӣрах̣*—великий воин; *сах̣*—дитя Парикшит; *тада̄*—в то время; *бхр̣гу-нандана*—о сын Бхригу; *дадарш́а*—мог видеть; *пурушам*—Верховного Господа; *кан̃чит*—как кого-то другого; *дахйама̄нах̣*—страдая от жжения; *астра*—брахмастры; *теджаса̄*—жаром.", "translation": "**О сын Бхригу [Шаунака], когда дитя Парикшит, великий воин, находился во чреве своей матери Уттары и страдал от палящего жара брахмастры [выпущенной Ашваттхамой], он смог увидеть Верховного Господа, идущего к нему.**", "purport": "Смерть обычно влечёт за собой пребывание в забытьи в течение семи месяцев. Живому существу, согласно его собственным деяниям, дозволено войти во чрево матери на колеснице отцовского семени, и так оно развивает желанное тело. Таков закон рождения в определённых телах согласно прошлым деяниям. Когда оно пробуждается от забытья, оно чувствует неудобство заточения во чреве, и потому желает выйти из него, а иногда, по счастью, молит Господа о таком избавлении. Махараджа Парикшит, пребывая во чреве матери, был поражён брахмастрой, выпущенной Ашваттхамой, и чувствовал палящий жар. Но, поскольку он был преданным Господа, Господь тотчас явился Сам во чреве посредством Своей всемогущей энергии, и дитя смогло увидеть, что некто пришёл спасти его. Даже в этом беспомощном положении дитя Парикшит вытерпел нестерпимый жар, ибо по природе своей был великим воином. И по этой причине употреблено слово вӣрах̣."}
{"ref": "sb/1/12/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/8/", "verse_text": "> aṅguṣṭha-mātram amalaṁ\n> sphurat-puraṭa-maulinam\n> apīvya-darśanaṁ śyāmaṁ\n> taḍid vāsasam acyutam", "devanagari": "> अङ्गुष्ठमात्रममलं स्फुरत्पुरटमौलिनम् ।\n> अपीव्यदर्शनं श्यामं तडिद्वाससमच्युतम् ॥८॥", "synonyms": "*ан̇гушт̣ха*—размером с большой палец; *ма̄трам*—только; *амалам*—трансцендентного; *спхурат*—сияющий; *пурат̣а*—золото; *маулинам*—шлем; *апӣвйа*—очень прекрасного; *дарш́анам*—на вид; *ш́йа̄мам*—темнокожего; *тад̣ит*—молния; *ва̄сасам*—одеяние; *ачйутам*—Непогрешимого (Господа).", "translation": "**Он [Господь] был ростом всего лишь с большой палец, но был всецело трансцендентен. У Него было очень прекрасное, темнокожее, непогрешимое тело, и Он был облачён в одеяние, подобное молнии, и шлем из сияющего золота. Таким Его увидело дитя.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/12/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/9/", "verse_text": "> śrīmad-dīrgha-catur-bāhuṁ\n> tapta-kāñcana-kuṇḍalam\n> kṣatajākṣaṁ gadā-pāṇim\n> ātmanaḥ sarvato diśam\n> paribhramantam ulkābhāṁ\n> bhrāmayantaṁ gadāṁ muhuḥ", "devanagari": "> श्रीमद्दीर्घचतुर्बाहुं तप्तकाञ्चनकुण्डलम् ।\n> क्षतजाक्षं गदापाणिमात्मनः सर्वतो दिशम् ।\n> परिभ्रमन्तमुल्काभां भ्रामयन्तं गदां मुहुः ॥९॥", "synonyms": "*ш́рӣмат*—украшенный; *дӣргха*—продолговатый; *чатух̣-ба̄хум*—четырёхрукий; *тапта-ка̄н̃чана*—расплавленное золото; *кун̣д̣алам*—серьги; *кшатаджа-акшам*—глаза с краснотой крови; *гада̄-па̄н̣им*—рука с палицей; *а̄тманах̣*—Своей; *сарватах̣*—со всех; *диш́ам*—сторон; *парибхрамантам*—вращающейся; *улка̄бха̄м*—подобно падающим звёздам; *бхра̄майантам*—кружащей; *гада̄м*—палицей; *мухух̣*—непрерывно.", "translation": "**Господь был наделён четырьмя руками, серьгами из расплавленного золота и глазами, налитыми кровью от ярости. Пока Он странствовал вокруг, Его палица непрерывно кружила вокруг Него, подобно падающей звезде.**", "purport": "В «Брахма-самхите» (гл. 5) сказано, что Верховный Господь Говинда одной Своей полной частью входит в сферу вселенной и распространяет Себя как Параматма, или Сверхдуша, не только в сердце каждого живого существа, но и в каждом атоме материальных элементов. Так Господь пронизывает Собою всё благодаря Своей непостижимой энергии, и так Он вошёл во чрево Уттары, чтобы спасти Своего возлюбленного преданного Махараджу Парикшита. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.13) Господь заверяет каждого, что Его преданные никогда не погибнут. Никто не может убить преданного Господа, ибо тот находится под защитой Господа, и никто не может спасти того, кого Господь желает убить. Господь всемогущ, а потому может и спасать, и убивать, как Ему угодно. Он стал зримым для Своего преданного Махараджи Парикшита даже в том трудном положении (во чреве его матери) в образе, как раз пригодном для его взора. Господь может стать больше тысяч вселенных и в то же время может стать меньше атома. Милостивый, как и подобает, Он становится в точности пригодным для взора ограниченного живого существа. Он безграничен. Он не ограничен никакими мерками наших расчётов. Он может стать больше того, что мы способны помыслить, и может стать меньше того, что мы способны представить. Но при всех обстоятельствах Он — тот же всемогущий Господь. Нет различия между подобным большому пальцу Вишну во чреве Уттары и исполненным всей полноты Нараяной в Вайкунтха-дхаме, царстве Бога. Он принимает образ арча-виграхи (Божества, которому поклоняются) лишь для того, чтобы принять служение от Своих различных неспособных преданных. По милости арча-виграхи, образа Господа в материальных элементах, преданные, находящиеся в материальном мире, могут с лёгкостью приблизиться к Господу, хотя Он и непостижим для материальных чувств. Поэтому арча-виграха есть всецело духовный образ Господа, доступный восприятию материальных преданных; такую арча-виграху Господа никогда не следует считать материальной. Для Господа нет различия между материей и духом, хотя для обусловленного живого существа между ними лежит пропасть. Что касается Господа, то нет ничего, кроме духовного бытия, и для чистого преданного Господа в его сокровенных взаимоотношениях с Господом нет ничего, кроме духовного бытия."}
{"ref": "sb/1/12/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/10/", "verse_text": "> astra-tejaḥ sva-gadayā\n> nīhāram iva gopatiḥ\n> vidhamantaṁ sannikarṣe\n> paryaikṣata ka ity asau", "devanagari": "> अस्त्रतेजः स्वगदया नीहारमिव गोपतिः ।\n> विधमन्तं सन्निकर्षे पर्यैक्षत क इत्यसौ ॥१०॥", "synonyms": "*астра-теджах̣*—излучение брахмастры; *сва-гадайа̄*—посредством Своей палицы; *нӣха̄рам*—капли росы; *ива*—подобно; *гопатих̣*—солнце; *видхамантам*—действие исчезновения; *санникарше*—поблизости; *парйаикшата*—наблюдая; *ках̣*—кто; *ити асау*—это тело.", "translation": "**Так Господь был занят уничтожением излучения брахмастры, подобно тому как солнце испаряет каплю росы. Дитя наблюдало за Ним, думая, кто это.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/12/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/11/", "verse_text": "> vidhūya tad ameyātmā\n> bhagavān dharma-gub vibhuḥ\n> miṣato daśamāsasya\n> tatraivāntardadhe hariḥ", "devanagari": "> विधूय तदमेयात्मा भगवान्धर्मगुब्विभुः ।\n> मिषतो दशमासस्य तत्रैवान्तर्दधे हरिः ॥११॥", "synonyms": "*видхӯйа*—полностью смыв; *тат*—то; *амейа̄тма̄*—всепроникающая Сверхдуша; *бхагава̄н*—Личность Бога; *дхарма-гуп*—защитник праведности; *вибхух̣*—Всевышний; *миш̣атах̣*—наблюдая; *даш́ама̄сасйа*—облачённый во все стороны света; *татра эва*—тут же; *антах̣*—из виду; *дадхе*—стал; *харих̣*—Господь.", "translation": "**Пока ребёнок взирал на Него, Верховный Господь, Личность Бога, Сверхдуша всех живых существ и защитник праведных, простирающийся во всех направлениях и не ограниченный временем и пространством, в тот же миг исчез.**", "purport": "Дитя Парикшит видел не обычное живое существо, ограниченное временем и пространством. Между Господом и индивидуальным живым существом — целая пропасть. Здесь Господь назван высшим живым существом, не ограниченным временем и пространством. Любое живое существо ограничено временем и пространством. Хотя в качественном отношении живое существо едино с Господом, в количественном отношении между Высшей Душой и обыкновенной индивидуальной душой существует огромная разница. В «Бхагавад-гите» сказано, что и живые существа, и Верховное Существо всепроникающи (йена сарвам идам̇ татам), однако между двумя этими видами всепроникновения есть различие. Обыкновенное живое существо, или душа, может пронизывать собой лишь своё ограниченное тело, тогда как высшее живое существо пронизывает всё пространство и всё время. Обыкновенное живое существо не способно своим всепроникновением распространять влияние на другое обыкновенное живое существо, но Верховная Сверхдуша, Личность Бога, беспредельно способна являть Своё влияние на все места, все времена и на всех живых существ. И поскольку Он всепроникающ и не ограничен временем и пространством, Он может появиться даже во чреве матери дитя Парикшита. Здесь Он назван защитником праведных. Всякий, кто предался Всевышнему, праведен, и Господь особо оберегает его при любых обстоятельствах. Он также является косвенным защитником неправедных, ибо искупает их грехи посредством Своей внешней энергии. Здесь Господь назван облачённым в десять сторон света. Это значит, что Он одет в одеяния со всех десяти сторон, сверху и снизу. Он присутствует повсюду и по Своей воле может появляться и исчезать отовсюду и где угодно. Его исчезновение из виду дитя Парикшита не означает, что Он появился на этом месте из какого-то другого. Он был здесь и после Своего исчезновения по-прежнему оставался здесь, хотя и был невидим для глаз ребёнка. Это материальное покрытие сияющего небосвода тоже подобно чреву матери-природы, и все мы помещены в это чрево Господом, отцом всех живых существ. Он присутствует повсюду, даже в этом материальном чреве матери Дурги, и среди тех, кто достоин увидеть Господа."}
{"ref": "sb/1/12/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/12/", "verse_text": "> tataḥ sarva-guṇodarke\n> sānukūla-grahodaye\n> jajñe vaṁśa-dharaḥ pāṇḍor\n> bhūyaḥ pāṇḍur ivaujasā", "devanagari": "> ततः सर्वगुणोदर्के सानुकूलग्रहोदये ।\n> जज्ञे वंशधरः पाण्डोर्भूयः पाण्डुरिवौजसा ॥१२॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *сарва*—все; *гун̣а*—добрые знаки; *ударке*—постепенно проявившись; *са-анукӯла*—все благоприятные; *граходайе*—расположение звёзд; *джаджн̃е*—родился; *вам̇ш́а-дхарах̣*—наследник; *па̄н̣д̣ох̣*—Панду; *бхӯйах̣*—будучи; *па̄н̣д̣ух̣ ива*—в точности как Панду; *оджаса̄*—доблестью.", "translation": "**Затем, когда постепенно проявились все добрые знаки зодиака, родился наследник Панду, которому предстояло сравняться с ним в доблести.**", "purport": "Астрономические расчёты влияния звёзд на живое существо — не домыслы, а факт, что подтверждается в «Шримад-Бхагаватам». Всякое живое существо ежеминутно подчинено законам природы, подобно тому как гражданин подчинён влиянию государства. Государственные законы видны явно, но законы материальной природы, будучи тонкими для нашего грубого понимания, не могут быть восприняты грубо. Как сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 3.9), каждое действие в жизни порождает противодействие, которое связывает нас, и лишь те, кто действует ради Ягьи (Вишну), не связаны его последствиями. Наши поступки оцениваются высшими властями, посланцами Господа, и потому мы получаем тела сообразно нашей деятельности. Закон природы столь тонок, что каждая часть нашего тела находится под влиянием соответствующих звёзд, и живое существо обретает деятельное тело, чтобы отбыть срок своего заточения, через воздействие подобных астрономических влияний. Поэтому судьба человека определяется расположением звёзд в час его рождения, и сведущий астролог составляет точный гороскоп. Это великая наука, и злоупотребление наукой не делает её бесполезной. Махараджа Парикшит и даже Личность Бога появляются при определённом расположении благоприятных звёзд, и потому это влияние воздействует на тело, рождённое в благоприятный миг. Самое благоприятное расположение звёзд имеет место при явлении Господа в этом материальном мире и особо называется джаянти, и его нельзя использовать ни для каких иных целей. Махараджа Парикшит был не только великим императором-кшатрием, но и великим преданным Господа. Поэтому он не мог родиться в неблагоприятный миг. Подобно тому как для приёма почтенной особы выбирают подходящее место и время, так и для появления на свет такой личности, как Махараджа Парикшит, о котором особо заботится Верховный Господь, был избран подходящий миг, когда все благоприятные звёзды собрались вместе, дабы явить своё влияние на царя. Так он родился, чтобы прославиться как великий герой «Шримад-Бхагаватам». Подобное благоприятное расположение звёздных влияний никогда не бывает делом человеческой воли, но устраивается высшим управлением посредников Верховного Господа. Разумеется, устроение это совершается сообразно добрым или дурным деяниям живого существа. В этом — значимость благочестивых поступков, совершённых живым существом. Лишь благочестивыми поступками можно заслужить доброе богатство, доброе образование и прекрасную внешность. Самскары школы санатана-дхармы (вечного занятия человека) как нельзя лучше подходят для создания атмосферы, позволяющей воспользоваться благоприятными звёздными влияниями, и потому Гарбхадхана-самскара, или первый очистительный обряд зачатия, предписанный для высших каст, есть начало всех благочестивых поступков, призванных привести в человеческое общество добрый, благочестивый и разумный род людей. Мир и процветание воцарятся в мире лишь благодаря доброму и здравому населению; ад же и беспокойства происходят лишь из-за нежеланного, безумного люда, пристрастившегося к чувственным наслаждениям."}
{"ref": "sb/1/12/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/13/", "verse_text": "> tasya prīta-manā rājā\n> viprair dhaumya-kṛpādibhiḥ\n> jātakaṁ kārayām āsa\n> vācayitvā ca maṅgalam", "devanagari": "> तस्य प्रीतमना राजा विप्रैर्धौम्यकृपादिभिः ।\n> जातकं कारयामास वाचयित्वा च मङ्गलम् ॥१३॥", "synonyms": "*тасйа*—его; *прӣта-мана̄х̣*—довольный; *ра̄джа̄*—царь Юдхиштхира; *випраих̣*—учёными брахманами; *дхаумйа*—Дхаумья; *кр̣па*—Крипа; *а̄дибхих̣*—и другими; *джа̄такам*—один из очистительных обрядов, совершаемых сразу после рождения ребёнка; *ка̄райа̄м а̄са*—велел совершить; *ва̄чайитва̄*—чтением; *ча*—также; *ман̇галам*—благоприятных.", "translation": "**Царь Юдхиштхира, очень довольный рождением Махараджи Парикшита, велел совершить очистительный обряд рождения. Учёные брахманы во главе с Дхаумьей и Крипой читали благоприятные гимны.**", "purport": "Существует нужда в добром и разумном сословии брахманов, искусных в совершении очистительных обрядов, предписанных в системе варнашрама-дхармы. Без совершения подобных очистительных обрядов нет возможности обрести доброе население, и в век Кали население всего мира по своим качествам соответствует шудрам или стоит ещё ниже из-за отсутствия этого очистительного обряда. Однако возродить ведический способ очищения в нынешний век невозможно из-за нехватки надлежащих условий и добрых брахманов, но для этого века рекомендована и панчаратрика-система. Панчаратрика-система воздействует на сословие людей-шудр, каковыми и являются люди Кали-юги, и это предписанный очистительный обряд, подходящий для нынешней эпохи и времени. Подобный очистительный обряд дозволяется лишь ради духовного возвышения и ни для каких иных целей. Духовное возвышение никогда не зависит от высокого или низкого происхождения.\n\nПосле очистительного обряда Гарбхадхана совершаются и некоторые другие самскары, такие как Симантоннаяна, Садхабхакшанам и прочие, в период беременности, а когда ребёнок рождается, первым очистительным обрядом становится джатакарман. Этот обряд был должным образом совершён Махараджей Юдхиштхирой с помощью добрых и учёных брахманов, таких как Дхаумья, царский жрец, и Крипачарья, который был не только жрецом, но и великим военачальником. Оба этих учёных и совершенных жреца с помощью других добрых брахманов были привлечены Махараджей Юдхиштхирой для совершения церемонии. Таким образом, все самскары, или очистительные обряды, — это вовсе не пустые формальности или одни лишь общественные торжества, а действа, имеющие практическую цель, которые могут быть успешно совершены искусными брахманами, такими как Дхаумья и Крипа. Подобные брахманы не только редки, но и недоступны в нынешний век, и потому ради духовного возвышения в эту падшую эпоху Госвами предпочитают ведическим обрядам очистительные обряды по формулам панчаратрики.\n\nКрипачарья — сын великого риши Сарадвана, родившийся в роду Гаутамы. Говорится, что рождение его было случайным. Однажды великий риши Сарадван повстречал Джанапади, прославленную небесную куртизанку, и риши Сарадван испустил семя двумя частями. Из одной части тотчас родился мальчик, а из другой — девочка, как близнецы. Мальчик впоследствии стал известен как Крипа, а девочка — как Крипи. Махараджа Шантану, занятый охотой в лесу, подобрал детей и воспитал их, возведя в брахманическое сословие посредством надлежащего очистительного обряда. Крипачарья впоследствии стал великим военачальником, подобным Дроначарье, а его сестра была выдана замуж за Дроначарью. Крипачарья впоследствии принял участие в битве на Курукшетре и присоединился к стороне Дурьодханы. Крипачарья помогал убить Абхиманью, отца Махараджи Парикшита, но всё же его чтили в семье Пандавов за то, что он стал столь же великим брахманом, как Дроначарья. Когда Пандавы, проиграв в азартной игре Дурьодхане, были отправлены в лес, Дхритараштра поручил Пандавов попечению Крипачарьи. После окончания битвы Крипачарья снова стал членом царского собрания, и его призвали при рождении Махараджи Парикшита для чтения благоприятных ведических гимнов, дабы церемония прошла успешно. Махараджа Юдхиштхира, покидая дворец ради своего великого ухода в Гималаи, поручил Крипачарье Махараджу Парикшита как его ученика и оставил дом удовлетворённым, поскольку Крипачарья взял Махараджу Парикшита под свою опеку. Великие правители, цари и императоры всегда находились под руководством учёных брахманов, таких как Крипачарья, и потому могли должным образом исполнять свои политические обязанности."}
{"ref": "sb/1/12/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/14/", "verse_text": "> hiraṇyaṁ gāṁ mahīṁ grāmān\n> hasty-aśvān nṛpatir varān\n> prādāt svannaṁ ca viprebhyaḥ\n> prajā-tīrthe sa tīrthavit", "devanagari": "> हिरण्यं गां महीं ग्रामान्हस्त्यश्वान्नृपतिर्वरान् ।\n> प्रादात्स्वन्नं च विप्रेभ्यः प्रजातीर्थे स तीर्थवित् ॥१४॥", "synonyms": "*хиран̣йам*—золото; *га̄м*—коров; *махӣм*—землю; *гра̄ма̄н*—деревни; *хасти*—слонов; *аш́ва̄н*—коней; *нр̣патих̣*—царь; *вара̄н*—дары; *пра̄да̄т*—раздал в качестве пожертвования; *су-аннам*—добрые злаки; *ча*—и; *випребхйах̣*—брахманам; *праджа̄-тӣртхе*—по случаю раздачи пожертвований в день рождения сына; *сах̣*—он; *тӣртха-вит*—тот, кто знает, как, когда и где следует давать пожертвования.", "translation": "**По случаю рождения сына царь, который знал, как, где и когда следует раздавать пожертвования, раздал брахманам золото, землю, деревни, слонов, коней и добрые злаки.**", "purport": "Лишь брахманы и санньяси имеют право принимать пожертвования от домохозяев. На всех различных торжествах самскар, особенно при рождении, свадьбе и смерти, богатство раздаётся брахманам, ибо брахманы оказывают служение высочайшего качества в том, что касается главнейшей потребности человечества. Пожертвование было существенным и являло собой золото, землю, деревни, коней, слонов и злаки наряду с прочими припасами для приготовления полноценной пищи. Таким образом, брахманы вовсе не были бедны в подлинном смысле этого слова. Напротив, поскольку они владели золотом, землёй, деревнями, конями, слонами и достаточным количеством злаков, им не приходилось ничего зарабатывать для себя. Они просто посвящали себя благополучию всего общества.\n\nСлово тӣртхавит значимо, ибо царь хорошо знал, где и когда следует давать пожертвования. Пожертвование никогда не бывает бесплодным или слепым. В шастрах пожертвования предлагались тем, кто достоин их принять в силу духовного просветления. Так называемый Даридра-Нараяна — заблуждение относительно Верховного Господа, измышлённое неуполномоченными людьми, — нигде в шастрах не встречается как предмет пожертвования. Жалкий же бедняк не может получить столь щедрого пожертвования в виде коней, слонов, земли и деревень. Вывод таков: разумные люди, или брахманы, особо занятые служением Господу, должным образом обеспечивались всем необходимым без тревог о потребностях тела, и царь и прочие домохозяева с радостью заботились обо всех их удобствах.\n\nВ шастрах предписано, что, пока ребёнок соединён с матерью пуповиной, он считается единым телом с матерью, но как только пуповина перерезается и ребёнок отделяется от матери, совершается очистительный обряд джатакарман. Управляющие полубоги и почившие предки рода приходят взглянуть на новорождённое дитя, и подобный случай особо признаётся надлежащим временем для раздачи богатства должным людям с пользой для духовного развития общества."}
{"ref": "sb/1/12/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/15/", "verse_text": "> tam ūcur brāhmaṇās tuṣṭā\n> rājānaṁ praśrayānvitam\n> eṣa hy asmin prajā-tantau\n> purūṇāṁ pauravarṣabha", "devanagari": "> तमूचुर्ब्राह्मणास्तुष्टा राजानं प्रश्रयान्वितम् ।\n> एष ह्यस्मिन्प्रजातन्तौ पुरूणां पौरवर्षभ ॥१५॥", "synonyms": "*там*—ему; *ӯчух̣*—обратились; *бра̄хман̣а̄х̣*—учёные брахманы; *туш̣т̣а̄х̣*—очень довольные; *ра̄джа̄нам*—царю; *праш́райа-анвитам*—очень любезному; *эш̣ах̣*—это; *хи*—несомненно; *асмин*—в цепи; *праджа̄-тантау*—нисходящей линии; *пурӯн̣а̄м*—Пуру; *паурава-р̣ш̣абха*—глава Пуру.", "translation": "**Учёные брахманы, очень довольные пожертвованиями царя, обратились к нему как к главе Пуру и поведали ему, что его сын, несомненно, происходит из рода Пуру.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/12/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/16/", "verse_text": "> daivenāpratighātena\n> śukle saṁsthām upeyuṣi\n> rāto vo 'nugrahārthāya\n> viṣṇunā prabhaviṣṇunā", "devanagari": "> दैवेनाप्रतिघातेन शुक्ले संस्थामुपेयुषि ।\n> रातो वोऽनुग्रहार्थाय विष्णुना प्रभविष्णुना ॥१६॥", "synonyms": "*даивена*—сверхъестественной силой; *апратигха̄тена*—той, что неотвратима; *ш́укле*—чистому; *сам̇стха̄м*—гибели; *упейуш̣и*—будучи подвергнут; *ра̄тах̣*—возвращён; *вах̣*—ради вас; *ануграха-артха̄йа*—ради того, чтобы оказать милость; *виш̣н̣уна̄*—всепроникающим Господом; *прабхавиш̣н̣уна̄*—всемогущим.", "translation": "**Брахманы сказали: Этот безупречный сын возвращён всемогущим и всепроникающим Господом Вишну, Личностью Бога, дабы оказать милость тебе. Он был спасён, когда был обречён на гибель от неотвратимого сверхъестественного оружия.**", "purport": "Дитя Парикшит был спасён всемогущим и всепроникающим Вишну (Господом Кришной) по двум причинам. Первая причина в том, что ребёнок во чреве матери был безупречен, поскольку стал чистым преданным Господа. Вторая причина в том, что ребёнок был единственным уцелевшим потомком мужского пола Пуру, благочестивого предка добродетельного царя Махараджи Юдхиштхиры. Господь желает продолжения рода благочестивых царей, дабы те правили землёй как Его представители ради подлинного развития мирной и благоденствующей жизни. После битвы на Курукшетре было истреблено даже следующее поколение Махараджи Юдхиштхиры, и не осталось никого, кто мог бы породить ещё одного сына в этом великом царском роду. Махараджа Парикшит, сын Абхиманью, был единственным уцелевшим наследником рода, и неотвратимым сверхъестественным оружием брахмастра Ашваттхамы он был обречён на истребление. Господь Кришна назван здесь Вишну, и это также значимо. Господь Кришна, изначальная Личность Бога, исполняет дело защиты и уничтожения в Своём облике Вишну. Господь Вишну — полная экспансия Господа Кришны. Всепроникающие деяния Господа совершаются Им в Его облике Вишну. Дитя Парикшит описан здесь как безупречно белый, ибо он — беспримесный преданный Господа. Подобные беспримесные преданные Господа являются на земле лишь для того, чтобы исполнить миссию Господа. Господь желает, чтобы обусловленные души, скитающиеся в материальном творении, были возвращены домой, обратно к Богу, и потому Он помогает им, создавая трансцендентные писания, такие как «Веды», посылая проповедников-святых и мудрецов и направляя Своего представителя — духовного учителя. Подобные трансцендентные писания, проповедники и представители Господа безупречно белы, ибо скверна материальных качеств не может даже коснуться их. Они всегда оберегаются Господом, когда им угрожает уничтожение. Подобные глупые угрозы исходят от грубых материалистов. Брахмастра, выпущенная Ашваттхамой в дитя Парикшита, была, несомненно, сверхъестественно могущественной, и ничто в материальном мире не могло устоять перед силой её проникновения. Но всемогущий Господь, который присутствует повсюду, внутри и вовне, мог противодействовать ей Своим всемогущим могуществом, дабы спасти истинного слугу Господа и потомка другого преданного, Махараджи Юдхиштхиры, которому Господь всегда оказывал милость по Своей беспричинной милости."}
{"ref": "sb/1/12/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/17/", "verse_text": "> tasmān nāmnā viṣṇu-rāta\n> iti loke bhaviṣyati\n> na sandeho mahā-bhāga\n> mahā-bhāgavato mahān", "devanagari": "> तस्मान्नाम्ना विष्णुरात इति लोके भविष्यति ।\n> न सन्देहो महाभाग महाभागवतो महान् ॥१७॥", "synonyms": "*тасма̄т*—поэтому; *на̄мна̄*—по имени; *виш̣н̣у-ра̄тах̣*—защищённый Вишну, Личностью Бога; *ити*—так; *локе*—на всех планетах; *бхавиш̣йати*—станет прославлен; *на*—нет; *сандехах̣*—сомнений; *маха̄-бха̄га*—счастливейший; *маха̄-бха̄гаватах̣*—преданный Господа высшего разряда; *маха̄н*—наделённый всеми добрыми качествами.", "translation": "**По этой причине этот ребёнок прославится в мире как тот, кого защищает Личность Бога. О счастливейший, нет сомнения, что этот ребёнок станет преданным высшего разряда и будет наделён всеми добрыми качествами.**", "purport": "Господь дарует защиту всем живым существам, ибо Он — их верховный предводитель. Ведические гимны подтверждают, что Господь есть Верховная Личность среди всех личностей. Различие между двумя живыми существами состоит в том, что одно — Личность Бога — обеспечивает всех прочих живых существ, и, познав Его, можно обрести вечный покой («Катха-упанишад»). Подобная защита даётся посредством Его различных энергий живым существам различных уровней. Но что касается Его беспримесных преданных, то их Он защищает лично. Поэтому Махараджа Парикшит был защищён с самого начала своего появления во чреве матери. И поскольку ему дарована особая защита Господа, следует заключить, что этот ребёнок станет преданным Господа высшего разряда, наделённым всеми добрыми качествами. Существует три разряда преданных, а именно махабхагавата, мадхьям-адхикари и каништха-адхикари. Тех, кто посещает храмы Господа и почтительно поклоняется Божеству без достаточного знания науки о Боге и потому без какого-либо почтения к преданным Господа, называют материалистичными преданными, или каништха-адхикари, преданными третьего разряда. Во-вторых, преданных, которые развили подлинное умонастроение служения Господу и потому дружат лишь с подобными себе преданными, выказывают благосклонность к неофитам и избегают атеистов, называют преданными второго разряда. Тех же, кто видит всё в Господе или всё как принадлежащее Господу и кто также видит во всём вечную связь с Господом, так что в поле их зрения нет ничего, кроме Господа, называют махабхагаватами, преданными Господа первого разряда. Подобные преданные Господа первого разряда совершенны во всех отношениях. Преданный, относящийся к любому из этих разрядов, естественным образом наделён всеми добрыми качествами, и потому преданный-махабхагавата, такой как Махараджа Парикшит, несомненно, совершенен во всех отношениях. И поскольку Махараджа Парикшит родился в семье Махараджи Юдхиштхиры, его называют здесь махабхагаватой, величайшим из счастливцев. Семья, в которой рождается махабхагавата, удачлива, ибо благодаря рождению преданного первого разряда члены семьи — прошлые, настоящие и будущие, вплоть до ста поколений, — обретают освобождение по милости Господа, из почтения к Его возлюбленному преданному. Поэтому высочайшее благо приносится своей семье просто тем, что человек становится беспримесным преданным Господа."}
{"ref": "sb/1/12/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/18/", "verse_text": "> śrī-rājovāca\n> apy eṣa vaṁśyān rājarṣīn\n> puṇya-ślokān mahātmanaḥ\n> anuvartitā svid yaśasā\n> sādhu-vādena sattamāḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> अप्येष वंश्यान्राजर्षीन्पुण्यश्लोकान्महात्मनः ।\n> अनुवर्तिता स्विद्यशसा साधुवादेन सत्तमाः ॥१८॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ра̄джа̄*—всеблагой царь (Махараджа Юдхиштхира); *ува̄ча*—сказал; *апи*—ли; *эш̣ах̣*—этот; *вам̇ш́йа̄н*—рода; *ра̄джа-р̣ш̣ӣн*—святых царей; *пун̣йа-ш́лока̄н*—благочестивых уже по самому имени; *маха̄-а̄тманах̣*—все великие души; *анувартита̄*—последователь; *свит*—будет ли; *йаш́аса̄*—деяниями; *са̄дху-ва̄дена*—прославлением; *сат-тама̄х̣*—великие души.", "translation": "**Добрый царь [Юдхиштхира] спросил: О великие души, станет ли он столь же святым царём, столь же благочестивым по самому имени и столь же прославленным своими деяниями, как другие, что появлялись в этом великом царском роду?**", "purport": "Предки царя Юдхиштхиры все были великими святыми царями, благочестивыми и прославленными своими великими деяниями. Все они были святыми на царском троне. И потому все подданные государства были счастливы, благочестивы, благонравны, благополучны и духовно просветлены. Под строгим руководством великих душ и духовных предписаний воспитывались подобные великие святые цари, и в итоге царство было полно святых людей и было счастливой землёй духовной жизни. Махараджа Юдхиштхира сам был прообразом своих предков и желал, чтобы следующий царь после него стал в точности подобен его великим предкам. Он был рад узнать от учёных брахманов, что по астрологическим расчётам ребёнку суждено родиться преданным Господа первого разряда, и более доверительно он желал узнать, пойдёт ли ребёнок по стопам своих великих предков. Таков порядок монархического государства. Правящий царь должен быть благочестивым, доблестным преданным Господа и олицетворённым страхом для выскочек. Он также должен оставить наследника, в равной мере достойного править невинными подданными. При нынешнем устройстве демократических государств сами люди пали до качеств шудр или ниже, и правят государством их представители, не ведающие о священном способе управленческого воспитания. Так вся атмосфера пропитана качествами шудр, проявляемыми в вожделении и алчности. Подобные правители ссорятся друг с другом изо дня в день. Кабинет министров часто меняется из-за партийного и группового своекорыстия. Каждый желает эксплуатировать государственные ресурсы до самой смерти. Никто не уходит из политической жизни, пока его не вынудят к тому силой. Как могут подобные люди низкого разряда принести благо народу? Итог — продажность, интриги и лицемерие. Им следует научиться из «Шримад-Бхагаватам», какими должны быть идеальные правители, прежде чем им можно будет доверить различные посты."}
{"ref": "sb/1/12/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/19/", "verse_text": "> brāhmaṇā ūcuḥ\n> pārtha prajāvitā sākṣād\n> ikṣvākur iva mānavaḥ\n> brahmaṇyaḥ satya-sandhaś ca\n> rāmo dāśarathir yathā", "devanagari": "> ब्राह्मणा ऊचुः\n> पार्थ प्रजाविता साक्षादिक्ष्वाकुरिव मानवः ।\n> ब्रह्मण्यः सत्यसन्धश्च रामो दाशरथिर्यथा ॥१९॥", "synonyms": "*бра̄хман̣а̄х̣*—добрые брахманы; *ӯчух̣*—сказали; *па̄ртха*—о сын Притхи (Кунти); *праджа̄*—те, кто рождён; *авита̄*—хранитель; *са̄кш̣а̄т*—непосредственно; *икш̣ва̄кух̣ ива*—в точности как царь Икшваку; *ма̄навах̣*—сын Ману; *брахман̣йах̣*—последователи и почтительные к брахманам; *сатйа-сандхах̣*—верный своему слову; *ча*—также; *ра̄мах̣*—Личность Бога Рама; *да̄ш́аратхих̣*—сын Махараджи Дашаратхи; *йатха̄*—как Он.", "translation": "**Учёные брахманы сказали: О сын Притхи, этот ребёнок будет в точности подобен царю Икшваку, сыну Ману, в поддержании всех, кто рождён. А что касается следования брахманическим устоям, особенно верности своему слову, он будет в точности подобен Раме, Личности Бога, сыну Махараджи Дашаратхи.**", "purport": "Праджа означает живое существо, появившееся на свет в материальном мире. На самом деле у живого существа нет ни рождения, ни смерти, но из-за разлуки со служением Господу и из-за своего желания властвовать над материальной природой оно получает подходящее тело, дабы удовлетворить свои материальные желания. Поступая так, человек становится обусловлен законами материальной природы, и материальное тело меняется в соответствии с его собственными поступками. Так живое существо переселяется из одного тела в другое в 8 400 000 видов жизни. Но поскольку оно — неотъемлемая частица Господа, оно не только обеспечивается Господом всем необходимым для жизни, но и оберегается Господом и Его представителями — святыми царями. Эти святые цари даруют защиту всем праджам, или живым существам, чтобы те жили и отбывали срок своего заточения. Махараджа Парикшит был воистину идеальным святым царём, ибо, объезжая своё царство, он однажды увидел, как олицетворённый Кали готовится убить бедную корову, и тут же призвал его к ответу как убийцу. Это значит, что даже животные получали защиту от святых правителей — не из сентиментальных побуждений, но потому, что те, кто появился на свет, имеют право жить. Все святые цари, начиная с царя солнечной планеты и вплоть до царя земли, склонны к этому под влиянием ведических писаний. Ведические писания изучаются и на высших планетах, ибо в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 4.7) есть упоминание о наставлениях, данных Господом богу солнца (Вивасвану), и подобные уроки передаются по цепи ученической преемственности, как это сделал бог солнца для своего сына Ману, а Ману — для Махараджи Икшваку. В один день Брахмы насчитывается четырнадцать Ману, и упомянутый здесь Ману — это седьмой Ману, один из Праджапати (тех, кто творит потомство), и он — сын бога солнца. Он известен как Вайвасвата Ману. У него было десять сыновей, и Махараджа Икшваку — один из них. Махараджа Икшваку также постиг бхакти-йогу, как она изложена в «Бхагавад-гите», от своего отца Ману, который получил её от своего отца, бога солнца. Впоследствии учение «Бхагавад-гиты» передавалось по цепи ученической преемственности от Махараджи Икшваку, но со временем эта цепь была прервана недобросовестными людьми, и потому его вновь пришлось поведать Арджуне на поле битвы Курукшетра. Итак, все ведические писания существуют с самого начала творения материального мира, и потому ведические писания известны как апаурушея (созданные не человеком). Ведическое знание было поведано Господом и впервые услышано Брахмой, первым сотворённым живым существом во вселенной.\n\nМахараджа Икшваку: Один из сыновей Вайвасваты Ману. У него было сто сыновей. Он запретил мясоедение. Его сын Шашада стал следующим царём после его смерти.\n\nМану: Ману, упомянутый в этом стихе как отец Икшваку, — это седьмой Ману по имени Вайвасвата Ману, сын бога солнца Вивасвана, которому Господь Кришна изложил учение «Бхагавад-гиты» прежде, чем изложил его Арджуне. Человечество — потомки Ману. У этого Вайвасваты Ману было десять сыновей по имени Икшваку, Набхага, Дхришта, Шарьяти, Наришьянта, Набхага, Дишта, Каруша, Пришадхра и Васуман. Воплощение Господа Матсья (гигантская рыба) явилось в начале правления Вайвасваты Ману. Он постиг устои «Бхагавад-гиты» от своего отца Вивасвана, бога солнца, и вновь изложил их своему сыну Махарадже Икшваку. В начале Трета-юги бог солнца изложил преданное служение Ману, а Ману, в свою очередь, изложил его Икшваку ради блага всего человеческого общества.\n\nГосподь Рама: Верховная Личность Бога воплотился как Шри Рама, приняв сыновство Своего чистого преданного Махараджи Дашаратхи, царя Айодхьи. Господь Рама нисшёл вместе со Своими полными частями, и все они явились как Его младшие братья. В месяц чайтра, на девятый день растущей луны в Трета-югу, Господь явился, как обычно, чтобы установить устои религии и истребить вредоносные начала. Когда Он был ещё юным мальчиком, Он помог великому мудрецу Вишвамитре, убив Субаху и поразив Маричу, демоницу, которая мешала мудрецам в их ежедневном исполнении обязанностей. Брахманы и кшатрии призваны сотрудничать ради блага народных масс. Мудрецы-брахманы стремятся просветить людей совершенным знанием, а кшатрии предназначены для их защиты. Господь Рамачандра — идеальный царь для поддержания и защиты высочайшей культуры человечества, известной как брахманья-дхарма. Господь особо является защитником коров и брахманов, и потому Он умножает процветание мира. Он вознаградил управляющих полубогов действенным оружием, чтобы покорить демонов, через посредничество Вишвамитры. Он присутствовал на жертвоприношении с луком, устроенном царём Джанакой, и, сломав непобедимый лук Шивы, женился на Ситадеви, дочери Махараджи Джанаки.\n\nПосле женитьбы Он принял изгнание в лес на четырнадцать лет по приказу Своего отца, Махараджи Дашаратхи. Чтобы помочь управлению полубогов, Он убил четырнадцать тысяч демонов, а из-за козней демонов Его жена Ситадеви была похищена Раваной. Он подружился с Сугривой, которому помог убить Вали, брата Сугривы. С помощью Господа Рамы Сугрива стал царём ванаров (рода горилл). Он возвёл плавучий мост из камней через Индийский океан и достиг Ланки, царства Раваны, который похитил Ситу. Впоследствии Равана был убит Им, а брат Раваны Вибхишана был возведён на трон Ланки. Вибхишана был одним из братьев Раваны, демоном, но Господь Рама сделал его бессмертным Своими благословениями. По истечении четырнадцати лет, уладив дела на Ланке, Он вернулся в Своё царство Айодхью на воздушном корабле из цветов. Он повелел Своему брату Шатругхне напасть на Лаванасуру, который правил в Матхуре, и демон был убит. Он совершил десять жертвоприношений ашвамедха, а впоследствии исчез, совершая омовение в реке Сараю. Великий эпос «Рамаяна» — это история деяний Господа Рамы в мире, и авторитетная «Рамаяна» написана великим поэтом Валмики."}
{"ref": "sb/1/12/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/20/", "verse_text": "> eṣa dātā śaraṇyaś ca\n> yathā hy auśīnaraḥ śibiḥ\n> yaśo vitanitā svānāṁ\n> dauṣyantir iva yajvanām", "devanagari": "> एष दाता शरण्यश्च यथा ह्यौशीनरः शिबिः ।\n> यशो वितनिता स्वानां दौष्यन्तिरिव यज्वनाम् ॥२०॥", "synonyms": "*эшах̣*—этот ребёнок; *да̄та̄*—раздающий милостыню; *ш́аран̣йах̣*—защитник предавшихся; *ча*—и; *йатха̄*—как; *хи*—несомненно; *ауш́ӣнарах̣*—страна под названием Ушинара; *ш́ибих̣*—Шиби; *йаш́ах̣*—славу; *витанита̄*—распространяющий; *сва̄на̄м*—родичей; *дауш̣йантих̣ ива*—подобно Бхарате, сыну Душьянты; *йаджвана̄м*—тех, кто совершил множество жертвоприношений.", "translation": "**Этот ребёнок будет щедро раздавать милостыню и защищать предавшихся ему, подобно прославленному царю Шиби из страны Ушинара. И он умножит имя и славу своего рода, как Бхарата, сын Махараджи Душьянты.**", "purport": "Царь обретает славу своими делами благотворительности, совершением ягий, покровительством предавшимся ему душам и тому подобным. Царь-кшатрий гордится тем, что защищает предавшиеся ему души. Это качество царя называется ишвара-бхавой — могуществом, позволяющим защищать правое дело. В «Бхагавад-гите» Господь наставляет живые существа предаться Ему и обещает им всестороннюю защиту. Господь всемогущ и верен Своему слову, а потому Он никогда не отказывает в защите Своим многочисленным преданным. Царь, будучи представителем Господа, должен обладать тем же качеством, чтобы любой ценой защищать предавшиеся ему души. Махараджа Шиби, царь Ушинары, был близким другом Махараджи Яяти, который вместе с Махараджей Шиби сумел достичь райских планет. Махараджа Шиби знал ту райскую планету, куда он должен был отправиться после смерти, и описание этой райской планеты приводится в «Махабхарате» (Ади, 96/6—9). Махараджа Шиби был так склонен к благотворительности, что захотел отдать обретённое им положение в небесном царстве Яяти, однако тот не принял его. Он отправился на райскую планету вместе с великими риши, такими как Аштака и другие. Когда риши спросили его об этом, Яяти, пока все они находились на пути в рай, поведал о благочестивых деяниях Шиби. Он стал членом собрания Ямараджи, который сделался его почитаемым божеством. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», поклоняющиеся полубогам отправляются на планеты полубогов (йа̄нти дева-врата̄ дева̄н); так Махараджа Шиби стал спутником великого вайшнавского авторитета Ямараджи на той самой планете. Пока он находился на земле, он прославился как защитник предавшихся ему душ и раздающий милостыню. Однажды царь небес принял облик хищной птицы — орла, охотящегося на голубей, а Агни, бог огня, обернулся голубем. Голубь, спасаясь от орла, нашёл прибежище на коленях Махараджи Шиби, и охотящийся орёл потребовал, чтобы царь вернул ему голубя. Царь хотел дать орлу другое мясо и попросил его не убивать голубя. Хищная птица отказалась принять предложение царя, однако позже было решено, что орёл примет плоть с тела царя, равную по весу голубю. Царь принялся срезать плоть со своего тела, чтобы уравновесить на весах вес голубя, но мистический голубь всякий раз оказывался тяжелее. Тогда царь сам взошёл на весы, чтобы сравняться с голубем, и полубоги остались довольны им. Царь небес и бог огня открыли свою подлинную природу, и царь получил от них благословения. Деварши Нарада также прославил Махараджу Шиби за его великие деяния, в особенности в благотворительности и защите. Махараджа Шиби пожертвовал собственным сыном ради удовлетворения людей в своём царстве. И так дитя Парикшит должен был стать вторым Шиби в благотворительности и защите.\n\nДауш̣йанти Бхарата. В истории известно много Бхарат, из которых особенно прославлены Бхарата, брат Господа Рамы, Бхарата, сын царя Ришабхи, и Бхарата, сын Махараджи Душьянты. И все эти Бхараты исторически известны во вселенной. Эта планета Земля называется Бхарата, или Бхаратаварша, благодаря царю Бхарате, сыну Ришабхи, однако, согласно некоторым, эта земля называется Бхарата благодаря правлению сына Душьянты. Насколько мы убеждены, название этой земли — Бхаратаварша — было установлено со времени правления Бхараты, сына царя Ришабхи. До него эта земля называлась Илавативарша, но сразу после коронации Бхараты, сына Ришабхи, эта земля прославилась как Бхаратаварша.\n\nНо, несмотря на всё это, Бхарата, сын Махараджи Душьянты, был не менее значителен. Он сын прославленной красавицы Шакунталы. Махараджа Душьянта влюбился в Шакунталу в лесу, и так был зачат Бхарата. После этого Махараджа забыл свою жену Шакунталу из-за проклятия Канвамуни, и дитя Бхарата воспитывался в лесу своей матерью. Уже в детстве он был так силён, что бросал вызов лесным львам и слонам и сражался с ними, как маленькие дети играют с кошками и собаками. Поскольку мальчик стал так силён — сильнее, чем так называемый современный Тарзан, — лесные риши прозвали его Сарвадаманом, то есть тем, кто способен подчинить любого. Полное описание Махараджи Бхараты приводится в «Махабхарате», Ади-парве. Пандавов, или Куру, иногда называют Бхаратами, ибо они родились в династии прославленного Махараджи Бхараты, сына царя Душьянты."}
{"ref": "sb/1/12/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/21/", "verse_text": "> dhanvinām agraṇīr eṣa\n> tulyaś cārjunayor dvayoḥ\n> hutāśa iva durdharṣaḥ\n> samudra iva dustaraḥ", "devanagari": "> धन्विनामग्रणीरेष तुल्यश्चार्जुनयोर्द्वयोः ।\n> हुताश इव दुर्धर्षः समुद्र इव दुस्तरः ॥२१॥", "synonyms": "*дханвина̄м*—из великих лучников; *агран̣ӣх̣*—предводитель; *эшах̣*—этот ребёнок; *тулйах̣*—равно хорош; *ча*—и; *арджунайох̣*—Арджун; *двайох̣*—двоих; *хута̄ш́ах̣*—огонь; *ива*—как; *дурдхарш̣ах̣*—неодолимый; *самудрах̣*—океан; *ива*—как; *дустарах̣*—непреодолимый.", "translation": "**Среди великих лучников этот ребёнок будет не хуже Арджуны. Он будет неодолим, как огонь, и непреодолим, как океан.**", "purport": "В истории известно два Арджуны. Один — Картавирьярджуна, царь Хайхаи, а другой — дед этого ребёнка. Оба Арджуны прославлены своим искусством стрельбы из лука, и о дитя Парикшите предсказано, что он сравняется с обоими, в особенности в сражении. Ниже приводится краткое описание Пандавы Арджуны.\n\nПандава Арджуна. Великий герой «Бхагавад-гиты». Он кшатрий, сын Махараджи Панду. Царица Кунти могла призвать любого из полубогов, и так она призвала Индру, и от него родился Арджуна. Поэтому Арджуна — полная часть небесного царя Индры. Он родился в месяц пхалгуна (февраль-март), а потому его называют также Пхалгуни. Когда он явился на свет как сын Кунти, о его будущем величии возвестили голоса с небес, и все важнейшие личности из разных частей вселенной — полубоги, гандхарвы, Адитьи (с Солнца), Рудры, Васу, наги и разные значимые риши (мудрецы), а также апсары, или райские танцовщицы, — все присутствовали на церемонии. Апсары порадовали всех своими небесными танцами и песнями. Васудева, отец Господа Кришны и дядя Арджуны по матери, послал своего жреца-представителя Кашьяпу очистить Арджуну всеми предписанными самскарами, или очистительными обрядами. Самскара наречения имени была совершена в присутствии риши, обитателей Шатасринги. Он женился на четырёх жёнах — Драупади, Субхадре, Читрангаде и Улупи, от которых получил четырёх сыновей по имени Шрутакирти, Абхиманью, Бабхрувахана и Ираван соответственно.\n\nВ пору ученичества он был отдан под начало великого наставника Дроначарьи вместе с другими Пандавами и Куру. Но он превзошёл всех своим усердием в учёбе, и Дроначарья был особенно привязан к нему своей наставнической любовью. Дроначарья признал его лучшим из учеников и сердечно желал даровать ему все благословения военной науки. Он был столь ревностным учеником, что упражнялся в стрельбе из лука даже ночью, и по всем этим причинам наставник Дроначарья твёрдо решил сделать его величайшим лучником мира. Он блестяще выдержал испытание в поражении мишени, и Дроначарья остался очень доволен. Царские роды Манипура и Трипуры — потомки Бабхруваханы. Он спас Дроначарью от нападения крокодила, и Ачарья, довольный им, наградил его оружием по имени брахмашира. Махараджа Друпада был враждебен Дроначарье, и потому, когда он напал на Ачарью, Арджуна взял его в плен и привёл к Дроначарье. Он осадил город под названием Ахиччхатра, принадлежавший Махарадже Друпаде, и, захватив его, отдал Дроначарье. Арджуне было объяснено тайное обращение с оружием брахмашира, и Арджуна пообещал Дроначарье, что применит это оружие, если потребуется, когда тот (Дроначарья) сам станет его врагом. Этим Ачарья предсказал будущую битву на Курукшетре, в которой Дроначарья оказался на противоположной стороне. Махараджа Друпада, хотя и был побеждён Арджуной во имя его наставника Дроначарьи, решил отдать свою дочь Драупади своему юному противнику, но был разочарован, когда услышал ложную весть о гибели Арджуны в огне смоляного дома, подстроенном Дурьйодханой. Поэтому он устроил так, чтобы Драупади сама выбрала жениха, который сумеет поразить глаз рыбы, подвешенной к потолку. Эта уловка была измышлена нарочно, ибо только Арджуна мог сделать это, и он преуспел в своём желании отдать столь же достойную дочь Арджуне. Его братья в то время жили неузнанными по уговору с Дурьйодханой, и Арджуна с братьями явились на собрание, где Драупади выбирала жениха, в одеждах брахманов. Когда все собравшиеся цари-кшатрии увидели, что Драупади надела гирлянду на бедного брахмана, избрав его своим господином, Шри Кришна открыл свою подлинную природу Балараме.\n\nОн встретил Улупи в Харидваре, и был привлечён девой, принадлежавшей к Нагалоке, и так родился Ираван. Точно так же он встретил Читрангаду, дочь царя Манипура, и так родился Бабхрувахана. Господь Шри Кришна замыслил помочь Арджуне похитить Субхадру, сестру Шри Кришны, ибо Баладева был склонен отдать её Дурьйодхане. Юдхиштхира тоже согласился со Шри Кришной, и так Арджуна силой увёз Субхадру, а затем женился на ней. Сын Субхадры — Абхиманью, отец Парикшита Махараджи, родившегося уже после его смерти. Он удовлетворил бога огня, предав огню лес Кхандава, и за это бог огня даровал ему оружие. Индра разгневался, когда лес Кхандава был подожжён, и потому Индра при поддержке всех остальных полубогов вступил в бой с Арджуной за его дерзкий вызов. Они были побеждены Арджуной, и Индрадева вернулся в своё небесное царство. Арджуна также пообещал всестороннюю защиту некоему Майясуре, и тот преподнёс ему ценную раковину, прославленную как Девадатта. Точно так же он получил много других ценных видов оружия от Индрадевы, когда тот остался доволен, видя его доблесть.\n\nКогда Махараджа Юдхиштхира был разочарован, не сумев одолеть царя Магадхи Джарасандху, именно Арджуна дал царю Юдхиштхире всевозможные заверения, и так Арджуна, Бхима и Господь Кришна отправились в Магадху, чтобы убить Джарасандху. Когда он отправился покорять всех прочих царей мира власти Пандавов, как было заведено после коронации каждого императора, он завоевал страну под названием Келинда и привёл к покорности царя Бхагдатту. Затем он прошёл через такие страны, как Антагири, Улукпур, Модапур и другие, и подчинил всех их правителей.\n\nПорой он совершал суровые виды аскезы, и впоследствии был вознаграждён Индрадевой. Господь Шива тоже захотел испытать силу Арджуны и, приняв облик дикаря, встретился с ним. Между ними произошёл великий бой, и в конце концов Господь Шива остался доволен им и открыл свою подлинную природу. Арджуна со всем смирением вознёс молитву Господу, и тот, довольный им, преподнёс ему оружие пашупата. Он обрёл много других важных видов оружия от разных полубогов. Он получил дандастру от Ямараджи, пашастру от Варуны и антардхана-астру от Куверы, хранителя сокровищ небесного царства. Индра пожелал, чтобы он прибыл в небесное царство, на планету Индралоку за луной. На той планете он был сердечно принят её обитателями и удостоен приёма в небесном собрании Индрадевы. Затем он встретился с Индрадевой, который не только преподнёс ему своё оружие ваджру, но и обучил его военной и музыкальной науке, какой пользуются на райских планетах. В известном смысле Индра — подлинный отец Арджуны, и потому, не явно, он захотел развлечь Арджуну прославленной райской танцовщицей Урваши, признанной красавицей. Райские танцовщицы сладострастны, и Урваши очень хотелось сблизиться с Арджуной, сильнейшим из людей, и она встретилась с ним в его покоях и поведала о своих желаниях. Но Арджуна сохранил свой безупречный нрав, закрыв глаза перед Урваши и обратившись к ней как к матери рода Куру, поставив её в один ряд со своими матерями — Кунти, Мадри и Шачидеви, женой Индрадевы. Разочарованная, Урваши прокляла Арджуну и удалилась. На райской планете он также встретил прославленного великого подвижника Ломасу и попросил у него защиты для Махараджи Юдхиштхиры.\n\nКогда его враждебный двоюродный брат Дурьйодхана оказался в когтях гандхарвов, он захотел спасти его и попросил гандхарвов отпустить Дурьйодхану, но гандхарвы отказались, и тогда он сразился с ними и освободил Дурьйодхану. Когда все Пандавы жили неузнанными, он явился ко двору царя Вираты в облике евнуха и был взят учителем музыки к Уттаре, своей будущей невестке, и был известен при дворе Вираты как Бриханнала. Будучи Бриханнала, он сражался от имени Уттары, сына царя Вираты, и так, оставаясь неузнанным, разбил Куру в бою. Его тайное оружие надёжно хранилось в дупле дерева сами, и он велел Уттаре вернуть его. Позже его подлинная природа и природа его братьев были открыты Уттаре. Дроначарье сообщили о присутствии Арджуны в битве Куру с Виратами. Позднее на поле битвы Курукшетра Арджуна сразил многих великих полководцев, таких как Карна и другие. После битвы на Курукшетре он покарал Ашваттхаму, который убил всех пятерых сыновей Драупади. Затем все братья отправились к Бхишмадеве.\n\nЛишь благодаря Арджуне великие философские беседы «Бхагавад-гиты» были вновь произнесены Господом на поле битвы Курукшетра. Его чудесные деяния на поле битвы Курукшетра ярко описаны в «Махабхарате». Арджуна, однако, был побеждён своим сыном Бабхруваханой в Манипуре и пал без чувств, когда Улупи спасла его. После ухода Господа Кришны именно он принёс эту весть Махарадже Юдхиштхире. Затем он вновь посетил Двараку, и все овдовевшие жёны Господа Кришны рыдали перед ним. Он привёл их всех к Васудеве и утешил их. Позднее, когда Васудева скончался, он совершил его погребальный обряд в отсутствие Кришны. Когда Арджуна вёл всех жён Кришны в Индрапрастху, на него по дороге напали, и он не сумел защитить вверенных ему женщин. Наконец, по совету Вьясадевы, все братья направились в Махапрастхан. По дороге, по просьбе брата, он отбросил всё важное оружие как бесполезное и бросил его в воду."}
{"ref": "sb/1/12/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/22/", "verse_text": "> mṛgendra iva vikrānto\n> niṣevyo himavān iva\n> titikṣur vasudhevāsau\n> sahiṣṇuḥ pitarāv iva", "devanagari": "> मृगेन्द्र इव विक्रान्तो निषेव्यो हिमवानिव ।\n> तितिक्षुर्वसुधेवासौ सहिष्णुः पितराविव ॥२२॥", "synonyms": "*мр̣гендрах̣*—лев; *ива*—как; *викра̄нтах̣*—могучий; *ниш̣евйах̣*—достойный того, чтобы у него искали прибежища; *химава̄н*—Гималайские горы; *ива*—как; *титикш̣ух̣*—стойкость; *васудха̄ ива*—как земля; *асау*—этот ребёнок; *сахиш̣н̣ух̣*—терпеливый; *питарау*—родители; *ива*—как.", "translation": "**Этот ребёнок будет силён, как лев, и так же надёжен как прибежище, как Гималайские горы. Он будет стойким, как земля, и терпеливым, как его родители.**", "purport": "Человека сравнивают со львом, когда он очень силён в преследовании врага. Дома следует быть кротким, как ягнёнок, а в погоне — как лев. Лев никогда не упускает зверя в погоне; точно так же глава государства никогда не должен упускать врага, преследуя его. Гималайские горы славятся всяческим богатством. Там бесчисленные пещеры, где можно жить, несметные деревья со сладкими плодами, годными в пищу, добрые источники, из которых можно пить воду, и обилие трав и минералов, исцеляющих недуги. Всякий, кто не богат материально, может найти прибежище у этих великих гор, и он будет обеспечен всем необходимым. И материалист, и приверженец духовного могут воспользоваться великим прибежищем Гималаев. На поверхности земли обитатели причиняют столько беспокойств. В современную эпоху люди принялись взрывать атомное оружие на поверхности земли, и всё же земля терпелива к своим обитателям, подобно матери, прощающей малое дитя. Точно так же родители всегда снисходительны к детям при любых их шалостях. Идеальный царь может обладать всеми этими добрыми качествами, и о дитя Парикшите предсказано, что он будет обладать всеми этими качествами в совершенстве."}
{"ref": "sb/1/12/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/23/", "verse_text": "> pitāmaha-samaḥ sāmye\n> prasāde giriśopamaḥ\n> āśrayaḥ sarva-bhūtānāṁ\n> yathā devo ramāśrayaḥ", "devanagari": "> पितामहसमः साम्ये प्रसादे गिरिशोपमः ।\n> आश्रयः सर्वभूतानां यथा देवो रमाश्रयः ॥२३॥", "synonyms": "*пита̄маха*—дед, или Брахма; *самах̣*—равно хорош; *са̄мйе*—в этом отношении; *праса̄де*—в благотворительности, или в щедрости; *гириш́а*—Господь Шива; *упамах̣*—сравнение в уравновешенности; *а̄ш́райах̣*—прибежище; *сарва*—всех; *бхӯта̄на̄м*—живых существ; *йатха̄*—как; *девах̣*—Верховный Господь; *рама̄-а̄ш́райах̣*—Личность Бога.", "translation": "**Этот ребёнок будет подобен своему деду Юдхиштхире или Брахме в невозмутимости ума. Он будет щедрым, как владыка горы Кайласа, Шива. И он станет прибежищем для каждого, как Верховная Личность Бога Нараяна, который является прибежищем даже для богини процветания.**", "purport": "Невозмутимость ума относится и к Махарадже Юдхиштхире, и к Брахме, деду всех живых существ. Согласно Шридхаре Свами, упомянутый дед — это Брахма, но, согласно Вишванатхе Чакраварти, дед — это сам Махараджа Юдхиштхира. Однако в обоих случаях сравнение одинаково уместно, ибо оба они — признанные представители Верховного Господа, и потому им обоим приходится сохранять невозмутимость ума, будучи заняты заботой о благе живых существ. Любой ответственный исполнитель, стоящий во главе управления, вынужден сносить разного рода нападки от тех самых людей, ради которых он трудится. Брахмаджи подвергался упрёкам даже от гопи, преданных Господа, достигших высшего совершенства. Гопи были недовольны деянием Брахмаджи, ибо Господь Брахма, как творец этой вселенной, создал веки, мешавшие им видеть Господа Кришну. Они не могли вынести и мгновения, когда глаза моргают, ибо это лишало их возможности видеть их возлюбленного Господа Кришну. Что же говорить о других, которые столь склонны порицать всякое действие ответственного человека? Точно так же Махарадже Юдхиштхире приходилось преодолевать множество трудных положений, созданных его врагами, и он показал себя самым совершенным хранителем невозмутимости ума во всех тяжёлых обстоятельствах. Поэтому пример обоих дедов, хранящих невозмутимость ума, вполне уместен.\n\nГосподь Шива — прославленный полубог, который оделяет дарами просителей. Поэтому его называют Ашутоша — тот, кого очень легко удовлетворить. Его называют также Бхутанатха, или владыка простого люда, привязанного к нему главным образом из-за его щедрых даров, без оглядки на последствия. Равана был очень привязан к Господу Шиве, и, легко удовлетворив его, Равана сделался так могуществен, что захотел бросить вызов власти Господа Рамы. Разумеется, Господь Шива нисколько не помогал Раване, когда тот сражался с Рамой, Верховной Личностью Бога и Господом Господа Шивы. Бхаумасуре Господь Шива даровал благословение, которое не только нелепо, но и опасно. По милости Господа Шивы Бхаумасура получил способность уничтожать любую голову одним лишь прикосновением к ней. Хотя это даровал ему Господь Шива, хитрец захотел испытать эту силу, прикоснувшись к голове Господа Шивы. Поэтому Господу пришлось искать прибежища у Вишну, чтобы спастись от беды, и Господь Вишну посредством Своей иллюзорной энергии предложил Бхаумасуре поставить опыт на своей собственной голове, и тот сделал это и тем самым покончил с собой, и так мир был избавлен от всевозможных бед, причиняемых этим хитрым просителем милостей полубогов. Но замечательно то, что Господь Шива никогда никому не отказывает ни в каком даре. Поэтому он самый щедрый, хотя порой и совершается некая ошибка.\n\nРама означает «богиня процветания». А её прибежище — Господь Вишну. Господь Вишну поддерживает все живые существа. Существует бесчисленное множество живых существ — не только на поверхности этой планеты, но и на всех остальных сотнях тысяч планет, — и все они обеспечены всем необходимым для жизни, дабы продвигаться к цели — самоосознанию, но, ступая путём чувственных наслаждений, они попадают в беду по милости майи, иллюзорной энергии, и так следуют ложным замыслом экономического развития. Такое экономическое развитие никогда не приводит к успеху, ибо оно иллюзорно. Эти люди всегда жаждут милости иллюзорной богини процветания, но не знают, что богиня процветания может жить лишь под покровительством Вишну. Без Вишну богиня процветания — иллюзия. Поэтому нам следует искать покровительства Вишну, а не искать покровительства богини процветания напрямую. Только Вишну и преданные Вишну способны дать защиту всем, и, поскольку сам Махараджа Парикшит находился под защитой Вишну, он вполне мог дать полную защиту всем, кто желал жить под его властью."}
{"ref": "sb/1/12/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/24/", "verse_text": "> sarva-sad-guṇa-māhātmye\n> eṣa kṛṣṇam anuvrataḥ\n> rantideva ivodāro\n> yayātir iva dhārmikaḥ", "devanagari": "> सर्वसद्गुणमाहात्म्ये एष कृष्णमनुव्रतः ।\n> रन्तिदेव इवोदारो ययातिरिव धार्मिकः ॥२४॥", "synonyms": "*сарва-сат-гун̣а-ма̄ха̄тмйе*—прославленный всеми божественными качествами; *эшах̣*—этот ребёнок; *кр̣ш̣н̣ам*—подобно Господу Кришне; *анувратах̣*—идущий по Его стопам; *рантидевах̣*—Рантидева; *ива*—как; *уда̄рах̣*—в великодушии; *йайа̄тих̣*—Яяти; *ива*—как; *дха̄рмиках̣*—в том, что касается религии.", "translation": "**Этот ребёнок будет почти таким же, как Господь Шри Кришна, ибо пойдёт по Его стопам. А в великодушии он станет столь же великим, как царь Рантидева. В религиозности же он будет подобен Махарадже Яяти.**", "purport": "Последнее наставление Господа Шри Кришны в «Бхагавад-гите» состоит в том, что человеку следует отказаться от всего и идти по стопам одного лишь Господа. Менее разумные люди, к несчастью, не соглашаются с этим великим наставлением Господа, но тот, кто поистине разумен, подхватывает это возвышенное наставление и получает безмерное благо. Глупцы не знают, что общение служит причиной обретения качеств. Соприкосновение с огнём делает предмет горячим даже в материальном смысле. Поэтому общение с Верховной Личностью Бога наделяет человека качествами, подобными качествам Господа. Как мы уже обсуждали ранее, благодаря близкому общению с Господом можно обрести семьдесят восемь процентов божественных качеств. Следовать наставлениям Господа — значит общаться с Господом. Господь — не материальный предмет, чьё присутствие нужно ощутить для такого общения. Господь присутствует везде и всегда. Вполне возможно обрести общение с Ним, просто следуя Его наставлению, ибо Господь и Его наставление, Господь и Его имя, слава, качества и атрибуты — всё это тождественно Ему, будучи абсолютным знанием. Махараджа Парикшит общался с Господом даже из чрева своей матери и до последнего дня своей драгоценной жизни, и так он обрёл все основные благие качества Господа в полном совершенстве.\n\nРантидева. Древний царь, живший до эпохи «Махабхараты», упоминаемый Нарадой Муни в наставлении Санджае, как сказано в «Махабхарате» (Дронапарва, гл. 67). Он был великим царём, щедрым в гостеприимстве и раздаче пищи. Даже Господь Шри Кришна восхвалял его дела благотворительности и гостеприимства. Он был благословлён великим Васиштхой Муни за то, что снабжал его прохладной водой, и так достиг райской планеты. Он обыкновенно снабжал риши плодами, кореньями и листьями, и за это они благословляли его, исполняя его желания. Хотя по рождению кшатрий, он за всю свою жизнь ни разу не ел мяса. Он был особенно гостеприимен к Васиштхе Муни, и лишь по его благословению достиг высшей планетной обители. Он один из тех благочестивых царей, чьи имена вспоминают утром и вечером.\n\nЯяти. Великий император мира и изначальный прародитель всех великих народов мира, принадлежащих к арийскому и индоевропейскому роду. Он сын Махараджи Нахуши и стал императором мира оттого, что его старший брат сделался великим, освобождённым, святым мистиком. Он правил миром несколько тысяч лет и совершил множество жертвоприношений и благочестивых деяний, записанных в истории, хотя его ранняя юность была весьма сладострастной и полной любовных историй. Он влюбился в Деваяни, самую любимую дочь Шукрачарьи. Деваяни желала выйти за него замуж, но поначалу он отказался принять её, ибо она была дочерью брахмана. Согласно шастрам, брахман мог жениться на дочери брахмана. Они очень опасались появления в мире населения варна-санкары. Шукрачарья изменил этот закон о запретном браке и побудил императора Яяти принять Деваяни. У Деваяни была подруга по имени Шармиштха, которая тоже влюбилась в императора и потому отправилась со своей подругой Деваяни. Шукрачарья запретил императору Яяти призывать Шармиштху в свою опочивальню, но Яяти не сумел строго следовать его наставлению. Он тайно женился и на Шармиштхе и зачал от неё сыновей. Когда об этом узнала Деваяни, она пошла к своему отцу и подала жалобу. Яяти был очень привязан к Деваяни, и, когда он пришёл к своему тестю, чтобы позвать её, Шукрачарья разгневался на него и проклял его стать бессильным. Яяти умолял своего тестя снять проклятие, но мудрец велел Яяти попросить юности у своих сыновей и сделать так, чтобы они состарились, — таково было условие восстановления его силы. У него было пятеро сыновей: двое от Деваяни и трое от Шармиштхи. От его пятерых сыновей, а именно: 1) Яду, 2) Турвасу, 3) Друхью, 4) Ану и 5) Пуру, — пять прославленных династий, а именно: 1) династия Яду, 2) династия Явана (тюрки), 3) династия Бходжа, 4) династия млеччхов (греки) и 5) династия Паурава, — все произошли и распространились по всему миру. Он достиг райских планет силой своих благочестивых деяний, но пал оттуда из-за своего самовосхваления и порицания других великих душ. После его падения дочь и внук одарили его накопленными ими добродетелями, и с помощью своего внука и друга Шиби он был вновь возведён в небесное царство, став одним из членов собрания Ямараджи, у которого он пребывает как преданный. Он совершил более тысячи различных жертвоприношений, очень щедро раздавал милостыню и был весьма влиятельным царём. Его царственное могущество ощущалось по всему миру. Его младший сын согласился даровать ему свою юность, когда того одолевали сладострастные желания, пусть даже на тысячу лет. В конце концов он отрешился от мирской жизни и вернул юность своему сыну Пуру. Он хотел передать царство Пуру, но его вельможи и подданные не соглашались. Но когда он объяснил своим подданным величие Пуру, они согласились принять Пуру как царя, и так император Яяти удалился от семейной жизни и оставил дом ради леса."}
{"ref": "sb/1/12/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/25/", "verse_text": "> dhṛtyā bali-samaḥ kṛṣṇe\n> prahrāda iva sad-grahaḥ\n> āhartaiṣo 'śvamedhānāṁ\n> vṛddhānāṁ paryupāsakaḥ", "devanagari": "> हृत्या बलिसमः कृष्णे प्रह्राद इव सद्ग्रहः ।\n> आहर्तैषोऽश्वमेधानां वृद्धानां पर्युपासकः ॥२५॥", "synonyms": "*дхр̣тйа̄*—терпением; *бали-самах̣*—подобно Бали Махарадже; *кр̣ш̣н̣е*—Господу Шри Кришне; *прахра̄да*—Прахлада Махараджа; *ива*—как; *сат-грахах̣*—преданный; *а̄харта̄*—совершающий; *эшах̣*—этот ребёнок; *аш́вамедха̄на̄м*—жертвоприношений ашвамедха; *вр̣ддха̄на̄м*—старых и опытных людей; *парйупа̄саках̣*—последователь.", "translation": "**Этот ребёнок будет подобен Бали Махарадже в терпении, твёрдым преданным Господа Кришны, как Прахлада Махараджа, совершающим множество жертвоприношений ашвамедха [с конём] и последователем старых и опытных людей.**", "purport": "Бали Махараджа. Один из двенадцати авторитетов в преданном служении Господу. Бали Махараджа — великий авторитет в преданном служении, ибо он пожертвовал всем, чтобы удовлетворить Господа, и порвал связь со своим так называемым духовным учителем, который препятствовал ему на пути, где он рисковал всем ради служения Господу. Высшее совершенство религиозной жизни — достичь ступени безоговорочного преданного служения Господу, без всякой причины и без помех со стороны каких бы то ни было мирских обязательств. Бали Махараджа был полон решимости отдать всё ради удовлетворения Господа и не считался ни с какими препятствиями. Он внук Прахлады Махараджи, ещё одного авторитета в преданном служении Господу. Бали Махараджа и история его отношений с Вишну-Ваманадевой описаны в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (главы с 11 по 24).\n\nПрахлада Махараджа. Совершенный преданный Господа Кришны (Вишну). Его отец, Хираньякашипу, сурово наказывал его, когда ему было всего пять лет, за то, что он стал чистым преданным Господа. Он первый сын Хираньякашипу, а имя его матери — Каядху. Прахлада Махараджа был авторитетом в преданном служении Господу, ибо он добился того, что его отец был убит Господом Нрисимхадевой, показав пример того, что даже отца следует устранить с пути преданного служения, если этот отец становится препятствием. У него было четыре сына, и старший сын, Вирочана, — отец упомянутого выше Бали Махараджи. История деяний Прахлады Махараджи описана в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/1/12/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/26/", "verse_text": "> rājarṣīṇāṁ janayitā\n> śāstā cotpatha-gāminām\n> nigrahītā kaler eṣa\n> bhuvo dharmasya kāraṇāt", "devanagari": "> राजर्षीणां जनयिता शास्ता चोत्पथगामिनाम् ।\n> निग्रहीता कलेरेष भुवो धर्मस्य कारणात् ॥२६॥", "synonyms": "*ра̄джа-р̣ш̣ӣн̣а̄м*—царей, не уступающих мудрецам; *джанайита̄*—производитель; *ш́а̄ста̄*—каратель; *ча*—и; *утпатха-га̄мина̄м*—выскочек; *ниграхӣта̄*—притеснитель; *калех̣*—вздорных; *эшах̣*—этот; *бхувах̣*—мира; *дхармасйа*—религиозности; *ка̄ран̣а̄т*—ради.", "translation": "**Этот ребёнок станет отцом царей, которые будут подобны мудрецам. Ради мира во всём мире и ради религии он будет карателем выскочек и вздорных людей.**", "purport": "Мудрейший человек в мире — это преданный Господа. Мудрецами называют мудрых людей, и есть разные виды мудрых людей для разных отраслей знания. Поэтому, если только царь или глава государства не мудрейший человек, он не может управлять всеми видами мудрых людей в государстве. В роду царственных преемников Махараджи Юдхиштхиры все цари без исключения были мудрейшими людьми своего времени, и то же предсказано о Махарадже Парикшите и его сыне Махарадже Джанамеджае, которому ещё предстояло родиться. Такие мудрые цари способны стать карателями выскочек и искоренителями Кали, или вздорных начал. Как станет ясно из следующих глав, Махараджа Парикшит хотел убить олицетворённого Кали, который пытался убить корову — символ мира и религии. Признаки Кали таковы: 1) вино, 2) женщины, 3) азартные игры и 4) бойни. Мудрым правителям всех государств следует брать уроки у Махараджи Парикшита, как поддерживать мир и нравственность, усмиряя выскочек и вздорных людей, предающихся вину, недозволенной связи с женщинами, азартным играм и поеданию мяса, поставляемого с постоянно действующих боен. В нынешнюю эпоху Кали на содержание всех этих различных отраслей раздора регулярно выдаются лицензии. Так как же они могут ожидать мира и нравственности в государстве? Поэтому отцам государства должно следовать правилам обретения мудрости через преданность Господу, через наказание нарушителя дисциплины и через искоренение признаков раздора, упомянутых выше. Если мы хотим жаркого пламени, нам нужно использовать сухое топливо. Жаркое пламя и сырое топливо плохо сочетаются. Мир и нравственность могут процветать лишь следуя принципам Махараджи Парикшита и его последователей."}
{"ref": "sb/1/12/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/27/", "verse_text": "> takṣakād ātmano mṛtyuṁ\n> dvija-putropasarjitāt\n> prapatsyata upaśrutya\n> mukta-saṅgaḥ padaṁ hareḥ", "devanagari": "> तक्षकादात्मनो मृत्युं द्विजपुत्रोपसर्जितात् ।\n> प्रपत्स्यत उपश्रुत्य मुक्तसङ्गः पदं हरेः ॥२७॥", "synonyms": "*такшака̄т*—змеем Такшакой; *а̄тманах̣*—своего «я»; *мр̣тйум*—смерть; *двиджа-путра*—сыном брахмана; *упасарджита̄т*—посланным; *прапатсйате*—найдя прибежище; *упашрутйа*—услышав; *мукта-сан̇гах̣*—освободившийся от всех привязанностей; *падам*—положение; *харех̣*—Господа.", "translation": "**Услышав о своей смерти, которую вызовет укус летучего змея, посланного сыном брахмана, он освободится от всех материальных привязанностей и предастся Личности Бога, найдя в Нём прибежище.**", "purport": "Материальная привязанность и обращение к лотосным стопам Господа несовместимы. Материальная привязанность означает неведение о трансцендентном счастье под покровительством Господа. Преданное служение Господу, совершаемое в материальном мире, — это способ упражняться в трансцендентных взаимоотношениях с Господом, и когда оно достигает зрелости, человек полностью освобождается от всякой материальной привязанности и обретает способность вернуться домой, к Богу. Махараджа Парикшит, особым образом привязанный к Господу ещё со времени пребывания в утробе своей матери, неизменно находился под покровительством Господа, и так называемое предупреждение о его смерти в течение семи дней с момента проклятия сыном брахмана стало для него благословением, дав возможность подготовиться к возвращению домой, к Богу. Поскольку он всегда был защищён Господом, он мог бы по милости Господа избежать действия этого проклятия, однако не воспользовался этим преимуществом без нужды. Напротив, он извлёк наилучшую выгоду из дурного оборота дел и на протяжении семи дней непрерывно слушал «Шримад-Бхагаватам» из верного источника, обретя тем самым прибежище у лотосных стоп Господа."}
{"ref": "sb/1/12/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/28/", "verse_text": "> jijñāsitātma-yāthārthyo\n> muner vyāsa-sutād asau\n> hitvedaṁ nṛpa gaṅgāyāṁ\n> yāsyaty addhākutobhayam", "devanagari": "> जिज्ञासितात्मयाथार्थ्यो मुनेर्व्याससुतादसौ ।\n> हित्वेदं नृप गङ्गायां यास्यत्यद्धाकुतोभयम् ॥२८॥", "synonyms": "*джиджн̃а̄сита*—расспросив; *а̄тма-йа̄тха̄ртхйах̣*—истинное знание о собственном «я»; *мунех̣*—у учёного философа; *вйа̄са-сута̄т*—у сына Вьясы; *асау*—он; *хитва̄*—оставив; *идам*—эту материальную привязанность; *нр̣па*—о царь; *ган̇га̄йа̄м*—на берегу Ганги; *йа̄сйати*—отойдёт; *аддха̄*—непосредственно; *акутах̣-бхайам*—к жизни без страха.", "translation": "**Расспросив о надлежащем знании о душе у сына Вьясадевы, который станет великим философом, он отречётся от всех материальных привязанностей и обретёт жизнь, свободную от страха.**", "purport": "Материальное знание означает неведение о знании собственного «я». Философия означает поиск истинного знания о собственном «я», то есть знания самоосознания. Без самоосознания философия становится сухим умствованием или пустой тратой времени и сил. «Шримад-Бхагаватам» даёт истинное знание о собственном «я», и, слушая «Шримад-Бхагаватам», человек может освободиться от материальной привязанности и войти в царство бесстрашия. Этот материальный мир полон страха. Его узники вечно пребывают в страхе, словно в темнице. В тюрьме никто не вправе нарушать правила и предписания заключения, а их нарушение влечёт за собой новый срок и продление тюремной жизни. Точно так же мы, пребывая в материальном существовании, всегда охвачены страхом. Этот страх называется тревогой. Каждый в материальной жизни, во всех видах и формах жизни, полон тревог — нарушает он законы природы или нет. Освобождение, или мукти, означает избавление от этих постоянных тревог. Это возможно лишь тогда, когда тревога преобразуется в преданное служение Господу. «Шримад-Бхагаватам» даёт нам эту возможность изменить природу тревоги — с материальной на духовную. Это достигается в обществе учёного философа, такого как осознавший себя Шукадева Госвами, великий сын Шри Вьясадевы. Махараджа Парикшит, получив предупреждение о своей смерти, воспользовался этой возможностью, общаясь с Шукадевой Госвами, и достиг желаемого результата.\n\nСуществует своего рода подражание этому чтению и слушанию «Шримад-Бхагаватам», устраиваемое наёмными людьми, и их недалёкие слушатели полагают, будто освободятся от тисков материальной привязанности и обретут жизнь без страха. Такое поддельное слушание «Шримад-Бхагаватам» — лишь карикатура, и не следует обольщаться подобным устроением «Бхагаватам-саптахи», затеваемым нелепыми и алчными людьми ради содержания заведения для материальных наслаждений."}
{"ref": "sb/1/12/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/29/", "verse_text": "> iti rājña upādiśya\n> viprā jātaka-kovidāḥ\n> labdhāpacitayaḥ sarve\n> pratijagmuḥ svakān gṛhān", "devanagari": "> इति राज्ञ उपादिश्य विप्रा जातककोविदाः ।\n> लब्धापचितयः सर्वे प्रतिजग्मुः स्वकान्गृहान् ॥२९॥", "synonyms": "*ити*—так; *ра̄джн̃е*—царю; *упа̄дишйа*—дав наставление; *випра̄х̣*—люди, сведущие в Ведах; *джа̄така-ковида̄х̣*—люди, искусные в астрологии и в проведении обрядов рождения; *лабдха-апачитайах̣*—те, кто получил щедрое вознаграждение; *сарве*—все они; *пратиджагмух̣*—вернулись; *свака̄н*—свои; *гр̣ха̄н*—дома.", "translation": "**Так те, кто были искусны в астрологическом знании и в проведении обряда рождения, рассказали царю Юдхиштхире о будущем его ребёнка. Затем, щедро вознаграждённые, все они вернулись в свои дома.**", "purport": "Веды — это сокровищница знания, как материального, так и духовного. Но это знание нацелено на совершенство самоосознания. Иными словами, Веды служат руководством для цивилизованного человека во всех отношениях. Поскольку человеческая жизнь — это возможность освободиться от всех материальных страданий, ей надлежащим образом руководит знание Вед, как в вопросах материальных нужд, так и в вопросах духовного спасения. Особый разумный разряд людей, посвятивших себя именно знанию Вед, назывался випрами, то есть знатоками ведической мудрости. В Ведах есть различные области знания, из которых астрология и медицина — две важные области, необходимые простому человеку. Поэтому разумные люди, известные обычно как брахманы, изучали все различные области ведического знания, чтобы наставлять общество. Даже область военного образования (Дханур-веда) была освоена такими разумными людьми, и випры были также учителями этой части знания, как, например, Дроначарья, Крипачарья и другие.\n\nУпомянутое здесь слово випра примечательно. Между випрами и брахманами есть небольшое различие. Випры — это те, кто искусны в карма-канде, или кармической деятельности, направляя общество к удовлетворению материальных потребностей жизни, тогда как брахманы искусны в духовном знании трансцендентного. Эта область знания называется гьяна-канда, а выше неё стоит упашана-канда. Вершиной упашана-канды является преданное служение Господу Вишну, и когда брахманы достигают совершенства, их называют вайшнавами. Поклонение Вишну — высшее из всех видов поклонения. Возвышенные брахманы — это вайшнавы, занятые трансцендентным любовным служением Господу, и потому «Шримад-Бхагаватам», который есть наука преданного служения, очень дорог вайшнавам. И, как объясняется в начале «Шримад-Бхагаватам», он есть зрелый плод ведического знания и превосходит по своему предмету три канды, а именно карму, гьяну и упашану.\n\nСреди знатоков карма-канды джатака-випры были хорошими астрологами, способными по астральным вычислениям времени (лагна) предсказать всю будущую судьбу новорождённого ребёнка; такие искусные джатака-випры присутствовали при рождении Махараджи Парикшита, и его дед, Махараджа Юдхиштхира, щедро одарил випр золотом, землёй, деревнями, зерном и прочими ценными жизненными благами, к которым относятся и коровы. В общественном устройстве есть нужда в таких випрах, и долг государства — содержать их в довольстве, как предписано ведическим укладом. Такие искусные випры, достаточно обеспеченные государством, могли бесплатно служить людям в целом, и так эта область ведического знания становилась доступной для всех."}
{"ref": "sb/1/12/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/30/", "verse_text": "> sa eṣa loke vikhyātaḥ\n> parīkṣid iti yat prabhuḥ\n> pūrvaṁ dṛṣṭam anudhyāyan\n> parīkṣeta nareṣv iha", "devanagari": "> स एष लोके विख्यातः परीक्षिदिति यत्प्रभुः ।\n> पूर्वं दृष्टमनुध्यायन्परीक्षेत नरेष्विह ॥३०॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *эшах̣*—в этом; *локе*—мире; *викхйа̄тах̣*—прославленный; *парӣкшит*—тот, кто испытывает; *ити*—так; *йат*—что; *прабхух̣*—о мой царь; *пӯрвам*—прежде; *др̣шт̣ам*—виденного; *анудхйа̄йан*—постоянно созерцая; *парӣкшета*—будет испытывать; *нарешу*—каждого человека; *иха*—здесь.", "translation": "**Так его сын прославится в мире как Парикшит [тот, кто испытывает], ибо он будет испытывать всех людей в своём поиске той личности, которую он видел до своего рождения. Так он будет непрестанно созерцать Его.**", "purport": "Махараджа Парикшит, столь удачливый, получил впечатление о Господе ещё в утробе своей матери, и потому созерцание Господа постоянно пребывало с ним. Стоит однажды запечатлеть в уме трансцендентный образ Господа, и человек уже никогда, ни при каких обстоятельствах не сможет забыть Его. Дитя Парикшит, выйдя из утробы, имел обыкновение испытывать каждого, чтобы увидеть, не та ли это личность, которую он впервые узрел во чреве. Но никто не мог сравниться с Господом или превзойти Его в привлекательности, и потому он никого не признавал. Однако Господь постоянно пребывал с ним благодаря такому испытанию, и так Махараджа Парикшит всегда был занят преданным служением Господу в форме памятования.\n\nВ связи с этим Шрила Джива Госвами замечает, что всякий ребёнок, если в нём с самого детства запечатлеть образ Господа, непременно станет великим преданным Господа, подобно Махарадже Парикшиту. Не каждый может быть столь же удачлив, как Махараджа Парикшит, и иметь возможность увидеть Господа в утробе своей матери, но даже если человек не столь удачлив, его можно сделать таковым, если родители ребёнка пожелают, чтобы он стал таким. В связи с этим в моей собственной жизни есть наглядный пример. Мой отец был чистым преданным Господа, и когда мне было всего четыре или пять лет, отец дал мне пару Божеств Радхи и Кришны. Играя, я вместе с сестрой поклонялся этим Божествам и подражал службам соседнего храма Радхи-Говинды. Постоянно посещая этот соседний храм и копируя обряды применительно к моим собственным игрушечным Божествам, я развил естественную привязанность к Господу. Мой отец следил за всеми обрядами, подобающими моему положению. Позже эти занятия прекратились из-за моего пребывания в школах и колледжах, и я совершенно отвык от них. Но в юные годы, когда я встретил своего духовного учителя Шри Шримад Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, я вновь возродил свою прежнюю привычку, и те же игрушечные Божества стали моими Божествами для поклонения по всем правилам. Это продолжалось до тех пор, пока я не оставил семейные узы, и я рад, что мой великодушный отец дал мне то первое впечатление, которое позже развилось в регулируемое преданное служение по милости Его Божественной Милости. Махараджа Прахлада также наставлял, что такие впечатления о связи с Богом должны быть заложены с самого детства, иначе человек может упустить возможность человеческой формы жизни, которая весьма ценна, хотя и преходяща, как и все остальные."}
{"ref": "sb/1/12/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/31/", "verse_text": "> sa rāja-putro vavṛdhe\n> āśu śukla ivoḍupaḥ\n> āpūryamāṇaḥ pitṛbhiḥ\n> kāṣṭhābhir iva so 'nvaham", "devanagari": "> स राजपुत्रो ववृधे आशु शुक्ल इवोडुपः ।\n> आपूर्यमाणः पितृभिः काष्ठाभिरिव सोऽन्वहम् ॥३१॥", "synonyms": "*сах̣*—тот; *ра̄джа-путрах̣*—царевич; *вавр̣дхе*—рос; *а̄шу*—очень скоро; *шукле*—прибывающая луна; *ива*—словно; *уд̣упах̣*—луна; *а̄пӯрйама̄н̣ах̣*—пышно; *питр̣бхих̣*—родительскими опекунами; *ка̄шт̣ха̄бхих̣*—полное развитие; *ива*—словно; *сах̣*—он; *анвахам*—день за днём.", "translation": "**Подобно тому как луна в светлую половину месяца прибывает день за днём, так и царевич [Парикшит] очень скоро пышно развился под заботливой опекой и при всех возможностях, предоставленных ему дедами-опекунами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/12/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/32/", "verse_text": "> yakṣyamāṇo 'śvamedhena\n> jñāti-droha-jihāsayā\n> rājā labdha-dhano dadhyau\n> nānyatra kara-daṇḍayoḥ", "devanagari": "> यक्ष्यमाणोऽश्वमेधेन ज्ञातिद्रोहजिहासया ।\n> राजा लब्धधनो दध्यौ नान्यत्र करदण्डयोः ॥३२॥", "synonyms": "*йакшйама̄н̣ах̣*—желая совершить; *ашвамедхена*—обрядом жертвоприношения коня; *джн̃а̄ти-дроха*—битва с сородичами; *джиха̄сайа̄*—ради избавления; *ра̄джа̄*—царь Юдхиштхира; *лабдха-дханах̣*—ради добычи богатства; *дадхйау*—задумался об этом; *на анйатра*—не иначе; *кара-дан̣д̣айох̣*—налоги и пени.", "translation": "**Как раз в это время царь Юдхиштхира думал о том, чтобы совершить жертвоприношение коня и избавиться от грехов, навлечённых битвой с сородичами. Но он озаботился добычей богатства, ибо не было средств сверх собранных пеней и налогов.**", "purport": "Как и брахманы, випры имели право на содержание со стороны государства, и точно так же глава государства имел право взимать налоги и пени с подданных. После битвы на Курукшетре государственная казна истощилась, и потому не было никаких средств, кроме поступлений от сбора налогов и пеней. Этих средств хватало лишь на государственные расходы, и, не имея избытка, царь озаботился тем, чтобы добыть больше богатства каким-нибудь иным способом, дабы совершить жертвоприношение коня. Махараджа Юдхиштхира пожелал совершить это жертвоприношение по наставлению Бхишмадевы."}
{"ref": "sb/1/12/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/33/", "verse_text": "> tad abhipretam ālakṣya\n> bhrātaro 'cyuta-coditāḥ\n> dhanaṁ prahīṇam ājahrur\n> udīcyāṁ diśi bhūriśaḥ", "devanagari": "> तदभिप्रेतमालक्ष्य भ्रातरो ञ्च्युतचोदिताः ।\n> धनं प्रहीणमाजह्रुरुदीच्यां दिशि भूरिशः ॥३३॥", "synonyms": "*тат*—его; *абхипретам*—желания ума; *а̄лакшйа*—заметив; *бхра̄тарах̣*—его братья; *ачйута*—непогрешимым (Господом Шри Кришной); *чодита̄х̣*—побуждённые; *дханам*—богатства; *прахӣн̣ам*—собрать; *а̄джахрух̣*—добыли; *удӣчйа̄м*—северном; *диши*—направлении; *бхӯришах̣*—достаточно.", "translation": "**Поняв сокровенные желания царя, его братья, побуждаемые непогрешимым Господом Кришной, собрали достаточно богатств на севере [оставленных царём Маруттой].**", "purport": "Махараджа Марутта — один из великих императоров мира. Он правил миром задолго до правления Махараджи Юдхиштхиры. Он был сыном Махараджи Авикшита и великим преданным сына бога Солнца, известного как Ямараджа. Его брат Самварта был жрецом-соперником великого Брихаспати, учёного жреца полубогов. Он провёл жертвоприношение, называемое Шанкара-ягья, которым Господь был так удовлетворён, что был рад вверить ему попечение над золотой горной вершиной. Эта золотая вершина находится где-то в Гималаях, и современные искатели приключений могут попытаться отыскать её там. Он был столь могущественным императором, что по окончании дня жертвоприношения полубоги с других планет, такие как Индра, Чандра, Брихаспати и другие, имели обыкновение посещать его дворец. И поскольку золотая вершина была в его распоряжении, у него имелось достаточно золота. Полог жертвенного алтаря был целиком сделан из золота. В его ежедневных жертвенных обрядах некоторых из обитателей Ваюлоки (воздушных планет) приглашали ускорить стряпню для церемонии. А собрание полубогов на церемонии возглавлял Вишвадева.\n\nСвоей постоянной благочестивой деятельностью он сумел изгнать все виды болезней из пределов своего царства. Все обитатели высших планет, таких как Девалока, Питрилока и прочих, были довольны им за его великие жертвенные церемонии. Каждый день он раздавал в качестве пожертвований учёным брахманам такие вещи, как постели, сиденья, повозки и достаточное количество золота. За щедрые пожертвования и совершение бесчисленных жертвоприношений царь небес Индрадева был полностью доволен им и всегда желал ему блага. Благодаря своей благочестивой деятельности он оставался молодым на протяжении всей своей жизни и правил миром тысячу лет, окружённый довольными подданными, министрами, законной женой, сыновьями и братьями. Даже Господь Шри Кришна хвалил его дух благочестивой деятельности. Он отдал свою единственную дочь Махарши Ангире, и по его добрым благословениям был вознесён в небесное царство. Прежде всего он хотел предложить жречество в своих жертвоприношениях учёному Брихаспати, но этот полубог отказался принять этот пост из-за того, что царь был человеческим существом, или человеком этой земли. Он был очень опечален этим, но по совету Нарады Муни назначил на эту должность Самварту и преуспел в своём деле.\n\nУспех того или иного жертвоприношения целиком зависит от жреца, который им ведает. В нынешнюю эпоху все виды жертвоприношений запрещены, ибо среди так называемых брахманов, держащихся ложного представления о том, что можно стать сыном брахмана без брахманических качеств, нет учёного жреца. Поэтому в эту эпоху Кали рекомендуется лишь один вид жертвоприношения — санкиртана-ягья, начало которой положил Господь Шри Чайтанья Махапрабху."}
{"ref": "sb/1/12/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/34/", "verse_text": "> tena sambhṛta-sambhāro\n> dharma-putro yudhiṣṭhiraḥ\n> vājimedhais tribhir bhīto\n> yajñaiḥ samayajad dharim", "devanagari": "> तेन सम्भृतसम्भारो धर्मपुत्रो युधिष्ठिरः ।\n> वाजिमेधैस्त्रिभिर्भीतो यज्ञैः समयजद्धरिम् ॥३४॥", "synonyms": "*тена*—с этим богатством; *самбхр̣та*—собранные; *самбха̄рах̣*—принадлежности; *дхарма-путрах̣*—благочестивый царь; *йудхишт̣хирах̣*—Юдхиштхира; *ва̄джимедхаих̣*—жертвоприношениями коня; *трибхих̣*—трижды; *бхӣтах̣*—сильно устрашённый после битвы на Курукшетре; *йаджн̃аих̣*—жертвоприношениями; *самайаджат*—совершенным образом почтил; *харим*—Личность Бога.", "translation": "**На эти богатства царь смог раздобыть принадлежности для трёх жертвоприношений коня. Так благочестивый царь Юдхиштхира, сильно устрашённый после битвы на Курукшетре, удовлетворил Господа Хари, Личность Бога.**", "purport": "Махараджа Юдхиштхира был образцовым и прославленным благочестивым царём мира, и всё же он был сильно устрашён после битвы на Курукшетре из-за массового убийства в сражении, совершённого лишь для того, чтобы возвести его на престол. Поэтому он принял на себя всю ответственность за грехи, совершённые в этой войне, и, чтобы избавиться от всех этих грехов, пожелал совершить три жертвоприношения, в которых на алтарь приносятся кони. Такое жертвоприношение весьма дорогостояще. Даже Махарадже Юдхиштхире пришлось собирать необходимые груды золота, оставленные Махараджей Маруттой и брахманами, которым царь Марутта раздал золото в качестве пожертвований. Учёные брахманы не смогли унести все груды золота, дарованного Махараджей Маруттой, и потому оставили бо́льшую его часть. А Махараджа Марутта так и не вспомнил об этих грудах золота, розданных в качестве пожертвований. Кроме того, все золотые блюда и утварь, использованные в жертвоприношении, тоже были выброшены за ненадобностью, и все эти груды золота долгое время оставались никем не востребованным имуществом, пока Махараджа Юдхиштхира не собрал их для собственных целей. Господь Шри Кришна посоветовал братьям Махараджи Юдхиштхиры собрать это бесхозное имущество, ибо оно принадлежало царю. Ещё удивительнее то, что и никто из подданных государства не собирал это бесхозное золото для промышленного предприятия или чего-либо подобного. Это означает, что граждане государства были полностью обеспечены всем необходимым для жизни и потому не были склонны браться за ненужные доходные предприятия ради чувственных наслаждений. Махараджа Юдхиштхира также затребовал эти груды золота, чтобы совершить жертвоприношения и удовлетворить Верховного Хари, Личность Бога. В противном случае у него не было желания собирать их для государственной казны.\n\nИз деяний Махараджи Юдхиштхиры следует извлечь урок. Он страшился грехов, совершённых на поле боя, и потому пожелал удовлетворить высшую власть. Это указывает на то, что и непреднамеренные грехи совершаются в нашем повседневном исполнении предписанных обязанностей, и, чтобы противодействовать даже таким непреднамеренным преступлениям, человек должен совершать жертвоприношения, как они рекомендованы в богооткровенных писаниях. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣), что человек должен совершать жертвоприношения, рекомендованные в писаниях, чтобы избавиться от последствий всякой непозволенной деятельности или даже непреднамеренных преступлений, которые мы склонны совершать. Поступая так, человек освобождается от всех видов грехов. А те, кто не делает этого, но трудится ради собственной выгоды или чувственных наслаждений, вынуждены претерпевать все бедствия, проистекающие из совершённых грехов. Поэтому главная цель совершения жертвоприношений — удовлетворить Верховную Личность, Хари. Способы совершения жертвоприношений могут различаться в зависимости от времени, места и людей, но цель таких жертвоприношений одна и та же во все времена и при любых обстоятельствах, а именно: удовлетворение Верховного Господа Хари. Таков путь благочестивой жизни, и таков путь к миру и процветанию во всём мире. Махараджа Юдхиштхира совершил всё это как образцовый благочестивый царь мира.\n\nЕсли Махараджа Юдхиштхира — грешник в своём повседневном исполнении обязанностей, в царском управлении государственными делами, где убийство людей и животных является признанным искусством, то мы можем лишь вообразить себе количество грехов, совершаемых сознательно или бессознательно невоспитанным населением Кали-юги, у которого нет способа совершать жертвоприношения ради удовлетворения Верховного Господа. Поэтому «Бхагаватам» говорит, что первейшая обязанность человека — удовлетворять Верховного Господа исполнением своих предписанных обязанностей. (Бхаг. 1.2.13)\n\nПусть любой человек любого места, общины, сословия или вероисповедания будет занят каким угодно родом предписанных обязанностей, но он должен согласиться совершать жертвоприношения, как они рекомендованы в писаниях для данного места, времени и человека. В ведических писаниях рекомендуется, чтобы в Кали-югу люди прославляли Господа, повторяя святое имя Кришны (кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет) без оскорблений. Поступая так, человек может освободиться от всех грехов и таким образом достичь высшего совершенства жизни, вернувшись домой, к Богу. Мы уже не раз обсуждали это в разных местах этого великого писания, особенно во вступительной части, обрисовав жизнь Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, и всё же повторяем то же самое в надежде принести в общество мир и процветание.\n\nГосподь открыто провозгласил в «Бхагавад-гите», как Он становится доволен нами, и тот же самый способ практически явлен в жизни и проповеднической деятельности Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Совершенный способ совершения ягий, или жертвоприношений, ради удовлетворения Верховного Господа Хари (Личности Бога, которая избавляет нас от всех страданий существования) состоит в том, чтобы следовать путям Господа Шри Чайтаньи Махапрабху в эту тёмную эпоху раздоров и распрей.\n\nМахарадже Юдхиштхире пришлось собирать груды золота, чтобы раздобыть всё необходимое для жертвоприношения коня, ягьи, в дни изобилия, так что нам едва ли стоит и думать о таком совершении ягий в нынешние дни недостатка и полной нехватки золота. В настоящее время у нас есть груды бумаг и обещаний обратить их в золото посредством экономического развития современной цивилизации, и всё же нет никакой возможности тратить богатства, подобно Махарадже Юдхиштхире, — ни в одиночку, ни сообща, ни при покровительстве государства. Поэтому как нельзя более подходящ для нашей эпохи способ, рекомендованный Господом Шри Чайтаньей Махапрабху в согласии с шастрами. Этот способ вовсе не требует затрат и всё же может принести больше блага, чем другие, дорогостоящие способы совершения ягий.\n\nЖертвоприношение коня, ягью, или жертвоприношение коровы, ягью, совершаемые по ведическим предписаниям, не следует понимать превратно — как способ убийства животных. Напротив, животные, приносимые на ягью, обретали новый срок жизни благодаря трансцендентной силе повторения ведических гимнов, которые, если их правильно произносить, отличны от того, как их понимает обыкновенный обыватель. Веда-мантры все действенны, и доказательство тому — омоложение принесённого в жертву животного.\n\nТак называемые брахманы, или жрецы нынешней эпохи, не способны методично повторять ведические гимны. Невоспитанные потомки дваждырождённых семей уже не подобны своим предкам, и потому их причисляют к шудрам, или единождырождённым людям. Единождырождённый человек не пригоден для повторения ведических гимнов, и потому нет никакой практической пользы в повторении изначальных гимнов.\n\nИ чтобы спасти их всех, Господь Шри Чайтанья Махапрабху ради всех практических целей провозгласил движение санкиртаны, или ягью, и людям нынешней эпохи настоятельно рекомендуется следовать этим верным и признанным путём."}
{"ref": "sb/1/12/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/35/", "verse_text": "> āhūto bhagavān rājñā\n> yājayitvā dvijair nṛpam\n> uvāsa katicin māsān\n> suhṛdāṁ priya-kāmyayā", "devanagari": "> आहूतो भगवान्राज्ञा याजयित्वा द्विजैर्नृपम् ।\n> उवास कतिचिन्मासान्सुहृदां प्रियकाम्यया ॥३५॥", "synonyms": "*а̄хӯтах̣*—приглашённый; *бхагава̄н*—Господь Кришна, Личность Бога; *ра̄джн̃а̄*—царём; *йа̄джайитва̄*—побудив совершить; *двиджаих̣*—учёными брахманами; *нр̣пам*—от имени царя; *ува̄са*—пребывал; *катичит*—несколько; *ма̄са̄н*—месяцев; *сухр̣да̄м*—ради родственников; *прийа-ка̄мйайа̄*—ради удовольствия.", "translation": "**Господь Шри Кришна, Личность Бога, приглашённый Махараджей Юдхиштхирой на жертвоприношения, проследил за тем, чтобы они были совершены достойными [дваждырождёнными] брахманами. После этого, ради удовольствия родственников, Господь оставался там несколько месяцев.**", "purport": "Господь Шри Кришна был приглашён Махараджей Юдхиштхирой надзирать за проведением ягий, и Господь, дабы исполнить волю Своего старшего двоюродного брата, побудил совершить ягьи учёных дваждырождённых брахманов. Простое рождение в семье брахмана не делает человека достойным совершать ягьи. Он должен стать дваждырождённым через надлежащее обучение и посвящение от истинного ачарьи. Единождырождённые отпрыски брахманских семей равны единождырождённым шудрам, и таких брахма-бандху, или недостойных единождырождённых отпрысков, следует отвергать для любых религиозных или ведических целей. Господу Шри Кришне было поручено позаботиться об этом устроении, и, будучи совершенным, Он побудил совершить ягьи истинных дваждырождённых брахманов ради успешного исполнения."}
{"ref": "sb/1/12/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/12/36/", "verse_text": "> tato rājñābhyanujñātaḥ\n> kṛṣṇayā saha-bandhubhiḥ\n> yayau dvāravatīṁ brahman\n> sārjuno yadubhir vṛtaḥ", "devanagari": "> ततो राज्ञाभ्यनुज्ञातः कृष्णया सहबन्धुभिः ।\n> ययौ द्वारवतीं ब्रह्मन्सार्जुनो यदुभिर्वृतः ॥३६॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *ра̄джн̃а̄*—царём; *абхйануджн̃а̄тах̣*—отпущенный; *кр̣шн̣айа̄*—а также Драупади; *саха*—вместе с; *бандхубхих̣*—другими родственниками; *йайау*—отправился; *два̄раватӣм*—в Дваракадхаму; *брахман*—о брахманы; *са-арджунах̣*—вместе с Арджуной; *йадубхих̣*—членами рода Яду; *вр̣тах̣*—окружённый.", "translation": "**О Шаунака, после этого Господь, простившись с царём Юдхиштхирой, Драупади и другими родственниками, отправился в город Двараку в сопровождении Арджуны и других членов рода Яду. Так заканчиваются комментарии Бхактиведанты к двенадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Рождение императора Парикшита».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> viduras tīrtha-yātrāyāṁ\n> maitreyād ātmano gatim\n> jñātvāgād dhāstinapuraṁ\n> tayāvāpta-vivitsitaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> विदुरस्तीर्थयात्रायां मैत्रेयादात्मनो गतिम् ।\n> ज्ञात्वागाद्धास्तिनपुरं तयावाप्तविवित्सितः ॥१॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Шри Сута Госвами сказал; *видурах̣*—Видура; *тӣртха-йа̄тра̄йа̄м*—странствуя по различным местам паломничества; *маитрейа̄т*—от великого мудреца Майтреи; *а̄тманах̣*—души; *гатим*—назначение; *джн̃а̄тва̄*—узнав об этом; *ага̄т*—вернулся; *ха̄стинапурам*—в город Хастинапур; *тайа̄*—благодаря этому знанию; *ава̄пта*—вполне обретший желаемое; *вивитситах̣*—хорошо сведущий во всём, что доступно познанию.", "translation": "**Шри Сута Госвами сказал: Странствуя по местам паломничества, Видура обрёл от великого мудреца Майтреи знание о высшей цели души и затем вернулся в Хастинапур. Он стал столь же сведущ в этом предмете, как и желал.**", "purport": "Видура — одна из видных фигур в истории «Махабхараты». Он был зачат Вьясадевой во чреве служанки Амбики, матери Махараджи Панду. Он — воплощение Ямараджи. Проклятый Мандукой Муни, он должен был стать шудрой. История повествуется так. Однажды государственная стража поймала нескольких воров, которые укрылись в обители Мандуки Муни. Стражники, как обычно, арестовали всех воров, а вместе с ними и Мандуку Муни. Судья приговорил муни к смерти через пронзание копьём. Когда муни уже собирались пронзить, весть об этом дошла до царя, и он тотчас же остановил казнь, приняв во внимание, что это великий муни. Царь лично попросил у муни прощения за ошибку своих людей, и святой тотчас отправился к Ямарадже, который предписывает судьбу живым существам. Ямараджа, спрошенный муни, ответил, что муни в детстве пронзил муравья заострённой соломинкой, и по этой причине попал в беду. Муни счёл неразумным со стороны Ямараджи то, что он был наказан за свою детскую невинность, и потому проклял Ямараджу стать шудрой, и это воплощение Ямараджи в облике шудры было известно как Видура, брат-шудра Дхритараштры и Махараджи Панду. Но к этому сыну-шудре рода Куру Бхишмадева относился наравне с другими своими племянниками, и в своё время Видура был женат на девушке, которая также была рождена во чреве шудрани от брахмана. Хотя Видура не унаследовал имущества своего отца (брата Бхишмадевы), Дхритараштра, старший брат Видуры, всё же выделил ему достаточно государственного имущества. Видура был очень привязан к своему старшему брату и всё время старался направлять его на верный путь. Во время братоубийственной войны на Курукшетре Видура неоднократно умолял своего старшего брата поступить по справедливости с сыновьями Панду, но Дурьодхане не нравилось такое вмешательство дяди, и потому он, по сути, оскорбил Видуру. Это привело к тому, что Видура покинул дом, отправившись в паломничество и принимая наставления от Майтреи."}
{"ref": "sb/1/13/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/2/", "verse_text": "> yāvataḥ kṛtavān praśnān\n> kṣattā kauṣāravāgrataḥ\n> jātaika-bhaktir govinde\n> tebhyaś copararāma ha", "devanagari": "> यावतः कृतवान्प्रश्नान्क्षत्ता कौषारवाग्रतः ।\n> जातैकभक्तिर्गोविन्दे तेभ्यश्चोपरराम ह ॥२॥", "synonyms": "*йа̄ватах̣*—все те; *кр̣тава̄н*—задал он; *прашна̄н*—вопросы; *кшатта̄*—имя Видуры; *кауша̄рава*—имя Майтреи; *агратах̣*—в присутствии; *джа̄та*—возросшее; *эка*—одно; *бхактих̣*—трансцендентное любовное служение; *говинде*—Господу Кришне; *тебхйах̣*—относительно дальнейших вопросов; *ча*—и; *упарара̄ма*—оставил; *ха*—в прошлом.", "translation": "**Задав различные вопросы и утвердившись в трансцендентном любовном служении Господу Кришне, Видура перестал задавать вопросы Майтрее Муни.**", "purport": "Видура перестал задавать вопросы Майтрее Муни, когда был убеждён мудрецом Майтреей в том, что высшее благо жизни — окончательно утвердиться в трансцендентном любовном служении Господу Шри Кришне, который есть Говинда, или тот, кто во всех отношениях удовлетворяет Своих преданных. Обусловленная душа, или живое существо в материальном существовании, ищет счастья, занимая свои чувства в гунах материализма, но это не может принести ей удовлетворения. Тогда она ищет Высшую Истину эмпирическим философско-умозрительным методом и упражнениями разума. Но если она не находит конечной цели, то снова опускается к материальной деятельности и занимается различными благотворительными и альтруистическими делами, которые все не дают ей удовлетворения. Итак, ни кармическая деятельность, ни сухое философское умозрение не могут дать человеку удовлетворения, ибо по своей природе живое существо вечно служит Верховному Господу Шри Кришне, и все ведические писания направляют его к этой конечной цели. «Бхагавад-гита» подтверждает это утверждение (Б.-г. 15.15).\n\nПодобно Видуре, пытливая обусловленная душа должна обратиться к истинному духовному учителю, такому как Майтрея, и разумными вопросами стараться узнать всё о карме (кармической деятельности), гьяне (философском поиске Высшей Истины) и йоге (связующем процессе духовного осознания). Тому, кто не имеет серьёзной склонности задавать вопросы духовному учителю, незачем держать при себе духовного учителя для виду, и точно так же тот, кто может быть духовным учителем для других, не должен изображать из себя такового, если он не способен в конечном счёте занять своего ученика трансцендентным любовным служением Господу Шри Кришне. Видура преуспел в обращении к такому духовному учителю, как Майтрея, и обрёл высшую цель жизни — бхакти Говинде. Так не осталось ничего, что нужно было бы ещё узнать о духовном развитии."}
{"ref": "sb/1/13/3-4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/3-4/", "verse_text": "> taṁ bandhum āgataṁ dṛṣṭvā\n> dharma-putraḥ sahānujaḥ\n> dhṛtarāṣṭro yuyutsuś ca\n> sūtaḥ śāradvataḥ pṛthā\n\n> gāndhārī draupadī brahman\n> subhadrā cottarā kṛpī\n> anyāś ca jāmayaḥ pāṇḍor\n> jñātayaḥ sasutāḥ striyaḥ", "devanagari": "> तं बन्धुमागतं दृष्ट्वा धर्मपुत्रः सहानुजः ।\n> धृतराष्ट्रो युयुत्सुश्च सूतः शारद्वतः पृथा ॥३॥\n> गान्धारी द्रौपदी ब्रह्मन्सुभद्रा चोत्तरा कृपी ।\n> अन्याश्च जामयः पाण्डोर्ज्ञातयः ससुताः स्त्रियः ॥४॥", "synonyms": "*там*—его; *бандхум*—родственника; *а̄гатам*—прибывшего туда; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *дхарма-путрах̣*—Юдхиштхира; *саха-ануджах̣*—вместе со своими младшими братьями; *дхр̣тара̄шт̣рах̣*—Дхритараштра; *йуйутсух̣*—Сатьяки; *ча*—и; *сӯтах̣*—Санджая; *ш́а̄радватах̣*—Крипачарья; *пр̣тха̄*—Кунти; *га̄ндха̄рӣ*—Гандхари; *драупадӣ*—Драупади; *брахман*—о брахманы; *субхадра̄*—Субхадра; *ча*—и; *уттара̄*—Уттара; *кр̣пӣ*—Крипи; *анйа̄х̣*—другие; *ча*—и; *джа̄майах̣*—жёны других членов семьи; *па̄н̣д̣ох̣*—Пандавов; *джн̃а̄тайах̣*—члены семьи; *са-сута̄х̣*—вместе со своими сыновьями; *стрийах̣*—женщины.", "translation": "**Когда обитатели дворца увидели, что Видура вернулся, все они — Махараджа Юдхиштхира, его младшие братья, Дхритараштра, Сатьяки, Санджая, Крипачарья, Кунти, Гандхари, Драупади, Субхадра, Уттара, Крипи и многие другие, в том числе жёны Кауравов и прочие женщины с детьми, — в великой радости поспешили ему навстречу. Казалось, будто после долгого времени к ним вернулось сознание.**", "purport": "Гандхари. Образец целомудренной женщины в истории мира. Она была дочерью Махараджи Субалы, царя Гандхары (ныне Кандагар в Кабуле), и в девичестве поклонялась Господу Шиве. Господу Шиве обычно поклоняются индусские девушки, чтобы обрести хорошего мужа.\n\nГандхари удовлетворила Господа Шиву, и по его благословению ей предстояло родить сто сыновей; её обручили с Дхритараштрой, несмотря на то что он был слеп от рождения. Когда Гандхари узнала, что её будущий муж слеп, она, желая во всём следовать своему спутнику жизни, решила добровольно стать слепой. Она обвязала свои глаза множеством шёлковых лент и под началом своего старшего брата Шакуни вышла замуж за Дхритараштру. Она была самой прекрасной девушкой своего времени и была в равной мере наделена женскими добродетелями, благодаря которым полюбилась каждому при дворе Кауравов. Но, несмотря на все свои достоинства, она обладала природными женскими слабостями и позавидовала Кунти, когда та родила сына. Обе царицы были беременны, но Кунти первой родила мальчика. Разгневавшись, Гандхари ударила себя в живот. В итоге она родила лишь кусок плоти, но, поскольку она была преданной Вьясадевы, по его наставлению этот кусок разделили на сто частей, и каждая часть постепенно развилась в мальчика. Так её честолюбивое желание стать матерью ста сыновей исполнилось, и она принялась растить всех детей, как подобало её высокому положению. Когда на поле битвы Курукшетра завязалась распря, она была против сражения с Пандавами; напротив, она винила своего мужа Дхритараштру в этой братоубийственной войне. Она желала, чтобы царство было разделено на две части — для сыновей Панду и для её собственных. Гибель всех её сыновей в битве на Курукшетре глубоко поразила её, и она хотела проклясть Бхимасену и Юдхиштхиру, но Вьясадева удержал её. Её скорбь о смерти Дурьйодханы и Духшасаны, излитая перед Господом Кришной, очень трогательна, и Господь Кришна утешил её трансцендентными речами. Столь же скорбела она о гибели Карны и поведала Господу Кришне о причитаниях жены Карны. Шрила Вьясадева успокоил её, явив ей её погибших сыновей, вознесённых тогда в райские царства. Она умерла вместе со своим мужем в джунглях Гималаев близ устья Ганги; она сгорела в лесном пожаре. Махараджа Юдхиштхира совершил погребальный обряд по своим дяде и тётке.\n\nПритха. Дочь Махараджи Шурасены и сестра Васудевы, отца Господа Кришны. Позднее её удочерил Махараджа Кунтибходжа, отчего она и известна как Кунти. Она — воплощение энергии успеха Личности Бога. Небожители с высших планет нередко посещали дворец царя Кунтибходжи, и принимать их поручали Кунти. Она также служила великому мудрецу-мистику Дурвасе, и, довольный её верным служением, Дурваса Муни даровал ей мантру, с помощью которой она могла призвать любого полубога по своему желанию. Из любопытства она тут же призвала бога Солнца, который пожелал близости с ней, но она отказала ему. Однако бог Солнца заверил её, что её девственность останется неприкосновенной, и тогда она согласилась на его предложение. В итоге этой близости она забеременела и родила Карну. По милости Солнца она вновь обрела девственность, но, страшась родителей, оставила новорождённого Карну. После этого, когда ей предстояло выбрать себе мужа, она предпочла Панду. Позднее Махараджа Панду пожелал отойти от семейной жизни и принять отречённый уклад. Кунти не позволила мужу принять такой образ жизни, но в конце концов Махараджа Панду дал ей дозволение стать матерью сыновей, призвав иных достойных мужей. Поначалу Кунти не приняла этого предложения, но, когда Панду привёл наглядные примеры, согласилась. Так с помощью мантры, дарованной Дурвасой Муни, она призвала Дхармараджу, и так родился Юдхиштхира. Она призвала полубога Ваю (воздух), и так родился Бхима. Она призвала Индру, царя небес, и так родился Арджуна. Двух других сыновей, а именно Накулу и Сахадеву, зачал сам Панду во чреве Мадри. Позднее Махараджа Панду умер в раннем возрасте, отчего Кунти так горевала, что лишилась чувств. Две жены-соправительницы, Кунти и Мадри, решили, что Кунти должна остаться жить ради воспитания пятерых малолетних детей, Пандавов, а Мадри — совершить обряд сати, добровольно приняв смерть вместе с мужем. Это согласие одобрили великие мудрецы, такие как Шатасринга и другие, присутствовавшие при этом.\n\nПозднее, когда Пандавы были изгнаны из царства происками Дурьйодханы, Кунти последовала за своими сыновьями и наравне с ними претерпевала всевозможные тяготы тех дней. Во время жизни в лесу одна девушка-демоница, Хидимби, пожелала Бхиму себе в мужья, и Бхима отказал ей; но когда девушка обратилась к Кунти и Юдхиштхире, те велели Бхиме принять её предложение и подарить ей сына. В итоге этого союза родился Гхатоткача, который доблестно сражался вместе со своим отцом против Кауравов. Живя в лесу, они поселились в семье брахмана, страдавшей от демона Бакасуры, и Кунти велела Бхиме убить Бакасуру, чтобы защитить семью брахмана от бед, причиняемых демоном. Она посоветовала Юдхиштхире отправиться в Панчала-дешу. В этой Панчала-деше Драупади завоевал Арджуна, но по велению Кунти все пятеро братьев Пандавов в равной мере стали мужьями Панчали, или Драупади. Она вышла замуж за пятерых Пандавов в присутствии Вьясадевы. Кунтидеви никогда не забывала своего первенца, Карну, и после гибели Карны в битве на Курукшетре она скорбела и призналась перед другими своими сыновьями, что Карна был её старшим сыном, рождённым ещё до её замужества с Махараджей Панду. После битвы на Курукшетре, когда Господь Кришна возвращался домой, она вознесла Ему молитвы, прекрасно изложенные в писании. Позднее она вместе с Гандхари удалилась в лес ради суровой аскезы. Она принимала пищу лишь раз в тридцать дней. В конце концов она погрузилась в глубокую медитацию, а затем сгорела дотла в лесном пожаре.\n\nДраупади. Самая целомудренная дочь Махараджи Друпады и отчасти воплощение богини Шачи, жены Индры. Махараджа Друпада совершил великое жертвоприношение под надзором мудреца Яджи. От первого подношения родился Дхриштадьюмна, а от второго — Драупади. Поэтому она приходится сестрой Дхриштадьюмне, и её также называют Панчали. Пятеро Пандавов взяли её общей женой, и каждый из них зачал в ней сына. Махараджа Юдхиштхира зачал сына по имени Пратибиндха, Бхимасена — сына по имени Сутасома, Арджуна — Шрутакирти, Накула — Шатанику, а Сахадева — Шрутакарму. Её описывают как прекраснейшую женщину, равную её свекрови Кунти. При её рождении прозвучал небесный глас, что её следует назвать Кришной. Тот же глас возвестил, что она рождена, чтобы стать причиной гибели многих кшатриев. По благословению Шанкары ей были дарованы пять мужей, равно достойных. Когда ей предстояло выбрать себе мужа, на сваямвару пригласили царевичей и царей из всех стран мира. Она вышла замуж за Пандавов во время их изгнания в лесу, но, когда они вернулись домой, Махараджа Друпада дал им несметные богатства в приданое. Её радушно приняли все невестки Дхритараштры. Когда её проиграли в игре в кости, её силой притащили в зал собрания, и Духшасана попытался обнажить её, хотя там присутствовали такие почтенные люди, как Бхишма и Дрона. Она была великой преданной Господа Кришны, и по её молитве Сам Господь обернулся бесконечным одеянием, чтобы спасти её от поругания. Демон по имени Джатасура похитил её, но её второй муж, Бхимасена, убил демона и спас её. По милости Господа Кришны она избавила Пандавов от проклятия махарши Дурвасы. Когда Пандавы скрывались во дворце Вираты, Кичака прельстился её необычайной красотой, но по уговору с Бхимой этот негодяй был убит, а она спасена. Она была глубоко опечалена, когда Ашваттхама убил её пятерых сыновей. На последнем переходе она сопровождала своего мужа Юдхиштхиру и остальных, но пала в пути. Причину её падения объяснил Юдхиштхира, однако, когда Юдхиштхира взошёл на райскую планету, он увидел Драупади, во всём блеске пребывающую там как богиня процветания райской планеты.\n\nСубхадра. Дочь Васудевы и сестра Господа Шри Кришны. Она была не только очень дорогой дочерью Васудевы, но и очень дорогой сестрой как Кришне, так и Баладеве. Двое братьев и сестра запечатлены в знаменитом храме Джаганнатхи в Пури, и поныне ежедневно посещаемом тысячами паломников. Этот храм воздвигнут в память о посещении Господом Курукшетры во время солнечного затмения и о Его последующей встрече с обитателями Вриндавана. Встреча Радхи и Кришны в это время — очень трогательная история, и Господь Шри Чайтанья в экстазе Радхарани всегда тосковал о Господе Шри Кришне в Джаганнатха-Пури. Находясь в Двараке, Арджуна пожелал взять Субхадру себе в жёны и поведал о своём желании Господу Кришне. Шри Кришна знал, что Его старший брат, Господь Баладева, устраивает её замужество в другом месте, и, поскольку Он не дерзнул пойти против решения Баладевы, Он посоветовал Арджуне похитить Субхадру. И вот, когда все они отправились на прогулку к холму Райвата, Арджуне удалось похитить Субхадру по замыслу Шри Кришны. Шри Баладева сильно разгневался на Арджуну и хотел убить его, но Господь Кришна упросил Своего брата простить Арджуну. Затем Субхадра по всем правилам вышла замуж за Арджуну, и от Субхадры родился Абхиманью. Безвременная гибель Абхиманью глубоко опечалила Субхадру, но рождение Парикшита принесло ей счастье и утешение."}
{"ref": "sb/1/13/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/5/", "verse_text": "> pratyujjagmuḥ praharṣeṇa\n> prāṇaṁ tanva ivāgatam\n> abhisaṅgamya vidhivat\n> pariṣvaṅgābhivādanaiḥ", "devanagari": "> प्रत्युज्जग्मुः प्रहर्षेण प्राणं तन्व इवागतम् ।\n> अभिसङ्गम्य विधिवत्परिष्वङ्गाभिवादनैः ॥५॥", "synonyms": "*прати*—навстречу; *уджджагмух̣*—устремились; *прахарш̣ен̣а*—с великой радостью; *пра̄н̣ам*—жизнь; *танвах̣*—тела; *ива*—словно; *а̄гатам*—вернувшуюся; *абхисан̇гамйа*—приблизившись; *видхи-ват*—по всем правилам; *париш̣ван̇га*—объятиями; *абхива̄данаих̣*—поклонами.", "translation": "**С великой радостью все они устремились ему навстречу, словно жизнь вернулась в их тела. Они обменялись поклонами и приветствовали друг друга объятиями.**", "purport": "Когда сознание отсутствует, члены тела бездействуют. Но стоит сознанию вернуться, как члены и чувства оживают, и само существование становится отрадным. Видура был так дорог членам семьи Кауравов, что его долгое отсутствие во дворце было подобно бездействию. Все они остро переживали разлуку с Видурой, и потому его возвращение во дворец было радостным для всех."}
{"ref": "sb/1/13/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/6/", "verse_text": "> mumucuḥ prema-bāṣpaughaṁ\n> virahautkaṇṭhya-kātarāḥ\n> rājā tam arhayāṁ cakre\n> kṛtāsana-parigraham", "devanagari": "> मुमुचुः प्रेमबाष्पौघं विरहौत्कण्ठ्यकातराः ।\n> राजा तमर्हयां चक्रे कृतासनपरिग्रहम् ॥६॥", "synonyms": "*мумучух̣*—изливали; *према*—нежные; *ба̄ш̣па-огхам*—потоки слёз чувства; *вираха*—разлука; *ауткан̣т̣хйа*—тревога; *ка̄тара̄х̣*—будучи опечалены; *ра̄джа̄*—царь Юдхиштхира; *там*—ему (Видуре); *архайа̄м чакре*—оказал; *кр̣та*—устроение; *а̄сана*—сидений; *париграхам*—приготовление.", "translation": "**От тревоги и долгой разлуки все они плакали из любви. Затем царь Юдхиштхира распорядился предоставить ему сиденье и устроить приём.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/7/", "verse_text": "> taṁ bhuktavantaṁ viśrāntam\n> āsīnaṁ sukham āsane\n> praśrayāvanato rājā\n> prāha teṣāṁ ca śṛṇvatām", "devanagari": "> तं भुक्तवन्तं विश्रान्तमासीनं सुखमासने ।\n> प्रश्रयावनतो राजा प्राह तेषां च शृण्वताम् ॥७॥", "synonyms": "*там*—его (Видуру); *бхуктавантам*—после того как сытно накормил его; *виш́ра̄нтам*—и дав отдохнуть; *а̄сӣнам*—усаженного; *сукхам а̄сане*—на удобное сиденье; *праш́райа-аванатах̣*—кроткий и смиренный от природы; *ра̄джа̄*—царь Юдхиштхира; *пра̄ха*—заговорил; *теш̣а̄м ча*—и ими; *ш́р̣н̣вата̄м*—слышимый.", "translation": "**После того как Видуру сытно накормили и он вдоволь отдохнул, его удобно усадили. Тогда царь обратился к нему с речью, и все присутствующие внимали ему.**", "purport": "Царь Юдхиштхира был искусен и в приёме гостей, даже когда дело касалось членов семьи. Все домочадцы радушно приняли Видуру, обмениваясь с ним объятиями и поклонами. После этого ему устроили омовение и приготовили обильный обед, а затем дали вдоволь отдохнуть. Когда он отдохнул, ему предложили удобное место для сидения, и тогда царь повёл речь обо всех событиях — как семейных, так и прочих. Таков надлежащий способ принимать дорогого друга или даже врага. Согласно индийским нравственным правилам, даже врага, принятого в доме, следует встретить столь радушно, чтобы он не чувствовал никакой угрозы. Враг всегда страшится своего недруга, но этого не должно быть, когда его принимает в доме его враг. Это означает, что человека, принятого в доме, следует считать родственником, не говоря уже о таком члене семьи, как Видура, который был доброжелателем всех домочадцев. И вот Юдхиштхира Махараджа повёл речь в присутствии всех остальных."}
{"ref": "sb/1/13/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/8/", "verse_text": "> yudhiṣṭhira uvāca\n> api smaratha no yuṣmat-\n> pakṣa-cchāyā-samedhitān\n> vipad-gaṇād viṣāgnyāder\n> mocitā yat samātṛkāḥ", "devanagari": "> युधिष्ठिर उवाच\n> अपि स्मरथ नो युष्मत्पक्षच्छायासमेधितान् ।\n> विपद्गणाद्विषाग्न्यादेर्मोचिता यत्समातृकाः ॥८॥", "synonyms": "*йудхиш̣т̣хирах̣ ува̄ча*—Махараджа Юдхиштхира сказал; *апи*—ли; *смаратха*—помнишь ли ты; *нах̣*—нас; *йуш̣мат*—от тебя; *пакш̣а*—покровительство нам, подобное крыльям птицы; *чха̄йа̄*—защита; *самедхита̄н*—нас, кого ты вырастил; *випат-ган̣а̄т*—от разного рода бедствий; *виш̣а*—отравлением; *агни-а̄дех̣*—поджогом; *мочита̄х̣*—спасённые от; *йат*—то, что ты сделал; *са*—вместе с; *ма̄тр̣ка̄х̣*—нашей матерью.", "translation": "**Махараджа Юдхиштхира сказал: О дядя, помнишь ли ты, как ты всегда защищал нас вместе с нашей матерью от всевозможных бедствий? Твоё покровительство, подобное крыльям птицы, спасло нас от отравления и поджога.**", "purport": "Из-за ранней смерти Панду о его малолетних детях и вдове особо заботились все старшие члены семьи, прежде всего Бхишмадева и Махатма Видура. Видура был так или иначе пристрастен к Пандавам в силу их политического положения. Хотя Дхритараштра в равной мере пёкся о малолетних детях Махараджи Панду, он принадлежал к числу заговорщиков, желавших извести потомков Панду и возвести на их место собственных сыновей, чтобы те правили царством. Махатма Видура видел этот заговор Дхритараштры и его сообщников и потому, хотя и был верным слугой своего старшего брата Дхритараштры, не одобрял его политических притязаний ради собственных сыновей. Поэтому он очень бережно оберегал Пандавов и их овдовевшую мать. Так он, можно сказать, был пристрастен к Пандавам, предпочитая их сыновьям Дхритараштры, хотя на первый взгляд он питал к обоим равную привязанность. Он в равной мере любил оба стана племянников в том смысле, что всегда укорял Дурьйодхану за его коварную политику против двоюродных братьев. Он постоянно осуждал своего старшего брата за потворство сыновьям и в то же время неизменно был начеку, особо оберегая Пандавов. Вся эта разносторонняя деятельность Видуры в дворцовой политике принесла ему славу заступника Пандавов. Махараджа Юдхиштхира напомнил о прошлом Видуры, прежде чем тот отправился в долгое паломничество. Махараджа Юдхиштхира напомнил ему, что он был равно добр и пристрастен к своим возмужавшим племянникам даже после битвы на Курукшетре, этого великого семейного бедствия.\n\nПеред битвой на Курукшетре Дхритараштра замыслил мирное истребление своих племянников и потому приказал Пурочане построить дом в Варанавате, а когда дом был готов, Дхритараштра пожелал, чтобы семья его брата какое-то время пожила там. Когда Пандавы отправлялись туда в присутствии всех членов царской семьи, Видура искусно дал Пандавам наставления о будущем замысле Дхритараштры. Это подробно описано в «Махабхарате» (гл. 144, Ади-парва). Он иносказательно намекнул: «Оружие, сделанное не из стали и не из какого-либо иного вещественного начала, может быть острее острого, чтобы убить врага, и тот, кто знает это, никогда не будет убит». То есть он намекал, что Пандавов отсылают в Варанават, чтобы убить, и тем самым предостерёг Юдхиштхиру быть очень осторожным в их новом дворце. Он также дал понять о пожаре и сказал, что огонь не может уничтожить душу, но может уничтожить материальное тело. Однако тот, кто хранит душу, может выжить. Кунти не могла уразуметь таких иносказательных бесед между Махараджей Юдхиштхирой и Видурой, и потому, когда она спросила сына о смысле разговора, Юдхиштхира ответил, что из речей Видуры явствует намёк на пожар в доме, куда они направляются. Позднее Видура, переодевшись, пришёл к Пандавам и сообщил им, что управляющий домом собирается поджечь дом в четырнадцатую ночь убывающей луны. Дхритараштра замыслил, чтобы Пандавы погибли все вместе со своей матерью. Но благодаря предупреждению Видуры Пандавы спаслись через подземный ход, так что их бегство осталось неведомо Дхритараштре, и притом настолько, что после поджога Кауравы были так уверены в гибели Пандавов, что Дхритараштра с великой радостью совершил погребальные обряды. И в дни траура все обитатели дворца погрузились в скорбь, но Видура — нет, ибо знал, что Пандавы где-то живы. Подобных бедствий было немало, и в каждом из них Видура, с одной стороны, защищал Пандавов, а с другой — старался удержать своего брата Дхритараштру от подобных коварных замыслов. Поэтому он всегда был пристрастен к Пандавам, как птица оберегает крылом свои яйца."}
{"ref": "sb/1/13/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/9/", "verse_text": "> kayā vṛttyā vartitaṁ vaś\n> caradbhiḥ kṣiti-maṇḍalam\n> tīrthāni kṣetra-mukhyāni\n> sevitānīha bhūtale", "devanagari": "> कया वृत्त्या वर्तितं वश्चरद्भिः क्षितिमण्डलम् ।\n> तीर्थानि क्षेत्रमुख्यानि सेवितानीह भूतले ॥९॥", "synonyms": "*кайа̄*—какими; *вр̣ттйа̄*—средствами; *вартитам*—поддерживал своё существование; *вах̣*—ты, досточтимый; *чарадбхих̣*—странствуя; *кш̣ити-ман̣д̣алам*—по лику земли; *тӣртха̄ни*—места паломничества; *кш̣етра-мукхйа̄ни*—главные святые места; *севита̄ни*—обслуженные тобой; *иха*—в этом мире; *бхӯтале*—на этой планете.", "translation": "**Странствуя по лику земли, как ты поддерживал своё существование? Каким святым местам и местам паломничества ты служил?**", "purport": "Видура покинул дворец, чтобы отрешиться от домашних забот, особенно от политических интриг. Как уже говорилось, Дурьйодхана, по сути, оскорбил его, назвав сыном шудрани, хотя и не было неуместным вольно высказаться о чьей-либо бабушке. Мать Видуры, хотя и была шудрани, приходилась Дурьйодхане бабушкой, а шутливые речи иногда дозволены между бабушкой и внуками. Но поскольку сказанное было сущей правдой, для Видуры это было неприятно и воспринялось как прямое оскорбление. Поэтому он решил оставить отчий дом и приготовиться к отречённому укладу жизни. Эту подготовительную ступень называют ванапрастха-ашрамом, или удалением от дел ради странствий и посещения святых мест на лике земли. В святых местах Индии, таких как Вриндаван, Хардвар, Джаганнатха-Пури, Праяга и другие, живёт много великих преданных, и поныне там есть бесплатные кухни для тех, кто желает духовно совершенствоваться. Махараджа Юдхиштхира хотел узнать, поддерживал ли Видура себя по милости таких бесплатных кухонь (чхатр)."}
{"ref": "sb/1/13/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/10/", "verse_text": "> bhavad-vidhā bhāgavatās\n> tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ vibho\n> tīrthī-kurvanti tīrthāni\n> svāntaḥ-sthena gadābhṛtā", "devanagari": "> भवद्विधा भागवतास्तीर्थभूताः स्वयं विभो ।\n> तीर्थीकुर्वन्ति तीर्थानि स्वान्तःस्थेन गदाभृता ॥१०॥", "synonyms": "*бхават*—ты, досточтимый; *видха̄х̣*—подобные; *бха̄гавата̄х̣*—преданные; *тӣртха*—святые места паломничества; *бхӯта̄х̣*—превращённые в; *свайам*—лично; *вибхо*—о могущественный; *тӣртхӣ-курванти*—превращают в святое место паломничества; *тӣртха̄ни*—святые места; *сва-антах̣-стхена*—пребывающим в сердце; *гада̄-бхр̣та̄*—Личностью Бога.", "translation": "**О мой Господь, такие преданные, как ты, поистине — олицетворённые святые места. Поскольку ты носишь Личность Бога в своём сердце, ты превращаешь любое место в место паломничества.**", "purport": "Личность Бога вездесущ повсюду благодаря Своим многообразным энергиям, подобно тому как электрический ток распределяется по всему пространству. Точно так же вездесущность Господа воспринимается и проявляется через Его чистых преданных, таких как Видура, словно электричество проявляется в электрической лампе. Чистый преданный, подобный Видуре, всегда ощущает присутствие Господа повсюду. Он видит всё в энергии Господа и Господа во всём. Святые места по всей земле предназначены для того, чтобы очищать осквернённое сознание человека атмосферой, насыщенной присутствием чистых преданных Господа. Если кто-либо посещает святое место, он должен разыскать чистых преданных, обитающих в таких местах, получить от них наставления, постараться применить эти наставления в жизни и так постепенно подготовить себя к высшему спасению — возвращению к Богу. Отправиться в какое-либо место паломничества — не значит только омыться в Ганге или Ямуне либо посетить тамошние храмы. Следует также найти преемников Видуры, у которых нет в жизни иного желания, кроме как служить Личности Бога. Личность Бога всегда пребывает с такими чистыми преданными благодаря их беспримесному служению, лишённому всякого оттенка кармической деятельности. Они находятся в подлинном служении Господу, прежде всего посредством слушания и повторения. Чистые преданные слушают от авторитетов и повторяют, воспевают и описывают величие Господа. Махамуни Вьясадева услышал от Нарады, а затем изложил услышанное в письме; Шукадева Госвами учился у своего отца и пересказал это Парикшиту — таков путь «Шримад-Бхагаватам». Так своими деяниями чистые преданные Господа могут превратить любое место в место паломничества, и святые места достойны этого имени лишь благодаря им. Такие чистые преданные способны исправить осквернённую атмосферу любого места, не говоря уже о святом месте, осквернённом сомнительными действиями корыстных людей, пытающихся устроить себе ремесло за счёт доброй славы святого места."}
{"ref": "sb/1/13/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/11/", "verse_text": "> api naḥ suhṛdas tāta\n> bāndhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ\n> dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ\n> sva-puryāṁ sukham āsate", "devanagari": "> अपि नः सुहृदस्तात बान्धवाः कृष्णदेवताः ।\n> दृष्टाः श्रुता वा यदवः स्वपुर्यां सुखमासते ॥११॥", "synonyms": "*апи*—ли; *нах̣*—наши; *сухр̣дах̣*—доброжелатели; *та̄та*—о дядя; *ба̄ндхава̄х̣*—друзья; *кр̣ш̣н̣а-девата̄х̣*—те, кто всегда поглощён служением Господу Шри Кришне; *др̣ш̣т̣а̄х̣*—видя их; *ш́рута̄х̣*—или слыша о них; *ва̄*—либо; *йадавах̣*—потомки Яду; *сва-пурйа̄м*—вместе со своим местом жительства; *сукхам а̄сате*—счастливы ли они все.", "translation": "**О дядя, ты, должно быть, побывал в Двараке. В этом святом месте живут наши друзья и доброжелатели, потомки Яду, которые всегда поглощены служением Господу Шри Кришне. Возможно, ты видел их или слышал о них. Все ли они счастливо живут в своих обителях?**", "purport": "Особое слово кришна-девата̄х̣, то есть те, кто всегда поглощён служением Господу Кришне, весьма примечательно. Ядавы и Пандавы, всегда погружённые в мысли о Господе Кришне и Его разнообразных трансцендентных деяниях, были чистыми преданными Господа, подобно Видуре. Видура покинул дом, чтобы целиком посвятить себя служению Господу, а Пандавы и Ядавы постоянно погружались в мысли о Господе Кришне. Так что в их чистых преданных качествах нет различия. Оставаясь дома или покидая его, истинное достоинство чистого преданного — благоприятно погружаться в мысли о Кришне, то есть твёрдо зная, что Господь Кришна есть Абсолютная Личность Бога. Камса, Джарасандха, Шишупала и другие демоны, подобные им, тоже всегда были погружены в мысли о Господе Кришне, но они были поглощены иначе, а именно неблагоприятно, считая Его лишь могущественным человеком. Поэтому Камса и Шишупала не стоят на одном уровне с такими чистыми преданными, как Видура, Пандавы или Ядавы.\n\nМахараджа Юдхиштхира тоже всегда был погружён в мысли о Господе Кришне и Его спутниках в Двараке. Иначе он не стал бы расспрашивать о них всех у Видуры. Поэтому Махараджа Юдхиштхира стоит на том же уровне преданности, что и Видура, хотя и был занят государственными делами царства мира."}
{"ref": "sb/1/13/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/12/", "verse_text": "> ity ukto dharma-rājena\n> sarvaṁ tat samavarṇayat\n> yathānubhūtaṁ kramaśo\n> vinā yadu-kula-kṣayam", "devanagari": "> इत्युक्तो धर्मराजेन सर्वं तत्समवर्णयत् ।\n> यथानुभूतं क्रमशो विना यदुकुलक्षयम् ॥१२॥", "synonyms": "*ити*—так; *уктах̣*—будучи спрошен; *дхарма-ра̄джена*—царём Юдхиштхирой; *сарвам*—всё; *тат*—то; *самаварн̣айат*—должным образом описал; *йатха̄-анубхӯтам*—как он пережил это; *крамаш́ах̣*—одно за другим; *вина̄*—без; *йаду-кула-кш̣айам*—гибели рода Яду.", "translation": "**Так, отвечая на вопросы Махараджи Юдхиштхиры, Махатма Видура постепенно описал всё, что пережил сам, кроме вести о гибели рода Яду.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/13/", "verse_text": "> nanv apriyaṁ durviṣahaṁ\n> nṛṇāṁ svayam upasthitam\n> nāvedayat sakaruṇo\n> duḥkhitān draṣṭum akṣamaḥ", "devanagari": "> नन्वप्रियं दुर्विषहं नृणां स्वयमुपस्थितम् ।\n> नावेदयत्सकरुणो दुःखितान्द्रष्टुमक्षमः ॥१३॥", "synonyms": "*нану*—в самом деле; *априйам*—неприятную; *дурвиш̣ахам*—невыносимую; *нр̣н̣а̄м*—для людей; *свайам*—своим чередом; *упастхитам*—пришедшую; *на*—не; *а̄ведайат*—сообщил; *сакарун̣ах̣*—сострадательный; *дух̣кхита̄н*—опечаленных; *драш̣т̣ум*—видеть; *акш̣амах̣*—не в силах.", "translation": "**Сострадательный Махатма Видура не мог видеть Пандавов опечаленными. Поэтому он не открыл им этой неприятной и невыносимой вести, ибо беды приходят сами собой.**", "purport": "Согласно «Нити-шастре» (своду гражданских законов), не следует говорить неприятную правду, причиняя другим страдание. Беды приходят к нам своим чередом по законам природы, поэтому не следует усугублять их молвой. Для сострадательной души, подобной Видуре, особенно в обращении с любимыми Пандавами, было почти невозможно открыть столь неприятную весть, как гибель рода Яду. Поэтому он умышленно воздержался от этого."}
{"ref": "sb/1/13/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/14/", "verse_text": "> kañcit kālam athāvātsīt\n> sat-kṛto devavat sukham\n> bhrātur jyeṣṭhasya śreyas-kṛt\n> sarveṣāṁ sukham āvahan", "devanagari": "> कञ्चित्कालमथावात्सीत्सत्कृतो देववत्सुखम् ।\n> भ्रातुर्ज्येष्ठस्य श्रेयस्कृत्सर्वेषां सुखमावहन् ॥१४॥", "synonyms": "*кан̃чит*—несколько дней; *ка̄лам*—время; *атха*—так; *ава̄тсӣт*—прожил; *сат-кр̣тах̣*—будучи окружён почётом; *дева-ват*—словно богоподобная личность; *сукхам*—удобства; *бхра̄тух̣*—брата; *джйеш̣т̣хасйа*—старшего; *ш́рейах̣-кр̣т*—ради блага его; *сарвеш̣а̄м*—всех остальных; *сукхам*—счастье; *а̄вахан*—сделал возможным.", "translation": "**Так Махатма Видура, окружённый своими сородичами почётом, подобающим богоподобной личности, оставался там какое-то время, дабы успокоить ум своего старшего брата и тем самым принести счастье всем остальным.**", "purport": "Со святыми людьми, подобными Видуре, надлежит обходиться так же, как с небожителями. В те времена обитатели райских планет нередко посещали дома, подобные дому Махараджи Юдхиштхиры, а порой такие люди, как Арджуна и другие, бывали на высших планетах. Нарада — небесный странник, который может беспрепятственно путешествовать не только в материальных вселенных, но и в духовных. Даже Нарада посещал дворец Махараджи Юдхиштхиры, что уж говорить о прочих небесных полубогах. Лишь духовная культура самих людей делает возможными межпланетные путешествия даже в нынешнем теле. Поэтому Махараджа Юдхиштхира принял Видуру так, как принимают полубогов.\n\nМахатма Видура уже принял отречённый уклад жизни и потому вернулся в отчий дворец не ради того, чтобы наслаждаться материальными удобствами. Он по собственной милости принял то, что предложил ему Махараджа Юдхиштхира, но цель его пребывания во дворце была в том, чтобы спасти своего чрезмерно привязанного к материальному старшего брата Дхритараштру. Дхритараштра потерял всё своё царство и всех потомков в борьбе с Махараджей Юдхиштхирой, и всё же, в силу своей беспомощности, он не стыдился принимать милостыню и гостеприимство Махараджи Юдхиштхиры. Со стороны Махараджи Юдхиштхиры было вполне правильно содержать своего дядю подобающим образом, но принятие такого великодушного гостеприимства Дхритараштрой было вовсе нежелательно. Он принял его, потому что считал, что иного выхода нет. Видура пришёл именно для того, чтобы просветить Дхритараштру и поднять его до более высокой ступени духовного постижения. Долг просветлённых душ — спасать падших, и Видура пришёл ради этого. Но беседы о духовном просветлении столь освежающи, что, наставляя Дхритараштру, Видура привлёк внимание всех членов семьи, и все они с удовольствием терпеливо внимали ему. Таков путь духовного постижения. Послание следует слушать внимательно, и, если оно изречено осознавшей себя душой, оно подействует на дремлющее сердце обусловленной души. А непрерывно слушая, можно достичь совершенной ступени самоосознания."}
{"ref": "sb/1/13/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/15/", "verse_text": "> abibhrad aryamā daṇḍaṁ\n> yathāvad agha-kāriṣu\n> yāvad dadhāra śūdratvaṁ\n> śāpād varṣa-śataṁ yamaḥ", "devanagari": "> अबिभ्रदर्यमा दण्डं यथावदघकारिषु ।\n> यावद्दधार शूद्रत्वं शापाद्वर्षशतं यमः ॥१५॥", "synonyms": "*абибхрат*—управлял; *арйама̄*—Арьяма; *дан̣д̣ам*—наказание; *йатха̄ват*—как подобало; *агха-ка̄риш̣у*—по отношению к тем, кто совершил грехи; *йа̄ват*—пока; *дадха̄ра*—носил; *ш́ӯдратвам*—облик шудры; *ш́а̄па̄т*—в результате проклятия; *варш̣а-ш́атам*—в течение ста лет; *йамах̣*—Ямараджа.", "translation": "**Пока Видура, проклятый Мандукой Муни, играл роль шудры, обязанности Ямараджи, караюшего совершивших греховные поступки, исполнял Арьяма.**", "purport": "Видура, рождённый из чрева женщины-шудры, не имел доступа даже к делам царской семьи наравне со своими братьями Дхритараштрой и Панду. Как же тогда он мог занять место проповедника, наставляющего таких учёных царей и кшатриев, как Дхритараштра и Махараджа Юдхиштхира? Первый ответ таков: даже если признать, что по рождению он был шудрой, он, отрёкшись от мира ради духовного просветления по указанию Риши Майтреи и получив от него глубокое знание трансцендентной науки, вполне был способен занять место ачарьи, или духовного наставника. По словам Шри Чайтаньи Махапрабху, любой, кто сведущ в трансцендентном знании, или науке о Боге, будь он брахман или шудра, домохозяин или санньяси, имеет право стать духовным учителем. Даже согласно обычным нравственным заповедям (которых придерживался Чанакья Пандит, великий политик и моралист) нет ничего предосудительного в том, чтобы брать уроки у человека, который по рождению может стоять и ниже шудры. Такова одна часть ответа. Другая же состоит в том, что Видура на самом деле не был шудрой. Ему предстояло сто лет играть роль так называемого шудры, ибо его проклял Мандука Муни. Он был воплощением Ямараджи, одного из двенадцати махаджан, стоящих наравне с такими возвышенными личностями, как Брахма, Нарада, Шива, Капила, Бхишма, Прахлада и прочие. Будучи махаджаной, Ямараджа обязан проповедовать людям мира учение о преданном служении, как это делают Нарада, Брахма и другие махаджаны. Но Ямараджа всегда занят в своём подземном царстве, наказывая тех, кто совершает греховные поступки. Господь поставил Ямараджу на определённую планету, удалённую от Земли на сотни тысяч миль, чтобы он забирал испорченные души после смерти и судил их сообразно совершённым ими грехам. Поэтому у Ямараджи остаётся совсем немного времени, чтобы оставить свою ответственную должность наказания злодеев. Творящих зло больше, чем праведников. Стало быть, Ямарадже приходится трудиться больше, чем другим полубогам, которые тоже являются уполномоченными представителями Верховного Господа. Но он хотел проповедовать славу Господа, и потому по воле Господа Мандука Муни проклял его, чтобы он явился в мир в воплощении Видуры и усердно трудился как великий преданный. Такой преданный — ни шудра, ни брахман. Он трансцендентен к подобным делениям мирского общества, подобно тому как Личность Бога принимает воплощение вепря, но при этом не является ни вепрем, ни Брахмой. Он выше всех мирских созданий. Господу и Его уполномоченным преданным порой приходится играть роль многих низших созданий, чтобы вернуть обусловленные души, но и Господь, и Его чистые преданные всегда пребывают в трансцендентном положении. Когда Ямараджа таким образом воплотился как Видура, его обязанности исполнял Арьяма, один из многочисленных сыновей Кашьяпы и Адити. Адитьи — сыновья Адити, и всего их двенадцать. Арьяма — один из двенадцати Адитьев, и потому он вполне мог взять на себя обязанности Ямараджи на сто лет его отсутствия в облике Видуры. Вывод таков: Видура никогда не был шудрой, но был выше чистейшего из брахманов."}
{"ref": "sb/1/13/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/16/", "verse_text": "> yudhiṣṭhiro labdha-rājyo\n> dṛṣṭvā pautraṁ kulan-dharam\n> bhrātṛbhir loka-pālābhair\n> mumude parayā śriyā", "devanagari": "> युधिष्ठिरो लब्धराज्यो दृष्ट्वा पौत्रं कुलन्धरम् ।\n> भ्रातृभिर्लोकपालाभैर्मुमुदे परया श्रिया ॥१६॥", "synonyms": "*йудхиш̣т̣хирах̣*—Юдхиштхира; *лабдха-ра̄джйах̣*—обретший отцовское царство; *др̣ш̣т̣ва̄*—увидев; *паутрам*—внука; *кулам-дхарам*—вполне достойного продолжать род; *бхра̄тр̣бхих̣*—с братьями; *лока-па̄ла̄бхаих̣*—которые были искусными правителями; *мумуде*—наслаждался жизнью; *парайа̄*—необычайным; *ш́рийа̄*—богатством.", "translation": "**Завоевав царство и увидев рождение внука, способного продолжить благородную традицию его рода, Махараджа Юдхиштхира правил мирно и наслаждался необычайным богатством вместе со своими младшими братьями, которые были искусными правителями простого народа.**", "purport": "И Махараджа Юдхиштхира, и Арджуна с самого начала битвы на Курукшетре были несчастны, и, хотя им не хотелось убивать в сражении своих сородичей, это нужно было совершить как долг, ибо так было задумано высшей волей Господа Шри Кришны. После битвы Махараджу Юдхиштхиру удручало это массовое истребление. По сути, после Пандавов некому было продолжать род Куру. Единственной оставшейся надеждой было дитя во чреве его невестки, Уттары, но и оно подверглось нападению Ашваттхамы; однако по милости Господа дитя было спасено. Поэтому, когда все смуты были улажены, мирный порядок в государстве восстановлен, а уцелевшее дитя, Парикшит, было вполне благополучно, Махараджа ощутил некоторое облегчение, как всякий человек, хотя его очень мало привлекало материальное счастье, которое всегда иллюзорно и преходяще."}
{"ref": "sb/1/13/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/17/", "verse_text": "> evaṁ gṛheṣu saktānāṁ\n> pramattānāṁ tad-īhayā\n> atyakrāmad avijñātaḥ\n> kālaḥ parama-dustaraḥ", "devanagari": "> एवं गृहेषु सक्तानां प्रमत्तानां तदीहया ।\n> अत्यक्रामदविज्ञातः कालः परमदुस्तरः ॥१७॥", "synonyms": "*эвам*—так; *гр̣хеш̣у*—в семейных делах; *сакта̄на̄м*—тех, кто слишком привязан; *праматта̄на̄м*—безумно привязанных; *тат-ӣхайа̄*—поглощённых такими мыслями; *атйакра̄мат*—превзошло; *авиджн̃а̄тах̣*—незаметно; *ка̄лах̣*—вечное время; *парама*—в высшей степени; *дустарах̣*—неодолимое.", "translation": "**Неодолимое, вечное время незаметно настигает тех, кто слишком привязан к семейным делам и всегда поглощён мыслями о них.**", "purport": "«Теперь я счастлив; у меня всё в порядке; на моём счету в банке достаточно средств; теперь я могу оставить детям богатое наследство; теперь я преуспел; нищие санньяси-попрошайки зависят от Бога, но они приходят просить ко мне; стало быть, я больше Верховного Бога» — таковы некоторые из мыслей, поглощающих безумно привязанного домохозяина, который слеп к течению вечного времени. Срок нашей жизни отмерен, и никто не способен продлить его даже на секунду сверх отведённого высшей волей времени. Столь драгоценное время, особенно для человека, следует расходовать осмотрительно, ибо даже секунду, незаметно ушедшую, невозможно вернуть, даже в обмен на тысячи золотых монет, нажитых тяжким трудом. Каждая секунда человеческой жизни предназначена для того, чтобы найти окончательное решение проблем жизни, то есть повторения рождения и смерти и вращения в круговороте 8 400 000 различных видов жизни. Материальное тело, подверженное рождению и смерти, болезням и старости, есть причина всех страданий живого существа; в остальном же живое существо вечно: оно никогда не рождается и никогда не умирает. Глупцы забывают об этой проблеме. Они совсем не знают, как решить проблемы жизни, но поглощены преходящими семейными делами, не ведая, что вечное время незаметно проходит и их отмеренный срок жизни сокращается с каждой секундой без всякого решения великой проблемы — повторения рождения и смерти, болезней и старости. Это называется иллюзией.\n\nНо такая иллюзия не способна одолеть того, кто пробуждён в преданном служении Господу. Юдхиштхира Махараджа и его братья, Пандавы, были заняты служением Господу Шри Кришне, и их очень мало привлекало иллюзорное счастье этого материального мира. Как мы уже обсуждали ранее, Махараджа Юдхиштхира был утверждён в служении Господу Мукунде (Господу, дарующему освобождение), и потому его не привлекали даже такие блага жизни, которые доступны в райском царстве, ибо даже счастье, обретаемое на планете Брахмалока, преходяще и иллюзорно. Поскольку живое существо вечно, оно может быть счастливо лишь в вечной обители царства Бога (Паравьоме), откуда никто не возвращается в эту область повторяющихся рождения и смерти, болезней и старости. Поэтому любые удобства жизни и любое материальное счастье, не дающие вечной жизни, — не что иное, как иллюзия для вечного живого существа. Тот, кто действительно понимает это, по-настоящему учён, и такой учёный человек может пожертвовать любым количеством материального счастья ради достижения желанной цели, известной как брахма-сукхам, или абсолютное счастье. Истинные трансценденталисты алчут этого счастья, и, как голодного человека не сделать счастливым всеми благами жизни без пищи, так и алчущего вечного, абсолютного счастья не удовлетворить никаким количеством материального счастья. Поэтому наставление, описанное в этом стихе, неприложимо к Махарадже Юдхиштхире, его братьям и матери. Оно предназначалось для таких людей, как Дхритараштра, ради которого Видура и пришёл, чтобы преподать ему урок."}
{"ref": "sb/1/13/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/18/", "verse_text": "> viduras tad abhipretya\n> dhṛtarāṣṭram abhāṣata\n> rājan nirgamyatāṁ śīghraṁ\n> paśyedaṁ bhayam āgatam", "devanagari": "> विदुरस्तदभिप्रेत्य धृतराष्ट्रमभाषत ।\n> राजन्निर्गम्यतां शीघ्रं पश्येदं भयमागतम् ॥१८॥", "synonyms": "*видурах̣*—Махатма Видура; *тат*—то; *абхипретйа*—хорошо зная; *дхр̣тара̄ш̣т̣рам*—Дхритараштре; *абха̄ш̣ата*—сказал; *ра̄джан*—о царь; *ниргамйата̄м*—пожалуйста, немедленно уходи; *ш́ӣгхрам*—без малейшего промедления; *паш́йа*—только взгляни; *идам*—это; *бхайам*—страх; *а̄гатам*—уже подступивший.", "translation": "**Махатма Видура знал всё это и потому обратился к Дхритараштре, сказав: Мой дорогой царь, прошу тебя, немедленно уходи отсюда. Не медли. Только взгляни, как страх настиг тебя.**", "purport": "Жестокая смерть не щадит никого, будь то Дхритараштра или даже Махараджа Юдхиштхира; поэтому духовное наставление, данное старому Дхритараштре, было в равной мере приложимо и к более юному Махарадже Юдхиштхире. На самом деле все во дворце, включая царя, его братьев и мать, внимательно слушали эти лекции. Но Видуре было известно, что его наставления особенно предназначены для Дхритараштры, который был слишком материалистичен. Слово ра̄джан обращено к Дхритараштре не случайно. Дхритараштра был старшим сыном своего отца, и потому по закону он должен был взойти на трон Хастинапура. Но, слепой от рождения, он лишился законного права на престол. И всё же он не мог забыть эту утрату, а его разочарование было отчасти возмещено после смерти его младшего брата Панду. После младшего брата остались малолетние дети, и Дхритараштра стал их естественным опекуном, но в сердце своём он желал стать настоящим царём и передать царство собственным сыновьям во главе с Дурьодханой. Питая все эти царские притязания, Дхритараштра хотел стать царём и плёл всевозможные интриги, советуясь со своим шурином Шакуни. Но всё рухнуло по воле Господа, и в конце концов, потеряв даже всё — и людей, и богатство, — он хотел остаться царём, будучи старшим дядей Махараджи Юдхиштхиры. Махараджа Юдхиштхира, исполняя свой долг, содержал Дхритараштру в царском почёте, и Дхритараштра счастливо проводил отмеренные ему дни в иллюзии, будто он царь или царственный дядя царя Юдхиштхиры. Видура же, как святой и как преданный долгу любящий младший брат Дхритараштры, хотел пробудить его от сна болезни и старости. Поэтому Видура язвительно обратился к Дхритараштре как к «царю», каковым тот на самом деле не был. Каждый — слуга вечного времени, и потому никто не может быть царём в этом материальном устройстве. Царь — это тот, кто способен повелевать. Прославленный английский король хотел повелевать временем и приливом, но время и прилив отказались повиноваться его приказу. Таким образом, в материальном мире всякий — мнимый царь, и Дхритараштре особо напомнили о его ложном положении и о тех воистину грозных событиях, которые уже надвинулись на него в то время. Видура попросил его немедленно уйти, если он хочет спастись от грозной участи, что стремительно настигала его. Он не обратился так к Махарадже Юдхиштхире, ибо знал, что такой царь, как Махараджа Юдхиштхира, осознаёт все грозные обстоятельства этого зыбкого мира и сам позаботится о себе в должный срок, даже если Видуры в это время не будет рядом."}
{"ref": "sb/1/13/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/19/", "verse_text": "> pratikriyā na yasyeha\n> kutaścit karhicit prabho\n> sa eṣa bhagavān kālaḥ\n> sarveṣāṁ naḥ samāgataḥ", "devanagari": "> प्रतिक्रिया न यस्येह कुतश्चित्कर्हिचित्प्रभो ।\n> स एष भगवान्कालः सर्वेषां नः समागतः ॥१९॥", "synonyms": "*пратикрийа̄*—способ исправления; *на*—нет никакого; *йасйа*—которого; *иха*—в этом материальном мире; *куташ́чит*—какими-либо средствами; *кархичит*—или кем-либо; *прабхо*—о мой господин; *сах̣*—то; *эш̣ах̣*—несомненно; *бхагава̄н*—Личность Бога; *ка̄лах̣*—вечное время; *сарвеш̣а̄м*—всех; *нах̣*—нас; *сама̄гатах̣*—настигшее.", "translation": "**Это законное положение не может быть исправлено никем в этом материальном мире. Мой господин, это Верховная Личность Бога в образе вечного времени [кала] настигла всех нас.**", "purport": "Нет высшей силы, способной остановить жестокую руку смерти. Никто не желает умирать, как бы остры ни были телесные страдания. Даже в дни так называемого научного прогресса знания нет средства ни от старости, ни от смерти. Старость — это извещение о приходе смерти, вручаемое жестоким временем, и никто не может отказаться принять ни эту повестку, ни высший приговор вечного времени. Это объясняется Дхритараштре потому, что он мог попросить Видуру отыскать какое-нибудь средство против неотвратимой грозной участи, как он не раз приказывал прежде. Однако, прежде чем тот успел отдать приказ, Видура сообщил Дхритараштре, что в этом материальном мире нет средства против неё ни от кого и ни откуда. И поскольку в материальном мире нет ничего подобного, смерть тождественна Верховной Личности Бога, как говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 12.32).\n\nСмерть не может быть остановлена никем и ничем в пределах этого материального мира. Хираньякашипу хотел стать бессмертным и совершал столь суровую аскезу, что вся вселенная содрогалась, и Сам Брахма явился к нему, чтобы отговорить Хираньякашипу от такой суровой аскезы. Хираньякашипу попросил Брахму даровать ему благословение бессмертия, но Брахма ответил, что сам он подвластен смерти даже на высшей планете, так как же он может даровать ему благословение бессмертия? Итак, смерть есть даже на высшей планете этой вселенной, что уж говорить о других планетах, которые по своим качествам намного, намного ниже Брахмалоки, обители Брахмы. Где бы ни проявлялось влияние вечного времени, там присутствует этот набор бедствий — рождение, болезни, старость и смерть, — и все они непобедимы."}
{"ref": "sb/1/13/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/20/", "verse_text": "> yena caivābhipanno 'yaṁ\n> prāṇaiḥ priyatamair api\n> janaḥ sadyo viyujyeta\n> kim utānyair dhanādibhiḥ", "devanagari": "> येन चैवाभिपन्नोऽयं प्राणैः प्रियतमैरपि ।\n> जनः सद्यो वियुज्येत किमुतान्यैर्धनादिभिः ॥२०॥", "synonyms": "*йена*—увлекаемый таким временем; *ча*—и; *эва*—несомненно; *абхипаннах̣*—настигнутый; *айам*—этот; *пра̄н̣аих̣*—жизни; *прийа-тамаих̣*—которая дороже всего для каждого; *апи*—хотя; *джанах̣*—человек; *садйах̣*—немедленно; *вийуджйета*—расстаётся; *ким ута анйаих̣*—что уж говорить о прочем; *дхана-а̄дибхих̣*—таком, как богатство, почёт, дети, земля и дом.", "translation": "**Всякий, кто оказался под влиянием верховного кала [вечного времени], должен расстаться со своей самой дорогой жизнью, что уж говорить об остальном — богатстве, почёте, детях, земле и доме.**", "purport": "Великого индийского учёного, поглощённого составлением планов, непобедимое вечное время внезапно позвало, когда он направлялся на очень важное заседание плановой комиссии, и ему пришлось расстаться с жизнью, женой, детьми, домом, землёй, богатством и прочим. Во время политического потрясения в Индии и её раздела на Пакистан и Хиндустан множеству богатых и влиятельных индийцев пришлось из-за влияния времени расстаться с жизнью, имуществом и честью, и сотни и тысячи подобных примеров есть по всему миру, по всей вселенной, и все они — следствия влияния времени. Поэтому вывод таков: во вселенной нет столь могущественного живого существа, которое могло бы превозмочь влияние времени. Многие поэты слагали стихи о влиянии времени, многие опустошения происходили во вселенных из-за влияния времени, и никто не мог их предотвратить никакими средствами. Даже в нашей повседневной жизни многое приходит и уходит, к чему мы не имеем отношения, но что нам приходится терпеть или сносить без всякого средства защиты. Таков результат времени."}
{"ref": "sb/1/13/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/21/", "verse_text": "> pitṛ-bhrātṛ-suhṛt-putrā\n> hatās te vigataṁ vayam\n> ātmā ca jarayā grastaḥ\n> para-geham upāsase", "devanagari": "> पितृभ्रातृसुहृत्पुत्रा हतास्ते विगतं वयम् ।\n> आत्मा च जरया ग्रस्तः परगेहमुपाससे ॥२१॥", "synonyms": "*питр̣*—отец; *бхра̄тр̣*—брат; *сухр̣т*—доброжелатели; *путра̄х̣*—сыновья; *хата̄х̣*—все мертвы; *те*—твои; *вигатам*—растрачен; *вайам*—возраст; *а̄тма̄*—тело; *ча*—также; *джарайа̄*—немощью; *грастах̣*—одолеваемое; *пара-гехам*—в чужом доме; *упа̄сасе*—ты живёшь.", "translation": "**Твои отец, брат, доброжелатели и сыновья — все мертвы и ушли. Ты сам растратил бо́льшую часть своей жизни, твоё тело теперь одолевает немощь, и ты живёшь в чужом доме.**", "purport": "Царю напоминают о его опасном положении под влиянием жестокого времени, и по своему прошлому опыту он должен был бы быть разумнее и предвидеть, что вскоре случится с его собственной жизнью. Его отец, Вичитравирья, умер давно, когда он и его младшие братья были ещё малыми детьми, и лишь благодаря заботе и доброте Бхишмадевы они были должным образом воспитаны. Затем умер и его брат Панду. После этого в битве на Курукшетре погибли его сто сыновей и внуки, а вместе с ними и все доброжелатели — Бхишмадева, Дроначарья, Карна и многие другие цари и друзья. Так он потерял всех людей и всё богатство и теперь жил по милости своего племянника, которому он причинил всевозможные беды. И, несмотря на все эти бедствия, он думал, что будет продлевать свою жизнь всё дальше и дальше. Видура хотел указать Дхритараштре, что каждый должен оберегать себя своими действиями и милостью Господа. Человек обязан верно исполнять свой долг, вверяя его плоды высшей власти. Ни друг, ни дети, ни отец, ни брат, ни государство, ни кто-либо ещё не может защитить того, кого не защищает Верховный Господь. Поэтому человеку следует искать покровительства Верховного Господа, ибо человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы искать это покровительство. О его опасном положении его предостерегали всё больше и больше следующими словами."}
{"ref": "sb/1/13/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/22/", "verse_text": "> andhaḥ puraiva vadhiro\n> manda-prajñāś ca sāmpratam\n> viśīrṇa-danto mandāgniḥ\n> sarāgaḥ kapham udvahan", "devanagari": "> अन्धः पुरैव वधिरो मन्दप्रज्ञाश्च साम्प्रतम् ।\n> विशीर्णदन्तो मन्दाग्निः सरागः कफमुद्वहन् ॥२२॥", "synonyms": "*андхах̣*—слепой; *пура̄*—с самого начала; *эва*—несомненно; *вадхирах̣*—тугой на ухо; *манда-праджн̃а̄х̣*—ослабевшая память; *ча*—и; *са̄мпратам*—недавно; *виш́ӣрн̣а*—расшатанные; *дантах̣*—зубы; *манда-агних̣*—ослабевшая печень; *са-ра̄гах̣*—с хрипом; *капхам*—обильная слизь при кашле; *удвахан*—выходящая.", "translation": "**Ты слеп от самого рождения, а недавно стал тугим на ухо. Память твоя ослабела, а разум помутился. Зубы твои расшатались, печень больна, и ты откашливаешь слизь.**", "purport": "Признаки старости, уже развившиеся у Дхритараштры, один за другим указывались ему как предостережение о том, что смерть приближается очень быстро, а он по-прежнему был неразумно беспечен в отношении своего будущего. Признаки, отмеченные Видурой в теле Дхритараштры, были признаками апакшаи, или увядания материального тела перед последним ударом смерти. Тело рождается, развивается, остаётся какое-то время, порождает другие тела, увядает, а затем исчезает. Но глупцы хотят навечно обустроиться в тленном теле и думают, будто их имение, дети, общество, страна и прочее дадут им защиту. С такими глупыми представлениями они оказываются захвачены этими временными занятиями и совершенно забывают, что им придётся оставить это временное тело и снова принять новое, чтобы устроить ещё один срок общества, дружбы и любви, который опять-таки в конце концов погибнет. Они забывают свою вечную природу и неразумно действуют ради невечных занятий, совершенно забывая о своём первейшем долге. Святые и мудрецы, подобные Видуре, приходят к таким глупцам, чтобы пробудить их к истинному положению вещей, но те принимают подобных садху и святых за паразитов общества, и почти все они отказываются слушать слова таких садху и святых, хотя радушно принимают показных садху и так называемых святых, способных удовлетворить их чувства. Видура — не тот садху, что потакает дурным чувствам Дхритараштры. Он верно указывал на истинное положение жизни и на то, как можно уберечься от подобных бедствий."}
{"ref": "sb/1/13/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/23/", "verse_text": "> aho mahīyasī jantor\n> jīvitāśā yathā bhavān\n> bhīmāpavarjitaṁ piṇḍam\n> ādatte gṛha-pālavat", "devanagari": "> अहो महीयसी जन्तोर्जीविताशा यथा भवान् ।\n> भीमापवर्जितं पिण्डमादत्ते गृहपालवत् ॥२३॥", "synonyms": "*ахо*—увы; *махӣйасӣ*—могущественна; *джантох̣*—живых существ; *джӣвита-а̄ш́а̄*—надежда на жизнь; *йатха̄*—настолько, насколько; *бхава̄н*—ты; *бхӣма*—Бхимасены (брата Юдхиштхиры); *апаварджитам*—остатки; *пин̣д̣ам*—пищу; *а̄датте*—съедаешь; *гр̣ха-па̄ла-ват*—словно домашний пёс.", "translation": "**Увы, как сильна надежда живого существа продлить свою жизнь. Воистину, ты живёшь точно домашний пёс и питаешься объедками, которые даёт Бхима.**", "purport": "Садху никогда не должен льстить царям или богачам, чтобы жить безбедно за их счёт. Садху обязан говорить домохозяевам нагую правду жизни, чтобы они опомнились и осознали, сколь шатка жизнь в материальном существовании. Дхритараштра — типичный пример привязанного старика в семейной жизни. Он по-настоящему обнищал, и всё же хотел безбедно жить в доме Пандавов, из которых особо упомянут Бхима, потому что именно он лично убил двух главных сыновей Дхритараштры — Дурьодхану и Духшасану. Эти два сына были ему очень дороги за свои отвратительные и нечестивые деяния, и Бхима выделен особо, потому что он убил этих двух любимцев. Почему же Дхритараштра жил там, в доме Пандавов? Потому что он хотел и дальше безбедно жить, даже ценой всякого унижения. Поэтому Видура был поражён тем, как сильно стремление продлить жизнь. Это стремление продлить свою жизнь указывает на то, что живое существо вечно живо и не желает менять своё телесное обиталище. Глупец не знает, что определённый срок телесного существования дан ему, чтобы отбыть срок заключения, а человеческое тело даётся после многих и многих рождений и смертей как возможность для самоосознания, чтобы вернуться домой, к Богу. Но люди, подобные Дхритараштре, строят планы безбедно жить там с выгодой и прибытком, ибо не видят вещи такими, каковы они есть. Дхритараштра слеп и продолжает надеяться, что будет безбедно жить среди всевозможных превратностей жизни. Садху, подобный Видуре, призван пробуждать таких слепцов и тем помогать им вернуться к Богу, где жизнь вечна. Попав туда однажды, никто не желает возвращаться в этот материальный мир страданий. Можно лишь представить, сколь ответственная задача вверена садху, подобному Махатме Видуре."}
{"ref": "sb/1/13/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/24/", "verse_text": "> agnir nisṛṣṭo dattaś ca\n> garo dārāś ca dūṣitāḥ\n> hṛtaṁ kṣetraṁ dhanaṁ yeṣāṁ\n> tad-dattair asubhiḥ kiyat", "devanagari": "> अग्निर्निसृष्टो दत्तश्च गरो दाराश्च दूषिताः ।\n> हृतं क्षेत्रं धनं येषां तद्दत्तैरसुभिः कियत् ॥२४॥", "synonyms": "*агних̣*—огонь; *ниср̣ш̣т̣ах̣*—насланный; *даттах̣*—поднесённый; *ча*—и; *гарах̣*—яд; *да̄ра̄х̣*—законная жена; *ча*—и; *дӯш̣ита̄х̣*—оскорблена; *хр̣там*—захвачено; *кш̣етрам*—царство; *дханам*—богатство; *йеш̣а̄м*—тех; *тат*—их; *даттаих̣*—данной ими; *асубхих̣*—жизнью; *кийат*—излишне.", "translation": "**Нет нужды влачить унизительную жизнь, существуя на подаяние тех, кого ты пытался убить поджогом и отравлением. К тому же ты оскорбил одну из их жён и захватил их царство и богатство.**", "purport": "Учение варнашрама-дхармы отводит часть человеческой жизни всецело для самоосознания и достижения освобождения в человеческой форме жизни. Таково обычное деление жизни, но люди, подобные Дхритараштре, даже в дряхлом, преклонном возрасте хотят оставаться дома, пусть даже в унизительном положении принимающего подаяние. Видура хотел указать на это и внушить ему, что лучше умереть, как умерли его сыновья, чем принимать столь унизительное подаяние. Пять тысяч лет назад был один Дхритараштра, но ныне Дхритараштры есть в каждом доме. Особенно политики не уходят от политической деятельности, пока их не утащит жестокая рука смерти или не убьёт какая-нибудь противоборствующая сила. Цепляться за семейную жизнь до конца человеческого века — грубейший вид деградации, и даже ныне есть настоятельная необходимость в том, чтобы Видуры наставляли таких Дхритараштр."}
{"ref": "sb/1/13/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/25/", "verse_text": "> tasyāpi tava deho 'yaṁ\n> kṛpaṇasya jijīviṣoḥ\n> paraity anicchato jīrṇo\n> jarayā vāsasī iva", "devanagari": "> तस्यापि तव देहोऽयं कृपणस्य जिजीविषोः ।\n> परैत्यनिच्छतो जीर्णो जरया वाससी इव ॥२५॥", "synonyms": "*тасйа*—этого; *апи*—несмотря на; *тава*—твоё; *дехах̣*—тело; *айам*—это; *кр̣пан̣асйа*—скупца; *джиджӣвиш̣ох̣*—тебя, желающего жить; *параити*—увянет; *аниччхатах̣*—даже против воли; *джӣрн̣ах̣*—обветшалая; *джарайа̄*—старая; *ва̄сасӣ*—одежда; *ива*—как.", "translation": "**Несмотря на твоё нежелание умирать и стремление жить даже ценой чести и достоинства, твоё скаредное тело непременно увянет и обветшает, как старая одежда.**", "purport": "Слова кр̣пан̣асйа джиджӣвиш̣ох̣ значимы. Есть два разряда людей. Один называется крипана, другой — брахман. Крипана, или скупец, не имеет верного понятия о своём материальном теле, тогда как брахман имеет истинное понятие и о себе, и о материальном теле. Крипана, имея ложное понятие о своём материальном теле, хочет изо всех сил наслаждаться чувственными удовольствиями и даже в старости хочет стать молодым с помощью лечения или иными способами. Дхритараштра назван здесь крипаной, потому что, не имея верного понятия о своём материальном теле, он хочет жить любой ценой, а Видура старается открыть ему глаза на то, что он не может жить дольше отмеренного ему срока и должен готовиться к смерти. Раз смерть неизбежна, зачем ему принимать столь унизительное положение ради жизни? Лучше избрать верный путь, даже рискуя смертью. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы покончить со всеми страданиями материального существования, и жизнь следует устроить так, чтобы можно было достичь желанной цели. Дхритараштра из-за своего ложного представления о жизни уже растратил впустую восемьдесят процентов обретённой энергии, и потому ему надлежало употребить оставшиеся дни своей скаредной жизни на высшее благо. Такая жизнь называется скаредной, потому что человек не может должным образом распорядиться достоянием человеческой формы жизни. Такой скупец лишь по счастливому случаю встречает осознавшую себя душу, подобную Видуре, и по его наставлению избавляется от невежества материального существования."}
{"ref": "sb/1/13/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/26/", "verse_text": "> gata-svārtham imaṁ dehaṁ\n> virakto mukta-bandhanaḥ\n> avijñāta-gatir jahyāt\n> sa vai dhīra udāhṛtaḥ", "devanagari": "> गतस्वार्थमिमं देहं विरक्तो मुक्तबन्धनः ।\n> अविज्ञातगतिर्जह्यात्स वै धीर उदाहृतः ॥२६॥", "synonyms": "*гата-сва-артхам*—не использованное должным образом; *имам*—это; *дехам*—материальное тело; *вирактах̣*—безразлично; *мукта*—освобождённый; *бандханах̣*—от всех обязательств; *авиджн̃а̄та-гатих̣*—в неизвестном направлении; *джахйа̄т*—следует оставить это тело; *сах̣*—такой человек; *ваи*—несомненно; *дхӣрах̣*—невозмутимый; *уда̄хр̣тах̣*—называется так.", "translation": "**Невозмутимым называют того, кто уходит в неведомое, отдалённое место и, освободившись от всех обязательств, оставляет своё материальное тело, когда оно становится бесполезным.**", "purport": "Нароттама Даса Тхакур, великий преданный и ачарья гаудия-вайшнавской школы, пел: «Мой Господь, я попусту растратил свою жизнь. Обретя человеческое тело, я пренебрёг поклонением Тебе и потому добровольно испил яд». Иными словами, человеческое тело особенно предназначено для развития знания о преданном служении Господу, без которого жизнь полна тревог и страданий. Поэтому тому, кто загубил свою жизнь без подобной духовной деятельности, советуют покинуть дом без ведома друзей и родных и, освободившись таким образом от всех обязательств перед семьёй, обществом, страной и прочим, оставить тело в неведомом месте, чтобы другие не знали, где и как он встретил свою смерть. Дхира означает того, кто не возмущается даже при достаточном поводе. Человек не может оставить уютную семейную жизнь из-за своей нежной привязанности к жене и детям. Самоосознанию препятствует такая чрезмерная привязанность к семье, и того, кто всё же способен забыть подобные узы, называют невозмутимым, или дхирой. Однако это путь отречения, основанный на разочаровании в жизни, но утвердиться в таком отречении можно лишь общением с истинными святыми и осознавшими себя душами, благодаря которому человек может занять себя любовным преданным служением Господу. Искреннее предание себя лотосным стопам Господа возможно через пробуждение трансцендентного желания служить, которое становится возможным благодаря общению с чистыми преданными Господа. Дхритараштре посчастливилось иметь брата, само общение с которым было источником освобождения для его разочарованной жизни."}
{"ref": "sb/1/13/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/27/", "verse_text": "> yaḥ svakāt parato veha\n> jāta-nirveda ātmavān\n> hṛdi kṛtvā hariṁ gehāt\n> pravrajet sa narottamaḥ", "devanagari": "> यः स्वकात्परतो वेह जातनिर्वेद आत्मवान् ।\n> हृदि कृत्वा हरिं गेहात्प्रव्रजेत्स नरोत्तमः ॥२७॥", "synonyms": "*йах̣*—всякий, кто; *свака̄т*—благодаря собственному пробуждению; *паратах̣ ва̄*—или услышав от другого; *иха*—здесь, в этом мире; *джа̄та*—становится; *нирведах̣*—безразличным к материальной привязанности; *а̄тмава̄н*—сознающим; *хр̣ди*—в сердце; *кр̣тва̄*—приняв; *харим*—Личность Бога; *геха̄т*—из дома; *правраджет*—уходит; *сах̣*—он есть; *нара-уттамах̣*—лучший из людей.", "translation": "**Несомненно, лучший из людей тот, кто пробуждается и постигает — сам или от других — ложность и бедственность этого материального мира и потому покидает дом, всецело полагаясь на Личность Бога, пребывающую в его сердце.**", "purport": "Есть три разряда трансценденталистов: 1) дхира, или тот, кого не тревожит разлука с семьёй; 2) тот, кто принял отречённый образ жизни, санньяси из чувства разочарования; и 3) искренний преданный Господа, который пробуждает в себе сознание Бога слушанием и повторением и покидает дом, всецело полагаясь на Личность Бога, пребывающую в его сердце. Смысл в том, что отречённый образ жизни, наступивший после разочаровавшей чувства жизни в материальном мире, может стать ступенью на пути самоосознания, но истинное совершенство на пути освобождения достигается тогда, когда человек приучён всецело полагаться на Верховную Личность Бога, живущую в сердце каждого как Параматма. Можно жить одному в самых тёмных джунглях вдали от дома, но стойкий преданный прекрасно знает, что он не одинок. Верховная Личность Бога с ним, и Он может защитить Своего искреннего преданного в любых трудных обстоятельствах. Поэтому человеку следует совершать преданное служение дома, слушая и повторяя святое имя, качества, образ, игры, окружение и прочее в общении с чистыми преданными, и эта практика поможет ему пробудить сознание Бога соразмерно искренности его устремления. Тот, кто желает материальной выгоды от подобной преданной деятельности, никогда не сможет полагаться на Верховную Личность Бога, хотя Он и пребывает в сердце каждого. Не даёт Господь и никаких указаний тем, кто поклоняется Ему ради материальной выгоды. Такие материалистичные преданные могут быть благословлены Господом материальными благами, но они не могут достичь ступени лучшего из людей, о которой говорилось выше. Есть много примеров таких искренних преданных в истории мира, особенно в Индии, и они — наши проводники на пути самоосознания. Махатма Видура — один из таких великих преданных Господа, и нам всем следует стараться идти по его лотосным стопам ради самоосознания."}
{"ref": "sb/1/13/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/28/", "verse_text": "> athodīcīṁ diśaṁ yātu\n> svair ajñāta-gatir bhavān\n> ito 'rvāk prāyaśaḥ kālaḥ\n> puṁsāṁ guṇa-vikarṣaṇaḥ", "devanagari": "> अथोदीचीं दिशं यातु स्वैरज्ञातगतिर्भवान् ।\n> इतोऽर्वाक्प्रायशः कालः पुंसां गुणविकर्षणः ॥२८॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *удӣчӣм*—северную сторону; *дишам*—направление; *йа̄ту*—пожалуйста, удались; *сваих̣*—своими родственниками; *аджн̃а̄та*—без ведома; *гатих̣*—передвижения; *бхава̄н*—ты; *итах̣*—после этого; *арва̄к*—наступит; *пра̄йашах̣*—обычно; *ка̄лах̣*—время; *пум̇са̄м*—людей; *гун̣а*—качества; *викаршан̣ах̣*—умаляющее.", "translation": "**Поэтому немедленно уходи на север, не оповещая своих родственников, ибо скоро настанет время, которое умалит благие качества людей.**", "purport": "Жизнь, исполненную разочарований, можно искупить, став дхирой, то есть навсегда покинув дом без какого-либо общения с родственниками, и Видура посоветовал своему старшему брату безотлагательно встать на этот путь, поскольку очень скоро приближался век Кали. Обусловленная душа и без того низведена общением с материей, а в Кали-югу благие качества человека деградируют до самого низкого уровня. Дхритараштре было сказано уйти из дома до того, как наступит Кали-юга, потому что та атмосфера, которую создал Видура своими ценными наставлениями об истинах жизни, должна была развеяться под влиянием стремительно приближавшейся эпохи. Стать нароттамой, то есть человеком высшего порядка, всецело полагающимся на Верховного Господа Шри Кришну, не под силу никому из обычных людей. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.28) сказано, что лишь тот, кто полностью избавлен от всякой скверны греховных поступков, способен всецело полагаться на Верховного Господа Шри Кришну, Личность Бога. Видура посоветовал Дхритараштре стать поначалу хотя бы дхирой, если ему не под силу было сделаться санньяси или нароттамой. Настойчивые усилия на пути самоосознания помогают человеку подняться со ступени дхиры до уровня нароттамы. Ступень дхиры достигается после долгой практики системы йоги, но по милости Видуры этого уровня можно достичь незамедлительно — стоит лишь пожелать принять средства, ведущие к ступени дхиры, которая является подготовительной для санньясы. А ступень санньясы, в свою очередь, подготавливает к уровню парамахамсы, преданного Господа высшего разряда."}
{"ref": "sb/1/13/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/29/", "verse_text": "> evaṁ rājā vidureṇānujena\n> prajñā-cakṣur bodhita ājamīḍhaḥ\n> chittvā sveṣu sneha-pāśān draḍhimno\n> niścakrāma bhrātṛ-sandarśitādhvā", "devanagari": "> एवं राजा विदुरेणानुजेन प्रज्ञाचक्षुर्बोधित आजमीढः ।\n> छित्त्वा स्वेषु स्नेहपाशान्द्रढिम्नो निश्चक्राम भ्रातृसन्दर्शिताध्वा ॥२९॥", "synonyms": "*эвам*—так; *ра̄джа̄*—царь Дхритараштра; *видурен̣а ануджена*—своим младшим братом Видурой; *праджн̃а̄*—глубинного знания; *чакшух̣*—глаза; *бодхитах̣*—поняв; *а̄джамӣд̣хах̣*—Дхритараштра, потомок рода Аджамидхи; *чхиттва̄*—разорвав; *свешу*—к родственникам; *снеха-па̄ша̄н*—крепкую сеть привязанности; *драд̣химнах̣*—благодаря стойкости; *нишчакра̄ма*—вышел; *бхра̄тр̣*—брат; *сандаршита*—указанному; *адхва̄*—путь освобождения.", "translation": "**Так Махараджа Дхритараштра, потомок рода Аджамидхи, обретя твёрдую убеждённость благодаря глубинному знанию [праджне], своей непоколебимой решимостью тотчас разорвал прочную сеть семейных привязанностей. Таким образом он немедленно покинул дом, чтобы встать на путь освобождения, как указал ему его младший брат Видура.**", "purport": "Господь Шри Чайтанья Махапрабху, великий проповедник принципов «Шримад-Бхагаватам», подчёркивал важность общения с садху, чистыми преданными Господа. Он говорил, что даже мгновение общения с чистым преданным способно даровать человеку всё совершенство. Мы не стыдимся признать, что убедились в этом на собственном опыте. Если бы Его Божественная Милость Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа не оказал нам милость при нашей первой встрече, длившейся всего несколько минут, нам было бы не под силу взяться за этот великий труд — изложение «Шримад-Бхагаватам» на английском языке. Не повидав его в тот благоприятный миг, мы могли бы стать весьма крупным дельцом, но нам никогда не удалось бы вступить на путь освобождения и заняться истинным служением Господу под руководством Его Божественной Милости. И вот ещё один наглядный пример — то, к чему привело общение Видуры с Дхритараштрой. Махараджа Дхритараштра был накрепко опутан сетью материальных привязанностей, связанных с политикой, хозяйством и семьёй, и делал всё, что было в его силах, ради так называемого успеха в своих замыслах, но во всех своих материальных начинаниях от начала и до конца терпел крах. И всё же, несмотря на жизнь, исполненную неудач, он достиг величайшего из всех успехов в самоосознании благодаря настойчивым наставлениям чистого преданного Господа, который является олицетворением садху. Поэтому писания предписывают человеку общаться только с садху, отвергая всякое иное общение, ибо так у него появится широкая возможность слушать садху, способных разрубить узы иллюзорной привязанности в материальном мире. Материальный мир и впрямь — великая иллюзия, ибо всё в нём кажется ощутимой реальностью, но в следующий миг всё исчезает, словно вспенившаяся морская волна или облако в небе. Облако в небе, вне всяких сомнений, кажется реальностью, ведь оно проливает дождь, и благодаря дождю появляется множество временной зелени, но в конечном счёте всё исчезает — и облако, и дождь, и зелень, — каждое в свой срок. Однако небо остаётся, и многообразие небес и светил тоже пребывает вечно. Точно так же Абсолютная Истина, которую сравнивают с небом, существует вечно, а временна́я иллюзия, подобная облаку, приходит и уходит. Неразумных живых существ привлекает временное облако, тогда как разумные люди больше заботятся о вечном небе со всем его многообразием."}
{"ref": "sb/1/13/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/30/", "verse_text": "> patiṁ prayāntaṁ subalasya putrī\n> pati-vratā cānujagāma sādhvī\n> himālayaṁ nyasta-daṇḍa-praharṣaṁ\n> manasvinām iva sat-samprahāraḥ", "devanagari": "> पतिं प्रयान्तं सुबलस्य पुत्री पतिव्रता चानुजगाम साध्वी ।\n> हिमालयं न्यस्तदण्डप्रहर्षं मनस्विनामिव सत्सम्प्रहारः ॥३०॥", "synonyms": "*патим*—за своим мужем; *прайа̄нтам*—уходящим из дома; *субаласйа*—царя Субалы; *путрӣ*—достойная дочь; *пати-врата̄*—преданная мужу; *ча*—также; *ануджага̄ма*—последовала; *са̄дхвӣ*—целомудренная; *хима̄лайам*—к Гималайским горам; *нйаста-дан̣д̣а*—тот, кто принял посох отречённого уклада; *прахаршам*—предмет радости; *манасвина̄м*—великих воинов; *ива*—словно; *сат*—заслуженные; *сампраха̄рах̣*—добрые удары.", "translation": "**Гандхари, дочь царя Субалы из Кандагара [или Гандхары], последовала за своим мужем, видя, что он направляется к Гималайским горам, которые радуют тех, кто принял посох отречённого уклада, подобно тому как воинов радуют добрые удары, нанесённые врагом.**", "purport": "Саубалини, или Гандхари, дочь царя Субалы и жена царя Дхритараштры, являла собой образец преданной мужу жены. Ведическая цивилизация особо взращивает целомудренных и преданных жён, и Гандхари — одна из многих, упомянутых в истории. Лакшмиджи Ситадеви тоже была дочерью великого царя, но последовала за своим мужем, Господом Рамачандрой, в лес. Точно так же и Гандхари как женщина могла остаться дома или в доме своего отца, но как целомудренная и кроткая госпожа последовала за мужем не раздумывая. Наставления об отречённом укладе жизни Дхритараштре дал Видура, и Гандхари была подле своего мужа. Однако он не просил её следовать за ним, ибо в тот час был исполнен решимости, как великий воин, что встречает на поле боя любые опасности. Его более не привлекали так называемая жена или родственники, и он решил отправиться в путь один, но Гандхари как целомудренная госпожа решила следовать за мужем до последнего мгновения. Махараджа Дхритараштра принял уклад ванапрастхи, и на этой ступени жене дозволяется оставаться при муже как добровольной служанке, но на ступени санньясы ни одна жена не может оставаться при своём прежнем муже. Санньяси по обычаю считается умершим, и потому жена становится вдовой по обычаю, не связанной более со своим прежним мужем. Махараджа Дхритараштра не отверг свою верную жену, и она последовала за мужем на свой страх и риск.\n\nСанньяси принимают посох как знак отречённого уклада жизни. Есть два вида санньяси. Те, кто следует философии майявады во главе со Шрипадой Шанкарачарьей, принимают лишь один посох (эка-данда), а те, кто следует вайшнавской философии, принимают тройной посох (три-данда). Санньяси-майявади — это экаданди-свами, тогда как санньяси-вайшнавы известны как триданди-свами, или, точнее, триданди-госвами, дабы отличать их от философов-майявади. Экаданди-свами по большей части тяготеют к Гималаям, а санньяси-вайшнавы тяготеют к Вриндавану и Пури. Санньяси-вайшнавы — это нароттамы, тогда как санньяси-майявади — дхиры. Махарадже Дхритараштре было велено следовать пути дхир, поскольку на той ступени ему было трудно стать нароттамой."}
{"ref": "sb/1/13/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/31/", "verse_text": "> ajāta-śatruḥ kṛta-maitro hutāgnir\n> viprān natvā tila-go-bhūmi-rukmaiḥ\n> gṛhaṁ praviṣṭo guru-vandanāya\n> na cāpaśyat pitarau saubalīṁ ca", "devanagari": "> अजातशत्रुः कृतमैत्रो हुताग्निर्विप्रान्नत्वा तिलगोभूमिरुक्मैः ।\n> गृहं प्रविष्टो गुरुवन्दनाय न चापश्यत्पितरौ सौबलीं च ॥३१॥", "synonyms": "*аджа̄та*—никогда не рождавшийся; *шатрух̣*—враг; *кр̣та*—совершив; *маитрах̣*—поклонение полубогам; *хута-агних̣*—и поднеся дрова огню; *випра̄н*—брахманам; *натва̄*—поклонившись; *тила-го-бхӯми-рукмаих̣*—вместе с зерном, коровами, землёй и золотом; *гр̣хам*—во дворец; *правишт̣ах̣*—войдя; *гуру-вандана̄йа*—чтобы выразить почтение старшим; *на*—не; *ча*—также; *апашйат*—увидел; *питарау*—своих дядей; *саубалӣм*—Гандхари; *ча*—также.", "translation": "**Махараджа Юдхиштхира, чей враг ещё не родился, совершил свои ежедневные утренние обязанности: вознёс молитвы, принёс огненное жертвоприношение богу Солнца и поднёс брахманам поклоны, зерно, коров, землю и золото. Затем он вошёл во дворец, чтобы выразить почтение старшим. Однако он не нашёл там своих дядю и тётю, дочь царя Субалы.**", "purport": "Махараджа Юдхиштхира был благочестивейшим из царей, ибо сам ежедневно исполнял благочестивые обязанности домохозяина. Домохозяева должны рано вставать и, омывшись, поклоняться домашним Божествам молитвами, поднося дрова священному огню, раздавая брахманам в качестве пожертвования землю, коров, зерно, золото и прочее, и наконец почтительно склоняться перед старшими членами семьи. Тот, кто не готов следовать предписаниям, изложенным в шастрах, не может стать хорошим человеком одной лишь книжной учёностью. Современные домохозяева приучены к иному образу жизни: они встают поздно, а затем пьют утренний чай в постели без всякой чистоты и без каких-либо очистительных действий, упомянутых выше. Дети домохозяев приучаются к тому же, что делают их родители, и потому всё поколение скатывается в ад. От них нельзя ожидать ничего хорошего, пока они не станут общаться с садху. Подобно Дхритараштре, материалистичный человек может получить уроки от такого садху, как Видура, и тем самым очиститься от последствий современной жизни.\n\nМахараджа Юдхиштхира, однако, не нашёл во дворце двух своих дядей — Дхритараштру и Видуру, — а также Гандхари, дочь царя Субалы. Он жаждал увидеть их и потому обратился к Санджае, личному секретарю Дхритараштры."}
{"ref": "sb/1/13/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/32/", "verse_text": "> tatra sañjayam āsīnaṁ\n> papracchodvigna-mānasaḥ\n> gāvalgaṇe kva nas tāto\n> vṛddho hīnaś ca netrayoḥ", "devanagari": "> तत्र सञ्जयमासीनं पप्रच्छोद्विग्नमानसः ।\n> गावल्गणे क्व नस्तातो वृद्धो हीनश्च नेत्रयोः ॥३२॥", "synonyms": "*татра*—там; *сан̃джайам*—Санджаю; *а̄сӣнам*—сидящего; *папраччха*—он спросил; *удвигна-ма̄насах̣*—исполненный тревоги; *га̄валган̣е*—сын Гавалганы, Санджая; *ква*—где; *нах̣*—наш; *та̄тах̣*—дядя; *вр̣ддхах̣*—старый; *хӣнах̣ ча*—а также лишённый; *нетрайох̣*—глаз.", "translation": "**Махараджа Юдхиштхира, исполненный тревоги, обратился к сидевшему там Санджае и сказал: о Санджая, где наш дядя, старый и слепой?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/33/", "verse_text": "> ambā ca hata-putrārtā\n> pitṛvyaḥ kva gataḥ suhṛt\n> api mayy akṛta-prajñe\n> hata-bandhuḥ sa bhāryayā\n> āśaṁsamānaḥ śamalaṁ\n> gaṅgāyāṁ duḥkhito 'patat", "devanagari": "> अम्बा च हतपुत्रार्ता पितृव्यः क्व गतः सुहृत् ।\n> अपि मय्यकृतप्रज्ञे हतबन्धुः स भार्यया ।\n> आशंसमानः शमलं गङ्गायां दुःखितोऽपतत् ॥३३॥", "synonyms": "*амба̄*—мать-тётя; *ча*—и; *хата-путра̄*—потерявшая всех своих сыновей; *а̄рта̄*—в горестном положении; *питр̣вйах̣*—дядя Видура; *ква*—куда; *гатах̣*—ушёл; *сухр̣т*—доброжелатель; *апи*—ли; *майи*—на меня; *акр̣та-праджн̃е*—неблагодарного; *хата-бандхух̣*—потерявший всех своих сыновей; *сах̣*—Дхритараштра; *бха̄рйайа̄*—со своей женой; *а̄шам̇сама̄нах̣*—в смятении ума; *шамалам*—обиды; *ган̇га̄йа̄м*—в воды Ганги; *дух̣кхитах̣*—в скорби; *апатат*—бросился.", "translation": "**Где мой доброжелатель, дядя Видура, и матушка Гандхари, которая так удручена гибелью всех своих сыновей? Дядя мой Дхритараштра тоже был глубоко уязвлён смертью всех своих сыновей и внуков. Поистине, я очень неблагодарен. Не принял ли он, потому, мои обиды близко к сердцу и не бросился ли вместе со своей женой в воды Ганги?**", "purport": "Пандавы, в особенности Махараджа Юдхиштхира и Арджуна, предвидели последствия битвы на Курукшетре, и потому Арджуна отказывался вступать в бой. Битва свершилась по воле Господа, но последствия семейного горя, которых они опасались, всё же стали явью. Махараджа Юдхиштхира всегда помнил о тяжкой участи своего дяди Дхритараштры и тёти Гандхари и потому всячески заботился о них в их старости и скорби. И когда он не нашёл во дворце дядю и тётю, в нём, естественно, зародились сомнения, и он заподозрил, что они спустились к водам Ганги. Он считал себя неблагодарным, ведь когда Пандавы остались без отца, Махараджа Дхритараштра предоставил им все царские удобства для жизни, а в ответ он погубил всех его сыновей в битве на Курукшетре. Как благочестивый человек, Махараджа Юдхиштхира принимал в расчёт все свои неизбежные провинности и никогда не думал о провинностях своего дяди и его близких. Дхритараштра претерпел последствия собственных провинностей по воле Господа, но Махараджа Юдхиштхира думал лишь о своих неизбежных провинностях. Таков нрав хорошего человека и преданного Господа. Преданный никогда не ищет недостатков в других, но старается отыскать свои собственные и по мере сил исправить их."}
{"ref": "sb/1/13/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/34/", "verse_text": "> pitary uparate pāṇḍau\n> sarvān naḥ suhṛdaḥ śiśūn\n> arakṣatāṁ vyasanataḥ\n> pitṛvyau kva gatāv itaḥ", "devanagari": "> पितर्युपरते पाण्डौ सर्वान्नः सुहृदः शिशून् ।\n> अरक्षतां व्यसनतः पितृव्यौ क्व गतावितः ॥३४॥", "synonyms": "*питари*—мой отец; *упарате*—пав; *па̄н̣д̣ау*—Махараджа Панду; *сарва̄н*—все; *нах̣*—нас; *сухр̣дах̣*—доброжелатель; *шишӯн*—малых детей; *аракшата̄м*—оберегали; *вйасанатах̣*—от всевозможных опасностей; *питр̣вйау*—дяди; *ква*—куда; *гатау*—ушли; *итах̣*—отсюда.", "translation": "**Когда мой отец Панду пал, а мы все были малыми детьми, эти два дяди защищали нас от всевозможных бедствий. Они всегда были нашими добрыми доброжелателями. Увы, куда же они ушли отсюда?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/35/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> kṛpayā sneha-vaiklavyāt\n> sūto viraha-karśitaḥ\n> ātmeśvaram acakṣāṇo\n> na pratyāhātipīḍitaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> कृपया स्नेहवैक्लव्यात्सूतो विरहकर्शितः ।\n> आत्मेश्वरमचक्षाणो न प्रत्याहातिपीडितः ॥३५॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *кр̣пайа̄*—из глубокого сострадания; *снеха-ваиклавйа̄т*—от душевного смятения, вызванного глубокой привязанностью; *сӯтах̣*—Санджая; *вираха-каршитах̣*—терзаемый разлукой; *а̄тма-ӣшварам*—своего господина; *ачакша̄н̣ах̣*—не видя; *на*—не; *пратйа̄ха*—ответил; *ати-пӣд̣итах̣*—будучи слишком удручён.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Санджая, не видя своего господина Дхритараштры, из сострадания к его горю и душевному состоянию не смог как следует ответить Махарадже Юдхиштхире.**", "purport": "Санджая был личным помощником Махараджи Юдхиштхиры в течение очень долгого времени и потому имел возможность изучить жизнь Дхритараштры. И когда он наконец увидел, что Дхритараштра покинул дом без его ведома, скорби его не было предела. Он был исполнен сострадания к Дхритараштре, ибо в игре, которой стала битва на Курукшетре, царь Дхритараштра потерял всё — людей и богатства, — и под конец царю и царице пришлось уйти из дома в полном отчаянии. Он истолковал происшедшее на свой лад, ибо не знал, что Видура пробудил внутреннее зрение Дхритараштры и что потому тот ушёл из дома с воодушевлением и радостью, навстречу лучшей жизни после ухода из тёмного колодца домашнего бытия. Пока человек не убеждён в том, что после отречения от нынешней жизни его ждёт лучшая жизнь, он не сможет удержаться в отречённом укладе одной лишь искусственной одеждой или пребыванием вне дома."}
{"ref": "sb/1/13/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/36/", "verse_text": "> vimṛjyāśrūṇi pāṇibhyāṁ\n> viṣṭabhyātmānam ātmanā\n> ajāta-śatruṁ pratyūce\n> prabhoḥ pādāv anusmaran", "devanagari": "> विमृज्याश्रूणि पाणिभ्यां विष्टभ्यात्मानमात्मना ।\n> अजातशत्रुं प्रत्यूचे प्रभोः पादावनुस्मरन् ॥३६॥", "synonyms": "*вимр̣джйа*—утерев; *ашрӯн̣и*—слёзы на глазах; *па̄н̣ибхйа̄м*—своими руками; *вишт̣абхйа*—обуздав; *а̄тма̄нам*—ум; *а̄тмана̄*—разумом; *аджа̄та-шатрум*—Махарадже Юдхиштхире; *пратйӯче*—стал отвечать; *прабхох̣*—своего господина; *па̄дау*—стопы; *анусмаран*—вспоминая.", "translation": "**Сначала он разумом постепенно успокоил свой ум и, утерев слёзы и думая о стопах своего господина Дхритараштры, стал отвечать Махарадже Юдхиштхире.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/37/", "verse_text": "> sañjaya uvāca\n> nāhaṁ veda vyavasitaṁ\n> pitror vaḥ kula-nandana\n> gāndhāryā vā mahā-bāho\n> muṣito 'smi mahātmabhiḥ", "devanagari": "> सञ्जय उवाच\n> नाहं वेद व्यवसितं पित्रोर्वः कुलनन्दन ।\n> गान्धार्या वा महाबाहो मुषितोऽस्मि महात्मभिः ॥३७॥", "synonyms": "*сан̃джайах̣ ува̄ча*—Санджая сказал; *на*—не; *ахам*—я сам; *веда*—в знании; *вйаваситам*—решение; *питрох̣*—твоих дядей; *вах̣*—твоих; *кула-нандана*—о потомок рода Куру; *га̄ндха̄рйа̄х̣*—Гандхари; *ва̄*—или; *маха̄-ба̄хо*—о великий царь; *мушитах̣*—обманут; *асми*—я; *маха̄-а̄тмабхих̣*—этими великими душами.", "translation": "**Санджая сказал: о дорогой потомок рода Куру, мне ничего не известно о решении двух твоих дядей и Гандхари. О царь, эти великие души обманули меня.**", "purport": "Что великие души могут обманывать других, узнать, быть может, удивительно, но это факт, что великие души обманывают других ради великой цели. Говорится, что Господь Кришна тоже велел Юдхиштхире солгать перед Дроначарьей, и это тоже было ради великой цели. Так пожелал Господь, а значит, на то была великая причина. Удовлетворение Господа — вот мерило истинности, и высшее совершенство жизни состоит в том, чтобы удовлетворить Господа исполнением своих обязанностей. Таков вердикт «Гиты» и «Бхагаватам».* Дхритараштра и Видура, а вслед за ними и Гандхари, не открыли своего решения Санджае, хотя тот неотлучно находился при Дхритараштре как его личный помощник. Санджая и помыслить не мог, что Дхритараштра способен совершить что-либо, не посоветовавшись с ним. Но уход Дхритараштры из дома хранился в такой тайне, что её невозможно было открыть даже Санджае. Санатана Госвами тоже обманул смотрителя темницы, уходя на встречу со Шри Чайтаньей Махапрабху, и точно так же Рагхунатха Дас Госвами обманул своего жреца и навсегда покинул дом, чтобы удовлетворить Господа. Чтобы удовлетворить Господа, любое средство хорошо, ибо оно связано с Абсолютной Истиной. У нас тоже была подобная возможность — обмануть членов семьи и покинуть дом, чтобы заняться необходимым ради великой цели, и в таком трансцендентном обмане нет ущерба ни для одной из сторон.\n\n*йатах̣ правр̣ттир бхӯта̄на̄м̇ йена сарвам идам̇ татам\n\nсва-карман̣а̄ там абхйарчйа сиддхим̇ виндати ма̄навах̣. (Бг. 18.46)\n\nатах̣ пумбхир двиджа-шрешт̣ха̄ варн̣а̄шрама-вибха̄гашах̣\n\nсвануш̣т̣хитасйа дхармасйа сам̇сиддхир хари-тошан̣ам (Бхаг. 1.2.13)"}
{"ref": "sb/1/13/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/38/", "verse_text": "> athājagāma bhagavān\n> nāradaḥ saha-tumburuḥ\n> pratyutthāyābhivādyāha\n> sānujo 'bhyarcayan munim", "devanagari": "> अथाजगाम भगवान्नारदः सहतुम्बुरुः ।\n> प्रत्युत्थायाभिवाद्याह सानुजोऽभ्यर्चयन्मुनिम् ॥३८॥", "synonyms": "*атха*—затем; *а̄джага̄ма*—прибыл; *бхагава̄н*—божественная личность; *на̄радах̣*—Нарада; *саха-тумбурух̣*—вместе со своим тумбуру (музыкальным инструментом); *пратйуттха̄йа*—поднявшись со своих мест; *абхива̄дйа*—выразив подобающее почтение; *а̄ха*—сказал; *са-ануджах̣*—вместе с младшими братьями; *абхйарчайан*—принимая в надлежащем расположении духа; *муним*—мудреца.", "translation": "**Пока Санджая говорил, на сцене появился Шри Нарада, могущественный преданный Господа. Махараджа Юдхиштхира и его братья достойно приняли его, поднявшись со своих мест и выразив почтение.**", "purport": "Деварши Нарада назван здесь бхагаваном, ибо он самый доверенный преданный Господа. Те, кто действительно занят любовным служением Господу, относятся к Господу и Его самым доверенным преданным как к равным. Эти доверенные преданные Господа очень дороги Ему, поскольку странствуют повсюду, проповедуя славу Господа в разных обличьях, и прилагают все усилия, чтобы обратить непреданных Господа в преданных и тем привести их в здравый рассудок. По сути, живое существо не может быть непреданным Господа в силу своего изначального положения, но когда оно становится непреданным или неверующим, следует понимать, что человек этот пребывает в нездоровом состоянии. Доверенные преданные Господа врачуют таких заблудших живых существ и потому более всех угодны Господу. Господь говорит в «Бхагавад-гите», что нет для Него никого дороже того, кто действительно проповедует славу Господа, дабы обращать неверующих и непреданных. Таким личностям, как Нарада, следует выражать всё подобающее почтение, как Самой Личности Бога, и Махараджа Юдхиштхира вместе со своими благородными братьями явили другим пример того, как принимать чистого преданного Господа, подобного Нараде, у которого не было иного занятия, кроме как воспевать славу Господа под звуки своей вины, струнного музыкального инструмента."}
{"ref": "sb/1/13/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/39/", "verse_text": "> yudhiṣṭhira uvāca\n> nāhaṁ veda gatiṁ pitror\n> bhagavan kva gatāv itaḥ\n> ambā vā hata-putrārtā\n> kva gatā ca tapasvinī", "devanagari": "> युधिष्ठिर उवाच\n> नाहं वेद गतिं पित्रोर्भगवन्क्व गतावितः ।\n> अम्बा वा हतपुत्रार्ता क्व गता च तपस्विनी ॥३९॥", "synonyms": "*йудхишт̣хирах̣ ува̄ча*—Махараджа Юдхиштхира сказал; *на*—не; *ахам*—я; *веда*—знаю этого; *гатим*—уход; *питрох̣*—дядей; *бхагаван*—о божественная личность; *ква*—куда; *гатау*—ушли; *итах̣*—отсюда; *амба̄*—мать-тётя; *ва̄*—или; *хата-путра̄*—лишившаяся сыновей; *а̄рта̄*—удручённая; *ква*—куда; *гата̄*—ушла; *ча*—также; *тапасвинӣ*—подвижница.", "translation": "**Махараджа Юдхиштхира сказал: о божественная личность, я не знаю, куда ушли двое моих дядей. Не могу я найти и мою подвижницу-тётю, убитую горем от потери всех своих сыновей.**", "purport": "Махараджа Юдхиштхира, добрая душа и преданный Господа, всегда помнил о великой утрате своей тёти и о её страданиях подвижницы. Подвижника никогда не тревожат всевозможные страдания, и это делает его сильным и решительным на пути духовного развития. Царица Гандхари — яркий пример подвижницы, явившей удивительный нрав во множестве тяжких положений. Она была идеальной женщиной — как мать, как жена и как подвижница, — и подобный нрав в женщине редко встретишь в истории мира."}
{"ref": "sb/1/13/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/40/", "verse_text": "> karṇadhāra ivāpāre\n> bhagavān pāra-darśakaḥ\n> athābabhāṣe bhagavān\n> nārado muni-sattamaḥ", "devanagari": "> कर्णधार इवापारे भगवान्पारदर्शकः ।\n> अथाबभाषे भगवान्नारदो मुनिसत्तमः ॥४०॥", "synonyms": "*карн̣а-дха̄рах̣*—кормчий корабля; *ива*—словно; *апа̄ре*—в безбрежных океанах; *бхагава̄н*—представитель Господа; *па̄ра-даршаках̣*—тот, кто может указать путь на другой конец; *атха*—тогда; *а̄бабха̄ше*—заговорил; *бхагава̄н*—божественная личность; *на̄радах̣*—великий мудрец Нарада; *муни-сат-тамах̣*—величайший среди мудрецов-философов, преданных Господу.", "translation": "**Ты подобен кормчему корабля в великом океане и можешь указать нам путь к нашей цели. Услышав такое обращение, божественная личность, Деварши Нарада, величайший из философов-преданных, заговорил.**", "purport": "Есть разные виды философов, и величайшие из них — те, кто увидел Личность Бога и вручил себя трансцендентному любовному служению Господу. Среди всех таких чистых преданных Господа Деварши Нарада — главный, и потому он назван здесь величайшим из всех философов-преданных. Пока человек не станет достаточно сведущим философом, услышав философию веданты от истинного духовного учителя, он не сможет стать сведущим философом-преданным. Нужно быть очень верным, учёным и отрешённым, иначе нельзя стать чистым преданным. Чистый преданный Господа способен направить нас к другому берегу неведения. Деварши Нарада имел обыкновение посещать дворец Махараджи Юдхиштхиры, ибо все Пандавы были чистыми преданными Господа, и Деварши всегда был готов дать им добрый совет, когда в том возникала нужда."}
{"ref": "sb/1/13/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/41/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> mā kañcana śuco rājan\n> yad īśvara-vaśaṁ jagat\n> lokāḥ sapālā yasyeme\n> vahanti balim īśituḥ\n> sa saṁyunakti bhūtāni\n> sa eva viyunakti ca", "devanagari": "> नारद उवाच\n> मा कञ्चन शुचो राजन्यदीश्वरवशं जगत् ।\n> लोकाः सपाला यस्येमे वहन्ति बलिमीशितुः ।\n> स संयुनक्ति भूतानि स एव वियुनक्ति च ॥४१॥", "synonyms": "*на̄радах̣ ува̄ча*—Нарада сказал; *ма̄*—никогда; *кан̃чана*—ни о ком; *шучах̣*—не скорби; *ра̄джан*—о царь; *йат*—потому что; *ӣшвара-вашам*—под властью Верховного Господа; *джагат*—мир; *лока̄х̣*—все живые существа; *са-па̄ла̄х̣*—вместе с их предводителями; *йасйа*—чьи; *име*—все эти; *ваханти*—приносят; *балим*—средства поклонения; *ӣшитух̣*—ради защиты; *сах̣*—Он; *сам̇йунакти*—сводит вместе; *бхӯта̄ни*—все живые существа; *сах̣*—Он; *эва*—также; *вийунакти*—разлучает; *ча*—и.", "translation": "**Шри Нарада сказал: о благочестивый царь, не скорби ни о ком, ибо все находятся во власти Верховного Господа. Поэтому все живые существа и их предводители совершают поклонение, дабы обрести надёжную защиту. Лишь Он сводит их вместе и разлучает.**", "purport": "Всякое живое существо, будь то в этом материальном мире или в духовном, находится во власти Верховного Господа, Личности Бога. Начиная с Брахмаджи, предводителя этой вселенной, и вплоть до ничтожного муравья — все подчиняются воле Верховного Господа. Таким образом, изначальное положение живого существа — подчинение власти Господа. Неразумное живое существо, в особенности человек, искусственно восстаёт против закона Всевышнего и потому несёт наказание как асур, или нарушитель закона. Живое существо помещается в то или иное положение по воле Верховного Господа, и оно же снова перемещается из этого положения по воле Верховного Господа или Его полномочных представителей. Брахма, Шива, Индра, Чандра, Махараджа Юдхиштхира или, в новейшей истории, Наполеон, Акбар, Александр, Ганди, Субхас или Неру — все они слуги Господа, и все они помещаются на свои места и удаляются с них по верховной воле Господа. Никто из них не независим. И даже если такие люди или вожди восстают, не признавая верховной власти Господа, их подчиняют ещё более суровым законам материального мира посредством различных бедствий. Поэтому лишь глупец говорит, что Бога нет. Махараджа Юдхиштхира убеждался в этой нагой истине, ибо был глубоко потрясён внезапным уходом своих старых дядей и тёти. Махараджа Дхритараштра был помещён в то положение в соответствии со своими прошлыми деяниями; он уже претерпел или вкусил плоды, накопленные им в прошлом, но, по счастью, так или иначе у него оказался добрый младший брат, Видура, и по его наставлению он ушёл, чтобы обрести спасение, закрыв все свои счёты в материальном мире.\n\nОбыкновенно никто не может изменить по своему плану ход уготованных ему счастья и горя. Каждому приходится принимать их по мере того, как они приходят под незримым устроением калы, или непобедимого времени. Бесполезно пытаться им противостоять. Поэтому лучшее, что может сделать человек, — это стремиться к обретению спасения, и эта привилегия дана только человеку, поскольку он наделён развитой умственной деятельностью и разумом. Лишь для человека существуют различные ведические наставления о достижении спасения в человеческой форме существования. Тот, кто злоупотребляет этой возможностью развитого разума, поистине обречён и ввергается в различные бедствия — либо в нынешней жизни, либо в будущей. Так Всевышний управляет каждым."}
{"ref": "sb/1/13/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/42/", "verse_text": "> yathā gāvo nasi protās\n> tantyāṁ baddhāś ca dāmabhiḥ\n> vāk-tantyāṁ nāmabhir baddhā\n> vahanti balim īśituḥ", "devanagari": "> यथा गावो नसि प्रोतास्तन्त्यां बद्धाश्च दामभिः ।\n> वाक्तन्त्यां नामभिर्बद्धा वहन्ति बलिमीशितुः ॥४२॥", "synonyms": "*йатха̄*—подобно тому как; *га̄вах̣*—корова; *наси*—за нос; *прота̄х̣*—женщины; *тантйа̄м*—верёвкой; *баддха̄х̣*—связанные; *ча*—также; *да̄мабхих̣*—путами; *ва̄к-тантйа̄м*—в сети ведических гимнов; *на̄мабхих̣*—именованиями; *баддха̄х̣*—обусловленные; *ваханти*—несут; *балим*—повеления; *ӣшитух̣*—чтобы находиться во власти Верховного Господа.", "translation": "**Подобно тому как корова, продетая за нос длинной верёвкой, оказывается связанной, так и люди связаны различными ведическими предписаниями и обусловлены повиноваться повелениям Всевышнего.**", "purport": "Всякое живое существо — человек ли, животное, птица и так далее — мнит себя свободным, но в действительности никто не свободен от суровых законов Господа. Законы Господа суровы, ибо ни при каких обстоятельствах их нельзя ослушаться. Законы, созданные людьми, могут быть обойдены хитрыми преступниками, но в установлениях верховного законодателя нет ни малейшей возможности пренебречь законом. Малейшее отклонение от закона, данного Богом, может навлечь на нарушителя огромную опасность. Такие законы Всевышнего обычно известны как своды религии при различных условиях, но принцип религии повсюду один и тот же, а именно: повиноваться повелениям Верховного Бога. (Своды религии.) Таково условие материального существования. Все живые существа в материальном мире взяли на себя риск обусловленной жизни по собственному выбору и потому оказались в ловушке законов материальной природы. Единственный способ выпутаться из этих сетей — согласиться повиноваться Всевышнему. Но вместо того чтобы освободиться из когтей майи, или иллюзии, глупые люди связывают себя различными именованиями, обозначая себя как брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, индусы, мусульмане, индийцы, европейцы, американцы, китайцы и многие другие, и так исполняют повеления Верховного Господа под влиянием соответствующих писаний или законодательных установлений. Государственные законы — это несовершенные подражательные копии сводов религии. Светское, или безбожное, государство позволяет гражданам нарушать законы Бога, но не дозволяет им ослушаться законов государства; в результате люди вообще страдают больше от нарушения законов Бога, нежели от соблюдения несовершенных законов, созданных человеком. Каждый человек несовершенен по своей природе в условиях материального существования, и нет ни малейшей возможности, чтобы даже самый материально развитый человек создал совершенное законодательство. С другой стороны, в законах Бога нет подобного несовершенства. Если люди обучены законам Бога, нет нужды во временном законодательном совете из людей, лишённых цели. Существует необходимость менять временные законы человека, но нет нужды менять законы, данные Богом, ибо они сделаны совершенными всесовершенной Личностью Бога. (Своды религии.) Предписания писаний даются освобождёнными представителями Бога с учётом различных условий жизни, и, постепенно исполняя повеления Господа, обусловленные живые существа освобождаются из когтей материального существования. Истинное же положение живого существа таково, что оно — вечный слуга Верховного Господа. В освобождённом состоянии оно служит Господу в трансцендентной любви и тем наслаждается жизнью, исполненной полной свободы, иногда даже на равных с Господом, а иногда и больше, чем Господь. Но в обусловленном материальном мире каждое живое существо желает господствовать над другими живыми существами, и под влиянием иллюзии майи это умонастроение господина становится причиной дальнейшего продления обусловленной жизни. Так в материальном мире живое существо обусловливается ещё больше, пока не предастся Господу, возродив своё изначальное положение вечного слуги. Таково последнее наставление «Бхагавад-гиты» и всех других признанных писаний мира."}
{"ref": "sb/1/13/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/43/", "verse_text": "> yathā krīḍopaskarāṇāṁ\n> saṁyoga-vigamāv iha\n> icchayā krīḍituḥ syātāṁ\n> tathaiveśecchayā nṛṇām", "devanagari": "> यथा क्रीडोपस्कराणां संयोगविगमाविह ।\n> इच्छया क्रीडितुः स्यातां तथैवेशेच्छया नृणाम् ॥४३॥", "synonyms": "*йатха̄*—насколько; *крӣд̣а-упаскара̄н̣а̄м*—игрушки; *сам̇йога*—соединение; *вигамау*—разъединение; *иха*—насколько; *иччхайа̄*—по воле; *крӣд̣итух̣*—лишь чтобы поиграть; *сйа̄та̄м*—происходит; *татха̄*—точно так же; *эва*—несомненно; *ӣш́а*—Верховный Господь; *иччхайа̄*—по воле; *нр̣н̣а̄м*—человека.", "translation": "**Подобно тому как игрок по собственной прихоти расставляет и убирает свои игрушки, так и высшая воля Господа сводит людей вместе и разлучает их.**", "purport": "Мы должны твёрдо знать, что то положение, в котором мы оказались сейчас, есть устроение высшей воли в соответствии с нашими собственными прошлыми поступками. Верховный Господь пребывает в сердце каждого живого существа в образе локализованной Параматмы, как сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 13.22), и потому Он знает всё о нашей деятельности на каждом отрезке нашей жизни. Последствия наших действий Он воздаёт нам, помещая нас в то или иное определённое место. У богатого человека рождается сын, что называется, с серебряной ложкой во рту, но ребёнок, пришедший как сын богача, заслужил такое положение, и потому по воле Господа он помещён туда. И в определённый миг, когда ребёнка надлежит забрать из этого места, его также уносит воля Всевышнего, даже если ни дитя, ни отец не желают разлучаться, расставаясь со своими счастливыми узами. То же самое происходит и с бедняком. Ни богач, ни бедняк не властны над такими встречами и разлуками живых существ. Пример игрока и его игрушек не следует понимать превратно. Кто-то может возразить, что Господь обязан воздавать нам по последствиям наших собственных действий, а значит, пример с игроком неприменим. Но это не так. Мы всегда должны помнить, что Господь есть высшая воля и что Он не связан никаким законом. Обычно закон кармы таков, что человек получает плоды собственных действий, но в особых случаях, по воле Господа, эти ответные последствия также изменяются. Однако это изменение может произвести только воля Господа и ничья иная. Поэтому пример с игроком, приведённый в этом стихе, вполне уместен, ибо Высшая Воля абсолютно свободна делать всё, что Ей угодно; а поскольку Господь всесовершенен, в любых Его действиях и противодействиях нет ни единой ошибки. Эти изменения ответных последствий Господь являет в особенности тогда, когда дело касается чистого преданного. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.30–31) заверяется, что Господь спасает чистого преданного, который безоговорочно предался Ему, от всевозможных последствий грехов, и в этом нет никаких сомнений. История мира знает сотни таких примеров, явленных Господом. Если Господь способен изменять ответные последствия чьих-то прошлых деяний, то Сам Он, несомненно, не связан никаким действием или противодействием Своих собственных деяний. Он совершенен и трансцендентен ко всем законам."}
{"ref": "sb/1/13/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/44/", "verse_text": "> yan manyase dhruvaṁ lokam\n> adhruvaṁ vā na cobhayam\n> sarvathā na hi śocyās te\n> snehād anyatra mohajāt", "devanagari": "> यन्मन्यसे ध्रुवं लोकमध्रुवं वा न चोभयम् ।\n> सर्वथा न हि शोच्यास्ते स्नेहादन्यत्र मोहजात् ॥४४॥", "synonyms": "*йат*—хотя; *манйасе*—ты думаешь; *дхрувам*—Абсолютная Истина; *локам*—люди; *адхрувам*—нереальность; *ва̄*—либо; *на*—или нет; *ча*—также; *убхайам*—или то и другое; *сарватха̄*—при любых обстоятельствах; *на*—никогда; *хи*—несомненно; *ш́очйа̄х̣*—повод для скорби; *те*—они; *снеха̄т*—из-за привязанности; *анйатра*—или иначе; *моха-джа̄т*—из-за заблуждения.", "translation": "**О царь, при любых обстоятельствах — считаешь ли ты душу вечным началом, или материальное тело тленным, или всё существующим в безличной Абсолютной Истине, или же всё необъяснимым сочетанием материи и духа — чувство утраты порождено лишь иллюзорной привязанностью и ничем более.**", "purport": "В действительности же каждое живое существо — это индивидуальная неотъемлемая частица Верховного Существа, и его изначальное положение есть подчинённое, сотрудничающее служение. Будь то в обусловленном материальном существовании или в освобождённом состоянии полного знания и вечности, живое существо вечно находится под властью Верховного Господа. Но те, кто не сведущ в истинном знании, выдвигают множество умозрительных утверждений о подлинном положении живого существа. Однако все философские школы признают, что живое существо вечно, а покрывающее его тело из пяти материальных элементов тленно и преходяще. Вечное живое существо переселяется из одного материального тела в другое по закону кармы, а материальные тела по самому своему строению тленны. Поэтому не о чем скорбеть, если душа переносится в другое тело или если материальное тело на определённой ступени погибает. Есть и такие, кто верит в слияние духовной души с Высшим Духом, когда она освобождается из материальной темницы, а есть и те, кто не верит в существование духа или души, но верит в осязаемую материю. В повседневном опыте мы наблюдаем столько превращений материи из одной формы в другую, однако мы не скорбим о таких сменах облика. В любом из приведённых выше случаев сила божественной энергии неудержима; никто не имеет к ней касательства, а потому нет и причины для горя."}
{"ref": "sb/1/13/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/45/", "verse_text": "> tasmāj jahy aṅga vaiklavyam\n> ajñāna-kṛtam ātmanaḥ\n> kathaṁ tv anāthāḥ kṛpaṇā\n> varteraṁs te ca māṁ vinā", "devanagari": "> तस्माज्जह्यङ्ग वैक्लव्यमज्ञानकृतमात्मनः ।\n> कथं त्वनाथाः कृपणा वर्तेरंस्ते च मां विना ॥४५॥", "synonyms": "*тасма̄т*—поэтому; *джахи*—оставь; *ан̇га*—о царь; *ваиклавйам*—смятение ума; *аджн̃а̄на*—невежеством; *кр̣там*—вызванное; *а̄тманах̣*—себя; *катхам*—как; *ту*—но; *ана̄тха̄х̣*—беспомощные; *кр̣пан̣а̄х̣*—несчастные создания; *вартеран*—смогут выжить; *те*—они; *ча*—также; *ма̄м*—меня; *вина̄*—без.", "translation": "**Поэтому оставь тревогу, порождённую неведением о своей истинной природе. Сейчас ты думаешь о том, как они, беспомощные, несчастные создания, будут существовать без тебя.**", "purport": "Когда мы думаем, что наши родные и близкие беспомощны и зависят от нас, это происходит исключительно от невежества. Каждое живое создание получает всю необходимую защиту по велению Верховного Господа сообразно положению, обретённому им в этом мире. Господа называют бхута-бхрит — тем, кто даёт защиту всем живым существам. Человеку следует лишь исполнять свои обязанности; защитить же кого бы то ни было может только Верховный Господь. Это более ясно объясняется в следующем стихе."}
{"ref": "sb/1/13/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/46/", "verse_text": "> kāla-karma-guṇādhīno\n> deho 'yaṁ pāñca-bhautikaḥ\n> katham anyāṁs tu gopāyet\n> sarpa-grasto yathā param", "devanagari": "> कालकर्मगुणाधीनो देहोऽयं पाञ्चभौतिकः ।\n> कथमन्यांस्तु गोपायेत्सर्पग्रस्तो यथा परम् ॥४६॥", "synonyms": "*ка̄ла*—вечное время; *карма*—действие; *гун̣а*—гуны природы; *адхӣнах̣*—под властью; *дехах̣*—материальные тело и ум; *айам*—это; *па̄н̃ча-бхаутиках̣*—состоящее из пяти элементов; *катхам*—как; *анйа̄н*—других; *ту*—но; *гопа̄йет*—даст защиту; *сарпа-грастах̣*—тот, кого ужалила змея; *йатха̄*—насколько; *парам*—других.", "translation": "**Это грубое материальное тело, состоящее из пяти элементов, уже находится под властью вечного времени [кала], действия [карма] и гун материальной природы [гуна]. Как же оно, само уже оказавшееся в пасти змеи, может защитить других?**", "purport": "Движения за свободу в мире, а также политическая, экономическая, общественная и культурная пропаганда не способны принести никому никакой пользы, ибо все они подвластны высшей силе. Обусловленное живое существо целиком находится во власти материальной природы, представленной вечным временем, и действует под диктовку различных гун природы. Существует три материальные гуны природы, а именно благость, страсть и невежество. Пока человек не утвердился в гуне благости, он не может видеть вещи такими, какие они есть. Те, кто охвачен страстью и невежеством, даже не способны видеть вещи такими, какие они есть. Поэтому человек страстный и невежественный не может направить свою деятельность на верный путь. Лишь человек в качестве благости способен в какой-то мере помочь. Большинство же людей охвачены страстью и невежеством, а потому их планы и замыслы едва ли могут принести другим хоть какое-то благо. Над гунами природы стоит вечное время, которое называют кала, ибо оно изменяет облик всего сущего в материальном мире. Даже если нам удаётся сделать нечто временно благотворное, время позаботится о том, чтобы это благое начинание со временем потерпело крах. Единственное, что в наших силах, — это избавиться от вечного времени, калы, которое сравнивают с кала-сарпой, коброй, чей укус всегда смертелен. Никто не может спастись от укуса кобры. Лучшее средство вырваться из тисков калы, подобной кобре, и её составляющей — гун природы — это бхакти-йога, как она рекомендована в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 14.26). Высшее, наисовершеннейшее начинание благотворительной деятельности состоит в том, чтобы вовлечь каждого в проповедь бхакти-йоги по всему миру, ибо лишь это способно спасти людей из-под власти майи, или материальной природы, представленной калой, кармой и гуной, как описано выше. «Бхагавад-гита» (Б.-г. 14.26) определённо подтверждает это."}
{"ref": "sb/1/13/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/47/", "verse_text": "> ahastāni sahastānām\n> apadāni catuṣ-padām\n> phalgūni tatra mahatāṁ\n> jīvo jīvasya jīvanam", "devanagari": "> अहस्तानि सहस्तानामपदानि चतुष्पदाम् ।\n> फल्गूनि तत्र महतां जीवो जीवस्य जीवनम् ॥४७॥", "synonyms": "*ахаста̄ни*—те, кто лишён рук; *са-хаста̄на̄м*—тех, кто наделён руками; *апада̄ни*—те, кто лишён ног; *чатух̣-пада̄м*—тех, у кого четыре ноги; *пхалгӯни*—те, кто слаб; *татра*—там; *махата̄м*—могущественных; *джӣвах̣*—живое существо; *джӣвасйа*—живого существа; *джӣванам*—пропитание.", "translation": "**Лишённые рук становятся добычей тех, у кого есть руки; лишённые ног — добычей четвероногих. Слабые служат пропитанием сильным, и здесь действует общее правило: одно живое существо есть пища для другого.**", "purport": "По высшей воле существует упорядоченный закон выживания в борьбе за существование, и никаким планированием от него не уйти. Живые существа, пришедшие в материальный мир вопреки воле Верховного Существа, находятся во власти высшей силы, именуемой майя-шакти, уполномоченного представителя Господа, и эта дайви-майя предназначена для того, чтобы терзать обусловленные души тройственными страданиями, одно из которых объясняется здесь, в этом стихе: слабый служит пропитанием сильному. Никто не настолько силён, чтобы защитить себя от натиска более сильного, и по воле Господа существует упорядоченное разделение на слабых, более сильных и сильнейших. Не о чем скорбеть, если тигр пожирает более слабое животное, в том числе человека, ибо таков закон Верховного Господа. Но хотя закон и гласит, что человек должен жить за счёт другого живого существа, существует также и закон здравого смысла, ибо человеку надлежит подчиняться ещё и законам писаний. Для прочих животных это невозможно. Человек предназначен для самоосознания, и ради этой цели ему не следует есть ничего, что прежде не было предложено Господу. Господь принимает от Своего преданного всевозможные блюда, приготовленные из растительной пищи, а именно из плодов, листьев и злаков. Плоды, листья и молоко в различных видах можно предлагать Господу, и после того как Господь принимает эту пищу, преданный может вкушать прасад, благодаря которому все страдания борьбы за существование постепенно смягчаются. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.22). Даже те, кто привык есть мясо животных, могут предлагать пищу — не Господу непосредственно, а представителю Господа — при определённых условиях, согласно религиозным обрядам. Предписания писаний даны не для того, чтобы поощрять тех, кто ест мясо животных, а для того, чтобы ограничить их упорядочивающими правилами.\n\nЖивое существо служит источником пропитания для других, более сильных живых существ. Никому ни при каких обстоятельствах не следует чрезмерно беспокоиться о своём пропитании, ибо живые существа есть повсюду, и нигде ни одно живое существо не голодает из-за нехватки пищи. Нарада советует Махарадже Юдхиштхире не тревожиться о страданиях его дядей от нехватки пищи, ибо они могут жить теми кореньями и плодами, что доступны в лесах, как прасадом Верховного Господа, и так осознать путь спасения.\n\nИспользование более слабого живого существа более сильным есть естественный закон существования; во всех царствах живых существ постоянно совершаются попытки пожрать слабого. Нет никакой возможности обуздать эту наклонность какими-либо искусственными средствами в материальных условиях, обуздать её можно лишь пробуждением духовного чувства в человеке через соблюдение духовных предписаний. Однако духовные регулирующие принципы не позволяют человеку, с одной стороны, убивать более слабых животных, а с другой — учить остальных мирному сосуществованию. Если человек не позволяет животным мирно сосуществовать, как же он может ожидать мирного существования в человеческом обществе? Поэтому слепые вожди должны постичь Верховное Существо, а затем стараться установить царство Бога. Царство Бога, или Рамараджья, невозможно без пробуждения сознания Бога в умах народов мира."}
{"ref": "sb/1/13/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/48/", "verse_text": "> tad idaṁ bhagavān rājann\n> eka ātmātmanāṁ sva-dṛk\n> antaro 'nantaro bhāti\n> paśya taṁ māyayorudhā", "devanagari": "> तदिदं भगवान्राजन्नेक आत्मात्मनां स्वदृक् ।\n> अन्तरोऽनन्तरो भाति पश्य तं माययोरुधा ॥४८॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *идам*—это проявление; *бхагава̄н*—Личность Бога; *ра̄джан*—о царь; *эках̣*—единый и неповторимый; *а̄тма̄*—Сверхдуша; *а̄тмана̄м*—Своими энергиями; *сва-др̣к*—качественно подобными Ему; *антарах̣*—вовне; *анантарах̣*—внутри и Сам по Себе; *бха̄ти*—так проявляется; *паш́йа*—взгляни; *там*—на Него одного; *ма̄йайа̄*—проявлениями различных энергий; *урудха̄*—кажется множеством.", "translation": "**Поэтому, о царь, тебе следует обращать взор лишь к Верховному Господу, единому и неповторимому, который являет Себя посредством различных энергий и пребывает как внутри, так и вовне.**", "purport": "Верховный Господь, Личность Бога, един и неповторим, но Он являет Себя посредством различных энергий, ибо блаженство — Его природа. Живые существа также суть проявления Его пограничной энергии, качественно единые с Господом, и существует бесчисленное множество живых существ как внутри внешней и внутренней энергий Господа, так и вне их. Поскольку духовный мир есть проявление внутренней энергии Господа, живые существа в пределах этой внутренней энергии качественно едины с Господом и не осквернены внешней энергией. Хотя живое существо качественно едино с Господом, из-за осквернения материальным миром оно проявлено в извращённом виде и потому испытывает так называемые счастье и страдание в материальном мире. Все эти переживания мимолётны и не затрагивают духовную душу. Восприятие подобных мимолётных счастья и страдания вызвано лишь забвением своих качеств, которые равны качествам Господа. Однако существует постоянный поток, которым Сам Господь — изнутри и извне — исправляет падшее состояние живого существа. Изнутри Он исправляет жаждущее живое существо как локализованная Параматма, а извне — посредством Своих проявлений, духовного учителя и явленных писаний. Человеку следует обращать взор к Господу; ему не следует смущаться так называемыми проявлениями счастья или страдания, но следует стараться сотрудничать с Господом в Его внешней деятельности по исправлению падших душ. Лишь по Его повелению надлежит становиться духовным учителем и сотрудничать с Господом. Не следует становиться духовным учителем ради личной выгоды, какой-либо материальной прибыли или как способ ведения дел и заработка на жизнь. Истинные духовные учители, которые обращают взор к Верховному Господу, чтобы сотрудничать с Ним, в действительности качественно едины с Господом, тогда как забывчивые суть лишь извращённые отражения. Поэтому Нарада советует Махарадже Юдхиштхире не смущаться делами так называемых счастья и страдания, но обращать взор лишь к Господу, чтобы исполнять миссию, ради которой Господь нисшёл. Таков был его главный долг."}
{"ref": "sb/1/13/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/49/", "verse_text": "> so 'yam adya mahārāja\n> bhagavān bhūta-bhāvanaḥ\n> kāla-rūpo 'vatīrṇo 'syām\n> abhāvāya sura-dviṣām", "devanagari": "> सोऽयमद्य महाराज भगवान्भूतभावनः ।\n> कालरूपोऽवतीर्णोऽस्यामभावाय सुरद्विषाम् ॥४९॥", "synonyms": "*сах̣*—тот Верховный Господь; *айам*—Господь Шри Кришна; *адйа*—ныне; *маха̄ра̄джа*—о царь; *бхагава̄н*—Личность Бога; *бхӯта-бха̄ванах̣*—творец, или отец всего сотворённого; *ка̄ла-рӯпах̣*—в облике всепожирающего времени; *аватӣрн̣ах̣*—нисшедший; *асйа̄м*—на этот мир; *абха̄ва̄йа*—чтобы истребить; *сура-двиша̄м*—тех, кто противится воле Господа.", "translation": "**Тот Верховный Господь, Личность Бога, Шри Кришна, в облике всепожирающего времени [кала-рупа] ныне нисшёл на землю, чтобы истребить злобных в этом мире.**", "purport": "Существуют два разряда людей, а именно злобные и послушные. Поскольку Верховный Господь един и является отцом всех живых существ, злобные живые существа также суть Его сыновья, но их называют асурами. Живых же существ, послушных Верховному Отцу, называют деватами, или полубогами, ибо они не осквернены материальными представлениями о жизни. Асуры завистливы не только к Господу — отрицая даже существование Господа, — но и завистливы ко всем прочим живым существам. Засилье асуров в мире время от времени устраняется Господом, когда Он истребляет их из мира и устанавливает правление деватов, подобных Пандавам. Его именование скрытой калой исполнено значения. Он вовсе не опасен, но представляет Собой трансцендентный образ вечности, знания и блаженства. Преданным открывается Его истинный образ, а непреданным Он является в облике кала-рупы, причинного образа. Этот причинный образ Господа вовсе не радует асуров, и потому они мыслят Господа лишённым образа, дабы чувствовать себя в безопасности, считая, что Господь их не сокрушит."}
{"ref": "sb/1/13/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/50/", "verse_text": "> niṣpāditaṁ deva-kṛtyam\n> avaśeṣaṁ pratīkṣate\n> tāvad yūyam avekṣadhvaṁ\n> bhaved yāvad iheśvaraḥ", "devanagari": "> निष्पादितं देवकृत्यमवशेषं प्रतीक्षते ।\n> तावद्यूयमवेक्षध्वं भवेद्यावदिहेश्वरः ॥५०॥", "synonyms": "*ниш̣па̄дитам*—исполнено; *дева-кр̣тйам*—то, что надлежало сделать ради полубогов; *аваш́еш̣ам*—остальное; *пратӣкш̣ате*—ожидается; *та̄ват*—до того времени; *йӯйам*—все вы, Пандавы; *авекш̣адхвам*—наблюдайте и ждите; *бхавет*—может; *йа̄ват*—пока; *иха*—в этом мире; *ӣш́варах̣*—Верховный Господь.", "translation": "**Господь уже исполнил Свой долг помочь полубогам и ныне ожидает остального. Вы, Пандавы, можете ждать, пока Господь пребывает здесь, на земле.**", "purport": "Господь нисходит из Своей обители (Кришналоки), высочайшей планеты духовного неба, чтобы помочь полубогам — правителям этого материального мира, — когда их сильно теснят асуры, которые завидуют не только Господу, но и Его преданным. Как уже говорилось выше, обусловленные живые существа вступают в соприкосновение с материальной средой по собственному выбору, продиктованному сильным желанием властвовать над богатствами материального мира и стать мнимыми владыками всего, что они видят вокруг. Каждый пытается стать мнимым Богом; среди таких мнимых богов идёт ожесточённое соперничество, и таких соперников обычно называют асурами. Когда асуров в мире становится слишком много, он превращается в ад для тех, кто предан Господу. Из-за разрастания числа асуров основная масса людей, которые по своей природе обычно преданы Господу, и чистые преданные Господа, включая полубогов на высших планетах, молят Господа об избавлении, и Господь либо нисходит лично из Своей обители, либо посылает кого-то из Своих преданных, чтобы переустроить падшее состояние человеческого, а то и животного общества. Такие потрясения происходят не только в человеческом обществе, но и среди животных, птиц и прочих живых существ, включая полубогов на высших планетах. Господь Шри Кришна нисшёл лично, чтобы сокрушить таких асуров, как Камса, Джарасандха, Шишупала и прочие, и за время правления Махараджи Юдхиштхиры почти все эти асуры были истреблены Господом. Теперь Он ожидал уничтожения Своей собственной династии, называемой Ядувамшей, которая по Его воле явилась в этот мир. Он желал забрать их прежде Своего ухода в Свою вечную обитель. Нарада, как и Видура, не открыл прямо неминуемого уничтожения династии Яду, но косвенно намекнул царю и его братьям, чтобы они подождали, пока случится это событие и Господь уйдёт."}
{"ref": "sb/1/13/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/51/", "verse_text": "> dhṛtarāṣṭraḥ saha bhrātrā\n> gāndhāryā ca sva-bhāryayā\n> dakṣiṇena himavata\n> ṛṣīṇām āśramaṁ gataḥ", "devanagari": "> धृतराष्ट्रः सह भ्रात्रा गान्धार्या च स्वभार्यया ।\n> दक्षिणेन हिमवत ऋषीणामाश्रमं गतः ॥५१॥", "synonyms": "*дхр̣тара̄ш̣т̣рах̣*—Дхритараштра; *саха*—вместе; *бхра̄тра̄*—со своим братом Видурой; *га̄ндха̄рйа̄*—Гандхари также; *ча*—и; *сва-бха̄рйайа̄*—со своей женой; *дакш̣ин̣ена*—с южной стороны; *химаватах̣*—Гималайских гор; *р̣шӣн̣а̄м*—мудрецов; *а̄ш́рамам*—в прибежище; *гатах̣*—он отправился.", "translation": "**О царь, твой дядя Дхритараштра вместе со своим братом Видурой и своей женой Гандхари отправились к южной стороне Гималайских гор, где находятся обители великих мудрецов.**", "purport": "Чтобы утешить скорбящего Махараджу Юдхиштхиру, Нарада сначала повёл речь с философской точки зрения, а затем стал описывать будущие действия его дяди, которые он мог видеть силой своего предвидения, и так начал своё повествование."}
{"ref": "sb/1/13/52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/52/", "verse_text": "> srotobhiḥ saptabhir yā vai\n> svardhunī saptadhā vyadhāt\n> saptānāṁ prītaye nānā\n> sapta-srotaḥ pracakṣate", "devanagari": "> स्रोतोभिः सप्तभिर्या वै स्वर्धुनी सप्तधा व्यधात् ।\n> सप्तानां प्रीतये नाना सप्तस्रोतः प्रचक्षते ॥५२॥", "synonyms": "*сротобхих̣*—потоками; *саптабхих̣*—семью (рукавами); *йа̄*—река; *ваи*—несомненно; *свардхунӣ*—священная Ганга; *саптадха̄*—на семь рукавов; *вйадха̄т*—разделилась; *сапта̄на̄м*—семерых; *прӣтайе*—ради удовлетворения; *на̄на̄*—различными; *сапта-сротах̣*—семь источников; *прачакш̣ате*—известна под именем.", "translation": "**Это место называют Саптасрота (разделённое на семь), ибо там воды священной Ганги разделяются на семь рукавов. Это было сделано ради удовлетворения семи великих риши.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/53", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/53/", "verse_text": "> snātvānusavanaṁ tasmin\n> hutvā cāgnīn yathā-vidhi\n> ab-bhakṣa upaśāntātmā\n> sa āste vigataiṣaṇaḥ", "devanagari": "> स्नात्वानुसवनं तस्मिन्हुत्वा चाग्नीन्यथाविधि ।\n> अब्भक्ष उपशान्तात्मा स आस्ते विगतैषणः ॥५३॥", "synonyms": "*сна̄тва̄*—омываясь; *анусаванам*—регулярно трижды в день (утром, в полдень и вечером); *тасмин*—в той Ганге, разделённой на семь; *хутва̄*—совершая жертвоприношение агни-хотра; *ча*—также; *агнӣн*—в огне; *йатха̄-видхи*—в точности по заветам писаний; *ап-бхакш̣ах̣*—постясь и питаясь лишь водой; *упаш́а̄нта*—полностью обуздав; *а̄тма̄*—грубые чувства и тонкий ум; *сах̣*—Дхритараштра; *а̄сте*—будет пребывать; *вигата*—лишённый; *эш̣ан̣ах̣*—помыслов о благополучии семьи.", "translation": "**На берегах Саптасроты Дхритараштра ныне приступает к аштанга-йоге, омываясь трижды в день — утром, в полдень и вечером, совершая жертвоприношение агнихотра огнём и питаясь лишь водой. Это помогает обуздать ум и чувства и полностью освобождает от помыслов о семейной привязанности.**", "purport": "Система йоги — это механический способ обуздать чувства и ум и отвлечь их от материи, направив к духу. Предварительные ступени таковы: поза для сидения, медитация, духовные размышления, управление потоком воздуха внутри тела и постепенное погружение в транс, обращённый к Абсолютной Личности, Параматме. Такие механические способы восхождения на духовный уровень предписывают определённые регулирующие принципы: омовение трижды в день, по возможности строгий пост, сидение и сосредоточение ума на духовных предметах и так постепенное освобождение от вишаи, или материальных целей. Материальное существование означает поглощённость материальной целью, которая попросту иллюзорна. Дом, страна, семья, общество, дети, имущество, дела и тому подобное — вот некоторые из материальных покровов духовной атмы, и система йоги помогает человеку освободиться от всех этих иллюзорных помыслов и постепенно обратиться к Абсолютной Личности, Параматме. Под влиянием материального окружения и образования мы учимся лишь сосредоточиваться на пустяках, тогда как йога есть способ начисто их забыть. Современные так называемые йоги и системы йоги являют некоторые волшебные трюки, и невежественных людей привлекают такие ложные вещи, или же они принимают систему йоги за дешёвый способ исцеления болезней грубого тела. Но в действительности система йоги — это способ научиться забывать то, что мы приобрели на протяжении всей борьбы за существование. Дхритараштра всё это время был занят улучшением семейных дел, повышая уровень жизни своих сыновей или присваивая имущество Пандавов ради своих сыновей. Таковы обычные занятия человека, грубо материалистичного и не знающего о духовной силе. Он не видит, как это может низвергнуть его с небес в ад. По милости своего младшего брата Видуры Дхритараштра был просвещён и смог увидеть свои грубо иллюзорные занятия, и благодаря такому прозрению он сумел оставить дом ради духовного осознания. Шри Нарададева как раз и предсказывал путь его духовного продвижения в месте, освящённом течением небесной Ганги. Питьё одной воды, без твёрдой пищи, также считается постом. Это необходимо для развития духовного знания. Глупец хочет стать дешёвым йогом, не соблюдая регулирующих принципов. Человек, который поначалу не владеет языком, едва ли способен стать йогом. Йог и бхоги — два противоположных понятия. Бхоги, или весельчак, который ест и пьёт, не может быть йогом, ибо йогу никогда не дозволено есть и пить без ограничений. Мы можем с пользой отметить, как Дхритараштра начал свою систему йоги, питаясь лишь водой и спокойно сидя в месте с духовной атмосферой, глубоко погружённый в мысли о Господе Хари, Личности Бога."}
{"ref": "sb/1/13/54", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/54/", "verse_text": "> jitāsano jita-śvāsaḥ\n> pratyāhṛta-ṣaḍ-indriyaḥ\n> hari-bhāvanayā dhvasta-\n> rajaḥ-sattva-tamo-malaḥ", "devanagari": "> जितासनो जितश्वासः प्रत्याहृतषडिन्द्रियः ।\n> हरिभावनया ध्वस्तरजःसत्त्वतमोमलः ॥५४॥", "synonyms": "*джита-а̄санах̣*—тот, кто овладел позой для сидения; *джита-ш́ва̄сах̣*—тот, кто овладел дыханием; *пратйа̄хр̣та*—отвращающий; *ш̣ат̣*—шесть; *индрийах̣*—чувств; *хари*—Абсолютная Личность Бога; *бха̄ванайа̄*—поглощённый; *дхваста*—побеждены; *раджах̣*—страсть; *саттва*—благость; *тамах̣*—невежество; *малах̣*—осквернения.", "translation": "**Тот, кто овладел позами для сидения [йогической асаной] и дыханием, способен обратить чувства к Абсолютной Личности Бога и так стать неуязвимым для осквернений гун материальной природы, а именно мирской благости, страсти и невежества.**", "purport": "Предварительные ступени пути йоги — это асана, пранаяма, пратьяхара, дхьяна, дхарана и так далее. Махараджа Дхритараштра должен был достичь успеха в этих предварительных действиях, ибо он сидел в освящённом месте и сосредоточивался на единой цели, а именно на Верховной Личности Бога (Хари). Так все его чувства были заняты служением Господу. Этот путь напрямую помогает преданному обрести свободу от осквернений тремя материальными гунами природы. Даже высшая гуна, материальная гуна благости, также является причиной материального рабства, что уж говорить о прочих качествах, а именно о страсти и невежестве. Страсть и невежество усиливают материальные наклонности — жажду материальных наслаждений, а острое чувство вожделения побуждает к накоплению богатства и власти. Тот, кто покорил эти два низменных умонастроения и поднялся на уровень благости, исполненный знания и нравственности, всё же не может обуздать чувства, а именно глаза, язык, нос, уши и осязание. Но тот, кто предался лотосным стопам Господа Хари, как было сказано выше, способен превзойти все влияния гун материальной природы и утвердиться в служении Господу. Поэтому путь бхакти-йоги напрямую занимает чувства любовным служением Господу. Это удерживает совершающего его от участия в материальной деятельности. Этот путь обращения чувств от материальной привязанности к любовному трансцендентному служению Господу называют пратьяхарой, а сам этот путь называют пранаямой, которая в конечном счёте завершается самадхи, или поглощённостью тем, чтобы всеми средствами доставлять удовольствие Верховному Господу Хари."}
{"ref": "sb/1/13/55", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/55/", "verse_text": "> vijñānātmani saṁyojya\n> kṣetrajñe pravilāpya tam\n> brahmaṇy ātmānam ādhāre\n> ghaṭāmbaram ivāmbare", "devanagari": "> विज्ञानात्मनि संयोज्य क्षेत्रज्ञे प्रविलाप्य तम् ।\n> ब्रह्मण्यात्मानमाधारे घटाम्बरमिवाम्बरे ॥५५॥", "synonyms": "*виджн̃а̄на*—очищенное самоотождествление; *а̄тмани*—в разуме; *сам̇йоджйа*—в совершенстве сосредоточив; *кш̣етра-джн̃е*—в живом существе; *правила̄пйа*—погружая; *там*—его; *брахман̣и*—в Высшем; *а̄тма̄нам*—чистое живое существо; *а̄дха̄ре*—в источнике; *гхат̣а-амбарам*—небо внутри сосуда; *ива*—словно; *амбаре*—в высшем небе.", "translation": "**Дхритараштре придётся слить своё чистое самоотождествление с разумом, а затем погрузиться в Верховное Существо, осознав своё качественное единство, как живого существа, с Верховным Брахманом. Освободившись из замкнутого неба, он должен будет вознестись в духовное небо.**", "purport": "Живое существо, желая властвовать над материальным миром и отказываясь сотрудничать с Верховным Господом, вступает в соприкосновение с совокупностью материального мира, а именно с махат-таттвой, и из махат-таттвы развивается его ложное самоотождествление — с материальным миром, разумом, умом и чувствами. Это покрывает его чистое духовное самоотождествление. Когда силой йогического пути его чистое «я» осознаётся — что и называют самоосознанием, — тогда человеку надлежит вернуться в изначальное положение, вновь сливая пять грубых элементов и тонкие элементы, ум и разум, обратно с махат-таттвой. Так, освободившись из тисков махат-таттвы, он должен погрузиться в бытие Сверхдуши. Иными словами, ему надлежит осознать, что качественно он не отличен от Сверхдуши, и так он превосходит материальное небо своим чистым, тождественным разумом и обращается к трансцендентному любовному служению Господу. Таково высшее, наисовершеннейшее развитие духовного самоотождествления, которого Дхритараштра достиг по милости Видуры и Господа. Милость Господа была дарована ему через его личное общение с Видурой, и когда он действительно стал следовать наставлениям Видуры, Господь помог ему достичь высочайшей ступени совершенства.\n\nЧистый преданный Господа не живёт ни на одной планете материального неба и не ощущает никакого соприкосновения с материальными элементами. Его так называемого материального тела не существует, ибо оно пронизано духовным током сопричастности интересам Господа, и потому он навеки свободен от всех осквернений совокупной махат-таттвы. Он всегда пребывает в духовном небе, которого достигает, становясь трансцендентным к семеричным материальным покровам силою своего преданного служения. Обусловленные души заключены внутри этих покровов, тогда как освобождённая душа пребывает далеко за их пределами."}
{"ref": "sb/1/13/56", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/56/", "verse_text": "> dhvasta-māyā-guṇodarko\n> niruddha-karaṇāśayaḥ\n> nivartitākhilāhāra\n> āste sthāṇur ivācalaḥ\n> tasyāntarāyo maivābhūḥ\n> sannyastākhila-karmaṇaḥ", "devanagari": "> ध्वस्तमायागुणोदर्को निरुद्धकरणाशयः ।\n> निवर्तिताखिलाहार आस्ते स्थाणुरिवाचलः ।\n> तस्यान्तरायो मैवाभूः सन्न्यस्ताखिलकर्मणः ॥५६॥", "synonyms": "*дхваста*—уничтожаемые; *ма̄йа̄-гун̣а*—гуны материальной природы; *ударках̣*—последствия; *нируддха*—приостановлены; *каран̣а-а̄ш́айах̣*—чувства и ум; *нивартита*—остановлена; *акхила*—вся; *а̄ха̄рах̣*—пища для чувств; *а̄сте*—сидит; *стха̄н̣ух̣*—неподвижный; *ива*—словно; *ачалах̣*—застывший; *тасйа*—его; *антара̄йах̣*—препятствия; *ма̄ эва*—никогда так; *абхӯх̣*—будь; *саннйаста*—отринуты; *акхила*—все; *карман̣ах̣*—материальные обязанности.", "translation": "**Ему придётся приостановить всякую деятельность чувств, даже извне, и стать неуязвимым для воздействий чувств, на которые влияют гуны материальной природы. Отринув все материальные обязанности, он должен непоколебимо утвердиться, поднявшись надо всеми источниками препятствий на этом пути.**", "purport": "Дхритараштра достиг силой йогического пути ступени отрицания всевозможных материальных последствий. Влияние материальных гун природы влечёт свою жертву к неутолимым желаниям наслаждаться материей, но от такого ложного наслаждения можно избавиться с помощью йогического пути. Каждое чувство постоянно занято поиском своей пищи, и потому обусловленную душу осаждают со всех сторон, не давая ей возможности утвердиться в каком-либо устремлении. Нарада посоветовал Махарадже Юдхиштхире не беспокоить дядю попытками вернуть его домой. Тот теперь был выше притяжения чего бы то ни было материального. Материальные гуны природы (гуны) имеют разные виды деятельности, но над материальными гунами природы есть также и духовная гуна, которая абсолютна. Ниргуна означает «без последствий». Духовная гуна и её следствие тождественны; поэтому духовное качество отличают от его материального соответствия словом ниргуна. После полного прекращения деятельности материальных гун природы человек допускается в духовную сферу, и действие, продиктованное духовными гунами, называют преданным служением, или бхакти. Поэтому бхакти есть ниргуна, обретаемая через прямое соприкосновение с Абсолютом."}
{"ref": "sb/1/13/57", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/57/", "verse_text": "> sa vā adyatanād rājan\n> parataḥ pañcame 'hani\n> kalevaraṁ hāsyati svaṁ\n> tac ca bhasmī-bhaviṣyati", "devanagari": "> स वा अद्यतनाद्राजन्परतः पञ्चमेऽहनि ।\n> कलेवरं हास्यति स्वं तच्च भस्मीभविष्यति ॥५७॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *ва̄*—по всей вероятности; *адйа*—сегодня; *тана̄т*—от; *ра̄джан*—о царь; *паратах̣*—впереди; *пан̃чаме*—на пятый; *ахани*—день; *калеварам*—тело; *ха̄сйати*—оставит; *свам*—своё; *тат*—то; *ча*—также; *бхасмӣ*—пеплом; *бхавиш̣йати*—станет.", "translation": "**О царь, он оставит своё тело, по всей вероятности, на пятый день, считая от сегодняшнего. И тело его обратится в пепел.**", "purport": "Пророчество Нарады Муни запрещало Махарадже Юдхиштхире отправляться в то место, где пребывал его дядя, ибо, даже оставив тело собственной мистической силой, Дхритараштра не нуждался бы ни в каком погребальном обряде, на что Нарада Муни указал, сказав, что тело его сгорит в пепел само собой. Совершенство системы йоги достигается такой мистической силой: йог способен оставить тело по собственному выбору времени и может достичь любой планеты, какой пожелает, обратив нынешнее тело в пепел огнём, порождённым им самим."}
{"ref": "sb/1/13/58", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/58/", "verse_text": "> dahyamāne 'gnibhir dehe\n> patyuḥ patnī sahoṭaje\n> bahiḥ sthitā patiṁ sādhvī\n> tam agnim anu vekṣyati", "devanagari": "> दह्यमानेऽग्निभिर्देहे पत्युः पत्नी सहोटजे ।\n> बहिः स्थिता पतिं साध्वी तमग्निमनु वेक्ष्यति ॥५८॥", "synonyms": "*дахйама̄не*—пока горит; *агнибхих̣*—в огне; *дехе*—тело; *патйух̣*—мужа; *патнӣ*—жена; *саха-ут̣адже*—вместе с соломенной хижиной; *бахих̣*—снаружи; *стхита̄*—находящаяся; *патим*—на мужа; *са̄дхвӣ*—целомудренная женщина; *там*—тот; *агним*—огонь; *ану векшйати*—глядя с великим вниманием, войдёт в огонь.", "translation": "**Наблюдая снаружи, как её муж сгорает в огне мистической силы вместе со своей соломенной хижиной, его целомудренная жена с сосредоточенным вниманием войдёт в этот огонь.**", "purport": "Гандхари была образцом целомудренной женщины, верной спутницей своего мужа, и потому, когда она увидела, как её муж сгорает в огне мистической йоги вместе со своей хижиной из листьев, она впала в отчаяние. Она ушла из дома, потеряв своих сто сыновей, и в лесу увидела, что её самый любимый муж тоже горит. Теперь она по-настоящему ощутила себя одинокой и потому вошла в огонь своего мужа, последовав за ним в смерти. Этот обряд вхождения целомудренной женщины в огонь, где сгорает её умерший муж, называется обрядом сати, и такое действие считается наивысшим совершенством для женщины. В более позднюю эпоху обряд сати превратился в отвратительное преступление, ибо эту церемонию стали навязывать даже женщине, которая того не желала. В нынешний падший век ни одна женщина не способна совершить обряд сати с таким целомудрием, с каким его совершали Гандхари и другие женщины в минувшие эпохи. Целомудренная жена, подобная Гандхари, переживала бы разлуку со своим мужем мучительнее, чем настоящий огонь. Такая женщина может совершить обряд сати добровольно, и никто не принуждает её к этому. Когда же обряд стал лишь формальностью, а женщину силой заставляли следовать этому правилу, он, по сути, превратился в преступление, и потому церемонию пришлось запретить государственным законом. Этим пророчеством Нарада Муни запретил Махарадже Юдхиштхире идти к своей овдовевшей тётке."}
{"ref": "sb/1/13/59", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/59/", "verse_text": "> viduras tu tad āścaryaṁ\n> niśāmya kuru-nandana\n> harṣa-śoka-yutas tasmād\n> gantā tīrtha-niṣevakaḥ", "devanagari": "> विदुरस्तु तदाश्चर्यं निशाम्य कुरुनन्दन ।\n> हर्षशोकयुतस्तस्माद्गन्ता तीर्थनिषेवकः ॥५९॥", "synonyms": "*видурах̣*—Видура также; *ту*—но; *тат*—то происшествие; *а̄ш́чарйам*—удивительное; *ниш́а̄мйа*—видя; *куру-нандана*—о потомок династии Куру; *харша*—радость; *ш́ока*—горе; *йутах̣*—охваченный; *тасма̄т*—из того места; *ганта̄*—ушёл; *тӣртха*—место паломничества; *нишевиках̣*—желая обрести воодушевление.", "translation": "**Видура же, охваченный радостью и горем, покинет это место священного паломничества.**", "purport": "Видура был изумлён, увидев чудесный уход своего брата Дхритараштры как освобождённого йога, ведь в прошлой жизни тот был сильно привязан к материализму. Разумеется, лишь благодаря Видуре его брат достиг желанной цели жизни. Поэтому Видура был рад узнать об этом. Но он сокрушался, что не сумел сделать своего брата чистым преданным. Этого Видуре не удалось добиться из-за враждебности Дхритараштры к Пандавам, которые были преданными Господа. Оскорбление у стоп вайшнава опаснее, чем оскорбление у лотосных стоп Господа. Видура, несомненно, проявил большое великодушие, даровав милость своему брату Дхритараштре, чья прошлая жизнь была насквозь материалистичной. Однако в конечном счёте плод этой милости в нынешней жизни зависел от воли Верховного Господа; вот почему Дхритараштра обрёл лишь освобождение, а пройдя множество подобных освобождённых состояний жизни, человек может достичь уровня преданного служения. Видура, несомненно, был глубоко опечален смертью брата и невестки, и единственным средством смягчить эту скорбь было отправиться в паломничество. Так у Махараджи Юдхиштхиры не оказалось возможности вернуть Видуру, своего последнего оставшегося в живых дядю."}
{"ref": "sb/1/13/60", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/13/60/", "verse_text": "> ity uktvāthāruhat svargaṁ\n> nāradaḥ saha-tumburuḥ\n> yudhiṣṭhiro vacas tasya\n> hṛdi kṛtvājahāc chucaḥ", "devanagari": "> इत्युक्त्वाथारुहत्स्वर्गं नारदः सहतुम्बुरुः ।\n> युधिष्ठिरो वचस्तस्य हृदि कृत्वाजहाच्छुचः ॥६०॥", "synonyms": "*ити*—так; *уктва̄*—обратившись; *атха*—затем; *а̄рухат*—поднялся; *сваргам*—в космическое пространство; *на̄радах̣*—великий мудрец Нарада; *саха*—вместе с; *тумбурух̣*—своим струнным инструментом; *йудхишт̣хирах̣*—Махараджа Юдхиштхира; *вачах̣*—наставления; *тасйа*—его; *хр̣ди кр̣тва̄*—храня в сердце; *аджаха̄т*—оставил; *ш́учах̣*—все скорби.", "translation": "**Сказав это, великий мудрец Нарада вместе со своей виной поднялся в космическое пространство. Юдхиштхира же сохранил его наставление в сердце и потому смог избавиться от всех скорбей.**", "purport": "Шри Нарададжи — вечный путешественник по космосу, наделённый духовным телом по милости Господа. Он может беспрепятственно странствовать в просторах как материального, так и духовного миров и достигать любых планет без всяких механических средств. Махараджа Юдхиштхира был благочестивым царём, а в прошлой жизни был сыном служанки. Благодаря общению с чистыми преданными он поднялся до положения вечного странника по космосу и потому обрёл свободу передвижения. Поэтому человеку следует стараться идти по стопам Нарады Муни, а не предпринимать тщетных попыток достичь иных планет механическими средствами. Махараджа Юдхиштхира был благочестивым царём и потому время от времени мог видеть Нараду Муни; всякий, кто желает увидеть Нараду Муни, должен прежде стать благочестивым и идти по стопам Нарады Муни.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Дхритараштра покидает дом»."}
{"ref": "sb/1/14/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> samprasthite dvārakāyāṁ\n> jiṣṇau bandhu-didṛkṣayā\n> jñātuṁ ca puṇya-ślokasya\n> kṛṣṇasya ca viceṣṭitam", "devanagari": "> सूत उवाच\n> सम्प्रस्थिते द्वारकायांजिष्णौ बन्धुदिदृक्षया ।\n> ज्ञातुं च पुण्यश्लोकस्य कृष्णस्य च विचेष्टितम् ॥१॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Шри Сута Госвами сказал; *сампрастхите*—отправившись в; *два̄рака̄йа̄м*—город Дварака; *джишн̣ау*—Арджуна; *бандху*—друзей и родственников; *дидр̣кшайа̄*—чтобы встретиться с ними; *джн̃а̄тум*—узнать; *ча*—также; *пун̣йа-ш́локасйа*—того, чью славу воспевают ведические гимны; *кр̣шн̣асйа*—Господа Кришны; *ча*—и; *вичешт̣итам*—о дальнейших трудах.", "translation": "**Шри Сута Госвами сказал: Арджуна отправился в Двараку, чтобы повидать Господа Шри Кришну и других своих друзей, а также узнать от Господа о Его дальнейших деяниях.**", "purport": "Как сказано в «Бхагавад-гите», Господь нисшёл на землю, чтобы защитить верующих и уничтожить нечестивцев, поэтому после битвы на Курукшетре и возведения на трон Махараджи Юдхиштхиры миссия Господа была завершена. Пандавы, и особенно Шри Арджуна, были вечными спутниками Господа, и потому Арджуна отправился в Двараку, чтобы услышать от Господа о Его дальнейших трудах."}
{"ref": "sb/1/14/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/2/", "verse_text": "> vyatītāḥ katicin māsās\n> tadā nāyāt tato 'rjunaḥ\n> dadarśa ghora-rūpāṇi\n> nimittāni kurūdvahaḥ", "devanagari": "> व्यतीताः कतिचिन्मासास्तदा नायात्ततोऽर्जुनः ।\n> ददर्श घोररूपाणि निमित्तानि कुरूद्वहः ॥२॥", "synonyms": "*вйатӣта̄х̣*—по прошествии; *катичит*—нескольких; *ма̄са̄х̣*—месяцев; *тада̄*—в то время; *на а̄йа̄т*—не вернулся; *татах̣*—оттуда; *арджунах̣*—Арджуна; *дадарш́а*—заметил; *гхора*—устрашающие; *рӯпа̄н̣и*—облики; *нимитта̄ни*—различные причины; *куру-удвахах̣*—Махараджа Юдхиштхира.", "translation": "**Прошло несколько месяцев, но Арджуна не возвращался. Тогда Махараджа Юдхиштхира стал замечать недобрые предзнаменования, которые сами по себе вселяли страх.**", "purport": "Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, бесконечно более могуществен, чем самое могущественное солнце, известное нам по опыту. Миллионы и миллиарды солнц создаются Им и уничтожаются Им за один Его вздох. В материальном мире солнце считается источником всякого плодородия и материальной энергии, и лишь благодаря солнцу мы можем иметь всё необходимое для жизни. Поэтому во время личного присутствия Господа на земле всё, что приносит нам мир и благоденствие, и в особенности религия и знание, проявлялось в полной мере благодаря присутствию Господа — подобно тому как в присутствии сияющего солнца повсюду разливается поток света. Махараджа Юдхиштхира заметил некоторые отклонения в своём царстве и потому очень встревожился об Арджуне, который долго отсутствовал, а из Двараки не приходило никаких вестей о её благополучии. Он заподозрил уход Господа Кришны, ибо иначе не могло быть никаких устрашающих предзнаменований."}
{"ref": "sb/1/14/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/3/", "verse_text": "> kālasya ca gatiṁ raudrāṁ\n> viparyastartu-dharmiṇaḥ\n> pāpīyasīṁ nṛṇāṁ vārtāṁ\n> krodha-lobhānṛtātmanām", "devanagari": "> कालस्य च गतिं रौद्रां विपर्यस्तर्तुधर्मिणः ।\n> पापीयसीं नृणां वार्तां क्रोधलोभानृतात्मनाम् ॥३॥", "synonyms": "*ка̄ласйа*—вечного времени; *ча*—также; *гатим*—направление; *раудра̄м*—устрашающее; *випарйаста*—извращённые; *р̣ту*—сезонные; *дхармин̣ах̣*—закономерности; *па̄пӣйасӣм*—греховный; *нр̣н̣а̄м*—человеческих существ; *ва̄рта̄м*—образ жизни; *кродха*—гнев; *лобха*—жадность; *анр̣та*—лживость; *а̄тмана̄м*—людей.", "translation": "**Он увидел, что течение вечного времени изменило своё направление, и это внушало большой страх. Нарушился порядок смены времён года. Люди в большинстве своём стали очень жадными, гневливыми и лживыми. И он увидел, что они избирают нечестные способы добывать средства к существованию.**", "purport": "Когда общество отрывается от любовных отношений с Верховной Личностью Бога, повсеместно распространяются такие признаки, как нарушение порядка смены времён года, нечестные способы добывать средства к существованию, жадность, гнев и обман. Нарушение порядка смены времён года означает, что атмосфера одного сезона проявляется в другом — например, когда сезон дождей переносится на осень или когда плоды и цветы одного сезона созревают в другом. Безбожный человек неизменно жаден, гневлив и склонен к обману. Такой человек способен добывать средства к существованию любыми способами, честными или бесчестными. Во время правления Махараджи Юдхиштхиры все вышеперечисленные признаки бросались в глаза своим отсутствием. Но Махараджа Юдхиштхира был поражён, ощутив даже малейшую перемену в благочестивой атмосфере своего царства, и тотчас заподозрил уход Господа. Нечестные способы добывать средства к существованию подразумевают отступление от своих предписанных обязанностей. Для каждого существуют предписанные обязанности — для брахмана, кшатрия, вайшьи и шудры, — но всякий, кто отступает от своей предписанной обязанности и объявляет чужую обязанность своей, следует нечестному и ненадлежащему долгу. Человек становится слишком жадным до богатства и власти, когда у него нет в жизни высшей цели и когда он думает, что эта земная жизнь длиной в несколько лет — это всё. Невежество есть причина всех этих отклонений в человеческом обществе, и, чтобы рассеять это невежество, в особенности в нынешний век деградации, существует могущественное солнце, изливающее свет в облике «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/1/14/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/4/", "verse_text": "> jihma-prāyaṁ vyavahṛtaṁ\n> śāṭhya-miśraṁ ca sauhṛdam\n> pitṛ-mātṛ-suhṛd-bhrātṛ-\n> dam-patīnāṁ ca kalkanam", "devanagari": "> जिह्मप्रायं व्यवहृतं शाठ्यमिश्रं च सौहृदम् ।\n> पितृमातृसुहृद्भ्रातृदम्पतीनां च कल्कनम् ॥४॥", "synonyms": "*джихма-пра̄йам*—обман; *вйавахр̣там*—во всех обыденных сделках; *ш́а̄т̣хйа*—двуличие; *миш́рам*—пронизаны; *ча*—также; *саухр̣дам*—в отношении доброжелательных друзей; *питр̣*—отца; *ма̄тр̣*—матери; *сухр̣т*—доброжелателей; *бхра̄тр̣*—родного брата; *дам-патӣна̄м*—мужа и жены; *ча*—также; *калканам*—взаимная ссора.", "translation": "**Все обыденные сделки и отношения оказались осквернены обманом — даже между друзьями. А в семейных делах между отцами, матерями и сыновьями, между доброжелателями и братьями постоянно возникали разногласия. Даже между мужем и женой неизменно царили напряжённость и ссоры.**", "purport": "Обусловленное живое существо наделено четырьмя пороками, а именно: склонностью совершать ошибки, впадать в иллюзию, ограниченностью и склонностью к обману. Это признаки несовершенства, и из этих четырёх наиболее ярко проявляется склонность обманывать других. Эта склонность к обману присуща обусловленным душам потому, что обусловленные души прежде всего пребывают в материальном мире, охваченные противоестественным желанием господствовать над материальным миром. Живое существо в чистом состоянии не подчинено законам, ибо в чистом состоянии оно сознаёт, что вечно подчинено Верховному Существу, и потому ему всегда лучше оставаться подчинённым, нежели ложно пытаться господствовать над собственностью Верховного Господа. В обусловленном состоянии живое существо не удовлетворено, даже если действительно становится владыкой всего, что окидывает взором, — чего, впрочем, никогда не происходит, — и потому становится жертвой всевозможного обмана, даже со стороны самых близких и дорогих родственников. При таком безотрадном положении дел нет согласия даже между отцом и сыновьями или между мужем и женой. Но все эти многочисленные трудности можно смягчить одним способом — преданным служением Господу. Мир лицемерия можно обуздать лишь противодействием преданного служения Господу и ничем иным. Махараджа Юдхиштхира, наблюдая эти противоречия, заключил, что Господь покинул землю."}
{"ref": "sb/1/14/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/5/", "verse_text": "> nimittāny atyariṣṭāni\n> kāle tv anugate nṛṇām\n> lobhādy-adharma-prakṛtiṁ\n> dṛṣṭvovācānujaṁ nṛpaḥ", "devanagari": "> निमित्तान्यत्यरिष्टानि काले त्वनुगते नृणाम् ।\n> लोभाद्यधर्मप्रकृतिं दृष्ट्वोवाचानुजं नृपः ॥५॥", "synonyms": "*нимитта̄ни*—причины; *ати*—очень серьёзные; *аришт̣а̄ни*—дурные предзнаменования; *ка̄ле*—с течением времени; *ту*—но; *анугате*—уходя; *нр̣н̣а̄м*—человечества в целом; *лобха-а̄ди*—такие, как жадность; *адхарма*—безбожные; *пракр̣тим*—привычки; *др̣шт̣ва̄*—наблюдая; *ува̄ча*—сказал; *ануджам*—младшему брату; *нр̣пах̣*—Царь.", "translation": "**С течением времени случилось так, что люди в большинстве своём привыкли к жадности, гневу, гордыне и тому подобному. Махараджа Юдхиштхира, наблюдая все эти предзнаменования, обратился к своему младшему брату.**", "purport": "Благочестивый царь, подобный Махарадже Юдхиштхире, тотчас встревожился, когда такие бесчеловечные признаки, как жадность, гнев, безбожие и лицемерие, стали распространяться в обществе. И из этого утверждения явствует, что все эти признаки деградировавшего общества были неведомы людям того времени, и для них было удивительно столкнуться с ними с наступлением Кали-юги, эпохи раздоров."}
{"ref": "sb/1/14/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/6/", "verse_text": "> yudhiṣṭhira uvāca\n> sampreṣito dvārakāyāṁ\n> jiṣṇur bandhu-didṛkṣayā\n> jñātuṁ ca puṇya-ślokasya\n> kṛṣṇasya ca viceṣṭitam", "devanagari": "> युधिष्ठिर उवाच\n> सम्प्रेषितो द्वारकायां जिष्णुर्बन्धुदिदृक्षयाज् ।\n> ञातुं च पुण्यश्लोकस्य कृष्णस्य च विचेष्टितम् ॥६॥", "synonyms": "*йудхишт̣хирах̣ ува̄ча*—Махараджа Юдхиштхира сказал; *сампрешитах̣*—отправился в; *два̄рака̄йа̄м*—Двараку; *джишн̣ух̣*—Арджуна; *бандху*—друзей; *дидр̣кшайа̄*—ради встречи; *джн̃а̄тум*—узнать; *ча*—также; *пун̣йа-ш́локасйа*—Личности Бога; *кр̣шн̣асйа*—Господа Шри Кришны; *ча*—и; *вичешт̣итам*—о трудах.", "translation": "**Махараджа Юдхиштхира сказал своему младшему брату Бхимасене: Бхимасена, я отправил Арджуну в Двараку, чтобы он встретился со своими друзьями и узнал у Личности Бога Кришны о Его трудах.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/7/", "verse_text": "> gatāḥ saptādhunā māsā\n> bhīmasena tavānujaḥ\n> nāyāti kasya vā hetor\n> nāhaṁ vededam añjasā", "devanagari": "> गताः सप्ताधुना मासा भीमसेन तवानुजः ।\n> नायाति कस्य वा हेतोर्नाहं वेदेदमञ्जसा ॥७॥", "synonyms": "*гата̄х̣*—ушёл; *сапта*—семь; *адхуна̄*—к нынешнему дню; *ма̄са̄х̣*—месяцев; *бхӣмасена*—о Бхимасена; *тава*—твой; *ануджах̣*—младший брат; *на*—не; *а̄йа̄ти*—возвращается; *касйа*—по какой; *ва̄*—или; *хетох̣*—причине; *на*—не; *ахам*—я; *веда*—знаю; *идам*—это; *ан̃джаса̄*—в действительности.", "translation": "**С тех пор как он уехал, прошло семь месяцев, однако он не вернулся. Я не знаю в точности, как обстоят там дела.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/8/", "verse_text": "> api devarṣiṇādiṣṭaḥ\n> sa kālo 'yam upasthitaḥ\n> yadātmano 'ṅgam ākrīḍaṁ\n> bhagavān utsisṛkṣati", "devanagari": "> अपि देवर्षिणादिष्टः स कालोऽयमुपस्थितः ।\n> यदात्मनोऽङ्गमाक्रीडं भगवानुत्सिसृक्षति ॥८॥", "synonyms": "*апи*—ли; *дева-р̣шин̣а̄*—мудрецом среди полубогов (Нарадой); *а̄дишт̣ах̣*—указано; *сах̣*—то; *ка̄лах̣*—вечное время; *айам*—это; *упастхитах̣*—наступило; *йада̄*—когда; *а̄тманах̣*—Своей Самости; *ан̇гам*—полную часть; *а̄крӣд̣ам*—проявление; *бхагава̄н*—Личность Бога; *утсиср̣кшати*—собирается покинуть.", "translation": "**Не собирается ли Он завершить Свои земные игры, как указал Деварши Нарада? Не настал ли уже этот час?**", "purport": "Как мы уже не раз обсуждали, у Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, много полных экспансий, и каждая из них, хотя и обладает равным могуществом, исполняет различные функции. В «Бхагавад-гите» есть разные высказывания Господа, и каждое из них предназначено для разных полных частей или частей полных частей. Например, Шри Кришна, Господь, говорит в «Бхагавад-гите»:\n\n«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, о потомок Бхараты, Я нисхожу Сам». (Б.-г. 4.7)\n\n«О сын Кунти [Арджуна], Я — вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах; Я — звук в эфире и способность в человеке». (Б.-г. 7.8)\n\n«Если бы Я перестал трудиться, все эти миры были бы обречены на гибель. Я стал бы также причиной появления нежелательного населения и тем самым нарушил бы покой всех живых существ». (Б.-г. 3.24)\n\n«Какие бы действия ни совершал великий человек, обыкновенные люди идут по его стопам. И какие бы нормы он ни устанавливал своими образцовыми поступками, весь мир следует им». (Б.-г. 3.21)\n\nВсе вышеприведённые высказывания Господа относятся к разным полным частям Господа, а именно к Его экспансиям Санкаршаны, Васудевы, Прадьюмны, Анируддхи, Нараяны и так далее. Все эти экспансии суть Он Сам в различных трансцендентных проявлениях, и всё же Господь как Шри Кришна действует в иной сфере трансцендентного обмена с преданными различных уровней. И всё же Господь Кришна как Он есть появляется один раз в день Брахмы (то есть по прошествии 864 триллионов солнечных лет) в каждой вселенной, и все Его трансцендентные игры являются в каждой вселенной по заведённому порядку. Но в этом заведённом порядке деяния Господа Кришны, Господа Васудевы и прочих — сложные вопросы для непосвящённого. Между Самостью Господа и трансцендентным телом Господа нет различия. Экспансии исполняют разные деяния. Когда же Господь является в Своей личности как Господь Шри Кришна, прочие Его полные части также соединяются с Ним посредством Его непостижимой энергии, называемой йогамайей, и потому Господь Кришна Вриндавана отличается от Господа Кришны Матхуры или от Господа Кришны Двараки. Вират-рупа Господа Кришны также отлична от Него — благодаря Его непостижимой энергии. Вират-рупа, явленная на поле битвы Курукшетра, есть материальное представление о Его облике. Поэтому, когда Господь Кришна был как будто убит луком и стрелой охотника, следует понимать, что Господь оставил Своё так называемое материальное тело в материальном мире. Господь есть кайвалья, и для Него нет различия между материей и духом, ибо всё сотворено из Него. Поэтому то, что Он оставляет одно тело или принимает другое, не означает, что Он подобен обыкновенному живому существу. Все подобные деяния одновременно едины и различны благодаря Его непостижимой энергии. Когда Махараджа Юдхиштхира скорбел о возможности Его ухода, это было лишь следованием обычаю скорбеть об уходе великого друга, но в действительности Господь никогда не оставляет Своего трансцендентного тела, как ошибочно полагают неразумные люди. Таких неразумных людей осудил Сам Господь в «Бхагавад-гите», и они известны как мудхи. То, что Господь оставил Своё тело, означает, что Он вновь оставил Свои полные части в соответствующих дхамах (трансцендентных обителях), как Он оставил Свою вират-рупу в материальном мире."}
{"ref": "sb/1/14/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/9/", "verse_text": "> yasmān naḥ sampado rājyaṁ\n> dārāḥ prāṇāḥ kulaṁ prajāḥ\n> āsan sapatna-vijayo\n> lokāś ca yad-anugrahāt", "devanagari": "> यस्मान्नः सम्पदो राज्यं दाराः प्राणाः कुलं प्रजाः ।\n> आसन्सपत्नविजयो लोकाश्च यदनुग्रहात् ॥९॥", "synonyms": "*йасма̄т*—от кого; *нах̣*—наше; *сампадах̣*—богатство; *ра̄джйам*—царство; *да̄ра̄х̣*—добрые жёны; *пра̄н̣а̄х̣*—само существование жизни; *кулам*—династия; *праджа̄х̣*—подданные; *а̄сан*—стали возможны; *сапатна*—соперников; *виджайах̣*—победа; *лока̄х̣*—будущее место на высших планетах; *ча*—и; *йат*—по чьей; *ануграха̄т*—милости.", "translation": "**Лишь благодаря Ему всё наше царское богатство, наши добрые жёны, жизни, потомство, наша власть над подданными, победа над врагами и будущее место на высших планетах стали возможны. Всё это даровано Его беспричинной милостью к нам.**", "purport": "Материальное благополучие состоит из доброй жены, хорошего дома, достаточного количества земли, хороших детей, родственных связей со знатными семьями, победы над соперниками и, благодаря благочестивым делам, обретения места на высших, райских планетах ради лучших возможностей для материальных удобств. Эти блага обретаются не только тяжким физическим трудом или нечестными средствами, но и милостью Верховного Господа. Благополучие, заработанное собственными усилиями человека, также зависит от милости Господа. Личный труд необходим в дополнение к благословению Господа, но без благословения Господа никто не достигает успеха одним лишь личным трудом. Осовременившийся человек Кали-юги верит в личные усилия и отрицает благословение Верховного Господа. Даже один великий санньяси из Индии произносил в Чикаго речи, в которых отвергал благословения Верховного Господа. Но что касается ведических шастр, то, как мы находим на страницах «Шримад-Бхагаватам», окончательное дозволение на всякий успех находится в руках Верховного Господа. Махараджа Юдхиштхира признаёт эту истину в отношении своего личного успеха, и человеку надлежит идти по стопам великого царя и преданного Господа, дабы сделать свою жизнь полностью успешной. Если бы человек мог достичь успеха без дозволения Господа, то ни один врач не потерпел бы неудачи в исцелении больного. Несмотря на самое передовое лечение страдающего больного самым современным врачом, наступает смерть, а в самом безнадёжном случае, без всякого медицинского лечения, больной удивительным образом исцеляется. Поэтому вывод таков: дозволение Бога есть непосредственная причина всего происходящего, доброго или дурного. Всякому преуспевающему человеку следует испытывать благодарность к Господу за всё, чего он достиг."}
{"ref": "sb/1/14/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/10/", "verse_text": "> paśyotpātān nara-vyāghra\n> divyān bhaumān sadaihikān\n> dāruṇān śaṁsato 'dūrād\n> bhayaṁ no buddhi-mohanam", "devanagari": "> पश्योत्पातान्नरव्याघ्र दिव्यान्भौमान्सदैहिकान् ।\n> दारुणान्शंसतोऽदूराद्भयं नो बुद्धिमोहनम् ॥१०॥", "synonyms": "*паш́йа*—взгляни; *утпа̄та̄н*—на бедствия; *нара-вйа̄гхра*—о человек с тигриной силой; *дивйа̄н*—события в небе или вызванные влиянием планет; *бхаума̄н*—события на земле; *са-даихика̄н*—события тела и ума; *да̄рун̣а̄н*—ужасно опасные; *ш́ам̇сатах̣*—указывающие; *адӯра̄т*—в ближайшем будущем; *бхайам*—опасность; *нах̣*—нашему; *буддхи*—разуму; *моханам*—затмевающие.", "translation": "**Взгляни, о человек с тигриной силой, сколько бедствий, вызванных небесными влияниями, земными отголосками и телесными недугами, — и все они опасны сами по себе, — предвещают опасность в ближайшем будущем, затмевая наш разум.**", "purport": "Материальное развитие цивилизации означает усиление отголосков тройственных страданий, вызванных небесным влиянием, земными отголосками и телесными или умственными недугами. Из-за небесного влияния звёзд случаются многие бедствия — чрезмерная жара, холод, дожди или их отсутствие, — а их последствия суть голод, болезни и эпидемии, и совокупный итог — мучения тела и ума. Созданная человеком материальная наука ничего не может сделать, чтобы противодействовать всем этим тройственным страданиям. Все они суть наказания, исходящие от высшей энергии майи под руководством Верховного Господа. Поэтому наша постоянная связь с Господом через преданное служение может принести нам облегчение, не нарушая исполнения наших человеческих обязанностей. Асуры, однако, не верят в существование Бога и строят собственные планы, чтобы противодействовать всем этим тройственным страданиям, и потому всякий раз терпят неудачу. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что отголоски материальной энергии невозможно одолеть из-за связывающего действия трёх гун. Их может преодолеть лишь тот, кто полностью предаётся в преданности у лотосных стоп Господа. (Б.-г. 7.14)"}
{"ref": "sb/1/14/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/11/", "verse_text": "> ūrv-akṣi-bāhavo mahyaṁ\n> sphuranty aṅga punaḥ punaḥ\n> vepathuś cāpi hṛdaye\n> ārād dāsyanti vipriyam", "devanagari": "> ऊर्वक्षिबाहवो मह्यं स्फुरन्त्यङ्ग पुनः पुनः ।\n> वेपथुश्चापि हृदये आराद्दास्यन्ति विप्रियम् ॥११॥", "synonyms": "*ӯру*—бёдра; *акши*—глаза; *ба̄хавах̣*—руки; *махйам*—мои; *спхуранти*—дрожат; *ан̇га*—левая сторона тела; *пунах̣ пунах̣*—снова и снова; *вепатхух̣*—трепет; *ча*—также; *апи*—несомненно; *хр̣дайе*—в сердце; *а̄ра̄т*—от страха; *да̄сйанти*—указывая; *виприйам*—на нежелательное.", "translation": "**Левая сторона моего тела, мои бёдра, руки и глаза дрожат снова и снова. Сердце моё трепещет от страха. Всё это указывает на нежелательные события.**", "purport": "Материальное существование полно нежелательного. То, чего мы не желаем, навязывается нам некой высшей энергией, и мы не видим, что это нежелательное находится во власти трёх гун материальной природы. Когда у человека постоянно дрожат глаза, руки и бёдра, нужно понимать, что должно произойти нечто нежелательное. Это нежелательное сравнивается с огнём в лесу. Никто не идёт в лес, чтобы устроить пожар, но огонь сам собой возникает в лесу, навлекая немыслимые бедствия на живых существ леса. Такой пожар нельзя погасить никакими человеческими усилиями. Огонь может погасить лишь милость Господа, посылающего тучи, чтобы пролить воду на лес. Точно так же нежелательные события в жизни нельзя предотвратить никаким числом планов. Такие страдания можно устранить лишь милостью Господа, посылающего Своих истинных представителей, чтобы просветить людей и тем самым спасти их от всех бедствий."}
{"ref": "sb/1/14/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/12/", "verse_text": "> śivaiṣodyantam ādityam\n> abhirauty analānanā\n> mām aṅga sārameyo 'yam\n> abhirebhaty abhīruvat", "devanagari": "> शिवैषोद्यन्तमादित्यमभिरौत्यनलानना ।\n> मामङ्ग सारमेयोऽयमभिरेभत्यभीरुवत् ॥१२॥", "synonyms": "*ш́ива̄*—шакалиха; *эша̄*—эта; *удйантам*—восходящему; *а̄дитйам*—солнцу; *абхи*—навстречу; *раути*—кричит; *анала*—огонь; *а̄нана̄*—изрыгая из пасти; *ма̄м*—на меня; *ан̇га*—о Бхима; *са̄рамейах̣*—пёс; *айам*—этот; *абхиребхати*—лает в сторону; *абхӣру-ват*—бесстрашно.", "translation": "**Взгляни, о Бхима, как шакалиха воет навстречу восходящему солнцу и изрыгает огонь и как пёс бесстрашно лает на меня.**", "purport": "Это некоторые дурные предзнаменования, указывающие на нечто нежелательное в ближайшем будущем."}
{"ref": "sb/1/14/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/13/", "verse_text": "> śastāḥ kurvanti māṁ savyaṁ\n> dakṣiṇaṁ paśavo 'pare\n> vāhāṁś ca puruṣa-vyāghra\n> lakṣaye rudato mama", "devanagari": "> शस्ताः कुर्वन्ति मां सव्यं दक्षिणं पशवोऽपरे ।\n> वाहांश्च पुरुषव्याघ्र लक्षये रुदतो मम ॥१३॥", "synonyms": "*ш́аста̄х̣*—полезные животные, такие как корова; *курванти*—держат; *ма̄м*—меня; *савйам*—слева; *дакшин̣ам*—обходя кругом; *паш́авах̣ апаре*—другие низшие животные, такие как ослы; *ва̄ха̄н*—кони (носители); *ча*—также; *пуруша-вйа̄гхра*—о тигр среди людей; *лакшайе*—видны; *рудатах̣*—плачущими; *мама*—моих.", "translation": "**О Бхимасена, тигр среди людей, теперь полезные животные, такие как коровы, проходят слева от меня, а низшие животные, такие как ослы, обходят меня кругом. А мои кони как будто плачут, глядя на меня.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/14/", "verse_text": "> mṛtyu-dūtaḥ kapoto 'yam\n> ulūkaḥ kampayan manaḥ\n> pratyulūkaś ca kuhvānair\n> viśvaṁ vai śūnyam icchataḥ", "devanagari": "> मृत्युदूतः कपोतोऽयमुलूकः कम्पयन्मनः ।\n> प्रत्युलूकश्च कुह्वानैर्विश्वं वै शून्यमिच्छतः ॥१४॥", "synonyms": "*мр̣тйу*—смерти; *дӯтах̣*—вестник; *капотах̣*—голубь; *айам*—этот; *улӯках̣*—сова; *кампайан*—заставляя трепетать; *манах̣*—ум; *пратйулӯках̣*—соперники сов (вороны); *ча*—и; *кухва̄наих̣*—пронзительным криком; *виш́вам*—космос; *ваи*—словно; *ш́ӯнйам*—пустотой; *иччхатах̣*—желая.", "translation": "**Взгляни! Этот голубь — будто вестник смерти. Пронзительные крики сов и враждующих с ними ворон заставляют моё сердце трепетать. Кажется, они хотят опустошить всю вселенную.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/15/", "verse_text": "> dhūmrā diśaḥ paridhayaḥ\n> kampate bhūḥ sahādribhiḥ\n> nirghātaś ca mahāṁs tāta\n> sākaṁ ca stanayitnubhiḥ", "devanagari": "> धूम्रा दिशः परिधयः कम्पते भूः सहाद्रिभिः ।\n> निर्घातश्च महांस्तात साकं च स्तनयित्नुभिः ॥१५॥", "synonyms": "*дхӯмра̄х̣*—дымчатые; *диш́ах̣*—все стороны света; *паридхайах̣*—окружены; *кампате*—содрогается; *бхӯх̣*—земля; *саха адрибхих̣*—вместе с холмами и горами; *ниргха̄тах̣*—удар грома среди ясного неба; *ча*—также; *маха̄н*—очень сильный; *та̄та*—о Бхима; *са̄кам*—вместе с; *ча*—также; *станайитнубхих̣*—раскатами грома без единого облака.", "translation": "**Взгляни, как дым окутывает небо. Кажется, что земля и горы содрогаются. Послушай гром среди ясного неба и взгляни на молнии, бьющие из безоблачной выси.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/16/", "verse_text": "> vāyur vāti khara-sparśo\n> rajasā visṛjaṁs tamaḥ\n> asṛg varṣanti jaladā\n> bībhatsam iva sarvataḥ", "devanagari": "> वायुर्वाति खरस्पर्शो रजसा विसृजंस्तमः ।\n> असृग्वर्षन्ति जलदा बीभत्समिव सर्वतः ॥१६॥", "synonyms": "*ва̄йух̣*—ветер; *ва̄ти*—дует; *кхара-спарш́ах̣*—пронизывающий; *раджаса̄*—пылью; *виср̣джан*—поднимая; *тамах̣*—тьму; *аср̣к*—кровь; *варшанти*—проливает; *джалада̄х̣*—туча; *бӣбхатсам*—губительно; *ива*—словно; *сарватах̣*—повсюду.", "translation": "**Ветер дует яростно, вздымая повсюду пыль и создавая тьму. Тучи повсюду проливают кровавые ливни, неся бедствия.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/17/", "verse_text": "> sūryaṁ hata-prabhaṁ paśya\n> graha-mardaṁ mitho divi\n> sasaṅkulair bhūta-gaṇair\n> jvalite iva rodasī", "devanagari": "> सूर्यं हतप्रभं पश्य ग्रहमर्दं मिथो दिवि ।\n> ससङ्कुलैर्भूतगणैर्ज्वलिते इव रोदसी ॥१७॥", "synonyms": "*сӯрйам*—солнце; *хата-прабхам*—его лучи слабеют; *паш́йа*—взгляни; *граха-мардам*—столкновения звёзд; *митхах̣*—друг с другом; *диви*—в небе; *са-сан̇кулаих̣*—смешавшись с; *бхӯта-ган̣аих̣*—живыми существами; *джвалите*—охваченные; *ива*—словно; *родасӣ*—рыдая.", "translation": "**Лучи солнца слабеют, и звёзды как будто сражаются друг с другом. Растерянные живые существа словно объяты пламенем и рыдают.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/18/", "verse_text": "> nadyo nadāś ca kṣubhitāḥ\n> sarāṁsi ca manāṁsi ca\n> na jvalaty agnir ājyena\n> kālo 'yaṁ kiṁ vidhāsyati", "devanagari": "> नद्यो नदाश्च क्षुभिताः सरांसि च मनांसि च ।\n> न ज्वलत्यग्निराज्येन कालोऽयं किं विधास्यति ॥१८॥", "synonyms": "*надйах̣*—реки; *нада̄х̣ ча*—и притоки; *кшубхита̄х̣*—все взволнованы; *сара̄м̇си*—водоёмы; *ча*—и; *мана̄м̇си*—ум; *ча*—также; *на*—не; *джвалати*—загорается; *агних̣*—огонь; *а̄джйена*—с помощью масла; *ка̄лах̣*—это время; *айам*—необычайное; *ким*—что; *видха̄сйати*—должно произойти.", "translation": "**Реки, притоки, пруды, водоёмы и ум — всё пришло в волнение. Масло больше не разжигает огонь. Что это за необычайное время? Что должно произойти?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/19/", "verse_text": "> na pibanti stanaṁ vatsā\n> na duhyanti ca mātaraḥ\n> rudanty aśru-mukhā gāvo\n> na hṛṣyanty ṛṣabhā vraje", "devanagari": "> न पिबन्ति स्तनं वत्सा न दुह्यन्ति च मातरः ।\n> रुदन्त्यश्रुमुखा गावो न हृष्यन्त्यृषभा व्रजे ॥१९॥", "synonyms": "*на*—не; *пибанти*—сосут; *станам*—вымя; *ватса̄х̣*—телёнок; *на*—не; *духйанти*—дают доить себя; *ча*—также; *ма̄тарах̣*—корова; *руданти*—плача; *аш́ру-мукха̄х̣*—со слезами на морде; *га̄вах̣*—корова; *на*—не; *хр̣шйанти*—находят удовольствия; *р̣шабха̄х̣*—бык; *врадже*—на пастбище.", "translation": "**Телята не сосут вымя коров, и коровы не дают молока. Они стоят, плача, со слезами на глазах, а быки не находят удовольствия на пастбищах.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/20/", "verse_text": "> daivatāni rudantīva\n> svidyanti hy uccalanti ca\n> ime jana-padā grāmāḥ\n> purodyānākarāśramāḥ\n> bhraṣṭa-śriyo nirānandāḥ\n> kim aghaṁ darśayanti naḥ", "devanagari": "> दैवतानि रुदन्तीव स्विद्यन्ति ह्युच्चलन्ति च ।\n> इमे जनपदा ग्रामाः पुरोद्यानाकराश्रमाः ।\n> भ्रष्टश्रियो निरानन्दाः किमघं दर्शयन्ति नः ॥२०॥", "synonyms": "*даивата̄ни*—Божества в храмах; *руданти*—словно плачут; *ива*—будто; *свидйанти*—скорбят; *хи*—несомненно; *уччаланти*—как будто собираются уйти; *ча*—также; *име*—эти; *джана-пада̄х̣*—города; *гра̄ма̄х̣*—деревни; *пура*—селения; *удйа̄на*—сады; *а̄кара*—рудники; *а̄ш́рама̄х̣*—обители и тому подобное; *бхрашт̣а*—лишённые; *ш́рийах̣*—красоты; *нира̄нанда̄х̣*—лишённые всякого счастья; *ким*—какие; *агхам*—бедствия; *дарш́айанти*—явят; *нах̣*—нам.", "translation": "**Божества в храме словно плачут, скорбят и покрываются испариной. Кажется, будто они вот-вот уйдут. Все города, деревни, селения, сады, рудники и обители теперь лишены красоты и всякого счастья. Я не знаю, какие бедствия теперь нас ожидают.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/21/", "verse_text": "> manya etair mahotpātair\n> nūnaṁ bhagavataḥ padaiḥ\n> ananya-puruṣa-śrībhir\n> hīnā bhūr hata-saubhagā", "devanagari": "> मन्य एतैर्महोत्पातैर्नूनं भगवतः पदैः ।\n> अनन्यपुरुषश्रीभिर्हीना भूर्हतसौभगा ॥२१॥", "synonyms": "*манйе*—ты можешь считать это несомненным; *этаих̣*—всеми этими; *маха̄*—великими; *утпа̄таих̣*—потрясениями; *нӯнам*—за отсутствием; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *падаих̣*—знаков на подошве стопы; *ананйа*—необычайными; *пуруша*—Верховной Личности; *ш́рӣбхих̣*—благими знаками; *хӣна̄*—лишённая; *бхӯх̣*—земля; *хата-саубхага̄*—лишённая удачи.", "translation": "**Я полагаю, что все эти земные потрясения предвещают некую большую потерю для благоденствия мира. Миру посчастливилось быть отмеченным следами лотосных стоп Господа. Эти знаки указывают на то, что этого больше не будет.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/22/", "verse_text": "> iti cintayatas tasya\n> dṛṣṭāriṣṭena cetasā\n> rājñaḥ pratyāgamad brahman\n> yadu-puryāḥ kapi-dhvajaḥ", "devanagari": "> इति चिन्तयतस्तस्य दृष्टारिष्टेन चेतसा ।\n> राज्ञः प्रत्यागमद्ब्रह्मन्यदुपुर्याः कपिध्वजः ॥२२॥", "synonyms": "*ити*—так; *чинтайатах̣*—размышляя про себя; *тасйа*—его; *др̣шт̣а̄*—наблюдая; *аришт̣ена*—дурные предзнаменования; *четаса̄*—умом; *ра̄джн̃ах̣*—Царя; *прати*—назад; *а̄гамат*—вернулся; *брахман*—о брахманы; *йаду-пурйа̄х̣*—из царства Яду; *капи-дхваджах̣*—Арджуна.", "translation": "**О брахман Шаунака, пока Махараджа Юдхиштхира, наблюдая в то время недобрые знаки на земле, так размышлял про себя, Арджуна вернулся из города Яду [Двараки].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/23/", "verse_text": "> taṁ pādayor nipatitam\n> ayathā-pūrvam āturam\n> adho-vadanam ab-bindūn\n> sṛjantaṁ nayanābjayoḥ", "devanagari": "> तं पादयोर्निपतितमयथापूर्वमातुरम् ।\n> अधोवदनमब्बिन्दून्सृजन्तं नयनाब्जयोः ॥२३॥", "synonyms": "*там*—его (Арджуну); *па̄дайох̣*—у стоп; *нипатитам*—склонившегося; *айатха̄-пӯрвам*—небывало; *а̄турам*—удручённого; *адхах̣-ваданам*—с опущенным лицом; *ап-биндӯн*—капли воды; *ср̣джантам*—роняя; *найана-абджайох̣*—из лотосоподобных глаз.", "translation": "**Когда Арджуна склонился к его стопам, Царь увидел, что его удручённость была небывалой. Голова Арджуны была опущена, и слёзы катились из его лотосных глаз.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/24/", "verse_text": "> vilokyodvigna-hṛdayo\n> vicchāyam anujaṁ nṛpaḥ\n> pṛcchati sma suhṛn madhye\n> saṁsmaran nāraderitam", "devanagari": "> विलोक्योद्विग्नहृदयो विच्छायमनुजं नृपः ।\n> पृच्छति स्म सुहृन्मध्ये संस्मरन्नारदेरितम् ॥२४॥", "synonyms": "*вилокйа*—увидев; *удвигна*—встревоженным; *хр̣дайах̣*—сердцем; *виччха̄йам*—бледным; *ануджам*—Арджуну; *нр̣пах̣*—Царь; *пр̣ччхати сма*—спросил; *сухр̣т*—друзей; *мадхйе*—среди; *сам̇смаран*—вспоминая; *на̄рада*—мудрецом Нарадой; *ӣритам*—указанное.", "translation": "**Видя Арджуну, бледного от сердечной тревоги, Царь, вспомнив указания мудреца Нарады, стал расспрашивать его в кругу друзей.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/25/", "verse_text": "> yudhiṣṭhira uvāca\n> kaccid ānarta-puryāṁ naḥ\n> sva-janāḥ sukham āsate\n> madhu-bhoja-daśārhārha-\n> sātvatāndhaka-vṛṣṇayaḥ", "devanagari": "> युधिष्ठिर उवाच\n> कच्चिदानर्तपुर्यां नः स्वजनाः सुखमासते ।\n> मधुभोजदशार्हार्ह सात्वतान्धकवृष्णयः ॥२५॥", "synonyms": "*йудхишт̣хирах̣ ува̄ча*—Юдхиштхира сказал; *каччит*—ли; *а̄нарта-пурйа̄м*—Двараки; *нах̣*—наши; *сва-джана̄х̣*—родственники; *сукхам*—счастливо; *а̄сате*—проводят свои дни; *мадху*—Мадху; *бходжа*—Бходжа; *даш́а̄рха*—Дашарха; *а̄рха*—Арха; *са̄твата*—Сатвата; *андхака*—Андхака; *вр̣шн̣айах̣*—из рода Вришни.", "translation": "**Махараджа Юдхиштхира сказал: Дорогой брат, прошу, скажи мне, счастливо ли проводят свои дни наши друзья и родственники — Мадху, Бходжа, Дашарха, Арха, Сатвата, Андхака и члены рода Яду.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/26/", "verse_text": "> śūro mātāmahaḥ kaccit\n> svasty āste vātha māriṣaḥ\n> mātulaḥ sānujaḥ kaccit\n> kuśaly ānakadundubhiḥ", "devanagari": "> शूरो मातामहः कच्चित्स्वस्त्यास्ते वाथ मारिषः ।\n> मातुलः सानुजः कच्चित्कुशल्यानकदुन्दुभिः ॥२६॥", "synonyms": "*ш́ӯрах̣*—Шурасена; *ма̄та̄махах̣*—дед по матери; *каччит*—ли; *свасти*—благополучно; *а̄сте*—проводит свои дни; *ва̄*—или; *атха*—а также; *ма̄ришах̣*—почтенный; *ма̄тулах̣*—дядя по матери; *са-ануджах̣*—со своими младшими братьями; *каччит*—ли; *куш́алӣ*—всё благополучно; *а̄нака-дундубхих̣*—Васудева.", "translation": "**В добром ли расположении духа мой почтенный дед Шурасена? И благополучны ли мой дядя по матери и его младшие братья?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/27/", "verse_text": "> sapta sva-sāras tat-patnyo\n> mātulānyaḥ sahātmajāḥ\n> āsate sasnuṣāḥ kṣemaṁ\n> devakī-pramukhāḥ svayam", "devanagari": "> सप्त स्वसारस्तत्पत्न्यो मातुलान्यः सहात्मजाः ।\n> आसते सस्नुषाः क्षेमंदेवकीप्रमुखाः स्वयम् ॥२७॥", "synonyms": "*сапта*—семь; *сва-са̄рах̣*—родные сёстры; *тат-патнйах̣*—его жёны; *ма̄тула̄нйах̣*—тётки по матери; *саха*—вместе с; *а̄тма-джа̄х̣*—сыновьями и внуками; *а̄сате*—все ли; *саснуша̄х̣*—со своими невестками; *кшемам*—счастье; *девакӣ*—Деваки; *прамукха̄х̣*—возглавляемые; *свайам*—лично.", "translation": "**Его семь жён во главе с Деваки — все сёстры. Счастливы ли они, их сыновья и невестки?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/28-29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/28-29/", "verse_text": "> kaccid rājāhuko jīvaty\n> asat-putro 'sya cānujaḥ\n> hṛdīkaḥ sasuto 'krūro\n> jayanta-gada-sāraṇāḥ\n\n> āsate kuśalaṁ kaccid\n> ye ca śatrujid-ādayaḥ\n> kaccid āste sukhaṁ rāmo\n> bhagavān sātvatāṁ prabhuḥ", "devanagari": "> कच्चिद्राजाहुको जीवत्यसत्पुत्रोऽस्य चानुजः ।\n> हृदीकः ससुतोऽक्रूरो जयन्तगदसारणाः ॥२८॥\n> आसते कुशलं कच्चिद्ये च शत्रुजिदादयः ।\n> कच्चिदास्ते सुखं रामो भगवान्सात्वतां प्रभुः ॥२९॥", "synonyms": "*каччит*—ли; *ра̄джа̄*—царь; *а̄хуках̣*—другое имя Уграсены; *джӣвати*—всё ещё живёт; *асат*—злонравный; *путрах̣*—сын; *асйа*—его; *ча*—также; *ануджах̣*—младший брат; *хр̣дӣках̣*—Хридика; *са-сутах̣*—вместе с сыном Критавармой; *акрӯрах̣*—Акрура; *джайанта*—Джаянта; *гада*—Гада; *са̄ран̣а̄х̣*—Сарана; *а̄сате*—все ли они; *куш́алам*—в счастье; *каччит*—ли; *йе*—они; *ча*—также; *ш́атруджит*—Шатруджит; *а̄дайах̣*—возглавляемые; *каччит*—ли; *а̄сте*—они; *сукхам*—благополучны; *ра̄мах̣*—Баларама; *бхагава̄н*—Личность Бога; *са̄твата̄м*—преданных; *прабхух̣*—защитник.", "translation": "**Живы ли ещё сыновья Уграсены — Камса и его младший брат Девака? Счастлив ли Уграсена? Благополучны ли Хридика со своими сыновьями, Критаварма, Акрура, Джаянта, Гада, Сарана и Шатруджит? Как поживает Баларама, Личность Бога и защитник преданных?**", "purport": "Хастинапур, столица Пандавов, находился где-то близ нынешнего Нью-Дели, а царство Уграсены располагалось в Матхуре. Возвращаясь из Двараки в Дели, Арджуна, должно быть, посетил город Матхуру, и потому вопрос о царе Матхуры вполне уместен. Среди многих имён родственников имя Рамы, или Баларамы, старшего брата Господа Кришны, сопровождается словами «Личность Бога», ибо Господь Баларама есть непосредственное проявление вишну-таттвы как пракаша-виграха Господа Кришны. Верховный Господь, хотя и один, без второго, распространяет Себя во множество иных живых существ. Существа категории вишну-таттвы суть распространения Верховного Господа, и все они качественно и количественно равны Господу. Но распространения джива-шакти, то есть категории обыкновенных живых существ, ничуть не равны Господу. Того, кто считает джива-шакти и вишну-таттву пребывающими на одном уровне, причисляют к осуждённым душам этого мира. Шри Рама, или Баларама, — защитник преданных Господа. Баладева действует как духовный учитель всех преданных, и по Его беспричинной милости падшие души обретают избавление. Шри Баладева явился как Шри Нитьянанда Прабху во время пришествия Господа Чайтаньи, и великий Господь Нитьянанда Прабху явил Свою беспричинную милость, освободив пару крайне падших душ — Джагая и Мадхая. Поэтому здесь особо отмечается, что Баларама — защитник преданных Господа. Только по Его божественной милости можно приблизиться к Верховному Господу Шри Кришне, и потому Шри Баларама — воплощение милости Господа, проявленное в облике духовного учителя, спасителя чистых преданных."}
{"ref": "sb/1/14/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/30/", "verse_text": "> pradyumnaḥ sarva-vṛṣṇīnāṁ\n> sukham āste mahā-rathaḥ\n> gambhīra-rayo 'niruddho\n> vardhate bhagavān uta", "devanagari": "> प्रद्युम्नः सर्ववृष्णीनां सुखमास्ते महारथः ।\n> गम्भीररयोऽनिरुद्धो वर्धते भगवानुत ॥३०॥", "synonyms": "*прадйумнах̣*—Прадьюмна (сын Господа Кришны); *сарва*—всех; *вр̣шн̣ӣна̄м*—членов рода Вришни; *сукхам*—счастье; *а̄сте*—пребывают в; *маха̄-ратхах̣*—великий полководец; *гамбхӣра*—глубокая; *райах̣*—сноровка; *анируддхах̣*—Анируддха (внук Господа Кришны); *вардхате*—процветает; *бхагава̄н*—Личность Бога; *ута*—должно быть.", "translation": "**Как поживает Прадьюмна, великий полководец рода Вришни? Счастлив ли Он? И благополучен ли Анируддха, полное проявление Личности Бога?**", "purport": "Прадьюмна и Анируддха также суть распространения Личности Бога и, стало быть, тоже относятся к вишну-таттве. В Двараке Господь Ва̄судева занят Своими трансцендентными играми вместе со Своими полными проявлениями — Санкаршаной, Прадьюмной и Анируддхой, — и потому к каждому из Них можно обращаться как к Личности Бога, что и отмечено в связи с именем Анируддхи."}
{"ref": "sb/1/14/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/31/", "verse_text": "> suṣeṇaś cārudeṣṇaś ca\n> sāmbo jāmbavatī-sutaḥ\n> anye ca kārṣṇi-pravarāḥ\n> saputrā ṛṣabhādayaḥ", "devanagari": "> सुषेणश्चारुदेष्णश्च साम्बो जाम्बवतीसुतः ।\n> अन्ये च कार्ष्णिप्रवराः सपुत्रा ऋषभादयः ॥३१॥", "synonyms": "*сушен̣ах̣*—Сушена; *ча̄рудешн̣ах̣*—Чарудешна; *ча*—и; *са̄мбах̣*—Самба; *джа̄мбаватӣ-сутах̣*—сын Джамбавати; *анйе*—другие; *ча*—также; *ка̄ршн̣и*—сыновья Господа Кришны; *правара̄х̣*—все предводители; *са-путра̄х̣*—вместе с их сыновьями; *р̣шабха*—Ришабха; *а̄дайах̣*—и прочие.", "translation": "**Благополучны ли все возглавляющие сыновья Господа Кришны — такие как Сушена, Чарудешна, Самба, сын Джамбавати, Ришабха и все остальные — вместе со своими сыновьями?**", "purport": "Как уже упоминалось, Господь Кришна взял в жёны 16 108 жён, и у каждой из них было по десять сыновей. Стало быть, 16 108 × 10 = 161 080 сыновей. Все они выросли, и у каждого из них было столько же сыновей, сколько у их отца, так что в совокупности набиралось около 1 610 800 членов семьи Господа. Господь — отец всех живых существ, число которых неисчислимо; поэтому лишь немногие из них призваны общаться с Господом в Его трансцендентных играх в качестве Господа Двараки на этой земле. Нет ничего удивительного в том, что Господь поддерживал зримую семью, состоящую из стольких членов. Лучше воздержаться от сравнения положения Господа с нашим, и это становится простой истиной, как только мы постигаем хотя бы частичный подсчёт трансцендентного положения Господа. Царь Юдхиштхира, расспрашивая о сыновьях и внуках Господа в Двараке, упомянул лишь предводителей среди них, иначе ему было бы невозможно вспомнить все имена членов семьи Господа."}
{"ref": "sb/1/14/32-33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/32-33/", "verse_text": "> tathaivānucarāḥ śaureḥ\n> śrutadevoddhavādayaḥ\n> sunanda-nanda-śīrṣaṇyā\n> ye cānye sātvatarṣabhāḥ\n\n> api svasty āsate sarve\n> rāma-kṛṣṇa-bhujāśrayāḥ\n> api smaranti kuśalam\n> asmākaṁ baddha-sauhṛdāḥ", "devanagari": "> तथैवानुचराः शौरेः श्रुतदेवोद्धवादयः ।\n> सुनन्दनन्दशीर्षण्या ये चान्ये सात्वतर्षभाः ॥३२॥\n> अपि स्वस्त्यासते सर्वे रामकृष्णभुजाश्रयाः ।\n> अपि स्मरन्ति कुशलमस्माकं बद्धसौहृदाः ॥३३॥", "synonyms": "*татха̄ эва*—точно так же; *анучара̄х̣*—постоянные спутники; *ш́аурех̣*—Господа Шри Кришны, такие как; *ш́рутадева*—Шрутадева; *уддхава-а̄дайах̣*—Уддхава и другие; *сунанда*—Сунанда; *нанда*—Нанда; *ш́ӣршан̣йа̄х̣*—другие предводители; *йе*—все они; *ча*—и; *анйе*—другие; *са̄твата*—освобождённые души; *р̣шабха̄х̣*—лучшие из людей; *апи*—если; *свасти*—благополучны; *а̄сате*—пребывают; *сарве*—все они; *ра̄ма*—Баларама; *кр̣шн̣а*—Господь Кришна; *бхуджа-а̄ш́райа̄х̣*—под защитой; *апи*—если также; *смаранти*—помнят ли; *куш́алам*—о благе; *асма̄кам*—о нас; *баддха-саухр̣да̄х̣*—связанные вечной дружбой.", "translation": "**А также благополучны ли в своих делах Уддхава и другие — Нанда, Сунанда и прочие предводители освобождённых душ, постоянные спутники Господа, которых защищают Господь Баларама и Кришна? Помнят ли они, связанные с нами вечной дружбой, о нашем благе?**", "purport": "Постоянные спутники Господа Кришны, такие как Уддхава и прочие, — все они освобождённые души, и они нисшли вместе с Господом Кришной в этот материальный мир, чтобы исполнить миссию Господа. Пандавы тоже освобождённые души, нисшедшие вместе с Господом Кришной, дабы служить Ему в Его трансцендентных играх на этой земле. Как сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 4.5), Господь и Его вечные спутники, которые, подобно Господу, также являются освобождёнными душами, через определённые промежутки времени нисходят на эту землю. Господь помнит их всех, но Его спутники, хотя и являются освобождёнными душами, забывают, поскольку относятся к таташтха-шакти, то есть пограничной энергии Господа. В этом и состоит различие между вишну-таттвой и джива-таттвами. Джива-таттвы — это бесконечно малые частицы потенции Господа, и потому они во все времена нуждаются в защите Господа. А Своим вечным слугам Господь рад во все времена даровать полную защиту. Поэтому освобождённые души никогда не считают себя столь же свободными или столь же могущественными, как Господь, но при любых обстоятельствах ищут защиты Господа — как в материальном мире, так и в духовном. Эта зависимость освобождённой души изначально присуща ей, подобно тому как искры огня могут являть пламенное сияние лишь вместе с огнём, а не самостоятельно. Сами по себе искры угасают, хотя качество огня, то есть свечение, в них есть. Так и те, кто, по духовному невежеству отвергнув защиту Господа, сами становятся так называемыми господами, вновь возвращаются в этот материальный мир — даже после долгой и суровейшей тапасьи. Таков вердикт всех ведических писаний."}
{"ref": "sb/1/14/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/34/", "verse_text": "> bhagavān api govindo\n> brahmaṇyo bhakta-vatsalaḥ\n> kaccit pure sudharmāyāṁ\n> sukham āste suhṛd-vṛtaḥ", "devanagari": "> भगवानपि गोविन्दो ब्रह्मण्यो भक्तवत्सलः ।\n> कच्चित्पुरे सुधर्मायां सुखमास्ते सुहृद्वृतः ॥३४॥", "synonyms": "*бхагава̄н*—Личность Бога, Кришна; *апи*—также; *говиндах̣*—тот, кто доставляет радость коровам и чувствам; *брахман̣йах̣*—преданный преданным брахманов; *бхакта-ватсалах̣*—любящий Своих преданных; *каччит*—ли; *пуре*—в Дварака-Пури; *судхарма̄йа̄м*—благочестивое собрание; *сукхам*—счастье; *а̄сте*—наслаждается; *сухр̣т-вр̣тах̣*—в окружении друзей.", "translation": "**Наслаждается ли Господь Кришна, Верховная Личность Бога, тот, кто доставляет радость коровам, чувствам и брахманам, кто столь нежно любит Своих преданных, благочестивым собранием в Дварака-Пури, окружённый друзьями?**", "purport": "Здесь, в этом стихе, Господь описывается как Бхагаван, Говинда, Брахманья и Бхактаватсала. Он — Бхагаван свайам, то есть изначальная Верховная Личность Бога, исполненная всех достояний — всего могущества, всего знания, всей красоты, всей славы и всего отречения. Никто не равен Ему и никто не выше Него. Он — Говинда, ибо Он есть радость коров и чувств. Те, кто очистил свои чувства преданным служением Господу, могут совершать для Него истинное служение и так извлекать трансцендентное наслаждение из этих очищенных чувств. Лишь нечистое обусловленное живое существо не способно извлечь никакого наслаждения из чувств, но, обманутое ложными чувственными наслаждениями, становится слугой своих чувств. Поэтому ради собственного блага мы нуждаемся в Его защите. Господь — защитник коров и брахманической культуры. Общество, лишённое защиты коров и брахманической культуры, не находится под непосредственной защитой Господа — подобно тому как узники в тюрьмах находятся не под защитой царя, а под надзором сурового царского надсмотрщика. Без защиты коров и без взращивания брахманических качеств в человеческом обществе — хотя бы у части его членов — никакая человеческая цивилизация не сможет долго процветать. Благодаря брахманической культуре, то есть развитию дремлющих качеств благости — правдивости, уравновешенности, владения чувствами, терпения, простоты, общего знания, трансцендентного знания и твёрдой веры в ведическую мудрость, — человек может стать брахманом и так увидеть Господа таким, каков Он есть. А превзойдя брахманическое совершенство, человек должен стать преданным Господа, дабы трансцендентно обрести Его любовную привязанность в облике собственника, господина, друга, сына и возлюбленного. Ступень преданного, привлекающего к себе трансцендентную привязанность Господа, не развивается, пока человек не развил перечисленных выше качеств брахмана. Господь благосклонен к брахману по качествам, а не к обладателю ложного престижа. Те, кто по своим качествам стоит ниже брахмана, не могут установить никакой связи с Господом — подобно тому как огонь нельзя высечь из сырой земли без дерева, хотя между деревом и землёй есть связь. Поскольку Господь Сам по Себе всесовершенен, не могло быть и речи о Его благополучии, и потому Махараджа Юдхиштхира воздержался от такого вопроса. Он лишь осведомился о месте Его обители, Дварака-Пури, где собираются благочестивые люди. Господь пребывает лишь там, где собираются благочестивые люди, и наслаждается тем, как они прославляют Верховную Истину. Махараджа Юдхиштхира жаждал узнать о благочестивых людях и их благочестивых деяниях в городе Двараке."}
{"ref": "sb/1/14/35-36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/35-36/", "verse_text": "> maṅgalāya ca lokānāṁ\n> kṣemāya ca bhavāya ca\n> āste yadu-kulāmbhodhāv\n> ādyo 'nanta-sakhaḥ pumān\n\n> yad bāhu-daṇḍa-guptāyāṁ\n> sva-puryāṁ yadavo 'rcitāḥ\n> krīḍanti paramānandaṁ\n> mahā-pauruṣikā iva", "devanagari": "> मङ्गलाय च लोकानां क्षेमाय च भवाय च ।\n> आस्ते यदुकुलाम्भोधावाद्योऽनन्तसखः पुमान् ॥३५॥\n> यद्बाहुदण्डगुप्तायां स्वपुर्यां यदवोऽर्चिताः ।\n> क्रीडन्ति परमानन्दं महापौरुषिका इव ॥३६॥", "synonyms": "*ман̇гала̄йа*—ради всеобщего блага; *ча*—также; *лока̄на̄м*—всех планет; *кшема̄йа*—ради защиты; *ча*—и; *бхава̄йа*—ради возвышения; *ча*—также; *а̄сте*—пребывает; *йаду-кула-амбходхау*—в океане рода Яду; *а̄дйах̣*—изначальный; *ананта-сакхах̣*—в обществе Ананты (Баларамы); *пума̄н*—верховный наслаждающийся; *йат*—чьими; *ба̄ху-дан̣д̣а-гупта̄йа̄м*—защищённые Его руками; *сва-пурйа̄м*—в Его собственном городе; *йадавах̣*—члены рода Яду; *арчита̄х̣*—как они того заслуживают; *крӣд̣анти*—вкушают; *парама-а̄нандам*—трансцендентное блаженство; *маха̄-паурушика̄х̣*—обитатели духовного неба; *ива*—подобно.", "translation": "**Изначальная Личность Бога, наслаждающийся, и Баларама, предвечный Господь Ананта, пребывают в океане рода Яду ради блага, защиты и всеобщего процветания всей вселенной. И члены рода Яду, защищённые руками Господа, наслаждаются жизнью, подобно обитателям духовного неба.**", "purport": "Как мы уже неоднократно обсуждали, Личность Бога, Вишну, пребывает в каждой вселенной в двух обликах — как Гарбходакашайи Вишну и как Кширодакашайи Вишну. У Кширодакашайи Вишну есть Своя собственная планета на северной вершине вселенной, и там простирается великий молочный океан, где Господь возлежит на ложе из воплощения Баладевы, Ананты. Так Махараджа Юдхиштхира сравнил род Яду с молочным океаном, а Шри Балараму — с Анантой, на котором покоится Господь Кришна. Жителей же Двараки он сравнил с освобождёнными обитателями Вайкунтхалок. За пределами материального неба, дальше, чем мы способны увидеть глазами, и за семислойными оболочками вселенной простирается Причинный океан, в котором все вселенные плавают, подобно мячам, а за Причинным океаном расстилается беспредельный простор духовного неба, обычно именуемый сиянием Брахмана. Внутри этого сияния находятся бесчисленные духовные планеты, известные как планеты Вайкунтхи. Каждая планета Вайкунтхи во много-много раз больше, чем самая большая вселенная в материальном мире, и на каждой из них обитают бесчисленные прообразы Вишну, в точности похожие на Господа Вишну. Этих обитателей называют Махапаурушиками, то есть личностями, непосредственно занятыми служением Господу. Они счастливы на тех планетах и не ведают никаких страданий; они вечно пребывают в полном расцвете молодости, наслаждаясь жизнью в полном блаженстве и знании, без страха перед рождением, смертью, старостью или болезнью и без влияния калы, вечного времени. Махараджа Юдхиштхира сравнил обитателей Двараки с Махапаурушиками Вайкунтхалоки, ибо они столь счастливы с Господом. В «Бхагавад-гите» есть много упоминаний о Вайкунтхалоках, и там они названы Мад-дхама, то есть царством Господа."}
{"ref": "sb/1/14/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/37/", "verse_text": "> yat-pāda-śuśrūṣaṇa-mukhya-karmaṇā\n> satyādayo dvy-aṣṭa-sahasra-yoṣitaḥ\n> nirjitya saṅkhye tri-daśāṁs tad-āśiṣo\n> haranti vajrāyudha-vallabhocitāḥ", "devanagari": "> यत्पादशुश्रूषणमुख्यकर्मणा सत्यादयो द्व्यष्टसहस्रयोषितः ।\n> निर्जित्य सङ्ख्ये त्रिदशांस्तदाशिषो हरन्ति वज्रायुधवल्लभोचिताः ॥३७॥", "synonyms": "*йат*—чьим; *па̄да*—стопам; *ш́уш́рӯшан̣а*—устроение удобств; *мукхйа*—самое важное; *карман̣а̄*—деяниями; *сатйа-а̄дайах̣*—царицы во главе с Сатьябхамой; *дви-ашт̣а*—дважды восемь; *сахасра*—тысяч; *йошитах̣*—прекрасный пол; *нирджитйа*—покорив; *сан̇кхйе*—в битве; *три-даш́а̄н*—обитателей рая; *тат-а̄ш́ишах̣*—то, чем наслаждаются полубоги; *харанти*—отнимают; *ваджра-а̄йудха-валлабха̄*—жёны того, кто повелевает молнией; *учита̄х̣*—заслуживающие.", "translation": "**Царицы Двараки во главе с Сатьябхамой, всего лишь устраивая удобства у лотосных стоп Господа, что есть важнейшее из всех служений, побудили Господа покорить полубогов. Так царицы наслаждаются тем, что является привилегией жён повелителя молний.**", "purport": "Сатьябхама — одна из главных цариц Господа Шри Кришны в Двараке. Убив Наракасуру, Господь Кришна посетил дворец Наракасуры вместе с Сатьябхамой. Он отправился вместе с Сатьябхамой и на Индралоку, где её приняла Шачидеви, которая представила её матери полубогов, Адити. Адити была очень довольна Сатьябхамой и благословила её даром неувядающей молодости на всё то время, пока Господь Кришна оставался на земле. Адити также взяла её с собой, чтобы показать ей особые привилегии полубогов на райских планетах. Увидев цветок париджата, Сатьябхама пожелала иметь его в своём дворце в Двараке. После этого она вернулась в Двараку вместе со своим мужем и выразила своё желание иметь цветок париджата в своём дворце. Дворец Сатьябхамы был особо украшен драгоценными камнями, и даже в самый знойный летний зной внутри дворца оставалось прохладно, словно там был кондиционер. Она украсила свой дворец множеством флагов, возвещавших о пребывании там её великого супруга. Однажды вместе со своим мужем она встретила Драупади и пожелала, чтобы Драупади наставила её в способах угождения мужу. Драупади была искусна в этом деле, ибо имела пятерых мужей, Пандавов, и все они были ею весьма довольны. Получив наставления Драупади, она была очень довольна, выразила свои добрые пожелания и вернулась в Двараку. Она была дочерью Шатруджита. После ухода Господа Кришны, когда Арджуна посетил Двараку, все царицы, включая Сатьябхаму и Рукмини, с великой скорбью оплакивали Господа. На последнем этапе своей жизни она удалилась в лес, чтобы предаться суровым аскезам.\n\nСатьябхама побудила своего мужа добыть цветок париджата с райских планет, и Господь добыл его, даже силой отняв у полубогов, как обыкновенный муж добывает вещи, чтобы угодить своей жене. Как уже объяснялось, Господу было почти нечего делать со столькими жёнами, чтобы выполнять их веления, подобно обыкновенному человеку. Но поскольку царицы приняли высокое преданное служение — устроение Господу всех удобств, — Господь играл роль верного и совершенного мужа. Никакое земное создание не может надеяться получить вещи из райского царства, в особенности цветы париджата, которыми надлежит пользоваться лишь полубогам. Но, став верными жёнами Господа, все они наслаждались особыми привилегиями великих жён обитателей рая. Иными словами, поскольку Господь — владыка всего в Своём творении, нет ничего удивительного в том, что царицы Двараки обладали любой редкой вещью из любого уголка вселенной."}
{"ref": "sb/1/14/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/38/", "verse_text": "> yad bāhu-daṇḍābhyudayānujīvino\n> yadu-pravīrā hy akutobhayā muhuḥ\n> adhikramanty aṅghribhir āhṛtāṁ balāt\n> sabhāṁ sudharmāṁ sura-sattamocitām", "devanagari": "> यद्बाहुदण्डाभ्युदयानुजीविनो यदुप्रवीरा ह्यकुतोभया मुहुः ।\n> अधिक्रमन्त्यङ्घ्रिभिराहृतां बलात्सभां सुधर्मां सुरसत्तमोचिताम् ॥३८॥", "synonyms": "*йат*—чьи; *ба̄ху-дан̣д̣а*—руки; *абхйудайа*—под влиянием; *ануджӣвинах̣*—всегда живущие; *йаду*—члены рода Яду; *правӣра̄х̣*—великие герои; *хи акутобхайа̄х̣*—бесстрашные во всех отношениях; *мухух̣*—постоянно; *адхикраманти*—попирают; *ан̇гхрибхих̣*—стопами; *а̄хр̣та̄м*—доставленный; *бала̄т*—силой; *сабха̄м*—зал собраний; *судхарма̄м*—Судхарма; *сура-сат-тама*—лучшие из полубогов; *учита̄м*—заслуживающие.", "translation": "**Великие герои рода Яду, защищённые руками Господа Шри Кришны, всегда остаются бесстрашными во всех отношениях. И потому их стопы попирают зал собраний Судхарма, которого заслуживали лучшие из полубогов, но который был отнят у них.**", "purport": "Те, кто непосредственно служит Господу, не только защищены Господом от всякого страха, но и наслаждаются лучшими из вещей, даже если те были добыты силой. Господь в Своём отношении равен ко всем живым существам, но к Своим чистым преданным Он пристрастен, ибо очень нежно их любит. Город Дварака процветал, обогащённый лучшими из вещей материального мира. Государственный зал собраний возводится в соответствии с достоинством того или иного государства. На райской планете государственный зал собраний под названием Судхарма был достоин величия лучших из полубогов. Такой зал собраний никогда не предназначался ни для одного государства на земном шаре, ибо человек на земле неспособен возвести его, как бы далеко ни продвинулось то или иное государство в материальном отношении. Но во время пребывания Господа Кришны на земле члены рода Яду силой доставили небесный зал собраний на землю и установили его в Двараке. Они могли применить такую силу, ибо были уверены в благосклонности и защите Верховного Господа Кришны. Иными словами, Господь обеспечивается лучшими вещами во вселенной Своими чистыми преданными. Господь Кришна был обеспечен всевозможными удобствами и благами, какие только есть во вселенной, членами рода Яду, и взамен такие слуги Господа были защищены и бесстрашны.\n\nЗабывчивая обусловленная душа исполнена страха. Но освобождённая душа никогда не ведает страха — подобно тому как малое дитя, полностью полагающееся на милость своего отца, никого не боится. Страх — это своего рода иллюзия для живого существа, когда оно пребывает в дрёме и забывает о своей вечной связи с Господом. Поскольку живое существо по самой своей природе никогда не умирает, как сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 2.20), то в чём же причина страха? Человек может бояться тигра во сне, но другой человек, бодрствующий рядом с ним, не видит там никакого тигра. Тигр — выдумка для них обоих, то есть и для спящего, и для бодрствующего, ибо на самом деле никакого тигра нет; но человек, забывший о своей пробуждённой жизни, исполнен страха, тогда как человек, не забывший своего положения, ничуть не боится. Так и члены рода Яду были вполне пробуждены в своём служении Господу, и потому для них не было никакого тигра, которого они могли бы бояться когда-либо. Даже если бы появился настоящий тигр, Господь был рядом, чтобы защитить их."}
{"ref": "sb/1/14/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/39/", "verse_text": "> kaccit te 'nāmayaṁ tāta\n> bhraṣṭa-tejā vibhāsi me\n> alabdha-māno 'vajñātaḥ\n> kiṁ vā tāta ciroṣitaḥ", "devanagari": "> कच्चित्तेऽनामयं तात भ्रष्टतेजा विभासि मे ।\n> अलब्धमानोऽवज्ञातः किं वा तात चिरोषितः ॥३९॥", "synonyms": "*каччит*—ли; *те*—твоё; *ана̄майам*—здоровье в порядке; *та̄та*—дорогой брат; *бхрашт̣а*—лишённый; *теджа̄х̣*—блеска; *вибха̄си*—выглядишь; *ме*—для меня; *алабдха-ма̄нах̣*—без уважения; *аваджн̃а̄тах̣*—пренебрегаемый; *ким*—ли; *ва̄*—или; *та̄та*—дорогой брат; *чирошитах̣*—из-за долгого пребывания.", "translation": "**Брат мой Арджуна, скажи, всё ли в порядке с твоим здоровьем. Ты, кажется, утратил телесный блеск. Не оттого ли это, что другие выказывали тебе неуважение и пренебрегали тобой из-за твоего долгого пребывания в Двараке?**", "purport": "Со всех точек зрения Махараджа расспрашивал Арджуну о благополучии Двараки, но в конце концов заключил, что, пока там пребывал Сам Господь Шри Кришна, ничего неблагоприятного случиться не могло. Но вместе с тем Арджуна выглядел лишённым телесного блеска, и потому Махараджа осведомился о его личном благополучии и задал множество важных вопросов."}
{"ref": "sb/1/14/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/40/", "verse_text": "> kaccin nābhihato 'bhāvaiḥ\n> śabdādibhir amaṅgalaiḥ\n> na dattam uktam arthibhya\n> āśayā yat pratiśrutam", "devanagari": "> कच्चिन्नाभिहतोऽभावैः शब्दादिभिरमङ्गलैः ।\n> न दत्तमुक्तमर्थिभ्य आशया यत्प्रतिश्रुतम् ॥४०॥", "synonyms": "*каччит*—ли; *на*—не; *абхихатах̣*—обращался к; *абха̄ваих̣*—недружелюбными; *ш́абда-а̄дибхих̣*—словами; *аман̇галаих̣*—неблагоприятными; *на*—не; *даттам*—подал в виде милостыни; *уктам*—сказано; *артхибхйах̣*—тому, кто просил; *а̄ш́айа̄*—с надеждой; *йат*—что; *пратиш́рутам*—обещанное к уплате.", "translation": "**Не обращался ли кто к тебе с недружелюбными словами или не угрожал ли тебе? Не случилось ли так, что ты не смог подать милостыню просящему или не сдержал данного кому-либо обещания?**", "purport": "К кшатрию или богатому человеку порой приходят те, кто нуждается в деньгах. Когда у обладателя богатства просят пожертвования, его долг — подать милостыню, сообразуясь с человеком, местом и временем. Если кшатрий или богатый человек не исполняет этой обязанности, он должен глубоко сожалеть о подобном упущении. Точно так же нельзя нарушать данного обещания о пожертвовании. Такие упущения порой становятся причиной уныния, и, оплошав так, человек подвергается осуждению, что также могло быть причиной плачевного состояния Арджуны."}
{"ref": "sb/1/14/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/41/", "verse_text": "> kaccit tvaṁ brāhmaṇaṁ bālaṁ\n> gāṁ vṛddhaṁ rogiṇaṁ striyam\n> śaraṇopasṛtaṁ sattvaṁ\n> nātyākṣīḥ śaraṇa-pradaḥ", "devanagari": "> कच्चित्त्वं ब्राह्मणं बालं गां वृद्धं रोगिणं स्त्रियम् ।\n> शरणोपसृतं सत्त्वं नात्याक्षीः शरणप्रदः ॥४१॥", "synonyms": "*каччит*—ли; *твам*—ты сам; *бра̄хман̣ам*—брахманов; *ба̄лам*—ребёнка; *га̄м*—корову; *вр̣ддхам*—старика; *рогин̣ам*—больного; *стрийам*—женщину; *ш́аран̣а-упаср̣там*—обратившихся за защитой; *саттвам*—любое живое существо; *на*—ли; *атйа̄кшӣх̣*—не отказал в прибежище; *ш́аран̣а-прадах̣*—заслуживающих защиты.", "translation": "**Ты всегда защитник тех живых существ, что заслуживают защиты, — брахманов, детей, коров, женщин и больных. Не отказал ли ты им в покровительстве, когда они обратились к тебе за прибежищем?**", "purport": "Брахманы, которые всегда заняты поиском знания ради блага общества, как материального, так и духовного, во всех отношениях заслуживают защиты царя. Точно так же дети государства, корова, больной, женщина и старик особо нуждаются в защите государства или царя-кшатрия. Если такие живые существа не получают защиты от кшатрия, царского сословия или государства, это, несомненно, позорно для кшатрия или государства. Махараджа Юдхиштхира жаждал узнать об этом упущении со стороны Арджуны, если такое и впрямь случилось."}
{"ref": "sb/1/14/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/42/", "verse_text": "> kaccit tvaṁ nāgamo 'gamyāṁ\n> gamyāṁ vāsat-kṛtāṁ striyam\n> parājito vātha bhavān\n> nottamair nāsamaiḥ pathi", "devanagari": "> कच्चित्त्वं नागमोऽगम्यां गम्यां वासत्कृतां स्त्रियम् ।\n> पराजितो वाथ भवान्नोत्तमैर्नासमैः पथि ॥४२॥", "synonyms": "*каччит*—ли; *твам*—ты сам; *на*—не; *агамах̣*—вступил в связь; *агамйа̄м*—недозволенной; *гамйа̄м*—дозволенной; *ва̄*—либо; *асат-кр̣та̄м*—обошёлся неподобающе; *стрийам*—с женщиной; *пара̄джитах̣*—побеждён; *ва̄*—либо; *атха*—в конце концов; *бхава̄н*—ты сам; *на*—не; *уттамаих̣*—превосходящей силой; *на*—ни; *асамаих̣*—равными; *патхи*—в пути.", "translation": "**Не вступил ли ты в связь с женщиной недостойного нрава или не обошёлся ли ты неподобающе с достойной женщиной? Или не потерпел ли ты в пути поражение от кого-то, кто ниже или равен тебе?**", "purport": "Из этого стиха явствует, что во времена Пандавов свободное общение между мужчиной и женщиной допускалось лишь при определённых условиях. Мужчины высших каст, то есть брахманы и кшатрии, могли принять женщину из общины вайшьев или шудр, но мужчина из низших каст не мог вступить в связь с женщиной более высокой касты. Даже кшатрий не мог вступить в связь с женщиной из касты брахманов. Жена брахмана считается одной из семи матерей (а именно: собственная мать, жена духовного учителя или наставника, жена брахмана, жена царя, корова, кормилица и земля). Такая связь между мужчиной и женщиной называлась уттама и адхама. Связь брахмана с женщиной-кшатрием есть уттама, но связь кшатрия с женщиной брахмана есть адхама и потому осуждается. Женщине, приближающейся к мужчине ради связи, никогда не следует отказывать, но вместе с тем можно учесть и упомянутое выше различение. К Бхиме приблизилась Хидимби из общины ниже шудр, а Яяти отказался жениться на дочери Шукрачарьи из-за того, что тот был брахманом. Вьясадева, брахман, был призван зачать Панду и Дхритараштру. Сатьявати принадлежала к семье рыбаков, но Парашара, великий брахман, зачал в ней Вьясадеву. Так есть множество примеров подобных связей с женщиной, но во всех случаях эти связи не были предосудительными, и плоды их не были дурными. Связь между мужчиной и женщиной естественна, но и она должна осуществляться согласно установленным правилам, дабы не нарушалось общественное освящение и не возрастало нежелательное, никчёмное население, несущее миру беспокойство.\n\nДля кшатрия предосудительно потерпеть поражение от того, кто ниже его по силе или равен ему. Если человеку и суждено потерпеть поражение, то лишь от какой-то превосходящей силы. Арджуна был побеждён Бхишмадевой, и Господь Кришна спас его от опасности. Это не было оскорблением для Арджуны, ибо Бхишмадева во всём намного превосходил Арджуну — и по возрасту, и по уважению, и по силе. Но Карна был равен Арджуне, и потому Арджуна оказался в трудном положении, сражаясь с Карной. Арджуна это чувствовал, и потому Карна был убит даже окольным путём. Таковы дела кшатриев, и Махараджа Юдхиштхира осведомился у своего брата, не случилось ли чего нежелательного в пути домой из Двараки."}
{"ref": "sb/1/14/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/43/", "verse_text": "> api svit parya-bhuṅkthās tvaṁ\n> sambhojyān vṛddha-bālakān\n> jugupsitaṁ karma kiñcit\n> kṛtavān na yad akṣamam", "devanagari": "> अपि स्वित्पर्यभुङ्क्थास्त्वं सम्भोज्यान्वृद्धबालकान् ।\n> जुगुप्सितं कर्म किञ्चित्कृतवान्न यदक्षमम् ॥४३॥", "synonyms": "*апи свит*—если было так, что; *парйа*—обойдя; *бхун̇ктха̄х̣*—отобедал; *твам*—ты сам; *самбходжйа̄н*—заслуживающих обедать вместе; *вр̣ддха*—стариков; *ба̄лака̄н*—мальчиков; *джугупситам*—предосудительное; *карма*—действие; *кин̃чит*—что-нибудь; *кр̣тава̄н*—ты, должно быть, совершил; *на*—не; *йат*—то, что; *акшамам*—непростительно.", "translation": "**Не обошёл ли ты вниманием стариков и мальчиков, что заслуживают обедать вместе с тобой? Не оставил ли ты их и не вкушал ли пищу в одиночестве? Не совершил ли ты какой-нибудь непростительной ошибки, которая считается предосудительной?**", "purport": "Долг домохозяина — прежде всего накормить детей и старших членов семьи, брахманов и немощных. Кроме того, безупречному домохозяину надлежит позвать любого незнакомого голодного человека прийти и отобедать, прежде чем он сам приступит к трапезе. Ему надлежит трижды позвать такого голодного человека с дороги. Пренебрежение этой предписанной обязанностью домохозяина, особенно в отношении стариков и детей, непростительно."}
{"ref": "sb/1/14/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/14/44/", "verse_text": "> kaccit preṣṭhatamenātha\n> hṛdayenātma-bandhunā\n> śūnyo 'smi rahito nityaṁ\n> manyase te 'nyathā na ruk", "devanagari": "> कच्चित्प्रेष्ठतमेनाथ हृदयेनात्मबन्धुना ।\n> शून्योऽस्मि रहितो नित्यं मन्यसे तेऽन्यथा न रुक् ॥४४॥", "synonyms": "*каччит*—ли; *прешт̣ха-тамена*—с самым дорогим; *атха*—брат мой Арджуна; *хр̣дайена*—самым близким; *а̄тма-бандхуна̄*—собственным другом, Господом Кришной; *ш́ӯнйах̣*—пустой; *асми*—я есть; *рахитах̣*—утратив; *нитйам*—на всё время; *манйасе*—ты думаешь; *те*—твой; *анйатха̄*—иначе; *на*—никогда; *рук*—душевная боль.", "translation": "**Или, быть может, ты всё время чувствуешь пустоту оттого, что мог утратить своего самого близкого друга, Господа Кришну? О брат мой Арджуна, я не могу представить иной причины, по которой ты так удручён.**", "purport": "Вся пытливость Махараджи Юдхиштхиры о положении дел в мире уже была предугадана им самим на основании исчезновения Господа Кришны из поля зрения мира, и теперь он раскрыл это из-за крайнего уныния Арджуны, которое иначе было бы невозможно. Поэтому, хотя он и сомневался в этом, он был вынужден откровенно расспросить Арджуну на основании указания Шри Нарады.\n\nТак заканчиваются комментарии Бхактиведанты к четырнадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Уход Господа Кришны»."}
{"ref": "sb/1/15/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> evaṁ kṛṣṇa-sakhaḥ kṛṣṇo\n> bhrātrā rājñā vikalpitaḥ\n> nānā-śaṅkāspadaṁ rūpaṁ\n> kṛṣṇa-viśleṣa-karśitaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं कृष्णसखः कृष्णो भ्रात्रा राज्ञा विकल्पितः ।\n> नानाशङ्कास्पदं रूपं कृष्णविश्लेषकर्शितः ॥१॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *эвам*—так; *кр̣шн̣а-сакхах̣*—прославленный друг Кришны; *кр̣шн̣ах̣*—Арджуна; *бхра̄тра̄*—его старшим братом; *ра̄джн̃а̄*—царём Юдхиштхирой; *викалпитах̣*—гадавший; *на̄на̄*—различных; *ш́ан̇ка̄-а̄спадам*—основанных на многих сомнениях; *рӯпам*—образах; *кр̣шн̣а*—Господа Шри Кришны; *виш́леша*—чувства разлуки; *карш́итах̣*—глубоко опечалился.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Арджуна, прославленный друг Господа Кришны, был сражён горем из-за острого чувства разлуки с Кришной, ещё усугублённого всеми гадательными расспросами Махараджи Юдхиштхиры.**", "purport": "Будучи слишком опечален, Арджуна почти лишился дара речи, и потому он не мог как следует ответить на различные гадательные расспросы Махараджи Юдхиштхиры."}
{"ref": "sb/1/15/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/2/", "verse_text": "> śokena śuṣyad-vadana-\n> hṛt-sarojo hata-prabhaḥ\n> vibhuṁ tam evānusmaran\n> nāśaknot pratibhāṣitum", "devanagari": "> शोकेन शुष्यद्वदन हृत्सरोजो हतप्रभः ।\n> विभुं तमेवानुस्मरन्नाशक्नोत्प्रतिभाषितुम् ॥२॥", "synonyms": "*ш́окена*—от скорби; *ш́ушйат-вадана*—пересыхание во рту; *хр̣т-сароджах̣*—подобное лотосу сердце; *хата*—утратил; *прабхах̣*—телесный блеск; *вибхум*—Всевышнего; *там*—Господа Кришну; *эва*—несомненно; *анусмаран*—думая о; *на*—не; *аш́акнот*—был способен; *пратибха̄шитум*—отвечать должным образом.", "translation": "**От горя рот Арджуны и его подобное лотосу сердце пересохли. Поэтому его тело утратило весь блеск. И теперь, помышляя о Верховном Господе, он едва мог вымолвить слово в ответ.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/15/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/3/", "verse_text": "> kṛcchreṇa saṁstabhya śucaḥ\n> pāṇināmṛjya netrayoḥ\n> parokṣeṇa samunnaddha-\n> praṇayautkaṇṭhya-kātaraḥ", "devanagari": "> कृच्छ्रेण संस्तभ्य शुचः पाणिनामृज्य नेत्रयोः ।\n> परोक्षेण समुन्नद्ध प्रणयौत्कण्ठ्यकातरः ॥३॥", "synonyms": "*кр̣ччхрен̣а*—с великим трудом; *сам̇стабхйа*—сдержав напор; *ш́учах̣*—скорби; *па̄н̣ина̄*—своими руками; *а̄мр̣джйа*—отирая; *нетрайох̣*—глаза; *парокшен̣а*—из-за того, что Он скрылся из виду; *самуннаддха*—всё сильнее; *пран̣айа-ауткан̣т̣хйа*—горячо думая о привязанности; *ка̄тарах̣*—удручённый.", "translation": "**С великим трудом он сдержал слёзы скорби, застилавшие его глаза. Он был глубоко удручён оттого, что Господь Кришна скрылся из виду, и всё сильнее ощущал привязанность к Нему.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/15/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/4/", "verse_text": "> sakhyaṁ maitrīṁ sauhṛdaṁ ca\n> sārathyādiṣu saṁsmaran\n> nṛpam agrajam ity āha\n> bāṣpa-gadgadayā girā", "devanagari": "> सख्यं मैत्रीं सौहृदं च सारथ्यादिषु संस्मरन् ।\n> नृपमग्रजमित्याह बाष्पगद्गदया गिरा ॥४॥", "synonyms": "*сакхйам*—благожелательность; *маитрӣм*—благодеяния; *саухр̣дам*—близкое родство; *ча*—также; *са̄ратхйа-а̄дишу*—в том, чтобы стать колесничим; *сам̇смаран*—вспоминая всё это; *нр̣пам*—царю; *аграджам*—старшему брату; *ити*—так; *а̄ха*—сказал; *ба̄шпа*—тяжело дыша; *гадгадайа̄*—переполненный чувствами; *гира̄*—речами.", "translation": "**Вспоминая Господа Кришну, Его благие пожелания, благодеяния, близкие родственные узы и то, как Он правил колесницей, Арджуна, охваченный чувствами и тяжело дыша, заговорил.**", "purport": "Верховное Живое Существо совершенно во всех отношениях со Своим чистым преданным. Шри Арджуна — один из типичных чистых преданных Господа, отвечающий Ему взаимностью в братских отношениях, и то, как Господь обходился с Арджуной, являет собой образец дружбы наивысшего, совершенного порядка. Он был не только доброжелателем Арджуны, но и поистине его благодетелем, а чтобы сделать это ещё совершеннее, Господь связал его с Собой родственными узами, устроив женитьбу Субхадры на нём. И, превыше всего, Господь согласился стать колесничим Арджуны, дабы защитить Своего друга от опасностей войны, и Господь поистине радовался, утвердив Пандавов править миром. Арджуна вспоминал всё это одно за другим и так был охвачен подобными мыслями."}
{"ref": "sb/1/15/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/5/", "verse_text": "> arjuna uvāca\n> vañcito 'haṁ mahā-rāja\n> hariṇā bandhu-rūpiṇā\n> yena me 'pahṛtaṁ tejo\n> deva-vismāpanaṁ mahat", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> वञ्चितोऽहं महाराज हरिणा बन्धुरूपिणा ।\n> येन मेऽपहृतं तेजो देवविस्मापनं महत् ॥५॥", "synonyms": "*арджунах̣ ува̄ча*—Арджуна сказал; *ван̃читах̣*—покинутый Им; *ахам*—я; *маха̄-ра̄джа*—о царь; *харин̣а̄*—Личностью Бога; *бандху-рӯпин̣а̄*—словно близкий друг; *йена*—кем; *ме*—моя; *апахр̣там*—я лишился; *теджах̣*—мощь; *дева*—полубогов; *висма̄панам*—изумлявшая; *махат*—поразительная.", "translation": "**Арджуна сказал: О царь! Верховная Личность Бога, Хари, обходившийся со мной в точности как близкий друг, покинул меня. Так лишился я своей поразительной мощи, изумлявшей даже полубогов.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 10.41) Господь говорит: «Знай, что всякий, кто наделён особым могуществом и достоянием — богатством, силой, красотой, знанием и всем, что желанно в материальном мире, — лишь порождение ничтожной части полноты Моей энергии». Поэтому никто не может быть могуществен независимо, в какой бы то ни было мере, не будучи наделён этим от Господа. Когда Господь нисходит на землю вместе со Своими вечными, вечно освобождёнными спутниками, Он не только являет божественную энергию, которой обладает Сам, но и наделяет Своих спутников-преданных необходимой энергией для исполнения миссии Своего воплощения. В «Бхагавад-гите», в Четвёртой главе, сказано также, что Господь и Его вечные спутники нисходят на землю много раз, но Господь помнит все различные роли Своих воплощений, тогда как спутники по высшей воле Господа забывают о них. Точно так же, исчезая с земли, Господь забирает с Собой всех Своих спутников. Сила и энергия, дарованные Арджуне, требовались для исполнения миссии Господа, но, когда эта миссия была исполнена, чрезвычайные силы были отняты у Арджуны, ибо его поразительная мощь, изумлявшая даже обитателей рая, больше не была нужна, и теперь ему предстояло вернуться домой, обратно к Богу. Если даже у такого великого преданного, как Арджуна, или даже у полубогов на небесах Господь может наделять силами и отнимать их, то что говорить об обычных живых существах, которые в сравнении с такими великими душами — не более чем мошки. Урок, стало быть, таков: никому не следует кичиться силами, заимствованными у Господа. Здравомыслящему человеку следует, напротив, чувствовать себя обязанным Господу за такую милость и употреблять эту силу для служения Господу. Подобная сила может быть отнята Господом в любой миг, поэтому лучшее применение такой силы и достояния — занять их в служении Господу."}
{"ref": "sb/1/15/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/6/", "verse_text": "> yasya kṣaṇa-viyogena\n> loko hy apriya-darśanaḥ\n> ukthena rahito hy eṣa\n> mṛtakaḥ procyate yathā", "devanagari": "> यस्य क्षणवियोगेन लोको ह्यप्रियदर्शनः ।\n> उक्थेन रहितो ह्येष मृतकः प्रोच्यते यथा ॥६॥", "synonyms": "*йасйа*—чьей; *кшан̣а*—на миг; *вийогена*—разлукой; *локах̣*—все вселенные; *хи*—несомненно; *априйа-дарш́анах̣*—всё кажется безотрадным; *уктхена*—жизни; *рахитах̣*—лишённое; *хи*—несомненно; *эшах̣*—все эти тела; *мр̣таках̣*—мёртвые тела; *прочйате*—называют; *йатха̄*—как.", "translation": "**Я только что утратил Того, разлука с Кем хотя бы на миг сделала бы все вселенные безотрадными и пустыми, подобно телам, лишённым жизни.**", "purport": "В действительности для живого существа нет никого дороже Господа. Господь распространяет Себя в бесчисленных частях и частицах как сва̄мша и вибхиннамша. Параматма — это часть Господа сва̄мша, тогда как части вибхиннамша — это живые существа. Подобно тому как живое существо — важнейшая составляющая материального тела, ибо без живого существа материальное тело не имеет ценности, так и без Параматмы живое существо не имеет статус-кво. Точно так же Брахман, или Параматма, не имеет основания для существования без Верховного Господа Шри Кришны. Это исчерпывающе объяснено в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 15.18). Все они взаимосвязаны друг с другом, или взаимозависимы; таким образом, в конечном счёте Господь — это summum bonum и потому жизненное начало всего сущего."}
{"ref": "sb/1/15/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/7/", "verse_text": "> yat-saṁśrayād drupada-geham upāgatānāṁ\n> rājñāṁ svayaṁvara-mukhe smara-durmadānām\n> tejo hṛtaṁ khalu mayābhihataś ca matsyaḥ\n> sajjīkṛtena dhanuṣādhigatā ca kṛṣṇā", "devanagari": "> यत्संश्रयाद्द्रुपदगेहमुपागतानां राज्ञां स्वयंवरमुखे स्मरदुर्मदानाम् ।\n> तेजो हृतं खलु मयाभिहतश्च मत्स्यः सज्जीकृतेन धनुषाधिगता च कृष्णा ॥७॥", "synonyms": "*йат*—чьей милостивой; *сам̇ш́райа̄т*—силой; *друпада-гехам*—во дворце царя Друпады; *упа̄гата̄на̄м*—всех собравшихся; *ра̄джн̃а̄м*—царевичей; *свайам̇вара-мукхе*—по случаю выбора жениха; *смара-дурмада̄на̄м*—обуянных вожделением; *теджах̣*—мощь; *хр̣там*—побеждена; *кхалу*—словно; *майа̄*—мной; *абхихатах̣*—пронзена; *ча*—также; *матсйах̣*—мишень-рыба; *саджджӣ-кр̣тена*—снаряжённым луком; *дхануша̄*—этим луком; *адхигата̄*—обретена; *ча*—также; *кр̣шн̣а̄*—Драупади.", "translation": "**Лишь благодаря Его милостивой силе я смог одолеть всех обуянных вожделением царевичей, собравшихся во дворце царя Друпады для выбора жениха. Из своего лука я сумел пронзить мишень-рыбу и так обрести руку Драупади.**", "purport": "Драупади была прекраснейшей дочерью царя Друпады, и, когда она была юной девушкой, едва ли не все царевичи желали её руки. Но Друпада Махараджа решил отдать свою дочь только Арджуне и потому придумал необычный способ. Под защитой вращающегося колеса, на внутреннем своде дома, была подвешена рыба. Условие состояло в том, что кто-либо из царского сословия должен был пронзить глаза рыбы сквозь это защитное колесо, причём смотреть на мишень напрямую не дозволялось. На земле стоял сосуд с водой, в котором отражались мишень и колесо, и нужно было прицеливаться в мишень, глядя на колеблющуюся воду в сосуде. Махараджа Друпада прекрасно знал, что лишь Арджуна или, помимо него, Карна способны успешно выполнить это задание. И всё же он хотел отдать дочь именно Арджуне. И когда в собрании царского сословия Дхриштадьюмна, брат Драупади, представлял всех царевичей своей взрослой сестре, среди участников состязания был и Карна. Но Драупади искусно отвергла Карну как соперника Арджуны и через брата своего Дхриштадьюмну выразила желание, что не может принять никого, кто ниже кшатрия. Вайшьи и шудры менее значимы, чем кшатрии. Карна же был известен как сын плотника, который относится к шудрам. Так под этим предлогом Драупади отвергла Карну. Когда Арджуна, в одежде бедного брахмана, пронзил трудную мишень, все были изумлены, и все они, особенно Карна, дали Арджуне жестокий отпор, но, как обычно, по милости Господа Кришны он сумел выйти победителем в этом состязании царевичей и так обрести драгоценную руку Кришны, то есть Драупади. Арджуна с горечью вспоминал об этом случае в отсутствие Господа, лишь силой Которого он был столь могуществен."}
{"ref": "sb/1/15/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/8/", "verse_text": "> yat-sannidhāv aham u khāṇḍavam agnaye 'dām\n> indraṁ ca sāmara-gaṇaṁ tarasā vijitya\n> labdhā sabhā maya-kṛtādbhuta-śilpa-māyā\n> digbhyo 'haran nṛpatayo balim adhvare te", "devanagari": "> यत्सन्निधावहमु खाण्डवमग्नयेऽदामिन्द्रं च सामरगणं तरसा विजित्य ।\n> लब्धा सभा मयकृताद्भुतशिल्पमाया दिग्भ्योऽहरन्नृपतयो बलिमध्वरे ते ॥८॥", "synonyms": "*йат*—чьим; *саннидхау*—присутствием рядом; *ахам*—я; *у*—восклицание изумления; *кха̄н̣д̣авам*—заповедный лес Индры, царя небес; *агнайе*—богу огня; *ада̄м*—отдал; *индрам*—Индру; *ча*—также; *са*—вместе; *амара-ган̣ам*—с полубогами; *тараса̄*—со всем искусством; *виджитйа*—победив; *лабдха̄*—обретя; *сабха̄*—зал собраний; *майа-кр̣та̄*—построенный Майей; *адбхута*—поразительного; *ш́илпа*—искусства и мастерства; *ма̄йа̄*—энергии; *дигбхйах̣*—со всех сторон; *ахаран*—собирая; *нр̣патайах̣*—все цари; *балим*—дары; *адхваре*—принесли; *те*—тебе.", "translation": "**Поскольку Он был рядом со мной, я смог с великим искусством одолеть могущественного царя небес Индрадеву вместе с его полубогами-спутниками и так позволить богу огня испепелить лес Кхандава. И лишь по Его милости демон по имени Майя был спасён из пылающего леса Кхандава, и так мы смогли построить наш зал собраний поразительного зодческого мастерства, где собрались все цари во время совершения Раджасуя-ягьи и принесли тебе дань.**", "purport": "Демон Майяданава был обитателем леса Кхандава, и, когда лес Кхандава был подожжён, он попросил защиты у Арджуны. Арджуна спас ему жизнь, и потому демон почувствовал себя обязанным. В ответ он построил для Пандавов чудесный зал собраний, который привлёк необычайное внимание всех царей государств. Они ощутили сверхъестественную силу Пандавов, и потому все они без обиды покорились и принесли дань императору. Демоны обладают чудесными, сверхъестественными силами, позволяющими творить материальные чудеса. Но они всегда вносят в общество смуту. Современные демоны — это вредоносные материалистичные учёные, создающие некие материальные чудеса ради смуты в обществе. Например, создание ядерного оружия посеяло известную панику в человеческом обществе. Майя был таким же материалистом и знал искусство создания чудесных вещей. И всё же Господь Кришна желал убить его. Когда демона преследовали и огонь, и диск Господа Кришны, он принял покровительство такого преданного, как Арджуна, который спас его от ярости огня Господа Шри Кришны. Поэтому преданные милостивее Господа, и в преданном служении милость преданного ценнее милости Господа. И огонь, и Господь перестали преследовать демона, как только оба они увидели, что демон нашёл прибежище у такого преданного, как Арджуна. Демон, чувствуя себя обязанным Арджуне, хотел оказать ему какую-либо услугу в знак благодарности, но Арджуна отказался принять от него что-либо взамен. Господь Шри Кришна, однако, довольный тем, что Майя принял покровительство преданного, попросил его сослужить службу царю Юдхиштхире, построив чудесный зал собраний. Порядок таков: по милости преданного обретается милость Господа, а по милости Господа обретается возможность служить преданному Господа. Палица Бхимасены также была даром Майяданавы."}
{"ref": "sb/1/15/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/9/", "verse_text": "> yat-tejasā nṛpa-śiro-'ṅghrim ahan makhārtham\n> āryo 'nujas tava gajāyuta-sattva-vīryaḥ\n> tenāhṛtāḥ pramatha-nātha-makhāya bhūpā\n> yan-mocitās tad-anayan balim adhvare te", "devanagari": "> यत्तेजसा नृपशिरोऽङ्घ्रिमहन्मखार्थमार्योऽनुजस्तव गजायुतसत्त्ववीर्यः ।\n> तेनाहृताः प्रमथनाथमखाय भूपा यन्मोचितास्तदनयन्बलिमध्वरे ते ॥९॥", "synonyms": "*йат*—чьим; *теджаса̄*—влиянием; *нр̣па-ш́ирах̣-ан̇гхрим*—того, чьим стопам поклоняются головы царей; *ахан*—убил; *макха-артхам*—для жертвоприношения; *а̄рйах̣*—почтенный; *ануджах̣*—младший брат; *тава*—твой; *гаджа-айута*—десяти тысяч слонов; *саттва-вӣрйах̣*—могущественное существо; *тена*—им; *а̄хр̣та̄х̣*—собранные; *праматха-на̄тха*—повелителю призраков (Махабхайраве); *макха̄йа*—для жертвоприношения; *бхӯпа̄х̣*—цари; *йат-мочита̄х̣*—кем они были освобождены; *тат-анайан*—все они принесли; *балим*—подати; *адхваре*—преподнесли; *те*—тебе.", "translation": "**Твой почтенный младший брат, обладающий силой десяти тысяч слонов, по Его милости убил Джарасандху, чьим стопам поклонялись многие цари. Эти цари были приведены для жертвоприношения на Махабхайрава-ягью Джарасандхи, но так были освобождены. Позднее они принесли дань Твоему Величеству.**", "purport": "Джарасандха был очень могущественным царём Магадхи, и история его рождения и деяний также весьма любопытна. Его отец, царь Брихадратха, тоже был очень преуспевающим и могущественным царём Магадхи, но у него не было сына, хотя он женился на двух дочерях царя Каши. Опечаленный тем, что не получает сына ни от одной из двух цариц, царь вместе с жёнами покинул дом, чтобы жить в лесу, предаваясь аскезе, но в лесу великий риши благословил его обрести сына и дал ему одно манго, которое должны были съесть царицы. Царицы так и сделали и очень скоро забеременели. Царь был очень счастлив видеть, что царицы носят детей, но, когда подошёл срок, царицы произвели на свет одного ребёнка двумя половинами — по одной из чрева каждой. Обе половины были выброшены в лес, где обитала великая демоница, и она обрадовалась нежной плоти и крови новорождённого. Из любопытства она соединила две половины, и ребёнок стал целым и ожил. Демоницу звали Джара, и, сжалившись над бездетным царём, она пришла к нему и поднесла ему прекрасного ребёнка. Царь был очень доволен демоницей и пожелал вознаградить её согласно её желанию. Демоница выразила желание, чтобы ребёнка назвали в её честь, и так ребёнок получил имя Джарасандха, то есть «соединённый Джарой-демоницей». На самом деле этот Джарасандха родился как одна из частиц демона Випрачитти. Святого, по благословению которого царицы зачали ребёнка, звали Чандра Каушика, и он предсказал рождение ребёнка ещё его отцу, Брихадратхе.\n\nПоскольку он от рождения обладал демоническими качествами, он, естественно, стал великим преданным Господа Шивы, повелителя всех призрачных и демонических существ. Равана был великим преданным Господа Шивы, и таким же был царь Джарасандха. Он приносил всех пленённых царей в жертву перед Господом Махабхайравой (Шивой) и своей военной силой побеждал многих малых царей и пленял их, чтобы заколоть перед Махабхайравой. Много преданных Господа Махабхайравы, или Калабхайравы, есть в провинции Бихар, прежде называвшейся Магадхой. Джарасандха был родственником Камсы, дяди Кришны по матери, и потому после смерти Камсы царь Джарасандха стал великим врагом Кришны, и между Джарасандхой и Кришной было много сражений. Господь Кришна желал убить его, но Он желал также, чтобы те, кто служил Джарасандхе как воины, не были убиты. Поэтому был принят план, как убить его. Кришна, Бхима и Арджуна вместе пришли к Джарасандхе в одежде бедных брахманов и попросили у царя Джарасандхи подаяние.\n\nДжарасандха никогда не отказывал в подаянии ни одному брахману и совершил также много жертвоприношений, и всё же он не достиг уровня преданного служения. Господь Кришна, Бхима и Арджуна попросили у Джарасандхи возможности сразиться с ним, и было решено, что Джарасандха будет сражаться только с Бхимой. Итак, все они были одновременно и гостями, и противниками Джарасандхи, и Бхима с Джарасандхой сражались каждый день в течение нескольких дней. Бхима пал духом, но Кришна намекнул ему, что Джарасандха в младенчестве был соединён из двух половин, и тогда Бхима снова рассёк его надвое и так убил его. Все цари, которых держали в заточении, чтобы убить перед Махабхайравой, были так освобождены Бхимой. Чувствуя себя обязанными Пандавам, они принесли дань царю Юдхиштхире."}
{"ref": "sb/1/15/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/10/", "verse_text": "> patnyās tavādhimakha-kḷpta-mahābhiṣeka-\n> ślāghiṣṭha-cāru-kabaraṁ kitavaiḥ sabhāyām\n> spṛṣṭaṁ vikīrya padayoḥ patitāśru-mukhyā\n> yas tat-striyo 'kṛta-hateśa-vimukta-keśāḥ", "devanagari": "> पत्न्यास्तवाधिमखकॢप्तमहाभिषेक श्लाघिष्ठचारुकबरं कितवैः सभायाम् ।\n> स्पृष्टं विकीर्य पदयोः पतिताश्रुमुख्या यस्तत्स्त्रियोऽकृतहतेशविमुक्तकेशाः ॥१०॥", "synonyms": "*патнйа̄х̣*—жены; *тава*—твоей; *адхимакха*—во время великого жертвенного обряда; *кл̣пта*—убранные; *маха̄-абхишека*—освящённые; *ш́ла̄гхишт̣ха*—прославленные; *ча̄ру*—прекрасные; *кабарам*—заплетённые волосы; *китаваих̣*—негодяями; *сабха̄йа̄м*—в великом собрании; *спр̣шт̣ам*—схваченные; *викӣрйа*—распущенные; *падайох̣*—к стопам; *патита-аш́ру-мукхйа̄х̣*—той, что припала со слезами на глазах; *йах̣*—Он; *тат*—их; *стрийах̣*—жёны; *акр̣та*—стали; *хата-ӣш́а*—лишёнными мужей; *вимукта-кеш́а̄х̣*—с распущенными волосами.", "translation": "**Это Он распустил волосы всех жён тех негодяев, что осмелились расплести узел волос твоей царицы, когда она была нарядно убрана и освящена для великого жертвенного обряда Раджасуя. Тогда она припала к стопам Господа Кришны со слезами на глазах.**", "purport": "У царицы Драупади была прекрасная коса, освящённая в обряде Раджасуя-ягьи. Но, когда она была проиграна в споре, Духшасана коснулся её прославленных волос, чтобы оскорбить её. Тогда Драупади припала к лотосным стопам Господа Кришны, и Господь Кришна решил, что все жёны Духшасаны и его сообщников распустят волосы вследствие битвы на Курукшетре. Так после битвы на Курукшетре, когда все сыновья и внуки Дхритараштры пали в сражении, все жёны этого рода были вынуждены распустить волосы, как вдовы. Иными словами, все жёны рода Куру стали вдовами из-за того, что Духшасана оскорбил великую преданную Господа. Господь может стерпеть оскорбления в Свой адрес от любого негодяя, ибо отец терпит даже оскорбления от сына. Но Он никогда не терпит оскорблений Своих преданных. Оскорбив великую душу, человек лишается всех плодов благочестивых деяний, а также и благословения."}
{"ref": "sb/1/15/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/11/", "verse_text": "> yo no jugopa vana etya duranta-kṛcchrād\n> durvāsaso 'ri-racitād ayutāgra-bhug yaḥ\n> śākānna-śiṣṭam upayujya yatas tri-lokīṁ\n> tṛptām amaṁsta salile vinimagna-saṅghaḥ", "devanagari": "> यो नो जुगोप वन एत्य दुरन्तकृच्छ्राद्दुर्वाससोऽरिरचितादयुताग्रभुग्यः ।\n> शाकान्नशिष्टमुपयुज्य यतस्त्रिलोकीं तृप्ताममंस्त सलिले विनिमग्नसङ्घः ॥११॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *нах̣*—нас; *джугопа*—защитил; *ване*—в лесу; *этйа*—попав в; *дуранта*—опасное; *кр̣ччхра̄т*—затруднение; *дурва̄сасах̣*—Дурвасы Муни; *ари*—врагами; *рачита̄т*—подстроенное; *айута*—десяти тысячами; *агра-бхук*—тот, кто ест прежде; *йах̣*—тот человек; *ш́а̄ка-анна-ш́ишт̣ам*—остатки пищи; *упайуджйа*—приняв; *йатах̣*—оттого; *три-локӣм*—все три мира; *тр̣пта̄м*—насыщенными; *амам̇ста*—подумал в уме; *салиле*—пребывая в воде; *винимагна-сан̇гхах̣*—все погрузившиеся в воду.", "translation": "**Во время нашего изгнания Дурваса Муни, питающийся вместе со своими десятью тысячами учеников, сговорился с нашими врагами, чтобы ввергнуть нас в опасное затруднение. Тогда Он [Господь Кришна], просто приняв остатки пищи, спас нас. Так, когда Он принял пищу, собрание муни, омывавшихся в реке, почувствовало себя обильно насыщенным. И все три мира тоже были удовлетворены.**", "purport": "Дурваса Муни — могущественный брахман-мистик, исполненный решимости соблюдать заповеди религии с великими обетами и в строгих аскезах. Его имя связано со многими историческими событиями, и, судя по всему, этого великого мистика было легко как удовлетворить, так и разгневать, подобно Господу Шиве. Будучи довольным, он мог принести огромное благо своему служителю, но, будучи недовольным, мог навлечь величайшее бедствие. Кумари Кунти в доме своего отца прислуживала всем великим брахманам, и, довольный её радушным приёмом, Дурваса Муни благословил её даром призывать любого полубога, какого она пожелает. Известно, что он был полным воплощением Господа Шивы, и потому его легко было либо удовлетворить, либо разгневать. Он был великим преданным Господа Шивы и по его повелению принял жреческий сан при царе Шветакету за то, что царь совершал жертвоприношение в течение ста лет. Иногда он посещал совещательное собрание небесного царства Индрадевы. Своими великими мистическими силами он мог странствовать в пространстве, и известно, что он покрывал в пространстве огромные расстояния — вплоть до планет Вайкунтхи за пределами материального пространства. Все эти долгие расстояния он покрыл в течение одного года, во время своей распри с царём Амбаришей, великим преданным и императором мира.\n\nУ него было около десяти тысяч учеников, и, где бы он ни появлялся и ни становился гостем великих царей-кшатриев, его сопровождало множество последователей. Однажды он посетил дом Дурьодханы, двоюродного брата и врага Махараджи Юдхиштхиры. Дурьодхана был достаточно сообразителен, чтобы всеми средствами удовлетворить брахмана, и великий риши захотел дать Дурьодхане некое благословение. Дурьодхана знал о его мистических силах и знал также, что этот мистик-брахман, будучи недоволен, способен причинить и немало бед, и потому он замыслил подстроить так, чтобы брахман обрушил свой гнев на его двоюродных братьев-врагов, Пандавов. Когда риши захотел даровать Дурьодхане некое благословение, тот пожелал, чтобы он посетил дом Махараджи Юдхиштхиры, который был старшим и главным среди всех его двоюродных братьев. Но по его просьбе он должен был пойти к нему после того, как тот окончит трапезу со своей царицей Драупади. Дурьодхана знал, что после трапезы Драупади Махараджа Юдхиштхира не сможет принять столь большое число гостей-брахманов, и потому риши разгневается и причинит беду его двоюродному брату Махарадже Юдхиштхире. Таков был замысел Дурьодханы. Дурваса Муни согласился на это предложение и, согласно замыслу Дурьодханы, приблизился к изгнанному царю после того, как царь и Драупади окончили трапезу.\n\nПо прибытии к дверям Махараджи Юдхиштхиры он был тотчас же радушно принят, и царь попросил его окончить полуденные религиозные обряды в реке, а к тому времени будет приготовлена пища. Дурваса Муни вместе с большим числом своих учеников отправился совершить омовение в реке, а Махараджа Юдхиштхира был в великой тревоге за гостей. Пока Драупади не приняла пищу, можно было подавать угощение любому числу гостей, но риши, по замыслу Дурьодханы, явился туда после того, как Драупади окончила трапезу.\n\nКогда преданные ввергнуты в затруднение, у них появляется возможность вспомнить о Господе с сосредоточенным вниманием. И вот Драупади в этом опасном положении думала о Господе Кришне, а всепроникающий Господь тотчас же узнал об опасном положении Своих преданных. Поэтому Он явился туда и попросил Драупади дать любую пищу, какая у неё есть в запасе. На эту просьбу Господа Драупади ответила с печалью, ибо Верховный Господь попросил у неё пищи, а она не могла её подать в тот час. Она сказала Господу, что таинственный сосуд, полученный ею от бога Солнца, мог бы дать любое количество пищи, если бы она сама ещё не поела. Но в тот день она уже приняла пищу, и потому они оказались в опасности. Поведав о своих затруднениях, она заплакала перед Господом, как только и могла бы поступить женщина в таком положении. Господь, однако, попросил Драупади поднести кухонные горшки, чтобы посмотреть, не осталось ли там хоть крупицы пищи, и, когда Драупади сделала это, Господь нашёл одну прилипшую к горшку частицу овощей. Господь тотчас же взял её и съел. Сделав это, Господь попросил Драупади позвать её гостей — общество Дурвасы.\n\nЗа ними к реке был послан Бхима. Бхима сказал: «Что же вы медлите, господа? Идёмте, пища для вас готова». Но брахманы оттого, что Господь Кришна принял одну малую частицу пищи, почувствовали себя обильно насыщенными, даже находясь в воде. Они подумали, что, раз Махараджа Юдхиштхира наверняка приготовил для них множество отменных блюд, а они не голодны и не смогут есть, царь огорчится, и потому лучше туда не идти. Так они решили удалиться.\n\nЭтот случай доказывает, что Господь — величайший мистик, и потому Он известен как Йогешвара. Другое наставление состоит в том, что каждый домохозяин должен предлагать пищу Господу, и в итоге всякий — пусть даже общество гостей числом в десять тысяч — будет удовлетворён, оттого что удовлетворён Господь. Таков путь преданного служения."}
{"ref": "sb/1/15/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/12/", "verse_text": "> yat-tejasātha bhagavān yudhi śūla-pāṇir\n> vismāpitaḥ sagirijo 'stram adān nijaṁ me\n> anye 'pi cāham amunaiva kalevareṇa\n> prāpto mahendra-bhavane mahad-āsanārdham", "devanagari": "> यत्तेजसाथ भगवान्युधि शूलपाणिर्विस्मापितः सगिरिजोऽस्त्रमदान्निजं मे ।\n> अन्येऽपि चाहममुनैव कलेवरेण प्राप्तो महेन्द्रभवने महदासनार्धम् ॥१२॥", "synonyms": "*йат*—чьим; *теджаса̄*—влиянием; *атха*—однажды; *бхагава̄н*—личность бога (Господь Шива); *йудхи*—в битве; *ш́ӯла-па̄н̣их̣*—тот, у кого в руке трезубец; *висма̄питах̣*—изумлённый; *са-гириджах̣*—вместе с дочерью Гималайских гор; *астрам*—оружие; *ада̄т*—даровал; *ниджам*—своё; *ме*—мне; *анйе апи*—а также другие; *ча*—и; *ахам*—я; *амуна̄*—этим; *эва*—несомненно; *калеварен̣а*—телом; *пра̄птах̣*—обрёл; *маха̄-индра-бхаване*—в доме Индрадевы; *махат*—высокое; *а̄сана-ардхам*—наполовину возвышенное сиденье.", "translation": "**Лишь благодаря Его влиянию я смог в бою изумить Личность Бога Господа Шиву и его жену, дочь горы Гималаи. Так он [Господь Шива] остался доволен мной и даровал мне своё оружие. Другие полубоги тоже вручили мне каждый своё оружие, и вдобавок я смог достичь райских планет в этом нынешнем теле и был допущен на наполовину возвышенное сиденье.**", "purport": "По милости Верховной Личности Бога Шри Кришны все прочие полубоги, включая Господа Шиву, были довольны Арджуной. Смысл в том, что тот, к кому благосклонен Господь Шива или любой иной полубог, не обязательно благосклонен Верховному Господу Шри Кришне (Богу). Равана, несомненно, был великим преданным Господа Шивы, но не смог быть спасён от гнева Верховной Личности Бога Господа Рамачандры. И подобных примеров много в историях Пуран. Но здесь перед нами пример, где мы видим, что Господь Шива остался доволен даже в бою с Арджуной. Преданные Верховного Господа знают, как почитать полубогов, но преданные полубогов порой по глупости думают, будто Верховная Личность Бога не выше полубогов. Из-за такого представления человек становится оскорбителем и в конце концов приходит к тому же концу, что Равана и другие. Случаи, описанные Арджуной во время его дружеских отношений с Господом Шри Кришной, поучительны для всех, кого могут убедить эти уроки: все милости можно обрести просто тем, что удовлетворишь Верховного Господа Шри Кришну, тогда как преданные, или поклонники, прочих полубогов могут обрести лишь частичные блага жизни, которые к тому же преходящи, как преходящи и сами полубоги.\n\nДругая важная мысль этого стиха состоит в том, что Арджуна по милости Господа Шри Кришны смог достичь райской планеты даже в том же самом теле и был почтён небесным полубогом Индрадевой, будучи усажен рядом с ним на наполовину возвышенное сиденье. Достичь райских планет можно благочестивыми деяниями, рекомендованными в шастрах в разряде кармической деятельности. И, как сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.21), когда последствия таких благочестивых деяний исчерпаны, наслаждающийся вновь низводится на эту земную планету. Луна также находится на уровне райских планет, и лишь те, кто совершал только добродетели, а именно совершал жертвоприношения, раздавал милостыню и предавался суровым аскезам и тому подобному, могут быть допущены на райские планеты по истечении срока жизни тела. Арджуне же было дозволено войти на райские планеты в том же самом теле просто по милости Господа, иначе сделать это невозможно. Нынешние попытки современных учёных проникнуть на райские планеты непременно окажутся тщетными, ибо такие учёные не стоят на уровне Арджуны. Они — обычные люди, лишённые какого-либо достояния в виде жертвоприношений, милостыни или аскез. Материальное тело находится под влиянием трёх гун материальной природы, а именно благости, страсти и невежества. Нынешнее население более или менее находится под влиянием гун страсти и невежества, и признаки такого влияния проявляются в том, что люди становятся весьма похотливыми и жадными. Такие падшие создания едва ли способны достичь высших планетных систем. Над райскими планетами есть и много других планет, которых могут достичь лишь те, кто находится под влиянием благости. На райских и иных планетах вселенной обитатели все необычайно разумны — во много раз разумнее людей, — и все они благочестивы, пребывая в высшей и высочайшей гуне благости. Все они — преданные Господа, и, хотя их благость не свободна от примесей, всё же их называют полубогами, обладающими наибольшим количеством добрых качеств, возможным в материальном мире."}
{"ref": "sb/1/15/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/13/", "verse_text": "> tatraiva me viharato bhuja-daṇḍa-yugmaṁ\n> gāṇḍīva-lakṣaṇam arāti-vadhāya devāḥ\n> sendrāḥ śritā yad-anubhāvitam ājamīḍha\n> tenāham adya muṣitaḥ puruṣeṇa bhūmnā", "devanagari": "> तत्रैव मे विहरतो भुजदण्डयुग्मं गाण्डीवलक्षणमरातिवधाय देवाः ।\n> सेन्द्राः श्रिता यदनुभावितमाजमीढ तेनाहमद्य मुषितः पुरुषेण भूम्ना ॥१३॥", "synonyms": "*татра*—на той райской планете; *эва*—несомненно; *ме*—моих; *вихаратах̣*—пребывавшего как гость; *бхуджа-дан̣д̣а-йугмам*—обеих моих рук; *га̄н̣д̣ӣва*—лук по имени Гандива; *лакшан̣ам*—отмеченных; *ара̄ти*—демона по имени Ниватакавача; *вадха̄йа*—для убийства; *дева̄х̣*—все полубоги; *са*—вместе; *индра̄х̣*—небесный царь Индра; *ш́рита̄х̣*—нашедшие прибежище; *йат*—чьим; *анубха̄витам*—сделанных способными быть могущественными; *а̄джамӣд̣ха*—потомка царя Аджамидхи; *тена*—Им; *ахам*—я; *адйа*—в настоящий миг; *мушитах̣*—лишённый; *пурушен̣а*—личности; *бхӯмна̄*—Верховной.", "translation": "**Когда я несколько дней пробыл гостем на райских планетах, все небесные полубоги, включая царя Индрадеву, нашли прибежище в моих руках, отмеченных луком Гандива, чтобы убить демона по имени Ниватакавача. О царь, потомок Аджамидхи, в настоящий миг я лишён Верховной Личности Бога, чьим влиянием я был столь могуществен.**", "purport": "Небесные полубоги, несомненно, разумнее, могущественнее и прекраснее, и всё же им пришлось прибегнуть к помощи Арджуны из-за его лука Гандива, наделённого силой по милости Господа Шри Кришны. Господь всемогущ, и по Его милости Его чистый преданный также может быть столь же могуществен, как пожелает Господь, и нет тому предела. А когда Господь отнимает Свою силу у кого бы то ни было, тот становится бессилен по воле Господа."}
{"ref": "sb/1/15/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/14/", "verse_text": "> yad-bāndhavaḥ kuru-balābdhim ananta-pāram\n> eko rathena tatare 'ham atīrya-sattvam\n> pratyāhṛtaṁ bahu dhanaṁ ca mayā pareṣāṁ\n> tejāspadaṁ maṇimayaṁ ca hṛtaṁ śirobhyaḥ", "devanagari": "> यद्बान्धवः कुरुबलाब्धिमनन्तपारमेको रथेन ततरेऽहमतीर्यसत्त्वम् ।\n> प्रत्याहृतं बहु धनं च मया परेषां तेजास्पदं मणिमयं च हृतं शिरोभ्यः ॥१४॥", "synonyms": "*йат-ба̄ндхавах̣*—лишь чьей дружбой; *куру-бала-абдхим*—океан военной мощи Куру; *ананта-па̄рам*—непреодолимый; *эках̣*—один; *ратхена*—восседая на колеснице; *татаре*—сумел переправиться; *ахам*—я; *атӣрйа*—непобедимое; *саттвам*—существование; *пратйа̄хр̣там*—отвоевал; *баху*—очень большое количество; *дханам*—богатство; *ча*—также; *майа̄*—мной; *пареша̄м*—у врага; *теджа-а̄спадам*—источник блеска; *ман̣и-майам*—украшенные самоцветами; *ча*—также; *хр̣там*—отнятые силой; *ш́иробхйах̣*—с их голов.", "translation": "**Военная мощь Кауравов была подобна океану, в котором обитало множество непобедимых существ, и потому была непреодолима. Но благодаря Его дружбе я, восседая на колеснице, сумел переправиться через неё. И лишь по Его милости я смог вернуть коров, а также силой собрать множество шлемов царей, украшенных самоцветами, которые были источниками всякого блеска.**", "purport": "На стороне Кауравов было много доблестных военачальников, таких как Бхишма, Дрона, Крипа и Карна, и их военная мощь была так же непреодолима, как великий океан. И всё же лишь по милости Господа Кришны Арджуна один, сидя на колеснице, сумел одолеть их одного за другим без труда. На другой стороне военачальники сменяли друг друга, но на стороне Пандавов один Арджуна на колеснице, ведомой Господом Кришной, сумел нести всю ответственность за эту великую войну. Точно так же, когда Пандавы жили во дворце Вираты, скрывая свои имена, Кауравы затеяли ссору с царём Виратой и решили угнать его огромное стадо коров. И вот, когда они угоняли коров, Арджуна, скрывая своё имя, сразился с ними и сумел вернуть коров вместе с некоторой добычей, отнятой силой, — самоцветами с тюрбанов царского сословия. Арджуна помнил, что всё это стало возможным по милости Господа."}
{"ref": "sb/1/15/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/15/", "verse_text": "> yo bhīṣma-karṇa-guru-śalya-camūṣv adabhra-\n> rājanya-varya-ratha-maṇḍala-maṇḍitāsu\n> agrecaro mama vibho ratha-yūthapānām\n> āyur manāṁsi ca dṛśā saha oja ārcchat", "devanagari": "> यो भीष्मकर्णगुरुशल्यचमूष्वदभ्र राजन्यवर्यरथमण्डलमण्डितासु ।\n> अग्रेचरो मम विभो रथयूथपानामायुर्मनांसि च दृशा सह ओज आर्च्छत् ॥१५॥", "synonyms": "*йах̣*—это лишь Он; *бхӣшма*—Бхишмы; *карн̣а*—Карны; *гуру*—Дроначарьи; *ш́алйа*—Шальи; *чамӯшу*—посреди боевого строя; *адабхра*—несметного; *ра̄джанйа-варйа*—великих царевичей; *ратха-ман̣д̣ала*—вереницей колесниц; *ман̣д̣ита̄су*—украшенного; *агре чарах̣*—двигаясь вперёд; *мама*—моего; *вибхо*—о великий царь; *ратха-йӯтха-па̄на̄м*—всех колесничих; *а̄йух̣*—продолжительность жизни или кармическую деятельность; *мана̄м̇си*—душевные порывы; *ча*—также; *др̣ш́а̄*—взглядом; *сахах̣*—вместе с; *оджах̣*—силу; *а̄рччхат*—отнял.", "translation": "**Это лишь Он отнял у каждого продолжительность жизни и Он же на поле боя отнял умозрительную мощь и силу воодушевления у великого боевого строя, выстроенного Кауравами во главе с Бхишмой, Карной, Дроной, Шальей и прочими. Их построение было искусным и более чем достаточным, но Он [Господь Шри Кришна], двигаясь вперёд, совершил всё это.**", "purport": "Абсолютная Личность Бога Господь Шри Кришна Своей полной частью Параматмой распространяет Себя в сердце каждого и так направляет каждого в том, что касается памятования, забвения, знания, отсутствия разума и всей психической деятельности (Б.-г. 15.15). Как Верховный Господь, Он может увеличивать или сокращать продолжительность жизни живого существа. Так Господь вёл битву на Курукшетре согласно Своему собственному замыслу. Он желал в этой битве утвердить Юдхиштхиру как императора этой планеты, и, чтобы облегчить это трансцендентное дело, Он убил всех, кто был на стороне противника, Своей всемогущей волей. Другая сторона была оснащена всей военной мощью и поддержана великими полководцами — такими как Бхишма, Дрона, Шалья и прочие, — и для Арджуны было бы физически невозможно выиграть битву, если бы Господь не помог ему всевозможными уловками. К таким уловкам обычно прибегает всякий государственный муж, даже в современной войне, но там всё делается материально — посредством мощного шпионажа, военных хитростей и дипломатических маневров. Но, поскольку Арджуна был любящим преданным Господа, Господь Сам совершил всё это, без личной тревоги со стороны Арджуны. Таков путь преданного служения Господу."}
{"ref": "sb/1/15/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/16/", "verse_text": "> yad-doḥṣu mā praṇihitaṁ guru-bhīṣma-karṇa-\n> naptṛ-trigarta-śalya-saindhava-bāhlikādyaiḥ\n> astrāṇy amogha-mahimāni nirūpitāni\n> nopaspṛśur nṛhari-dāsam ivāsurāṇi", "devanagari": "> यद्दोःषु मा प्रणिहितं गुरुभीष्मकर्ण नप्तृत्रिगर्तशल्यसैन्धवबाह्लिकाद्यैः ।\n> अस्त्राण्यमोघमहिमानि निरूपितानि नोपस्पृशुर्नृहरिदासमिवासुराणि ॥१६॥", "synonyms": "*йат*—под чьей; *дох̣шу*—защитой рук; *ма̄ пран̣ихитам*—я, находившийся; *гуру*—Дроначарья; *бхӣшма*—Бхишма; *карн̣а*—Карна; *наптр̣*—Бхуришрава; *тригарта*—царь Сушарма; *ш́алйа*—Шалья; *саиндхава*—царь Джаядратха; *ба̄хлика*—брат Махараджи Шантану (отца Бхишмы); *а̄дйаих̣*—и другие; *астра̄н̣и*—оружие; *амогха*—неотразимое; *махима̄ни*—могущественное; *нирӯпита̄ни*—применённое; *на*—не; *упаспр̣ш́ух̣*—коснулось; *нр̣хари-да̄сам*—слуги Нрисимхадевы (Прахлады); *ива*—подобно; *асура̄н̣и*—оружие, пущенное в ход демонами.", "translation": "**Великие военачальники — Бхишма, Дрона, Карна, Бхуришрава, Сушарма, Шалья, Джаядратха, Бахлика и другие — направляли против меня своё неотразимое оружие. Но по Его [Господа Кришны] милости они не смогли коснуться даже волоса на моей голове. Точно так же Прахлада Махараджа, величайший преданный Господа Нрисимхадевы, остался невредим под ударами оружия, которое демоны обрушивали на него.**", "purport": "История Прахлады Махараджи, великого преданного Нрисимхадевы, изложена в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Прахлада Махараджа, маленький мальчик всего пяти лет от роду, стал предметом ненависти своего великого отца Хираньякашипу лишь потому, что мальчик был чистым преданным Господа. Отец-демон применял против сына-преданного, Прахлады, всевозможное оружие, но по милости Господа тот был спасён от всех опасных козней своего отца. Его бросали в огонь, в кипящее масло, сбрасывали с вершины горы, кидали под ноги слону и пытались отравить ядом. Наконец отец сам взял топор, чтобы убить сына, и тогда явился Нрисимхадева и убил гнусного отца на глазах у сына. Так что никто не может убить преданного Господа. Точно так же и Арджуну Господь уберёг, хотя его великие противники, такие как Бхишма, пускали в ход самое опасное оружие.\n\nКарна. Рождён от Кунти богом солнца ещё до её замужества с Махараджей Панду. Карна появился на свет с браслетами и серьгами — необычными знаками неустрашимого героя. Вначале его звали Васусена, но, когда он вырос, он отдал свои природные браслеты и серьги Индрадеве и с тех пор стал известен как Вайкартана. После рождения от незамужней Кунти он был брошен в Гангу. Позже его подобрал Адхират, и он со своей женой Радхой вырастил его как родного сына. Карна был очень щедр, особенно к брахманам. Не было ничего, что он пожалел бы для брахмана. В том же духе щедрости он отдал свои природные браслеты и серьги Индрадеве, который, очень довольный им, дал ему в ответ великое оружие, называемое Шакти. Он был принят в число учеников Дроначарьи, и с самого начала между ним и Арджуной было некоторое соперничество. Видя его постоянное соперничество с Арджуной, Дурьодхана взял его в товарищи, и это постепенно переросло в более тесную близость. Он также присутствовал на великом собрании по случаю сваямвары Драупади, и, когда он попытался показать своё умение на этом собрании, брат Драупади объявил, что Карна не может участвовать в состязании, поскольку он сын плотника-шудры. Хотя ему отказали в участии в состязании, всё же, когда Арджуна сумел поразить рыбу-мишень под потолком и Драупади возложила свою гирлянду на Арджуну, Карна и другие разочарованные царевичи учинили Арджуне необычное препятствие, когда он уходил с Драупади. В особенности Карна сражался с ним очень доблестно, но все они были побеждены Арджуной. Дурьодхана был очень доволен Карной из-за его постоянного соперничества с Арджуной, и, когда он пришёл к власти, он возвёл Карну на престол царства Анга. Потерпев неудачу в попытке завоевать Драупади, он посоветовал Дурьодхане напасть на царя Друпаду, ибо, разбив его, можно было захватить и Арджуну, и Драупади. Но Дроначарья отчитал их за этот сговор, и они отказались от своего замысла. Карна терпел поражение много раз — не только от Арджуны, но и от Бхимасены. Он был царём объединённого царства Бенгалии, Ориссы и Мадраса. Позже он принял деятельное участие в жертвоприношении раджасуя Махараджи Юдхиштхиры, а когда между соперничающими братьями завязалась игра в кости, подстроенная Шакуни, Карна участвовал в игре и был очень доволен, когда Драупади была поставлена на кон. Это разожгло его старую злобу. Когда Драупади была введена в игру, он с большим воодушевлением объявлял об этом, и именно он приказал Духшасане сорвать одежды и с Пандавов, и с Драупади. Он велел Драупади выбрать себе другого мужа, ибо, проигранная Пандавами, она стала рабыней Куру. Он всегда был врагом Пандавов и при всякой возможности всеми способами старался их погубить. Во время битвы на Курукшетре он предвидел исход и высказал мнение, что, поскольку Господь Кришна стал колесничим Арджуны, битву должен выиграть Арджуна. Он всегда расходился во мнениях с Бхишмой и порой был настолько надменен, что говорил, будто за пять дней покончит с Пандавами, если Бхишма не помешает его замыслу. Но он был сильно удручён, когда Бхишма погиб. Он убил Гхатоткачу оружием Шакти, полученным от Индрадевы. Его сын Брисасена был убит Арджуной. Он истребил наибольшее число воинов Пандавов. Наконец у него произошёл жестокий поединок с Арджуной, и именно он сумел сбить с Арджуны шлем. Но случилось так, что колесо его колесницы увязло в грязи на поле боя, и, когда он сошёл, чтобы поправить колесо, Арджуна воспользовался случаем и убил его, хотя тот и просил Арджуну не делать этого.\n\nНаптри, или Бхуришрава. Бхуришрава был сыном Сомадатты, члена рода Куру. Его другим братом был Шалья. Оба брата и их отец также присутствовали на церемонии сваямвары Драупади. Все они оценили чудесную силу Арджуны, проистекающую из того, что он был другом-преданным Господа, и потому Бхуришрава советовал сыновьям Дхритараштры не затевать с ними ссоры и не сражаться с ними. Все они также присутствовали на жертвоприношении раджасуя-ягья Махараджи Юдхиштхиры. Он владел одной акшаухини войска — пехоты, конницы, слонов и колесниц, и всё это было задействовано в битве на Курукшетре на стороне Дурьодханы. Бхима причислял его к числу юдхапати. В битве на Курукшетре он был особенно занят сражением с Сатьяки и убил десятерых сыновей Сатьяки. Позже Арджуна отсёк ему руки, а в конце концов он был убит Сатьяки. После смерти он погрузился в бытие Вишвадевы.\n\nТригарта, или Сушарма. Сын Махараджи Вриддхакшетры и царь Тригарта-деши; он тоже присутствовал на церемонии сваямвары Драупади. Он был одним из союзников Дурьодханы и советовал Дурьодхане напасть на Матсья-дешу (Дарбхангу). Во время угона коров в Виратнагаре ему удалось пленить Махараджу Вирату, но позже Махараджа Вирата был освобождён Бхимой, а в битве на Курукшетре он тоже сражался очень доблестно, но в конце концов был убит Арджуной.\n\nДжаядратха. Ещё один сын Махараджи Вриддхакшетры. Он был царём Синдху (современный Синд в Пакистане) деши. Его жену звали Духшала. Он тоже присутствовал на церемонии сваямвары Драупади и очень страстно желал получить её руку, но потерпел неудачу в состязании. И с тех пор он всегда искал случая сблизиться с Драупади. Когда он направлялся жениться в Шалья-дешу, по дороге в Камьяван он случайно вновь увидел Драупади и был слишком сильно пленён ею. Пандавы и Драупади были тогда в изгнании, потеряв своё царство в игре в кости, и Джаядратха счёл благоразумным передать Драупади весть недозволенным образом через Котисашью, одного из своих приближённых. Драупади тотчас же яростно отвергла предложение Джаядратхи, но, столь сильно пленённый красотой Драупади, он пытался снова и снова. Всякий раз, когда Драупади ему отказывала, он пытался силой увезти её на своей колеснице, и поначалу Драупади дала ему хорошенький отпор, и он упал, словно подрубленное дерево. Но он не пал духом и сумел силой усадить Драупади на колесницу. Этот случай увидел Дхаумья Муни и решительно воспротивился действию Джаядратхи. Он также последовал за колесницей, и через Дхатрейяку дело было доведено до сведения Махараджи Юдхиштхиры. Тогда Пандавы напали на воинов Джаядратхи и перебили их всех, а в конце концов Бхима схватил Джаядратху и избил его так жестоко, что тот был едва жив. Затем с его головы срезали все волосы, оставив лишь пять прядей, и его повели ко всем царям и представили как раба Махараджи Юдхиштхиры. Его принудили признать себя рабом Махараджи Юдхиштхиры перед всем сословием царевичей, и в том же положении его привели к Махарадже Юдхиштхире. Махараджа Юдхиштхира был столь милостив, что велел освободить его, и, когда тот согласился стать царём, платящим дань Махарадже Юдхиштхире, царица Драупади тоже пожелала его освобождения. После этого случая ему было позволено вернуться в свою страну. Столь оскорблённый, он отправился в Гонготри в Гималаях и предался суровому подвижничеству, чтобы умилостивить Господа Шиву. Он просил у него благословения победить всех Пандавов, хотя бы по одному за раз. Затем началась битва на Курукшетре, и он встал на сторону Дурьодханы. В сражении первого дня он бился с Махараджей Друпадой, затем с Виратой и затем с Абхиманью. Когда Абхиманью безжалостно убивали, окружённый семью великими военачальниками, Пандавы пришли ему на помощь, но Джаядратха, по милости Господа Шивы, отразил их с великим искусством. Тогда Арджуна дал обет убить его, и, услышав это, Джаядратха захотел покинуть поле боя и просил у Кауравов дозволения на этот малодушный поступок. Но ему не позволили это сделать. Напротив, он был вынужден сражаться с Арджуной, и, пока шёл поединок, Господь Кришна напомнил Арджуне, что благословение Шивы Джаядратхе состояло в том, что всякий, кто заставит его голову упасть на землю, тотчас же умрёт. Поэтому Он посоветовал Арджуне забросить голову Джаядратхи прямо на колени его отцу, который совершал подвижничество в месте паломничества Саманта-Панчака. Так и поступил Арджуна. Отец Джаядратхи изумился, увидев отсечённую голову у себя на коленях, и тотчас же сбросил её на землю. Отец немедленно умер, и его лоб раскололся на семь частей."}
{"ref": "sb/1/15/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/17/", "verse_text": "> sautye vṛtaḥ kumatinātmada īśvaro me\n> yat-pāda-padmam abhavāya bhajanti bhavyāḥ\n> māṁ śrānta-vāham arayo rathino bhuvi-ṣṭhaṁ\n> na prāharan yad-anubhāva-nirasta-cittāḥ", "devanagari": "> सौत्ये वृतः कुमतिनात्मद ईश्वरो मे यत्पादपद्ममभवाय भजन्ति भव्याः ।\n> मां श्रान्तवाहमरयो रथिनो भुविष्ठं न प्राहरन्यदनुभावनिरस्तचित्ताः ॥१७॥", "synonyms": "*саутйе*—что касается колесничего; *вр̣тах̣*—занятый; *куматина̄*—дурным сознанием; *а̄тма-дах̣*—тот, кто дарует спасение; *ӣш́варах̣*—Верховный Господь; *ме*—мой; *йат*—чьи; *па̄да-падмам*—лотосные стопы; *абхава̄йа*—ради спасения; *бхаджанти*—служат; *бхавйа̄х̣*—разумные люди; *ма̄м*—меня; *ш́ра̄нта*—томимых жаждой; *ва̄хам*—моих коней; *арайах̣*—враги; *ратхинах̣*—великий полководец; *бхуви-шт̣хам*—пока стоял на земле; *на*—не; *пра̄харан*—напали; *йат*—чьей; *анубха̄ва*—милостью; *нираста*—лишённые; *читта̄х̣*—ума.", "translation": "**Лишь по Его милости враги мои не убили меня, когда я сошёл с колесницы, чтобы добыть воды для своих томимых жаждой коней. И только из-за недостатка почтения к моему Господу я дерзнул сделать Его своим колесничим, ибо Ему поклоняются и служат лучшие из людей, желающие обрести спасение.**", "purport": "Верховный Господь, Личность Бога, Шри Кришна — объект поклонения как имперсоналистов, так и преданных Господа. Имперсоналисты поклоняются Его сияющему блеску, исходящему от Его трансцендентного тела вечной формы, блаженства и знания, а преданные поклоняются Ему как Верховной Личности Бога. Те же, кто стоит ниже даже имперсоналистов, считают Его одной из великих исторических личностей. Однако Господь нисходит, чтобы привлечь всех Своими особыми трансцендентными играми, и так Он играет роль самого совершенного господина, друга, сына и возлюбленного. Его трансцендентные отношения с Арджуной были отношениями дружбы, и потому Господь сыграл эту роль безупречно, как и в отношениях со Своими родителями, возлюбленными и жёнами. Когда преданный пребывает в столь совершенных трансцендентных отношениях, он, под действием внутренней энергии Господа, забывает, что его друг или сын — это Верховная Личность Бога, хотя иногда поступки Господа приводят преданного в замешательство. После ухода Господа Арджуна сознаёт величие своего друга, но в этом нет ни ошибки со стороны Арджуны, ни какого-либо умаления им Господа. Разумных людей привлекает трансцендентная игра Господа с чистым, беспримесным преданным, таким как Арджуна.\n\nНа поле боя нехватка воды — хорошо известное явление. Воды там очень мало, а и животным, и людям, изнурительно трудящимся на поле брани, постоянно нужна вода, чтобы утолять жажду. Особенно раненые воины и полководцы испытывают сильную жажду в час смерти, и порой случается так, что просто из-за нехватки воды человеку приходится неминуемо умереть. Но такая нехватка воды разрешалась в битве на Курукшетре посредством бурения земли. По милости Бога воду можно легко добыть в любом месте, если есть возможность пробурить землю. Современная система работает на том же принципе бурения земли, но современные инженеры всё ещё не способны мгновенно копать там, где это необходимо. Однако из истории видно, что ещё во дни Пандавов великие полководцы, такие как Арджуна, могли тут же снабдить водой даже коней, не говоря уже о людях, добывая воду из-под твёрдой земли простым пронзением её пласта острой стрелой — способом, до сих пор неведомым современным учёным."}
{"ref": "sb/1/15/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/18/", "verse_text": "> narmāṇy udāra-rucira-smita-śobhitāni\n> he pārtha he 'rjuna sakhe kuru-nandaneti\n> sañjalpitāni nara-deva hṛdi-spṛśāni\n> smartur luṭhanti hṛdayaṁ mama mādhavasya", "devanagari": "> नर्माण्युदाररुचिरस्मितशोभितानि हे पार्थ हेऽर्जुन सखे कुरुनन्दनेति ।\n> सञ्जल्पितानि नरदेव हृदिस्पृशानि स्मर्तुर्लुठन्ति हृदयं मम माधवस्य ॥१८॥", "synonyms": "*нарма̄н̣и*—беседа в шутках; *уда̄ра*—говорил очень откровенно; *ручира*—приятно; *смита-ш́обхита̄ни*—украшенные улыбкой; *хе*—обращение; *па̄ртха*—о сын Притхи; *хе*—обращение; *арджуна*—Арджуна; *сакхе*—друг; *куру-нандана*—сын династии Куру; *ити*—и так далее; *сан̃джалпита̄ни*—такие беседы; *нара-дэва*—о царь; *хр̣ди*—сердце; *спр̣ш́а̄ни*—трогающие; *смартух̣*—вспоминая их; *лут̣ханти*—переполняют; *хр̣дайам*—сердце и душу; *мама*—моё; *ма̄дхавасйа*—Мадхавы (Кришны).", "translation": "**О царь! Его шутки и откровенные речи были приятны и прекрасно украшены улыбкой. А Его обращения ко мне: «О сын Притхи, о друг, о потомок рода Куру», — и вся эта сердечность теперь вспоминаются мне, и оттого я переполнен чувствами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/15/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/19/", "verse_text": "> śayyāsanāṭana-vikatthana-bhojanādiṣv\n> aikyād vayasya ṛtavān iti vipralabdhaḥ\n> sakhyuḥ sakheva pitṛvat tanayasya sarvaṁ\n> sehe mahān mahitayā kumater aghaṁ me", "devanagari": "> शय्यासनाटनविकत्थनभोजनादिष्वैक्याद्वयस्य ऋतवानिति विप्रलब्धः ।\n> सख्युः सखेव पितृवत्तनयस्य सर्वं सेहे महान्महितया कुमतेरघं मे ॥१९॥", "synonyms": "*ш́аййа̄*—сон на одном ложе; *а̄сана*—сидение на одном сиденье; *ат̣ана*—хождение вместе; *викаттхана*—самовосхваление; *бходжана*—совместная трапеза; *а̄дишу*—и во всех подобных делах; *аикйа̄т*—из-за единства; *вайасйа*—о друг мой; *р̣тава̄н*—правдивый; *ити*—так; *випралабдхах̣*—введённый в заблуждение; *сакхйух̣*—другу; *сакха̄ ива*—словно друг; *питр̣ват*—словно отец; *танайасйа*—ребёнка; *сарвам*—всё; *сэхе*—терпел; *маха̄н*—великий; *махитайа̄*—величием; *куматех̣*—того, кто низок умом; *агхам*—оскорбление; *ме*—моё.", "translation": "**Обычно мы жили вместе, спали, сидели и бродили рядом. И в час прославления подвигов доблести, если бывала какая-нибудь оплошность, я порой укорял Его, говоря: «Друг мой, Ты слишком правдив». Даже в те часы, когда Его достоинство умалялось, Он, будучи Высшей Душой, терпел все эти мои речи, прощая меня в точности как истинный друг прощает истинного друга или как отец прощает сына.**", "purport": "Поскольку Верховный Господь Шри Кришна всесовершенен, Его трансцендентные игры с чистыми преданными ни в чём не имеют изъяна — будь то в роли друга, сына или возлюбленного. Господь наслаждается упрёками друзей, родителей или невест больше, чем ведическими гимнами, которые подносят Ему великие учёные мужи и приверженцы религии в торжественной, официальной манере."}
{"ref": "sb/1/15/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/20/", "verse_text": "> so 'haṁ nṛpendra rahitaḥ puruṣottamena\n> sakhyā priyeṇa suhṛdā hṛdayena śūnyaḥ\n> adhvany urukrama-parigraham aṅga rakṣan\n> gopair asadbhir abaleva vinirjito 'smi", "devanagari": "> सोऽहं नृपेन्द्र रहितः पुरुषोत्तमेन सख्या प्रियेण सुहृदा हृदयेन शून्यः ।\n> अध्वन्युरुक्रमपरिग्रहमङ्ग रक्षन्गोपैरसद्भिरबलेव विनिर्जितोऽस्मि ॥२०॥", "synonyms": "*сах̣*—тот; *ахам*—я; *нр̣па-индра*—о император; *рахитах̣*—лишённый; *пуруша-уттамена*—Верховным Господом; *сакхйа̄*—моим другом; *прийен̣а*—моим дражайшим; *сухр̣да̄*—доброжелателем; *хр̣дайена*—сердцем и душой; *ш́ӯнйах̣*—опустошённый; *адхвани*—недавно; *урукрама-париграхам*—жён всемогущего; *ан̇га*—тела; *ракшан*—защищая; *гопаих̣*—пастухами; *асадбхих̣*—неверными; *абала̄ ива*—как слабая женщина; *винирджитах̣ асми*—я был побеждён.", "translation": "**О император, ныне я разлучён со своим другом и дражайшим доброжелателем, Верховной Личностью Бога, и потому сердце моё словно опустело. В Его отсутствие я был побеждён ватагой неверных пастухов, когда охранял тела всех жён Кришны.**", "purport": "Важный вопрос в этом стихе — как могло случиться, что Арджуна был побеждён шайкой презренных пастухов и как такие мирские пастухи могли коснуться тел жён Господа Кришны, находившихся под защитой Арджуны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур разрешил это противоречие, исследовав «Вишну-пурану» и «Брахма-пурану». В этих пуранах говорится, что некогда прекрасные обитательницы рая угодили Аштавакре Муни своим служением и были благословлены этим муни на то, чтобы их супругом стал Верховный Господь. Аштавакра Муни был искривлён в восьми сочленениях своего тела и потому передвигался необычным, изогнутым образом. Дочери полубогов не смогли сдержать смех, увидев движения этого муни, и муни, разгневавшись на них, проклял их, сказав, что они будут похищены негодяями, даже если получат Господа своим супругом. Позже девы вновь умилостивили муни своими молитвами, и муни благословил их на то, что они вновь обретут своего супруга даже после того, как будут похищены негодяями. И вот, чтобы исполнить слова великого муни, Сам Господь похитил Своих жён из-под защиты Арджуны, иначе они тотчас исчезли бы со сцены, как только их коснулись бы негодяи. Кроме того, некоторые из гопи, что молились о том, чтобы стать жёнами Господа, вернулись на свои положения после того, как их желание было исполнено. После ухода Господа Кришны Он пожелал, чтобы всё Его окружение вернулось к Богу, и они были призваны обратно лишь при различных обстоятельствах."}
{"ref": "sb/1/15/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/21/", "verse_text": "> tad vai dhanus ta iṣavaḥ sa ratho hayās te\n> so 'haṁ rathī nṛpatayo yata ānamanti\n> sarvaṁ kṣaṇena tad abhūd asad īśa-riktaṁ\n> bhasman hutaṁ kuhaka-rāddham ivoptam ūṣyām", "devanagari": "> तद्वै धनुस्त इषवः स रथो हयास्ते सोऽहं रथी नृपतयो यत आनमन्ति ।\n> सर्वं क्षणेन तदभूदसदीशरिक्तं भस्मन्हुतं कुहकराद्धमिवोप्तमूष्याम् ॥२१॥", "synonyms": "*тат*—тот же; *ваи*—несомненно; *дханух̣*—тот же лук; *тэ ишавах̣*—стрелы; *сах̣*—тот самый; *ратхах̣*—колесница; *хайа̄х̣ тэ*—те самые кони; *сах̣ ахам*—я тот же Арджуна; *ратхӣ*—воин на колеснице; *нр̣патайах̣*—все цари; *йатах̣*—кому; *а̄наманти*—оказывали почтение; *сарвам*—всё; *кшан̣ена*—в одно мгновение; *тат*—всё это; *абхӯт*—стало; *асат*—бесполезным; *ӣш́а*—из-за Господа; *риктам*—будучи пустым; *бхасман*—пепел; *хутам*—подношение масла; *кухака-ра̄ддхам*—деньги, созданные с помощью волшебства; *ива*—подобно тому; *уптам*—посеянное; *ӯшйа̄м*—в бесплодную землю.", "translation": "**У меня тот же самый лук Гандива, те же стрелы, та же колесница, влекомая теми же конями, и я владею ими как тот же Арджуна, которому все цари оказывали подобающее почтение. Но в отсутствие Господа Кришны всё это в одно мгновение стало пустым и бесполезным. Это в точности подобно тому, как лить топлёное масло на пепел, копить деньги с помощью волшебной палочки или сеять семена в бесплодную землю.**", "purport": "Как мы уже не раз обсуждали, не следует кичиться чужими перьями. Все энергии и силы происходят из высшего источника, Господа Кришны, и действуют, пока Он того желает, и перестают действовать, как только Он их отзывает. Вся электрическая энергия получается от электростанции, и, как только электростанция прекращает подачу энергии, лампы оказываются ни на что не годны. В одно мгновение такие энергии могут быть порождены или отозваны высшей волей Господа. Материальная цивилизация без благословения Господа — всего лишь детская игра. Пока родители позволяют ребёнку играть, всё хорошо. Как только родители прекращают это, ребёнку приходится остановиться. Человеческая цивилизация и вся её деятельность должны быть согласованы с высшим благословением Господа, и без этого благословения всё развитие человеческой цивилизации подобно украшению на мёртвом теле. Здесь сказано, что мёртвая цивилизация и её деятельность подобны топлёному маслу на пепле, накоплению денег с помощью волшебной палочки и сеянию семян в бесплодную землю."}
{"ref": "sb/1/15/22-23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/22-23/", "verse_text": "> rājaṁs tvayānupṛṣṭānāṁ\n> suhṛdāṁ naḥ suhṛt-pure\n> vipra-śāpa-vimūḍhānāṁ\n> nighnatāṁ muṣṭibhir mithaḥ\n\n> vāruṇīṁ madirāṁ pītvā\n> madonmathita-cetasām\n> ajānatām ivānyonyaṁ\n> catuḥ-pañcāvaśeṣitāḥ", "devanagari": "> राजंस्त्वयानुपृष्टानां सुहृदां नः सुहृत्पुरे ।\n> विप्रशापविमूढानां निघ्नतां मुष्टिभिर्मिथः ॥२२॥\n> वारुणीं मदिरां पीत्वा मदोन्मथितचेतसाम् ।\n> अजानतामिवान्योन्यं चतुःपञ्चावशेषिताः ॥२३॥", "synonyms": "*ра̄джан*—о царь; *твайа̄*—тобой; *анупр̣шт̣а̄на̄м*—как ты спросил; *сухр̣да̄м*—о друзьях и родственниках; *нах̣*—наших; *сухр̣т-пуре*—в городе Дварака; *випра*—брахманов; *ш́а̄па*—проклятием; *вимӯд̣ха̄на̄м*—одурманенных; *нигхната̄м*—убитых; *мушт̣ибхих̣*—связками палок; *митхах̣*—между собой; *ва̄рун̣ӣм*—из перебродившего риса; *мадира̄м*—вино; *пӣтва̄*—выпив; *мада-унматхита*—будучи опьянёнными; *чэтаса̄м*—в таком состоянии ума; *аджа̄ната̄м*—неузнаваемых; *ива*—подобно; *анйонйам*—друг друга; *чатух̣*—четыре; *пан̃ча*—пять; *аваш́ешита̄х̣*—теперь оставшихся.", "translation": "**О царь, поскольку ты спросил меня о наших друзьях и родственниках в городе Дварака, я сообщу тебе, что все они были прокляты брахманами и вследствие этого опьянели от вина, сделанного из перебродившего риса, и перебили друг друга палками, даже не узнавая один другого. Ныне же из них уцелели лишь четверо или пятеро.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/15/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/24/", "verse_text": "> prāyeṇaitad bhagavata\n> īśvarasya viceṣṭitam\n> mitho nighnanti bhūtāni\n> bhāvayanti ca yan mithaḥ", "devanagari": "> प्रायेणैतद्भगवत ईश्वरस्य विचेष्टितम् ।\n> मिथो निघ्नन्ति भूतानि भावयन्ति च यन्मिथः ॥२४॥", "synonyms": "*пра̄йен̣а этат*—это почти что; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *ӣш́варасйа*—Господа; *вичешт̣итам*—по воле; *митхах̣*—друг друга; *нигхнанти*—убивают; *бхӯта̄ни*—живые существа; *бха̄вайанти*—а также защищают; *ча*—также; *йат*—которых; *митхах̣*—друг друга.", "translation": "**В действительности всё это происходит по высшей воле Господа, Личности Бога. Порой люди убивают друг друга, а порой защищают один другого.**", "purport": "Согласно антропологам, существует природный закон борьбы за существование и выживания сильнейшего. Но они не знают, что за законом природы стоит высшее руководство Верховного Господа, Личности Бога. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что закон природы исполняется под руководством Господа. Поэтому всякий раз, когда в мире царит мир, следует знать, что это происходит благодаря доброй воле Господа. И всякий раз, когда в мире происходят потрясения, это тоже происходит по высшей воле Господа. Ни одна травинка не шелохнётся без воли Господа. Итак, всякий раз, когда нарушаются установленные Господом правила, между людьми и народами вспыхивает война. Поэтому вернейший путь к миру — согласовывать всё с установленным правилом Господа. Установленное правило таково: что бы мы ни делали, что бы ни ели, что бы ни приносили в жертву и что бы ни раздавали в качестве пожертвований, всё это должно совершаться к полному удовлетворению Господа. Никто не должен ничего делать, ничего есть, ничего приносить в жертву и ничего раздавать в качестве пожертвований вопреки воле Господа. Осмотрительность — лучшая часть доблести, и человек должен научиться различать действия, которые могут быть угодны Господу, и те, которые могут быть Ему неугодны. Так действие оценивается по тому, доставляет оно Господу удовольствие или неудовольствие. Здесь нет места личным прихотям; мы всегда должны руководствоваться удовлетворением Господа. Такое действие называется йога-кармасу каушалам, то есть действия, совершаемые в связи с Верховным Господом. Таково искусство делать что-либо совершенным образом."}
{"ref": "sb/1/15/25-26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/25-26/", "verse_text": "> jalaukasāṁ jale yadvan\n> mahānto 'danty aṇīyasaḥ\n> durbalān balino rājan\n> mahānto balino mithaḥ\n\n> evaṁ baliṣṭhair yadubhir\n> mahadbhir itarān vibhuḥ\n> yadūn yadubhir anyonyaṁ\n> bhū-bhārān sañjahāra ha", "devanagari": "> जलौकसां जले यद्वन्महान्तोऽदन्त्यणीयसः ।\n> दुर्बलान्बलिनो राजन्महान्तो बलिनो मिथः ॥२५॥\n> एवं बलिष्ठैर्यदुभिर्महद्भिरितरान्विभुः ।\n> यदून्यदुभिरन्योन्यं भूभारान्सञ्जहार ह ॥२६॥", "synonyms": "*джалаукаса̄м*—водных тварей; *джале*—в воде; *йадват*—как это бывает; *маха̄нтах̣*—большая; *аданти*—заглатывает; *ан̣ӣйасах̣*—меньших; *дурбала̄н*—слабых; *балинах̣*—более сильные; *ра̄джан*—о царь; *маха̄нтах̣*—сильнейшие; *балинах̣*—менее сильные; *митхах̣*—в поединке; *эвам*—так; *балишт̣хаих̣*—сильнейшими; *йадубхих̣*—потомками Яду; *махадбхих̣*—теми, кто обладает большей силой; *итара̄н*—обыкновенных; *вибхух̣*—Верховная Личность Бога; *йадӯн*—всех Ядавов; *йадубхих̣*—Ядавами; *анйонйам*—друг друга; *бхӯ-бха̄ра̄н*—бремя мира; *сан̃джаха̄ра*—снял; *ха*—в прошлом.", "translation": "**О царь, подобно тому как в океане более крупные и сильные водные твари заглатывают меньших и слабых, так и Верховная Личность Бога, чтобы облегчить бремя земли, побудила более сильного Яду убить более слабого, а более крупного Яду — убить меньшего.**", "purport": "В материальном мире борьба за существование и выживание сильнейшего — это законы, ибо в материальном мире существует неравенство между обусловленными душами из-за желания каждого господствовать над материальными ресурсами. Сама эта склонность господствовать над материальной природой и есть коренная причина обусловленной жизни. И, чтобы дать таким мнимым властителям возможность проявить себя, иллюзорная энергия Господа создала неравенство между обусловленными живыми существами, создав более сильных и более слабых в каждом виде жизни. Склонность господствовать над материальной природой и творением естественным образом породила неравенство, а вместе с ним и закон борьбы за существование. В духовном мире нет ни такого неравенства, ни такой борьбы за существование. В духовном мире нет борьбы за существование, потому что там каждый существует вечно. Там нет неравенства, ибо каждый желает служить Верховному Господу и никто не желает подражать Господу, становясь тем, кто наслаждается. Господь, будучи творцом всего, в том числе и живых существ, в действительности является владельцем и наслаждающимся всем, что есть, но в материальном мире, под чарами майи, или иллюзии, эта вечная связь с Верховной Личностью Бога забывается, и потому живое существо оказывается обусловленным законом борьбы за существование и выживания сильнейшего."}
{"ref": "sb/1/15/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/27/", "verse_text": "> deśa-kālārtha-yuktāni\n> hṛt-tāpopaśamāni ca\n> haranti smarataś cittaṁ\n> govindābhihitāni me", "devanagari": "> देशकालार्थयुक्तानि हृत्तापोपशमानि च ।\n> हरन्ति स्मरतश्चित्तं गोविन्दाभिहितानि मे ॥२७॥", "synonyms": "*деш́а*—пространство; *ка̄ла*—время; *артха*—важность; *йукта̄ни*—пронизанные; *хр̣т*—сердце; *та̄па*—жгучая; *упаш́ама̄ни*—гасящие; *ча*—и; *харанти*—привлекают; *смаратах̣*—вспоминающего; *читтам*—ум; *говинда*—Верховная Личность блаженства; *абхихита̄ни*—поведанные; *ме*—мне.", "translation": "**Теперь меня влекут те наставления, что были даны мне Личностью Бога [Говиндой], ибо они несут в себе указания, способные облегчить жгучую боль сердца при любых обстоятельствах времени и пространства.**", "purport": "Здесь Арджуна имеет в виду наставления «Бхагавад-гиты», которые Господь дал ему на поле битвы Курукшетра. Господь оставил после Себя наставления «Бхагавад-гиты» не только ради блага одного Арджуны, но и для всех времён и для всех земель. «Бхагавад-гита», изречённая Верховной Личностью Бога, заключает в себе суть всей ведической мудрости. Сам Господь прекрасно изложил её для всех, у кого слишком мало времени, чтобы изучать обширные ведические писания, такие как Упанишады, Пураны и «Веданта-сутры». Она помещена в великий исторический эпос «Махабхарата», созданный особо для менее разумных людей — для женщин, рабочих и недостойных потомков брахманов, кшатриев и высших слоёв вайшьев. Вопрос, возникший в сердце Арджуны на поле битвы Курукшетра, был разрешён учением «Бхагавад-гиты». И вновь, после ухода Господа из поля зрения земных людей, когда Арджуна оказался перед лицом утраты обретённого им могущества и положения, он захотел вновь вспомнить великое учение «Бхагавад-гиты» — чтобы научить всех причастных, что к «Бхагавад-гите» можно обращаться в любые трудные времена, не только ради утешения от всевозможных душевных мук, но и в поисках выхода из великих затруднений, способных смутить человека в тяжёлый час.\n\nМилостивый Господь оставил после Себя великое учение «Бхагавад-гиты», чтобы человек мог получать наставления Господа даже тогда, когда Он невидим для материального зрения. Материальные чувства не способны постичь Верховного Господа, но Своей непостижимой силой Господь может явить Себя восприятию обусловленных душ подобающим образом — через посредство материи, которая тоже есть одна из форм проявленной энергии Господа. Таким образом, «Бхагавад-гита» или любое подлинное звуковое представление Господа в писаниях — это тоже воплощение Господа. Между звуковым представлением Господа и Самим Господом нет разницы. Из «Бхагавад-гиты» человек может извлечь то же благо, что и Арджуна в личном присутствии Господа.\n\nВерующий человек, желающий освободиться из тисков материального существования, без труда может воспользоваться «Бхагавад-гитой», и ради этого Господь наставлял Арджуну так, будто Арджуна нуждался в этом. В «Бхагавад-гите» очерчены пять важнейших начал знания, относящихся к 1) Верховному Господу, 2) живому существу, 3) природе, 4) времени и пространству и 5) процессу деятельности. Из них Верховный Господь и живое существо качественно едины. Различие между ними определено как различие между целым и его неотъемлемой частицей. Природа — это инертная материя, являющая взаимодействие трёх различных гун, а вечное время и беспредельное пространство считаются стоящими вне бытия материальной природы. Деятельность живого существа — это разнообразные склонности, способные опутать живое существо или освободить его внутри материальной природы и вне её. Все эти предметы кратко рассматриваются в «Бхагавад-гите», а позднее подробно раскрываются в «Шримад-Бхагаватам» для дальнейшего просвещения. Из этих пяти предметов Верховный Господь, живое существо, природа, а также время и пространство вечны, но живое существо, природа и время подчинены Верховному Господу, который абсолютен и совершенно независим от какого-либо иного управления. Верховный Господь — верховный властитель. Материальная деятельность живого существа не имеет начала, но её можно исправить, переведя в духовное качество. Тем самым можно прекратить её материальные качественные последствия. И Господь, и живое существо обладают сознанием, и оба наделены чувством отождествления, чувством бытия как сознающей жизненной силы. Но живое существо, находясь под властью материальной природы, называемой махат-таттвой, ошибочно отождествляет себя как отличное от Господа. Весь замысел ведической мудрости направлен к цели искоренить это заблуждение и тем освободить живое существо от иллюзии материального отождествления. Когда такая иллюзия искореняется знанием и отречением, живые существа становятся также ответственными деятелями и наслаждающимися. Чувство наслаждения в Господе подлинно, тогда как такое чувство в живом существе — лишь некое тщетное желание. Это различие в сознании и есть отличие двух сущностей — Господа и живого существа. В остальном между Господом и живым существом нет разницы. Поэтому живое существо вечно едино с Господом и одновременно отлично от Него. На этом начале стоит всё учение «Бхагавад-гиты».\n\nВ «Бхагавад-гите» и Господь, и живые существа описаны как санатана, то есть вечные, и обитель Господа, лежащая далеко за пределами материального неба, также описана как санатана. Живому существу предлагается жить в санатана-бытии Господа, а процесс, способный помочь живому существу приблизиться к обители Господа, где проявлена освобождённая деятельность души, называется санатана-дхармой. Однако нельзя достичь вечной обители Господа, не освободившись от заблуждения материального отождествления, и «Бхагавад-гита» даёт нам ключ к тому, как обрести эту ступень совершенства. Процесс освобождения от заблуждения материального отождествления на разных ступенях называется кармической деятельностью, эмпирической философией и преданным служением — вплоть до трансцендентного постижения. Такое трансцендентное постижение становится возможным благодаря тому, что все перечисленные начала сопрягаются в связи с Господом. Предписанные обязанности человека, как они изложены в Ведах, способны постепенно очистить греховный ум обусловленной души и поднять его до ступени знания. Очищенная ступень обретения знания становится основой преданного служения Господу. Пока человек занят исследованием в поисках разрешения жизненных вопросов, это называется гьяной, или очищенным знанием, но, постигнув подлинное разрешение жизни, человек утверждается в преданном служении Господу. «Бхагавад-гита» начинается с вопросов жизни, отличая душу от стихий материи, и всеми доводами и рассуждениями доказывает, что душа неуничтожима при любых обстоятельствах, а внешняя оболочка из материи — тело и ум — меняется на новый срок материального существования, полного страданий. Поэтому «Бхагавад-гита» предназначена для того, чтобы положить конец всевозможным видам страданий, и Арджуна нашёл прибежище в этом великом знании, которое было дано ему прежде, во время битвы на Курукшетре."}
{"ref": "sb/1/15/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/28/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> evaṁ cintayato jiṣṇoḥ\n> kṛṣṇa-pāda-saroruham\n> sauhārdenātigāḍhena\n> śāntāsīd vimalā matiḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं चिन्तयतो जिष्णोः कृष्णपादसरोरुहम् ।\n> सौहार्देनातिगाढेन शान्तासीद्विमला मतिः ॥२८॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *эвам*—так; *чинтайатах̣*—размышляя о наставлениях; *джишн̣ох̣*—Верховной Личности Бога; *кр̣шн̣а-па̄да*—стопы Кришны; *сароруха*—подобные лотосам; *саухр̣дена*—глубокой дружбой; *ати-га̄д̣хена*—в великой близости; *ш́а̄нта̄*—умиротворённым; *а̄сӣт*—стал; *вимала̄*—без малейшего следа материальной скверны; *матих̣*—ум.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Так, погрузившись в размышления о наставлениях Господа, которые были даны в великой близости дружбы, и в думы о Его лотосных стопах, Арджуна обрёл умиротворение ума, свободного от всякой материальной скверны.**", "purport": "Поскольку Господь абсолютен, глубокое сосредоточение на Нём равноценно йогическому трансу. Господь неотличен от Своего имени, образа, качества, игр, окружения и особых деяний. Арджуна стал размышлять о наставлениях, которые Господь дал ему на поле битвы Курукшетра. Эти наставления тотчас начали устранять следы материальной скверны в уме Арджуны. Господь подобен солнцу: появление солнца означает мгновенное рассеяние тьмы, или невежества, а появление Господа в уме преданного способно сразу же изгнать пагубные материальные следствия. Поэтому Господь Чайтанья рекомендовал постоянное повторение имени Господа для защиты от всякой скверны материального мира. Чувство разлуки с Господом, несомненно, мучительно для преданного, но, поскольку оно связано с Господом, оно имеет особое трансцендентное действие, умиротворяющее сердце. Чувства разлуки также служат источником трансцендентного блаженства, и их никак нельзя сравнивать с осквернёнными материальными чувствами разлуки."}
{"ref": "sb/1/15/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/29/", "verse_text": "> vāsudevāṅghry-anudhyāna-\n> paribṛṁhita-raṁhasā\n> bhaktyā nirmathitāśeṣa-\n> kaṣāya-dhiṣaṇo 'rjunaḥ", "devanagari": "> वासुदेवाङ्घ्र्यनुध्यान परिबृंहितरंहसा ।\n> भक्त्या निर्मथिताशेष कषायधिषणोऽर्जुनः ॥२९॥", "synonyms": "*ва̄судева-ан̇гхри*—лотосные стопы Господа; *анудхйа̄на*—постоянным памятованием; *парибр̣м̇хита*—возросшая; *рам̇хаса̄*—с великой стремительностью; *бхактйа̄*—в преданности; *нирматхита*—улеглись; *аш́еша*—бесчисленные; *кашайа*—скверна; *дхишан̣ах̣*—представления; *арджунах̣*—Арджуна.", "translation": "**Постоянное памятование Арджуны о лотосных стопах Господа Шри Кришны стремительно усиливало его преданность, и вследствие этого вся скверна в его мыслях улеглась.**", "purport": "Материальные желания в уме — это скверна материального осквернения. Из-за такого осквернения живое существо сталкивается с великим множеством благоприятных и неблагоприятных вещей, которые подрывают само существование духовной самости. Рождение за рождением обусловленная душа опутана множеством приятных и неприятных стихий, которые все ложны и преходящи. Они накапливаются из-за нашей реакции на материальные желания, но, когда мы соприкасаемся с трансцендентным Господом в Его многообразных энергиях через преданное служение, обнажённые формы всех материальных желаний делаются явными, и разум живого существа умиротворяется в своём истинном облике. Как только Арджуна обратил своё внимание к наставлениям Господа, как они изложены в «Бхагавад-гите», проявился его истинный облик вечного спутника Господа, и так он почувствовал себя свободным от всей материальной скверны."}
{"ref": "sb/1/15/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/30/", "verse_text": "> gītaṁ bhagavatā jñānaṁ\n> yat tat saṅgrāma-mūrdhani\n> kāla-karma-tamo-ruddhaṁ\n> punar adhyagamat prabhuḥ", "devanagari": "> गीतं भगवता ज्ञानं यत्तत्सङ्ग्राममूर्धनि ।\n> कालकर्मतमोरुद्धं पुनरध्यगमत्प्रभुः ॥३०॥", "synonyms": "*гӣтам*—преподанное; *бхагавата̄*—Личностью Бога; *джн̃а̄нам*—трансцендентное знание; *йат*—которое; *тат*—то; *сан̇гра̄ма-мӯрдхани*—в разгар битвы; *ка̄ла-карма*—время и действия; *тамах̣-руддхам*—окутанное такой тьмой; *пунах̣ адхйагамат*—вновь оживил их; *прабхух̣*—владыка своих чувств.", "translation": "**Из-за игр и деяний Господа, а также из-за Его отсутствия казалось, что Арджуна забыл наставления, оставленные Личностью Бога. Но на самом деле это было не так, и он вновь стал владыкой своих чувств.**", "purport": "Обусловленная душа окутана своей кармической деятельностью силой вечного времени. Но Верховный Господь, нисходя на землю, не подвластен кале, то есть материальному представлению о прошлом, настоящем и будущем. Деяния Господа вечны и являются проявлениями Его атма-майи, или внутренней энергии. Все игры и деяния Господа духовны по своей природе, но непосвящённым они кажутся стоящими на одном уровне с материальной деятельностью. Казалось, что Арджуна и Господь участвовали в битве на Курукшетре так же, как участвовала и противная сторона, но в действительности Господь исполнял Свою миссию воплощения вместе со Своим вечным другом Арджуной. Поэтому такая внешне материальная деятельность Арджуны не уводила его от трансцендентного положения, а, напротив, оживляла его памятование о песнях Господа, которые Он пропел Сам. Это оживление сознания обещано Господом в «Бхагавад-гите» так:\n\nманмана̄ бхава мад-бхакто мадйа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру\n\nма̄м эваишйаси сатйам̇ те пратиджа̄не прийо 'си ме (Б.-г. 18.65)\n\nЧеловеку следует всегда думать о Господе; ум не должен забывать Его. Человеку следует стать преданным Господа и приносить Ему поклоны. Тот, кто живёт так, вне всяких сомнений обретает благословение Господа, достигая прибежища Его лотосных стоп. В этой вечной истине нет места сомнению. Поскольку Арджуна был Его близким другом, эта тайна была открыта ему.\n\nУ Арджуны не было желания сражаться со своими родичами, но он сражался ради миссии Господа. Он всегда был занят лишь исполнением Его миссии, и потому после Его ухода он остался в том же трансцендентном положении, хотя и казалось, что он забыл все наставления «Бхагавад-гиты». Поэтому человеку следует согласовывать деятельность своей жизни с миссией Господа, и, поступая так, он непременно вернётся домой, к Богу. Таково высшее совершенство жизни."}
{"ref": "sb/1/15/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/31/", "verse_text": "> viśoko brahma-sampattyā\n> sañchinna-dvaita-saṁśayaḥ\n> līna-prakṛti-nairguṇyād\n> aliṅgatvād asambhavaḥ", "devanagari": "> विशोको ब्रह्मसम्पत्त्या सञ्छिन्नद्वैतसंशयः ।\n> लीनप्रकृतिनैर्गुण्यादलिङ्गत्वादसम्भवः ॥३१॥", "synonyms": "*виш́оках̣*—свободный от скорби; *брахма-сампаттйа̄*—обладанием духовными богатствами; *сан̃чхинна*—совершенно отсечённые; *дваита-сам̇ш́айах̣*—от сомнений относительности; *лӣна*—растворившейся в; *пракр̣ти*—материальной природе; *наиргун̣йа̄т*—благодаря пребыванию в трансцендентном; *алин̇гатва̄т*—из-за отсутствия материального тела; *асамбхавах̣*—свободный от рождения и смерти.", "translation": "**Обладая духовными богатствами, он совершенно отсёк сомнения двойственности. Так он освободился от трёх гун материальной природы и утвердился в трансцендентном. Для него уже не было возможности вновь запутаться в рождении и смерти, ибо он избавился от материального образа.**", "purport": "Сомнения двойственности берут начало в заблуждении относительно материального тела, которое менее разумные люди принимают за самого себя. Самая нелепая часть нашего невежества — отождествление этого материального тела с самостью. Всё, что связано с телом, по невежеству принимается за наше собственное. Сомнения, порождённые ложными понятиями о «я» и «моё», иначе говоря — моё тело, мои родственники, моя собственность, моя жена, мои дети, моё богатство, моя страна, моя община, и сотни и тысячи подобных иллюзорных представлений, ввергают обусловленную душу в смятение. Усвоив наставления «Бхагавад-гиты», человек непременно избавится от такого смятения, ибо подлинное знание состоит в том, чтобы знать, что Верховная Личность Бога, Васудева, Господь Кришна, есть всё, включая и самого себя. Всё есть проявление Его энергии как Его неотъемлемая часть. Энергия и обладатель энергии неотличны, и потому представление о двойственности тотчас рассеивается с обретением совершенного знания. Как только Арджуна воспринял наставления «Бхагавад-гиты», то, будучи искусен, он сразу же смог искоренить материальное представление о Господе Кришне, своём вечном друге. Он сумел осознать, что Господь по-прежнему пребывает перед ним — Своим наставлением, Своим образом, Своими играми, Своими качествами и всем прочим, что связано с Ним. Он сумел осознать, что Господь Кришна, его друг, по-прежнему пребывает перед ним Своим трансцендентным присутствием в различных недвойственных энергиях, и не могло быть и речи о том, чтобы достигать общения с Господом через очередную смену тела под влиянием времени и пространства. Обретя абсолютное знание, человек может постоянно пребывать в общении с Господом даже в этой нынешней жизни — просто слушая о Верховном Господе, повторяя о Нём, думая о Нём и поклоняясь Ему. Человек может видеть Его, может ощущать Его присутствие даже в этой нынешней жизни — просто постигая адвая-гьяну Господа, или Абсолютного Господа, через процесс преданного служения, который начинается со слушания о Нём. Господь Чайтанья говорит, что, просто повторяя святое имя Господа, человек может тотчас стереть пыль с зеркала чистого сознания, и, как только пыль удалена, человек сразу же освобождается от всех материальных условий. Освободиться от материальных условий — значит освободить душу. Поэтому, как только человек утверждается в абсолютном знании, его материальное представление о жизни устраняется, или же выходит из ложного представления о жизни. Так в духовном постижении возрождается деятельность чистой души. Это практическое постижение становится возможным для живого существа благодаря тому, что оно освобождается от воздействия трёх гун материальной природы — благости, страсти и невежества. По милости Господа чистый преданный тотчас возносится к обители Абсолюта, и нет возможности, чтобы преданный вновь запутался в материальной обусловленной жизни. Человек не способен ощущать присутствие Господа при любых обстоятельствах, пока не наделён необходимым трансцендентным видением, которое становится возможным благодаря преданному служению, предписанному в богооткровенных писаниях. Арджуна достиг этой ступени задолго до того — на поле битвы Курукшетра, и, когда он внешне ощутил отсутствие Господа, он тотчас нашёл прибежище в наставлениях «Бхагавад-гиты» и так вновь был возвращён в своё изначальное положение. Таково положение вишоки, или ступень освобождения от всякой скорби и тревог."}
{"ref": "sb/1/15/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/32/", "verse_text": "> niśamya bhagavan-mārgaṁ\n> saṁsthāṁ yadu-kulasya ca\n> svaḥ-pathāya matiṁ cakre\n> nibhṛtātmā yudhiṣṭhiraḥ", "devanagari": "> निशम्य भगवन्मार्गं संस्थां यदुकुलस्य च ।\n> स्वःपथाय मतिं चक्रे निभृतात्मा युधिष्ठिरः ॥३२॥", "synonyms": "*ниш́амйа*—обдумывая; *бхагават*—относительно Господа; *ма̄ргам*—пути Его явления и ухода; *сам̇стха̄м*—конец; *йаду-кулайа*—династии царя Яду; *ча*—также; *свах̣*—обитель Господа; *патха̄йа*—на путь к; *матим*—желание; *чакре*—обратил внимание; *нибхр̣та-а̄тма̄*—уединённый и одинокий; *йудхишт̣хирах̣*—царь Юдхиштхира.", "translation": "**Услышав о возвращении Господа Кришны в Его обитель и поняв, что земное проявление династии Яду подошло к концу, Махараджа Юдхиштхира решил вернуться домой, к Богу.**", "purport": "Махараджа Юдхиштхира также обратил своё внимание к наставлениям «Бхагавад-гиты», услышав об уходе Господа из поля зрения земных людей. Он стал размышлять о том, как Господь являет Себя и уходит. Миссия явления и ухода Господа в этой бренной вселенной всецело зависит от Его высшей воли. Его не принуждает явиться или уйти никакая высшая энергия, как принуждаются являться и уходить живые существа, влекомые законами природы. Когда бы Господь ни пожелал, Он может явить Себя откуда угодно и где угодно, не нарушая Своего явления и ухода в любом ином месте. Он подобен солнцу. Солнце является и уходит по своей собственной воле в любом месте, не нарушая своего присутствия в иных местах. Солнце восходит утром в Индии, не исчезая при этом из западного полушария. Солнце присутствует везде и всюду по всей Солнечной системе, но кажется, будто в каком-то определённом месте солнце восходит утром, а также уходит в некий установленный час вечером. Даже временное ограничение солнца не имеет значения, что же тогда говорить о Верховном Господе, который есть творец и властитель солнца. Поэтому в «Бхагавад-гите» сказано, что всякий, кто поистине постигает трансцендентное явление и уход Господа благодаря Его непостижимой энергии, освобождается от законов рождения и смерти и помещается в вечное духовное небо, где находятся планеты Вайкунтхи. Там такие освобождённые личности могут вечно жить без мук рождения, смерти, старости и болезни. В духовном небе и Господь, и те, кто вечно занят трансцендентным любовным служением Господу, вечно молоды, ибо там нет ни старости, ни болезни и нет смерти. Поскольку там нет смерти, нет и рождения. Поэтому заключают, что, просто поистине постигая явление и уход Господа, человек может достичь совершенной ступени вечной жизни. Поэтому Махараджа Юдхиштхира тоже стал помышлять о возвращении к Богу. Господь нисходит на землю или на любую иную бренную планету вместе со Своими спутниками, которые вечно живут с Ним, и члены семьи Яду, занятые тем, что дополняли игры Господа, суть не кто иные, как Его вечные спутники, а также и Махараджа Юдхиштхира, его братья, мать и прочие. Поскольку явление и уход Господа и Его вечных спутников трансцендентны, не следует приходить в смятение от внешних черт явления и ухода."}
{"ref": "sb/1/15/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/33/", "verse_text": "> pṛthāpy anuśrutya dhanañjayoditaṁ\n> nāśaṁ yadūnāṁ bhagavad-gatiṁ ca tām\n> ekānta-bhaktyā bhagavaty adhokṣaje\n> niveśitātmopararāma saṁsṛteḥ", "devanagari": "> पृथाप्यनुश्रुत्य धनञ्जयोदितं नाशं यदूनां भगवद्गतिं च ताम् ।\n> एकान्तभक्त्या भगवत्यधोक्षजे निवेशितात्मोपरराम संसृतेः ॥३३॥", "synonyms": "*пр̣тха̄*—Кунти; *апи*—также; *ануш́рутйа*—невольно услышав; *дханан̃джайа*—Арджуна; *удитам*—произнесённое; *на̄ш́ам*—конец; *йадӯна̄м*—династии Яду; *бхагават*—Личности Бога; *гатим*—уход; *ча*—также; *та̄м*—всё это; *эка-анта*—беспримесной; *бхактйа̄*—преданностью; *бхагавати*—Верховному Господу, Шри Кришне; *адхокшадже*—трансцендентному; *нивеш́ита-а̄тма̄*—с полным вниманием; *упарара̄ма*—освободилась от; *сам̇ср̣тех̣*—материального существования.", "translation": "**Кунти, невольно услышав, как Арджуна рассказывал о конце династии Яду и об уходе Господа Кришны, с полным вниманием обратилась к преданному служению трансцендентной Личности Бога и так обрела освобождение от хода материального существования.**", "purport": "Заход солнца не означает конца солнца. Он означает, что солнце скрылось из нашего поля зрения. Точно так же завершение миссии Господа на той или иной планете или во вселенной означает лишь, что Он скрылся из нашего поля зрения. Конец династии Яду также не означает, что она уничтожена. Она исчезает вместе с Господом из нашего поля зрения. Как Махараджа Юдхиштхира решил приготовиться к возвращению к Богу, так же решила и Кунти, и потому она целиком посвятила себя трансцендентному преданному служению Господу, которое даёт человеку пропуск для возвращения к Богу после оставления нынешнего материального тела. Начало преданного служения Господу есть начало одухотворения нынешнего тела, и так беспримесный преданный Господа утрачивает всякое материальное соприкосновение в нынешнем теле. Обитель Господа — не миф, как полагают неверующие или невежественные люди, но достичь её нельзя никакими материальными средствами — спутником или космической капсулой. Однако человек, несомненно, может достичь её, оставив нынешнее тело, и должен подготовить себя к возвращению к Богу, занимаясь преданным служением. Оно даёт пропуск для возвращения к Богу, и Кунти приняла его."}
{"ref": "sb/1/15/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/34/", "verse_text": "> yayāharad bhuvo bhāraṁ\n> tāṁ tanuṁ vijahāv ajaḥ\n> kaṇṭakaṁ kaṇṭakeneva\n> dvayaṁ cāpīśituḥ samam", "devanagari": "> ययाहरद्भुवो भारं तां तनुं विजहावजः ।\n> कण्टकं कण्टकेनेव द्वयं चापीशितुः समम् ॥३४॥", "synonyms": "*йайа̄*—то, чем; *ахарат*—забрал; *бхувах̣*—мира; *бха̄рам*—бремя; *та̄м*—то; *танум*—тело; *виджахау*—оставил; *аджах̣*—нерождённый; *кан̣т̣акам*—шип; *кан̣т̣акена*—шипом; *ива*—подобно тому как; *двайам*—оба; *ча*—также; *апи*—хотя; *ӣш́итух̣*—для повелителя; *самам*—равны.", "translation": "**Верховный Нерождённый Господь Шри Кришна побудил членов династии Яду оставить свои тела и так избавил мир от бремени. Это деяние было подобно тому, как вынимают шип шипом, хотя для повелителя оба они равны.**", "purport": "Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур указывает, что риши — такие как Шаунака и другие, что слушали «Шримад-Бхагаватам» из уст Суты Госвами в Наймишаранье, — не были рады услышать о том, что Яду гибли в безумии опьянения. Чтобы избавить их от этой душевной муки, Сута Госвами заверил их, что Господь побудил членов династии Яду оставить тела, которыми они должны были забрать бремя мира. Господь и Его вечные спутники явились на землю, чтобы помочь управляющим полубогам искоренить бремя мира. Поэтому Он призвал некоторых из доверенных полубогов явиться в семействе Яду и служить Ему в Его великой миссии. После того как миссия была исполнена, полубоги, по воле Господа, оставили свои телесные оболочки, сразившись друг с другом в безумии опьянения. Полубоги привыкли пить напиток сома-раса, и потому винопитие и опьянение им не чужды. Иногда они попадали в беду, предаваясь опьянению. Однажды сыновья Куверы навлекли на себя гнев Нарады, будучи пьяными, но впоследствии по милости Господа Шри Кришны они обрели свои изначальные облики. Мы найдём это повествование в Десятой песни. Для Верховного Господа и асуры, и полубоги равны, но полубоги послушны Господу, тогда как асуры — нет. Поэтому пример вынимания шипа другим шипом вполне уместен. Один шип, который колет ногу Господа, несомненно, причиняет Господу беспокойство, а другой шип, который вынимает беспокоящие стихии, несомненно, оказывает Господу служение. Итак, хотя всякое живое существо есть неотъемлемая частица Господа, всё же того, кто колет Господа, называют асуром, а того, кто добровольно служит Господу, называют деватой, или полубогом. В материальном мире деваты и асуры всегда враждуют, и Господь всегда спасает деватов из рук асуров. И те и другие подвластны Господу. Мир полон живых существ двух видов, и миссия Господа неизменно состоит в том, чтобы защищать деватов и уничтожать асуров, всякий раз когда в мире возникает такая нужда, и творить благо обоим."}
{"ref": "sb/1/15/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/35/", "verse_text": "> yathā matsyādi-rūpāṇi\n> dhatte jahyād yathā naṭaḥ\n> bhū-bhāraḥ kṣapito yena\n> jahau tac ca kalevaram", "devanagari": "> यथा मत्स्यादिरूपाणि धत्ते जह्याद्यथा नटः ।\n> भूभारः क्षपितो येनजहौ तच्च कलेवरम् ॥३५॥", "synonyms": "*йатха̄*—настолько; *матсйа-а̄ди*—воплощение в облике рыбы и прочих; *рӯпа̄н̣и*—образы; *дхатте*—вечно принимает; *джахйа̄т*—внешне оставляет; *йатха̄*—в точности как; *нат̣ах̣*—фокусник; *бхӯ-бха̄рах̣*—бремя мира; *кшапитах̣*—избавлен; *йена*—которым; *джахау*—отпустил; *тат*—то; *ча*—также; *калеварам*—тело.", "translation": "**Верховный Господь оставил тело, которое Он явил, чтобы уменьшить бремя земли. Подобно фокуснику, Он оставляет одно тело, чтобы принять иные, такие как воплощение в облике рыбы и прочие.**", "purport": "Верховный Господь, Личность Бога, не безличен и не лишён формы, но Его тело неотлично от Него, и потому Он известен как воплощение вечности, знания и блаженства. В «Брихад-вайшнава-тантре» ясно сказано, что всякий, кто считает облик Господа Кришны созданным из материальной энергии, должен быть всеми средствами изгнан из общества. И если случайно увидишь лицо такого безбожника, надлежит очиститься, бросившись в реку прямо в одежде. Господа называют амрита, или бессмертный, ибо у Него нет материального тела. При таких обстоятельствах смерть Господа, или оставление Им Своего тела, подобно фокусам фокусника. Фокусник показывает своими трюками, будто он разрезан на части, сожжён в пепел или лишён чувств под гипнотическим воздействием и тому подобное, но всё это лишь ложные представления. На самом деле сам фокусник ни на одной ступени своего магического представления ни в пепел не сожжён, ни на части не разрезан, ни мёртв, ни лишён чувств. Точно так же у Господа есть Его вечные образы беспредельного многообразия, из которых воплощение в облике рыбы, явленное в этой вселенной, также является одним. Поскольку вселенных бесчисленное множество, где-нибудь воплощение в облике рыбы непременно являет Свои игры без перерыва. В этом стихе употреблено особое слово дхатте — «вечно принимает» (а не слово дхатва — «принятый ради случая»). Смысл в том, что Господь не создаёт воплощение в облике рыбы; Он вечно обладает таким образом, а явление и уход такого воплощения служат особым целям. В «Бхагавад-гите» Господь говорит (Б.-г. 7.24—25): «Имперсоналисты думают, что у Меня нет образа и что Я бесформен, но что ныне Я принял облик, дабы послужить некой цели, и теперь Я проявлен. Но такие умствующие, в сущности, лишены острого разума. Хотя они и могут быть добрыми знатоками ведических писаний, они на деле пребывают в неведении о Моих непостижимых энергиях и Моих вечных обликах Личности. Причина в том, что Я сохраняю за Собой власть не открывать Себя непреданным с помощью Моей мистической завесы. Поэтому менее разумные глупцы не ведают о Моём вечном облике, который никогда не может быть побеждён и который нерождён». В «Падма-Пуране» сказано, что те, кто завистлив и всегда гневается на Господа, не способны познать подлинный и вечный облик Господа. В «Бхагаватам» также сказано, что Господь явился подобным молнии тем, кто были борцами. Шишупала в миг своей гибели от руки Господа не мог видеть в Нём Кришну, будучи ослеплён сиянием брахмаджьоти. Поэтому временное проявление Господа в виде молнии перед борцами, назначенными Камсой, или ослепительное явление Господа перед Шишупалой и тому подобное были оставлены Господом, но Господь как фокусник существует вечно и никогда ни при каких обстоятельствах не бывает побеждён. Такие облики временно являются лишь асурам, и, когда такие проявления убираются, асуры думают, что Господа более нет, — точно так же, как глупые зрители думают, что фокусник сожжён в пепел или разрезан на части. Вывод таков, что у Господа нет материального тела, и потому Он никогда не может быть убит или изменён в Своём трансцендентном теле."}
{"ref": "sb/1/15/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/36/", "verse_text": "> yadā mukundo bhagavān imāṁ mahīṁ\n> jahau sva-tanvā śravaṇīya-sat-kathaḥ\n> tadāhar evāpratibuddha-cetasām\n> abhadra-hetuḥ kalir anvavartata", "devanagari": "> यदा मुकुन्दो भगवानिमां महीं जहौ स्वतन्वा श्रवणीयसत्कथः ।\n> तदाहरेवाप्रतिबुद्धचेतसामभद्रहेतुः कलिरन्ववर्तत ॥३६॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *мукундах̣*—Господь Кришна; *бхагава̄н*—Личность Бога; *има̄м*—эту; *махӣм*—землю; *джахау*—покинул; *сва-танва̄*—в Своём собственном теле; *ш́раван̣ӣйа-сат-катхах̣*—слушать о Ком стоит; *тада̄*—в то время; *ахах̣ эва*—с того самого дня; *апрати-буддха-четаса̄м*—тех, чей ум недостаточно развит; *абхадра-хетух̣*—причина всех несчастий; *калих̣ анвавартата*—Кали проявился во всей полноте.", "translation": "**Когда Личность Бога, Господь Кришна, покинул эту земную планету в Своём собственном облике, с того самого дня Кали, который прежде являлся отчасти, проявился во всей полноте, дабы создавать неблагоприятные условия для тех, кто наделён скудным запасом знания.**", "purport": "Влияние Кали может распространяться лишь на тех, кто не вполне развит в сознании Бога. Человек может нейтрализовать действие Кали, держа себя всецело под верховным покровительством Личности Бога. Эпоха Кали наступила сразу после битвы на Курукшетре, но она не могла проявить своего влияния из-за присутствия Господа. Однако Господь покинул эту земную планету в Своём собственном трансцендентном теле, и, как только Он ушёл, начали проявляться признаки Кали-юги, как они были предвидены Махараджей Юдхиштхирой ещё до прибытия Арджуны из Двараки, и Махараджа Юдхиштхира верно заключил об уходе Господа с земли. Как мы уже объясняли, Господь скрылся из нашего поля зрения подобно тому, как, заходя, солнце скрывается из нашего поля зрения."}
{"ref": "sb/1/15/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/37/", "verse_text": "> yudhiṣṭhiras tat parisarpaṇaṁ budhaḥ\n> pure ca rāṣṭre ca gṛhe tathātmani\n> vibhāvya lobhānṛta-jihma-hiṁsanādy-\n> adharma-cakraṁ gamanāya paryadhāt", "devanagari": "> युधिष्ठिरस्तत्परिसर्पणं बुधः पुरे च राष्ट्रे च गृहे तथात्मनि ।\n> विभाव्य लोभानृतजिह्महिंसनाद्यधर्मचक्रं गमनाय पर्यधात् ॥३७॥", "synonyms": "*йудхиш̣т̣хирах̣*—Махараджа Юдхиштхира; *тат*—то; *парисарпан̣ам*—распространение; *будхах̣*—досконально изведав; *пуре*—в столице; *ча*—а также; *ра̄ш̣т̣ре*—в государстве; *ча*—и; *гр̣хе*—дома; *татха̄*—а также; *а̄тмани*—в себе самом; *вибха̄вйа*—наблюдая; *лобха*—алчность; *анр̣та*—ложь; *джихма*—лукавство; *хим̇сана-а̄ди*—насилие, зависть; *адхарма*—безбожие; *чакрам*—порочный круг; *гамана̄йа*—для ухода; *парйадха̄т*—оделся соответственно.", "translation": "**Махараджа Юдхиштхира был достаточно разумен, чтобы постичь влияние века Кали (которому свойственно нарастание алчности, лжи, обмана и насилия повсюду — в столице, в государстве, в доме и среди отдельных людей). Поэтому он мудро приготовился покинуть дом и оделся соответственно.**", "purport": "Нынешний век находится под влиянием особых качеств Кали, и со времён битвы на Курукшетре, происшедшей около пяти тысяч лет назад, влияние века Кали начало проявляться; из достоверных писаний известно, что век Кали продлится ещё 427 000 лет. Признаки Кали-юги, упомянутые выше, а именно алчность, ложь, лукавство, обман, кумовство, насилие и тому подобное, уже широко распространены, и никто не может вообразить, что будет происходить постепенно, по мере дальнейшего усиления влияния Кали, вплоть до дня уничтожения. Мы уже узнали, что влияние века Кали предназначено для безбожного, так называемого цивилизованного человека; те же, кто находится под покровительством Господа, не должны страшиться этого ужасного века. Махараджа Юдхиштхира был великим преданным Господа, и ему не было нужды бояться века Кали, но он предпочёл оставить деятельную семейную жизнь и приготовиться к возвращению домой, к Богу. Пандавы — вечные спутники Господа, и потому общение с Господом для них дороже всего на свете. Помимо этого, будучи образцовым царём, Махараджа Юдхиштхира пожелал удалиться от дел, чтобы подать пример другим. Как только находится молодой человек, способный заботиться о семейных делах, следует тотчас оставить семейную жизнь, дабы возвыситься до духовного осознания. Никому не следует прозябать в тёмном колодце семейной жизни до тех пор, пока человека не утащит воля Ямараджи. Современным политикам надлежит взять урок у Махараджи Юдхиштхиры о добровольном уходе от деятельной жизни и освободить место молодому поколению. Так же и пожилым людям, ушедшим на покой, следует усвоить этот урок у него и покинуть дом ради духовного осознания, прежде чем их насильно утащат навстречу смерти."}
{"ref": "sb/1/15/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/38/", "verse_text": "> sva-rāṭ pautraṁ vinayinam\n> ātmanaḥ susamaṁ guṇaiḥ\n> toya-nīvyāḥ patiṁ bhūmer\n> abhyaṣiñcad gajāhvaye", "devanagari": "> स्वराट्पौत्रं विनयिनमात्मनः सुसमं गुणैः ।\n> तोयनीव्याः पतिं भूमेरभ्यषिञ्चद्गजाह्वये ॥३८॥", "synonyms": "*сва-ра̄т̣*—император; *паутрам*—внуку; *винайинам*—должным образом обученному; *а̄тманах̣*—себе самому; *су-самам*—равному во всех отношениях; *гун̣аих̣*—по качествам; *тойа-нӣвйа̄х̣*—окаймлённой морями; *патим*—повелителем; *бхӯмех̣*—земли; *абхйаш̣ин̃чат*—возвёл на престол; *гаджа̄хвайе*—в столице Хастинапура.", "translation": "**После этого в столице Хастинапура он возвёл на престол своего внука, обученного и столь же достойного, сделав его императором и повелителем всех земель, окаймлённых морями.**", "purport": "Вся земля на планете, окаймлённая морями, находилась под властью царя Хастинапура. Махараджа Юдхиштхира обучил своего внука Махараджу Парикшита, который был столь же достойным, искусству государственного управления в соответствии с долгом царя перед подданными. Так Парикшит был возведён на трон Махараджи Юдхиштхиры перед его уходом обратно к Богу. В отношении Махараджи Парикшита знаменательно особое слово винайинам. Почему царь Хастинапура — по меньшей мере до времён Махараджи Парикшита — признавался императором всего мира? Единственная причина в том, что люди всего мира были счастливы благодаря доброму правлению императора. Счастье подданных проистекало из обилия природных богатств — зерна, плодов, молока, трав, драгоценных камней, минералов и всего, в чём нуждался народ. Они были даже свободны от всех телесных страданий, тревог ума и бедствий, причиняемых явлениями природы и другими живыми существами. Поскольку все были счастливы во всех отношениях, не было недовольства, хотя порой между царями государств и случались битвы по политическим причинам и из-за стремления к господству. Каждый был обучен достигать высшей цели жизни, и потому люди были достаточно просвещёнными, чтобы не ссориться из-за пустяков. Влияние века Кали постепенно проникало в благие качества как царей, так и подданных, отчего между правителем и управляемыми возникала напряжённость; но даже в этот век разлада между правителем и управляемыми возможны духовное обогащение и сознание Бога. Таково особое преимущество."}
{"ref": "sb/1/15/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/39/", "verse_text": "> mathurāyāṁ tathā vajraṁ\n> śūrasena-patiṁ tataḥ\n> prājāpatyāṁ nirūpyeṣṭim\n> agnīn apibad īśvaraḥ", "devanagari": "> मथुरायां तथा वज्रं शूरसेनपतिं ततः ।\n> प्राजापत्यां निरूप्येष्टिमग्नीनपिबदीश्वरः ॥३९॥", "synonyms": "*матхура̄йа̄м*—в Матхуре; *татха̄*—также; *ваджрам*—Ваджру; *ш́ӯрасена-патим*—царём Шурасен; *татах̣*—после этого; *пра̄джа̄патйа̄м*—жертвоприношение Праджапатья; *нирӯпйа*—совершив; *иш̣т̣им*—цель; *агнӣн*—огонь; *апибат*—поместил в себе; *ӣш́варах̣*—способный.", "translation": "**Затем он поставил Ваджру, сына Анируддхи (внука Господа Кришны), царём Шурасены в Матхуре. После этого Махараджа Юдхиштхира совершил жертвоприношение Праджапати и поместил в себе огонь, чтобы оставить семейную жизнь.**", "purport": "Махараджа Юдхиштхира, возведя Махараджу Парикшита на императорский трон Хастинапура и поставив Ваджру, правнука Господа Кришны, царём Матхуры, принял отречённый уклад жизни. Система четырёх укладов жизни и четырёх сословий в зависимости от качеств и деятельности, известная как варнашрама-дхарма, есть начало подлинно человеческой жизни, и Махараджа Юдхиштхира, будучи защитником этой системы человеческой деятельности, своевременно удалился от деятельной жизни как санньяси, передав бразды правления обученному царевичу, Махарадже Парикшиту. Научная система варнашрама-дхармы делит человеческую жизнь на четыре рода занятий и четыре уклада жизни. Четыре уклада жизни — брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса — должны соблюдать все, независимо от рода деятельности. Современные политики не желают удаляться от деятельной жизни, даже когда они уже достаточно стары, но Юдхиштхира Махараджа, будучи образцовым царём, добровольно оставил деятельное управление государством, чтобы подготовиться к следующей жизни. Жизнь каждого должна быть устроена так, чтобы последний её этап — скажем, по меньшей мере последние пятнадцать-двадцать лет перед смертью — можно было полностью посвятить преданному служению Господу ради достижения высшего совершенства жизни. Поистине, неразумно занимать себя все дни своей жизни материальными наслаждениями и кармической деятельностью, ибо пока ум поглощён кармической работой ради материального наслаждения, нет возможности вырваться из обусловленной жизни, или материального рабства. Никому не следует придерживаться самоубийственной политики пренебрежения своей высшей задачей — достижением высшего совершенства жизни, а именно возвращением домой, к Богу."}
{"ref": "sb/1/15/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/40/", "verse_text": "> visṛjya tatra tat sarvaṁ\n> dukūla-valayādikam\n> nirmamo nirahaṅkāraḥ\n> sañchinnāśeṣa-bandhanaḥ", "devanagari": "> विसृज्य तत्र तत्सर्वं दुकूलवलयादिकम् ।\n> निर्ममो निरहङ्कारः सञ्छिन्नाशेषबन्धनः ॥४०॥", "synonyms": "*виср̣джйа*—оставив; *татра*—всё то; *тат*—то; *сарвам*—всё; *дукӯла*—пояс; *валайа-а̄дикам*—и браслеты; *нирмамах̣*—равнодушный; *нирахан̇ка̄рах̣*—непривязанный; *сан̃чхинна*—совершенно отсечённая; *аш́еш̣а-бандханах̣*—безграничная привязанность.", "translation": "**Махараджа Юдхиштхира тотчас сложил с себя все одеяния, пояс и украшения царского рода и стал совершенно безразличным и непривязанным ко всему.**", "purport": "Очиститься от материальной скверны — необходимое условие, чтобы стать одним из спутников Господа. Никто не может стать спутником Господа или вернуться к Богу без такого очищения. Поэтому Махараджа Юдхиштхира, чтобы стать духовно чистым, тотчас отказался от своего царского великолепия — нарядов и одеяний. Кашая, или шафрановая набедренная повязка санньяси, означает свободу от всех привлекательных материальных одежд, и потому он сменил своё облачение соответственно. Он стал безразличен к своему царству и семье и тем самым освободился от всякой материальной скверны, или материальных самоотождествлений. Люди обычно привязаны к различным самоотождествлениям, а именно к самоотождествлениям семьи, общества, страны, рода занятий, богатства, положения и многих других. Пока человек привязан к таким обозначениям, он считается материально нечистым. Так называемые вожди людей в современную эпоху привязаны к национальному сознанию, но они не знают, что такое ложное сознание — тоже ещё одно самоотождествление материально обусловленной души, и человек должен оставить такие обозначения, прежде чем он сможет вернуться к Богу. Однако глупцы боготворят тех, кто умирает в национальном сознании; здесь же — пример Махараджи Юдхиштхиры, царственного владыки, который приготовился покинуть этот мир без такого национального сознания. И всё же его помнят даже сегодня, ибо он был великим, благочестивым царём, почти равным Личности Бога Шри Раме. И поскольку людьми всего мира правили такие благочестивые цари, они были счастливы во всех отношениях, и для таких великих императоров было вполне возможно править миром."}
{"ref": "sb/1/15/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/41/", "verse_text": "> vācaṁ juhāva manasi\n> tat prāṇa itare ca tam\n> mṛtyāv apānaṁ sotsargaṁ\n> taṁ pañcatve hy ajohavīt", "devanagari": "> वाचं जुहाव मनसि तत्प्राण इतरे च तम् ।\n> मृत्यावपानं सोत्सर्गं तं पञ्चत्वे ह्यजोहवीत् ॥४१॥", "synonyms": "*ва̄чам*—речь; *джуха̄ва*—оставил; *манаси*—в ум; *тат пра̄н̣е*—ум в дыхание; *итаре ча*—и другие чувства также; *там*—в то; *мр̣тйау*—в смерть; *апа̄нам*—дыхание; *са-утсаргам*—со всей самоотдачей; *там*—то; *пан̃чатве*—в тело, состоящее из пяти элементов; *хи*—несомненно; *аджохавӣт*—объединил это.", "translation": "**Затем он объединил все органы чувств с умом, затем ум — с жизнью, жизнь — с дыханием, всё своё существование — с воплощением пяти элементов, а своё тело — со смертью. Тогда, как чистое «я», он освободился от материальных представлений о жизни.**", "purport": "Махараджа Юдхиштхира, как и его брат Арджуна, начал сосредоточиваться и постепенно освободился от всякого материального рабства. Прежде всего он объединил все действия чувств с умом, иными словами, обратил свой ум к трансцендентному служению Господу. Он молил о том, чтобы вся материальная деятельность, совершаемая умом, действия и противодействия материальных чувств — поскольку он возвращался к Богу — ум прекратил бы свою материальную деятельность и обратился к трансцендентному служению Господу. Более не было нужды в материальной деятельности. На самом деле деятельность ума нельзя остановить, ибо она — отражение вечной души, но качество деятельности можно изменить с материального на трансцендентное служение Господу. Материальная окраска ума меняется, когда его омывают от скверны жизненного дыхания и тем самым освобождают от скверны повторяющихся рождений и смертей, утверждая в чистой духовной жизни. Всё проявляется через временное воплощение материального тела, которое есть порождение ума в час смерти; и если ум очищен практикой трансцендентного любовного служения Господу и постоянно занят служением лотосным стопам Господа, то после смерти у ума более нет возможности породить ещё одно материальное тело. Он освободится от поглощённости материальной скверной. Чистая душа сможет вернуться домой, к Богу."}
{"ref": "sb/1/15/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/42/", "verse_text": "> tritve hutvā ca pañcatvaṁ\n> tac caikatve 'juhon muniḥ\n> sarvam ātmany ajuhavīd\n> brahmaṇy ātmānam avyaye", "devanagari": "> त्रित्वे हुत्वा च पञ्चत्वं तच्चैकत्वे ञ्जुहोन्मुनिः ।\n> सर्वमात्मन्यजुहवीद्ब्रह्मण्यात्मानमव्यये ॥४२॥", "synonyms": "*тритве*—в три качества; *хутва̄*—принеся в жертву; *ча*—также; *пан̃чатвам*—пять элементов; *тат*—то; *ча*—также; *экатве*—в одно неведение; *аджухот*—объединил; *муних̣*—мыслящий; *сарвам*—совокупность; *а̄тмани*—в душе; *аджухавӣт*—утвердил; *брахман̣и*—в духе; *а̄тма̄нам*—душу; *авйайе*—в неисчерпаемом.", "translation": "**Так, растворив грубое тело из пяти элементов в трёх качественных гунах материальной природы, он слил их с единым неведением, а затем погрузил это неведение в своё «я», Брахман, неисчерпаемый при любых обстоятельствах.**", "purport": "Всё, что проявлено в материальном мире, есть порождение махат-таттвы авьякты, и предметы, видимые нашим материальным зрением, суть не что иное, как сочетания и перестановки этих разнообразных материальных порождений. Но живое существо отлично от таких материальных порождений. Именно из-за того, что живое существо забывает свою вечную природу вечного слуги Господа, и из-за ложного представления о том, будто оно — так называемый повелитель материальной природы, оно вынуждено вступить в существование ложного чувственного наслаждения. Так сопутствующее порождение материальных энергий и становится главной причиной материального осквернения ума. Так возникает грубое тело из пяти элементов. Махараджа Юдхиштхира обратил это действие вспять и слил пять элементов тела с тремя гунами материальной природы. Качественное различие тела как доброго, дурного или посредственного устраняется, и качественные проявления вновь сливаются с материальной энергией, которая порождена ложным самоощущением чистого живого существа. Когда человек таким образом склоняется к тому, чтобы стать спутником Верховного Господа, Личности Бога, на одной из бесчисленных планет духовного неба, особенно на Голоке Вриндаване, ему надлежит всегда помнить, что он отличен от материальной энергии; он не имеет с ней ничего общего и должен осознать себя как чистый дух, или Брахман, качественно равный Верховному Брахману (Парамешваре). Махараджа Юдхиштхира, раздав своё царство Парикшиту и Ваджре, не считал себя ни императором мира, ни главой династии Куру. Это чувство свободы от материальных отношений, равно как и свобода от материальной клетки грубой и тонкой оболочек, позволяет человеку действовать как слуга Господа, даже находясь в материальном мире. Это состояние называется состоянием дживанмукты, или освобождённым состоянием, даже в материальном мире. Таков путь к завершению материального существования. Человек должен не только думать, что он Брахман, но и действовать как Брахман. Тот, кто лишь думает, что он Брахман, — имперсоналист. А тот, кто действует как Брахман, — чистый преданный."}
{"ref": "sb/1/15/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/43/", "verse_text": "> cīra-vāsā nirāhāro\n> baddha-vāṅ mukta-mūrdhajaḥ\n> darśayann ātmano rūpaṁ\n> jaḍonmatta-piśācavat\n> anavekṣamāṇo niragād\n> aśṛṇvan badhiro yathā", "devanagari": "> चीरवासा निराहारो बद्धवाङ्मुक्तमूर्धजः ।\n> दर्शयन्नात्मनो रूपं जडोन्मत्तपिशाचवत् ।\n> अनवेक्षमाणो निरगादशृण्वन्बधिरो यथा ॥४३॥", "synonyms": "*чӣра-ва̄са̄х̣*—облачившись в рваные одежды; *нира̄ха̄рах̣*—отказавшись от всякой твёрдой пищи; *баддха-ва̄к*—перестав говорить; *мукта-мӯрдхаджах̣*—распустив волосы; *дарш́айан*—стал являть; *а̄тманах̣*—себя; *рӯпам*—телесный облик; *джад̣а*—застывшего; *унматта*—безумного; *пиш́а̄ча-ват*—подобно беспризорнику; *анавекш̣ама̄н̣ах̣*—не ожидая; *нирага̄т*—пребывал; *аш́р̣н̣ван*—не слыша; *бадхирах̣*—подобно глухому; *йатха̄*—как будто.", "translation": "**После этого Махараджа Юдхиштхира облачился в рваные одежды, отказался от всякой твёрдой пищи, добровольно умолк и распустил свои волосы. Всё вместе придавало ему вид беспризорника или безумца без всякого занятия. Он ни в чём не зависел от своих братьев. И, подобно глухому, он ничего не слышал.**", "purport": "Так, освободившись от всех внешних дел, он не имел более ничего общего с императорской жизнью или семейным почётом, и для всех практических целей держался в точности как застывший безумный беспризорник и не говорил о мирских делах. Он ни в чём не зависел от своих братьев, которые всё это время помогали ему. Это состояние полной независимости от всего называется также очищенным состоянием бесстрашия."}
{"ref": "sb/1/15/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/44/", "verse_text": "> udīcīṁ praviveśāśāṁ\n> gata-pūrvāṁ mahātmabhiḥ\n> hṛdi brahma paraṁ dhyāyan\n> nāvarteta yato gataḥ", "devanagari": "> उदीचीं प्रविवेशाशां गतपूर्वां महात्मभिः ।\n> हृदि ब्रह्म परं ध्यायन्नावर्तेत यतो गतः ॥४४॥", "synonyms": "*удӣчӣм*—северной стороны; *правивеш́а-а̄ш́а̄м*—те, кто желал войти туда; *гата-пӯрва̄м*—путём, принятым его предками; *маха̄-а̄тмабхих̣*—людьми широкого ума; *хр̣ди*—в сердце; *брахма*—Всевышний; *парам*—Бог; *дхйа̄йан*—постоянно думая о; *на а̄вартета*—проводил свои дни; *йатах̣*—где бы ни; *гатах̣*—шёл.", "translation": "**Затем он направился на север, ступая по пути, который был принят его предками и великими людьми, чтобы целиком посвятить себя размышлению о Верховной Личности Бога. И так он жил, куда бы он ни шёл.**", "purport": "Из этого стиха явствует, что Махараджа Юдхиштхира шёл по стопам своих предков и великих преданных Господа. Мы уже не раз говорили прежде, что система варнашрама-дхармы, которую строго соблюдали обитатели мира, в особенности те, кто населял область Арьяварта, подчёркивает важность того, чтобы на определённом этапе жизни оставить все семейные связи. Обучение и воспитание давались так, и потому почтенный человек, подобный Махарадже Юдхиштхире, должен оставить все семейные узы ради самоосознания и возвращения к Богу. Ни один царь или почтенный человек не продолжал бы семейную жизнь до самого конца, ибо это считалось самоубийственным и противным интересам совершенства человеческой жизни. Чтобы освободиться от всех семейных пут и стопроцентно посвятить себя преданному служению Господу Кришне, эта система неизменно рекомендуется каждому, ибо это путь, освящённый авторитетом. Господь наставляет в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 18.62), что человек должен стать преданным Господа по меньшей мере на последнем этапе своей жизни. Искренняя душа, преданная Господу, подобно Махарадже Юдхиштхире, должна следовать этому наставлению Господа ради собственного блага.\n\nОсобые слова Брахман Парам указывают на Господа Шри Кришну. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 10.12) Арджуной со ссылкой на великие авторитеты, такие как Асита, Девала, Нарада, Вьяса и другие. Так Махараджа Юдхиштхира, покидая дом ради севера, постоянно помнил в себе Господа Шри Кришну, идя по стопам своих предков, а также великих преданных всех времён."}
{"ref": "sb/1/15/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/45/", "verse_text": "> sarve tam anunirjagmur\n> bhrātaraḥ kṛta-niścayāḥ\n> kalinādharma-mitreṇa\n> dṛṣṭvā spṛṣṭāḥ prajā bhuvi", "devanagari": "> सर्वे तमनुनिर्जग्मुर्भ्रातरः कृतनिश्चयाः ।\n> कलिनाधर्ममित्रेण दृष्ट्वा स्पृष्टाः प्रजा भुवि ॥४५॥", "synonyms": "*сарве*—все его младшие братья; *там*—за ним; *анунирджагмух̣*—покинули дом, последовав за старшим; *бхра̄тарах̣*—братья; *кр̣та-ниш́чайа̄х̣*—решительно; *калина̄*—веком Кали; *адхарма*—началом безбожия; *митрен̣а*—другом; *др̣ш̣т̣ва̄*—наблюдая; *спр̣ш̣т̣а̄х̣*—настигнуты; *праджа̄х̣*—все подданные; *бхуви*—на земле.", "translation": "**Младшие братья Махараджи Юдхиштхиры заметили, что век Кали уже наступил повсюду в мире и что подданные царства уже затронуты безбожными обычаями. Поэтому они решили последовать по стопам своего старшего брата.**", "purport": "Младшие братья Махараджи Юдхиштхиры уже были послушными последователями великого императора и достаточно обучены, чтобы знать высшую цель жизни. Поэтому они решительно последовали за своим старшим братом в преданном служении Господу Шри Кришне. Согласно принципам санатана-дхармы, человек должен оставить семейную жизнь, когда прожита половина её срока, и заняться самоосознанием. Но вопрос о том, чем себя занять, не всегда решён. Порой удалившиеся от дел люди недоумевают, чем занять себя в последние дни жизни. Здесь дано решение от таких авторитетов, как Пандавы. Все они занялись благоприятным взращиванием преданного служения Господу Шри Кришне, Верховной Личности Бога. По мнению Свами Шридхары, дхарма, артха, кама и мокша, или кармическая деятельность, философские измышления или спасение, как их понимают разные люди, не есть высшая цель жизни. Их более или менее придерживаются те, у кого нет сведений о высшей цели жизни. Высшая цель жизни уже указана Самим Господом в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 18.64), и Пандавы были достаточно разумны, чтобы без колебаний следовать ей."}
{"ref": "sb/1/15/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/46/", "verse_text": "> te sādhu-kṛta-sarvārthā\n> jñātvātyantikam ātmanaḥ\n> manasā dhārayām āsur\n> vaikuṇṭha-caraṇāmbujam", "devanagari": "> ते साधुकृतसर्वार्था ज्ञात्वात्यन्तिकमात्मनः ।\n> मनसा धारयामासुर्वैकुण्ठचरणाम्बुजम् ॥४६॥", "synonyms": "*те*—все они; *са̄дху-кр̣та*—совершив всё, достойное святого; *сарва-артха̄х̣*—то, что включает всё достойное; *джн̃а̄тва̄*—хорошо зная это; *а̄тйантикам*—высшее; *а̄тманах̣*—живого существа; *манаса̄*—в уме; *дха̄райа̄м а̄сух̣*—хранили; *ваикун̣т̣ха*—Господь духовного неба; *чаран̣а-амбуджам*—лотосные стопы.", "translation": "**Все они исполнили все заповеди религии и в итоге верно решили, что лотосные стопы Господа Шри Кришны — высшая цель всего. Поэтому они без перерыва размышляли о Его стопах.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» Господь говорит (Б.-г. 7.28), что лишь те, кто совершал благочестивые деяния в прошлых жизнях и освободился от последствий всех нечестивых поступков, способны сосредоточиться на лотосных стопах Верховного Господа Шри Кришны. Пандавы — не только в этой жизни, но и в прошлых — всегда совершали высшее благочестивое деяние, и потому они навеки свободны от всех последствий нечестивых поступков. Поэтому вполне закономерно, что они сосредоточили свои умы на лотосных стопах Верховного Господа Шри Кришны. Согласно Шри Вишванатхе Чакраварти, заповеди дхармы, артхи, камы и мокши принимают те, кто не свободен от последствий нечестивых деяний. Такие люди, затронутые скверной четырёх вышеназванных заповедей, не способны сразу принять лотосные стопы Господа в духовном небе. Мир Вайкунтхи расположен далеко за пределами материального неба. Материальное небо находится под управлением Дурги Деви, или материальной энергии Господа, тогда как миром Вайкунтхи управляет личная энергия Господа."}
{"ref": "sb/1/15/47-48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/47-48/", "verse_text": "> tad-dhyānodriktayā bhaktyā\n> viśuddha-dhiṣaṇāḥ pare\n> tasmin nārāyaṇa-pade\n> ekānta-matayo gatim\n\n> avāpur duravāpāṁ te\n> asadbhir viṣayātmabhiḥ\n> vidhūta-kalmaṣā sthānaṁ\n> virajenātmanaiva hi", "devanagari": "> तद्ध्यानोद्रिक्तया भक्त्या विशुद्धधिषणाः परे ।\n> तस्मिन्नारायणपदे एकान्तमतयो गतिम् ॥४७॥\n> अवापुर्दुरवापां ते असद्भिर्विषयात्मभिः ।\n> विधूतकल्मषा स्थानं विरजेनात्मनैव हि ॥४८॥", "synonyms": "*тат*—то; *дхйа̄на*—положительной медитацией; *утриктайа̄*—будучи освобождены от; *бхактйа̄*—преданным умонастроением; *виш́уддха*—очищенным; *дхиш̣ан̣а̄х̣*—разумом; *паре*—на Трансцендентное; *тасмин*—в том; *на̄ра̄йан̣а*—Личность Бога Шри Кришна; *паде*—на лотосные стопы; *эка̄нта-матайах̣*—тех, кто утвердился во Всевышнем, который един; *гатим*—цели; *ава̄пух̣*—достигли; *дурава̄па̄м*—очень трудно достижимой; *те*—ими; *асадбхих̣*—материалистами; *виш̣айа-а̄тмабхих̣*—поглощёнными материальными нуждами; *видхӯта*—смыта; *калмаш̣а̄х̣*—материальная скверна; *стха̄нам*—обитель; *вираджена*—без материальной страсти; *а̄тмана̄ эва*—тем же самым телом; *хи*—несомненно.", "translation": "**Так, благодаря чистому сознанию, проистекающему из постоянного преданного памятования, они достигли духовного неба, которым правит Верховный Нараяна, Господь Кришна. Этого достигают лишь те, кто без отклонений размышляет о едином Верховном Господе. Этой обители Господа Шри Кришны, известной как Голока Вриндавана, не могут достичь те, кто поглощён материальными представлениями о жизни. Но Пандавы, полностью омытые от всей материальной скверны, достигли той обители в тех же самых телах.**", "purport": "Согласно Шриле Дживе Госвами, человек, освободившийся от трёх гун материальных качеств, а именно благости, страсти и невежества, и утвердившийся в трансцендентном, может достичь высшего совершенства жизни без смены тела. Шрила Санатана Госвами в своей «Хари-бхакти-виласе» говорит, что человек, кем бы он ни был, может достичь совершенства дваждырождённого брахмана, совершая духовные дисциплинарные действия под руководством истинного духовного учителя, в точности как химик может превратить пушечный металл в золото путём химических манипуляций. Поэтому именно подлинное руководство имеет значение в процессе становления брахманом, даже без смены тела, или в возвращении к Богу без смены тела. Шрила Джива Госвами замечает, что слово «хи», употреблённое в этой связи, утвердительно подтверждает эту истину, и нет сомнений в этом непреложном положении. «Бхагавад-гита» также подтверждает это утверждение Шрилы Дживы Госвами, когда Господь говорит (Б.-г. 14.26), что всякий, кто исполняет преданное служение последовательно, без отклонений, может достичь совершенства Брахмана, превзойдя скверну трёх гун материальной природы; а когда совершенство Брахмана ещё больше развивается тем же самым исполнением преданного служения, нет никаких сомнений в том, что человек может достичь высшей духовной планеты, Голоки Вриндаваны, без смены тела, как мы уже обсуждали в связи с возвращением Господа в Свою обитель без смены тела."}
{"ref": "sb/1/15/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/49/", "verse_text": "> viduro 'pi parityajya\n> prabhāse deham ātmanaḥ\n> kṛṣṇāveśena tac-cittaḥ\n> pitṛbhiḥ sva-kṣayaṁ yayau", "devanagari": "> विदुरोऽपि परित्यज्य प्रभासे देहमात्मनः ।\n> कृष्णावेशेन तच्चित्तः पितृभिः स्वक्षयं ययौ ॥४९॥", "synonyms": "*видурах̣*—Видура (дядя Махараджи Юдхиштхиры); *апи*—также; *паритйаджйа*—оставив тело; *прабха̄се*—в месте паломничества Прабхаса; *дехам а̄тманах̣*—своё тело; *кр̣ш̣н̣а*—Личность Бога; *а̄веш́ена*—будучи поглощён этой мыслью; *тат*—его; *читтах̣*—мысли и действия; *питр̣бхих̣*—вместе с обитателями Питрилоки; *сва-кш̣айам*—в свою обитель; *йайау*—отбыл.", "translation": "**Видура, находясь в паломничестве, оставил своё тело в Прабхасе. Поскольку он был поглощён мыслью о Господе Кришне, его приняли обитатели планеты Питрилока, где он вернулся на свой изначальный пост.**", "purport": "Различие между Пандавами и Видурой состоит в том, что Пандавы — вечные спутники Господа, Личности Бога, тогда как Видура — один из управляющих полубогов, ведающих планетой Питрилока, и известен он как Ямараджа. Люди боятся Ямараджи, ибо лишь он один воздаёт наказание грешникам материального мира; но тем, кто предан Господу, нечего его страшиться. Для преданных он сердечный друг, а для непреданных — само воплощение страха. Как мы уже обсуждали, известно, что Ямараджа был проклят Мандука Муни быть низведённым до уровня шудры, и потому Видура был воплощением Ямараджи. Будучи вечным слугой Господа, он являл свою преданную деятельность весьма ревностно и вёл жизнь благочестивого человека настолько, что даже такой материалистичный человек, как Дхритараштра, обрёл спасение по его наставлению. Так благодаря своей благочестивой деятельности в преданном служении Господу он мог всегда помнить лотосные стопы Господа и тем самым омылся от всей скверны жизни, рождённой шудрой. В конце его вновь приняли обитатели Питрилоки и поставили на изначальное место. Полубоги тоже спутники Господа, но без личного соприкосновения, тогда как непосредственные спутники Господа неизменно находятся в личном общении с Ним. Господь и Его личные спутники нисходят во многие вселенные непрестанно. Господь помнит их всех, тогда как спутники забывают, будучи весьма крошечными неотъемлемыми частицами Господа; они склонны забывать такие события из-за своей бесконечно малой величины. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 4.5)."}
{"ref": "sb/1/15/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/50/", "verse_text": "> draupadī ca tadājñāya\n> patīnām anapekṣatām\n> vāsudeve bhagavati\n> hy ekānta-matir āpa tam", "devanagari": "> द्रौपदी च तदाज्ञाय पतीनामनपेक्षताम् ।\n> वासुदेवे भगवति ह्येकान्तमतिराप तम् ॥५०॥", "synonyms": "*драупадӣ*—Драупади (жена Пандавов); *ча*—и; *тада̄*—в то время; *а̄джн̃а̄йа*—прекрасно зная Господа Кришну; *патӣна̄м*—мужей; *анапекш̣ата̄м*—которые не заботились о ней; *ва̄судеве*—на Господа Васудеву (Кришну); *бхагавати*—Личность Бога; *хи*—в точности; *эка-анта*—безраздельно; *матих̣*—сосредоточение; *а̄па*—обрела; *там*—Его (Господа).", "translation": "**Драупади тоже увидела, что её мужья, не заботясь о ней, покидают дом. Она хорошо знала Господа Васудеву, Кришну, Личность Бога. И она, и Субхадра погрузились в мысли о Кришне и обрели тот же результат, что и их мужья.**", "purport": "Управляя самолётом в открытом небе, человек не может заботиться о других самолётах. Каждый должен заботиться о своём собственном самолёте, и если возникает какая-либо опасность, ни один другой самолёт не может помочь ему в этом положении. Точно так же в конце жизни, когда нужно вернуться домой, к Богу, каждый должен позаботиться о себе сам, не оказывая помощи другому. Помощь, однако, оказывают на земле, прежде чем взлететь в небо. Подобным образом духовный учитель, отец, мать, родственники, муж и прочие — все они могут оказать помощь при жизни человека, но, переправляясь через море, человек должен позаботиться о себе сам и воспользоваться полученными прежде наставлениями. У Драупади было пятеро мужей, и никто из них не позвал Драупади следовать за ним, но Драупади должна была позаботиться о себе сама, не дожидаясь своих великих мужей. И поскольку она была уже обучена, она тотчас обратилась к сосредоточению на лотосных стопах Господа Васудевы, Кришны, Личности Бога. Жёны тоже обрели тот же результат, что и их мужья, тем же самым образом, то есть, не меняя тела, они достигли цели — возвращения к Богу. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур указывает, что и Драупади, и Субхадра, хотя её имя здесь и не упомянуто, обрели один и тот же результат. Никому из них не пришлось оставлять тело."}
{"ref": "sb/1/15/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/15/51/", "verse_text": "> yaḥ śraddhayaitad bhagavat-priyāṇāṁ\n> pāṇḍoḥ sutānām iti samprayāṇam\n> śṛṇoty alaṁ svastyayanaṁ pavitraṁ\n> labdhvā harau bhaktim upaiti siddhim", "devanagari": "> यः श्रद्धयैतद्भगवत्प्रियाणां पाण्डोः सुतानामिति सम्प्रयाणम् ।\n> शृणोत्यलं स्वस्त्ययनं पवित्रं लब्ध्वा हरौ भक्तिमुपैति सिद्धिम् ॥५१॥", "synonyms": "*йах̣*—всякий, кто; *ш́раддхайа̄*—с преданностью; *этат*—это; *бхагават-прийа̄н̣а̄м*—тех, кто очень дорог Личности Бога; *па̄н̣д̣ох̣*—Панду; *сута̄на̄м*—сыновей; *ити*—так; *сампрайа̄н̣ам*—уход ради высшей цели; *ш́р̣н̣оти*—слушает; *алам*—лишь; *свастйайанам*—благую участь; *павитрам*—совершенно чистую; *лабдхва̄*—обретя; *харау*—Верховному Господу; *бхактим*—преданное служение; *упаити*—обретает; *сиддхим*—совершенство.", "translation": "**Повествование об уходе сыновей Панду ради высшей цели жизни, обратно к Богу, в высшей степени благоприятно и совершенно чисто. Поэтому всякий, кто слушает это повествование с преданной верой, несомненно обретает преданное служение Господу — высшее совершенство жизни.**", "purport": "«Шримад-Бхагаватам» — это повествование о Личности Бога и о преданных Господа, таких как Пандавы и другие. Повествование о Личности Бога и Его преданных абсолютно само по себе, и потому слушать его с преданным умонастроением — значит общаться с Господом и неизменными спутниками Господа. Через процесс слушания «Шримад-Бхагаватам» человек может достичь высшего совершенства жизни, а именно возвращения домой, к Богу, без неудачи.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Пандавы своевременно удаляются от дел»."}
{"ref": "sb/1/16/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> tataḥ parīkṣid dvija-varya-śikṣayā\n> mahīṁ mahā-bhāgavataḥ śaśāsa ha\n> yathā hi sūtyām abhijāta-kovidāḥ\n> samādiśan vipra mahad-guṇas tathā", "devanagari": "> सूत उवाच\n> ततः परीक्षिद्द्विजवर्यशिक्षया महीं महाभागवतः शशास ह ।\n> यथा हि सूत्यामभिजातकोविदाः समादिशन्विप्र महद्गुणस्तथा ॥१॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *татах̣*—затем; *парӣкшит*—Махараджа Парикшит; *двиджа-варйа*—великие дваждырождённые брахманы; *ш́икшайа̄*—их наставлениями; *махӣм*—землёй; *маха̄-бха̄гаватах̣*—великий преданный; *ш́аш́а̄са*—правил; *ха*—в прошлом; *йатха̄*—как они предсказывали; *хи*—несомненно; *сӯтйа̄м*—во время его рождения; *абхиджа̄та-ковида̄х̣*—искусные астрологи во время рождения; *сама̄диш́ан*—высказали своё мнение; *випра*—о брахманы; *махат-гун̣ах̣*—великие качества; *татха̄*—в соответствии с тем.", "translation": "**Сута Госвами сказал: О учёные брахманы, затем Махараджа Парикшит стал править миром как великий преданный Господа, следуя наставлениям лучших из дваждырождённых брахманов. Он правил, обладая теми великими качествами, что были предсказаны искусными астрологами при его рождении.**", "purport": "При рождении Махараджи Парикшита искусные брахманы-астрологи предсказали некоторые из его качеств. Будучи великим преданным Господа, Махараджа Парикшит развил в себе все эти качества. Подлинное достоинство — стать преданным Господа, и тогда постепенно развиваются все добродетели, достойные обладания. Махараджа Парикшит был махабхагаватой, преданным высшего разряда, который не только в совершенстве владел наукой преданности, но и был способен обращать других в преданных своими трансцендентными наставлениями. Итак, Махараджа Парикшит был преданным первого порядка, а потому имел обыкновение советоваться с великими мудрецами и учёными брахманами, способными наставить его, как, согласно шастрам, управлять государством. Такие великие цари были более ответственны, чем нынешние избираемые главы исполнительной власти, ибо они угождали великим авторитетам, следуя наставлениям, оставленным теми в ведических писаниях. Не было нужды ежедневно принимать новый законодательный билль усилиями недальновидных глупцов и снова и снова менять его, как удобно, в угоду той или иной цели. Правила и предписания уже были изложены такими великими мудрецами, как Ману, Ягьявалкья, Парашара и другими освобождёнными мудрецами, и все эти установления подходили для всех эпох и всех мест. Поэтому правила и предписания были эталонными, без изъянов и недостатков. У царей, подобных Махарадже Парикшиту, был совет советников, и все члены этого совета были либо великими мудрецами, либо брахманами первого порядка. Они не принимали никакого жалованья, да и не имели в нём нужды. Государство получало наилучшие советы без всяких затрат. Сами они были самадарши, равны ко всем — и к человеку, и к животному. Они не стали бы советовать царю защищать человека и при этом наставлять его убивать беззащитных животных. Такие члены совета не были глупцами или представителями, составляющими «рай для дураков». Все они были осознавшими себя душами и в совершенстве знали, как сделать всех живых существ в государстве счастливыми — как в этой жизни, так и в следующей. Их не заботила гедонистическая философия «ешь, пей, веселись и наслаждайся». Они были философами в подлинном смысле слова и хорошо понимали, в чём состоит назначение человеческой жизни. При всех этих обязательствах совещательный совет царя давал верные указания, а царь, или глава исполнительной власти, будучи сам достойным преданным Господа, тщательно следовал им ради блага государства. Государство во дни Махараджи Юдхиштхиры или Махараджи Парикшита было государством всеобщего благоденствия в истинном смысле слова, ибо никто в нём не был несчастен — ни человек, ни животное. Махараджа Парикшит был идеальным царём государства всеобщего благоденствия для всего мира."}
{"ref": "sb/1/16/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/2/", "verse_text": "> sa uttarasya tanayām\n> upayema irāvatīm\n> janamejayādīṁś caturas\n> tasyām utpādayat sutān", "devanagari": "> स उत्तरस्य तनयामुपयेम इरावतीम् ।\n> जनमेजयादींश्चतुरस्तस्यामुत्पादयत्सुतान् ॥२॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *уттарасйа*—царя Уттары; *танайа̄м*—дочь; *упайеме*—взял в жёны; *ира̄ватӣм*—Иравати; *джанамеджайа-а̄дӣн*—во главе с Махараджей Джанамеджаей; *чатурах̣*—четырёх; *тасйа̄м*—в ней; *утпа̄дайат*—зачал; *сута̄н*—сыновей.", "translation": "**Царь Парикшит взял в жёны дочь царя Уттары и зачал четверых сыновей во главе с Махараджей Джанамеджаей.**", "purport": "Махараджа Уттара был сыном Вираты и дядей Махараджи Парикшита по материнской линии. Иравати, будучи дочерью Махараджи Уттары, приходилась Махарадже Парикшиту двоюродной сестрой, однако двоюродным братьям и сёстрам дозволялось вступать в брак, если они не принадлежали к одной готре, или семье. В ведической системе брака подчёркивалась важность готры, или рода. Арджуна тоже взял в жёны Субхадру, хотя она была его двоюродной сестрой по материнской линии.\n\nДжанамеджая. Один из царей-раджарши и прославленный сын Махараджи Парикшита. Его мать звали Иравати, а по другим источникам — Мадравати. У Махараджи Джанамеджаи родились два сына по имени Гьятаника и Санкукарна. Он совершил несколько жертвоприношений в месте паломничества Курукшетра, и у него было три младших брата по имени Шрутасена, Уграсена и Бхимасена Второй. Он вторгся в Такшашилу (Аджанту) и решил отомстить за беззаконное проклятие, обрушившееся на его великого отца, Махараджу Парикшита. Он совершил великое жертвоприношение под названием сарпа-ягья, дабы истребить род змей, включая Такшаку, который ужалил его отца до смерти. По просьбе многих влиятельных полубогов и мудрецов ему пришлось отказаться от своего решения уничтожить род змей, но, остановив жертвоприношение, он удовлетворил всех, причастных к нему, должным образом вознаградив их и прекратив дальнейшее проведение обряда. На церемонии присутствовал также Махамуни Вьясадева, который лично поведал царю историю битвы на Курукшетре. Позднее, по указанию Вьясадевы, его ученик Вайшампаяна поведал царю содержание «Махабхараты». Безвременная кончина великого отца глубоко потрясла его, и он страстно желал вновь увидеть отца, о чём и поведал великому мудрецу Вьясадеве. Вьясадева исполнил его желание. Отец предстал перед ним, и он почтил с великим уважением и пышностью и отца, и Вьясадеву. Полностью удовлетворённый, он щедрейшим образом одарил брахманов, присутствовавших на жертвоприношении."}
{"ref": "sb/1/16/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/3/", "verse_text": "> ājahārāśva-medhāṁs trīn\n> gaṅgāyāṁ bhūri-dakṣiṇān\n> śāradvataṁ guruṁ kṛtvā\n> devā yatrākṣi-gocarāḥ", "devanagari": "> आजहाराश्वमेधांस्त्रीन्गङ्गायां भूरिदक्षिणान् ।\n> शारद्वतं गुरुं कृत्वा देवा यत्राक्षिगोचराः ॥३॥", "synonyms": "*а̄джаха̄ра*—совершил; *аш́ва-медха̄н*—жертвоприношения коня; *трӣн*—три; *ган̇га̄йа̄м*—на берегу Ганги; *бхӯри*—щедро; *дакшин̣а̄н*—вознаграждения; *ш́а̄радватам*—Крипачарью; *гурум*—духовного учителя; *кр̣тва̄*—избрав; *дева̄х̣*—полубоги; *йатра*—где; *акши*—глаза; *гочара̄х̣*—в пределах видимости.", "translation": "**Махараджа Парикшит, избрав Крипачарью своим духовным учителем для руководства, совершил три жертвоприношения коня на берегах Ганги. Они были проведены с щедрыми вознаграждениями для всех участников. И на этих жертвоприношениях даже обычный человек мог видеть полубогов.**", "purport": "Из этого стиха явствует, что межпланетные путешествия обитателей высших планет совершаются с лёгкостью. Из многих утверждений «Бхагаватам» мы узнаём, что полубоги с райских планет нередко посещали эту землю, чтобы присутствовать на жертвоприношениях, совершаемых влиятельными царями и императорами. И здесь мы тоже видим, что во время церемонии жертвоприношения коня Махараджи Парикшита полубоги с других планет были видимы даже обычному человеку благодаря этому жертвенному обряду. Полубоги, как правило, незримы для обычных людей, как незрим и Господь. Но подобно тому как Господь по Своей беспричинной милости нисходит, чтобы стать видимым обычному человеку, точно так же и полубоги по собственной милости становятся зримы для него. Хотя небожители незримы для невооружённого глаза обитателей этой земли, именно благодаря влиянию Махараджи Парикшита полубоги согласились явить себя. Цари в таких жертвоприношениях расточали богатства, подобно тому как туча раздаёт дожди. Туча — не что иное, как иная форма воды; иными словами, воды земли превращаются в тучи. Точно так же пожертвования, совершаемые царями в подобных жертвоприношениях, — лишь иная форма налогов, собранных с подданных. Но как дожди проливаются весьма обильно и кажутся бо́льшими, чем необходимо, так и пожертвования таких царей кажутся бо́льшими, чем нужно подданным. Довольные подданные никогда не станут устраивать смуту против царя, а потому не было нужды менять монархический строй.\n\nДаже такому царю, как Махараджа Юдхиштхира, требовался духовный учитель для руководства. Без подобного руководства невозможно достичь успехов в духовной жизни. Духовный учитель должен быть истинным, и тот, кто желает самоосознания, должен обратиться к истинному духовному учителю и принять его покровительство, чтобы достичь подлинного успеха."}
{"ref": "sb/1/16/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/4/", "verse_text": "> nijagrāhaujasā vīraḥ\n> kaliṁ digvijaye kvacit\n> nṛpa-liṅga-dharaṁ śūdraṁ\n> ghnantaṁ go-mithunaṁ padā", "devanagari": "> निजग्राहौजसा वीरः कलिं दिग्विजये क्वचित् ।\n> नृपलिङ्गधरं शूद्रं घ्नन्तं गोमिथुनं पदा ॥४॥", "synonyms": "*ниджагра̄ха*—должным образом наказал; *оджаса̄*—доблестью; *вӣрах̣*—отважный герой; *калим*—Кали, владыку этой эпохи; *дигвиджайе*—на пути к завоеванию мира; *квачит*—однажды; *нр̣па-лин̇га-дхарам*—того, кто рядится в одежды царя; *ш́ӯдрам*—низший класс; *гхнантам*—причиняющего боль; *го-митхунам*—корове и быку; *пада̄*—по ноге.", "translation": "**Однажды, когда Махараджа Парикшит направлялся завоёвывать мир, он увидел владыку Кали-юги, который был ниже шудры и, рядясь в одежды царя, причинял боль ногам коровы и быка. Царь тотчас схватил его, чтобы подвергнуть заслуженному наказанию.**", "purport": "Цель похода царя на завоевание мира — не самовозвеличивание. Махараджа Парикшит отправился завоёвывать мир, взойдя на престол, но это делалось не ради нападения на другие государства. Он был императором мира, и все малые государства уже находились под его властью. Цель его похода состояла в том, чтобы увидеть, как обстоят дела в свете идеала благочестивого государства. Царь, будучи представителем Господа, обязан должным образом исполнять волю Господа. Ни о каком самовозвеличивании не может быть и речи. Поэтому, едва Махараджа Парикшит увидел, что человек низшего класса в одеждах царя причиняет боль ногам коровы и быка, он тут же схватил и наказал его. Царь не может терпеть оскорблений важнейшего животного — коровы, как не может терпеть и неуважения к важнейшему человеку — брахману. Человеческая цивилизация означает развитие брахманической культуры, а для её поддержания необходима защита коров. В молоке заключено чудо, ибо в нём содержатся все витамины, необходимые для поддержания физиологического состояния человека ради высших достижений. Брахманическая культура может развиваться лишь тогда, когда человека учат развивать в себе качество благости, а для этого первейшая необходимость — пища, приготовленная из молока, плодов и злаков. Махараджа Парикшит был поражён, увидев, что чёрный шудра, наряженный правителем, дурно обращается с коровой — важнейшим животным в человеческом обществе.\n\nЭпоха Кали означает безначалие и распрю. А коренная причина всякого безначалия и распри в том, что недостойные люди с природой людей низшего класса, не имеющие в жизни высоких устремлений, приходят к кормилу государственного правления. Такие люди на посту царя непременно станут вредить прежде всего корове и брахманической культуре и тем самым подталкивать всё общество к аду. Махараджа Парикшит, при его воспитании, почуял эту коренную причину всякой распри в мире. Поэтому он пожелал пресечь её в самом зародыше."}
{"ref": "sb/1/16/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/5/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> kasya hetor nijagrāha\n> kaliṁ digvijaye nṛpaḥ\n> nṛdeva-cihna-dhṛk śūdra-\n> ko 'sau gāṁ yaḥ padāhanat\n> tat kathyatāṁ mahā-bhāga\n> yadi kṛṣṇa-kathāśrayam", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> कस्य हेतोर्निजग्राह कलिं दिग्विजये नृपः ।\n> नृदेवचिह्नधृक्षूद्र कोऽसौ गां यः पदाहनत् ।\n> तत्कथ्यतां महाभाग यदि कृष्णकथाश्रयम् ॥५॥", "synonyms": "*ш́аунаках̣ ува̄ча*—Шаунака Риши сказал; *касйа*—по какой; *хетох̣*—причине; *ниджагра̄ха*—должным образом наказал; *калим*—владыку эпохи Кали; *дигвиджайе*—во время своего похода по миру; *нр̣пах̣*—царь; *нр̣-дева*—царственная особа; *чихна-дхр̣к*—наряженный, как; *ш́ӯдраках̣*—низший из шудр; *асау*—он; *га̄м*—корову; *йах̣*—тот, кто; *пада̄ аханат*—ударил по ноге; *тат*—всё это; *катхйата̄м*—пожалуйста, опиши; *маха̄-бха̄га*—о удачливейший; *йади*—если же; *кр̣шн̣а*—о Кришне; *катха̄-а̄ш́райам*—связанное с повествованиями о Нём.", "translation": "**Шаунака Риши спросил: Почему Махараджа Парикшит лишь наказал его, ведь тот был низшим из шудр, нарядился царём и причинил боль ногам коровы? Опиши, пожалуйста, все эти события, поскольку они связаны с повествованиями о Господе Кришне.**", "purport": "Шаунака и риши были поражены, услышав, что благочестивый Махараджа Парикшит лишь наказал преступника и не убил его. Это наводит на мысль, что благочестивому царю, подобному Махарадже Парикшиту, следовало тотчас убить злодея, который, рядясь царём, хотел обмануть народ и при этом дерзнул оскорбить чистейшее из животных — корову! Однако риши тех дней не могли даже вообразить, что в наиболее развитые дни эпохи Кали низших из шудр будут избирать правителями и они станут открывать организованные бойни для убийства коров. Так или иначе, хотя слушать о шудраке, который был обманщиком и оскорбителем коровы, было не слишком занимательно для великих риши, они всё же пожелали услышать об этом, дабы увидеть, имеет ли это событие какую-либо связь с Господом Кришной. Их интересовали лишь повествования о Господе Кришне, ибо всё, что связано с рассказом о Кришне, достойно слушания. В «Бхагаватам» есть множество тем о социологии, политике, хозяйстве, вопросах культуры и прочем, но все они связаны с Кришной, а потому все они достойны слушания. Кришна есть очищающее начало во всём, что бы то ни было. В мирском мире всё нечисто, ибо является порождением трёх мирских качеств. Очищающее же начало — это Кришна."}
{"ref": "sb/1/16/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/6/", "verse_text": "> athavāsya padāmbhoja-\n> makaranda-lihāṁ satām\n> kim anyair asad-ālāpair\n> āyuṣo yad asad-vyayaḥ", "devanagari": "> अथवास्य पदाम्भोज मकरन्दलिहां सताम् ।\n> किमन्यैरसदालापैरायुषो यदसद्व्ययः ॥६॥", "synonyms": "*атхава̄*—иначе; *асйа*—Его (Господа Кришны); *пада-амбходжа*—лотосных стоп; *макаранда-лиха̄м*—тех, кто слизывает мёд с этого лотосного цветка; *сата̄м*—тех, кому суждено существовать вечно; *ким анйаих̣*—что проку в чём-либо ином; *асат*—иллюзорных; *а̄ла̄паих̣*—беседах; *а̄йушах̣*—продолжительности жизни; *йат*—то, что есть; *асат-вйайах̣*—бесполезная трата жизни.", "translation": "**Преданные Господа привыкли слизывать мёд, доступный у лотосных стоп Господа. Какой прок в беседах, которые лишь впустую растрачивают драгоценную жизнь?**", "purport": "И Господь Кришна, и Его преданные пребывают на трансцендентном уровне; поэтому повествования о Господе Кришне или о Его чистых преданных одинаково благотворны. Битва на Курукшетре полна политики и дипломатии, но, поскольку повествования о ней связаны с Господом Кришной, «Бхагавад-гите» поклоняются по всему миру. Нет нужды искоренять политику, экономику, социологию и тому подобное, что для мирских людей мирское. Для чистого преданного, действительно связанного с Господом, подобные мирские предметы становятся трансцендентными, если связаны с Господом или с Его чистым преданным.\n\nДо сих пор мы слушали и беседовали о деяниях Пандавов, а ныне разбираем повествования о Махарадже Парикшите, но, поскольку все эти повествования связаны с Господом Шри Кришной, все они трансцендентны, и чистые преданные питают великий интерес к слушанию о них. Этот предмет мы уже обсуждали в связи с молитвами Бхишмадевы.\n\nПродолжительность нашей жизни невелика, и неведомо, когда нам прикажут оставить всё ради следующей ступени бытия. Поэтому наш долг — следить за тем, чтобы ни единого мгновения нашей жизни не было растрачено на беседы, не связанные с Господом Кришной. Никакая беседа, сколь бы приятна она ни была, не стоит того, чтобы её слушать, если она лишена связи с Кришной.\n\nДуховная планета Голока Вриндавана, вечная обитель Господа Кришны, имеет очертания венчика лотосного цветка. Даже когда Господь нисходит на одну из мирских планет, Он делает это, проявляя Свою собственную обитель такой, какова она есть. Поэтому Его стопы всегда покоятся на одном и том же большом венчике лотосного цветка. И стопы Его столь же прекрасны, как лотосный цветок. Вот почему говорится, что у Господа Кришны лотосные стопы.\n\nЖивое существо вечно по своей природе. Оно, так сказать, оказывается в водовороте рождения и смерти из-за своего соприкосновения с материальной энергией. Освободившись от этой материальной энергии, живое существо обретает освобождение и становится достойно вернуться домой, обратно к Богу. Тем, кто желает жить вечно, не меняя своего материального тела, не следует впустую тратить драгоценное время на беседы, кроме тех, что связаны с Господом Кришной и Его преданными."}
{"ref": "sb/1/16/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/7/", "verse_text": "> kṣudrāyuṣāṁ nṛṇām aṅga\n> martyānām ṛtam icchatām\n> ihopahūto bhagavān\n> mṛtyuḥ śāmitra-karmaṇi", "devanagari": "> क्षुद्रायुषां नृणामङ्ग मर्त्यानामृतमिच्छताम् ।\n> इहोपहूतो भगवान्मृत्युः शामित्रकर्मणि ॥७॥", "synonyms": "*кшудра*—весьма короткой; *а̄йуша̄м*—продолжительности жизни; *нр̣н̣а̄м*—людей; *ан̇га*—о Сута Госвами; *мартйа̄на̄м*—тех, кому суждено встретить смерть; *р̣там*—вечную жизнь; *иччхата̄м*—тех, кто желает её; *иха*—здесь; *упахӯтах̣*—призванный присутствовать; *бхагава̄н*—представляющий Господа; *мр̣тйух̣*—повелитель смерти, Ямараджа; *ш́а̄митра*—пресекающий; *карман̣и*—деяния.", "translation": "**О Сута Госвами, есть среди людей те, кто желает избавления от смерти и обретения вечной жизни. Они избегают участи быть убитыми, призывая повелителя смерти, Ямараджу.**", "purport": "Живое существо, по мере того как оно развивается от низших животных форм к высшей человеческой и постепенно к высшему разуму, начинает страстно желать избавления от когтей смерти. Современные учёные пытаются избежать смерти посредством физико-химического развития знания, но, увы, повелитель смерти, Ямараджа, столь жесток, что не щадит даже самой жизни самого учёного. Учёный, выдвигающий теорию о прекращении смерти через развитие научного знания, сам становится жертвой смерти, когда его призывает Ямараджа. Что уж говорить о прекращении смерти, когда никто не способен продлить даже краткий срок жизни хотя бы на долю мгновения. Единственная надежда приостановить жестокий губительный труд Ямараджи — призвать его слушать и воспевать святое имя Господа. Ямараджа — великий преданный Господа, и ему по нраву, когда его приглашают на киртаны и жертвоприношения чистые преданные, неизменно занятые преданным служением Господу. Так великие мудрецы во главе с Шаунакой и другими пригласили Ямараджу присутствовать на жертвоприношении, совершаемом в Наймишаранье. Это было благом для тех, кто не желал умирать."}
{"ref": "sb/1/16/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/8/", "verse_text": "> na kaścin mriyate tāvad\n> yāvad āsta ihāntakaḥ\n> etad-arthaṁ hi bhagavān\n> āhūtaḥ paramarṣibhiḥ\n> aho nṛ-loke pīyeta\n> hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ", "devanagari": "> न कश्चिन्म्रियते तावद्यावदास्त इहान्तकः ।\n> एतदर्थं हि भगवानाहूतः परमर्षिभिः ।\n> अहो नृलोके पीयेत हरिलीलामृतं वचः ॥८॥", "synonyms": "*на*—не; *каш́чит*—кто-либо; *мрийате*—умрёт; *та̄ват*—до тех пор; *йа̄ват*—пока; *а̄сте*—присутствует; *иха*—здесь; *антаках̣*—тот, кто кладёт конец жизни; *этат*—это; *артхам*—причина; *хи*—несомненно; *бхагава̄н*—представитель Господа; *а̄хӯтах̣*—приглашён; *парама-р̣шибхих̣*—великими мудрецами; *ахо*—увы; *нр̣-локе*—в человеческом обществе; *пӣйета*—пусть пьют; *хари-лӣла̄*—трансцендентные игры Господа; *амр̣там*—нектар вечной жизни; *вачах̣*—повествования.", "translation": "**Пока здесь присутствует Ямараджа, несущий всем смерть, никто не встретит смерти. Великие мудрецы пригласили повелителя смерти, Ямараджу, который является представителем Господа. Живым существам, находящимся в его власти, следует воспользоваться этим, слушая бессмертный нектар в виде этого повествования о трансцендентных играх Господа.**", "purport": "Ни одному человеку не хочется встречать смерть, но он не знает, как избавиться от неё. Вернейшее средство избежать смерти — приучить себя слушать нектарные игры Господа, как они последовательно изложены в «Шримад-Бхагаватам». Поэтому здесь и даётся совет: всякому человеку, желающему избавления от смерти, следует встать на этот путь жизни, рекомендованный риши во главе с Шаунакой."}
{"ref": "sb/1/16/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/9/", "verse_text": "> mandasya manda-prajñasya\n> vayo mandāyuṣaś ca vai\n> nidrayā hriyate naktaṁ\n> divā ca vyartha-karmabhiḥ", "devanagari": "> मन्दस्य मन्दप्रज्ञस्य वयो मन्दायुषश्च वै ।\n> निद्रया ह्रियते नक्तं दिवा च व्यर्थकर्मभिः ॥९॥", "synonyms": "*мандасйа*—ленивого; *манда*—скудного; *праджн̃асйа*—разума; *вайах̣*—век; *манда*—короткой; *а̄йушах̣*—продолжительности жизни; *ча*—и; *ваи*—именно; *нидрайа̄*—во сне; *хрийате*—проходит; *нактам*—ночь; *дива̄*—день; *ча*—также; *вйартха*—впустую; *кармабхих̣*—деяниями.", "translation": "**Ленивые люди со скудным разумом и короткой продолжительностью жизни проводят ночь во сне, а день — за деяниями, которые ни к чему не ведут.**", "purport": "Менее разумные не знают подлинной ценности человеческой формы жизни. Человеческая форма — особый дар материальной природы, преподносимый в ходе её сурового наложения строгих законов страданий на живое существо. Это возможность достичь высшего блага жизни, а именно вырваться из пут повторяющихся рождения и смерти. Разумные люди берегут этот важный дар, напряжённо стремясь вырваться из этих пут. Но менее разумные ленивы и неспособны оценить дар человеческого тела для достижения освобождения от материального рабства; их больше занимает так называемое экономическое развитие, и они тяжко трудятся всю жизнь просто ради чувственных наслаждений временного тела. Чувственные наслаждения по закону природы дозволены и низшим животным, а потому и человеку отмерена определённая доля чувственных наслаждений сообразно его прошлой или нынешней жизни. Но человеку непременно следует понять, что чувственные наслаждения — не конечная цель человеческой жизни. Здесь сказано, что днём человек трудится «впустую», ибо цель его — не что иное, как чувственные наслаждения. Особенно отчётливо мы можем наблюдать, как человек впустую занят в больших городах и промышленных центрах. Энергией человека производится так много всего, но всё это предназначено для чувственных наслаждений, а не для избавления от материального рабства. И, тяжко потрудившись днём, утомлённый человек ночью либо спит, либо предаётся плотским привычкам. Таков образ жизни материалистической, цивилизованной жизни менее разумных. Поэтому их и называют здесь ленивыми, несчастными и недолговечными."}
{"ref": "sb/1/16/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/10/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> yadā parīkṣit kuru-jāṅgale 'vasat\n> kaliṁ praviṣṭaṁ nija-cakravartite\n> niśamya vārtām anatipriyāṁ tataḥ\n> śarāsanaṁ saṁyuga-śauṇḍir ādade", "devanagari": "> सूत उवाच\n> यदा परीक्षित्कुरुजाङ्गलेऽवसत्कलिं प्रविष्टं निजचक्रवर्तिते ।\n> निशम्य वार्तामनतिप्रियां ततः शरासनं संयुगशौण्डिराददे ॥१०॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *йада̄*—когда; *парӣкшит*—Махараджа Парикшит; *куру-джа̄н̇гале*—в столице империи Куру; *авасат*—пребывал; *калим*—признаки эпохи Кали; *правишт̣ам*—вошедшие; *ниджа-чакравартите*—в пределы его владений; *ниш́амйа*—услышав об этом; *ва̄рта̄м*—весть; *анати-прийа̄м*—не слишком приятную; *татах̣*—затем; *ш́ара̄санам*—стрелы и лук; *сам̇йуга*—получив возможность для; *ш́аун̣д̣их̣*—ратных деяний; *а̄даде*—взял.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Пока Махараджа Парикшит пребывал в столице империи Куру, признаки эпохи Кали начали проникать в пределы его государства. Узнав об этом, он не счёл эту весть слишком приятной. Однако это дало ему возможность сразиться. Он взял свой лук и стрелы и приготовился к ратным деяниям.**", "purport": "Государственное правление Махараджи Парикшита было столь совершенным, что он мирно восседал в своей столице. Но до него дошла весть, что признаки эпохи Кали уже проникли в пределы его государства, и эта весть пришлась ему не по душе. Каковы же признаки эпохи Кали? Это: 1) недозволенные связи с женщинами, 2) пристрастие к мясоедению, 3) опьянение и 4) увлечение азартными играми. Эпоха Кали буквально означает эпоху распри, и упомянутые выше четыре признака в человеческом обществе суть коренные причины всякого рода распрей. Махараджа Парикшит услышал, что некоторые из жителей государства уже переняли эти признаки, и пожелал немедленно принять меры против таких причин беспорядка. Это означает, что по крайней мере вплоть до правления Махараджи Парикшита подобные признаки общественной жизни были практически неведомы, и, едва их слегка обнаружили, он пожелал искоренить их. Весть была неприятна ему, но в некотором смысле приятна, ибо Махараджа Парикшит получил возможность сразиться. Не было нужды сражаться с малыми государствами, ибо все они мирно ему подчинялись, но злодеи Кали-юги дали его боевому духу повод проявить себя. Совершенный царь-кшатрий всегда ликует, едва получает возможность сразиться, подобно тому как спортсмен горит нетерпением, когда есть случай для состязания. Не довод, что в эпоху Кали подобные признаки были предопределены. Будь это так, к чему тогда готовиться сражаться с такими признаками? Такие доводы выдвигают ленивые и несчастные люди. В сезон дождей дождь предопределён, и всё же люди принимают меры предосторожности, чтобы защитить себя. Точно так же в эпоху Кали упомянутые выше признаки непременно проникнут в общественную жизнь, но долг государства — спасать граждан от общения с проводниками эпохи Кали. Махараджа Парикшит желал наказать злодеев, предающихся признакам Кали, и тем самым спасти невинных граждан, чистых в своих привычках благодаря религиозной культуре. Долг царя — давать такую защиту, и Махараджа Парикшит был совершенно прав, когда приготовился сражаться."}
{"ref": "sb/1/16/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/11/", "verse_text": "> svalaṅkṛtaṁ śyāma-turaṅga-yojitaṁ\n> rathaṁ mṛgendra-dhvajam āśritaḥ purāt\n> vṛto rathāśva-dvipa-patti-yuktayā\n> sva-senayā digvijayāya nirgataḥ", "devanagari": "> स्वलङ्कृतं श्यामतुरङ्गयोजितं रथं मृगेन्द्रध्वजमाश्रितः पुरात् ।\n> वृतो रथाश्वद्विपपत्तियुक्तया स्वसेनया दिग्विजयाय निर्गतः ॥११॥", "synonyms": "*су-алан̇кр̣там*—превосходно украшенную; *ш́йа̄ма*—чёрными; *туран̇га*—конями; *йоджитам*—запряжённую; *ратхам*—колесницу; *мр̣га-индра*—льва; *дхваджам*—со знаменем; *а̄ш́ритах̣*—под защитой; *пура̄т*—из столицы; *вр̣тах̣*—окружённый; *ратха*—колесничими; *аш́ва*—конницей; *двипапатти*—слонами; *йуктайа̄*—будучи так снаряжён; *сва-сенайа̄*—вместе с пехотой; *дигвиджайа̄йа*—ради завоевания; *ниргатах̣*—выступил.", "translation": "**Махараджа Парикшит восседал на колеснице, запряжённой чёрными конями. Его знамя было отмечено знаком льва. Так украшенный и окружённый колесничими, конницей, слонами и пешими воинами, он покинул столицу, чтобы совершить завоевания во всех направлениях.**", "purport": "Махараджа Парикшит отличается от своего деда Арджуны тем, что его колесницу влекли чёрные кони, а не белые. Своё знамя он отмечал знаком льва, а его дед отмечал своё знаком Хануманджи. Подобное царское шествие, как у Махараджи Парикшита, окружённого богато убранными колесницами, конницей, слонами, пехотой и музыкантами, не только радует глаз, но и служит признаком цивилизации, эстетичной даже на ратном поприще."}
{"ref": "sb/1/16/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/12/", "verse_text": "> bhadrāśvaṁ ketumālaṁ ca\n> bhārataṁ cottarān kurūn\n> kimpuruṣādīni varṣāṇi\n> vijitya jagṛhe balim", "devanagari": "> भद्राश्वं केतुमालं च भारतं चोत्तरान्कुरून् ।\n> किम्पुरुषादीनि वर्षाणि विजित्य जगृहे बलिम् ॥१२॥", "synonyms": "*бхадра̄ш́вам*—Бхадрашва; *кетума̄лам*—Кетумала; *ча*—также; *бха̄ратам*—Бхарата; *ча*—и; *уттара̄н*—северные страны; *курӯн*—царство династии Куру; *кимпуруша-а̄дӣни*—страну за северной стороной Гималаев; *варша̄н̣и*—части земной планеты; *виджитйа*—покорив; *джагр̣хе*—взыскал; *балим*—дань.", "translation": "**Затем Махараджа Парикшит покорил все части земной планеты — Бхадрашву, Кетумалу, Бхарату, северную часть Куруджангалы, Кимпурушу и прочие — и взыскал дань с их правителей.**", "purport": "Бхадрашва. Это остров близ Меру Парваты. Описание этого острова есть в «Махабхарате» (Бхишма-парва, 7.16—18). Описание было поведано Санджаей Дхритараштре.\n\nМахараджа Юдхиштхира тоже покорил этот остров, и так эта область вошла в пределы его империи. Хотя Махараджа Парикшит и был ранее объявлен императором всех земель, которыми правил его дед, ему всё же пришлось утвердить своё верховенство, пока он был вне столицы, чтобы взыскать дань с таких государств.\n\nКетумала. Эта земная планета разделена на семь частей, а по другим источникам — на девять частей. Эта земля называется Джамбудвипой и разделена на девять варш. Бхаратаварша — одна из упомянутых выше девяти варш. Такие варши в современном географическом смысле известны как материки. Кетумала описывается как одна из упомянутых выше варш. Говорится, что в этой варше женщины — самые прекрасные. Эту варшу покорил также Арджуна. Описание этой части мира можно найти в «Махабхарате» (Сабха, 28.6).\n\nГоворится, что эта часть мира расположена с западной стороны Меру Парваты, и обитатели этой области жили до десяти тысяч лет (Бхишма-парва, 6.16.31—32). Люди, живущие в этой части земного шара, золотистого цвета, а женщины подобны небесным ангелам. Обитатели свободны от всякого рода болезней и горестей.\n\nБхаратаварша. Эта часть мира также является одной из девяти варш Джамбудвипы, или земной планеты. Каждую планету иногда называют также двипой, ибо она есть остров в бездонном внешнем пространстве. Каждая планета поистине является островом в воздушном океане внешнего пространства. Джамбудвипа — лишь один из таких бесчисленных островов в этом воздушном океане пространства. Описание Бхаратаварши дано в «Махабхарате» (Бхишма-парва, главы 9—10).\n\nУттаран. Согласно Шридхаре Свами, эти части мира называются Илаврита-варшей, или средиземноморскими странами Европы. Описание Илаврита-варши дано в «Махабхарате» (Сабха, 28.6—7) следующим образом:\n\nнагараш́ ча ванам̇ ча ва̄ надӣш́ ча вималодаках̣\n\nпурушан дева-калпа̄м̇ш́ ча прийа-дарш́анах̣\n\nадр̣шт̣а-пӯрван ш́убхаган са дадарш́а дхананджайах̣\n\nсада̄на̄м̇ ча ш́убхра̄н̣и на̄рӣш́ ча апсара̄сам-нибха\n\nЗдесь дважды упоминается, что женщины прекрасны и некоторые из них равны апсарам, или небесным женщинам. Поэтому упомянутые страны расположены вокруг средиземноморского побережья.\n\nКимпуруша-варша. Говорится, что она расположена за северной стороной Дарджилинга, Дхавала Гири, и, вероятно, может быть страной вроде Непала, Бутана, Тибета и Китая. Эти части мира тоже были покорены Арджуной (Сабха, 28.1—2). Кимпуруши — потомки дочери Дакши. Когда Махараджа Юдхиштхира совершал жертвоприношение коня, ягью, обитатели этих стран тоже присутствовали, чтобы принять участие в празднестве, и они платили дань императору. Эта часть мира называется Кимпуруша-варшей, или иногда Гималайскими провинциями (Химавати). Говорится, что Шукадева Госвами родился в этих Гималайских провинциях и пришёл в Бхаратаваршу, пересекши Гималайские страны.\n\nИными словами, Махараджа Парикшит покорил весь мир, а именно все материки, прилегающие ко всем морям и океанам во всех направлениях, а именно восточные, западные, северные и южные части мира."}
{"ref": "sb/1/16/13-15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/13-15/", "verse_text": "> tatra tatropaśṛṇvānaḥ\n> sva-pūrveṣāṁ mahātmanām\n> pragīyamāṇaṁ ca yaśaḥ\n> kṛṣṇa-māhātmya-sūcakam\n\n> ātmānaṁ ca paritrātam\n> aśvatthāmno 'stra-tejasaḥ\n> snehaṁ ca vṛṣṇi-pārthānāṁ\n> teṣāṁ bhaktiṁ ca keśave\n\n> tebhyaḥ parama-santuṣṭaḥ\n> prīty-ujjṛmbhita-locanaḥ\n> mahā-dhanāni vāsāṁsi\n> dadau hārān mahā-manāḥ", "devanagari": "> तत्र तत्रोपशृण्वानः स्वपूर्वेषां महात्मनाम् ।\n> प्रगीयमाणं च यशः कृष्णमाहात्म्यसूचकम् ॥१३॥\n> आत्मानं च परित्रातमश्वत्थाम्नोऽस्त्रतेजसः ।\n> स्नेहं च वृष्णिपार्थानां तेषां भक्तिं च केशवे ॥१४॥\n> तेभ्यः परमसन्तुष्टः प्रीत्युज्जृम्भितलोचनः ।\n> महाधनानि वासांसि ददौ हारान्महामनाः ॥१५॥", "synonyms": "*татра татра*—везде, где побывал царь; *упаш́р̣н̣ва̄нах̣*—непрестанно он слушал; *сва-пӯрвеша̄м*—о своих предках; *маха̄-а̄тмана̄м*—которые все были великими преданными Господа; *прагӣйама̄н̣ам*—тем, кто обращался к нему; *ча*—также; *йаш́ах̣*—славу; *кр̣шн̣а*—Господа Кришны; *ма̄ха̄тмйа*—славные деяния; *сӯчакам*—указывающие; *а̄тма̄нам*—его самого; *ча*—также; *паритра̄там*—спасённого; *аш́ваттха̄мнах̣*—Ашваттхамы; *астра*—оружия; *теджасах̣*—могучих лучей; *снехам*—любовь; *ча*—также; *вр̣шн̣и-па̄ртха̄на̄м*—между потомками Вришни и потомком Притхи; *теша̄м*—всех их; *бхактим*—преданность; *ча*—также; *кеш́аве*—Господу Кришне; *тебхйах̣*—им; *парама*—чрезвычайно; *сантушт̣ах̣*—довольный; *прӣти*—влечения; *уджджр̣мбхита*—приветливо распахнутые; *лочанах̣*—тот, у кого такие глаза; *маха̄-дхана̄ни*—ценные богатства; *ва̄са̄м̇си*—одежды; *дадау*—раздал в дар; *ха̄ра̄н*—ожерелья; *маха̄-мана̄х̣*—тот, кто обладает широтой взглядов.", "translation": "**Везде, где бы ни побывал царь, он непрестанно слушал о славе своих великих предков, которые все были преданными Господа, а также о славных деяниях Господа Кришны. Слышал он и о том, как сам он был защищён Господом от обжигающего жара оружия Ашваттхамы. Люди упоминали и о великой любви между потомками Вришни и потомками Притхи, рождённой из глубокой преданности последних Господу Кешаве. Царь, весьма довольный теми, кто воспевал подобную славу, в великом удовлетворении открывал глаза. По великодушию своему он с радостью награждал их ценнейшими ожерельями и одеждами.**", "purport": "Царям и великим государственным мужам подносят приветственные обращения. Этот обычай существует с незапамятных времён, и Махараджа Парикшит, будучи одним из прославленных императоров мира, тоже принимал приветственные обращения во всех краях, которые посещал. Темой этих обращений был Кришна. Кришна означает Кришну и Его вечных преданных, точно так же как царь означает царя и его доверенных приближённых.\n\nКришну и Его беспримесных преданных невозможно разлучить, и потому прославление преданного есть прославление Господа, и наоборот. Махараджа Парикшит не был бы рад слушать о славе своих предков, таких как Махараджа Юдхиштхира, Арджуна и другие, не будь они связаны с деяниями Господа Кришны. Господь нисходит особо для того, чтобы спасти Своих преданных (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м). Преданные прославлены присутствием Господа, ибо они не могут прожить и мгновения без присутствия Господа и Его различных энергий. Господь присутствует ради преданного через Свои деяния и славу, и потому Махараджа Парикшит ощущал присутствие Господа, когда Его прославляли за Его деяния, особенно когда он сам был спасён Господом во чреве своей матери. Преданным Господа никогда не грозит опасность, но в материальном мире, полном опасностей на каждом шагу, преданные внешне оказываются в опасных положениях, и, когда Господь спасает их, Господь прославляется. Господь Кришна не был бы прославлен как тот, кто поведал «Бхагавад-гиту», не будь Его преданные, такие как Пандавы, вовлечены в битву на поле Курукшетра. Все эти деяния Господа упоминались в приветственных обращениях, и Махараджа Парикшит, в полном удовлетворении, награждал тех, кто подносил подобные обращения. Различие между подношением приветственных обращений ныне и в те дни состоит в том, что прежде приветственные обращения подносились такой личности, как Махараджа Парикшит. Эти обращения были наполнены фактами и подробностями, и тех, кто их подносил, щедро вознаграждали, тогда как в наши дни приветственное обращение подносится не всегда с правдивыми утверждениями, а лишь для того, чтобы угодить занимающему пост, и нередко они полны льстивой лжи. И редко тех, кто подносит подобные приветственные обращения, вознаграждает их жалкий получатель."}
{"ref": "sb/1/16/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/16/", "verse_text": "> sārathya-pāraṣada-sevana-sakhya-dautya-\n> vīrāsanānugamana-stavana-praṇāmān\n> snigdheṣu pāṇḍuṣu jagat-praṇatiṁ ca viṣṇor\n> bhaktiṁ karoti nṛ-patiś caraṇāravinde", "devanagari": "> सारथ्यपारषदसेवनसख्यदौत्य\n> वीरासनानुगमनस्तवनप्रणामान् ।\n> स्निग्धेषु पाण्डुषु जगत्प्रणतिं च विष्णोर्\n> भक्तिं करोति नृपतिश्चरणारविन्दे ॥१६॥", "synonyms": "*са̄ратхйа*—принятие должности возницы; *па̄раш̣ада*—принятие председательства в собрании жертвоприношения раджасуя; *севана*—постоянное занятие ума служением Господу; *сакхйа*—мысли о Господе как о друге; *даутйа*—принятие должности посланника; *вӣра-а̄сана*—принятие должности стража с обнажённым мечом по ночам; *анугамана*—следование по стопам; *ставана*—вознесение молитв; *пран̣а̄ма̄н*—принесение поклонов; *снигдхешу*—тем, кто послушен воле Господа; *па̄н̣д̣уш̣у*—сыновьям Панду; *джагат*—вселенский; *пран̣атим*—тот, кому повинуются; *ча*—и; *вишн̣ох̣*—Вишну; *бхактим*—преданность; *кароти*—совершает; *нр̣-патих̣*—царь; *чаран̣а-аравинде*—Его лотосным стопам.", "translation": "**Махараджа Парикшит услышал, что по Своей беспричинной милости Господь Кришна [Вишну], которому повинуется вся вселенная, оказывал всевозможные услуги послушным сыновьям Панду, принимая на Себя должности от возницы до председателя и посланника, друга, ночного стража и так далее, согласно воле Пандавов, повинуясь им, словно слуга, и принося поклоны, словно младший годами. Услышав об этом, Махараджа Парикшит преисполнился преданности лотосным стопам Господа.**", "purport": "Для беспримесных преданных, таких как Пандавы, Господь Кришна — это всё. Господь был для них Верховным Господом, духовным учителем, Божеством, которому они поклонялись, наставником, возницей, другом, слугой, посланником и всем, что только можно вообразить. И точно так же Господь отвечал на чувства Пандавов. Махараджа Парикшит, как чистый преданный Господа, был способен оценить трансцендентный отклик Господа на чувства Своих преданных, и потому он и сам преисполнился восхищения перед отношениями Господа со Своими преданными. Просто ценя отношения Господа с Его чистыми преданными, человек может обрести спасение. Отношения Господа с Его преданными кажутся обычными человеческими отношениями, но тот, кто познаёт их в истинном свете, тотчас становится достоин вернуться домой, к Богу. Пандавы были так послушны воле Господа, что готовы были отдать любые силы ради служения Господу, и благодаря такой беспримесной решимости они могли заручиться милостью Господа в любом облике, какой бы ни пожелали."}
{"ref": "sb/1/16/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/17/", "verse_text": "> tasyaivaṁ vartamānasya\n> pūrveṣāṁ vṛttim anvaham\n> nātidūre kilāścaryaṁ\n> yad āsīt tan nibodha me", "devanagari": "> तस्यैवं वर्तमानस्य पूर्वेषां वृत्तिमन्वहम् ।\n> नातिदूरे किलाश्चर्यं यदासीत्तन्निबोध मे ॥१७॥", "synonyms": "*тасйа*—Махараджи Парикшита; *эвам*—так; *вартама̄насйа*—пребывающего погружённым в подобные размышления; *пӯрвеша̄м*—о своих предках; *вр̣ттим*—благое занятие; *анвахам*—день за днём; *на*—не; *ати-дӯре*—далеко; *кила*—поистине; *а̄ш́чарйам*—удивительное; *йат*—которое; *а̄сӣт*—было; *тат*—которое; *нибодха*—узнай; *ме*—от меня.", "translation": "**Теперь же узнай от меня о том, что произошло, пока Махараджа Парикшит проводил свои дни, слушая о благих занятиях своих предков и погрузившись в размышления о них.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/16/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/18/", "verse_text": "> dharmaḥ padaikena caran\n> vicchāyām upalabhya gām\n> pṛcchati smāśru-vadanāṁ\n> vivatsām iva mātaram", "devanagari": "> धर्मः पदैकेन चरन्विच्छायामुपलभ्य गाम् ।\n> पृच्छति स्माश्रुवदनां विवत्सामिव मातरम् ॥१८॥", "synonyms": "*дхармах̣*—олицетворение религиозных принципов; *пада̄*—нога; *экена*—лишь на одной; *чаран*—странствуя; *виччха̄йа̄м*—настигнутую тенью скорби; *упалабхйа*—встретив; *га̄м*—корову; *пр̣ччхати*—спрашивает; *сма*—с; *аш́ру-вадана̄м*—со слезами на лице; *виватса̄м*—ту, что лишилась своего детёныша; *ива*—словно; *ма̄тарам*—мать.", "translation": "**Олицетворение религиозных принципов, Дхарма, странствовал в облике быка. И он встретил олицетворение земли в облике коровы, которая, казалось, скорбела, словно мать, потерявшая дитя. На глазах её стояли слёзы, а тело утратило свою красоту. И Дхарма обратился к земле с такими вопросами.**", "purport": "Бык — символ нравственного начала, а корова — представительница земли. Когда бык и корова пребывают в радостном расположении духа, следует понимать, что и люди мира тоже радостны. Причина в том, что бык помогает выращивать зерно на пашне, а корова даёт молоко — чудо, в котором собраны все ценнейшие питательные вещества. Поэтому человеческое общество тщательно оберегает этих двух важнейших животных, дабы они могли беззаботно бродить повсюду. Но ныне, в нынешнюю эпоху Кали, и быка, и корову убивают и поедают как пищу люди, не ведающие брахманической культуры. Быка и корову можно защитить на благо всего человеческого общества, просто распространяя брахманическую культуру как высшее совершенство всех проявлений культуры. С развитием такой культуры нравственность общества поддерживается должным образом, и потому без всяких посторонних усилий достигаются мир и процветание. Когда же брахманическая культура приходит в упадок, с коровой и быком обращаются жестоко, и проистекающие из этого последствия видны по следующим признакам."}
{"ref": "sb/1/16/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/19/", "verse_text": "> dharma uvāca\n> kaccid bhadre 'nāmayam ātmanas te\n> vicchāyāsi mlāyateṣan mukhena\n> ālakṣaye bhavatīm antar-ādhiṁ\n> dūre bandhuṁ śocasi kañcanāmba", "devanagari": "> धर्म उवाच\n> कच्चिद्भद्रेऽनामयमात्मनस्ते विच्छायासि म्लायतेषन्मुखेन ।\n> आलक्षये भवतीमन्तराधिं दूरे बन्धुं शोचसि कञ्चनाम्ब ॥१९॥", "synonyms": "*дхармах̣ ува̄ча*—Дхарма спросил; *каччит*—ли; *бхадре*—госпожа; *ана̄майам*—вполне здорова и невредима; *а̄тманах̣*—себя; *те*—тебя; *виччха̄йа̄ аси*—кажешься покрытой тенью скорби; *мла̄йата̄*—что омрачает; *ӣш̣ат*—слегка; *мукхена*—лицом; *а̄лакшайе*—ты выглядишь; *бхаватӣм*—себя; *антара̄дхим*—некий недуг внутри; *дӯре*—далеко; *бандхум*—друге; *ш́очаси*—думая; *кан̃чана*—о ком-то; *амба*—о мать.", "translation": "**Дхарма [в облике быка] спросил: Госпожа, здорова ли ты и невредима? Отчего покрыта ты тенью скорби? По лицу твоему видно, что ты почернела. Не страдаешь ли ты от какого-нибудь внутреннего недуга или думаешь о ком-то из близких, кто пребывает в дальних краях?**", "purport": "Люди мира в нынешнюю эпоху Кали постоянно полны тревог. Каждый страдает от какого-нибудь недуга. По самим лицам людей этой эпохи можно прочесть, что у них на уме. Каждый ощущает разлуку с близким, который находится вдали от дома. Особый признак эпохи Кали состоит в том, что ныне ни одной семье не дано жить вместе. Чтобы заработать на жизнь, отец живёт вдали от сына, или жена живёт вдали от мужа, и так далее. Здесь и страдания от внутренних недугов, и разлука с теми, кто близок и дорог, и тревоги о сохранении нынешнего положения. Но это лишь некоторые из важных причин, которые делают людей этой эпохи неизменно несчастными."}
{"ref": "sb/1/16/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/20/", "verse_text": "> pādair nyūnaṁ śocasi maika-pādam\n> ātmānaṁ vā vṛṣalair bhokṣyamāṇam\n> āho surādīn hṛta-yajña-bhāgān\n> prajā uta svin maghavaty avarṣati", "devanagari": "> पादैर्न्यूनं शोचसि मैकपादमात्मानं वा वृषलैर्भोक्ष्यमाणम् ।\n> आहो सुरादीन्हृतयज्ञभागान्प्रजा उत स्विन्मघवत्यवर्षति ॥२०॥", "synonyms": "*па̄даих̣*—тремя ногами; *нйӯнам*—лишённый; *ш́очаси*—если ты скорбишь об этом; *ма̄*—моём; *эка-па̄дам*—лишь на одной ноге; *а̄тма̄нам*—собственном теле; *ва̄*—или; *вр̣шалаих̣*—беззаконными мясоедами; *бхокшйама̄н̣ам*—что будет использоваться; *а̄хох̣*—в жертвоприношении; *сура-а̄дӣн*—полномочных полубогов; *хр̣та-йаджн̃а*—лишённых жертвенной; *бха̄га̄н*—доли; *праджа̄х̣*—живых существах; *ута*—растущих; *свит*—ли; *магхавати*—в голоде и нужде; *аваршати*—из-за отсутствия дождей.", "translation": "**Я лишился трёх своих ног и теперь стою лишь на одной. Не оплакиваешь ли ты моё нынешнее существование? Или ты в великой тревоге оттого, что отныне беззаконные мясоеды будут использовать тебя? Или ты в горестном положении оттого, что полубоги ныне лишены своей доли жертвенных приношений, ибо в наше время не совершается никаких жертвоприношений? Или ты скорбишь о живых существах, видя их страдания от голода и засухи?**", "purport": "С развитием эпохи Кали постепенно уменьшаются четыре вещи в особенности, а именно: продолжительность жизни, милосердие, сила памяти и нравственные, или религиозные, принципы. Поскольку дхарма, то есть принципы религии, должны были утратиться на три части из четырёх, символический бык стоял лишь на одной ноге. Когда три четверти населения всего мира становятся безбожными, положение обращается в ад для животных. В эпоху Кали безбожные цивилизации создадут множество так называемых религиозных обществ, в которых Личность Бога будет прямо или косвенно отвергаться. И так лишённые веры человеческие общества сделают мир непригодным для обитания более здравомыслящей части людей. Существуют разные ступени человеческих существ соразмерно их вере в Верховную Личность Бога. Верующие люди первого разряда — это вайшнавы и брахманы, затем кшатрии, затем вайшьи, затем шудры, затем млеччхи, явана и, наконец, чандалы. Падение человеческого естества начинается с млеччхов, а состояние чандалы есть крайнее слово в деградации человека. Все вышеупомянутые понятия из ведических писаний никогда не предназначались для какой-либо определённой общины или происхождения по рождению. Это различные качества человеческих существ вообще. Здесь не может быть и речи о праве по рождению или принадлежности к общине. Соответствующие качества можно обрести собственными усилиями, и потому сын вайшнава может стать млеччхой, а сын чандалы может стать выше брахмана — всё в зависимости от их общения и близких отношений с Верховным Господом.\n\nМясоедов обычно называют млеччхами. Но не все мясоеды — млеччхи. Те, кто принимает мясо согласно предписаниям писаний, не млеччхи, но тех, кто принимает мясо без всяких ограничений, называют млеччхами. Говядина запрещена в писаниях, и последователи Вед оказывают быкам и коровам особое покровительство. Но в эту эпоху Кали люди будут использовать тела быка и коровы, как им вздумается, и тем самым навлекут на себя всевозможные страдания.\n\nЛюди этой эпохи не будут совершать никаких жертвоприношений. Население млеччхов будет очень мало заботиться о совершении жертвоприношений, хотя совершение жертвоприношения необходимо для тех, кто материально вовлечён в чувственные наслаждения. В «Бхагавад-гите» совершение жертвоприношений настоятельно рекомендуется (Б.-г. 3.14—16).\n\nЖивые существа сотворены творцом Брахмой, и, чтобы поддерживать сотворённое живое существо в его постепенном продвижении по пути назад к Богу, им же создана и система совершения жертвоприношений. Суть этой системы в том, что живые существа живут плодами зерна и овощей, и, питаясь такой пищей, они обретают жизненную силу тела в виде крови и семени, а из крови и семени одно живое существо способно произвести на свет другие живые существа. Но производство зерна, травы и прочего становится возможным благодаря дождю, а этот дождь проливается должным образом благодаря совершению рекомендованных жертвоприношений. Такие жертвоприношения направляются обрядами Вед, а именно «Самой», «Яджусом», «Риком» и «Атхарвой». В «Ману-смрити» рекомендуется, что, совершая жертвоприношение на алтаре огня, человек ублажает бога Солнца. Когда бог Солнца доволен, он должным образом собирает воду из моря, и так на горизонте собирается достаточно облаков, и проливаются дожди. После того как проливаются обильные дожди, рождается достаточно зерна для людей и всех животных, и так в живом существе появляется энергия для продвижения вперёд. Млеччхи же строят планы устроить бойни для убийства быков и коров наряду с другими животными, полагая, что они преуспеют, увеличивая число фабрик и питаясь животной пищей, не заботясь о совершении жертвоприношений и производстве зерна. Но они должны знать, что даже для самих животных им необходимо производить траву и овощи, иначе животные не смогут жить. А чтобы вырастить траву для животных, им нужно достаточно дождей. Следовательно, в конечном счёте они вынуждены зависеть от милости полубогов, таких как бог Солнца, Индра, Чандра и другие, а этих полубогов нужно удовлетворять совершением жертвоприношений.\n\nЭтот материальный мир — своего рода темница, как мы уже не раз упоминали. Полубоги — слуги Господа, призванные следить за надлежащим содержанием этой темницы. Эти полубоги желают, чтобы мятежные живые существа, которые хотят выжить, не имея веры, постепенно обратились к верховной власти Господа. Поэтому в писаниях рекомендуется система совершения жертвоприношений.\n\nМатериалистичные люди хотят тяжко трудиться и наслаждаться плодами своих трудов ради чувственного удовлетворения. Так на каждом шагу жизни они совершают множество разнообразных грехов. Те же, кто сознательно занят преданным служением Господу, трансцендентны ко всем разновидностям греха и добродетели. Их деятельность свободна от скверны трёх гун материальной природы. Преданным нет нужды совершать предписанные жертвоприношения, ибо сама жизнь преданного есть символ жертвоприношения. Но те, кто занят кармической деятельностью ради чувственного наслаждения, должны совершать предписанные жертвоприношения, ибо это единственное средство освободиться от последствий всех грехов, совершённых теми, кто трудится ради плодов. Жертвоприношение — это средство противодействия таким накопленным грехам. Полубоги довольны, когда совершаются такие жертвоприношения, точно так же как тюремные надзиратели довольны, когда заключённые обращаются в послушных подданных. Господь Чайтанья, однако, рекомендовал лишь одну ягью, или жертвоприношение, называемую санкиртана-ягьей, — повторение «Харе Кришна», в котором может участвовать каждый. И преданные, и те, кто трудится ради плодов, могут извлечь равную пользу из совершения санкиртана-ягьи."}
{"ref": "sb/1/16/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/21/", "verse_text": "> arakṣyamāṇāḥ striya urvi bālān\n> śocasy atho puruṣādair ivārtān\n> vācaṁ devīṁ brahma-kule kukarmaṇy\n> abrahmaṇye rāja-kule kulāgryān", "devanagari": "> अरक्ष्यमाणाः स्त्रिय उर्वि बालान्शोचस्यथो पुरुषादैरिवार्तान् ।\n> वाचं देवीं ब्रह्मकुले कुकर्मण्यब्रह्मण्ये राजकुले कुलाग्र्यान् ॥२१॥", "synonyms": "*аракшйама̄н̣а̄х̣*—беззащитных; *стрийах̣*—женщин; *урви*—на земле; *ба̄ла̄н*—детей; *ш́очаси*—ты испытываешь сострадание; *атхо*—а также; *пуруша-а̄даих̣*—ракшасами; *ива*—словно; *а̄рта̄н*—тех, кто несчастен; *ва̄чам*—словесность; *девӣм*—богиню; *брахма-куле*—в семье брахмана; *кукарман̣и*—поступках, противных принципам религии; *абрахман̣йе*—людьми, противящимися брахманической культуре; *ра̄джа-куле*—в правящей семье; *кула-агрйа̄н*—большинство семейств (брахманов).", "translation": "**Не испытываешь ли ты жалости к несчастным женщинам и детям, оставленным на произвол судьбы бессовестными людьми? Или ты несчастна оттого, что богиней учёности завладели брахманы, погрязшие в поступках, противных принципам религии? Или тебе горестно видеть, что брахманы нашли прибежище у правящих семейств, не уважающих брахманическую культуру?**", "purport": "В эпоху Кали женщины и дети, наряду с брахманами и коровами, будут грубо заброшены и оставлены без защиты. В эту эпоху недозволенные связи с женщинами оставят без заботы многих женщин и детей. По стечению обстоятельств женщины будут стремиться к независимости от покровительства мужчин, а брак будет заключаться как формальное соглашение между мужчиной и женщиной. В большинстве случаев о детях не будут заботиться должным образом. Брахманы по традиции — люди разумные, и потому они сумеют усвоить современное образование на высочайшем уровне, но в том, что касается нравственных и религиозных принципов, они окажутся самыми падшими. Образование и дурной нрав плохо уживаются вместе, но эти вещи будут идти бок о бок. Правители как сословие будут осуждать заветы ведической мудрости и предпочтут вести так называемое светское государство, а так называемых образованных брахманов будут покупать подобные бессовестные правители. Даже философ и автор многих книг о религиозных принципах может принять высокий пост в правительстве, отвергающем все нравственные заветы шастр. Брахманам особо запрещено принимать подобную службу. Но в эту эпоху они не только будут принимать службу, но будут делать это, даже если она самого низкого свойства. Таковы некоторые из признаков эпохи Кали, пагубных для всеобщего блага человеческого общества."}
{"ref": "sb/1/16/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/22/", "verse_text": "> kiṁ kṣatra-bandhūn kalinopasṛṣṭān\n> rāṣṭrāṇi vā tair avaropitāni\n> itas tato vāśana-pāna-vāsaḥ-\n> snāna-vyavāyonmukha-jīva-lokam", "devanagari": "> किं क्षत्रबन्धून्कलिनोपसृष्टान्राष्ट्राणि वा तैरवरोपितानि ।\n> इतस्ततो वाशनपानवासः स्नानव्यवायोन्मुखजीवलोकम् ॥२२॥", "synonyms": "*ким*—ли; *кшатра-бандхӯн*—недостойных правителей; *калина̄*—влиянием эпохи Кали; *упаср̣шт̣а̄н*—сбитых с толку; *ра̄шт̣ра̄н̣и*—государственные дела; *ва̄*—или; *таих̣*—ими; *аваропита̄ни*—приведённые в беспорядок; *итах̣*—здесь; *татах̣*—там; *ва̄*—или; *аш́ана*—принятии пищи; *па̄на*—питье; *ва̄сах̣*—жилище; *сна̄на*—омовении; *вйава̄йа*—половом сношении; *унмукха*—склонное; *джӣва-локам*—человеческое общество.", "translation": "**Так называемые правители ныне сбиты с толку влиянием этой эпохи Кали и потому привели все государственные дела в беспорядок. Не оплакиваешь ли ты ныне этот беспорядок? Ныне простой народ не следует правилам и предписаниям относительно еды, сна, питья, соития и так далее и склонен предаваться этому где и как угодно. Не несчастна ли ты из-за этого?**", "purport": "Есть некоторые потребности жизни, общие с низшими животными, а именно еда, сон, страх и совокупление. Эти телесные требования есть и у человека, и у животных. Но человек должен удовлетворять такие желания не как животные, а как человек. Пёс может совокупляться с сукой на виду у всех без всякого стеснения, но если так поступит человек, его поступок сочтут нарушением общественного порядка и его привлекут к уголовной ответственности. Поэтому для человека существуют некоторые правила и предписания даже для удовлетворения обычных потребностей. Человеческое общество пренебрегает такими правилами и предписаниями, когда оно сбито с толку влиянием эпохи Кали. В эту эпоху люди предаются таким потребностям жизни, не следуя правилам и предписаниям, и это вырождение общественных и нравственных правил, несомненно, достойно сожаления из-за пагубных последствий такого скотского поведения. В эту эпоху отцы и опекуны недовольны поведением своих подопечных. Им следует знать, что множество невинных детей становятся жертвами дурного общения, навязанного влиянием этой эпохи Кали. Из «Шримад-Бхагаватам» мы знаем, что Аджамила, невинный сын брахмана, шёл по дороге и увидел чету шудр в любовном объятии. Это привлекло мальчика, и позднее он стал жертвой всякого распутства. Из чистого брахмана он пал до положения жалкого бродяги, и всё это из-за дурного общения. В те дни была лишь одна жертва, подобная Аджамиле, но в эту эпоху Кали бедные невинные ученики ежедневно становятся жертвами кинолент, привлекающих людей лишь ради потворства плоти. Так называемые правители вовсе не обучены делам кшатрия. Кшатрии предназначены для управления, как брахманы предназначены для знания и наставления. Слово «кшатрия-бандху» относится к так называемым правителям или людям, возведённым в должность правителя без надлежащей подготовки культурой и традицией. Ныне их возводят на столь высокие посты голосами людей, которые сами пали в отношении правил и предписаний жизни. Как могут они выбрать достойного человека, когда сами пали в отношении жизненных мерил? Поэтому под влиянием эпохи Кали повсюду — в политике, в обществе или в религии — всё перевёрнуто вверх дном, и потому для здравомыслящего человека всё это достойно сожаления."}
{"ref": "sb/1/16/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/23/", "verse_text": "> yadvāmba te bhūri-bharāvatāra-\n> kṛtāvatārasya harer dharitri\n> antarhitasya smaratī visṛṣṭā\n> karmāṇi nirvāṇa-vilambitāni", "devanagari": "> यद्वाम्ब ते भूरिभरावतार कृतावतारस्य हरेर्धरित्रि ।\n> अन्तर्हितस्य स्मरती विसृष्टा कर्माणि निर्वाणविलम्बितानि ॥२३॥", "synonyms": "*йадва̄*—а быть может; *амба*—о мать; *те*—твоё; *бхӯри*—тяжкое; *бхара*—бремя; *авата̄ра*—облегчая бремя; *кр̣та*—совершил; *авата̄расйа*—тот, кто воплотился; *харех̣*—Господа Шри Кришны; *дхаритри*—о земля; *антархитасйа*—Того, кто теперь сокрыт от глаз; *смаратӣ*—размышляя; *виср̣шт̣а̄*—всё то, что было совершено; *карма̄н̣и*—деяния; *нирва̄н̣а*—спасение; *виламбита̄ни*—то, что влечёт за собой.", "translation": "**О мать-земля, Верховная Личность Бога, Хари, воплотился как Господь Шри Кришна лишь для того, чтобы снять с тебя тяжкое бремя. Все Его деяния здесь трансцендентны и мостят путь к освобождению. Ныне ты лишена Его присутствия. Должно быть, ты теперь размышляешь о тех деяниях и скорбишь в их отсутствие.**", "purport": "Деяния Господа включали в себя освобождение, но они более усладительны, чем удовольствие, получаемое от нирваны, или освобождения. По мнению Шрилы Дживы Госвами и Вишванатхи Чакраварти Тхакура, употреблённое здесь слово — нирва̄н̣а-виламбита̄ни, то есть то, что умаляет ценность освобождения. Чтобы достичь нирваны, или освобождения, человеку приходится подвергать себя суровой тапасье, аскезе, но Господь так милостив, что воплощается, дабы уменьшить бремя земли. Просто памятуя о таких деяниях, человек может пренебречь удовольствием, получаемым от нирваны, и достичь трансцендентной обители Господа, чтобы общаться с Ним, вечно занятый блаженным любовным служением Ему."}
{"ref": "sb/1/16/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/24/", "verse_text": "> idaṁ mamācakṣva tavādhi-mūlaṁ\n> vasundhare yena vikarśitāsi\n> kālena vā te balināṁ balīyasā\n> surārcitaṁ kiṁ hṛtam amba saubhagam", "devanagari": "> इदं ममाचक्ष्व तवाधिमूलं वसुन्धरे येन विकर्शितासि ।\n> कालेन वा ते बलिनां बलीयसा सुरार्चितं किं हृतमम्ब सौभगम् ॥२४॥", "synonyms": "*идам*—это; *мама*—мне; *а̄чакшва*—поведай же; *тава*—твоих; *а̄дхимӯлам*—первопричину твоих бедствий; *васундхаре*—о вместилище всех богатств; *йена*—которой; *викарш́ита̄ аси*—низведена до столь великой слабости; *ка̄лена*—влиянием времени; *ва̄*—или; *те*—твоё; *балина̄м*—самых могучих; *балӣйаса̄*—более могучим; *сура-арчитам*—почитаемое полубогами; *ким*—ли; *хр̣там*—отнято; *амба*—мать; *саубхагам*—благополучие.", "translation": "**Мать, ты — вместилище всех богатств. Поведай же мне первопричину твоих бедствий, что низвели тебя до столь слабого состояния. Я думаю, что могучее влияние времени, покоряющее самых могучих, должно быть, силою отняло у тебя всё благополучие, почитаемое даже полубогами.**", "purport": "По милости Господа каждая планета сотворена полностью снаряжённой. Так и эта земля не только полностью снаряжена всеми богатствами для поддержания её обитателей, но и, более того, когда Господь нисходит на землю, вся земля так обогащается всевозможными достояниями, что даже обитатели рая поклоняются ей со всей любовью. Но по воле Господа вся земля может вмиг измениться. Он может сотворить и уничтожить что угодно по Своему благоволению. Поэтому никому не следует считать себя самодостаточным или независимым от Господа."}
{"ref": "sb/1/16/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/25/", "verse_text": "> dharaṇy uvāca\n> bhavān hi veda tat sarvaṁ\n> yan māṁ dharmānupṛcchasi\n> caturbhir vartase yena\n> pādair loka-sukhāvahaiḥ", "devanagari": "> धरण्युवाच\n> भवान्हि वेद तत्सर्वं यन्मां धर्मानुपृच्छसि ।\n> चतुर्भिर्वर्तसे येन पादैर्लोकसुखावहैः ॥२५॥", "synonyms": "*дхаран̣ӣ ува̄ча*—мать-земля ответила; *бхава̄н*—ты, благородный; *хи*—несомненно; *веда*—знаешь; *тат сарвам*—всё то, о чём ты меня спрашивал; *йат*—то; *ма̄м*—у меня; *дхарма*—о олицетворение религиозных принципов; *анупр̣ччхаси*—ты спрашивал одно за другим; *чатурбхих̣*—четырьмя; *вартасе*—ты существуешь; *йена*—которыми; *па̄даих̣*—ногами; *лока*—на каждой планете; *сукха-а̄вахаих̣*—увеличивая счастье.", "translation": "**Олицетворение земли [в облике коровы] так ответило олицетворению религиозных принципов [в облике быка]: О Дхарма, всё, о чём ты меня спрашивал, станет тебе известно. Я постараюсь ответить на все эти вопросы. Когда-то и ты держался на четырёх своих ногах и по милости Господа увеличивал счастье по всей вселенной.**", "purport": "Принципы религии установлены Самим Господом, а исполнитель этих законов — Дхармараджа, или Ямараджа. Эти принципы действуют в полную силу в эпоху Сатья-юги; в Трета-югу они уменьшаются на четверть; в Двапару они уменьшаются наполовину, а в Кали-югу они сводятся к одной четверти, постепенно убывая до нуля, и тогда наступает опустошение. Счастье в мире зависит соразмерно от поддержания религиозных принципов — будь то отдельным человеком или всем обществом. Высшая доблесть состоит в том, чтобы поддерживать эти принципы вопреки всем превратностям. Так человек может быть счастлив в течение всей своей жизни и в конце концов вернуться к Богу."}
{"ref": "sb/1/16/26-30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/26-30/", "verse_text": "> satyaṁ śaucaṁ dayā kṣāntis\n> tyāgaḥ santoṣa ārjavam\n> śamo damas tapaḥ sāmyaṁ\n> titikṣoparatiḥ śrutam\n\n> jñānaṁ viraktir aiśvaryaṁ\n> śauryaṁ tejo balaṁ smṛtiḥ\n> svātantryaṁ kauśalaṁ kāntir\n> dhairyaṁ mārdavam eva ca\n\n> prāgalbhyaṁ praśrayaḥ śīlaṁ\n> saha ojo balaṁ bhagaḥ\n> gāmbhīryaṁ sthairyam āstikyaṁ\n> kīrtir māno 'nahaṅkṛtiḥ\n\n> ete cānye ca bhagavan\n> nityā yatra mahā-guṇāḥ\n> prārthyā mahattvam icchadbhir\n> na viyanti sma karhicit\n\n> tenāhaṁ guṇa-pātreṇa\n> śrī-nivāsena sāmpratam\n> śocāmi rahitaṁ lokaṁ\n> pāpmanā kalinekṣitam", "devanagari": "> सत्यं शौचं दया क्षान्तिस्त्यागः सन्तोष आर्जवम् ।\n> शमो दमस्तपः साम्यं तितिक्षोपरतिः श्रुतम् ॥२६॥\n> ज्ञानं विरक्तिरैश्वर्यं शौर्यं तेजो बलं स्मृतिः ।\n> स्वातन्त्र्यं कौशलं कान्तिर्धैर्यं मार्दवमेव च ॥२७॥\n> प्रागल्भ्यं प्रश्रयः शीलं सह ओजो बलं भगः ।\n> गाम्भीर्यं स्थैर्यमास्तिक्यं कीर्तिर्मानोऽनहङ्कृतिः ॥२८॥\n> एते चान्ये च भगवन्नित्या यत्र महागुणाः ।\n> प्रार्थ्या महत्त्वमिच्छद्भिर्न वियन्ति स्म कर्हिचित् ॥२९॥\n> तेनाहं गुणपात्रेण श्रीनिवासेन साम्प्रतम् ।\n> शोचामि रहितं लोकं पाप्मना कलिनेक्षितम् ॥३०॥", "synonyms": "*сатйам*—правдивость; *ш́аучам*—чистота; *дайа̄*—нетерпимость к страданиям других; *кша̄нтих̣*—самообладание даже при наличии причины для гнева; *тйа̄гах̣*—великодушие; *сантошах̣*—удовлетворённость в самом себе; *а̄рджавам*—прямота; *ш́амах̣*—сосредоточенность ума; *дамах̣*—управление органами чувств; *тапах̣*—верность своему долгу; *са̄мйам*—отсутствие различения между другом и врагом; *титикша̄*—терпимость к оскорблениям других; *упаратих̣*—безразличие к потере и приобретению; *ш́рутам*—следование указаниям писаний; *джн̃а̄нам*—знание (самоосознание); *вирактих̣*—отрешённость от чувственных наслаждений; *аиш́варйам*—главенство; *ш́аурйам*—рыцарство; *теджах̣*—влияние; *балам*—способность сделать возможным невозможное; *смр̣тих̣*—умение найти свой истинный долг; *сва̄тантрйам*—независимость от других; *кауш́алам*—искусность во всех делах; *ка̄нтих̣*—красота; *дхаирйам*—невозмутимость; *ма̄рдавам*—добросердечие; *эва*—так; *ча*—также; *пра̄галбхйам*—изобретательность; *праш́райах̣*—благородство; *ш́ӣлам*—учтивость; *сахах̣*—решимость; *оджах̣*—совершенное знание; *балам*—должное исполнение; *бхагах̣*—предмет наслаждения; *га̄мбхӣрйам*—радостность; *стхаирйам*—непоколебимость; *а̄стикйам*—верность; *кӣртих̣*—слава; *ма̄нах̣*—достойный поклонения; *анахан̇кр̣тих̣*—отсутствие гордыни; *эте*—все эти; *ча анйе*—а также многие другие; *ча*—и; *бхагаван*—Личность Бога; *нитйа̄х̣*—вечно; *йатра*—в ком; *маха̄-гун̣а̄х̣*—великие качества; *пра̄ртхйа̄х̣*—достойные обладания; *махаттвам*—величие; *иччхадбхих̣*—те, кто желает этого; *на*—никогда; *вийанти*—иссякают; *сма*—когда-либо; *кархичит*—в любое время; *тена*—Им; *ахам*—я; *гун̣а-па̄трен̣а*—вместилищем всех качеств; *ш́рӣ*—богиня процветания; *нива̄сена*—обителью; *са̄мпратам*—совсем недавно; *ш́оча̄ми*—я думаю о; *рахитам*—лишённый; *локам*—планеты; *па̄пмана̄*—средоточием всех грехов; *калина̄*—Кали; *ӣкшитам*—увиден.", "translation": "**В Нём пребывают 1) правдивость, 2) чистота, 3) нетерпимость к страданиям других, 4) способность владеть гневом, 5) удовлетворённость в самом себе, 6) прямота, 7) устойчивость ума, 8) управление органами чувств, 9) ответственность, 10) равенство, 11) терпимость, 12) невозмутимость, 13) верность, 14) знание, 15) отсутствие чувственных наслаждений, 16) главенство, 17) рыцарство, 18) влияние, 19) способность делать всё возможным, 20) исполнение надлежащего долга, 21) полная независимость, 22) искусность, 23) полнота всей красоты, 24) безмятежность, 25) добросердечие, 26) изобретательность, 27) благородство, 28) великодушие, 29) решимость, 30) совершенство всего знания, 31) должное исполнение, 32) обладание всеми предметами наслаждения, 33) радостность, 34) непоколебимость, 35) верность, 36) слава, 37) достойность поклонения, 38) отсутствие гордыни, 39) бытие (как Личности Бога), 40) вечность и многие другие трансцендентные качества, которые вечно присутствуют в Нём и никогда не могут быть от Него отделены. Эта Личность Бога, вместилище всего благого и прекрасного, Господь Шри Кришна, ныне завершил Свои трансцендентные игры на лице земли. В Его отсутствие век Кали распространил своё влияние повсюду, и потому мне горестно видеть это состояние бытия.**", "purport": "Даже если бы можно было сосчитать атомы, размолов землю в пыль, всё равно невозможно было бы оценить неизмеримые трансцендентные качества Господа. Говорится, что Господь Анантадева пытался изречь трансцендентные качества Верховного Господя своими бесчисленными языками и что в течение бесчисленных лет оценить качества Господа оказалось невозможным. Приведённое выше перечисление качеств Господа служит лишь для того, чтобы оценить Его качества настолько, насколько человек способен видеть Его. Но даже при этом приведённые качества можно подразделить на множество подразделов. По мнению Шрилы Дживы Госвами, пункт № 3 можно разделить на: 1) защиту предавшихся душ и 2) благие пожелания преданным. В «Бхагавад-гите» Господь утверждает, что желает, чтобы каждая душа предалась только Ему, и, поступая так, заверяет всех, что оградит их от последствий всех грехов. Следовательно, непредавшиеся души не являются преданными Господа, и потому всеобщей защиты для всех в целом нет. К преданным Он питает все благие пожелания, а тем, кто действительно занят любовным трансцендентным служением Господу, Он уделяет особое внимание. Он направляет таких чистых преданных, помогая им исполнять свои обязанности на пути обратно к Богу. Под равенством (10) понимается то, что Господь равно добр ко всем, подобно тому как солнце одинаково раздаёт свои лучи каждому. И всё же многие не способны воспользоваться солнечными лучами. Точно так же Господь говорит, что предание себя Ему есть залог всей защиты с Его стороны, но несчастные люди не способны принять это предложение и потому страдают от всех материальных бедствий. Таким образом, хотя Господь равно благожелателен ко всем, несчастное живое существо лишь из-за дурного общения не способно принять Его наставления во всей полноте, и в этом Господя винить нельзя. Его называют благожелателем только для преданных. Кажется, будто Он пристрастен к Своим преданным, но в действительности всё зависит от того, примет ли живое существо равное отношение Господа или отвергнет его.\n\nГосподь никогда не отступает от Своего честного слова. Когда Он даёт заверение в защите, обещание исполняется при любых обстоятельствах. Долг чистого преданного — твёрдо исполнять обязанность, вверенную ему Господом или истинным представителем Господа, духовным учителем. Остальное непрерывно совершает Сам Господь.\n\nОтветственность Господа также уникальна. У Господа нет обязанностей, ибо вся Его работа совершается Его различными назначенными энергиями. Но всё же Он добровольно принимает на Себя ответственность, играя различные роли в Своих трансцендентных играх. Будучи мальчиком, Он играл роль пастушка. Как сын Нанды Махараджи, Он исполнял свой долг совершенным образом. Точно так же, играя роль кшатрия как сын Махараджи Васудевы, Он явил всё искусство воинственного кшатрия. Почти во всех случаях царю-кшатрию приходится добывать жену сражением или похищением. Такое поведение для кшатрия похвально в том смысле, что кшатрий должен показать свою рыцарскую доблесть перед будущей женой, дабы дочь кшатрия могла увидеть отвагу своего будущего мужа. Даже Личность Бога Шри Рама явил такой дух рыцарства во время Своей женитьбы. Он сломал крепчайший лук, называемый Харадхану, и обрёл руку Ситы Деви, матери всех богатств. Дух кшатрия проявляется во время свадебных торжеств, и в таком сражении нет ничего дурного. Господь Шри Кришна сполна исполнил эту ответственность, ибо, хотя у Него было более шестнадцати тысяч жён, в каждом без исключения случае Он сражался, как доблестный кшатрий, и так добывал жену. Сразиться шестнадцать тысяч раз, чтобы добыть шестнадцать тысяч жён, безусловно, под силу лишь Верховной Личности Бога. Подобным образом Он являл полную ответственность в каждом действии Своих различных трансцендентных игр.\n\nПункт № 14, знание, можно далее расширить на пять подразделов, а именно: 1) разум, 2) благодарность, 3) способность понимать обстоятельства места, предмета и времени, 4) совершенное знание всего и 5) знание себя. Лишь глупцы неблагодарны своим благодетелям. Господь, однако, не нуждается ни в чьём благодеянии, кроме Своего собственного, ибо Он полон в Самом Себе; и всё же Он чувствует Себя облагодетельствованным беспримесным служением Своих преданных. Господь испытывает благодарность к Своим преданным за такое бесхитростное, безусловное служение и старается ответить на него, оказывая служение, хотя у преданного и нет подобного желания в сердце. Трансцендентное служение Господу само по себе является трансцендентным благом для преданного, и потому преданному нечего ожидать от Господа. Опираясь на ведический афоризм сарвам̇ кхалв идам̇ брахма, мы можем понять, что Господь, через вездесущие лучи Своего сияния, называемого брахмаджьоти, пронизывает всё внутри и снаружи, подобно вездесущему материальному небу, и потому Он также всеведущ.\n\nЧто же касается красоты Господа, то у Него есть некоторые особые черты, отличающие Его от всех прочих живых существ, и сверх того у Него есть некоторые особые привлекательные и прекрасные черты, которыми Он пленяет ум даже Радхарани, прекраснейшего творения Господа. Поэтому Он известен как Мадана-Мохана, или тот, кто пленяет ум даже бога любви. Шрила Джива Госвами Прабху тщательно проанализировал прочие трансцендентные качества Господа и утверждает, что Господь Шри Кришна — это Абсолютная Верховная Личность Бога (Парам Брахман). Он всемогущ благодаря Своим непостижимым энергиям, и потому Он — Йогешвара, или верховный повелитель всех мистических сил. Будучи Йогешварой, Он имеет вечную форму, которая духовна и представляет собой сочетание вечности, блаженства и знания. Класс непреданных не способен понять динамичную природу Его знания, ибо они довольствуются достижением Его вечной формы знания. Все великие души стремятся сравняться с Ним в знании. Это означает, что всякое иное знание вечно недостаточно, изменчиво и измеримо, тогда как знание Господа вечно неизменно и неизмеримо. Шрила Сута Госвами утверждает в «Бхагаватам», что, хотя жители Двараки видели Его каждый день, они с возрастающим нетерпением жаждали видеть Его снова и снова. Живое существо может оценить качества Господа как высшую цель, но не может достичь равного с Ним положения. Этот материальный мир есть порождение махат-таттвы, которая представляет собой состояние сна Господа в Его мистическом сне Йога-нидры в Причинном Океане, и всё же всё творение кажется действительным проявлением Его созидания. Это означает, что состояния сна Господа также суть действительные проявления. Поэтому Он может подчинить всё Своему трансцендентному управлению, и так, когда бы и где бы Он ни являлся, Он являет Себя во всей Своей полноте.\n\nГосподь, будучи всем тем, что описано выше, поддерживает дела творения, и тем самым Он дарует спасение даже Своим врагам, которые убиты Им. Он привлекателен даже для высочайшей освобождённой души, и потому Ему поклоняются даже Брахма и Шива, величайшие из всех полубогов. Даже в Своём воплощении Пурушаватары Он — Господь созидательной энергии. Созидательная материальная энергия действует под Его руководством, как это подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.10). Он — управляющий переключатель материальной энергии, и, чтобы управлять материальной энергией в бесчисленных вселенных, Он является первопричиной бесчисленных воплощений во всех вселенных. Только в одной вселенной существует более 500 000 воплощений Ману, не считая прочих воплощений в различных вселенных. Однако в духовном мире, за пределами махат-таттвы, не может быть и речи о воплощениях, но есть полные экспансии Господа в различных Вайкунтхах. Планет в духовном небе по меньшей мере втрое больше, чем во всех бесчисленных вселенных в махат-таттве. И все формы Господа в облике Нараяны суть лишь экспансии Его аспекта Васудевы, и потому Он одновременно есть Васудева, Нараяна и Кришна. Он — «ш́рӣ-кр̣шн̣а говинда харе мура̄ре, хе на̄тха на̄ра̄йан̣а ва̄судева», всё в одном. Поэтому Его качества не может сосчитать никто, сколь бы велик он ни был."}
{"ref": "sb/1/16/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/31/", "verse_text": "> ātmānaṁ cānuśocāmi\n> bhavantaṁ cāmarottamam\n> devān pitṝn ṛṣīn sādhūn\n> sarvān varṇāṁs tathāśramān", "devanagari": "> आत्मानं चानुशोचामि भवन्तं चामरोत्तमम् ।\n> देवान्पितॄनृषीन्साधून्सर्वान्वर्णांस्तथाश्रमान् ॥३१॥", "synonyms": "*а̄тма̄нам*—себя; *ча*—также; *ануш́оча̄ми*—оплакиваю; *бхавантам*—тебя; *ча*—а также; *амара-уттамам*—лучшего среди полубогов; *дева̄н*—о полубогах; *питР̣̄н*—об обитателях планеты Питрилока; *р̣шӣн*—о мудрецах; *са̄дхӯн*—о преданных; *сарва̄н*—обо всех них; *варн̣а̄н*—сословиях; *татха̄*—а также; *а̄ш́рама̄н*—укладах человеческого общества.", "translation": "**Я думаю о себе, а также, о лучший среди полубогов, о тебе, равно как и обо всех полубогах, мудрецах, обитателях Питрилоки, преданных Господа и обо всех людях, послушных системе варн и ашрамов в человеческом обществе.**", "purport": "Для достижения совершенства человеческой жизни существует сотрудничество между людьми и полубогами, мудрецами, обитателями Питрилоки, преданными Господа и научной системой укладов варны и ашрама. Поэтому различие между человеческой жизнью и жизнью животного начинается с научной системы варны и ашрама, руководимой опытом мудрецов в их связи с полубогами и постепенно восходящей к вершине — восстановлению нашей вечной связи с Верховной Абсолютной Истиной, Личностью Бога, Господом Шри Кришной. Когда созданная Богом варнашрама-дхарма, которая строго предназначена для развития животного сознания в человеческое и человеческого сознания в божественное, разрушается распространением глупости, вся система мирной и поступательной жизни немедленно нарушается. В век Кали первый удар ядовитой змеи наносится по созданной Богом варнашрама-дхарме, и так человек, должным образом обладающий качествами брахмана, именуется шудрой, а шудра по качествам выдаёт себя за брахмана — всё это на основе ложного притязания по праву рождения. Стать брахманом по праву рождения вовсе не является истинным основанием, хотя это может быть исполнением одного из условий. Но подлинное качество брахмана — это владеть умом и чувствами и развивать терпимость, простоту, чистоту, знание, правдивость, преданность и веру в ведическую мудрость. В нынешнюю эпоху рассмотрением необходимых качеств пренебрегают, а ложное притязание по праву рождения поддерживает даже популярный, изощрённый поэт и автор «Рама-чарита-манасы».\n\nВсё это происходит из-за влияния века Кали. Так мать-земля, представленная в образе коровы, оплакивала это прискорбное положение."}
{"ref": "sb/1/16/32-33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/32-33/", "verse_text": "> brahmādayo bahu-tithaṁ yad-apāṅga-mokṣa-\n> kāmās tapaḥ samacaran bhagavat-prapannāḥ\n> sā śrīḥ sva-vāsam aravinda-vanaṁ vihāya\n> yat-pāda-saubhagam alaṁ bhajate 'nuraktā\n\n> tasyāham abja-kuliśāṅkuśa-ketu-ketaiḥ\n> śrīmat-padair bhagavataḥ samalaṅkṛtāṅgī\n> trīn atyaroca upalabhya tato vibhūtiṁ\n> lokān sa māṁ vyasṛjad utsmayatīṁ tad-ante", "devanagari": "> ब्रह्मादयो बहुतिथं यदपाङ्गमोक्ष\n> कामास्तपः समचरन्भगवत्प्रपन्नाः ।\n> सा श्रीः स्ववासमरविन्दवनं विहाय\n> यत्पादसौभगमलं भजतेऽनुरक्ता ॥३२॥\n> तस्याहमब्जकुलिशाङ्कुशकेतुकेतैः\n> श्रीमत्पदैर्भगवतः समलङ्कृताङ्गी ।\n> त्रीनत्यरोच उपलभ्य ततो विभूतिं\n> लोकान्स मां व्यसृजदुत्स्मयतीं तदन्ते ॥३३॥", "synonyms": "*брахма-а̄дайах̣*—полубоги, такие как Брахма; *баху-титхам*—в течение многих дней; *йат*—Лакшми, богини процветания; *апа̄н̇га-мокша*—взгляда милости; *ка̄ма̄х̣*—желая; *тапах̣*—аскезы; *самачаран*—совершая; *бхагават*—Личности Бога; *прапанна̄х̣*—предавшиеся; *са̄*—она (богиня процветания); *ш́рӣх̣*—Лакшмиджи; *сва-ва̄сам*—свою собственную обитель; *аравинда-ванам*—лес лотосов; *виха̄йа*—оставив; *йат*—чьих; *па̄да*—стоп; *саубхагам*—всеблаженных; *алам*—без колебаний; *бхаджате*—поклоняется; *ануракта̄*—привязанная; *тасйа*—Его; *ахам*—я; *абджа*—лотос; *кулиш́а*—молния; *ан̇куш́а*—стрекало для погона слонов; *кету*—флаг; *кетаих̣*—отпечатками; *ш́рӣмат*—обладателя всех богатств; *падаих̣*—подошвами стоп; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *самалан̇кр̣та-ан̇гӣ*—та, чьё тело так украшено; *трӣн*—три; *ати*—превосходя; *ароче*—прекрасно украшенная; *упалабхйа*—обретя; *татах̣*—затем; *вибхӯтим*—особые силы; *лока̄н*—планетные системы; *сах̣*—Он; *ма̄м*—меня; *вйаср̣джат*—оставил; *утсмайатӣм*—пока я гордилась; *тат-анте*—в конце.", "translation": "**Лакшмиджи, богиня процветания, чьего взгляда милости искали такие полубоги, как Брахма и другие, и ради которой они многие дни предавались Личности Бога, оставила свою собственную обитель в лесу лотосов и посвятила себя служению лотосным стопам Господа. Я была наделена особыми силами, дабы превзойти удачу всех трёх планетных систем, будучи украшена отпечатками флага, молнии, стрекала для погона слонов и лотоса, которые суть знаки лотосных стоп Господа. Но в конце, когда я почувствовала себя столь удачливой, Господь оставил меня.**", "purport": "Красота и богатство мира могут быть умножены милостью Господа, а не каким-либо рукотворным замыслом. Когда Господь Шри Кришна присутствовал на этой земле, отпечатки особых знаков Его лотосных стоп отпечатывались на пыли, и в результате этой особой милости вся земля стала настолько совершенной, насколько это возможно. Иными словами, реки, моря, леса, холмы и рудники, которые служат поставщиками всего необходимого для людей и животных, в полной мере исполняли свои соответствующие обязанности. Поэтому богатства мира превосходили все богатства всех прочих планет в трёх планетных системах вселенной. Поэтому следует молить о том, чтобы милость Господа всегда пребывала на земле, дабы мы были осенены Его беспричинной милостью и были счастливы, имея всё необходимое для жизни. Кто-то может спросить, как можно удержать Верховного Господа на этой земле после того, как Его миссия исполнена и Он покинул эту землю ради Своей собственной обители. Ответ таков: нет нужды удерживать Господа. Господь, будучи вездесущим, может присутствовать с нами, если мы вообще желаем Его. Благодаря Своей вездесущности Он всегда может быть с нами, если мы привязаны к преданному служению Ему через слушание, повторение, памятование и прочее.\n\nВ мире нет ничего, с чем Господь был бы не связан. Единственное, чему нам нужно научиться, — это раскопать источник связи и так соединиться с Ним безоскорбительным служением. Мы можем соединиться с Ним через трансцендентное звуковое представление Господа. Святое имя Господа и Сам Господь тождественны, и тот, кто повторяет святое имя Господа безоскорбительным образом, может тотчас осознать, что Господь присутствует перед ним. Даже благодаря вибрации радиозвука мы можем отчасти осознать относительность звука, а воспроизводя звук трансцендентного, мы поистине можем ощутить присутствие Господа. В этот век, когда всё осквернено скверной Кали, в писаниях предписано и Господом Шри Чайтаньей Махапрабху проповедуется, что, повторяя святое имя Господа, мы можем тотчас освободиться от скверны и постепенно подняться до уровня трансцендентного и вернуться к Богу. Безоскорбительно повторяющий святое имя Господа столь же благ, как и Сам Господь, и движение чистых преданных Господа по всему миру может тотчас изменить тревожный лик мира. Лишь распространением повторения святого имени Господа мы можем стать неуязвимыми для всех последствий века Кали."}
{"ref": "sb/1/16/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/34/", "verse_text": "> yo vai mamātibharam āsura-vaṁśa-rājñām\n> akṣauhiṇī-śatam apānudad ātma-tantraḥ\n> tvāṁ duḥstham ūna-padam ātmani pauruṣeṇa\n> sampādayan yaduṣu ramyam abibhrad aṅgam", "devanagari": "> यो वै ममातिभरमासुरवंशराज्ञाम्\n> अक्षौहिणीशतमपानुददात्मतन्त्रः ।\n> त्वां दुःस्थमूनपदमात्मनि पौरुषेण\n> सम्पादयन्यदुषु रम्यमबिभ्रदङ्गम् ॥३४॥", "synonyms": "*йах̣*—Он, кто; *ваи*—несомненно; *мама*—мой; *ати-бхарам*—слишком тяжкий; *а̄сура-вам̇ш́а*—неверующих; *ра̄джн̃а̄м*—царей; *акшаухин̣ӣ*—одно воинское подразделение; *ш́атам*—сотни таких подразделений; *апа̄нудат*—искоренил; *а̄тма-тантрах̣*—самодостаточный; *тва̄м*—тебя; *дух̣стхам*—поставленного в затруднение; *ӯна-падам*—лишённого силы устоять; *а̄тмани*—внутренней; *пауруш̣ен̣а*—силой энергии; *сампа̄дайан*—для исполнения; *йадушу*—в династии Яду; *рамйам*—трансцендентно прекрасное; *абибхрат*—принял; *ан̇гам*—тело.", "translation": "**О олицетворение религии, я была чрезмерно отягощена непомерным боевым строем, собранным атеистическими царями, и была избавлена от него милостью Личности Бога. Точно так же и ты пребывала в бедственном состоянии, ослабленная подорванной силой, и потому Он также воплотился Своей внутренней энергией в семье Яду, дабы избавить тебя.**", "purport": "Асуры хотят наслаждаться жизнью, полной чувственных удовольствий, даже ценой счастья других. Чтобы исполнить это устремление, асуры, особенно атеистические цари или главы государственной власти, стараются вооружиться всевозможным смертоносным оружием, чтобы развязать войну в мирном обществе. У них нет иного устремления, кроме личного возвеличивания, и потому мать-земля чувствует себя отягощённой таким непомерным возрастанием военной мощи. С возрастанием асурического населения те, кто следует принципам религии, становятся несчастны, особенно преданные, или девы.\n\nЛишь в таком положении Личность Бога воплощается, чтобы сокрушить нежеланных асуров и восстановить истинные принципы религии. Такова была миссия Господа Шри Кришны, и Он исполнил её."}
{"ref": "sb/1/16/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/35/", "verse_text": "> kā vā saheta virahaṁ puruṣottamasya\n> premāvaloka-rucira-smita-valgu-jalpaiḥ\n> sthairyaṁ samānam aharan madhu-māninīnāṁ\n> romotsavo mama yad-aṅghri-viṭaṅkitāyāḥ", "devanagari": "> का वा सहेत विरहं पुरुषोत्तमस्य\n> प्रेमावलोकरुचिरस्मितवल्गुजल्पैः ।\n> स्थैर्यं समानमहरन्मधुमानिनीनां\n> रोमोत्सवो मम यदङ्घ्रिविटङ्कितायाः ॥३५॥", "synonyms": "*ка̄*—кто; *ва̄*—или; *сахета*—может вытерпеть; *вирахам*—разлуку; *пуруша-уттамасйа*—с Верховной Личностью Бога; *према*—любящим; *авалока*—взглядом; *ручира-смита*—приятной улыбкой; *валгу-джалпаих̣*—сердечными обращениями; *стхаирйам*—серьёзность; *са-ма̄нам*—вместе со страстным гневом; *ахарат*—покорил; *мадху*—возлюбленных; *ма̄нинӣна̄м*—женщин, таких как Сатьябхама; *рома-утсавах̣*—волоски, встающие дыбом от наслаждения; *мама*—мои; *йат*—чьи; *ан̇гхри*—стопы; *вит̣ан̇кита̄йа̄х̣*—отмеченной отпечатками.", "translation": "**Кто же тогда может вытерпеть муки разлуки с этой Верховной Личностью Бога? Своей сладостной улыбкой любви, приятным взглядом и сердечными обращениями Он мог покорить серьёзность и страстный гнев Своих возлюбленных, таких как Сатьябхама и другие. Когда Он странствовал по моей [земной] поверхности, я погружалась в пыль Его лотосных стоп и потому щедро покрывалась травой, которая была подобна волоскам, встающим на мне дыбом от наслаждения.**", "purport": "Между Господом и тысячами Его цариц возникали возможности разлуки, ибо Господь отлучался из дома, но что касается Его связи с землёй, то Господь странствовал по земле Своими лотосными стопами, и потому возможности разлуки не было. Когда же Господь покинул поверхность земли, чтобы вернуться в Свою духовную обитель, чувства разлуки у земли были поэтому более острыми."}
{"ref": "sb/1/16/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/16/36/", "verse_text": "> tayor evaṁ kathayatoḥ\n> pṛthivī-dharmayos tadā\n> parīkṣin nāma rājarṣiḥ\n> prāptaḥ prācīṁ sarasvatīm", "devanagari": "> तयोरेवं कथयतोः पृथिवीधर्मयोस्तदा ।\n> परीक्षिन्नाम राजर्षिः प्राप्तः प्राचीं सरस्वतीम् ॥३६॥", "synonyms": "*тайох̣*—между ними; *эвам*—так; *катхайатох̣*—занятых беседой; *пр̣тхивӣ*—земля; *дхармайох̣*—и олицетворение религии; *тада̄*—в то время; *парӣкшит*—царь Парикшит; *на̄ма*—по имени; *ра̄джа-р̣ших̣*—святой среди царей; *пра̄птах̣*—прибыл; *пра̄чӣм*—текущей на восток; *сарасватӣм*—реке Сарасвати.", "translation": "**Пока земля и олицетворение религии были так заняты беседой, святой царь Махараджа Парикшит достиг берега реки Сарасвати, которая текла на восток. Так заканчиваются комментарии Бхактиведанты к шестнадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Парикшит встречает век Кали».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/17/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> tatra go-mithunaṁ rājā\n> hanyamānam anāthavat\n> daṇḍa-hastaṁ ca vṛṣalaṁ\n> dadṛśe nṛpa-lāñchanam", "devanagari": "> सूत उवाच\n> तत्र गोमिथुनं राजा हन्यमानमनाथवत् ।\n> दण्डहस्तं च वृषलं ददृशे नृपलाञ्छनम् ॥१॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Шри Сута Госвами сказал; *татра*—затем; *го-митхунам*—корову и быка; *ра̄джа̄*—царь; *ханйама̄нам*—избиваемых; *ана̄тха-ват*—словно лишённых своего хозяина; *дан̣д̣а-хастам*—с дубиной в руке; *ча*—также; *вр̣шалам*—низкорождённого шудру; *дадр̣ш́е*—увидел; *нр̣па*—царь; *ла̄н̃чханам*—одетого как.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Достигнув того места, Махараджа Парикшит увидел, что низкорождённый шудра, одетый как царь, избивает дубиной корову и быка, будто у них не было хозяина.**", "purport": "Главный признак века Кали состоит в том, что низкорождённые шудры, то есть люди без брахманической культуры и духовного посвящения, будут одеваться, как правители или цари, и главным занятием таких неккшатрийских правителей будет убийство невинных животных, особенно коров и быков, которые останутся без защиты своих хозяев — истинных вайшьев, или торгового сословия. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 18.44) сказано, что вайшьи предназначены для занятия земледелием, защиты коров и торговли. В век Кали падшие вайшьи, или торговцы, заняты поставкой коров на бойни. Кшатрии предназначены для защиты граждан государства, тогда как вайшьи предназначены для защиты коров и быков и для использования их в производстве зерна и молока. Корова предназначена давать молоко, а бык предназначен производить зерно. Но в век Кали люди сословия шудр находятся на постах правителей, и коровы и быки, или матери и отцы, не защищаемые вайшьями, отдаются на бойни, устроенные правителями-шудрами."}
{"ref": "sb/1/17/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/2/", "verse_text": "> vṛṣaṁ mṛṇāla-dhavalaṁ\n> mehantam iva bibhyatam\n> vepamānaṁ padaikena\n> sīdantaṁ śūdra-tāḍitam", "devanagari": "> वृषं मृणालधवलं मेहन्तमिव बिभ्यतम् ।\n> वेपमानं पदैकेन सीदन्तं शूद्रताडितम् ॥२॥", "synonyms": "*вр̣шам*—быка; *мр̣н̣а̄ла-дхавалам*—белого, как белый лотос; *механтам*—мочащегося; *ива*—будто; *бибхйатам*—сильно напуганного; *вепама̄нам*—дрожащего; *пада̄ экена*—стоящего лишь на одной ноге; *сӣдантам*—устрашённого; *ш́ӯдра-та̄д̣итам*—избиваемого шудрой.", "translation": "**Бык был бел, как белый лотос. Он был объят ужасом перед шудрой, который избивал его, и был так напуган, что стоял на одной ноге, дрожа и мочась.**", "purport": "Следующий признак века Кали состоит в том, что принципы религии, которые все безупречно белы, подобно белому лотосу, будут попираемы некультурным населением шудр этого века. Они могут быть потомками брахманов или кшатриев, но в век Кали из-за недостатка должного образования и культуры ведической мудрости такое шудроподобное население станет попирать принципы религии, а люди, наделённые религиозностью, будут устрашены такими людьми. Они объявят, что не придерживаются никаких религиозных принципов, и в Кали-югу возникнет множество «измов» и культов лишь для того, чтобы убить безупречного быка религии. Государство будет объявлено светским, или лишённым какого-либо определённого принципа религии, и в результате воцарится полное безразличие к принципам религии. Граждане будут вольны поступать, как им угодно, без почтения к садху, шастре и гуру. Бык, стоящий на одной ноге, указывает на то, что принципы религии постепенно убывают. Даже остаточное существование религиозных принципов будет стеснено столь многими препятствиями, словно в дрожащем состоянии готовности рухнуть в любой миг."}
{"ref": "sb/1/17/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/3/", "verse_text": "> gāṁ ca dharma-dughāṁ dīnāṁ\n> bhṛśaṁ śūdra-padāhatām\n> vivatsām āśru-vadanāṁ\n> kṣāmāṁ yavasam icchatīm", "devanagari": "> गां च धर्मदुघां दीनां भृशं शूद्रपदाहताम् ।\n> विवत्सामाश्रुवदनां क्षामां यवसमिच्छतीम् ॥३॥", "synonyms": "*га̄м*—корову; *ча*—также; *дхарма-дугха̄м*—благотворную, ибо из неё можно извлечь религию; *дӣна̄м*—ныне обнищавшую; *бхр̣ш́ам*—измученную; *ш́ӯдра*—низкое сословие; *пада-а̄хата̄м*—избиваемую по ногам; *виватса̄м*—без какого-либо телёнка; *а̄ш́ру-вадана̄м*—со слезами на глазах; *кша̄ма̄м*—очень слабую; *йавасам*—траву; *иччхатӣм*—словно желающую съесть немного травы.", "translation": "**Хотя корова благотворна, ибо из неё можно извлечь принципы религии, ныне она была обнищавшей и лишённой телёнка. Её ноги избивал шудра. На глазах у неё были слёзы, и она была измучена и слаба. Она жаждала немного травы в поле.**", "purport": "Следующий признак века Кали — это бедственное состояние коровы. Доить корову означает извлекать принципы религии в жидком виде. Великие риши и муни жили лишь на молоке. Шрила Шукадева Госвами приходил к домохозяину, пока тот доил корову, и просто брал немного молока для пропитания. Ещё пятьдесят лет назад никто не лишил бы садху кварты или двух молока, и каждый домохозяин раздавал молоко, как воду. Для санатаниста (последователя ведических принципов) долг каждого домохозяина — держать коров и быков как часть домашнего хозяйства не только ради молока, но и ради извлечения принципов религии. Санатанист поклоняется коровам в соответствии с принципами религии и почитает брахманов. Коровье молоко требуется для жертвенного огня, и, совершая жертвоприношения, домохозяин может быть счастлив. Телёнок коровы не только красив на вид, но и приносит корове удовлетворение, и потому она даёт столько молока, сколько возможно. Но в Кали-югу телят отлучают от коровы как можно раньше для целей, о которых не следует упоминать на этих страницах «Шримад-Бхагаватам». Корова стоит со слезами на глазах, а доярка-шудра искусственно выдаивает из коровы молоко, и, когда молока не остаётся, корову отправляют на бойню. Эти в высшей степени греховные деяния повинны во всех бедах нынешнего общества. Они не ведают, что творят во имя экономического развития. Влияние Кали будет держать их во тьме невежества, и, несмотря на все старания ради мира и процветания, им следовало бы постараться, чтобы коровы и быки были счастливы во всех отношениях. Глупые люди не знают, как обретается счастье, когда коров и быков делают счастливыми, но это факт по закону природы. Примем же это от авторитета «Шримад-Бхагаватам» и усвоим эти принципы ради полного счастья человечества."}
{"ref": "sb/1/17/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/4/", "verse_text": "> papraccha ratham ārūḍhaḥ\n> kārtasvara-paricchadam\n> megha-gambhīrayā vācā\n> samāropita-kārmukaḥ", "devanagari": "> पप्रच्छ रथमारूढः कार्तस्वरपरिच्छदम् ।\n> मेघगम्भीरया वाचा समारोपितकार्मुकः ॥४॥", "synonyms": "*папраччха*—спросил; *ратхам*—колесницу; *а̄рӯд̣хах̣*—восседающий на; *ка̄ртасвара*—золотом; *париччхадам*—отделанную; *мегха*—туча; *гамбхӣрайа̄*—оправдывающим; *ва̄ча̄*—голосом; *сама̄ропита*—хорошо снаряжённый; *ка̄рмуках̣*—стрелами и луком.", "translation": "**Махараджа Парикшит, хорошо снаряжённый стрелами и луком и восседающий на колеснице, отделанной золотом, обратился к нему [к шудре] глубоким голосом, звучащим, как гром.**", "purport": "Глава власти или царь, подобный Махарадже Парикшиту, обладающий полной величественной властью и хорошо снаряжённый оружием, чтобы карать злодеев, может бросить вызов служителям века Кали. Лишь тогда станет возможным противодействовать падшему веку. А при отсутствии таких сильных правителей всегда наступает нарушение спокойствия. Избранный показной глава власти как представитель падшего общества не может сравниться с сильным царём, подобным Махарадже Парикшиту. Одеяние или стиль царского сана не имеет значения. Значение имеют поступки человека."}
{"ref": "sb/1/17/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/5/", "verse_text": "> kas tvaṁ mac-charaṇe loke\n> balād dhaṁsy abalān balī\n> nara-devo 'si veṣeṇa\n> naṭavat karmaṇādvijaḥ", "devanagari": "> कस्त्वं मच्छरणे लोके बलाद्धंस्यबलान्बली ।\n> नरदेवोऽसि वेषेण नटवत्कर्मणाद्विजः ॥५॥", "synonyms": "*ках̣*—кто есть; *твам*—ты; *мат*—моей; *ш́аран̣е*—под защитой; *локе*—в этом мире; *бала̄т*—силой; *хам̇си*—убивая; *абала̄н*—тех, кто беспомощен; *балӣ*—хотя и полный силы; *нара-девах̣*—человек-бог; *аси*—кажешься; *вешен̣а*—твоим одеянием; *нат̣а-ват*—как актёр; *карман̣а̄*—поступками; *адви-джах̣*—человек, не дважды рождённый по культуре.", "translation": "**О, кто ты? Ты кажешься сильным, и всё же осмеливаешься под моей защитой убивать тех, кто беспомощен? Своим одеянием ты выдаёшь себя за благочестивого человека [царя], но своими поступками ты противишься принципам дважды рождённых кшатриев.**", "purport": "Брахманов, кшатриев и вайшьев называют дважды рождёнными, ибо для этих высших сословий людей существует одно рождение от соединения родителей и другое рождение — культурного обновления через духовное посвящение от истинного ачарьи, или духовного учителя. Так что кшатрий тоже дважды рождён, как и брахман, и его долг — давать защиту беспомощным. Царь-кшатрий считается представителем Бога, призванным давать защиту беспомощным и карать злодеев. Всякий раз, когда в этой обыденной работе правителей возникают отклонения, происходит воплощение Господа, чтобы восстановить принципы божественного царства. В век Кали бедные беспомощные животные, особенно коровы, которые должны получать всевозможную защиту от глав власти, убиваются без всякого ограничения. Так главы власти, под носом у которых происходят подобные вещи, оказываются так называемыми представителями Бога. Такие могущественные правители являются властителями бедных граждан лишь по одеянию или по должности, но в действительности они никчёмные люди низшего сословия, лишённые культурного достояния дважды рождённых. Никто не может ожидать справедливости или равного обращения от единожды рождённых (лишённых духовной культуры) людей низшего сословия. Поэтому в век Кали каждый несчастен из-за дурного управления государством. Современное человеческое общество не дважды рождено через духовную культуру. Поэтому народное правительство, состоящее из людей, не дважды рождённых, должно быть правительством Кали, при котором каждый несчастен."}
{"ref": "sb/1/17/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/6/", "verse_text": "> yas tvaṁ kṛṣṇe gate dūraṁ\n> saha-gāṇḍīva-dhanvanā\n> śocyo 'sy aśocyān rahasi\n> praharan vadham arhasi", "devanagari": "> यस्त्वं कृष्णे गते दूरं सहगाण्डीवधन्वना ।\n> शोच्योऽस्यशोच्यान्रहसि प्रहरन्वधमर्हसि ॥६॥", "synonyms": "*йах̣*—из-за того, что; *твам*—ты, негодяй; *кр̣шн̣е*—Господь Кришна; *гате*—уйдя; *дӯрам*—прочь из виду; *саха*—вместе с; *га̄н̣д̣ӣва*—лук по имени Гандива; *дханвана̄*—носителем, Арджуной; *ш́очйах̣*—преступник; *аси*—ты считаешься; *аш́очйа̄н*—невинных; *рахаси*—в уединённом месте; *прахаран*—избивая; *вадхам*—быть убитым; *архаси*—заслуживаешь.", "translation": "**Ты, негодяй, как смеешь ты избивать невинную корову лишь потому, что Господь Кришна и Арджуна, носитель лука Гандива, скрылись из виду? Поскольку ты избиваешь невинных в уединённом месте, ты считаешься преступником и потому заслуживаешь смерти.**", "purport": "В цивилизации, где Бог намеренно изгнан и где нет преданного-воина, подобного Арджуне, приспешники века Кали пользуются этим беззаконным царством и устраивают убийство невинных животных, таких как корова, в уединённых бойнях. Такие убийцы животных подлежат осуждению на смерть по приказу благочестивого царя, подобного Махарадже Парикшиту. Для благочестивого царя преступник, убивающий животное в уединённом месте, наказуем смертной казнью, в точности как убийца, который убивает невинного ребёнка в уединённом месте."}
{"ref": "sb/1/17/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/7/", "verse_text": "> tvaṁ vā mṛṇāla-dhavalaḥ\n> pādair nyūnaḥ padā caran\n> vṛṣa-rūpeṇa kiṁ kaścid\n> devo naḥ parikhedayan", "devanagari": "> त्वं वा मृणालधवलः पादैर्न्यूनः पदा चरन् ।\n> वृषरूपेण किं कश्चिद्देवो नः परिखेदयन् ॥७॥", "synonyms": "*твам*—ты; *ва̄*—либо; *мр̣н̣а̄ла-дхавалах̣*—белый, как лотос; *па̄даих̣*—трёх ног; *нйӯнах̣*—лишённый; *пада̄*—на одной ноге; *чаран*—передвигающийся; *вр̣ша*—бык; *рӯпен̣а*—в облике; *ким*—ли; *каш́чит*—некий; *девах̣*—полубог; *нах̣*—нам; *парикхедайан*—причиняющий горе.", "translation": "**Тогда он [Махараджа Парикшит] обратился к быку: О, кто ты? Бык ли ты, белый, как белый лотос, или полубог? Ты лишился трёх ног и передвигаешься лишь на одной. Не полубог ли ты, что в облике быка причиняет нам горе?**", "purport": "По меньшей мере до времён Махараджи Парикшита никто не мог и вообразить столь плачевного состояния коровы и быка. Поэтому Махараджа Парикшит был поражён, увидев такую ужасную картину. Он спросил, не является ли этот бык полубогом, который принял столь жалкий облик, дабы указать на грядущую участь коровы и быка."}
{"ref": "sb/1/17/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/8/", "verse_text": "> na jātu kauravendrāṇāṁ\n> dordaṇḍa-parirambhite\n> bhū-tale 'nupatanty asmin\n> vinā te prāṇināṁ śucaḥ", "devanagari": "> न जातु कौरवेन्द्राणां दोर्दण्डपरिरम्भिते ।\n> भूतलेऽनुपतन्त्यस्मिन्विना ते प्राणिनां शुचः ॥८॥", "synonyms": "*на*—не; *джа̄ту*—когда-либо; *каурава-индра̄н̣а̄м*—царей династии Куру; *дордан̣д̣а*—силой рук; *парирамбхите*—защищённой; *бхӯ-тале*—на поверхности земли; *анупатанти*—скорбящий; *асмин*—доныне; *вина̄*—кроме; *те*—тебя; *пра̄н̣ина̄м*—живого существа; *ш́учах̣*—слёзы на глазах.", "translation": "**Ныне впервые в царстве, надёжно защищённом дланями царей династии Куру, я вижу тебя скорбящим, со слезами на глазах. Доныне никто на земле не проливал слёз из-за нерадивости царя.**", "purport": "Защита жизни как человека, так и животных — первейшая и наиглавнейшая обязанность правительства. Правительство не должно делать различий в применении этих принципов. Для чистого сердцем человека просто ужасно видеть организованное государством истребление животных в этот век Кали. Махараджа Парикшит скорбел при виде слёз на глазах быка и был поражён, столкнувшись с таким невиданным явлением в своём добром царстве. И люди, и животные были одинаково защищены, когда речь шла об их жизни. Таков порядок в царстве Бога."}
{"ref": "sb/1/17/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/9/", "verse_text": "> mā saurabheyātra śuco\n> vyetu te vṛṣalād bhayam\n> mā rodīr amba bhadraṁ te\n> khalānāṁ mayi śāstari", "devanagari": "> मा सौरभेयात्र शुचो व्येतु ते वृषलाद्भयम् ।\n> मा रोदीरम्ब भद्रं ते खलानां मयि शास्तरि ॥९॥", "synonyms": "*ма̄*—не; *саурабхейа*—о сын Сурабхи; *атра*—в моём царстве; *ш́учах̣*—скорбь; *вйету*—да минует; *те*—твоя; *вр̣шала̄т*—от шудры; *бхайам*—причина страха; *ма̄*—не; *родӣх̣*—плачь; *амба*—мать-корова; *бхадрам*—всё благо; *те*—тебе; *кхала̄на̄м*—завистливых; *майи*—пока я живу; *ш́а̄стари*—правитель или усмиритель.", "translation": "**О сын Сурабхи, тебе больше незачем скорбеть. Нет нужды страшиться этого низкого шудры. И ты, о мать-корова, пока я живу как правитель и усмиритель всех завистливых людей, не имеешь повода плакать. Для тебя всё будет благополучно.**", "purport": "Защита быков, коров и всех прочих животных возможна лишь там, где правит государь, подобный Махарадже Парикшиту. Махараджа Парикшит обращается к корове «мать», ибо он — просвещённый дваждырождённый царь-кшатрий. Сурабхи — имя коров, что обитают на духовных планетах и которых лелеет Сам Господь Шри Кришна. Подобно тому как люди созданы по образу и подобию Верховного Господа, так и коровы созданы по образу и подобию коров сурабхи в духовном царстве. В материальном мире человеческое общество всячески защищает человека, но нет закона, который защищал бы потомков Сурабхи, способных дать людям всяческую защиту, снабжая их чудодейственной пищей — молоком. Однако Махараджа Парикшит и Пандавы в полной мере сознавали значение коровы и быка и были готовы покарать убийцу коров любым наказанием, вплоть до смерти. Иногда поднималось движение в защиту коров, но из-за отсутствия благочестивых правителей и подходящих законов корова и бык остаются без защиты. Человеческому обществу следует признать важность коровы и быка и тем самым дать всяческую защиту этим важным животным, идя по стопам Махараджи Парикшита. Защищая коров и брахманическую культуру, Господь, который очень добр к коровам и брахманам (го-брахмана-хитая), будет доволен нами и дарует нам подлинный мир."}
{"ref": "sb/1/17/10-11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/10-11/", "verse_text": "> yasya rāṣṭre prajāḥ sarvās\n> trasyante sādhvy asādhubhiḥ\n> tasya mattasya naśyanti\n> kīrtir āyur bhago gatiḥ\n\n> eṣa rājñāṁ paro dharmo\n> hy ārtānām ārti-nigrahaḥ\n> ata enaṁ vadhiṣyāmi\n> bhūta-druham asattamam", "devanagari": "> यस्य राष्ट्रे प्रजाः सर्वास्त्रस्यन्ते साध्व्यसाधुभिः ।\n> तस्य मत्तस्य नश्यन्ति कीर्तिरायुर्भगो गतिः ॥१०॥\n> एष राज्ञां परो धर्मो ह्यार्तानामार्तिनिग्रहः ।\n> अत एनं वधिष्यामि भूतद्रुहमसत्तमम् ॥११॥", "synonyms": "*йасйа*—того, чьём; *ра̄шт̣ре*—в государстве; *праджа̄х̣*—живые существа; *сарва̄х̣*—все до единого; *трасйанте*—устрашены; *са̄дхви*—о добродетельная; *аса̄дхубхих̣*—злодеями; *тасйа*—его; *маттасйа*—введённого в заблуждение; *наш́йанти*—исчезают; *кӣртих̣*—слава; *а̄йух̣*—продолжительность жизни; *бхагах̣*—удача; *гатих̣*—благое следующее рождение; *эшах̣*—таковы; *ра̄джн̃а̄м*—царей; *парах̣*—высший; *дхармах̣*—долг; *хи*—несомненно; *а̄рта̄на̄м*—страждущих; *а̄рти*—страдания; *ниграхах̣*—устранение; *атах̣*—поэтому; *энам*—этого человека; *вадхишйа̄ми*—я убью; *бхӯта-друхам*—восстающего против других живых существ; *асат-тамам*—самого жалкого.", "translation": "**О добродетельная, доброе имя царя, продолжительность его жизни и благое следующее рождение исчезают, когда в его царстве злодеи устрашают всевозможных живых существ. Несомненно, первейший долг царя — прежде всего избавить от страданий тех, кто страдает. Поэтому я должен убить этого самого жалкого человека, ибо он чинит насилие над другими живыми существами.**", "purport": "Когда в деревне или городе появляются дикие звери, причиняющие беспокойство, полиция или другие люди принимают меры, чтобы убить их. Точно так же долг правительства — немедленно уничтожать все дурные общественные элементы: воров, разбойников, убийц и тому подобных. Такому же наказанию подлежат и убийцы животных, ибо животные в государстве — тоже праджа. Праджа означает того, кто родился в государстве, и включает в себя как людей, так и животных. Любое живое существо, родившееся в государстве, имеет первоочередное право жить под защитой царя. Лесные звери также подвластны царю, и они тоже имеют право на жизнь. Что же тогда говорить о домашних животных, таких как коровы и быки.\n\nЛюбое живое существо, если оно устрашает других живых существ, является самым жалким подданным, и царь должен немедленно убить такой беспокоящий элемент. Подобно тому как убивают дикого зверя, когда он причиняет беспокойство, точно так же любой человек, без нужды убивающий или устрашающий лесных или иных животных, должен быть немедленно наказан. По закону Верховного Господа все живые существа, в каком бы облике они ни пребывали, суть сыновья Господа, и никто не имеет права убивать другое животное, если только это не предписано законами природы. Тигр может убить низшее животное ради своего пропитания, но человек не может убивать животное ради своего пропитания. Таков закон Бога, который установил, что одно живое существо живёт, поедая другое живое существо. Так и вегетарианцы живут, поедая другие живые существа. Поэтому закон гласит, что человек должен жить, поедая лишь определённые живые существа, как предписано законом Бога. «Ишопанишад» указывает, что человеку следует жить по указанию Господа, а не по своему произволу. Человек может питаться разнообразными злаками, плодами и молоком, предписанными Богом, и нет никакой нужды в животной пище, кроме как в особых случаях.\n\nВведённый в заблуждение царь или глава государства, даже если его порой превозносят как великого философа и учёного мужа, дозволяет существование в государстве боен, не ведая, что истязание несчастных животных пролагает таким неразумным царям или правителям путь в ад. Глава государства всегда должен бдительно следить за безопасностью праджей, как людей, так и животных, и выяснять, не подвергается ли где-либо то или иное живое существо притеснению со стороны другого живого существа. Притесняющее живое существо должно быть немедленно схвачено и предано смерти, как показал Махараджа Парикшит.\n\nНародное правительство, или правление народа, не должно дозволять убиение невинных животных по прихоти неразумных государственных мужей. Им следует знать законы Бога, изложенные в богооткровенных писаниях. Махараджа Парикшит приводит здесь, что, согласно законам Бога, безответственный царь или глава государства подвергает опасности своё доброе имя, продолжительность жизни, власть и могущество и, в конечном счёте, своё поступательное движение к лучшей жизни или к спасению после смерти. Такие неразумные люди не верят даже в существование следующей жизни.\n\nРазмышляя над этим стихом, мы имеем перед собой завещание одного великого современного политика, недавно скончавшегося, которое обнаруживает его скудный запас знаний о законах Бога, упомянутых Махараджей Парикшитом. Этот политик был столь несведущ в законах Бога, что написал: «Я не верю ни в какие подобные обряды, и подчиниться им, даже ради формы, было бы лицемерием и попыткой обмануть самих себя и других... В этом деле у меня нет никаких религиозных чувств».\n\nСопоставляя эти высказывания великого политика современной эпохи со словами Махараджи Парикшита, мы обнаруживаем огромное различие. Махараджа Парикшит был благочестив согласно предписаниям писаний, тогда как современный политик руководствуется своими личными убеждениями и чувствами. Любой великий человек материального мира в конце концов остаётся обусловленной душой. Он связан по рукам и ногам путами материальной природы, и всё же глупая обусловленная душа мнит себя свободной действовать по своим прихотливым чувствам. Вывод таков: люди во времена Махараджи Парикшита были счастливы, а животным была дарована должная защита, ибо глава государства не был ни своевольным, ни несведущим в законе Бога. Глупые, лишённые веры создания пытаются избежать существования Господа и провозглашают себя светскими ценой бесценной человеческой жизни. Человеческая жизнь особо предназначена для познания науки о Боге, но глупые создания, особенно в этот век Кали, вместо того чтобы постичь Бога научно, ведут пропаганду против религиозной веры, равно как и против существования Бога, хотя они и связаны законами Бога признаками рождения, смерти, старости и болезней."}
{"ref": "sb/1/17/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/12/", "verse_text": "> ko 'vṛścat tava pādāṁs trīn\n> saurabheya catuṣ-pada\n> mā bhūvaṁs tvādṛśā rāṣṭre\n> rājñāṁ kṛṣṇānuvartinām", "devanagari": "> कोऽवृश्चत्तव पादांस्त्रीन्सौरभेय चतुष्पद ।\n> मा भूवंस्त्वादृशा राष्ट्रे राज्ञां कृष्णानुवर्तिनाम् ॥१२॥", "synonyms": "*ках̣*—кто он; *авр̣ш́чат*—отсёк; *тава*—твои; *па̄да̄н*—ноги; *трӣн*—три; *саурабхейа*—о сын Сурабхи; *чатух̣-пада*—ты четвероногий; *ма̄*—да не; *бхӯван*—случится; *тва̄др̣ш́а̄х̣*—подобные тебе; *ра̄шт̣ре*—в государстве; *ра̄джн̃а̄м*—царей; *кр̣шн̣а-анувартина̄м*—тех, кто следует законам Кришны, Верховной Личности Бога.", "translation": "**Он [Махараджа Парикшит] вновь и вновь обращался к быку с вопросами: О сын Сурабхи, кто отсёк твои три ноги? В царстве царей, послушных законам Верховной Личности Бога, Кришны, нет никого столь же несчастного, как ты.**", "purport": "Цари, или главы всех государств, должны знать законы Господа Кришны (как правило, изложенные в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам») и поступать сообразно им, дабы исполнить предназначение человеческой жизни — положить конец всем страданиям, порождённым материальными условиями. Тот, кто знает законы Господа Кришны, может достичь этой цели без всякого труда. В «Бхагавад-гите» сжато изложены законы Бога, а в «Шримад-Бхагаватам» те же законы разъясняются ещё подробнее.\n\nВ государстве, где соблюдаются законы Кришны, нет несчастных. Там же, где эти законы не соблюдаются, первый признак — то, что три ноги олицетворения религии отсекаются, и вслед за этим приходят все беды. Когда Кришна лично присутствовал на земле, законам Кришны следовали беспрекословно, но в Его отсутствие эти законы изложены на страницах «Шримад-Бхагаватам» для руководства слепцами, которым случилось оказаться у кормила всех дел."}
{"ref": "sb/1/17/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/13/", "verse_text": "> ākhyāhi vṛṣa bhadraṁ vaḥ\n> sādhūnām akṛtāgasām\n> ātma-vairūpya-kartāraṁ\n> pārthānāṁ kīrti-dūṣaṇam", "devanagari": "> आख्याहि वृष भद्रं वः साधूनामकृतागसाम् ।\n> आत्मवैरूप्यकर्तारं पार्थानां कीर्तिदूषणम् ॥१३॥", "synonyms": "*а̄кхйа̄хи*—поведай же мне; *вр̣ша*—о бык; *бхадрам*—благо; *вах̣*—тебе; *са̄дхӯна̄м*—честных; *акр̣та-а̄гаса̄м*—безгрешных; *а̄тма-ваирӯпйа*—обезображивание себя; *карта̄рам*—совершившего; *па̄ртха̄на̄м*—сыновей Притхи; *кӣрти-дӯшан̣ам*—очерняющего доброе имя.", "translation": "**О бык, ты безгрешен и совершенно честен, поэтому я желаю тебе всяческого блага. Поведай же мне о том, кто совершил эти увечья, очерняющие доброе имя сыновей Притхи.**", "purport": "Слава о правлении Махараджи Рамачандры и тех царей, что шли по стопам Махараджи Рамачандры, как Пандавы и их потомки, никогда не должна быть забыта, ибо в их царстве безгрешные и честные живые существа никогда не знали бед. Бык и корова — символы самых безгрешных живых существ, ибо даже навоз и моча этих животных используются на благо человеческого общества. Потомки сыновей Притхи, такие как Махараджа Парикшит и другие, страшились потерять своё доброе имя, тогда как в нынешние дни люди не страшатся даже убийства таких безгрешных животных. В этом и состоит различие между правлением тех благочестивых царей и современными государствами, которыми правят безответственные главы, не ведающие законов Бога."}
{"ref": "sb/1/17/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/14/", "verse_text": "> jane 'nāgasy aghaṁ yuñjan\n> sarvato 'sya ca mad-bhayam\n> sādhūnāṁ bhadram eva syād\n> asādhu-damane kṛte", "devanagari": "> जनेऽनागस्यघं युञ्जन्सर्वतोऽस्य च मद्भयम् ।\n> साधूनां भद्रमेव स्यादसाधुदमने कृते ॥१४॥", "synonyms": "*джане*—живым существам; *ана̄гаси*—безгрешным; *агхам*—страдания; *йун̃джан*—причиняя; *сарватах̣*—везде и всюду; *асйа*—таких преступников; *ча*—и; *мат-бхайам*—страх передо мной; *са̄дхӯна̄м*—честных людей; *бхадрам*—благополучие; *эва*—несомненно; *сйа̄т*—наступит; *аса̄дху*—бесчестных злодеев; *дамане*—обуздание; *кр̣те*—будучи совершено.", "translation": "**Всякий, кто заставляет безгрешных живых существ страдать, должен страшиться меня везде и всюду в этом мире. Обуздывая бесчестных злодеев, человек тем самым приносит благо безгрешным.**", "purport": "Бесчестные злодеи процветают из-за трусливых и бессильных глав государств. Но когда такие главы достаточно сильны, чтобы обуздать всевозможных бесчестных злодеев в любой части государства, те, разумеется, не могут процветать. Когда злодеев наказывают примерно, всякое благополучие приходит само собой. Как было сказано прежде, первейший долг царя или главы государства — давать всяческую защиту мирным безгрешным гражданам государства. Преданные Господа по природе своей миролюбивы и безгрешны, поэтому первейший долг государства — устроить так, чтобы каждый стал преданным Господа, и тогда сами собой явятся миролюбивые безгрешные граждане. После этого единственным долгом царя будет обуздание бесчестных злодеев. Это принесёт мир и согласие всему человеческому обществу."}
{"ref": "sb/1/17/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/15/", "verse_text": "> anāgaḥsv iha bhūteṣu\n> ya āgas-kṛn niraṅkuśaḥ\n> āhartāsmi bhujaṁ sākṣād\n> amartyasyāpi sāṅgadam", "devanagari": "> अनागःस्विह भूतेषु य आगस्कृन्निरङ्कुशः ।\n> आहर्तास्मि भुजं साक्षादमर्त्यस्यापि साङ्गदम् ॥१५॥", "synonyms": "*ана̄гах̣су иха*—безгрешным; *бхӯтешу*—живым существам; *йах̣*—тот, кто; *а̄гах̣-кр̣т*—наносит обиду; *биран̇куш́ах̣*—выскочка; *а̄харта̄ асми*—я обрушу; *бхуджам*—руки; *са̄кша̄т*—непосредственно; *амартйасйа апи*—даже того, кто полубог; *са-ан̇гадам*—с украшениями и доспехами.", "translation": "**Зарвавшееся живое существо, которое наносит обиды, истязая безгрешных, будет вырвано с корнем непосредственно мною, даже если это обитатель рая в доспехах и украшениях.**", "purport": "Обитателей райского царства называют амарами, или бессмертными, оттого что они наделены долгой жизнью, намного превосходящей жизнь людей. Для человека, чья жизнь длится самое большее сто лет, продолжительность жизни в миллионы лет, несомненно, считается бессмертием. Например, из «Бхагавад-гиты» мы узнаём, что на планете Брахмалока один день исчисляется как 4 300 000 х 1000 солнечных лет. Точно так же на других райских планетах один день равен шести месяцам этой планеты, а живут их обитатели десять миллионов их лет. Поэтому на всех высших планетах, поскольку продолжительность жизни намного превышает человеческую, обитателей называют бессмертными в воображении, хотя на деле никто во вселенной не бессмертен.\n\nМахараджа Парикшит бросает вызов даже таким обитателям рая, если они истязают безгрешных. Это значит, что глава государства должен быть столь же силён, как Махараджа Парикшит, дабы быть решительно готовым покарать сильнейших из обидчиков. Принципом главы государства должно быть то, что нарушитель законов Бога всегда наказывается."}
{"ref": "sb/1/17/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/16/", "verse_text": "> rājño hi paramo dharmaḥ\n> sva-dharma-sthānupālanam\n> śāsato 'nyān yathā-śāstram\n> anāpady utpathān iha", "devanagari": "> राज्ञो हि परमो धर्मः स्वधर्मस्थानुपालनम् ।\n> शासतोऽन्यान्यथाशास्त्रमनापद्युत्पथानिह ॥१६॥", "synonyms": "*ра̄джн̃ах̣*—царя, или главы государства; *хи*—несомненно; *парамах̣*—высший; *дхармах̣*—долг сообразно положению; *сва-дхарма-стха*—того, кто верен своим предписанным обязанностям; *анупа̄ланам*—давать всегда защиту; *ш́а̄сатах̣*—правя; *анйа̄н*—другими; *йатха̄*—согласно; *ш́а̄страм*—предписаниям писаний; *ана̄пади*—без опасности; *утпатха̄н*—тех, кто сбился с пути; *иха*—в действительности.", "translation": "**Высший долг правящего царя — давать всяческую защиту законопослушным людям и карать тех, кто уклоняется от предписаний писаний в обычные времена, когда нет чрезвычайных обстоятельств.**", "purport": "В писаниях упоминается апад-дхарма, или обязанности, исполняемые во времена чрезвычайных событий. Сказано, что великий мудрец Вишвамитра в одном крайне опасном положении вынужден был питаться мясом собак. В случае крайней необходимости человеку может быть дозволено питаться мясом любых животных, но это не означает, что должны существовать постоянные бойни, чтобы кормить мясоедов, и что эта система должна поощряться государством. Никто не должен пытаться питаться мясом в обычные времена просто ради услаждения языка. Если кто-либо поступает так, царь или глава государства должен покарать его за грубое потворство наслаждениям.\n\nСуществуют чёткие предписания писаний для разных людей, занятых исполнением различных обязанностей сообразно своему положению, и того, кто следует им, называют сва-дхарма-стха, или верным своим предписанным обязанностям. В «Бхагавад-гите» также (Б.-г. 18.48) советуется не отказываться от предписанных обязанностей сообразно своему положению, даже если они не всегда безупречны. Такая сва-дхарма может быть нарушена в случае крайней необходимости, когда человека вынуждают обстоятельства, но её нельзя нарушать в обычные времена. Глава государства должен следить за тем, чтобы последователь не изменял этой сва-дхарме, какова бы она ни была, и давать всяческую защиту последователю сва-дхармы. Нарушитель подлежит наказанию согласно шастрам, и долг царя — следить за тем, чтобы каждый строго исполнял свои обязанности сообразно своему положению, как предписано в писании."}
{"ref": "sb/1/17/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/17/", "verse_text": "> dharma uvāca\n> etad vaḥ pāṇḍaveyānāṁ\n> yuktam ārtābhayaṁ vacaḥ\n> yeṣāṁ guṇa-gaṇaiḥ kṛṣṇo\n> dautyādau bhagavān kṛtaḥ", "devanagari": "> धर्म उवाच\n> एतद्वः पाण्डवेयानां युक्तमार्ताभयं वचः ।\n> येषां गुणगणैः कृष्णो दौत्यादौ भगवान्कृतः ॥१७॥", "synonyms": "*дхармах̣ ува̄ча*—олицетворение религии сказало; *этат*—все эти; *вах̣*—тобою; *па̄н̣д̣авейа̄на̄м*—тех, кто в династии Пандавов; *йуктам*—как раз подобающие; *а̄рта*—страждущего; *абхайам*—избавление от всех страхов; *вачах̣*—речи; *йеша̄м*—тех; *гун̣а-ган̣аих̣*—качествами; *кр̣шн̣ах̣*—даже Господь Кришна; *даутйа-а̄дау*—обязанности посланника и тому подобное; *бхагава̄н*—Личность Бога; *кр̣тах̣*—исполнял.", "translation": "**Олицетворение религии сказало: Эти слова, только что произнесённые тобою, подобают человеку из династии Пандавов. Пленённый преданными качествами Пандавов, даже Господь Кришна, Личность Бога, исполнял обязанности посланника.**", "purport": "Заверения и вызовы, брошенные Махараджей Парикшитом, отнюдь не были преувеличением его подлинного могущества. Махараджа сказал, что даже обитатели рая не смогут избежать его строгого правления, если они нарушат религиозные принципы. Он не был ложно горд, ибо преданный Господа по Его милости равен Господу в могуществе, а порой и превосходит Его, и любое обещание, данное преданным, хотя обычно его и весьма трудно исполнить, должным образом исполняется по милости Господа. Пандавы своим беспримесным преданным служением и полным преданием себя Господу сделали возможным то, что Господь стал их колесничим, а порой и разносчиком их писем. Такие обязанности, исполняемые Господом ради Своего преданного, всегда очень приятны Господу, ибо Господь желает служить Своему беспримесному преданному, чья жизнь не имеет иного занятия, кроме служения Господу с полной любовью и преданностью. Махараджа Парикшит, внук Арджуны, прославленного дружелюбного слуги Господа, был чистым преданным Господа, как и его дед, поэтому Господь всегда был с ним, даже с того времени, когда он беспомощно лежал во чреве своей матери и был атакован пылающим оружием брахмастра, выпущенным Ашваттхамой. Преданный всегда находится под защитой Господа, поэтому заверение в защите, данное Махараджей Парикшитом, никак не могло быть пустым. Олицетворение религии признало этот факт и тем самым возблагодарило царя за то, что он верен своему возвышенному положению."}
{"ref": "sb/1/17/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/18/", "verse_text": "> na vayaṁ kleśa-bījāni\n> yataḥ syuḥ puruṣarṣabha\n> puruṣaṁ taṁ vijānīmo\n> vākya-bheda-vimohitāḥ", "devanagari": "> न वयं क्लेशबीजानि यतः स्युः पुरुषर्षभ ।\n> पुरुषं तं विजानीमो वाक्यभेदविमोहिताः ॥१८॥", "synonyms": "*на*—не; *вайам*—мы; *клеш́а-бӣджа̄ни*—первопричину страданий; *йатах̣*—откуда; *сйух̣*—это происходит; *пуруша-р̣шабха*—о величайший из всех людей; *пурушам*—личность; *там*—ту; *виджа̄нӣмах̣*—знаем; *ва̄кйа-бхеда*—расхождением во мнениях; *вимохита̄х̣*—введённые в заблуждение.", "translation": "**О величайший среди людей, очень трудно установить того злодея, который стал причиной наших страданий, ибо мы введены в заблуждение всеми различными мнениями философов-теоретиков.**", "purport": "В мире немало философов-теоретиков, которые выдвигают свою собственную теорию причины и следствия, особенно относительно причины страдания и его воздействия на различные живые существа. Обычно выделяют шесть великих философов: Канаду, автора философии вайшешики; Гаутаму, автора логики; Патанджали, автора мистической йоги; Капилу, автора философии санкхьи; Джаймини, автора карма-мимамсы; и Вьясадеву, автора «Веданта-даршаны».\n\nХотя бык, или олицетворение религии, и корова, олицетворение земли, прекрасно знали, что олицетворение Кали было непосредственной причиной их страданий, всё же, как преданные Господа, они хорошо знали и то, что без дозволения Господа никто не может причинить им беспокойства. Согласно «Падма-пуране», наши нынешние беды вызваны вызреванием семян грехов, но даже эти семена грехов постепенно угасают благодаря совершению чистого преданного служения. Поэтому, даже если преданные видят злоумышленников, они не винят их в причинённых страданиях. Они принимают как должное, что злоумышленник побуждаем к действию некой косвенной причиной, и потому терпят страдания, считая их посланными Богом лишь в малых дозах, иначе страдания были бы гораздо большими.\n\nМахараджа Парикшит хотел получить обвинение против непосредственного злоумышленника, но они отказались дать его по вышеупомянутым причинам. Однако философы-теоретики не признают дозволения Господа, а пытаются отыскать причину страданий по-своему, как будет описано в последующих стихах. Согласно Шриле Дживе Госвами, такие умствующие сами введены в заблуждение и потому не могут постичь, что высшая причина всех причин — Верховный Господь, Личность Бога."}
{"ref": "sb/1/17/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/19/", "verse_text": "> kecid vikalpa-vasanā\n> āhur ātmānam ātmanaḥ\n> daivam anye 'pare karma\n> svabhāvam apare prabhum", "devanagari": "> केचिद्विकल्पवसना आहुरात्मानमात्मनः ।\n> दैवमन्येऽपरे कर्म स्वभावमपरे प्रभुम् ॥१९॥", "synonyms": "*кечит*—некоторые из них; *викалпа-васана̄х̣*—те, кто отрицает всякую двойственность; *а̄хух̣*—заявляют; *а̄тма̄нам*—себя самого; *а̄тманах̣*—самого себя; *даивам*—сверхчеловеческое; *анйе*—другие; *апаре*—кто-то ещё; *карма*—деятельность; *свабха̄вам*—материальную природу; *апаре*—многие другие; *прабхум*—повелителями.", "translation": "**Некоторые философы, отрицающие всякую двойственность, заявляют, что в собственном счастье и горе человек повинен сам. Другие говорят, что причиной тому сверхчеловеческие силы, тогда как третьи утверждают, что причина — деятельность, а грубые материалисты настаивают, что высшая причина — природа.**", "purport": "Как было сказано выше, философы вроде Джаймини и его последователей утверждают, что кармическая деятельность есть первопричина всякого страдания и счастья, и даже если существует высшая власть, некий сверхчеловеческий могущественный Бог или боги, Он или они также находятся под влиянием кармической деятельности, ибо воздают плоды сообразно действиям человека, а действие не самостоятельно, ибо совершается неким совершающим; стало быть, сам совершающий является причиной своего счастья или горя. В «Бхагавад-гите» также подтверждается (Б.-г. 6.5), что умом, освобождённым от материальной привязанности, человек может избавиться от страданий материальных мук. Поэтому не следует запутывать себя в материи материальными привязанностями ума. Так собственный ум человека становится его другом или врагом в его материальном счастье и горе.\n\nАтеистические материалистические санкхьяиты заключают, что материальная природа есть причина всех причин. По их мнению, сочетания материальных элементов суть причины материального счастья и горя, а распад материи — причина избавления от всех материальных мук. Гаутама и Канада обнаруживают, что причиной всего является сочетание атомов, а имперсоналисты вроде Аштавакры открывают, что причина всех причин — духовное сияние Брахмана. Но в «Бхагавад-гите» Сам Господь провозглашает, что Он — источник и безличного Брахмана, и потому Он, Личность Бога, есть высшая причина всех причин. Это подтверждается и в «Брахма-самхите», что Господь Кришна — высшая причина всех причин."}
{"ref": "sb/1/17/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/20/", "verse_text": "> apratarkyād anirdeśyād\n> iti keṣv api niścayaḥ\n> atrānurūpaṁ rājarṣe\n> vimṛśa sva-manīṣayā", "devanagari": "> अप्रतर्क्यादनिर्देश्यादिति केष्वपि निश्चयः ।\n> अत्रानुरूपं राजर्षे विमृश स्वमनीषया ॥२०॥", "synonyms": "*апратаркйа̄т*—недоступную силе рассуждения; *анирдеш́йа̄т*—недоступную силе мысли; *ити*—так; *кешу*—некоторые; *апи*—также; *ниш́чайах̣*—определённо заключают; *атра*—здесь; *анурӯпам*—что из этого верно; *ра̄джа-р̣ше*—о мудрец среди царей; *вимр̣ш́а*—рассуди сам; *сва*—своей собственной; *манӣшайа̄*—силой разума.", "translation": "**Есть также мыслители, которые полагают, что причину страданий нельзя установить ни доводами, ни постичь воображением, ни выразить словами. О мудрец среди царей, рассуди сам, обдумав всё это собственным разумом.**", "purport": "Вайшнавы, или преданные Господа, верят, как было объяснено выше, что ничто не происходит без дозволения Верховного Господа. Он — верховный распорядитель, ибо Он подтверждает в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 15.15), что Он как вездесущая Параматма пребывает в сердце каждого и каждого живого существа и неусыпно надзирает за всеми действиями и является свидетелем всякой деятельности. Довод атеиста о том, что человека нельзя наказать за его проступки, если они не доказаны перед сведущим судьёй, опровергается здесь, ибо мы признаём вечного свидетеля и неизменного спутника живого существа. Живое существо может забыть всё, что оно могло совершить в своей прошлой или нынешней жизни, но следует знать, что на одном и том же древе материального тела восседают, подобно двум птицам, индивидуальная душа и Высшая Душа в образе Параматмы. Одна из них, живое существо, вкушает плоды древа, тогда как Верховное Существо пребывает там, чтобы наблюдать за деятельностью. Поэтому именно аспект Параматмы, или Высшая Душа, в действительности является свидетелем всей деятельности живого существа, и лишь по Его указанию живое существо может помнить или забывать то, что оно могло совершить в прошлом. Поэтому Он одновременно и вездесущий безличный Брахман, и локализованная Параматма в сердце каждого. Он — знающий всё прошлое, настоящее и будущее, и ничто не может быть сокрыто от Него. Преданные знают эту истину и потому искренне исполняют свои обязанности, не будучи чрезмерно озабочены наградами. Кроме того, действия Господа нельзя оценить ни умозрением, ни учёностью. Почему Он одних подвергает трудностям, а других — нет? Он — верховный знаток ведического знания и потому Он подлинный ведантист. В то же время Он — составитель «Веданты». Никто не независим от Него, и каждый по-разному занят служением Ему. В обусловленном состоянии такое служение совершается живым существом по принуждению материальной природы, тогда как в освобождённом состоянии живому существу помогает духовная природа в добровольном любовном служении Господу. В Его действиях нет ни несообразности, ни изъяна. Все они на пути Абсолютной Истины. Бхишмадева верно оценил непостижимые деяния Господа. Вывод, стало быть, таков: страдания олицетворения религии и олицетворения земли, представшие перед Махараджей Парикшитом, замышлены, дабы доказать, что Махараджа Парикшит был образцовым главой государства, ибо он хорошо знал, как давать защиту коровам (земле) и брахманам (религиозным принципам) — двум столпам духовного развития. Каждый находится под полным владычеством Господа. Он совершенно прав в Своих действиях, когда желает, чтобы кто-то совершил нечто, безотносительно к рассмотрению того или иного частного случая. Так Махараджа Парикшит был подвергнут испытанию ради своего величия. Теперь же посмотрим, как он разрешает его своим прозорливым умом."}
{"ref": "sb/1/17/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/21/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> evaṁ dharme pravadati\n> sa samrāḍ dvija-sattamāḥ\n> samāhitena manasā\n> vikhedaḥ paryacaṣṭa tam", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं धर्मे प्रवदति स सम्राड्द्विजसत्तमाः ।\n> समाहितेन मनसा विखेदः पर्यचष्ट तम् ॥२१॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *эвам*—так; *дхарме*—олицетворение религии; *правадати*—произнеся это; *сах̣*—он; *самра̄т̣*—император; *двиджа-саттама̄х̣*—о лучшие среди брахманов; *сама̄хитена*—с должным вниманием; *манаса̄*—умом; *викхедах̣*—без всякой ошибки; *парйачашт̣а*—ответил; *там*—ему.", "translation": "**Сута Госвами сказал: О лучшие среди брахманов, император Парикшит, выслушав так олицетворение религии, был совершенно удовлетворён и без ошибки или сожаления дал свой ответ.**", "purport": "Речь быка, олицетворения религии, была исполнена философии и знания, и царь остался удовлетворён, ибо он мог понять, что страдающий бык был не обычным существом. Если человек не вполне сведущ в законе Верховного Господа, он не сможет говорить такие вещи, касающиеся философских истин. Император, будучи равным ему в прозорливости, ответил по существу, без сомнений и ошибок."}
{"ref": "sb/1/17/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/22/", "verse_text": "> rājovāca\n> dharmaṁ bravīṣi dharma-jña\n> dharmo 'si vṛṣa-rūpa-dhṛk\n> yad adharma-kṛtaḥ sthānaṁ\n> sūcakasyāpi tad bhavet", "devanagari": "> राजोवाच\n> धर्मं ब्रवीषि धर्मज्ञ धर्मोऽसि वृषरूपधृक् ।\n> यदधर्मकृतः स्थानं सूचकस्यापि तद्भवेत् ॥२२॥", "synonyms": "*ра̄джа̄ ува̄ча*—царь сказал; *дхармам*—религию; *бравӣши*—как ты говоришь; *дхарма-джн̃а*—о тот, кто знает законы религии; *дхармах̣*—олицетворение религии; *аси*—ты есть; *вр̣ша-рӯпа-дхр̣к*—в облике быка; *йат*—что бы ни; *адхарма-кр̣тах̣*—того, кто действует нечестиво; *стха̄нам*—место; *сӯчакасйа*—обличителя; *апи*—также; *тат*—то; *бхавет*—становится.", "translation": "**Царь сказал: О ты, кто в облике быка! Ты знаешь истину религии и говоришь о принципе, согласно которому, если человек знает, где совершаются нечестивые поступки, он узнает и того, кто их совершил. Ты — не кто иной, как олицетворение религии.**", "purport": "Преданный заключает, что без дозволения Господа никто не несёт прямой ответственности за то, чтобы стать благодетелем или злоумышленником; поэтому он не считает кого-либо непосредственно ответственным за такое действие. Но в обоих случаях он принимает как должное, что и благо, и утрата ниспосланы Богом и потому суть Его милость. В случае блага никто не станет отрицать, что оно ниспослано Богом, но в случае утраты или несчастий становится сомнительным, как Господь мог быть столь немилостив к Своему преданному, чтобы повергнуть его в великую беду. Иисус Христос был, казалось бы, повергнут в столь великую беду, распятый невеждами, но он никогда не гневался на злоумышленников. Таков способ принимать всё — и благоприятное, и неблагоприятное. Поэтому для преданного обличитель — такой же грешник, как и злоумышленник. По милости Бога преданный терпит все несчастья, и Махараджа Парикшит наблюдал это, поэтому он мог понять, что бык был не кем иным, как самим олицетворением религии. Иными словами, у преданного нет никакого страдания вовсе, ибо так называемое страдание тоже есть милость Бога для преданного, который видит Бога во всём. Они так и не подали царю никакой жалобы на то, что были истязаемы олицетворением Кали, хотя всякий приносит подобные жалобы государственным властям. Необычайное поведение быка заставило царя заключить, что бык, несомненно, был олицетворением религии, иначе никто не смог бы понять тонкие хитросплетения законов религии."}
{"ref": "sb/1/17/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/23/", "verse_text": "> athavā deva-māyāyā\n> nūnaṁ gatir agocarā\n> cetaso vacasaś cāpi\n> bhūtānām iti niścayaḥ", "devanagari": "> अथवा देवमायाया नूनं गतिरगोचरा ।\n> चेतसो वचसश्चापि भूतानामिति निश्चयः ॥२३॥", "synonyms": "*атхава̄*—иными словами; *дева*—Господа; *ма̄йа̄йа̄х̣*—энергий; *нӯнам*—очень мало; *гатих̣*—движение; *агочара̄*—непостижимо; *четасах̣*—умом; *вачасах̣*—словами; *ча*—или; *апи*—также; *бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *ити*—так; *ниш́чайах̣*—заключено.", "translation": "**Итак, можно заключить, что энергии Господа непостижимы. Ни один человек не способен измерить их умозрительными рассуждениями или словесными ухищрениями.**", "purport": "Может возникнуть вопрос: почему преданному следует воздерживаться от того, чтобы указать на виновника, хотя он твёрдо знает, что в конечном счёте всё совершает Господь? Зная, кто является высшим деятелем, не следует выставлять себя несведущим относительно подлинного исполнителя. В ответ на это сомнение можно сказать, что Господь тоже не отвечает за это прямо, ибо всё совершается через посредство Его майя-шакти, или материальной энергии. Материальная энергия неизменно порождает сомнения относительно верховной власти Господа. Олицетворение религии прекрасно знало, что ничто не может произойти без дозволения Верховного Господа, и всё же вводящая в заблуждение энергия породила в нём сомнения, и потому он воздержался от того, чтобы назвать высшую причину. Эта неуверенность возникла из-за оскверняющего влияния как Кали, так и материальной энергии. Вся атмосфера века Кали усиливается вводящей в заблуждение энергией, и степень этого воздействия неизъяснима."}
{"ref": "sb/1/17/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/24/", "verse_text": "> tapaḥ śaucaṁ dayā satyam\n> iti pādāḥ kṛte kṛtāḥ\n> adharmāṁśais trayo bhagnāḥ\n> smaya-saṅga-madais tava", "devanagari": "> तपः शौचं दया सत्यमिति पादाः कृते कृताः ।\n> अधर्मांशैस्त्रयो भग्नाः स्मयसङ्गमदैस्तव ॥२४॥", "synonyms": "*тапах̣*—аскетизм; *ш́аучам*—чистота; *дайа̄*—милосердие; *сатйам*—правдивость; *ити*—так; *па̄да̄х̣*—ноги; *кр̣те*—в век Сатьи; *кр̣та̄х̣*—установленные; *адхарма*—безбожие; *ам̇ш́аих̣*—частями; *трайах̣*—три вместе; *бхагна̄х̣*—сломаны; *смайа*—гордыня; *сан̇га*—чрезмерная привязанность к женщинам; *мадаих̣*—опьянение; *тава*—твои.", "translation": "**В век Сатьи [правдивости] твои четыре ноги покоились на четырёх устоях: аскетизме, чистоте, милосердии и правдивости. Но теперь, как видно, три из твоих ног сломлены безудержным безбожием в виде гордыни, вожделения к женщинам и опьянения.**", "purport": "Вводящая в заблуждение энергия, или материальная природа, способна воздействовать на живые существа соразмерно тому, насколько они поддаются обманчивой притягательности майи. Мотыльки пленяются ослепительным сиянием огня и потому становятся его добычей. Точно так же вводящая в заблуждение энергия неизменно пленяет обусловленные души, чтобы они стали добычей огня иллюзии, а ведические писания предостерегают обусловленные души не становиться жертвой иллюзии, но избавляться от неё. Веды предупреждают нас не уходить во тьму невежества, но идти восходящим путём света. Сам Господь тоже предупреждает, что вводящую в заблуждение силу материальной энергии слишком трудно одолеть, но тот, кто всецело предаётся Господу, легко справляется с ней. Однако предаться лотосным стопам Господа тоже не так легко. Такое предание возможно для людей, наделённых аскетизмом, чистотой, милосердием и правдивостью. Эти четыре устоя развитой цивилизации были замечательными чертами века Сатьи. В ту эпоху практически каждый человек был достойным брахманом высочайшего разряда, а по укладу жизни все они были парамахамсами, то есть стоящими на высшей ступени отречения. По уровню своей культуры люди вовсе не были подвластны вводящей в заблуждение энергии. Такие сильные духом люди были вполне способны вырваться из когтей майи. Но постепенно, по мере того как основополагающие устои брахманической культуры, а именно аскетизм, чистота, милосердие и правдивость, ослабевали соразмерно росту гордыни, привязанности к женщинам и опьянения, путь спасения, или путь трансцендентного блаженства, отступал всё дальше и дальше от человеческого общества. С наступлением века Кали люди становятся очень гордыми, привязанными к женщинам и опьянению. Под влиянием века Кали даже нищий гордится своим грошом, женщины всегда одеваются чрезмерно вызывающе, чтобы пленять умы мужчин, а мужчина пристрастился к вину, курению, чаепитию, жеванию табака и тому подобному. Все эти привычки, или так называемое развитие цивилизации, суть коренные причины всякого безбожия, и потому невозможно остановить коррупцию, взяточничество и кумовство. Человек не способен пресечь все эти пороки одними лишь законодательными актами и бдительностью полиции, но он может исцелить болезнь ума надлежащим лекарством, а именно утверждением устоев брахманической культуры, или устоев аскетизма, чистоты, милосердия и правдивости. Современная цивилизация и экономическое развитие порождают новое положение бедности и нехватки, что приводит к вымогательству при сбыте потребительских товаров. Если бы вожди и богачи общества милосердно расходовали пятьдесят процентов накопленного богатства на введённые в заблуждение народные массы и обучали их сознанию Бога или знанию «Бхагаватам», век Кали, несомненно, потерпел бы поражение в своих попытках завлечь обусловленные души. Мы должны всегда помнить, что ложная гордыня, или слишком высокая оценка собственных жизненных ценностей, неумеренная привязанность к женщинам или общение с ними и опьянение уведут человеческую цивилизацию с пути мира, как бы громко люди ни взывали к миру во всём мире. Проповедь устоев «Бхагаватам» сама собой приучит всех людей к аскетизму, сделает их чистыми внутри и снаружи, милосердными к страждущим и правдивыми в повседневном поведении. Таков путь исправления изъянов человеческого общества, которые столь явственно проступают в нынешнее время."}
{"ref": "sb/1/17/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/25/", "verse_text": "> idānīṁ dharma pādas te\n> satyaṁ nirvartayed yataḥ\n> taṁ jighṛkṣaty adharmo 'yam\n> anṛtenaidhitaḥ kaliḥ", "devanagari": "> इदानीं धर्म पादस्ते सत्यं निर्वर्तयेद्यतः ।\n> तं जिघृक्षत्यधर्मोऽयमनृतेनैधितः कलिः ॥२५॥", "synonyms": "*ида̄нӣм*—в настоящий момент; *дхарма*—о олицетворение религии; *па̄дах̣*—нога; *те*—твоя; *сатйам*—правдивость; *нирвартайет*—кое-как ковыляющая; *йатах̣*—отчего; *там*—ту; *джигхр̣кшати*—пытается уничтожить; *адхармах̣*—олицетворение безбожия; *айам*—это; *анр̣тена*—обманом; *эдхитах̣*—процветающее; *калих̣*—олицетворение раздора.", "translation": "**Ныне ты стоишь лишь на одной ноге — твоей правдивости — и кое-как ковыляешь. Но олицетворённый раздор [Кали], процветающий за счёт обмана, пытается уничтожить и эту ногу.**", "purport": "Устои религии покоятся не на каких-то догмах или придуманных людьми формулах, но на четырёх первичных предписанных правилах, а именно: аскетизме, чистоте, милосердии и правдивости. Народные массы необходимо обучать следовать этим устоям с самого детства. Аскетизм означает добровольно принимать то, что, может быть, и не очень удобно для тела, но благоприятно для духовного осознания, например пост. Поститься два или четыре раза в месяц — это своего рода аскетизм, который можно добровольно принять единственно ради духовного осознания, а не ради каких-либо иных целей, политических или прочих. Посты, предназначенные не для самоосознания, а для каких-то иных целей, осуждаются в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 17.5–6). Точно так же чистота необходима как для ума, так и для тела. Одна лишь телесная чистота может помочь до некоторой степени, но необходима и чистота ума, а она достигается прославлением Верховного Господа. Никто не может очистить накопившуюся в уме пыль, не прославляя Верховного Господа. Безбожная цивилизация не способна очистить ум, ибо не имеет представления о Боге, и по этой простой причине люди в такой цивилизации не могут обладать добрыми качествами, как бы хорошо они ни были оснащены материально. Мы должны судить о вещах по их следствию. Следствием человеческой цивилизации в век Кали является неудовлетворённость, и потому каждый жаждет обрести покой ума. Этот покой ума был совершенным в век Сатьи благодаря наличию упомянутых выше качеств у человека. Постепенно эти качества убавились в Трета-югу до трёх четвертей, в Двапару — до половины, а в нынешний век Кали они убавились до одной четверти, которая тоже постепенно убывает из-за господствующей лживости. Гордыней, поддельной или подлинной, портится следствие аскетизма; чрезмерной привязанностью к женскому обществу портится чистота; чрезмерным пристрастием к опьянению портится милосердие; а чрезмерной лживой пропагандой портится правдивость. Возрождение бхагавата-дхармы способно спасти человеческую цивилизацию от того, чтобы стать жертвой зол всякого рода."}
{"ref": "sb/1/17/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/26/", "verse_text": "> iyaṁ ca bhūmir bhagavatā\n> nyāsitoru-bharā satī\n> śrīmadbhis tat-pada-nyāsaiḥ\n> sarvataḥ kṛta-kautukā", "devanagari": "> इयं च भूमिर्भगवता न्यासितोरुभरा सती ।\n> श्रीमद्भिस्तत्पदन्यासैः सर्वतः कृतकौतुका ॥२६॥", "synonyms": "*ийам*—это; *ча*—и; *бхӯмих̣*—поверхность земли; *бхагавата̄*—Личностью Бога; *нйа̄сита*—совершавшееся как Им Самим, так и другими; *уру*—великое; *бхара̄*—бремя; *сатӣ*—будучи так совершено; *ш́рӣмадбхих̣*—всеблагими; *тат*—теми; *пада-нйа̄саих̣*—следами стоп; *сарватах̣*—повсюду; *кр̣та*—сотворено; *каутука̄*—благая удача.", "translation": "**Бремя земли, несомненно, было облегчено Личностью Бога, а также и другими. Когда Он являл Себя в облике воплощения, благодаря Его благодатным следам совершалось всё благое.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/17/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/27/", "verse_text": "> śocaty aśru-kalā sādhvī\n> durbhagevojjhitā satī\n> abrahmaṇyā nṛpa-vyājāḥ\n> śūdrā bhokṣyanti mām iti", "devanagari": "> शोचत्यश्रुकला साध्वी दुर्भगेवोज्झिता सती ।\n> अब्रह्मण्या नृपव्याजाः शूद्रा भोक्ष्यन्ति मामिति ॥२७॥", "synonyms": "*ш́очати*—скорбит; *аш́ру-кала̄*—со слезами на глазах; *са̄дхвӣ*—целомудренная; *дурбхага̄*—словно самая несчастная; *ива*—как; *уджджхита̄*—покинутая; *сатӣ*—будучи так совершено; *абрахман̣йа̄х̣*—лишённые брахманической культуры; *нр̣па-вйа̄джа̄х̣*—выдающие себя за правителей; *ш́ӯдра̄х̣*—низшее сословие; *бхокшйанти*—будут наслаждаться; *ма̄м*—мной; *ити*—так.", "translation": "**Ныне эта целомудренная, словно бы несчастно покинутая Личностью Бога, оплакивает своё будущее со слезами на глазах, ибо теперь ею правят и наслаждаются люди низшего сословия, выдающие себя за правителей.**", "purport": "Кшатрий, или человек, способный защитить страждущих, призван править государством. Необученных людей низшего сословия, или людей, не имеющих стремления защищать страждущих, нельзя сажать в кресло правителя. К несчастью, в век Кали люди низшего сословия, не пройдя обучения, занимают пост правителя силой народного голосования и вместо того, чтобы защищать страждущих, создают для всех совершенно невыносимое положение. Такие правители незаконно ублажают себя за счёт всех удобств граждан, и потому целомудренная мать-земля плачет, видя жалкое положение своих сыновей — как людей, так и животных. Таково будущее мира в век Кали, когда безбожие господствует особенно явственно. И в отсутствие достойного царя, способного обуздать безбожные наклонности, последовательное обучение людей учению «Шримад-Бхагаватам» рассеет мутную атмосферу коррупции, взяточничества, вымогательства и тому подобного."}
{"ref": "sb/1/17/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/28/", "verse_text": "> iti dharmaṁ mahīṁ caiva\n> sāntvayitvā mahā-rathaḥ\n> niśātam ādade khaḍgaṁ\n> kalaye 'dharma-hetave", "devanagari": "> इति धर्मं महीं चैव सान्त्वयित्वा महारथः ।\n> निशातमाददे खड्गं कलयेऽधर्महेतवे ॥२८॥", "synonyms": "*ити*—так; *дхармам*—олицетворение религии; *махӣм*—землю; *ча*—также; *эва*—как; *са̄нтвайитва̄*—успокоив; *маха̄-ратхах̣*—полководец, способный в одиночку сражаться с тысячами врагов; *ниш́а̄там*—острый; *а̄даде*—взял; *кхад̣гам*—меч; *калайе*—чтобы убить олицетворённого Кали; *адхарма*—безбожия; *хетаве*—коренной причины.", "translation": "**Махараджа Парикшит, способный в одиночку сражаться с тысячью врагов, так успокоил олицетворение религии и землю. Затем он взял свой острый меч, чтобы убить олицетворение Кали, который является причиной всякого безбожия.**", "purport": "Как описано выше, олицетворение Кали — это тот, кто намеренно совершает всевозможные греховные поступки, запрещённые в богооткровенных писаниях. Этот век Кали, несомненно, будет полон всякого рода деяний Кали, но это не значит, что вожди общества, главы исполнительной власти, учёные и разумные люди или, прежде всего, преданные Господа должны сидеть сложа руки и оставаться безразличными к последствиям века Кали. В сезон дождей, конечно же, будут обильные ливни, но это не значит, что людям не следует принимать меры, чтобы уберечься от дождя. Долг глав исполнительной власти государства и других — предпринимать все необходимые действия против деяний Кали или людей, подверженных влиянию века Кали; и Махараджа Парикшит — идеальный глава исполнительной власти государства, ибо он тотчас же изготовился убить олицетворение Кали своим острым мечом. Правителям не следует лишь принимать резолюции о мерах против коррупции — они должны быть готовы острым мечом убивать тех, кто порождает коррупцию, с точки зрения признанных шастр. Правители не могут пресечь порочную деятельность, дозволяя винные лавки. Они должны немедленно закрыть все лавки, торгующие одурманивающими средствами и вином, и применять наказание вплоть до смертной казни для тех, кто предаётся всякого рода опьянению. Таков путь прекращения деяний Кали, как явил здесь Махараджа Парикшит, маха-ратха."}
{"ref": "sb/1/17/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/29/", "verse_text": "> taṁ jighāṁsum abhipretya\n> vihāya nṛpa-lāñchanam\n> tat-pāda-mūlaṁ śirasā\n> samagād bhaya-vihvalaḥ", "devanagari": "> तं जिघांसुमभिप्रेत्य विहाय नृपलाञ्छनम् ।\n> तत्पादमूलं शिरसा समगाद्भयविह्वलः ॥२९॥", "synonyms": "*там*—его; *джигха̄м̇сум*—желающего убить; *абхипретйа*—хорошо поняв это; *виха̄йа*—отбросив прочь; *нр̣па-ла̄н̃чханам*—царское облачение; *тат-па̄да-мӯлам*—к его стопам; *ш́ираса̄*—головой; *самага̄т*—всецело предался; *бхайа-вихвалах̣*—охваченный страхом.", "translation": "**Когда олицетворение Кали понял, что царь намерен убить его, он тотчас сбросил с себя царское облачение и, охваченный страхом, всецело предался ему, склонив голову.**", "purport": "Царское облачение олицетворения Кали поддельно. Царское облачение подобает царю или кшатрию, но когда человек низшего сословия искусственно облачается в одежды царя, его подлинная сущность раскрывается перед вызовом истинного кшатрия, такого как Махараджа Парикшит. Истинный кшатрий никогда не сдаётся. Он принимает вызов своего противника-кшатрия и сражается либо до победы, либо до смерти. Сдача неведома истинному кшатрию. В век Кали есть множество притворщиков, облачённых и выдающих себя за правителей или глав исполнительной власти, но их подлинная сущность раскрывается, когда им бросает вызов истинный кшатрий. Поэтому, когда искусственно облачённое олицетворение Кали увидел, что сражаться с Махараджей Парикшитом ему не по силам, он склонил голову, как подчинённый, и сбросил с себя царское облачение."}
{"ref": "sb/1/17/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/30/", "verse_text": "> patitaṁ pādayor vīraḥ\n> kṛpayā dīna-vatsalaḥ\n> śaraṇyo nāvadhīc chlokya\n> āha cedaṁ hasann iva", "devanagari": "> पतितं पादयोर्वीरः कृपया दीनवत्सलः ।\n> शरण्यो नावधीच्छ्लोक्य आह चेदं हसन्निव ॥३०॥", "synonyms": "*патитам*—павшего; *па̄дайох̣*—к стопам; *вӣрах̣*—герой; *кр̣пайа̄*—из сострадания; *дӣна-ватсалах̣*—добрый к бедным; *ш́аран̣йах̣*—тот, кто достоин принимать предание себя; *на*—не; *авадхӣт*—убил; *ш́локйах̣*—тот, кто достоин того, чтобы его воспевали; *а̄ха*—сказал; *ча*—также; *идам*—это; *хасан*—улыбаясь; *ива*—словно.", "translation": "**Махараджа Парикшит, достойный принимать предание себя и достойный того, чтобы его воспевали в истории, не убил несчастного предавшегося и павшего Кали, но сострадательно улыбнулся, ибо был добр к бедным.**", "purport": "Даже обыкновенный кшатрий не убивает того, кто предался ему, что же говорить о Махарадже Парикшите, который по своей природе был сострадателен и добр к бедным. Он улыбался, потому что искусственно облачённый Кали раскрыл свою сущность человека низшего сословия, и он думал, сколь странно, что никто не был спасён от его острого меча, когда он желал убить, а несчастный, низкого рода Кали был пощажён благодаря своевременному преданию себя. Поэтому слава и доброта Махараджи Парикшита воспеваются в истории. Он был добрым и сострадательным императором, вполне достойным принимать предание себя даже от своего врага. Так олицетворение Кали было спасено по воле Провидения."}
{"ref": "sb/1/17/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/31/", "verse_text": "> rājovāca\n> na te guḍākeśa-yaśo-dharāṇāṁ\n> baddhāñjaler vai bhayam asti kiñcit\n> na vartitavyaṁ bhavatā kathañcana\n> kṣetre madīye tvam adharma-bandhuḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> न ते गुडाकेशयशोधराणां बद्धाञ्जलेर्वै भयमस्ति किञ्चित् ।\n> न वर्तितव्यं भवता कथञ्चन क्षेत्रे मदीये त्वमधर्मबन्धुः ॥३१॥", "synonyms": "*ра̄джа̄ ува̄ча*—царь сказал; *на*—не; *те*—твоего; *гуд̣а̄кеш́а*—Арджуны; *йаш́ах̣-дхара̄н̣а̄м*—вас, унаследовавших славу; *баддха-ан̃джалех̣*—того, кто со сложенными ладонями; *ваи*—несомненно; *бхайам*—страх; *асти*—есть; *кин̃чит*—даже малейший; *на*—ни; *вартитавйам*—может быть дозволено жить; *бхавата̄*—тобой; *катхан̃чана*—никоим образом; *кшетре*—в земле; *мадӣйе*—в моём царстве; *твам*—ты; *адхарма-бандхух̣*—друг безбожия.", "translation": "**Тогда царь сказал: Мы унаследовали славу Арджуны; поэтому, раз ты предался со сложенными ладонями, тебе нечего опасаться за свою жизнь. Но ты не можешь оставаться в моём царстве, ибо ты — друг безбожия.**", "purport": "Олицетворению Кали, другу всех видов безбожия, можно простить, если он предаётся, но ни при каких обстоятельствах ему нельзя дозволить жить как гражданину в какой-либо части государства всеобщего благоденствия. Пандавы были облечёнными полномочиями представителями Личности Бога, Господа Кришны, который, в сущности, и вызвал к жизни битву на Курукшетре, но не ради какой-либо личной выгоды. Он желал, чтобы идеальный царь, такой как Махараджа Юдхиштхира, и его потомки, такие как Махараджа Парикшит, правили миром, и потому ответственный царь, такой как Махараджа Парикшит, не может дозволить другу безбожия процветать в своём царстве ценой доброй славы Пандавов. Таков путь искоренения коррупции в государстве, и никакой иной. Друзей безбожия следует изгнать из государства, и это убережёт государство от коррупции."}
{"ref": "sb/1/17/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/32/", "verse_text": "> tvāṁ vartamānaṁ nara-deva-deheṣv\n> anupravṛtto 'yam adharma-pūgaḥ\n> lobho 'nṛtaṁ cauryam anāryam aṁho\n> jyeṣṭhā ca māyā kalahaś ca dambhaḥ", "devanagari": "> त्वां वर्तमानं नरदेवदेहेष्वनुप्रवृत्तोऽयमधर्मपूगः ।\n> लोभोऽनृतं चौर्यमनार्यमंहो ज्येष्ठा च माया कलहश्च दम्भः ॥३२॥", "synonyms": "*тва̄м*—тебе; *вартама̄нам*—пока ты присутствуешь; *нара-дева*—человекобог, или царь; *дехешу*—в теле; *ануправр̣ттах̣*—начинающееся повсюду; *айам*—всё это; *адхарма*—безбожные начала; *пӯгах̣*—в массах; *лобхах̣*—алчность; *анр̣там*—лживость; *чаурйам*—воровство; *ана̄рйам*—грубость; *ам̇хах̣*—вероломство; *джйешт̣ха̄*—невзгоды; *ча*—и; *ма̄йа̄*—обман; *калахах̣*—раздор; *ча*—и; *дамбхах̣*—тщеславие.", "translation": "**Если олицетворению Кали, или безбожия, дозволить действовать в облике человекобога или главы исполнительной власти, то, несомненно, расцветут безбожные начала, такие как алчность, лживость, воровство, грубость, вероломство, невзгоды, обман, раздор и тщеславие.**", "purport": "Устои религии, а именно аскетизм, чистота, милосердие и правдивость, как мы уже обсуждали, могут соблюдаться последователем любой веры. Нет нужды перекраиваться из индуса в магометанина, в христианина или в иную веру и таким образом становиться отступником, не следующим устоям религии. Религия «Бхагаватам» побуждает следовать устоям религии. Устои религии — это не догмы или предписанные правила определённой веры. Такие предписанные правила могут различаться в зависимости от времени и места. Нужно смотреть, достигнуты ли цели религии. Держаться догм и формул, не достигая подлинных устоев, — никуда не годится. Светское государство может быть беспристрастным к любому конкретному виду веры, но государство не может быть безразличным к устоям религии, упомянутым выше. Однако в век Кали главы исполнительной власти государства будут безразличны к таким религиозным устоям, и потому под их покровительством, естественно, последуют противники религиозных устоев, а именно алчность, лживость, обман, мелкое воровство и тому подобное, и потому нет смысла в пропаганде, взывающей остановить коррупцию в государстве."}
{"ref": "sb/1/17/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/33/", "verse_text": "> na vartitavyaṁ tad adharma-bandho\n> dharmeṇa satyena ca vartitavye\n> brahmāvarte yatra yajanti yajñair\n> yajñeśvaraṁ yajña-vitāna-vijñāḥ", "devanagari": "> न वर्तितव्यं तदधर्मबन्धो धर्मेण सत्येन च वर्तितव्ये ।\n> ब्रह्मावर्ते यत्र यजन्ति यज्ञैर्यज्ञेश्वरं यज्ञवितानविज्ञाः ॥३३॥", "synonyms": "*на*—не; *вартитавйам*—заслуживаешь оставаться; *тат*—поэтому; *адхарма*—безбожия; *бандхо*—друг; *дхармен̣а*—с религией; *сатйена*—с истиной; *ча*—также; *вартитавйе*—пребывающем; *брахма-а̄варте*—месте, где совершаются жертвоприношения; *йатра*—где; *йаджанти*—должным образом совершают; *йаджн̃аих̣*—жертвоприношениями, или преданным служением; *йаджн̃а-ӣш́варам*—Верховному Господу, Личности Бога; *йаджн̃а*—жертвоприношение; *вита̄на*—распространяющие; *виджн̃а̄х̣*—знатоки.", "translation": "**Поэтому, о друг безбожия, ты не заслуживаешь оставаться в месте, где знатоки совершают жертвоприношения в согласии с истиной и устоями религии ради удовлетворения Верховной Личности Бога.**", "purport": "Ягьешвара, или Верховная Личность Бога, является тем, ради кого совершаются всевозможные жертвенные обряды. Такие жертвенные обряды по-разному предписаны в писаниях для разных эпох. Иными словами, жертвоприношение означает признать верховенство Господа и тем самым совершать действия, которыми Господь может быть удовлетворён во всех отношениях. Атеисты не верят в существование Бога и не совершают никаких жертвоприношений ради удовлетворения Господа. Любое место или страна, где признаётся верховенство Господа и тем самым совершается жертвоприношение, называется брахмаварта. В разных частях мира есть разные страны, и в каждой из них могут быть разные виды жертвоприношений, чтобы удовлетворить Верховного Господа, но главная суть удовлетворения Его установлена в «Бхагаватам», и это правдивость. Основополагающий устой религии — правдивость, а высшая цель всех религий — удовлетворить Господа. В этот век Кали наиболее общая формула жертвоприношения — это санкиртана-ягья. Таково мнение знатоков, которые знают, как распространять процесс ягьи. Господь Чайтанья проповедовал этот способ ягьи, и из данного стиха явствует, что где угодно и повсюду можно совершать жертвенный метод санкиртана-ягьи, чтобы прогнать олицетворение Кали и спасти человеческое общество от того, чтобы оно стало жертвой влияния этого века."}
{"ref": "sb/1/17/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/34/", "verse_text": "> yasmin harir bhagavān ijyamāna\n> ijyātma-mūrtir yajatāṁ śaṁ tanoti\n> kāmān amoghān sthira-jaṅgamānām\n> antar bahir vāyur ivaiṣa ātmā", "devanagari": "> यस्मिन्हरिर्भगवानिज्यमान इज्यात्ममूर्तिर्यजतां शं तनोति ।\n> कामानमोघान्स्थिरजङ्गमानामन्तर्बहिर्वायुरिवैष आत्मा ॥३४॥", "synonyms": "*йасмин*—в таких жертвенных обрядах; *харих̣*—Верховный Господь; *бхагава̄н*—Личность Бога; *иджйама̄нах̣*—которому поклоняются; *иджйа-а̄тма*—душа всех достойных поклонения божеств; *мӯртих̣*—в образах; *йаджата̄м*—тех, кто поклоняется; *ш́ам*—благополучие; *таноти*—распространяет; *ка̄ма̄н*—желания; *амогха̄н*—нерушимые; *стхира-джан̇гама̄на̄м*—всех движущихся и неподвижных; *антах̣*—внутри; *бахих̣*—снаружи; *ва̄йух̣*—воздух; *ива*—как; *эшах̣*—всех их; *а̄тма̄*—душа.", "translation": "**Во всех жертвенных обрядах, хотя порой и поклоняются какому-нибудь полубогу, на самом деле поклоняются Верховному Господу, Личности Бога, ибо Он — Сверхдуша каждого и пребывает как внутри, так и снаружи, подобно воздуху. Поэтому именно Он один дарует всякое благо тому, кто поклоняется.**", "purport": "Порой даже можно видеть, как поклоняются полубогам, таким как Индра, Чандра и прочие, и подносят им жертвенные дары, и всё же награды за все такие жертвоприношения дарует поклоняющемуся Верховный Господь, и только Господь может даровать всякое благо поклоняющемуся. Полубоги, хотя им и поклоняются, не способны ничего сделать без дозволения Господа, ибо Господь — Сверхдуша каждого, как движущегося, так и неподвижного."}
{"ref": "sb/1/17/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/35/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> parīkṣitaivam ādiṣṭaḥ\n> sa kalir jāta-vepathuḥ\n> tam udyatāsim āhedaṁ\n> daṇḍa-pāṇim ivodyatam", "devanagari": "> सूत उवाच\n> परीक्षितैवमादिष्टः स कलिर्जातवेपथुः ।\n> तमुद्यतासिमाहेदं दण्डपाणिमिवोद्यतम् ॥३५॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Шри Сута Госвами сказал; *парӣкшита̄*—Махараджей Парикшитом; *эвам*—так; *а̄дишт̣ах̣*—получив повеление; *сах̣*—он; *калих̣*—олицетворение Кали; *джа̄та*—возникла; *вепатхух̣*—дрожь; *там*—ему; *удйата*—занесённым; *асим*—мечом; *а̄ха*—сказал; *идам*—так; *дан̣д̣а-па̄н̣им*—Ямараджу, олицетворение смерти; *ива*—словно; *удйатам*—почти готового.", "translation": "**Шри Сута Госвами сказал: Олицетворение Кали, получив таким образом повеление Махараджи Парикшита, задрожал от страха. Видя перед собой царя, занёсшего меч, словно Ямараджа, готовый убить его, Кали обратился к царю с такими словами.**", "purport": "Царь был готов тотчас убить его, как только олицетворение Кали ослушалось бы его повеления. В противном случае царь не возражал против того, чтобы дозволить ему продлить свою жизнь. Олицетворение Кали тоже, после того как различными способами попыталось избежать наказания, решило, что должно предаться ему, и потому задрожало в страхе за свою жизнь. Царь, или глава исполнительной власти, должен быть столь силён, чтобы стоять перед олицетворением Кали как олицетворение смерти, Ямараджа. Повеление царя должно быть исполнено, иначе жизнь преступника в опасности. Таков путь правления над олицетворениями Кали, которые вносят смуту в обычную жизнь граждан государства."}
{"ref": "sb/1/17/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/36/", "verse_text": "> kalir uvāca\n> yatra kva vātha vatsyāmi\n> sārva-bhauma tavājñayā\n> lakṣaye tatra tatrāpi\n> tvām ātteṣu-śarāsanam", "devanagari": "> कलिरुवाच\n> यत्र क्व वाथ वत्स्यामि सार्वभौम तवाज्ञया ।\n> लक्षये तत्र तत्रापि त्वामात्तेषुशरासनम् ॥३६॥", "synonyms": "*калих̣ ува̄ча*—олицетворение Кали сказал; *йатра*—где бы то ни было; *ква*—и повсюду; *ва̄*—либо; *атха*—посему; *ватсйа̄ми*—я буду жить; *са̄рва-бхаума*—о владыка (или император) земли; *тава*—твоему; *а̄джн̃айа̄*—повелению; *лакшайе*—я вижу; *татра татра*—где бы то ни было и повсюду; *апи*—также; *тва̄м*—Твоё Величество; *а̄тта*—взявшего; *ишу*—стрелы; *ш́ара̄санам*—луки.", "translation": "**О Твоё Величество, хотя я и могу жить где угодно и повсюду по твоему повелению, я повсюду, куда бы ни взглянул, буду видеть тебя с луком и стрелами.**", "purport": "Олицетворение Кали видело, что Махараджа Парикшит был императором всех земель по всему миру, и потому, где бы он ни поселился, ему пришлось бы столкнуться с тем же самым. Олицетворение Кали было предназначено для бесчинств, а Махараджа Парикшит был предназначен для усмирения всякого рода зачинщиков бесчинств, особенно олицетворения Кали. Поэтому олицетворению Кали было бы лучше быть убитым царём здесь и сейчас, нежели быть убитым где-то ещё. В конце концов, он был душой, предавшейся царю, и царю надлежало поступить так, как требовалось."}
{"ref": "sb/1/17/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/37/", "verse_text": "> tan me dharma-bhṛtāṁ śreṣṭha\n> sthānaṁ nirdeṣṭum arhasi\n> yatraiva niyato vatsya\n> ātiṣṭhaṁs te 'nuśāsanam", "devanagari": "> तन्मे धर्मभृतां श्रेष्ठ स्थानं निर्देष्टुमर्हसि ।\n> यत्रैव नियतो वत्स्य आतिष्ठंस्तेऽनुशासनम् ॥३७॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *ме*—мне; *дхарма-бхр̣та̄м*—из всех защитников религии; *ш́решт̣ха*—о лучший; *стха̄нам*—место; *нирдешт̣ум*—установить; *архаси*—соблаговоли сделать так; *йатра*—где; *эва*—несомненно; *нийатах̣*—всегда; *ватсйе*—смогу пребывать; *а̄тишт̣хан*—поселённый навсегда; *те*—твоим; *ануш́а̄санам*—под твоим правлением.", "translation": "**Поэтому, о лучший среди защитников религии, прошу тебя, определи мне какое-нибудь место, где я мог бы жить постоянно под покровительством твоего правления.**", "purport": "Олицетворение Кали обратилось к Махарадже Парикшиту как к лучшему среди защитников религии, потому что царь воздержался от того, чтобы убить того, кто предался ему. Предавшейся душе следует давать всяческое покровительство, даже если она — враг. Таков устой религии. И можно лишь представить себе, какое покровительство дарует Личность Бога тому, кто предаётся Ему не как враг, а как преданный слуга. Господь защищает предавшуюся душу от всех грехов и от всех последствий греховных поступков (Б.-г. 18.66)."}
{"ref": "sb/1/17/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/38/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> abhyarthitas tadā tasmai\n> sthānāni kalaye dadau\n> dyūtaṁ pānaṁ striyaḥ sūnā\n> yatrādharmaś catur-vidhaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अभ्यर्थितस्तदा तस्मै स्थानानि कलये ददौ ।\n> द्यूतं पानं स्त्रियः सूना यत्राधर्मश्चतुर्विधः ॥३८॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *абхйартхитах̣*—когда к нему так обратились с просьбой; *тада̄*—тогда; *тасмаи*—ему; *стха̄на̄ни*—места; *калайе*—олицетворению Кали; *дадау*—дал дозволение; *дйӯтам*—азартные игры; *па̄нам*—пьянство; *стрийах̣*—недозволенное общение женщин; *сӯна̄*—убийство животных; *йатра*—где бы то ни было; *адхармах̣*—греховная деятельность; *чатух̣-видхах̣*—четырёх видов.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Махараджа Парикшит, когда олицетворение Кали обратилось к нему с такой просьбой, дал ему дозволение жить в местах, где предаются азартным играм, пьянству, проституции и убийству животных.**", "purport": "Основополагающие начала безбожия, такие как гордыня, проституция, опьянение и лживость, противодействуют четырём устоям религии, а именно аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости. Олицетворению Кали было дозволено жить в четырёх местах, особо упомянутых царём, а именно: в месте азартных игр, в месте проституции, в месте пьянства и в месте убийства животных.\n\nШрила Джива Госвами указывает, что пьянство вопреки устоям писаний, таким как Саутрамани-ягья, и тому подобное, общение с женщинами вне брака и убийство животных вопреки предписаниям писаний — это безбожие. В Ведах есть два разных вида предписаний: для правритт, или тех, кто занят материальным наслаждением, и для нивритт, или тех, кто освобождён от материального рабства. Ведическое предписание для правритт состоит в том, чтобы постепенно направлять их деятельность к пути освобождения. Поэтому для тех, кто пребывает на низшей ступени невежества и предаётся вину, женщинам и мясу, порой рекомендуется пьянство через совершение Саутрамани-ягьи, общение с женщиной через брак и мясоедение через жертвоприношения. Но такие рекомендации в ведических писаниях предназначены для определённого разряда людей, а не для всех. Однако, поскольку в Ведах есть предписания для определённых видов людей, такая деятельность правритт не считается адхармой. Пища одного человека может быть ядом для другого; точно так же то, что рекомендуется для пребывающих в гуне невежества, может быть ядом для пребывающих в гуне благости. Поэтому Шрила Джива Госвами Прабху утверждает, что рекомендации в писаниях для определённого разряда людей никогда не следует считать адхармой, или безбожием. Но такая деятельность фактически и есть адхарма, и её ни в коем случае не следует поощрять. Рекомендации в писаниях предназначены не для поощрения подобных адхарм, но для того, чтобы постепенно направлять неизбежные адхармы к пути дхармы.\n\nСледуя по стопам Махараджи Парикшита, долг всех глав исполнительной власти государств — следить за тем, чтобы устои религии, а именно аскетизм, чистота, милосердие и правдивость, были утверждены в государстве, а начала безбожия, а именно гордыня, недозволенное общение с женщинами или проституция, опьянение и лживость, всеми средствами пресекались. И, чтобы извлечь наилучшее из дурного положения, олицетворение Кали можно переселить в места азартных игр, пьянства, проституции и на бойни, если таковые места есть. Тех, кто пристрастился к этим безбожным привычкам, можно держать в рамках предписаний писаний. Ни при каких обстоятельствах государство не должно поощрять их. Иными словами, государству следует решительно прекратить всякого рода азартные игры, пьянство, проституцию и лживость. Государство, желающее искоренить коррупцию большинством, может ввести устои религии следующим образом:\n\n1. Два обязательных постных дня в месяц, если не более (аскетизм). Даже с экономической точки зрения такие два постных дня в месяц в государстве сберегут тонны пищи, и эта система также весьма благотворно скажется на общем здоровье граждан.\n\n2. Должен быть обязательный брак для юношей и девушек, достигших соответственно двадцати четырёх и шестнадцати лет. Нет ничего дурного в совместном обучении в школах и колледжах при условии, что юноши и девушки должным образом женятся, а в случае какой-либо близкой связи между студентом и студенткой их следует надлежащим образом поженить, без недозволенных отношений. Закон о разводе поощряет проституцию, и его следует упразднить.\n\n3. Граждане государства должны жертвовать до пятидесяти процентов своего дохода ради создания духовной атмосферы в государстве или в человеческом обществе, как индивидуально, так и совместно. Им следует проповедовать устои «Бхагаватам» посредством: а) карма-йоги, или совершения всего ради удовлетворения Господа; б) регулярного слушания «Шримад-Бхагаватам» от уполномоченных людей или осознавших себя душ; в) совместного воспевания славы Господа дома или в местах поклонения; г) совершения всякого рода служения бхагаватам, занятым проповедью «Шримад-Бхагаватам»; и д) проживания в месте, атмосфера которого насыщена сознанием Бога. Если государство устроено в согласии с описанным выше процессом, то, естественно, сознание Бога будет повсюду.\n\nАзартные игры всякого рода, даже спекулятивные деловые предприятия, считаются унижающими, и поощрением азартных игр в государстве совершенно искореняется правдивость. Дозволение юношам и девушкам оставаться неженатыми дольше упомянутых выше возрастов и разрешение на бойни всякого рода следует немедленно запретить. Мясоедам можно дозволить есть мясо так, как упоминается в писаниях, и не иначе. Опьянение всякого рода, даже курение сигарет, жевание табака или питьё чая, должно быть запрещено."}
{"ref": "sb/1/17/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/39/", "verse_text": "> punaś ca yācamānāya\n> jāta-rūpam adāt prabhuḥ\n> tato 'nṛtaṁ madaṁ kāmaṁ\n> rajo vairaṁ ca pañcamam", "devanagari": "> पुनश्च याचमानाय जातरूपमदात्प्रभुः ।\n> ततोऽनृतं मदं कामं रजो वैरं च पञ्चमम् ॥३९॥", "synonyms": "*пунах̣*—снова; *ча*—также; *йа̄чама̄на̄йа*—просящему; *джа̄та-рӯпам*—золото; *ада̄т*—отдал; *прабхух̣*—царь; *татах̣*—отчего; *анр̣там*—ложь; *мадам*—опьянение; *ка̄мам*—вожделение; *раджах̣*—из-за страстного умонастроения; *ваирам*—вражда; *ча*—также; *пан̃чамам*—пятое.", "translation": "**Олицетворённый Кали попросил ещё, и, уступая его просьбе, царь позволил ему жить там, где есть золото, ибо там, где есть золото, есть также ложь, опьянение, вожделение, зависть и вражда.**", "purport": "Хотя Махараджа Парикшит позволил Кали жить в четырёх местах, тому было очень трудно найти их, ведь во времена правления Махараджи Парикшита таких мест не существовало. Поэтому Кали попросил царя дать ему что-нибудь существенное, чем можно было бы воспользоваться для его гнусных целей. И тогда Махараджа Парикшит позволил ему жить там, где есть золото, ибо там, где есть золото, присутствуют все четыре упомянутых порока, а вдобавок к ним ещё и вражда. Так олицетворённый Кали стал привязанным к золотому стандарту. Согласно «Шримад-Бхагаватам», золото поощряет ложь, опьянение, проституцию, зависть и вражду. Даже золотой стандарт обмена и денежного обращения дурён. Денежное обращение на основе золотого стандарта зиждется на лжи, поскольку валюта не соответствует золотому запасу. В основе его лежит обман, так как банкноты выпускаются на бо́льшую сумму, чем реальный золотой запас. Это искусственное раздувание денежной массы властями поощряет растление государственной экономики. Цены на товары искусственно завышаются из-за плохих денег, или искусственных банкнот. Плохие деньги вытесняют хорошие.\n\nВместо бумажных денег для обмена следует использовать настоящие золотые монеты, и это положит конец растлению золота. Золотые украшения для женщин могут быть дозволены, но ограничены не качеством, а количеством. Это умерит вожделение, зависть и вражду. Когда в обращении будет настоящая золотая монета, влияние золота, порождающее ложь, проституцию и тому подобное, прекратится само собой. Не будет нужды и в министерстве по борьбе с коррупцией на ещё один срок растления и лживых устремлений."}
{"ref": "sb/1/17/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/40/", "verse_text": "> amūni pañca sthānāni\n> hy adharma-prabhavaḥ kaliḥ\n> auttareyeṇa dattāni\n> nyavasat tan-nideśa-kṛt", "devanagari": "> अमूनि पञ्च स्थानानि ह्यधर्मप्रभवः कलिः ।\n> औत्तरेयेण दत्तानि न्यवसत्तन्निदेशकृत् ॥४०॥", "synonyms": "*амӯни*—все те; *пан̃ча*—пять; *стха̄на̄ни*—места; *хи*—несомненно; *адхарма*—безбожные начала; *прабхавах̣*—поощряющие; *калих̣*—век Кали; *ауттарейен̣а*—сыном Уттары; *датта̄ни*—дарованные; *нйавасат*—поселился; *тат*—его; *нидеш́а-кр̣т*—следуя указанию.", "translation": "**Так олицетворённый Кали, по указанию Махараджи Парикшита, сына Уттары, получил позволение жить в этих пяти местах.**", "purport": "Так век Кали начался с золотого стандарта, и потому ложь, опьянение, убийство животных и проституция царят по всему миру, а здравомыслящая часть общества жаждет искоренить порок. Способ противодействия указан выше, и каждый может им воспользоваться."}
{"ref": "sb/1/17/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/41/", "verse_text": "> athaitāni na seveta\n> bubhūṣuḥ puruṣaḥ kvacit\n> viśeṣato dharma-śīlo\n> rājā loka-patir guruḥ", "devanagari": "> अथैतानि न सेवेत बुभूषुः पुरुषः क्वचित् ।\n> विशेषतो धर्मशीलो राजा लोकपतिर्गुरुः ॥४१॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *эта̄ни*—все эти; *на*—никогда; *севета*—соприкасаться; *бубхӯшух̣*—те, кто желает себе блага; *пурушах̣*—человек; *квачит*—ни при каких обстоятельствах; *виш́ешатах̣*—особенно; *дхарма-ш́ӣлах̣*—те, кто на пути освобождения; *ра̄джа̄*—царь; *лока-патих̣*—народный вождь; *гурух̣*—брахманы и санньяси.", "translation": "**Поэтому всякому, кто желает себе блага на пути совершенствования, особенно царям, людям религиозным, народным вождям, брахманам и санньяси, никогда не следует соприкасаться с четырьмя упомянутыми безбожными началами.**", "purport": "Брахман — это духовный наставник для всех остальных каст, а санньяси — духовные учители для всех каст и сословий общества. Таковы же и царь, и народные вожди, отвечающие за материальное благополучие всех людей. Передовые религиозные люди, а также те, кто отвечает за других, или те, кто не желает погубить свою драгоценную человеческую жизнь, должны воздерживаться от всех начал безбожия, и в особенности от недозволенных связей с женщинами. Если брахман неправдив, все его притязания на звание брахмана тотчас становятся тщетными. Если санньяси недозволенно связан с женщинами, все его притязания на звание санньяси тотчас становятся ложными. Точно так же, если царь и народный вождь без меры горделивы или пристрастились к вину и табаку, они, безусловно, лишаются права заниматься деятельностью на благо общества. Правдивость — основной принцип всех религий. Четырёх вождей человеческого общества, а именно санньяси, брахмана, царя и народного вождя, надлежит подвергать строгой проверке по их нраву и качествам. Прежде чем человека можно признать духовным или материальным наставником общества, его следует проверить по упомянутым выше мерилам нрава. Подобные народные вожди могут уступать в учёных степенях, но прежде всего необходимо, чтобы они были свободны от скверны четырёх пороков, а именно от азартных игр, пьянства, проституции и убийства животных."}
{"ref": "sb/1/17/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/42/", "verse_text": "> vṛṣasya naṣṭāṁs trīn pādān\n> tapaḥ śaucaṁ dayām iti\n> pratisandadha āśvāsya\n> mahīṁ ca samavardhayat", "devanagari": "> वृषस्य नष्टांस्त्रीन्पादान्तपः शौचं दयामिति ।\n> प्रतिसन्दध आश्वास्य महीं च समवर्धयत् ॥४२॥", "synonyms": "*вр̣шасйа*—быка (олицетворения религии); *нашт̣а̄н*—утраченные; *трӣн*—три; *па̄да̄н*—ноги; *тапах̣*—аскеза; *ш́аучам*—чистота; *дайа̄м*—милосердие; *ити*—так; *пратисандадхе*—восстановил; *а̄ш́ва̄сйа*—ободряющими деяниями; *махӣм*—землю; *ча*—и; *самавардхайат*—в совершенстве улучшил.", "translation": "**После этого царь восстановил утраченные ноги олицетворения религии [быка] и своими ободряющими деяниями значительно улучшил состояние земли.**", "purport": "Назначив олицетворённому Кали определённые места, Махараджа Парикшит, по сути, перехитрил его. В присутствии Кали, Дхармы (в облике быка) и земли (в облике коровы) он мог достоверно оценить общее состояние своего царства и потому тотчас принял надлежащие меры, чтобы восстановить ноги быка, а именно аскезу, чистоту и милосердие. А ради всеобщего блага людей мира он позаботился о том, чтобы запасы золота могли послужить устойчивости. Золото, несомненно, порождает ложь, опьянение, проституцию, вражду и насилие, но под руководством достойного царя, народного вождя, брахмана или санньяси то же самое золото можно употребить должным образом, чтобы восстановить утраченные ноги быка — олицетворения религии.\n\nПоэтому Махараджа Парикшит, подобно своему деду Арджуне, собрал всё неправедное золото, отложенное для наклонностей Кали, и употребил его в санкиртана-ягье, как предписано в «Шримад-Бхагаватам». Как мы уже отмечали, накопленное человеком богатство можно разделить на три части: пятьдесят процентов на служение Господу, двадцать пять процентов на членов семьи и двадцать пять процентов на личные нужды. Тратить пятьдесят процентов на служение Господу или на распространение духовного знания в обществе посредством санкиртана-ягьи — это высшее проявление человеческого милосердия. Люди этого мира, как правило, пребывают во тьме относительно духовного знания, особенно в том, что касается преданного служения Господу, и потому распространять упорядоченное трансцендентное знание о преданном служении — это величайшее милосердие, какое можно явить в этом мире. Когда каждого будут учить жертвовать пятьдесят процентов накопленного золота на служение Господу, несомненно, сами собой воцарятся аскеза, чистота и милосердие, и так сами собой восстановятся три утраченные ноги олицетворения религии. Когда есть достаточно аскезы, чистоты, милосердия и правдивости, мать-земля совершенно удовлетворена, и у Кали остаётся очень мало возможностей проникнуть в устройство человеческого общества."}
{"ref": "sb/1/17/43-44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/43-44/", "verse_text": "> sa eṣa etarhy adhyāsta\n> āsanaṁ pārthivocitam\n> pitāmahenopanyastaṁ\n> rājñāraṇyaṁ vivikṣatā\n\n> āste 'dhunā sa rājarṣiḥ\n> kauravendra-śriyollasan\n> gajāhvaye mahā-bhāgaś\n> cakravartī bṛhac-chravāḥ", "devanagari": "> स एष एतर्ह्यध्यास्त आसनं पार्थिवोचितम् ।\n> पितामहेनोपन्यस्तं राज्ञारण्यं विविक्षता ॥४३॥\n> आस्तेऽधुना स राजर्षिः कौरवेन्द्रश्रियोल्लसन् ।\n> गजाह्वये महाभागश्चक्रवर्ती बृहच्छ्रवाः ॥४४॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *эшах̣*—это; *этархи*—ныне; *адхйа̄сте*—правит; *а̄санам*—троном; *па̄ртхива-учитам*—как и подобает царю; *пита̄махена*—дедом; *упанйастам*—переданным; *ра̄джн̃а̄*—царём; *аран̣йам*—лес; *вивикшата̄*—желая; *а̄сте*—есть; *адхуна̄*—ныне; *сах̣*—тот; *ра̄джа-р̣ших̣*—мудрец среди царей; *каурава-индра*—глава царей Куру; *ш́рийа̄*—славу; *улласан*—распространяя; *гаджа̄хвайе*—в Хастинапуре; *маха̄-бха̄гах̣*—счастливейший; *чакравартӣ*—император; *бр̣хат-ш́рава̄х̣*—прославленный.", "translation": "**Счастливейший император Махараджа Парикшит, которому Махараджа Юдхиштхира доверил Хастинапурское царство, пожелав удалиться в лес, ныне с великим успехом правит миром, ибо его прославили деяния царей династии Куру.**", "purport": "Затянувшиеся жертвенные обряды, совершаемые мудрецами Наймишараньи, начались вскоре после ухода Махараджи Парикшита. Жертвоприношение должно было длиться тысячу лет, и известно, что в начале это священное место посетили и некоторые современники Баладевы, старшего брата Господа Кришны. По мнению некоторых авторитетов, настоящее время используется также для обозначения ближайшего предела времени из прошлого. В этом смысле настоящее время и применяется здесь к правлению Махараджи Парикшита. Настоящее время может употребляться и для непрерывно длящегося факта. Заветы Махараджи Парикшита по-прежнему могут соблюдаться, и человеческое общество всё ещё можно улучшить, если у властей есть на то решимость. Мы и сейчас можем очистить государство от всех проявлений безнравственности, привнесённых олицетворённым Кали, если решимся действовать, как Махараджа Парикшит. Он отвёл Кали некоторые места, но на деле Кали вовсе не мог отыскать таких мест в мире, ибо Махараджа Парикшит был строго бдителен и следил, чтобы не было мест для азартных игр, пьянства, проституции и убийства животных. Современные правители хотят изгнать коррупцию из государства, но, будучи глупцами, не знают, как это сделать. Они хотят выдавать лицензии на игорные дома, на дома вина и других опьяняющих средств, на публичные дома и гостиничную проституцию, на кинотеатры, на ложь в каждом деле, даже в своём собственном, — и при этом хотят изгнать коррупцию из государства. Они хотят царства Божьего без сознания Бога. Как можно совместить две взаимоисключающие вещи? Если мы хотим изгнать коррупцию из государства, мы прежде всего должны устроить общество так, чтобы оно приняло начала религии, а именно аскезу, чистоту, милосердие и правдивость, а чтобы создать благоприятные условия, мы должны закрыть все места азартных игр, пьянства, проституции и лжи. Таковы некоторые из практических уроков со страниц «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/1/17/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/17/45/", "verse_text": "> ittham-bhūtānubhāvo 'yam\n> abhimanyu-suto nṛpaḥ\n> yasya pālayataḥ kṣauṇīṁ\n> yūyaṁ satrāya dīkṣitāḥ", "devanagari": "> इत्थम्भूतानुभावोऽयमभिमन्युसुतो नृपः ।\n> यस्य पालयतः क्षौणीं यूयं सत्राय दीक्षिताः ॥४५॥", "synonyms": "*иттхам-бхӯта*—будучи таким; *анубха̄вах̣*—опыт; *айам*—этого; *абхиманйу-сутах̣*—сын Абхиманью; *нр̣пах̣*—царь; *йасйа*—чьего; *па̄лайатах̣*—из-за его правления; *кшаун̣ӣм*—на земле; *йӯйам*—все вы; *сатра̄йа*—в совершении жертвоприношений; *дӣкшита̄х̣*—посвящённые.", "translation": "**Махараджа Парикшит, сын Абхиманью, столь опытен, что благодаря его искусному правлению и покровительству вы смогли совершить такое жертвоприношение, как это.**", "purport": "Брахманы и санньяси искусны в духовном возвышении общества, тогда как кшатрии, или правители, искусны в материальном мире и процветании человеческого общества. И те и другие — опоры всякого счастья, и потому им надлежит во всём сотрудничать ради общего блага. Махараджа Парикшит был достаточно опытен, чтобы изгнать Кали из своих владений и тем самым сделать государство восприимчивым к духовному просвещению. Если простой народ невосприимчив, то очень трудно внушить ему необходимость духовного просвещения. Аскеза, чистота, милосердие и правдивость — основные начала религии — подготавливают почву для восприятия духовного знания, и Махараджа Парикшит создал такие благоприятные условия. Так риши Наймишараньи смогли совершать жертвоприношения тысячу лет. Иными словами, без поддержки государства никакие философские учения или религиозные начала не могут поступательно развиваться. Между брахманами и кшатриями должно быть полное сотрудничество ради этого общего блага. Тот же дух преобладал вплоть до Махараджи Ашоки. Господь Будда получал достаточную поддержку от царя Ашоки, и потому его учение распространилось по всему миру.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наказание и награда Кали»."}
{"ref": "sb/1/18/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> yo vai drauṇy-astra-vipluṣṭo\n> na mātur udare mṛtaḥ\n> anugrahād bhagavataḥ\n> kṛṣṇasyādbhuta-karmaṇaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> यो वै द्रौण्यस्त्रविप्लुष्टो न मातुरुदरे मृतः ।\n> अनुग्रहाद्भगवतः कृष्णस्याद्भुतकर्मणः ॥१॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Шри Сута Госвами сказал; *йах̣*—тот, кто; *ваи*—несомненно; *драун̣и-астра*—оружием сына Дроны; *виплушт̣ах̣*—опалённый; *на*—никогда; *ма̄тух̣*—матери; *ударе*—во чреве; *мр̣тах̣*—встретил смерть; *ануграха̄т*—по милости; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *кр̣шн̣асйа*—Кришны; *адбхута-карман̣ах̣*—того, кто действует чудесным образом.", "translation": "**Шри Сута Госвами сказал: По милости Личности Бога, Шри Кришны, действующего чудесным образом, Махараджа Парикшит, хотя и был поражён во чреве своей матери оружием сына Дроны, не сгорел.**", "purport": "Мудрецы Наймишараньи преисполнились изумления, услышав о чудесном правлении Махараджи Парикшита, особенно о том, как он наказал олицетворённого Кали и лишил его всякой возможности причинить вред внутри царства. Сута Госвами был не менее жаждущ поведать о чудесном рождении и смерти Махараджи Парикшита, и этот стих произносится Сутой Госвами, чтобы усилить интерес мудрецов Наймишараньи."}
{"ref": "sb/1/18/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/2/", "verse_text": "> brahma-kopotthitād yas tu\n> takṣakāt prāṇa-viplavāt\n> na sammumohorubhayād\n> bhagavaty arpitāśayaḥ", "devanagari": "> ब्रह्मकोपोत्थिताद्यस्तु तक्षकात्प्राणविप्लवात् ।\n> न सम्मुमोहोरुभयाद्भगवत्यर्पिताशयः ॥२॥", "synonyms": "*брахма-копа*—гнев брахмана; *уттхита̄т*—вызванного; *йах̣*—то, что было; *ту*—но; *такшака̄т*—от змея-птицы; *пра̄н̣а-виплава̄т*—от прекращения жизни; *на*—никогда; *саммумоха*—был охвачен; *уру-бхайа̄т*—великим страхом; *бхагавати*—Личности Бога; *арпита*—вверено; *а̄ш́айах̣*—сознание.", "translation": "**Более того, Махараджа Парикшит всегда осознанно вверял себя Личности Бога и потому не страшился и не был охвачен страхом перед змеем-птицей, которому предстояло ужалить его из-за гнева мальчика-брахмана.**", "purport": "Преданного Господа, всецело вручившего себя Ему, называют нараяна-параяной. Такой человек никогда не страшится ни места, ни лица, ни даже самой смерти. Для него нет ничего важнее Верховного Господа, и потому он равно относится и к раю, и к аду. Он хорошо знает, что и рай, и ад — творения Господа, и точно так же жизнь и смерть суть различные состояния бытия, созданные Господом. Но при всех состояниях и при всех обстоятельствах памятование о Нараяне необходимо. Нараяна-параяна совершает это постоянно. Махараджа Парикшит был именно таким чистым преданным. Его несправедливо проклял неискушённый сын брахмана, находившийся под влиянием Кали, и Махараджа Парикшит принял это как посланное Нараяной. Он знал, что Нараяна (Господь Кришна) спас его, когда он горел во чреве своей матери, и, если ему суждено погибнуть от укуса змеи, это тоже произойдёт по воле Господа. Преданный никогда не идёт против воли Господа, и потому всё, что посылает Бог, для преданного — благословение. Поэтому Махараджа Парикшит не страшился подобных вещей и не приходил от них в смятение. Таков признак чистого преданного Господа."}
{"ref": "sb/1/18/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/3/", "verse_text": "> utsṛjya sarvataḥ saṅgaṁ\n> vijñātājita-saṁsthitiḥ\n> vaiyāsaker jahau śiṣyo\n> gaṅgāyāṁ svaṁ kalevaram", "devanagari": "> उत्सृज्य सर्वतः सङ्गं विज्ञाताजितसंस्थितिः ।\n> वैयासकेर्जहौ शिष्यो गङ्गायां स्वं कलेवरम् ॥३॥", "synonyms": "*утср̣джйа*—отложив в сторону; *сарватах̣*—всё вокруг; *сан̇гам*—общение; *виджн̃а̄та*—будучи постигнут; *аджита*—тот, кого никогда не одолеть (Личность Бога); *сам̇стхитих̣*—истинное положение; *ваийа̄сакех̣*—сыну Вьясы; *джахау*—оставил; *ш́ишйах̣*—как ученик; *ган̇га̄йа̄м*—на берегу Ганги; *свам*—своего сына; *калеварам*—материальное тело.", "translation": "**Более того, оставив всё своё окружение, царь предался как ученик сыну Вьясы [Шукадеве Госвами] и так смог постичь истинное положение Личности Бога.**", "purport": "Слово аджита здесь многозначительно. Личность Бога, Шри Кришна, известен как Аджита, или непобедимый, и Он таков во всех отношениях. Никто не может познать Его истинного положения. Его невозможно одолеть и знанием. Мы слышали о Его дхаме, или обители, — вечной Голоке Вриндаване, но многие учёные толкуют эту обитель по-разному. Однако по милости духовного учителя, подобного Шукадеве Госвами, которому царь предался как смиреннейший ученик, человек способен постичь истинное положение Господа, Его вечную обитель и Его трансцендентное окружение в той дхаме, или обители. Зная трансцендентное положение Господа и трансцендентный путь, которым можно приблизиться к той трансцендентной дхаме, царь был уверен в своём окончательном предназначении и, зная это, мог без труда оставить всё материальное, даже собственное тело, не испытывая привязанности. В «Бхагавад-гите» сказано: парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате — человек может оставить всякую связь с материальной привязанностью, когда способен увидеть парам, или высшее качество вещей. Высшее качество энергии Господа и материальное качество материальной энергии мы постигаем из «Бхагавад-гиты» и по милости истинного духовного учителя, подобного Шукадеве Госвами. Вполне возможно узнать всё о высшей энергии Господа, посредством которой Господь являет Своё вечное имя, качество, игры, окружение и многообразие. Пока человек до конца не постигнет эту высшую, или вечную, энергию Господа, он не сможет оставить материальную энергию, как бы он ни рассуждал теоретически об истинной природе Абсолютной Истины. По милости Господа Кришны Махараджа Парикшит смог обрести милость такой личности, как Шукадева Госвами, и так смог познать истинное положение непобедимого Господа. Очень трудно найти Господа в ведических писаниях, но очень легко познать Его по милости освобождённого преданного, подобного Шукадеве Госвами."}
{"ref": "sb/1/18/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/4/", "verse_text": "> nottamaśloka-vārtānāṁ\n> juṣatāṁ tat-kathāmṛtam\n> syāt sambhramo 'nta-kāle 'pi\n> smaratāṁ tat-padāmbujam", "devanagari": "> नोत्तमश्लोकवार्तानां जुषतां तत्कथामृतम् ।\n> स्यात्सम्भ्रमोऽन्तकालेऽपि स्मरतां तत्पदाम्बुजम् ॥४॥", "synonyms": "*на*—никогда; *уттама-ш́лока*—Личность Бога, которую воспевают ведические гимны; *ва̄рта̄на̄м*—тех, кто живёт ими; *джушата̄м*—тех, кто занят; *тат*—Его; *катха̄-амр̣там*—трансцендентные повествования о Нём; *сйа̄т*—случается; *самбхрамах̣*—заблуждение; *анта*—в конце; *ка̄ле*—во время; *апи*—также; *смарата̄м*—помнящих; *тат*—Его; *пада-амбуджам*—лотосные стопы.", "translation": "**Это было так, потому что те, кто посвятил свою жизнь трансцендентным повествованиям о Личности Бога, которую воспевают ведические гимны, и кто постоянно занят памятованием о лотосных стопах Господа, не рискуют впасть в заблуждение в последний миг своей жизни.**", "purport": "Высшее совершенство жизни достигается памятованием о трансцендентной природе Господа в последний миг жизни. Это совершенство жизни становится возможным для того, кто постиг истинную трансцендентную природу Господа из ведических гимнов, которые воспевает освобождённая душа, подобная Шукадеве Госвами, или кто-то в этой цепи ученической преемственности. Нет никакой пользы слушать ведические гимны от какого-нибудь философа-теоретика. Когда же то же самое слушают от истинно осознавшей себя души и правильно понимают через служение и смирение, всё становится прозрачно ясным. Так смиренный ученик способен жить трансцендентно и оставаться таким до конца жизни. При научном подходе человек способен помнить о Господе даже в конце жизни, когда сила памяти ослабевает из-за расстройства телесных оболочек. Обычному человеку очень трудно помнить о вещах как они есть в час смерти, но по милости Господа и Его истинных преданных, духовных учителей, человек может без труда обрести эту возможность. Так и произошло с Махараджей Парикшитом."}
{"ref": "sb/1/18/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/5/", "verse_text": "> tāvat kalir na prabhavet\n> praviṣṭo 'pīha sarvataḥ\n> yāvad īśo mahān urvyām\n> ābhimanyava eka-rāṭ", "devanagari": "> तावत्कलिर्न प्रभवेत्प्रविष्टोऽपीह सर्वतः ।\n> यावदीशो महानुर्व्यामाभिमन्यव एकराट् ॥५॥", "synonyms": "*та̄ват*—до тех пор; *калих̣*—олицетворённый Кали; *на*—не может; *прабхавет*—процветать; *правишт̣ах̣*—вошедший; *апи*—хотя; *иха*—здесь; *сарватах̣*—повсюду; *йа̄ват*—пока; *ӣш́ах̣*—повелитель; *маха̄н*—великий; *урвйа̄м*—могущественный; *а̄бхиманйавах̣*—сын Абхиманью; *эка-ра̄т̣*—единый император.", "translation": "**Пока великий и могущественный сын Абхиманью остаётся императором мира, у олицетворённого Кали нет возможности процветать.**", "purport": "Как мы уже объясняли, олицетворённый Кали вступил в пределы этой земли давным-давно и искал возможности распространить своё влияние по всему миру. Но он не мог сделать это в полной мере из-за присутствия Махараджи Парикшита. Таков образ хорошего правления. Возмущающие начала, подобные олицетворённому Кали, всегда будут пытаться расширить свою гнусную деятельность, но долг способного государства — всеми средствами сдерживать их. Хотя Махараджа Парикшит отвёл места олицетворённому Кали, в то же время он не давал гражданам ни единой возможности подпасть под влияние олицетворённого Кали."}
{"ref": "sb/1/18/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/6/", "verse_text": "> yasminn ahani yarhy eva\n> bhagavān utsasarja gām\n> tadaivehānuvṛtto 'sāv\n> adharma-prabhavaḥ kaliḥ", "devanagari": "> यस्मिन्नहनि यर्ह्येव भगवानुत्ससर्ज गाम् ।\n> तदैवेहानुवृत्तोऽसावधर्मप्रभवः कलिः ॥६॥", "synonyms": "*йасмин*—в тот; *ахани*—самый день; *йархи эва*—в тот самый миг; *бхагава̄н*—Личность Бога; *утсасарджа*—оставил; *га̄м*—землю; *тада̄*—в то время; *эва*—несомненно; *иха*—в этом мире; *анувр̣ттах̣*—последовал; *асау*—он; *адхарма*—безбожие; *прабхавах̣*—усиливающий; *калих̣*—олицетворение раздора.", "translation": "**В тот самый день и миг, когда Личность Бога, Господь Шри Кришна, покинул эту землю, в этот мир пришёл олицетворённый Кали, который потворствует всякого рода безбожной деятельности.**", "purport": "Личность Бога и Его святое имя, качества и прочее — всё тождественно. Олицетворённый Кали не мог вступить в пределы земли из-за присутствия Личности Бога. И точно так же, если устроено постоянное повторение святых имён, качеств и прочего Верховной Личности Бога, у олицетворённого Кали нет ни малейшей возможности войти. Таков способ изгнать олицетворённого Кали из мира. В осовремененном человеческом обществе материальная наука достигла больших успехов, и люди изобрели радио для распространения звука в воздухе. Поэтому, вместо того чтобы оглашать пространство каким-нибудь докучливым звуком ради чувственных наслаждений, если бы государство устроило распространение трансцендентного звука, провозглашая святое имя, славу и деяния Господа, как они описаны в «Бхагавад-гите» или «Шримад-Бхагаватам», то возникли бы благоприятные условия, начала религии в мире восстановились бы, и так главы правительства, столь жаждущие изгнать коррупцию из мира, добились бы успеха. Нет ничего дурного, если оно должным образом используется в служении Господу."}
{"ref": "sb/1/18/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/7/", "verse_text": "> nānudveṣṭi kaliṁ samrāṭ\n> sāraṅga iva sāra-bhuk\n> kuśalāny āśu siddhyanti\n> netarāṇi kṛtāni yat", "devanagari": "> नानुद्वेष्टि कलिं सम्राट्सारङ्ग इव सारभुक् ।\n> कुशलान्याशु सिद्ध्यन्ति नेतराणि कृतानि यत् ॥७॥", "synonyms": "*на*—никогда; *анудвешт̣и*—завистлив; *калим*—к олицетворённому Кали; *самра̄т̣*—император; *са̄рам-га*—реалист, подобный пчёлам; *ива*—как; *са̄ра-бхук*—тот, кто принимает суть; *куш́ала̄ни*—благоприятные предметы; *а̄ш́у*—немедленно; *сиддхйанти*—становятся успешными; *на*—никогда; *итара̄н̣и*—которые неблагоприятны; *кр̣та̄ни*—будучи совершёнными; *йат*—насколько.", "translation": "**Махараджа Парикшит был реалистом, подобным пчёлам, что берут лишь суть [цветка]. Он прекрасно знал, что в этот век Кали благоприятное приносит добрые плоды немедленно, тогда как неблагоприятное должно быть действительно совершено [чтобы дать плоды]. Поэтому он никогда не завидовал олицетворённому Кали.**", "purport": "Век Кали называют падшим веком. В этот падший век, поскольку живые существа находятся в незавидном положении, Верховный Господь даровал им некоторые особые послабления. Так, по воле Господа, живое существо не становится жертвой греховного поступка, пока этот поступок действительно не совершён. В другие века человек становился жертвой греха уже от одной мысли о совершении греховного поступка. Напротив, в этот век живое существо вознаграждается плодами благочестивых поступков уже от одной мысли о них. Махараджа Парикшит, будучи самым учёным и опытным царём по милости Господа, не завидовал понапрасну олицетворённому Кали, ибо не намеревался дать ему ни единой возможности совершить какой-либо греховный поступок. Он защищал своих подданных, чтобы те не стали добычей греховных поступков века Кали, и в то же время он дал веку Кали все возможности, отведя ему некоторые особые места. В конце «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, хотя вся гнусная деятельность олицетворённого Кали налицо, в веке Кали есть и великое преимущество. Спасения можно достичь, просто повторяя святое имя Господа. Поэтому Махараджа Парикшит предпринял согласованные усилия, чтобы распространить повторение святого имени Господа, и так спас граждан из когтей Кали. Лишь ради этого преимущества великие мудрецы порой желают всякого блага веку Кали. В Ведах также сказано, что через беседы о деяниях Господа Кришны можно избавиться от всех изъянов века Кали. В начале «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что чтением «Шримад-Бхагаватам» Верховный Господь тотчас оказывается заключён в сердце человека. Таковы некоторые из великих преимуществ века Кали, и Махараджа Парикшит воспользовался всеми ими и не помышлял ни о чём дурном относительно века Кали, верный своему вайшнавскому учению."}
{"ref": "sb/1/18/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/8/", "verse_text": "> kiṁ nu bāleṣu śūreṇa\n> kalinā dhīra-bhīruṇā\n> apramattaḥ pramatteṣu\n> yo vṛko nṛṣu vartate", "devanagari": "> किं नु बालेषु शूरेण कलिना धीरभीरुणा ।\n> अप्रमत्तः प्रमत्तेषु यो वृको नृषु वर्तते ॥८॥", "synonyms": "*ким*—что; *ну*—может быть; *ба̄лешу*—среди менее разумных людей; *ш́ӯрен̣а*—могущественным; *калина̄*—олицетворённым Кали; *дхӣра*—владеющий собой; *бхӣрун̣а̄*—тем, кто боится; *апраматтах̣*—тот, кто осмотрителен; *праматтешу*—среди беспечных; *йах̣*—тот, кто; *вр̣ках̣*—тигр; *нр̣шу*—среди людей; *вартате*—существует.", "translation": "**Махараджа Парикшит рассудил, что менее разумные люди могут счесть олицетворённого Кали очень могущественным, но тем, кто владеет собой, нечего бояться. Царь был могуч, как тигр, и заботился о неразумных, беспечных людях.**", "purport": "Те, кто не преданы Господу, беспечны и неразумны. Пока человек не обрёл совершенного разума, он не может быть преданным Господа. Те, кто не преданы Господу, становятся добычей действий Кали. Невозможно привести общество в более здравое состояние, пока мы не готовы принять образ действий Махараджи Парикшита, то есть распространение преданного служения Господу среди простых людей."}
{"ref": "sb/1/18/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/9/", "verse_text": "> upavarṇitam etad vaḥ\n> puṇyaṁ pārīkṣitaṁ mayā\n> vāsudeva-kathopetam\n> ākhyānaṁ yad apṛcchata", "devanagari": "> उपवर्णितमेतद्वः पुण्यं पारीक्षितं मया ।\n> वासुदेवकथोपेतमाख्यानं यदपृच्छत ॥९॥", "synonyms": "*упаварн̣итам*—почти всё описано; *этат*—всё это; *вах̣*—вам; *пун̣йам*—благочестивое; *па̄рӣкшитам*—о Махарадже Парикшите; *майа̄*—мной; *ва̄судева*—Господа Кришны; *катха̄*—повествования; *упетам*—в связи с; *а̄кхйа̄нам*—изложения; *йат*—что; *апр̣ччхата*—вы спросили у меня.", "translation": "**О мудрецы, как вы и просили меня, я теперь почти всё рассказал о повествованиях, касающихся Господа Кришны, в связи с историей благочестивого Махараджи Парикшита.**", "purport": "«Шримад-Бхагаватам» — это история деяний Господа. А деяния Господа совершаются в связи с преданными Господа. Поэтому история преданных не отличается от истории деяний Господа Кришны. Преданный Господа смотрит и на деяния Господа, и на деяния Его чистых преданных как на равноценные, ибо все они трансцендентны."}
{"ref": "sb/1/18/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/10/", "verse_text": "> yā yāḥ kathā bhagavataḥ\n> kathanīyoru-karmaṇaḥ\n> guṇa-karmāśrayāḥ pumbhiḥ\n> saṁsevyās tā bubhūṣubhiḥ", "devanagari": "> या याः कथा भगवतः कथनीयोरुकर्मणः ।\n> गुणकर्माश्रयाः पुम्भिः संसेव्यास्ता बुभूषुभिः ॥१०॥", "synonyms": "*йа̄х̣*—какие бы; *йа̄х̣*—и какие бы ни; *катха̄х̣*—повествования; *бхагаватах̣*—о Личности Бога; *катханӣйа*—мне надлежало поведать; *уру-карман̣ах̣*—Того, кто действует чудесным образом; *гун̣а*—трансцендентные качества; *карма*—необычайные деяния; *а̄ш́райа̄х̣*—содержащие; *пумбхих̣*—людьми; *сам̇севйа̄х̣*—следует слушать; *та̄х̣*—все они; *бубхӯшубхих̣*—теми, кто желает себе блага.", "translation": "**Те, кто желает достичь полного совершенства в жизни, должны смиренно слушать все повествования, связанные с трансцендентными деяниями и качествами Личности Бога, действующего чудесным образом.**", "purport": "Упорядоченное слушание о трансцендентных деяниях, качествах и именах Господа Шри Кришны влечёт человека к вечной жизни. Упорядоченное слушание означает постепенное познание Его в истине и сути, а это познание Его в истине и сути означает достижение вечной жизни, как сказано в «Бхагавад-гите». Такие трансцендентные прославленные деяния Господа Шри Кришны — предписанное средство, противодействующее ходу рождения, смерти, старости и болезни, которые считаются материальными наградами обусловленному живому существу. Венец такой ступени совершенства жизни — это цель человеческой жизни и обретение трансцендентного блаженства."}
{"ref": "sb/1/18/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/11/", "verse_text": "> ṛṣaya ūcuḥ\n> sūta jīva samāḥ saumya\n> śāśvatīr viśadaṁ yaśaḥ\n> yas tvaṁ śaṁsasi kṛṣṇasya\n> martyānām amṛtaṁ hi naḥ", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> सूत जीव समाः सौम्य शाश्वतीर्विशदं यशः ।\n> यस्त्वं शंससि कृष्णस्य मर्त्यानाममृतं हि नः ॥११॥", "synonyms": "*р̣шайах̣ ӯчух̣*—добрые мудрецы сказали; *сӯта*—о Сута Госвами; *джӣва*—мы желаем тебе жизни; *сама̄х̣*—на многие годы; *саумйа*—степенный; *ш́а̄ш́ватӣх̣*—вечной; *виш́адам*—особенно; *йаш́ах̣*—в славе; *йах̣ твам*—потому что ты; *ш́ам̇саси*—говоришь так прекрасно; *кр̣шн̣асйа*—о Господе Шри Кришне; *мартйа̄на̄м*—тех, кто умирает; *амр̣там*—вечность жизни; *хи*—несомненно; *нах̣*—наша.", "translation": "**Добрые мудрецы сказали: О степенный Сута Госвами! Да проживёшь ты многие годы и обретёшь вечную славу, ибо ты так прекрасно рассказываешь о деяниях Господа Кришны, Личности Бога. Это подобно нектару для смертных существ, подобных нам.**", "purport": "Когда мы слушаем о трансцендентных качествах и деяниях Личности Бога, нам следует всегда помнить о том, что сказал Сам Господь в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 4.9). Его деяния, даже когда Он действует в человеческом обществе, все трансцендентны, ибо все они подчёркнуты духовной энергией Господа, которая отлична от Его материальной энергии. Как сказано в «Бхагавад-гите», такие деяния называются дивьям. Это означает, что Он не действует и не рождается, подобно обычному живому существу, под надзором материальной энергии. И тело Его не материально и не подвержено изменениям, как у обычных живых существ. И тот, кто постигает этот факт — будь то от Самого Господа или из авторитетных источников, — больше не рождается вновь, оставив нынешнее материальное тело. Такая просветлённая душа допускается в духовное царство Господа и занимается трансцендентным любовным служением Господу. Поэтому, чем больше мы слушаем о трансцендентных деяниях Господа, как они изложены в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», тем больше мы можем узнать о Его трансцендентной природе и так несомненно продвигаться по пути обратно к Богу."}
{"ref": "sb/1/18/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/12/", "verse_text": "> karmaṇy asminn anāśvāse\n> dhūma-dhūmrātmanāṁ bhavān\n> āpāyayati govinda-\n> pāda-padmāsavaṁ madhu", "devanagari": "> कर्मण्यस्मिन्ननाश्वासे धूमधूम्रात्मनां भवान् ।\n> आपाययति गोविन्द पादपद्मासवं मधु ॥१२॥", "synonyms": "*карман̣и*—совершение; *асмин*—этого; *ана̄ш́ва̄се*—без уверенности; *дхӯма*—дым; *дхӯмра-а̄тмана̄м*—закопчённые тело и ум; *бхава̄н*—ты, почтенный; *а̄па̄йайати*—весьма радующий; *говинда*—Личность Бога; *па̄да*—стопы; *падма-а̄савам*—нектар цветка лотоса; *мадху*—мёд.", "translation": "**Мы только что приступили к этой кармической деятельности — жертвенному огню, — но из-за многих несовершенств в наших действиях не уверены в её плодах. Наши тела почернели от дыма, но на самом деле нас радует нектар лотосных стоп Личности Бога, Говинды, который ты раздаёшь.**", "purport": "Жертвенный огонь, разожжённый мудрецами Наймишараньи, был, несомненно, полон дыма и сомнений из-за множества изъянов. Первый изъян в том, что в нынешнюю эпоху Кали ощущается острая нехватка сведущих брахманов, способных успешно совершать подобные обряды. Любая погрешность в таких жертвоприношениях губит всё дело, и его исход неясен, как в земледелии. Хороший урожай с возделанного рисового поля зависит от ниспосланного свыше дождя, а потому он неопределённ. Точно так же неопределённо и совершение любого жертвоприношения в нынешнюю эпоху Кали. Беспринципные, жадные брахманы эпохи Кали побуждают простодушных людей к таким сомнительным жертвенным представлениям, не открывая им предписания писаний о том, что в эпоху Кали плодотворно лишь одно жертвоприношение — совместное повторение святого имени Господа. Сута Госвами повествовал о трансцендентных деяниях Господа перед собранием мудрецов, и они действительно ощущали плоды слушания об этих трансцендентных деяниях. Это можно почувствовать на деле, подобно тому как чувствуешь результат принятия пищи. Так и действует духовное осознание.\n\nМудрецы Наймишараньи на деле страдали от дыма жертвенного огня и сомневались в исходе, но, слушая осознавшую себя душу, такую как Сута Госвами, они обрели полное удовлетворение. В «Брахма-вайварта-пуране» Вишну говорит Шиве, что в эпоху Кали люди, обременённые всевозможными тревогами, могут впустую трудиться в кармической деятельности и философских измышлениях, но, когда они заняты преданным служением, плод обеспечен и несомненен, и силы их не растрачиваются впустую. Иными словами, ничто, совершаемое ради духовного осознания или ради материальной выгоды, не может увенчаться успехом без преданного служения Господу."}
{"ref": "sb/1/18/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/13/", "verse_text": "> tulayāma lavenāpi\n> na svargaṁ nāpunar-bhavam\n> bhagavat-saṅgi-saṅgasya\n> martyānāṁ kim utāśiṣaḥ", "devanagari": "> तुलयाम लवेनापि न स्वर्गं नापुनर्भवम् ।\n> भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिषः ॥१३॥", "synonyms": "*тулайа̄ма*—быть уравновешенным с; *лавена*—мгновением; *апи*—даже; *на*—никогда; *сваргам*—райские планеты; *на*—ни; *апунах̣-бхавам*—освобождение от материи; *бхагават-сан̇ги*—преданного Господа; *сан̇гасйа*—общения; *мартйа̄на̄м*—тех, кому суждено умереть; *ким*—что говорить о; *ута*—то; *а̄ш́ишах̣*—мирском благословении.", "translation": "**Ценность мгновения общения с преданным Господа нельзя даже сравнить с достижением райских планет или освобождением от материи, не говоря уже о мирских благословениях в виде материального процветания, которое предназначено для тех, кому суждено умереть.**", "purport": "Сравнивать одно с другим можно лишь тогда, когда между ними есть какое-то сходство. Но общение с чистым преданным несравнимо ни с чем материальным. Люди, привязанные к материальному счастью, стремятся достичь райских планет, таких как Луна, Венера, Индралока и прочие, а те, кто преуспел в материальных философских измышлениях, стремятся к освобождению от всякого материального рабства. Разочаровавшись во всевозможных видах материального прогресса, человек начинает желать освобождения противоположного рода, которое называется апунар-бхава, то есть прекращение перерождений. Но чистые преданные Господа не стремятся ни к счастью, обретаемому в райском царстве, ни к освобождению от материального рабства. Иными словами, для чистых преданных Господа материальные наслаждения, доступные на райских планетах, подобны призрачному видению, и, поскольку они уже свободны от всех материальных представлений о наслаждении и страдании, они на деле освобождены даже в материальном мире. Это означает, что чистые преданные Господа пребывают в трансцендентном бытии, а именно в любовном служении Господу, как в материальном, так и в духовном мире. Подобно тому как государственный служащий остаётся одним и тем же — в учреждении ли, дома или в любом другом месте, — преданный не имеет дела ни с чем материальным, ибо целиком занят трансцендентным служением Господу. А раз он не имеет дела ни с чем материальным, какое удовольствие может доставить ему материальное благословение вроде царства или иного владычества, которое быстро заканчивается с гибелью тела? Преданное служение вечно и не имеет конца, ибо оно духовно. Стало быть, поскольку достояние чистого преданного полностью отличается от материального достояния, между ними нет никакого сравнения. Сута Госвами был чистым преданным Господа, а потому его общение с риши в Наймишаранье поистине уникально. В материальном мире общение с закоренелыми материалистами решительно осуждается. Материалиста называют йошит-санги, то есть тем, кто сильно привязан к материальным путам (женщинам и прочей атрибутике). Такая привязанность порабощает, ибо она отгоняет благословения жизни и процветания. Прямая же её противоположность — бхагавата-санги, тот, кто всегда находится в общении с именем, образом, качествами Господа и так далее. Подобное общение всегда желанно; оно достойно поклонения, оно похвально, и его можно принять за высшую цель жизни."}
{"ref": "sb/1/18/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/14/", "verse_text": "> ko nāma tṛpyed rasavit kathāyāṁ\n> mahattamaikānta-parāyaṇasya\n> nāntaṁ guṇānām aguṇasya jagmur\n> yogeśvarā ye bhava-pādma-mukhyāḥ", "devanagari": "> को नाम तृप्येद्रसवित्कथायां महत्तमैकान्तपरायणस्य ।\n> नान्तं गुणानामगुणस्य जग्मुर्योगेश्वरा ये भवपाद्ममुख्याः ॥१४॥", "synonyms": "*ках̣*—кто он; *на̄ма*—именно; *тр̣пйет*—получит полное удовлетворение; *раса-вит*—искушённый в наслаждении нектарной расой; *катха̄йа̄м*—в повествованиях о; *махат-тама*—величайший среди живых существ; *эка̄нта*—исключительно; *пара̄йан̣асйа*—того, кто есть прибежище; *на*—никогда; *антам*—конец; *гун̣а̄на̄м*—достоинств; *агун̣асйа*—Трансцендентного; *джагмух̣*—могли установить; *йога-ӣш́вара̄х̣*—повелители мистических сил; *йе*—все они; *бхава*—Господь Шива; *па̄дма*—Господь Брахма; *мукхйа̄х̣*—главные.", "translation": "**Личность Бога, Господь Кришна [Говинда], — единственное прибежище для всех великих живых существ, и Его трансцендентных достоинств не могут измерить даже такие повелители мистических сил, как Господь Шива и Господь Брахма. Может ли тот, кто искушён в наслаждении нектаром [расой], когда-либо вполне насытиться, слушая повествования о Нём?**", "purport": "Господь Шива и Господь Брахма — двое главных среди полубогов. Они исполнены мистических сил. Так, например, Господь Шива выпил целый океан яда, одной капли которого довольно, чтобы убить обыкновенное живое существо. Подобным образом Брахма мог сотворить множество могущественных полубогов, включая и Господа Шиву. Таким образом, они — ишвары, повелители вселенной. Но они не всемогущи. Всемогущ один лишь Говинда, Господь Кришна. Он трансцендентен, и Его трансцендентных достоинств не могут измерить даже столь могущественные ишвары, как Шива и Брахма. Вот почему Господь Кришна — единственное прибежище величайших из всех живых существ. Брахма причислен к живым существам, но он величайший из всех нас. Отчего же величайшее из всех живых существ столь привязано к трансцендентным повествованиям о Господе Кришне? Оттого, что Он — источник всякого наслаждения. Всякий хочет вкусить какой-нибудь вкус от всего на свете, но тот, кто занят трансцендентным любовным служением Господу, способен черпать в этом занятии безграничное наслаждение. Господь безграничен, и Его имя, достоинства, игры, окружение, многообразие и прочее безграничны, а потому те, кто их вкушает, могут делать это бесконечно, так и не пресыщаясь. Этот факт подтверждается в «Падма-пуране».\n\nТаким трансцендентным беседам нет конца. В мирских делах действует закон пресыщения, но в трансцендентном нет никакого пресыщения. Сута Госвами желал продолжать повествования о Господе Кришне перед мудрецами Наймишараньи, и мудрецы также выражали готовность слушать его непрестанно. Поскольку Господь трансцендентен и трансцендентны Его достоинства, подобные беседы лишь усиливают восприимчивость очистившихся слушателей."}
{"ref": "sb/1/18/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/15/", "verse_text": "> tan no bhavān vai bhagavat-pradhāno\n> mahattamaikānta-parāyaṇasya\n> harer udāraṁ caritaṁ viśuddhaṁ\n> śuśrūṣatāṁ no vitanotu vidvan", "devanagari": "> तन्नो भवान्वै भगवत्प्रधानो महत्तमैकान्तपरायणस्य ।\n> हरेरुदारं चरितं विशुद्धं शुश्रूषतां नो वितनोतु विद्वन् ॥१५॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *нах̣*—нас; *бхава̄н*—ты, почтенный; *ваи*—несомненно; *бхагават*—в связи с Личностью Бога; *прадха̄нах̣*—главным образом; *махат-тама*—величайший из великих; *эка̄нта*—исключительно; *пара̄йан̣асйа*—прибежища; *харех̣*—Господа; *уда̄рам*—беспристрастные; *чаритам*—деяния; *виш́уддхам*—трансцендентные; *ш́уш́рӯшата̄м*—те, кто восприимчив; *нах̣*—нам; *витаноту*—будь добр, опиши; *видван*—о учёный.", "translation": "**О Сута Госвами, ты учёный и чистый преданный Господа, ибо Личность Бога — главный предмет твоего служения. Поэтому, будь добр, опиши нам игры Господа, которые выше всех материальных представлений, ибо мы жаждем услышать эти повествования.**", "purport": "У того, кто рассказывает о трансцендентных деяниях Господа, должен быть лишь один предмет поклонения и служения — Господь Кришна, Верховная Личность Бога. А слушатели подобных повествований должны жаждать услышать о Нём. Когда такое сочетание возможно — то есть когда есть достойный рассказчик и достойные слушатели, — тогда и там весьма благоприятно продолжать беседы о трансцендентном. Профессиональные рассказчики и поглощённая мирским слушательская аудитория не могут извлечь из подобных бесед подлинной пользы. Профессиональные рассказчики устраивают «Бхагавата-саптаху» ради содержания семьи, а склонная к материальному аудитория слушает такие беседы «Бхагавата-саптахи» ради некой материальной выгоды, а именно религиозности, богатства, удовлетворения чувств или освобождения. Подобные беседы о «Бхагаватам» не очищены от скверны материальных качеств. Но беседы между святыми Наймишараньи и Шри Сутой Госвами протекают на трансцендентном уровне. В них нет побуждения к материальной выгоде. В таких беседах безграничное трансцендентное наслаждение вкушают и слушатели, и рассказчик, а потому они могут продолжать эти повествования многие тысячи лет. Ныне же «Бхагавата-саптахи» проводятся лишь семь дней, и по окончании представления и слушатели, и рассказчик, как обычно, погружаются в материальную деятельность. Они делают это оттого, что рассказчик — не бхагавата-прадхана, а слушатели — не шушрушатам, как было объяснено выше."}
{"ref": "sb/1/18/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/16/", "verse_text": "> sa vai mahā-bhāgavataḥ parīkṣid\n> yenāpavargākhyam adabhra-buddhiḥ\n> jñānena vaiyāsaki-śabditena\n> bheje khagendra-dhvaja-pāda-mūlam", "devanagari": "> स वै महाभागवतः परीक्षिद्येनापवर्गाख्यमदभ्रबुद्धिः ।\n> ज्ञानेन वैयासकिशब्दितेन भेजे खगेन्द्रध्वजपादमूलम् ॥१६॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *ваи*—несомненно; *маха̄-бха̄гаватах̣*—первоклассный преданный; *парӣкшит*—царь; *йена*—которым; *апаварга-а̄кхйам*—под названием «освобождение»; *адабхра*—твёрдый; *буддхих̣*—разум; *джн̃а̄нена*—знанием; *ваийа̄саки*—сын Вьясы; *ш́абдитена*—провозглашённым; *бхедже*—обрёл; *кхага-индра*—Гаруда, царь птиц; *дхваджа*—флаг; *па̄да-мӯлам*—подошвы стоп.", "translation": "**О Сута Госвами, будь добр, опиши те повествования о Господе, благодаря которым Махараджа Парикшит, чей разум был сосредоточен на освобождении, обрёл лотосные стопы Господа — прибежища Гаруды, царя птиц. Эти повествования провозгласил сын Вьясы [Шрила Шукадева].**", "purport": "Среди тех, кто идёт путём освобождения, есть некоторые разногласия. Таких трансцендентных учеников делят на имперсоналистов и преданных Господа. Преданный Господа поклоняется трансцендентному образу Господа, тогда как имперсоналист медитирует на ослепительное сияние, или телесные лучи Господа, именуемые брахмаджьоти. Здесь, в этом стихе, говорится, что Махараджа Парикшит обрёл лотосные стопы Господа благодаря наставлениям в знании, которые дал ему сын Вьясадевы, Шрила Шукадева Госвами. Шукадева Госвами поначалу тоже был имперсоналистом, как он сам признаёт в «Бхагаватам» (2.1.9), но позднее его привлекли трансцендентные игры Господа, и так он стал преданным. Подобных преданных, обладающих совершенным знанием, называют маха-бхагаватами, или первоклассными преданными. Есть три разряда преданных, а именно пракрита, мадхьяма и маха-бхагавата. Пракрита, или преданные третьего разряда, — это те, кто поклоняется в храме, не обладая особым знанием о Господе и о преданных Господа. Мадхьяма, или преданный второго разряда, хорошо знает Господа, преданного Господа, начинающих, а также и непреданных. Но маха-бхагавата, или преданный первого разряда, видит всё в связи с Господом и Господа, присутствующего в каждом из этих отношений. Поэтому маха-бхагавата не делает никаких различий, в особенности между преданным и непреданным. Махараджа Парикшит был именно таким преданным маха-бхагаватой, ибо был посвящён преданным маха-бхагаватой — Шукадевой Госвами. Он был одинаково милостив даже к олицетворению Кали, что уж говорить о других.\n\nИтак, в трансцендентных историях мира есть много примеров того, как имперсоналист впоследствии становился преданным. Но преданный никогда не становился имперсоналистом. Сам этот факт доказывает, что на трансцендентной лестнице ступень, занимаемая преданным, выше ступени, занимаемой имперсоналистом. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 12.5) также сказано, что люди, застрявшие на безличной ступени, претерпевают больше страданий, нежели обретают подлинного. Поэтому знание, переданное Шукадевой Госвами Махарадже Парикшиту, помогло ему обрести служение Господу. А достижение этой ступени совершенства называется апаварга, или совершенной ступенью освобождения. Простое знание об освобождении — это материальное знание. Подлинная свобода от материального рабства называется освобождением, но достижение трансцендентного служения Господу называется совершенной ступенью освобождения. Этой ступени достигают благодаря знанию и отречению, как мы уже объяснили (ШБ 1.2.12), и совершенное знание, переданное Шрилой Шукадевой Госвами, приводит к обретению трансцендентного служения Господу."}
{"ref": "sb/1/18/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/17/", "verse_text": "> tan naḥ paraṁ puṇyam asaṁvṛtārtham\n> ākhyānam atyadbhuta-yoga-niṣṭham\n> ākhyāhy anantācaritopapannaṁ\n> pārīkṣitaṁ bhāgavatābhirāmam", "devanagari": "> तन्नः परं पुण्यमसंवृतार्थमाख्यानमत्यद्भुतयोगनिष्ठम् ।\n> आख्याह्यनन्ताचरितोपपन्नं पारीक्षितं भागवताभिरामम् ॥१७॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *нах̣*—нам; *парам*—высшее; *пун̣йам*—очищающее; *асам̇вр̣та-артхам*—как оно есть; *а̄кхйа̄нам*—повествование; *ати*—весьма; *адбхута*—удивительное; *йога-ништхам*—сосредоточенное на бхакти-йоге; *а̄кхйа̄хи*—опиши; *ананта*—Безграничного; *а̄чарита*—деяния; *упапаннам*—исполненное; *па̄рӣкшитам*—поведанное Махарадже Парикшиту; *бха̄гавата*—чистым преданным; *абхира̄мам*—особенно дорогое.", "translation": "**Поэтому, будь добр, поведай нам повествования о Безграничном, ибо они очищающи и возвышенны. Они были поведаны Махарадже Парикшиту и очень дороги чистым преданным, ибо исполнены бхакти-йоги.**", "purport": "То, что было поведано Махарадже Парикшиту и что очень дорого чистым преданным, — это «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» в основном исполнен повествований о деяниях Верховного Безграничного, а потому он есть наука бхакти-йоги, то есть преданного служения Господу. Таким образом, он есть пара, или высшее, ибо, хотя и обогащён всяким знанием и религией, особо обогащён преданным служением Господу."}
{"ref": "sb/1/18/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/18/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> aho vayaṁ janma-bhṛto 'dya hāsma\n> vṛddhānuvṛttyāpi viloma-jātāḥ\n> dauṣkulyam ādhiṁ vidhunoti śīghraṁ\n> mahattamānām abhidhāna-yogaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अहो वयं जन्मभृतोऽद्य हास्म वृद्धानुवृत्त्यापि विलोमजाताः ।\n> दौष्कुल्यमाधिं विधुनोति शीघ्रं महत्तमानामभिधानयोगः ॥१८॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *ахо*—как; *вайам*—мы; *джанма-бхр̣тах̣*—возвышены по рождению; *адйа*—сегодня; *ха*—ясно; *а̄сма*—стали; *вр̣ддха-анувр̣ттйа̄*—служа тем, кто преуспел в знании; *апи*—хотя; *вилома-джа̄та̄х̣*—рождённые в смешанной касте; *даушкулйам*—недостаток рождения; *а̄дхим*—страдания; *видхуноти*—очищает; *ш́ӣгхрам*—очень скоро; *махат-тама̄на̄м*—тех, кто велик; *абхидха̄на*—беседа; *йогах̣*—связь.", "translation": "**Шри Сута Госвами сказал: О Боже, хотя мы и рождены в смешанной касте, мы всё же возвышены по праву рождения уже тем, что служим великим, преуспевшим в знании, и следуем за ними. Даже одной беседой с такими великими душами человек может незамедлительно смыть с себя все недостатки, проистекающие из низкого рождения.**", "purport": "Сута Госвами родился не в семье брахмана. Он родился в семье смешанной касты, в некультурной, низкой семье. Но благодаря высшему общению — с такими душами, как Шри Шукадева Госвами и великие риши Наймишараньи, — недостаток низкого рождения был, несомненно, смыт.\n\nГосподь Шри Чайтанья Махапрабху следовал этому принципу в соответствии с ведическими обычаями и Своим трансцендентным общением возвысил многих низкорождённых, или тех, кто не имел права по рождению или по деятельности, до уровня преданного служения и утвердил их в положении ачарьев, или авторитетов. Он ясно заявил, что любого человека, кем бы он ни был — брахманом или шудрой по рождению, семьянином или странствующим монахом в общественном укладе, — если он сведущ в науке о Кришне, можно принять как ачарью, или гуру, духовного учителя.\n\nСута Госвами постиг науку о Кришне от великих риши и авторитетов, таких как Шукадева, Вьясадева и другие, и был столь сведущ, что даже мудрецы Наймишараньи жаждали услышать от него науку о Кришне в форме «Шримад-Бхагаватам». Так он обрёл двойное общение с великими душами — через слушание и проповедь. Трансцендентной науке, или науке о Кришне, надлежит учиться у авторитетов, а когда человек проповедует эту науку, он становится ещё более сведущим. Итак, Сута Госвами обладал обоими преимуществами, и потому он, вне всяких сомнений, был полностью свободен от всех недостатков низкого рождения и от душевных терзаний. Этот стих определённо доказывает, что ни Шрила Шукадева Госвами не отказался учить Суту Госвами трансцендентной науке, ни мудрецы Наймишараньи не отказались внимать его наставлениям из-за его низкого рождения. Это означает, что тысячи лет назад низкое рождение не было препятствием ни для изучения, ни для проповеди трансцендентной науки. Косность так называемой кастовой системы в индуистском обществе стала заметна лишь в последние сто с небольшим лет, когда возросло число двиджа-бандху, или недостойных людей в семьях высших каст. Господь Шри Чайтанья возродил изначальную ведическую систему и возвысил Тхакура Харидаса до положения намачарьи, или авторитета в проповеди величия святого имени Господа, хотя Его Святейшество Шрила Харидас Тхакур соблаговолил явиться в семье мусульман.\n\nТакова сила чистых преданных Господа. Воды Ганги считаются чистыми, и человек может очиститься, омывшись в водах Ганги. Но что касается великих преданных Господа, то они способны очистить падшую душу даже тем, что их увидит низкорождённый, что уж говорить об общении. Господь Шри Чайтанья Махапрабху желал очистить всю атмосферу осквернённого мира, разослав достойных проповедников по всему свету, и индийцам остаётся взяться за это дело со знанием дела и тем самым совершить наилучший вид человеколюбивого служения. Душевные недуги нынешнего поколения острее телесных; вполне уместно и правильно безотлагательно взяться за проповедь «Шримад-Бхагаватам» по всему миру. «Махаттамана̄м абхидха̄на» означает также «словарь великих преданных», или книгу, полную слов великих преданных. Такой словарь слов великих преданных и слов Господа содержится в «Ведах» и примыкающих к ним писаниях, в особенности в «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/1/18/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/19/", "verse_text": "> kutaḥ punar gṛṇato nāma tasya\n> mahattamaikānta-parāyaṇasya\n> yo 'nanta-śaktir bhagavān ananto\n> mahad-guṇatvād yam anantam āhuḥ", "devanagari": "> कुतः पुनर्गृणतो नाम तस्य महत्तमैकान्तपरायणस्य ।\n> योऽनन्तशक्तिर्भगवाननन्तो महद्गुणत्वाद्यमनन्तमाहुः ॥१९॥", "synonyms": "*кутах̣*—что говорить о; *пунах̣*—снова; *гр̣н̣атах̣*—том, кто повторяет; *на̄ма*—святое имя; *тасйа*—Его; *махат-тама*—великих преданных; *эка̄нта*—исключительное; *пара̄йан̣асйа*—того, кто принимает прибежище у; *йах̣*—Он, который; *ананта*—Безграничный; *ш́актих̣*—энергия; *бхагава̄н*—Личность Бога; *анантах̣*—неизмеримый; *махат*—великими; *гун̣атва̄т*—вследствие таких достоинств; *йам*—кого; *анантам*—именем ананта; *а̄хух̣*—называют.", "translation": "**Что же тогда говорить о тех, кто под началом великих преданных повторяет святое имя Безграничного, обладающего безграничной энергией? Личность Бога, безграничный в Своей энергии и трансцендентный в Своих достоинствах, именуется ананта [Безграничный].**", "purport": "Двиджа-бандху, или неразумные, некультурные люди, рождённые в высших кастах, выдвигают множество доводов против того, чтобы люди из низших каст в этой жизни становились брахманами. Они утверждают, что рождение в семье шудр или ниже шудр становится возможным из-за прежних греховных поступков человека, а потому ему придётся отбыть весь срок невзгод, обусловленных низким рождением. И в ответ этим лжелогикам «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что тот, кто повторяет святое имя Господа под началом чистого преданного, может тотчас же освободиться от невзгод, обусловленных рождением в низкой касте. Чистый преданный Господа не совершает ни одного оскорбления, повторяя святое имя Господа. В повторении святого имени Господа есть десять разных оскорблений. Повторять святое имя под началом чистого преданного — значит повторять его без оскорблений. Безоскорбительное повторение святого имени Господа трансцендентно, а потому такое повторение способно тотчас же очистить человека от последствий всевозможных прежних грехов. Это безоскорбительное повторение указывает на то, что человек вполне постиг трансцендентную природу святого имени и тем самым предался Господу. Трансцендентно святое имя Господа и Сам Господь тождественны, ибо они абсолютны. Святое имя Господа столь же могущественно, как и Сам Господь. Господь — всемогущая Личность Бога, и у Него бесчисленные имена, которые все неотличны от Него и столь же могущественны. В последних словах «Бхагавад-гиты» Господь утверждает, что того, кто полностью предаётся Ему, по милости Господа защищают от всех грехов. Поскольку Его имя и Он Сам тождественны, святое имя Господа способно защитить преданного от всех последствий грехов. Повторение святого имени Господа, вне всяких сомнений, способно избавить человека от невзгод низкого рождения. Безграничное могущество Господа простирается всё дальше и дальше через безграничное распространение преданных и воплощений, и потому каждый преданный Господа и каждое воплощение также могут быть в равной мере наделены энергией Господа. А раз преданный наделён энергией Господа, пусть даже отчасти, недостаток низкого рождения не может стать преградой."}
{"ref": "sb/1/18/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/20/", "verse_text": "> etāvatālaṁ nanu sūcitena\n> guṇair asāmyānatiśāyanasya\n> hitvetarān prārthayato vibhūtir\n> yasyāṅghri-reṇuṁ juṣate 'nabhīpsoḥ", "devanagari": "> एतावतालं ननु सूचितेन गुणैरसाम्यानतिशायनस्य ।\n> हित्वेतरान्प्रार्थयतो विभूतिर्यस्याङ्घ्रिरेणुं जुषतेऽनभीप्सोः ॥२०॥", "synonyms": "*эта̄вата̄*—настолько; *алам*—излишне; *нану*—если уж; *сӯчитена*—описанием; *гун̣аих̣*—достоинствами; *аса̄мйа*—неизмеримый; *анати-ш́а̄йанасйа*—того, кто непревзойдён; *хитва̄*—оставив в стороне; *итара̄н*—других; *пра̄ртхайатах̣*—тех, кто просит; *вибхӯтих̣*—благосклонность богини процветания; *йасйа*—чьи; *ан̇гхри*—стопы; *рен̣ум*—пыль; *джушате*—служит; *анабхӣпсох̣*—того, кто не желает.", "translation": "**Теперь установлено, что Он [Личность Бога] безграничен и нет никого равного Ему. Стало быть, никто не способен описать Его в полной мере. Великие полубоги не могут снискать благосклонность богини процветания даже молитвами, но сама эта богиня служит Господу, хотя Он и не желает такого служения.**", "purport": "У Личности Бога, или Парамешвары Парам Брахмы, согласно шрути, нет никаких обязанностей. У Него нет равного. Нет и того, кто превзошёл бы Его. У Него безграничные энергии, и всякое Его действие совершается стройно, естественными и совершенными для Него способами. Таким образом, Верховная Личность Бога самодостаточен, и Ему нечего принимать от кого бы то ни было, в том числе и от великих полубогов, таких как Брахма. Другие просят благосклонности у богини процветания, и, несмотря на такие молитвы, она отказывается даровать подобные милости. Но всё же она служит Верховной Личности Бога, хотя Ему и нечего принимать от неё. Личность Бога в Своём облике Маха-Вишну порождает Брахму, первое сотворённое существо в материальном мире, из лотосного стебля, растущего из Его пупка, а не во чреве богини процветания, которая вечно занята служением Ему. Таковы некоторые примеры Его полной независимости и совершенства. То, что у Него нет никаких обязанностей, вовсе не означает, что Он безличен. Он трансцендентно столь исполнен непостижимых энергий, что одним лишь Своим желанием совершает всё без какого-либо телесного или личного усилия. Поэтому Его называют йогешварой, или Господом всех мистических сил."}
{"ref": "sb/1/18/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/21/", "verse_text": "> athāpi yat-pāda-nakhāvasṛṣṭaṁ\n> jagad viriñcopahṛtārhaṇāmbhaḥ\n> seśaṁ punāty anyatamo mukundāt\n> ko nāma loke bhagavat-padārthaḥ", "devanagari": "> अथापि यत्पादनखावसृष्टं जगद्विरिञ्चोपहृतार्हणाम्भः ।\n> सेशं पुनात्यन्यतमो मुकुन्दात्को नाम लोके भगवत्पदार्थः ॥२१॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *апи*—несомненно; *йат*—чьи; *па̄да-накха*—ногти на стопах; *авашр̣шт̣ам*—исходящая; *джагат*—вся вселенная; *вирин̃ча*—Брахмаджи; *упахр̣та*—собранная; *архан̣а*—поклонение; *амбхах̣*—вода; *са*—вместе с; *ӣш́ам*—Господом Шивой; *пуна̄ти*—очищает; *анйатамах̣*—кто ещё; *мукунда̄т*—кроме Личности Бога Шри Кришны; *ках̣*—кто; *на̄ма*—имя; *локе*—в мире; *бхагават*—Верховный Господь; *пада*—положение; *артхах̣*—достоинство.", "translation": "**Кто, кроме Личности Бога, Шри Кришны, может быть достоин имени Верховного Господа? Брахмаджи собрал воду, исходящую от ногтей на Его стопах, чтобы поднести её Господу Шиве как почтительное приветствие. Эта самая вода [Ганга] очищает всю вселенную, включая и Господа Шиву.**", "purport": "Представление о множестве богов, которое невежественные люди выводят из ведических писаний, совершенно ошибочно. Господь один, и нет второго, но Он распространяет Себя многими способами, и это подтверждается в «Ведах». Таких распространений Господа бесчисленное множество, но некоторые из них — живые существа. Живые существа не столь могущественны, как полные распространения Господа, а потому есть два разных вида распространений. Господь Брахма, как правило, относится к живым существам, а Господь Шива — посредник между Господом и живыми существами. Иными словами, даже такие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, главные среди всех полубогов, никогда не равны Господу Вишну, Верховной Личности Бога, и не превосходят Его. Богиня процветания, Лакшми, и всемогущие полубоги, такие как Брахма и Шива, заняты поклонением Вишну, или Господу Кришне; кто же тогда может быть могущественнее Мукунды (Господа Кришны), чтобы по праву называться Верховной Личностью Бога? Богиня процветания, Лакшмиджи, Господь Брахма и Господь Шива не могущественны сами по себе — они могущественны как распространения Верховного Господа, и все они заняты трансцендентным любовным служением Господу, как и живые существа. Есть четыре сампрадаи преданных, поклоняющихся Господу, и главные из них — Брахма-сампрадая, Рудра-сампрадая и Шри-сампрадая, нисходящие непосредственно от Господа Брахмы, Господа Шивы и богини процветания, Лакшми, соответственно. Помимо трёх вышеупомянутых сампрадай, есть Кумара-сампрадая, нисходящая от Санаткумары. Все четыре изначальные сампрадаи и поныне неукоснительно заняты трансцендентным служением Господу, и все они провозглашают, что Господь Кришна, Мукунда, есть Верховная Личность Бога и нет иной личности, равной Ему или превосходящей Его."}
{"ref": "sb/1/18/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/22/", "verse_text": "> yatrānuraktāḥ sahasaiva dhīrā\n> vyapohya dehādiṣu saṅgam ūḍham\n> vrajanti tat pārama-haṁsyam antyaṁ\n> yasminn ahiṁsopaśamaḥ sva-dharmaḥ", "devanagari": "> यत्रानुरक्ताः सहसैव धीरा व्यपोह्य देहादिषु सङ्गमूढम् ।\n> व्रजन्ति तत्पारमहंस्यमन्त्यं यस्मिन्नहिंसोपशमः स्वधर्मः ॥२२॥", "synonyms": "*йатра*—кому; *ануракта̄х̣*—твёрдо привязанные; *сахаса̄*—внезапно; *эва*—несомненно; *дхӣра̄х̣*—обуздавшие себя; *вйапохйа*—оставив в стороне; *деха*—грубый и тонкий ум; *а̄дишу*—относящуюся к; *сан̇гам*—привязанность; *ӯд̣хам*—принятую; *враджанти*—уходят; *тат*—той; *па̄рама-хам̇сйам*—высшей ступени совершенства; *антйам*—и за её пределы; *йасмин*—в которой; *ахим̇са̄*—ненасилие; *упаш́амах̣*—и отречение; *сва-дхармах̣*—естественное занятие.", "translation": "**Обуздавшие себя люди, привязанные к Верховному Господу, Шри Кришне, могут внезапно оставить мир материальных привязанностей, включая грубое тело и тонкий ум, и уйти, чтобы достичь высшего совершенства отречённого уклада жизни, следствием которого становятся ненасилие и отречение.**", "purport": "Лишь обуздавшие себя могут постепенно привязаться к Верховной Личности Бога. Обуздавший себя — это тот, кто не предаётся чувственным наслаждениям сверх необходимого. А те, кто не обуздал себя, всецело отдаются чувственным наслаждениям. Сухие философские измышления — это тонкое чувственное наслаждение ума. Чувственные наслаждения ведут человека по пути тьмы. Те, кто обуздал себя, способны продвигаться по пути освобождения от обусловленной жизни материального существования. Поэтому «Веды» предписывают человеку не идти путём тьмы, а уверенно двигаться к пути света, или освобождения. Самообладание достигается на деле не искусственным удержанием чувств от материального наслаждения, а тем, что человек на деле привязывается к Верховному Господу, занимая свои беспримесные чувства трансцендентным служением Господу. Чувства нельзя обуздать насильно, но им можно дать должное занятие. Поэтому очищенные чувства всегда заняты трансцендентным служением Господу. Эта совершенная ступень занятости чувств называется бхакти-йогой. Итак, те, кто привязан к методу бхакти-йоги, на деле обуздали себя и могут внезапно оставить домашнюю или телесную привязанность ради служения Господу. Это называется ступенью парамахамсы. Хамсы, или лебеди, из смеси молока и воды принимают только молоко. Точно так же тех, кто принимает служение Господу вместо служения майе, называют парамахамсами. Они от природы наделены всеми добрыми качествами, такими как отсутствие гордыни, свобода от тщеславия, ненасилие, терпение, простота, почтительность, поклонение, преданность и искренность. Все эти божественные качества присущи преданному Господа сами собой. Подобные парамахамсы, целиком отдавшие себя служению Господу, очень редки. Они редки даже среди освобождённых душ. Подлинное ненасилие означает не питать зависти. В этом мире каждый завидует своему ближнему. Но совершенный парамахамса, целиком отдавший себя служению Господу, совершенно лишён зависти. Он любит всякое живое существо в связи с Верховным Господом. Подлинное отречение означает иметь совершенную зависимость от Бога. Всякое живое существо зависит от кого-то ещё, ибо оно так устроено. На деле каждый зависит от милости Верховного Господа, но, когда человек забывает о своей связи с Господом, он становится зависимым от условий материальной природы и тем самым полностью зависимым от милости Господа. Подлинная независимость означает иметь полную веру в милость Господа, не завися от условий материи. Эта ступень парамахамсы есть высшая ступень совершенства в бхакти-йоге — процессе преданного служения Верховному Господу."}
{"ref": "sb/1/18/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/23/", "verse_text": "> ahaṁ hi pṛṣṭo 'ryamaṇo bhavadbhir\n> ācakṣa ātmāvagamo 'tra yāvān\n> nabhaḥ patanty ātma-samaṁ patattriṇas\n> tathā samaṁ viṣṇu-gatiṁ vipaścitaḥ", "devanagari": "> अहं हि पृष्टोऽर्यमणो भवद्भिराचक्ष आत्मावगमोऽत्र यावान् ।\n> नभः पतन्त्यात्मसमं पतत्त्रिणस्तथा समं विष्णुगतिं विपश्चितः ॥२३॥", "synonyms": "*ахам*—моя смиренная особа; *хи*—несомненно; *пр̣шт̣ах̣*—спрошенный вами; *арйаман̣ах̣*—могущественный, как солнце; *бхавадбхих̣*—вами; *а̄чакше*—могу описать; *а̄тма-авагамах̣*—насколько простирается моё знание; *атра*—здесь; *йа̄ва̄н*—насколько; *набхах̣*—небо; *патанти*—летают; *а̄тма-самам*—насколько способны; *пататтрин̣ах̣*—птицы; *татха̄*—так; *самам*—подобным образом; *вишн̣у-гатим*—знание о Вишну; *випаш́читах̣*—даже учёные.", "translation": "**О риши, столь же чистые и могущественные, как солнце, я постараюсь описать вам трансцендентные игры Вишну, насколько простирается моё знание. Подобно тому как птицы летают в небе настолько, насколько позволяют их силы, так и учёные преданные описывают Господа настолько, насколько позволяет их осознание.**", "purport": "Высшая Абсолютная Истина безгранична. Ни одно живое существо не способно постичь безграничное своими ограниченными силами. Господь безличен, личностен и локализован. В Своём безличном аспекте Он есть всепроникающий Брахман, в Своём локализованном аспекте Он пребывает в сердце каждого как Высшая Душа, а в Своём высшем, личностном аспекте Он есть предмет трансцендентного любовного служения Своих удачливых спутников, чистых преданных. Игры Господа в различных аспектах могут лишь отчасти оценить великие учёные преданные. Поэтому Шрила Сута Госвами справедливо занял такое положение, описывая игры Господа настолько, насколько он их осознал. На деле лишь Сам Господь может описать Себя, да ещё Его учёный преданный может описать Его настолько, насколько Господь наделяет его способностью к описанию."}
{"ref": "sb/1/18/24-25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/24-25/", "verse_text": "> ekadā dhanur udyamya\n> vicaran mṛgayāṁ vane\n> mṛgān anugataḥ śrāntaḥ\n> kṣudhitas tṛṣito bhṛśam\n\n> jalāśayam acakṣāṇaḥ\n> praviveśa tam āśramam\n> dadarśa munim āsīnaṁ\n> śāntaṁ mīlita-locanam", "devanagari": "> एकदा धनुरुद्यम्य विचरन्मृगयां वने ।\n> मृगाननुगतः श्रान्तः क्षुधितस्तृषितो भृशम् ॥२४॥\n> जलाशयमचक्षाणः प्रविवेश तमाश्रमम् ।\n> ददर्श मुनिमासीनं शान्तं मीलितलोचनम् ॥२५॥", "synonyms": "*экада̄*—однажды; *дханух̣*—стрелы и лук; *удйамйа*—крепко взяв; *вичаран*—следуя; *мр̣гайа̄м*—на охоту; *ване*—в лесу; *мр̣га̄н*—оленей; *анугатах̣*—преследуя; *ш́ра̄нтах̣*—утомлённый; *кшудхитах̣*—голодный; *тр̣шитах̣*—томимый жаждой; *бхр̣ш́ам*—крайне; *джала-а̄ш́айам*—водоёма; *ачакша̄н̣ах̣*—выясняя; *правивеш́а*—вошёл; *там*—в ту прославленную; *а̄ш́рамам*—обитель Шамики Риши; *дадарш́а*—увидел; *муним*—мудреца; *а̄сӣнам*—сидящего; *ш́а̄нтам*—в полном безмолвии; *мӣлита*—закрытыми; *лочанам*—глазами.", "translation": "**Однажды Махараджа Парикшит, охотясь в лесу с луком и стрелами, преследовал оленей и от этого крайне утомился, проголодался и стал томиться жаждой. В поисках водоёма он вошёл в обитель прославленного Шамики Риши и увидел мудреца, который сидел молча, закрыв глаза.**", "purport": "Верховный Господь так добр к Своим чистым преданным, что в нужный срок призывает их к Себе, создавая для преданного благоприятные обстоятельства. Махараджа Парикшит был чистым преданным Господа, и у него не было причины так сильно утомляться, испытывать голод и жажду, ибо преданного Господа никогда не беспокоят подобные требования тела. Но по воле Господа даже такой преданный может на вид утомиться и почувствовать жажду — лишь для того, чтобы создать условия, благоприятные для его отречения от мирской деятельности. Прежде чем вернуться к Богу, человек должен оставить всякую привязанность к мирским связям, и потому, когда преданный слишком погружён в мирские дела, Господь создаёт обстоятельства, вызывающие безразличие к ним. Верховный Господь никогда не забывает Своего чистого преданного, даже если тот занят так называемыми мирскими делами. Иногда Он создаёт затруднительное положение, и преданный оказывается вынужден отречься от всех мирских забот. Преданный способен понять знак, поданный Господом, тогда как другие принимают это за нечто неблагоприятное и удручающее. Махарадже Парикшиту предстояло стать тем, через кого Господь Шри Кришна явил «Шримад-Бхагаватам», подобно тому как его дед Арджуна стал тем, через кого была явлена «Бхагавад-гита». Если бы Арджуна по воле Господа не поддался иллюзии семейной привязанности, Сам Господь не изложил бы «Бхагавад-гиту» во благо всех, кого это касалось. Точно так же, если бы Махараджа Парикшит в этот час не утомился, не проголодался и не стал томиться жаждой, Шрила Шукадева Госвами, главный знаток «Шримад-Бхагаватам», не поведал бы это писание. Итак, перед нами вступление к обстоятельствам, при которых был поведан «Шримад-Бхагаватам» во благо всех, кого это касалось. Поэтому вступление и начинается со слов «Однажды»."}
{"ref": "sb/1/18/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/26/", "verse_text": "> pratiruddhendriya-prāṇa-\n> mano-buddhim upāratam\n> sthāna-trayāt paraṁ prāptaṁ\n> brahma-bhūtam avikriyam", "devanagari": "> प्रतिरुद्धेन्द्रियप्राण मनोबुद्धिमुपारतम् ।\n> स्थानत्रयात्परं प्राप्तं ब्रह्मभूतमविक्रियम् ॥२६॥", "synonyms": "*пратируддха*—обузданы; *индрийа*—органы чувств; *пра̄н̣а*—дыхание; *манах̣*—ум; *буддхим*—разум; *упа̄ратам*—бездействующий; *стха̄на*—состояний; *трайа̄т*—от трёх; *парам*—трансцендентного; *пра̄птам*—достиг; *брахма-бхӯтам*—качественно равного Верховному Абсолюту; *авикрийам*—неподвластного переменам.", "translation": "**Органы чувств муни, его дыхание, ум и разум были отвлечены от материальной деятельности, и он пребывал в трансе, выйдя за пределы трёх состояний [бодрствования, сна и беспамятства], достигнув трансцендентного положения, качественно равного Верховному Абсолюту.**", "purport": "Судя по всему, муни, в чью обитель вошёл царь, пребывал в йогическом трансе. Трансцендентного положения достигают тремя способами, а именно: путём гьяны, или теоретического знания о трансцендентном, путём йоги, или действительного достижения транса посредством управления физиологическими и психологическими функциями тела, и наиболее одобряемым путём бхакти-йоги, или занятия чувств преданным служением Господу. В «Бхагавад-гите» мы тоже находим указание на постепенное развитие восприятия — от материи к живому существу. Наши материальные ум и тело развиваются из живого существа, души, и под влиянием трёх качеств материи мы забываем свою истинную природу. Гьяна теоретически рассуждает о реальности души. Бхакти-йога же на деле занимает духовную душу деятельностью. Восприятие материи преодолевается, и человек поднимается к ещё более тонким состояниям чувств. Чувства преодолеваются на уровне более тонкого ума, затем — деятельности дыхания и постепенно — разума. За пределами разума живая душа постигается благодаря механическим приёмам системы йоги, или практике медитации, обуздывающей чувства, упорядочивающей дыхание и направляющей разум к восхождению на трансцендентный уровень. Этот транс прекращает всякую материальную деятельность тела. Именно в таком положении царь и увидел муни. Кроме того, он увидел муни вот каким."}
{"ref": "sb/1/18/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/27/", "verse_text": "> viprakīrṇa-jaṭācchannaṁ\n> rauraveṇājinena ca\n> viśuṣyat-tālur udakaṁ\n> tathā-bhūtam ayācata", "devanagari": "> विप्रकीर्णजटाच्छन्नं रौरवेणाजिनेन च ।\n> विशुष्यत्तालुरुदकं तथाभूतमयाचत ॥२७॥", "synonyms": "*випракӣрн̣а*—разметавшимися; *джат̣а-а̄ччханнам*—покрытый длинными спутанными волосами; *раураван̣а*—оленьей шкурой; *аджинена*—шкурой; *ча*—также; *виш́ушйат*—пересохшее; *та̄лух̣*—нёбо; *удакам*—воды; *татха̄-бхӯтам*—в том состоянии; *айа̄чата*—попросил.", "translation": "**Мудрец, погружённый в медитацию, был укрыт оленьей шкурой, а длинные спутанные волосы рассыпались по всему его телу. Царь, у которого от жажды пересохло во рту, попросил у него воды.**", "purport": "Царь, мучимый жаждой, попросил воды у мудреца. То, что столь великий преданный и царь попросил воды у мудреца, погружённого в транс, несомненно, было предопределено свыше. Иначе подобное единственное в своём роде происшествие не могло бы случиться. Так Махараджа Парикшит был поставлен в затруднительное положение, дабы постепенно мог быть явлен «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/1/18/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/28/", "verse_text": "> alabdha-tṛṇa-bhūmy-ādir\n> asamprāptārghya-sūnṛtaḥ\n> avajñātam ivātmānaṁ\n> manyamānaś cukopa ha", "devanagari": "> अलब्धतृणभूम्यादिरसम्प्राप्तार्घ्यसूनृतः ।\n> अवज्ञातमिवात्मानं मन्यमानश्चुकोप ह ॥२८॥", "synonyms": "*алабдха*—не получив; *тр̣н̣а*—сиденья из соломы; *бхӯми*—места; *а̄дих̣*—и тому подобного; *асампра̄пта*—не приняв надлежащим образом; *аргхйа*—воды для приёма гостя; *сӯнр̣тах̣*—ласковых слов; *аваджн̃а̄там*—пренебрегаемым; *ива*—так; *а̄тма̄нам*—себя; *манйама̄нах̣*—думая так; *чукопа*—разгневался; *ха*—таким образом.", "translation": "**Царь, которого не встретили подобающим образом — не предложили ни сиденья, ни места, ни воды, ни ласковых слов, — счёл себя пренебрегаемым и от этой мысли разгневался.**", "purport": "Закон гостеприимства в сводах ведических правил гласит, что, даже если в дом приходит враг, его следует принять со всеми почестями. Нельзя дать ему повод понять, что он вступил в дом недруга. Когда Господь Кришна вместе с Арджуной и Бхимой подошли к Джарасандхе в Магадхе, царь Джарасандха оказал почтенным врагам царский приём. Гостю-врагу, а именно Бхиме, предстояло сразиться с Джарасандхой, и всё же им устроили пышный приём. По ночам они садились вместе, как друзья и гости, а днём сражались, рискуя жизнью. Таков был закон гостеприимства. Этот закон предписывает, чтобы бедняк, которому нечего предложить гостю, был так любезен, чтобы предложить ему хотя бы соломенную циновку, чтобы сесть, чашу воды, чтобы напиться, и несколько ласковых слов. Поэтому, чтобы принять гостя — друга или недруга, — никаких затрат не требуется. Это всего лишь вопрос благовоспитанности.\n\nКогда Махараджа Парикшит вошёл в дверь обители Шамики Риши, он не ждал от Риши царского приёма, ибо знал, что святые и риши — люди небогатые в материальном отношении. Но он никак не ожидал, что ему откажут даже в соломенном сиденье, чаше воды и нескольких ласковых словах. Он не был ни обычным гостем, ни врагом Риши, и потому холодный приём со стороны Риши крайне изумил царя. По сути дела, царь имел право разгневаться на Риши, когда так сильно нуждался в чаше воды. Прогневаться в столь тяжёлом положении было для царя естественно, но, поскольку сам царь был не ниже великого святого, его гнев и предпринятое им действие вызывают удивление. Поэтому следует признать, что так было предопределено высшей волей Господа. Царь был великим преданным Господа, а святой был не хуже царя. Но по воле Господа обстоятельства сложились так, что они стали средством, благодаря которому царь утратил привязанность к семейным узам и государственным делам и тем самым стал душой, всецело предавшейся лотосным стопам Господа Кришны. Милостивый Господь порой создаёт для Своих чистых преданных подобные затруднительные положения, чтобы вытащить их из трясины материального существования к Себе. Но внешне эти обстоятельства кажутся преданным удручающими. Преданные Господа всегда находятся под Его защитой, и в любых условиях — в невзгодах или удаче — Господь остаётся высшим водителем для преданных. Поэтому чистые преданные принимают любые невзгоды как благословения Господа."}
{"ref": "sb/1/18/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/29/", "verse_text": "> abhūta-pūrvaḥ sahasā\n> kṣut-tṛḍbhyām arditātmanaḥ\n> brāhmaṇaṁ praty abhūd brahman\n> matsaro manyur eva ca", "devanagari": "> अभूतपूर्वः सहसा क्षुत्तृड्भ्यामर्दितात्मनः ।\n> ब्राह्मणं प्रत्यभूद्ब्रह्मन्मत्सरो मन्युरेव च ॥२९॥", "synonyms": "*абхӯта-пӯрвах̣*—небывалые; *сахаса̄*—в силу обстоятельств; *кшут*—голод; *тр̣д̣бхйа̄м*—а также жажда; *ардита*—измученного; *а̄тманах̣*—его самого; *бра̄хман̣ам*—к брахману; *прати*—против; *абхӯт*—возникли; *брахман*—о брахманы; *матсарах̣*—зависть; *манйух̣*—гнев; *эва*—так; *ча*—и.", "translation": "**О брахманы, гнев и зависть царя, обращённые на брахмана-мудреца, были небывалыми, ибо обстоятельства сделали его голодным и томимым жаждой.**", "purport": "Чтобы такой царь, как Махараджа Парикшит, прогневался и стал завидовать, да ещё мудрецу и брахману, — это, вне всяких сомнений, было небывалым. Царь хорошо знал, что брахманы, мудрецы, дети, женщины и старики никогда не подлежат наказанию. Точно так же и царь, даже если он совершает великую ошибку, никогда не должен считаться виновным. Но в этом случае Махараджа Парикшит разгневался и стал завидовать мудрецу из-за жажды и голода — по воле Господа. Царь имел право наказать своего подданного за холодный приём или пренебрежение, но, поскольку провинившимся оказались мудрец и брахман, это было небывалым. Как Сам Господь никогда никому не завидует, так и преданный Господа никогда никому не завидует. Единственное оправдание поведению Махараджи Парикшита состоит в том, что оно было предначертано Господом."}
{"ref": "sb/1/18/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/30/", "verse_text": "> sa tu brahma-ṛṣer aṁse\n> gatāsum uragaṁ ruṣā\n> vinirgacchan dhanuṣ-koṭyā\n> nidhāya puram āgataḥ", "devanagari": "> स तु ब्रह्मऋषेरंसे गतासुमुरगं रुषा ।\n> विनिर्गच्छन्धनुष्कोट्या निधाय पुरमागतः ॥३०॥", "synonyms": "*сах̣*—царь; *ту*—однако; *брахма-р̣шех̣*—брахмана-мудреца; *ам̇се*—на плечо; *гата-асум*—безжизненную; *урагам*—змею; *руша̄*—в гневе; *виниргаччхан*—уходя; *дханух̣-кот̣йа̄*—кончиком лука; *нидха̄йа*—поместив её; *пурам*—во дворец; *а̄гатах̣*—вернулся.", "translation": "**Уходя, оскорблённый царь поднял своим луком безжизненную змею и в гневе возложил её на плечо мудреца. После этого он вернулся к себе во дворец.**", "purport": "Так царь отплатил мудрецу той же монетой, хотя и не привык к подобным нелепым поступкам. По воле Господа царь, уходя, наткнулся на мёртвую змею и подумал, что мудреца, который встретил его холодно, можно так же холодно вознаградить, поднеся ему гирлянду из мёртвой змеи. В обычном течении дел в этом не было бы ничего противоестественного, но в случае с обращением Махараджи Парикшита с брахманом-мудрецом это, несомненно, было небывалым. Так произошло по воле Господа."}
{"ref": "sb/1/18/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/31/", "verse_text": "> eṣa kiṁ nibhṛtāśeṣa-\n> karaṇo mīlitekṣaṇaḥ\n> mṛṣā-samādhir āhosvit\n> kiṁ nu syāt kṣatra-bandhubhiḥ", "devanagari": "> एष किं निभृताशेष करणो मीलितेक्षणः ।\n> मृषासमाधिराहोस्वित्किं नु स्यात्क्षत्रबन्धुभिः ॥३१॥", "synonyms": "*эшах̣*—это; *ким*—действительно ли; *нибхр̣та-аш́еша*—погружённые в созерцание; *каран̣ах̣*—чувства; *мӣлита*—закрытые; *ӣкшан̣ах̣*—глаза; *мр̣ша̄*—ложный; *сама̄дхих̣*—транс; *а̄хо*—остаётся; *свит*—если это так; *ким*—либо; *ну*—но; *сйа̄т*—может быть; *кшатра-бандхубхих̣*—низшим кшатрием.", "translation": "**Вернувшись, он стал размышлять и спорить с самим собой: действительно ли мудрец пребывал в медитации, сосредоточив чувства и закрыв глаза, или же он лишь притворялся погружённым в транс, чтобы не оказывать приёма низшему кшатрию.**", "purport": "Царь, будучи преданным Господа, не одобрял собственного поступка и потому стал недоумевать, действительно ли мудрец пребывал в трансе или лишь притворялся, чтобы не принимать царя, который был кшатрием и потому стоял ниже по положению. Раскаяние возникает в уме доброго человека, как только он совершает нечто дурное. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, как и Шрила Джива Госвами, не считают, что поступок царя был следствием его прежних провинностей. Всё было устроено Господом лишь для того, чтобы призвать царя домой, обратно к Богу.\n\nСогласно Шриле Вишванатхе Чакраварти, замысел был задуман по воле Господа, и по воле Господа было создано удручающее положение. Замысел состоял в том, чтобы за свою так называемую провинность царь был проклят неискушённым мальчиком-брахманом, заражённым влиянием Кали, и тем самым царь навсегда оставил очаг и дом. Его связь со Шрилой Шукадевой Госвами позволила явить великий «Шримад-Бхагаватам», который считается воплощением Господа в облике книги. Это книжное воплощение Господа дарует множество захватывающих сведений о трансцендентных играх Господа, таких как Его раса-лила с духовными пастушками Враджабхуми. Эта особая игра Господа имеет особое значение, ибо всякий, кто как следует узнаёт об этой игре Господа, несомненно, избавится от мирского полового влечения и встанет на путь возвышенного преданного служения Господу. Мирские невзгоды чистого преданного предназначены для того, чтобы возвысить его до высшего трансцендентного положения. Ввергнув Арджуну, или Пандавов, в невзгоды из-за козней их двоюродных братьев, Господь создал вступление к битве на Курукшетре. Это было сделано, чтобы воплотить звуковое представление Господа — «Бхагавад-гиту». Так и, поставив царя Парикшита в затруднительное положение, Господь Своей волей создал воплощение «Шримад-Бхагаватам». То, что царь страдал от голода и жажды, было лишь видимостью, ибо царь вынес многое, даже находясь во чреве своей матери. Его ничуть не смутил палящий жар брахмастры, выпущенной Ашваттхамой. Бедственное положение царя, несомненно, было небывалым. Преданные, подобные Махарадже Парикшиту, по воле Господа достаточно сильны, чтобы выдержать такие невзгоды, и их ничто не смущает. Поэтому в данном случае всё было задумано Господом."}
{"ref": "sb/1/18/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/32/", "verse_text": "> tasya putro 'titejasvī\n> viharan bālako 'rbhakaiḥ\n> rājñāghaṁ prāpitaṁ tātaṁ\n> śrutvā tatredam abravīt", "devanagari": "> तस्य पुत्रोऽतितेजस्वी विहरन्बालकोऽर्भकैः ।\n> राज्ञाघं प्रापितं तातं श्रुत्वा तत्रेदमब्रवीत् ॥३२॥", "synonyms": "*тасйа*—его (мудреца); *путрах̣*—сын; *ати*—необычайно; *теджасвӣ*—могущественный; *вихаран*—играя; *ба̄лаках̣*—с мальчиками; *арбхакаих̣*—которые были неискушёнными; *ра̄джн̃а̄*—царём; *агхам*—горе; *пра̄питам*—причинённое; *та̄там*—отцу; *ш́рутва̄*—услышав; *татра*—тут же; *идам*—все эти; *абравӣт*—произнёс.", "translation": "**У мудреца был сын, очень могущественный, ибо он был сыном брахмана. Играя с неискушёнными мальчиками, он услышал о горе, постигшем его отца по вине царя. И тут же мальчик произнёс такие слова.**", "purport": "Благодаря хорошему правлению Махараджи Парикшита даже мальчик нежного возраста, игравший с другими неискушёнными мальчиками, мог обрести могущество, равное могуществу опытного брахмана. Этого мальчика звали Шринги, и отец дал ему хорошую подготовку в брахмачарье, так что он мог быть могущественным, как брахман, даже в столь юном возрасте. Но, поскольку век Кали искал случая разрушить культурное наследие четырёх укладов жизни, неискушённый мальчик дал веку Кали возможность проникнуть в область ведической культуры. С этого мальчика-брахмана, под влиянием Кали, началась ненависть к низшим укладам жизни, и так культурная жизнь стала угасать день за днём. Первой жертвой брахманической несправедливости стал Махараджа Парикшит, и тем самым защита, которую царь давал от натиска Кали, была ослаблена."}
{"ref": "sb/1/18/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/33/", "verse_text": "> aho adharmaḥ pālānāṁ\n> pīvnāṁ bali-bhujām iva\n> svāminy aghaṁ yad dāsānāṁ\n> dvāra-pānāṁ śunām iva", "devanagari": "> अहो अधर्मः पालानां पीव्नां बलिभुजामिव ।\n> स्वामिन्यघं यद्दासानां द्वारपानां शुनामिव ॥३३॥", "synonyms": "*ахо*—только посмотрите; *адхармах̣*—безбожие; *па̄ла̄на̄м*—правителей; *пӣвна̄м*—того, кто вскормлен; *бали-бхуджа̄м*—подобно воронам; *ива*—словно; *сва̄мини*—против хозяина; *агхам*—грех; *йат*—каковой; *да̄са̄на̄м*—слуг; *два̄ра-па̄на̄м*—сторожащих у двери; *ш́уна̄м*—собак; *ива*—словно.", "translation": "**[Сын брахмана, Шринги, сказал:] О, только посмотрите на грехи правителей, которые, подобно воронам и сторожевым псам у двери, чинят грехи против своих хозяев вопреки принципам, установленным для слуг.**", "purport": "Брахманы считаются головой и разумом общественного тела, а кшатрии — его руками. Руки нужны, чтобы защищать тело от всякого вреда, но они должны действовать согласно указаниям головы и разума. Таков естественный порядок, установленный высшей волей, ибо в «Бхагавад-гите» подтверждается, что четыре общественных уклада, или сословия, — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры — определяются согласно качествам людей и совершаемой ими деятельности. Естественно, у сына брахмана есть хорошая возможность стать брахманом под руководством своего сведущего отца, как у сына врача есть очень хорошая возможность стать сведущим врачом. Поэтому кастовая система вполне научна. Сын должен воспользоваться достоинствами отца и так стать брахманом или врачом, а не иначе. Не обладая нужными качествами, нельзя стать ни брахманом, ни врачом — таков вердикт всех писаний и общественных укладов. В данном случае Шринги, достойный сын великого брахмана, обрёл необходимое брахманическое могущество как по рождению, так и благодаря обучению, но ему недоставало воспитания, ибо он был неискушённым мальчиком. Под влиянием Кали сын брахмана возгордился брахманическим могуществом и потому ошибочно сравнил Махараджу Парикшита с воронами и сторожевыми псами. Царь, несомненно, является сторожевым псом государства в том смысле, что он бдительно следит за рубежами государства ради его защиты и обороны, но называть его сторожевым псом — признак невоспитанности мальчика. Так начался упадок брахманического могущества, ибо они стали придавать значение праву рождения без воспитания. Упадок сословия брахманов начался в век Кали. А поскольку брахманы стоят во главе общественного устройства, все остальные уклады общества тоже начали приходить в упадок. Это начало вырождения брахманов было крайне горестно для отца Шринги, как мы увидим далее."}
{"ref": "sb/1/18/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/34/", "verse_text": "> brāhmaṇaiḥ kṣatra-bandhur hi\n> gṛha-pālo nirūpitaḥ\n> sa kathaṁ tad-gṛhe dvāḥ-sthaḥ\n> sabhāṇḍaṁ bhoktum arhati", "devanagari": "> ब्राह्मणैः क्षत्रबन्धुर्हि गृहपालो निरूपितः ।\n> स कथं तद्गृहे द्वाःस्थः सभाण्डं भोक्तुमर्हति ॥३४॥", "synonyms": "*бра̄хман̣аих̣*—брахманическим сословием; *кшатра-бандхух̣*—сыновья кшатриев; *хи*—несомненно; *гр̣ха-па̄лах̣*—сторожевой пёс; *нирӯпитах̣*—назначены; *сах̣*—он; *катхам*—на каком основании; *тат-гр̣хе*—в доме его (хозяина); *два̄х̣-стхах̣*—стоящий у двери; *са-бха̄н̣д̣ам*—из той же посуды; *бхоктум*—есть; *архати*—заслуживает.", "translation": "**Потомки царских родов определённо назначены сторожевыми псами и должны держаться у двери. На каком основании псы могут входить в дом и притязать на то, чтобы есть вместе с хозяином из одной тарелки?**", "purport": "Неискушённый мальчик-брахман, несомненно, знал, что царь попросил воды у его отца, а отец не отозвался. Он попытался оправдать негостеприимство отца дерзким образом, подобающим невоспитанному мальчику. Он ничуть не сожалел о том, что царя плохо приняли. Напротив, он оправдал дурной поступок так, как это свойственно брахманам Кали-юги. Он сравнил царя со сторожевым псом, а потому, мол, было неправильно, что царь вошёл в дом брахмана и попросил воды из той же посуды. Хозяин, конечно, вскармливает пса, но это не означает, что пёс может притязать на то, чтобы есть и пить из той же посуды. Это умонастроение ложного престижа и есть причина упадка совершенного общественного устройства, и мы видим, что в начале его положил неискушённый сын брахмана. Как пса никогда не допускают в комнату и к очагу, хотя хозяин его вскармливает, так же, по мнению Шринги, царь не имел права входить в дом Шамики Риши. По мнению мальчика, неправ был царь, а не его отец, и так он оправдал своего безмолвствующего отца."}
{"ref": "sb/1/18/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/35/", "verse_text": "> kṛṣṇe gate bhagavati\n> śāstary utpatha-gāminām\n> tad bhinna-setūn adyāhaṁ\n> śāsmi paśyata me balam", "devanagari": "> कृष्णे गते भगवति शास्तर्युत्पथगामिनाम् ।\n> तद्भिन्नसेतूनद्याहं शास्मि पश्यत मे बलम् ॥३५॥", "synonyms": "*кр̣шн̣е*—Господь Кришна; *гате*—уйдя из этого мира; *бхагавати*—Личность Бога; *ш́а̄стари*—верховный правитель; *утпатха-га̄мина̄м*—тех, кто выскочки; *тат бхинна*—будучи лишены; *сетӯн*—защитника; *адйа*—сегодня; *ахам*—я сам; *ш́а̄сми*—накажу; *паш́йата*—только взгляните; *ме*—мою; *балам*—мощь.", "translation": "**После того как Господь Шри Кришна, Личность Бога и верховный правитель всех, ушёл из этого мира, эти выскочки расплодились, ибо нашего защитника не стало. Поэтому я сам возьмусь за это дело и накажу их. Только взгляните на мою мощь.**", "purport": "Неискушённый брахман, возгордившийся малой долей брахма-теджаса, оказался во власти чар Кали-юги. Махараджа Парикшит позволил Кали жить в четырёх местах, как уже упоминалось ранее, но благодаря его весьма искусному правлению олицетворённый Кали едва ли мог найти отведённые ему места. Поэтому олицетворённый Кали-юга искал случая утвердить свою власть и по милости Господа нашёл лазейку в возгордившемся неискушённом сыне брахмана. Маленький брахман захотел показать свою мощь в разрушении и имел дерзость наказать столь великого царя, как Махараджа Парикшит. Он захотел занять место Господа Кришны после Его ухода. Таковы главные признаки выскочек, желающих занять место Шри Кришны под влиянием века Кали. Выскочка, обладающий малой силой, хочет стать воплощением Господа. После ухода Господа Кришны с лица земли появилось много ложных воплощений, и они вводят в заблуждение доверчивых людей, принимая духовное повиновение широких масс ради поддержания ложного престижа. Иными словами, олицетворённый Кали получил возможность царствовать через этого сына брахмана, Шринги."}
{"ref": "sb/1/18/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/36/", "verse_text": "> ity uktvā roṣa-tāmrākṣo\n> vayasyān ṛṣi-bālakaḥ\n> kauśiky-āpa upaspṛśya\n> vāg-vajraṁ visasarja ha", "devanagari": "> इत्युक्त्वा रोषताम्राक्षो वयस्यानृषिबालकः ।\n> कौशिक्याप उपस्पृश्य वाग्वज्रं विससर्ज ह ॥३६॥", "synonyms": "*ити*—так; *уктва̄*—сказав; *роша-та̄мра-акшах̣*—с раскалёнными от гнева глазами; *вайасйа̄н*—товарищам по играм; *р̣ши-ба̄лаках̣*—сын риши; *кауш́икӣ*—реки Каушика; *а̄пах̣*—воды; *упаспр̣ш́йа*—коснувшись; *ва̄к*—слова; *ваджрам*—молнию; *висасарджа*—метнул; *ха*—в прошлом.", "translation": "**Сын риши, чьи глаза раскалились от гнева, коснулся воды реки Каушика и, обращаясь к товарищам по играм, метнул такую молнию слов.**", "purport": "Обстоятельства, при которых был проклят Махараджа Парикшит, были, как явствует из этого стиха, попросту ребяческими. Шринги похвалялся своей дерзостью перед товарищами по играм, которые были невинны. Любой здравомыслящий человек удержал бы его от того, чтобы причинить такой великий вред всему человеческому обществу. Убив такого царя, как Махараджа Парикшит, лишь напоказ обретённого брахманического могущества, неискушённый сын брахмана совершил великую ошибку."}
{"ref": "sb/1/18/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/37/", "verse_text": "> iti laṅghita-maryādaṁ\n> takṣakaḥ saptame 'hani\n> daṅkṣyati sma kulāṅgāraṁ\n> codito me tata-druham", "devanagari": "> इति लङ्घितमर्यादं तक्षकः सप्तमेऽहनि ।\n> दङ्क्ष्यति स्म कुलाङ्गारं चोदितो मे ततद्रुहम् ॥३७॥", "synonyms": "*ити*—так; *лан̇гхита*—преступив; *марйа̄дам*—этикет; *такшаках̣*—змей-птица; *саптаме*—на седьмой; *ахани*—день; *дан̇кшйати*—ужалит; *сма*—несомненно; *кула-ан̇га̄рам*—недостойного в роду; *чодитах̣*—содеявшего; *ме*—мной; *та̄та-друхам*—вражду к отцу.", "translation": "**Сын брахмана проклял царя так: На седьмой день, считая от сегодняшнего, змей-птица ужалит самого недостойного в этом роду [Махараджу Парикшита] за то, что он преступил законы этикета, оскорбив моего отца.**", "purport": "Так началось злоупотребление брахманическим могуществом, и постепенно брахманы в век Кали лишились как брахманического могущества, так и воспитания. Мальчик-брахман счёл Махараджу Парикшита кулангарой, или недостойным в роду, но на деле таковым был сам мальчик-брахман, ибо лишь из-за него сословие брахманов утратило свою силу, подобно змее, чьи ядовитые зубы вырваны. Змея страшна, пока у неё есть ядовитые зубы, иначе она страшна лишь детям. Олицетворённый Кали покорил сначала мальчика-брахмана, а затем постепенно и другие сословия. Так вся научная система общественных укладов в этот век приняла облик выродившейся кастовой системы, которую теперь искореняет другой разряд людей, тоже находящихся под влиянием века Кали. Следует видеть коренную причину вырождения, а не пытаться осудить саму систему как таковую, не зная её научной ценности."}
{"ref": "sb/1/18/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/38/", "verse_text": "> tato 'bhyetyāśramaṁ bālo\n> gale sarpa-kalevaram\n> pitaraṁ vīkṣya duḥkhārto\n> mukta-kaṇṭho ruroda ha", "devanagari": "> ततोऽभ्येत्याश्रमं बालो गले सर्पकलेवरम् ।\n> पितरं वीक्ष्य दुःखार्तो मुक्तकण्ठो रुरोद ह ॥३८॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *абхйетйа*—войдя; *а̄ш́рамам*—в обитель; *ба̄лах̣*—мальчик; *гале сарпа*—змею на плече; *калеварам*—тело; *питарам*—отца; *вӣкшйа*—увидев; *дух̣кха-а̄ртах̣*—в горестном состоянии; *мукта-кан̣т̣хах̣*—громко; *рурода*—зарыдал; *ха*—в прошлом.", "translation": "**Затем, когда мальчик вернулся в обитель, он увидел змею на плече своего отца и от горя громко зарыдал.**", "purport": "Мальчик не был счастлив, ибо совершил великую ошибку, и хотел облегчить бремя на сердце, дав волю слезам. Поэтому, войдя в обитель и увидев отца в таком положении, он громко зарыдал, чтобы получить облегчение. Но было уже слишком поздно. Отец же сожалел обо всём случившемся."}
{"ref": "sb/1/18/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/39/", "verse_text": "> sa vā āṅgiraso brahman\n> śrutvā suta-vilāpanam\n> unmīlya śanakair netre\n> dṛṣṭvā cāṁse mṛtoragam", "devanagari": "> स वा आङ्गिरसो ब्रह्मन्श्रुत्वा सुतविलापनम् ।\n> उन्मील्य शनकैर्नेत्रे दृष्ट्वा चांसे मृतोरगम् ॥३९॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *ваи*—также; *а̄н̇гирасах̣*—риши, родившийся в роду Ангиры; *брахман*—о Шаунака; *ш́рутва̄*—услышав; *сута*—своего сына; *вила̄панам*—горестный плач; *унмӣлйа*—открыв; *ш́анакаих̣*—постепенно; *нетре*—глаза; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *ча*—также; *ам̇се*—на плече; *мр̣та*—мёртвую; *урагам*—змею.", "translation": "**О брахманы, риши, родившийся в роду Ангиры Муни, услышав плач своего сына, постепенно открыл глаза и увидел мёртвую змею у себя на шее.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/18/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/40/", "verse_text": "> visṛjya taṁ ca papraccha\n> vatsa kasmād dhi rodiṣi\n> kena vā te 'pakṛtam\n> ity uktaḥ sa nyavedayat", "devanagari": "> विसृज्य तं च पप्रच्छ वत्स कस्माद्धि रोदिषि ।\n> केन वा तेऽपकृतमित्युक्तः स न्यवेदयत् ॥४०॥", "synonyms": "*виср̣джйа*—отбросив в сторону; *там*—ту; *ча*—также; *папраччха*—спросил; *ватса*—мой дорогой сын; *касма̄т*—отчего; *хи*—несомненно; *родиши*—плачешь; *кена*—кем; *ва̄*—же; *те*—они; *апакр̣там*—обижен; *ити*—так; *уктах̣*—спрошенный; *сах̣*—мальчик; *нйаведайат*—поведал обо всём.", "translation": "**Он отбросил мёртвую змею в сторону и спросил сына, отчего тот плачет, не причинил ли ему кто-нибудь вреда. Услышав это, сын рассказал ему о том, что произошло.**", "purport": "Отец не воспринял мёртвую змею на своей шее всерьёз. Он просто отбросил её прочь. На самом деле в поступке Махараджи Парикшита не было ничего серьёзно дурного, но глупый сын воспринял его очень серьёзно и, находясь под влиянием Кали, проклял царя и тем самым положил конец главе счастливой истории."}
{"ref": "sb/1/18/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/41/", "verse_text": "> niśamya śaptam atad-arhaṁ narendraṁ\n> sa brāhmaṇo nātmajam abhyanandat\n> aho batāṁho mahad adya te kṛtam\n> alpīyasi droha urur damo dhṛtaḥ", "devanagari": "> निशम्य शप्तमतदर्हं नरेन्द्रं स ब्राह्मणो नात्मजमभ्यनन्दत् ।\n> अहो बतांहो महदद्य ते कृतमल्पीयसि द्रोह उरुर्दमो धृतः ॥४१॥", "synonyms": "*ниш́амйа*—выслушав; *ш́аптам*—проклятие; *атат-архам*—никак не заслуживавшего осуждения; *нара-индрам*—царя, лучшего из людей; *сах̣*—тот; *бра̄хман̣ах̣*—брахман-риши; *на*—не; *а̄тма-джам*—своего сына; *абхйанандат*—поздравил; *ахо*—увы; *бата*—горестно; *ам̇хах̣*—грехи; *махат*—великий; *адйа*—сегодня; *те*—ты сам; *кр̣там*—совершил; *алпӣйаси*—за ничтожный; *дрохе*—проступок; *урух̣*—крайне суровое; *дамах̣*—наказание; *дхр̣тах̣*—назначено.", "translation": "**Отец услышал от сына, что царь, которого ни в коем случае не следовало осуждать, ибо он был лучшим среди всех людей, был проклят. Риши не поздравил сына, а напротив, стал сокрушаться, говоря: Увы! Какой великий грех совершил мой сын. Он назначил суровое наказание за ничтожный проступок.**", "purport": "Царь — лучший из всех людей. Он представитель Бога, и его никогда нельзя осуждать ни за какие его действия. Иными словами, царь не может поступить неправильно. Царь может приказать повесить провинившегося сына брахмана, но он не становится грешником за убийство брахмана. Даже если в действиях царя есть нечто дурное, его никогда нельзя осуждать. Врач может погубить больного ошибочным лечением, но такого убийцу никогда не приговаривают к смерти. Что же говорить о добром и благочестивом царе, таком как Махараджа Парикшит? В ведическом укладе жизни царя обучают тому, чтобы он стал раджарши, или великим святым, даже правя как царь. Лишь благодаря хорошему правлению царя подданные могут жить мирно и без всякого страха. Раджарши правили бы своим царством столь умело и благочестиво, что подданные почитали бы их, словно Господа. Таково наставление Вед. Царя называют нарендрой, или лучшим среди людей. Как же тогда такого царя, как Махараджа Парикшит, мог проклясть неискушённый, возгордившийся сын брахмана, даже если он обрёл могущество достойного брахмана?\n\nШамика Риши, будучи опытным и добрым брахманом, не одобрил поступков своего достойного осуждения сына. Он стал оплакивать всё, что сделал его сын. Царь, как правило, был вне досягаемости проклятий, что же говорить о таком добром царе, как Махараджа Парикшит. Проступок царя был совершенно ничтожным, и его осуждение на смерть, несомненно, было великим грехом Шринги. Поэтому Риши Шамика сожалел обо всём случившемся."}
{"ref": "sb/1/18/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/42/", "verse_text": "> na vai nṛbhir nara-devaṁ parākhyaṁ\n> sammātum arhasy avipakva-buddhe\n> yat-tejasā durviṣaheṇa guptā\n> vindanti bhadrāṇy akutobhayāḥ prajāḥ", "devanagari": "> न वै नृभिर्नरदेवं पराख्यं सम्मातुमर्हस्यविपक्वबुद्धे ।\n> यत्तेजसा दुर्विषहेण गुप्ता विन्दन्ति भद्राण्यकुतोभयाः प्रजाः ॥४२॥", "synonyms": "*на*—никогда; *ваи*—на самом деле; *нр̣бхих̣*—каким-либо человеком; *нара-девам*—человека-бога; *пара-а̄кхйам*—который трансцендентен; *самма̄тум*—ставить наравне; *архаси*—заслуживаешь; *авипаква*—незрелый или неразвитый; *буддхе*—разум; *йат*—чьей; *теджаса̄*—мощью; *дурвишахен̣а*—непревзойдённой; *гупта̄х̣*—защищённые; *винданти*—наслаждаются; *бхадра̄н̣и*—всем благополучием; *акутах̣-бхайа̄х̣*—всецело защищённые; *праджа̄х̣*—подданные.", "translation": "**О мой мальчик, твой разум незрел, и потому ты не ведаешь, что царь, лучший среди людей, равен Личности Бога. Поэтому его никогда нельзя ставить наравне с обычными людьми. Подданные государства живут в благополучии, защищённые его непревзойдённой мощью.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/18/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/43/", "verse_text": "> alakṣyamāṇe nara-deva-nāmni\n> rathāṅga-pāṇāv ayam aṅga lokaḥ\n> tadā hi caura-pracuro vinaṅkṣyaty\n> arakṣyamāṇo 'vivarūthavat kṣaṇāt", "devanagari": "> अलक्ष्यमाणे नरदेवनाम्नि रथाङ्गपाणावयमङ्ग लोकः ।\n> तदा हि चौरप्रचुरो विनङ्क्ष्यत्यरक्ष्यमाणोऽविवरूथवत्क्षणात् ॥४३॥", "synonyms": "*алакшйама̄н̣е*—упразднён; *нара-дева*—монархический; *на̄мни*—самого имени; *ратха-ан̇га-па̄н̣ау*—представителя Господа; *айам*—этот; *ан̇га*—о мой мальчик; *локах̣*—этот мир; *тада̄ хи*—тотчас; *чаура*—воры; *прачурах̣*—слишком многочисленны; *винан̇кшйати*—губят; *аракшйама̄н̣ах̣*—будучи незащищёнными; *авиварӯтха-ват*—словно ягнят; *кшан̣а̄т*—тотчас.", "translation": "**Мой дорогой мальчик, Господь, несущий колесо колесницы, представлен монархическим строем, и, когда этот строй упраздняется, весь мир наполняется ворами, которые тотчас же губят беззащитных подданных, словно разбежавшихся ягнят.**", "purport": "Согласно «Шримад-Бхагаватам», монархический строй представляет Верховного Господа, Личность Бога. О царе говорится, что он представитель Абсолютной Личности Бога, ибо его обучают так, чтобы он обрёл качества Бога ради защиты живых существ. Битва на Курукшетре была задумана Господом, чтобы установить истинного представителя Господа — Махараджу Юдхиштхиру. Идеальный царь, в совершенстве обученный культуре и преданному служению и обладающий воинским духом, и есть совершенный царь. Такая личная монархия куда лучше так называемой демократии без всякого обучения и ответственности. Воры и мошенники современной демократии добиваются избрания подтасовкой голосов, и преуспевшие мошенники и воры пожирают массу населения. Один обученный монарх куда лучше сотен бесполезных министров-мошенников, и здесь намекается на то, что с упразднением монархического строя, такого как у Махараджи Парикшита, масса людей становится открыта для множества нападок века Кали. Они никогда не бывают счастливы при чрезмерно разрекламированной форме демократии. Последствия такого безвластного правления описываются в следующих стихах."}
{"ref": "sb/1/18/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/44/", "verse_text": "> tad adya naḥ pāpam upaity ananvayaṁ\n> yan naṣṭa-nāthasya vasor vilumpakāt\n> parasparaṁ ghnanti śapanti vṛñjate\n> paśūn striyo 'rthān puru-dasyavo janāḥ", "devanagari": "> तदद्य नः पापमुपैत्यनन्वयं यन्नष्टनाथस्य वसोर्विलुम्पकात् ।\n> परस्परं घ्नन्ति शपन्ति वृञ्जते पशून्स्त्रियोऽर्थान्पुरुदस्यवो जनाः ॥४४॥", "synonyms": "*тат*—по этой причине; *адйа*—с этого дня; *нах̣*—на нас; *па̄пам*—последствие греха; *упаити*—падёт; *ананвайам*—смута; *йат*—поскольку; *нашт̣а*—упразднён; *на̄тхасйа*—монарха; *васох̣*—богатства; *вилумпака̄т*—будучи разграблено; *параспарам*—друг друга; *гхнанти*—будут убивать; *ш́апанти*—будут чинить вред; *вр̣н̃джате*—будут красть; *паш́ӯн*—животных; *стрийах̣*—женщин; *артха̄н*—богатства; *пуру*—во множестве; *дасйавах̣*—воры; *джана̄х̣*—масса людей.", "translation": "**Из-за прекращения монархического правления и разграбления богатств народа мошенниками и ворами наступят великие общественные смуты. Людей будут убивать и калечить, а животных и женщин — похищать. И за все эти грехи ответ держать нам.**", "purport": "Слово нах̣ (мы) очень значимо в этом стихе. Мудрец справедливо берёт на брахманов как на сословие ответственность за то, что они погубили монархическое правление и тем самым дали возможность так называемым демократам, которые, как правило, грабят богатства подданных государства. Так называемые демократы захватывают управленческий аппарат, не беря на себя ответственности за благополучное состояние граждан. Каждый захватывает свой пост ради личного наслаждения, и потому вместо одного царя вырастает множество безответственных царей, обирающих граждан. Здесь предсказывается, что в отсутствие хорошего монархического правления каждый будет причиной беспокойства для других, разграбляя богатства, животных, женщин и тому подобное."}
{"ref": "sb/1/18/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/45/", "verse_text": "> tadārya-dharmaḥ pravilīyate nṛṇāṁ\n> varṇāśramācāra-yutas trayīmayaḥ\n> tato 'rtha-kāmābhiniveśitātmanāṁ\n> śunāṁ kapīnām iva varṇa-saṅkaraḥ", "devanagari": "> तदार्यधर्मः प्रविलीयते नृणां वर्णाश्रमाचारयुतस्त्रयीमयः ।\n> ततोऽर्थकामाभिनिवेशितात्मनां शुनां कपीनामिव वर्णसङ्करः ॥४५॥", "synonyms": "*тада̄*—в то время; *а̄рйа*—прогрессивная цивилизация; *дхармах̣*—занятие; *правилӣйате*—планомерно уничтожается; *нр̣н̣а̄м*—человечества; *варн̣а*—каста; *а̄ш́рама*—уклады общества; *а̄ча̄ра-йутах̣*—устроенный должным образом; *трайӣ-майах̣*—в соответствии с ведическими предписаниями; *татах̣*—после этого; *артха*—экономическое развитие; *ка̄ма-абхинивеш́ита*—всецело поглощённые чувственными наслаждениями; *а̄тмана̄м*—людей; *ш́уна̄м*—подобно собакам; *капӣна̄м*—подобно обезьянам; *ива*—так; *варн̣а-сан̇карах̣*—нежелательное население.", "translation": "**В то время большинство людей планомерно отойдёт от пути прогрессивной цивилизации, основанного на качественных обязанностях каст и укладов общества и на ведических предписаниях. Так они станут больше привлекаться экономическим развитием ради чувственных наслаждений, и в результате появится нежелательное население на уровне собак и обезьян.**", "purport": "Здесь предсказывается, что при отсутствии монархического правления большинство людей превратится в нежелательное население, подобное собакам и обезьянам. Поскольку обезьяны чрезмерно склонны к совокуплению, а собаки бесстыдны в половых сношениях, большинство людей, рождённых от незаконных связей, станет планомерно отходить от ведического уклада благонравия и качественных обязанностей в кастах и укладах жизни.\n\nВедический образ жизни — это поступательное движение цивилизации ариев. Арии прогрессивны в своей ведической культуре. Цель ведической цивилизации — вернуться к Богу, домой, туда, где нет ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезней. Веды велят каждому не оставаться во тьме материального мира, а устремляться к свету духовного царства, что лежит далеко за пределами материального неба. Качественная кастовая система и уклады жизни научно установлены Господом и Его представителями, великими риши. Совершенный образ жизни даёт всевозможные наставления как в материальном, так и в духовном. Ведический образ жизни не позволяет ни одному человеку уподобляться обезьянам и собакам. Деградировавшая цивилизация чувственных наслаждений и экономического развития — это побочный продукт безбожного, или бесцарственного, правления народа, силами народа и для народа. Поэтому людям не следует роптать на негодных правителей, которых они сами же избирают."}
{"ref": "sb/1/18/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/46/", "verse_text": "> dharma-pālo nara-patiḥ\n> sa tu samrāḍ bṛhac-chravāḥ\n> sākṣān mahā-bhāgavato\n> rājarṣir haya-medhayāṭ\n> kṣut-tṛṭ-śrama-yuto dīno\n> naivāsmac chāpam arhati", "devanagari": "> धर्मपालो नरपतिः स तु सम्राड्बृहच्छ्रवाः ।\n> साक्षान्महाभागवतो राजर्षिर्हयमेधयाट् ।\n> क्षुत्तृट्श्रमयुतो दीनो नैवास्मच्छापमर्हति ॥४६॥", "synonyms": "*дхарма-па̄лах̣*—защитник религии; *нара-патих̣*—царь; *сах̣*—он; *ту*—но; *самра̄т̣*—император; *бр̣хат*—высоко; *ш́рава̄х̣*—прославленный; *са̄кша̄т*—непосредственно; *маха̄-бха̄гаватах̣*—преданный Господа первого класса; *ра̄джа-р̣ших̣*—святой среди царского сословия; *хайа-медхайа̄т*—великий совершитель жертвоприношений коня; *кшут*—голод; *тр̣т̣*—жажда; *ш́рама-йутах̣*—усталый и изнурённый; *дӣнах̣*—измученный; *на*—никогда; *эва*—так; *асмат*—нами; *ш́а̄пам*—проклятия; *архати*—заслуживает.", "translation": "**Император Парикшит — благочестивый царь. Он прославлен по всему миру и является преданным Личности Бога первого класса. Он святой среди царей и совершил множество жертвоприношений коня. Когда такой царь утомлён и изнурён, измучен голодом и жаждой, он вовсе не заслуживает того, чтобы его проклинали.**", "purport": "Изложив общие правила, касающиеся царского положения, и заявив, что царь не может поступать неправильно и потому никогда не подлежит осуждению, мудрец Шамика пожелал сказать кое-что и о самом императоре Парикшите. Особые достоинства Махараджи Парикшита кратко изложены здесь. Этот царь, даже если рассматривать его лишь как правителя, был прославлен как государь, поддерживавший религиозные устои царского сословия. В шастрах предписаны обязанности всех каст и укладов общества. Все качества кшатрия, упомянутые в «Бхагавад-гите» (18.43), были присущи этому императору. Он был также великим преданным Господа и осознавшей себя душой. Проклинать такого царя, когда он был утомлён и изнурён голодом и жаждой, было совершенно недопустимо. Так Шамика Риши со всех сторон признал, что Махараджа Парикшит был проклят в высшей степени несправедливо. Хотя все брахманы были непричастны к этому происшествию, всё же из-за ребяческого поступка одного брахманского мальчика положение во всём мире изменилось. Поэтому риши Шамика, брахман, взял на себя ответственность за всё ухудшение благих порядков в мире."}
{"ref": "sb/1/18/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/47/", "verse_text": "> apāpeṣu sva-bhṛtyeṣu\n> bālenāpakva-buddhinā\n> pāpaṁ kṛtaṁ tad bhagavān\n> sarvātmā kṣantum arhati", "devanagari": "> अपापेषु स्वभृत्येषु बालेनापक्वबुद्धिना ।\n> पापं कृतं तद्भगवान्सर्वात्मा क्षन्तुमर्हति ॥४७॥", "synonyms": "*апа̄пешу*—по отношению к тому, кто совершенно свободен от всех грехов; *сва-бхр̣тйешу*—по отношению к тому, кто подчинён и заслуживает защиты; *ба̄лена*—ребёнком; *апаква*—незрелым; *буддхина̄*—разумом; *па̄пам*—греховный поступок; *кр̣там*—был совершён; *тат бхагава̄н*—поэтому Личность Бога; *сарва-а̄тма̄*—всепроникающий; *кшантум*—лишь простить; *архати*—заслуживает.", "translation": "**Тогда риши стал молить всепроникающую Личность Бога простить его незрелого мальчика, у которого не было разума и который совершил великий грех, прокляв человека, совершенно свободного от всех грехов, подчинённого и заслуживавшего защиты.**", "purport": "Каждый отвечает за собственные действия, будь то благочестивые или греховные. Шамика Риши предвидел, что его сын совершил великий грех, прокляв Махараджу Парикшита, которого брахманам надлежало защищать, ибо тот был благочестивым правителем и был совершенно свободен от всех грехов, будучи преданным Господа первого класса. Когда оскорбление наносится преданному Господа, последствия этого преодолеть очень трудно. Брахманы, стоящие во главе общественных укладов, призваны давать защиту тем, кто им подчинён, а не проклинать их. Бывают случаи, когда брахман может в гневе проклясть подчинённого ему кшатрия или вайшью и так далее, но в случае с Махараджей Парикшитом не было никаких оснований, как уже объяснялось. Глупый мальчишка совершил это из чистого тщеславия, гордясь тем, что он сын брахмана, и потому стал подлежать наказанию по закону Бога. Господь никогда не прощает того, кто хулит Его чистого преданного. Поэтому глупый Шринги не только совершил грех, прокляв царя, но и нанёс величайшее оскорбление. Вот почему риши предвидел, что лишь Верховная Личность Бога способна спасти его мальчика от последствий греховного поступка. Поэтому он напрямую обратился с мольбой о прощении к Верховному Господу, который один может изменить то, что изменить невозможно. Эта мольба была вознесена ради глупого мальчика, у которого совсем не развился разум.\n\nЗдесь может возникнуть вопрос: если на то была воля Господа, чтобы Парикшит Махараджа оказался в столь затруднительном положении и тем самым был избавлен от материального существования, то почему за этот оскорбительный поступок был сделан ответственным сын брахмана? Ответ таков: оскорбительное действие совершил всего лишь ребёнок, чтобы его можно было легко простить, и потому молитва отца была услышана. Если же возникает вопрос, почему всё брахманское сословие в целом было сделано ответственным за то, что в мирские дела был допущен Кали, то ответ даётся в «Вараха-пуране»: демонам, что действовали враждебно по отношению к Личности Бога, но не были убиты Господом, было позволено родиться в семьях брахманов, чтобы воспользоваться веком Кали. Всемилостивый Господь дал им возможность родиться в семьях благочестивых брахманов, чтобы они могли продвинуться к спасению. Но демоны вместо того, чтобы воспользоваться этой благой возможностью, злоупотребили брахманической культурой, возгордившись своим брахманским положением. Типичный пример тому — сын Шамики Риши, и всех глупых сыновей брахманов этим предостерегают: не уподобляться глупцу Шринги и всегда остерегаться демонических качеств, которыми они обладали в прошлых жизнях. Глупый мальчик, разумеется, был прощён Господом, но другие, у которых может не быть такого отца, как Шамика Риши, окажутся в большом затруднении, если злоупотребят преимуществами, обретёнными благодаря рождению в брахманской семье."}
{"ref": "sb/1/18/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/48/", "verse_text": "> tiraskṛtā vipralabdhāḥ\n> śaptāḥ kṣiptā hatā api\n> nāsya tat pratikurvanti\n> tad-bhaktāḥ prabhavo 'pi hi", "devanagari": "> तिरस्कृता विप्रलब्धाः शप्ताः क्षिप्ता हता अपि ।\n> नास्य तत्प्रतिकुर्वन्ति तद्भक्ताः प्रभवोऽपि हि ॥४८॥", "synonyms": "*тирах̣-кр̣та̄х̣*—оскорбляемые; *випралабдха̄х̣*—обманываемые; *ш́апта̄х̣*—проклинаемые; *кшипта̄х̣*—беспокоимые пренебрежением; *хата̄х̣*—или даже убиваемые; *апи*—также; *на*—никогда; *асйа*—за все эти поступки; *тат*—им; *пратикурванти*—отвечают; *тат*—Господа; *бхакта̄х̣*—преданные; *прабхавах̣*—могущественные; *апи*—хотя; *хи*—несомненно.", "translation": "**Преданные Господа настолько терпеливы, что, даже когда их оскорбляют, обманывают, проклинают, беспокоят, пренебрегают ими или даже убивают их, они никогда не склонны мстить за себя.**", "purport": "Шамика Риши знал также, что Господь не прощает того, кто наносит оскорбление у стоп преданного. Господь может лишь дать наставление искать прибежища у самого преданного. Он подумал про себя, что если Махараджа Парикшит ответит мальчику встречным проклятием, то того, возможно, удастся спасти. Но он знал также, что чистый преданный безразличен к мирским выгодам и потерям. Поэтому преданные никогда не склонны отвечать на личное оскорбление, проклятие, пренебрежение и тому подобное. Что до подобных вещей, в личных делах преданные не придают им значения. Но если они совершаются против Господа и Его преданных, тогда преданный принимает самые решительные меры. Это было личное дело, и потому Шамика Риши знал, что царь не предпримет ответных действий. Так не оставалось иного выхода, кроме как обратиться с мольбой к Господу ради незрелого мальчика.\n\nДело не в том, что лишь брахманы достаточно могущественны, чтобы посылать проклятия или благословения тем, кто им подчинён, — преданный Господа, даже не будучи брахманом, могущественнее брахмана. Но могущественный преданный никогда не злоупотребляет своей силой ради личной выгоды. Какой бы силой ни обладал преданный, она всегда направляется на служение Господу и Его преданным."}
{"ref": "sb/1/18/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/49/", "verse_text": "> iti putra-kṛtāghena\n> so 'nutapto mahā-muniḥ\n> svayaṁ viprakṛto rājñā\n> naivāghaṁ tad acintayat", "devanagari": "> इति पुत्रकृताघेन सोऽनुतप्तो महामुनिः ।\n> स्वयं विप्रकृतो राज्ञा नैवाघं तदचिन्तयत् ॥४९॥", "synonyms": "*ити*—так; *путра*—сыном; *кр̣та*—совершённым; *агхена*—грехом; *сах̣*—он (муни); *анутаптах̣*—сожалея; *маха̄-муних̣*—мудрец; *свайам*—лично; *випракр̣тах̣*—так оскорблённый; *ра̄джн̃а̄*—царём; *на*—не; *эва*—несомненно; *агхам*—грех; *тат*—этот; *ачинтайат*—придал значения.", "translation": "**Так мудрец сожалел о грехе, совершённом его собственным сыном. Оскорблению же, нанесённому царём, он не придал особого значения.**", "purport": "Теперь всё происшествие прояснилось. То, что Махараджа Парикшит украсил мудреца мёртвой змеёй, было вовсе не таким уж серьёзным оскорблением, но проклятие, которое Шринги наслал на царя, было оскорблением серьёзным. Серьёзное оскорбление совершил всего лишь глупый ребёнок, поэтому он и заслужил прощения от Верховного Господа, хотя избежать последствий греха было невозможно. Махараджа Парикшит тоже не обратил внимания на проклятие, посланное ему глупым брахманом. Напротив, он сполна воспользовался затруднительным положением и по великой воле Господа достиг высшего совершенства жизни милостью Шрилы Шукадевы Госвами. На самом деле такова была воля Господа, и Махараджа Парикшит, Риши Шамика и его сын Шринги — все они были орудиями в исполнении воли Господа. Поэтому никто из них не попал в беду, ибо всё совершалось во взаимосвязи с Верховной Личностью."}
{"ref": "sb/1/18/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/18/50/", "verse_text": "> prāyaśaḥ sādhavo loke\n> parair dvandveṣu yojitāḥ\n> na vyathanti na hṛṣyanti\n> yata ātmāguṇāśrayaḥ", "devanagari": "> प्रायशः साधवो लोके परैर्द्वन्द्वेषु योजिताः ।\n> न व्यथन्ति न हृष्यन्ति यत आत्मागुणाश्रयः ॥५०॥", "synonyms": "*пра̄йаш́ах̣*—обычно; *са̄дхавах̣*—святые; *локе*—в этом мире; *параих̣*—другими; *двандвешу*—в двойственность; *йоджита̄х̣*—будучи вовлечены; *на*—никогда; *вйатханти*—огорчаются; *на*—ни; *хр̣шйанти*—радуются; *йатах̣*—потому что; *а̄тма̄*—душа; *агун̣а-а̄ш́райах̣*—трансцендентна.", "translation": "**Обычно трансценденталисты, даже когда другие вовлекают их в двойственность материального мира, не огорчаются. Не радуются они и [мирским вещам], ибо заняты трансцендентным.**", "purport": "Трансценденталисты — это философы-эмпирики, мистики и преданные Господа. Философы-эмпирики стремятся к совершенству слияния с бытием Абсолюта, мистики стремятся постичь всепроникающую Сверхдушу, а преданные Господа заняты трансцендентным любовным служением Личности Бога. Поскольку Брахман, Параматма и Бхагаван суть разные ступени постижения одной и той же Трансцендентности, все эти трансценденталисты находятся за пределами трёх гун материальной природы. Материальные страдания и радости порождаются тремя гунами, и потому причины таких материальных страданий и радостей не имеют никакого отношения к трансценденталистам. Царь был преданным, а риши — мистиком. Поэтому оба они были непривязаны к случайному происшествию, созданному высшей волей. Своенравный ребёнок был орудием в исполнении воли Господа.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Махараджу Парикшита проклинает брахманский мальчик»."}
{"ref": "sb/1/19/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> mahī-patis tv atha tat-karma garhyaṁ\n> vicintayann ātma-kṛtaṁ sudurmanāḥ\n> aho mayā nīcam anārya-vat kṛtaṁ\n> nirāgasi brahmaṇi gūḍha-tejasi", "devanagari": "> सूत उवाच\n> महीपतिस्त्वथ तत्कर्म गर्ह्यं विचिन्तयन्नात्मकृतं सुदुर्मनाः ।\n> अहो मया नीचमनार्यवत्कृतं निरागसि ब्रह्मणि गूढतेजसि ॥१॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *махӣ-патих̣*—царь; *ту*—но; *атха*—так (возвращаясь домой); *тат*—тот; *карма*—поступок; *гархйам*—отвратительный; *вичинтайан*—так размышляя; *а̄тма-кр̣там*—совершённый им самим; *су-дурмана̄х̣*—очень удручённый; *ахо*—увы; *майа̄*—мной; *нӣчам*—гнусное; *ана̄рйа*—нецивилизованного человека; *ват*—подобно; *кр̣там*—совершено; *нира̄гаси*—по отношению к безупречному; *брахман̣и*—по отношению к брахману; *гӯд̣ха*—глубокому; *теджаси*—по отношению к могущественному.", "translation": "**Шри Сута Госвами сказал: Возвращаясь домой, царь [Махараджа Парикшит] почувствовал, что поступок, совершённый им против безупречного и могущественного брахмана, был гнусным и нецивилизованным. Поэтому он был удручён.**", "purport": "Благочестивый царь сожалел о своём нечаянном недостойном обращении с могущественным брахманом, который был безупречен. Такое раскаяние естественно для добродетельного человека, каким был царь, и оно избавляет преданного от всякого греха, совершённого нечаянно. Преданные по природе своей безупречны. О случайно совершённых грехах преданный искренне сожалеет, и милостью Господа все грехи, невольно совершённые преданным, сгорают в огне раскаяния."}
{"ref": "sb/1/19/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/2/", "verse_text": "> dhruvaṁ tato me kṛta-deva-helanād\n> duratyayaṁ vyasanaṁ nāti-dīrghāt\n> tad astu kāmaṁ hy agha-niṣkṛtāya me\n> yathā na kuryāṁ punar evam addhā", "devanagari": "> ध्रुवं ततो मे कृतदेवहेलनाद्दुरत्ययं व्यसनं नातिदीर्घात् ।\n> तदस्तु कामं ह्यघनिष्कृताय मे यथा न कुर्यां पुनरेवमद्धा ॥२॥", "synonyms": "*дхрувам*—наверняка; *татах̣*—поэтому; *ме*—мной; *кр̣та-дева-хелана̄т*—из-за неповиновения повелениям Господа; *дуратйайам*—очень трудная; *вйасанам*—беда; *на*—не; *ати*—слишком; *дӣргха̄т*—в далёком будущем; *тат*—то; *асту*—пусть будет; *ка̄мам*—желание без оговорок; *хи*—несомненно; *агха*—грехов; *нишкр̣та̄йа*—для избавления; *ме*—моих; *йатха̄*—чтобы; *на*—никогда; *курйа̄м*—совершу его; *пунах̣*—снова; *эвам*—как поступил; *аддха̄*—непосредственно.", "translation": "**[Царь Парикшит подумал:] Из-за того что я пренебрёг предписаниями Верховного Господа, мне, несомненно, следует ожидать в ближайшем будущем некой трудности, которая постигнет меня. Я желаю теперь без оговорок, чтобы беда пришла сейчас же, ибо так я смогу избавиться от греховного поступка и не совершить такого оскорбления вновь.**", "purport": "Верховный Господь предписывает, чтобы брахманам и коровам оказывалась всяческая защита. Господь Сам весьма склонен делать добро брахманам и коровам (го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча). Махараджа Парикшит знал всё это, а потому заключил, что его оскорбление могущественного брахмана непременно будет наказано по законам Господа, и ожидал в самом ближайшем будущем чего-то весьма тяжкого. Поэтому он пожелал, чтобы неминуемая беда пала на него, а не на членов его семьи. Личный проступок человека сказывается на всех членах его семьи. Вот почему Махараджа Парикшит пожелал, чтобы беда пала на него одного. Страдая лично, он удержался бы от будущих грехов, и в то же время грех, который он совершил, был бы нейтрализован, так что его потомки не пострадали бы. Так размышляет ответственный преданный. Члены семьи преданного также разделяют плоды его служения Господу. Махараджа Прахлада спас своего отца-демона своим личным преданным служением. Сын-преданный в семье — величайший дар, или благословение, Господа."}
{"ref": "sb/1/19/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/3/", "verse_text": "> adyaiva rājyaṁ balam ṛddha-kośaṁ\n> prakopita-brahma-kulānalo me\n> dahatv abhadrasya punar na me 'bhūt\n> pāpīyasī dhīr dvija-deva-gobhyaḥ", "devanagari": "> अद्यैव राज्यं बलमृद्धकोशं प्रकोपितब्रह्मकुलानलो मे ।\n> दहत्वभद्रस्य पुनर्न मेऽभूत्पापीयसी धीर्द्विजदेवगोभ्यः ॥३॥", "synonyms": "*адйа*—этот день; *эва*—в самый; *ра̄джйам*—царство; *балам р̣ддха*—сила и богатства; *кош́ам*—казна; *пракопита*—воспламенённый; *брахма-кула*—брахманским сословием; *аналах̣*—огонь; *ме дахату*—пусть он сожжёт меня; *абхадрасйа*—неблагоприятного; *пунах̣*—снова; *на*—не; *ме*—у меня; *абхӯт*—да возникнет; *па̄пӣйасӣ*—греховный; *дхӣх̣*—разум; *двиджа*—брахманов; *дева*—Верховного Господа; *гобхйах̣*—и коров.", "translation": "**Я нецивилизован и грешен из-за того, что пренебрёг брахманической культурой, сознанием Бога и защитой коров. Поэтому я желаю, чтобы моё царство, сила и богатства немедленно сгорели в огне гнева брахмана, дабы в будущем мной не руководили подобные неблагоприятные наклонности.**", "purport": "Прогрессивная человеческая цивилизация зиждется на брахманической культуре, сознании Бога и защите коров. Всё экономическое развитие государства за счёт торговли, ремесла, земледелия и промышленности должно полностью использоваться в связи с этими принципами, иначе всё так называемое экономическое развитие становится источником деградации. Защита коров означает поддержание брахманической культуры, которая ведёт к сознанию Бога, и так достигается совершенство человеческой цивилизации. Век Кали стремится уничтожить высшие принципы жизни, и хотя Махараджа Парикшит решительно противостоял господству олицетворённого Кали в мире, влияние века Кали проявилось в подходящий момент, и даже такого сильного царя, как Махараджа Парикшит, побудили пренебречь брахманической культурой из-за лёгкого приступа голода и жажды. Махараджа Парикшит сокрушался о случайном происшествии и желал, чтобы всё его царство, сила и накопленное богатство сгорели, раз они не были заняты в брахманической культуре и так далее.\n\nК тому же по воле провидения там, где богатство и сила не заняты в развитии брахманической культуры, сознания Бога и защиты коров, государство и дом неминуемо обречены. Если мы хотим мира и процветания в мире, нам следует извлечь урок из этого стиха: всякое государство и всякий дом должны стремиться развивать дело брахманической культуры ради самоочищения, сознания Бога ради самоосознания и защиты коров ради получения достаточного количества молока и лучшей пищи, чтобы поддерживать совершенную цивилизацию."}
{"ref": "sb/1/19/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/4/", "verse_text": "> sa cintayann ittham athāśṛṇod yathā\n> muneḥ sutokto nirṛtis takṣakākhyaḥ\n> sa sādhu mene na cireṇa takṣakā-\n> nalaṁ prasaktasya virakti-kāraṇam", "devanagari": "> स चिन्तयन्नित्थमथाशृणोद्यथा मुनेः सुतोक्तो निरृतिस्तक्षकाख्यः ।\n> स साधु मेने न चिरेण तक्षका नलं प्रसक्तस्य विरक्तिकारणम् ॥४॥", "synonyms": "*сах̣*—он, царь; *чинтайан*—размышляя; *иттхам*—так; *атха*—теперь; *аш́р̣н̣от*—услышал; *йатха̄*—как; *мунех̣*—мудреца; *сута-уктах̣*—изречённую сыном; *нирр̣тих̣*—смерть; *такшака-а̄кхйах̣*—в связи со змеем-птицей; *сах̣*—он (царь); *са̄дху*—хорошо и благо; *мене*—принял; *на*—не; *чирен̣а*—очень долгое время; *такшака*—змей-птица; *аналам*—огонь; *прасактасйа*—для того, кто слишком привязан; *виракти*—безразличия; *ка̄ран̣ам*—причина.", "translation": "**Пока царь так раскаивался, он получил весть о своей неминуемой смерти, которая должна была наступить от укуса змея-птицы вследствие проклятия, изречённого сыном мудреца. Царь принял эту весть как добрую, ибо она должна была стать причиной его безразличия к мирским вещам.**", "purport": "Истинное счастье обретается в духовном бытии, то есть в прекращении круговорота рождения и смерти. Круговорот рождения и смерти можно остановить лишь возвращением к Богу. В материальном мире, даже достигнув наивысшей планеты (Брахмалоки), нельзя избавиться от условий повторяющихся рождения и смерти, но мы не принимаем путь достижения совершенства. Путь совершенства освобождает человека от всех материальных привязанностей, и так он становится достоин войти в духовное царство. Поэтому те, кто беден в материальном отношении, — более достойные кандидаты, чем те, кто материально процветает. Махараджа Парикшит был великим преданным Господа и истинным кандидатом на вхождение в царство Бога, но, несмотря на это, его материальные владения как императора мира были помехой совершенному достижению своего законного положения — одного из вечных спутников Господа в духовном небе. Как преданный Господа он мог понять, что проклятие брахманского мальчика, хотя и было неразумным, обернулось для него благословением, ибо стало причиной отрешённости от мирских дел, как политических, так и общественных. Шамика Муни тоже, сожалея о происшествии, передал весть царю как долг, чтобы тот мог подготовиться к возвращению к Богу. Шамика Муни послал царю весть о том, что глупый Шринги, его сын, хотя и могущественный брахманский мальчик, к несчастью, злоупотребил своей духовной силой, без всякого основания прокляв царя. То, что царь украсил муни змеёй, не было достаточной причиной для проклятия на смерть, но, поскольку отменить проклятие было невозможно, царя известили, чтобы он готовился к смерти в течение недели. И Шамика Муни, и царь были осознавшими себя душами. Шамика Муни был мистиком, а Махараджа Парикшит — преданным. Поэтому в самоосознании между ними не было разницы. Ни тот, ни другой не боялись встречи со смертью. Махараджа Парикшит мог бы пойти к муни и попросить у него прощения, но муни передал весть о неминуемой смерти с таким сожалением, что царь не захотел ещё больше смущать муни своим присутствием там. Он решил приготовиться к неминуемой смерти и найти путь возвращения к Богу.\n\nЖизнь человека — это возможность подготовиться к возвращению к Богу, то есть избавиться от материального существования, круговорота рождения и смерти. Именно ради этого в системе варнашрама-дхармы каждый мужчина и каждая женщина получают подготовку. Иными словами, система варнашрама-дхармы известна также как санатана-дхарма, или вечное занятие. Система варнашрама-дхармы готовит человека к возвращению к Богу, и потому семейному человеку предписывается уйти в лес как ванапрастхе, чтобы обрести полное знание, а затем принять санньясу перед неотвратимой смертью. Парикшиту Махарадже посчастливилось получить за семь дней предупреждение о встрече с неотвратимой смертью. Но обычному человеку не дано определённого срока, хотя смерть неотвратима для всех. Глупые люди забывают об этом несомненном факте смерти и пренебрегают долгом — подготовкой к возвращению к Богу. Они растрачивают свою жизнь на животные наклонности: есть, пить, веселиться и наслаждаться. Такой безответственный образ жизни люди принимают в век Кали из-за греховного желания хулить брахманическую культуру, сознание Бога и защиту коров, за что отвечает государство. Государство должно направлять доходы на развитие этих трёх вещей и так воспитывать население, готовя его к смерти. Государство, поступающее так, и есть подлинное государство всеобщего благоденствия. Государству Индии лучше бы следовать примеру Махараджи Парикшита, идеального главы правления, чем подражать другим материалистическим государствам, не имеющим понятия о царстве Бога — конечной цели человеческой жизни. Упадок идеалов индийской цивилизации привёл к упадку общественной жизни не только в Индии, но и за её пределами."}
{"ref": "sb/1/19/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/5/", "verse_text": "> atho vihāyemam amuṁ ca lokaṁ\n> vimarśitau heyatayā purastāt\n> kṛṣṇāṅghri-sevām adhimanyamāna\n> upāviśat prāyam amartya-nadyām", "devanagari": "> अथो विहायेमममुं च लोकं विमर्शितौ हेयतया पुरस्तात् ।\n> कृष्णाङ्घ्रिसेवामधिमन्यमान उपाविशत्प्रायममर्त्यनद्याम् ॥५॥", "synonyms": "*атхо*—так; *виха̄йа*—оставив; *имам*—эту; *амум*—и следующую; *ча*—также; *локам*—планеты; *вимарш́итау*—все они, будучи рассмотрены; *хейатайа̄*—из-за неполноценности; *пураста̄т*—прежде; *кр̣шн̣а-ан̇гхри*—лотосным стопам Господа, Шри Кришны; *сева̄м*—трансцендентному любовному служению; *адхиманйама̄нах̣*—тот, кто считает величайшим из всех достижений; *упа̄виш́ат*—твёрдо уселся; *пра̄йам*—для поста; *амартйа-надйа̄м*—на берегу трансцендентной реки (Ганги или Ямуны).", "translation": "**Махараджа Парикшит твёрдо уселся на берегу Ганги, чтобы сосредоточить ум на сознании Кришны, отвергнув все прочие методы самоосознания, ибо трансцендентное любовное служение Кришне — величайшее достижение, превосходящее все иные методы.**", "purport": "Для такого преданного, как Махараджа Парикшит, ни одна из материальных планет, даже высочайшая Брахмалока, не столь желанна, как Голока Вриндавана, обитель Господа Шри Кришны, изначального Господа и предвечной Личности Бога. Эта Земля — одна из бесчисленных материальных планет во вселенной, и существует также бесчисленное множество вселенных в пределах махат-таттвы. Господь и Его представители — духовные учители, или ачарьи, — говорят преданным, что ни одна из планет во всех бесчисленных вселенных не пригодна для жилья преданного. Преданный всегда желает вернуться домой, к Богу, лишь для того, чтобы стать одним из спутников Господа в качестве слуги, друга, родителя или возлюбленного Господа — либо на одной из бесчисленных планет Вайкунтхи, либо на Голоке Вриндаване, планете Господа Шри Кришны. Все эти планеты вечно пребывают в духовном небе, Паравьоме, что лежит по ту сторону Причинного океана в пределах махат-таттвы. Махараджа Парикшит уже знал всё это благодаря накопленному благочестию и рождению в высокой семье преданных, вайшнавов, и потому он вовсе не интересовался материальными планетами. Современные учёные горят желанием достичь Луны с помощью материальных средств, но они не способны даже постичь высочайшую планету этой вселенной. А такой преданный, как Махараджа Парикшит, ни в грош не ставит ни Луну, ни, если на то пошло, любую из материальных планет. Поэтому, когда ему была возвещена смерть в назначенный день, он стал ещё более решителен в трансцендентном любовном служении Господу Кришне, начав полный пост на берегу трансцендентной реки Ямуны, что течёт у самой столицы Хастинапура (в области Дели). И Ганга, и Ямуна — амартья (трансцендентные) реки, и Ямуна освящена ещё более по следующим причинам."}
{"ref": "sb/1/19/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/6/", "verse_text": "> yā vai lasac-chrī-tulasī-vimiśra-\n> kṛṣṇāṅghri-reṇv-abhyadhikāmbu-netrī\n> punāti lokān ubhayatra seśān\n> kas tāṁ na seveta mariṣyamāṇaḥ", "devanagari": "> या वै लसच्छ्रीतुलसीविमिश्र कृष्णाङ्घ्रिरेण्वभ्यधिकाम्बुनेत्री ।\n> पुनाति लोकानुभयत्र सेशान्कस्तां न सेवेत मरिष्यमाणः ॥६॥", "synonyms": "*йа̄*—река, которая; *ваи*—всегда; *ласат*—плывущими; *ш́рӣ-туласӣ*—листьями туласи; *вимиш́ра*—смешанная; *кр̣шн̣а-ан̇гхри*—лотосных стоп Господа, Шри Кришны; *рен̣у*—пылью; *абхйадхика*—благотворная; *амбу*—вода; *нетрӣ*—та, что несёт; *пуна̄ти*—освящает; *лока̄н*—планеты; *убхайатра*—и верхние, и нижние, или внутри и снаружи; *са-ӣш́а̄н*—вместе с Господом Шивой; *ках̣*—кто ещё; *та̄м*—той реке; *на*—не; *севета*—поклонится; *маришйама̄н̣ах̣*—тот, кто должен умереть в любой миг.", "translation": "**Эта река [Ганга, на берегу которой сел поститься царь] несёт благотворнейшую воду, смешанную с пылью лотосных стоп Господа и листьями туласи. Поэтому эта вода освящает три мира внутри и снаружи и освящает даже Господа Шиву и других полубогов. Стало быть, всякий, кому суждено умереть, должен принять прибежище у этой реки.**", "purport": "Махараджа Парикшит, едва получив весть о своей смерти через семь дней, тотчас оставил семейную жизнь и переселился на священный берег реки Ямуны. Обычно говорят, что царь нашёл прибежище на берегу Ганги, но, согласно Шриле Дживе Госвами, царь нашёл прибежище на берегу Ямуны. Утверждение Шрилы Дживы Госвами представляется более точным в силу географического положения. Махараджа Парикшит жил в своей столице Хастинапуре, расположенной близ нынешнего Дели, а река Ямуна протекает мимо этого города. Естественно, царь нашёл бы прибежище у реки Ямуны, ибо она текла прямо у дверей его дворца. Что же до святости, то река Ямуна более непосредственно связана с Господом Кришной, чем Ганга. Господь освятил реку Ямуну с самого начала Своих трансцендентных игр в этом мире. Когда Его отец Васудева переправлялся через Ямуну с младенцем Господом Кришной в безопасное место в Гокуле, на другом берегу реки от Матхуры, Господь упал в реку, и пылью Своих лотосных стоп Он тотчас освятил её. Здесь особо отмечается, что Махараджа Парикшит нашёл прибежище именно у той реки, что прекрасно несёт свои воды, смешанные с пылью лотосных стоп Господа Кришны и листьями туласи. Лотосные стопы Господа Кришны всегда умащены листьями туласи, и потому, стоит Его лотосным стопам соприкоснуться с водами Ганги и Ямуны, как реки тотчас освящаются. Господь, однако, соприкасался с рекой Ямуной чаще, чем с Гангой. Согласно «Вараха-пуране», как её цитирует Шрила Джива Госвами, нет различия между водой Ганги и Ямуны, но когда вода Ганги освящена в сто раз, она зовётся Ямуной. Точно так же в писаниях говорится, что тысяча имён Вишну равна одному имени Рамы, а три имени Господа Рамы равны одному имени Кришны."}
{"ref": "sb/1/19/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/7/", "verse_text": "> iti vyavacchidya sa pāṇḍaveyaḥ\n> prāyopaveśaṁ prati viṣṇu-padyām\n> dadhau mukundāṅghrim ananya-bhāvo\n> muni-vrato mukta-samasta-saṅgaḥ", "devanagari": "> इति व्यवच्छिद्य स पाण्डवेयः प्रायोपवेशं प्रति विष्णुपद्याम् ।\n> दधौ मुकुन्दाङ्घ्रिमनन्यभावो मुनिव्रतो मुक्तसमस्तसङ्गः ॥७॥", "synonyms": "*ити*—так; *вйаваччхидйа*—решив; *сах̣*—царь; *па̄н̣д̣авейах̣*—достойный потомок Пандавов; *пра̄йа-упавеш́ам*—для поста до смерти; *прати*—к; *вишн̣у-падйа̄м*—на берегу Ганги (исходящей из лотосных стоп Господа Вишну); *дадхау*—отдал себя; *мукунда-ан̇гхрим*—лотосным стопам Господа Кришны; *ананйа*—без отклонений; *бха̄вах̣*—настрой; *муни-вратах̣*—с обетами мудреца; *мукта*—освободившись от; *самаста*—всех видов; *сан̇гах̣*—общения.", "translation": "**Так царь, достойный потомок Пандавов, решил раз и навсегда и сел на берегу Ганги, чтобы поститься до смерти и предаться лотосным стопам Господа Кришны, который один способен даровать освобождение. Освободившись от всякого общения и привязанностей, он принял обеты мудреца.**", "purport": "Вода Ганги освящает все три мира, включая богов и полубогов, ибо она исходит из лотосных стоп Личности Бога, Вишну. Господь Кришна — источник принципа вишну-таттвы, и потому прибежище у Его лотосных стоп может избавить от всех грехов, включая оскорбление, нанесённое царём брахману. Поэтому Махараджа Парикшит решил медитировать на лотосные стопы Господа Шри Кришны, который есть Мукунда, или дарующий освобождение всех видов. Берега Ганги или Ямуны дают возможность непрестанно помнить о Господе. Махараджа Парикшит освободился от всякого материального общения и медитировал на лотосные стопы Господа Кришны, а это и есть путь освобождения. Освободиться от всякого материального общения — значит полностью перестать совершать какие-либо новые грехи. Медитировать на лотосные стопы Господа — значит освободиться от последствий всех прошлых грехов. Условия материального мира таковы, что человеку приходится совершать грехи вольно или невольно, и лучший тому пример — сам Махараджа Парикшит, признанный безгрешным благочестивым царём. Но и он стал жертвой оскорбления, хотя никогда не желал совершать подобной ошибки. И его тоже прокляли, но, поскольку он был великим преданным Господа, даже такие превратности жизни обернулись благом. Принцип в том, что человеку не следует сознательно совершать ни одного греха в своей жизни и следует неизменно, без отклонений, помнить о лотосных стопах Господа. Лишь при таком настрое Господь поможет преданному равномерно продвигаться по пути освобождения и так достичь лотосных стоп Господа. Даже если преданный совершит случайные грехи, Господь спасает предавшуюся душу от всех грехов, как это подтверждается во всех писаниях.\n\nсвапа̄дамӯлам̇ бхаджатах̣ прийасйа тйакта̄нйабха̄васйа харих̣ пареш́ах̣\n\nвикарма йаччотпатитам̇ катхан̃чид дхуноти сарвам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣\n\n(Бхаг. 11.5.42)"}
{"ref": "sb/1/19/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/8/", "verse_text": "> tatropajagmur bhuvanaṁ punānā\n> mahānubhāvā munayaḥ sa-śiṣyāḥ\n> prāyeṇa tīrthābhigamāpadeśaiḥ\n> svayaṁ hi tīrthāni punanti santaḥ", "devanagari": "> तत्रोपजग्मुर्भुवनं पुनाना महानुभावा मुनयः सशिष्याः ।\n> प्रायेण तीर्थाभिगमापदेशैः स्वयं हि तीर्थानि पुनन्ति सन्तः ॥८॥", "synonyms": "*татра*—там; *упаджагмух̣*—прибыли; *бхуванам*—вселенная; *пуна̄на̄х̣*—те, кто способен освящать; *маха̄-анубха̄ва̄х̣*—великие умы; *мунайах̣*—мыслители; *са-ш́иш̣йа̄х̣*—вместе со своими учениками; *пра̄йен̣а*—почти; *тӣртха*—место паломничества; *абхигама*—путешествие; *ападеш́аих̣*—под предлогом; *свайам*—лично; *хи*—несомненно; *тӣртха̄ни*—все места паломничества; *пунанти*—освящают; *сантах̣*—мудрецы.", "translation": "**В это время туда под предлогом совершения паломничества прибыли все великие умы и мыслители вместе со своими учениками, а также мудрецы, которые одним своим присутствием воистину способны освятить любое место паломничества.**", "purport": "Когда Махараджа Парикшит сел на берегу Ганги, весть об этом разнеслась по всем сторонам вселенной, и великие умом мудрецы, понимавшие важность происходящего, все собрались туда под предлогом паломничества. На самом деле они пришли, чтобы встретиться с Махараджей Парикшитом, а не для того, чтобы совершить омовение в месте паломничества, ибо все они были способны освящать места паломничества. Обыкновенные люди идут в места паломничества, чтобы очиститься от всех своих грехов. Так место паломничества оказывается обременённым чужими грехами. Но когда такие мудрецы посещают перегруженные грехами места паломничества, они освящают их своим присутствием. Поэтому мудрецы, пришедшие встретиться с Махараджей Парикшитом, не были особенно заинтересованы в том, чтобы очиститься, подобно прочим обыкновенным людям, — под предлогом омовения в этом месте они пришли встретиться с Махараджей Парикшитом, ибо предвидели, что Шукадева Госвами поведает «Шримад-Бхагаватам». Все они хотели воспользоваться этим великим случаем."}
{"ref": "sb/1/19/9-10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/9-10/", "verse_text": "> atrir vasiṣṭhaś cyavanaḥ śaradvān\n> ariṣṭanemir bhṛgur aṅgirāś ca\n> parāśaro gādhi-suto 'tha rāma\n> utathya indrapramadedhmavāhau\n\n> medhātithir devala ārṣṭiṣeṇo\n> bhāradvājo gautamaḥ pippalādaḥ\n> maitreya aurvaḥ kavaṣaḥ kumbhayonir\n> dvaipāyano bhagavān nāradaś ca", "devanagari": "> अत्रिर्वसिष्ठश्च्यवनः शरद्वानरिष्टनेमिर्भृगुरङ्गिराश्च ।\n> पराशरो गाधिसुतोऽथ राम उतथ्य इन्द्रप्रमदेध्मवाहौ ॥९॥\n> मेधातिथिर्देवल आर्ष्टिषेणो भारद्वाजो गौतमः पिप्पलादः ।\n> मैत्रेय और्वः कवषः कुम्भयोनिर्द्वैपायनो भगवान्नारदश्च ॥१०॥", "synonyms": "*от атри до на̄рада*—имена различных святых, прибывших туда из разных уголков вселенной.", "translation": "**Из разных уголков вселенной прибыли такие великие мудрецы, как Атри, Чьявана, Шарадван, Ариштанеми, Бхригу, Васиштха, Парашара, Вишвамитра, Ангира, Парашурама, Утатхья, Индрапрамада, Идхмаваху, Медхатитхи, Девала, Арштишена, Бхарадваджа, Гаутама, Пиппалада, Майтрея, Аурва, Каваша, Кумбхайони, Двайпаяна и великая личность Нарада.**", "purport": "Чьявана. Великий мудрец, один из сыновей Бхригу Муни. Он родился преждевременно, когда его беременную мать похитили. Чьявана — один из шести сыновей своего отца.\n\nБхригу. Когда Брахмаджи совершал великое жертвоприношение от имени Варуны, из жертвенного огня родился Махарши Бхригу. Он был великим мудрецом, и его горячо любимую жену звали Пулома. Подобно Дурвасе, Нараде и другим, он мог перемещаться в пространстве и посещал все планеты вселенной. Перед битвой на Курукшетре он пытался остановить сражение. Иногда он наставлял Бхарадваджу Муни в вопросах астрономического развития; он же — автор великой «Бхригу-самхиты», астрологического труда. Он объяснил, как из эфира возникают воздух, огонь, вода и земля. Он объяснил, как воздух в желудке работает и управляет кишечником. Будучи великим философом, он логически обосновал вечность живого существа («Махабхарата», Шанти, гл. 87). Он был также великим антропологом, и теория эволюции была изложена им ещё в глубокой древности. Он научно обосновал четыре сословия и уклада человеческого общества, известные как институт варнашрамы. Он обратил царя-кшатрия Битахавьяка в брахмана.\n\nПарашара. Это внук Васиштхи Муни и отец Вьясадевы. Он сын Махарши Шакти, а мать его звали Адрисьянти. Он находился во чреве своей матери, когда ей было всего двенадцать лет. И, ещё пребывая во чреве матери, он изучил Веды. Его отец был убит демоном Калмасападой, и, чтобы отомстить за это, он пожелал истребить весь мир. Однако его удержал дед, Васиштха. Тогда он совершил ягью для уничтожения ракшасов, но Махарши Пуласта остановил его. Он зачал Вьясадеву, пленённый Сатьявати, которой предстояло стать женой Махараджи Шантану. По благословению Парашары Сатьявати стала источать благоухание на много миль вокруг. Он присутствовал также при смерти Бхишмы. Он был духовным учителем Махараджи Джанаки и великим преданным Господа Шивы. Он — автор многих ведических писаний и наставлений по устройству общества.\n\nГадхи-сута, или Вишвамитра. Великий мудрец, исполненный аскетизма и мистического могущества. Он прославлен как Гадхи-сута, потому что его отцом был Гадхи, могущественный царь провинции Каньякубджа (часть Уттар-Прадеша). Хотя по рождению он был кшатрием, силой своих духовных свершений он стал брахманом в том же самом теле. Будучи царём-кшатрием, он затеял ссору с Васиштхой Муни и, совершив великое жертвоприношение вместе с Матангой Муни, сумел одолеть сыновей Васиштхи. Он стал великим йогом, и всё же не сумел обуздать свои чувства и потому был вынужден стать отцом Шакунталы, царицы красоты в мировой истории. Однажды, когда он был царём-кшатрием, он посетил обитель Васиштхи Муни и был принят с царскими почестями. Вишвамитра пожелал получить от Васиштхи корову по имени Нандини, но Муни отказался отдать её. Он похитил корову, и так между мудрецом и царём возникла ссора. Вишвамитра был побеждён духовной силой Васиштхи, и тогда царь решил стать брахманом. Прежде чем стать брахманом, он совершал суровую аскезу на берегу Каушики. Он был также одним из тех, кто пытался остановить войну на Курукшетре.\n\nАнгира. Это один из шести сыновей Брахмы, рождённых из его ума, и отец Брихаспати, великого учёного жреца полубогов на райских планетах. Он родился из семени Брахмаджи, помещённого на тлеющий уголь. Уттхато и Самварта — его сыновья. Говорится, что он и поныне совершает аскезу и повторяет святое имя Господа в месте, известном как Алокананда, на берегах Ганги.\n\nУтатхья. Один из трёх сыновей Махарши Ангиры. Он был духовным учителем Махараджи Мандхаты. Он женился на Бхадре, дочери Сомы (Луны). Варуна похитил его жену Бхадру, и, чтобы отомстить богу вод за это оскорбление, он выпил всю воду мира.\n\nМедхатитхи. Старинный мудрец древности. Член собрания при царе небес Индрадеве. Его сыном был Канва Муни, который вырастил Шакунталу в лесу. Он был вознесён на райскую планету за строгое следование принципам отшельнической жизни (ванапрастха).\n\nДевала. Великий авторитет, подобный Нараде Муни и Вьясадеве. Его доброе имя стоит в списке авторитетов, упомянутых в «Бхагавад-гите», когда Арджуна признал Господа Кришну Верховной Личностью Бога. Он встретился с Махараджей Юдхиштхирой после битвы на Курукшетре; он старший брат Дхаумьи, жреца семьи Пандавов. Подобно кшатриям, он также позволил своей дочери самой выбрать себе мужа на церемонии сваямвары, и на эту церемонию были приглашены все неженатые сыновья риши. По мнению некоторых, он — не Асита Девала.\n\nГаутама. Один из семи великих мудрецов вселенной. Шарадван Гаутама — один из его сыновей. Люди, принадлежащие сегодня к Гаутама-готре (роду), либо его потомки, либо находятся в его цепи ученической преемственности. Брахманы, причисляющие себя к Гаутама-готре, как правило, являются потомками по семейной линии, а кшатрии и вайшьи, относящие себя к Гаутама-готре, все принадлежат к линии его ученической преемственности. Он муж знаменитой Ахальи, которая обратилась в камень, после того как Индрадева, царь небес, надругался над ней. Ахалья была освобождена Господом Рамачандрой. Он дед Крипачарьи, одного из героев битвы на Курукшетре.\n\nМайтрея. Великий риши древности. Он был духовным учителем Видуры и великим религиозным авторитетом. Он советовал Дхритараштре поддерживать добрые отношения с Пандавами. Дурьйодхана не согласился с этим и потому был проклят им. Он встречался с Вьясадевой и вёл с ним беседы о религии."}
{"ref": "sb/1/19/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/11/", "verse_text": "> anye ca devarṣi-brahmarṣi-varyā\n> rājarṣi-varyā aruṇādayaś ca\n> nānārṣeya-pravarān sametān\n> abhyarcya rājā śirasā vavande", "devanagari": "> अन्ये च देवर्षिब्रह्मर्षिवर्या राजर्षिवर्या अरुणादयश्च ।\n> नानार्षेयप्रवरान्समेतानभ्यर्च्य राजा शिरसा ववन्दे ॥११॥", "synonyms": "*анйе*—многие другие; *ча*—также; *деварш̣и*—святые полубоги; *брахмарш̣и*—святые брахманы; *варйа̄х̣*—наивысшие; *ра̄джарш̣и-варйа̄х̣*—наивысшие святые цари; *арун̣а-а̄дайах̣*—особый разряд раджарши; *ча*—и; *на̄на̄*—многие другие; *а̄рш̣ейа-правара̄н*—главные среди родов мудрецов; *савмета̄н*—собравшиеся вместе; *абхйарчйа*—поклоняясь; *ра̄джа̄*—император; *ш́ираса̄*—склонив голову до земли; *ваванде*—приветствовал.", "translation": "**Там были также многие другие святые полубоги, цари и особые царственные сословия, называемые арунадаями [особый разряд раджарши], из разных родов мудрецов. Когда все они собрались вместе, чтобы встретиться с императором [Парикшитом], он принял их подобающим образом и склонил голову до земли.**", "purport": "Обычай склонять голову до земли в знак почтения к старшим — превосходный этикет, который обязывает почётного гостя в самом сердце своём. Даже первейший обидчик прощается одним этим действием, и Махараджа Парикшит, хотя и почитаемый всеми риши и царями, приветствовал всех этих великих мужей со столь смиренным этикетом, дабы быть прощённым за любые оскорбления. Как правило, на последней стадии жизни этот смиренный способ принимает всякий здравомыслящий человек, дабы получить прощение перед уходом. Так Махараджа Парикшит молил всех о добром расположении ради возвращения домой, обратно к Богу."}
{"ref": "sb/1/19/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/12/", "verse_text": "> sukhopaviṣṭeṣv atha teṣu bhūyaḥ\n> kṛta-praṇāmaḥ sva-cikīrṣitaṁ yat\n> vijñāpayām āsa vivikta-cetā\n> upasthito 'gre 'bhigṛhīta-pāṇiḥ", "devanagari": "> सुखोपविष्टेष्वथ तेषु भूयः कृतप्रणामः स्वचिकीर्षितं यत् ।\n> विज्ञापयामास विविक्तचेता उपस्थितोऽग्रेऽभिगृहीतपाणिः ॥१२॥", "synonyms": "*сукха*—счастливо; *упавиш̣т̣еш̣у*—когда все расселись; *атха*—затем; *теш̣у*—им (гостям); *бхӯйах̣*—снова; *кр̣та-пран̣а̄мах̣*—принеся поклоны; *сва*—своё; *чикӣрш̣итам*—решение поститься; *йат*—кто; *виджн̃а̄пайа̄м а̄са*—изложил; *вивикта-чета̄х̣*—тот, чей ум отрешён от мирских дел; *упастхитах̣*—стоя; *агре*—перед ними; *абхигр̣хӣта-па̄н̣их̣*—смиренно сложив ладони.", "translation": "**После того как все риши и прочие удобно расселись, царь, смиренно стоя перед ними со сложенными ладонями, поведал им о своём решении поститься до самой смерти.**", "purport": "Хотя царь уже решил поститься до самой смерти на берегу Ганги, он всё же смиренно изложил своё решение, дабы узнать мнение присутствовавших там великих авторитетов. Любое решение, сколь бы важным оно ни было, должно быть подтверждено каким-либо авторитетом. Это делает дело безупречным. Это означает, что монархи, правившие землёй в те дни, не были безответственными деспотами. Они неукоснительно следовали авторитетным решениям святых и мудрецов в соответствии с предписаниями Вед. Махараджа Парикшит, как совершенный царь, следовал этим принципам, советуясь с авторитетами, вплоть до последних дней своей жизни."}
{"ref": "sb/1/19/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/13/", "verse_text": "> rājovāca\n> aho vayaṁ dhanyatamā nṛpāṇāṁ\n> mahattamānugrahaṇīya-śīlāḥ\n> rājñāṁ kulaṁ brāhmaṇa-pāda-śaucād\n> dūrād visṛṣṭaṁ bata garhya-karma", "devanagari": "> राजोवाच\n> अहो वयं धन्यतमा नृपाणां महत्तमानुग्रहणीयशीलाः ।\n> राज्ञां कुलं ब्राह्मणपादशौचाद्दूराद्विसृष्टं बत गर्ह्यकर्म ॥१३॥", "synonyms": "*ра̄джа̄ ува̄ча*—благословенный царь сказал; *ахо*—ах; *вайам*—мы; *дханйа-тама̄х̣*—благодарнейшие; *нр̣па̄н̣а̄м*—из всех царей; *махат-тама*—великих душ; *ануграхан̣ӣйа-ш́ӣла̄х̣*—обученные снискивать милости; *ра̄джн̃а̄м*—царственные; *кулам*—сословия; *бра̄хман̣а-па̄да*—стопы брахманов; *ш́ауча̄т*—нечистоты после омовения; *дӯра̄т*—на расстоянии; *виср̣ш̣т̣ам*—всегда оставляемые; *бата*—по причине; *гархйа*—предосудительной; *карма*—деятельности.", "translation": "**Благословенный царь сказал: Из всех царей, обученных снискивать милости великих душ, мы — благодарнейшие. Обыкновенно вы [мудрецы] считаете царское сословие нечистотами, которые надлежит отвергнуть и оставить где-нибудь подальше.**", "purport": "Согласно религиозным принципам, испражнения, мочу, помои и тому подобное надлежит оставлять вдалеке. Примыкающие к дому уборные, ванные и прочее могут быть весьма удобными благами современной цивилизации, но предписано располагать их в стороне от жилых помещений. Именно этот пример приводится здесь в отношении царского сословия — для тех, кто неуклонно движется обратно к Богу. Господь Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что для того, кто желает вернуться к Богу, близкое общение с людьми, привязанными к деньгам, или с царственным сословием хуже самоубийства. Иными словами, трансценденталисты, как правило, не общаются с людьми, чрезмерно очарованными внешней красотой Божьего творения. Благодаря глубокому знанию в духовном осознании трансценденталист знает, что этот прекрасный материальный мир — не что иное, как призрачное отражение реальности, царства Бога. Поэтому они не слишком пленяются царским великолепием или чем-либо подобным. Однако в случае Махараджи Парикшита всё обстояло иначе. На первый взгляд царь был обречён на смерть неопытным мальчиком-брахманом, но в действительности он был призван Господом вернуться к Нему. Прочие трансценденталисты — великие мудрецы и мистики, собравшиеся вместе из-за поста Махараджи Парикшита, обрёкшего себя на смерть, — очень хотели увидеть его, ибо он возвращался к Богу. Махараджа Парикшит также понимал, что великие мудрецы, собравшиеся там, все были милостивы к его предкам, Пандавам, благодаря их преданному служению Господу. Поэтому он чувствовал благодарность к мудрецам за то, что они присутствовали на последней стадии его жизни, и считал, что всё это — благодаря величию его покойных предков, или прадедов. Стало быть, он гордился тем, что ему довелось стать потомком столь великих преданных. Такая гордость за преданных Господа, разумеется, не равна надменному чувству тщеславия из-за материального преуспеяния. Первое есть реальность, тогда как второе ложно и тщетно."}
{"ref": "sb/1/19/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/14/", "verse_text": "> tasyaiva me 'ghasya parāvareśo\n> vyāsakta-cittasya gṛheṣv abhīkṣṇam\n> nirveda-mūlo dvija-śāpa-rūpo\n> yatra prasakto bhayam āśu dhatte", "devanagari": "> तस्यैव मेऽघस्य परावरेशो व्यासक्तचित्तस्य गृहेष्वभीक्ष्णम् ।\n> निर्वेदमूलो द्विजशापरूपो यत्र प्रसक्तो भयमाशु धत्ते ॥१४॥", "synonyms": "*тасйа*—его; *эва*—несомненно; *ме*—меня; *агхасйа*—грешного; *пара̄*—трансцендентного; *авара*—мирского; *ӣш́ах̣*—повелитель, Верховный Господь; *вйа̄сакта*—чрезмерно привязанного; *читтасйа*—ум; *гр̣хеш̣у*—к семейным делам; *абхӣкш̣н̣ам*—всегда; *нирведа-мӯлах̣*—источник отрешённости; *двиджа-ш́а̄па*—проклятие брахмана; *рӯпах̣*—в форме; *йатра*—после чего; *прасактах̣*—тот, на кого это действует; *бхайам*—страх; *а̄ш́у*—очень скоро; *дхатте*—наступает.", "translation": "**Верховная Личность Бога, повелитель и трансцендентного, и мирского миров, милостиво настиг меня в форме проклятия брахмана. Из-за того что я был слишком привязан к семейной жизни, Господь, желая спасти меня, явился предо мной таким образом, что лишь из страха я отрешусь от мира.**", "purport": "Хотя Махараджа Парикшит родился в семье великих преданных, Пандавов, и хотя был надёжно воспитан в трансцендентной привязанности к общению с Господом, всё же он находил соблазн мирской семейной жизни столь сильным, что Господу пришлось отвлечь его по особому замыслу. К такому прямому действию Господь прибегает в случае особого преданного. Махараджа Парикшит смог понять это по присутствию величайших трансценденталистов вселенной. Господь пребывает со Своими преданными, и потому присутствие великих святых указывало на присутствие Господа. Поэтому царь приветствовал присутствие великих риши как знак милости Верховного Господа."}
{"ref": "sb/1/19/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/15/", "verse_text": "> taṁ mopayātaṁ pratiyantu viprā\n> gaṅgā ca devī dhṛta-cittam īśe\n> dvijopasṛṣṭaḥ kuhakas takṣako vā\n> daśatv alaṁ gāyata viṣṇu-gāthāḥ", "devanagari": "> तं मोपयातं प्रतियन्तु विप्रा गङ्गा च देवी धृतचित्तमीशे ।\n> द्विजोपसृष्टः कुहकस्तक्षको वा दशत्वलं गायत विष्णुगाथाः ॥१५॥", "synonyms": "*там*—по этой причине; *ма̄*—меня; *упайа̄там*—нашедшего прибежище; *пратийанту*—просто примите меня; *випра̄х̣*—о брахманы; *ган̇га̄*—мать-Ганга; *ча*—также; *девӣ*—прямая представительница Господа; *дхр̣та*—принятый в; *читтам*—сердце; *ӣш́е*—Господу; *двиджа-упаср̣ш̣т̣ах̣*—созданный брахманом; *кухаках̣*—нечто волшебное; *такш̣аках̣*—змеептица; *ва̄*—или; *даш́ату*—пусть ужалит; *алам*—без дальнейшего промедления; *га̄йата*—пожалуйста, продолжайте петь; *виш̣н̣у-га̄тха̄х̣*—повествования о деяниях Вишну.", "translation": "**О брахманы, просто примите меня как полностью предавшуюся душу, и пусть мать-Ганга, представительница Господа, также примет меня таким же образом, ибо я уже принял лотосные стопы Господа в своё сердце. Пусть змеептица — или какое угодно волшебное создание, сотворённое брахманом, — ужалит меня немедленно. Я желаю лишь, чтобы все вы продолжали воспевать деяния Господа Вишну.**", "purport": "Как только человек полностью предаётся лотосным стопам Верховного Господа, он перестаёт страшиться смерти. Атмосфера, созданная присутствием великих преданных Господа на берегу Ганги, и полное принятие Махараджей Парикшитом лотосных стоп Господа были достаточной гарантией возвращения царя к Богу. Так он стал совершенно свободен от всякого страха смерти."}
{"ref": "sb/1/19/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/16/", "verse_text": "> punaś ca bhūyād bhagavaty anante\n> ratiḥ prasaṅgaś ca tad-āśrayeṣu\n> mahatsu yāṁ yām upayāmi sṛṣṭiṁ\n> maitry astu sarvatra namo dvijebhyaḥ", "devanagari": "> पुनश्च भूयाद्भगवत्यनन्ते रतिः प्रसङ्गश्च तदाश्रयेषु ।\n> महत्सु यां यामुपयामि सृष्टिं मैत्र्यस्तु सर्वत्र नमो द्विजेभ्यः ॥१६॥", "synonyms": "*пунах̣*—снова; *ча*—и; *бхӯйа̄т*—пусть будет; *бхагавати*—Господу Шри Кришне; *ананте*—обладающему беспредельным могуществом; *ратих̣*—влечение; *прасан̇гах̣*—общение; *ча*—также; *тат*—Его; *а̄ш́райеш̣у*—с теми, кто Ему предан; *махатсу*—в пределах материального творения; *йа̄м йа̄м*—где бы ни; *упайа̄ми*—я ни принял; *ср̣ш̣т̣им*—своё рождение; *маитрӣ*—дружеские отношения; *асту*—пусть будут; *сарватра*—повсюду; *намах̣*—мои поклоны; *двиджебхйах̣*—брахманам.", "translation": "**Вновь принося поклоны всем вам, брахманы, я молю о том, чтобы, если мне доведётся снова родиться в материальном мире, я обрёл полную привязанность к беспредельному Господу Кришне, общение с Его преданными и дружеские отношения со всеми живыми существами.**", "purport": "То, что преданный Господа — единственное совершенное живое существо, объясняет здесь Махараджа Парикшит. Преданный Господа не враг никому, хотя у самого преданного может быть множество врагов. Преданный Господа не любит общаться с непреданными, хотя и не питает к ним вражды. Он желает общения с преданными Господа. Это совершенно естественно, ибо рыбак рыбака видит издалека. И важнейшая обязанность преданного — иметь полную привязанность к Господу Шри Кришне, отцу всех живых существ. Как добрый сын отца дружелюбно ведёт себя со всеми остальными своими братьями, так и преданный Господа, будучи добрым сыном верховного отца, Господа Кришны, видит всех прочих живых существ в их связи с верховным отцом. Он старается вернуть заблудших сыновей отца к разумному состоянию и побудить их признать верховное отцовство Бога. Махараджа Парикшит, несомненно, возвращался к Богу, но даже если бы он и не возвращался, он молил о таком образе жизни, который является самым совершенным путём в материальном мире. Чистый преданный не желает общества личности, столь же великой, как Брахма, но предпочитает общение с ничтожным живым существом, если только оно — преданный Господа."}
{"ref": "sb/1/19/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/17/", "verse_text": "> iti sma rājādhyavasāya-yuktaḥ\n> prācīna-mūleṣu kuśeṣu dhīraḥ\n> udaṅ-mukho dakṣiṇa-kūla āste\n> samudra-patnyāḥ sva-suta-nyasta-bhāraḥ", "devanagari": "> इति स्म राजाध्यवसाययुक्तः प्राचीनमूलेषु कुशेषु धीरः ।\n> उदङ्मुखो दक्षिणकूल आस्ते समुद्रपत्न्याः स्वसुतन्यस्तभारः ॥१७॥", "synonyms": "*ити*—так; *сма*—как в прошлом; *ра̄джа̄*—царь; *адхйаваса̄йа*—настойчивость; *йуктах̣*—занятый; *пра̄чӣна*—восточные; *мӯлеш̣у*—корнями; *куш́еш̣у*—на сиденье из травы куша; *дхӣрах̣*—обуздавший себя; *удан̇-мукхах̣*—обращённый к северу; *дакш̣ин̣а*—на южном; *кӯле*—берегу; *а̄сте*—расположенный; *самудра*—моря; *патнйа̄х̣*—жены (Ганги); *сва*—своему; *сута*—сыну; *нйаста*—передавший; *бха̄рах̣*—бремя управления.", "translation": "**В совершенном самообладании Махараджа Парикшит сел на сиденье из травы, корни которой были обращены к востоку, расположенное на южном берегу Ганги, а сам он обратился лицом к северу. Незадолго до этого он передал бремя управления царством своим сыновьям.**", "purport": "Река Ганга прославлена как жена моря. Сиденье из травы куша считается освящённым, если трава извлечена из земли вместе с корнем, а если корень направлен на восток, это считается благоприятным. Обращённость к северу ещё более благоприятна для достижения духовного успеха. Махараджа Парикшит передал бремя управления своему сыну, прежде чем оставить дом. Так он был полностью обеспечен всеми благоприятными условиями."}
{"ref": "sb/1/19/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/18/", "verse_text": "> evaṁ ca tasmin nara-deva-deve\n> prāyopaviṣṭe divi deva-saṅghāḥ\n> praśasya bhūmau vyakiran prasūnair\n> mudā muhur dundubhayaś ca neduḥ", "devanagari": "> एवं च तस्मिन्नरदेवदेवे प्रायोपविष्टे दिवि देवसङ्घाः ।\n> प्रशस्य भूमौ व्यकिरन्प्रसूनैर्मुदा मुहुर्दुन्दुभयश्च नेदुः ॥१८॥", "synonyms": "*эвам*—так; *ча*—и; *тасмин*—в том; *нара-дева-деве*—когда царь; *пра̄йа-упавиш̣т̣е*—занятый постом до самой смерти; *диви*—в небе; *дева*—полубоги; *сан̇гха̄х̣*—все они; *праш́асйа*—восхвалив этот поступок; *бхӯмау*—на землю; *вйакиран*—рассыпали; *прасӯнаих̣*—цветы; *муда̄*—в радости; *мухух̣*—непрестанно; *дундубхайах̣*—небесные барабаны; *ча*—также; *недух̣*—ударяли.", "translation": "**Так царь, Махараджа Парикшит, сел, чтобы поститься до самой смерти. Все полубоги высших планет восхваляли деяния царя и в радости непрестанно осыпали землю цветами и ударяли в небесные барабаны.**", "purport": "Даже во времена Махараджи Парикшита существовало межпланетное сообщение, и весть о посте Махараджи Парикшита, обрёкшего себя на смерть ради спасения, достигла высших планет на небе, где обитают разумные полубоги. Полубоги живут в большей роскоши, чем люди, но все они послушны повелениям Верховного Господа. На райских планетах нет ни одного безбожника-атеиста. Поэтому всякого преданного Господа на поверхности земли они всегда восхваляют, а в случае Махараджи Парикшита они были чрезвычайно обрадованы и потому являли знаки почтения, осыпая землю цветами и ударяя в небесные барабаны. Полубог радуется, видя, как кто-то возвращается к Богу. Он всегда доволен преданным Господа, причём настолько, что своими адхидайвическими силами может помогать преданным во всех отношениях. И их деяниями доволен Господь. Между Господом, полубогами и преданным Господа на земле существует незримая цепь полного сотрудничества."}
{"ref": "sb/1/19/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/19/", "verse_text": "> maharṣayo vai samupāgatā ye\n> praśasya sādhv ity anumodamānāḥ\n> ūcuḥ prajānugraha-śīla-sārā\n> yad uttama-śloka-guṇābhirūpam", "devanagari": "> महर्षयो वै समुपागता ये प्रशस्य साध्वित्यनुमोदमानाः ।\n> ऊचुः प्रजानुग्रहशीलसारा यदुत्तमश्लोकगुणाभिरूपम् ॥१९॥", "synonyms": "*махарш̣айах̣*—великие мудрецы; *ваи*—само собой разумеется; *самупа̄гата̄х̣*—собравшиеся там; *йе*—те, кто; *праш́асйа*—восхваляя; *са̄дху*—вполне хорошо; *ити*—так; *анумодама̄на̄х̣*—все одобряя; *ӯчух̣*—сказали; *праджа̄-ануграха*—творящие благо живому существу; *ш́ӣла-са̄ра̄х̣*—могущественные по своим качествам; *йат*—потому что; *уттама-ш́лока*—тот, кого воспевают в избранных стихах; *гун̣а-абхирӯпам*—столь же прекрасные, как божественные качества.", "translation": "**Все великие мудрецы, собравшиеся там, также восхваляли решение Махараджи Парикшита и выразили своё одобрение, говоря: «Очень хорошо». Мудрецы по природе своей склонны творить благо обыкновенным людям, ибо обладают всеми могущественными качествами Верховного Господа. Поэтому они были очень рады видеть Махараджу Парикшита, преданного Господа, и заговорили так.**", "purport": "Природная красота живого существа усиливается, когда оно поднимается на уровень преданного служения. Махараджа Парикшит был поглощён привязанностью к Господу Кришне. Видя это, собравшиеся великие мудрецы были очень довольны и выразили своё одобрение, говоря: «Очень хорошо». Такие мудрецы по природе своей склонны творить благо обыкновенному человеку, и, когда они видят, что личность, подобная Махарадже Парикшиту, продвигается в преданном служении, их радость не знает границ, и они даруют все благословения, какие в их власти. Преданное служение Господу столь благоприятно, что все полубоги и мудрецы, вплоть до Самого Господа, бывают довольны преданным, и потому преданный находит всё благоприятным. Все неблагоприятные обстоятельства устраняются с пути продвигающегося преданного. Встреча со всеми великими мудрецами в час смерти, несомненно, была благоприятной для Махараджи Парикшита, и так он был благословлён так называемым проклятием мальчика-брахмана."}
{"ref": "sb/1/19/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/20/", "verse_text": "> na vā idaṁ rājarṣi-varya citraṁ\n> bhavatsu kṛṣṇaṁ samanuvrateṣu\n> ye 'dhyāsanaṁ rāja-kirīṭa-juṣṭaṁ\n> sadyo jahur bhagavat-pārśva-kāmāḥ", "devanagari": "> न वा इदं राजर्षिवर्य चित्रं भवत्सु कृष्णं समनुव्रतेषु ।\n> येऽध्यासनं राजकिरीटजुष्टं सद्यो जहुर्भगवत्पार्श्वकामाः ॥२०॥", "synonyms": "*на*—ни; *ва̄*—подобно этому; *идам*—это; *ра̄джарш̣и*—святой царь; *варйа*—главный; *читрам*—удивительно; *бхаватсу*—для всех вас; *кр̣ш̣н̣ам*—Господу Кришне; *саманувратеш̣у*—для тех, кто строго следует линии; *йе*—кто; *адхйа̄санам*—восседающий на троне; *ра̄джа-кирӣт̣а*—шлемы царей; *джуш̣т̣ам*—украшенный; *садйах̣*—немедленно; *джахух̣*—отказались; *бхагават*—Личности Бога; *па̄рш́ва-ка̄ма̄х̣*—желая обрести общение.", "translation": "**[Мудрецы сказали:] О глава всех святых царей династии Панду, что строго следуют линии Господа Шри Кришны! Нет ничего удивительного в том, что ты отказываешься от своего трона, украшенного шлемами множества царей, ради того, чтобы обрести вечное общение с Личностью Бога.**", "purport": "Глупые политики, занимающие государственные руководящие посты, думают, что временные посты, которые они занимают, — высшее материальное приобретение жизни, и потому держатся за этот пост до последнего мгновения жизни, не ведая, что обретение освобождения как одного из спутников Господа в Его вечной обители есть высшее приобретение жизни. Человеческая жизнь предназначена для достижения этой цели. Господь много раз заверяет нас в «Бхагавад-гите», что возвращение к Богу, в Его вечную обитель, есть высшее достижение. Прахлада Махараджа, молясь Господу Нрисимхе, сказал: «О мой Господь, я очень страшусь материалистического образа жизни, и ничуть не страшусь Твоего нынешнего ужасного, свирепого облика Нрисимхадевы. Этот материалистический образ жизни подобен жёрнову, и мы перемалываемся им. Мы пали в этот ужасный водоворот вздымающихся волн жизни, и потому, о мой Господь, я молюсь у Твоих лотосных стоп: призови меня обратно в Твою вечную обитель как одного из Твоих слуг. Таково высшее освобождение от этого материалистического образа жизни. У меня очень горький опыт материалистического образа жизни. В какой бы вид жизни я ни рождался, понуждаемый силой собственных поступков, я очень мучительно испытывал две вещи, а именно — разлуку с возлюбленным и встречу с нежеланным. И средства, которые я применял, чтобы противодействовать им, были опаснее самой болезни. Так я скитаюсь от одного места к другому, рождение за рождением, и потому я молю Тебя дать мне прибежище у Твоих лотосных стоп».\n\nЦари Пандавы, что превосходят многих святых мира, знают горькие плоды материалистического образа жизни. Их никогда не пленяет блеск императорского трона, который они занимают, и они всегда ищут возможности быть призванными Господом, дабы общаться с Ним вечно. Махараджа Парикшит был достойным внуком Махараджи Юдхиштхиры. Махараджа Юдхиштхира передал императорский трон своему внуку, и точно так же Махараджа Парикшит, внук Махараджи Юдхиштхиры, передал императорский трон своему сыну Джанамеджае. Таков путь всех царей этой династии, ибо все они строго следуют линии Господа Кришны. Так преданные Господа никогда не бывают очарованы блеском материалистической жизни и живут беспристрастно, не привязанные к объектам ложного, иллюзорного материалистического образа жизни."}
{"ref": "sb/1/19/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/21/", "verse_text": "> sarve vayaṁ tāvad ihāsmahe 'tha\n> kalevaraṁ yāvad asau vihāya\n> lokaṁ paraṁ virajaskaṁ viśokaṁ\n> yāsyaty ayaṁ bhāgavata-pradhānaḥ", "devanagari": "> सर्वे वयं तावदिहास्महेऽथ कलेवरं यावदसौ विहाय ।\n> लोकं परं विरजस्कं विशोकं यास्यत्ययं भागवतप्रधानः ॥२१॥", "synonyms": "*сарве*—все; *вайам*—мы; *та̄ват*—до тех пор пока; *иха*—в этом месте; *а̄смахе*—будем оставаться; *атха*—после; *калеварам*—тело; *йа̄ват*—пока; *асау*—царь; *виха̄йа*—покинув; *локам*—планету; *парам*—высшую; *вираджаскам*—полностью свободную от мирской скверны; *виш́окам*—полностью свободную от всякой скорби; *йа̄сйати*—возвращается; *айам*—этот; *бха̄гавата*—преданный; *прадха̄нах̣*—величайший.", "translation": "**Все мы останемся здесь до тех пор, пока величайший преданный Господа, Махараджа Парикшит, не возвратится на высшую планету, полностью свободную от всякой мирской скверны и всякой скорби.**", "purport": "За пределами материального творения, которое сравнивают с облаком в небе, находится Паравьома, или духовное небо, исполненное планет, называемых Вайкунтхами. Эти планеты Вайкунтхи известны также под разными именами: Пурушоттамалока, Ачьюталока, Тривикрамалока, Хришикешалока, Кешавалока, Анируддхалока, Мадхавалока, Прадьюмналока, Санкаршаналока, Шридхаралока, Васудевалока, Айодхьялока, Дваракалока и многие другие миллионы духовных лок, где главенствует Личность Бога; и все живые существа там — освобождённые души с духовными телами, столь же совершенными, как тело Господа. Там нет материальной скверны; там всё духовно, и потому нет ничего, о чём по сути своей можно было бы скорбеть. Они исполнены трансцендентного блаженства и не знают рождения, смерти, старости и болезни. И среди всех упомянутых выше Вайкунтхалок есть одна высшая лока, называемая Голока Вриндавана, которая является обителью Господа Шри Кришны и Его особых спутников. Махарадже Парикшиту было суждено достичь именно этой локи, и собравшиеся там великие риши могли предвидеть это. Все они совещались между собой о великом уходе великого царя и хотели видеть его до последнего мгновения, ибо более не смогли бы увидеть столь великого преданного Господа. Когда великий преданный Господа уходит, скорбеть не о чем, ибо преданному суждено войти в царство Бога. Но печально то, что такие великие преданные уходят из нашего поля зрения, и потому есть все основания для скорби. Как Господа редко можно видеть нашими нынешними глазами, так редко можно видеть и великих преданных. Поэтому великие риши правильно решили оставаться на месте до последнего мгновения."}
{"ref": "sb/1/19/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/22/", "verse_text": "> āśrutya tad ṛṣi-gaṇa-vacaḥ parīkṣit\n> samaṁ madhu-cyud guru cāvyalīkam\n> ābhāṣatainān abhinandya yuktān\n> śuśrūṣamāṇaś caritāni viṣṇoḥ", "devanagari": "> आश्रुत्य तदृषिगणवचः परीक्षित्समं मधुच्युद्गुरु चाव्यलीकम् ।\n> आभाषतैनानभिनन्द्य युक्तान्शुश्रूषमाणश्चरितानि विष्णोः ॥२२॥", "synonyms": "*а̄ш́рутйа*—сразу же услышав; *тат*—то; *р̣ш̣и-ган̣а*—собравшиеся мудрецы; *вачах̣*—речь; *парӣкш̣ит*—Махараджа Парикшит; *самам*—беспристрастную; *мадху-чйут*—сладостную для слуха; *гуру*—важную; *ча*—также; *авйалӣкам*—совершенно истинную; *а̄бха̄ш̣ата*—сказал; *эна̄н*—всем им; *абхинандйа*—поздравив; *йукта̄н*—уместно изложенную; *ш́уш́рӯш̣ама̄н̣ах̣*—желая услышать; *чарита̄ни*—о деяниях; *виш̣н̣ох̣*—Личности Бога.", "translation": "**Всё, что было сказано великими мудрецами, было очень сладостно для слуха, исполнено смысла и уместно изложено как совершенная истина. И вот, выслушав их, Махараджа Парикшит, желая услышать о деяниях Господа Шри Кришны, Личности Бога, поздравил великих мудрецов.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/19/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/23/", "verse_text": "> samāgatāḥ sarvata eva sarve\n> vedā yathā mūrti-dharās tri-pṛṣṭhe\n> nehātha nāmutra ca kaścanārtha\n> ṛte parānugraham ātma-śīlam", "devanagari": "> समागताः सर्वत एव सर्वे वेदा यथा मूर्तिधरास्त्रिपृष्ठे ।\n> नेहाथ नामुत्र च कश्चनार्थ ऋते परानुग्रहमात्मशीलम् ॥२३॥", "synonyms": "*сама̄гата̄х̣*—собравшиеся; *сарватах̣*—со всех сторон; *эва*—несомненно; *сарве*—все вы; *веда̄х̣*—высшее знание; *йатха̄*—как; *мӯрти-дхара̄х̣*—олицетворённые; *три-пр̣ш̣т̣хе*—на планете Брахмы (которая расположена выше трёх планетных систем, а именно высшего, среднего и низшего миров); *на*—не; *иха*—в этом мире; *атха*—затем; *на*—ни; *амутра*—в ином мире; *ча*—также; *каш́чана*—какой-либо иной; *артхах̣*—интерес; *р̣те*—кроме; *пара*—другим; *ануграхам*—творить благо; *а̄тма-ш́ӣлам*—собственная природа.", "translation": "**Царь сказал: О великие мудрецы, вы все были столь добры, что собрались здесь, прибыв из всех уголков вселенной. Вы все подобны олицетворённому высшему знанию, что обитает на планете, расположенной выше трёх миров [Сатьялока]. Поэтому вы по природе своей склонны творить благо другим, и, кроме этого, у вас нет никакого иного интереса — ни в этой жизни, ни в следующей.**", "purport": "Шесть достояний, а именно богатство, сила, слава, красота, знание и отречение, — все они изначально суть различные качества, присущие Абсолютной Личности Бога. Живые существа, которые являются неотъемлемыми частицами Верховного Существа, обладают всеми этими качествами частично, вплоть до семидесяти восьми процентов от полной силы. В материальном мире эти качества (вплоть до семидесяти восьми процентов качеств Господа) покрыты материальной энергией, как солнце покрыто облаком. Покрытая сила солнца очень тускла по сравнению с изначальным сиянием, и точно так же живые существа с такими качествами почти теряют свой изначальный облик. Существуют три планетные системы, а именно низшие миры, средние миры и высшие миры. Люди на земле расположены в начале средних миров, но живые существа, подобные Брахме и его современникам, живут в высших мирах, наивысший из которых — Сатьялока. На Сатьялоке обитатели в полной мере постигли ведическую мудрость, и потому мистическое облако материальной энергии рассеивается, и потому их называют олицетворёнными Ведами. Такие личности, в полной мере обладая знанием как мирским, так и трансцендентным, не имеют интереса ни к мирским, ни к трансцендентным мирам. Они практически свободны от желаний преданные. В мирском мире им нечего достигать, а в трансцендентном мире они самодостаточны. Тогда почему же они приходят в мирской мир? Они нисходят на разные планеты как мессии по велению Господа, чтобы освободить падшие души. На землю они приходят и творят благо людям мира в разных обстоятельствах, под разным влиянием климата. Им нечего делать в этом мире, кроме как спасать падшие души, гниющие в материальном существовании, обманутые материальной энергией."}
{"ref": "sb/1/19/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/24/", "verse_text": "> tataś ca vaḥ pṛcchyam imaṁ vipṛcche\n> viśrabhya viprā iti kṛtyatāyām\n> sarvātmanā mriyamāṇaiś ca kṛtyaṁ\n> śuddhaṁ ca tatrāmṛśatābhiyuktāḥ", "devanagari": "> ततश्च वः पृच्छ्यमिमं विपृच्छे विश्रभ्य विप्रा इति कृत्यतायाम् ।\n> सर्वात्मना म्रियमाणैश्च कृत्यं शुद्धं च तत्रामृशताभियुक्ताः ॥२४॥", "synonyms": "*татах̣*—поэтому; *ча*—и; *вах̣*—вам; *пр̣ччхйам*—то, о чём следует спросить; *имам*—этот; *випр̣ччхе*—обращаюсь к вам с вопросом; *виш́рабхйа*—заслуживающим доверия; *випра̄х̣*—брахманам; *ити*—так; *кр̣тйата̄йа̄м*—из всех многообразных обязанностей; *сарва-а̄тмана̄*—для каждого; *мрийама̄н̣аих̣*—особенно тех, кто стоит на пороге смерти; *ча*—и; *кр̣тйам*—долг; *ш́уддхам*—совершенно правильный; *ча*—и; *татра*—в этом; *а̄мр̣ш́ата*—путём всестороннего обдумывания; *абхийукта̄х̣*—как нельзя более подходящий.", "translation": "**О заслуживающие доверия брахманы, теперь я спрашиваю вас о своём непосредственном долге. Пожалуйста, всё обдумав как следует, поведайте мне о чистом долге каждого человека при любых обстоятельствах и особенно о долге тех, кто стоит на пороге смерти.**", "purport": "В этом стихе царь поставил перед учёными мудрецами два вопроса. Первый из них — каков долг каждого человека при любых обстоятельствах, а второй — каков особый долг того, кому суждено вскоре умереть. Из этих двух вопрос об умирающем наиболее важен, ибо каждый человек умирает — либо очень скоро, либо спустя сто лет. Продолжительность жизни значения не имеет, но долг умирающего человека крайне важен. Эти же два вопроса Махараджа Парикшит задал и Шукадеве Госвами, когда тот прибыл, и практически вся «Шримад-Бхагаватам», начиная со Второй песни и до последней, Двенадцатой, посвящена этим двум вопросам. Вывод, к которому она приходит, таков: преданное служение Господу Шри Кришне, как подтверждает Сам Господь в заключительной части «Бхагавад-гиты», есть последнее слово относительно неизменного долга каждого человека в жизни. Махараджа Парикшит уже знал об этом, но он хотел, чтобы собравшиеся там великие мудрецы единодушно подтвердили его убеждённость, дабы он мог без всяких споров исполнять свой осознанный долг. Он особо упомянул слово ш́уддха, то есть совершенно правильный. Для трансцендентного постижения, или самоосознания, философы разных школ рекомендуют множество методов. Одни из них первоклассны, другие относятся ко второму или третьему разряду. Первоклассный метод требует, чтобы человек оставил все прочие методы и предался лотосным стопам Господа, тем самым избавившись от всех грехов и их последствий."}
{"ref": "sb/1/19/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/25/", "verse_text": "> tatrābhavad bhagavān vyāsa-putro\n> yadṛcchayā gām aṭamāno 'napekṣaḥ\n> alakṣya-liṅgo nija-lābha-tuṣṭo\n> vṛtaś ca bālair avadhūta-veṣaḥ", "devanagari": "> तत्राभवद्भगवान्व्यासपुत्रो यदृच्छया गामटमानोऽनपेक्षः ।\n> अलक्ष्यलिङ्गो निजलाभतुष्टो वृतश्च बालैरवधूतवेषः ॥२५॥", "synonyms": "*татра*—там; *абхават*—появился; *бхагава̄н*—могущественный; *вйа̄са-путрах̣*—сын Вьясадевы; *йадр̣ччхайа̄*—как пожелает; *га̄м*—землю; *ат̣ама̄нах̣*—странствуя; *анапекшах̣*—безразличный; *алакшйа*—непроявленные; *лин̇гах̣*—признаки; *ниджа-ла̄бха*—постигший себя; *тушт̣ах̣*—удовлетворённый; *вр̣тах̣*—окружённый; *ча*—и; *ба̄лаих̣*—детьми; *авадхӯта*—пренебрегаемый окружающими; *вешах̣*—одетый.", "translation": "**В этот миг появился могущественный сын Вьясадевы, который странствовал по земле, ко всему безразличный и удовлетворённый собой. Он не обнаруживал никаких признаков принадлежности к какому-либо сословию или укладу жизни. Его окружали женщины и дети, а одет он был так, словно все им пренебрегали.**", "purport": "Слово бхагаван иногда употребляется в отношении некоторых из великих преданных Господа, таких как Шукадева Госвами. Подобные освобождённые души безразличны к делам этого материального мира, ибо они черпают удовлетворение в великих достижениях преданного служения. Как уже объяснялось, Шукадева Госвами никогда не принимал формального духовного учителя и не проходил никаких формальных обрядов очищения. Его отец, Вьясадева, был его естественным духовным учителем, ибо именно от него Шукадева услышал «Шримад-Бхагаватам». После этого он обрёл полное внутреннее удовлетворение.\n\nТак он стал независим от любых формальных методов. Формальные методы необходимы тем, кому ещё предстоит достичь ступени полного освобождения, но Шри Шукадева Госвами по милости своего отца уже находился на этом уровне. Будучи юношей, он должен был бы одеваться как подобает, однако он ходил нагим и был безразличен к общественным условностям. Простой народ пренебрегал им, а любопытные мальчишки и женщины окружали его, словно безумца. Так он появляется на сцене, странствуя по земле по собственной воле. Очевидно, что в ответ на вопрос Махараджи Парикшита великие мудрецы не были единодушны в решении о том, как следует поступить. Для духовного спасения существует множество предписаний, отвечающих различным наклонностям разных людей. Но высшая цель жизни — достичь высочайшей ступени совершенства в преданном служении Господу. Как расходятся во мнениях врачи, так расходятся и мудрецы в своих предписаниях. И пока всё это происходило, на сцене появился великий и могущественный сын Вьясадевы."}
{"ref": "sb/1/19/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/26/", "verse_text": "> taṁ dvyaṣṭa-varṣaṁ su-kumāra-pāda-\n> karoru-bāhv-aṁsa-kapola-gātram\n> cārv-āyatākṣonnasa-tulya-karṇa-\n> subhrv-ānanaṁ kambu-sujāta-kaṇṭham", "devanagari": "> तं द्व्यष्टवर्षं सुकुमारपाद करोरुबाह्वंसकपोलगात्रम् ।\n> चार्वायताक्षोन्नसतुल्यकर्ण सुभ्र्वाननं कम्बुसुजातकण्ठम् ॥२६॥", "synonyms": "*там*—его; *дви-ашт̣а*—шестнадцать; *варшам*—лет; *су-кума̄ра*—нежные; *па̄да*—ноги; *кара*—руки; *ӯру*—бёдра; *ба̄ху*—руки; *ам̇са*—плечи; *капола*—лоб; *га̄трам*—тело; *ча̄ру*—прекрасные; *а̄йата*—широкие; *акша*—глаза; *уннаса*—высокий нос; *тулйа*—подобные; *карн̣а*—уши; *субхру*—изящные брови; *а̄нанам*—лицо; *камбу*—раковина; *суджа̄та*—изящно очерченная; *кан̣т̣хам*—шея.", "translation": "**Этому сыну Вьясадевы было всего шестнадцать лет. Его ноги, руки, бёдра, плечи, лоб и прочие части тела были изящно сложены. Его глаза были красивыми и широкими, а нос и уши — высокими. У него было очень привлекательное лицо, а шея — изящная и прекрасная, словно раковина.**", "purport": "Описание почтенной личности начинается с ног, и этот освящённый временем порядок соблюдён здесь применительно к Шукадеве Госвами. Ему было всего шестнадцать лет. Человека почитают за его достижения, а не за преклонный возраст. Человек может превосходить других опытом, а не годами. Шри Шукадева Госвами, который описывается здесь как сын Вьясадевы, благодаря своему знанию был опытнее всех присутствовавших там мудрецов, хотя ему было всего шестнадцать лет."}
{"ref": "sb/1/19/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/27/", "verse_text": "> nigūḍha-jatruṁ pṛthu-tuṅga-vakṣasam\n> āvarta-nābhiṁ vali-valgūdaraṁ ca\n> dig-ambaraṁ vaktra-vikīrṇa-keśaṁ\n> pralamba-bāhuṁ svamarottamābham", "devanagari": "> निगूढजत्रुं पृथुतुङ्गवक्षसमावर्तनाभिं वलिवल्गूदरं च ।\n> दिगम्बरं वक्त्रविकीर्णकेशं प्रलम्बबाहुं स्वमरोत्तमाभम् ॥२७॥", "synonyms": "*нигӯд̣ха*—скрытые; *джатрум*—ключицы; *пр̣тху*—широкая; *тун̇га*—выпуклая; *вакшасам*—грудь; *а̄варта*—закрученный; *на̄бхим*—пупок; *вали-валгу*—испещрённый складками; *ударам*—живот; *ча*—также; *дик-амбарам*—облачённый в стороны света (нагой); *вактра*—вьющиеся; *викӣрн̣а*—рассыпанные; *кеш́ам*—волосы; *праламба*—длинные; *ба̄хум*—руки; *су-амара-уттама*—лучший среди богов (Кришна); *а̄бхам*—оттенок.", "translation": "**Его ключицы были покрыты плотью, грудь — широкой и могучей, пупок — глубоким, а живот — прекрасно испещрён складками. Руки его были длинными, а по его прекрасному лицу рассыпались вьющиеся волосы. Он был нагим, и оттенок его тела напоминал тело Господа Кришны.**", "purport": "Черты его тела указывали на то, что он отличается от обыкновенных людей. Все признаки, описанные в связи с чертами тела Шукадевы Госвами, согласно физиогномическим расчётам, представляют собой необычные приметы, свойственные великим личностям. Оттенок его тела напоминал тело Господа Кришны, который является Всевышним среди богов, полубогов и всех живых существ."}
{"ref": "sb/1/19/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/28/", "verse_text": "> śyāmaṁ sadāpīvya-vayo-'ṅga-lakṣmyā\n> strīṇāṁ mano-jñaṁ rucira-smitena\n> pratyutthitās te munayaḥ svāsanebhyas\n> tal-lakṣaṇa-jñā api gūḍha-varcasam", "devanagari": "> श्यामं सदापीव्यवयोऽङ्गलक्ष्म्या स्त्रीणां मनोज्ञं रुचिरस्मितेन ।\n> प्रत्युत्थितास्ते मुनयः स्वासनेभ्यस्तल्लक्षणज्ञा अपि गूढवर्चसम् ॥२८॥", "synonyms": "*ш́йа̄мам*—смуглый; *сада̄*—всегда; *апӣвйа*—необычайно; *вайах̣*—возраст; *ан̇га*—признаки; *лакшмйа̄*—великолепием; *стрӣн̣а̄м*—для прекрасного пола; *манах̣-джн̃ам*—привлекательный; *ручира*—прекрасной; *смитена*—улыбкой; *пратйуттхита̄х̣*—поднялись; *те*—все они; *мунайах̣*—великие мудрецы; *сва*—со своих; *а̄санебхйах̣*—мест; *тат*—те; *лакшан̣а-джн̃а̄х̣*—искушённые в науке физиогномики; *апи*—даже; *гӯд̣ха-варчасам*—скрытое величие.", "translation": "**Он был смуглым и очень красивым благодаря своей юности. Из-за обаяния своего тела и привлекательной улыбки он был приятен женщинам. Хотя он пытался скрыть своё естественное величие, присутствовавшие там великие мудрецы все были искушены в науке физиогномики, а потому почтили его, поднявшись со своих мест.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/19/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/29/", "verse_text": "> sa viṣṇu-rāto 'tithaya āgatāya\n> tasmai saparyāṁ śirasājahāra\n> tato nivṛttā hy abudhāḥ striyo 'rbhakā\n> mahāsane sopaviveśa pūjitaḥ", "devanagari": "> स विष्णुरातोऽतिथय आगताय तस्मै सपर्यां शिरसाजहार ।\n> ततो निवृत्ता ह्यबुधाः स्त्रियोऽर्भका महासने सोपविवेश पूजितः ॥२९॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *вишн̣у-ра̄тах̣*—Махараджа Парикшит (которого всегда защищает Господь Вишну); *атитхайе*—стать гостем; *а̄гата̄йа*—тому, кто пришёл туда; *тасмаи*—ему; *сапарйа̄м*—всем телом; *ш́ираса̄*—со склонённой головой; *а̄джаха̄ра*—выразил почтение; *татах̣*—затем; *нивр̣тта̄х̣*—прекратили; *хи*—несомненно; *абудха̄х̣*—недалёкие; *стрийах̣*—женщины; *арбхака̄х̣*—мальчики; *маха̄-а̄сане*—почётное сиденье; *са*—он; *упавивеш́а*—сел; *пӯджитах̣*—почтённый.", "translation": "**Махараджа Парикшит, известный также как Вишнурата [тот, кого всегда защищает Вишну], склонил голову, чтобы встретить главного гостя, Шукадеву Госвами. В этот миг все неразумные женщины и мальчики перестали следовать за Шрилой Шукадевой. Окружённый всеобщим почтением, Шукадева Госвами занял почётное сиденье.**", "purport": "Когда Шукадева Госвами прибыл на собрание, все, кроме Шрилы Вьясадевы, Нарады и ещё нескольких человек, поднялись, а Махараджа Парикшит, обрадованный возможностью встретить великого преданного Господа, склонился перед ним всем телом. Шукадева Госвами тоже ответил на приветствия и оказанный ему приём объятиями, рукопожатиями, кивками и поклонами, особенно перед своим отцом и Нарадой Муни. Так ему было предложено председательское сиденье на собрании. Когда его столь почтительно встретили царь и мудрецы, уличные мальчишки и неразумные женщины, следовавшие за ним, были поражены и охвачены трепетом. И они оставили свои легкомысленные занятия, и всё исполнилось степенности и покоя."}
{"ref": "sb/1/19/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/30/", "verse_text": "> sa saṁvṛtas tatra mahān mahīyasāṁ\n> brahmarṣi-rājarṣi-devarṣi-saṅghaiḥ\n> vyarocatālaṁ bhagavān yathendur\n> graharkṣa-tārā-nikaraiḥ parītaḥ", "devanagari": "> स संवृतस्तत्र महान्महीयसां ब्रह्मर्षिराजर्षिदेवर्षिसङ्घैः ।\n> व्यरोचतालं भगवान्यथेन्दुर्ग्रहर्क्षतारानिकरैः परीतः ॥३०॥", "synonyms": "*сах̣*—Шри Шукадева Госвами; *сам̇вр̣тах̣*—окружённый; *татра*—там; *маха̄н*—великими; *махӣйаса̄м*—из величайших; *брахмарши*—святые среди брахманов; *ра̄джарши*—святые среди царей; *деварши*—святые среди полубогов; *сан̇гхаих̣*—собранием; *вйарочата*—заслуженно; *алам*—способный; *бхагава̄н*—могущественный; *йатха̄*—как; *индух̣*—луна; *граха*—планеты; *р̣кша*—небесные тела; *та̄ра̄*—звёзды; *никараих̣*—собранием; *парӣтах̣*—окружённый.", "translation": "**Шукадеву Госвами окружали тогда святые мудрецы и полубоги, словно луну окружают звёзды, планеты и прочие небесные тела. Его облик был величественным, и его почитали все.**", "purport": "В этом великом собрании святых личностей был Вьясадева — брахмарши, Нарада — деварши, Парашурама — великий повелитель царей-кшатриев и другие. Некоторые из них были могущественными воплощениями Господа. Шукадева Госвами не был известен как брахмарши, раджарши или деварши, не был он и воплощением, подобным Нараде, Вьясе или Парашураме; и всё же он превзошёл их в оказанном ему почтении. Это означает, что преданному Господа в этом мире оказывают больше почестей, чем Самому Господу. Поэтому никогда не следует умалять значение преданного, подобного Шукадеве Госвами."}
{"ref": "sb/1/19/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/31/", "verse_text": "> praśāntam āsīnam akuṇṭha-medhasaṁ\n> muniṁ nṛpo bhāgavato 'bhyupetya\n> praṇamya mūrdhnāvahitaḥ kṛtāñjalir\n> natvā girā sūnṛtayānvapṛcchat", "devanagari": "> प्रशान्तमासीनमकुण्ठमेधसं मुनिं नृपो भागवतोऽभ्युपेत्य ।\n> प्रणम्य मूर्ध्नावहितः कृताञ्जलिर्नत्वा गिरा सूनृतयान्वपृच्छत् ॥३१॥", "synonyms": "*праш́а̄нтам*—совершенно умиротворённому; *а̄сӣнам*—сидящему; *акун̣т̣ха*—без колебаний; *медхасам*—тому, кто наделён достаточным разумом; *муним*—великому мудрецу; *нр̣пах̣*—царь (Махараджа Парикшит); *бха̄гаватах̣*—великий преданный; *абхйупетйа*—приблизившись к нему; *пран̣амйа*—поклонившись; *мӯрдхна̄*—головой; *авахитах̣*—должным образом; *кр̣та-ан̃джалих̣*—со сложенными ладонями; *натва̄*—почтительно; *гира̄*—словами; *сӯнр̣тайа̄*—нежным голосом; *анвапр̣ччхат*—спросил.", "translation": "**Мудрец Шри Шукадева Госвами сидел совершенно умиротворённый, разумный и готовый без колебаний ответить на любой вопрос. Великий преданный, Махараджа Парикшит, приблизился к нему, выразил ему почтение, склонившись перед ним, и почтительно обратился к нему с вопросом, произнося нежные слова со сложенными ладонями.**", "purport": "Образ действий, избранный теперь Махараджей Парикшитом, который обращается с вопросами к учителю, как нельзя более соответствует предписаниям писаний. Согласно предписанию писаний, к духовному учителю следует подходить смиренно, чтобы постичь трансцендентную науку. Махараджа Парикшит готовился теперь встретить свою смерть, и в течение очень короткого срока, всего семи дней, ему предстояло узнать, как войти в царство Бога. В столь важных случаях человеку необходимо обратиться к духовному учителю. Нет надобности обращаться к духовному учителю, если человек не стремится разрешить проблемы жизни. Тому, кто не умеет задавать вопросы духовному учителю, незачем и встречаться с ним. А качества духовного учителя в совершенстве проявлены в личности Шукадевы Госвами. И духовный учитель, и ученик, а именно Шри Шукадева Госвами и Махараджа Парикшит, достигли совершенства через «Шримад-Бхагаватам». Шукадева Госвами изучил «Шримад-Бхагаватам» у своего отца Вьясадевы, но у него не было случая поведать её. Перед Махараджей Парикшитом он поведал «Шримад-Бхагаватам» и без колебаний ответил на вопросы Махараджи Парикшита, и так оба — и учитель, и ученик — обрели спасение."}
{"ref": "sb/1/19/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/32/", "verse_text": "> parīkṣid uvāca\n> aho adya vayaṁ brahman\n> sat-sevyāḥ kṣatra-bandhavaḥ\n> kṛpayātithi-rūpeṇa\n> bhavadbhis tīrthakāḥ kṛtāḥ", "devanagari": "> परीक्षिदुवाच\n> अहो अद्य वयं ब्रह्मन्सत्सेव्याः क्षत्रबन्धवः ।\n> कृपयातिथिरूपेण भवद्भिस्तीर्थकाः कृताः ॥३२॥", "synonyms": "*парӣкшит ува̄ча*—благословенный Махараджа Парикшит сказал; *ахо*—о; *адйа*—сегодня; *вайам*—мы; *брахман*—о брахманы; *сат-севйа̄х̣*—достойные служить преданному; *кшатра*—правящего сословия; *бандхавах̣*—друзья; *кр̣пайа̄*—по твоей милости; *атитхи-рӯпен̣а*—в облике великих; *бхавадбхих̣*—тобой; *тӣртхака̄х̣*—достойными быть местами паломничества; *кр̣та̄х̣*—сделанными тобой.", "translation": "**Благословенный царь Парикшит сказал: О брахман, лишь по твоей милости ты освятил нас, уподобив нас местам паломничества, — всё это благодаря твоему присутствию здесь в качестве моего гостя. По твоей милости мы, недостойные представители царского рода, обретаем право служить преданному.**", "purport": "Святые преданные, подобные Шукадеве Госвами, обычно не приближаются к мирским наслаждающимся, особенно к тем, кто принадлежит к царскому сословию. Махараджа Пратапарудра был последователем Господа Чайтаньи, но, когда он захотел увидеть Господа, Господь отказался принять его, потому что тот был царём. Для преданного, который желает вернуться к Богу, две вещи строго запретны: мирские наслаждающиеся и женщины. Поэтому преданные уровня Шукадевы Госвами никогда не стремятся видеться с царями. Махараджа Парикшит, разумеется, был особым случаем. Он был великим преданным, хотя и царём, и потому Шукадева Госвами пришёл повидать его на последнем этапе его жизни. Махараджа Парикшит, из преданного смирения, считал себя недостойным потомком своих великих предков-кшатриев, хотя был так же велик, как и его предшественники. Недостойных сыновей царского рода называют кшатра-бандхавами, как недостойных сыновей брахманов называют двиджа-бандху или брахма-бандху. Присутствие Шукадевы Госвами очень воодушевило Махараджу Парикшита. Он чувствовал себя освящённым присутствием великого святого, чьё присутствие превращает любое место в место паломничества."}
{"ref": "sb/1/19/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/33/", "verse_text": "> yeṣāṁ saṁsmaraṇāt puṁsāṁ\n> sadyaḥ śuddhyanti vai gṛhāḥ\n> kiṁ punar darśana-sparśa-\n> pāda-śaucāsanādibhiḥ", "devanagari": "> येषां संस्मरणात्पुंसां सद्यः शुद्ध्यन्ति वै गृहाः ।\n> किं पुनर्दर्शनस्पर्श पादशौचासनादिभिः ॥३३॥", "synonyms": "*йеша̄м*—кого; *сам̇смаран̣а̄т*—благодаря памятованию; *пум̇са̄м*—человека; *садйах̣*—мгновенно; *ш́уддхйанти*—очищаются; *ваи*—несомненно; *гр̣ха̄х̣*—все дома; *ким*—что; *пунах̣*—тогда; *дарш́ана*—встреча; *спарш́а*—прикосновение; *па̄да*—стопы; *ш́ауча*—омовение; *а̄сана-а̄дибхих̣*—предложением сиденья и тому подобным.", "translation": "**Уже одно памятование о тебе мгновенно освящает наши дома. А что говорить о том, чтобы видеть тебя, прикасаться к тебе, омывать твои святые стопы и предлагать тебе сиденье в нашем доме?**", "purport": "Значимость святых мест паломничества обусловлена присутствием там великих мудрецов и святых. Говорится, что грешники приходят в святые места и оставляют там свои грехи, которые накапливаются. Но присутствие великих святых обеззараживает накопившиеся грехи, и так святые места по милости пребывающих там преданных и святых остаются освящёнными. Если такие святые приходят в дома мирских людей, то накопившиеся грехи этих мирских наслаждающихся, несомненно, нейтрализуются. Вот почему у святых нет на самом деле никакой корысти в отношениях с домохозяевами. Единственная цель таких святых — освятить дома домохозяев, и поэтому домохозяевам следует испытывать благодарность, когда такие святые и мудрецы появляются у их дверей. Домохозяин, который наносит оскорбление подобным святым, совершает великий проступок. Поэтому предписывается, что домохозяин, который не склонится тотчас перед святым, должен поститься в течение дня, дабы нейтрализовать это великое оскорбление."}
{"ref": "sb/1/19/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/34/", "verse_text": "> sānnidhyāt te mahā-yogin\n> pātakāni mahānty api\n> sadyo naśyanti vai puṁsāṁ\n> viṣṇor iva suretarāḥ", "devanagari": "> सान्निध्यात्ते महायोगिन्पातकानि महान्त्यपि ।\n> सद्यो नश्यन्ति वै पुंसां विष्णोरिव सुरेतराः ॥३४॥", "synonyms": "*са̄ннидхйа̄т*—благодаря присутствию; *те*—твоему; *маха̄-йогин*—о великий мистик; *па̄така̄ни*—грехи; *маха̄нти*—неодолимые; *апи*—несмотря на; *садйах̣*—немедленно; *наш́йанти*—уничтожаются; *ваи*—несомненно; *пум̇са̄м*—человека; *вишн̣ох̣*—подобно присутствию Личности Бога; *ива*—словно; *сура-итара̄х̣*—те, кто не относится к полубогам.", "translation": "**Подобно тому как атеист не может находиться в присутствии Личности Бога, так и неодолимые грехи человека немедленно уничтожаются в твоём присутствии, о святой! О великий мистик!**", "purport": "Существует два разряда людей, а именно атеисты и преданные Господа. Преданного Господа, поскольку он являет божественные качества, называют полубогом, тогда как атеиста называют демоном. Демон не может вынести присутствия Вишну, Личности Бога. Демоны вечно заняты попытками одолеть Личность Бога, но на самом деле, как только Личность Бога является — будь то через Своё трансцендентное имя, образ, качества, игры, окружение или многообразие, — демон тотчас оказывается побеждён. Говорится, что привидение не может оставаться там, где повторяют святое имя Господа. Великие святые и преданные Господа входят в число Его окружения, и потому, как только появляется святой преданный, призрачные грехи тотчас уничтожаются. Таков вердикт всех ведических писаний. Поэтому человеку рекомендуется общаться только со святыми преданными, дабы мирские демоны и привидения не могли оказывать своего зловещего влияния."}
{"ref": "sb/1/19/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/35/", "verse_text": "> api me bhagavān prītaḥ\n> kṛṣṇaḥ pāṇḍu-suta-priyaḥ\n> paitṛ-ṣvaseya-prīty-arthaṁ\n> tad-gotrasyātta-bāndhavaḥ", "devanagari": "> अपि मे भगवान्प्रीतः कृष्णः पाण्डुसुतप्रियः ।\n> पैतृष्वसेयप्रीत्यर्थं तद्गोत्रस्यात्तबान्धवः ॥३५॥", "synonyms": "*апи*—несомненно; *ме*—ко мне; *бхагава̄н*—Личность Бога; *прӣтах̣*—довольный; *кр̣шн̣ах̣*—Господь; *па̄н̣д̣у-сута*—сыновья царя Панду; *прийах̣*—дорогие; *паитр̣*—в отношениях с отцом; *свасейа*—сыновья сестры; *прӣти*—удовлетворения; *артхам*—ради; *тат*—их; *готрасйа*—потомка; *а̄тта*—принял; *ба̄ндхавах̣*—как друга.", "translation": "**Господь Кришна, Личность Бога, который очень дорог сыновьям царя Панду, признал меня одним из этих родственников лишь для того, чтобы доставить удовольствие Своим великим двоюродным братьям.**", "purport": "Чистый преданный Господа, всецело преданный Ему, заботится о благе своей семьи искуснее, чем те, кто привязан к иллюзорным семейным делам. Обычно люди привязаны к семейным делам, и весь хозяйственный уклад человеческого общества движется под влиянием семейной привязанности. Подобные обманутые люди не ведают, что можно сослужить семье лучшую службу, став преданным Господа. Господь дарует особое покровительство членам семьи и потомкам преданного, даже если сами они не преданные! Махараджа Прахлада был великим преданным Господа, но его отец, Хираньякашипу, был великим атеистом и заклятым врагом Господа. Однако, несмотря на всё это, Хираньякашипу был дарован спасение благодаря тому, что он был отцом Махараджи Прахлады. Господь так добр, что дарует всё покровительство членам семьи Своего преданного, и потому преданному незачем беспокоиться о членах своей семьи, даже если он оставил их ради преданного служения. Махараджа Юдхиштхира и его братья были сыновьями Кунти, тётки Господа Кришны по отцу, и Махараджа Парикшит признаёт покровительство Господа Кришны, ибо он был единственным внуком великих Пандавов."}
{"ref": "sb/1/19/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/36/", "verse_text": "> anyathā te 'vyakta-gater\n> darśanaṁ naḥ kathaṁ nṛṇām\n> nitarāṁ mriyamāṇānāṁ\n> saṁsiddhasya vanīyasaḥ", "devanagari": "> अन्यथा तेऽव्यक्तगतेर्दर्शनं नः कथं नृणाम् ।\n> नितरां म्रियमाणानां संसिद्धस्य वनीयसः ॥३६॥", "synonyms": "*анйатха̄*—иначе; *те*—твоё; *авйакта-гатех̣*—того, чьи передвижения незримы; *дарш́анам*—встреча; *нах̣*—для нас; *катхам*—как; *нр̣н̣а̄м*—людей; *нитара̄м*—особенно; *мрийама̄н̣а̄на̄м*—тех, кто стоит на пороге смерти; *сам̇сиддхасйа*—того, кто всесовершенен; *ванӣйасах̣*—добровольное появление.", "translation": "**Иначе [не будучи вдохновлён Господом Кришной] как могло случиться, что ты по своей воле появился здесь, хотя ты передвигаешься незримо для обыкновенного человека и невидим для нас, стоящих на пороге смерти?**", "purport": "Великого мудреца Шукадеву Госвами, несомненно, вдохновил Господь Кришна добровольно явиться перед Махараджей Парикшитом, великим преданным Господа, лишь для того, чтобы дать ему наставления «Шримад-Бхагаватам». Достичь основы преданного служения Господу можно по милости духовного учителя и Личности Бога. Духовный учитель — это явленный представитель Господа, помогающий человеку достичь высшего успеха. Тот, кто не уполномочен Господом, не может стать духовным учителем. Шрила Шукадева Госвами — это уполномоченный духовный учитель, и потому он был вдохновлён Господом явиться перед Махараджей Парикшитом и дать ему наставления «Шримад-Бхагаватам». Высшего успеха — возвращения к Богу — можно достичь, если Господь оказывает человеку благосклонность, посылая ему Своего истинного представителя. Как только преданный Господа встречает истинного представителя Господа, ему дарована гарантия возвращения к Богу сразу же после оставления нынешнего тела. Это, однако, зависит от искренности самого преданного. Господь пребывает в сердце всех живых существ и потому прекрасно знает передвижения всех отдельных личностей. Как только Господь обнаруживает, что та или иная душа очень страстно желает вернуться к Богу, Он тотчас посылает Своего истинного представителя. Так искренний преданный получает от Господа заверение, что вернётся к Богу. Вывод таков: получить поддержку и помощь истинного духовного учителя — значит получить прямую помощь Самого Господа."}
{"ref": "sb/1/19/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/37/", "verse_text": "> ataḥ pṛcchāmi saṁsiddhiṁ\n> yogināṁ paramaṁ gurum\n> puruṣasyeha yat kāryaṁ\n> mriyamāṇasya sarvathā", "devanagari": "> अतः पृच्छामि संसिद्धिं योगिनां परमं गुरुम् ।\n> पुरुषस्येह यत्कार्यं म्रियमाणस्य सर्वथा ॥३७॥", "synonyms": "*атах̣*—поэтому; *пр̣ччха̄ми*—обращаюсь с вопросом; *сам̇сиддхим*—путь совершенства; *йогина̄м*—святых; *парамам*—высший; *гурум*—духовный учитель; *пурушасйа*—человека; *иха*—в этой жизни; *йат*—каков; *ка̄рйам*—долг; *мрийама̄н̣асйа*—того, кому суждено умереть; *сарватха̄*—во всех отношениях.", "translation": "**Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я молю тебя указать путь совершенства для всех людей, и особенно для того, кто стоит на пороге смерти.**", "purport": "Если человек не горит желанием узнать о пути совершенства, ему незачем обращаться к духовному учителю. Духовный учитель — это не своего рода украшение для домохозяина. Обычно светский модник заводит себе так называемого духовного учителя без всякой пользы. Лжедуховный учитель льстит так называемому ученику, и оттого оба — и учитель, и его подопечный — без всякого сомнения отправляются в ад. Махараджа Парикшит — образцовый ученик, ибо он задаёт вопросы, насущные для блага всех людей, в особенности умирающих. Вопрос, поставленный Махараджей Парикшитом, — это основной принцип всего повествования «Шримад-Бхагаватам». Теперь же давайте посмотрим, как разумно отвечает великий учитель."}
{"ref": "sb/1/19/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/38/", "verse_text": "> yac chrotavyam atho japyaṁ\n> yat kartavyaṁ nṛbhiḥ prabho\n> smartavyaṁ bhajanīyaṁ vā\n> brūhi yad vā viparyayam", "devanagari": "> यच्छ्रोतव्यमथो जप्यं यत्कर्तव्यं नृभिः प्रभो ।\n> स्मर्तव्यं भजनीयं वा ब्रूहि यद्वा विपर्ययम् ॥३८॥", "synonyms": "*йат*—что; *ш́ротавйам*—достойно слушания; *атхо*—из этого; *джапйам*—повторяемое; *йат*—что также; *картавйам*—исполняемое; *нр̣бхих̣*—людьми вообще; *прабхо*—о учитель; *смартавйам*—то, что памятуют; *бхаджанӣйам*—достойное поклонения; *ва̄*—либо; *брӯхи*—пожалуйста, объясни; *йад ва̄*—что бы то ни было; *випарйайам*—против этого принципа.", "translation": "**Пожалуйста, поведай мне, что человек должен слушать, повторять, памятовать и чему поклоняться, а также чего ему делать не следует. Прошу тебя, объясни мне всё это.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/19/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/39/", "verse_text": "> nūnaṁ bhagavato brahman\n> gṛheṣu gṛha-medhinām\n> na lakṣyate hy avasthānam\n> api go-dohanaṁ kvacit", "devanagari": "> नूनं भगवतो ब्रह्मन्गृहेषु गृहमेधिनाम् ।\n> न लक्ष्यते ह्यवस्थानमपि गोदोहनं क्वचित् ॥३९॥", "synonyms": "*нӯнам*—поскольку; *бхагаватах̣*—тебя, могущественного; *брахман*—о брахман; *гр̣хешу*—в домах; *гр̣ха-медхина̄м*—домохозяев; *на*—не; *лакшйате*—видно; *хи*—именно; *авастха̄нам*—пребывание; *апи*—даже; *го-дохӣнам*—доение коровы; *квачит*—изредка.", "translation": "**О могущественный брахман, говорят, что ты едва ли задерживаешься в домах людей даже на то время, что требуется, чтобы подоить корову.**", "purport": "Святые и мудрецы, ведущие отрешённый образ жизни, приходят в дома домохозяев в то время, когда там доят коров, ранним утром, и просят немного молока для пропитания. Фунта молока, только что надоенного из вымени коровы, достаточно, чтобы напитать взрослого человека всеми витаминами, и потому святые и мудрецы живут лишь на молоке. Даже беднейшие из домохозяев держат по меньшей мере десять коров, каждая из которых даёт от двенадцати до двадцати кварт молока, и потому никто не станет колебаться, отделяя несколько фунтов молока для странствующих подвижников. Долг домохозяев — поддерживать святых и мудрецов, как поддерживают детей. Так что святой, подобный Шукадеве Госвами, едва ли задержался бы в доме домохозяина дольше чем на пять минут поутру. Иными словами, таких святых очень редко можно видеть в домах домохозяев, и поэтому Махараджа Парикшит молил его дать наставления как можно скорее. Домохозяева тоже должны быть достаточно разумны, чтобы получить от приходящих мудрецов хоть какое-то трансцендентное знание. Домохозяину не следует по неразумию просить святого доставить то, что можно достать на рынке. Таковы должны быть взаимоотношения между святыми и домохозяевами."}
{"ref": "sb/1/19/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/1/19/40/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> evam ābhāṣitaḥ pṛṣṭaḥ\n> sa rājñā ślakṣṇayā girā\n> pratyabhāṣata dharma-jño\n> bhagavān bādarāyaṇiḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवमाभाषितः पृष्टः स राज्ञा श्लक्ष्णया गिरा ।\n> प्रत्यभाषत धर्मज्ञो भगवान्बादरायणिः ॥४०॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Шри Сута Госвами сказал; *эвам*—так; *а̄бха̄шитах̣*—выслушав речь; *пр̣шт̣ах̣*—и спрошенный; *сах̣*—он; *ра̄джн̃а̄*—царём; *ш́лакшн̣айа̄*—нежной; *гира̄*—речью; *пратйабха̄шата*—начал отвечать; *дхарма-джн̃ах̣*—тот, кто знает принципы религии; *бхагава̄н*—могущественная личность; *ба̄дара̄йан̣их̣*—сын Вьясадевы.", "translation": "**Шри Сута Госвами сказал: Так царь говорил и задавал вопросы мудрецу, прибегая к нежной речи. Тогда великая и могущественная личность, сын Вьясадевы, который знал принципы религии, начал отвечать. Так заканчиваются комментарии Бхактиведанты к Девятнадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Появление Шри Шукадевы Госвами». КОНЕЦ ПЕРВОЙ ПЕСНИ**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/1/0", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/0/", "verse_text": "> oṁ namo bhagavate vāsudevāya", "devanagari": "> ॥ ॐ नमो भगवते वासुदेवाय ॥", "synonyms": "*ом̇*—о мой Господь; *намах̣*—мои почтительные поклоны Тебе; *бхагавате*—Личности Бога; *ва̄судева̄йа*—Господу Кришне, сыну Васудевы.", "translation": "**О мой Господь, о вездесущая Личность Бога, я в почтении склоняюсь перед Тобой.**", "purport": "Слово ва̄судева̄йа означает «Кришне, сыну Васудевы». Повторяя имя Кришны, Васудевы, человек обретает все блага, какие приносят благотворительность, аскеза и подвижничество; поэтому повторение мантры ом намо бхагавате ва̄судева̄йа означает, что автор, или рассказчик, а равно и любой из читателей «Шримад-Бхагаватам» приносит почтительные поклоны Верховному Господу Кришне, источнику всего блаженства. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» описаны начала творения, и потому Первую песнь можно назвать «Творение».\n\nТочно так же во Второй песни описывается проявленный космос, возникший после творения. Различные планетные системы предстают во Второй песни как разные части вселенского тела Господа. По этой причине Вторую песнь можно назвать «Проявленный космос». Вторая песнь состоит из десяти глав, и в этих десяти главах излагается цель «Шримад-Бхагаватам» и различные признаки этой цели. В первой главе описывается слава повторения святого имени, а также даётся намёк на то, как начинающие преданные медитируют на вселенский образ Господа. В первом стихе Шукадева Госвами отвечает на вопросы Махараджи Парикшита, спросившего его об обязанностях человека в час смерти. Махараджа Парикшит был рад принять Шукадеву Госвами и гордился тем, что был потомком Арджуны, близкого друга Кришны. Сам он был очень смиренным и кротким, однако с радостью отмечал, что Господь Кришна был очень милостив к сыновьям Панду, его дедам, и особенно к его собственному деду Арджуне. А поскольку Господь Кришна всегда доволен Его семьёй, то на пороге смерти Махараджи Парикшита Шукадева Госвами был послан помочь ему на пути самоосознания. С самого детства Махараджа Парикшит был преданным Господа Кришны, поэтому он питал к Кришне естественную привязанность, и Шукадева Госвами понимал его преданность Господу Кришне. Вот почему он с радостью встретил вопросы об обязанностях человека. Поскольку царь дал понять, что поклонение Господу Кришне есть высшее предназначение каждого живого существа, Шукадева Госвами одобрил это и сказал: «Раз ты задал вопросы о Кришне, твой вопрос в высшей степени славен». Перевод первого стиха таков."}
{"ref": "sb/2/1/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> varīyān eṣa te praśnaḥ\n> kṛto loka-hitaṁ nṛpa\n> ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ\n> śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> वरीयानेष ते प्रश्नः कृतो लोकहितं नृप ।\n> आत्मवित्सम्मतः पुंसां श्रोतव्यादिषु यः परः ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева Госвами сказал; *варӣйа̄н*—славный; *эш̣ах̣*—все эти; *те*—твой; *праш́нах̣*—вопросы; *кр̣тах̣*—заданный тобой; *лока-хитам*—благотворный для всех людей; *нр̣па*—царь; *а̄тмавит*—трансценденталист; *саммматах̣*—одобренный; *пум̇са̄м*—всех людей; *ш́ротавйа-а̄диш̣у*—во всём, что касается слушания; *йах̣*—то, что; *парах̣*—высшее.", "translation": "**Шри Шукадева Госвами сказал: О мой дорогой царь, твой вопрос славен, ибо он в высшей степени благотворен для людей всякого рода. Услышать ответ на этот вопрос — главный предмет слушания, и все трансценденталисты одобряют его.**", "purport": "Уже сам вопрос столь прекрасен, что является наилучшим предметом слушания. Просто задавая такие вопросы и слушая ответы на них, человек может достичь высшей ступени совершенства жизни. Поскольку Господь Кришна — изначальная Верховная Личность, любой вопрос о Нём изначален и совершенен. Господь Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что высшее совершенство жизни — обрести трансцендентное любовное служение Кришне. Поскольку вопросы и ответы о Кришне возвышают человека до этого трансцендентного положения, вопросы Махараджи Парикшита о философии Кришны весьма прославлены. Махараджа Парикшит желал целиком погрузить свой ум в Кришну, а такое погружение достигается просто слушанием о необычайных деяниях Кришны. Например, в «Бхагавад-гите» сказано, что, просто постигнув трансцендентную природу явления, ухода и деяний Господа Кришны, человек тотчас возвращается домой, к Богу, и больше никогда не возвращается в это мучительное состояние материального бытия. Поэтому слушать о Кришне всегда в высшей степени благотворно. Итак, Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами поведать о деяниях Кришны, чтобы он мог занять свой ум мыслями о Кришне. Деяния Кришны неотличны от Него Самого. Пока человек занят слушанием о таких трансцендентных деяниях Кришны, он остаётся в стороне от обусловленной жизни в материальном бытии. Повествования о Господе Кришне столь благотворны, что очищают рассказчика, слушателя и того, кто задаёт вопросы. Их сравнивают с водами Ганги, которые стекают с пальца ноги Господа Кришны. Куда бы ни текли воды Ганги, они очищают и землю, и того, кто в них омывается. Точно так же кришна-катха, повествования о Кришне, столь чисты, что, где бы они ни звучали, очищаются место, слушатель, вопрошающий, рассказчик и все причастные."}
{"ref": "sb/2/1/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/2/", "verse_text": "> śrotavyādīni rājendra\n> nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ\n> apaśyatām ātma-tattvaṁ\n> gṛheṣu gṛha-medhinām", "devanagari": "> श्रोतव्यादीनि राजेन्द्र नृणां सन्ति सहस्रशः ।\n> अपश्यतामात्मतत्त्वं गृहेषु गृहमेधिनाम् ॥२॥", "synonyms": "*ш́ротавйа-а̄дӣни*—предметы для слушания; *ра̄джендра*—о император; *нр̣н̣а̄м*—человеческого общества; *санти*—существуют; *сахасраш́ах̣*—сотни и тысячи; *апаш́йата̄м*—слепых; *а̄тма-таттвам*—знание о душе, высшей истине; *гр̣хеш̣у*—дома; *гр̣ха-медхина̄м*—людей, чрезмерно поглощённых материальным.", "translation": "**О император, у людей, поглощённых материальным и слепых к знанию о высшей истине, есть множество предметов для слушания в человеческом обществе.**", "purport": "В богооткровенных писаниях для семейной жизни существуют два названия. Одно из них — грихастха, другое — грихамедхи. Грихастхи — это те, кто живёт вместе с женой и детьми, но живёт трансцендентно, ради постижения высшей истины. Грихамедхи же — это те, кто живёт только ради блага членов семьи, расширенной или сосредоточенной, и потому завидует другим. Слово медхи указывает на зависть к другим. Грихамедхи, заняты лишь делами семьи, несомненно, завидуют другим. Поэтому один грихамедхи не в ладах с другим грихамедхи, а в более широком смысле одна община, общество или нация не в ладах с другой, преследующей свои корыстные интересы. В век Кали все семейные люди завидуют друг другу, ибо слепы к знанию о высшей истине. У них есть множество предметов для слушания — политических, научных, общественных, экономических и так далее, — но из-за скудости знания они оставляют без внимания вопрос о высших страданиях жизни, а именно о страданиях рождения, смерти, старости и болезней. На самом деле человеческая жизнь предназначена для того, чтобы окончательно разрешить вопросы рождения, смерти, старости и болезней, но грихамедхи, введённые в заблуждение материальной природой, забывают всё о самоосознании. Окончательное разрешение жизненных проблем — вернуться домой, к Богу, и тем самым, как сказано в «Бхагавад-гите», устранить страдания материального бытия — рождение, смерть, старость и болезни. (Б.-г. 8.16)\n\nПуть возвращения домой, к Богу, состоит в том, чтобы слушать о Верховном Господе, Его имени, образе, качествах, играх, окружении и многообразии. Глупцы не знают этого. Они хотят послушать что-нибудь об имени, образе и прочем всего преходящего, но не знают, как направить эту склонность к слушанию ради высшего блага. Сбитые с пути, они вдобавок создают всякую ложную литературу об имени, образе, качествах и прочем высшей истины. Поэтому человеку не следует становиться грихамедхи, существующим лишь ради того, чтобы завидовать другим, — напротив, он должен стать настоящим семьянином, как предписывают писания."}
{"ref": "sb/2/1/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/3/", "verse_text": "> nidrayā hriyate naktaṁ\n> vyavāyena ca vā vayaḥ\n> divā cārthehayā rājan\n> kuṭumba-bharaṇena vā", "devanagari": "> निद्रया ह्रियते नक्तं व्यवायेन च वा वयः ।\n> दिवा चार्थेहया राजन्कुटुम्बभरणेन वा ॥३॥", "synonyms": "*нидрайа̄*—во сне; *хрийате*—растрачивается; *нактам*—ночь; *вйава̄йена*—половыми наслаждениями; *ча*—также; *ва̄*—либо; *вайах̣*—продолжительность жизни; *дива̄*—дни; *ча*—и; *артха*—экономическому; *ӣхайа̄*—развитию; *ра̄джан*—о царь; *кут̣умба*—членов семьи; *бхаран̣ена*—содержанием; *ва̄*—либо.", "translation": "**Жизнь таких завистливых семейных людей проходит ночью либо во сне, либо в половых наслаждениях, а днём — либо в добывании денег, либо в содержании членов семьи.**", "purport": "Нынешняя человеческая цивилизация в основном строится на началах сна и половых наслаждений ночью и зарабатывании денег днём, которые затем тратятся на содержание семьи. Такую форму человеческой цивилизации осуждает школа «Бхагаватам».\n\nПоскольку человеческая жизнь есть сочетание материи и духовной души, весь процесс ведического знания направлен на то, чтобы освободить духовную душу от скверны материи. Знание об этом называется атма-таттва. Люди, чрезмерно поглощённые материальным, не ведают этого знания и более склонны к экономическому развитию ради материальных наслаждений. Таких материалистов называют карми, или тружениками, ищущими плодов своего труда, и им дозволено упорядоченное экономическое развитие или близость с женщиной ради половых наслаждений. Тем же, кто стоит выше карми, то есть гьяни, йогам и преданным, половые наслаждения строго запрещены. Карми более или менее лишены знания об атма-таттве, и потому их жизнь проходит без духовной выгоды. Человеческая жизнь не предназначена ни для тяжкого труда ради экономического развития, ни для половых наслаждений, как у собак и свиней. Она предназначена прежде всего для того, чтобы разрешить проблемы материальной жизни и присущие ей страдания. Итак, карми растрачивают свою драгоценную человеческую жизнь, ночью предаваясь сну и половым наслаждениям, а днём тяжко трудясь ради накопления богатства, после чего стараются улучшить уровень своего материалистического существования. Здесь в нескольких словах описан материалистический образ жизни и то, как глупо люди растрачивают дар человеческой жизни, что излагается далее."}
{"ref": "sb/2/1/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/4/", "verse_text": "> dehāpatya-kalatrādiṣv\n> ātma-sainyeṣv asatsv api\n> teṣāṁ pramatto nidhanaṁ\n> paśyann api na paśyati", "devanagari": "> देहापत्यकलत्रादिष्वात्मसैन्येष्वसत्स्वपि ।\n> तेषां प्रमत्तो निधनं पश्यन्नपि न पश्यति ॥४॥", "synonyms": "*деха*—тело; *апатйа*—дети; *калатра*—жена; *а̄диш̣у*—и во всём, что связано с ними; *а̄тма*—собственные; *саинйеш̣у*—воины; *асатсу*—бренные; *апи*—несмотря на; *теш̣а̄м*—всех их; *праматтах̣*—слишком привязанный; *нидханам*—гибель; *паш́йан*—испытав на опыте; *апи*—хотя; *на*—не; *паш́йати*—видит этого.", "translation": "**Лишённые знания об атма-таттве люди не задаются вопросами о проблемах жизни, ибо слишком привязаны к бренным воинам — телу, детям, жене и прочему. Хотя они и обрели достаточный опыт, всё же не видят своей неизбежной гибели.**", "purport": "Этот материальный мир называют миром смерти. Всякое живое существо, начиная с Брахмы, продолжительность жизни которого составляет несколько тысяч миллионов лет, и заканчивая мельчайшими микробами, живущими лишь несколько секунд, борется за существование. Поэтому эта жизнь есть своего рода битва с материальной природой, которая обрекает всех на смерть. В человеческой форме жизни живое существо способно прийти к пониманию этой великой борьбы за существование, но, будучи слишком привязанным к членам семьи, обществу, стране и прочему, оно хочет одолеть непобедимую материальную природу с помощью телесной силы, детей, жены, родственников и так далее. Хотя в этом отношении он достаточно умудрён прошлым опытом и примерами умерших предшественников, он не видит, что так называемые воины — дети, родственники, члены общества и соотечественники — все бренны в этой великой борьбе. Человеку следовало бы вдуматься в то, что его отец или отец его отца уже умер, а значит, и он сам непременно умрёт, и точно так же его дети, которым предстоит стать отцами своих детей, тоже умрут в своё время. Никто не уцелеет в этой борьбе с материальной природой. История человеческого общества это убедительно доказывает, и всё же глупцы по-прежнему утверждают, что в будущем они смогут жить вечно с помощью материальной науки. Эта скудость знания, выказываемая человеческим обществом, несомненно, вводит в заблуждение, и причина всему — пренебрежение вопросом о природе живой души. Этот материальный мир существует лишь как сон — из-за нашей привязанности к нему. В остальном же живая душа всегда отлична от материальной природы. Великий океан материальной природы вздымается волнами времени, и так называемые условия жизни подобны пузырькам пены, которые предстают перед нами как телесное «я», жена, дети, общество, соотечественники и прочее. Из-за недостатка знания о душе мы становимся жертвами силы невежества и так растрачиваем драгоценную энергию человеческой жизни в тщетных поисках вечных условий существования, которые в этом материальном мире невозможны.\n\nНаши друзья, родственники и так называемые жёны и дети не только бренны, но и сбиты с толку внешним блеском материального бытия. Поэтому они не способны спасти нас. И всё же мы думаем, что находимся в безопасности в кругу семьи, общества или страны.\n\nВесь материалистический прогресс человеческой цивилизации подобен украшению мёртвого тела. Каждый — это мёртвое тело, трепещущее лишь несколько дней, и всё же вся энергия человеческой жизни растрачивается на украшение этого мёртвого тела. Шукадева Госвами указывает на долг человека, показав истинное положение сбитой с толку человеческой деятельности. Те, кто лишён знания об атма-таттве, сбиты с пути, но те, кто предан Господу и в совершенстве осознал трансцендентное знание, не введены в заблуждение."}
{"ref": "sb/2/1/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/5/", "verse_text": "> tasmād bhārata sarvātmā\n> bhagavān īśvaro hariḥ\n> śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca\n> smartavyaś cecchatābhayam", "devanagari": "> तस्माद्भारत सर्वात्मा भगवानीश्वरो हरिः ।\n> श्रोतव्यः कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यश्चेच्छताभयम् ॥५॥", "synonyms": "*тасма̄т*—по этой причине; *бха̄рата*—о потомок Бхараты; *сарва̄тма̄*—Сверхдуша; *бхагава̄н*—Личность Бога; *ӣш́варах̣*—повелитель; *харих̣*—Господь, устраняющий все страдания; *ш́ротавйах̣*—должен быть выслушан; *кӣртитавйах̣*—должен быть прославлен; *ча*—также; *смартавйах̣*—должен быть памятуем; *ча*—и; *иччхата̄*—того, кто желает; *абхайам*—свободы.", "translation": "**О потомок царя Бхараты, тот, кто желает избавиться от всех страданий, должен слушать о Личности Бога, прославлять Его и помнить о Нём — о Том, кто есть Сверхдуша, повелитель и избавитель от всех страданий.**", "purport": "В предыдущем стихе Шри Шукадева Госвами описал, как глупые, привязанные к материальному люди растрачивают своё драгоценное время на улучшение материальных условий жизни — сном, половыми наслаждениями, развитием экономики и содержанием круга родственников, которым суждено сгинуть в воздухе забвения. Занятая всей этой материалистической деятельностью, живая душа запутывается в круговороте закона кармической деятельности. Это влечёт за собой цепь рождений и смертей среди 8 400 000 видов жизни: обитателей вод, растений, пресмыкающихся, птиц, зверей, нецивилизованного человека, а затем вновь человеческой формы, которая даёт возможность вырваться из круговорота кармической деятельности. Поэтому, если человек желает свободы от этого порочного круга, он должен перестать действовать как карми, или наслаждающийся плодами собственного труда, доброго или дурного. Ему не следует делать ничего, ни доброго, ни дурного, ради себя, но всё должно совершаться ради Верховного Господа, изначального владельца всего сущего. Этот образ действий рекомендован и в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.27), где даётся наставление трудиться ради Господа. Поэтому прежде всего человек должен слушать о Господе. В совершенстве и тщательно выслушав, он должен прославлять Его деяния и поступки, и тогда станет возможным постоянно помнить о трансцендентной природе Господа. Слушание и прославление Господа тождественны трансцендентной природе Господа, и, поступая так, человек всегда будет в обществе Господа. Это приносит свободу от всякого страха. Господь есть Сверхдуша (Параматма), пребывающая в сердцах всех живых существ, и потому посредством описанного слушания и прославления Господь приглашает к общению всех в Своём творении. Этот процесс слушания и прославления Господа применим к каждому, кем бы он ни был, и приведёт человека к высшему успеху во всяком деле, к которому его определило провидение. Существует много разрядов людей: труженики, ищущие плодов труда, философы-эмпирики, мистики-йоги и, наконец, беспримесные преданные. Для всех них применим один и тот же процесс достижения желаемого успеха. Каждый хочет избавиться от всякого страха, и каждый хочет полноты счастья в жизни. Совершенный способ достичь этого здесь и сейчас рекомендован в «Шримад-Бхагаватам», который изречён столь великим знатоком, как Шрила Шукадева Госвами. Благодаря слушанию и прославлению Господа вся деятельность человека преображается в духовную, и тем самым всякое представление о материальных страданиях оказывается полностью побеждённым."}
{"ref": "sb/2/1/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/6/", "verse_text": "> etāvān sāṅkhya-yogābhyāṁ\n> sva-dharma-pariniṣṭhayā\n> janma-lābhaḥ paraḥ puṁsām\n> ante nārāyaṇa-smṛtiḥ", "devanagari": "> एतावान्साङ्ख्ययोगाभ्यां स्वधर्मपरिनिष्ठया ।\n> जन्मलाभः परः पुंसामन्ते नारायणस्मृतिः ॥६॥", "synonyms": "*эта̄ва̄н*—все эти; *са̄н̇кхйа*—полное знание о материи и духе; *йога̄бхйа̄м*—знание мистической силы; *сва-дхарма*—определённой предписанной обязанности; *париниш̣т̣хайа̄*—полным осознанием; *джанма*—рождение; *ла̄бхах̣*—обретение; *парах̣*—высшее; *пум̇са̄м*—человека; *анте*—в конце; *на̄ра̄йан̣а*—Личности Бога; *смр̣тих̣*—памятование.", "translation": "**Высшее совершенство человеческой жизни, достигаемое полным знанием о материи и духе, обретением мистических сил или безупречным исполнением предписанных обязанностей, — это памятование о Личности Бога в конце жизни.**", "purport": "Нараяна — это трансцендентная Личность Бога, пребывающая за пределами материального творения. Всё, что творится, поддерживается и в конце уничтожается, заключено в пределах махат-таттвы (материального начала) и известно как материальный мир. Бытие Нараяны, или Личности Бога, не входит в ведение этой махат-таттвы, и потому имя, образ, качества и прочее Нараяны находятся за пределами материального мира. Размышлением эмпирической философии, отличающей материю от духа, или развитием мистических сил, которые в конечном счёте помогают совершающему их достичь любой планеты вселенной или выйти за её пределы, или исполнением религиозных обязанностей человек может достичь высшего совершенства — при условии, что он способен достичь ступени нараяна-смрити, или постоянного памятования о Личности Бога. Это возможно лишь благодаря общению с чистым преданным, который способен придать завершённость трансцендентной деятельности всех гьяни, йогов или карми сообразно предписанным обязанностям, определённым в писаниях. Есть много исторических примеров достижения духовного совершенства, таких как пример мудрецов Санакади или прославленных девяти Йогендр, которые обрели совершенство, лишь утвердившись в преданном служении Господу. Никто из преданных Господа никогда не сходил с пути преданного служения, обращаясь к иным методам, что приняли гьяни или йоги. Каждый стремится достичь высшего совершенства в своём особом занятии, и здесь указано, что такое совершенство есть нараяна-смрити, ради которого каждый должен прилагать все свои усилия. Иными словами, жизнь следует строить так, чтобы человек был способен всё более помнить о Личности Бога на каждом шагу жизни."}
{"ref": "sb/2/1/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/7/", "verse_text": "> prāyeṇa munayo rājan\n> nivṛttā vidhi-ṣedhataḥ\n> nairguṇya-sthā ramante sma\n> guṇānukathane hareḥ", "devanagari": "> प्रायेण मुनयो राजन्निवृत्ता विधिषेधतः ।\n> नैर्गुण्यस्था रमन्ते स्म गुणानुकथने हरेः ॥७॥", "synonyms": "*пра̄йен̣а*—главным образом; *мунайах̣*—все мудрецы; *ра̄джан*—о царь; *нивр̣тта̄х̣*—выше; *видхи*—регулирующих принципов; *ш̣едхатах̣*—ограничений; *наиргун̣йа-стха̄х̣*—трансцендентно утвердившиеся; *раманте*—наслаждаются; *сма*—отчётливо; *гун̣а-анукатхане*—описанием славы; *харех̣*—Господа.", "translation": "**О царь Парикшит, главным образом высочайшие из трансценденталистов, которые стоят выше регулирующих принципов и ограничений, находят наслаждение в описании славы Господа.**", "purport": "Высочайший трансценденталист — это освобождённая душа, и потому он не подвластен регулирующим принципам. Неофита, которого предстоит возвысить до духовного уровня, духовный учитель направляет с помощью регулирующих принципов. Его можно сравнить с пациентом, которого лечат различными ограничениями под надзором врача. Как правило, такие освобождённые души тоже находят наслаждение в описании трансцендентных деяний. Как уже было сказано, поскольку Нараяна, Хари, Личность Бога, пребывает за пределами материального творения, Его образ и качества нематериальны. Высочайшие из трансценденталистов, или освобождённые души, осознают Его благодаря глубокому опыту трансцендентного знания, и потому они находят наслаждение в обсуждении трансцендентных качеств игр Господа. В «Бхагавад-гите» Личность Бога провозглашает, что Его явление и деяния всецело дивьям, или трансцендентны. (Б.-г. 4.9) Обычный человек, находящийся во власти материальной энергии, считает само собой разумеющимся, что Господь подобен одному из нас, и потому отказывается признать трансцендентную природу образа, имени и прочего Господа. Высочайший трансценденталист не интересуется ничем материальным, и то, что он проявляет интерес к деяниям Господа, есть несомненное доказательство того, что Господь не подобен одному из нас в материальном мире. И в ведических писаниях подтверждается, что Верховный Господь един, но что Он занят Своими трансцендентными играми в обществе Своих беспримесных преданных и что одновременно Он пребывает как Сверхдуша, экспансия Баладевы, в сердце всех живых существ. Поэтому высшее совершенство трансцендентного осознания — находить наслаждение в слушании и описании трансцендентных качеств Господа, а не в слиянии с Его безличным бытием Брахмана, к чему стремится имперсоналист-монист. Подлинное трансцендентное наслаждение осознаётся в прославлении трансцендентного Господа, а не в ощущении пребывания в Его безличном аспекте. Но есть и другие, которые не являются высочайшими трансценденталистами, а стоят на более низкой ступени и не находят наслаждения в описании трансцендентных деяний Господа. Напротив, они обсуждают такие деяния Господа формально, с целью слиться с Его бытием."}
{"ref": "sb/2/1/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/8/", "verse_text": "> idaṁ bhāgavataṁ nāma\n> purāṇaṁ brahma-sammitam\n> adhītavān dvāparādau\n> pitur dvaipāyanād aham", "devanagari": "> इदं भागवतं नाम पुराणं ब्रह्मसम्मितम् ।\n> अधीतवान्द्वापरादौ पितुर्द्वैपायनादहम् ॥८॥", "synonyms": "*идам*—этот; *бха̄гаватам*—«Шримад-Бхагаватам»; *на̄ма*—под названием; *пура̄н̣ам*—ведическое дополнение; *брахма-саммитам*—признанный сутью «Вед»; *адхӣтава̄н*—изучил; *два̄пара-а̄дау*—в конце Двапара-юги; *питух̣*—от моего отца; *дваипа̄йана̄т*—Двайпаяны Вьясадевы; *ахам*—я сам.", "translation": "**В конце Двапара-юги я изучил это великое дополнение к ведической литературе под названием «Шримад-Бхагаватам», равное всем «Ведам», под руководством моего отца, Шрилы Двайпаяны Вьясадевы.**", "purport": "Утверждение Шрилы Шукадевы Госвами о том, что высочайший трансценденталист, стоящий вне ведения правил и ограничений, главным образом посвящает себя слушанию о Личности Бога и прославлению Её, подтверждается его собственным примером. Шукадева Госвами, признанная освобождённая душа и высочайший трансценденталист, был принят всеми высочайшими мудрецами, присутствовавшими на собрании в последние семь дней жизни Махараджи Парикшита. На примере своей жизни он показывает, что и сам был привлечён трансцендентными деяниями Господа и изучил «Шримад-Бхагаватам» под руководством своего великого отца, Шри Двайпаяны Вьясадевы. «Шримад-Бхагаватам», как, впрочем, и любую другую научную литературу, нельзя изучить дома, полагаясь лишь на собственные умственные способности. Медицинские книги по анатомии или физиологии можно купить на рынке, но никто не станет сведущим врачом, просто читая такие книги дома. Нужно поступить в медицинский колледж и изучать эти книги под руководством учёных профессоров. Точно так же «Шримад-Бхагаватам», высшую ступень изучения науки о Боге, можно постичь, лишь изучая его у стоп осознавшей себя души, такой как Шрила Вьясадева. Хотя Шукадева Госвами был освобождённой душой с самого дня своего рождения, ему всё же пришлось брать уроки «Шримад-Бхагаватам» у своего великого отца, Вьясадевы, который составил «Шримад-Бхагаватам» по наставлению другой великой души, Шри Нарады Муни. Господь Шри Чайтанья Махапрабху повелел одному учёному брахману изучать «Шримад-Бхагаватам» у того, кто сам является живым бхагаватам. «Шримад-Бхагаватам» основан на трансцендентном имени, образе, качествах, играх, окружении и многообразии Верховной Личности, и поведан он воплощением Личности Бога, Шрилой Вьясадевой. Игры Господа разворачиваются вместе с Его чистыми преданными, и потому в этом великом произведении упомянуты исторические события, ибо они связаны с Кришной. Его называют брахма-саммитам, потому что он является звуковым воплощением Господа Кришны — подобно «Бхагавад-гите». «Бхагавад-гита» есть звуковое воплощение Господа, ибо изречена она Верховным Господом, а «Шримад-Бхагаватам» — звуковое воплощение Господа, ибо изречён он воплощением Господа о деяниях Господа. Как сказано в начале этой книги, он есть суть ведического древа желаний и естественное толкование «Брахма-сутр», высочайшего философского трактата о Брахмане. Вьясадева явился в конце Двапара-юги как сын Сатьявати, и потому слова два̄пара-а̄дау, или «начало Двапара-юги», в этом контексте означают «непосредственно перед началом Кали-юги». По мнению Шрилы Дживы Госвами, логика этого утверждения подобна тому, как верхнюю часть дерева называют его началом. Началом дерева является его корень, но по обыденному представлению первой видят верхнюю часть дерева. Так конец дерева принимают за его начало."}
{"ref": "sb/2/1/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/9/", "verse_text": "> pariniṣṭhito 'pi nairguṇya\n> uttama-śloka-līlayā\n> gṛhīta-cetā rājarṣe\n> ākhyānaṁ yad adhītavān", "devanagari": "> परिनिष्ठितोऽपि नैर्गुण्य उत्तमश्लोकलीलया ।\n> गृहीतचेता राजर्षे आख्यानं यदधीतवान् ॥९॥", "synonyms": "*париниш̣т̣хитах̣*—в совершенстве осознавший; *апи*—несмотря на; *наиргун̣йе*—в трансцендентности; *уттама*—просветлёнными; *ш́лока*—стихами; *лӣлайа̄*—играми; *гр̣хӣта*—привлечённое; *чета̄х̣*—внимание; *ра̄джарш̣е*—о святой царь; *а̄кхйа̄нам*—описание; *йат*—то, которое; *адхӣтава̄н*—я изучил.", "translation": "**О святой царь, хотя я и был в совершенстве утверждён в трансцендентности, всё же меня привлекло описание игр Господа, воспетого в просветлённых стихах.**", "purport": "Абсолютную Истину осознают сперва как безличный Брахман — посредством философских размышлений, а позднее как Сверхдушу — благодаря дальнейшему развитию трансцендентного знания. Но если по милости Господа имперсоналист просветляется возвышенными речениями «Шримад-Бхагаватам», он тоже обращается в трансцендентного преданного Личности Бога. Обладая скудостью знания, мы не можем свыкнуться с мыслью о личностной природе Абсолютной Истины, и менее разумные имперсоналисты сетуют на личностные деяния Господа; но доводы и рассуждения вместе с трансцендентным способом приближения к Абсолютной Истине помогают даже стойкому имперсоналисту проникнуться влечением к личностным деяниям Господа. Такого, как Шукадева Госвами, не могут привлечь никакие мирские деяния, но, когда такой преданный убеждён высшим методом, его, несомненно, привлекают трансцендентные деяния Господа. Господь трансцендентен, и таковы же Его деяния. Он не бездеятелен и не безличен."}
{"ref": "sb/2/1/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/10/", "verse_text": "> tad ahaṁ te 'bhidhāsyāmi\n> mahā-pauruṣiko bhavān\n> yasya śraddadhatām āśu\n> syān mukunde matiḥ satī", "devanagari": "> तदहं तेऽभिधास्यामि महापौरुषिको भवान् ।\n> यस्य श्रद्दधतामाशु स्यान्मुकुन्दे मतिः सती ॥१०॥", "synonyms": "*тат*—то; *ахам*—я; *те*—тебе; *абхидха̄сйа̄ми*—расскажу; *маха̄-паурушиках̣*—искреннейший преданный Господа Кришны; *бхава̄н*—ты, благородный; *йасйа*—которого; *ш́раддадхата̄м*—того, кто слушает с полным почтением и вниманием; *а̄ш́у*—очень скоро; *сйа̄т*—становится так; *мукунде*—Господу, дарующему спасение; *матих̣*—вера; *сатӣ*—непоколебимая.", "translation": "**Я поведаю тебе тот самый «Шримад-Бхагаватам», ибо ты — искреннейший преданный Господа Кришны. Тот, кто слушает «Шримад-Бхагаватам» с полным вниманием и почтением, обретает непоколебимую веру в Верховного Господа, дарующего спасение.**", "purport": "«Шримад-Бхагаватам» — это признанная ведическая мудрость, и метод получения ведического знания называется авароха-пантхой, то есть способом обретения трансцендентного знания через истинную цепь ученической преемственности.\n\nЧтобы преуспеть в материальном знании, требуются личные способности и склонность к исследованию, однако в случае духовного знания всякое продвижение более или менее зависит от милости духовного учителя. Духовный учитель должен быть доволен учеником; только тогда знание само собой раскрывается перед изучающим духовную науку. Однако это не следует понимать превратно, будто речь идёт о неких магических трюках, при которых духовный учитель действует подобно фокуснику и вкладывает духовное знание в своего ученика, словно заряжая его электрическим током. Истинный духовный учитель толково разъясняет ученику всё, опираясь на авторитет ведической мудрости. Ученик способен воспринять эти наставления не столько умом, сколько посредством смиренных вопросов и духа служения. Суть в том, что и духовный учитель, и ученик должны быть истинными. В данном случае духовный учитель, Шукадева Госвами, готов изложить в точности то, что он узнал от своего великого отца, Шрилы Вьясадевы, а ученик, Махараджа Парикшит, — великий преданный Господа Кришны. Преданный Господа Кришны — это тот, кто искренне верит, что, став преданным Господа, человек обретает полноту всего духовного. Это учение даёт Сам Господь на страницах «Бхагавад-гиты», где ясно описано, что Господь (Шри Кришна) есть всё и что предание себя Ему — целиком и полностью — делает человека совершеннейшим праведником. Такая непоколебимая вера в Господа Кришну готовит человека к тому, чтобы стать изучающим «Шримад-Бхагаватам», и тот, кто слушает «Шримад-Бхагаватам» от преданного, подобного Шукадеве Госвами, непременно обретёт спасение в конце, как обрёл его Махараджа Парикшит. Профессиональный чтец «Шримад-Бхагаватам» и псевдопреданные, чья вера зиждется на недельном слушании, отличаются от этой пары — Шукадевы Госвами и Махараджи Парикшита. Шрила Вьясадева объяснил «Шримад-Бхагаватам» Шукадеве Госвами с самого начала, со стиха «джанма̄дй асйа», и точно так же Шукадева Госвами объяснил его царю. Господь Кришна описан как Махапуруша в «Шримад-Бхагаватам» (Песнь одиннадцатая) — в Своём преданном облике Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Кришна в настроении преданного, нисшедший на землю, чтобы оказать особую милость падшим душам нынешней эпохи, Кали. Есть два стиха, особенно подходящих для того, чтобы возносить их как молитвы этому облику Господа Кришны — Махапуруше.\n\ndhyeyaṁ sadā paribhava-ghnam abhīṣṭa-dohaṁ\n\ntīrthāspadaṁ śiva-viriñci-nutaṁ śaraṇyam\n\nbhṛtyārti-haṁ praṇata-pāla bhavābdhi-potaṁ\n\nvande mahāpuruṣa te caraṇāravindam\n\n(Бхаг. 11.5.33)\n\ntyaktvā su-dus-tyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ\n\ndharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam\n\nmāyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad\n\nvande mahāpuruṣa te caraṇāravindam\n\n(Бхаг. 11.5.34)\n\nИными словами, пуруша означает «наслаждающийся», а махапуруша — «верховный наслаждающийся», то есть Верховная Личность Бога, Шри Кришна. Тот, кто достоин приблизиться к Верховному Господу Шри Кришне, зовётся махапаурушикой. Всякий, кто внимательно слушает «Шримад-Бхагаватам» из уст его истинного чтеца, непременно станет искренним преданным Господа, способного даровать освобождение. Не было никого столь же внимательного, как Махараджа Парикшит, в слушании «Шримад-Бхагаватам», и не было никого столь же достойного, как Шукадева Госвами, чтобы читать текст «Шримад-Бхагаватам». Поэтому всякий, кто следует по стопам либо безупречного чтеца, либо безупречного слушателя — соответственно Шукадевы Госвами и Махараджи Парикшита, — вне всяких сомнений обретёт спасение, подобно им. Махараджа Парикшит обрёл спасение одним лишь слушанием, а Шукадева Госвами обрёл спасение одним лишь повествованием. Повествование и слушание — это два из девяти видов преданной деятельности, и, усердно следуя этим принципам — всем или хотя бы части из них, — человек может достичь абсолютного уровня. Итак, полный текст «Шримад-Бхагаватам», начиная со стиха «джанма̄дй асйа» и вплоть до последнего стиха двенадцатой песни, был поведан Шукадевой Госвами ради обретения спасения Махараджей Парикшитом. В «Падма-пуране» сказано, что Гаутама Муни советовал Махарадже Амбарише регулярно слушать «Шримад-Бхагаватам» в том виде, в каком его читал Шукадева Госвами, и здесь подтверждается, что Махараджа Амбариша слушал «Шримад-Бхагаватам» от начала и до конца, в том виде, в каком его поведал Шукадева Госвами. Поэтому всякий, кто действительно стремится к «Бхагаватам», не должен играть с ним, читая или слушая то одну часть, то другую; напротив, ему следует идти по стопам великих царей, таких как Махараджа Амбариша или Махараджа Парикшит, и слушать его от истинного представителя Шукадевы Госвами."}
{"ref": "sb/2/1/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/11/", "verse_text": "> etan nirvidyamānānām\n> icchatām akuto-bhayam\n> yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ\n> harer nāmānukīrtanam", "devanagari": "> एतन्निर्विद्यमानानामिच्छतामकुतोभयम् ।\n> योगिनां नृप निर्णीतं हरेर्नामानुकीर्तनम् ॥११॥", "synonyms": "*этат*—это; *нирвидйама̄на̄на̄м*—тех, кто полностью свободен от всех материальных желаний; *иччхата̄м*—тех, кто желает всевозможных материальных наслаждений; *акутах̣-бхайам*—свободный от всяких сомнений и страхов; *йогина̄м*—всех, кто удовлетворён в себе; *нр̣па*—о царь; *нирн̣ӣтам*—установленная истина; *харех̣*—Господа, Шри Кришны; *на̄ма*—святое имя; *ану*—вслед за кем-то, всегда; *кӣртанам*—повторение.", "translation": "**О царь, постоянное повторение святого имени Господа вслед за великими авторитетами — это несомненный и бесстрашный путь к успеху для всех, в том числе для тех, кто свободен от всех материальных желаний, и для тех, кто жаждет всевозможных материальных наслаждений, а также для тех, кто удовлетворён в себе благодаря трансцендентному знанию.**", "purport": "В предыдущем стихе была признана великая необходимость обрести привязанность к Мукунде. Существуют разные типы людей, желающих достичь успеха в самых различных устремлениях. Обычно это материалисты, желающие в полной мере наслаждаться материальными удовольствиями. Следующие за ними — трансценденталисты, которые обрели совершенное знание о природе материальных наслаждений и потому держатся в стороне от такого иллюзорного образа жизни. Более или менее они удовлетворены в самих себе благодаря самоосознанию. Выше них стоят преданные Господа, которые не стремятся ни наслаждаться материальным миром, ни вырваться из него. Они ищут удовлетворения Господа Шри Кришны. Иными словами, преданные Господа ничего не желают для себя лично. Если того желает Господь, преданные могут принять любые материальные блага, а если Господь того не желает, преданные могут оставить любые блага — вплоть до самого освобождения. Не удовлетворены они и в самих себе, ибо желают лишь удовлетворения Господа. В этом стихе Шри Шукадева Госвами рекомендует трансцендентное повторение святого имени Господа. Безоскорбительно повторяя и слушая святое имя Господа, человек знакомится с трансцендентным образом Господа, затем с качествами Господа, а затем с трансцендентной природой Его игр и так далее. Здесь сказано, что человеку следует постоянно повторять святое имя Господа, услышав его от авторитетов. Это означает, что слушание из уст авторитетов есть первое, что необходимо. Слушание святого имени постепенно возводит человека на ступень слушания о Его облике, а затем о Его качествах, Его играх и так далее, и таким образом последовательно развивается потребность воспевать Его славу. Этот метод рекомендован не только для успешного совершения преданного служения, но даже для тех, кто привязан к материальному. По словам Шри Шукадевы Госвами, такой путь к успеху — установленный факт, к которому пришёл не только он сам, но и все прежние ачарьи. Следовательно, нет нужды в дальнейших доказательствах. Этот метод рекомендован не только начинающим, продвигающимся в различных областях идейного успеха, но и тем, кто уже преуспел в своих достижениях — будь то труженики ради плодов, философы или преданные Господа.\n\nШрила Джива Госвами наставляет, что повторение святого имени Господа должно совершаться громко, а также безоскорбительно, как рекомендовано в «Падма-пуране». Человек может избавиться от последствий всех грехов, предавшись Господу. Человек может избавиться от всех оскорблений у стоп Господа, найдя прибежище в Его святом имени. Но человек не может защитить себя, если совершает оскорбление у стоп святого имени Господа. Такие оскорбления, согласно «Падма-пуране», насчитываются числом десять. Первое оскорбление — поносить великих преданных, которые проповедовали о славе Господа. Второе оскорбление — видеть в святых именах Господа различие, основанное на мирских понятиях. Господь — владыка всех вселенных, и потому в разных местах Его могут знать под разными именами, но это никоим образом не умаляет полноты Господа. Любое наименование, относящееся к Верховному Господу, столь же свято, как и прочие, ибо все они предназначены для Господа. Такие святые имена столь же могущественны, как и Сам Господь, и нет никакого запрета на то, чтобы кто-либо в любой части творения повторял и прославлял Господа тем именем Господа, под которым Его знают в данной местности.\n\nВсе они благодатны, и не следует проводить различия между такими именами Господа, как между материальными товарами. Третье оскорбление — пренебрегать указаниями полномочных ачарьев или духовных учителей. Четвёртое оскорбление — поносить писания или ведическое знание. Пятое оскорбление — определять святое имя Господа исходя из мирских расчётов. Святое имя Господа тождественно Самому Господу, и человеку следует понимать, что святое имя Господа неотлично от Него. Шестое оскорбление — толковать святое имя. Господь не воображаем, и святое имя Его тоже. Есть люди со скудным запасом знания, которые считают Господа вымыслом поклоняющегося и потому полагают, что и святое имя Его — вымысел. Такой повторяющий имя Господа не может достичь желаемого успеха в повторении святого имени. Седьмое оскорбление — намеренно совершать грехи, полагаясь на силу святого имени. В писаниях сказано, что человек может освободиться от последствий всех греховных поступков, просто повторяя святое имя Господа; тот же, кто пользуется этим трансцендентным методом и продолжает грешить в надежде нейтрализовать последствия грехов повторением святого имени Господа, — величайший оскорбитель у стоп святого имени. Такой оскорбитель не может очиститься никаким из рекомендованных методов очищения. Иными словами, человек может быть грешником до того, как начал повторять святое имя Господа, но, найдя прибежище в святом имени Господа и обретя неуязвимость, он должен строго воздерживаться от совершения греховных поступков в надежде, что его метод повторения святого имени даст ему защиту. Восьмое оскорбление — считать святое имя Господа и метод его повторения равными какой-либо материальной благой деятельности. Существуют различные виды добрых дел ради материальной выгоды, но святое имя и его повторение — отнюдь не просто благое святое служение. Несомненно, святое имя есть святое служение, но Его никогда не следует использовать для подобных целей. Поскольку святое имя и Господь тождественны, не следует пытаться поставить святое имя на службу человечеству. Суть в том, что Верховный Господь — верховный наслаждающийся. Он ничей не слуга и не исполнитель приказов. Точно так же, поскольку святое имя Господа тождественно Господу, не следует пытаться использовать святое имя для собственного служения.\n\nДевятое оскорбление — наставлять о трансцендентной природе святого имени тех, кто не заинтересован в повторении святого имени Господа. Если такое наставление преподносится нежелающим слушателям, этот поступок считается оскорблением у стоп святого имени. Десятое оскорбление — оставаться равнодушным к святому имени Господа даже после того, как услышал о трансцендентной природе святого имени. Действие повторения святого имени Господа воспринимается повторяющим как освобождение от представлений ложного эгоизма. Ложный эгоизм проявляется в том, что человек считает себя наслаждающимся миром и полагает, будто всё в мире предназначено лишь для его собственного наслаждения. Весь материалистический мир движется под влиянием такого ложного эгоизма — «я» и «моё», но истинное действие повторения святого имени состоит в избавлении от этого заблуждения."}
{"ref": "sb/2/1/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/12/", "verse_text": "> kiṁ pramattasya bahubhiḥ\n> parokṣair hāyanair iha\n> varaṁ muhūrtaṁ viditaṁ\n> ghaṭate śreyase yataḥ", "devanagari": "> किं प्रमत्तस्य बहुभिः परोक्षैर्हायनैरिह ।\n> वरं मुहूर्तं विदितं घटते श्रेयसे यतः ॥१२॥", "synonyms": "*ким*—что есть; *праматтасйа*—сбитого с толку; *бахубхих̣*—многими; *парокшаих̣*—неопытными; *ха̄йанаих̣*—годами; *иха*—в этом мире; *варам*—лучше; *мухӯртам*—мгновение; *видитам*—осознанное; *гхат̣ате*—можно стремиться к; *ш́рейасе*—ради высшего блага; *йатах̣*—благодаря этому.", "translation": "**Какова ценность долгой жизни, растраченной впустую, прожитой в этом мире без опыта, год за годом? Лучше одно мгновение полного осознания, ибо оно даёт человеку начало в поиске своего высшего блага.**", "purport": "Шрила Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту о важности повторения святого имени Господа для каждого устремлённого вперёд человека. Желая ободрить царя, которому оставалось лишь семь дней жизни, Шрила Шукадева Госвами утверждал, что нет смысла жить сотни лет без всякого знания о трудностях жизни — лучше прожить мгновение с полным осознанием того высшего блага, которое надлежит исполнить. Высшее благо жизни вечно, исполнено полного знания и блаженства. Те, кто сбит с толку внешними чертами материального мира и поглощён животными наклонностями — образом жизни «ешь, пей и веселись», — просто растрачивают свою жизнь в незаметном уходе драгоценных лет. Нам следует знать, пребывая в совершенном сознании, что человеческая жизнь даётся обусловленной душе для достижения духовного успеха, и самый лёгкий из возможных способов достичь этой цели — повторять святое имя Господа. В предыдущем стихе мы в известной мере обсудили этот вопрос, и далее мы можем получить большее просветление относительно различных видов оскорблений, совершаемых у стоп святого имени. Шрила Джива Госвами Прабху привёл множество отрывков из подлинных писаний и умело подкрепил утверждения, касающиеся оскорблений у стоп святого имени. Из «Вишну-ямала-тантры» Шрила Джива Госвами доказал, что человек может освободиться от последствий всех грехов, просто повторяя святое имя Господа. Цитируя «Маркандея-пурану», Шри Госвамиджи говорит, что человеку не следует ни хулить преданного Господа, ни предаваться слушанию тех, кто принижает преданного Господа. Преданному следует попытаться остановить хулителя, отрезав ему язык, а будучи не в силах сделать это, человеку следует лишить себя жизни, нежели слушать хулу на преданного Господа. Вывод таков: человеку не следует ни слушать хулу на преданного Господа, ни допускать её. Что же касается различения святого имени Господа и имён полубогов, то богооткровенные писания открывают (Б.-г. 10.41), что все необычайно могущественные существа суть не более чем частицы верховного источника энергии, Господа Кришны. Кроме Самого Господа, все подчинены; никто не независим от Господа. Поскольку никто не могущественнее энергии Верховного Господа и не равен ей, ничьё имя не может быть столь же могущественным, как имя Господа. Повторяя святое имя Господа, человек может обрести всю положенную энергию, согласованно сведённую из всех источников. Поэтому не следует уравнивать верховное святое имя Господа с любым другим именем. Брахма, Шива или любой другой могущественный бог никогда не может быть равен Верховному Господу Вишну. Могущественное святое имя Господа, несомненно, способно избавить человека от последствий грехов, но тот, кто желает использовать эту трансцендентную силу святого имени Господа в своих злонамеренных делах, — самый падший человек в мире. Таких людей никогда не прощает ни Господь, ни кто-либо из посланников Господа. Поэтому человеку следует употребить свою жизнь на прославление Господа всеми средствами, без единого оскорбления. Подобная деятельность жизни, даже на одно мгновение, никогда не сравнится с долгой жизнью в невежестве, подобной жизни дерева и прочих живых существ, которые могут жить тысячи лет, не совершая никакого духовного продвижения."}
{"ref": "sb/2/1/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/13/", "verse_text": "> khaṭvāṅgo nāma rājarṣir\n> jñātveyattām ihāyuṣaḥ\n> muhūrtāt sarvam utsṛjya\n> gatavān abhayaṁ harim", "devanagari": "> खट्वाङ्गो नाम राजर्षिर्ज्ञात्वेयत्तामिहायुषः ।\n> मुहूर्तात्सर्वमुत्सृज्य गतवानभयं हरिम् ॥१३॥", "synonyms": "*кхат̣ва̄н̇гах̣*—царь Кхатванга; *на̄ма*—по имени; *ра̄джа-р̣ших̣*—святой царь; *джн̃а̄тва̄*—узнав; *ийатта̄м*—продолжительность; *иха*—в этом мире; *а̄йушах̣*—своей жизни; *мухӯрта̄т*—всего лишь за мгновение; *сарвам*—всё; *утср̣джйа*—оставив в стороне; *гатава̄н*—пришёл; *абхайам*—в полную безопасность; *харим*—к Личности Бога.", "translation": "**Святой царь Махараджа Кхатванга, узнав, что жить ему осталось лишь мгновение, тотчас же освободился от всякой материальной деятельности и нашёл прибежище в высшей защите — Личности Бога.**", "purport": "Человек, исполненный ответственности, должен всегда помнить о главном долге нынешней человеческой формы жизни. Деятельность ради удовлетворения насущных потребностей материальной жизни — это ещё не всё. Человеку следует всегда быть бдительным в своём долге, дабы обрести наилучшее положение в следующей жизни. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы подготовить себя к этому главному долгу. Махараджа Кхатванга назван здесь святым царём потому, что даже среди обязанностей по управлению государством он вовсе не забывал о главном долге жизни. Так же обстояло дело и с другими раджарши (святыми царями), такими как Махараджа Юдхиштхира и Махараджа Парикшит. Все они были образцовыми личностями благодаря своей бдительности в исполнении главного долга. Махараджу Кхатвангу полубоги с высших планет пригласили сражаться с демонами, и как царь он вёл битвы к полному удовлетворению полубогов. Полубоги, вполне довольные им, пожелали даровать ему некое благословение ради материального наслаждения, но Махараджа Кхатванга, будучи очень бдителен к своему главному долгу, спросил у полубогов об оставшейся продолжительности своей жизни. Это означает, что он не столько стремился накопить некое материальное благословение от полубогов, сколько подготовить себя к следующей жизни. Полубоги, однако, сообщили ему, что жить ему осталось лишь мгновение. Царь тотчас оставил небесное царство, всегда исполненное материальных наслаждений высочайшего разряда, и, сойдя на эту землю, нашёл окончательное прибежище у всеспасительной Личности Бога. Он преуспел в своём великом усилии и обрёл освобождение. Это усилие святого царя, даже на одно мгновение, увенчалось успехом, ибо он всегда был бдителен к своему главному долгу. Так и Махараджа Парикшит был ободрён великим Шукадевой Госвами, хотя у него оставалось лишь семь дней жизни, чтобы исполнить главный долг — слушать славу Господа в форме «Шримад-Бхагаватам». По воле Господа Махараджа Парикшит мгновенно встретил великого Шукадеву Госвами, и великое сокровище духовного успеха, оставленное им, прекрасно изложено в «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/2/1/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/14/", "verse_text": "> tavāpy etarhi kauravya\n> saptāhaṁ jīvitāvadhiḥ\n> upakalpaya tat sarvaṁ\n> tāvad yat sāmparāyikam", "devanagari": "> तवाप्येतर्हि कौरव्य सप्ताहं जीवितावधिः ।\n> उपकल्पय तत्सर्वं तावद्यत्साम्परायिकम् ॥१४॥", "synonyms": "*тава*—твоей; *апи*—также; *этархи*—поэтому; *кауравйа*—рождённый в роду Куру; *сапта̄хам*—семь дней; *джӣвита*—продолжительности жизни; *авадхих̣*—до предела; *упакалпайа*—соверши; *тат*—те; *сарвам*—все; *та̄ват*—пока; *йат*—которые суть; *са̄мпара̄йикам*—обряды для следующей жизни.", "translation": "**Махараджа Парикшит, ныне продолжительность твоей жизни ограничена ещё семью днями, и за это время ты можешь совершить все те обряды, которые необходимы ради наилучшей цели твоей следующей жизни.**", "purport": "Шукадева Госвами, приведя пример Махараджи Кхатванги, который подготовил себя к следующей жизни за весьма краткий срок, ободрил Махараджу Парикшита тем, что в его распоряжении ещё семь дней и что он легко может воспользоваться этим временем, дабы подготовить себя к следующей жизни. Косвенно Госвами сказал Махарадже Парикшиту, что ему следует найти прибежище в звуковом воплощении Господа на оставшиеся семь дней его жизни и таким образом обрести освобождение. Иными словами, каждый может наилучшим образом подготовить себя к следующей жизни, просто слушая «Шримад-Бхагаватам», в том виде, в каком его поведал Шукадева Госвами Махарадже Парикшиту. Эти обряды не формальны, но есть и некоторые благоприятные условия, которые требуется выполнить, как наставляется далее."}
{"ref": "sb/2/1/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/15/", "verse_text": "> anta-kāle tu puruṣa\n> āgate gata-sādhvasaḥ\n> chindyād asaṅga-śastreṇa\n> spṛhāṁ dehe 'nu ye ca tam", "devanagari": "> अन्तकाले तु पुरुष आगते गतसाध्वसः ।\n> छिन्द्यादसङ्गशस्त्रेण स्पृहां देहेऽनु ये च तम् ॥१५॥", "synonyms": "*анта-ка̄ле*—на последней стадии жизни; *ту*—но; *пурушах̣*—человек; *а̄гате*—приблизившейся; *гата-са̄дхвасах̣*—без всякого страха смерти; *чхиндйа̄т*—должен отсечь; *асан̇га*—непривязанности; *ш́астрен̣а*—оружием; *спр̣ха̄м*—все желания; *дехе*—в отношении материальной оболочки; *ану*—относящиеся; *йе*—всё то; *ча*—также; *там*—их.", "translation": "**На последней стадии своей жизни человек должен быть достаточно отважен, чтобы не убояться смерти. Но он должен отсечь всякую привязанность к материальному телу и всему, что с ним связано, а также все желания, относящиеся к нему.**", "purport": "Глупость грубого материализма в том, что люди мыслят о вечном обустройстве в этом мире, хотя дело это решённое — каждому придётся оставить здесь всё, что было создано ценной человеческой энергией. Великие государственные деятели, учёные, философы и прочие, будучи глупцами и не имея никаких сведений о духовной душе, полагают, что эта жизнь длиной всего в несколько лет — это всё и что после смерти нет ничего более. Этот скудный запас знания, даже в так называемых учёных кругах мира, убивает жизненную силу человеческой энергии, и ужасный итог остро ощущается. И всё же глупые материалистичные люди не заботятся о том, что произойдёт в следующей жизни. Предварительное наставление «Бхагавад-гиты» состоит в том, что человеку следует знать: тождество индивидуального живого существа не утрачивается даже после конца нынешнего тела, которое есть не более чем внешнее одеяние. Подобно тому как человек меняет старую одежду, индивидуальное живое существо тоже меняет своё тело, и эта смена тела называется смертью. Поэтому смерть — это процесс смены тела в конце срока нынешней жизни. Разумный человек должен быть готов к этому и должен стремиться обрести наилучший тип тела в следующей жизни. Наилучший тип тела — это духовное тело, которое обретают те, кто возвращается в царство Бога или входит в обитель Брахмана. Во второй главе этой песни данный вопрос будет рассмотрен обстоятельно, но в той мере, в какой это касается смены тела, человек должен готовиться к следующей жизни уже сейчас. Глупые люди придают большее значение нынешней временной жизни, и потому глупые вожди взывают к телу и телесным отношениям. Телесные отношения распространяются не только на это тело, но и на членов семьи, жену, детей, общество, страну и многое другое, что обрывается с концом жизни. После смерти человек забывает всё о нынешних телесных отношениях; малый опыт этого мы имеем ночью, когда отходим ко сну. Во сне мы забываем всё об этом теле и телесных отношениях, хотя это забвение — временное состояние, длящееся всего несколько часов. Смерть есть не что иное, как сон в течение нескольких месяцев ради того, чтобы развить новый срок телесного заточения, которым нас наделяет закон природы согласно нашим устремлениям. Поэтому человеку нужно лишь сменить устремление в течение нынешнего тела, а для этого необходима подготовка в нынешний срок человеческой жизни. Эту подготовку можно начать на любой стадии жизни или даже за несколько секунд до смерти, но обычный порядок таков, что человек получает подготовку с самой ранней поры жизни, со стадии брахмачарьи, и постепенно продвигается к укладам грихастхи, ванапрастхи и санньясы. Учреждение, дающее такую подготовку, называется варнашрама-дхармой, или системой санатана-дхармы, наилучшим порядком для того, чтобы сделать человеческую жизнь совершенной. Поэтому человеку требуется отказаться от привязанности к семейной, общественной или политической жизни как раз к пятидесяти годам, если не раньше, а подготовка в ашрамах ванапрастхи и санньясы даётся для приготовления к следующей жизни. Глупые материалисты, под личиной вождей простого народа, держатся за семейные дела, не пытаясь оборвать связи с ними, и потому становятся жертвами закона природы и вновь получают грубые тела согласно своим трудам. Такие глупые вожди могут пользоваться некоторым почтением людей в конце жизни, но это не означает, что подобные вожди будут неуязвимы для законов природы, которыми каждый туго связан по рукам и ногам. Поэтому наилучшее — чтобы каждый добровольно оставил семейные отношения, перенеся привязанность от семьи, общества, страны и всего прочего на преданное служение Господу. Здесь сказано, что человеку следует оставить все желания семейной привязанности. У человека должна быть возможность для лучших желаний; иначе нет возможности оставить эти болезненные желания. Желание — неотъемлемый спутник живого существа. Живое существо вечно, и потому его желания, естественные для живого существа, тоже вечны. Поэтому человек не может прекратить желать, но предмет желаний можно изменить. Итак, человек должен развить желания вернуться домой, к Богу, и тогда сами собой умалятся желания материальной выгоды, материального почёта и материальной славы — соразмерно развитию преданного служения. Живое существо предназначено для деятельности служения, и его желания сосредоточены вокруг этого настроения служения. Начиная с высшего исполнительного главы государства и вплоть до ничтожного нищего на улице — все оказывают то или иное служение другим. Совершенство этого настроения служения достигается лишь переносом желания служить с материи на дух, или от Сатаны к Богу."}
{"ref": "sb/2/1/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/16/", "verse_text": "> gṛhāt pravrajito dhīraḥ\n> puṇya-tīrtha-jalāplutaḥ\n> śucau vivikta āsīno\n> vidhivat kalpitāsane", "devanagari": "> गृहात्प्रव्रजितो धीरः पुण्यतीर्थजलाप्लुतः ।\n> शुचौ विविक्त आसीनो विधिवत्कल्पितासने ॥१६॥", "synonyms": "*гр̣ха̄т*—из дома; *правраджитах̣*—уйдя; *дхӣрах̣*—обуздавший себя; *пун̣йа*—благочестивое; *тӣртха*—святое место; *джала-а̄плутах̣*—полностью омывшись; *ш́учау*—очищенном; *вивикте*—уединённом; *а̄сӣнах̣*—усевшись; *видхиват*—согласно предписаниям; *калпита*—устроенном; *а̄сане*—на сиденье.", "translation": "**Человеку следует оставить дом и обуздать себя. В святом месте ему следует регулярно совершать омовение и садиться в уединённом месте, должным образом освящённом.**", "purport": "Чтобы подготовить себя к лучшей следующей жизни, человек должен выйти из своего так называемого дома. Система варнашрама-дхармы, или санатана-дхармы, предписывает удаление от семейных тягот как можно раньше, после того как человеку исполнилось пятьдесят лет. Современная цивилизация зиждется на семейном уюте, на высочайшем уровне удобств, и потому каждый рассчитывает прожить весьма уютную жизнь после ухода на покой в прекрасно обставленном доме, украшенном милыми дамами и детьми, без всякого желания выйти из такого уютного дома. Высокопоставленные чиновники и министры цепляются за свои завидные посты до самой смерти, и им даже не снится и не желается выйти из домашних удобств. Скованные такими галлюцинациями, материалистичные люди строят разнообразные планы ещё более уютной жизни, но внезапно, без всякой милости, приходит жестокая смерть и уносит великого устроителя планов вопреки его желанию, вынуждая его оставить нынешнее тело ради другого тела. Так этот устроитель планов вынужден принять другое тело в одном из 8 400 000 видов жизни согласно плодам трудов, которые он мог совершить. В следующей жизни, как правило, те, кто слишком привязан к семейным удобствам, получают низшие виды жизни вследствие греховных поступков, совершённых на протяжении долгого срока греховной жизни, и таким образом вся энергия человеческой жизни растрачивается впустую. Чтобы спастись от опасности растратить человеческую форму жизни и быть привязанным к нереальным вещам, человек должен внять предупреждению о смерти к пятидесяти годам, если не раньше. Принцип таков, что человеку следует принять за данность, что предупреждение о смерти уже здесь, ещё до достижения пятидесяти лет, и потому на любой стадии жизни человек должен готовить себя к лучшей следующей жизни. Система учреждения санатана-дхармы устроена так, что последователь подготавливается к лучшей следующей жизни без всякой возможности растратить человеческую жизнь впустую. Святые места по всему миру предназначены для проживания удалившихся от дел людей, готовящихся к лучшей следующей жизни. Разумные люди должны отправляться туда в конце жизни, а значит, после пятидесяти лет, чтобы жить жизнью духовного возрождения ради избавления от семейной привязанности, которая считается оковами материальной жизни. Человеку рекомендуется оставить дом именно для того, чтобы избавиться от материальной привязанности, ибо тот, кто держится за семейную жизнь до самой смерти, не может избавиться от материальной привязанности, а пока человек материально привязан, он не может постичь духовной свободы. Однако человеку не следует впадать в самодовольство только оттого, что он оставил дом или устроил себе другой дом в святом месте — законно или незаконно. Многие оставляют дом и отправляются в такие святые места, но из-за дурного общения вновь становятся семейными людьми, вступая в недозволенную связь с противоположным полом. Иллюзорная энергия материи столь сильна, что человек склонен оказаться под таким наваждением на любой стадии жизни, даже после того, как покинул свой счастливый дом. Поэтому существенно важно, чтобы человек упражнялся в самообуздании посредством целомудрия, без малейшего желания потворствовать половому влечению. Потворство половому влечению для человека, желающего улучшить условия своего существования, считается самоубийственным или даже худшим. Поэтому жить вдали от семейной жизни означает обуздать себя от всех чувственных желаний, особенно половых. Метод таков, что у человека должно быть сиденье, должным образом освящённое, сделанное из соломы, оленьей шкуры и ковра, и, сидя на нём, человеку следует повторять святое имя Господа без оскорблений, как предписано выше. Весь этот процесс состоит в том, чтобы оторвать ум от материальных занятий и сосредоточить его на лотосных стопах Господа. Один лишь этот простой процесс поможет человеку подняться на высшую ступень духовного успеха."}
{"ref": "sb/2/1/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/17/", "verse_text": "> abhyasen manasā śuddhaṁ\n> trivṛd-brahmākṣaraṁ param\n> mano yacchej jita-śvāso\n> brahma-bījam avismaran", "devanagari": "> अभ्यसेन्मनसा शुद्धं त्रिवृद्ब्रह्माक्षरं परम् ।\n> मनो यच्छेज्जितश्वासो ब्रह्मबीजमविस्मरन् ॥१७॥", "synonyms": "*абхйасет*—просто примени это на практике; *манаса̄*—умом; *ш́уддхам*—священные; *три-вр̣т*—состоящий из трёх; *брахма-акшарам*—трансцендентные звуки; *парам*—высшие; *манах̣*—ум; *йаччхет*—обуздать; *джита-ш́ва̄сах̣*—управляя дыханием; *брахма*—абсолютное; *бӣджам*—семя; *ависмаран*—не забывая.", "translation": "**Сев описанным образом, заставь ум вспоминать три трансцендентных звука [А.У.М.] и, управляя дыханием, обуздай ум так, чтобы не забывать это трансцендентное семя.**", "purport": "Омкара, или пранава, — это семя трансцендентного постижения, и она состоит из трёх трансцендентных звуков: А.У.М. Повторяя её в уме в сочетании с дыхательным процессом — трансцендентным, но механическим способом войти в транс, разработанным на опыте великими мистиками, — человек способен обуздать ум, поглощённый материей. Это способ изменить привычку ума. Ум не нужно убивать. Ум, или желание, нельзя остановить, но, чтобы развить желание действовать ради духовного постижения, необходимо изменить качество его деятельности. Ум — это ось деятельных органов чувств, и потому, если изменяется качество мышления, чувствования и волеизъявления, естественным образом меняется и качество действий, совершаемых органами чувств. Омкара — это семя всякого трансцендентного звука, и только трансцендентный звук способен произвести желаемую перемену в уме и чувствах. Даже умалишённого можно исцелить лечением трансцендентным звуком. В «Бхагавад-гите» пранава, или омкара, признаётся прямым буквальным выражением Верховной Абсолютной Истины. Тот, кто не способен непосредственно повторять святое имя Господа, как было рекомендовано выше, может легко повторять пранаву, или омкару. Эта омкара — обращение, подобное «о мой Господь», ибо «ом хари ом» означает «о мой Господь, Верховная Личность Бога». Как мы уже объясняли, святое имя Господа тождественно Самому Господу. Таково же и омкара. Но те, кто не способен постичь трансцендентный личностный образ или имя Господа из-за несовершенства своих чувств (иными словами, неофиты), приучаются к практике самоосознания этим механическим способом — регулируя дыхание и одновременно повторяя в уме пранаву-омкару. Как мы уже неоднократно говорили, поскольку трансцендентные имя, образ, качества, игры и прочее, относящиеся к Личности Бога, невозможно постичь нынешними материальными чувствами, необходимо, чтобы такое трансцендентное постижение приводилось в движение через ум — центр чувственной деятельности. Однако преданные сосредоточивают свой ум непосредственно на Личности Абсолютной Истины. Но тот, кто не способен вместить такие личностные черты Абсолюта, проходит обучение в этой безличности, дабы приучить ум к дальнейшему продвижению."}
{"ref": "sb/2/1/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/18/", "verse_text": "> niyacched viṣayebhyo 'kṣān\n> manasā buddhi-sārathiḥ\n> manaḥ karmabhir ākṣiptaṁ\n> śubhārthe dhārayed dhiyā", "devanagari": "> नियच्छेद्विषयेभ्योऽक्षान्मनसा बुद्धिसारथिः ।\n> मनः कर्मभिराक्षिप्तं शुभार्थे धारयेद्धिया ॥१८॥", "synonyms": "*нийаччхет*—отвлечь; *вишайебхйах̣*—от чувственных занятий; *акша̄н*—чувства; *манаса̄*—силой ума; *буддхи*—разум; *са̄ратхих̣*—возница; *манах̣*—ум; *кармабхих̣*—кармической деятельностью; *а̄кшиптам*—поглощённый; *ш́убха-артхе*—ради Господа; *дха̄райет*—удерживать; *дхийа̄*—в полном сознании.", "translation": "**Постепенно, по мере того как ум всё более одухотворяется, отвлеки его от чувственной деятельности, и разум обуздает чувства. Ум, чрезмерно поглощённый материальной деятельностью, можно занять служением Личности Бога и утвердить его в полном трансцендентном сознании.**", "purport": "Первый процесс одухотворения ума — механическое повторение пранавы-омкары и управление дыхательной системой — на языке мистики, или йоги, называется пранаямой, или полным управлением дыханием. Высшая ступень этой системы пранаямы — утвердиться в трансе, который на специальном языке называется ступенью самадхи. Но опыт показал, что даже ступень самадхи не способна обуздать ум, поглощённый материей. Например, великий мистик Вишвамитра Муни, даже находясь на ступени самадхи, стал жертвой чувств и сошёлся с Менакой. История уже запечатлела это. Ум, хотя в настоящем и перестаёт думать о чувственной деятельности, вспоминает прошлую чувственную деятельность из глубин подсознания и тем самым мешает человеку всецело сосредоточиться на самоосознании. Поэтому Шукадева Госвами рекомендует следующий шаг надёжного образа действий — а именно сосредоточить ум на служении Личности Бога. Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, также рекомендует этот прямой путь в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 6.47). Так, очистив ум духовно, человеку следует немедленно занять себя трансцендентным любовным служением Господу через различные виды преданной деятельности — слушание, повторение и прочее. Таков самый верный путь продвижения даже для возбуждённого ума, если этому следуют под надлежащим руководством."}
{"ref": "sb/2/1/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/19/", "verse_text": "> tatraikāvayavaṁ dhyāyed\n> avyucchinnena cetasā\n> mano nirviṣayaṁ yuktvā\n> tataḥ kiñcana na smaret\n> padaṁ tat paramaṁ viṣṇor\n> mano yatra prasīdati", "devanagari": "> तत्रैकावयवं ध्यायेदव्युच्छिन्नेन चेतसा ।\n> मनो निर्विषयं युक्त्वा ततः किञ्चन न स्मरेत् ।\n> पदं तत्परमं विष्णोर्मनो यत्र प्रसीदति ॥१९॥", "synonyms": "*татра*—затем; *эка*—один за другим; *авайавам*—части тела; *дхйа̄йет*—следует сосредоточиться; *авйуччхиннена*—не отклоняясь от целостного образа; *четаса̄*—умом; *манах̣*—ум; *нирвишайам*—не оскверняемый объектами чувств; *йуктва̄*—занятый; *татах̣*—после этого; *кин̃чана*—что-либо; *на*—не; *смарет*—думать; *падам*—личность; *тат*—та; *парамам*—Верховная; *вишн̣ох̣*—Вишну; *манах̣*—ум; *йатра*—на которой; *прасӣдати*—обретает удовлетворение.", "translation": "**Затем тебе следует медитировать на части тела Вишну, одну за другой, не отклоняясь от представления о целостном теле, и тогда ум освобождается от всех объектов чувств. Ни о чём ином не должно быть и мысли. Поскольку Верховная Личность Бога, Вишну, есть Высшая Истина, ум обретает полное удовлетворение только в Нём.**", "purport": "Глупые люди, введённые в заблуждение внешней энергией Вишну, не знают, что высшая цель последовательного поиска счастья — войти в непосредственную связь с Господом Вишну, Личностью Бога. Вишну-таттва — это безграничное распространение различных трансцендентных образов Личности Бога, а высший, или изначальный, образ Вишну-таттвы — это Говинда, или Господь Кришна, верховная причина всех причин. Поэтому размышление о Вишну, или медитация на трансцендентный образ Вишну, в особенности на Господа Кришну, — это последнее слово в науке медитации. Эту медитацию можно начать с лотосных стоп Господа. Однако не следует забывать или отклоняться от целостного образа Господа; так человеку надлежит упражняться в размышлении о различных частях Его трансцендентного тела, одной за другой. Здесь, в этом стихе, со всей определённостью заверяется, что Верховный Господь не безличен. Он — личность, но Его тело отличается от тел обусловленных существ, подобных нам. Иначе медитация, начинающаяся с пранавы-омкары и доходящая до частей личностного тела Вишну, не была бы рекомендована Шукадевой Госвами для достижения полного духовного совершенства. Поэтому образы Вишну, которым поклоняются в великих храмах Индии, — это вовсе не приспособления для идолопоклонства, как ошибочно толкует это разряд людей со скудным запасом знаний, а различные духовные средоточия медитации на трансцендентные части тела Вишну. Достойное поклонения Божество в храме Вишну тождественно Господу Вишну благодаря непостижимому могуществу Господа. Поэтому сосредоточение, или медитация, неофита на части тела Вишну в храме, как предписано в богооткровенных писаниях, — это лёгкая возможность медитации для тех, кто не способен неподвижно сидеть на одном месте и затем сосредоточиваться на пранаве-омкаре или на частях тела Вишну, как рекомендует здесь Шукадева Госвами, великий авторитет. Обыкновенный человек извлечёт больше пользы, медитируя на образ Вишну в храме, нежели на омкару — духовное сочетание А.У.М., как объяснялось выше. Между омкарой и образами Вишну нет разницы, но люди, незнакомые с наукой об Абсолютной Истине, пытаются посеять рознь, проводя различие между образами Вишну и омкарой. Здесь указывается, что образ Вишну есть высшая цель медитации, и потому лучше сосредоточиваться на образах Вишну, чем на безличной омкаре, ибо последний путь труднее первого."}
{"ref": "sb/2/1/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/20/", "verse_text": "> rajas-tamobhyām ākṣiptaṁ\n> vimūḍhaṁ mana ātmanaḥ\n> yacched dhāraṇayā dhīro\n> hanti yā tat-kṛtaṁ malam", "devanagari": "> रजस्तमोभ्यामाक्षिप्तं विमूढं मन आत्मनः ।\n> यच्छेद्धारणया धीरो हन्ति या तत्कृतं मलम् ॥२०॥", "synonyms": "*раджах̣*—гуны страсти материальной природы; *тамобхйа̄м*—а также гуной невежества материальной природы; *а̄кшиптам*—возбуждённый; *вимӯд̣хам*—введённый в заблуждение; *манах̣*—ум; *а̄тманах̣*—собственный; *йаччхет*—пусть исправит его; *дха̄ран̣айа̄*—представлением (о Вишну); *дхӣрах̣*—умиротворённый; *ханти*—уничтожает; *йа̄*—всё то; *тат-кр̣там*—совершённое ими; *малам*—нечистоты.", "translation": "**Ум человека всегда возбуждается гунами страсти материальной природы и вводится в заблуждение гунами невежества. Но эти представления можно исправить связью с Вишну и тем самым обрести умиротворение, очистившись от нечистот, порождённых ими.**", "purport": "Люди, ведомые в основном гунами страсти и невежества, не могут быть истинными притязателями на то, чтобы утвердиться на трансцендентной ступени постижения Бога. Лишь те, кем движет гуна благости, способны обрести знание о Высшей Истине. Действие гун страсти и невежества проявляется в чрезмерной жажде богатства и женщин. А те, кто чрезмерно стремится к богатству и женщинам, могут исправить свои склонности лишь постоянным памятованием о Вишну в Его потенциальном безличном аспекте. Как правило, имперсоналисты, или монисты, находятся под влиянием гун страсти и невежества.\n\nТакие имперсоналисты считают себя освобождёнными душами, но не обладают знанием о трансцендентном личностном аспекте Абсолютной Истины. На деле они нечисты сердцем, ибо лишены знания о личностном аспекте Абсолюта. В «Бхагавад-гите» сказано, что после многих сотен рождений философ-имперсоналист предаётся Личности Бога. Чтобы обрести такую способность к постижению Бога в личностном аспекте, начинающему имперсоналисту даётся возможность осознать связь Господа со всем сущим через философию пантеизма.\n\nПантеизм в своей высшей ступени не позволяет ученику составить безличное представление об Абсолютной Истине, но распространяет представление об Абсолютной Истине на область так называемой материальной энергии. Всё, что создано материальной энергией, можно сочетать с Абсолютом через дух служения, который является существенной частью живой энергии. Чистый преданный Господа знает искусство обращать всё в его духовное бытие посредством этого духа служения, и только этим путём преданности теория пантеизма может быть доведена до совершенства."}
{"ref": "sb/2/1/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/21/", "verse_text": "> yasyāṁ sandhāryamāṇāyāṁ\n> yogino bhakti-lakṣaṇaḥ\n> āśu sampadyate yoga\n> āśrayaṁ bhadram īkṣataḥ", "devanagari": "> यस्यां सन्धार्यमाणायां योगिनो भक्तिलक्षणः ।\n> आशु सम्पद्यते योग आश्रयं भद्रमीक्षतः ॥२१॥", "synonyms": "*йасйа̄м*—таким систематическим памятованием; *сандха̄рйама̄н̣а̄йа̄м*—и так укрепляясь в привычке; *йогинах̣*—мистики; *бхакти-лакшан̣ах̣*—упражняясь в системе преданного служения; *а̄ш́у*—очень скоро; *сампадйате*—достигает успеха; *йогах̣*—связь через преданное служение; *а̄ш́райам*—под кровом; *бхадрам*—всеблагого; *ӣкшатах̣*—видя то.", "translation": "**О царь, благодаря этой системе памятования и укреплению в привычке созерцать всеблагое личностное представление о Господе человек может очень скоро обрести преданное служение Господу под Его непосредственным кровом.**", "purport": "Успех в мистических упражнениях достигается лишь с помощью настроения преданности. Пантеизм, или система ощущения присутствия Всемогущего повсюду, — это своего рода обучение ума, приучающее его к настроению преданности, и именно это настроение преданности мистика делает возможным успешное завершение таких мистических попыток. Однако человек не возвышается до столь успешной ступени без примеси преданного служения. Настроение преданности, созданное таким пантеистическим видением, со временем перерастает в преданное служение, и это единственное благо для имперсоналиста. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 12.5) подтверждается, что безличный путь самоосознания более труден, ибо ведёт к цели окольным путём, хотя имперсоналист по прошествии долгого времени тоже становится одержим личностным аспектом Господа."}
{"ref": "sb/2/1/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/22/", "verse_text": "> rājovāca\n> yathā sandhāryate brahman\n> dhāraṇā yatra sammatā\n> yādṛśī vā hared āśu\n> puruṣasya mano-malam", "devanagari": "> राजोवाच\n> यथा सन्धार्यते ब्रह्मन्धारणा यत्र सम्मता ।\n> यादृशी वा हरेदाशु पुरुषस्य मनोमलम् ॥२२॥", "synonyms": "*ра̄джа̄ ува̄ча*—благословенный царь сказал; *йатха̄*—как оно есть; *сандха̄рйате*—складывается представление; *брахман*—о брахман; *дха̄ран̣а̄*—представление; *йатра*—где и как; *саммата̄*—в сжатом виде; *йа̄др̣ш́ӣ*—то, каким образом; *ва̄*—или; *харет*—устраняются; *а̄ш́у*—без промедления; *пурушасйа*—человека; *манах̣*—ума; *малам*—нечистоты.", "translation": "**Удачливый царь Парикшит, продолжая расспрашивать, сказал: о брахман, опиши, пожалуйста, во всех подробностях, как и где надлежит сосредоточивать ум и как утвердить это представление, чтобы нечистоты в уме человека могли быть устранены.**", "purport": "Нечистоты в сердце обусловленной души — корень всех его бед. Обусловленная душа окружена многообразными страданиями материального существования, но из-за грубого невежества не способна устранить беды, вызванные нечистотами в сердце, что накопились за долгую тюремную жизнь в материальном мире. По сути человек предназначен служить воле Верховного Господа, но из-за нечистот в сердце он предпочитает служить своим вымышленным желаниям. Эти желания, вместо того чтобы дать ему покой ума, порождают новые жизненные проблемы и тем самым привязывают его к круговороту повторяющихся рождений и смертей. Эти нечистоты кармической деятельности и эмпирического философствования можно устранить лишь общением человека с Верховным Господом. Господь, будучи всемогущим, может даровать Своё общение посредством Своих непостижимых энергий. Так тем, кто не способен утвердить свою веру на личностном аспекте Абсолюта, даётся возможность общаться с Его вират-рупой, или вселенским безличным аспектом Господа. Вселенский безличный аспект Господа — это аспект Его безграничных энергий. Поскольку обладатель энергии и сами энергии тождественны, даже представление о Его безличном вселенском аспекте помогает обусловленной душе косвенно общаться с Господом и так постепенно подниматься до ступени личного соприкосновения.\n\nМахараджа Парикшит был уже непосредственно связан с личностным аспектом Господа Шри Кришны, и потому у него не было нужды спрашивать у Шукадевы Госвами, где и как сосредоточивать ум на безличной вират-рупе Господа. Но он просил подробного описания этого предмета ради других, кто не способен постичь трансцендентный личностный аспект Господа как образ вечности, знания и блаженства. Разряд людей-непреданных не может думать о личностном аспекте Господа. Из-за скудного запаса знаний личностный образ Господа, такой как Рама или Кришна, вызывает у них полное отторжение. Они имеют скудное представление о могуществе Господа. В «Бхагавад-гите» Сам Господь объясняет (Б.-г. 9.11), что люди со скудным запасом знаний насмехаются над Верховной Личностью Господа, принимая Его за обыкновенного человека. Такие люди не ведают о непостижимом могуществе Господа. Благодаря Своему непостижимому могуществу Он может пребывать в человеческом обществе или в любом ином обществе живых существ и при этом оставаться тем же всемогущим Господом, ни на йоту не отклоняясь от Своего трансцендентного положения. Итак, ради блага людей, не способных принять Господа в Его личностном вечном образе, Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами, как поначалу сосредоточить ум на Нём, и Госвами подробно ответил, как изложено далее."}
{"ref": "sb/2/1/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/23/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> jitāsano jita-śvāso\n> jita-saṅgo jitendriyaḥ\n> sthūle bhagavato rūpe\n> manaḥ sandhārayed dhiyā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> जितासनो जितश्वासो जितसङ्गो जितेन्द्रियः ।\n> स्थूले भगवतो रूपे मनः सन्धारयेद्धिया ॥२३॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шукадева Госвами сказал; *джита-а̄санах̣*—обуздавший сидячую позу; *джита-ш́ва̄сах̣*—обуздавший дыхание; *джита-сан̇гах̣*—обуздавший общение; *джита-индрийах̣*—обуздавший чувства; *стхӯле*—в грубой материи; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *рӯпе*—в аспекте; *манах̣*—ум; *сандха̄райет*—должен сосредоточить; *дхийа̄*—разумом.", "translation": "**Шукадева Госвами ответил: следует обуздать сидячую позу, посредством йогической пранаямы управлять дыханием и так обуздать ум и чувства, а затем с помощью разума сосредоточить ум на грубых энергиях Господа [называемых вирата-рупой].**", "purport": "Поглощённый материей ум обусловленной души не позволяет ему выйти за пределы телесных представлений о себе, и потому система йоги для медитации (сосредоточение ума на Всевышнем, управление сидячей позой и дыханием) предписана для того, чтобы воспитать нрав грубого материалиста. Пока такие материалисты не способны очистить поглощённый материей ум, им невозможно сосредоточиться на мыслях о трансцендентном. А для этого человек может сосредоточить свой ум на грубом материальном, или внешнем, аспекте Господа. Различные части гигантского образа Господа описываются в последующих стихах. Материалистичные люди очень жаждут обрести некие мистические силы в итоге такого процесса управления, но истинная цель йогических предписаний — искоренить накопившиеся нечистоты, такие как вожделение, гнев, алчность и всякая подобная материальная скверна. Если же мистика-йога отвлекают сопутствующие чудеса мистического управления, то его задача йогического успеха оборачивается неудачей, ибо высшая цель — постижение Бога. Поэтому ему рекомендуется сосредоточить свой грубый материалистичный ум посредством иного представления и так осознать могущество Господа. Как только энергии будут поняты как орудийные проявления трансцендентного, следующий шаг совершается сам собой, и постепенно для него становится возможной ступень полного постижения."}
{"ref": "sb/2/1/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/24/", "verse_text": "> viśeṣas tasya deho 'yaṁ\n> sthaviṣṭhaś ca sthavīyasām\n> yatredaṁ vyajyate viśvaṁ\n> bhūtaṁ bhavyaṁ bhavac ca sat", "devanagari": "> विशेषस्तस्य देहोऽयं स्थविष्ठश्च स्थवीयसाम् ।\n> यत्रेदं व्यज्यते विश्वं भूतं भव्यं भवच्च सत् ॥२४॥", "synonyms": "*виш́ешах̣*—личностное; *тасйа*—Его; *дехах̣*—тело; *айам*—это; *стхавишт̣хах̣*—грубо материальное; *ча*—и; *стхавӣйаса̄м*—всей материи; *йатра*—в котором; *идам*—все эти явления; *вйаджйате*—переживается; *виш́вам*—вселенная; *бхӯтам*—прошлое; *бхавйам*—будущее; *бхават*—настоящее; *ча*—и; *сат*—итог.", "translation": "**Это гигантское проявление феноменального материального мира как целого есть личностное тело Абсолютной Истины, в котором переживается вселенский итог прошлого, настоящего и будущего материального времени.**", "purport": "Всё, что есть, материальное или духовное, — это лишь распространение энергии Верховной Личности Бога, и, как утверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 13.13), у всемогущего Господа есть Свои трансцендентные глаза, головы и прочие части тела, распределённые повсюду. Он может видеть, слышать, касаться или являть Себя откуда угодно и где угодно, ибо присутствует повсюду как Сверхдуша всех бесконечно малых душ, хотя и имеет Свою особую обитель в абсолютном мире. Этот относительный мир тоже является Его феноменальным проявлением, ибо он есть не что иное, как распространение Его трансцендентной энергии. Хотя Он пребывает в Своей обители, Его энергия всё же распределена повсюду — подобно тому как солнце и локализовано, и в то же время распространено повсюду, а лучи солнца, неотличные от солнца, признаются распространениями солнечного диска. В «Вишну-пуране» (В.-п. 1.22.52) сказано, что, как огонь распространяет свои лучи и жар из одного места, так и Верховный Дух, Личность Бога, распространяет Себя посредством Своей многообразной энергии везде и всюду. Феноменальное проявление гигантской вселенной — лишь часть Его тела вираты. Менее разумные люди не способны постичь трансцендентный, всецело духовный образ Господа, но их повергают в изумление Его различные энергии — подобно тому как дикарей поражает проявление молнии, гигантская гора или необъятно раскинувшееся баньяновое дерево. Дикари восхваляют силу тигра и слона за их превосходящую энергию и мощь. Асуры тоже не способны признать существование Господа, хотя в богооткровенных писаниях есть живые описания Господа, хотя Господь нисходит и являет Свою необычайную силу и энергию и хотя Он признаётся Верховной Личностью Бога учёными мудрецами и святыми, такими как Вьясадева, Нарада, Асита и Девала в прошлом и Арджуна в «Бхагавад-гите», а также ачарьями, такими как Шанкара, Рамануджа, Мадхва и Господь Шри Чайтанья в современную эпоху. Асуры не принимают никаких доказательств из богооткровенных писаний и не признают авторитета великих ачарьев. Они хотят увидеть всё своими глазами немедленно. Поэтому они могут увидеть гигантское тело Господа в образе вираты, которое ответит на их вызов, и, поскольку они привыкли воздавать почести превосходящей материальной силе, такой как у тигра, слона, молнии и прочего, они могут выказать почтение вират-рупе. Господь Кришна по просьбе Арджуны явил Свою вират-рупу для асуров. Чистый преданный Господа, не привыкший взирать на такой мирской гигантский образ Господа, нуждается для этого в особом зрении. Поэтому Господь благословил Арджуну особым зрением, чтобы тот мог взглянуть на Его вират-рупу, описанную в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты». Эта вират-рупа Господа была явлена особо не ради блага Арджуны, а ради того неразумного разряда людей, которые принимают всякого и каждого за воплощение Господа и так вводят в заблуждение людские массы. Им указано вот что: пусть попросят дешёвое воплощение явить свою вират-рупу и так утвердиться в качестве воплощения. Проявление вират-рупы Господа есть одновременно вызов атеисту и милость для асуров, которые могут думать о Господе как о вирате и так постепенно очищать нечистоты в своих сердцах, дабы стать достойными в ближайшем будущем действительно увидеть трансцендентный образ Господа. Такова милость всемилостивого Господа к атеистам и грубым материалистам."}
{"ref": "sb/2/1/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/25/", "verse_text": "> aṇḍa-kośe śarīre 'smin\n> saptāvaraṇa-saṁyute\n> vairājaḥ puruṣo yo 'sau\n> bhagavān dhāraṇāśrayaḥ", "devanagari": "> अण्डकोशे शरीरेऽस्मिन्सप्तावरणसंयुते ।\n> वैराजः पुरुषो योऽसौ भगवान्धारणाश्रयः ॥२५॥", "synonyms": "*ан̣д̣а-кош́е*—внутри вселенской оболочки; *ш́арӣре*—в теле; *асмин*—этом; *сапта*—семеричными; *а̄варан̣а*—покровами; *сам̇йуте*—окружённом; *ваира̄джах̣*—гигантская вселенская; *пурушах̣*—форма Господа; *йах̣*—та; *асау*—Он; *бхагава̄н*—Личность Бога; *дха̄ран̣а̄*—представления; *а̄ш́райах̣*—объект.", "translation": "**Гигантская вселенская форма Личности Бога, пребывающая в теле вселенской оболочки, которая покрыта семеричными материальными элементами, есть предмет представления о вирате.**", "purport": "Одновременно у Господа есть многообразные иные образы, и все они тождественны изначальному образу-первоисточнику — Господу Шри Кришне.\n\nВ «Бхагавад-гите» доказывается, что изначальный трансцендентный вечный образ Господа — это Шри Кришна, Абсолютная Личность Бога, но посредством Своей непостижимой внутренней энергии, атма-майи, Он может распространять Себя во многообразных образах и воплощениях одновременно, не убывая в Своём полном могуществе. Он полон, и, хотя из Него исходят бесчисленные полные образы, Он всё же остаётся полным без какой-либо убыли. Таково Его духовное, или внутреннее, могущество. В одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты» Личность Бога, Господь Кришна, явил Свою вират-рупу лишь для того, чтобы убедить менее разумный разряд людей, которые не способны постичь Господа являющимся подобно человеческому существу, что Он действительно обладает могуществом, подтверждающим Его притязание быть Верховной Абсолютной Личностью без соперника или превосходящего. Материалистичные люди могут представить — хотя и весьма несовершенно — огромное вселенское пространство, объемлющее бесчисленное множество планет, каждая величиной с солнце. Они видят лишь круглое небо над головой, не имея никаких сведений о том, что эта вселенная, как и многие другие сотни тысяч вселенных, каждая покрыта семеричными материальными покровами — воды, огня, воздуха, неба, эго, ноумена и материальной природы, — словно огромный футбольный мяч, накачанный и покрытый, плывущий по водам Причинного океана, где Господь возлежит как Маха-Вишну. Все вселенные в зачаточном виде исходят из дыхания Маха-Вишну, который есть лишь часть частичного распространения Господа, и все вселенные, возглавляемые Брахмами, исчезают, когда Маха-Вишну втягивает Своё великое дыхание. Так материальные миры творятся и исчезают по верховной воле Господа. Бедный неразумный материалист может лишь вообразить, с каким невежеством он выдвигает ничтожное создание на роль соперника-воплощения Господу, опираясь всего лишь на заявления умирающего человека. Вират-рупа была явлена Господом особо, чтобы дать урок таким неразумным людям, дабы человек принимал кого-либо за воплощение Бога лишь в том случае, если такой человек способен явить вират-рупу, как явил её Господь Кришна. Материалистичный человек может сосредоточить свой ум на вирате, или гигантском образе Господа, ради собственного блага и как рекомендовано Шукадевой Госвами, но он должен остерегаться, чтобы не быть введённым в заблуждение притворщиками, которые заявляют, будто они тождественны Господу Кришне, но не способны действовать подобно Ему или явить вират-рупу, объемлющую всю вселенную."}
{"ref": "sb/2/1/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/26/", "verse_text": "> pātālam etasya hi pāda-mūlaṁ\n> paṭhanti pārṣṇi-prapade rasātalam\n> mahātalaṁ viśva-sṛjo 'tha gulphau\n> talātalaṁ vai puruṣasya jaṅghe", "devanagari": "> पातालमेतस्य हि पादमूलं पठन्ति पार्ष्णिप्रपदे रसातलम् ।\n> महातलं विश्वसृजोऽथ गुल्फौ तलातलं वै पुरुषस्य जङ्घे ॥२६॥", "synonyms": "*па̄та̄лам*—планеты в самом низу вселенной; *этасйа*—Его; *хи*—именно; *па̄да-мӯлам*—подошвы стоп; *пат̣ханти*—они изучают это; *па̄ршн̣и*—пятки; *прападе*—пальцы ног; *раса̄талам*—планеты под названием Расатала; *маха̄талам*—планеты под названием Махатала; *виш́ва-ср̣джах̣*—творца вселенной; *атха*—итак; *гулпхау*—лодыжки; *тала̄талам*—планеты под названием Талатала; *ваи*—каковы они; *пурушасйа*—гигантской личности; *джан̇гхе*—голени.", "translation": "**Те, кто постиг это, установили, что планеты, известные как Патала, составляют подошвы стоп Вселенского Господа, а лодыжки и подошвы — это планеты Расатала. Икры — это планеты Махатала, а колени Его составляют планеты Тала и Атала.**", "purport": "Вне телесного бытия Верховной Личности Бога проявленное космическое бытие не имеет реальности. Всё и вся проявленного мира покоится на Нём, как подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.4), но это не означает, будто всё и вся в видении материалиста есть Верховная Личность. Представление о вселенской форме Господа даёт материалисту возможность думать о Верховном Господе, но материалист должен твёрдо знать, что его восприятие мира в духе господства над ним не есть постижение Бога. Материалистический взгляд на эксплуатацию материальных ресурсов вызван иллюзией внешней энергии Господа, и потому, если кто-либо желает постичь Высшую Истину через представление о вселенской форме Господа, ему надлежит развивать дух служения. Пока дух служения не пробуждён, представление о постижении вираты окажет на созерцающего очень малое воздействие. Трансцендентный Господь в любом представлении о Его образе никогда не является частью материального творения. Он сохраняет Свою тождественность как Верховный Дух при всех обстоятельствах и никогда не затрагивается тремя материальными качествами, ибо всё материальное осквернено. Господь всегда существует посредством Своей внутренней энергии.\n\nВселенная делится на четырнадцать планетных систем. Семь планетных систем — называемых Бхур, Бхувар, Свар, Махар, Джана, Тапас и Сатья — суть восходящие планетные системы, одна над другой. Есть также семь нисходящих планетных систем, известных как Тала, Атала, Витала, Расатала, Талатала, Махатала и Патала, расположенных постепенно, одна под другой. В этом стихе описание начинается снизу, ибо в духе преданности описание тела Господа надлежит начинать с Его стоп. Шукадева Госвами — признанный преданный Господа, и он совершенно точен в этом описании."}
{"ref": "sb/2/1/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/27/", "verse_text": "> dve jānunī sutalaṁ viśva-mūrter\n> ūru-dvayaṁ vitalaṁ cātalaṁ ca\n> mahītalaṁ taj-jaghanaṁ mahīpate\n> nabhastalaṁ nābhi-saro gṛṇanti", "devanagari": "> द्वे जानुनी सुतलं विश्वमूर्तेरूरुद्वयं वितलं चातलं च ।\n> महीतलं तज्जघनं महीपते नभस्तलं नाभिसरो गृणन्ति ॥२७॥", "synonyms": "*две*—две; *джа̄нунӣ*—суставы ног; *суталам*—планетная система под названием Сутала; *виш́ва-мӯртех̣*—вселенской формы; *ӯру-двайам*—два бедра; *виталам*—планетная система под названием Витала; *ча*—также; *аталам*—планеты под названием Атала; *ча*—и; *махӣталам*—планетная система под названием Махитала; *тат*—их; *джагханам*—бёдра; *махӣпате*—о царь; *набхастталам*—космическое пространство; *на̄бхи-сарах̣*—впадина пупка; *гр̣н̣анти*—они принимают это так.", "translation": "**Суставы ног вселенской формы — это планетная система под названием Сутала, а нижние части бёдер — планетные системы Витала и Атала. Верхняя часть бёдер — это Махитала, а космическое пространство — впадина Его пупка.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/1/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/28/", "verse_text": "> uraḥ-sthalaṁ jyotir-anīkam asya\n> grīvā mahar vadanaṁ vai jano 'sya\n> tapo varāṭīṁ vidur ādi-puṁsaḥ\n> satyaṁ tu śīrṣāṇi sahasra-śīrṣṇaḥ", "devanagari": "> उरःस्थलं ज्योतिरनीकमस्य ग्रीवा महर्वदनं वै जनोऽस्य ।\n> तपो वराटीं विदुरादिपुंसः सत्यं तु शीर्षाणि सहस्रशीर्ष्णः ॥२८॥", "synonyms": "*урах̣*—высокое; *стхалам*—место (грудь); *джйотих̣-анӣкам*—светящиеся планеты; *асйа*—Его; *грӣва̄*—шея; *махах̣*—планетная система над светилами; *ваданам*—рот; *ваи*—именно; *джанах̣*—планетная система над Джаной; *асйа*—Его; *тапах̣*—планетная система над Махой; *вара̄т̣ӣм*—лоб; *видух̣*—известна; *а̄ди*—изначальной; *пум̇сах̣*—личности; *сатйам*—высочайшая планетная система; *ту*—но; *ш́ӣрша̄н̣и*—голова; *сахасра*—тысяча; *ш́ӣршн̣ах̣*—обладающего головами.", "translation": "**Грудь Изначальной Личности гигантской формы — это светящаяся планетная система, шея Его — планеты Махар, рот Его — планеты Джана, а лоб — планетная система Тапас. Высочайшая планетная система, известная как Сатьялока, — это голова Того, у кого тысяча голов.**", "purport": "Сияющие светящиеся планеты, такие как солнце и луна, расположены почти в самой середине вселенной, и потому их следует считать грудью изначальной гигантской формы Господа. А над светящимися планетами, называемыми также райскими местами полубогов, управляющих вселенной, находятся планетные системы Махар, Джана, Тапас и, превыше всего, планетная система Сатьялока, где обитают главные управители гун материальной природы — а именно Вишну, Брахма и Шива. Этот Вишну известен как Кширодакашайи Вишну, и Он действует как Сверхдуша в каждом живом существе. Существуют бесчисленные вселенные, плывущие по причинному океану, и в каждой из них есть проявление вираты-образа Господа наряду с бесчисленными солнцами, лунами, райскими полубогами, Брахмами, Вишну и Шивами, и все они расположены в одной части непостижимого могущества Господа Кришны, как утверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 10.42)."}
{"ref": "sb/2/1/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/29/", "verse_text": "> indrādayo bāhava āhur usrāḥ\n> karṇau diśaḥ śrotram amuṣya śabdaḥ\n> nāsatya-dasrau paramasya nāse\n> ghrāṇo 'sya gandho mukham agnir iddhaḥ", "devanagari": "> इन्द्रादयो बाहव आहुरुस्राः कर्णौ दिशः श्रोत्रममुष्य शब्दः ।\n> नासत्यदस्रौ परमस्य नासे घ्राणोऽस्य गन्धो मुखमग्निरिद्धः ॥२९॥", "synonyms": "*индра-а̄дайах̣*—полубоги во главе с владыкой рая Индрой; *ба̄хавах̣*—руки; *а̄хух̣*—называются; *усра̄х̣*—полубоги; *карн̣ау*—уши; *диш́ах̣*—четыре стороны света; *ш́ротрам*—чувство слуха; *амушйа*—Господа; *ш́абдах̣*—звук; *на̄сатйа-дасрау*—полубоги, известные как Ашвини-кумары; *парамасйа*—Верховного; *на̄се*—ноздри; *гхра̄н̣ах̣*—чувство обоняния; *асйа*—Его; *гандхах̣*—вкус; *мукхам*—рот; *агних̣*—огонь; *иддхах̣*—пылающий.", "translation": "**Его руки — это полубоги во главе с Индрой, десять сторон света — Его уши, а физический звук — Его чувство слуха. Его ноздри — двое Ашвини-кумаров, а материальный аромат — Его чувство обоняния. Его рот — пылающий огонь.**", "purport": "Описание гигантского образа Личности Бога, данное в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», получает здесь, в «Шримад-Бхагаватам», дальнейшее разъяснение. Описание в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 11.30) гласит: «О Вишну, я вижу, как Ты пожираешь всех людей Своими пылающими устами и покрываешь всю вселенную Своими неизмеримыми лучами. Опаляя миры, Ты являешь Себя». Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» — это углублённое изучение для того, кто познаёт «Бхагавад-гиту». И то и другое есть наука о Кришне, Абсолютной Истине, а потому они взаимосвязаны.\n\nПонятие вират-пуруши, или гигантского образа Верховного Господа, охватывает, как говорится, и всех управляющих полубогов, и подвластные им живые существа. Даже мельчайшая часть живого существа подчинена уполномоченному посреднику Господа. Поскольку полубоги входят в гигантский образ Господа, поклонение Господу — будь то в Его гигантском материальном представлении или в Его вечном трансцендентном облике Господа Шри Кришны — умиротворяет также и полубогов, и все прочие неотъемлемые частицы, подобно тому как поливание корня дерева снабжает энергией все остальные его части. Поэтому даже материалиста поклонение вселенскому гигантскому образу Господа выводит на верный путь. Нет нужды рисковать, обращаясь ко множеству полубогов ради исполнения различных желаний и подвергаясь опасности быть введённым в заблуждение. Подлинная сущность — Сам Господь, а всё остальное мнимо, ибо всё заключено лишь в Нём одном."}
{"ref": "sb/2/1/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/30/", "verse_text": "> dyaur akṣiṇī cakṣur abhūt pataṅgaḥ\n> pakṣmāṇi viṣṇor ahanī ubhe ca\n> tad-bhrū-vijṛmbhaḥ parameṣṭhi-dhiṣṇyam\n> āpo 'sya tālū rasa eva jihvā", "devanagari": "> द्यौरक्षिणी चक्षुरभूत्पतङ्गः पक्ष्माणि विष्णोरहनी उभे च ।\n> तद्भ्रूविजृम्भः परमेष्ठिधिष्ण्यमापोऽस्य तालू रस एव जिह्वा ॥३०॥", "synonyms": "*дйаух̣*—сфера космического пространства; *акшин̣ӣ*—глазные яблоки; *чакшух̣*—глаз (чувств); *абхӯт*—стало так; *патан̇гах̣*—солнце; *пакшма̄н̣и*—веки; *вишн̣ох̣*—Личности Бога, Шри Вишну; *аханӣ*—день и ночь; *убхе*—оба; *ча*—и; *тат*—Его; *бхрӯ*—брови; *виджр̣мбхах̣*—движения; *парамешт̣хи*—верховное существо (Брахма); *дхишн̣йам*—пост; *а̄пах̣*—Варуна, повелитель вод; *асйа*—Его; *та̄лӯ*—нёбо; *расах̣*—сок; *эва*—несомненно; *джихва̄*—язык.", "translation": "**Сфера космического пространства составляет Его глазницы, а глазное яблоко — это солнце как способность видеть; Его веки — это день и ночь, а в движениях Его бровей пребывают Брахма и подобные ему верховные личности. Его нёбо — это повелитель вод Варуна, а сок, или сущность всего, — это Его язык.**", "purport": "С точки зрения здравого смысла описание в этом стихе кажется несколько противоречивым, ибо порой солнце описывается как глазное яблоко, а порой — как сфера космического пространства. Но в предписаниях шастр здравому смыслу нет места. Мы должны принять описание шастр и сосредоточиваться более на образе вират-рупы, чем на здравом смысле. Здравый смысл всегда несовершенен, тогда как описание в шастрах всегда совершенно и полно. Если и есть какая-то несообразность, то она вызвана нашим несовершенством, а не несовершенством шастр. Таков метод постижения ведической мудрости."}
{"ref": "sb/2/1/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/31/", "verse_text": "> chandāṁsy anantasya śiro gṛṇanti\n> daṁṣṭrā yamaḥ sneha-kalā dvijāni\n> hāso janonmāda-karī ca māyā\n> duranta-sargo yad-apāṅga-mokṣaḥ", "devanagari": "> छन्दांस्यनन्तस्य शिरो गृणन्ति दंष्ट्रा यमः स्नेहकला द्विजानि ।\n> हासो जनोन्मादकरी च माया दुरन्तसर्गो यदपाङ्गमोक्षः ॥३१॥", "synonyms": "*чханда̄м̇си*—ведические гимны; *анантасйа*—Верховного; *ш́ирах̣*—черепная полость; *гр̣н̣анти*—говорят; *дам̇шт̣ра̄х̣*—челюсти с зубами; *йамах̣*—Ямараджа, повелитель грешников; *снеха-кала̄х̣*—искусство нежности; *двиджа̄ни*—ряд зубов; *ха̄сах̣*—улыбка; *джана-унма̄да-карӣ*—наиболее пленительная; *ча*—также; *ма̄йа̄*—иллюзорная энергия; *дуранта*—непреодолимое; *саргах̣*—материальное творение; *йат-апа̄н̇га*—чей взгляд; *мокшах̣*—бросание.", "translation": "**Говорят, что ведические гимны — это черепная полость Господа, а челюсти с зубами — это Яма, бог смерти, карающий грешников. Искусство нежности — это ряд Его зубов, а наиболее пленительная иллюзорная материальная энергия — это Его улыбка. Этот великий океан материального творения есть всего лишь брошенный на нас Его взгляд.**", "purport": "Согласно ведическому утверждению, это материальное творение есть следствие того, что Господь бросил взгляд на материальную энергию, которая описана здесь как наиболее пленительная иллюзорная энергия. Обусловленные души, прельщённые таким материализмом, должны знать, что материальное временное творение — лишь подражание реальности и что те, кто пленён такими манящими взглядами Господа, отдаются во власть повелителя грешников по имени Ямараджа. Господь нежно улыбается, являя Свои зубы. Разумный человек, способный постичь эти истины о Господе, становится полностью предавшейся Ему душой."}
{"ref": "sb/2/1/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/32/", "verse_text": "> vrīḍottarauṣṭho 'dhara eva lobho\n> dharmaḥ stano 'dharma-patho 'sya pṛṣṭham\n> kas tasya meḍhraṁ vṛṣaṇau ca mitrau\n> kukṣiḥ samudrā girayo 'sthi-saṅghāḥ", "devanagari": "> व्रीडोत्तरौष्ठोऽधर एव लोभो धर्मः स्तनोऽधर्मपथोऽस्य पृष्ठम् ।\n> कस्तस्य मेढ्रं वृषणौ च मित्रौ कुक्षिः समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घाः ॥३२॥", "synonyms": "*врӣд̣а*—стыдливость; *уттара*—верхняя; *ошт̣хах̣*—губа; *адхарах̣*—подбородок; *эва*—несомненно; *лобхах̣*—алчность; *дхармах̣*—религиозность; *станах̣*—грудь; *адхарма*—безбожие; *патхах̣*—путь; *асйа*—Его; *пр̣шт̣хам*—спина; *ках̣*—Брахма; *тасйа*—Его; *мед̣храм*—половые органы; *вр̣шан̣ау*—яички; *ча*—также; *митрау*—Митра-варуны; *кукших̣*—талия; *самудра̄х̣*—океаны; *гирайах̣*—холмы; *астхи*—кости; *сан̇гха̄х̣*—груда.", "translation": "**Стыдливость — это верхняя часть Его губ, алчность — Его подбородок, религиозность — грудь Господа, а безбожие — Его спина. Брахмаджи, порождающий всех живых существ в материальном мире, — это Его половые органы, а Митра-варуны — это два Его яичка. Океан — это Его талия, а холмы и горы — это груды Его костей.**", "purport": "Верховный Господь не безличен, как ошибочно мнят менее разумные мыслители. Напротив, Он — Верховная Личность, что подтверждается во всех подлинных ведических писаниях. Но Его личность отлична от того, что мы способны вообразить. Здесь говорится, что Брахмаджи действует как Его половые органы, а Митра-варуны — это два Его яичка. Это означает, что как личность Он обладает всеми органами тела, но они иного рода и наделены иными энергиями. Поэтому, когда Господа описывают как безличного, следует понимать, что Его личность не вполне того же рода, что и личность, обнаруживаемая в наших несовершенных умозрениях. И всё же поклоняться Господу можно, даже видя холмы и горы или океан и небо как различные неотъемлемые частицы гигантского тела Господа, вират-пуруши. Вират-рупа, явленная Господом Кришной Арджуне, — это вызов неверующим."}
{"ref": "sb/2/1/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/33/", "verse_text": "> nadyo 'sya nāḍyo 'tha tanū-ruhāṇi\n> mahī-ruhā viśva-tanor nṛpendra\n> ananta-vīryaḥ śvasitaṁ mātariśvā\n> gatir vayaḥ karma guṇa-pravāhaḥ", "devanagari": "> नाड्योऽस्य नद्योऽथ तनूरुहाणि महीरुहा विश्वतनोर्नृपेन्द्र ।\n> अनन्तवीर्यः श्वसितं मातरिश्वा गतिर्वयः कर्म गुणप्रवाहः ॥३३॥", "synonyms": "*надйах̣*—реки; *асйа*—Его; *на̄д̣йах̣*—вены; *атха*—и затем; *танӯ-руха̄н̣и*—волосы на теле; *махӣ-руха̄х̣*—растения и деревья; *виш́ва-танох̣*—вселенского образа; *нр̣па-индра*—о царь; *ананта-вӣрйах̣*—всемогущего; *ш́васитам*—дыхание; *ма̄тариш́ва̄*—воздух; *гатих̣*—движение; *вайах̣*—проходящие века; *карма*—деятельность; *гун̣а-права̄хах̣*—реакция гун материальной природы.", "translation": "**О царь, реки — это вены гигантского тела, деревья — это волосы на Его теле, а всемогущий воздух — это Его дыхание. Проходящие века — это Его движения, а Его деятельность — это реакции трёх гун материальной природы.**", "purport": "Личность Бога — не мёртвый камень и не бездействующее существо, как скудно мнят некоторые школы. Он движется с течением времени, а потому Ему ведомо всё о прошлом и будущем наряду с Его нынешней деятельностью. Для Него нет ничего неведомого. Обусловленные души влекомы реакциями гун материальной природы, которые суть деятельность Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.12), гуны природы действуют лишь под Его руководством, и потому никакие природные явления не слепы и не самопроизвольны. Сила, стоящая за этой деятельностью, — это надзор Господа, и потому Господь никогда не бездействует, как ошибочно полагают. В Ведах говорится, что Верховному Господу нечего делать Самому, как это всегда бывает с теми, кто превыше всех, — всё совершается по Его указанию. Как сказано, и травинка не шелохнётся без Его дозволения. В «Брахма-самхите» (стих 48) сказано, что все вселенные и их главы (Брахмы) существуют лишь в течение Его дыхательного цикла. То же самое подтверждается и здесь. Воздух, на котором держатся вселенные и планеты внутри них, есть не что иное, как частица дыхания неоспоримого вират-пуруши. Итак, даже изучая реки, деревья, воздух и проходящие века, человек может постичь Личность Бога, не будучи введён в заблуждение представлением о Господе как о лишённом образа. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 12.5) сказано, что те, кто сильно склонен к представлению о Высшей Истине как о лишённой образа, испытывают больше затруднений, нежели те, кто способен разумно постичь личностный образ."}
{"ref": "sb/2/1/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/34/", "verse_text": "> īśasya keśān vidur ambuvāhān\n> vāsas tu sandhyāṁ kuru-varya bhūmnaḥ\n> avyaktam āhur hṛdayaṁ manaś ca\n> sa candramāḥ sarva-vikāra-kośaḥ", "devanagari": "> ईशस्य केशान्विदुरम्बुवाहान्वासस्तु सन्ध्यां कुरुवर्य भूम्नः ।\n> अव्यक्तमाहुर्हृदयं मनश्चस चन्द्रमाः सर्वविकारकोशः ॥३४॥", "synonyms": "*ӣш́асйа*—верховного повелителя; *кеш́а̄н*—волосы на голове; *видух̣*—знайте об этом от меня; *амбу-ва̄ха̄н*—облака, несущие воду; *ва̄сах̣ ту*—одеяние; *сандхйа̄м*—окончание дня и ночи; *куру-варйа*—о лучший из Куру; *бхӯмнах̣*—Всемогущего; *авйактам*—первопричина материального творения; *а̄хух̣*—сказано; *хр̣дайам*—разум; *манах̣ ча*—и ум; *сах̣*—Он; *чандрама̄х̣*—луна; *сарва-вика̄ра-кош́ах̣*—вместилище всех изменений.", "translation": "**О лучший среди Куру, облака, несущие воду, — это волосы на Его голове, окончание дней или ночей — это Его одеяние, а высшая причина материального творения — это Его разум. Его ум — это луна, вместилище всех изменений.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/1/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/35/", "verse_text": "> vijñāna-śaktiṁ mahim āmananti\n> sarvātmano 'ntaḥ-karaṇaṁ giritram\n> aśvāśvatary-uṣṭra-gajā nakhāni\n> sarve mṛgāḥ paśavaḥ śroṇi-deśe", "devanagari": "> विज्ञानशक्तिं महिमामनन्ति सर्वात्मनोऽन्तःकरणं गिरित्रम् ।\n> अश्वाश्वतर्युष्ट्रगजा नखानि सर्वे मृगाः पशवः श्रोणिदेशे ॥३५॥", "synonyms": "*виджн̃а̄на-ш́актим*—сознание; *махим*—начало материи; *а̄мананти*—так его называют; *сарва-а̄тманах̣*—вездесущего; *антах̣-каран̣ам*—эго; *гиритрам*—Рудра (Шива); *аш́ва*—конь; *аш́ватари*—мул; *ушт̣ра*—верблюд; *гаджа̄х̣*—слон; *накха̄ни*—ногти; *сарве*—все прочие; *мр̣га̄х̣*—олени; *паш́авах̣*—четвероногие; *ш́рон̣и-деш́е*—на области пояса.", "translation": "**Начало материи [махат-таттва] есть сознание вездесущего Господа, как утверждают знатоки, а Рудрадева — это Его эго. Конь, мул, верблюд и слон — это Его ногти, а дикие звери и все четвероногие пребывают в области пояса Господа.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/1/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/36/", "verse_text": "> vayāṁsi tad-vyākaraṇaṁ vicitraṁ\n> manur manīṣā manujo nivāsaḥ\n> gandharva-vidyādhara-cāraṇāpsaraḥ\n> svara-smṛtīr asurānīka-vīryaḥ", "devanagari": "> वयांसि तद्व्याकरणं विचित्रं मनुर्मनीषा मनुजो निवासः ।\n> गन्धर्वविद्याधरचारणाप्सरः स्वरस्मृतीरसुरानीकवीर्यः ॥३६॥", "synonyms": "*вайа̄м̇си*—разнообразные птицы; *тат-вйа̄каран̣ам*—речения; *вичитрам*—искусные; *манух̣*—отец человечества; *манӣша̄*—мысли; *мануджах̣*—человечество (сыны Ману); *нива̄сах̣*—обитель; *гандхарва*—люди, именуемые гандхарвами; *видйа̄дхара*—видьядхары; *ча̄ран̣а*—чараны; *апсарах̣*—ангелы; *свара*—музыкальный ритм; *смр̣тӣх̣*—память; *асура-анӣка*—демонические воины; *вӣрйах̣*—доблесть.", "translation": "**Разнообразные птицы — это указания на Его искусное художественное чувство. Ману, отец человечества, — это символ Его безупречного разума, а человечество — Его обитель. Небесные виды людей, такие как гандхарвы, видьядхары, чараны и ангелы, все представляют Его музыкальный ритм, а демонические воины суть проявления Его удивительной доблести.**", "purport": "Эстетическое чувство Господа проявляется в искусном, ярком сотворении разнообразных птиц — таких как павлин, попугай, кукушка и другие. Небесные виды людей, такие как гандхарвы и видьядхары, поют так дивно, что способны прельстить даже умы райских полубогов. Их музыкальный ритм представляет музыкальное чувство Господа. Как же Он может быть безличным? Его музыкальный вкус, художественное чувство и безупречный разум, который никогда не подводит, — различные признаки Его Верховной Личности. «Ману-самхита» — это эталонный свод законов для человечества, и каждому человеку советуется следовать этой великой книге общественного знания. Человеческое общество — это жилище Господа; это означает, что человек предназначен для осознания Бога и общения с Богом. Эта жизнь — возможность для обусловленной души вновь обрести своё вечное сознание Бога и тем самым исполнить миссию жизни. Махараджа Прахлада — это верный образец представителя Господа в семье асуров. Ни одно из живых существ не находится вдали от гигантского тела Господа. У каждого есть особый долг по отношению к верховному телу. Нарушение в исполнении конкретного долга, возложенного на каждое живое существо, — причина разобщённости между одним живым существом и другим, но, когда отношения восстанавливаются в связи с Верховным Господом, между всеми живыми существами воцаряется полное единство, вплоть до диких зверей и человеческого общества. Господь Чайтанья Махапрабху явил это живое единство в джунглях Мадхья-Прадеша, где даже тигры, слоны и многие другие свирепые звери совершенно слаженно прославляли Верховного Господа. Таков путь к миру и согласию во всём мире."}
{"ref": "sb/2/1/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/37/", "verse_text": "> brahmānanaṁ kṣatra-bhujo mahātmā\n> viḍ ūrur aṅghri-śrita-kṛṣṇa-varṇaḥ\n> nānābhidhābhījya-gaṇopapanno\n> dravyātmakaḥ karma vitāna-yogaḥ", "devanagari": "> ब्रह्माननं क्षत्रभुजो महात्मा विडूरुरङ्घ्रिश्रितकृष्णवर्णः ।\n> नानाभिधाभीज्यगणोपपन्नो द्रव्यात्मकः कर्म वितानयोगः ॥३७॥", "synonyms": "*брахма*—брахманы; *а̄нанам*—лицо; *кшатра*—кшатрии; *бхуджах̣*—руки; *маха̄тма̄*—вират-пуруша; *вит̣*—вайшьи; *ӯрух̣*—бёдра; *ан̇гхри-ш́рита*—под защитой Его стоп; *кр̣шн̣а-варн̣ах̣*—шудры; *на̄на̄*—различными; *абхидха̄*—именами; *абхӣджйа-ган̣а*—полубоги; *упапаннах̣*—будучи объяты; *дравйа-а̄тмаках̣*—с посильными дарами; *карма*—деятельность; *вита̄на-йогах̣*—совершение жертвоприношений.", "translation": "**Лицо вират-пуруши — это брахманы, Его руки — кшатрии, Его бёдра — вайшьи, а шудры пребывают под защитой Его стоп. Все полубоги, достойные поклонения, также объяты Им, и долг каждого — совершать жертвоприношения посильными дарами, чтобы умилостивить Господа.**", "purport": "Здесь, по сути, провозглашается единобожие. В ведических писаниях упоминается принесение жертв многим полубогам под разными именами, но в этом стихе говорится, что все эти разнообразные полубоги входят в образ Верховной Личности Бога; они — лишь неотъемлемые частицы изначального целого. Точно так же сословия человеческого общества, а именно брахманы, или разумное сословие, кшатрии, или правители, вайшьи, или торговое сословие, и шудры, или сословие работников, — все входят в тело Всевышнего. Поэтому всем им рекомендуется совершать жертвоприношение ради ублаготворения Всевышнего посильными дарами. Обычно жертвоприношение совершается с топлёным маслом и зерном, но с течением времени человеческое общество создало многообразие даров, преображая материалы, поставляемые материальной природой Бога. Поэтому человеческое общество должно научиться совершать жертвоприношения не только с топлёным маслом, но и с другими произведёнными дарами во славу Господа, и это приведёт человеческое общество к совершенству. Разумное сословие людей, или брахманы, могут давать наставления для таких жертвоприношений, советуясь с прежними ачарьями; правители могут предоставить все средства для совершения таких жертвоприношений; сословие вайшьев, или торговое сословие, что производит эти дары, может предложить их для жертвоприношения, а сословие шудр может предложить свой ручной труд для успешного завершения такого жертвоприношения; так, благодаря сотрудничеству всех сословий людей, жертвоприношение, рекомендованное для нынешней эпохи, а именно совместное повторение святого имени Господа, может совершаться на общее благо всех людей мира."}
{"ref": "sb/2/1/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/38/", "verse_text": "> iyān asāv īśvara-vigrahasya\n> yaḥ sanniveśaḥ kathito mayā te\n> sandhāryate 'smin vapuṣi sthaviṣṭhe\n> manaḥ sva-buddhyā na yato 'sti kiñcit", "devanagari": "> इयानसावीश्वरविग्रहस्य यः सन्निवेशः कथितो मया ते ।\n> सन्धार्यतेऽस्मिन्वपुषि स्थविष्ठे मनः स्वबुद्ध्या न यतोऽस्ति किञ्चित् ॥३८॥", "synonyms": "*ийа̄н*—все эти; *асау*—то; *ӣш́вара*—Верховный Господь; *виграхасйа*—образа; *йах̣*—какое бы ни; *саннивеш́ах̣*—как они расположены; *катхитах̣*—объяснено; *майа̄*—мной; *те*—тебе; *сандха̄рйате*—можно сосредоточить; *асмин*—на этом; *вапуши*—образе вирата; *стхавишт̣хе*—в грубом; *манах̣*—ум; *сва-буддхйа̄*—своим разумом; *на*—не; *йатах̣*—превыше Него; *асти*—есть; *кин̃чит*—что-либо иное.", "translation": "**Так я разъяснил тебе грубое материальное гигантское представление о Личности Бога. Тот, кто всерьёз стремится к освобождению, сосредоточивает свой ум на этом образе Господа, ибо в материальном мире нет ничего превыше этого.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» Верховная Личность Бога ясно объяснил, что материальная природа — лишь исполняющая Его повеления посредница (Б.-г. 9.10). Она — одна из различных энергий Господа и действует лишь под Его руководством. Как Верховный трансцендентный Господь, Он просто бросает взгляд на материальное начало, и так начинается возбуждение материи, а проистекающие из этого действия проявляются одно за другим посредством шести видов постепенных различений. Всё материальное творение движется таким образом, а потому оно появляется и исчезает в свой срок.\n\nМенее разумные люди со скудным запасом знания не способны вместить мысль об этой непостижимой энергии Господа Шри Кришны, благодаря которой Он появляется в точности подобно человеку (Б.-г. 9.11). Его появление в материальном мире как одного из нас — это также Его беспричинная милость к падшим душам. Хотя Он трансцендентен ко всем материальным представлениям, всё же по Своей безграничной милости к Своим чистым преданным Он нисходит и являет Себя как Личность Бога. Материалистичные философы и учёные слишком поглощены атомной энергией и грандиозностью вселенского образа, и они с большей серьёзностью выражают почтение внешней феноменальной черте материальных проявлений, нежели ноуменальному началу духовного бытия. Трансцендентный образ Господа находится вне юрисдикции такой материалистичной деятельности, и весьма трудно постичь, что Господь может быть одновременно локализован и вездесущ, ибо материалистичные философы и учёные мыслят обо всём в рамках собственного опыта. Поскольку они не способны принять личностную черту Верховного Господа, Господь столь добр, что являет черту вираты Своего трансцендентного образа, и здесь Шрила Шукадева Госвами живо описал этот образ Господа. Он заключает, что нет ничего за пределами этой гигантской черты Господа. Никто из материалистично мыслящих людей не может выйти за пределы этого представления о гигантском образе. Умы материалистичных людей трепетны и постоянно переходят от одного аспекта к другому. Поэтому человеку советуется думать о Господе, размышляя о любой части Его гигантского тела и лишь своим разумом. Можно думать о Нём в любом проявлении материального мира — лесе, холме, океане, человеке, животном, полубоге, птице, звере или чём-либо ином. Каждый предмет материального проявления заключает в себе часть тела гигантского образа, и так трепетный ум может быть сосредоточен лишь на Господе и ни на чём ином. Этот метод сосредоточения на различных частях тела Господа постепенно ослабит демонический вызов безбожия и приведёт к постепенному развитию преданного служения Господу. Поскольку всё есть неотъемлемая частица Полного Целого, начинающий ученик постепенно осознает гимны «Ишопанишад», утверждающие, что Верховный Господь пребывает повсюду, и так он научится искусству не наносить оскорблений телу Господа. Это чувство памятования о Боге уменьшит в человеке гордыню, побуждающую оспаривать существование Бога. Так человек может научиться выказывать почтение всему, ибо всё сущее — это неотъемлемые частицы верховного тела."}
{"ref": "sb/2/1/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/1/39/", "verse_text": "> sa sarva-dhī-vṛtty-anubhūta-sarva\n> ātmā yathā svapna-janekṣitaikaḥ\n> taṁ satyam ānanda-nidhiṁ bhajeta\n> nānyatra sajjed yata ātma-pātaḥ", "devanagari": "> स सर्वधीवृत्त्यनुभूतसर्व आत्मा यथा स्वप्नजनेक्षितैकः ।\n> तं सत्यमानन्दनिधिं भजेत नान्यत्र सज्जेद्यत आत्मपातः ॥३९॥", "synonyms": "*сах̣*—Он (Верховная Личность); *сарва-дхӣ-вр̣тти*—процесс осознания всеми видами разума; *анубхӯта*—постигающий; *сарве*—каждого; *а̄тма̄*—Сверхдуша; *йатха̄*—настолько же; *свапна-джана*—спящий человек; *ӣкшита*—видимый; *эках̣*—один и тот же; *там*—Ему; *сатйам*—Высшей Истине; *а̄нанда-нидхим*—океану блаженства; *бхаджета*—должно поклоняться; *на*—никогда; *анйатра*—чему-либо иному; *саджджет*—быть привязанным; *йатах̣*—отчего; *а̄тма-па̄тах̣*—деградация себя.", "translation": "**Человеку следует сосредоточить свой ум на Верховной Личности Бога, который один распределён в столь многих проявлениях, подобно тому как обычные люди создают тысячи проявлений во сне. Нужно сосредоточить ум на Том, кто есть единственная всеблаженная Абсолютная Истина. Иначе человек будет введён в заблуждение и навлечёт на себя собственную деградацию.**", "purport": "В этом стихе процесс преданного служения указан великим Госвами, Шрилой Шукадевой. Он стремится внушить нам, что, вместо того чтобы отвлекать своё внимание на различные ветви самоосознания, нам следует сосредоточиться на Верховной Личности Бога как на высшем предмете осознания, поклонения и преданности. Самоосознание есть, так сказать, ведение битвы за вечную жизнь против материальной борьбы за существование, и потому по иллюзорной милости внешней энергии йог или преданный сталкивается со многими соблазнами, которые могут вновь опутать великого воина узами материального существования. Йог может достичь чудесных успехов в материальных свершениях, и они называются анима, лагхима и так далее, благодаря которым человек может стать мельче мельчайшего или легче легчайшего, или, в обычном смысле, может обрести материальные благословения в виде богатства и женщин. Но его предостерегают от таких соблазнов, ибо вновь оказаться опутанным таким иллюзорным наслаждением означает деградацию себя и дальнейшее заточение в материальном мире. Получив это предостережение, человеку следует руководствоваться лишь своим бдительным разумом.\n\nВерховный Господь один, а Его экспансии многообразны. Поэтому Он — Сверхдуша всего сущего. Когда человек видит что-либо, он должен знать, что его видение вторично, а видение Господа первично. Никто не может увидеть что-либо, прежде чем это увидел Господь. Таково наставление Вед и Упанишад. Итак, что бы мы ни видели или ни делали, Сверхдуша всех действий видения или делания есть Господь. Эта теория одновременного единства и различия между индивидуальной душой и Сверхдушой изложена Господом Шри Чайтаньей Махапрабху как философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы. Вират-рупа, или гигантская черта Верховного Господа, включает в себя всё материально проявленное, и потому вират, или гигантская черта Господа, есть Сверхдуша всех живых и неживых существ. Но вират-рупа есть также проявление Нараяны, или Вишну, и, продвигаясь всё дальше и дальше, человек в конце концов увидит, что Господь Кришна — это высшая Сверхдуша всего, что существует. Вывод таков, что человеку следует без колебаний стать поклоняющимся Господу Кришне или, в крайнем случае, Его полной экспансии, Нараяне, и никому иному. В ведических гимнах ясно сказано, что прежде всего Нараяна бросил взгляд на материю, и так возникло творение. До творения не было ни Брахмы, ни Шивы, что уж говорить об остальных. Шрипада Шанкарачарья определённо признал, что Нараяна превыше материального творения, а все остальные пребывают внутри материального творения. Поэтому всё материальное творение одновременно едино с Нараяной и отлично от Него, и это подтверждает философию ачинтья-бхедабхеда-таттвы Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Будучи эманацией из взирающей энергии Нараяны, всё материальное творение неотлично от Него. Но, поскольку оно — следствие Его внешней энергии (бахиранга-майи) и отстоит от внутренней энергии (атма-майи), всё материальное творение в то же время отлично от Него. Пример, прекрасно приведённый в этом стихе, — это пример спящего человека. Спящий человек создаёт во сне многое и так сам становится опутанным созерцателем сна и подвержен его последствиям. Это материальное творение тоже в точности подобно сну, сотворённому Господом, но Он, будучи трансцендентной Сверхдушой, не опутан реакциями такого подобного сну творения и не подвержен им. Он всегда пребывает в Своём трансцендентном положении, но, по сути, Он есть всё, и ничто не существует отдельно от Него. Поэтому человеку следует сосредоточиваться лишь на Нём как Его неотъемлемая частица, без отклонений, иначе он непременно будет одолеваем энергиями материального творения, одной за другой. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nсарва-бхӯта̄ни каунтейа пракр̣тим̇ йа̄нти ма̄мика̄м\n\nкалпа-кшайе пунас та̄ни калпа̄дау виср̣джа̄мй ахам\n\n«О сын Кунти, в конце эпохи каждое материальное проявление входит в Мою природу, а в начале следующей эпохи Я Своей энергией вновь творю их» (Б.-г. 9.7).\n\nОднако человеческая жизнь — это возможность вырваться из этого повторяющегося творения и уничтожения. Это средство, благодаря которому человек может ускользнуть от внешней энергии Господа и войти в Его внутреннюю энергию.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй песни, первой главе «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Первый шаг в осознании Бога»."}
{"ref": "sb/2/2/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ purā dhāraṇayātma-yonir\n> naṣṭāṁ smṛtiṁ pratyavarudhya tuṣṭāt\n> tathā sasarjedam amogha-dṛṣṭir\n> yathāpyayāt prāg vyavasāya-buddhiḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं पुरा धारणयात्मयोनिर्नष्टां स्मृतिं प्रत्यवरुध्य तुष्टात् ।\n> तथा ससर्जेदममोघदृष्टिर्यथाप्ययात्प्राग्व्यवसायबुद्धिः ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева Госвами сказал; *эвам*—точно так же; *пура̄*—до проявления космоса; *дха̄ран̣айа̄*—таким представлением; *а̄тма-йоних̣*—Брахмаджи; *нашт̣а̄м*—утраченную; *смр̣тим*—память; *пратйаварудхйа*—вновь обретя сознание; *тушт̣а̄т*—благодаря умиротворению Господа; *татха̄*—затем; *сасарджа*—сотворил; *идам*—этот материальный мир; *амогха-др̣шт̣их̣*—тот, кто обрёл ясное видение; *йатха̄*—как; *апйайа̄т*—сотворил; *пра̄к*—как прежде; *вйаваса̄йа*—определённый; *буддхих̣*—разум.", "translation": "**Шри Шукадева Госвами сказал: Прежде, до проявления космоса, Господь Брахма, медитируя на вират-рупу, вновь обрёл утраченное сознание, умиротворив Господа. Так он снова смог воссоздать творение таким, каким оно было прежде.**", "purport": "Приведённый здесь пример Шри Брахмаджи — это пример забывчивости. Брахмаджи — воплощение одного из мирских свойств Господа. Будучи воплощением гуны страсти материальной природы, он наделён Господом силой порождать прекрасное материальное проявление. И всё же, поскольку он стал одним из бесчисленных живых существ, он склонен забывать искусство своей созидательной энергии. Эту забывчивость живого существа — начиная от Брахмы и вплоть до ничтожнейшего муравья — можно преодолеть медитацией на вират-рупу Господа. Эта возможность доступна в человеческой форме жизни, и, если человек следует наставлению «Шримад-Бхагаватам» и начинает медитировать на вират-рупу, тогда возрождение его чистого сознания и противодействие склонности к забвению его вечных отношений с Господом могут произойти одновременно. И как только эта забывчивость устраняется, тотчас следует вьявасая-буддхи, как говорится здесь и в «Бхагавад-гите» (2.41). Это определённое знание живого существа ведёт к любовному служению Господу, в котором живое существо нуждается. Царство Бога безгранично, а потому безгранично и число вспомогательных рук Господа. «Бхагавад-гита» утверждает, что у Господа есть руки, ноги, глаза и рты в каждом уголке Его творения (Б.-г. 13.13). Это означает, что экспансии обособленных неотъемлемых частиц, называемых дживами, или живыми существами, — это вспомогательные руки Господа, и все они предназначены для совершения определённого вида служения Господу. Обусловленная душа, даже в положении Брахмы, забывает об этом под влиянием иллюзорной материальной энергии, порождённой ложным эготизмом. Этому ложному эготизму можно противодействовать, призывая сознание Бога. Освобождение означает выход из дремоты забвения и утверждение в подлинном любовном служении Господу, как явлено на примере Брахмы. Служение Брахмы — это образец служения в освобождении, отличного от так называемых альтруистических служений, полных ошибок и забывчивости. Освобождение никогда не есть бездействие, но служение без человеческих ошибок."}
{"ref": "sb/2/2/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/2/", "verse_text": "> śābdasya hi brahmaṇa eṣa panthā\n> yan nāmabhir dhyāyati dhīr apārthaiḥ\n> paribhramaṁs tatra na vindate 'rthān\n> māyāmaye vāsanayā śayānaḥ", "devanagari": "> शाब्दस्य हि ब्रह्मण एष पन्था यन्नामभिर्ध्यायति धीरपार्थैः ।\n> परिभ्रमंस्तत्र न विन्दतेऽर्थान्मायामये वासनया शयानः ॥२॥", "synonyms": "*ш́а̄бдасйа*—ведического звука; *хи*—несомненно; *брахман̣ах̣*—Вед; *эшах̣*—эти; *пантха̄х̣*—путь; *йат*—то, что; *на̄мабхих̣*—различными именами; *дхйа̄йати*—размышляет; *дхӣх̣*—разум; *апа̄ртхаих̣*—бессмысленными представлениями; *парибхраман*—блуждая; *татра*—там; *на*—никогда; *виндате*—наслаждается; *артха̄н*—реальностями; *ма̄йа̄-майе*—в иллюзорных предметах; *ва̄санайа̄*—различными желаниями; *ш́айа̄нах̣*—словно грезя во сне.", "translation": "**Способ изложения ведических звуков столь сбивает с толку, что разум людей направляется к бессмысленным предметам, таким как райские царства и тому подобное. Обусловленные души витают в грёзах о таких райских иллюзорных наслаждениях, но на самом деле они не вкушают в этих местах никакого ощутимого счастья.**", "purport": "Обусловленная душа неизменно занята строительством планов на счастье в пределах материального мира, вплоть до края вселенной. Она не довольствуется даже доступными благами на этой планете Земля, где исчерпала ресурсы природы по мере своих сил. Она желает отправиться на Луну или на планету Венера, чтобы исчерпать ресурсы там. Но Господь предостерёг нас в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 8.16) о никчёмности всех бесчисленных планет этой вселенной, равно как и тех планет, что в иных системах. Существует бесчисленное множество вселенных, а также бесчисленное множество планет в каждой из них. Но ни одна из них не избавлена от главных страданий материального существования, а именно от мук рождения, мук смерти, мук старости и мук болезни. Господь говорит, что даже наивысшая планета, известная как Брахмалока, или Сатьялока (что уж говорить о других планетах, таких как райские и тому подобные), не есть счастливая земля для проживания из-за присутствия материальных мук, упомянутых выше. Обусловленные души строго подчинены законам кармической деятельности, и потому они порой поднимаются до Брахмалоки и вновь нисходят до Паталалоки, словно неразумные дети на карусели. Подлинное счастье — в царстве Бога, где никому не приходится претерпевать муки материального существования. Поэтому ведические пути кармической деятельности, которыми следуют живые существа, вводят в заблуждение. Человек помышляет о высшем образе жизни в той или иной стране, или на той или иной планете, но нигде в материальном мире он не может исполнить своё подлинное желание жизни, а именно вечную жизнь, полный разум и совершенное блаженство. Косвенно Шрила Шукадева Госвами утверждает, что Махарадже Парикшиту на последней ступени жизни не следует желать перенестись на так называемые райские планеты, но следует приготовиться к возвращению домой, обратно к Богу. Ни одна из материальных планет, ни доступные там удобства для условий жизни не вечны; поэтому человек должен испытывать подлинное нежелание наслаждаться таким временным счастьем, какое они дают."}
{"ref": "sb/2/2/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/3/", "verse_text": "> ataḥ kavir nāmasu yāvad arthaḥ\n> syād apramatto vyavasāya-buddhiḥ\n> siddhe 'nyathārthe na yateta tatra\n> pariśramaṁ tatra samīkṣamāṇaḥ", "devanagari": "> अतः कविर्नामसु यावदर्थः स्यादप्रमत्तो व्यवसायबुद्धिः ।\n> सिद्धेऽन्यथार्थे न यतेत तत्र परिश्रमं तत्र समीक्षमाणः ॥३॥", "synonyms": "*атах̣*—по этой причине; *кавих̣*—просвещённый человек; *на̄масу*—лишь в именах; *йа̄ват*—минимально; *артхах̣*—необходимое; *сйа̄т*—должно быть; *апраматтах̣*—не помешавшись на них; *вйаваса̄йа-буддхих̣*—разумно утвердившийся; *сиддхе*—ради успеха; *анйатха̄*—иначе; *артхе*—в интересах; *на*—никогда не должен; *йатета*—стремиться к; *татра*—там; *париш́рамам*—тяжело трудясь; *татра*—там; *самӣкшама̄н̣ах̣*—тот, кто видит на деле.", "translation": "**По этой причине просвещённому человеку, пребывающему в мире имён, следует стремиться лишь к самому необходимому в жизни. Ему надлежит быть разумно утверждённым и никогда не стремиться к ненужному, ибо он способен на деле понимать, что все подобные усилия — всего лишь тяжкий труд, не приносящий ничего.**", "purport": "Бхагавата-дхарма, или учение «Шримад-Бхагаватам», совершенно отлична от пути кармической деятельности, которую преданные считают лишь напрасной тратой времени. Вся вселенная, а с нею и всё материальное существование, движется как джагат — просто ради того, чтобы строить дела и сделать своё положение очень удобным или надёжным, хотя каждый видит, что это существование не является ни удобным, ни надёжным и никогда не сможет стать удобным или надёжным ни на какой ступени развития. Те, кого пленяет иллюзорный прогресс материальной цивилизации (следующие путём призрачной игры теней), несомненно, безумцы. Всё материальное творение — это всего лишь жонглирование именами; на самом деле это не что иное, как сбивающее с толку сочетание таких стихий, как земля, вода и огонь. Здания, мебель, машины, бунгало, заводы, фабрики, индустрия, мир, война и даже высшее достижение материальной науки — атомная энергия и электроника — всё это лишь сбивающие с толку имена материальных стихий с сопутствующими им взаимодействиями трёх гун. Поскольку преданный Господа прекрасно это знает, он не заинтересован в том, чтобы создавать ненужные вещи ради положения, которое вовсе не является реальностью, а есть лишь имена, значащие не больше, чем плеск морских волн. Великие цари, вожди и воины сражаются друг с другом, чтобы увековечить свои имена в истории. Со временем их забывают, и они уступают место новой эпохе в истории. Но преданный осознаёт, насколько история и исторические личности — бесполезные плоды мимолётного времени. Делатель, привязанный к плодам труда, мечтает о большом состоянии в виде богатства, женщин и мирского почёта, но те, кто утвердился в совершенной реальности, нисколько не заинтересованы в таких ложных вещах. Для них всё это — лишь напрасная трата времени. Поскольку каждая секунда человеческой жизни важна, просвещённому человеку следует очень тщательно и осторожно использовать время. Одну секунду человеческой жизни, растраченную на тщетные изыскания о том, как обрести счастье в материальном мире, нельзя вернуть, даже потратив миллионы золотых монет. Поэтому трансценденталиста, желающего вырваться из тисков майи, или иллюзорной деятельности жизни, здесь предостерегают: не пленяться внешними чертами тех, кто действует ради плодов. Человеческая жизнь предназначена вовсе не для чувственных наслаждений, а для самоосознания. «Шримад-Бхагаватам» наставляет нас в этом предмете от начала и до конца. Человеческая жизнь предназначена единственно для самоосознания. Цивилизация, стремящаяся к этому высшему совершенству, никогда не предаётся созданию ненужных вещей, и такая совершенная цивилизация готовит людей лишь к тому, чтобы принимать самое необходимое в жизни или следовать принципу наилучшего использования невыгодной сделки. Наши материальные тела и наши жизни, связанные с ними, — невыгодная сделка, ибо живое существо в действительности есть дух, и духовное продвижение живого существа совершенно необходимо. Человеческая жизнь предназначена для осознания этого важного обстоятельства, и человеку следует действовать соответственно, принимая лишь самое необходимое и полагаясь больше на дары Бога, не отвлекая человеческую энергию ни на какую иную цель, например на безумную погоню за материальными наслаждениями. Такое материалистическое продвижение цивилизации называется «цивилизацией демонов», которая в конце концов оборачивается войнами и нуждой. Здесь трансценденталиста особо предостерегают: быть утверждённым в уме, дабы, даже если возникнет трудность в простой жизни и возвышенном мышлении, он не отступил ни на дюйм от своей твёрдой решимости. Для трансценденталиста близкое общение с теми, кто наслаждается чувствами в этом мире, есть самоубийственная политика, ибо такая политика сведёт на нет высшее благо жизни. Шукадева Госвами встретился с Махараджей Парикшитом тогда, когда тот ощутил необходимость в подобной встрече. Долг трансценденталиста — помогать тем, кто желает истинного спасения, и поддерживать дело спасения. Стоит отметить, что Шукадева Госвами ни разу не встречался с Махараджей Парикшитом, пока тот правил как великий царь. Образ действий трансценденталиста объясняется в следующей шлоке."}
{"ref": "sb/2/2/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/4/", "verse_text": "> satyāṁ kṣitau kiṁ kaśipoḥ prayāsair\n> bāhau svasiddhe hy upabarhaṇaiḥ kim\n> saty añjalau kiṁ purudhānna-pātryā\n> dig-valkalādau sati kiṁ dukūlaiḥ", "devanagari": "> सत्यां क्षितौ किं कशिपोः प्रयासैर्बाहौ स्वसिद्धे ह्युपबर्हणैः किम् ।\n> सत्यञ्जलौ किं पुरुधान्नपात्र्या दिग्वल्कलादौ सति किं दुकूलैः ॥४॥", "synonyms": "*сатйа̄м*—обладая; *кшитау*—земными равнинами; *ким*—где необходимость; *каш́ипох̣*—в ложах и постелях; *прайа̄саих̣*—стремясь к; *ба̄хау*—руки; *сва-сиддхе*—будучи самодостаточным; *хи*—несомненно; *упабархан̣аих̣*—постель и ложе; *ким*—какой смысл; *сати*—будучи в наличии; *ан̃джалау*—ладони рук; *ким*—какой смысл; *пурудха̄*—разнообразной; *анна*—еды; *па̄трйа̄*—в посуде; *дик*—открытое пространство; *валкала-а̄дау*—кора деревьев; *сати*—существуя; *ким*—какой смысл в; *дукӯлаих̣*—одежды.", "translation": "**Когда есть вдоволь земных равнин, чтобы лечь, то какая необходимость в ложах и постелях? Когда человек может воспользоваться собственными руками, то какая необходимость в подушке? Когда человек может воспользоваться ладонями своих рук, то какая необходимость в разнообразной посуде? Когда есть вдоволь покровов, или коры деревьев, то какая необходимость в одежде?**", "purport": "Не следует без нужды умножать то, что необходимо для жизни, для защиты тела и тому подобного. Человеческая энергия растрачивается в тщетной погоне за таким иллюзорным счастьем. Если человек способен лечь на пол, то к чему стремиться обзавестись хорошим ложем или мягкой подушкой, чтобы прилечь? Если человек может отдыхать без всякой подушки и воспользоваться мягкими руками, дарованными природой, то нет необходимости в поисках подушки. Если мы рассмотрим обычную жизнь животных, то увидим, что у них нет разума, чтобы строить большие дома, мебель и прочую домашнюю утварь, и всё же они поддерживают здоровую жизнь, ложась на открытой земле. Они не умеют ни готовить, ни приготовлять пищу, и всё же живут здоровой жизнью легче, чем человек. Это не означает, что человеческой цивилизации следует вернуться к жизни животных или что человеку следует жить нагим в джунглях, без всякой культуры, образования и чувства нравственности. Разумный человек не может жить жизнью животного; напротив, человеку следует стараться использовать свой разум в искусствах и науке, поэзии и философии. Так он может способствовать поступательному движению человеческой цивилизации. Но здесь мысль, высказанная Шрилой Шукадевой Госвами, состоит в том, что запас энергии человеческой жизни, намного превосходящий запас энергии животных, следует использовать единственно ради самоосознания. Продвижение человеческой цивилизации должно быть направлено к цели восстановления нашей утраченной связи с Богом, что невозможно ни в какой иной форме жизни, кроме человеческой. Человек должен осознать призрачность материального явления, считая его мимолётной игрой теней, и должен стремиться найти решение страданий жизни. Самодовольство, основанное на изощрённом виде животной цивилизации, подчинённой чувственным наслаждениям, есть заблуждение, и такая «цивилизация» недостойна этого имени. В погоне за подобной ложной деятельностью человек оказывается в тисках майи, или иллюзии. Великие мудрецы и святые былых времён не жили в дворцовых зданиях, обставленных хорошей мебелью и так называемыми удобствами жизни. Они жили в хижинах и рощах и сидели на голой земле, и всё же оставили после себя несметные сокровища высокого знания во всём его совершенстве. Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами были высокопоставленными государственными министрами, но они сумели оставить после себя несметные труды о трансцендентном знании, проводя лишь по одной ночи под каким-нибудь деревом. Они не жили под одним и тем же деревом даже двух ночей, что уж говорить о хорошо обставленных комнатах с современными удобствами. И всё же они сумели дать нам важнейшие писания о самоосознании. Так называемые удобства жизни в действительности не помогают поступательной цивилизации; напротив, они вредны для такой поступательной жизни. В системе санатана-дхармы с её четырьмя сословиями общественной жизни и четырьмя укладами поступательного осознания есть вдоволь возможностей и достаточно указаний для счастливого завершения поступательной жизни, и искренним последователям там советуют принять добровольную жизнь в отречении, дабы достичь желанной цели жизни. Если человек с самого начала не приучен следовать жизни в отречении и самоотречении, то ему следует постараться войти в эту привычку на более позднем этапе жизни, как рекомендует Шрила Шукадева Госвами, и это поможет ему достичь желанного успеха."}
{"ref": "sb/2/2/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/5/", "verse_text": "> cīrāṇi kiṁ pathi na santi diśanti bhikṣāṁ\n> naivāṅghripāḥ para-bhṛtaḥ sarito 'py aśuṣyan\n> ruddhā guhāḥ kim ajito 'vati nopasannān\n> kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān", "devanagari": "> चीराणि किं पथि न सन्ति दिशन्ति भिक्षां\n> नैवाङ्घ्रिपाः परभृतः सरितोऽप्यशुष्यन् ।\n> रुद्धा गुहाः किमजितोऽवति नोपसन्नान्\n> कस्माद्भजन्ति कवयो धनदुर्मदान्धान् ॥५॥", "synonyms": "*чӣра̄н̣и*—рваные одежды; *ким*—разве; *патхи*—на дороге; *на*—не; *санти*—есть; *диш́анти*—подают в милостыню; *бхикша̄м*—подаяние; *на*—не; *эва*—также; *ан̇гхрипа̄х̣*—деревья; *пара-бхр̣тах̣*—тот, кто поддерживает других; *саритах̣*—реки; *апи*—также; *аш́ушйан*—высохли; *руддха̄х̣*—закрыты; *гуха̄х̣*—пещеры; *ким*—разве; *аджитах̣*—Всемогущий Господь; *авати*—даёт защиту; *на*—не; *упасанна̄н*—предавшейся душе; *касма̄т*—для чего же тогда; *бхаджанти*—льстят; *кавайах̣*—учёные мужи; *дхана*—богатством; *дурмада-андха̄н*—слишком опьянённым.", "translation": "**Разве на проезжей дороге не лежат рваные одежды? Разве деревья, существующие ради поддержания других, более не подают милостыню? Разве реки, высохнув, более не поят водой жаждущих? Разве пещеры в горах теперь закрыты или, прежде всего, разве Всемогущий Господь не защищает полностью предавшиеся души? Зачем же тогда учёные мудрецы идут льстить тем, кто опьянён тяжко нажитым богатством?**", "purport": "Уклад жизни в отречении вовсе не предназначен для попрошайничества или для жизни за счёт других, наподобие паразита. Согласно словарю, паразит — это нахлебник, который живёт за счёт общества, не внося в это общество никакого вклада. Уклад жизни в отречении предназначен для того, чтобы вносить в общество нечто существенное, а не зависеть от заработков домохозяев. Напротив, принятие истинным нищенствующим монахом милостыни от домохозяев — это возможность, предоставляемая святым для ощутимого блага дающего. В учреждении санатана-дхармы подаяние милостыни нищенствующему монаху составляет часть долга домохозяина, и в писаниях советуется, чтобы домохозяева обращались с нищенствующими монахами как со своими родными детьми и обеспечивали их пищей, одеждой и тому подобным, не дожидаясь просьбы. Поэтому лжемонахам не следует пользоваться благотворительным расположением верующих домохозяев. Первый долг человека, ведущего жизнь в отречении, — внести некий литературный труд на благо человека, чтобы дать ему осознанное направление к самоосознанию. Среди прочих обязанностей в жизни отречения Шрилы Санатаны, Шрилы Рупы и других Госвами Вриндавана главнейшей обязанностью, исполнявшейся ими, было вести учёные беседы между собою в Севакундже Вриндавана (в том месте, где Шрила Джива Госвами основал храм Шри Радха-Дамодара и где покоятся самадхи Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Дживы Госвами). На благо всех в человеческом обществе они оставили после себя несметные писания трансцендентной важности. Точно так же все ачарьи, добровольно принявшие жизнь в отречении, стремились принести благо человеческому обществу, а не жить удобной или безответственной жизнью за счёт других. Однако те, кто не способен внести никакого вклада, не должны идти к домохозяевам за пищей, ибо такие нищенствующие монахи, выпрашивающие хлеб у домохозяев, — оскорбление высшего уклада. Шукадева Госвами дал это предостережение особенно для тех монахов, которые избирают эту линию как ремесло, чтобы решить свои денежные затруднения. Таких монахов в избытке в век Кали. Когда человек становится нищенствующим монахом по своей воле или в силу обстоятельств, он должен обладать твёрдой верой и убеждённостью в том, что Верховный Господь — хранитель всех живых существ повсюду во вселенной. Зачем же тогда Ему пренебрегать содержанием предавшейся души, которая на сто процентов занята служением Господу? Обычный хозяин заботится о нуждах своего слуги — насколько же больше всемогущий, исполненный всех достояний Верховный Господь позаботится о жизненных нуждах полностью предавшейся души. По общему правилу нищенствующий монах-преданный примет простую небольшую набедренную повязку, никого не прося подать её в милостыню. Он просто подберёт её из брошенной рваной ткани, выкинутой на улицу. Когда он голоден, он может пойти к щедрому дереву, роняющему плоды, а когда жаждет, может напиться воды из текущей реки. Ему не нужно жить в удобном доме, а следует отыскать пещеру в холмах, и он может не бояться лесных зверей, храня веру в Бога, который пребывает в сердце каждого. Господь может повелеть тиграм и другим лесным зверям не тревожить Своего преданного. Харидаса Тхакур, великий преданный Господа Шри Чайтаньи, жил в такой пещере, и волею случая огромная ядовитая змея тоже была сожителем этой пещеры. Некий почитатель Тхакура Харидасы, которому приходилось навещать Тхакура каждый день, боялся змеи и предложил Тхакуру покинуть это место. Поскольку его преданные боялись змеи, а посещали пещеру они постоянно, Тхакур Харидаса согласился на это предложение ради них. Но как только это было решено, змея на деле выползла из своей норы в пещере и навсегда покинула пещеру на глазах у всех присутствующих. По указанию Господа, который пребывает также и в сердце змеи, змея отдала предпочтение Харидасе и решила покинуть это место и не тревожить его. Так это наглядный пример того, как Господь даёт защиту истинному преданному, подобному Тхакуру Харидасе. Согласно правилам учреждения санатана-дхармы, человека с самого начала обучают всецело полагаться на защиту Господа при любых обстоятельствах. Путь отречения рекомендуется принимать тому, кто вполне совершенен и вполне очищен в своём существовании. Эта ступень описана также в «Бхагавад-гите» как даивӣ сампад (Б.-г. 16.5). Человеку необходимо накапливать даивӣ сампад, или духовные достояния; иначе следующая возможность — а̄сурӣ сампад, или материальные достояния, — несоразмерно завладеет им, и тогда человек будет ввергнут в путы различных страданий материального мира. Санньяси должен всегда жить один, без общества, и должен быть бесстрашен. Ему никогда не следует бояться жить одному, хотя он никогда не бывает один. Господь пребывает в сердце каждого, и пока человек не очистится посредством предписанного процесса, он будет ощущать, что он один. Но человек, ведущий жизнь в отречении, должен очиститься этим процессом; тогда он будет ощущать присутствие Господа повсюду и не будет иметь ничего, чего бы он боялся (например, того, что он остаётся без всякого общества). Каждый может стать бесстрашным и честным человеком, если само его существование очищено исполнением предписанного долга для каждого без исключения уклада жизни. Человек может утвердиться в своём предписанном долге благодаря верному слуховому восприятию ведических наставлений и усвоению сути ведического знания через преданное служение Господу."}
{"ref": "sb/2/2/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/6/", "verse_text": "> evaṁ sva-citte svata eva siddha\n> ātmā priyo 'rtho bhagavān anantaḥ\n> taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta\n> saṁsāra-hetūparamaś ca yatra", "devanagari": "> एवं स्वचित्ते स्वत एव सिद्ध आत्मा प्रियोऽर्थो भगवाननन्तः ।\n> तं निर्वृतो नियतार्थो भजेत संसारहेतूपरमश्च यत्र ॥६॥", "synonyms": "*эвам*—так; *сва-читте*—в собственном сердце; *сватах̣*—Своим всемогуществом; *эва*—несомненно; *сиддхах̣*—полностью представлен; *а̄тма̄*—Сверхдуша; *прийах̣*—очень дорогой; *артхах̣*—сущность; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *анантах̣*—вечный безграничный; *там*—Ему; *нирвр̣тах̣*—будучи отрешённым от мира; *нийата*—постоянное; *артхах̣*—высшее благо; *бхаджета*—нужно поклоняться; *сам̇са̄ра-хету*—причина обусловленного состояния существования; *упарамах̣*—прекращение; *ча*—несомненно; *йатра*—в котором.", "translation": "**Так, утвердившись, человек должен совершать служение Сверхдуше, пребывающей в его собственном сердце Своим всемогуществом. Поскольку Он есть Всемогущая Личность Бога, вечная и безграничная, Он — высшая цель жизни, и, поклоняясь Ему, можно положить конец причине обусловленного состояния существования.**", "purport": "Верховная Личность Бога Шри Кришна, как это подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 18.61), есть всепроникающая, вездесущая Сверхдуша. Поэтому йог может поклоняться только Ему, ибо Он есть сущность, а не иллюзия. Каждое живое существо занято служением чему-то иному. Конституциональное положение живого существа — совершать служение, но в атмосфере майи, или иллюзии, или обусловленного состояния существования, обусловленная душа ищет служения иллюзии. Обусловленная душа трудится, служа своему временному телу, телесным родственникам — таким, как жена и дети, — и необходимой утвари для поддержания тела и телесных связей, а именно дому, земле, богатству, обществу, стране и тому подобному, но она не знает, что всё это служение совершенно иллюзорно. Как мы уже не раз обсуждали прежде, сам этот материальный мир есть иллюзия, подобная миражу в пустыне. В пустыне есть иллюзия воды, и глупые животные оказываются в ловушке этой иллюзии и бегут за водой в пустыне, хотя там нет никакой воды. Но из того, что в пустыне нет воды, не следует заключать, что воды нет вообще. Разумный человек хорошо знает, что вода, несомненно, есть — вода в морях и океанах, но эти огромные водоёмы находятся далеко-далеко от пустыни. Поэтому воду следует искать вблизи морей и океанов, а не в пустыне. Каждый из нас ищет истинного счастья в жизни, а именно вечной жизни, вечного, или безграничного, знания и нескончаемой блаженной жизни. Но глупые люди, не имеющие знания о сущности, ищут реальность жизни в иллюзии. Это материальное тело не пребывает вечно, и всё, связанное с этим временным телом, а именно жена, дети, общество, страна и тому подобное, тоже меняется вместе со сменой тела. Это называется самсарой, или повторением рождения, смерти, старости и болезни. Мы хотели бы найти решение всех этих проблем жизни, но не знаем пути. Здесь говорится, что всякий, кто желает положить конец этим страданиям жизни, а именно повторению рождения, смерти, болезни и старости, должен обратиться к этому процессу поклонения Верховному Господу, а не другим, как это в конечном счёте советуется также в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 18.65). Если мы вообще хотим положить конец причине нашей обусловленной жизни, мы должны обратиться к поклонению Господу Шри Кришне, который пребывает в сердце каждого благодаря Своей естественной любви ко всем живым существам, которые в действительности суть неотъемлемые частицы Господа (Б.-г. 18.61). Дитя на руках у матери естественным образом привязано к матери, и мать привязана к дитяти. Но когда дитя вырастает и поглощается обстоятельствами, оно постепенно отвыкает от матери, однако мать всегда ждёт некоего служения от взрослого ребёнка и одинаково любит своё дитя, даже если ребёнок забывчив. Точно так же, поскольку все мы — неотъемлемые частицы Господа, Господь всегда любит нас и всегда старается вернуть нас домой, обратно к Богу. Но мы, обусловленные души, не заботимся о Нём и вместо этого бежим за иллюзорными телесными связями. Поэтому мы должны вызволить себя из всех иллюзорных связей этого мира и искать воссоединения с Господом, стараясь совершать служение Ему, ибо Он есть высшая истина. На самом деле мы жаждем Его, как дитя ищет мать. И чтобы отыскать Верховную Личность Бога, нам не нужно идти куда-то ещё, ибо Господь пребывает в наших сердцах. Это, однако, не означает, что нам не следует ходить в места поклонения, а именно в храмы, церкви и мечети. Эти святые места поклонения тоже заняты Господом, ибо Господь вездесущ. Для обычного человека эти святые места — средоточия обучения науке о Боге. Когда храмы лишены деятельности, люди в целом теряют интерес к таким местам, и вследствие этого основная масса людей постепенно становится безбожной, а результатом становится безбожная цивилизация. Такая адская цивилизация искусственно умножает условия жизни, и существование становится невыносимым для каждого. Глупые вожди безбожной цивилизации пытаются измыслить различные планы, дабы принести мир и процветание в безбожный мир под патентованной маркой материализма, и, поскольку такие попытки лишь иллюзорны, люди избирают одного за другим несостоятельных, слепых вождей, которые не способны предложить решений. Если мы вообще хотим положить конец этой нелепости безбожной цивилизации, мы должны следовать принципам богооткровенных писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам», и следовать наставлению такого человека, как Шри Шукадева Госвами, у которого нет влечения к материальной выгоде."}
{"ref": "sb/2/2/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/7/", "verse_text": "> kas tāṁ tv anādṛtya parānucintām\n> ṛte paśūn asatīṁ nāma kuryāt\n> paśyañ janaṁ patitaṁ vaitaraṇyāṁ\n> sva-karmajān paritāpāñ juṣāṇam", "devanagari": "> कस्तां त्वनादृत्य परानुचिन्तामृते पशूनसतीं नाम कुर्यात् ।\n> पश्यञ्जनं पतितं वैतरण्यां स्वकर्मजान्परितापाञ्जुषाणम् ॥७॥", "synonyms": "*ках̣*—кто ещё; *та̄м*—те; *ту*—вне; *ана̄др̣тйа*—пренебрегая; *пара-анучинта̄м*—трансцендентные мысли; *р̣те*—без; *паш́ӯн*—материалисты; *асатӣм*—в непостоянном; *на̄ма*—имя; *курйа̄т*—примет; *паш́йан*—несомненно видя; *джанам*—основную массу людей; *патитам*—павшую; *ваитаран̣йа̄м*—в Вайтарани, реке страданий; *сва-карма-джа̄н*—порождённые своими собственными делами; *парита̄па̄н*—страдания; *джуша̄н̣ам*—будучи настигнутой.", "translation": "**Кто же ещё, кроме грубых материалистов, станет пренебрегать такой трансцендентной мыслью и обращаться лишь к непостоянным именам, видя массу людей, павших в реку страданий вследствие того, что они пожинают плоды своих собственных дел?**", "purport": "В Ведах сказано, что люди, привязанные к полубогам в ущерб Верховной Личности Бога, подобны животным, которые идут за пастухом, даже когда их ведут на бойню. Материалисты, подобно животным, тоже не знают, как их сбивают с пути, пренебрегая трансцендентной мыслью о Верховной Личности. Никто не может оставаться лишённым мысли. Говорится, что праздный ум — мастерская дьявола, ибо человек, не умеющий мыслить правильным образом, неизбежно начинает думать о чём-то, что может навлечь беду. Материалисты вечно поклоняются каким-нибудь второстепенным полубогам, хотя это и осуждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.20). Пока человек обманут материальными выгодами, он обращается с прошениями к соответствующим полубогам, чтобы извлечь некую частную выгоду, которая, в конце концов, иллюзорна и непостоянна. Просвещённый трансценденталист не пленяется такими иллюзорными вещами; поэтому он всегда погружён в трансцендентную мысль о Всевышнем на различных ступенях осознания, а именно Брахмане, Параматме и Бхагаване. В предыдущем стихе говорилось, что человеку следует думать о Сверхдуше, что на одну ступень выше безличной мысли о Брахмане, как было предложено в случае созерцания вират-рупы Личности Бога.\n\nРазумные люди, способные видеть правильно, могут вглядеться в общее положение живых существ, которые блуждают в круговороте 8 400 000 видов жизни, а также в различных разрядах человеческих существ. Говорится, что есть нескончаемый пояс воды, называемый рекою Вайтарани, у входа на плутоническую планету Ямараджи, который наказывает грешников различными способами. После того как грешник подвергнут таким страданиям, ему даётся определённый вид жизни сообразно его делам в прошлом. Таких живых существ, наказываемых Ямараджей, можно видеть в различных разновидностях обусловленной жизни. Одни из них — на небесах, а другие — в аду. Одни из них — брахманы, а другие — скупцы. Но никто не счастлив в этом материальном мире, и все они — узники разряда А, Б или В, страдающие из-за своих собственных дел. Господь беспристрастен ко всем обстоятельствам страданий живых существ, но тому, кто принимает прибежище у Его лотосных стоп, Господь даёт надлежащую защиту и вновь забирает такое живое существо домой, обратно к Себе."}
{"ref": "sb/2/2/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/8/", "verse_text": "> kecit sva-dehāntar-hṛdayāvakāśe\n> prādeśa-mātraṁ puruṣaṁ vasantam\n> catur-bhujaṁ kañja-rathāṅga-śaṅkha-\n> gadā-dharaṁ dhāraṇayā smaranti", "devanagari": "> केचित्स्वदेहान्तर्हृदयावकाशे प्रादेशमात्रं पुरुषं वसन्तम् ।\n> चतुर्भुजं कञ्जरथाङ्गशङ्ख गदाधरं धारणया स्मरन्ति ॥८॥", "synonyms": "*кечит*—другие; *сва-деха-антах̣*—внутри тела; *хр̣дайа-авака̄ш́е*—в области сердца; *пра̄деш́а-ма̄трам*—размером всего восемь дюймов; *пурушам*—Личность Бога; *васантам*—пребывающую; *чатух̣-бхуджам*—с четырьмя руками; *кан̃джа*—лотос; *ратха-ан̇га*—колесо колесницы; *ш́ан̇кха*—раковина; *гада̄-дхарам*—и с палицей в руке; *дха̄ран̣айа̄*—представляя таким образом; *смаранти*—медитируют на Него.", "translation": "**Другие представляют себе Личность Бога пребывающей внутри тела, в области сердца, размером всего восемь дюймов, с четырьмя руками, держащими соответственно лотос, колесо колесницы, раковину и палицу.**", "purport": "Всепроникающая Личность Бога пребывает как Параматма в сердце каждого без исключения живого существа. Размер локализованной Личности Бога оценивается так, что Он простирается от безымянного пальца до конца большого пальца, то есть приблизительно восемь дюймов. Образ Господа, описанный в этом стихе, с расположением различных символов — начиная с нижней правой руки вверх и вниз к нижней левой руке: лотос, колесо колесницы, раковина и палица соответственно — называется Джанардана, или полная часть Господа, которая управляет основной массой. Есть множество других образов Господа с различными расположениями символов — лотоса, раковины и тому подобного, — и они известны под разными именами: Пурушоттама, Ачьюта, Нарасимха, Тривикрама, Хришикеша, Кешава, Мадхава, Анируддха, Прадьюмна, Санкаршана, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нараяна, Хари, Падманабха, Вамана, Мадхусудана, Говинда, Кришна, Вишнумурти, Адхокшаджа и Упендра. Таким двадцати четырём образам локализованной Личности Бога поклоняются в различных частях планетной системы, и в каждом из них есть воплощение Господа, имеющее свою отдельную планету Вайкунтха в духовном небе, которое называется Паравьома. Есть множество других — сотни и десятки — различных образов Господа, и у каждого без исключения из них есть своя особая планета в духовном небе, в отношении которого это материальное небо — лишь раздробленное ответвление. Господь существует как пуруша, или мужчина-наслаждающийся, хотя Его нельзя сравнить ни с одним мужским обликом в материальном мире. Но все эти образы, адвайта, неотличны друг от друга, и каждый из них вечно юн. Юный Господь с четырьмя руками прекрасно украшен, как описано ниже."}
{"ref": "sb/2/2/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/9/", "verse_text": "> prasanna-vaktraṁ nalināyatekṣaṇaṁ\n> kadamba-kiñjalka-piśaṅga-vāsasam\n> lasan-mahā-ratna-hiraṇmayāṅgadaṁ\n> sphuran-mahā-ratna-kirīṭa-kuṇḍalam", "devanagari": "> रसन्नवक्त्रं नलिनायतेक्षणं कदम्बकिञ्जल्कपिशङ्गवाससम् ।\n> लसन्महारत्नहिरण्मयाङ्गदं स्फुरन्महारत्नकिरीटकुण्डलम् ॥९॥", "synonyms": "*прасанна*—выражает счастье; *вактрам*—уста; *налина-а̄йата*—раскрытые, как лепестки лотоса; *ӣкшан̣ам*—глаза; *кадамба*—цветок кадамба; *кин̃джалка*—шафран; *пиш́ан̇га*—жёлтые; *ва̄сасам*—одеяния; *ласат*—ниспадающее; *маха̄-ратна*—драгоценные камни; *хиран̣майа*—сделанное из золота; *ан̇гадам*—украшение; *спхурат*—сияющий; *маха̄-ратна*—драгоценные камни; *кирӣт̣а*—головной убор; *кун̣д̣алам*—серьги.", "translation": "**Его уста выражают Его счастье. Его глаза раскрыты, как лепестки лотоса, а Его одеяния желтоваты, словно шафран цветка кадамба, и украшены драгоценными камнями. Все Его украшения сделаны из золота и усыпаны самоцветами, и Он носит сияющий головной убор и серьги.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/2/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/10/", "verse_text": "> unnidra-hṛt-paṅkaja-karṇikālaye\n> yogeśvarāsthāpita-pāda-pallavam\n> śrī-lakṣaṇaṁ kaustubha-ratna-kandharam\n> amlāna-lakṣmyā vana-mālayācitam", "devanagari": "> उन्निद्रहृत्पङ्कजकर्णिकालये योगेश्वरास्थापितपादपल्लवम् ।\n> श्रीलक्षणं कौस्तुभरत्नकन्धरमम्लानलक्ष्म्या वनमालयाचितम् ॥१०॥", "synonyms": "*уннидра*—распустившийся; *хр̣т*—сердце; *пан̇каджа*—цветок лотоса; *карн̣ика̄-а̄лайе*—на поверхности венчика; *йога-ӣш́вара*—великие мистики; *а̄стха̄пита*—помещённые; *па̄да-паллавам*—лотосные стопы; *ш́рӣ*—богиня процветания, или прекрасный телёнок; *лакшан̣ам*—отмеченный таким образом; *каустубха*—драгоценный камень Каустубха; *ратна*—другие самоцветы; *кандхарам*—на плече; *амла̄на*—совсем свежей; *лакшмйа̄*—красотой; *вана-ма̄лайа̄*—цветочной гирляндой; *а̄читам*—покрытый.", "translation": "**Его лотосные стопы покоятся на венчиках подобных лотосу сердец великих мистиков. На Его груди — драгоценный камень Каустубха с вырезанным на нём прекрасным телёнком, а на Его плечах — другие самоцветы, и весь Его торс увит свежими цветами.**", "purport": "Украшения, цветы, одеяния и все прочие убранства на трансцендентном теле Личности Бога тождественны телу Господа. Ни одно из них не сделано из материальных составляющих, иначе не было бы и речи о том, чтобы они украшали тело Господа. Поэтому в Паравьоме духовное многообразие также отлично от материальной пестроты."}
{"ref": "sb/2/2/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/11/", "verse_text": "> vibhūṣitaṁ mekhalayāṅgulīyakair\n> mahā-dhanair nūpura-kaṅkaṇādibhiḥ\n> snigdhāmalākuñcita-nīla-kuntalair\n> virocamānānana-hāsa-peśalam", "devanagari": "> विभूषितं मेखलयाङ्गुलीयकैर्महाधनैर्नूपुरकङ्कणादिभिः ।\n> स्निग्धामलाकुञ्चितनीलकुन्तलैर्विरोचमानाननहासपेशलम् ॥११॥", "synonyms": "*вибхӯшитам*—прекрасно украшенный; *мекхалайа̄*—нарядным поясом вокруг талии; *ан̇гулӣйакаих̣*—перстнями; *маха̄-дханаих̣*—все весьма драгоценные; *нӯпура*—звенящим ножным браслетом; *кан̇кан̣а-а̄дибхих̣*—а также браслетами на руках; *снигдха*—лоснящиеся; *амала*—безупречные; *а̄кун̃чита*—вьющиеся; *нӣла*—иссиня-чёрные; *кунталаих̣*—волосы; *вирочама̄на*—очень приятное; *а̄нана*—лицо; *ха̄са*—улыбка; *пеш́алам*—прекрасное.", "translation": "**Он прекрасно украшен нарядным поясом вокруг талии и перстнями на пальцах, усыпанными драгоценными камнями. Его ножные браслеты, браслеты на руках, умащённые маслом волосы, вьющиеся с иссиня-чёрным отливом, и Его прекрасное улыбающееся лицо — всё это весьма приятно.**", "purport": "Верховная Личность Бога — прекраснейшая личность среди всех прочих, и Шрила Шукадева Госвами описывает каждую часть Его трансцендентной красоты, одну за другой, дабы научить имперсоналиста тому, что Личность Бога — не вымысел преданного ради удобства поклонения, но что Он есть Верховная Личность на самом деле, в облике и образе. Безличный аспект Абсолютной Истины — лишь Его излучение, как солнечные лучи — лишь излучения солнца."}
{"ref": "sb/2/2/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/12/", "verse_text": "> adīna-līlā-hasitekṣaṇollasad-\n> bhrū-bhaṅga-saṁsūcita-bhūry-anugraham\n> īkṣeta cintāmayam enam īśvaraṁ\n> yāvan mano dhāraṇayāvatiṣṭhate", "devanagari": "> अदीनलीलाहसितेक्षणोल्लसद्भ्रूभङ्गसंसूचितभूर्यनुग्रहम् ।\n> ईक्षेत चिन्तामयमेनमीश्वरं यावन्मनो धारणयावतिष्ठते ॥१२॥", "synonyms": "*адӣна*—великодушный; *лӣла̄*—игры; *хасита*—улыбающийся; *ӣкшан̣а*—взглядом; *улласат*—сияющие; *бхрӯ-бхан̇га*—знаки бровей; *сам̇сӯчита*—обозначенные; *бхӯри*—обширное; *ануграхам*—благословение; *ӣкшета*—следует сосредоточиться; *чинта̄майам*—трансцендентный; *энам*—этот; *ӣш́варам*—Верховного Господа; *йа̄ват*—пока; *манах̣*—ум; *дха̄ран̣айа̄*—медитацией; *аватишт̣хате*—может быть сосредоточен.", "translation": "**Великодушные игры Господа и сияющий взгляд Его улыбающегося лица — всё это знаки Его обширных благословений. Поэтому человеку следует сосредоточить ум на этом трансцендентном образе Господа, пока он способен медитацией удерживать ум на Нём.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 12.5) сказано, что имперсоналисту приходится проходить через ряд тяжёлых испытаний из-за своей безличной медитации. Но преданный благодаря личному служению Господу преодолевает этот путь очень легко. Безличная медитация, таким образом, становится источником страданий для имперсоналиста. Здесь у преданного есть преимущество перед философом-имперсоналистом. Имперсоналист сомневается в существовании личностного аспекта Господа и потому постоянно пытается медитировать на нечто, не имеющее объекта. По этой причине в «Бхагаватам» содержится достоверное наставление о положительном сосредоточении ума на реальном образе Господа.\n\nМетод медитации, рекомендованный здесь, — это бхакти-йога, то есть путь преданного служения, начинающийся после освобождения от материальных условий. Гьяна-йога — это путь освобождения от материальных условий. После того как человек освобождается от условий материального существования, то есть когда он становится нивритта, как было сказано выше, или когда он избавляется от всех материальных потребностей, он обретает право следовать пути бхакти-йоги. Следовательно, бхакти-йога включает в себя гьяна-йогу; иными словами, путь чистого преданного служения одновременно служит и цели гьяна-йоги — освобождение от материальных условий достигается само собой по мере постепенного развития чистого преданного служения. Эти плоды бхакти-йоги называются анартха-нивритти. Всё, что было приобретено искусственно, постепенно исчезает по мере продвижения в бхакти-йоге. Медитация на лотосные стопы Личности Бога, первый шаг этого пути, должна явить свой плод в виде анартха-нивритти. Самая грубая анартха, привязывающая обусловленную душу к материальному существованию, — это половое желание, и это желание постепенно усиливается в союзе мужчины и женщины. Когда мужчина и женщина соединяются, половое желание ещё больше разрастается из-за обзаведения домами, детьми, друзьями, родственниками и богатством. Когда всё это приобретено, обусловленную душу одолевают эти путы, и ложное чувство эгоизма, то есть чувство «я» и «моё», выходит на первый план, а половое желание распространяется на различные политические, общественные, альтруистические, филантропические и многие другие ненужные занятия, которые подобны морской пене, что в один миг становится весьма заметной, а в следующий исчезает так же быстро, как облако в небе. Обусловленную душу окружают эти порождения, равно как и порождения полового желания, и потому бхакти-йога ведёт к постепенному угасанию полового желания, которое сводится к трём пунктам, а именно: выгода, поклонение и отличие. Все обусловленные души безумствуют, охваченные этими различными формами полового желания, и человек должен сам видеть, насколько он освободился от подобных материальных вожделений, основанных прежде всего на половом желании. Подобно тому как человек ощущает утоление голода после каждого проглоченного куска пищи, он точно так же должен быть способен видеть, в какой степени он освободился от полового желания. Половое желание вместе со всеми его разнообразными формами уменьшается благодаря бхакти-йоге, ибо бхакти-йога сама собой, по милости Господа, действенно приносит знание и отречение, даже если преданный не очень образован с материальной точки зрения. Знание означает видеть вещи такими, какие они есть, и если в результате размышления обнаруживается, что есть нечто совершенно ненужное, то человек, обретший знание, естественным образом отбрасывает эти ненужные вещи. Когда обусловленная душа, обретая знание, обнаруживает, что материальные потребности — это ненужные вещи, она отрешается от них. Эту ступень знания называют вайрагьей, или отрешённостью от ненужных вещей. Мы уже обсуждали, что трансценденталист должен быть самодостаточным и не выпрашивать у богатых, но слепых людей средства на удовлетворение самых насущных нужд жизни. Шукадева Госвами предложил некоторые альтернативы для самых насущных нужд жизни, а именно для проблем еды, сна и крова, но не предложил никакой альтернативы для полового удовлетворения. Тому, в ком ещё осталось половое желание, ни в коем случае не следует пытаться принять отречённый уклад жизни. Для того, кто не достиг этой ступени, не может быть и речи об отречённом укладе жизни. Итак, посредством постепенного преданного служения под руководством истинного духовного учителя и следуя принципам «Бхагаватам», человек должен суметь по крайней мере обуздать грубое половое желание, прежде чем он действительно примет отречённый уклад жизни.\n\nИтак, очищение означает постепенное освобождение от полового желания, и оно достигается медитацией на личность Господа, как описано здесь, начиная со стоп. Не следует пытаться искусственно подниматься выше, не убедившись самому, насколько ты освободился от полового желания. Улыбающееся лицо Господа — это Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам», и есть немало выскочек, которые сразу же пытаются начать с Десятой песни и особенно с тех пяти глав, что описывают раса-лилу Господа. Это, безусловно, неправильно. Подобным неправильным изучением или слушанием «Бхагаватам» материалистичные дельцы натворили немало бед, предаваясь половой жизни во имя «Бхагаватам». Это поругание «Бхагаватам» совершается действиями так называемых преданных; человек должен освободиться от всякого полового желания, прежде чем он попытается устраивать показные чтения «Бхагаватам». Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур ясно определяет смысл очищения как прекращение потворства половому влечению. Он говорит: «йатха̄ йатха̄ дхӣш́ ча ш́удхйати вишайа-ла̄мпат̣йам̇ тйаджати, татха̄ татха̄ дха̄райед ити читта-ш́уддха-та̄ратамйенаива дхйа̄на-та̄ратамйам». И по мере того как человек освобождается от опьянения половым потворством благодаря очищению разума, ему следует переходить к следующей медитации; иными словами, продвижение в медитации на различные части трансцендентного тела Господа должно усиливаться соразмерно продвижению в очищении сердца. Вывод таков: те, кто всё ещё пойман в сети полового потворства, никогда не должны продвигаться в медитации выше стоп Господа; поэтому чтение «Шримад-Бхагаватам» ими должно быть ограничено Первой и Второй песнями этого великого произведения. Очистительный процесс должен быть завершён усвоением содержания первых девяти песней. Лишь тогда человека можно допустить в область Десятой песни «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/2/2/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/13/", "verse_text": "> ekaikaśo 'ṅgāni dhiyānubhāvayet\n> pādādi yāvad dhasitaṁ gadābhṛtaḥ\n> jitaṁ jitaṁ sthānam apohya dhārayet\n> paraṁ paraṁ śuddhyati dhīr yathā yathā", "devanagari": "> एकैकशोऽङ्गानि धियानुभावयेत्पादादि यावद्धसितं गदाभृतः ।\n> जितं जितं स्थानमपोह्य धारयेत्परं परं शुद्ध्यति धीर्यथा यथा ॥१३॥", "synonyms": "*эка-экаш́ах̣*—одну за другой, или одну за другой по порядку; *ан̇га̄ни*—части тела; *дхийа̄*—вниманием; *анубха̄вайет*—следует медитировать; *па̄да-а̄ди*—ноги и т. д.; *йа̄ват*—пока; *хаситам*—улыбка; *гада̄-бхр̣тах̣*—Личности Бога; *джитам джитам*—постепенно подчиняя ум; *стха̄нам*—место; *апохйа*—оставляя; *дха̄райет*—следует медитировать; *парам парам*—всё выше и выше; *ш́уддхйати*—очищается; *дхӣх̣*—разум; *йатха̄ йатха̄*—настолько, насколько.", "translation": "**Медитацию следует начинать с лотосных стоп Господа и продвигаться к Его улыбающемуся лицу. Медитацию надо сосредоточить на лотосных стопах, затем на голенях, затем на бёдрах и так всё выше и выше. Чем больше ум сосредоточивается на различных частях тела, одной за другой, тем больше очищается разум.**", "purport": "Метод медитации, рекомендованный в «Шримад-Бхагаватам», состоит не в том, чтобы сосредоточивать внимание на чём-то безличном или пустотном. Медитация должна быть сосредоточена на Личности Верховного Бога — либо в Его вирата-рупе, гигантской вселенской форме, либо в Его сач-чид-ананда-виграхе, как описано в писаниях. Существуют авторитетные описания форм Вишну, и существуют авторитетные изображения Божеств в храмах. Так человек может практиковать медитацию на Божество, сосредоточивая ум на лотосных стопах Господа и постепенно поднимаясь всё выше и выше, вплоть до Его улыбающегося лица.\n\nСогласно школе «Бхагаваты», танец раса Господа — это улыбающееся лицо Господа. Поскольку в этом стихе рекомендуется постепенно продвигаться от лотосных стоп к улыбающемуся лицу, мы не должны сразу перескакивать к пониманию игр Господа в танце раса. Лучше упражняться в сосредоточении внимания, поднося цветы и туласи к лотосным стопам Господа. Таким образом мы постепенно очищаемся посредством процесса арчаны. Мы одеваем Господа, омываем Его и так далее, и вся эта трансцендентная деятельность помогает нам очистить наше существование. Когда мы достигаем более высокого уровня очищения, то, если мы видим улыбающееся лицо Господа или слушаем повествования об играх Господа в танце раса, мы можем вкушать Его деяния. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» игры танца раса описаны в Десятой песни (главы 29—34).\n\nЧем больше человек сосредоточивается на трансцендентном образе Господа — будь то на лотосных стопах, голенях, бёдрах или груди, — тем больше он очищается. В этом стихе ясно сказано: «тем больше очищается разум», что означает: тем больше человек отрешается от чувственных наслаждений. Наш разум в нынешнем обусловленном состоянии жизни нечист из-за того, что занят чувственными наслаждениями. Плод медитации на трансцендентный образ Господа проявится в отрешённости человека от чувственных наслаждений. Следовательно, конечная цель медитации — очищение разума.\n\nТем, кто слишком поглощён чувственными наслаждениями, нельзя позволять участвовать в арчане или прикасаться к трансцендентным формам Божеств Радхи-Кришны или Вишну. Для них лучше медитировать на гигантскую вирата-рупу Господа, как рекомендуется в следующем стихе. Поэтому имперсоналистам и приверженцам пустоты рекомендуется медитировать на вселенскую форму Господа, тогда как преданным рекомендуется медитировать на поклонение Божеству в храме. Поскольку имперсоналисты и приверженцы пустоты недостаточно очищены в своей духовной деятельности, арчана не предназначена для них."}
{"ref": "sb/2/2/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/14/", "verse_text": "> yāvan na jāyeta parāvare 'smin\n> viśveśvare draṣṭari bhakti-yogaḥ\n> tāvat sthavīyaḥ puruṣasya rūpaṁ\n> kriyāvasāne prayataḥ smareta", "devanagari": "> यावन्न जायेत परावरेऽस्मिन्विश्वेश्वरे द्रष्टरि भक्तियोगः ।\n> तावत्स्थवीयः पुरुषस्य रूपं क्रियावसाने प्रयतः स्मरेत ॥१४॥", "synonyms": "*йа̄ват*—пока; *на*—не; *джа̄йета*—разовьётся; *пара*—трансцендентный; *аваре*—мирской; *асмин*—в этой форме; *виш́ва-ӣш́варе*—Господе всех миров; *драшт̣ари*—к свидетелю; *бхакти-йогах̣*—преданное служение; *та̄ват*—до тех пор; *стхавӣйах̣*—грубый материалист; *пурушасйа*—вирата-пуруши; *рӯпам*—вселенскую форму; *крийа̄-аваса̄не*—по завершении своих предписанных обязанностей; *прайатах̣*—с должным вниманием; *смарета*—следует помнить.", "translation": "**Пока грубый материалист не разовьёт в себе чувства любовного служения Верховному Господу, свидетелю как трансцендентного, так и материального миров, ему следует по завершении своих предписанных обязанностей помнить или медитировать на вселенскую форму Господа.**", "purport": "Верховный Господь — свидетель всех миров, как материального, так и трансцендентного. Иными словами, Верховный Господь — высший наслаждающийся и обладатель всех миров, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 5.29). Духовный мир — это проявление Его внутренней энергии, а материальный мир — проявление Его внешней энергии. Живые существа также относятся к Его пограничной энергии, и они могут по собственному выбору жить либо в трансцендентном, либо в материальном мире. Материальный мир не является подходящим местом для живых существ, ибо духовно они едины с Господом, а в материальном мире живые существа становятся обусловленными законами материального мира. Господь желает, чтобы все живые существа, Его неотъемлемые частицы, жили вместе с Ним в трансцендентном мире, и ради просвещения обусловленных душ в материальном мире существуют все Веды и богооткровенные писания — именно для того, чтобы вернуть обусловленные души домой, обратно к Богу. К несчастью, обусловленные живые существа, хотя и непрерывно претерпевают тройственные страдания обусловленной жизни, не очень серьёзно относятся к возвращению к Богу. Это происходит из-за их неверного образа жизни, осложнённого грехами и добродетелями. Некоторые из них, добродетельные в поступках, начинают восстанавливать утраченную связь с Господом, но не способны постичь личностный аспект Господа. Подлинная цель жизни — установить связь с Господом и быть занятым служением Ему. Таково естественное положение живых существ. Но тем, кто является имперсоналистами и не способен совершать никакого любовного служения Господу, советуют медитировать на Его безличный аспект — вирата, или вселенскую форму. Но так или иначе человек должен попытаться восстановить свою забытую связь с Господом, если он вообще желает обрести истинное счастье в жизни, вернуть своё естественное, свободное состояние. Менее разумных начинающих медитация на безличный аспект — вирата, или вселенскую форму Господа, — постепенно подготовит к тому, чтобы подняться до личностного общения. Здесь человеку советуют медитировать на вирата-рупу, описанную в предыдущих главах, дабы понять, что различные планеты, моря, горы, реки, птицы, звери, люди, полубоги и всё, что мы способны вообразить, суть лишь различные части и члены вселенской формы Господа.\n\nТакого рода размышление также является разновидностью медитации на Абсолютную Истину, и как только подобная медитация начинается, в человеке развиваются божественные качества, и весь мир предстаёт счастливой и мирной обителью для всех людей мира. Без такой медитации на Бога — личностного или безличного — все добрые качества человека покрываются ложными представлениями о его изначальном положении, и без такого возвышенного знания весь мир становится для человека адом."}
{"ref": "sb/2/2/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/15/", "verse_text": "> sthiraṁ sukhaṁ cāsanam āsthito yatir\n> yadā jihāsur imam aṅga lokam\n> kāle ca deśe ca mano na sajjayet\n> prāṇān niyacchen manasā jitāsuḥ", "devanagari": "> स्थिरं सुखं चासनमास्थितो यतिर्यदा जिहासुरिममङ्ग लोकम् ।\n> काले च देशे च मनो न सज्जयेत्प्राणान्नियच्छेन्मनसा जितासुः ॥१५॥", "synonyms": "*стхирам*—не будучи потревоженным; *сукхам*—удобное; *ча*—также; *а̄санам*—сиденье; *а̄стхитах̣*—расположившись; *йатих̣*—мудрец; *йада̄*—когда бы ни; *джиха̄сух̣*—желает оставить; *имам*—это; *ан̇га*—о царь; *локам*—это тело; *ка̄ле*—во времени; *ча*—и; *деш́е*—в надлежащем месте; *ча*—также; *манах̣*—ум; *на*—не; *саджджайет*—да не будет смущён; *пра̄н̣а̄н*—чувства; *нийаччхет*—должен обуздать; *манаса̄*—умом; *джита-асух̣*—покорив жизненный воздух.", "translation": "**О царь, когда бы йог ни пожелал покинуть эту планету людей, ему не следует беспокоиться о надлежащем времени или месте, но следует удобно сесть, не позволяя себя тревожить, и, управляя жизненным воздухом, обуздать чувства умом.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 8.14) ясно сказано, что человек, полностью занятый трансцендентным любовным служением Господу и постоянно помнящий Его на каждом шагу, легко обретает милость Господа, вступая с Ним в личное общение. Таким преданным не нужно искать подходящего мгновения, чтобы оставить нынешнее тело. Напротив, тем, кто является преданными смешанного рода, с примесью кармической деятельности или эмпирического философского умствования, требуется подходящее мгновение, чтобы покинуть это тело. Для них подходящие мгновения указаны в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 8.23—26). Но эти подходящие мгновения не столь важны, как то, чтобы быть преуспевшим йогом, способным оставить это тело по своему желанию. Однако такой йог должен быть способен обуздать свои чувства умом. Ум легко покорить, просто заняв его лотосными стопами Господа. Постепенно благодаря такому служению все чувства сами собой оказываются заняты служением Господу. Таков путь слияния со Всевышним Абсолютом."}
{"ref": "sb/2/2/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/16/", "verse_text": "> manaḥ sva-buddhyāmalayā niyamya\n> kṣetra-jña etāṁ ninayet tam ātmani\n> ātmānam ātmany avarudhya dhīro\n> labdhopaśāntir virameta kṛtyāt", "devanagari": "> मनः स्वबुद्ध्यामलया नियम्य क्षेत्रज्ञ एतां निनयेत्तमात्मनि ।\n> आत्मानमात्मन्यवरुध्य धीरो लब्धोपशान्तिर्विरमेत कृत्यात् ॥१६॥", "synonyms": "*манах̣*—ум; *сва-буддхйа̄*—своим разумом; *амалайа̄*—беспримесным; *нийамйа*—управляя; *кшетра-джн̃е*—в живое существо; *эта̄м*—все их; *нинайет*—погрузить; *там*—то; *а̄тмани*—в «я»; *а̄тма̄нам*—«я»; *а̄тмани*—в Высшее «Я»; *аварудхйа*—будучи замкнутым; *дхӣрах̣*—вполне удовлетворённый; *лабдха-упаш́а̄нтих̣*—тот, кто достиг полного блаженства; *вирамета*—прекращает; *кр̣тйа̄т*—всякую иную деятельность.", "translation": "**Затем йог должен погрузить свой ум при помощи беспримесного разума в живое существо, а затем погрузить живое существо в Высшее «Я». И, делая так, вполне удовлетворённое живое существо утверждается на высшей ступени удовлетворения, так что оно прекращает всякую иную деятельность.**", "purport": "Функции ума — это мышление, чувствование и волеизъявление. Когда ум материалистичен, то есть поглощён материальным соприкосновением, он действует ради материального развития знания, что разрушительно завершается изобретением ядерного оружия. Но когда ум действует под духовным побуждением, он действует удивительным образом ради возвращения домой, обратно к Богу, ради жизни в полном блаженстве и вечности. Поэтому умом надо управлять при помощи доброго и беспримесного разума. Совершенный разум состоит в том, чтобы служить Господу. Человек должен быть достаточно разумен, чтобы понять, что живое существо при любых обстоятельствах является слугой этих обстоятельств. Каждое живое существо служит велениям желания, гнева, вожделения, иллюзии, безумия и зависти — всего, что подвержено влиянию материи. Но даже исполняя эти веления различных настроений, оно вечно несчастно. Когда человек действительно ощущает это и обращает свой разум к тому, чтобы спросить об этом из верных источников, он получает сведения о трансцендентном любовном служении Господу. Вместо того чтобы служить материально ради упомянутых различных прихотей тела, разум живого существа тогда освобождается от несчастной иллюзии материалистического нрава, и так, благодаря беспримесному разуму, ум привлекается к служению Господу. Господь и служение Ему тождественны, ибо пребывают на абсолютном уровне. Поэтому беспримесный разум и ум погружаются в Господа, и тогда живое существо уже не остаётся свидетелем само, но становится зримым для Господа трансцендентно. Когда живое существо непосредственно зримо Господом, и Господь повелевает ему действовать согласно Своему желанию, а живое существо в совершенстве следует Ему, оно прекращает исполнять какую-либо иную обязанность ради своего иллюзорного удовлетворения. В своём чистом, беспримесном состоянии живое существо достигает ступени лабдхопашанти и прекращает все материальные вожделения."}
{"ref": "sb/2/2/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/17/", "verse_text": "> na yatra kālo 'nimiṣāṁ paraḥ prabhuḥ\n> kuto nu devā jagatāṁ ya īśire\n> na yatra sattvaṁ na rajas tamaś ca\n> na vai vikāro na mahān pradhānam", "devanagari": "> न यत्र कालोऽनिमिषां परः प्रभुः कुतो नु देवा जगतां य ईशिरे ।\n> न यत्र सत्त्वं न रजस्तमश्च न वै विकारो न महान्प्रधानम् ॥१७॥", "synonyms": "*на*—не; *йатра*—где; *ка̄лах̣*—разрушительное время; *анимиша̄м*—райских полубогов; *парах̣*—превосходящий; *прабхух̣*—повелитель; *кутах̣*—где же; *ну*—несомненно; *дева̄х̣*—полубоги; *джагата̄м*—мирскими творениями; *йе*—те; *ӣш́ире*—правят; *на*—не; *йатра*—там; *саттвам*—мирская благость; *на*—ни; *раджах̣*—мирская страсть; *тамах̣*—мирское невежество; *ча*—также; *на*—ни; *ваи*—несомненно; *вика̄рах̣*—преобразование; *на*—ни; *маха̄н*—материальный Причинный Океан; *прадха̄нам*—материальная природа.", "translation": "**В этом трансцендентном состоянии лабдхопашанти нет владычества разрушительного времени, которое управляет даже небесными полубогами (что уж говорить о самих полубогах?), наделёнными властью повелевать мирскими творениями. Нет там и гуны материальной благости, ни страсти, ни невежества, ни даже ложного эго, ни материального Причинного Океана, ни материальной природы.**", "purport": "Разрушительное время, которое управляет даже небесными полубогами своими проявлениями прошлого, настоящего и будущего, не действует на трансцендентном уровне. Влияние времени проявляется в признаках рождения, смерти, старости и болезни, и эти четыре начала материальных условий присутствуют повсюду в любой части материального космоса вплоть до планеты Брахмалока, где продолжительность жизни обитателей кажется нам баснословной. Неодолимое время приносит смерть даже Брахме, что уж говорить о других полубогах, таких как Индра, Чандра, Сурья, Ваю, Варуна и прочие? Астрономическое влияние, которое различные полубоги направляют на мирские творения, также явно отсутствует. В материальном существовании живые существа боятся сатанинского влияния, но для преданного на трансцендентном уровне нет никакого подобного страха. Живые существа меняют свои материальные тела, обретая различные облики и формы под влиянием различных гун материальной природы, но в трансцендентном состоянии преданный является гунатитой, то есть стоит выше материальных гун благости, страсти и невежества, и потому ложное эго «я — повелитель всего, что я обозреваю» там не возникает. В материальном мире ложное эго живого существа, пытающегося властвовать над материальной природой, подобно мотыльку, бросающемуся в пылающий огонь. Мотылька пленяет ослепительная красота огня, и, когда он прилетает наслаждаться им, пылающий огонь поглощает его. В трансцендентном состоянии живое существо чисто в своём сознании, и потому у него нет ложного эго, чтобы властвовать над материальной природой, но его чистое сознание побуждает его предаться Верховному Господу, как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19): «ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣». Всё это указывает на то, что в трансцендентном состоянии нет ни материального творения, ни Причинного Океана для материальной природы.\n\nВышеописанное положение дел фактически существует на трансцендентном уровне, но в действительности открывается в знании трансценденталиста, достигшего высшей ступени чистого сознания. Такие трансценденталисты бывают двух видов, а именно: имперсоналисты и преданные. Для имперсоналиста конечная цель, или назначение, — это брахмаджьоти духовного неба, но для преданных конечная цель — планеты Вайкунтхи. Преданные, однако, переживают вышеописанное положение дел благодаря обретению духовных тел для деятельности в трансцендентном любовном служении Господу. Имперсоналист же, из-за того что пренебрегает общением с Господом, не развивает духовного тела для духовной деятельности, но остаётся лишь духовной искрой, погружённой в сияющие духовные лучи Верховной Личности Бога. Господь есть полновесная форма вечности, блаженства и знания, тогда как бесформенное брахмаджьоти — это лишь вечность и знание. Планеты Вайкунтхи также суть формы вечности, блаженства и знания, и потому преданные Господа, допущенные в обитель Господа, также обретают тело вечности, блаженства и знания. Поэтому между ними нет различия. Обитель Господа, Его имя, слава, окружение и прочее обладают одним и тем же трансцендентным качеством, и то, как это трансцендентное качество отличается от материального мира, объясняется здесь, в этом стихе. В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна разъяснил три главных предмета, а именно: карма-йогу, гьяна-йогу и бхакти-йогу, но достичь планет Вайкунтхи можно лишь практикой бхакти-йоги. Две другие неспособны помочь человеку достичь Вайкунтхалок, хотя они и могут, впрочем, удобно привести его к сияющему брахмаджьоти, как описано выше."}
{"ref": "sb/2/2/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/18/", "verse_text": "> paraṁ padaṁ vaiṣṇavam āmananti tad\n> yan neti netīty atad utsisṛkṣavaḥ\n> visṛjya daurātmyam ananya-sauhṛdā\n> hṛdopaguhyārha-padaṁ pade pade", "devanagari": "> परं पदं वैष्णवमामनन्ति तद्यन्नेति नेतीत्यतदुत्सिसृक्षवः ।\n> विसृज्य दौरात्म्यमनन्यसौहृदा हृदोपगुह्यार्हपदं पदे पदे ॥१८॥", "synonyms": "*парам*—высшее; *падам*—положение; *ваишн̣авам*—в связи с Личностью Бога; *а̄мананти*—они знают; *тат*—то; *йат*—которое; *на ити*—не это; *на ити*—не это; *ити*—так; *атат*—безбожное; *утсиср̣кшавах̣*—те, кто желает избежать; *виср̣джйа*—полностью оставляя это; *даура̄тмйам*—затруднения; *ананйа*—безраздельно; *саухр̣да̄х̣*—в благорасположении; *хр̣да̄ упагухйа*—принимая их в своё сердце; *арха*—то, что единственно достойно поклонения; *падам*—лотосные стопы; *паде паде*—каждое мгновение.", "translation": "**Трансценденталисты желают избегать всего безбожного, зная то высшее положение, в котором всё пребывает в связи с Верховным Господом Вишну. Поэтому чистый преданный, находящийся в безраздельном согласии с Господом, не создаёт затруднений, но поклоняется лотосным стопам Господа каждое мгновение, принимая их в своё сердце.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» «мад-дхама» («Моя обитель») упоминается несколько раз, и согласно слову Верховной Личности Бога Шри Кришны существует беспредельное духовное небо, где планеты называются Вайкунтхами, или обителью Личности Бога. В том небе, которое лежит далеко-далеко за пределами материального неба и его семеричных оболочек, нет надобности ни в солнце, ни в луне, ни в электричестве для освещения, ибо планеты там самосветящиеся и более яркие, чем материальные солнца. Чистые преданные Господа находятся в безусловном согласии с Личностью Бога, или, иными словами, они всегда думают о Господе как о своём единственном надёжном друге и доброжелателе. Они не дорожат ни одним мирским творением, вплоть до Брахмы, повелителя вселенной. Только они и могут со всей определённостью обладать ясным видением планет Вайкунтхи. Такие чистые преданные, в совершенстве направляемые Верховным Господом, не создают никаких искусственных затруднений в деле трансцендентного постижения, тратя время на споры о том, что есть Брахман или что не есть Брахман или майя, и не мнят себя ложно едиными с Господом, и не доказывают, что Господь не существует отдельно, или что Бога вовсе нет, или что живые существа сами суть Бог, или что, когда Бог воплощается, Он принимает материальное тело. Не занимают они себя и множеством туманных умозрительных теорий, которые на деле суть лишь преграды на пути трансцендентного постижения. Помимо разряда имперсоналистов, или непреданных, есть и иные разряды, выдающие себя за преданных Господа, но в сердце своём хранящие мысль о спасении через слияние с безличным Брахманом. Они измышляют свой собственный путь преданного служения, превратно, через откровенный разврат, и сбивают с пути других, простодушных или таких же развратников, как они сами. Все эти непреданные и развратники, по слову Вишванатхи Чакраварти, суть дуратмы, то есть лживые души в одеянии махатм, великих душ. Таких непреданных и развратников полностью исключают из числа трансценденталистов через изложение этого особого стиха Шукадевой Госвами.\n\nИтак, планеты Вайкунтхи фактически суть высшие обители, называемые парам падам. Безличное брахмаджьоти также называют парам падам, поскольку оно есть лучи планет Вайкунтхи, подобно тому как солнечные лучи суть лучи солнца. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 14.27) ясно сказано, что безличное брахмаджьоти покоится на личности Господа, и, поскольку всё покоится на брахмаджьоти прямо или косвенно, всё порождается Господом, всё покоится на Нём, и после уничтожения всё погружается лишь в Него. Поэтому ничто не существует независимо от Него. Чистый преданный Господа более не тратит драгоценное время на различение Брахмана от не-Брахмана, ибо он прекрасно знает, что Господь Парам-Брахман Своей энергией Брахмана пронизывает всё, и потому всё видится преданному как собственность Господа. Преданный старается занять всё в служении Ему и не создаёт затруднений, ложно властвуя над творением Господа. Он столь верен, что занимает и себя, и всё прочее в трансцендентном любовном служении Господу. Во всём преданный видит Господа, и всё он видит в Господе. Особое смятение, создаваемое дуратмой, лживой душой, происходит из-за того, что он утверждает, будто трансцендентный образ Господа есть нечто материальное."}
{"ref": "sb/2/2/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/19/", "verse_text": "> itthaṁ munis tūparamed vyavasthito\n> vijñāna-dṛg-vīrya-surandhitāśayaḥ\n> sva-pārṣṇināpīḍya gudaṁ tato 'nilaṁ\n> sthāneṣu ṣaṭsūnnamayej jita-klamaḥ", "devanagari": "> इत्थं मुनिस्तूपरमेद्व्यवस्थितो विज्ञानदृग्वीर्यसुरन्धिताशयः ।\n> स्वपार्ष्णिनापीड्य गुदं ततोऽनिलं स्थानेषु षट्सून्नमयेज्जितक्लमः ॥१९॥", "synonyms": "*иттхам*—так, через осознание Брахмана; *муних̣*—философ; *ту*—но; *упарамет*—должен удалиться; *вйавастхитах̣*—хорошо утвердившийся; *виджн̃а̄на-др̣к*—научным знанием; *вӣрйа*—силу; *су-рандхита*—хорошо упорядоченная; *а̄ш́айах̣*—цель жизни; *сва-па̄ршн̣ина̄*—пяткой своей ноги; *а̄пӣд̣йа*—перекрывая; *гудам*—воздушное отверстие; *татах̣*—затем; *анилам*—жизненный воздух; *стха̄нешу*—в местах; *шат̣су*—шести основных; *уннамайет*—должен поднять; *джита-кламах̣*—погасив материальные желания.", "translation": "**Силой научного знания человек должен прочно утвердиться в абсолютном осознании и так суметь погасить все материальные желания, а затем оставить материальное тело, перекрыв воздушное отверстие [через которое испражняется кал] пяткой своей ноги и поднимая жизненный воздух из одного места в другое по шести основным местам.**", "purport": "Есть немало дуратм, которые заявляют, что осознали себя Брахманом, и всё же неспособны победить материальные желания. В «Бхагавад-гите» ясно объясняется (Б.-г. 18.54), что абсолютно осознавшая себя душа полностью отстраняется от всех материальных желаний. Материальные желания основаны на ложном эго живого существа и проявляются в его ребяческих и бесполезных попытках покорить законы материальной природы и в его желании властвовать над запасами пяти элементов. С таким умонастроением человек приходит к вере в силу материальной науки вплоть до открытия атомной энергии и космических путешествий на механических кораблях, и подобными ничтожными достижениями материальной науки ложный эгоист пытается бросить вызов даже силе Верховного Господа, который способен покончить со всеми ничтожными человеческими стараниями менее чем за секунду. Хорошо утвердившееся «я», то есть осознавшая Брахман душа, в совершенстве понимает, что Верховный Брахман, или Личность Бога, есть всемогущий Васудева и что он (осознавшее себя живое существо) есть неотъемлемая частица верховного целого. А потому его изначальное положение — сотрудничать с Ним во всех отношениях в трансцендентных взаимоотношениях того, кому служат, и слуги. Такая осознавшая себя душа прекращает являть свою бесполезную деятельность по попыткам властвовать над материальной природой и всецело занимает себя верной преданностью Господу, будучи научно осведомлённой.\n\nИскусному йогу, который тщательно овладел управлением жизненным воздухом посредством предписанного метода системы йоги, советуют оставить тело следующим образом. Он должен заткнуть испражнительное отверстие пяткой ноги и затем постепенно двигать жизненный воздух всё дальше и дальше по шести местам: пупок, живот, сердце, грудь, нёбо, межбровье и темя. Управление жизненным воздухом посредством предписанного йогического процесса механично, и эта практика более или менее является физическим усилием ради духовного совершенства. В прежние дни такая практика была весьма обычной для трансценденталиста, ибо уклад жизни и нрав людей в те дни были благоприятны. Но в нынешние дни, когда влияние эпохи Кали столь беспокойно, практически каждый не обучен этому искусству телесного упражнения. В наши дни сосредоточения ума легче достичь повторением святого имени Господа. Плоды его действеннее тех, что обретаются внутренним упражнением с жизненным воздухом."}
{"ref": "sb/2/2/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/20/", "verse_text": "> nābhyāṁ sthitaṁ hṛdy adhiropya tasmād\n> udāna-gatyorasi taṁ nayen muniḥ\n> tato 'nusandhāya dhiyā manasvī\n> sva-tālu-mūlaṁ śanakair nayeta", "devanagari": "> नाभ्यां स्थितं हृद्यधिरोप्य तस्मादुदानगत्योरसि तं नयेन्मुनिः ।\n> ततोऽनुसन्धाय धिया मनस्वी स्वतालुमूलं शनकैर्नयेत ॥२०॥", "synonyms": "*на̄бхйа̄м*—в области пупка; *стхитам*—расположенный; *хр̣ди*—в сердце; *адхиропйа*—помещая; *тасма̄т*—оттуда; *уда̄на*—поднимающийся; *гатйа*—силой; *ураси*—к груди; *там*—затем; *найет*—должен направлять; *муних̣*—медитирующий преданный; *татах̣*—их; *анусандха̄йа*—выискивая; *дхийа̄*—разумом; *манасвӣ*—медитирующий; *сва-та̄лу-мӯлам*—к основанию нёба; *ш́анакаих̣*—медленно; *найета*—может быть приведён.", "translation": "**Медитирующий преданный должен поднять жизненный воздух от пупка к сердцу, оттуда — к груди и затем — к основанию нёба, делая это медленно и с разумом отыскивая нужные места.**", "purport": "Существует шесть кругов, по которым движется жизненный воздух, и разумный бхакти-йог должен с разумом и в настроении медитации отыскивать эти места. Среди них упомянутая выше свадхиштхана-чакра, или источник силы жизненного воздуха, а над ней, чуть ниже пупка, находится манипурака-чакра. Когда верхнее пространство выискивается далее, в сердце, эта чакра называется анахата-чакрой, а ещё выше, когда она помещается у основания нёба, она называется вишуддхи-чакрой."}
{"ref": "sb/2/2/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/21/", "verse_text": "> tasmād bhruvor antaram unnayeta\n> niruddha-saptāyatano 'napekṣaḥ\n> sthitvā muhūrtārdham akuṇṭha-dṛṣṭir\n> nirbhidya mūrdhan visṛjet paraṁ gataḥ", "devanagari": "> तस्माद्भ्रुवोरन्तरमुन्नयेत निरुद्धसप्तायतनोऽनपेक्षः ।\n> स्थित्वा मुहूर्तार्धमकुण्ठदृष्टिर्निर्भिद्य मूर्धन्विसृजेत्परं गतः ॥२१॥", "synonyms": "*тасма̄т*—оттуда; *бхрувох̣*—бровей; *антарам*—между; *уннайета*—должен быть приведён; *нируддха*—перекрыв; *сапта*—семь; *а̄йатанах̣*—выходов жизненного воздуха; *анапекшах̣*—независимый от всякого материального наслаждения; *стхитва̄*—удерживая; *мухӯрта*—мгновения; *ардхам*—половину; *акун̣т̣ха*—домой, к Богу; *др̣шт̣их̣*—тот, чья цель устремлена именно туда; *нирбхидйа*—пробивая; *мӯрдхан*—отверстие в черепе; *виср̣джет*—должен оставить это тело; *парам*—Всевышнего; *гатах̣*—достигнув.", "translation": "**После этого бхакти-йог должен поднять жизненный воздух к точке между бровями, а затем, перекрыв семь выходов жизненного воздуха, утвердиться в стремлении вернуться домой, к Богу. Если он полностью свободен от всех желаний материального наслаждения, ему следует достичь отверстия в черепе и оставить эту материальную связь, отправившись ко Всевышнему.**", "purport": "Здесь рекомендуется путь, позволяющий оставить всякую материальную связь и вернуться домой, к Богу, Всевышнему. Условие в том, что человек должен быть полностью свободен от желания материального наслаждения. Существуют различные степени материальных наслаждений в отношении продолжительности жизни и чувственного удовлетворения. О высшем уровне чувственного наслаждения при наибольшей продолжительности жизни говорится в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.20). Однако всё это лишь материальные наслаждения, и человек должен быть всецело убеждён в том, что не нуждается в столь долгой жизни даже на планете Брахмалока. Он должен вернуться домой, к Богу, и не должен прельщаться никакими материальными благами. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 2.59) сказано, что такая материальная отрешённость достижима, когда человек знаком с высшим общением жизни. Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Никто не может освободиться от материального влечения, пока не обретёт полного понимания природы духовной жизни. Распространяемое определённым разрядом имперсоналистов учение о том, что духовная жизнь лишена всякого разнообразия, — опасная пропаганда, вводящая живые существа в заблуждение и всё больше привязывающая их к материальным наслаждениям. Поэтому люди со скудным запасом знания не способны составить никакого представления о парам; они стараются держаться за разнообразные материальные наслаждения, хотя и могут льстить себе, считая себя постигшими Брахман душами. Такие недалёкие люди не способны составить никакого представления о парам, упомянутом в этом стихе, и потому не могут достичь Всевышнего. Преданные же обладают полным знанием о духовном мире, Личности Бога и Его трансцендентном окружении на бесчисленных духовных планетах, называемых Вайкунтхалоками. Здесь упоминается слово акун̣т̣ха-др̣шт̣их̣. Акун̣т̣ха и ваикун̣т̣ха несут один и тот же смысл, и лишь тот, чья цель устремлена к этому духовному миру и личному общению с Богом, способен оставить эту материальную связь, даже живя в материальном мире. Это парам и парам̇ дха̄ма, упоминаемые в нескольких местах «Бхагавад-гиты», — одно и то же. Тот, кто отправляется в парам̇ дха̄ма, больше не возвращается в материальный мир. Этого невозможно достичь, даже попав на высшую локу материального мира.\n\nЖизненный воздух проходит через семь отверстий, а именно: два глаза, две ноздри, два уха и один рот. Обычно он покидает тело через рот в момент смерти заурядного человека. Но йог, описанный выше, который владеет жизненным воздухом по-своему, как правило, выпускает жизненный воздух, пробивая отверстие в черепе. Поэтому йог перекрывает все упомянутые выше семь отверстий, так что жизненный воздух естественным образом вырывается через отверстие в черепе, и это — верный признак того, что великие преданные оставляют материальную связь."}
{"ref": "sb/2/2/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/22/", "verse_text": "> yadi prayāsyan nṛpa pārameṣṭhyaṁ\n> vaihāyasānām uta yad vihāram\n> aṣṭādhipatyaṁ guṇa-sannivāye\n> sahaiva gacchen manasendriyaiś ca", "devanagari": "> यदि प्रयास्यन्नृप पारमेष्ठ्यं वैहायसानामुत यद्विहारम् ।\n> अष्टाधिपत्यं गुणसन्निवाये सहैव गच्छेन्मनसेन्द्रियैश्च ॥२२॥", "synonyms": "*йади*—однако; *прайа̄сйан*—сохраняя желание; *нр̣па*—о царь; *па̄рамешт̣хйам*—управляющую планету материального мира; *ваиха̄йаса̄на̄м*—существ, известных как вайхаясы; *ута*—сказано; *йат*—что; *виха̄рам*—место наслаждения; *ашт̣а-а̄дхипатйам*—владычество с восьмью достижениями; *гун̣а-саннива̄йе*—в мире трёх гун природы; *саха*—вместе с; *эва*—несомненно; *гаччхет*—должен отправиться; *манаса̄*—в сопровождении ума; *индрийаих̣*—и чувств; *ча*—также.", "translation": "**О царь, если же йог сохраняет желание более изысканных материальных наслаждений, таких как перенесение на высшую планету Брахмалоку, или обретение восьми совершенств и путешествие в космическом пространстве вместе с вайхаясами, или положение на одной из миллионов планет, то он вынужден взять с собой ум и чувства, отлитые из материи.**", "purport": "В высших планетных системах возможностей для материальных наслаждений в тысячи и тысячи раз больше, чем в низших. Высшие планетные системы состоят из таких планет, как Брахмалока, Дхрувалока (Полярная звезда) и других, и все они расположены выше Махарлоки. Обитатели этих планет наделены восемью достижениями мистических совершенств. Им не нужно изучать и осваивать мистические методы йогического совершенства, чтобы обрести способность становиться малым, подобным частице (анима-сиддхи), или более лёгким, чем мягкое пёрышко (лагхима-сиддхи). Им не нужно получать что угодно откуда угодно (прапти-сиддхи), становиться тяжелее самого тяжёлого (махима-сиддхи), действовать свободно, вплоть до сотворения чего-то удивительного или уничтожения чего угодно по своей воле (ишита-сиддхи), повелевать всеми материальными стихиями (вашита-сиддхи), обладать такой силой, при которой ни одно желание не приносит разочарования (пракамья-сиддхи), или принимать любой облик или форму по желанию, даже по прихоти (камавасайита-сиддхи). Все эти возможности так же привычны для обитателей этих высших планет, как природные дары. Им не требуется никаких механических приспособлений для путешествий в космическом пространстве, и они могут по своему желанию мгновенно перемещаться с одной планеты на любую другую. Обитатели Земли не способны добраться даже до ближайшей планеты иначе, как на механических средствах вроде космических кораблей, тогда как высокоодарённые обитатели этих высших планет совершают всё это с величайшей лёгкостью.\n\nПоскольку материалист, как правило, любопытен и хочет на собственном опыте узнать, что же на самом деле представляют собой такие планетные системы, он желает увидеть всё лично. Подобно тому как любопытные люди объезжают весь мир, чтобы получить непосредственный опыт о тех или иных местах, так и менее разумный трансценденталист тоже желает получить некоторый опыт об этих планетах, о которых он наслышан столько удивительного. Йог, однако, может легко исполнить своё желание, отправившись туда с нынешними материалистичными умом и чувствами. Главное свойство материалистичного ума — стремление властвовать над материальным миром, и все упомянутые выше сиддхи суть проявления господства над миром. Преданные Господа не стремятся властвовать над ложным и преходящим явлением. Напротив, преданный желает, чтобы над ним властвовал верховный повелитель — Господь. Желание служить Господу, верховному повелителю, духовно, или трансцендентно, и человек должен достичь такого очищения ума и чувств, чтобы получить доступ в духовное царство. С материалистичным умом можно достичь лучшей планеты во вселенной, но войти в царство Бога не сможет никто. Чувства называются духовно очищенными, когда они не вовлечены в чувственные наслаждения. Чувства требуют занятий, и когда они всецело заняты трансцендентным любовным служением Господу, у них нет возможности оскверниться материальной заразой."}
{"ref": "sb/2/2/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/23/", "verse_text": "> yogeśvarāṇāṁ gatim āhur antar-\n> bahis-tri-lokyāḥ pavanāntar-ātmanām\n> na karmabhis tāṁ gatim āpnuvanti\n> vidyā-tapo-yoga-samādhi-bhājām", "devanagari": "> योगेश्वराणां गतिमाहुरन्तर्बहिस्त्रिलोक्याः पवनान्तरात्मनाम् ।\n> न कर्मभिस्तां गतिमाप्नुवन्ति विद्यातपोयोगसमाधिभाजाम् ॥२३॥", "synonyms": "*йога-ӣш́вара̄н̣а̄м*—великих святых и преданных; *гатим*—назначения; *а̄хух̣*—сказано; *антах̣*—внутри; *бахих̣*—снаружи; *три-локйа̄х̣*—трёх планетных систем; *павана-антах̣*—внутри воздуха; *а̄тмана̄м*—тонкого тела; *на*—никогда; *кармабхих̣*—кармической деятельностью; *та̄м*—той; *гатим*—скорости; *а̄пнуванти*—достигают; *видйа̄*—преданным служением; *тапах̣*—аскезами; *йога*—мистической силой; *сама̄дхи*—знанием; *бха̄джа̄м*—тех, кто обладает.", "translation": "**Трансценденталисты заняты духовным телом. Поэтому силой своего преданного служения, аскез, мистического могущества и трансцендентного знания они беспрепятственно перемещаются внутри материальных миров и за их пределами. Те же, кто трудится ради плодов, или грубые материалисты, никогда не могут перемещаться столь беспрепятственно.**", "purport": "Попытки материалиста-учёного достичь других планет на механических средствах передвижения — лишь тщетная затея. Однако человек может достичь райских планет благочестивыми поступками, но никогда не может рассчитывать выйти за пределы Сварги или Джаналоки с помощью такой механической или материалистической деятельности, грубой ли, тонкой ли. Трансценденталисты, не имеющие никакого отношения к грубому материальному телу, могут перемещаться куда угодно внутри материальных миров и за их пределами. В материальных мирах они перемещаются по планетным системам Махар, Джана, Тапас и Сатьялок, а за пределами материальных миров они могут перемещаться по Вайкунтхам как беспрепятственные путешественники в пространстве. Нарада Муни — один из примеров таких космических путешественников, а Дурваса Муни — один из подобных мистиков. Силой преданного служения, аскез, мистических способностей и трансцендентного знания каждый может перемещаться подобно Нараде Муни или Дурвасе Муни. Говорится, что Дурваса Муни всего за один год обошёл всё материальное пространство и часть духовного пространства. Скорости трансценденталистов никогда не достичь грубым или тонким материалистам."}
{"ref": "sb/2/2/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/24/", "verse_text": "> vaiśvānaraṁ yāti vihāyasā gataḥ\n> suṣumṇayā brahma-pathena śociṣā\n> vidhūta-kalko 'tha harer udastāt\n> prayāti cakraṁ nṛpa śaiśumāram", "devanagari": "> वैश्वानरं याति विहायसा गतः सुषुम्णया ब्रह्मपथेन शोचिषा ।\n> विधूतकल्कोऽथ हरेरुदस्तात्प्रयाति चक्रं नृप शैशुमारम् ॥२४॥", "synonyms": "*ваиш́ва̄нарам*—управляющему божеству огня; *йа̄ти*—направляется; *виха̄йаса̄*—путём в небе (Млечным Путём); *гатах̣*—проходя; *сушумн̣айа̄*—по Сушумне; *брахма*—Брахмалока; *патхена*—на пути к; *ш́очиша̄*—освещающей; *видхӯта*—будучи омыт; *калках̣*—скверны; *атха*—затем; *харех̣*—Господа Хари; *удаста̄т*—вверх; *прайа̄ти*—достигает; *чакрам*—круга; *нр̣па*—о царь; *ш́аиш́ума̄рам*—называемого Шишумара.", "translation": "**О царь, такой мистик, проходя по Млечному Пути по освещающей Сушумне, чтобы достичь высшей планеты, Брахмалоки, сначала попадает на Вайшванару, планету божества огня, где полностью очищается от всех скверн, а затем поднимается ещё выше, к кругу Шишумары, чтобы общаться с Господом Хари, Личностью Бога.**", "purport": "Полярная звезда вселенной и круг вокруг неё называются кругом Шишумара, в котором расположена местная обительная планета Личности Бога (Кширодакашайи Вишну). Прежде чем достичь её, мистик проходит по Млечному Пути, чтобы добраться до Брахмалоки, и на пути туда он сначала достигает Вайшваналоки, где полубог управляет огнём. На этой планете йог полностью очищается от всех грязных грехов, накопленных во время соприкосновения с материальным миром. Млечный Путь в небе указан здесь как путь, ведущий к Брахмалоке, высшей планете вселенной."}
{"ref": "sb/2/2/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/25/", "verse_text": "> tad viśva-nābhiṁ tv ativartya viṣṇor\n> aṇīyasā virajenātmanaikaḥ\n> namaskṛtaṁ brahma-vidām upaiti\n> kalpāyuṣo yad vibudhā ramante", "devanagari": "> तद्विश्वनाभिं त्वतिवर्त्य विष्णोरणीयसा विरजेनात्मनैकः ।\n> नमस्कृतं ब्रह्मविदामुपैति कल्पायुषो यद्विबुधा रमन्ते ॥२५॥", "synonyms": "*тат*—то; *виш́ва-на̄бхим*—пупок вселенской Личности Бога; *ту*—но; *ативартйа*—пересекая; *вишн̣ох̣*—Господа Вишну, Личности Бога; *ан̣ӣйаса̄*—благодаря мистическому совершенству; *вираджена*—очищенной; *а̄тмана̄*—живым существом; *эках̣*—один; *намаскр̣там*—достойную поклонения; *брахма-вида̄м*—теми, кто пребывает в трансцендентном положении; *упаити*—достигает; *калпа-а̄йушах̣*—срока в 4 300 000 000 солнечных лет; *йат*—место; *вибудха̄х̣*—осознавшие себя души; *раманте*—наслаждаются.", "translation": "**Эта Шишумара есть ось, вокруг которой вращается вся вселенная, и она называется пупком Вишну [Гарбходакашайи Вишну]. Лишь йог выходит за пределы этого круга Шишумары и достигает планеты [Махарлоки], где очищенные святые, подобные Бхригу, наслаждаются жизнью продолжительностью 4 300 000 000 солнечных лет. Этой планете поклоняются даже святые, пребывающие в трансцендентном положении.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/2/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/26/", "verse_text": "> atho anantasya mukhānalena\n> dandahyamānaṁ sa nirīkṣya viśvam\n> niryāti siddheśvara-yuṣṭa-dhiṣṇyaṁ\n> yad dvai-parārdhyaṁ tad u pārameṣṭhyam", "devanagari": "> अथो अनन्तस्य मुखानलेन दन्दह्यमानं स निरीक्ष्य विश्वम् ।\n> निर्याति सिद्धेश्वरयुष्टधिष्ण्यं यद्द्वैपरार्ध्यं तदु पारमेष्ठ्यम् ॥२६॥", "synonyms": "*атхо*—затем; *анантасйа*—Ананты, возлежащего воплощения Бога; *мукха-аналена*—огнём, исходящим из Его уст; *дандахйама̄нам*—сжигаемую дотла; *сах̣*—он; *нирӣкшйа*—видя это; *виш́вам*—вселенную; *нирйа̄ти*—уходит; *сиддхеш́вара-йушт̣а-дхишн̣йам*—воздушные корабли, используемые великими очищенными душами; *йат*—место; *дваи-пара̄рдхйам*—15 480 000 000 000 солнечных лет; *тат*—то; *у*—возвышенную; *па̄рамешт̣хйам*—Сатьялоку, где обитает Брахма.", "translation": "**Во время окончательного разрушения всей вселенной [в конце срока жизни Брахмы] из уст Ананты [снизу] вырывается пламя огня. Он видит, как все планеты вселенной обращаются в пепел, и потому отправляется на Сатьялоку на воздушных кораблях, используемых великими очищенными душами. Продолжительность жизни на Сатьялоке исчисляется в 15 400 000 000 000 лет.**", "purport": "Здесь указывается, что обитатели Махарлоки, где очищенные живые существа, или полубоги, обладают продолжительностью жизни, исчисляемой в 4 300 000 000 солнечных лет, имеют воздушные корабли, на которых они достигают Сатьялоки, высшей планеты вселенной. Иными словами, «Шримад-Бхагаватам» даёт нам множество указаний о других планетах, далеко-далеко удалённых от нас, которых современные самолёты и космические корабли не могут достичь даже на воображаемых скоростях. Утверждения «Шримад-Бхагаватам» принимаются такими великими ачарьями, как Шридхара Свами, Рамануджачарья, Валлабхачарья и другие. Господь Шри Чайтанья Махапрабху особо признаёт «Шримад-Бхагаватам» безупречным ведическим авторитетом, а потому ни один здравомыслящий человек не может пренебречь утверждениями «Шримад-Бхагаватам», когда они изложены осознавшей себя душой, Шрилой Шукадевой Госвами, который следует по стопам своего великого отца, Шрилы Вьясадевы, составителя всех ведических писаний. В творении Господа есть множество удивительных вещей, которые мы можем видеть собственными глазами каждый день и каждую ночь, но мы неспособны достичь их, вооружённые современной материалистической наукой. Поэтому нам не следует полагаться на отрывочный авторитет материалистической науки в познании того, что лежит за пределами научного кругозора. Для обычного человека и современная наука, и ведическая мудрость остаются лишь тем, что приходится принимать на веру, ибо ни одно из утверждений — будь то современной науки или ведических писаний — он не может проверить. У обычного человека есть лишь выбор: верить тому или другому, либо и тому и другому. Однако ведический способ постижения более достоверен, ибо он принят ачарьями, которые не только верны и учёны, но к тому же являются освобождёнными душами, свободными от любого из изъянов обусловленных душ. Современные же учёные — обусловленные души, подверженные множеству ошибок и заблуждений; поэтому надёжнее принять достоверную версию ведических писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам», единодушно признаваемую великими ачарьями."}
{"ref": "sb/2/2/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/27/", "verse_text": "> na yatra śoko na jarā na mṛtyur\n> nārtir na codvega ṛte kutaścit\n> yac cit tato 'daḥ kṛpayānidaṁ-vidāṁ\n> duranta-duḥkha-prabhavānudarśanāt", "devanagari": "> न यत्र शोको न जरा न मृत्युर्नार्तिर्न चोद्वेग ऋते कुतश्चित् ।\n> यच्चित्ततोऽदः कृपयानिदंविदां दुरन्तदुःखप्रभवानुदर्शनात् ॥२७॥", "synonyms": "*на*—никогда; *йатра*—там есть; *ш́оках̣*—скорбь; *на*—ни; *джара̄*—старость; *на*—ни; *мр̣тйух̣*—смерть; *на*—ни; *артих̣*—боли; *на*—ни; *ча*—также; *удвегах̣*—тревоги; *р̣те*—кроме как; *куташ́чит*—иногда; *йат*—оттого что; *чит*—сознание; *татах̣*—поэтому; *адах̣*—сострадание; *кр̣пайа̄*—из сердечного сочувствия; *ан-идам-вида̄м*—тех, кто не ведает о пути преданного служения; *дуранта*—непреодолимых; *дух̣кха*—страданий; *прабхава*—усиление; *анударш́ана̄т*—через последовательный опыт.", "translation": "**На этой планете Сатьялоке нет ни скорби, ни старости, ни смерти. Там нет никакой боли и потому нет тревог, кроме той, что порой, в силу сознания, возникает чувство сострадания к тем, кто, не ведая о пути преданного служения, подвергается умножению непреодолимых страданий в материальном мире.**", "purport": "Глупые люди материалистического склада не пользуются последовательным авторитетным знанием. Ведическое знание авторитетно и обретается не путём опыта, а через подлинные утверждения ведических писаний, изъяснённые истинными авторитетами. Просто став академическим учёным, человек не сможет понять ведические утверждения, но он должен обратиться к подлинному авторитету, получившему ведическое знание по цепи ученической преемственности, как ясно объясняется в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 4.2). Господь Кришна утверждал, что система знания, изложенная в «Бхагавад-гите», была изложена богу Солнца, и это знание нисходило по цепи ученической преемственности от бога Солнца к его сыну Ману, а от Ману — к царю Икшваку (предку Господа Рамачандры), и так система знания передавалась по череде великих мудрецов, одного за другим. Но со временем авторитетная преемственность прервалась, и потому, чтобы вновь утвердить истинный дух этого знания, Господь снова изложил то же самое Арджуне, ибо тот был истинным кандидатом для понимания, поскольку стал чистым преданным Господа. «Бхагавад-гита» в том виде, как её понял Арджуна, также объясняется (Б.-г. 10.12—13), но есть немало глупых людей, которые не следуют по стопам Арджуны в постижении духа «Бхагавад-гиты». Вместо этого они создают собственные толкования, столь же глупые, как и они сами, и тем самым лишь помогают воздвигнуть камень преткновения на пути подлинного понимания, сбивая с пути невинных последователей, которые менее разумны, или шудр. Говорится, что человек должен стать брахманом, прежде чем сможет понять ведические утверждения, и это предписание столь же важно, как и предписание о том, что никто не может стать юристом, не получив прежде степени бакалавра. Такое предписание — не препятствие на пути продвижения для всех и каждого, но оно необходимо для надлежащего понимания той или иной науки. Ведическое знание неверно истолковывается теми, кто не является достойными брахманами. Достойный брахман — это тот, кто прошёл строгое обучение под руководством истинного духовного учителя.\n\nВедическая мудрость направляет нас к пониманию нашей связи с Верховным Господом Шри Кришной и к тому, чтобы действовать соответственно, дабы достичь желанного результата — возвращения домой, к Богу. Но материалистичные люди этого не понимают. Они хотят составить план, как стать счастливыми там, где нет счастья. Ради ложного счастья они стремятся достичь других планет — будь то посредством ведических обрядов или с помощью космических кораблей, — но им следует знать наверняка, что никакие материалистические ухищрения ради счастья в месте, предназначенном для страданий, не принесут пользы сбившемуся с пути человеку, ибо, в конце концов, вся вселенная со всем её содержимым по истечении определённого срока придёт к концу. Тогда все планы материалистического счастья сами собой рухнут. Поэтому разумный человек составляет план возвращения домой, к Богу. Такой разумный человек преодолевает все муки материального существования, такие как рождение, смерть, болезнь и старость. На самом деле он счастлив, ибо у него нет тревог материального существования, но как сострадательный благожелатель он испытывает несчастье из-за страданий материалистичных людей и потому время от времени является перед материалистами, чтобы научить их необходимости возвращения к Богу. Все истинные ачарьи проповедуют эту истину о возвращении домой, к Богу, и предостерегают людей от составления ложного плана счастья там, где счастье — лишь миф."}
{"ref": "sb/2/2/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/28/", "verse_text": "> tato viśeṣaṁ pratipadya nirbhayas\n> tenātmanāpo 'nala-mūrtir atvaran\n> jyotirmayo vāyum upetya kāle\n> vāyv-ātmanā khaṁ bṛhad ātma-liṅgam", "devanagari": "> ततो विशेषं प्रतिपद्य निर्भयस्तेनात्मनापोऽनलमूर्तिरत्वरन् ।\n> ज्योतिर्मयो वायुमुपेत्य काले वाय्वात्मना खं बृहदात्मलिङ्गम् ॥२८॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *виш́ешам*—особым образом; *пратипадйа*—обретая; *нирбхайах̣*—без всякого сомнения; *тена*—этим; *а̄тмана̄*—чистым «я»; *а̄пах̣*—вода; *анала*—огонь; *мӯртих̣*—формы; *атваран*—превосходя; *джйотих̣-майах̣*—лучезарный; *ва̄йум*—атмосферу; *упетйа*—достигнув туда; *ка̄ле*—со временем; *ва̄йу*—воздухом; *а̄тмана̄*—«я»; *кхам*—эфирную; *бр̣хат*—великую; *а̄тма-лин̇гам*—истинную форму «я».", "translation": "**Достигнув Сатьялоки, преданный обретает особую способность бесстрашно воплотиться тонким телом в отождествлении, подобном тому, что у грубого тела, и одну за другой постепенно проходит ступени бытия — от земной к водной, огненной, светящейся и воздушной, пока не достигает эфирной ступени.**", "purport": "Всякий, кто способен достичь Брахмалоки или Сатьялоки благодаря духовному совершенству и практике, наделён правом обрести три различных вида совершенства. Тот, кто достиг определённой планеты благодаря благочестивым поступкам, обретает места в соответствии со сравнительной мерой благочестивых поступков. Тот, кто достиг этого места благодаря поклонению вирату или Хираньягарбхе, освобождается вместе с освобождением Брахмы. Но тот, кто достигает этого места благодаря преданному служению, особо упоминается здесь — в связи с тем, как он может проникнуть сквозь различные оболочки вселенной и в конце концов раскрыть свою духовную сущность в абсолютной атмосфере высшего бытия.\n\nСогласно Шриле Дживе Госвами, все вселенные собраны вместе, вверху и внизу, и каждая из них в отдельности покрыта семью оболочками. Водная часть лежит за пределами семи оболочек, и каждая оболочка в десять раз обширнее предыдущей. Личность Бога, творящая все эти вселенные в период Своего дыхания, возлежит над скоплением вселенных. Вода Причинного океана расположена иначе, нежели покрывающая вода вселенной. Вода, служащая оболочкой вселенной, материальна, тогда как вода Причинного океана духовна. Поэтому упомянутая здесь водная оболочка считается ложно-эгоистической оболочкой всех живых существ, а постепенный процесс освобождения от материальных оболочек одной за другой, упомянутый здесь, есть постепенный процесс освобождения от ложных эгоистических представлений о материальном грубом теле, затем погружения в отождествление с тонким телом, вплоть до обретения чистого духовного тела в абсолютном царстве Бога.\n\nШрила Шридхара Свами подтверждает, что часть материальной природы после того, как Господь приводит её в действие, называется махат-таттвой. Малая доля махат-таттвы называется ложным эго. Часть эго есть вибрация звука, а часть звука — атмосферный воздух. Часть воздушной атмосферы обращается в формы, а формы составляют силу электричества, или жара. Жар порождает запах, аромат земли, и грубая земля производится таким ароматом. И всё это вместе составляет космическое явление. Протяжённость космического явления исчисляется в 4 500 000 000 миль в поперечнике (в обе стороны). Затем начинаются оболочки вселенной. Первый слой оболочки исчисляется простирающимся на восемь миллионов миль, а последующие оболочки вселенной состоят соответственно из огня, сияния, воздуха и эфира, одна за другой, и каждая простирается в десять раз дальше предыдущей. Бесстрашный преданный Господа проникает сквозь каждую из них и в конце концов достигает абсолютной атмосферы, где всё имеет одну и ту же духовную сущность. Затем преданный входит на одну из планет Вайкунтхи, где он принимает точно такой же облик, как у Господа, и занимается любовным трансцендентным служением Господу. Таково высшее совершенство преданной жизни. За пределами этого совершенному йогу нечего больше желать или достигать."}
{"ref": "sb/2/2/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/29/", "verse_text": "> ghrāṇena gandhaṁ rasanena vai rasaṁ\n> rūpaṁ ca dṛṣṭyā śvasanaṁ tvacaiva\n> śrotreṇa copetya nabho-guṇatvaṁ\n> prāṇena cākūtim upaiti yogī", "devanagari": "> घ्राणेन गन्धं रसनेन वै रसं रूपं च दृष्ट्या श्वसनं त्वचैव ।\n> श्रोत्रेण चोपेत्य नभोगुणत्वं प्राणेन चाकूतिमुपैति योगी ॥२९॥", "synonyms": "*гхра̄н̣ена*—обонянием; *гандхам*—вкус; *расанена*—вкусом; *ваи*—именно; *расам*—нёбо; *рӯпам*—формы; *ча*—также; *др̣шт̣йа̄*—зрением; *ш́васанам*—соприкосновение; *твача̄*—осязанием; *эва*—как бы; *ш́ротрен̣а*—вибрацией уха; *ча*—также; *упетйа*—обретая; *набхах̣-гун̣атвам*—отождествление с эфиром; *пра̄н̣ена*—органами чувств; *ча*—также; *а̄кӯтим*—материальную деятельность; *упаити*—достигает; *йогӣ*—преданный.", "translation": "**Так преданный превосходит тонкие объекты различных чувств: аромат — обонянием, нёбо — вкусом, зрение — созерцанием форм, осязание — соприкосновением, вибрацию уха — отождествлением с эфиром и органы чувств — материальной деятельностью.**", "purport": "За пределами неба есть тонкие оболочки, как и в случае элементарных оболочек вселенных. Грубые оболочки суть развитие частичных составляющих тонких причин. Поэтому йог, или преданный, наряду с устранением грубых стихий оставляет и тонкие причины, такие как аромат, постигаемый обонянием, и прочее. Так чистая духовная искра, живое существо, полностью очищается от всякой материальной скверны, чтобы стать достойной войти в царство Бога."}
{"ref": "sb/2/2/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/30/", "verse_text": "> sa bhūta-sūkṣmendriya-sannikarṣaṁ\n> manomayaṁ devamayaṁ vikāryam\n> saṁsādya gatyā saha tena yāti\n> vijñāna-tattvaṁ guṇa-sannirodham", "devanagari": "> स भूतसूक्ष्मेन्द्रियसन्निकर्षं मनोमयं देवमयं विकार्यम् ।\n> संसाद्य गत्या सह तेन याति विज्ञानतत्त्वं गुणसन्निरोधम् ॥३०॥", "synonyms": "*сах̣*—он (преданный); *бхӯта*—грубых; *сӯкшма*—и тонких; *индрийа*—чувств; *санникаршам*—точка нейтрализации; *манах̣-майам*—план ума; *дева-майам*—в гуне благости; *вика̄рйам*—эготизм; *сам̇са̄дйа*—превзойдя; *гатйа̄*—благодаря продвижению; *саха*—вместе с; *тена*—ними; *йа̄ти*—входит; *виджн̃а̄на*—совершенное знание; *таттвам*—истина; *гун̣а*—материальные гуны; *санниродхам*—полностью прекращены.", "translation": "**Преданный, превзойдя таким образом грубую и тонкую формы покровов, вступает в план эготизма. И в этом состоянии он растворяет материальные гуны природы [невежество и страсть] в этой точке нейтрализации и так достигает эготизма благости. После этого весь эготизм растворяется в махат-таттве, и преданный приходит к чистому самоосознанию.**", "purport": "Чистое самоосознание, как мы уже несколько раз говорили, — это чистое сознание, признающее себя вечным слугой Господа. Так живое существо вновь утверждается в своём изначальном положении трансцендентного любовного служения Господу, что будет ясно объяснено в следующем стихе. Этой ступени трансцендентного любовного служения Господу — без всякой надежды на вознаграждение от Него или каким-либо иным путём — можно достичь, когда материальные чувства очищены и восстановлено изначальное чистое состояние чувств. Здесь говорится, что чувства очищаются по методу йоги, а именно: грубые чувства растворяются в гуне невежества, а тонкие — в гуне страсти. Ум принадлежит к гуне благости и потому называется девамайя, то есть исполненным божественности. Совершенное очищение ума становится возможным, когда человек утверждается в убеждённости, что он вечный слуга Господа. Поэтому простое обретение благости — это тоже материальная гуна; нужно превзойти эту ступень материальной благости и достичь чистой благости, или ва̄судева-саттвы. Эта ва̄судева-саттва помогает человеку войти в царство Бога.\n\nВ связи с этим стоит также вспомнить, что описанный выше путь постепенного освобождения преданных, хотя он и авторитетен, неосуществим в нынешнюю эпоху, ибо люди в основном утратили представление о практике йоги. Так называемая практика йоги в исполнении профессиональных её приверженцев может быть полезна для тела, но столь незначительные успехи не помогут человеку достичь духовного освобождения, о котором здесь говорится. Пять тысяч лет назад, когда общественный уклад человечества пребывал в совершенном ведическом порядке, описанный здесь метод йоги был обычным делом для каждого, ибо каждый, и прежде всего брахманы и кшатрии, обучался этому трансцендентному искусству под опекой духовного учителя, вдали от дома, находясь в положении брахмачари. Поэтому современный человек неспособен постичь его в совершенстве.\n\nГосподь Шри Чайтанья, ввиду этого, облегчил путь для тех, кто желает стать преданным в нынешнюю эпоху, следующим образом. В конечном счёте никакой разницы в результате нет. Самое первое и важнейшее — человек должен понять величайшую важность бхакти-йоги. Живые существа в различных видах жизни претерпевают разные сроки заточения сообразно своим действиям и их последствиям. Но среди разнообразной деятельности тот, кто обретает некоторые средства бхакти-йоги, способен понять важность служения Господу по беспричинной милости Самого Господа, а также духовного учителя. Искреннюю душу Господь поддерживает, посылая ей встречу с истинным духовным учителем — представителем Господа. По наставлению такого духовного учителя человек получает семя бхакти-йоги. Господь Шри Чайтанья Махапрабху советует преданному посеять семя бхакти-йоги в своём сердце и взращивать его, поливая слушанием и повторением святого имени, славы и прочего, связанного с Господом. Простой метод безоскорбительного повторения и слушания святого имени Господа постепенно и очень скоро возвысит человека до ступени освобождения. Есть три ступени повторения святого имени Господа. Первая ступень — это оскорбительное повторение святого имени, а вторая — отражённая ступень повторения святого имени. Третья ступень — это безоскорбительное повторение святого имени Господа. Именно на второй ступени, ступени отражения, которая служит посредником между оскорбительной и безоскорбительной ступенями, освобождение достигается само собой. А на безоскорбительной ступени человек действительно входит в царство Бога, хотя телом он, по видимости, может пребывать в материальном мире. Чтобы достичь безоскорбительной ступени, нужно остерегаться следующим образом.\n\nКогда мы говорим о слушании и повторении, это означает, что человек должен не только повторять и слушать святое имя Господа — Рама, Кришна (или, по порядку, шестнадцать имён: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), — но также читать и слушать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в обществе преданных. Начальная практика бхакти-йоги заставит уже посеянное в сердце семя прорасти, и при регулярном поливе, о котором сказано выше, лиана бхакти-йоги начнёт расти. При планомерном уходе лиана разрастётся настолько, что пронзит покровы вселенной, как мы слышали из предыдущих стихов, достигнет сияющего неба — брахмаджьоти, — а затем устремится всё дальше и дальше и достигнет духовного неба, где находятся бесчисленные духовные планеты, называемые Вайкунтхалоками. Над всеми ними расположена Кришналока, или Голока Вриндавана, куда входит подросшая лиана и обретает покой у лотосных стоп Господа Шри Кришны, изначальной Личности Бога. Когда человек достигает лотосных стоп Господа Кришны на Голоке Вриндаване, полив в виде слушания и чтения, а также повторения святого имени на ступени чистого преданного служения приносит плоды, и эти плоды, выросшие там в форме любви к Богу, преданный ощутимо вкушает, даже находясь здесь, в материальном мире. Зрелые плоды любви к Богу вкушают лишь те преданные, что постоянно заняты описанным выше поливом. Но трудящийся преданный всегда должен помнить, что столь выросшая лиана может быть срезана. Поэтому ему следует помнить о следующем:\n\n1) Оскорбление у стоп чистого преданного можно сравнить с бешеным слоном, который опустошает прекрасный сад, если в него войдёт.\n\n2) Нужно очень тщательно оберегать себя от подобных оскорблений у стоп чистых преданных, подобно тому как лиану защищают оградой со всех сторон.\n\n3) Случается, что при поливе вырастают и сорняки, и, если их не выпалывать, уход за главной лианой — лианой бхакти-йоги — может быть затруднён.\n\n4) В действительности эти сорняки — это материальные наслаждения, растворение себя в Абсолюте без отдельной индивидуальности и многие другие желания в области религии, экономического развития, чувственных наслаждений и освобождения.\n\n5) Есть и многие иные сорняки — такие, как нарушение предписаний почитаемых писаний, ненужные занятия, убийство животных и стремление к материальной выгоде, почёту и поклонению.\n\n6) Если не проявлять достаточной заботы, то полив может лишь способствовать разрастанию сорняков, останавливая здоровый рост главной лианы, и тогда не созреет конечный плод — любовь к Богу.\n\n7) Поэтому преданный должен очень тщательно выпалывать разные сорняки в самом начале. Лишь тогда здоровый рост главной лианы не будет остановлен.\n\n8) И, поступая так, преданный способен вкушать плод любви к Богу и тем самым уже в этой жизни жить, по сути, рядом с Господом Кришной, и на каждом шагу видеть Господа.\n\nВысшее совершенство жизни — это постоянно наслаждаться жизнью в обществе Господа, и тот, кто способен вкушать это, более не стремится ни к какому преходящему наслаждению материального мира через иные средства."}
{"ref": "sb/2/2/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/31/", "verse_text": "> tenātmanātmānam upaiti śāntam\n> ānandam ānandamayo 'vasāne\n> etāṁ gatiṁ bhāgavatīṁ gato yaḥ\n> sa vai punar neha viṣajjate 'ṅga", "devanagari": "> तेनात्मनात्मानमुपैति शान्तमानन्दमानन्दमयोऽवसाने ।\n> एतां गतिं भागवतीं गतो यः स वै पुनर्नेह विषज्जतेऽङ्ग ॥३१॥", "synonyms": "*тена*—этим очищенным; *а̄тмана̄*—собой; *а̄тма̄нам*—Сверхдушу; *упаити*—обретает; *ш́а̄нтам*—покой; *а̄нандам*—удовлетворение; *а̄нанда-майах̣*—естественно становясь таким; *аваса̄не*—освободившись от всей материальной скверны; *эта̄м*—такую; *гатим*—обитель; *бха̄гаватӣм*—преданную; *гатах̣*—обретённую; *йах̣*—человек; *сах̣*—он; *ваи*—несомненно; *пунах̣*—вновь; *на*—никогда; *иха*—в этом материальном мире; *вишаджджате*—становится привязанным; *ан̇га*—о Махараджа Парикшит.", "translation": "**Лишь очищенная душа способна обрести совершенство общения с Личностью Бога в полном блаженстве и удовлетворении в своём изначальном состоянии, и всякий, кто способен возродить такое совершенство преданного служения, никогда более не привлекается этим материальным миром и никогда не возвращается.**", "purport": "В этом стихе следует особо отметить описание бха̄гаватӣм̇ гати. Раствориться в лучах Парам-Брахмана, Верховной Личности Бога, как того желает имперсоналист-брахмавади, — это не бхагавати-совершенство. Бхагаваты никогда не приемлют растворения в безличных лучах Господа, но всегда стремятся к личному общению с Верховным Господом на одной из духовных планет Вайкунтхи в духовном небе. Всё духовное небо, ничтожной частью которого является вся совокупность материальных небес, полно бесчисленных планет Вайкунтхи, и удел преданного (бхагаваты) — войти на одну из планет Вайкунтхи, на каждой из которых Личность Бога в Своих бесчисленных личных экспансиях наслаждается в обществе бесчисленных чистых преданных-спутников. Обусловленные души материального мира, обретя освобождение преданным служением, возвышаются на эти планеты. Но число вечно освобождённых душ несравненно больше числа обусловленных душ материального мира, и вечно освобождённые души на планетах Вайкунтхи никогда не помышляют о том, чтобы посетить этот несчастный материальный мир.\n\nИмперсоналистов, которые стремятся раствориться в безличном сиянии брахмаджьоти Верховного Господа, но не имеют представления о любовном преданном служении Ему в Его личностном образе в духовном проявлении, можно сравнить с некоторыми видами рыб, которые, родившись в реках и ручьях, уплывают в великий океан. Они не могут оставаться в океане бесконечно, ибо влечение к чувственным наслаждениям возвращает их обратно в реки и потоки, чтобы метать икру. Точно так же, когда материалист терпит крах в попытках наслаждаться в ограниченном материальном мире, он может искать безличного освобождения, растворяясь либо в Причинном океане, либо в безличном сиянии брахмаджьоти. Однако, поскольку ни Причинный океан, ни безличное сияние брахмаджьоти не дают никакой высшей замены для общения и для занятия чувств деятельностью, имперсоналист вновь падёт в ограниченный материальный мир, чтобы снова запутаться в колесе рождений и смертей, влекомый неугасимым желанием занять чувства. Но всякий преданный, что входит в царство Бога через трансцендентное занятие чувств преданным служением и общается там с освобождёнными душами и с Личностью Бога, никогда не привлечётся ограниченным окружением материального мира.\n\nВ «Бхагавад-гите» (Б.-г. 8.15) подтверждается то же самое, ибо Господь говорит: «Великие махатмы, или бхакти-йоги, достигнув общения со Мной, никогда не возвращаются в этот материальный мир, исполненный страданий и преходящий». Поэтому высшее совершенство жизни — это обрести общение с Ним и ничего более. Бхакти-йог, всецело занятый служением Господу, не имеет влечения ни к какому иному методу освобождения — будь то гьяна или йога. Чистый преданный — стопроцентный преданный Господа и никто иной.\n\nВ этом стихе следует далее отметить два слова — ш́а̄нтам и а̄нандам, — которые указывают, что преданное служение Господу действительно способно даровать преданному два важных благословения, а именно покой и удовлетворение. Имперсоналист желает стать единым со Всевышним или, иными словами, хочет стать Всевышним, что есть лишь миф, а мистики-йоги обременены различными мистическими силами и потому не имеют ни покоя, ни удовлетворения. Итак, ни имперсоналист, ни йог не могут обрести подлинного покоя и удовлетворения, но преданный способен стать вполне умиротворённым и удовлетворённым благодаря своему общению с полным целым. Поэтому растворение в Абсолюте или обретение неких мистических сил не имеют для преданного никакой притягательности.\n\nОбрести любовь к Богу означает полную свободу от всякого иного влечения. У обусловленной души множество влечений: стать религиозным человеком, или богачом, или первоклассным наслаждающимся, или самим Богом, или обрести могущество, подобное могуществу мистиков, и творить чудеса, получая что угодно или совершая что угодно, — но все эти устремления должны быть отвергнуты тем, кто желает стать преданным и действительно стремится возродить свою дремлющую любовь к Богу. Нечистый преданный стремится ко всем перечисленным выше материальным благам через совершенство преданности. Но у чистого преданного нет ни тени упомянутых выше осквернений, порождённых материальными желаниями, безличными измышлениями и обретением мистических сил. Достичь ступени любви к Богу можно чистым преданным служением, или «учёным трудом любви», ради возлюбленного для преданного предмета — Личности Бога.\n\nЕсли выразиться яснее: всякий, кто желает достичь ступени любви к Богу, должен отказаться от всех желаний материального наслаждения, должен воздерживаться от поклонения любому из полубогов и должен посвятить себя единственно поклонению Верховной Личности Бога. Он должен отбросить глупую мысль стать единым с Господом и желание обрести некие чудесные силы лишь ради того, чтобы снискать эфемерное поклонение мира. Чистый преданный лишь благоприятно занят служением Господу без всякой надежды на вознаграждение. Это и приводит к любви к Богу, или к ступени ш́а̄нтам и а̄нандам, как сказано в этом стихе."}
{"ref": "sb/2/2/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/32/", "verse_text": "> ete sṛtī te nṛpa veda-gīte\n> tvayābhipṛṣṭe ca sanātane ca\n> ye vai purā brahmaṇa āha tuṣṭa\n> ārādhito bhagavān vāsudevaḥ", "devanagari": "> एते सृती ते नृप वेदगीते त्वयाभिपृष्टे च सनातने च ।\n> ये वै पुरा ब्रह्मण आह तुष्ट आराधितो भगवान्वासुदेवः ॥३२॥", "synonyms": "*эте*—всё, что описано; *ср̣тӣ*—путь; *те*—тебе; *нр̣па*—о Махараджа Парикшит; *веда-гӣте*—согласно изложению Вед; *твайа̄*—тобою, твоим величеством; *абхипр̣шт̣е*—правильно вопрошённое; *ча*—также; *сана̄тане*—в отношении вечной истины; *ча*—воистину; *йе*—которые; *ваи*—несомненно; *пура̄*—прежде; *брахман̣е*—Господу Брахме; *а̄ха*—поведал; *тушт̣ах̣*—будучи удовлетворён; *а̄ра̄дхитах̣*—будучи почитаем; *бхагава̄н*—Личность Бога; *ва̄судевах̣*—Господь Кришна.", "translation": "**«Твоё величество, Махараджа Парикшит, знай, что всё, что я изложил в ответ на твой надлежащий вопрос, в точности согласуется с изложением Вед и есть вечная истина. Это лично поведал Господь Кришна Брахме, которым Господь был удовлетворён, будучи должным образом почитаем.**", "purport": "Два различных пути достижения духовного неба и тем самым освобождения от всякого материального рабства — а именно либо прямой путь достижения царства Бога, либо постепенный путь через иные высшие планеты вселенной — изложены в точности согласно версии Вед. Ведические речения по этому поводу таковы: йада̄ сарве прамучйанте ка̄ма̄ йе 'сйа хр̣ди стхита̄х̣ / атха мартйо 'мр̣то бхаватй атра брахма самаш́нуте и те 'рчир абхисамбхаванти — «Те, кто свободен от всех материальных желаний, которые суть болезни сердца, способны победить смерть и войти в царство Бога через планеты Арчи». Эти ведические речения подтверждают изложение «Шримад-Бхагаватам», а последнее далее подтверждается Шукадевой Госвами, который заверяет, что истина была открыта Верховной Личностью Бога, Господом Шри Кришной, Ва̄судевой, Брахме, первому знатоку Вед. Цепь ученической преемственности утверждает, что Веды были поведаны Господом Кришной Брахме, от Брахмы — Нараде, от Нарады — Вьясадеве, а затем от Вьясадевы — Шукадеве Госвами и так далее. Итак, нет никакой разницы между изложениями всех этих авторитетов. Не противоречат они и друг другу. Истина вечна, и потому не может быть никакого нового мнения об истине. Таков путь постижения знания, заключённого в Ведах. Это не то, что можно понять собственной учёностью или модными толкованиями мирских знатоков. Здесь нечего ни добавить, ни убавить, ибо истина есть истина. В конце концов, нужно принять некий авторитет. Современные учёные тоже являются для обычного человека авторитетами в некоторых научных истинах. Обычный человек следует версии учёного. Это означает, что обычный человек следует авторитету. Ведическое знание также воспринимается этим путём. Обычный человек не может рассуждать о том, что находится за пределами неба или за пределами вселенной, но он должен принять версии Вед в том виде, как их понимает уполномоченная цепь ученической преемственности. В «Бхагавад-гите» тот же метод постижения Гиты изложен в четвёртой главе. Если человек не следует авторитетной версии ачарьев, он будет тщетно искать истину, упомянутую в Ведах."}
{"ref": "sb/2/2/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/33/", "verse_text": "> na hy ato 'nyaḥ śivaḥ panthā\n> viśataḥ saṁsṛtāv iha\n> vāsudeve bhagavati\n> bhakti-yogo yato bhavet", "devanagari": "> न ह्यतोऽन्यः शिवः पन्था विशतः संसृताविह ।\n> वासुदेवे भगवति भक्तियोगो यतो भवेत् ॥३३॥", "synonyms": "*на*—никогда; *хи*—несомненно; *атах̣*—помимо этого; *анйах̣*—какой-либо иной; *ш́ивах̣*—благой; *пантха̄х̣*—путь; *виш́атах̣*—скитающегося; *сам̇ср̣тау*—в материальном мире; *иха*—в этой жизни; *ва̄судеве*—Господу Ва̄судеве, Кришне; *бхагавати*—Личности Бога; *бхакти-йогах̣*—прямое преданное служение; *йатах̣*—посредством которого; *бхавет*—может последовать.", "translation": "**«Для тех, кто скитается по материальной вселенной, нет более благого средства избавления, нежели то, к чему ведёт прямое преданное служение Господу Кришне.**", "purport": "Как будет разъяснено в следующем стихе, преданное служение, или прямая бхакти-йога, — это единственное абсолютное и благое средство избавления от тисков материального существования. Есть много косвенных способов избавления от пут материального существования, но ни один из них не столь лёгок и благ, как бхакти-йога. Пути гьяны, йоги и прочих сопредельных учений не способны самостоятельно даровать освобождение тому, кто им следует. Такая деятельность лишь помогает человеку достичь ступени бхакти-йоги через многие и многие годы. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 12.5) сказано, что те, кто привязан к безличному аспекту Абсолюта, обречены на множество затруднений в стремлении к желанной цели, а философы-эмпирики, ищущие Абсолютную Истину (Б.-г. 7.19), через многие и многие рождения осознаю́т важность постижения Ва̄судевы как всего сущего. Что же до систем йоги, в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 6.47) также сказано, что среди мистиков, стремящихся к Абсолютной Истине, величайший из всех — тот, кто всегда занят служением Господу. А последнее наставление «Бхагавад-гиты» (Б.-г. 18.66) призывает полностью предаться Господу, оставив все иные занятия и различные методы самоосознания и освобождения от материального рабства. И смысл всех ведических писаний — побудить человека всеми средствами принять трансцендентное любовное служение Господу.\n\nКак уже объяснялось в текстах «Шримад-Бхагаватам» (Первая песнь), либо прямая бхакти-йога, либо средства, что в конце концов приводят к бхакти-йоге, без всякой примеси кармической деятельности, составляют высшую форму религии. Всё прочее — лишь напрасная трата времени для того, кто этим занят.\n\nШрила Шридхара Свами и все прочие ачарьи, такие как Джива Госвами и другие, согласны в том, что бхакти-йога не только легка, проста, естественна и свободна от затруднений, но и является единственным источником счастья для человека."}
{"ref": "sb/2/2/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/34/", "verse_text": "> bhagavān brahma kārtsnyena\n> trir anvīkṣya manīṣayā\n> tad adhyavasyat kūṭa-stho\n> ratir ātman yato bhavet", "devanagari": "> भगवान्ब्रह्म कार्त्स्न्येन त्रिरन्वीक्ष्य मनीषया ।\n> तदध्यवस्यत्कूटस्थो रतिरात्मन्यतो भवेत् ॥३४॥", "synonyms": "*бхагава̄н*—великая личность, Брахма; *брахма*—Веды; *ка̄ртснйена*—путём обобщения; *трих̣*—трижды; *анвӣкшйа*—тщательно изучив; *манӣшайа̄*—с учёным вниманием; *тат*—то; *адхйавасйат*—установил это; *кӯт̣а-стхах̣*—с сосредоточенностью ума; *ратих̣*—влечение; *а̄тман (а̄тмани)*—к Верховной Личности Бога, Шри Кришне; *йатах̣*—благодаря чему; *бхавет*—так и происходит.", "translation": "**Великая личность, Брахма, с великим вниманием и сосредоточенностью ума трижды изучил Веды и, тщательно исследовав их, установил, что влечение к Верховной Личности Бога, Шри Кришне, есть высшее совершенство религии.**", "purport": "Шрила Шукадева Госвами ссылается на высший ведический авторитет — Господа Брахму, который является качественным воплощением Бога. Веды были преподаны Брахмаджи в начале материального творения. Хотя Брахмаджи предстояло услышать ведические наставления непосредственно от Личности Бога, ради того, чтобы удовлетворить любознательность всех будущих изучающих Веды, Брахмаджи, словно учёный, изучил Веды трижды, как это обыкновенно делают все учёные. Он изучал их с великим вниманием, сосредоточившись на цели Вед, и, тщательно исследовав весь этот предмет, установил, что стать чистым, беспримесным преданным Верховной Личности Бога, Шри Кришны, есть высшее совершенство всех религиозных принципов. И таково последнее наставление «Бхагавад-гиты», поведанное непосредственно Личностью Бога. Этот вывод Вед принимается всеми ачарьями, а те, кто противится этому выводу, суть лишь веда-вада-раты, как объясняется в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 2.42)."}
{"ref": "sb/2/2/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/35/", "verse_text": "> bhagavān sarva-bhūteṣu\n> lakṣitaḥ svātmanā hariḥ\n> dṛśyair buddhy-ādibhir draṣṭā\n> lakṣaṇair anumāpakaiḥ", "devanagari": "> भगवान्सर्वभूतेषु लक्षितः स्वात्मना हरिः ।\n> दृश्यैर्बुद्ध्यादिभिर्द्रष्टा लक्षणैरनुमापकैः ॥३५॥", "synonyms": "*бхагава̄н*—Личность Бога; *сарва*—всех; *бхӯтешу*—в живых существах; *лакшитах̣*—зрим; *сва-а̄тмана̄*—вместе с собой; *харих̣*—Господь; *др̣ш́йаих̣*—тем, что видимо; *буддхи-а̄дибхих̣*—разумом; *драшт̣а̄*—тот, кто видит; *лакшан̣аих̣*—по различным признакам; *анума̄пакаих̣*—путём предположения.", "translation": "**Личность Бога, Господь Шри Кришна, пребывает в каждом живом существе вместе с индивидуальной душой. И этот факт постигается и предполагается в наших действиях видения и в обращении за помощью к разуму.**", "purport": "Обычный человек обыкновенно рассуждает так: поскольку Господь незрим для наших глаз, как же предаться Ему или совершать Ему трансцендентное любовное служение? Такому обычному человеку Шрила Шукадева Госвами даёт здесь практический совет, как можно постичь Верховного Господа разумом и восприятием. На самом деле Господь невоспринимаем нашими нынешними материализованными чувствами, но, когда человек убеждается в присутствии Господа благодаря деятельному настрою на служение, по милости Господа происходит откровение, и такой чистый преданный Господа способен воспринимать присутствие Господа всегда и повсюду. Он, однако, может постичь, что разум есть направляющий образ, который даёт Параматма, полная часть Личности Бога. Постичь присутствие Параматмы рядом с каждым не очень трудно даже для обычного человека. Способ таков. Человек может воспринять своё самоотождествление и с уверенностью почувствовать, что он существует. Он может почувствовать это не сразу, но, прибегнув к малой доле разума, он способен ощутить, что он не есть тело. Он может почувствовать, что рука, нога, голова, волосы и члены — всё это части его тела, но как таковые рука, нога, голова и прочее не могут быть отождествлены с его «я». Поэтому, лишь прибегнув к разуму, он способен отличить и отделить своё «я» от прочих вещей, которые он видит. Итак, естественный вывод таков: живое существо, будь то человек или животное, есть видящий, и оно видит, помимо себя, все прочие вещи. Стало быть, есть различие между видящим и видимым. Далее, прибегнув к малой доле разума, мы также можем с готовностью согласиться, что живое существо, видящее обыкновенным зрением вещи помимо себя, не обладает силой видеть или двигаться независимо. Все наши обыкновенные действия и восприятия зависят от различных видов энергии, поставляемых нам природой в различных сочетаниях. Наши чувства восприятия и действия, то есть наши пять воспринимающих чувств — 1) слух, 2) осязание, 3) зрение, 4) вкус и 5) обоняние, — а также наши пять чувств действия, а именно 1) руки, 2) ноги, 3) речь, 4) органы выделения и 5) органы воспроизведения, и наши три тонких чувства, а именно 1) ум, 2) разум и 3) эго (всего тринадцать чувств), поставляются нам различными устроениями грубых или тонких форм природной энергии. И столь же очевидно, что наши объекты восприятия суть не что иное, как порождения неисчерпаемых перестановок и сочетаний форм, принимаемых природной энергией. Поскольку это убедительно доказывает, что обыкновенное живое существо не обладает независимой силой восприятия или движения, и поскольку мы, вне всяких сомнений, ощущаем, что наше существование обусловлено энергией природы, мы заключаем, что тот, кто видит, есть дух, а чувства, равно как и объекты восприятия, материальны. Духовное качество видящего проявляется в нашей неудовлетворённости ограниченным состоянием материально обусловленного существования. В этом и состоит различие между духом и материей. Есть некие менее разумные доводы о том, что материя развивает силу видеть и двигаться как некое органическое развитие, но такой довод нельзя принять, ибо нет экспериментального доказательства, что материя где-либо породила живое существо. Не уповай ни на какое будущее, сколь бы отрадным оно ни было. Праздные речи о будущем превращении материи в дух поистине глупы, ибо нигде в мире никакая материя никогда не развила силу видеть или двигаться. Поэтому несомненно, что материя и дух суть две различные сущности, и к этому выводу приводит обращение к разуму. Теперь мы подходим к тому, что вещи, видимые благодаря малой доле разума, не могут быть самодействующими, если мы не примем кого-то в качестве того, кто пользуется разумом или направляет его. Разум даёт человеку направление, словно некий высший авторитет, и живое существо не может видеть, двигаться, есть или делать что-либо без обращения к разуму. Когда человек не пользуется преимуществом разума, он становится умалишённым; стало быть, живое существо зависит от разума, или от направления высшего существа. Такой разум всепроникающ. У каждого живого существа есть свой разум, и этот разум, будучи направлением некоего высшего авторитета, подобен наставлению, которое отец даёт сыну. Высший авторитет, который присутствует и пребывает внутри каждого индивидуального живого существа, есть Высшее «Я».\n\nНа этом этапе нашего исследования мы можем рассмотреть следующий вопрос: с одной стороны, мы осознаём, что все наши восприятия и действия обусловлены устроениями материальной природы, и всё же мы обыкновенно ощущаем и говорим: «я воспринимаю» или «я делаю». Поэтому мы можем сказать, что наши материальные чувства восприятия и действия движутся оттого, что мы отождествляем «я» с материальным телом, а высший принцип Высшего «Я» направляет и снабжает нас согласно нашему желанию. Пользуясь руководством Высшего «Я» в форме разума, мы можем либо продолжать изучать и применять на деле наш вывод о том, что «я не есть это тело», либо избрать пребывание в ложном материальном отождествлении, воображая себя обладателями и деятелями. Наша свобода состоит в том, чтобы направлять своё желание либо к невежественному материальному заблуждению, либо к истинному духовному пониманию. Мы легко можем достичь истинного духовного понимания, признав Высшее «Я» (Параматму) своим другом и наставником и сообразуя свой разум с высшим разумом Параматмы. И Высшее «Я», и индивидуальное «я» суть дух, и потому Высшее «Я» и индивидуальное «я» качественно едины и отличны от материи. Но Высшее «Я» и индивидуальное «я» не могут быть на одном уровне, ибо Высшее «Я» даёт направление, или снабжает разумом, а индивидуальное «я» следует этому направлению, и так действия совершаются должным образом. Индивидуум всецело зависит от направления Высшего «Я», ибо на каждом шагу индивидуальное «я» следует направлению Высшего «Я» в деле видения, слушания, мышления, ощущения, воления и прочего.\n\nЧто касается здравого смысла, мы приходим к выводу, что есть три сущности, а именно материя, дух и Сверхдух. Далее, если обратиться к «Бхагавад-гите», или к ведическому разуму, мы можем понять, что все три сущности, а именно материя, индивидуальный дух и Сверхдух, зависят от Верховной Личности Бога. Высшее «Я» есть частичное представительство, или полная часть, Верховной Личности Бога. «Бхагавад-гита» утверждает, что Верховная Личность Бога властвует над всем материальным миром лишь Своим частичным представительством. Бог велик, и Он не может быть просто исполнителем повелений индивидуальных «я»; поэтому Высшее «Я» не может быть полным представительством Верховного «Я», Пурушоттамы, Абсолютной Личности Бога. Постижение Высшего «Я» индивидуальным «я» есть начало самоосознания, и по мере продвижения в таком самоосознании человек способен постичь Верховную Личность Бога посредством разума, с помощью авторитетных писаний и, главным образом, по милости Господа. «Бхагавад-гита» есть предварительное представление о Личности Бога, Шри Кришне, а «Шримад-Бхагаватам» — это дальнейшее изложение науки о Боге. Итак, если мы держимся своей решимости и молим о милости направляющего разумом, восседающего на том же древе тела, словно две птицы (как объясняется в Упанишадах), смысл явленных в Ведах сведений непременно становится ясным нашему взору, и нет никакой трудности в постижении Верховной Личности Бога, Ва̄судевы. Поэтому разумный человек после многих рождений такого использования разума предаётся у лотосных стоп Ва̄судевы, как подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.19)."}
{"ref": "sb/2/2/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/36/", "verse_text": "> tasmāt sarvātmanā rājan\n> hariḥ sarvatra sarvadā\n> śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca\n> smartavyo bhagavān nṛṇām", "devanagari": "> तस्मात्सर्वात्मना राजन्हरिः सर्वत्र सर्वदा ।\n> श्रोतव्यः कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यो भगवान्नृणाम् ॥३६॥", "synonyms": "*тасма̄т*—поэтому; *сарва*—всей; *а̄тмана̄*—душой; *ра̄джан*—о царь; *харих̣*—Господь; *сарватра*—повсюду; *сарвада̄*—всегда; *ш́ротавйах̣*—должно слушать; *кӣртитавйах̣*—прославлять; *ча*—также; *смартавйах̣*—помнить; *бхагава̄н*—Личность Бога; *нр̣н̣а̄м*—человеку.", "translation": "**Поэтому, о царь, каждый человек должен всегда и повсюду слушать повествования о Верховной Личности Бога, прославлять и помнить Верховного Господа.**", "purport": "Шрила Шукадева Госвами начинает этот стих со слова тасмат, то есть «поэтому», ибо в предыдущем стихе он уже объяснил, что нет иного благотворного средства для спасения, кроме возвышенного метода бхакти-йоги. Преданные совершают бхакти-йогу различными способами: они слушают, повторяют, помнят, служат лотосным стопам Господа, поклоняются, молятся, служат с любовью, дружат и приносят в дар всё, чем владеют. Все девять методов истинны, и все они вместе, либо некоторые из них, либо даже один из них могут принести искреннему преданному желаемый плод. Но из всех девяти методов первый, то есть слушание, является важнейшим в процессе бхакти-йоги. Не слушая в достаточной мере и должным образом, никто не сможет достичь успеха ни одним из этих методов. И ради одного лишь слушания существуют все ведические писания, составленные такими облечёнными властью личностями, как Вьясадева, могущественное воплощение Бога. И поскольку установлено, что Господь есть Сверхдуша всего сущего, Его следует слушать и прославлять повсюду и всегда. В этом особый долг человека. А когда человек оставляет слушание о всепроникающей Личности Бога, он становится жертвой слушания всякого вздора, передаваемого созданными людьми машинами. Машины не плохи сами по себе, ведь с их помощью можно слушать о Господе, но, поскольку машины используются ради посторонних целей, они стремительно ведут уровень человеческой цивилизации к деградации. Здесь сказано, что слушать — непременный долг людей, ибо такие писания, как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам и прочие, созданы именно для этого. Живые существа, помимо людей, не способны слушать подобные ведические писания. Если человеческое общество посвятит себя слушанию ведических писаний, оно не станет жертвой нечестивых звуков, издаваемых нечестивыми людьми, которые понижают уровень всего общества. Слушание упрочивается повторением. Тот, кто в совершенстве выслушал из совершенного источника, обретает убеждённость во всепроникающей Личности Бога и потому с воодушевлением берётся за прославление Господа. Все великие ачарьи — Рамануджа, Мадхва, Чайтанья, Сарасвати Тхакур, а в других странах даже Мухаммад, Христос и иные — все они неустанно прославляли Господа, повторяя Его имя всегда и повсюду. Поскольку Господь всепроникающ, прославлять Его необходимо всегда и везде. В прославлении Господа не должно быть никаких ограничений во времени и пространстве. Это называется санатана-дхармой, или бхагавата-дхармой. Санатана означает «вечный, всегда и повсюду». Бхагавата означает «относящийся к Бхагавану, Господу». Господь — владыка всего времени и всего пространства, и потому святое имя Господа должно звучать, его следует прославлять и помнить во всём мире, и это принесёт желанный мир и процветание, которых так страстно ждут люди всего мира. Слово ча включает все остальные методы бхакти-йоги, упомянутые выше."}
{"ref": "sb/2/2/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/2/37/", "verse_text": "> pibanti ye bhagavata ātmanaḥ satāṁ\n> kathāmṛtaṁ śravaṇa-puṭeṣu sambhṛtam\n> punanti te viṣaya-vidūṣitāśayaṁ\n> vrajanti tac-caraṇa-saroruhāntikam", "devanagari": "> पिबन्ति ये भगवत आत्मनः सतां कथामृतं श्रवणपुटेषु सम्भृतम् ।\n> पुनन्ति ते विषयविदूषिताशयं व्रजन्ति तच्चरणसरोरुहान्तिकम् ॥३७॥", "synonyms": "*пибанти*—кто пьёт; *йе*—те; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *а̄тманах̣*—самого дорогого; *сата̄м*—преданных; *катха̄-амр̣там*—нектар повествований; *ш́раван̣а-пут̣еш̣у*—в отверстия ушей; *самбхр̣там*—вполне наполненный; *пунанти*—очищают; *те*—их; *виш̣айа*—материальные наслаждения; *видӯш̣ита-а̄ш́айам*—осквернённую цель жизни; *враджанти*—возвращаются; *тат*—Господа; *чаран̣а*—стопы; *сароруха-антикам*—близко к лотосу.", "translation": "**Те, кто пьёт через слух, в полной мере вкушая нектарное послание Господа Кришны, возлюбленного преданными, очищаются от осквернённой цели жизни, именуемой материальным наслаждением, и так возвращаются к Богу, к Его лотосным стопам [Личности Бога].**", "purport": "Страдания человеческого общества вызваны осквернённой целью жизни — стремлением господствовать над материальными богатствами. Чем больше человеческое общество вовлекается в эксплуатацию неосвоенных материальных ресурсов ради чувственных наслаждений, тем сильнее оно запутывается в иллюзорной материальной энергии Господа, и потому беды мира лишь усиливаются, а не уменьшаются. Господь в изобилии обеспечивает человека всем необходимым для жизни в виде зерна, молока, плодов, дерева, камня, сахара, шёлка, драгоценностей, хлопка, соли, воды, овощей и так далее — достаточно, чтобы прокормить весь род людской на земле, как и обитателей всех планет во вселенной. Источник поставок неисчерпаем, и от человека требуется лишь немного усилий, чтобы направить эти богатства в нужное русло. Нет нужды в машинах и орудиях или в огромных сталелитейных заводах, чтобы искусственно создавать удобства жизни. Жизнь никогда не делается удобной созданием искусственных потребностей — её делает таковой простой образ жизни и возвышенный образ мыслей. Высшую ступень совершенного мышления для человеческого общества указывает здесь Шукадева Госвами — это достаточное слушание Шримад-Бхагаватам. Для людей нынешней эпохи Кали, утративших совершенное видение жизни, Шримад-Бхагаватам — тот светоч, при свете которого можно увидеть истинный путь. Шрила Джива Госвами Прабхупада, комментируя упомянутое в этом стихе слово катхамритам, указывает, что Шримад-Бхагаватам и есть нектарное послание Личности Бога. От достаточного слушания Шримад-Бхагаватам осквернённая цель жизни — господство над материей — угаснет, и люди во всех уголках мира смогут жить мирной жизнью, исполненной знания и блаженства.\n\nДля чистого преданного Господа любые повествования, связанные с Его именем, славой, качествами, спутниками и прочим, отрадны, и, поскольку такие повествования одобрены великими преданными, такими как Нарада, Хануман, Нанда Махараджа и другие обитатели Вриндавана, эти послания, несомненно, трансцендентны и услаждают сердце и душу.\n\nИ постоянно слушая послания Бхагавад-гиты, а затем и Шримад-Бхагаватам, человек, как заверяет здесь Шрила Шукадева Госвами, достигнет Личности Бога и будет совершать трансцендентное любовное служение Ему на духовной планете под названием Голока Вриндавана, которая напоминает огромный лотос.\n\nТаким образом, благодаря бхакти-йоге, принятой непосредственно, как предлагается в этом стихе, — через достаточное слушание трансцендентного послания Господа — материальная скверна устраняется напрямую, без попыток сосредоточиться на безличном вират-представлении о Господе. И если, занимаясь бхакти-йогой, человек не очищается от материальной скверны, значит, он мнимый преданный. Для такого обманщика нет средства избавиться от материального рабства.\n\nТак заканчиваются комментарии Бхактиведанты ко второй главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь в сердце»."}
{"ref": "sb/2/3/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evam etan nigaditaṁ\n> pṛṣṭavān yad bhavān mama\n> nṛṇāṁ yan mriyamāṇānāṁ\n> manuṣyeṣu manīṣiṇām", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमेतन्निगदितं पृष्टवान्यद्भवान्मम ।\n> नृणां यन्म्रियमाणानां मनुष्येषु मनीषिणाम् ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева Госвами сказал; *эвам*—так; *этат*—всё это; *нигадитам*—отвечено; *пр̣ш̣т̣ава̄н*—как ты спрашивал; *йат*—что; *бхава̄н*—ты, благородный; *мама*—мне; *нр̣н̣а̄м*—человека; *йат*—который; *мрийама̄н̣а̄на̄м*—на пороге смерти; *мануш̣йеш̣у*—среди людей; *манӣш̣ин̣а̄м*—разумных людей.", "translation": "**Шри Шукадева Госвами сказал: Махараджа Парикшит, ты спросил меня о долге разумного человека, стоящего на пороге смерти, и я ответил тебе.**", "purport": "В человеческом обществе по всему миру живут миллионы и миллиарды мужчин и женщин, и почти все они неразумны, ибо очень мало знают о душе. Почти все они имеют ложное представление о жизни, отождествляя себя с грубым и тонким материальными телами, которыми на самом деле не являются. Они могут занимать разные высокие и низкие положения в глазах человеческого общества, но следует твёрдо знать: пока человек не вопрошает о своём истинном «я», лежащем за пределами тела и ума, вся его деятельность в человеческой жизни — сплошная неудача. Поэтому из тысяч и тысяч людей лишь один может вопросить о своей духовной сущности и обратиться к таким богооткровенным писаниям, как «Веданта-сутры», Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам. Но, даже читая и слушая эти писания, человек не сможет по-настоящему осознать подлинную природу души и тому подобное, если у него нет связи с осознавшим себя духовным учителем. И из тысяч и сотен тысяч людей кто-то один может узнать, кто такой Господь Кришна на самом деле. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.122–123) сказано, что Господь Кришна по Своей беспричинной милости, воплотившись в облике Вьясадевы, подготовил ведические писания для чтения разумными людьми того человеческого общества, которое почти полностью забыло о своих подлинных отношениях с Кришной. Даже столь разумные люди могут забыть о своих отношениях с Господом. Поэтому весь процесс бхакти-йоги есть возрождение утраченных отношений. Это возрождение возможно в человеческой форме жизни, которая обретается лишь в ходе эволюционного цикла из 8 400 000 видов жизни. Разумные люди должны со всей серьёзностью отнестись к этой возможности. Не все люди разумны, и потому важность человеческой жизни не всегда осознаётся. Вот почему здесь особо употреблено слово манишинам, означающее «вдумчивый». Поэтому такой манишинам, подобно Махарадже Парикшиту, должен принять покровительство лотосных стоп Господа Кришны и всецело посвятить себя преданному служению — слушанию, повторению и так далее — святого имени и игр Господа, которые суть хари-катхамрита. Такой образ действий особенно рекомендуется тому, кто готовится к смерти."}
{"ref": "sb/2/3/2-7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/2-7/", "verse_text": "> brahma-varcasa-kāmas tu\n> yajeta brahmaṇaḥ patim\n> indram indriya-kāmas tu\n> prajā-kāmaḥ prajāpatīn\n\n> devīṁ māyāṁ tu śrī-kāmas\n> tejas-kāmo vibhāvasum\n> vasu-kāmo vasūn rudrān\n> vīrya-kāmo 'tha vīryavān\n\n> annādya-kāmas tv aditiṁ\n> svarga-kāmo 'diteḥ sutān\n> viśvān devān rājya-kāmaḥ\n> sādhyān saṁsādhako viśām\n\n> āyuṣ-kāmo 'śvinau devau\n> puṣṭi-kāma ilāṁ yajet\n> pratiṣṭhā-kāmaḥ puruṣo\n> rodasī loka-mātarau\n\n> rūpābhikāmo gandharvān\n> strī-kāmo 'psara urvaśīm\n> ādhipatya-kāmaḥ sarveṣāṁ\n> yajeta parameṣṭhinam\n\n> yajñaṁ yajed yaśas-kāmaḥ\n> kośa-kāmaḥ pracetasam\n> vidyā-kāmas tu giriśaṁ\n> dāmpatyārtha umāṁ satīm", "devanagari": "> ब्रह्मवर्चसकामस्तु यजेत ब्रह्मणः पतिम् ।\n> इन्द्रमिन्द्रियकामस्तु प्रजाकामः प्रजापतीन् ॥२॥\n> देवीं मायां तु श्रीकामस्तेजस्कामो विभावसुम् ।\n> वसुकामो वसून्रुद्रान्वीर्यकामोऽथ वीर्यवान् ॥३॥\n> अन्नाद्यकामस्त्वदितिं स्वर्गकामोऽदितेः सुतान् ।\n> विश्वान्देवान्राज्यकामः साध्यान्संसाधको विशाम् ॥४॥\n> आयुष्कामोऽश्विनौ देवौ पुष्टिकाम इलां यजेत् ।\n> प्रतिष्ठाकामः पुरुषो रोदसी लोकमातरौ ॥५॥\n> रूपाभिकामो गन्धर्वान्स्त्रीकामोऽप्सर उर्वशीम् ।\n> आधिपत्यकामः सर्वेषां यजेत परमेष्ठिनम् ॥६॥\n> यज्ञं यजेद्यशस्कामः कोशकामः प्रचेतसम् ।\n> विद्याकामस्तु गिरिशं दाम्पत्यार्थ उमां सतीम् ॥७॥", "synonyms": "*брахма*—абсолютное; *варчаса*—сияние; *ка̄мах̣ ту*—но тот, кто так желает; *йаджета*—пусть поклоняется; *брахман̣ах̣*—Вед; *патим*—повелителю; *индрам*—царю небес; *индрийа-ка̄мах̣ ту*—но тот, кто желает сильных органов чувств; *праджа̄-ка̄мах̣*—тот, кто желает многочисленного потомства; *праджа̄патӣн*—Праджапати; *девӣм*—богине; *ма̄йа̄м*—владычице материального мира; *ту*—но; *ш́рӣ-ка̄мах̣*—тот, кто желает красоты; *теджах̣*—могущество; *ка̄мах̣*—тот, кто так желает; *вибха̄васум*—богу огня; *васу-ка̄мах̣*—тот, кто хочет богатства; *васӯн*—полубогам Васу; *рудра̄н*—экспансии Рудры Господа Шивы; *вӣрйа-ка̄мах̣*—тот, кто хочет крепкого телосложения; *атха*—поэтому; *вӣрйава̄н*—самому могущественному; *анна-адйа*—зерно; *ка̄мах̣*—тот, кто так желает; *ту*—но; *адитим*—Адити, матери полубогов; *сварга*—рай; *ка̄мах̣*—так желая; *адитех̣ сута̄н*—сыновьям Адити; *виш́ва̄н*—Вишвадеве; *дева̄н*—полубогам; *ра̄джйа-ка̄мах̣*—те, кто жаждет царств; *са̄дхйа̄н*—полубогам Садхья; *сам̇са̄дхаках̣*—то, что исполняет желания; *виш́а̄м*—торгового сословия; *а̄йух̣-ка̄мах̣*—желающий долгой жизни; *аш́винау*—двум полубогам, известным как братья Ашвини; *девау*—двум полубогам; *пуш̣т̣и-ка̄мах̣*—тот, кто желает крепкого тела; *ила̄м*—земле; *йаджет*—пусть поклоняется; *пратиш̣т̣ха̄-ка̄мах̣*—тот, кто желает доброй славы или прочности положения; *пуруш̣ах̣*—такие люди; *родасӣ*—горизонту; *лока-ма̄тарау*—и земле; *рӯпа*—красоты; *абхика̄мах̣*—определённо стремящийся; *гандхарва̄н*—обитателям планеты гандхарвов, которые очень красивы и искусны в пении; *стрӣ-ка̄мах̣*—тот, кто желает хорошей жены; *апсарах̣ урваш́ӣм*—куртизанкам райского царства; *а̄дхипатйа-ка̄мах̣*—тот, кто желает господства над другими; *сарвеш̣а̄м*—над всеми; *йаджета*—пусть поклоняется; *парамеш̣т̣хинам*—Брахме, главе вселенной; *йаджн̃ам*—Личности Бога; *йаджет*—пусть поклоняется; *йаш́ах̣-ка̄мах̣*—тот, кто желает прославиться; *кош́а-ка̄мах̣*—тот, кто желает богатой казны; *прачетасам*—казначею рая, известному как Варуна; *видйа̄-ка̄мах̣ ту*—но тот, кто желает образования; *гириш́ам*—повелителю Гималаев, Господу Шиве; *да̄мпатйа-артхах̣*—и ради супружеской любви; *ума̄м сатӣм*—целомудренной жене Господа Шивы, известной как Ума.", "translation": "**Тот, кто желает погрузиться в безличное сияние брахмаджьоти, должен поклоняться повелителю Вед (Господу Брахме или Брихаспати, учёному жрецу); тот, кто желает могучей половой силы, должен поклоняться небесному царю Индре, а тот, кто желает хорошего потомства, должен поклоняться великим прародителям, называемым Праджапати. Тот, кто желает удачи, должен поклоняться Дургадеви, управляющей материальным миром. Тот, кто желает обрести великое могущество, должен поклоняться огню, а тот, кто стремится лишь к богатству, должен поклоняться Васу. Тот, кто хочет стать великим героем, должен поклоняться воплощению Господа Шивы — Рудре. Тот, кто желает большого запаса зерна, должен поклоняться Адити. Тот, кто желает земного царства, должен поклоняться Вишвадеве, а тот, кто хочет снискать любовь широких народных масс, должен поклоняться полубогу Садхья. Тот, кто желает долголетия, должен поклоняться полубогам, известным как Ашвини-кумары, а человек, желающий крепкого телосложения, должен поклоняться земле. Тот, кто желает прочности своего положения, должен поклоняться горизонту и земле вместе. Тот, кто желает красоты, должен поклоняться прекрасным обитателям планеты гандхарвов, а тот, кто желает хорошей жены, должен поклоняться апсарам и куртизанкам Урваши из райского царства. Тот, кто желает осязаемой славы, должен поклоняться Личности Бога, а тот, кто желает богатой казны, должен поклоняться полубогу Варуне. Если человек желает стать великим учёным, ему следует поклоняться Господу Шиве, а если он желает хороших супружеских отношений, ему следует поклоняться целомудренной богине Уме, жене Господа Шивы.**", "purport": "Существуют различные виды поклонения для разных людей, желающих преуспеть в той или иной области. Обусловленная душа, пребывающая в пределах материального мира, не может в совершенстве владеть всеми видами доступных в нём наслаждений, но человек способен обрести немалое влияние над тем или иным предметом, поклоняясь определённому полубогу, как сказано выше. Равана стал очень могущественным человеком, поклоняясь Господу Шиве, и, чтобы умилостивить Господа Шиву, он приносил ему в жертву отрубленные головы. По милости Господа Шивы он стал столь могуществен, что все полубоги боялись его, пока наконец он не бросил вызов Личности Бога Шри Рамачандре и тем самым не погубил себя. Иными словами, все подобные люди, жаждущие обрести часть или все материальные предметы наслаждения, то есть грубые материалисты, в целом неразумны, что подтверждается в Бхагавад-гите (Б.-г. 7.20). Там говорится, что те, кто лишён всякого здравого смысла, то есть те, чей разум похищен вводящей в заблуждение энергией майи, стремятся ко всевозможным материальным наслаждениям, ублажая соответствующих полубогов или развивая материальную цивилизацию под видом научного прогресса. Подлинная проблема жизни в материальном мире — разрешить вопрос рождения, смерти, старости и болезней. Никто не хочет менять своё право, данное по рождению, никто не хочет встречаться со смертью, никто не хочет стариться или становиться немощным, и никто не хочет болеть. Но эти проблемы не разрешить ни милостью какого-либо полубога, ни так называемым развитием материальной науки. И в Бхагавад-гите, и в Шримад-Бхагаватам такие неразумные люди описаны как лишённые всякого здравого смысла. Шукадева Госвами сказал, что из 8 400 000 видов живых существ человеческая форма жизни редка и драгоценна, а из этих редких людей те, кто осознаёт материальные проблемы, ещё реже, и совсем уж редки те, кто осознаёт ценность Шримад-Бхагаватам, ибо в нём заключены послания Господа и Его чистых преданных. Смерть неизбежна для каждого — и разумного, и глупого. Но Парикшита Махараджу Госвами называет манишӣ, человеком высокоразвитого ума, ибо в час смерти он оставил все материальные наслаждения и всецело предался лотосным стопам Господа, слушая повествования о Нём от достойного человека — Шукадевы Госвами. Но стремление к материальным наслаждениям у трудящихся ради этого людей осуждается. Подобные устремления подобны опьянению деградировавшего человеческого общества. Разумные люди должны стараться избегать их и вместо этого искать вечную жизнь, возвращаясь домой, к Богу."}
{"ref": "sb/2/3/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/8/", "verse_text": "> dharmārtha uttama-ślokaṁ\n> tantuḥ tanvan pitṝn yajet\n> rakṣā-kāmaḥ puṇya-janān\n> ojas-kāmo marud-gaṇān", "devanagari": "> धर्मार्थ उत्तमश्लोकं तन्तुः तन्वन्पित्न्यजेत् ।\n> रक्षाकामः पुण्यजनानोजस्कामो मरुद्गणान् ॥८॥", "synonyms": "*дхарма-артхах̣*—ради духовного развития; *уттама-ш́локам*—Верховному Господу или тем, кто привязан к Верховному Господу; *тантух̣*—ради потомства; *танван*—и ради его защиты; *питР̣̄н*—обитателям Питрилоки; *йаджет*—пусть поклоняется; *ракша̄-ка̄мах̣*—тот, кто желает защиты; *пун̣йа-джана̄н*—благочестивым личностям; *оджах̣-ка̄мах̣*—тот, кто желает силы, пусть поклоняется; *марут-ган̣а̄н*—полубогам.", "translation": "**Ради духовного совершенствования знания человеку следует поклоняться Господу Вишну или Его преданному, а ради защиты наследия и приумножения рода — различным полубогам.**", "purport": "Путь религии предполагает продвижение по стезе духовного развития, в конечном счёте возрождающее вечные отношения с Господом Вишну — в Его безличном сиянии, в локализованном аспекте Параматмы и в конце концов в Его личностном аспекте — через духовное совершенствование знания. А тот, кто хочет основать достойный род и быть счастливым в развитии преходящих телесных связей, должен принять покровительство питов и полубогов на других благочестивых планетах. Подобные различные виды поклонников разных полубогов в конце концов могут достичь соответствующих планет во вселенной, но тот, кто достигает духовных планет в брахмаджьоти, обретает высшее совершенство."}
{"ref": "sb/2/3/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/9/", "verse_text": "> rājya-kāmo manūn devān\n> nirṛtiṁ tv abhicaran yajet\n> kāma-kāmo yajet somam\n> akāmaḥ puruṣaṁ param", "devanagari": "> राज्यकामो मनून्देवान्निरृतिं त्वभिचरन्यजेत् ।\n> कामकामो यजेत्सोममकामः पुरुषं परम् ॥९॥", "synonyms": "*ра̄джйа-ка̄мах̣*—всякий, кто желает империи или царства; *манӯн*—Ману, частичным воплощениям Бога; *дева̄н*—полубогам; *нирр̣тим*—демонам; *ту*—но; *абхичаран*—желая победы над врагом; *йаджет*—пусть поклоняется; *ка̄ма-ка̄мах̣*—тот, кто желает чувственных наслаждений; *йаджет*—пусть поклоняется; *сомам*—полубогу по имени Чандра; *ака̄мах̣*—тот, у кого нет материальных желаний, требующих исполнения; *пуруш̣ам*—Верховной Личности Бога; *парам*—Всевышнему.", "translation": "**Тот, кто желает господства над царством или империей, должен поклоняться Ману. Тот, кто желает победы над врагом, должен поклоняться демонам, а тот, кто желает чувственных наслаждений, должен поклоняться луне. Но тот, кто не желает никаких материальных наслаждений, должен поклоняться Верховной Личности Бога.**", "purport": "Для освобождённой личности все перечисленные выше наслаждения совершенно бесполезны. Лишь те, кто обусловлен материальными гунами внешней энергии, прельщаются различными видами материального наслаждения. Иными словами, у трансценденталистов нет материальных желаний, требующих исполнения, тогда как у материалиста есть всевозможные желания, которые надо исполнить. Господь провозгласил, что материалисты, желающие материальных наслаждений и потому ищущие благосклонности различных полубогов, как сказано выше, не владеют своими чувствами и потому предаются вздору. Поэтому человеку не следует желать никаких материальных наслаждений и быть достаточно разумным, чтобы поклоняться Верховной Личности Бога. Вожди вздорных людей ещё более вздорны, ибо открыто и глупо проповедуют, будто можно поклоняться любой форме полубогов и получать один и тот же результат. Такая проповедь не только противоречит учению Бхагавад-гиты или Шримад-Бхагаватам, но и глупа — так же глупо, как утверждать, будто, купив любой проездной билет, можно достичь одного и того же места назначения. Никто не доедет из Дели в Бомбей, купив билет до Бароды. Здесь ясно определено, что люди, наделённые различными желаниями, поклоняются по-разному, но тот, у кого нет желания материальных наслаждений, должен поклоняться Верховному Господу Шри Кришне, Личности Бога. И этот процесс поклонения называется преданным служением. Чистое преданное служение означает служение Господу без малейшей примеси материальных желаний, включая желание кармической деятельности и эмпирического умозрения. Ради исполнения материальных желаний человек тоже может поклоняться Верховному Господу, но плод такого поклонения иной, как будет объяснено в следующем стихе. Обычно Господь не исполняет ничьих материальных желаний, связанных с чувственными наслаждениями, но Он дарует подобное благословение тем, кто поклоняется Ему, ибо в конце концов они приходят к тому, что перестают желать материальных наслаждений. Вывод таков: человек должен свести к минимуму желания материальных наслаждений, а для этого ему следует поклоняться Верховной Личности Бога, которая описана здесь словом парам, то есть «находящаяся за пределами всего материального». Шрипада Шанкарачарья также сказал: на̄ра̄йан̣ах̣ паро 'вйакта̄т — Верховный Господь пребывает за пределами материального окружения."}
{"ref": "sb/2/3/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/10/", "verse_text": "> akāmaḥ sarva-kāmo vā\n> mokṣa-kāma udāra-dhīḥ\n> tīvreṇa bhakti-yogena\n> yajeta puruṣaṁ param", "devanagari": "> अकामः सर्वकामो वा मोक्षकाम उदारधीः ।\n> तीव्रेण भक्तियोगेन यजेत पुरुषं परम् ॥१०॥", "synonyms": "*ака̄мах̣*—тот, кто превзошёл все материальные желания; *сарва-ка̄мах̣*—тот, у кого есть совокупность всех материальных желаний; *ва̄*—либо; *мокш̣а-ка̄мах̣*—тот, кто желает освобождения; *уда̄ра-дхӣх̣*—с более широким разумом; *тӣврен̣а*—с великой силой; *бхакти-йогена*—преданным служением Господу; *йаджета*—пусть поклоняется; *пуруш̣ам*—Господу; *парам*—высшему целому.", "translation": "**Человек, обладающий более широким разумом, — полон ли он всех материальных желаний, лишён ли он каких-либо материальных желаний или желает освобождения — должен непременно поклоняться Верховному Целому, Личности Бога.**", "purport": "Верховная Личность Бога, Господь Шри Кришна, описан в Бхагавад-гите как Пурушоттама, Верховная Личность. Лишь Он один может даровать освобождение имперсоналистам, погружая таких устремлённых в брахмаджьоти, телесное сияние Господа. Брахмаджьоти неотделимо от Господа, как сияющий луч солнца неотделим от солнечного диска. Поэтому тот, кто желает слиться с верховным безличным брахмаджьоти, тоже должен поклоняться Господу через бхакти-йогу, как рекомендуется здесь, в Шримад-Бхагаватам. Бхакти-йога особо подчёркивается здесь как средство достижения всякого совершенства. В предыдущих главах говорилось, что бхакти-йога есть конечная цель и карма-йоги, и гьяна-йоги, и точно так же в этой главе со всей определённостью заявлено, что бхакти-йога есть конечная цель различных видов поклонения разным полубогам. Будучи, таким образом, высшим средством самоосознания, бхакти-йога рекомендуется здесь. Поэтому каждый должен серьёзно взяться за методы бхакти-йоги, даже если он стремится к материальным наслаждениям или к освобождению из материального рабства.\n\nАкамах — это тот, у кого нет материальных желаний. Живое существо, будучи по своей природе неотъемлемой частицей верховного целого — пурушам пурнам, по природе своей призвано служить Верховному Существу, подобно тому как частицы тела, или члены тела, по природе предназначены служить всему телу. Поэтому «не имеющий желаний» означает не быть инертным, как камень, но осознавать своё истинное положение и потому желать удовлетворения лишь от Верховного Господа. Шрила Джива Госвами в своей «Сандарбхе» объясняет эту свободу от желаний как бхаджанӣйа-парама-пуруша-сукха-ма̄тра-сва-сукхатвам. Это означает, что человек должен чувствовать счастье, лишь переживая счастье Верховного Господа. Это внутреннее чутьё живого существа порой проявляется даже на обусловленной ступени его жизни в материальном мире, и неразвитые умы менее разумных людей выражают такое чутьё в виде альтруизма, филантропии, социализма, коммунизма и тому подобного. В мирской сфере подобное стремление творить добро другим — обществу, общине, семье, стране или человечеству — есть частичное проявление того же изначального чувства, в котором чистое живое существо ощущает счастье от счастья Верховного Господа. Подобные возвышенные чувства являли девы Враджабхуми ради счастья Господа. Гопи любили Господа, не ожидая ничего взамен, и в этом — совершенное проявление духа акамах. Дух камы, то есть желание собственного удовлетворения, в полной мере проявлен в материальном мире, тогда как дух акамах в полной мере проявлен в духовном мире.\n\nМысли о слиянии с Господом или о погружении в брахмаджьоти тоже могут быть проявлениями духа камы, если это желания собственного удовлетворения — избавления от материальных страданий. Чистый преданный не желает освобождения для того, чтобы избавиться от страданий жизни. Даже без так называемого освобождения чистый преданный стремится лишь к удовлетворению Господа. Под влиянием духа камы Арджуна отказался сражаться на поле битвы Курукшетра, ибо хотел спасти своих родственников ради собственного удовлетворения. Но, будучи чистым преданным, он согласился сражаться по наставлению Господа, ибо опомнился и понял, что его первейший долг — удовлетворить Господа даже ценой собственного удовлетворения. Так он стал акамах. Таково совершенное состояние совершенного живого существа.\n\nУдара-дхих означает «тот, у кого более широкий взгляд». Люди, желающие материальных наслаждений, поклоняются мелким полубогам, и такой разум осуждается в Бхагавад-гите (Б.-г. 7.20) словом хрита-гьяна — «разум того, кто лишился рассудка». Никто не может получить от полубогов какого-либо плода, не заручившись дозволением Верховного Господа. Поэтому человек с более широким взглядом способен увидеть, что высшая власть, даже над материальными благами, принадлежит Господу. При таких обстоятельствах тот, у кого более широкий взгляд, даже если он желает материальных наслаждений или освобождения, должен обратиться к поклонению Господу напрямую. И каждый — будь то акамах, сакама или мокша-кама — должен поклоняться Господу с великим усердием. Это подразумевает, что бхакти-йогу можно совершать в совершенстве, без всякой примеси кармы и гьяны. Как несмешанный солнечный луч очень мощен и потому называется тӣвра, так и несмешанная бхакти-йога — слушание, повторение и тому подобное — может совершаться всеми и каждым, независимо от внутреннего побуждения."}
{"ref": "sb/2/3/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/11/", "verse_text": "> etāvān eva yajatām\n> iha niḥśreyasodayaḥ\n> bhagavaty acalo bhāvo\n> yad bhāgavata-saṅgataḥ", "devanagari": "> एतावानेव यजतामिह निःश्रेयसोदयः ।\n> भगवत्यचलो भावो यद्भागवतसङ्गतः ॥११॥", "synonyms": "*эта̄ва̄н*—все эти разнообразные виды поклоняющихся; *эва*—несомненно; *йаджата̄м*—поклоняясь; *иха*—в этой жизни; *них̣ш́рейаса*—высшее благословение; *удайах̣*—развитие; *бхагавати*—Верховной Личности Бога; *ачалах̣*—непоколебимое; *бха̄вах̣*—спонтанное влечение; *йат*—которое; *бха̄гавата*—чистым преданным Господа; *сан̇гатах̣*—общение.", "translation": "**Все разнообразные виды поклоняющихся многочисленным полубогам способны обрести высшее, совершенное благословение, то есть спонтанное и непоколебимое влечение к Верховной Личности Бога, только благодаря общению с чистым преданным Господа.**", "purport": "Все живые существа в материальном творении, начиная с первого полубога, Брахмы, и вплоть до крошечного муравья, занимающие самые различные положения, подчинены закону материальной природы, или внешней энергии Верховного Господа. В своём чистом состоянии живое существо сознаёт, что оно — неотъемлемая частица Господа, но когда из-за желания господствовать над материальной энергией оно ввергается в материальный мир, то попадает под влияние трёх гун материальной природы и так начинает борьбу за существование ради высшего блага. Эта борьба за существование подобна погоне за блуждающим огоньком под чарами материального наслаждения. Все замыслы материального наслаждения — будь то поклонение различным полубогам, описанное в предыдущих стихах этой главы, или осовремененное развитие научного знания без помощи Бога или полубогов — иллюзорны лишь потому, что, несмотря на все подобные планы достижения счастья, обусловленное живое существо в пределах материального творения не способно разрешить проблемы жизни, а именно рождение, смерть, старость и болезни. История вселенной полна таких составителей планов; множество царей и императоров приходят и уходят, оставляя после себя лишь повесть о замыслах. Но главные проблемы жизни так и остаются неразрешёнными, несмотря на все усилия этих составителей планов.\n\nНа самом деле человеческая жизнь предназначена для разрешения проблем жизни. Эти проблемы невозможно разрешить, ублажая различных полубогов посредством разнообразных видов поклонения или так называемым научным развитием знания без помощи Бога или полубогов. Если не считать грубых материалистов, которым нет почти никакого дела ни до Бога, ни до полубогов, Веды рекомендуют поклоняться различным полубогам ради различных благ, так что полубоги не вымышлены и не воображаемы. Полубоги столь же реальны, как и мы, но они гораздо могущественнее, ибо непосредственно служат Господу, управляя различными ведомствами вселенского правительства. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где упоминаются и различные планеты полубогов, включая планету верховного полубога, Господа Брахмы. Грубые материалисты не верят ни в существование Бога, ни в существование полубогов. Не верят они и в то, что над различными планетами властвуют различные полубоги. Они поднимают великую шумиху вокруг того, чтобы достичь ближайшего небесного тела, Чандралоки, или Луны, но даже после долгих механических исследований обладают лишь самыми скудными сведениями об этой Луне, и, несмотря на громкую лживую рекламу продажи участков на Луне, возгордившиеся учёные, или грубые материалисты, не могут там жить, не говоря уже о том, чтобы достичь других бесчисленных планет, которые они не способны даже сосчитать. Однако у последователей Вед иной способ обретения знания. Они полностью принимают утверждения ведических писаний как авторитетные, как мы уже обсуждали в Первой песни, и потому обладают полным и обоснованным знанием о Боге, о полубогах и о различных планетах, на которых те обитают, расположенных как в пределах материального мира, так и за гранью материального неба. Самым достоверным ведическим писанием, признанным великими индийскими ачарьями, такими как Шанкара, Рамануджа, Мадхва, Вишнусвами, Нимбарка, Чайтанья и другими, и изучаемым всеми выдающимися личностями мира, является «Бхагавад-гита», в которой упоминается поклонение полубогам и описываются планеты, на которых они обитают. «Бхагавад-гита» утверждает:\n\nйа̄нти дева-врата̄ дева̄н питР̣̄н йа̄нти питР̣-врата̄х̣\n\nбхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄ йа̄нти мад-йа̄джино 'пи ма̄м\n\n«Те, кто поклоняется полубогам, попадают на соответствующие планеты полубогов; те, кто поклоняется предкам, отправляются на планеты предков. Грубые материалисты остаются на различных материальных планетах, но преданные Господа достигают царства Бога» (Б.-г. 9.25).\n\nИз «Бхагавад-гиты» мы узнаём также, что все планеты материального мира, включая Брахмалоку, существуют лишь временно и по истечении определённого срока все подвергаются уничтожению. Таким образом, полубоги и их последователи во время уничтожения мира гибнут, но тот, кто достигает царства Бога, обретает вечную долю в вечной жизни. Таков вердикт ведических писаний. Поклоняющиеся полубогам обладают одним преимуществом перед неверующими — благодаря убеждённости в ведических наставлениях они могут получить сведения о благе поклонения Верховному Господу в общении с преданными Господа. Грубый же материалист, лишённый всякой веры в ведические наставления, вечно пребывает во тьме, влекомый ложной убеждённостью, которая зиждется на несовершенном опытном знании, или так называемой материальной науке, неспособной проникнуть в область трансцендентного знания.\n\nПоэтому, пока грубые материалисты или поклоняющиеся преходящим полубогам не соприкоснутся с трансценденталистом — чистым преданным Господа, их попытки остаются просто пустой тратой энергии. Лишь по милости божественных личностей, чистых преданных Господа, можно обрести чистую преданность, которая и есть высшее совершенство человеческой жизни. Только чистый преданный Господа способен указать человеку верный путь поступательной жизни. В противном случае и материалистический образ жизни, лишённый всяких сведений о Боге или полубогах, и жизнь, посвящённая поклонению полубогам ради преходящих материальных наслаждений, — всё это лишь различные грани фантасмагории. Они прекрасно объяснены и в «Бхагавад-гите», но «Бхагавад-гиту» можно понять лишь в общении с чистыми преданными, а не из толкований политиков или сухих философов-теоретиков."}
{"ref": "sb/2/3/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/12/", "verse_text": "> jñānaṁ yad āpratinivṛtta-guṇormi-cakram\n> ātma-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ\n> kaivalya-sammata-pathas tv atha bhakti-yogaḥ\n> ko nirvṛto hari-kathāsu ratiṁ na kuryāt", "devanagari": "> ज्ञानं यदाप्रतिनिवृत्तगुणोर्मिचक्रम्\n> आत्मप्रसाद उत यत्र गुणेष्वसङ्गः ।\n> कैवल्यसम्मतपथस्त्वथ भक्तियोगः\n> को निर्वृतो हरिकथासु रतिं न कुर्यात् ॥१२॥", "synonyms": "*джн̃а̄нам*—знание; *йат*—то, которое; *а̄*—вплоть до предела; *пратинивР̣тта*—полностью прекращены; *гун̣а-ӯрми*—волны материальных гун; *чакрам*—водоворот; *а̄тма-праса̄дах̣*—самоудовлетворение; *ута*—более того; *йатра*—где есть; *гун̣еш̣у*—в гунах природы; *асан̇гах̣*—отсутствие привязанности; *каивалйа*—трансцендентный; *саммата*—одобренный; *патхах̣*—путь; *ту*—но; *атха*—поэтому; *бхакти-йогах̣*—преданное служение; *ках̣*—кто; *нирвР̣тах̣*—поглощённый; *хари-катха̄су*—в трансцендентных повествованиях о Господе; *ратим*—влечение; *на*—не; *курйа̄т*—совершит.", "translation": "**Трансцендентное знание в связи с Верховным Господом Хари — это знание, приводящее к полному прекращению волн и водоворотов материальных гун. Такое знание само по себе приносит удовлетворение, ибо свободно от материальной привязанности, и, будучи трансцендентным, оно одобрено авторитетами. Кто же может не влечься к нему?**", "purport": "Согласно «Бхагавад-гите», качества чистых преданных удивительны (Б.-г. 10.9). Вся деятельность чистого преданного неизменно посвящена служению Господу, и потому преданные обмениваются друг с другом чувствами восторга и вкушают трансцендентное блаженство. Это трансцендентное блаженство ощущается даже на ступени преданной практики (садхана-авастха), если она совершается должным образом под руководством истинного духовного учителя. А на зрелой ступени развитое трансцендентное чувство достигает кульминации в осознании тех особых взаимоотношений с Господом, для которых живое существо изначально предназначено (вплоть до взаимоотношений супружеской любви с Господом, признаваемых высшим трансцендентным блаженством). Таким образом, бхакти-йога, будучи единственным средством осознания Бога, называется кайвальей. В этой связи Шрила Джива Госвами приводит ведическое утверждение (эко на̄ра̄йан̣о девах̣, пара̄вара̄н̣а̄м̇ парама а̄сте каивалйа-сан̇гӣтах̣) и устанавливает, что Нараяна, Личность Бога, известен как кайвалья, а средство, позволяющее приблизиться к Господу, называется кайвалья-пантхой, или единственным путём достижения Бога. Эта кайвалья-пантха начинается со шраваны, то есть со слушания повествований, относящихся к Личности Бога, и естественным следствием слушания такой хари-катхи является обретение трансцендентного знания, которое порождает отрешённость от всех мирских предметов, к которым у преданного нет ни малейшего вкуса. Для преданного вся мирская деятельность — общественная и политическая — становится непривлекательной, и в зрелом состоянии такой преданный теряет интерес даже к собственному телу, не говоря уже о телесных родственниках. В таком положении человека не тревожат волны материальных гун. Существуют различные гуны материальной природы, и вся мирская деятельность, которой обыкновенный человек так интересуется или в которой принимает участие, становится непривлекательной для преданного. Это состояние описывается здесь как пратинивритта-гунорми, и оно достижимо благодаря атма-прасаде, то есть полному самоудовлетворению без всякой материальной связи. Преданный высшего разряда достигает этой ступени посредством преданного служения, но, несмотря на свою возвышенность, ради удовлетворения Господа он может добровольно взять на себя роль проповедника славы Господа и связать всё, даже мирской интерес, с преданным служением, лишь бы дать неофитам возможность обратить мирской интерес в трансцендентное блаженство. Шрила Рупа Госвами описал это деяние чистого преданного словами: «нирбандхах̣ кР̣ш̣н̣а-самбандхе йуктам̇ ваира̄гйам учйате». Даже мирская деятельность, связанная со служением Господу, расценивается как трансцендентная, или одобренная кайвалья."}
{"ref": "sb/2/3/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/13/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> ity abhivyāhṛtaṁ rājā\n> niśamya bharatarṣabhaḥ\n> kim anyat pṛṣṭavān bhūyo\n> vaiyāsakim ṛṣiṁ kavim", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> इत्यभिव्याहृतं राजा निशम्य भरतर्षभः ।\n> किमन्यत्पृष्टवान्भूयो वैयासकिमृषिं कविम् ॥१३॥", "synonyms": "*ш́аунаках̣ ува̄ча*—Шаунака сказал; *ити*—так; *абхивйа̄хР̣там*—всё, что было сказано; *ра̄джа̄*—царь; *ниш́амйа*—выслушав; *бхарата-р̣ш̣абхах̣*—Махараджа Парикшит; *ким*—что; *анйат*—ещё; *пР̣ш̣т̣ава̄н*—спросил ли он у него; *бхӯйах̣*—снова; *ваийа̄саким*—у сына Вьясадевы; *р̣ш̣им*—того, кто весьма сведущ; *кавим*—поэтичный.", "translation": "**Шаунака сказал: Сын Вьясадевы, Шрила Шукадева Госвами, был в высшей степени учёным мудрецом и умел описывать всё поэтически. О чём ещё спросил его Махараджа Парикшит, выслушав всё то, что он сказал?**", "purport": "У чистого преданного Господа сами собой развиваются все божественные качества, и некоторые из наиболее заметных среди них таковы:\n\nОн добр, миролюбив, правдив, уравновешен, безупречен, великодушен, кроток, чист, нестяжателен, желает добра всем, удовлетворён, предан Кришне, лишён вожделений, прост, тверд, владеет собой, умерен в еде, здравомыслящ, учтив, лишён гордыни, серьёзен, сострадателен, дружелюбен, поэтичен, искусен и молчалив. Из этих двадцати шести наиболее заметных качеств преданного, описанных Кришнадасом Кавираджей в его «Чайтанья-чаритамрите», в связи с Шукадевой Госвами здесь особо упоминается качество поэтичности. Изложение «Шримад-Бхагаватам» в его декламации — это высочайший поэтический вклад. Он был осознавшим себя учёным мудрецом. Иными словами, он был поэтом среди мудрецов."}
{"ref": "sb/2/3/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/14/", "verse_text": "> etac chuśrūṣatāṁ vidvan\n> sūta no 'rhasi bhāṣitum\n> kathā hari-kathodarkāḥ\n> satāṁ syuḥ sadasi dhruvam", "devanagari": "> एतच्छुश्रूषतां विद्वन्सूत नोऽर्हसि भाषितुम् ।\n> कथा हरिकथोदर्काः सतां स्युः सदसि ध्रुवम् ॥१४॥", "synonyms": "*этат*—это; *ш́уш́рӯш̣ата̄м*—тех, кто жаждет слушать; *видван*—о учёный; *сӯта*—Сута Госвами; *нах̣*—нам; *архаси*—да сделаешь ты это; *бха̄ш̣итум*—просто объяснить это; *катха̄х̣*—повествования; *хари-катха̄-ударка̄х̣*—приводящие к повествованиям о Господе; *сата̄м*—преданных; *сйух̣*—да будут; *садаси*—в собрании; *дхрувам*—несомненно.", "translation": "**О учёный Сута Госвами! Пожалуйста, продолжай объяснять нам подобные повествования, ибо все мы жаждем слушать. Помимо этого, повествования, приводящие к обсуждению Господа Хари, непременно следует обсуждать в собрании преданных.**", "purport": "Как мы уже приводили выше из «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами, даже мирские предметы, если они связаны со служением Господу Шри Кришне, принимаются как трансцендентные. Например, эпосы, или повествования «Рамаяны» и «Махабхараты», особо рекомендованные для менее разумных слоёв людей (женщин, шудр и недостойных сыновей высших каст), также принимаются как ведическое писание, потому что составлены в связи с деяниями Господа. «Махабхарата» признаётся пятым разделом Вед, следующим за первыми четырьмя разделами, а именно «Самой», «Яджусом», «Рик» и «Атхарвой». Менее разумные люди не признают «Махабхарату» частью Вед, но великие мудрецы и авторитеты признают её пятым разделом Вед. «Бхагавад-гита» также является частью «Махабхараты», и она полна наставлений Господа для менее разумных слоёв людей. Некоторые менее разумные люди говорят, что «Бхагавад-гита» не предназначена для семейных людей, но такие глупцы забывают, что «Бхагавад-гита» была изложена грихастхе, подобному Арджуне, и произнесена Господом в Его роли грихастхи (семейного человека). Итак, «Бхагавад-гита», хотя и содержит высокую философию ведической мудрости, предназначена для начинающих в трансцендентной науке, а «Шримад-Бхагаватам» — для тех, кто уже завершил начальное и продвинутое обучение в трансцендентной науке. Поэтому такие писания, как «Махабхарата», Пураны и им подобные, исполненные игр Господа, — все они являются трансцендентными писаниями, и обсуждать их следует с полной убеждённостью в обществе великих преданных.\n\nСложность в том, что подобные писания, когда их обсуждают профессионалы, кажутся мирскими произведениями вроде историй или эпосов, ибо в них множество исторических фактов и личностей. Поэтому здесь и говорится, что такие писания следует обсуждать в собрании преданных. Если их не обсуждают преданные, то высший разряд людей не сможет насладиться такими писаниями. Итак, вывод таков, что Господь не безличен в конечном итоге. Он — Верховная Личность, и у Него есть Своя разнообразная деятельность. Он — предводитель всех живых существ, и Он нисходит по Своей воле и посредством Своей личной энергии, дабы вернуть падшие души, играя в точности подобно общественным, политическим или религиозным вождям. Поскольку такие роли в конечном счёте сводятся к обсуждению повествований о Господе, все эти предварительные темы тоже трансцендентны. Таков путь одухотворения гражданской деятельности человеческого общества. У людей есть склонность изучать историю и многие другие мирские произведения, рассказы, художественную литературу, драмы, журналы, газеты и тому подобное, — так пусть же всё это будет связано с трансцендентным служением Господу, и тогда всё это обратится в темы, которыми наслаждаются все преданные. Пропаганда того, что Господь безличен, что у Него нет деятельности и что Он — немой камень без имени и образа, побудила людей становиться безбожными демонами, лишёнными веры, и чем больше они отклоняются от трансцендентной деятельности Господа, тем больше привыкают к мирской деятельности, которая лишь расчищает им путь в ад, вместо того чтобы вернуть их домой, к Богу.* «Шримад-Бхагаватам» начинается с истории Пандавов (с необходимой политикой и общественной деятельностью), и всё же «Шримад-Бхагаватам» называют Парамахамса-самхитой, то есть ведическим писанием, предназначенным для высочайшего трансценденталиста, и в «Шримад-Бхагаватам» описано парам-джнянам, высшее трансцендентное знание. Чистые преданные Господа — все парамахамсы, и они подобны лебедям, которые владеют искусством извлекать молоко из смеси молока и воды.\n\n*Даже пятьдесят лет назад общественный уклад всех индийцев был устроен так, что они не стали бы читать никакого произведения, не связанного с деяниями Господа. Они не стали бы играть никакой драмы, не связанной с Господом. Они не стали бы устраивать ярмарку или празднество, не связанное с Господом. Не посетили бы они и места, не являющегося святым и освящённым играми Господа. Поэтому даже простой человек в деревне с самого детства говорил о «Рамаяне» и «Махабхарате», «Гите» и «Бхагаватам». Но под влиянием века Кали их затянуло в цивилизацию собак и свиней, трудящихся ради хлеба насущного без всякого понятия о трансцендентном знании."}
{"ref": "sb/2/3/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/15/", "verse_text": "> sa vai bhāgavato rājā\n> pāṇḍaveyo mahā-rathaḥ\n> bāla-krīḍanakaiḥ krīḍan\n> kṛṣṇa-krīḍāṁ ya ādade", "devanagari": "> स वै भागवतो राजा पाण्डवेयो महारथः ।\n> बालक्रीडनकैः क्रीडन्कृष्णक्रीडां य आददे ॥१५॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *ваи*—несомненно; *бха̄гаватах̣*—великий преданный Господа; *ра̄джа̄*—Махараджа Парикшит; *па̄н̣д̣авейах̣*—внук Пандавов; *маха̄-ратхах̣*—великий воин; *ба̄ла*—будучи ребёнком; *крӣд̣анакаих̣*—с игрушечными куклами; *крӣд̣ан*—играя; *кР̣ш̣н̣а*—Господу Кришне; *крӣд̣а̄м*—деяния; *йах̣*—кто; *а̄даде*—принимал.", "translation": "**Махараджа Парикшит, внук Пандавов, с самого раннего детства был великим преданным Господа. Даже играя с куклами, он поклонялся Господу Кришне, подражая поклонению семейному Божеству.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» сказано (Б.-г. 6.41), что даже человеку, потерпевшему неудачу в надлежащем исполнении практики йоги, даётся возможность родиться в доме благочестивых брахманов или в домах состоятельных людей, таких как цари-кшатрии или богатые купцы. Но Махараджа Парикшит превосходил это, ибо был великим преданным Господа со своего предыдущего рождения, и потому появился на свет в императорском роду Куру, и в особенности в роду Пандавов. Так с самого начала своего детства он имел возможность близко познать преданное служение Господу Кришне в собственной семье. Пандавы, будучи преданными Господа, несомненно почитали семейные Божества в царском дворце, поклоняясь Им. Дети, которым посчастливилось родиться в таких семьях, как правило, подражают подобному поклонению Божествам даже в своих детских играх. По милости Господа Шри Кришны нам выпала возможность родиться в вайшнавской семье, и в детстве мы подражали поклонению Господу Кришне, подражая своему отцу, а отец во всём поощрял нас совершать всевозможные обряды, такие как церемонии Ратха-ятры и Дола-ятры, и щедро тратил деньги, раздавая прасад нам, детям, и нашим друзьям. Наш духовный учитель, который тоже родился в вайшнавской семье, черпал всё вдохновение от своего великого отца-вайшнава, Тхакура Бхактивиноды. Таков путь всех удачливых вайшнавских семей. Прославленная Мирабаи была стойкой преданной Господа Кришны как великого поднимателя холма Говардхана.\n\nИстория жизни многих таких преданных почти одинакова, ибо между ранними годами всех великих преданных Господа всегда есть сходство. Согласно Дживе Госвами, Махараджа Парикшит, должно быть, слышал о детских играх Господа Кришны во Вриндаване, ибо он подражал этим играм вместе со своими юными товарищами. Согласно Шридхаре Свами, Махараджа Парикшит подражал поклонению семейному Божеству, которое совершали старшие. Шрила Вишванатха Чакраварти также подтверждает точку зрения Дживы Госвами. Так что, приняв любое из этих мнений, можно сказать, что Махараджа Парикшит был естественным образом склонён к Господу Кришне с самого детства и мог подражать любому из упомянутых выше действий; и все они доказывают его великую преданность с самого детства — признак махабхагаваты. Таких махабхагават называют нитья-сиддхами, то есть душами, освобождёнными от рождения. Но есть и другие, кто, возможно, не освобождён от рождения, но развивает склонность к преданному служению благодаря общению, и их называют садхана-сиддхами. В конечном счёте между ними нет разницы, и потому вывод таков, что каждый может стать садхана-сиддхой, преданным Господа, просто общаясь с чистыми преданными. Наглядный пример тому — наш великий духовный учитель Шри Нарада Муни. В своей прошлой жизни он был всего лишь сыном служанки, но благодаря общению с великими преданными стал преданным Господа своего собственного уровня, не имеющим равных в истории преданного служения."}
{"ref": "sb/2/3/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/16/", "verse_text": "> vaiyāsakiś ca bhagavān\n> vāsudeva-parāyaṇaḥ\n> urugāya-guṇodārāḥ\n> satāṁ syur hi samāgame", "devanagari": "> वैयासकिश्च भगवान्वासुदेवपरायणः ।\n> उरुगायगुणोदाराः सतां स्युर्हि समागमे ॥१६॥", "synonyms": "*ваийа̄саких̣*—сын Вьясадевы; *ча*—также; *бхагава̄н*—исполненный трансцендентного знания; *ва̄судева*—Господу Кришне; *пара̄йан̣ах̣*—привязанный; *уруга̄йа*—Личности Бога Шри Кришны, которого прославляют великие философы; *гун̣а-уда̄ра̄х̣*—великие качества; *сата̄м*—преданных; *сйух̣*—должны были быть; *хи*—на самом деле; *сама̄гаме*—в присутствии.", "translation": "**Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, также исполнен трансцендентного знания и является великим преданным Господа Кришны, сына Васудевы. Поэтому, несомненно, шло обсуждение Господа Кришны, которого прославляют великие философы, в обществе великих преданных.**", "purport": "Слово сата̄м в этом стихе очень важно. Сата̄м означает чистых преданных, у которых нет иного желания, кроме как служить Господу. В обществе таких преданных подобающим образом обсуждается лишь трансцендентная слава Господа Кришны. Господь говорит, что повествования о Нём исполнены духовного значения, и стоит человеку как следует услышать о Нём в обществе сатам, как он непременно ощущает великое могущество и так сам собой достигает ступени преданности в жизни. Как уже было описано, Махараджа Парикшит был великим преданным Господа с самого рождения, и таким же был Шукадева Госвами. Оба они находились на одном уровне, хотя и казалось, что Махараджа Парикшит — великий царь, привычный к царским удобствам, тогда как Шукадева Госвами — типичный отрешённый от мира человек, настолько, что даже не покрывал тело одеждой. Внешне Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами могли показаться противоположностями, но по сути оба они были беспримесными чистыми преданными Господа. Когда такие преданные собираются вместе, не может быть иных тем, кроме обсуждения славы Господа, или бхакти-йоги. И в «Бхагавад-гите» тоже, когда шли беседы между Господом и Его преданным Арджуной, не могло быть иной темы, кроме бхакти-йоги, как бы ни измышляли о ней на свой лад мирские учёные. Использование слова ча после ваийа̄саких̣ указывает, согласно Шриле Дживе Госвами, что и Шукадева Госвами, и Махараджа Парикшит принадлежали к одной и той же категории, определённой задолго до того, хотя один играл роль учителя, а другой — ученика. Поскольку Господь Кришна — средоточие этих повествований, слово ва̄судева-пара̄йан̣ах̣, или преданный Васудевы, указывает на преданного Господа Кришны, то есть на общую цель. Хотя там, где постился Махараджа Парикшит, собралось много других, естественный вывод таков, что не было иной темы, кроме прославления Господа Кришны, ибо главным рассказчиком был Шукадева Госвами, а главным слушателем — Махараджа Парикшит. Итак, «Шримад-Бхагаватам», поскольку он был поведан и услышан двумя главными преданными Господа, предназначен лишь для прославления Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны."}
{"ref": "sb/2/3/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/17/", "verse_text": "> āyur harati vai puṁsām\n> udyann astaṁ ca yann asau\n> tasyarte yat-kṣaṇo nīta\n> uttama-śloka-vārtayā", "devanagari": "> आयुर्हरति वै पुंसामुद्यन्नस्तं च यन्नसौ ।\n> तस्यर्ते यत्क्षणो नीत उत्तमश्लोकवार्तया ॥१७॥", "synonyms": "*а̄йух̣*—продолжительность жизни; *харати*—сокращает; *ваи*—несомненно; *пум̇са̄м*—людей; *удйан*—восходящее; *астам*—заходящее; *ча*—также; *йан*—движущееся; *асау*—солнце; *тасйа*—того, кто прославляет Господа; *р̣те*—кроме; *йат*—кем; *кш̣ан̣ах̣*—время; *нӣтах̣*—использованное; *уттама-ш́лока*—всеблагой Личности Бога; *ва̄ртайа̄*—в повествованиях о.", "translation": "**И восходя, и заходя, солнце сокращает продолжительность жизни каждого, кроме того, кто использует время, обсуждая повествования о всеблагой Личности Бога.**", "purport": "Этот стих косвенно подтверждает великую важность использования человеческой формы жизни для того, чтобы осознать наши утраченные взаимоотношения с Верховным Господом через ускоренное преданное служение. Время и прилив никого не ждут. Поэтому время, обозначенное восходом и заходом солнца, будет потрачено впустую, если оно не используется надлежащим образом для осознания духовных ценностей. Даже малую долю растраченной жизни не возместить никаким количеством золота. Человеческая жизнь даётся живому существу (дживе) лишь для того, чтобы оно осознало свою духовную природу и свой вечный источник счастья. Живое существо, в особенности человек, ищет счастья, ибо счастье — естественное состояние живого существа. Но тщетно ищет он счастья в материальной атмосфере. По своей природе живое существо есть духовная искра полного целого, и его счастье можно совершенным образом ощутить в духовной деятельности. Господь — полное духовное целое, и Его имя, образ, качества, игры, окружение и личность — всё это тождественно Ему. Стоит человеку соприкоснуться с любой из вышеупомянутых энергий Господа через надлежащий канал преданного служения, как тотчас же распахивается дверь совершенства. В «Бхагавад-гите» Господь объяснил такое соприкосновение следующими словами: «Усилия в преданном служении никогда не пропадают даром. Не бывает в нём и неудачи. Даже малое начало такой деятельности достаточно, чтобы избавить человека от великого океана материальных страхов» (Б.-г. 2.40). Подобно тому как сильнодействующее лекарство, введённое в вену, тотчас же воздействует на всё тело, трансцендентные повествования о Господе, введённые через ухо чистого преданного Господа, могут действовать очень действенно. Восприятие на слух трансцендентных посланий подразумевает полное осознание, точно так же как созревание плода на одной части дерева подразумевает созревание плодов и на всех прочих его частях. Это осознание, обретённое хотя бы на мгновение в обществе чистых преданных, подобных Шукадеве Госвами, готовит всю жизнь человека к вечности. И потому солнцу не удаётся отнять у чистого преданного продолжительность его жизни, поскольку он постоянно занят преданным служением Господу, очищая своё существование. Смерть — это признак материальной заражённости вечного живого существа, и лишь из-за материальной заражённости вечное живое существо подвержено закону рождения, смерти, старости и болезней.\n\nМатериалистический путь благочестивой деятельности, такой как раздача милостыни и тому подобное, рекомендован в смрити-шастрах, как приводит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Деньги, отданные в милостыню достойному человеку, — это гарантированный банковский вклад в следующей жизни. Такую милостыню рекомендуется давать брахману. Если деньги отданы в милостыню небрахману (лишённому брахманических качеств), то они возвращаются в следующей жизни в том же размере. Если они отданы в милостыню полуобразованному брахману, то даже тогда деньги возвращаются вдвойне. Если деньги отданы в милостыню учёному и в полной мере достойному брахману, то они возвращаются во сто и в тысячу раз больше, а если деньги отданы веда-параге (тому, кто действительно осознал путь Вед), то они возвращаются, умноженные беспредельно. Конечная цель ведического знания — осознать Личность Бога, Господа Кришну, как сказано в «Бхагавад-гите» (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣). Есть гарантия возврата денег, отданных в милостыню, независимо от размера. Точно так же мгновение, проведённое в обществе чистого преданного в слушании и повторении трансцендентных посланий Господа, есть совершенная гарантия вечной жизни, возвращения домой, к Богу. Мад-дха̄ма гатва̄ пунар джанма на видйате. Иными словами, преданному Господа гарантирована вечная жизнь. Старость или болезнь преданного в нынешней жизни — лишь побуждение к такой гарантированной вечной жизни."}
{"ref": "sb/2/3/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/18/", "verse_text": "> taravaḥ kiṁ na jīvanti\n> bhastrāḥ kiṁ na śvasanty uta\n> na khādanti na mehanti\n> kiṁ grāme paśavo 'pare", "devanagari": "> तरवः किं न जीवन्ति भस्त्राः किं न श्वसन्त्युत ।\n> न खादन्ति न मेहन्ति किं ग्रामे पशवोऽपरे ॥१८॥", "synonyms": "*таравах̣*—деревья; *ким*—разве; *на*—не; *джӣванти*—живут; *бхастра̄х̣*—кузнечные мехи; *ким*—разве; *на*—не; *ш́васанти*—дышат; *ута*—также; *на*—не; *кха̄данти*—едят; *на*—не; *механти*—испускают семя; *ким*—разве; *гра̄ме*—в округе; *паш́авах̣*—животные; *апаре*—другие.", "translation": "**Разве деревья не живут? Разве кузнечные мехи не дышат? Разве животные вокруг нас не едят и не испускают семя?**", "purport": "Материалистичный человек современной эпохи станет возражать, что жизнь или часть её вовсе не предназначена для обсуждения теософских или теологических доводов. Жизнь предназначена для максимально долгого существования, чтобы есть, пить, предаваться плотским утехам, веселиться и наслаждаться жизнью. Современный человек хочет жить вечно благодаря развитию материальной науки, и существует множество глупых теорий о том, как продлить жизнь до предела. Но «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что жизнь предназначена не для так называемого экономического развития или развития материалистической науки ради гедонистической философии есть, спариваться, пить и веселиться. Жизнь предназначена единственно для тапасьи, для очищения своего существования, чтобы человек мог вступить в вечную жизнь сразу же по окончании человеческой формы жизни.\n\nМатериалисты хотят продлить жизнь как можно дольше, ибо у них нет никаких сведений о следующей жизни. Поэтому они стремятся получить максимум жизненных удобств лишь в этой нынешней жизни, заключая, что после смерти жизни нет. Это невежество относительно вечности живого существа и смены оболочек в материальном мире посеяло хаос в устройстве современного человеческого общества. Вследствие этого множатся проблемы, порождаемые различными планами осовремененного человека. Планы разрешения проблем общества лишь усугубили бедствия. Даже если возможно продлить жизнь более чем на сто лет, прогресс человеческой цивилизации отсюда вовсе не следует. «Бхагаватам» говорит, что иные деревья живут сотни и тысячи лет. Во Вриндаване есть тамариндовое дерево (это место известно как Имлитала), которое, как говорят, существует со времён Господа Кришны. В Калькуттском ботаническом саду есть баньяновое дерево, которому, как говорят, более пятисот лет, и таких деревьев множество по всему миру. Свами Шанкарачарья прожил всего тридцать два года, а Господь Чайтанья — сорок восемь лет. Значит ли это, что долгая жизнь вышеупомянутых деревьев важнее, чем Шанкара или Чайтанья? Долгая жизнь без духовной ценности не столь важна. Кто-то может усомниться в том, что деревья обладают жизнью, ибо они не дышат. Но современные учёные, такие как Бос, уже доказали, что в растениях есть жизнь, так что дыхание — не признак подлинной жизни. «Бхагаватам» говорит, что кузнечные мехи дышат весьма звучно, но это не значит, что мехи обладают жизнью. Материалист станет возражать, что жизнь дерева и жизнь человека несопоставимы, ибо дерево не может наслаждаться жизнью, вкушая изысканные блюда или предаваясь плотским утехам. В ответ на это «Бхагаватам» спрашивает, разве другие животные, такие как собаки и свиньи, живущие в одной деревне с людьми, не едят и не наслаждаются половой жизнью. Особое высказывание «Шримад-Бхагаватам» в этой связи относительно «других животных» означает, что люди, которые просто заняты составлением планов лучшей разновидности животной жизни, состоящей из еды, дыхания и спаривания, тоже животные в облике людей. Общество таких лощёных животных не способно принести благо страждущему человечеству, ибо животное легко может причинить вред другому животному, но редко делает добро."}
{"ref": "sb/2/3/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/19/", "verse_text": "> śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ\n> saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ\n> na yat-karṇa-pathopeto\n> jātu nāma gadāgrajaḥ", "devanagari": "> श्वविड्वराहोष्ट्रखरैः संस्तुतः पुरुषः पशुः ।\n> न यत्कर्णपथोपेतो जातु नाम गदाग्रजः ॥१९॥", "synonyms": "*шва̄*—собака; *вит̣-вара̄ха*—деревенская свинья, поедающая испражнения; *ушт̣ра*—верблюд; *кхараих̣*—и ослами; *сам̇стутах̣*—превознесённый; *пурушах̣*—человек; *пашух̣*—животное; *на*—никогда не; *йат*—которого; *карн̣а*—ухо; *патха*—путь; *упетах̣*—достигало; *джа̄ту*—когда-либо; *на̄ма*—святое имя; *гада̄граджах̣*—Господь Кришна, избавитель от всех бед.", "translation": "**Люди, подобные собакам, свиньям, верблюдам и ослам, превозносят тех, кто никогда не слушает повествования о трансцендентных играх Господа Шри Кришны, избавителя от всех бед.**", "purport": "Если основная масса людей не приучена систематически к более высокому образу жизни, основанному на духовных ценностях, то она ничем не лучше животных, и в этом стихе таких людей особо ставят в один ряд с собаками, свиньями, верблюдами и ослами. Современное университетское образование по сути готовит человека к тому, чтобы он обрёл собачий нрав, принимая служение у того, кто стоит выше его. Подобно собакам, так называемые образованные люди, окончив так называемое образование, ходят от двери к двери с прошениями о какой-нибудь работе, и чаще всего их прогоняют, объявляя, что вакансий нет. Как собака — животное ничтожное, верно служащее хозяину за кусок хлеба, так и человек служит хозяину без достаточного вознаграждения.\n\nЛюдей, которые не разбираются в пище и едят всякую дрянь, сравнивают со свиньями. Свиньи весьма привязаны к поеданию испражнений. Итак, испражнения — это своего рода пища для определённого вида животных. И даже камни съедобны для определённого вида животных или птиц. Но человеку не положено есть всё подряд, кроме злаков, овощей, фруктов, молока, сахара и тому подобного. Животная пища не предназначена для человека. Чтобы пережёвывать твёрдую пищу, у человека есть особый вид зубов, предназначенный для разрезания фруктов и овощей. Человек наделён двумя клыками как уступка тем людям, которые во что бы то ни стало будут есть животную пищу. Каждому известно, что пища одного человека — яд для другого. Человеку положено принимать остатки пищи, предложенной Господу Шри Кришне, а Господь принимает пищу из разрядов листьев, цветов, плодов и тому подобного (Б.-г. 9.26). Никакая животная пища не предлагается Господу, как предписывают ведические писания. Следовательно, человеку положено есть особый вид пищи. Ему не следует подражать животным, чтобы извлечь так называемую витаминную ценность. Поэтому человека, который не разбирается в еде, сравнивают со свиньями.\n\nВерблюд — это животное, которое находит удовольствие в поедании колючек. Подобным образом человека, который желает наслаждаться семейной жизнью или мирской жизнью так называемых наслаждений, сравнивают с верблюдом. Материалистическая жизнь полна колючек, поэтому человеку следует жить лишь предписанным методом ведических правил, дабы извлечь наилучшее из дурной сделки. Жизнь в материальном мире поддерживается тем, что человек пьёт собственную кровь. Главное, что притягивает к материальным наслаждениям, — это половая жизнь. Наслаждаться половой жизнью — значит пить собственную кровь, и больше в этой связи объяснять почти нечего. Верблюд тоже пьёт собственную кровь, пережёвывая колючие ветки. Колючки, которые ест верблюд, режут ему язык, и у него во рту начинает течь кровь. Колючки, смешанные со свежей кровью, создают для глупого верблюда вкус, и так он наслаждается поеданием колючек, испытывая ложное удовольствие. Точно так же великие магнаты, промышленники, которые упорно трудятся, зарабатывая деньги разными способами и сомнительными средствами, поедают колючий плод своих действий, смешанный с их собственной кровью. Поэтому «Бхагаватам» поместил этих недужных особ вместе с верблюдами.\n\nОсёл — ещё одно животное, которое прославилось как величайший глупец даже среди животных. Осёл упорно трудится и несёт грузы предельного веса, не извлекая из этого выгоды для себя.* Осла обычно нанимает прачка, чьё общественное положение не слишком уважаемо. И особое качество осла состоит в том, что он весьма привык к тому, что его лягают особи противоположного пола. Когда осёл выпрашивает половую близость, прекрасный пол лягает его, и всё же он по-прежнему следует за самкой ради такого полового удовольствия. Поэтому человека, находящегося под башмаком у жены, сравнивают с ослом. Основная масса людей упорно трудится, особенно в век Кали. В этот век человек поистине занят работой осла, перенося тяжёлые грузы и таская тхела и рикши. Так называемый прогресс человеческой цивилизации занял человека работой осла. Рабочие на больших фабриках и в мастерских тоже заняты подобным обременительным трудом, и, тяжело потрудившись днём, несчастный рабочий снова должен сносить пинки прекрасного пола — не только ради полового наслаждения, но и ради множества домашних дел.\n\nИтак, отнесение «Шримад-Бхагаватам» обычного человека, лишённого всякого духовного просветления, к обществу собак, свиней, верблюдов и ослов вовсе не является преувеличением. Вожди таких невежественных масс людей могут весьма гордиться тем, что им поклоняется столько собак и свиней, но это не слишком лестно. «Бхагаватам» открыто провозглашает, что человек, пусть он и великий вождь подобных собак и свиней, переодетых в людей, может не иметь вкуса к тому, чтобы просветиться в науке о Кришне. Такой вождь тоже животное и не более того. Его можно назвать могучим, сильным животным или большим животным, но, по оценке «Шримад-Бхагаватам», ему никогда не отводится места в разряде людей из-за его атеистического нрава. Иными словами, такие безбожные вожди подобных собакам и свиньям людей суть бо́льшие животные, в которых животные качества выражены в большей мере.\n\n*«Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы обретать ценности. Эту жизнь называют артхадам, или дающей ценности. И в чём же величайшая ценность жизни? Это возвращение домой, к Богу, как указано в „Бхагавад-гите\" (Б.-г. 8.15). Своекорыстие человека должно быть нацелено на возвращение к Богу. Осёл не знает своего истинного блага и упорно трудится лишь для других. Точно так же человека, который упорно трудится лишь для других, забывая о личном благе, доступном в человеческой форме жизни, сравнивают с ослом. В „Брахма-вайварта-пуране\" сказано:\n\nаш́ӣтим̇ чатураш́ чаива лакша̄м̇с та̄н̃ джӣва-джа̄тишу\n\nбхрамадбхих̣ пурушаих̣ пра̄пйам̇ ма̄нушйам̇ джанма-парйайа̄т\n\nтад апй абхалата̄м̇ джа̄тах̣ теша̄м а̄тма̄бхима̄нина̄м\n\nвара̄ка̄н̣а̄м ана̄ш́ритйа говинда-чаран̣а-двайам\n\nЧеловеческая жизнь столь важна, что даже полубоги на высших планетах порой стремятся обрести человеческое тело на этой земле, ибо только в человеческом теле можно с лёгкостью вернуться к Богу. И, несмотря на то что человек обрёл столь важное тело, если он не восстанавливает свою утраченную вечную связь с Говиндой, Господом Кришной, он, несомненно, глупец, забывший о своём истинном благе. Эта человеческая форма материального тела обретается путём постепенного процесса эволюции одного тела за другим в круговороте 8 400 000 видов жизни. И несчастный человек, забывая об этой важности ради собственного блага, вовлекает себя в множество иллюзорных занятий ради возвышения положения других в качестве вождя политического освобождения и экономического развития. Нет вреда в том, чтобы стремиться к политическому освобождению или экономическому развитию, но не следует забывать об истинной цели жизни: всякая подобная филантропическая деятельность должна быть направлена на возвращение к Богу. Того, кто этого не знает, сравнивают с ослом, который трудится лишь для других, не имея в виду ни их, ни своего собственного блага."}
{"ref": "sb/2/3/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/20/", "verse_text": "> bile batorukrama-vikramān ye\n> na śṛṇvataḥ karṇa-puṭe narasya\n> jihvāsatī dārdurikeva sūta\n> na copagāyaty urugāya-gāthāḥ", "devanagari": "> बिले बतोरुक्रमविक्रमान्ये न शृण्वतः कर्णपुटे नरस्य ।\n> जिह्वासती दार्दुरिकेव सूत न चोपगायत्युरुगायगाथाः ॥२०॥", "synonyms": "*биле*—змеиные норы; *бата*—словно; *урукрама*—Господь, который действует поразительно; *викрама̄н*—доблесть; *йе*—все те; *на*—никогда не; *ш́р̣н̣ватах̣*—слышали; *карн̣а-пут̣е*—ушные отверстия; *нарасйа*—человека; *джихва̄*—язык; *асатӣ*—бесполезный; *да̄рдурика̄*—лягушек; *ива*—в точности как; *сӯта*—о Сута Госвами; *на*—никогда не; *ча*—также; *упага̄йати*—громко поёт; *уруга̄йа*—достойные воспевания; *га̄тха̄х̣*—песни.", "translation": "**Того, кто не слушал повествований о доблести и поразительных деяниях Личности Бога и не пел и не воспевал во весь голос достойных песен о Господе, следует считать обладателем ушных отверстий, подобных змеиным норам, и языка, подобного языку лягушек.**", "purport": "Преданное служение Господу совершается всеми органами или частями тела. Это трансцендентная движущая сила духовной души; поэтому преданный на сто процентов занят в служении Господу. Заниматься преданным служением можно тогда, когда чувства тела очищены в связи с Господом, и человек может служить Господу с помощью всех чувств. Поэтому чувства и деятельность чувств следует считать нечистыми или материалистичными до тех пор, пока они заняты лишь чувственными наслаждениями. Очищенные чувства заняты не чувственными наслаждениями, а служением Господу целиком и полностью. Господь — Всевышний, обладающий всеми чувствами, и слуга, являющийся частицей Господа, обладает теми же чувствами. Служение Господу есть полностью очищенное использование чувств, как это описано в «Бхагавад-гите». Господь давал наставления, обладая всеми чувствами, и Арджуна принимал их, обладая всеми чувствами, и так между учителем и учеником происходил совершенный обмен разумным и логическим пониманием. Духовное понимание вовсе не похоже на электрический разряд от учителя к ученику, как глупо утверждают иные распространители пропаганды. Всё исполнено смысла и логики, и обмен взглядами между учителем и учеником возможен лишь тогда, когда восприятие смиренно и истинно. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что учение Господа Чайтаньи следует принимать разумом и всеми чувствами, дабы человек мог логически постичь эту великую миссию.\n\nВ нечистом состоянии живого существа соответствующие чувства всецело заняты мирскими делами. Если ухо не занято в служении Господу — слушанием о Нём из «Бхагавад-гиты» или из «Шримад-Бхагаватам», — то ушные отверстия непременно наполнятся всякой дрянью. Поэтому послания «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» следует проповедовать по всему миру во весь голос. Таков долг чистого преданного, который поистине услышал о них из совершенных источников. Многие хотят что-то поведать другим, но, поскольку они не обучены говорить о предмете ведической мудрости, все они говорят вздор, а люди принимают это, лишённое смысла. Существуют сотни и тысячи источников для распространения мирских новостей мира, и люди мира тоже принимают их. Точно так же людей мира следует научить слушать трансцендентные повествования о Господе, и преданному Господа надлежит говорить во весь голос, чтобы они могли услышать. Лягушки громко квакают, в результате чего приглашают змей съесть их. Человеческий язык дан особо для воспевания ведических гимнов, а не для кваканья, подобного лягушачьему. Слово асатӣ, употреблённое в этом стихе, также значимо. Асатӣ означает женщину, которая стала блудницей. У блудницы нет доброй славы благих женских качеств. Точно так же язык, данный человеку для воспевания ведических гимнов, будет сочтён блудницей, когда он занят воспеванием какого-нибудь мирского вздора."}
{"ref": "sb/2/3/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/21/", "verse_text": "> bhāraḥ paraṁ paṭṭa-kirīṭa-juṣṭam\n> apy uttamāṅgaṁ na namen mukundam\n> śāvau karau no kurute saparyāṁ\n> harer lasat-kāñcana-kaṅkaṇau vā", "devanagari": "> भारः परं पट्टकिरीटजुष्टमप्युत्तमाङ्गं न नमेन्मुकुन्दम् ।\n> शावौ करौ नो कुरुते सपर्यां हरेर्लसत्काञ्चनकङ्कणौ वा ॥२१॥", "synonyms": "*бха̄рах̣*—великое бремя; *парам*—тяжкое; *пат̣т̣а*—шёлковый; *кирӣт̣а*—тюрбан; *джушт̣ам*—облачённая; *апи*—даже; *уттама*—верхняя; *ан̇гам*—части тела; *на*—никогда не; *намет*—склонится; *мукундам*—Господу Кришне, избавителю; *ш́а̄вау*—мёртвые тела; *карау*—руки; *но*—не; *куруте*—совершают; *сапарйа̄м*—поклонения; *харех̣*—Личности Бога; *ласат*—сверкающими; *ка̄н̃чана*—сделанными из золота; *кан̇кан̣ау*—браслетами; *ва̄*—даже если.", "translation": "**Верхняя часть тела, пусть и увенчанная шёлковым тюрбаном, если она не склоняется перед Личностью Бога, способной даровать мукти [освобождение], есть лишь тяжкое бремя. А руки, пусть и украшенные сверкающими браслетами, если они не заняты в служении Личности Бога Хари, подобны рукам мертвеца.**", "purport": "Как было сказано выше, существует три разряда преданных Господа. Преданный первого разряда вообще не видит никого, кто не был бы занят в служении Господу, тогда как преданный второго разряда проводит различие между преданными и непреданными. Поэтому преданные второго разряда предназначены для проповеднической работы, и, как упомянуто в приведённом выше стихе, они должны во весь голос проповедовать славу Господа. Преданный второго разряда принимает учеников из числа преданных третьего разряда или непреданных. Иногда преданные первого разряда тоже нисходят до разряда преданных второго разряда ради проповеднической работы. Но обычному человеку, которому надлежит стать хотя бы преданным третьего разряда, здесь советуется посещать храм Господа и склоняться перед Божеством, даже если он весьма богат или даже царь в шёлковом тюрбане или короне. Господь есть Господь каждого, включая великих царей и императоров, и потому богатые люди, по оценке мирских людей, непременно должны взять за правило посещать храм Господа Шри Кришны и регулярно склоняться перед Божеством. Господа в храме в форме, достойной поклонения, никогда не следует считать сделанным из камня или дерева, ибо Господь в Своём воплощении арча, в виде Божества в храме, являет огромную милость падшим душам Своим благим присутствием. Благодаря процессу слушания, как упоминалось выше, становится возможным это осознание присутствия Господа в храме. Поэтому первый процесс слушания в повседневном деле преданного служения является существенным моментом. Слушание всеми разрядами преданных из подлинных источников, таких как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», существенно. Обычный человек, который возгордился своим материальным положением и не склоняется перед Божеством Господа в храме или пренебрегает храмовым поклонением без всякого знания науки, должен знать, что его так называемый тюрбан или корона лишь преуспеют в том, чтобы ещё глубже утопить его в водах океана материального существования. Тонущий человек с тяжким грузом на голове непременно пойдёт ко дну быстрее, чем другие, у которых нет тяжкого груза. Глупый, возгордившийся человек пренебрегает наукой о Боге и говорит, что Бог не имеет для него значения, но, когда он попадает в тиски закона Бога и его настигает какая-нибудь болезнь, например тромбоз мозговых сосудов, этот безбожный человек тонет в океане невежества под тяжестью своих материальных приобретений. Развитие материальной науки без сознания Бога есть тяжкий груз на голове человеческого общества, поэтому следует внять этому великому предостережению.\n\nОбычный человек, если у него нет времени поклоняться Господу, может хотя бы на несколько секунд занять свои руки, омывая или подметая храм Господа. Махараджа Пратапарудра, чрезвычайно могущественный царь Ориссы, всегда был весьма занят тяжёлыми государственными обязанностями, и всё же он взял за правило раз в год подметать храм Господа Джаганнатхи в Пури во время праздника Господа. Смысл в том, что, сколь бы важной особой ни был человек, он должен признать верховенство Верховного Господа. Это сознание Бога поможет человеку даже в его материальном процветании. Подчинение Махараджи Пратапарудры Господу Джаганнатхе сделало его могущественным царём, причём настолько, что даже великий Патхан в его время не мог вступить в Ориссу из-за могущественного Махараджи Пратапарудры. И в конце концов Махараджа Пратапарудра был одарён милостью Господа Шри Чайтаньи именно за то, что он признал своё подчинение Господу вселенной. Поэтому, хотя на руках у жены богатого человека сверкают браслеты, сделанные из золота, ей надлежит занять себя служением Господу."}
{"ref": "sb/2/3/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/22/", "verse_text": "> barhāyite te nayane narāṇāṁ\n> liṅgāni viṣṇor na nirīkṣato ye\n> pādau nṛṇāṁ tau druma-janma-bhājau\n> kṣetrāṇi nānuvrajato harer yau", "devanagari": "> बर्हायिते ते नयने नराणां लिङ्गानि विष्णोर्न निरीक्षतो ये ।\n> पादौ नृणां तौ द्रुमजन्मभाजौ क्षेत्राणि नानुव्रजतो हरेर्यौ ॥२२॥", "synonyms": "*барха̄йите*—подобны перьям павлина; *те*—те; *найане*—глаза; *нара̄н̣а̄м*—людей; *лин̇га̄ни*—образы; *вишн̣ох̣*—Личности Бога; *на*—не; *нирӣкшатах̣*—взирают; *йе*—все такие; *па̄дау*—ноги; *нр̣н̣а̄м*—людей; *тау*—те; *друма-джанма*—рождённые от дерева; *бха̄джау*—подобны тому; *кшетра̄н̣и*—святые места; *на*—никогда не; *анувраджатах̣*—направляются; *харех̣*—Господа; *йау*—которые.", "translation": "**Глаза, которые не взирают на символические образы Личности Бога Вишну [Его формы, имя, качества и тому подобное], подобны нарисованным на перьях павлина, а ноги, которые не направляются к святым местам [где помнят о Господе], считаются подобными стволам деревьев.**", "purport": "Особенно преданным-домохозяевам настоятельно рекомендуется путь поклонения Божеству. Насколько это возможно, каждый домохозяин, по указанию духовного учителя, должен установить Божество Вишну — образы, такие как Радха-Кришна, Лакшми-Нараяна или Сита-Рама в особенности, или любую другую форму Господа, например Нрисимху, Вараху, Гаура-Нитай, Матсью, Курму, шалаграма-шилу и многие другие формы Вишну, такие как Тривикрама, Кешава, Ачьюта, Васудева, Нараяна, Дамодара и тому подобное, как они рекомендованы в «Вайшнава-тантрах» или «Пуранах», и его семья должна поклоняться, строго следуя указаниям и правилам арчана-видхи. Любой член семьи старше двенадцати лет должен получить посвящение от истинного духовного учителя, и все члены семьи должны быть заняты ежедневным служением Господу, начиная с утра (4 часа) и до ночи (10 часов), совершая мангала-аратрику, ниранджану, арчану, пуджу, киртан, шрингару, бхога-вайкали, сандхья-аратрику, патху, бхогу (ночью), шаяна-аратрику и тому подобное. Занятость в таком поклонении Божеству, под руководством истинного духовного учителя, значительно поможет домохозяевам очистить само своё существование и быстро продвигаться в духовном знании. Простого теоретического книжного знания недостаточно для начинающего преданного. Книжное знание теоретично, тогда как процесс арчаны практичен. Духовное знание должно развиваться сочетанием теоретического и практического знания, и это надёжный путь к достижению духовного совершенства. Обучение преданному служению начинающего преданного полностью зависит от искусного духовного учителя, который знает, как вести своего ученика к постепенному продвижению по пути домой, к Богу. Не следует становиться лжедуховным учителем ради дела, чтобы покрывать свои семейные расходы, но надлежит быть искусным духовным учителем, способным избавить ученика от хватки надвигающейся смерти. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур определил истинные качества духовного учителя, и один из стихов в этом описании гласит:\n\nш́рӣ-виграха̄ра̄дхана-нитйа-на̄на̄-\n\nш́р̣н̇га̄ра-тан-мандира-ма̄рджана̄дау\n\nйуктасйа бхакта̄м̇ш́ ча нийун̃джато 'пи\n\nванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам\n\nШри-виграха — это арча, или подобающая, достойная поклонения форма Господа, и ученик должен быть занят регулярным поклонением Божеству посредством шрингары, надлежащего убранства и облачения, а также мандира-марджанады, дела очищения храма. Духовный учитель учит начинающего преданного всему этому милостиво и лично, чтобы постепенно помочь ему в осознании трансцендентного имени, качества, формы и тому подобного Господа.\n\nВнимание, занятое в служении Господу, особенно в облачении и украшении храма, сопровождаемом музыкальным киртаном и духовными наставлениями из писаний, только и может спасти обычного человека от адского влечения к кино и вздорным похотливым песням, которые повсюду передаются по радио. Если человек не способен содержать храм дома, ему следует ходить в чужой храм, где все вышеперечисленные действия совершаются регулярно. Посещение храма преданного и созерцание пышно украшенных форм Господа, хорошо облачённых в хорошо украшенном освящённом храме, естественным образом наполняют мирской ум духовным вдохновением. Людям следует посещать святые места, такие как Вриндаван, где особо поддерживаются такие храмы и поклонение Божеству. Прежде все богатые люди, такие как цари и богатые купцы, строили подобные храмы под руководством искусных преданных Господа, таких как шесть Госвами, и долг обычного человека — воспользоваться этими храмами и праздниками, соблюдаемыми в святых местах паломничества, идя по стопам великих преданных (анувраджа). Не следует посещать все эти освящённые места паломничества и храмы с мыслью об осмотре достопримечательностей, но надлежит идти в такие храмы и освящённые места, обессмерченные трансцендентными играми Господа, и под водительством подобающих людей, знающих науку. Это называется анувраджа. Ану означает «следовать». Поэтому лучше всего следовать наставлению истинного духовного учителя, даже посещая храмы и святые места паломничества. Тот, кто не движется таким образом, всё равно что стоящее дерево, осуждённое Господом не двигаться. Склонность человека к движению используется не по назначению, когда он посещает места ради осмотра достопримечательностей. Наилучшее назначение такой склонности к путешествиям можно осуществить, посещая святые места, основанные великими ачарьями, и тем самым не быть введённым в заблуждение атеистической пропагандой стяжателей, не имеющих знания о духовных предметах."}
{"ref": "sb/2/3/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/23/", "verse_text": "> jīvañ chavo bhāgavatāṅghri-reṇuṁ\n> na jātu martyo 'bhilabheta yas tu\n> śrī-viṣṇu-padyā manujas tulasyāḥ\n> śvasañ chavo yas tu na veda gandham", "devanagari": "> जीवञ्छवो भागवताङ्घ्रिरेणुं न जातु मर्त्योऽभिलभेत यस्तु ।\n> श्रीविष्णुपद्या मनुजस्तुलस्याः श्वसञ्छवो यस्तु न वेद गन्धम् ॥२३॥", "synonyms": "*джӣван*—пока жив; *ш́авах̣*—мёртвое тело; *бха̄гавата-ан̇гхри-рен̣ум*—пыль со стоп чистого преданного; *на*—никогда не; *джа̄ту*—когда-либо; *мартйах̣*—смертный; *абхилабхета*—особо принимал; *йах̣*—человек; *ту*—но; *ш́рӣ*—с великолепием; *вишн̣у-падйа̄х̣*—лотосных стоп Вишну; *ману-джах̣*—потомок Ману (человек); *туласйа̄х̣*—листьев туласи; *ш́васан*—пока дышит; *ш́авах̣*—всё же мёртвое тело; *йах̣*—который; *ту*—но; *на веда*—никогда не вкушал; *гандхам*—вкуса.", "translation": "**Человек, который ни разу не принял на свою голову пыль со стоп чистого преданного Господа, несомненно, есть мёртвое тело. И человек, который ни разу не вкусил аромата листьев туласи с лотосных стоп Господа, тоже есть мёртвое тело, хотя и дышит.**", "purport": "По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, дышащее мёртвое тело — это призрак. Когда человек умирает, его называют мёртвым, но, когда он вновь является в тонкой форме, незримой для нынешнего зрения, и всё же действует, такое мёртвое тело называют призраком. Призраки всегда суть весьма дурные стихии, всегда создающие пугающее положение для других. Точно так же подобные призракам непреданные, у которых нет почтения ни к чистым преданным, ни к Божеству Вишну в храмах, постоянно создают пугающее положение для преданных. Господь никогда не принимает никаких подношений от таких нечистых призраков. Есть распространённая поговорка, что сначала следует полюбить собаку возлюбленного, прежде чем выказать какие-либо любовные чувства к самому возлюбленному. Уровень чистого преданного достигается искренним служением чистому преданному Господа. Поэтому первое условие преданного служения Господу — быть слугой чистого преданного, и это условие исполняется утверждением «принятие пыли с лотосных стоп чистого преданного, который тоже служил другому чистому преданному». Таков путь чистой цепи ученической преемственности, или преданной парампары.\n\nМахараджа Рахугана спросил у великого святого Джадабхараты, как тот достиг такого освобождённого уровня парамахамсы, и в ответ великий святой сказал следующее:\n\nрахӯган̣аитат тапаса̄ на йа̄ти на\n\nчеджйайа̄ нирвапан̣а̄д гр̣ха̄д ва̄\n\nна ччхандаса̄ наива джала̄гни-сӯрйаир\n\nвина̄ махат-па̄да-раджо-'бхишекам\n\n«О царь Рахугана, совершенного уровня преданного служения, или уровня парамахамсы в жизни, невозможно достичь, не будучи благословлённым пылью со стоп великих преданных. Его никогда не достичь тапасьей (аскезой), ведическим процессом поклонения, принятием отречённого уклада жизни, исполнением обязанностей семейной жизни, воспеванием ведических гимнов или совершением аскезы под палящим солнцем, в холодной воде или перед пылающим огнём».\n\nИными словами, Господь Шри Кришна есть собственность Своих чистых, безусловных преданных, и потому лишь преданные могут вручить Кришну другому преданному; Кришну никогда не обрести напрямую. Поэтому Господь Чайтанья назвал Себя «гопӣ-бхартур да̄са-да̄са̄нуда̄са», или «самым покорным слугой слуг Господа, который поддерживает девушек-гопи во Вриндаване». Поэтому чистый преданный никогда не приближается к Господу напрямую, но старается угодить слуге слуг Господа, и так Господь становится доволен, и тогда преданный только и может вкусить вкус листьев туласи, прильнувших к Его лотосным стопам. В «Брахма-самхите» сказано, что Господа никогда не найти, став великим знатоком ведических писаний, но к Нему весьма легко приблизиться через Его чистого преданного. Во Вриндаване все чистые преданные молят о милости Шримати Радхарани, энергии наслаждения Господа Кришны. Шримати Радхарани — нежносердечное женское дополнение верховного целого, напоминающее совершенный уровень мирской женской природы. Поэтому милость Радхарани весьма легко доступна искренним преданным, и, как только Она рекомендует такого преданного Господу Кришне, Господь тотчас принимает преданного в Своё общество. Итак, вывод таков: следует более серьёзно искать милости преданного, нежели милости Господа напрямую, и, поступая так (по доброй воле преданного), естественное влечение к служению Господу возродится."}
{"ref": "sb/2/3/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/24/", "verse_text": "> tad aśma-sāraṁ hṛdayaṁ batedaṁ\n> yad gṛhyamāṇair hari-nāma-dheyaiḥ\n> na vikriyetātha yadā vikāro\n> netre jalaṁ gātra-ruheṣu harṣaḥ", "devanagari": "> तदश्मसारं हृदयं बतेदं यद्गृह्यमाणैर्हरिनामधेयैः ।\n> न विक्रियेताथ यदा विकारो नेत्रे जलं गात्ररुहेषु हर्षः ॥२४॥", "synonyms": "*тат*—то; *аш́ма-са̄рам*—твёрдо как сталь; *хр̣дайам*—сердце; *бата идам*—несомненно, то; *йат*—которое; *гр̣хйама̄н̣аих̣*—несмотря на повторение; *хари-на̄ма*—святое имя Господа; *дхейаих̣*—сосредоточением ума; *на*—не; *викрийета*—меняется; *атха*—так; *йада̄*—когда; *вика̄рах̣*—изменение; *нетре*—в глазах; *джалам*—слёзы; *га̄тра-рухеш̣у*—на порах; *харш̣ах̣*—проявления экстаза.", "translation": "**Несомненно, твёрдо как сталь то сердце, которое, несмотря на сосредоточенное повторение святого имени Господа, не меняется, когда приходит экстаз, глаза наполняются слезами, а волосы на теле встают дыбом.**", "purport": "Стоит с пользой отметить, что в первых трёх главах Второй песни предстаёт постепенный процесс развития преданного служения. В первой главе подчёркивается первый шаг преданного служения ради сознания Бога — слушание и повторение, а начинающим рекомендуется грубое представление о Личности Бога в Его вселенской форме. Благодаря такому грубому представлению о Боге через материальные проявления Его энергии человек обретает способность одухотворить ум и чувства и постепенно сосредоточить ум на Господе Вишну, Всевышнем, который пребывает в облике Сверхдуши в каждом сердце и повсюду, в каждом атоме материальной вселенной. Система панча-упасаны, рекомендующая обычному человеку пять умонастроений, также установлена с этой целью — ради постепенного развития: поклонение высшему, которое может являться в облике огня, электричества, солнца, совокупности живых существ, Господа Шивы и, наконец, безличной Сверхдуши, частичного представителя Господа Вишну. Все они прекрасно описаны во второй главе, однако в третьей главе предписывается дальнейшее развитие после того, как человек действительно достиг ступени поклонения Вишну, или чистого преданного служения, и зрелая ступень поклонения Вишну рассматривается здесь в связи с переменой в сердце.\n\nВесь процесс духовной культуры направлен на то, чтобы изменить сердце живого существа в отношении его вечной связи с Верховным Господом как подчинённого слуги — таково его вечное, изначальное положение. Так с развитием преданного служения проявляется и обратное действие — перемена в сердце: постепенная отрешённость от чувства материального наслаждения, порождённого ложным ощущением господства над миром, и усиление настроения любовного служения Господу. Видхи-бхакти, или регулируемое преданное служение, совершаемое органами тела (а именно глазами, ушами, носом, руками, ногами, как уже было объяснено выше), теперь подчёркивается здесь в связи с умом, который является побудителем всей деятельности органов тела. Ожидается, что, исполняя регулируемое преданное служение, человек непременно должен проявить перемену в сердце. Если такой перемены нет, сердце следует считать твёрдым как сталь, ибо оно не тает даже при повторении святого имени Господа. Мы всегда должны помнить, что слушание и повторение суть основные принципы исполнения преданных обязанностей, и, если они совершаются должным образом, за ними последует ответный экстаз с признаками слёз на глазах и поднявшихся дыбом волос на теле. Это естественные следствия и предварительные признаки ступени бхавы, наступающей прежде, чем человек достигает совершенной ступени премы, любви к Богу.\n\nЕсли же это ответное чувство не возникает даже после непрерывного слушания и повторения святого имени Господа, причиной тому могут быть лишь оскорбления. Таково мнение «Сандарбхи». Если в начале повторения святого имени Господа преданный не был очень осторожен в том, чтобы избегать десяти видов оскорблений у стоп святого имени, то ответное чувство разлуки, несомненно, не проявится в виде слёз на глазах и поднявшихся дыбом волос.\n\nСтупень бхавы проявляется в восьми трансцендентных признаках, а именно: оцепенении, испарине, поднятии волос дыбом, прерывании голоса, дрожи, бледности тела, слезах на глазах и, наконец, трансе. «Нектар преданности», краткое изложение «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами, объясняет эти признаки и живо описывает другие трансцендентные проявления, как устойчивые, так и нарастающие.\n\nШрила Вишванатха Чакраварти Тхакур очень критически рассмотрел все эти проявления бхавы в связи с тем, как иные недобросовестные неофиты подражают вышеописанным признакам ради дешёвого признания. Не только Вишванатха Чакраварти, но и Шрила Рупа Госвами относились к ним очень критически. Иногда все восемь вышеперечисленных признаков экстаза подделываются мирскими преданными (пракрита-сахаджиями), но эти ложные признаки тотчас распознаются, как только видишь, что лжепреданный пристрастился к множеству запретных вещей. Человек, пристрастившийся к курению, выпивке или недозволенным связям с женщинами, даже украшенный знаками преданного, не может иметь всех упомянутых выше экстатических признаков. Но видно, что иногда их умышленно подделывают, и по этой причине Шрила Вишванатха Чакраварти обвиняет подражателей в том, что они каменносердечны. Порой их даже затрагивает отблеск таких трансцендентных признаков, и всё же, если они по-прежнему не оставляют запретных привычек, они становятся безнадёжными для трансцендентного осознания.\n\nКогда Господь Чайтанья встретил Шрилу Рамананду Рая из Кавура на берегу Годавари, у Господа проявились все эти признаки, но из-за присутствия нескольких брахманов-непреданных, которые были спутниками Рая, Господь подавил эти признаки. Так что иногда они невидимы даже на теле первоклассного преданного по определённым обстоятельствам. Поэтому подлинная, устойчивая бхава несомненно проявляется в прекращении материальных желаний (кшанти), в использовании каждого мгновения в трансцендентном любовном служении Господу (авьяртха-калатвам), в неустанном стремлении прославлять Господа (нама-гане сада ручи), в влечении к жизни в обители Господа (притис тад-васати стхале), в полной отрешённости от материального счастья (виракти) и в отсутствии гордыни (манашуньята). Тот, кто развил все эти трансцендентные качества, действительно обладает ступенью бхавы, в отличие от каменносердечного подражателя или мирского преданного.\n\nВесь этот процесс можно подытожить так: возвышенный преданный, который повторяет святое имя Господа совершенно без оскорблений и дружелюбен ко всем, способен по-настоящему вкушать трансцендентный вкус прославления Господа. И плод такого осознания отражается в прекращении всех материальных желаний и тому подобного, как было сказано выше. Неофиты же, находясь на низшей ступени преданного служения, неизменно завистливы, причём настолько, что изобретают собственные пути и способы преданных установлений, не следуя за ачарьями. Поэтому, даже если они делают вид, что неустанно повторяют святое имя Господа, они не способны вкушать трансцендентный вкус святого имени. Следовательно, показные слёзы на глазах, дрожь, испарина или беспамятство и тому подобное — всё это осуждается. Они, однако, могут вступить в общение с чистым преданным Господа и исправить свои дурные привычки; иначе они так и останутся каменносердечными и непригодными ни к какому исцелению. Полное поступательное движение по обратному пути домой, к Богу, будет зависеть от наставлений богооткровенных писаний под руководством осознавшего себя преданного."}
{"ref": "sb/2/3/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/3/25/", "verse_text": "> athābhidhehy aṅga mano-'nukūlaṁ\n> prabhāṣase bhāgavata-pradhānaḥ\n> yad āha vaiyāsakir ātma-vidyā-\n> viśārado nṛpatiṁ sādhu pṛṣṭaḥ", "devanagari": "> अथाभिधेह्यङ्ग मनोऽनुकूलं प्रभाषसे भागवतप्रधानः ।\n> यदाह वैयासकिरात्मविद्या विशारदो नृपतिं साधु पृष्टः ॥२५॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *абхидхехи*—пожалуйста, объясни; *ан̇га*—о Сута Госвами; *манах̣*—ум; *анукӯлам*—благоприятное нашему умонастроению; *прабха̄ш̣асе*—ты говоришь; *бха̄гавата*—великий преданный; *прадха̄нах̣*—главный; *йат а̄ха*—что он сказал; *ваийа̄саких̣*—Шукадева Госвами; *а̄тма-видйа̄*—трансцендентное знание; *виш́а̄радах̣*—искусный; *нр̣патим*—царю; *са̄дху*—очень хорошо; *пр̣ш̣т̣ах̣*—будучи спрошенным.", "translation": "**О Сута Госвами, твои слова приятны нашему уму. Поэтому, пожалуйста, объясни нам это так, как было сказано великим преданным Шукадевой Госвами, который весьма искусен в трансцендентном знании и который говорил с Махараджей Парикшитом, отвечая на его вопрос.**", "purport": "Знание, изложенное предыдущим ачарьей, таким как Шукадева Госвами, и воспринятое последующим, таким как Сута Госвами, всегда является могущественным трансцендентным знанием, и потому оно проникновенно и полезно для всех смиренных учеников.\n\nТак заканчиваются комментарии Бхактиведанты к третьей главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Чистое преданное служение: перемена в сердце»."}
{"ref": "sb/2/4/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> vaiyāsaker iti vacas\n> tattva-niścayam ātmanaḥ\n> upadhārya matiṁ kṛṣṇe\n> auttareyaḥ satīṁ vyadhāt", "devanagari": "> सूत उवाच\n> वैयासकेरिति वचस्तत्त्वनिश्चयमात्मनः ।\n> उपधार्य मतिं कृष्णे औत्तरेयः सतीं व्यधात् ॥१॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *ваийа̄сакех̣*—Шукадевы Госвами; *ити*—так; *вачах̣*—речи; *таттва-ниш́чайам*—то, что удостоверяет истину; *а̄тманах̣*—в душе; *упадха̄рйа*—лишь осознав; *матим*—сосредоточение ума; *кр̣ш̣н̣е*—на Господе Кришне; *ауттарейах̣*—сын Уттары; *сатӣм*—чистое; *вйадха̄т*—устремил.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Махараджа Парикшит, сын Уттары, выслушав речи Шукадевы Госвами, которые были полностью о природе истины и души, с верой сосредоточил своё внимание на Господе Кришне.**", "purport": "Слово сатӣм весьма знаменательно. Оно означает «существующий» и «чистый». И оба значения совершенно применимы к Махарадже Парикшиту. Всё ведическое предприятие в том и состоит, чтобы целиком, без всякого отвлечения, обратить внимание человека к лотосным стопам Господа Кришны, как это указано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 15.15). По счастью, Махараджа Парикшит был привлечён к Господу с самого начала своего телесного существования, ещё во чреве матери. Во чреве матери он был поражён атомным оружием брахмастра, выпущенным Ашваттхамой, но по милости Господа был спасён от сожжения этим огненным оружием, и с тех пор царь неустанно сосредоточивал свой ум на Господе Кришне, что сделало его совершенно чистым в преданном служении. Поэтому естественным образом он был чистым преданным Господа, и, когда он далее услышал от Шрилы Шукадевы Госвами, что поклоняться следует только Господу и никому иному — будь человек полон всевозможных желаний или свободен от них, — его естественная привязанность к Кришне укрепилась. Мы уже обсуждали эти вопросы в данной связи.\n\nЧтобы стать чистым преданным Господа Кришны, существенно важны две вещи, а именно: возможность родиться в семье преданного и обрести благословение истинного духовного учителя. По милости Господа Кришны Парикшит Махараджа имел обе эти возможности. Он родился в семье преданных, подобных Пандавам, и, чтобы продолжить род Пандавов, Махараджа Парикшит был особо спасён Господом, дабы явить Пандавам особую благосклонность, а позднее, по устроению Господа, Махараджа Парикшит был проклят мальчиком-брахманом и смог обрести общество такого духовного учителя, как Шукадева Госвами. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что удачливый человек по милости духовного учителя и Господа Кришны обретает путь преданного служения. Это совершенно применимо к Махарадже Парикшиту. Родившись в семье преданных, он естественным образом соприкоснулся с Кришной, а соприкоснувшись с Ним, неустанно помнил о Нём. Вследствие этого Господь Кришна даровал царю дальнейшую возможность развития в преданном служении, познакомив его с Шукадевой Госвами, стойким преданным Господа, обладавшим совершенным знанием в самоосознании. И, слушая истинного духовного учителя, он естественным образом смог ещё больше сосредоточить свой чистый ум на Господе Кришне."}
{"ref": "sb/2/4/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/2/", "verse_text": "> ātma-jāyā-sutāgāra-\n> paśu-draviṇa-bandhuṣu\n> rājye cāvikale nityaṁ\n> virūḍhāṁ mamatāṁ jahau", "devanagari": "> आत्मजायासुतागार पशुद्रविणबन्धुषु ।\n> राज्ये चाविकले नित्यं विरूढां ममतां जहौ ॥२॥", "synonyms": "*а̄тма*—тело; *джа̄йа̄*—жена; *сута*—сын; *а̄га̄ра*—дворец; *паш́у*—кони и слоны; *дравин̣а*—сокровищница; *бандхуш̣у*—к друзьям и родственникам; *ра̄джйе*—в царстве; *ча*—также; *авикале*—никем не оспариваемом; *нитйам*—постоянную; *вирӯд̣ха̄м*—глубоко укоренившуюся; *мамата̄м*—привязанность; *джахау*—оставил.", "translation": "**Махараджа Парикшит, в результате своего всепоглощающего влечения к Господу Кришне, смог оставить всю глубоко укоренившуюся привязанность к собственному телу, жене, детям, дворцу, животным, коням и слонам, сокровищнице, друзьям и родственникам, а также к своему неоспоримому царству.**", "purport": "Стать освобождённым означает освободиться от дехатма-буддхи, иллюзорной привязанности к личным телесным оболочкам и ко всему, что связано с телом, а именно к жене, детям и ко всем прочим узам. Человек выбирает жену ради телесных удобств, и следствием этого становятся дети. Ради жены и детей требуется жилище, и потому необходим и жилой дом. Такие животные, как кони, слоны, коровы, собаки и тому подобное, — всё это домашние животные, и домохозяин вынужден держать их как домашнюю утварь. В современной цивилизации коней и слонов заменили автомобили и средства передвижения со значительной мощностью, измеряемой в лошадиных силах. Чтобы поддерживать все домашние дела, человек вынужден умножать свой банковский счёт и заботиться о сокровищнице, а чтобы выставлять напоказ великолепие материальных богатств, ему приходится поддерживать добрые отношения с друзьями и родственниками, равно как и весьма усердно заботиться о сохранении существующего положения. Это и называется материальной цивилизацией материальной привязанности. Преданность Господу Кришне означает отрицание всех материальных привязанностей, перечисленных выше. По милости Господа Кришны Махараджа Парикшит был наделён всеми материальными удобствами и неоспоримым царством, чтобы наслаждаться безмятежным положением царя, но по милости Господа он смог оставить всякую связь с материальной привязанностью. Таково положение чистого преданного. Махараджа Парикшит, в силу своей естественной привязанности к Господу Кришне как преданный Господа, всегда исполнял свои царские обязанности от имени Господа и, как ответственный царь мира, всегда бдительно следил за тем, чтобы влияние Кали не проникло в его царство. Преданный Господа никогда не считает свою домашнюю утварь своей собственной, но вручает всё на служение Господу. Тем самым живые существа, находящиеся под опекой преданного, получают возможность осознания Бога благодаря управлению преданного-наставника.\n\nПривязанность к домашней утвари и к Господу Кришне плохо уживаются вместе. Одна привязанность — это путь тьмы, другая привязанность — это путь света. Где есть свет, там нет тьмы, а где есть тьма, там нет света. Но искусный преданный способен обратить всё на путь света благодаря служению Господу, и лучший тому пример здесь — Пандавы. Махараджа Юдхиштхира и подобные ему домохозяева способны обратить всё в свет, сопрягая так называемые материальные богатства со служением Господу, но тот, кто не обучен этому или неспособен обратить всё на служение Господу (нирбандхах̣ кр̣ш̣н̣а-самбандхе), должен оставить всякую материальную связь, прежде чем он станет годен слушать и воспевать славу Господа; иными словами, тот, кто хотя бы один день серьёзно слушал «Шримад-Бхагаватам», подобно Махарадже Парикшиту, от достойной личности, такой как Шукадева Госвами, может избавиться от всякой привязанности к материальным вещам. Нет никакой пользы в том, чтобы просто подражать Махарадже Парикшиту и слушать «Бхагаватам» от профессиональных чтецов даже на протяжении семисот лет. Воспринимать «Шримад-Бхагаватам» как средство для покрытия семейных расходов — это грубейшее нама-апарадха-оскорбление у стоп Господа (сарва-ш́убха-крийа̄-са̄мйам апи прама̄дах̣)."}
{"ref": "sb/2/4/3-4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/3-4/", "verse_text": "> papraccha cemam evārthaṁ\n> yan māṁ pṛcchatha sattamāḥ\n> kṛṣṇānubhāva-śravaṇe\n> śraddadhāno mahā-manāḥ\n\n> saṁsthāṁ vijñāya sannyasya\n> karma trai-vargikaṁ ca yat\n> vāsudeve bhagavati\n> ātma-bhāvaṁ dṛḍhaṁ gataḥ", "devanagari": "> पप्रच्छ चेममेवार्थं यन्मां पृच्छथ सत्तमाः ।\n> कृष्णानुभावश्रवणे श्रद्दधानो महामनाः ॥३॥\n> संस्थां विज्ञाय सन्न्यस्य कर्म त्रैवर्गिकं च यत् ।\n> वासुदेवे भगवति आत्मभावं दृढं गतः ॥४॥", "synonyms": "*папраччха*—спросил; *ча*—также; *имам*—это; *эва*—в точности как; *артхам*—цель; *йат*—то; *ма̄м*—мне; *пр̣ччхатха*—вы спрашиваете; *саттама̄х̣*—о великие мудрецы; *кр̣ш̣н̣а-анубха̄ва*—погружённый в мысли о Кришне; *ш́раван̣е*—в слушании; *ш́раддадха̄нах̣*—полный веры; *маха̄-мана̄х̣*—великая душа; *сам̇стха̄м*—смерть; *виджн̃а̄йа*—будучи извещён; *саннйасйа*—отрекшись; *карма*—кармическая деятельность; *траи-варгикам*—три начала: религия, экономическое развитие и чувственные наслаждения; *ча*—также; *йат*—что бы это ни было; *ва̄судеве*—на Господе Кришне; *бхагавати*—Личности Бога; *а̄тма-бха̄вам*—влечение любви; *др̣д̣хам*—твёрдо утвердившееся; *гатах̣*—достиг.", "translation": "**О великие мудрецы, великая душа Махараджа Парикшит, неустанно погружённый в мысли о Господе Кришне, зная о своей неминуемой смерти, отрёкся от всякого рода кармической деятельности, а именно от деяний религии, экономического развития и чувственных наслаждений, и так твёрдо утвердился в своей естественной любви к Кришне и задал в точности все те же вопросы, что задаёте мне вы.**", "purport": "Три вида деятельности — религия, экономическое развитие и чувственные наслаждения — обычно привлекательны для обусловленных душ, борющихся за существование в материальном мире. Такая регулируемая деятельность, предписанная в Ведах, называется карма-кандия-представлением о жизни, и домохозяевам обычно рекомендуется следовать этим правилам, чтобы наслаждаться материальным процветанием как в этой жизни, так и в следующей. Большинство людей привлекается такой деятельностью. Даже в деятельности своей современной безбожной цивилизации люди больше озабочены экономическим развитием и чувственными наслаждениями без всяких религиозных чувств. Будучи великим императором мира, Махараджа Парикшит был обязан соблюдать такие установления ведического карма-кандия-раздела, но благодаря недолгому общению с Шукадевой Госвами он смог совершенно ясно понять, что Господь Кришна, Абсолютная Личность Бога (Васудева), к которому он питал естественную любовь с самого рождения, есть всё, и так он твёрдо сосредоточил на Нём свой ум, отрекшись от всех видов ведической карма-кандия-деятельности. Этой совершенной ступени гьяни достигает после очень и очень многих рождений. Гьяни, или философы-эмпирики, стремящиеся к освобождению, в тысячи раз лучше тех, кто трудится ради плодов, и из сотен тысяч таких гьяни лишь один обретает фактическое освобождение. А из сотен тысяч таких освобождённых душ редко находится хотя бы один, кто способен твёрдо сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа Шри Кришны, как это провозглашает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.19). Махараджа Парикшит особо наделён словом маха̄-мана̄х̣, которое ставит его на один уровень с махатмами, описанными в «Бхагавад-гите». В позднейшие эпохи также было много махатм подобного рода, и они тоже оставляли все карма-кандия-представления о жизни, всецело и полностью полагаясь на Верховную Личность Бога, Кришну. Господь Чайтанья, который есть Сам Господь Кришна, учил нас в Своей «Шикшаштаке»:\n\nа̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄\n\nйатха̄ татха̄ ва̄ видадха̄ту лампат̣о мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва на̄парах̣\n\n«Господь Кришна, который есть возлюбленный множества преданных (женщин), волен заключить в объятия эту полностью предавшуюся служанку или растоптать меня Своими стопами, или же разбить мне сердце, надолго скрывшись с глаз моих, и всё же Он — никто иной как Абсолютный Владыка моего сердца».\n\nШрила Рупа Госвами говорил так:\n\nвирачайа майи дан̣д̣ам дӣна-бандхо дайа̄м̇ ва̄\n\nгатир иха на бхаваттах̣ ка̄чид анйа̄ мама̄сти\n\nнипатату ш́ата-кот̣и-нирбхарам̇ ва̄ нава̄мбхах̣\n\nтад апи кила-пайодах̣ стӯйате ча̄такена\n\n«О Владыка бедных, поступай со мной как пожелаешь, даруй мне либо милость, либо наказание, но в этом мире у меня нет иного покровителя, кроме Тебя. Птица чатака всегда молит об облаке, не считаясь с тем, осыплет ли оно её ливнем, дождём или метнёт молнию».\n\nШрила Мадхавендра Пури, духовный учитель духовного учителя Господа Чайтаньи, простился со всеми карма-кандия-обязанностями такими словами:\n\nсандхйа̄-вандана бхадрам асту бхавато бхох̣ сна̄на тубхйам̇ намо\n\nбхо дева̄х̣ питараш́ ча тарпан̣а-видхау на̄хам̇ кш̣амах̣ кш̣амйата̄м\n\nйатра ква̄пи ниш̣адйа йа̄дава-кулоттамасйа кам̇са-двиш̣ах̣\n\nсма̄рам̇ сма̄рам агхам̇ хара̄ми тад алам̇ манйе ким анйена ме\n\n«О моя вечерняя молитва, всех благ тебе. О моё утреннее омовение, я прощаюсь с тобой. О полубоги и предки, прошу, простите меня. Я больше не способен совершать какие-либо подношения ради вашего удовольствия. Ныне я решил освободиться от всех последствий грехов, просто памятуя везде и всюду о великом потомке Яду и великом враге Камсы [Господе Кришне]. Думаю, мне этого достаточно. Так какой же прок в дальнейших усилиях?»\n\nШрила Мадхавендра Пури сказал далее:\n\nмугдхам̇ ма̄м̇ нигаданту нӣти-нипун̣а̄ бхра̄нтам̇ мухур ваидика̄х̣\n\nмандам̇ ба̄ндхава-сан̃чайа̄ джад̣а-дхийам̇ мукта̄дара̄х̣ содара̄х̣\n\nунматтам̇ дханино вивека-чатура̄х̣ ка̄мам маха̄-да̄мбхикам\n\nмоктум̇ на кш̣а̄мате мана̄г апи мано говинда-па̄да-спр̣ха̄м\n\n«Пусть строгий моралист обвиняет меня в том, что я обманут иллюзией, — я не возражаю. Знатоки ведической деятельности могут поносить меня как сбившегося с пути, друзья и родственники могут называть меня разочаровавшимся, братья могут звать меня глупцом, богатые поклонники мамоны могут указывать на меня как на безумца, а учёные философы могут утверждать, что я чересчур горд; и всё же мой ум ни на дюйм не отступает от решимости служить лотосным стопам Говинды, хотя я и неспособен делать это».\n\nИ Прахлада Махараджа также сказал:\n\nдхарма̄ртха-ка̄ма ити йо 'бхихитас тривар̇га\n\nӣкш̣а̄ трайӣ найа-дамау вивидха̄ ча ва̄рта̄\n\nманйе тад этад акхилам̇ нигамасйа сатйам̇\n\nсва̄тма̄рпан̣ам̇ свасухр̣дах̣ парамасйа пум̇сах̣\n\n«Религия, экономическое развитие и чувственные наслаждения славятся как три средства достижения пути к спасению. Из них особенно икша трайи, то есть знание о душе, знание о кармической деятельности, а также логика, политика и экономика, — это разные средства поддержания существования. Всё это — разные предметы ведического образования, и потому я считаю их временными занятиями. С другой стороны, предание себя Верховному Господу Вишну есть подлинное достижение жизни, и я считаю его высшей истиной».\n\nВесь этот вопрос подытожен в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 2.41) словами вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих̣, что означает абсолютный путь совершенства. Шри Баладева Видьябхушана, великий вайшнавский учёный, определяет это как бхагавад-арчана̄-рӯпаика-ниш̣ка̄ма-кармабхир виш́уддха-читтах̣, то есть принятие трансцендентного любовного служения Господу как высшего долга, свободного от кармических последствий.\n\nИтак, Махараджа Парикшит был совершенно прав, твёрдо приняв лотосные стопы Господа Кришны и отрекшись от всех карма-кандия-представлений о жизни."}
{"ref": "sb/2/4/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/5/", "verse_text": "> rājovāca\n> samīcīnaṁ vaco brahman\n> sarva-jñasya tavānagha\n> tamo viśīryate mahyaṁ\n> hareḥ kathayataḥ kathām", "devanagari": "> राजोवाच\n> समीचीनं वचो ब्रह्मन्सर्वज्ञस्य तवानघ ।\n> तमो विशीर्यते मह्यं हरेः कथयतः कथाम् ॥५॥", "synonyms": "*ра̄джа̄ ува̄ча*—царь сказал; *самӣчӣнам*—совершенно верно; *вачах̣*—речи; *брахман*—о учёный брахман; *сарва-джн̃асйа*—того, кто знает всё; *тава*—твои; *анагха*—без всякой скверны; *тамах̣*—тьма невежества; *виш́ӣрйате*—постепенно рассеивается; *махйам*—мне; *харех̣*—Господа; *катхайатах̣*—пока ты говоришь; *катха̄м*—повествования.", "translation": "**Махараджа Парикшит сказал: О учёный брахман, ты знаешь всё, ибо ты свободен от материальной скверны. Поэтому всё, что ты поведал мне, представляется совершенно верным. Твои речи постепенно рассеивают тьму моего невежества, ибо ты повествуешь о Господе.**", "purport": "Здесь раскрывается практический опыт Махараджи Парикшита, обнаруживая, что трансцендентные повествования о Господе действуют подобно целительным вливаниям, когда искренний преданный воспринимает их от того, кто совершенно свободен от материальных оттенков. Иными словами, восприятие посланий «Шримад-Бхагаватам» от профессиональных чтецов, услышанных карма-кандия-слушателями, никогда не действует чудесным образом, как здесь сказано. Преданное слушание посланий Господа не похоже на слушание обычных тем; поэтому искренний слушатель ощутит их действие на опыте постепенного исчезновения невежества.\n\nйасйа деве пара̄ бхактир йатха̄ деве татха̄ гурау\n\nтасйаите катхита̄ хй артха̄х̣ прака̄ш́анте маха̄тманах̣\n\n(«Шветашватара-упанишад» 6.23)\n\nКогда голодному человеку дают пищу, он одновременно чувствует и утоление голода, и удовольствие от еды. Поэтому ему не нужно спрашивать, действительно ли он насытился или нет. Решающее испытание слушания «Шримад-Бхагаватам» в том, что благодаря такому действию человек должен обрести явное просветление."}
{"ref": "sb/2/4/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/6/", "verse_text": "> bhūya eva vivitsāmi\n> bhagavān ātma-māyayā\n> yathedaṁ sṛjate viśvaṁ\n> durvibhāvyam adhīśvaraiḥ", "devanagari": "> भूय एव विवित्सामि भगवानात्ममायया ।\n> यथेदं सृजते विश्वं दुर्विभाव्यमधीश्वरैः ॥६॥", "synonyms": "*бхӯйах̣*—снова; *эва*—также; *вивитса̄ми*—я желаю узнать; *бхагава̄н*—Личность Бога; *а̄тма*—личными; *ма̄йайа̄*—энергиями; *йатха̄*—как; *идам*—этот феноменальный мир; *ср̣джате*—творит; *виш́вам*—вселенную; *дурвибха̄вйам*—непостижимую; *адхӣш́вараих̣*—великими полубогами.", "translation": "**Я хочу узнать от тебя, как Личность Бога Своими личными энергиями творит эти феноменальные вселенные такими, какие они есть, которые непостижимы даже для великих полубогов.**", "purport": "В каждом пытливом уме возникает важный вопрос о сотворении феноменального мира, и потому для такой личности, как Махараджа Парикшит, которому предстояло узнать о всей деятельности Господа от своего духовного учителя, подобное вопрошание не является необычным. О всякой неведомой вещи нам надлежит учиться и вопрошать у сведущей личности. Вопрос о сотворении также относится к числу тех, что должны быть заданы достойному человеку. Поэтому духовный учитель должен быть тем, кто является сарва-гья, как уже было сказано выше в связи с Шукадевой Госвами. Так все вопросы о Боге, неведомые ученику, могут быть заданы достойному духовному учителю, и здесь Махараджа Парикшит подаёт практический пример. Махарадже Парикшиту, однако, уже было известно, что всё, что мы видим, рождено из энергии Господа, как мы все узнали в самом начале «Шримад-Бхагаватам» (джанма̄дй асйа йатах̣). Поэтому Махараджа Парикшит хотел узнать о процессе творения. Источник творения был ему известен; иначе он не стал бы спрашивать, как Личность Бога Своими различными энергиями творит этот феноменальный мир. Обычный человек тоже знает, что творение совершается неким творцом и не творится само собой. У нас нет в практическом мире опыта того, чтобы какая-либо вещь творилась сама собой. Глупцы говорят, что творящая энергия независима и действует сама собой, подобно тому как действует электрическая энергия. Но разумный человек знает, что даже электрическая энергия вырабатывается умелым инженером на локальной электростанции, и так эта энергия распределяется повсюду под надзором инженера, находящегося на месте. О надзоре Господа в связи с творением упоминается даже в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.10), и там ясно сказано, что материальная энергия есть проявление одной из многих таких энергий Всевышнего (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате). Неопытного мальчика может поразить изумлением вид безличных действий электроники или многих других чудесных вещей, совершаемых электрической энергией, но опытный человек знает, что за этим действием стоит живой человек, который творит такую энергию. Точно так же так называемые учёные и философы мира могут посредством умозрительного философствования выдвигать множество утопических теорий о безличном сотворении вселенной, но разумный преданный Господа, изучая «Бхагавад-гиту», способен узнать, что за творением стоит рука Верховного Господа, подобно тому как на вырабатывающей энергию электростанции есть инженер, находящийся на месте. Учёный-исследователь отыскивает причину и следствие всего, и учёные-исследователи столь же великие, как Брахма, Шива, Индра и многие другие полубоги, иногда приходят в недоумение, видя чудесную творящую энергию Господа, что уж говорить о крошечных мирских учёных, имеющих дело с ничтожными вещами. Подобно тому как существуют различия в условиях жизни на разных планетах вселенной и как одна планета превосходит другие, так и мозг живых существ на этих планетах обладает разной категориальной ценностью. Как сказано в «Бхагавад-гите», можно сравнить долгую продолжительность жизни обитателей планеты Брахмы, непостижимую для обитателей этой планеты Земля, с категориальной ценностью мозга Брахмаджи, также непостижимой ни для одного великого учёного этой планеты. И, обладая столь высокой силой ума, даже Брахмаджи описал в своей великой «Самхите» («Брахма-самхите») следующее:\n\nӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣\n\nсач-чид-а̄нанда-виграхах̣\n\nана̄дир а̄дир говиндах̣\n\nсарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам\n\n(Б.-с. 5.1)\n\nБрахмаджи признаёт Господа Кришну верховной причиной всех причин. Но люди с крошечным умом на этой ничтожной планете Земля мыслят о Господе как об одном из них. Так, когда Господь говорит в «Бхагавад-гите», что Он (Господь Кришна) есть всё во всём, философы-теоретики и мирские спорщики осмеивают Его, и Господь с сожалением говорит:\n\nаваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄\n\nма̄нуш̣ӣм̇ танум а̄ш́ритам\n\nпарам̇ бха̄вам аджа̄нанто\n\nмама бхӯта-махеш́варам\n\n(Б.-г. 9.11)\n\nБрахма и Шива (что уж говорить о других полубогах) суть бхуты, или сотворённые могущественные полубоги, управляющие вселенскими делами, во многом подобно министрам, назначенным царём. Министры могут быть ишварами, или повелителями, но Верховный Господь есть махешвара, или творец повелителей. Люди со скудным запасом знаний не ведают этого, и потому им хватает дерзости осмеивать Его за то, что Он по Своей беспричинной милости иногда является перед нами как человеческое существо. Господь не таков, как человеческое существо. Он — сач-чид-ананда-виграха, или Абсолютная Личность Бога, и нет различия между Его телом и Его душой. Он — и энергия, и обладатель энергии.\n\nМахараджа Парикшит не просил своего духовного учителя, Шукадеву Госвами, поведать об играх Господа Кришны во Вриндаване, но захотел услышать прежде о творении Господа. Шукадева Госвами не сказал, что царю следует слушать о непосредственных трансцендентных играх Господа. Времени было очень мало, и Шукадева Госвами, естественно, мог бы сразу перейти к Десятой песни, чтобы сократить всё дело, как это обычно делают профессиональные чтецы. Но ни царь, ни великий рассказчик «Шримад-Бхагаватам» не перескочили, подобно устроителям чтений «Бхагаватам», а оба продолжали последовательно, дабы и будущие читатели, и слушатели могли извлечь урок из примера того, как надлежит читать «Шримад-Бхагаватам». Те, кто находится во власти внешней энергии Господа, или, иными словами, те, кто пребывает в материальном мире, должны прежде всего узнать, как внешняя энергия Господа действует под управлением Верховной Личности, а потом уже человек может попытаться войти в деятельность Его внутренней энергии. Мирские люди по большей части поклоняются Дурге Деви, внешней энергии Кришны, но не ведают, что Дурга Деви — лишь теневая энергия Господа. За её поразительным проявлением материальных действий стоит управление Господа, как это подтверждается в «Гите» (Б.-г. 9.10). «Брахма-самхита» утверждает, что Дурга-шакти действует под управлением Говинды и без Его дозволения могущественная Дурга-шакти не может шевельнуть даже травинкой. Поэтому начинающему преданному, вместо того чтобы сразу перескакивать на уровень трансцендентных игр, являемых внутренней энергией Господа, надлежит узнать, сколь велик Верховный Господь, вопрошая о процессе Его творящей энергии. В «Чайтанья-чаритамрите» также объясняются описания творящей энергии и причастность Господа к ней, и автор «Чайтанья-чаритамриты» предостерёг начинающих преданных, чтобы они серьёзно остерегались западни пренебрежения знанием о Кришне — о том, сколь Он велик. Лишь когда человек познаёт величие Господа Кришны, он может непоколебимо утвердить в Нём свою стойкую веру; иначе, подобно обычному человеку, Господь Кришна будет ошибочно принят за одного из многих полубогов, или историческую личность, или просто миф — даже великими вождями людей. Трансцендентные игры Господа во Вриндаване или даже в Двараке способны вкушать те, кто уже стяжал необходимые качества в продвинутых духовных приёмах, а обычный человек может достичь такого уровня постепенным процессом служения и вопрошания, как мы увидим в поведении Махараджи Парикшита."}
{"ref": "sb/2/4/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/7/", "verse_text": "> yathā gopāyati vibhur\n> yathā saṁyacchate punaḥ\n> yāṁ yāṁ śaktim upāśritya\n> puru-śaktiḥ paraḥ pumān\n> ātmānaṁ krīḍayan krīḍan\n> karoti vikaroti ca", "devanagari": "> यथा गोपायति विभुर्यथा संयच्छते पुनः ।\n> यां यां शक्तिमुपाश्रित्य पुरुशक्तिः परः पुमान् ।\n> आत्मानं क्रीडयन्क्रीडन्करोति विकरोति च ॥७॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *гопа̄йати*—поддерживает; *вибхух̣*—великий; *йатха̄*—как; *сам̇йаччхате*—сворачивает; *пунах̣*—снова; *йа̄м йа̄м*—как; *ш́актим*—энергии; *упа̄ш́ритйа*—задействуя; *пуру-ш́актих̣*—всемогущий; *парах̣*—Верховный; *пума̄н*—Личность Бога; *а̄тма̄нам*—полную экспансию; *крӣд̣айан*—заняв их; *крӣд̣ан*—а также Сам участвуя; *кароти*—совершает их; *викароти*—и побуждает совершать; *ча*—и.", "translation": "**Будь добр, опиши, как всемогущий Верховный Господь, подобно играющему, ради забавы вовлекает Свои различные энергии и различные экспансии в поддержание, а затем и в сворачивание проявленного мира.**", "purport": "В «Катха-упанишад» Верховный Господь описан как главное вечное существо среди всех прочих вечных индивидуальных существ (нитьо нитьянам четанаш четананам) и как единый Верховный Господь, который поддерживает бесчисленных других индивидуальных живых существ (эко бахунам йо видадхати каман). Итак, все живые существа, как в обусловленном, так и в освобождённом состоянии, поддерживаются Всемогущим Верховным Господом. Это поддержание Господь осуществляет через различные экспансии Самого Себя и три главные энергии, а именно внутреннюю, внешнюю и пограничную. Живые существа — это Его пограничная энергия, и некоторым из них, пользующимся доверием Господа, поручается также дело творения, как Брахме, Маричи и другим, причём сам акт творения вдохновляется в них Господом (тене брахма хрида). Внешняя энергия (майя) также насыщена дживами, или обусловленными душами. Необусловленная пограничная энергия действует в духовном царстве, и Господь, посредством Своих различных полных экспансий, поддерживает их в различных трансцендентных взаимоотношениях, являемых в духовном небе. Таким образом, единая Верховная Личность Бога проявляет Себя во множестве (баху шьяма), и потому все многообразия пребывают в Нём, и Он пребывает во всех многообразиях, хотя при этом и отличен от них всех. Такова непостижимая мистическая сила Господа, и в силу этого всё одновременно едино с Ним и отлично от Него благодаря Его непостижимым энергиям (ачинтья-бхедабхеда-таттва)."}
{"ref": "sb/2/4/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/8/", "verse_text": "> nūnaṁ bhagavato brahman\n> harer adbhuta-karmaṇaḥ\n> durvibhāvyam ivābhāti\n> kavibhiś cāpi ceṣṭitam", "devanagari": "> नूनं भगवतो ब्रह्मन्हरेरद्भुतकर्मणः ।\n> दुर्विभाव्यमिवाभाति कविभिश्चापि चेष्टितम् ॥८॥", "synonyms": "*нӯнам*—всё же недостаточно; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *брахман*—о учёный брахман; *харех̣*—Господа; *адбхута*—удивительный; *карман̣ах̣*—тот, кто действует; *дурвибха̄вйам*—непостижимо; *ива*—словно; *а̄бха̄ти*—представляется; *кавибхих̣*—даже самым учёным; *ча*—также; *апи*—несмотря на; *чешт̣итам*—то, к чему прилагаются усилия.", "translation": "**О учёный брахман, трансцендентные деяния Господа поистине удивительны и кажутся непостижимыми, ибо даже великие усилия многих учёных мужей всё же оказались недостаточными.**", "purport": "Деяния Верховного Господа, явленные при сотворении лишь одной этой вселенной, представляются непостижимо удивительными. А ведь вселенных бесчисленное множество, и все они, взятые вместе, известны как сотворённый материальный мир. И эта часть Его творения составляет лишь малую долю полного творения. Материальный мир существует только как часть (экамшена стхито джагат). Если предположить, что материальный мир есть проявление одной части Его энергии, то остальные три части составляют Вайкунтха-джагат, или духовный мир, описанный в «Бхагавад-гите» как мад-дхама или санатана-дхама — вечный мир. В предыдущем стихе мы отметили, что Он творит, а затем сворачивает творение. Это действие применимо лишь к материальному миру, ибо другая, бо́льшая часть Его творения, а именно мир Вайкунтхи, не творится и не уничтожается; иначе Вайкунтха-дхаму нельзя было бы назвать вечной. Господь существует вместе с дхамой; Его вечное имя, качество, игры, окружение и личность — всё это проявление Его различных энергий и экспансий. Господа называют анади, то есть не имеющим творца, и ади, то есть источником всего. В своём несовершенстве мы полагаем, будто и Господь сотворён, однако «Веданта» сообщает нам, что Он не сотворён. Напротив, всё остальное сотворено Им (нараянах паро 'вьяктат). Поэтому для обыкновенного человека всё это — весьма удивительные предметы для размышления. Даже для великих учёных они непостижимы, и оттого такие учёные выдвигают теории, противоречащие одна другой. Даже об этой ничтожной части Его творения, об этой отдельной вселенной, у них нет полных сведений: ни о том, насколько простирается это ограниченное пространство, ни о том, сколько в нём звёзд и планет, ни о различных условиях на этих бесчисленных планетах. У современных учёных недостаточно знаний обо всём этом. Некоторые из них утверждают, что по всему пространству рассеяно 100 000 000 планет. В сообщении из Москвы от 21/2/60 года приводились следующие сведения:\n\n«Известный русский профессор астрономии Борис Воронцов-Вельяминов заявил, что во вселенной должно существовать бесконечное число планет, населённых существами, наделёнными разумом.\n\nВозможно, на таких планетах процветает жизнь, подобная земной.\n\nДоктор химических наук Николай Жиров, рассматривая проблему атмосферы на других планетах, указал, что организм марсианина, например, вполне мог бы приспособиться к нормальному существованию при низкой температуре тела.\n\nОн сказал, что, по его мнению, газовый состав марсианской атмосферы вполне пригоден для поддержания жизни существ, приспособившихся к ней».\n\nЭта способность организма приспосабливаться к различным типам планет описана в «Брахма-самхите» как вибхути-бхиннам, то есть каждая из бесчисленных планет во вселенной наделена особым типом атмосферы, и живые существа там более совершенны в науке и психологии благодаря лучшей атмосфере. Вибхути означает «особые силы», а бхиннам — «разнообразные». Учёные, пытающиеся исследовать космическое пространство и стремящиеся достичь других планет посредством механических приспособлений, должны твёрдо знать, что организмы, приспособленные к атмосфере Земли, не могут существовать в атмосфере других планет («Лёгкое путешествие на другие планеты»). Поэтому человеку следует готовиться к тому, чтобы после расставания с нынешним телом перенестись на другую планету, как сказано в «Бхагавад-гите»: йанти дева-врата деван питр̣̄н йанти питр̣-врата̄х̣ бхӯта̄ни йанти бхӯтеджйа̄ йанти мад-йаджино 'пи ма̄м — «Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется призракам и духам, родятся среди подобных существ, а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной» (Б.-г. 9.25).\n\nСлова Махараджи Парикшита о действии созидательной энергии Господа показывают, что он знал всё о процессе творения. Зачем же тогда он спрашивал об этом Шукадеву Госвами? Махараджа Парикшит, будучи великим императором, потомком Пандавов и великим преданным Господа Кришны, вполне был способен знать немало о сотворении мира, но этого знания было недостаточно. Поэтому он сказал, что даже весьма учёные мужи не способны постичь это, как ни велики их усилия. Господь безграничен, и деяния Его также неизмеримы. Любое живое существо, вплоть до Брахмаджи, высочайшего и совершеннейшего живого существа во вселенной, обладая ограниченным источником знания и несовершенными чувствами, никогда не сможет вообразить, что познало безграничное. Мы можем узнать нечто о безграничном, когда это объясняет само безграничное, как сделал это Сам Господь в неповторимых наставлениях «Бхагавад-гиты», и это можно также в некоторой мере узнать от осознавших себя душ, таких как Шукадева Госвами, который услышал это от Вьясадевы, ученика Нарады. Так совершенное знание может нисходить лишь по цепи ученической преемственности, а не через какое бы то ни было опытное знание, древнее или современное."}
{"ref": "sb/2/4/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/9/", "verse_text": "> yathā guṇāṁs tu prakṛter\n> yugapat kramaśo 'pi vā\n> bibharti bhūriśas tv ekaḥ\n> kurvan karmāṇi janmabhiḥ", "devanagari": "> यथा गुणांस्तु प्रकृतेर्युगपत्क्रमशोऽपि वा ।\n> बिभर्ति भूरिशस्त्वेकः कुर्वन्कर्माणि जन्मभिः ॥९॥", "synonyms": "*йатха̄*—как они есть; *гун̣а̄н*—гуны; *ту*—но; *пракр̣тех̣*—материальной энергии; *йугапат*—одновременно; *крамаш́ах̣*—постепенно; *апи*—также; *ва̄*—либо; *бибхарти*—поддерживает; *бхӯриш́ах̣*—многие формы; *ту*—но; *эках̣*—верховный единый; *курван*—действуя; *карма̄н̣и*—деяния; *джанмабхих̣*—через воплощения.", "translation": "**Верховная Личность Бога едина, действует ли Он один при помощи гун материальной природы, или же одновременно распространяет Себя во множество форм, или последовательно проявляет их, чтобы направлять гуны природы.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/4/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/10/", "verse_text": "> vicikitsitam etan me\n> bravītu bhagavān yathā\n> śābde brahmaṇi niṣṇātaḥ\n> parasmiṁś ca bhavān khalu", "devanagari": "> विचिकित्सितमेतन्मे ब्रवीतु भगवान्यथा ।\n> शाब्दे ब्रह्मणि निष्णातः परस्मिंश्च भवान्खलु ॥१०॥", "synonyms": "*вичикитситам*—сомнение, требующее разрешения; *этат*—это; *ме*—моё; *бравӣту*—будь добр, разъясни; *бхагава̄н*—могущественный, как Господь; *йатха̄*—насколько; *ш́а̄бде*—звуке трансцендентном; *брахман̣и*—ведических писаниях; *ниш̣н̣а̄тах̣*—в совершенстве осознавший; *парасмин*—в трансцендентном; *ча*—также; *бхава̄н*—ты, досточтимый; *кхалу*—на самом деле.", "translation": "**Будь добр, разреши все эти сомнения, ибо ты не только глубоко сведущ в ведических писаниях и осознал себя в трансцендентном, но и являешься великим преданным Господа, и потому ты равен Самой Личности Бога.**", "purport": "В «Брахма-самхите» сказано, что Верховная Абсолютная Истина, Говинда, Личность Бога, хотя и един, не имеющий равных, безошибочно распространяет Себя в бесчисленных формах, неотличных одна от другой, и хотя Он — изначальная личность, Он всегда юн, исполненный неувядающей энергии молодости. Его очень трудно познать, просто изучая трансцендентную науку Вед, но Его легко постигают Его чистые преданные.\n\nРаспространение различных форм Господа — от Кришны к Баладеве, к Санкаршане, от Санкаршаны к Васудеве, от Васудевы к Анируддхе, от Анируддхи к Прадьюмне, а затем снова ко второму Санкаршане и от Него к Нараяна-Пурушаватарам, и бесчисленным иным формам, которые сравниваются с непрестанным течением неисчислимых речных волн, — всё это одно и то же. Они подобны лампадам равной силы, что возжигаются одна от другой. Такова трансцендентная энергия Господа. «Веды» говорят, что Он столь полон, что, хотя из Него исходит вся полная целостность, Он всё равно остаётся той же полной целостностью (пурнасья пурнам адайа пурнам эвавашишьяте). Поэтому материальное представление о Господе, выдвигаемое философами-теоретиками, не имеет силы. Так Он навсегда остаётся загадкой для мирского учёного, даже если тот глубоко сведущ в ведических писаниях (ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау). Стало быть, Господь недоступен для понимания мирских учёных мужей, философов или учёных. Его легко постигает чистый преданный, ибо Господь провозглашает в «Бхагавад-гите», что лишь миновав ступень знания, когда человек оказывается способен заниматься преданным служением Господу, можно познать истинную природу Господа (Б.-г. 18.54). Никто не может составить ясного представления о Господе или о Его святом имени, образе, качествах, играх и прочем, если не занят трансцендентным любовным служением Ему. Утверждение «Бхагавад-гиты» о том, что прежде всего человек должен предаться Господу, освободившись от всех прочих занятий, означает, что он должен стать чистым, безусловным преданным Господа. Лишь тогда он сможет познать Его силою преданного служения.\n\nМахараджа Парикшит признал в предыдущем стихе, что Господь непостижим даже для величайших учёных мужей. Зачем же тогда он снова просил Шукадеву Госвами восполнить его недостаточное знание о Господе? Причина ясна. Шукадева Госвами был не только глубоко сведущ в ведических писаниях, но и был великой осознавшей себя душой и могущественным преданным Господа. Могущественный преданный Господа по милости Господа становится более великим, чем Сам Господь. Личность Бога Шри Рамачандра старался построить мост через Индийский океан, чтобы достичь острова Ланка, но Шри Хануманджи, беспримесный преданный Личности Бога, смог пересечь океан, просто перепрыгнув через него. Господь столь милостив к Своему чистому преданному, что являет Своего возлюбленного преданного более могущественным, чем Он Сам. Господь признал, что не в силах спасти Дурвасу Муни, хотя тот был столь могуществен, что мог достичь Господа непосредственно даже в этих материальных условиях. Но Дурвасу Муни спас Махараджа Амбариша, преданный Господа. Следовательно, преданный Господа не только более могуществен, чем Господь, но и поклонение преданному считается более действенным, чем непосредственное поклонение Самому Господу (мад-бхакта-пуджабхьядхика).\n\nВывод, стало быть, таков: серьёзный преданный должен прежде всего обратиться к духовному учителю, который не только хорошо знает ведические писания, но и является великим преданным, действительно осознавшим Господа и Его различные энергии. Без помощи такого духовного учителя-преданного никто не сможет продвинуться в трансцендентной науке о Господе. А истинный духовный учитель, такой как Шукадева Госвами, говорит о Господе не только в отношении Его внутренних энергий, но и объясняет, как Он взаимодействует со Своими внешними энергиями.\n\nИгры Господа во внутренней энергии явлены в Его деяниях во Вриндаване, тогда как Его действия посредством внешней энергии направляются в Его образах Каранарнавашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Шрила Вишванатха Чакраварти даёт благой совет преданным вайшнавам, говоря, что им следует интересоваться не только деяниями Господа (такими как раса-лила и прочее), но и живо интересоваться Его играми в образах Пурушаватар в связи со сришти-таттвой, функциями творения, следуя примеру Махараджи Парикшита, идеального ученика, и Шукадевы Госвами, идеального духовного учителя."}
{"ref": "sb/2/4/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/11/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> ity upāmantrito rājñā\n> guṇānukathane hareḥ\n> hṛṣīkeśam anusmṛtya\n> prativaktuṁ pracakrame", "devanagari": "> सूत उवाच\n> इत्युपामन्त्रितो राज्ञा गुणानुकथने हरेः ।\n> हृषीकेशमनुस्मृत्य प्रतिवक्तुं प्रचक्रमे ॥११॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *ити*—так; *упа̄мантритах̣*—когда его попросили; *ра̄джн̃а̄*—царём; *гун̣а-анукатхане*—описать трансцендентные качества Господа; *харех̣*—Личности Бога; *хр̣шӣкеш́ам*—повелителя чувств; *анусмр̣тйа*—должным образом вспомнив; *пративактум*—чтобы ответить; *прачакраме*—приступил к необходимому.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Когда царь попросил Шукадеву Госвами описать созидательную энергию Личности Бога, тот последовательно вспомнил повелителя чувств [Шри Кришну] и, дабы ответить как следует, заговорил так.**", "purport": "Преданные Господа, произнося какие-либо речи и описывая трансцендентные качества Господа, не думают, будто способны сделать что-либо самостоятельно. Они полагают, что могут говорить лишь то, что побуждает их говорить Верховный Господь, повелитель чувств. Чувства индивидуального существа не принадлежат ему самому, и преданный знает, что эти чувства принадлежат Верховному Господу и что их можно правильно использовать лишь тогда, когда они заняты служением Господу. Чувства — это орудия, а стихии — составные части, и всё это дано Господом; поэтому всё, что индивидуум способен делать, говорить, видеть и так далее, происходит лишь под руководством Господа. «Бхагавад-гита» подтверждает это (Б.-г. 15.15): сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча. Никто не волен действовать свободно и независимо, а потому человеку следует всегда испрашивать дозволения Господа, чтобы что-либо сделать, съесть или сказать, и по благословению Господа всё совершаемое преданным оказывается выше четырёх изъянов, свойственных обусловленной душе."}
{"ref": "sb/2/4/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/12/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> namaḥ parasmai puruṣāya bhūyase\n> sad-udbhava-sthāna-nirodha-līlayā\n> gṛhīta-śakti-tritayāya dehinām\n> antarbhavāyānupalakṣya-vartmane", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> नमः परस्मै पुरुषाय भूयसे सदुद्भवस्थाननिरोधलीलया ।\n> गृहीतशक्तित्रितयाय देहिनामन्तर्भवायानुपलक्ष्यवर्त्मने ॥१२॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева Госвами сказал; *намах̣*—выражая почтение; *парасмаи*—Верховной; *пуруш̣а̄йа*—Личности Бога; *бхӯйасе*—полному целому; *сат-удбхава*—сотворение материального мира; *стха̄на*—его поддержание; *ниродха*—и его сворачивание; *лӣлайа̄*—игрой; *гр̣хӣта*—приняв; *ш́акти*—силу; *тритайа̄йа*—три гуны; *дехина̄м*—всех, кто обладает материальными телами; *антах̣-бхава̄йа*—Тому, кто пребывает внутри; *анупалакш̣йа*—непостижимы; *вартмане*—Тому, чьи пути таковы.", "translation": "**Шукадева Госвами сказал: Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, который ради сотворения материального мира принимает три гуны природы. Он — полное целое, пребывающее в теле каждого, и пути Его непостижимы.**", "purport": "Этот материальный мир — проявление трёх гун: благости, страсти и невежества, и Верховный Господь ради сотворения, поддержания и разрушения материального мира принимает три главенствующих образа — Брахмы, Вишну и Шанкары (Шивы). В образе Вишну Он входит в каждое материально сотворённое тело. В образе Гарбходакашайи Вишну Он входит в каждую вселенную, а в образе Кширодакашайи Вишну Он входит в тело каждого живого существа. Господь Шри Кришна, будучи источником всех вишну-таттв, назван здесь парах пуман, или Пурушоттамой, как описано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 15.18), то есть полным целым. Поэтому Пурушаватары — это Его полные экспансии. Бхакти-йога — единственный путь, идя которым человек обретает способность познать Его. Поскольку философы-эмпирики и йоги-мистики не могут постичь Личность Бога, Его называют анупалакшья-вартмане — Господом, чей путь непостижим, или бхакти-йога."}
{"ref": "sb/2/4/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/13/", "verse_text": "> bhūyo namaḥ sad-vṛjina-cchide 'satām\n> asambhavāyākhila-sattva-mūrtaye\n> puṁsāṁ punaḥ pāramahaṁsya āśrame\n> vyavasthitānām anumṛgya-dāśuṣe", "devanagari": "> भूयो नमः सद्वृजिनच्छिदेऽसतामसम्भवायाखिलसत्त्वमूर्तये ।\n> पुंसां पुनः पारमहंस्य आश्रमे व्यवस्थितानामनुमृग्यदाशुषे ॥१३॥", "synonyms": "*бхӯйах̣*—снова; *намах̣*—мои поклоны; *сат*—преданных или благочестивых; *вр̣джина*—невзгод; *чхиде*—избавителю; *асата̄м*—атеистов, демонов-непреданных; *асамбхава̄йа*—прекращение дальнейших несчастий; *акхила*—полное; *саттва*—благость; *мӯртайе*—Личности; *пум̇са̄м*—трансценденталистов; *пунах̣*—снова; *па̄рамахам̇сйе*—высшей ступени духовного совершенства; *а̄ш́раме*—в положении; *вйавастхита̄на̄м*—особо утвердившихся; *анумр̣гйа*—цель; *да̄ш́уше*—Тому, кто дарует.", "translation": "**Я вновь в почтении склоняюсь перед воплощением полного бытия и трансцендентности, которое избавляет благочестивых преданных от всех невзгод и пресекает дальнейшее развитие атеистических наклонностей у демонов-непреданных. Трансценденталистам же, утвердившимся в высочайшем духовном совершенстве, Он дарует уготованную им цель.**", "purport": "Господь Шри Кришна — полное воплощение всего бытия, как материального, так и духовного. Акхила означает «полный», то есть то, что не есть кхила, низшее. Как утверждается в «Бхагавад-гите», существует два вида природы (пракрити), а именно материальная природа и духовная природа, или внешняя и внутренняя энергии Господа. Материальная природа называется анарва, то есть низшей, а духовная природа называется высшей, или трансцендентной. Следовательно, образ Господа не принадлежит к низшей материальной природе. Он — полная трансцендентность. И Он — мурти, то есть обладающий трансцендентным образом. Менее разумные люди, не ведающие о Его трансцендентном образе, описывают Его как безличный Брахман. Но Брахман — это лишь лучи Его трансцендентного тела (йасья прабха). Преданные же, ведающие о Его трансцендентном образе, служат Ему; поэтому и Господь отвечает им Своей беспричинной милостью и тем самым избавляет Своих преданных от всех невзгод. Благочестивые люди, следующие предписаниям Вед, также дороги Ему, и потому благочестивых людей этого мира Он тоже защищает. Нечестивцы же и непреданные противятся принципам Вед, и оттого таким людям всегда чинятся препятствия в их гнусной деятельности. Некоторых из них, особо отмеченных милостью Господа, Он убивает лично, как было в случае Раваны, Хираньякашипу, Камсы и прочих, и так эти демоны обретают спасение и тем самым удерживаются от дальнейшего продвижения в своей демонической деятельности. Подобно доброму отцу, Он, оказывая ли милость преданным или наказывая демонов, неизменно добр ко всем, ибо Он есть полное бытие для всякого индивидуального бытия.\n\nСтупень бытия парамахамсы — высочайшая ступень совершенства в духовных ценностях. По словам Шримати Кунтидеви, Господа в действительности постигают лишь парамахамсы. Подобно тому как существует постепенное осознание трансцендентности — от безличного Брахмана к локализованной Параматме и далее к Личности Бога, Пурушоттаме Господу Кришне, — точно так же существует постепенное возвышение в духовной жизни санньясы. Кутичака, бахудака, паривраджакачарья и парамахамса — это последовательные, восходящие ступени отречённого уклада жизни, санньясы, и царица Кунтидеви, мать Пандавов, говорила о них в своих молитвах Господу Кришне (Первая песнь, Глава восьмая). Парамахамсы обычно встречаются как среди имперсоналистов, так и среди преданных, но согласно «Шримад-Бхагаватам» (как ясно сказано Кунтидеви), чистую бхакти-йогу постигают парамахамсы, и она особо отметила, что Господь нисходит (паритранайа садхунам) прежде всего для того, чтобы даровать бхакти-йогу парамахамсам. Итак, в конечном счёте парамахамсы, в подлинном смысле этого слова, — беспримесные преданные Господа. Шрила Джива Госвами прямо признал, что высшая цель — это бхакти-йога, благодаря которой человек обретает трансцендентное любовное служение Господу. Те, кто избирает путь бхакти-йоги, и есть истинные парамахамсы.\n\nПоскольку Господь весьма добр ко всем, имперсоналисты, принимающие бхакти как средство погружения в бытие Господа, в Его безличное брахмаджьоти, также получают уготованную им цель. Он заверил всех в «Бхагавад-гите»: йе йатха мам прападьянте. Согласно Шриле Вишванатхе Чакраварти, есть два разряда парамахамс, а именно брахманандӣ (имперсоналисты) и преманандӣ (преданные), и оба получают уготованные им цели, хотя преманандӣ удачливее, чем брахманандӣ. Но и брахманандӣ, и преманандӣ — трансценденталисты, и они не имеют ничего общего с низшей материальной природой, исполненной мирских страданий бытия."}
{"ref": "sb/2/4/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/14/", "verse_text": "> namo namas te 'stv ṛṣabhāya sātvatāṁ\n> vidūra-kāṣṭhāya muhuḥ kuyoginām\n> nirasta-sāmyātiśayena rādhasā\n> sva-dhāmani brahmaṇi raṁsyate namaḥ", "devanagari": "> नमो नमस्तेऽस्त्वृषभाय सात्वतां विदूरकाष्ठाय मुहुः कुयोगिनाम् ।\n> निरस्तसाम्यातिशयेन राधसा स्वधामनि ब्रह्मणि रंस्यते नमः ॥१४॥", "synonyms": "*намах̣ намах̣ те*—я приношу Тебе свои поклоны; *асту*—да будут; *р̣шабха̄йа*—великому спутнику; *са̄твата̄м*—членов рода Яду; *видӯра-ка̄шт̣ха̄йа*—Тому, кто далёк от мирских спорщиков; *мухух̣*—всегда; *ку-йогина̄м*—непреданных; *нираста*—повергнуто; *са̄мйа*—равное положение; *атиш́айена*—величием; *ра̄дхаса̄*—достоянием; *сва-дха̄мани*—в Своей обители; *брахман̣и*—в духовном небе; *рам̇сйате*—наслаждается; *намах̣*—я склоняюсь.", "translation": "**Я в почтении склоняюсь перед Тем, кто является спутником членов рода Яду и кто всегда остаётся неразрешимой задачей для непреданных. Он — верховный наслаждающийся как материальным, так и духовным мирами, и всё же Он наслаждается в Своей собственной обители в духовном небе. Нет никого равного Ему, ибо Его трансцендентное достояние неизмеримо.**", "purport": "Трансцендентные проявления Верховного Господа, Шри Кришны, имеют две стороны. Для чистых преданных Он — постоянный спутник, как, например, когда Он становится одним из членов рода Яду, или другом Арджуны, или близким соседом обитателей Вриндавана — как сын Нанды и Яшоды, друг Судамы, Шридамы и Мадхумангалы или возлюбленный девушек Враджабхуми и прочее. Это часть Его личностных черт. А посредством Своей безличной черты Он распространяет лучи брахмаджьоти, которые безграничны и всепроникающи. Часть этого всепроникающего брахмаджьоти, что сравнивается с солнечными лучами, покрыта тьмой махат-таттвы, и эта ничтожная часть известна как материальный мир. В этом материальном мире бесчисленное множество вселенных, подобных той, что доступна нашему опыту, и в каждой из них сотни тысяч планет, подобных той, которую мы населяем. Мирские люди более или менее пленены безграничным распространением лучей Господа, преданных же больше заботит Его личностный образ, из которого исходит всё (джанмадй асья ятах). Подобно тому как солнечные лучи сосредоточены в солнечном диске, брахмаджьоти сосредоточено в Голоке Вриндаване, высочайшей духовной планете в духовном небе. Неизмеримое духовное небо полнится духовными планетами, именуемыми Вайкунтхами, что лежат далеко за пределами материального неба. У мирских людей нет достаточных сведений даже о мирском небе — что же могут они помыслить о духовном небе? Поэтому мирские люди всегда бесконечно далеки от Него. Даже если в будущем они и сумеют создать некую машину, скорость которой может быть доведена до скорости воздуха или ума, мирские люди всё равно не смогут вообразить, что достигают планет в духовном небе. Так что Господь и Его обитель навсегда останутся для них мифом или загадочной задачей, но для преданных Господь всегда будет доступен как спутник.\n\nВ духовном небе Его достояние неизмеримо. Господь пребывает на всех духовных планетах, или бесчисленных планетах Вайкунтхи, распространяя Свои полные части вместе со Своими освобождёнными спутниками-преданными, но имперсоналистам, желающим погрузиться в бытие Господа, дозволяется погрузиться в брахмаджьоти как одной из его духовных искр. У них нет достоинств, необходимых для того, чтобы стать одним из спутников Господа — будь то на планетах Вайкунтхи или на высшей планете Голоке Вриндаване, описанной в «Бхагавад-гите» как мад-дхама, а здесь, в этом стихе, как сва-дхама Господа.\n\nЭта мад-дхама, или сва-дхама, описана в «Бхагавад-гите» так:\n\nна тад бха̄сайате сӯрйо на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣\n\nйад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама\n\n(Б.-г. 15.6)\n\nСва-дхама Господа не нуждается ни в солнечном, ни в лунном свете, ни в электричестве для освещения. Эта дхама, или обитель, — высшая, и всякий, кто достигает её, никогда не возвращается в этот материальный мир.\n\nПланеты Вайкунтхи и планета Голока Вриндавана самосветящиеся, и лучи рассеиваются от тех сва-дхама Господа, которые составляют существование брахмаджьоти. Это далее подтверждается в «Ведах», таких как «Мундака», «Катха» и «Шветашватара упанишад»:\n\nна татра сӯрйо бха̄ти на чандрата̄ракам̇\n\nнема̄ видйуто бха̄нти куто 'йам агних̣\n\nтам эва бха̄нтам анубха̄ти сарвам\n\nтасйа бха̄са̄ сарвам идам̇ вибха̄ти\n\nВ сва-дхаме Господа нет нужды ни в солнце, ни в луне, ни в звёздах для освещения. Не нужно там и электричества, что уж говорить о зажжённых светильниках. Напротив, именно потому, что те планеты самосветящиеся, стало возможным всякое сияние, и всё ослепительное обязано отражению той сва-дхамы.\n\nТот, кто ослеплён сиянием безличного брахмаджьоти, не способен познать личностную трансцендентность; поэтому в «Ишопанишад» возносится молитва о том, чтобы Господь сместил Своё ослепительное сияние, дабы преданный смог увидеть подлинную реальность. Сказано так:\n\nхиран̣майена па̄трен̣а сатйасйа̄пихитам̇ мукхам\n\nтат твам̇ пӯш̣анн апа̄вр̣н̣у сатйа-дхарма̄йа др̣ш̣т̣айе\n\n«О Господь, Ты — хранитель всего, как материального, так и духовного, и всё процветает по Твоей милости. Преданное служение Тебе, или бхакти-йога, — это и есть подлинный принцип религии, сатья-дхарма, и я занят этим служением. Поэтому, прошу, защити меня, явив Своё подлинное лицо. Будь добр, сними покров Своих лучей брахмаджьоти, дабы я смог узреть Твой образ, исполненный вечного блаженства и знания»."}
{"ref": "sb/2/4/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/15/", "verse_text": "> yat-kīrtanaṁ yat-smaraṇaṁ yad-īkṣaṇaṁ\n> yad-vandanaṁ yac-chravaṇaṁ yad-arhaṇam\n> lokasya sadyo vidhunoti kalmaṣaṁ\n> tasmai subhadra-śravase namo namaḥ", "devanagari": "> यत्कीर्तनं यत्स्मरणं यदीक्षणं यद्वन्दनं यच्छ्रवणं यदर्हणम् ।\n> लोकस्य सद्यो विधुनोति कल्मषं तस्मै सुभद्रश्रवसे नमो नमः ॥१५॥", "synonyms": "*йат*—чьё; *кӣртанам*—прославление; *йат*—чьё; *смаран̣ам*—памятование; *йат*—чьё; *ӣкш̣ан̣ам*—лицезрение; *йат*—чьи; *ванданам*—молитвы; *йат*—чьё; *ш́раван̣ам*—слушание; *йат*—чьё; *архан̣ам*—поклонение; *локасйа*—всех людей; *садйах̣*—тотчас; *видхуноти*—особым образом очищает; *калмаш̣ам*—последствия грехов; *тасмаи*—Тому; *субхадра*—всеблагой; *ш́равасе*—Тому, о ком слушают; *намах̣*—должными поклонами; *намах̣*—снова и снова.", "translation": "**Я в почтении склоняюсь перед всеблагим Господом Шри Кришной, прославление которого, памятование о котором, лицезрение которого, молитвы которому, слушание о котором и поклонение которому способны тотчас же очистить совершающего их от последствий всех грехов.**", "purport": "Возвышенный способ религиозных деяний, позволяющий освободиться от всех последствий грехов, указан здесь величайшим авторитетом, Шри Шукадевой Госвами. Киртанам, или прославление Господа, может совершаться множеством способов: памятованием, посещением храмов ради лицезрения Божества, вознесением молитв перед Господом и слушанием прославлений Господа в том виде, в каком они приводятся в «Шримад-Бхагаватам» или в «Бхагавад-гите». Киртан можно совершать как воспеванием славы Господа под мелодичную музыку, так и чтением писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гита».\n\nПреданные не должны разочаровываться в отсутствие Господа физически, хотя им и может казаться, будто они не общаются с Ним. Преданный процесс повторения, слушания, памятования и прочего (всё это, или часть его, или даже что-то одно из этого) может дать нам желанный плод общения с Господом, если мы совершаем трансцендентное любовное служение Господу описанным выше образом. Даже сам звук святого имени Господа Кришны или Рамы способен тотчас же духовно наполнить атмосферу, и мы должны твёрдо знать, что Господь присутствует везде, где совершается такое чистое трансцендентное служение, и потому совершающий безоскорбительный киртан несомненно общается с Господом. Точно так же памятование и молитвы тоже могут дать нам желанный плод, если совершаются должным образом под опытным руководством. Не следует измышлять собственные формы преданного служения. Человек может поклоняться образу Господа в храме или может безлично возносить Господу преданные молитвы в мечети или церкви. Он непременно освободится от последствий грехов — при условии, что будет очень осмотрителен и не станет умышленно совершать грехи в расчёте освободиться от их последствий поклонением в храме или молитвами в церкви. Такое умонастроение, при котором человек умышленно совершает грехи, полагаясь на преданное служение, называется намно балат папа-буддхих — это величайшее оскорбление в исполнении преданного служения. Поэтому слушание необходимо для того, чтобы строго оберегать себя от подобных грехопадений. И чтобы особо подчеркнуть важность слушания, Госвами призывает в этом деле всё благое."}
{"ref": "sb/2/4/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/16/", "verse_text": "> vicakṣaṇā yac-caraṇopasādanāt\n> saṅgaṁ vyudasyobhayato 'ntar-ātmanaḥ\n> vindanti hi brahma-gatiṁ gata-klamās\n> tasmai subhadra-śravase namo namaḥ", "devanagari": "> विचक्षणा यच्चरणोपसादनात्सङ्गं व्युदस्योभयतोऽन्तरात्मनः ।\n> विन्दन्ति हि ब्रह्मगतिं गतक्लमास्तस्मै सुभद्रश्रवसे नमो नमः ॥१६॥", "synonyms": "*вичакшан̣а̄х̣*—высокоразумные; *йат*—чьим; *чаран̣а-упаса̄дана̄т*—просто посвящая себя лотосным стопам; *сан̇гам*—привязанность; *вйудасйа*—полностью оставив; *убхайатах̣*—в настоящем и будущем существовании; *антах̣-а̄тманах̣*—сердца и души; *винданти*—продвигаются; *хи*—несомненно; *брахма-гатим*—к духовному бытию; *гата-клама̄х̣*—без труда; *тасмаи*—Ему; *субхадра*—всеблагому; *ш́равасе*—тому, о ком слушают; *намах̣*—мои почтительные поклоны; *намах̣*—снова и снова.", "translation": "**Снова и снова я в почтении склоняюсь перед всеблагим Господом Шри Кришной. Высокоразумные люди, просто предавшись Его лотосным стопам, избавляются от всех привязанностей к настоящему и будущему существованию и без труда продвигаются к духовному бытию.**", "purport": "Господь Шри Кришна не раз наставлял Арджуну, а в его лице и каждого, кто стремится стать Его чистым преданным. В завершающей части Своих наставлений в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 18.64—66) Он сокровеннейшим образом сказал следующее:\n\nсарва-гухйатамам̇ бхӯйах̣ ш́р̣н̣у ме парамам̇ вачах̣\n\nишт̣о 'си ме др̣д̣хам ити тато вакшйа̄ми те хитам\n\nманмана̄ бхава мад-бхакто мадйа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру\n\nма̄м эваишйаси сатйам̇ те пратиджа̄не прийо 'си ме\n\nсарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа\n\nахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣\n\n«Дорогой Арджуна, ты очень дорог Мне, и потому только ради твоего блага Я открою тебе самую сокровенную часть Своих наставлений. Она состоит лишь в следующем: стань Моим чистым преданным и вручи себя Мне одному, и Я обещаю тебе полное духовное бытие, благодаря которому ты обретёшь вечное право на трансцендентное любовное служение Мне. Просто оставь все прочие пути религии и предайся Мне одному, и верь, что Я защищу тебя от всех твоих греховных поступков, и Я освобожу тебя. Не печалься более ни о чём».\n\nРазумные люди со всей серьёзностью внимают этому последнему наставлению Господа. Знание о своём «я» — это первый шаг на пути духовного осознания, который называют сокровенным знанием, а следующий шаг — это осознание Бога, которое называют ещё более сокровенным знанием. Вершина знания «Бхагавад-гиты» — осознание Бога, и, достигнув этой ступени, человек естественным образом, добровольно становится преданным Господа, чтобы с любовью трансцендентно служить Ему. Такое преданное служение Господу всегда основано на любви к Богу и отличается от обычного, предписанного служения в карма-йоге, гьяна-йоге или дхьяна-йоге. В «Бхагавад-гите» есть различные наставления для людей разных категорий, а также подробные описания варнашрама-дхармы, санньяса-дхармы, яти-дхармы, отречённого уклада жизни, обуздания чувств, медитации, обретения мистических сил и тому подобного, однако тот, кто полностью предаётся Господу, чтобы служить Ему из спонтанной любви, поистине усваивает суть всего знания, изложенного в «Ведах». Тот, кто очень искусно избирает этот метод, мгновенно достигает совершенства жизни. И это совершенство человеческой жизни называется брахма-гати, или поступательное движение в духовном бытии. Как разъясняет Шрила Джива Госвами, опираясь на ведические заверения, брахма-гати означает обретение духовного облика, столь же совершенного, как у Самого Господа, и в этом облике освобождённое живое существо вечно живёт на одной из духовных планет в духовном небе. Достижение этого совершенства жизни легко доступно чистому преданному Господа без какого-либо трудного метода достижения совершенства. Такая преданная жизнь полна киртаны, смараны, икшаны и так далее, как упоминалось в предыдущем стихе. Поэтому, чтобы достичь высшего совершенства, доступного в любой категории человеческой жизни в любой части мира, человеку следует избрать этот простой путь преданной жизни. Когда Господь Брахма встретил Господа Кришну, игравшего во Вриндаване подобно ребёнку, он вознёс молитву, в которой сказал:\n\nш́рейах̣ срутим̇ бхактим удасйа те вибхо\n\nклиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе\n\nтеша̄м асау клеш́ала эва ш́ишйате\n\nна̄нйад йатха̄ стхӯла-туша̄вагха̄тина̄м\n\n(Бхаг. 10.14.4)\n\nБхакти-йога — высшая степень совершенства, которой может достичь разумный человек вместо того, чтобы совершать множество духовных действий. Приведённый здесь пример весьма уместен. Горсть настоящего риса ценнее, чем груды рисовой шелухи, лишённой всякого содержания. Точно так же не следует прельщаться фокусами карма-канды или гьяна-канды или даже гимнастическими упражнениями йоги, но следует искусно обратиться к простому совершению киртанам, смаранам и так далее под руководством истинного духовного учителя и без всякого труда достичь высшего совершенства."}
{"ref": "sb/2/4/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/17/", "verse_text": "> tapasvino dāna-parā yaśasvino\n> manasvino mantra-vidaḥ sumaṅgalāḥ\n> kṣemaṁ na vindanti vinā yad-arpaṇaṁ\n> tasmai subhadra-śravase namo namaḥ", "devanagari": "> तपस्विनो दानपरा यशस्विनो मनस्विनो मन्त्रविदः सुमङ्गलाः ।\n> क्षेमं न विन्दन्ति विना यदर्पणं तस्मै सुभद्रश्रवसे नमो नमः ॥१७॥", "synonyms": "*тапасвинах̣*—великие учёные мудрецы; *да̄на-пара̄х̣*—те, кто щедро раздаёт милостыню; *йаш́асвинах̣*—великие труженики, совершившие выдающиеся дела; *манасвинах̣*—великие философы и мистики; *мантра-видах̣*—великие знатоки ведических гимнов; *су-ман̇гала̄х̣*—строгие последователи ведических заповедей; *кшемам*—благой результат; *на*—никогда; *винданти*—обретают; *вина̄*—без; *йат-арпан̣ам*—посвящения; *тасмаи*—Ему; *субхадра*—благому; *ш́равасе*—слушанию о Нём; *намах̣*—мои поклоны; *намах̣*—снова и снова.", "translation": "**Снова и снова я в почтении склоняюсь перед всеблагим Господом Шри Кришной, ибо великие учёные мудрецы, великие раздаятели милостыни, великие труженики, прославившиеся своими делами, великие философы и мистики, великие знатоки ведических гимнов и великие последователи ведических заповедей не способны достичь никакого благого результата, не посвятив все эти великие качества служению Господу.**", "purport": "Развитие учёности, склонность к благотворительности, участие в политическом, общественном или религиозном руководстве человеческим обществом, философские размышления или занятия системой йоги, искушённость в ведических обрядах и все подобные высокие качества человека помогают ему достичь совершенства лишь тогда, когда они используются в служении Господу. Без такого приложения к Господу все эти качества становятся источником бед для людей в целом. Что угодно можно употребить либо ради собственных чувственных наслаждений, либо в служении кому-то помимо себя. Существует также два рода своекорыстия, а именно личное себялюбие и расширенное себялюбие. Но между личным и расширенным себялюбием нет качественного различия. Кража ради личной выгоды или ради выгоды семьи остаётся той же по своему свойству — а именно преступной. Вор, заявляющий о своей невиновности на том основании, что совершил кражу не ради личной выгоды, а ради блага общества или страны, никогда не находил оправдания в установленных законах ни одной страны. Люди в целом не знают, что своекорыстие живого существа достигает совершенства лишь тогда, когда оно совпадает с интересом Господа. Например, в чём смысл поддержания союза тела и души? Человек зарабатывает деньги, чтобы поддерживать тело (своё или общественное), но, если нет сознания Бога, если тело не поддерживается должным образом для того, чтобы осознать свои отношения с Богом, все благие усилия по поддержанию союза тела и души подобны попыткам животных сохранить союз тела и души. Назначение человеческого тела отлично от назначения тела животного. Точно так же развитие учёности, экономическое развитие, философские изыскания, изучение ведических писаний и даже совершение благочестивых поступков (таких как благотворительность, открытие больниц, раздача зерна и тому подобное) должны совершаться в связи с Господом. Целью всех таких действий и усилий должно быть удовлетворение Господа, а не удовлетворение какой-либо иной личности, отдельной или собирательной (сам̇сиддхир хари-тошан̣ам). В «Бхагавад-гите» подтверждается тот же принцип (Б.-г. 9.27): там сказано, что всё, что бы мы ни жертвовали, и все аскезы, которые бы мы ни совершали, должны быть посвящены Господу или совершаться только ради Него. Искушённые вожди безбожной человеческой цивилизации не способны добиться благого результата ни в одном из своих разнообразных начинаний по развитию образования или экономики, пока не обретут сознание Бога. А чтобы обрести сознание Бога, человек должен слушать о всеблагом Господе, как Он описан в таких писаниях, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/2/4/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/18/", "verse_text": "> kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā\n> ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ\n> ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ\n> śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ", "devanagari": "> किरातहूणान्ध्रपुलिन्दपुल्कशा आभीरशुम्भा यवनाः खसादयः ।\n> येऽन्ये च पापा यदपाश्रयाश्रयाः शुध्यन्ति तस्मै प्रभविष्णवे नमः ॥१८॥", "synonyms": "*кира̄та*—провинция древней Бхараты; *хӯн̣а*—часть Германии и России; *а̄ндхра*—провинция Южной Индии; *пулинда*—греки; *пулкаш́а̄х̣*—другая провинция; *а̄бхӣра*—часть древнего Синда; *ш́умбха̄х̣*—другая провинция; *йавана̄х̣*—турки; *кхаса-а̄дайах̣*—монгольская провинция; *йе*—даже те; *анйе*—другие; *ча*—также; *па̄па̄х̣*—приверженные греховным поступкам; *йат*—чьё; *апа̄ш́райа-а̄ш́райа̄х̣*—нашедшие прибежище у преданных Господа; *ш́удхйанти*—тотчас очищаются; *тасмаи*—Ему; *прабхавишн̣аве*—могущественному Вишну; *намах̣*—мои почтительные поклоны.", "translation": "**Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны и племена кхаса, и даже другие, приверженные греховным поступкам, могут очиститься, найдя прибежище у преданных Господа, ибо Он — верховная сила. Я смиренно склоняюсь перед Ним в почтении.**", "purport": "Кирата: провинция древней Бхаратаварши, упомянутая в «Бхишма-парве» «Махабхараты». Обычно кираты известны как коренные племена Индии, а в наши дни древнюю провинцию под названием Кирата могли бы составлять Сантал-Парганы в Бихаре и Чхота-Нагпур.\n\nХуна: область Восточной Германии и часть России известна как провинция хунов. Соответственно, иногда некое горное племя известно под именем хунов.\n\nАндхра: провинция в Южной Индии, упомянутая в «Бхишма-парве» «Махабхараты». Она и поныне существует под тем же названием.\n\nПулинда: о ней упоминается в «Махабхарате» (Ади 174.38), а именно о жителях провинции под названием Пулинда. Эту страну завоевали Бхимасена и Сахадева. Греки известны как пулинды, и в «Вана-парве» «Махабхараты» сказано, что неведический народ этой части мира будет править миром. Эта провинция Пулинда также была одной из провинций Бхараты, и её жителей относили к числу царей-кшатриев. Но позднее, оттого что они оставили брахманическую культуру, их стали называть млеччхами (подобно тому как тех, кто не следует исламской культуре, называют кафирами, а тех, кто не следует христианской культуре, называют язычниками).\n\nАбхира: это имя также появляется в «Махабхарате», как в «Сабха-парве», так и в «Бхишма-парве». Сказано, что эта провинция располагалась на реке Сарасвати в Синде. Современная провинция Синд прежде простиралась по другую сторону Аравийского моря, и всех жителей этой провинции называли абхирами. Они находились под властью Махараджи Юдхиштхиры, и, согласно словам Маркандеи, млеччхи этой части мира также будут править Бхаратой. Позднее это оказалось правдой, как оказалось правдой и в случае с пулиндами. От имени пулиндов Индию завоевал Александр Македонский, а от имени абхиров Индию завоевал Мухаммед Гори. Эти абхиры прежде также были кшатриями в рамках брахманической культуры, но они порвали с ней связь. Кшатрии же, которые боялись Парашурамы и укрылись в Кавказских горных краях, позднее стали известны как абхиры, а место, где они обитали, стало известно как Абхира-деша.\n\nШумбха, или канки: жители провинции Канка древней Бхараты, упомянутой в «Махабхарате».\n\nЯваны: Явана было именем одного из сыновей Махараджи Яяти, которому для правления была отдана часть мира, известная как Турция. Поэтому турки — яваны, ибо они потомки Махараджи Яваны.\n\nТаким образом, яваны были кшатриями, а позднее, оставив брахманическую культуру, они стали млеччхами-яванами. Описания яванов есть в «Махабхарате» (Ади 85.34). Ещё один царевич из рода Тувасу также был известен как Явана, и его страну завоевал Сахадева, один из Пандавов. Западный явана присоединился к Дурьодхане в битве на Курукшетре под давлением Карны. Также предсказано, что эти яваны тоже завоюют Индию, и это оказалось правдой.\n\nКхасадая: о жителях Кхасадеши упоминается в «Махабхарате» («Дрона-парва»). Тех, у кого скудно растут волосы над верхней губой, обычно называют кхасами. Поэтому кхасадаи — это монголы, китайцы и другие, кого так обозначают.\n\nПеречисленные выше исторические названия относятся к разным народам мира. Даже те, кто постоянно занят греховными поступками, все могут быть исправлены до уровня совершенных людей, если найдут прибежище у преданных Господа. Иисус Христос и Хазрат Мухаммед, два могущественных преданных Господа, совершили грандиозное служение от имени Господа на поверхности земного шара. И из слов Шрилы Шукадевы Госвами явствует, что, если вместо ведения безбожной цивилизации в нынешнем положении мировых дел руководство мировыми делами будет вверено преданным Господа, для чего уже основана всемирная организация под названием Международное общество сознания Кришны, то по милости Всемогущего Господа в сердцах людей по всему миру может произойти полная перемена, ибо преданные Господа — это полномочные наставники, способные вызвать такую перемену, очищая запылённые умы людей в целом. Политики мира могут оставаться на своих местах, ибо чистых преданных Господа не интересуют политическое руководство и дипломатические соображения. Преданных интересует лишь то, чтобы люди в целом не были введены в заблуждение политической пропагандой, и чтобы драгоценная человеческая жизнь не была загублена следованием тому типу цивилизации, который в конечном счёте обречён. Поэтому, если бы политики руководствовались добрым советом преданных, в положении мира, несомненно, произошла бы великая перемена благодаря очищающей проповеди преданных, как показал Господь Чайтанья. Подобно тому как Шукадева Госвами начал свою молитву с обсуждения слова йат-кӣртанам, так и Господь Чайтанья рекомендовал, что простым прославлением святого имени Господа может произойти грандиозная перемена в сердце, благодаря которой полное непонимание между народами людей, порождённое политиками, может тотчас быть устранено. А после угасания огня непонимания последуют и другие блага. Цель — вернуться домой, к Богу, как мы уже не раз обсуждали на этих страницах.\n\nСогласно культу преданности, обычно известному как вайшнавский культ, ни для кого нет преграды к продвижению в осознании Бога. Вайшнав достаточно могуществен, чтобы обратить в вайшнава даже кирату и прочих, как упомянуто выше. И в «Бхагавад-гите» Господь говорит (Б.-г. 9.32), что нет преграды к тому, чтобы стать преданным Господа (даже для тех, кто низко рождён, а также для женщин, шудр или вайшьев), и, став преданным, каждый получает право вернуться домой, к Богу. Единственное требование состоит в том, чтобы человек нашёл прибежище у чистого преданного Господа, который обладает совершенным знанием трансцендентной науки о Кришне («Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам»). Любой человек из любой части мира, который хорошо овладеет наукой о Кришне, становится чистым преданным и духовным учителем для широких масс людей и может вызволить их, очищая их сердца. Человек, даже самый греховный, может тотчас очиститься благодаря систематическому общению с чистым вайшнавом. Поэтому вайшнав может принять истинного ученика из любой части мира без всякого учёта касты и вероисповедания и возвысить его с помощью регулирующих принципов до уровня чистого вайшнава, который трансцендентен брахманической культуре. Система каст, или варнашрама-дхарма, уже не соблюдается должным образом даже среди так называемых последователей этой системы. И невозможно теперь восстановить эту общественную функцию в нынешнем положении общественной, политической и экономической революции. Без всякой оглядки на тот или иной обычай страны человека можно духовно принять в вайшнавский культ, и в этом трансцендентном процессе нет препятствий. Итак, по велению Господа Шри Чайтаньи Махапрабху культ «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиты» можно проповедовать по всему миру, вызволяя всех, кто готов принять трансцендентный культ. Такая культурная проповедь преданных, несомненно, будет принята всеми разумными и пытливыми людьми, без всякого особого пристрастия к обычаю страны. Вайшнав никогда не принимает другого вайшнава на основании права рождения, точно так же как он никогда не считает Божество Господа в храме идолопоклонством. И чтобы устранить в этой связи всякие сомнения, Шрила Шукадева Госвами призвал благословения Господа, который всемогущ (прабхавишн̣аве намах̣). Подобно тому как всемогущий Господь принимает смиренное служение Своего преданного в преданной деятельности арчаны, в Своём облике почитаемого Божества в храме, так и тело чистого вайшнава тотчас преображается трансцендентно, когда тот посвящает себя служению Господу и проходит обучение у достойного вайшнава. Предписание вайшнавских правил в этой связи гласит следующее: (арчйе вишн̣ау ш́ила̄дхӣр гурушу нара-матир ваишн̣аве джа̄ти-буддхих̣ ш́рӣ-вишн̣ор на̄мни ш́абда-са̄ма̄нйа-буддхих̣ и т. д.) «Не следует считать Божество Господа, которому поклоняются в храме, идолом; не следует считать полномочного духовного учителя обычным человеком; не следует считать чистого вайшнава принадлежащим к той или иной касте и т. д.».\n\nВывод таков: Господь, будучи всемогущим, может при любых обстоятельствах принять любого человека из любой части мира — либо лично, либо через Своё истинное проявление в облике духовного учителя. Господь Чайтанья принял много преданных из общин, иных, нежели варнашрамиты, и Сам объявил, дабы научить нас, что не принадлежит ни к какой касте или общественному укладу жизни, но что Он — вечный слуга слуги Господа, который заботится о девах Вриндавана (Господа Кришны). Таков путь самоосознания."}
{"ref": "sb/2/4/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/19/", "verse_text": "> sa eṣa ātmātmavatām adhīśvaras\n> trayīmayo dharmamayas tapomayaḥ\n> gata-vyalīkair aja-śaṅkarādibhir\n> vitarkya-liṅgo bhagavān prasīdatām", "devanagari": "> स एष आत्मात्मवतामधीश्वरस्त्रयीमयो धर्ममयस्तपोमयः ।\n> गतव्यलीकैरजशङ्करादिभिर्वितर्क्यलिङ्गो भगवान्प्रसीदताम् ॥१९॥", "synonyms": "*сах̣*—Он; *эшах̣*—это; *а̄тма̄*—Сверхдуша; *а̄тмавата̄м*—самоосознавших души; *адхӣш́варах̣*—Верховный Господь; *трайӣ-майах̣*—олицетворённые «Веды»; *дхарма-майах̣*—олицетворённое религиозное писание; *тапах̣-майах̣*—олицетворённая аскеза; *гата-вйалӣкаих̣*—теми, кто выше всякого притворства; *аджа*—Брахмаджи; *ш́ан̇кара-а̄дибхих̣*—Господом Шивой и другими; *витаркйа-лин̇гах̣*—тот, на кого взирают с трепетом и благоговением; *бхагава̄н*—Личность Бога; *прасӣдата̄м*—да будет милостив ко мне.", "translation": "**Он — Сверхдуша и Верховный Господь всех самоосознавших душ. Он — олицетворение «Вед», религиозных писаний и аскезы. Ему поклоняются Господь Брахма и Шива, а также все, кто трансцендентен всякому притворству. Да будет милостив ко мне этот Верховный Абсолют, столь почитаемый с трепетом и благоговением.**", "purport": "Верховный Господь, Личность Бога, хотя и является Господом всех последователей различных путей самоосознания, познаваем лишь теми, кто выше всякого притворства. Каждый ищет вечного покоя или вечной жизни, и, стремясь к этой цели, каждый либо изучает ведические писания или иные религиозные писания, либо совершает суровую аскезу как философ-эмпирик, как мистик-йог или как чистый преданный и так далее. Но Верховного Господа в совершенстве осознают только преданные, ибо они выше всякого притворства. Тех, кто идёт путём самоосознания, обычно делят на карми, гьяни, йогов или преданных Господа. Карми, которых сильно привлекает кармическая деятельность ведических обрядов, называют бхукти-ками, или теми, кто желает освобождения от материального существования. Мистиков-йогов, которые совершают различные виды аскез ради обретения восьми видов материальных совершенств и которые в конце концов встречают в трансе Сверхдушу, Параматму, называют сиддхи-ками, или теми, кто желает стать тоньше тончайшего, тяжелее тяжелейшего, желает обрести всё желаемое, иметь власть над каждым, творить всё, что нравится, и тому подобное. Всё это — способности могущественного йога. Но преданные Господа не желают ничего подобного для собственного удовлетворения. Они хотят лишь служить Господу, ибо Господь велик, а они как живые существа вечно являются Его подчинёнными неотъемлемыми частицами. Это совершенное осознание своего «я» помогает преданному стать свободным от желаний, не желать ничего для самого себя, и потому преданных называют нишками, лишёнными всяких желаний. Живое существо по своему изначальному положению не может быть лишено всех желаний (бхукти-ками, мукти-ками и сиддхи-ками — все желают чего-то для личного удовлетворения), но нишками-преданные Господа желают всего ради удовлетворения Господа. Они полностью зависят от повелений Господа и всегда готовы исполнять свой долг ради удовлетворения Господа.\n\nВначале Арджуна поставил себя в ряд тех, кто желает удовлетворения для себя, ибо желал не сражаться в битве на Курукшетре; но, чтобы избавить его от желаний, Господь изложил «Бхагавад-гиту», в которой объяснил пути карма-йоги, гьяна-йоги, хатха-йоги, а также бхакти-йоги. Поскольку Арджуна был лишён притворства, он изменил своё решение и удовлетворил Господа, согласившись сражаться (каришйе вачанам̇ тава), и таким образом стал свободным от желаний.\n\nПримеры Брахмы и Господа Шивы приведены здесь особо, потому что Брахмаджи, Господь Шива, Шримати Лакшмиджи и четверо Кумаров — Санака, Санатана и другие — возглавляют четыре свободные от желаний вайшнавские сампрадаи. Все они освобождены от всякого притворства. Шрила Джива Госвами толкует слово гата-вйалӣкаих̣ как проджджхита-каитаваих̣, то есть «те, кто свободен от всякого притворства» (только чистые преданные). В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: бхукти-мукти-сиддхи-ка̄мӣ, сакали 'аш́а̄нта' кр̣шн̣а-бхакта — нишка̄ма, ата эва 'ш́а̄нта.' Те, кто стремится к плодам своей благочестивой деятельности, те, кто желает спасения и слияния со Всевышним, и те, кто желает материальных совершенств мистических сил, — все они беспокойны, ибо хотят чего-то для себя, но преданный совершенно умиротворён, ибо ничего не требует для себя и всегда готов служить желанию Господа. Поэтому вывод таков: Господь предназначен для каждого, ибо никто не может достичь плодов своих желаний, не будучи на то благословлён Им, но, как утверждает Господь в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 8.9), все эти плоды дарует только Он, ибо Господь есть адхишвара (изначальный повелитель) каждого, а именно ведантистов, великих карма-кандиев, великих религиозных вождей, великих подвижников и всех, кто стремится к духовному развитию. Но в конечном счёте Его осознают лишь свободные от притворства преданные. Поэтому Шрила Шукадева Госвами особо подчёркивает преданное служение Господу."}
{"ref": "sb/2/4/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/20/", "verse_text": "> śriyaḥ patir yajña-patiḥ prajā-patir\n> dhiyāṁ patir loka-patir dharā-patiḥ\n> patir gatiś cāndhaka-vṛṣṇi-sātvatāṁ\n> prasīdatāṁ me bhagavān satāṁ patiḥ", "devanagari": "> श्रियः पतिर्यज्ञपतिः प्रजापतिर्धियां पतिर्लोकपतिर्धरापतिः ।\n> पतिर्गतिश्चान्धकवृष्णिसात्वतां प्रसीदतां मे भगवान्सतां पतिः ॥२०॥", "synonyms": "*ш́рийах̣*—все богатства; *патих̣*—владыка; *йаджн̃а*—жертвоприношения; *патих̣*—повелитель; *праджа̄-патих̣*—предводитель всех живых существ; *дхийа̄м*—разума; *патих̣*—господин; *лока-патих̣*—владелец всех планет; *дхара̄*—земли; *патих̣*—верховный; *патих̣*—глава; *гатих̣*—цель; *ча*—также; *андхака*—один из царей династии Яду; *вр̣шн̣и*—первый царь династии Яду; *са̄твата̄м*—Яду; *прасӣдата̄м*—будь милостив; *ме*—ко мне; *бхагава̄н*—Господь Шри Кришна; *сата̄м*—всех преданных; *патих̣*—Господь.", "translation": "**Да будет милостив ко мне Господь Шри Кришна, которому поклоняются все преданные, защитник и слава всех царей династии Яду, таких как Андхака и Вришни, супруг всех богинь процветания, повелитель всех жертвоприношений и потому предводитель всех живых существ, владыка всякого разума, владелец всех планет, духовных и материальных, и верховное воплощение на земле (высшее средоточие всего сущего).**", "purport": "Поскольку Шукадева Госвами — один из самых выдающихся гата-вьяликам, тех, кто избавился от всех заблуждений, он выражает собственное, осознанное им восприятие Господа Шри Кришны как средоточия всего совершенства, Личности Бога. Каждый ищет благосклонности богини процветания, но люди не знают, что Господь Шри Кришна — возлюбленный супруг всех богинь процветания. В «Брахма-самхите» сказано, что в Своей трансцендентной обители, Голоке Вриндаване, Господь обыкновенно пасёт коров сурабхи, и там Ему служат сотни тысяч богинь процветания. Все эти богини процветания суть проявления Его трансцендентной энергии наслаждения (хладини-шакти), относящейся к Его внутренней энергии, и, когда Господь явил Себя на этой земле, Он отчасти показал деяния Своей энергии наслаждения в Своей раса-лиле — лишь для того, чтобы привлечь обусловленные души, которые гоняются за призрачным подобием энергии наслаждения в низменных половых утехах. Чистые преданные Господа, такие как Шукадева Госвами, полностью отрешённый от отвратительной половой жизни материального мира, обсуждали это деяние энергии наслаждения Господа, разумеется, вовсе не в связи с сексом, а чтобы вкусить трансцендентную расу, непостижимую для мирян, гоняющихся за половой жизнью. Половая жизнь в мирском мире — коренная причина обусловленности оковами иллюзии, и Шукадева Госвами, несомненно, нисколько не интересовался половой жизнью мирского мира. Проявление же энергии наслаждения Господа не имеет никакой связи с подобными низменными вещами. Господь Чайтанья был строгим санньяси — настолько, что не позволял ни одной женщине приближаться к Себе, даже чтобы поклониться и выразить почтение. Он никогда не слушал даже молитв девадаси, возносимых в храме Джаганнатхи, ибо санньяси запрещено слушать песни, исполняемые прекрасным полом. И всё же, даже в строгом положении санньяси, Он рекомендовал тот способ поклонения, который предпочитают гопи Вриндавана, как высочайшее любовное служение, какое только можно совершить для Господа. А Шримати Радхарани — главная среди всех таких богинь процветания, и потому Она — олицетворённое наслаждение Господа и неотлична от Кришны.\n\nВ ведических обрядах есть предписания совершать различные виды жертвоприношений ради достижения величайшего блага в жизни. Подобные благословения, обретаемые как плод великих жертвоприношений, в конце концов суть не что иное, как милости, дарованные богиней процветания, и Господь, будучи супругом, или возлюбленным, богини процветания, на самом деле является также Господом всех жертвоприношений. И Он — конечный наслаждающийся всеми видами ягьи; поэтому Ягьяпати — ещё одно имя Господа Вишну. В «Бхагавад-гите» рекомендуется делать всё ради Ягьяпати (йаджн̃а̄ртхе куру карма̄н̣и), иначе деятельность станет причиной обусловленности законом материальной природы. Те, кто не избавился от всех заблуждений (вьяликам), совершают жертвоприношения, чтобы умилостивить второстепенных полубогов, но преданные Господа прекрасно знают, что Господь Шри Кришна — верховный наслаждающийся всеми жертвоприношениями; вот почему они совершают санкиртана-ягью (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣), особенно рекомендованную в нынешний век Кали. В Кали-югу совершение других видов жертвоприношений невозможно из-за недостатка средств и отсутствия искусных жрецов.\n\nИз «Бхагавад-гиты» (Б.-г. 3.9—10) мы узнаём, что Господь Брахма, дав обусловленным душам новое рождение во вселенной, наставил их совершать жертвоприношения и вести благополучную жизнь. Совершая такие жертвоприношения, обусловленные души никогда не будут испытывать трудностей в поддержании тела и души вместе. В конце концов они смогут очистить своё существование. Они естественным образом обретут возвышение до духовного бытия — подлинной сущности живого существа. Обусловленной душе ни при каких обстоятельствах не следует оставлять практику жертвоприношений, благотворительности и аскезы. Цель всех таких жертвоприношений — удовлетворить Ягьяпати, Личность Бога; поэтому Господь является также Праджапати. Согласно «Катха-упанишад», единый Господь — предводитель бесчисленных живых существ. Живые существа поддерживаются Господом (эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н). Вот почему Господа называют верховным бхута-бхрит, или хранителем всех живых существ.\n\nЖивые существа наделены разумом в той мере, в какой это соответствует их прошлой деятельности. Не все живые существа наделены одинаковым уровнем разума, ибо за развитием разума стоит власть Господа, как утверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 15.15). Как Параматма, Сверхдуша, Господь пребывает в сердце каждого, и только от Него исходят способность человека помнить, его знание и забвение (маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча). По милости Господа один человек способен отчётливо помнить прошлые поступки, тогда как другие — нет. Один высокоразумен по милости Господа, а другой — глупец по той же воле. Поэтому Господь есть дхийа̄м патих̣, то есть владыка разума.\n\nОбусловленные души стремятся стать господами материального мира. Каждый пытается властвовать над материальной природой, применяя свой высочайший разум. Подобное злоупотребление разумом со стороны обусловленной души называется безумием. Весь свой разум следует направлять на то, чтобы освободиться из материального плена. Но обусловленная душа, единственно по безумию, направляет всю свою энергию и разум на чувственные наслаждения и ради этой цели жизни намеренно совершает всевозможные злодеяния, в результате чего вместо обретения необусловленной жизни в полной свободе обезумевшая обусловленная душа снова и снова запутывается в различных видах рабства в материальных телах. Всё, что мы видим в материальном проявлении, — не что иное, как творение Господа. Поэтому Он — подлинный владелец всего во вселенных. Обусловленная душа может наслаждаться частицей этого материального творения под властью Господа, но не сама по себе. Таково наставление «Ишопанишад». Человеку следует довольствоваться тем, что даровано ему Господом вселенной. Лишь по безумию человек пытается посягнуть на чужую долю материальной собственности.\n\nГосподь вселенной, движимый беспричинной милостью к обусловленным душам, нисходит посредством Своей собственной энергии (атма-майя), чтобы восстановить вечную связь обусловленных душ с Господом. Он наставляет всех предаться Ему, вместо того чтобы ложно мнить себя наслаждающимися в некоторых пределах под Его властью. Когда Он так нисходит, Он доказывает, насколько превосходит всех Его способность наслаждаться, и являет Своё могущество наслаждения, например, женясь сразу на шестнадцати тысячах жён. Обусловленная душа очень гордится тем, что становится мужем хотя бы одной жены, но Господь смеётся, и потому разумный человек может понять, кто истинный супруг. На самом деле Господь — супруг всех женщин в Своём творении, тогда как обусловленная душа под властью Господа гордо мнит себя мужем одной или двух жён.\n\nВсе эти достоинства — различные виды пати, упомянутые в этом стихе, — относятся к Господу Шри Кришне, и потому Шукадева Госвами особо упомянул пати и гати династии Яду. Члены династии Яду знали, что Господь Шри Кришна есть всё, и все они намеревались вернуться к Господу Кришне после того, как Он завершит Свои трансцендентные игры на земле. Династия Яду была уничтожена по воле Господа, ибо её члены должны были вернуться домой вместе с Господом. Уничтожение династии Яду было материальным представлением, устроенным Верховным Господом; в действительности же Господь и члены династии Яду — все вечные спутники. Поэтому Господь — поводырь всех преданных, и потому Шукадева Госвами выразил Ему должное почтение с чувствами, исполненными любви."}
{"ref": "sb/2/4/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/21/", "verse_text": "> yad-aṅghry-abhidhyāna-samādhi-dhautayā\n> dhiyānupaśyanti hi tattvam ātmanaḥ\n> vadanti caitat kavayo yathā-rucaṁ\n> sa me mukundo bhagavān prasīdatām", "devanagari": "> यदङ्घ्र्यभिध्यानसमाधिधौतया धियानुपश्यन्ति हि तत्त्वमात्मनः ।\n> वदन्ति चैतत्कवयो यथारुचं स मे मुकुन्दो भगवान्प्रसीदताम् ॥२१॥", "synonyms": "*йат-ан̇гхри*—чьим лотосным стопам; *абхидхйа̄на*—размышление каждое мгновение; *сама̄дхи*—транс; *дхаутайа̄*—омываемым; *дхийа̄*—таким чистым разумом; *анупаш́йанти*—видят, следуя за авторитетами; *хи*—несомненно; *таттвам*—Абсолютную Истину; *а̄тманах̣*—Верховного Господа и себя самого; *ваданти*—говорят; *ча*—также; *этат*—это; *кавайах̣*—философы или учёные мужи; *йатха̄-ручам*—как ему вздумается; *сах̣*—Он; *ме*—мой; *мукундах̣*—Господь Кришна (дарующий освобождение); *бхагава̄н*—Личность Бога; *прасӣдата̄м*—да будет доволен мной.", "translation": "**Именно Личность Бога Шри Кришна дарует освобождение. Размышляя о Его лотосных стопах каждое мгновение, преданный, пребывающий в трансе, способен узреть Абсолютную Истину, идя по стопам авторитетов, тогда как учёные философы-теоретики мыслят о Нём как им вздумается. Да будет Господь доволен мной.**", "purport": "Йоги-мистики, приложив изнурительные усилия к обузданию чувств, могут пребывать в трансе йоги лишь ради того, чтобы узреть Сверхдушу в каждом, но чистый преданный, просто помня о лотосных стопах Господа каждое мгновение, тотчас утверждается в подлинном трансе, ибо благодаря такому осознанию его ум и разум полностью очищаются от недугов материального наслаждения. Чистый преданный считает себя падшим в океан рождения и смерти и непрестанно молит Господа поднять его. Он жаждет лишь стать пылинкой трансцендентного праха у лотосных стоп Господа. Чистый преданный по милости Господа совершенно утрачивает всякое влечение к материальному наслаждению и, чтобы оставаться свободным от скверны, всегда думает о лотосных стопах Господа. Царь Кулашекхара, великий преданный Господа, молился:\n\nкр̣шн̣а твадӣйа-пада-пан̇каджа-пан̃джара̄нтам адйаива ме виш́ату ма̄наса-ра̄джа-хам̇сах̣\n\nпра̄н̣а-прайа̄н̣а-самайе капха-ва̄та-питтаих̣ кан̣т̣ха̄вародханавидхау смаран̣ам̇ кутас те\n\n«Мой Господь Кришна, я молю, чтобы лебедь моего ума немедленно опустился к стеблям лотосных стоп Твоей Светлости и был заключён в их сети; иначе как же смогу я думать о Тебе в час моего последнего вздоха, когда горло моё перехватит кашель?»\n\nМежду лебедем и стеблем лотоса существует тесная связь. Поэтому сравнение весьма уместно: не став лебедем, или парамахамсой, человек не может войти в сеть лотосных стоп Господа. Философы-теоретики, как сказано в «Брахма-самхите», даже при всей своей учёности не могут и помыслить об Абсолютной Истине, рассуждая о ней целую вечность. Господь оставляет за Собой право не открываться подобным философам-теоретикам. И поскольку они не могут войти в сеть стеблей лотосных стоп Господа, все философы-теоретики расходятся в своих выводах и в конце концов идут на бесполезный компромисс, говоря: «Сколько выводов, столько и путей», — каждый сообразно собственной склонности (йатха̄-ручам). Но Господь — не лавочник, пытающийся угодить всевозможным покупателям на бирже философов-теоретиков. Господь есть то, что Он есть, — Абсолютная Личность Бога, и Он требует безоговорочного предания лишь Ему одному. Чистый же преданный, следуя путём прежних ачарьев, или авторитетов, может видеть Верховного Господа через прозрачную среду истинного духовного учителя (анупаш́йанти). Чистый преданный никогда не пытается увидеть Господа путём умозрительного философствования, но следует по стопам ачарьев (маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄). Поэтому среди вайшнавских ачарьев нет расхождений во мнениях относительно Господа и преданных. Господь Чайтанья утверждает, что живое существо (джива) вечно остаётся слугой Господа и что оно одновременно едино с Господом и отлично от Него. Эту таттву Господа Чайтаньи разделяют все четыре сампрадаи вайшнавской школы (все они признают вечное служение Господу даже после освобождения), и нет ни одного авторитетного вайшнавского ачарьи, который мыслил бы себя и Господа как одно.\n\nЭто смирение чистого преданного, который на сто процентов занят служением Ему, приводит преданного Господа в транс, позволяющий осознать всё, ибо искреннему преданному Господь открывает Себя Сам, как утверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 10.10). Господь, будучи владыкой разума в каждом (даже в непреданном), наделяет Своего преданного должным разумом, так что чистый преданный сам собой просветляется подлинной истиной о Господе и Его различных энергиях. Господь открывается не благодаря умозрительной силе человека и не его словесному жонглированию вокруг Абсолютной Истины. Напротив, Он открывает Себя преданному, когда вполне удовлетворён его умонастроением служения. Шукадева Госвами — не философ-теоретик и не сторонник компромиссной теории «сколько путей, столько и выводов», но он молится лишь Господу, призывая Его трансцендентное благоволение. Таков путь познания Господа."}
{"ref": "sb/2/4/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/22/", "verse_text": "> pracoditā yena purā sarasvatī\n> vitanvatājasya satīṁ smṛtiṁ hṛdi\n> sva-lakṣaṇā prādurabhūt kilāsyataḥ\n> sa me ṛṣīṇām ṛṣabhaḥ prasīdatām", "devanagari": "> प्रचोदिता येन पुरा सरस्वती वितन्वताजस्य सतीं स्मृतिं हृदि ।\n> स्वलक्षणा प्रादुरभूत्किलास्यतः स मे ऋषीणामृषभः प्रसीदताम् ॥२२॥", "synonyms": "*прачодита̄*—вдохновлённая; *йена*—кем; *пура̄*—в начале творения; *сарасватӣ*—богиня учёности; *витанвата̄*—расширенная; *аджасйа*—Брахмы, первого сотворённого живого существа; *сатӣм смр̣тим*—могучая память; *хр̣ди*—в сердце; *сва*—в его собственном; *лакшан̣а̄*—нацеленная на; *пра̄дурабхӯт*—была порождена; *кила*—как бы; *а̄сйатах̣*—из уст; *сах̣*—он; *ме*—ко мне; *р̣шӣн̣а̄м*—учителей; *р̣шабхах̣*—главный; *прасӣдата̄м*—да будет доволен.", "translation": "**Да будет доволен мной Господь, который в начале творения расширил могущественное знание Брахмы изнутри его сердца, вдохновив его полным знанием о творении и о Себе Самом, и который словно бы был порождён из уст Брахмы.**", "purport": "Как мы уже обсуждали ранее, Господь, будучи Сверхдушой всех живых существ — от Брахмы до ничтожного муравья, — наделяет каждого необходимым знанием, заложенным в каждом живом существе. Живое существо в достаточной мере способно обладать знанием от Господа в пропорции 50/64, то есть 78 % полного объёма доступного знания. Живое существо, будучи по своей природе неотъемлемой частицей Господа, не способно вместить всё знание, которым обладает Сам Господь. В обусловленном состоянии живое существо склонно всё забывать после смены тела, именуемой смертью. Это могущественное знание вновь вдохновляется Господом изнутри сердца каждого живого существа, и оно известно как пробуждение знания, ибо сравнимо с пробуждением ото сна или беспамятства. Это пробуждение знания находится под полной властью Господа, и потому в практическом мире мы обнаруживаем разные уровни знания у разных людей. Это пробуждение знания не есть ни нечто самопроизвольное, ни материальное взаимодействие. Источник его — Сам Господь (дхийа̄м патих̣), ибо даже Брахма также подчинён этому установлению верховного творца. В начале творения Брахма рождается первым, без отца и матери, ибо до Брахмы не было других живых существ. Брахма рождается из лотоса, вырастающего из чрева Гарбходакашайи Вишну, и потому он известен как Аджа. Этот Брахма, или Аджа, тоже живое существо, неотъемлемая частица Господа, но, будучи самым благочестивым преданным Господа, Брахма вдохновляется Господом творить, вслед за главным творением, совершённым Господом, посредством материальной природы. Поэтому ни материальная природа, ни Брахма не независимы от Господа. Учёные-материалисты могут лишь наблюдать действия материальной природы, не понимая руководства, стоящего за этой деятельностью, подобно тому как ребёнок видит действие электричества, ничего не зная об инженере электростанции. Это несовершенное знание учёного-материалиста объясняется скудостью его познаний. Поэтому ведическое знание было сначала вложено в Брахму, и кажется, будто Брахма распространил ведическое знание. Брахма, несомненно, является изрекающим ведическое знание, но на самом деле он был вдохновлён Господом получить это трансцендентное знание, ибо оно нисходит непосредственно от Господа. Поэтому Веды называют апаурушея, то есть не переданными ни одним сотворённым существом. До творения Господь уже существовал (на̄ра̄йан̣ах̣ паро ’вйакта̄т), и потому слова, произносимые Господом, суть вибрации трансцендентного звука. Между двумя качествами звука — а именно пракрита и апракрита — лежит огромная пропасть. Физик способен иметь дело лишь с пракрита-звуком, то есть со звуками, вибрирующими в материальном пространстве, и потому мы должны знать, что ведические звуки, записанные в символических выражениях, не может понять никто во вселенной, пока человек не будет вдохновлён вибрацией сверхъестественного (апракрита) звука, который нисходит по цепи ученической преемственности от Господа к Брахме, от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вьясе и так далее. Ни один мирской учёный не способен перевести или раскрыть истинный смысл ведических мантр (гимнов). Их невозможно понять, если человек не вдохновлён или не получил посвящение от истинного духовного учителя. Изначальный духовный учитель — Сам Господь, и преемственность нисходит через источники парампары, как ясно утверждается в Четвёртой главе «Бхагавад-гиты». Поэтому, если человек не получает трансцендентного знания от истинной парампары, его следует считать никчёмным (випхала-матах̣), даже если он весьма сведущ в мирских достижениях искусств или науки.\n\nШукадева Госвами молит Господа потому, что вдохновляется Господом изнутри, дабы верно изложить подробности творения, о которых вопрошал Махараджа Парикшит. Духовный учитель — не теоретик-измышляющий, подобно мирскому учёному, но шротрийам̇ брахма-ништхам."}
{"ref": "sb/2/4/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/23/", "verse_text": "> bhūtair mahadbhir ya imāḥ puro vibhur\n> nirmāya śete yad amūṣu pūruṣaḥ\n> bhuṅkte guṇān ṣoḍaśa ṣoḍaśātmakaḥ\n> so 'laṅkṛṣīṣṭa bhagavān vacāṁsi me", "devanagari": "> भूतैर्महद्भिर्य इमाः पुरो विभुर्निर्माय शेते यदमूषु पूरुषः ।\n> भुङ्क्ते गुणान्षोडश षोडशात्मकः सोऽलङ्कृषीष्ट भगवान्वचांसि मे ॥२३॥", "synonyms": "*бхӯтаих̣*—элементами; *махадбхих̣*—материального творения; *йах̣*—Он, который; *има̄х̣*—все эти; *пурах̣*—тела; *вибхух̣*—Господа; *нирма̄йа*—для создания; *ш́ете*—возлежит; *йат амӯшу*—тот, кто воплотился; *пӯрушах̣*—Господь Вишну; *бхун̇кте*—заставляет подчиняться; *гун̣а̄н*—трём гунам природы; *шод̣аш́а*—в шестнадцати разделах; *шод̣аш́а-а̄тмаках̣*—будучи источником этих шестнадцати; *сах̣*—Он; *алан̇кр̣шӣшт̣а*—да украсит; *бхагава̄н*—Личность Бога; *вача̄м̇си*—речи; *ме*—мои.", "translation": "**Да соблаговолит Верховная Личность Бога, оживляющий материально сотворённые тела из элементов, возлежа внутри вселенной, и который в Своём воплощении пуруши заставляет живое существо подчиняться шестнадцати разделам материальных гун, являющихся его источником, украсить мои речи.**", "purport": "Шукадева Госвами (в отличие от мирского человека, гордящегося собственными способностями), как всецело зависящий от Господа преданный, призывает благоволение Личности Бога, дабы его слова увенчались успехом и были оценены слушателями. Преданный всегда считает себя лишь орудием в любом успешно совершённом деле и отказывается приписывать себе какую-либо заслугу за сделанное им. Безбожный атеист желает приписать себе всю заслугу за деятельность, не зная, что даже травинка не может шелохнуться без дозволения Верховного Духа, Личности Бога. Поэтому Шукадева Госвами хочет действовать по указанию Верховного Господа, вдохновившего Брахму изречь ведическую мудрость. Истины, описанные в ведических писаниях, не являются ни теориями мирского воображения, ни вымыслом, как порой полагает менее разумный разряд людей. Ведические истины — это совершенные описания подлинной истины, без какой-либо ошибки или иллюзии, и Шукадева Госвами желает представить истины о творении не как метафизическую теорию философского измышления, а как действительные факты предмета, поскольку Господь будет диктовать ему в точности так же, как был вдохновлён Брахмаджи. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 15.15), Сам Господь — отец знания «Веданты», и лишь Он один знает подлинный смысл философии «Веданты». Поэтому нет истины более высокой, чем принципы религии, изложенные в Ведах. Такое ведическое знание, или религию, распространяют авторитеты, подобные Шукадеве Госвами, ибо он — смиренный преданный слуга Господа, не имеющий желания становиться самозваным толкователем без полномочий. Таков путь объяснения ведического знания, известный как система парампары, или нисходящий процесс.\n\nРазумный человек может безошибочно видеть, что любое материальное творение (будь то собственное тело или плод или цветок) не может прекрасно вырасти без духовного прикосновения. Самый разумный человек в мире или величайший учёный может прекрасно являть всё лишь постольку, поскольку в этом присутствует духовная жизнь или поскольку есть духовное прикосновение. Поэтому источник всех истин — Верховный Дух, а не грубая материя, как ошибочно мнит грубый материалист. Из ведических писаний мы узнаём, что Господь Сам прежде всего вошёл в пустоту материальной вселенной, и так постепенно, одно за другим, развилось всё. Точно так же Господь пребывает как локализованная Параматма в каждом отдельном существе; оттого всё совершается Им столь прекрасно. Шестнадцать главных созидательных элементов — а именно земля, вода, огонь, воздух, эфир и одиннадцать органов чувств — сначала развились из Самого Господа и затем были разделены между живыми существами. Так материальные элементы были созданы для наслаждения живых существ. Поэтому прекрасное устроение, стоящее за всеми материальными проявлениями, становится возможным благодаря энергии Господа, и отдельное живое существо может лишь молить Господа о его верном понимании. Поскольку Господь — верховное существо, отличное от Шукадевы Госвами, молитву можно возносить Ему. Господь помогает живому существу наслаждаться материальным творением, но Сам остаётся в стороне от такого ложного наслаждения. Шукадева молит о милости Господа не только ради того, чтобы получить личную помощь в изложении истины, но и ради помощи другим, к которым он хотел бы обратиться."}
{"ref": "sb/2/4/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/24/", "verse_text": "> namas tasmai bhagavate\n> vāsudevāya vedhase\n> papur jñānam ayaṁ saumyā\n> yan-mukhāmburuhāsavam", "devanagari": "> नमस्तस्मै भगवते वासुदेवाय वेधसे ।\n> पपुर्ज्ञानमयं सौम्या यन्मुखाम्बुरुहासवम् ॥२४॥", "synonyms": "*намах̣*—мои поклоны; *тасмаи*—Ему; *бхагавате*—Личности Бога; *ва̄судева̄йа*—Васудеве, или Его воплощениям; *ведхасе*—составителю ведических писаний; *папух̣*—испили; *джн̃а̄нам*—знание; *айам*—это ведическое знание; *саумйа̄х̣*—преданные, особенно супруги Господа Кришны; *йат*—из чьих; *мукха-амбуруха*—лотосоподобных уст; *а̄савам*—нектар из тех уст.", "translation": "**Я в почтении склоняюсь перед воплощением Васудевы, Шрилой Вьясадевой, который составил ведические писания. Чистые преданные испивают нектарное трансцендентное знание, источаемое лотосоподобными устами Господа.**", "purport": "Сообразуясь с особым словом ведхасе, то есть составитель системы трансцендентного знания, Шрила Шридхара Свами замечает, что почтительные поклоны приносятся Шриле Вьясадеве, который является воплощением Васудевы. Шрила Джива Госвами согласился с этим, но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пошёл ещё дальше, а именно: нектар из уст Господа Кришны передаётся Его различным супругам, и так они постигают тонкие искусства музыки, танца, наряда, украшений и всего того, чем наслаждается Господь. Такие музыка, танец и украшения, которыми наслаждается Господь, разумеется, не являются чем-то мирским, ибо в самом начале к Господу обращаются как к пара, то есть трансцендентному. Это трансцендентное знание неведомо забывчивым обусловленным душам. Шрила Вьясадева, будучи воплощением Господа, составил таким образом ведические писания, чтобы оживить утраченную память обусловленных душ об их вечной связи с Господом. Поэтому человеку следует стараться постигать ведические писания из лотосоподобных уст Вьясадевы или Шукадевы — нектар, переданный Господом Его супругам в супружеской расе. Постепенно развивая трансцендентное знание, человек может подняться до уровня трансцендентных искусств музыки и танца, явленных Господом в Его раса-лиле. Но без ведического знания едва ли возможно постичь трансцендентную природу раса-танца и музыки Господа. Чистые же преданные Господа способны равно вкушать нектар как в форме глубоких философских бесед, так и в форме поцелуев Господа в раса-танце, ибо между ними нет мирского различия."}
{"ref": "sb/2/4/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/4/25/", "verse_text": "> etad evātma-bhū rājan\n> nāradāya vipṛcchate\n> veda-garbho 'bhyadhāt sākṣād\n> yad āha harir ātmanaḥ", "devanagari": "> एतदेवात्मभू राजन्नारदाय विपृच्छते ।\n> वेदगर्भोऽभ्यधात्साक्षाद्यदाह हरिरात्मनः ॥२५॥", "synonyms": "*этат*—об этом; *эва*—в точности; *а̄тма-бхӯх̣*—перворождённый (Брахмаджи); *ра̄джан*—о мой царь; *на̄рада̄йа*—Нараде Муни; *випр̣ччхате*—вопрошавшему об этом; *веда-гарбхах̣*—тот, кто от рождения наделён ведическим знанием; *абхйадха̄т*—поведал; *са̄кша̄т*—непосредственно; *йат а̄ха*—что изрёк; *харих̣*—Господь; *а̄тманах̣*—Своему собственному (Брахме).", "translation": "**Дорогой царь, Брахма, перворождённый, на вопрос Нарады в точности поведал ему об этом предмете то, что было непосредственно изречено Господом Своему собственному сыну, наделённому ведическим знанием от самого рождения.**", "purport": "Как только Брахма родился из лотосных лепестков, выросших из чрева Вишну, он был наделён ведическим знанием, и потому он известен как веда-гарбха, то есть ведантист от зародыша. Без ведического знания, или совершенного непогрешимого знания, никто не может ничего сотворить. Всякое научное знание и совершенное знание есть ведическое. Из Вед можно получить сведения любого рода, и потому Брахма был наделён всесовершенным знанием, дабы он мог творить. Так Брахма знал совершенное описание творения, в точности поведанное ему Верховным Господом Хари. Брахма, на вопрос Нарады, в точности рассказал Нараде то, что услышал непосредственно от Господа. Нарада затем в точности рассказал то же самое Вьясе, а Вьяса в точности рассказал Шукадеве то, что услышал от Нарады. И Шукадева собирался повторить те же самые речи, как он услышал их от Вьясы. Таков путь ведического постижения. Язык Вед может быть раскрыт лишь упомянутой выше цепью ученической преемственности и никак иначе.\n\nОт теорий нет никакого толку. Знание должно быть фактическим. Есть много вещей сложных, и никто не может понять их, если их не объяснит тот, кто знает. Ведическое знание также весьма трудно постичь, и его необходимо усваивать с помощью упомянутой выше системы, иначе оно остаётся вовсе непонятным.\n\nПоэтому Шукадева Госвами молил о милости Господа, дабы он мог в точности повторить то самое послание, которое было изречено непосредственно Господом Брахме, или то, что было непосредственно изречено Брахмой Нараде. Поэтому речи о творении, изложенные Шукадевой Госвами, отнюдь не теоретичны, как полагают миряне, а совершенно верны. Тот, кто слушает эти послания и старается усвоить их, обретает совершенные сведения о материальном творении.\n\nТак заканчиваются комментарии Бхактиведанты к Четвёртой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Процесс творения»."}
{"ref": "sb/2/5/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/1/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> deva-deva namas te 'stu\n> bhūta-bhāvana pūrvaja\n> tad vijānīhi yaj jñānam\n> ātma-tattva-nidarśanam", "devanagari": "> नारद उवाच\n> देवदेव नमस्तेऽस्तु भूतभावन पूर्वज ।\n> तद्विजानीहि यज्ज्ञानमात्मतत्त्वनिदर्शनम् ॥१॥", "synonyms": "*на̄радах̣ ува̄ча*—Шри Нарада сказал; *дева*—всех полубогов; *дева*—полубог; *намах̣*—поклоны; *те*—тебе как; *асту*—да будут; *бхӯта-бха̄вана*—творец всех живых существ; *пӯрва-джа*—перворождённый; *тат виджа̄нӣхи*—пожалуйста, объясни то знание; *йат джн̃а̄нам*—какое знание; *а̄тма-таттва*—трансцендентное; *нидарш́анам*—особо указывает.", "translation": "**Шри Нарада Муни спросил Брахмаджи: О главный среди полубогов, о перворождённое живое существо, я в почтении склоняюсь перед тобой. Поведай мне то трансцендентное знание, которое особо указывает на истину об индивидуальной душе и Сверхдуше.**", "purport": "Здесь ещё раз подтверждается совершенство системы парампары, или пути ученической преемственности. В предыдущей главе было установлено, что Брахмаджи, перворождённое живое существо, получил знание непосредственно от Верховного Господа, и то же самое знание передаётся Нараде, следующему ученику. Нарада попросил даровать ему знание, и Брахмаджи передал его, будучи о том попрошен. Поэтому испрашивание трансцендентного знания у должного лица и надлежащее его получение — таково установление ученической преемственности. Этот процесс рекомендован в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 4.2). Пытливый ученик должен обратиться к истинному духовному учителю, чтобы получить трансцендентное знание через предание себя, смиренные расспросы и служение. Знание, полученное через смиренные расспросы и служение, действеннее знания, полученного в обмен на деньги. Духовный учитель в цепи ученической преемственности от Брахмы и Нарады не требует долларов и центов. Истинный ученик должен удовлетворить его искренним служением, чтобы обрести знание о связи и природе индивидуальной души и Сверхдуши."}
{"ref": "sb/2/5/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/2/", "verse_text": "> yad rūpaṁ yad adhiṣṭhānaṁ\n> yataḥ sṛṣṭam idaṁ prabho\n> yat saṁsthaṁ yat paraṁ yac ca\n> tat tattvaṁ vada tattvataḥ", "devanagari": "> यद्रूपं यदधिष्ठानं यतः सृष्टमिदं प्रभो ।\n> यत्संस्थं यत्परं यच्च तत्तत्त्वं वद तत्त्वतः ॥२॥", "synonyms": "*йат*—какие; *рӯпам*—признаки проявления; *йат*—какая; *адхишт̣ха̄нам*—основа; *йатах̣*—откуда; *ср̣шт̣ам*—сотворён; *идам*—этот мир; *прабхо*—о мой отец; *йат*—в чём; *сам̇стхам*—сохраняется; *йат*—что; *парам*—под властью; *йат*—каковы; *ча*—и; *тат*—все эти; *таттвам*—признаки; *вада*—пожалуйста, опиши; *таттватах̣*—фактически.", "translation": "**Дорогой отец, опиши, пожалуйста, фактически признаки этого проявленного мира. Какова его основа? Как он сотворён? Как он сохраняется? И под чьей властью всё это совершается?**", "purport": "Вопросы Нарады Муни представляются весьма разумными, ибо основаны на действительной причине и следствии. Атеисты, однако, выдвигают множество ими же придуманных теорий, лишённых всякой связи причины и следствия. Проявленный мир, как и духовная душа, всё ещё не объяснён безбожными атеистами посредством эмпирического знания, хотя они и выдвинули множество теорий, изготовленных их изобретательными умами. В противоположность таким умозрительным теориям творения Нарада Муни желал узнать все факты творения по истине, а не из теорий.\n\nТрансцендентное знание о душе и Сверхдуше включает в себя знание о феноменальном мире и об основе его творения. В феноменальном мире любой разумный человек фактически наблюдает три вещи: живые существа, проявленный мир и высшую власть над ними. Разумный человек может видеть, что ни живое существо, ни феноменальный мир не являются творениями случая. Соразмерность творения и его упорядоченные действия и противодействия указывают на замысел разумного существа, стоящего за ними, и, задавая искренние вопросы, человек может выяснить высшую причину с помощью того, кто знает их по истине."}
{"ref": "sb/2/5/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/3/", "verse_text": "> sarvaṁ hy etad bhavān veda\n> bhūta-bhavya-bhavat-prabhuḥ\n> karāmalaka-vad viśvaṁ\n> vijñānāvasitaṁ tava", "devanagari": "> सर्वं ह्येतद्भवान्वेद भूतभव्यभवत्प्रभुः ।\n> करामलकवद्विश्वं विज्ञानावसितं तव ॥३॥", "synonyms": "*сарвам*—всё без исключения; *хи*—несомненно; *этат*—это; *бхава̄н*—ты, досточтимый; *веда*—знаешь; *бхӯта*—всё, что было создано или рождено; *бхавйа*—всё, что будет создано или рождено; *бхават*—всё, что создаётся сейчас; *прабхух̣*—ты, повелитель всего; *кара-а̄малака-ват*—словно орех, зажатый в твоей ладони; *виш́вам*—вселенная; *виджн̃а̄на-аваситам*—в пределах твоего знания, доскональным образом; *тава*—твоего.", "translation": "**Дорогой отец, всё это известно тебе во всех подробностях, ибо всё, что было создано в прошлом, всё, что будет создано в будущем, и всё, что создаётся в настоящем, равно как и всё, что заключено во вселенной, находится в твоей власти, словно орех в ладони.**", "purport": "Брахма — непосредственный творец проявленной вселенной и всего, что в ней есть. Поэтому он знает, что происходило в прошлом, что произойдёт в будущем и что происходит сейчас. Три главных предмета — живое существо, феноменальный мир и повелитель — пребывают в непрестанном действии: в прошлом, настоящем и будущем; и непосредственный распорядитель должен знать всё об этих действиях и противодействиях так же, как человек знает об орехе, зажатом в ладони. Непосредственный изготовитель той или иной вещи должен знать, как он овладел искусством её изготовления, где он взял составные части, как он наладил производство и как в ходе этого производства получаются изделия. Поскольку Брахма — перворождённое живое существо, ему, естественно, надлежит знать всё о творческой деятельности."}
{"ref": "sb/2/5/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/4/", "verse_text": "> yad-vijñāno yad-ādhāro\n> yat-paras tvaṁ yad-ātmakaḥ\n> ekaḥ sṛjasi bhūtāni\n> bhūtair evātma-māyayā", "devanagari": "> यद्विज्ञानो यदाधारो यत्परस्त्वं यदात्मकः ।\n> एकः सृजसि भूतानि भूतैरेवात्ममायया ॥४॥", "synonyms": "*йат-виджн̃а̄нах̣*—источник знания; *йат-а̄дха̄рах̣*—под чьим покровительством; *йат-парах̣*—в чьём подчинении; *твам*—ты; *йат-а̄тмаках̣*—в каком качестве; *эках̣*—один; *ср̣джаси*—ты творишь; *бхӯта̄ни*—живые существа; *бхӯтаих̣*—с помощью материальных стихий; *эва*—несомненно; *а̄тма*—собой; *ма̄йайа̄*—энергией.", "translation": "**Дорогой отец, что является источником твоего знания? Под чьим покровительством ты находишься? И в чьём подчинении ты трудишься? Каково твоё истинное положение? Неужели ты в одиночку творишь все существа из материальных стихий своей собственной энергией?**", "purport": "Шри Нараде Муни было известно, что Господь Брахма обрёл творческую энергию, совершая суровые аскезы. А потому он понимал, что существует кто-то более высокий, нежели Брахмаджи, кто наделил Брахму силой творения. Поэтому он и задал все приведённые выше вопросы. Открытия, совершаемые по мере развития науки, не являются, таким образом, независимыми. Учёному приходится постигать уже существующую вещь при помощи чудесного мозга, сотворённого кем-то другим. Учёный может работать с помощью такого дарованного ему мозга, но создать собственный или подобный ему мозг учёный не способен. Стало быть, никто не независим в деле какого бы то ни было творения, и само это творение не происходит само собой."}
{"ref": "sb/2/5/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/5/", "verse_text": "> ātman bhāvayase tāni\n> na parābhāvayan svayam\n> ātma-śaktim avaṣṭabhya\n> ūrṇanābhir ivāklamaḥ", "devanagari": "> आत्मन्भावयसे तानि न पराभावयन्स्वयम् ।\n> आत्मशक्तिमवष्टभ्य ऊर्णनाभिरिवाक्लमः ॥५॥", "synonyms": "*а̄тман (а̄тмани)*—собой; *бха̄вайасе*—являешь; *та̄ни*—всё это; *на*—не; *пара̄бхавайан*—терпя поражение; *свайам*—сам; *а̄тма-ш́актим*—самодостаточную силу; *авашт̣абхйа*—применяя; *ӯрн̣а-на̄бхих̣*—паук; *ива*—словно; *акламах̣*—без посторонней помощи.", "translation": "**Подобно тому как паук без труда сплетает паутину и являет свою силу творения, не зная поражения от других, так и ты сам, применяя свою самодостаточную энергию, творишь без чьей-либо помощи.**", "purport": "Лучший пример самодостаточности — солнце. Солнцу не требуется, чтобы его освещало какое-либо другое тело. Напротив, именно солнце помогает всем прочим источникам света, ибо в присутствии солнца ни один иной источник света не выделяется. Нарада сравнил положение Брахмы с самодостаточностью паука, который создаёт собственное поле деятельности без чьей-либо помощи, применяя свою же энергию, заключённую в слюне."}
{"ref": "sb/2/5/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/6/", "verse_text": "> nāhaṁ veda paraṁ hy asmin\n> nāparaṁ na samaṁ vibho\n> nāma-rūpa-guṇair bhāvyaṁ\n> sad-asat kiñcid anyataḥ", "devanagari": "> नाहं वेद परं ह्यस्मिन्नापरं न समं विभो ।\n> नामरूपगुणैर्भाव्यं सदसत्किञ्चिदन्यतः ॥६॥", "synonyms": "*на*—не; *ахам*—я; *веда*—знаю; *парам*—высшее; *хи*—ибо; *асмин*—в этом мире; *на*—ни; *апарам*—низшее; *на*—ни; *самам*—равное; *вибхо*—о великий; *на̄ма*—имя; *рӯпа*—признаки; *гун̣аих̣*—качествами; *бха̄вйам*—всё, что сотворено; *сат*—вечное; *асат*—преходящее; *кин̃чит*—или что-либо подобное; *анйатах̣*—из какого-либо иного источника.", "translation": "**Всё, что мы способны постичь через название, признаки и черты того или иного предмета, — высшее, низшее или равное, вечное или преходящее, — не создано ни из какого иного источника, кроме тебя, о великий.**", "purport": "Проявленный мир полон всевозможных сотворённых существ в 8 400 000 видах жизни, и одни из них выше, а другие ниже остальных. В человеческом обществе высшим живым существом считается человек, но и среди людей есть различные разновидности: хорошие, дурные, средние и так далее. Однако Нарада Муни принял за несомненное, что ни у одного из них нет иного источника происхождения, помимо его отца Брахмаджи. Поэтому он и пожелал узнать о них всё от Господа Брахмы."}
{"ref": "sb/2/5/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/7/", "verse_text": "> sa bhavān acarad ghoraṁ\n> yat tapaḥ susamāhitaḥ\n> tena khedayase nas tvaṁ\n> parā-śaṅkāṁ ca yacchasi", "devanagari": "> स भवानचरद्घोरं यत्तपः सुसमाहितः ।\n> तेन खेदयसे नस्त्वं पराशङ्कां च यच्छसि ॥७॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *бхава̄н*—ты, досточтимый; *ачарат*—предпринял; *гхорам*—суровое; *йат тапах̣*—подвижничество; *су-сама̄хитах̣*—в безупречной самодисциплине; *тена*—по этой причине; *кхедайасе*—причиняешь боль; *нах̣*—нам; *твам*—ты, досточтимый; *пара̄*—высшая истина; *ш́ан̇ка̄м*—сомнения; *ча*—и; *йаччхаси*—даёшь нам повод.", "translation": "**И всё же, размышляя о твоих суровых аскезах, совершённых в безупречной самодисциплине, мы невольно задаёмся вопросом о существовании кого-то более могущественного, нежели ты, хотя ты, досточтимый, столь могуществен в деле творения.**", "purport": "Следуя по стопам Шри Нарады Муни, человек не должен слепо принимать своего духовного учителя за Самого Бога. Духовному учителю воздают должное почтение наравне с Богом, но духовного учителя, объявляющего себя Самим Богом, следует немедленно отвергнуть. Нарада Муни принял Брахму за Всевышнего из-за удивительных деяний Господа Брахмы в творении, но в нём зародились сомнения, когда он увидел, что Господь Брахма и сам поклоняется некоему высшему повелителю. Всевышний есть всевышний, и над Ним нет того, кому Он поклонялся бы. Аханграхопасана, или поклонение самому себе с мыслью о том, чтобы стать Самим Богом, вводит в заблуждение, однако разумный ученик способен тотчас распознать, что Верховному Богу нет нужды поклоняться кому-либо, в том числе и Самому Себе, чтобы стать Богом. Аханграхопасана может быть одним из методов трансцендентного осознания, но аханграхопасана никогда не может быть Самим Богом. Никто не становится Богом, проходя через тот или иной метод трансцендентного осознания. Нарада Муни считал Брахмаджи Верховной Личностью, но, увидев, что Брахмаджи занят процессом трансцендентного осознания, он усомнился. А потому он пожелал получить ясный ответ."}
{"ref": "sb/2/5/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/8/", "verse_text": "> etan me pṛcchataḥ sarvaṁ\n> sarva-jña sakaleśvara\n> vijānīhi yathaivedam\n> ahaṁ budhye 'nuśāsitaḥ", "devanagari": "> एतन्मे पृच्छतः सर्वं सर्वज्ञ सकलेश्वर ।\n> विजानीहि यथैवेदमहं बुध्येऽनुशासितः ॥८॥", "synonyms": "*этат*—всё это; *ме*—мне; *пр̣ччхатах̣*—вопрошающему; *сарвам*—обо всём, о чём спрашивается; *сарва-джн̃а*—о тот, кто знает всё; *сакала*—над всем; *ӣш́вара*—повелитель; *виджа̄нӣхи*—будь добр, объясни; *йатха̄*—как; *эва*—они есть; *идам*—это; *ахам*—я; *будхйе*—смогу понять; *ануш́а̄ситах̣*—учась у тебя.", "translation": "**Дорогой отец, ты знаешь всё и являешься повелителем всего сущего. Поэтому будь добр, наставь меня во всём, о чём я тебя спросил, чтобы я, твой ученик, смог это постичь.**", "purport": "Вопросы, заданные Нарадой Муни, очень важны для всех, кого это касается, и потому Нарада попросил Брахмаджи счесть их достойными ответа, дабы все прочие, кто придёт в цепи ученической преемственности Брахма-сампрадаи, тоже могли усвоить их без труда."}
{"ref": "sb/2/5/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/9/", "verse_text": "> brahmovāca\n> samyak kāruṇikasyedaṁ\n> vatsa te vicikitsitam\n> yad ahaṁ coditaḥ saumya\n> bhagavad-vīrya-darśane", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> सम्यक्कारुणिकस्येदं वत्स ते विचिकित्सितम् ।\n> यदहं चोदितः सौम्य भगवद्वीर्यदर्शने ॥९॥", "synonyms": "*брахма̄ ува̄ча*—Господь Брахма сказал; *самйак*—в совершенстве; *ка̄рун̣икасйа*—тебя, столь добросердечного; *идам*—это; *ватса*—мой дорогой мальчик; *те*—твоя; *вичикитситам*—пытливость; *йат*—благодаря которой; *ахам*—я; *чодитах̣*—вдохновлён; *саумйа*—о кроткий; *бхагават*—Личности Бога; *вӣрйа*—доблесть; *дарш́ане*—в постижении.", "translation": "**Господь Брахма сказал: Мой дорогой мальчик Нарада, движимый состраданием ко всем (включая меня самого), ты задал все эти вопросы, ибо я был вдохновлён узреть доблесть всемогущей Личности Бога.**", "purport": "Брахмаджи, выслушав вопросы Нарададжи, поздравил его, ибо для преданных естественно приходить в великое воодушевление всякий раз, когда им задают вопросы о всемогущей Личности Бога. Таков признак чистого преданного Господа. Подобные беседы о трансцендентных деяниях Господа очищают самый воздух того места, где они ведутся, и преданные оживляются, отвечая на такие вопросы. Это очищает и того, кто спрашивает, и того, кто отвечает на вопросы. Чистые преданные не только удовлетворены тем, что знают всё о Господе, но и горят желанием поведать об этом другим, ибо хотят, чтобы слава Господа стала известна каждому. Поэтому преданный чувствует удовлетворение, когда ему предоставляется такая возможность. Таков основополагающий принцип миссионерской деятельности."}
{"ref": "sb/2/5/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/10/", "verse_text": "> nānṛtaṁ tava tac cāpi\n> yathā māṁ prabravīṣi bhoḥ\n> avijñāya paraṁ matta\n> etāvat tvaṁ yato hi me", "devanagari": "> नानृतं तव तच्चापि यथा मां प्रब्रवीषि भोः ।\n> अविज्ञाय परं मत्त एतावत्त्वं यतो हि मे ॥१०॥", "synonyms": "*на*—не; *анр̣там*—ложно; *тава*—твоё; *тат*—то; *ча*—также; *апи*—как ты сказал; *йатха̄*—в том, что касается; *ма̄м*—меня; *прабравӣши*—как ты описываешь; *бхох̣*—о сын мой; *авиджн̃а̄йа*—не зная; *парам*—Всевышнего; *маттах̣*—превыше меня; *эта̄ват*—всё, что ты сказал; *твам*—ты; *йатах̣*—по той причине; *хи*—несомненно; *ме*—обо мне.", "translation": "**Всё, что ты сказал обо мне, не ложно, ибо до тех пор, пока человек не узна́ет о Личности Бога — высшей истине, превосходящей меня, — он непременно будет введён в заблуждение, наблюдая мои могущественные деяния.**", "purport": "Логика «лягушки в колодце» показывает, что лягушка, обитающая в пределах колодца и его границ, не способна вообразить себе длину и ширину гигантского океана. Когда такой лягушке рассказывают о громадной длине и ширине океана, она прежде всего не верит, что подобный океан существует; а если кто-то заверяет её, что такое и в самом деле есть, лягушка начинает мерить его воображением, раздувая своё брюхо насколько возможно, в результате чего её крошечный живот лопается, и несчастная лягушка умирает, так и не изведав настоящего океана. Точно так же и учёные-материалисты желают бросить вызов непостижимому могуществу Господа, пытаясь измерить Его своими лягушачьими мозгами и научными достижениями, но в конце концов попросту умирают, ничего не достигнув, подобно той лягушке.\n\nПорой материально могущественного человека принимают за Бога или за воплощение Бога, не имея никакого знания о подлинном Боге. Такая материальная оценка может постепенно возрастать и дойти до высшего предела — Брахмаджи, который есть высочайшее живое существо во вселенной и продолжительность жизни которого невообразима для учёного-материалиста. Как мы узнаём из самой авторитетной книги знания, «Бхагавад-гиты» (Б.-г. 8.17), один день и одна ночь Брахмаджи равняются нескольким сотням тысяч лет на нашей планете. В столь долгую продолжительность жизни «лягушка в колодце», возможно, и не поверит, но те, кто осознал истины, изложенные в «Бхагавад-гите», признаю́т существование великой личности, создающей всё многообразие полной вселенной. Из богооткровенных писаний известно, что Брахмаджи этой вселенной моложе всех остальных Брахм, ведающих многими и многими вселенными за пределами этой, но ни один из них не может сравниться с Личностью Бога.\n\nНарададжи — одна из освобождённых душ, и после своего освобождения он стал известен как Нарада; до своего же освобождения он был всего лишь сыном служанки. Может возникнуть вопрос: почему Нарададжи не ведал о Верховном Господе и почему он ошибочно принял Брахмаджи за Верховного Господа, хотя на деле тот таковым не был? Освобождённую душу никогда не сбивает с толку подобное ложное представление, так почему же Нарададжи задавал все эти вопросы, словно обыкновенный человек со скудным запасом знаний? Подобное заблуждение было и у Арджуны, хотя он вечно остаётся спутником Господа. Такое заблуждение Арджуны или Нарады возникает по воле Господа, дабы прочие, неосвобождённые, люди могли постичь настоящую истину и знание о Господе. Сомнение, возникшее в уме Нарады относительно всемогущества Брахмаджи, — это урок для лягушек в колодце, чтобы они не заблуждались, превратно понимая личность Бога (даже если сравнивать её с такой личностью, как Брахма, что уж говорить об обыкновенных людях, ложно выдающих себя за Бога или воплощение Бога). Верховный Господь всегда остаётся Всевышним, и, как мы уже не раз пытались показать в этих комментариях, ни одно живое существо, даже уровня Брахмы, не может притязать на единство с Господом. Не следует обманываться, когда люди поклоняются великому человеку как Богу после его смерти в духе культа героев. Было много царей, подобных Господу Рамачандре, царю Айодхьи, но ни об одном из них в богооткровенных писаниях не говорится как о Боге. Чтобы стать хорошим царём, вовсе не обязательно обладать качествами Господа Рамы, но, чтобы стать Личностью Бога, нужно быть такой великой личностью, как Кришна. Если мы пристально рассмотрим тех, кто принимал участие в битве на Курукшетре, мы обнаружим, что Махараджа Юдхиштхира был не менее благочестивым царём, чем Господь Рамачандра, и по складу своего нрава Махараджа Юдхиштхира был бо́льшим блюстителем нравственности, чем Господь Кришна. Господь Кришна попросил Махараджу Юдхиштхиру солгать, но Махараджа Юдхиштхира воспротивился. Однако это не значит, что Махараджа Юдхиштхира мог быть равен Господу Рамачандре или Господу Кришне. Великие авторитеты оценили Махараджу Юдхиштхиру как благочестивого человека, но Господа Раму или Кришну они признали Личностью Бога. Поэтому Господь при любых обстоятельствах остаётся особым существом, и никакое представление об антропоморфизме здесь неприменимо. Господь всегда остаётся Господом, и обыкновенное живое существо никогда не может быть равно Ему."}
{"ref": "sb/2/5/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/11/", "verse_text": "> yena sva-rociṣā viśvaṁ\n> rocitaṁ rocayāmy aham\n> yathārko 'gnir yathā somo\n> yatharkṣa-graha-tārakāḥ", "devanagari": "> येन स्वरोचिषा विश्वं रोचितं रोचयाम्यहम् ।\n> यथार्कोऽग्निर्यथा सोमो यथर्क्षग्रहतारकाः ॥११॥", "synonyms": "*йена*—кем; *сва-рочиша̄*—Своим собственным сиянием; *виш́вам*—весь мир; *рочитам*—уже сотворённый потенциально; *рочайа̄ми*—проявляю; *ахам*—я; *йатха̄*—так же; *арках̣*—солнце; *агних̣*—огонь; *йатха̄*—как; *сомах̣*—луна; *йатха̄*—а также как; *р̣кш̣а*—небесный свод; *граха*—влиятельные планеты; *та̄рака̄х̣*—звёзды.", "translation": "**Я творю вслед за творением Господа, проявленным Его собственным сиянием [известным как брахмаджьоти], подобно тому как, когда солнце являет свой огонь, проявляются также луна, небесный свод, влиятельные планеты и мерцающие звёзды.**", "purport": "Господь Брахмаджи сказал Нараде, что его догадка, будто Брахма не является высшим повелителем в творении, верна. Порой неразумные люди питают глупое заблуждение, будто Брахма есть причина всех причин. Но Нарада хотел прояснить этот вопрос словами Брахмаджи, высшего авторитета во вселенной. Подобно тому как решение верховного суда государства окончательно, решение Брахмаджи, высшего авторитета во вселенной, окончательно в ведическом методе обретения знания. Как мы уже утверждали в предыдущем стихе, Нарададжи был освобождённой душой; стало быть, он не принадлежал к числу неразумных людей, которые на свой лад принимают ложного бога или богов. Он представил себя неразумным и всё же разумно изложил сомнение, которое надлежало разрешить высшему авторитету, дабы непосвящённые приняли это к сведению и получили верное знание о тонкостях творения и Творца.\n\nВ этом стихе Брахмаджи рассеивает ложное представление, бытующее у неразумных, и подтверждает, что творит вселенское многообразие вслед за потенциальным творением, осуществлённым ослепительным сиянием Господа Шри Кришны. Это же утверждение Брахмаджи отдельно изложил в самхите, известной как «Брахма-самхита», где он говорит:\n\nйасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и-\nкот̣иш̣в аш́еш̣а-васудха̄ди-вибхӯти-бхиннам\n\nтад брахма ниш̣калам анантам аш́еш̣а-бхӯтам̇\n\nговиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\n«Я служу Верховной Личности Бога Говинде, предвечному Господу, сияние трансцендентного тела которого, известное как брахмаджьоти, безграничное, неизмеримое и всепроникающее, является причиной сотворения бесчисленных планет и так далее, с разнообразными климатическими условиями и особыми формами жизни».\n\nТо же утверждение есть и в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 14.27). Господь Кришна — основа брахмаджьоти (брахман̣о хи пратиш̣т̣ха̄хам). В «Нирукти», или ведическом словаре, смысл слова пратиш̣т̣ха̄ объясняется как то, что устанавливает. Итак, брахмаджьоти не является независимым или самодостаточным. Господь Шри Кришна в конечном счёте есть творец брахмаджьоти, упоминаемого в этом стихе как сва-рочиша̄, или сияние трансцендентного тела Господа. Это брахмаджьоти всепроникающе, и всё творение становится возможным благодаря его потенциальной силе; поэтому ведические гимны провозглашают, что всё сущее поддерживается брахмаджьоти (сарвам̇ кхалв идам̇ брахма). Стало быть, потенциальное семя всего творения — это брахмаджьоти, и то же самое брахмаджьоти, безграничное и неизмеримое, установлено Господом. Поэтому Господь (Шри Кришна) в конечном счёте есть верховная причина всего творения (ахам̇ сарвасйа прабхавах̣).\n\nНе следует ожидать, что Господь творит, как кузнец с молотом и прочими орудиями. Господь творит Своими энергиями. Он обладает многообразными энергиями (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате). Подобно тому как крошечное семя плода баньяна обладает силой создать огромное дерево баньяна, точно так же Господь рассеивает всевозможные семена Своим потенциальным брахмаджьоти (сва-рочиша̄), а развиваться эти семена побуждаются благодаря поливу, осуществляемому такими личностями, как Брахма. Брахма не способен создать семена, но он может проявить семя в дерево, подобно тому как садовник помогает растениям и садам расти, поливая их. Приведённый здесь пример с солнцем весьма уместен. В материальном мире солнце — причина всякого освещения: огня, электричества, лунных лучей и так далее. Все светила в небе — творения солнца, солнце — творение брахмаджьоти, а брахмаджьоти — сияние Господа. Таким образом, конечной причиной творения является Господь."}
{"ref": "sb/2/5/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/12/", "verse_text": "> tasmai namo bhagavate\n> vāsudevāya dhīmahi\n> yan-māyayā durjayayā\n> māṁ vadanti jagad-gurum", "devanagari": "> तस्मै नमो भगवते वासुदेवाय धीमहि ।\n> यन्मायया दुर्जयया मां वदन्ति जगद्गुरुम् ॥१२॥", "synonyms": "*тасмаи*—Ему; *намах̣*—приношу поклоны; *бхагавате*—Личности Бога; *ва̄судева̄йа*—Господу Кришне; *дхӣмахи*—медитирую на Него; *йат*—чьими; *ма̄йайа̄*—энергиями; *дурджайайа̄*—непобедимыми; *ма̄м*—меня; *ваданти*—они называют; *джагат*—мир; *гурум*—повелителем.", "translation": "**Я приношу поклоны и медитирую на Господа Кришну [Васудеву], Личность Бога, чья непобедимая энергия побуждает их [неразумную часть людей] называть меня верховным повелителем.**", "purport": "Как будет яснее объяснено в следующем стихе, иллюзорная энергия Господа вводит неразумных в заблуждение, побуждая их принимать Брахмаджи, или кого бы то ни было ещё, за Верховного Господа. Однако Брахмаджи отказывается, чтобы его так называли, и непосредственно приносит почтительные поклоны Господу Васудеве, или Шри Кришне, Личности Бога, как он уже выразил Ему то же почтение в «Брахма-самхите»:\n\nӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣\n\nана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам\n\n«Верховный Господь — это Личность Бога Шри Кришна, предвечный Господь в Своём трансцендентном теле, конечная причина всех причин. Я поклоняюсь этому предвечному Господу Говинде».\n\nБрахмаджи сознаёт своё подлинное положение и знает, как неразумных людей вводит в заблуждение иллюзорная энергия Господа и как они по своей прихоти принимают всякого и каждого за Бога. Такая ответственная личность, как Брахмаджи, отказывается, чтобы ученики или подчинённые обращались к нему как к Верховному Господу, но глупцы, превозносимые людьми, по нраву своему подобными псам, свиньям, верблюдам и ослам, бывают польщены, когда к ним обращаются как к Верховному Господу. Почему такие люди находят удовольствие в том, что к ним обращаются как к Богу, и почему к таким людям обращаются как к Богу глупые почитатели, объясняется в следующем стихе."}
{"ref": "sb/2/5/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/13/", "verse_text": "> vilajjamānayā yasya\n> sthātum īkṣā-pathe 'muyā\n> vimohitā vikatthante\n> mamāham iti durdhiyaḥ", "devanagari": "> विलज्जमानया यस्य स्थातुमीक्षापथेऽमुया ।\n> विमोहिता विकत्थन्ते ममाहमिति दुर्धियः ॥१३॥", "synonyms": "*виладжджама̄найа̄*—тем, кто устыжён; *йасйа*—чьей; *стха̄тум*—стоять; *ӣкш̣а̄-патхе*—впереди; *амуйа̄*—сбивающей с толку энергией; *вимохита̄х̣*—те, кто сбит с толку; *викаттханте*—несёт вздор; *мама*—это моё; *ахам*—я есть всё; *ити*—так понося; *урдхийах̣*—так превратно мыслящие.", "translation": "**Иллюзорная энергия Господа не может выступить вперёд, стыдясь своего положения, но те, кого она сбила с толку, вечно несут вздор, поглощённые мыслью: «Это я, и это моё».**", "purport": "Непобедимая, могущественная сбивающая с толку энергия Личности Бога, или третья энергия, олицетворяющая неведение, способна сбить с толку весь одушевлённый мир, и всё же она недостаточно сильна, чтобы устоять перед Верховным Господом. Неведение пребывает позади Личности Бога — там оно достаточно сильно, чтобы вводить в заблуждение живые существа, и первый признак таких сбитых с толку людей в том, что они несут вздор. Вздорные речи не подкрепляются принципами ведических писаний, и первейший вздор — это слова: «Это я, это моё». Безбожная цивилизация целиком держится на таких ложных представлениях, и подобные люди, не имея никакого подлинного осознания Бога, принимают ложного бога или ложно объявляют себя Богом, чтобы ввести в заблуждение тех, кто уже сбит с толку этой иллюзорной энергией. Однако тех, кто предстоит Господу и предаётся Ему, иллюзорная энергия не способна затронуть; поэтому они свободны от ложного представления «это я, это моё» и потому не принимают ложного бога и не выдают себя за равных Верховному Господу. В этом стихе чётко указано, как распознать сбитого с толку человека."}
{"ref": "sb/2/5/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/14/", "verse_text": "> dravyaṁ karma ca kālaś ca\n> svabhāvo jīva eva ca\n> vāsudevāt paro brahman\n> na cānyo 'rtho 'sti tattvataḥ", "devanagari": "> द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च ।\n> वासुदेवात्परो ब्रह्मन्न चान्योऽर्थोऽस्ति तत्त्वतः ॥१४॥", "synonyms": "*дравйам*—составные части (земля, вода, огонь, воздух и эфир); *карма*—взаимодействие; *ча*—и; *ка̄лах̣*—вечное время; *ча*—также; *сва-бха̄вах̣*—интуиция, или природа; *джӣвах̣*—живое существо; *эва*—несомненно; *ча*—и; *ва̄судева̄т*—из Васудевы; *парах̣*—обособленные части; *брахман*—о брахман; *на*—никогда; *ча*—также; *анйах̣*—отдельная; *артхах̣*—ценность; *асти*—есть; *таттватах̣*—в действительности.", "translation": "**Пять изначальных составных частей творения, их взаимодействие, установленное вечным временем, а также интуиция, или природа отдельных живых существ, — всё это обособленные неотъемлемые части Личности Бога, Васудевы, и в действительности нет в них никакой иной ценности.**", "purport": "Этот феноменальный мир безличным образом представляет собой проявление Васудевы, ибо составные части его творения, их взаимодействие и наслаждающийся плодом этого действия — живое существо — порождены внешней и внутренней энергиями Господа Кришны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.4–5). Составные части — а именно земля, вода, огонь, воздух, эфир, а также понятие материального отождествления, разум и ум — порождены внешней энергией Господа. Живое существо, наслаждающееся взаимодействием названных грубых и тонких составных частей, установленным вечным временем, есть порождение внутренней энергии, обладающее свободой либо оставаться в материальном мире, либо в духовном мире. В материальном мире живое существо прельщается обманчивым неведением, но в духовном мире оно пребывает в нормальном состоянии духовного бытия, без какого-либо заблуждения. Живое существо известно как пограничная энергия Господа. Но при любых обстоятельствах ни материальные составные части, ни духовные неотъемлемые части не независимы от Личности Бога Васудевы, ибо всё сущее — будь то порождение внешней, внутренней или пограничной энергии Господа — есть лишь проявление того же сияния Господа, подобно тому как свет, тепло и дым суть проявления огня. Ни одно из них не отделено от огня — все они в совокупности именуются огнём; точно так же все феноменальные проявления, равно как и сияние тела Васудевы, суть Его безличные аспекты, тогда как Сам Он вечно пребывает в Своём трансцендентном образе, именуемом сач-чид-ананда-виграха, отличном от всех представлений об упомянутых выше материальных составных частях."}
{"ref": "sb/2/5/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/15/", "verse_text": "> nārāyaṇa-parā vedā\n> devā nārāyaṇāṅgajāḥ\n> nārāyaṇa-parā lokā\n> nārāyaṇa-parā makhāḥ", "devanagari": "> नारायणपरा वेदा देवा नारायणाङ्गजाः ।\n> नारायणपरा लोका नारायणपरा मखाः ॥१५॥", "synonyms": "*на̄ра̄йан̣а*—Верховный Господь; *пара̄х̣*—является причиной и предназначены для; *веда̄х̣*—знание; *дева̄х̣*—полубоги; *на̄ра̄йан̣а*—Верховный Господь; *ан̇га-джа̄х̣*—помогающие руки; *на̄ра̄йан̣а*—Личность Бога; *пара̄х̣*—ради; *лока̄х̣*—планеты; *на̄ра̄йан̣а*—Верховный Господь; *пара̄х̣*—лишь для того, чтобы доставить Ему удовольствие; *макха̄х̣*—все жертвоприношения.", "translation": "**Ведические писания созданы Верховным Господом и предназначены для Него, полубоги тоже предназначены для служения Господу как части Его тела, различные планеты также существуют ради Господа, а различные жертвоприношения совершаются лишь для того, чтобы доставить Ему удовольствие.**", "purport": "Согласно «Веданта-сутре» (ш́а̄стра-йонитва̄т), Верховный Господь — творец всех богооткровенных писаний, и все богооткровенные писания служат тому, чтобы познать Верховного Господа. «Веды» означают знание, ведущее к Господу. «Веды» созданы лишь для того, чтобы оживить забытое сознание обусловленных душ, и любое писание, не предназначенное для оживления сознания Бога, тотчас отвергается преданными, для которых Нараяна — высшая цель. Подобные сбивающие с толку книги знания, не имеющие своей целью Нараяну, — вовсе не знание, а площадки для ворон, которых занимают отвергнутые отбросы мира. Любая книга знания (научного или художественного) должна вести к знанию о Нараяне; в противном случае её следует отвергнуть. Таков путь развития знания. Высшее Божество, достойное поклонения, — это Нараяна. Полубогам рекомендуется поклоняться во вторую очередь, в связи с Нараяной, ибо полубоги — это помогающие руки в управлении делами вселенной. Подобно тому как сановников царства уважают благодаря их связи с царём, так и полубогам поклоняются благодаря их связи с Господом. Без связи с Господом поклонение полубогам не имеет под собой основания (авидхи-пӯрвакам), точно так же, как неразумно поливать листья и ветви дерева, не поливая его корня. Поэтому полубоги тоже зависят от Нараяны. Локи, или различные планеты, привлекательны, потому что на них есть разнообразные виды жизни и блаженства, отчасти представляющие сач-чид-ананда-виграху. Каждый желает вечной жизни, исполненной блаженства и знания. В материальном мире такая вечная жизнь, исполненная блаженства и знания, всё полнее проявляется на высших планетах, но, достигнув их, человек склоняется к дальнейшему продвижению по пути обратно к Богу. Продолжительность жизни вместе с соразмерным количеством блаженства и знания может возрастать от одной планеты к другой. Можно увеличить продолжительность жизни до тысяч и сотен тысяч лет на разных планетах, но нигде нет вечной жизни. Однако тот, кто способен достичь высшей планеты Брахмы, может устремиться к планетам в духовном небе, где жизнь вечна. Поэтому продвижение от одной планеты к другой завершается достижением высшей планеты Господа (мад-дха̄ма), где жизнь вечна и полна блаженства и знания. Всевозможные жертвоприношения совершаются лишь для того, чтобы удовлетворить Господа Нараяну, с целью достичь Его, а лучшее жертвоприношение, рекомендованное в нынешнюю эпоху Кали, — это санкиртана-ягья, основа преданного служения преданного, для которого Нараяна — высшая цель."}
{"ref": "sb/2/5/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/16/", "verse_text": "> nārāyaṇa-paro yogo\n> nārāyaṇa-paraṁ tapaḥ\n> nārāyaṇa-paraṁ jñānaṁ\n> nārāyaṇa-parā gatiḥ", "devanagari": "> नारायणपरो योगो नारायणपरं तपः ।\n> नारायणपरं ज्ञानं नारायणपरा गतिः ॥१६॥", "synonyms": "*на̄ра̄йан̣а-парах̣*—лишь для того, чтобы познать Нараяну; *йогах̣*—сосредоточение ума; *на̄ра̄йан̣а-парам*—лишь с целью достичь Нараяны; *тапах̣*—аскеза; *на̄ра̄йан̣а-парам*—лишь для того, чтобы узреть проблеск Нараяны; *джн̃а̄нам*—развитие трансцендентного знания; *на̄ра̄йан̣а-пара̄*—путь спасения завершается вступлением в царство Нараяны; *гатих̣*—путь продвижения.", "translation": "**Всевозможные виды медитации или мистицизма суть средства для постижения Нараяны. Все аскезы нацелены на достижение Нараяны. Развитие трансцендентного знания служит тому, чтобы узреть проблеск Нараяны, и в конечном счёте спасение есть вступление в царство Нараяны.**", "purport": "В медитации существует две системы йоги, а именно аштанга-йога и санкхья-йога. Аштанга-йога — это упражнение в сосредоточении ума, освобождении себя от всех занятий посредством регулирующих процессов медитации, концентрации, сидячей позы, задержки движений внутреннего обращения воздуха и так далее. Санкхья-йога предназначена для того, чтобы выявить истину из преходящего. Но в конечном счёте обе системы предназначены для постижения безличного Брахмана, который есть лишь частичное проявление Нараяны, Личности Бога. Как мы объясняли прежде, безличное сияние Брахмана — лишь часть Личности Бога. Безличный Брахман пребывает на личности Верховной Личности Бога, и потому Брахман есть прославление Личности Бога. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите», и в «Матсья-пуране». Гати означает конечную цель, или последнее слово в освобождении. Слиться с безличным брахмаджьоти — ещё не окончательное освобождение, но выше этого — возвышенное общение с Личностью Бога на одной из бесчисленных духовных планет в небе Вайкунтхи. Поэтому вывод таков: Нараяна, или Личность Бога, — конечная цель всех видов систем йоги, равно как и всех видов освобождения."}
{"ref": "sb/2/5/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/17/", "verse_text": "> tasyāpi draṣṭur īśasya\n> kūṭa-sthasyākhilātmanaḥ\n> sṛjyaṁ sṛjāmi sṛṣṭo 'ham\n> īkṣayaivābhicoditaḥ", "devanagari": "> तस्यापि द्रष्टुरीशस्य कूटस्थस्याखिलात्मनः ।\n> सृज्यं सृजामि सृष्टोऽहमीक्षयैवाभिचोदितः ॥१७॥", "synonyms": "*тасйа*—Его; *апи*—несомненно; *драш̣т̣ух̣*—того, кто видит; *ӣш́асйа*—повелителя; *кӯт̣а-стхасйа*—того, кто превосходит разум каждого; *акхила-а̄тманах̣*—Сверхдуши; *ср̣джйам*—то, что уже создано; *ср̣джа̄ми*—творю; *ср̣ш̣т̣ах̣*—сотворённый; *ахам*—я сам; *ӣкш̣айа̄*—взглядом; *эва*—именно; *абхичодитах̣*—вдохновлённый Им.", "translation": "**Только вдохновлённый Им, я обнаруживаю то, что уже создано Им [Нараяной] под Его взором как всепроникающей Сверхдушой, и я тоже сотворён только Им.**", "purport": "Даже Брахма, творец вселенной, признаёт, что он не настоящий творец, а лишь вдохновлён Господом Нараяной и потому под Его надзором создаёт то, что уже создано Им, Сверхдушой всех живых существ. Две тождественности души — Сверхдуша и индивидуальная душа — признаются присутствующими в живом существе даже величайшим авторитетом вселенной. Сверхдуша есть Верховный Господь, Личность Бога, тогда как индивидуальная душа есть вечный слуга Господа. Господь вдохновляет индивидуальную душу создавать то, что уже создано Господом, и по благой воле Господа открывшего что-либо в мире признают первооткрывателем. Говорят, что Колумб открыл Западное полушарие, но на самом деле этот участок суши не был создан Колумбом. Огромный участок суши уже существовал благодаря всемогуществу Верховного Господа, и Колумб в силу своего прошлого служения Господу был благословлён честью открыть Америку. Точно так же никто не способен создать что-либо без дозволения Господа, ибо каждый видит сообразно своей способности. Эта способность также даруется Господом сообразно готовности человека служить Господу. Поэтому человек должен по своей воле быть готов служить Господу, и тогда Господь наделит совершающего силой в той мере, в какой тот предался лотосным стопам Господа. Господь Брахма — великий преданный Господа; вот почему он был наделён силой, или вдохновлён Господом, на сотворение вселенной, подобной той, что проявлена перед нами. Господь также вдохновил Арджуну сражаться на поле Курукшетры такими словами:\n\nтасма̄т твам уттиш̣т̣ха йаш́о лабхасва\n\nджитва̄ ш́атрӯн бхун̇кш̣ва ра̄джйам̇ самр̣ддхам\n\nмайаиваите нихата̄х̣ пӯрвам эва\n\nнимитта-ма̄трам̇ бхава савйаса̄чин\n\n(Б.-г. 11.33)\n\nБитва на Курукшетре, как и любая иная битва в любом месте и в любое время, происходит по воле Господа, ибо никто не может устроить столь массовое истребление без дозволения Господа. Сторонники Дурьодханы оскорбили Драупади, великую преданную Кришны, и она воззвала к Господу, а также ко всем, кто безмолвно наблюдал это незаслуженное оскорбление. Тогда Господь посоветовал Арджуне сражаться и принять заслугу на себя; в противном случае сторонники Дурьодханы всё равно были бы убиты по воле Господа. Итак, Арджуне было дано наставление просто стать орудием и взять на себя заслугу убийства великих военачальников, таких как Бхишма, Карна и других.\n\nВ Ведах, например в «Катха-упанишад», Господь описан как сарва-бхӯта-антара̄тма̄, или Личность Бога, пребывающая в теле каждого и направляющая всё для того, кто предался Ему. Те же, кто не предался, отданы под опеку материальной природы (бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄); поэтому им позволено действовать по своему усмотрению и самим страдать от последствий. Такие преданные, как Брахма и Арджуна, не делают ничего по своему усмотрению, но, будучи всецело предавшимися душами, всегда ждут указаний от Господа; вот почему они совершают то, что обычному взору кажется поразительным. Одно из имён Господа — Урукрама, или тот, чьи деяния поразительны и превосходят воображение живого существа, и потому деяния Его преданных порой кажутся поразительными благодаря руководству Господа. Начиная с Брахмы, наделённого высочайшим разумом живого существа во вселенной, и вплоть до мельчайшего муравья — разум каждого живого существа находится под надзором Господа, пребывающего в Своём трансцендентном положении свидетеля всех действий. Тонкое присутствие Господа ощущает разумный человек, способный изучить психические следствия мышления, чувств и волеизъявления."}
{"ref": "sb/2/5/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/18/", "verse_text": "> sattvaṁ rajas tama iti\n> nirguṇasya guṇās trayaḥ\n> sthiti-sarga-nirodheṣu\n> gṛhītā māyayā vibhoḥ", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति निर्गुणस्य गुणास्त्रयः ।\n> स्थितिसर्गनिरोधेषु गृहीता मायया विभोः ॥१८॥", "synonyms": "*саттвам*—гуна благости; *раджах̣*—гуна страсти; *тамах̣*—гуна невежества; *ити*—все эти; *ниргун̣асйа*—Трансцендентного; *гун̣а̄х̣ трайах̣*—три качества; *стхити*—поддержание; *сарга*—творение; *ниродхеш̣у*—в разрушении; *гр̣хӣта̄х̣*—приняты; *ма̄йайа̄*—внешней энергией; *вибхох̣*—Всевышнего.", "translation": "**Верховный Господь есть чистый духовный образ, трансцендентный ко всем материальным качествам, и всё же ради творения, поддержания и уничтожения материального мира Он принимает посредством Своей внешней энергии материальные гуны природы, называемые благостью, страстью и невежеством.**", "purport": "Верховный Господь — повелитель внешней энергии, проявленной тремя материальными гунами, а именно благостью, страстью и невежеством, и, будучи повелителем этой энергии, Он навсегда неподвержен влиянию столь сбивающей с толку силы. Живые же существа, или дживы, подвержены влиянию этих гун материальной природы, или восприимчивы к нему, — в этом и состоит различие между Господом и живыми существами. Живые существа подчинены этим качествам, хотя изначально в качественном отношении они едины с Господом. Иными словами, материальные гуны природы, будучи порождениями энергии Господа, несомненно, связаны с Господом, но эта связь подобна связи между господином и подвластной ему силой, тогда как живые существа, запутавшиеся в материальном мире, не являются ни повелителями, ни владыками этой энергии. Напротив, они становятся подчинёнными ей и управляемыми ею. На самом деле Господь вечно проявлен Своей внутренней энергией, или духовной силой, подобно солнцу и его лучам в ясном небе, но порою Он создаёт материальную энергию, как солнце создаёт облако в ясном небе. Как солнце всё больше остаётся неподверженным пятну облака, так и беспредельный Господь неподвержен пятну материальной энергии, проявляемому порою в беспредельном размахе лучей Господа — брахмаджьоти."}
{"ref": "sb/2/5/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/19/", "verse_text": "> kārya-kāraṇa-kartṛtve\n> dravya-jñāna-kriyāśrayāḥ\n> badhnanti nityadā muktaṁ\n> māyinaṁ puruṣaṁ guṇāḥ", "devanagari": "> कार्यकारणकर्तृत्वे द्रव्यज्ञानक्रियाश्रयाः ।\n> बध्नन्ति नित्यदा मुक्तं मायिनं पुरुषं गुणाः ॥१९॥", "synonyms": "*ка̄рйа*—следствие; *ка̄ран̣а*—причина; *картр̣тве*—в деятельности; *дравйа*—материя; *джн̃а̄на*—знание; *крийа̄-а̄ш́райа̄х̣*—проявленные такими признаками; *бадхнанти*—обусловливают; *нитйада̄*—вечно; *муктам*—трансцендентное; *ма̄йинам*—подверженное материальной энергии; *пуруш̣ам*—живое существо; *гун̣а̄х̣*—материальные гуны.", "translation": "**Эти три гуны материальной природы, проявляясь далее как материя, знание и деятельность, ставят вечно трансцендентное живое существо под власть условий причины и следствия и делают его ответственным за такую деятельность.**", "purport": "Поскольку живые существа находятся между внутренней и внешней энергиями, вечно трансцендентные живые существа называются пограничной энергией Господа. На самом деле живым существам не суждено быть столь обусловленными материальной энергией, но из-за того, что ими овладевает ложное стремление господствовать над материальной энергией, они подпадают под влияние этой силы и так обусловливаются тремя гунами материальной природы. Эта внешняя энергия Господа покрывает чистое знание живого существа о его вечном существовании вместе с Ним, но покров этот столь постоянен, что кажется, будто обусловленная душа вечно пребывает в невежестве. Таково удивительное действие майи, или внешней энергии, проявленной так, словно она создана из материи. Из-за покрывающей силы материальной энергии учёный-материалист не способен заглянуть за пределы материальных причин, но в действительности за материальными проявлениями стоят действия адхибхута, адхьятма и адхидайва, которых обусловленная душа в гуне невежества не видит. Проявление адхибхута влечёт за собой повторение рождений и смертей со старостью и болезнями, проявление адхьятма обусловливает духовную душу, а проявление адхидайва есть управляющая система. Таковы материальные проявления причины и следствия и чувство ответственности обусловленных деятелей. В конечном счёте всё это — проявления обусловленного состояния, и освобождение человеческого существа от такого обусловленного состояния есть высшее достижение совершенства."}
{"ref": "sb/2/5/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/20/", "verse_text": "> sa eṣa bhagavāḹ liṅgais\n> tribhir etair adhokṣajaḥ\n> svalakṣita-gatir brahman\n> sarveṣāṁ mama ceśvaraḥ", "devanagari": "> स एष भगवांल्लिङ्गैस्त्रिभिरेतैरधोक्षजः ।\n> स्वलक्षितगतिर्ब्रह्मन्सर्वेषां मम चेश्वरः ॥२०॥", "synonyms": "*сах̣*—Он; *эш̣ах̣*—этот; *бхагава̄н*—Личность Бога; *лин̇гаих̣*—признаками; *трибхих̣*—тремя; *этаих̣*—всеми этими; *адхокш̣аджах̣*—Высший Свидетель, Трансцендентный; *су-алакш̣ита*—поистине незримое; *гатих̣*—движение; *брахман*—о Нарада; *сарвеш̣а̄м*—каждого; *мама*—моим; *ча*—а также; *ӣш́варах̣*—повелитель.", "translation": "**О брахман Нарада, Высший Свидетель, трансцендентный Господь, недоступен восприятию материальных чувств живых существ из-за упомянутых выше трёх гун природы. Но Он — повелитель каждого, включая меня самого.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.24–25) Господь весьма ясно провозгласил, что имперсоналист, который придаёт большее значение трансцендентным лучам Господа как брахмаджьоти и заключает, что Абсолютная Истина в конечном счёте безлична и проявляет образ лишь при необходимости, менее разумен, чем персоналист, сколько бы он ни был занят изучением «Веданты». Дело в том, что таких имперсоналистов покрывают упомянутые выше три гуны материальной природы; поэтому они не способны приблизиться к трансцендентной Личности Господа. Господь недоступен для всех, ибо Он скрыт занавесом Своей энергии йогамайи. Но не следует ошибочно заключать, будто Господь прежде был непроявленным, а теперь проявил Себя в человеческом облике. Это ложное представление о бесформенности Верховной Личности Бога порождено занавесом йогамайи Господа и может быть устранено лишь Верховной Волей, как только обусловленная душа предастся Ему. Преданные Господа, которые трансцендентны к упомянутым выше трём гунам материальной природы, способны видеть исполненный блаженства трансцендентный образ Господа взором любви, пребывая в чистом преданном служении."}
{"ref": "sb/2/5/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/21/", "verse_text": "> kālaṁ karma svabhāvaṁ ca\n> māyeśo māyayā svayā\n> ātman yadṛcchayā prāptaṁ\n> vibubhūṣur upādade", "devanagari": "> कालं कर्म स्वभावं च मायेशो मायया स्वया ।\n> आत्मन्यदृच्छया प्राप्तं विबुभूषुरुपाददे ॥२१॥", "synonyms": "*ка̄лам*—вечное время; *карма*—судьба живого существа; *свабха̄вам*—природа; *ча*—также; *ма̄йа̄*—энергия; *ӣш́ах̣*—повелитель; *ма̄йайа̄*—энергией; *свайа̄*—Своей; *а̄тман (а̄тмани)*—в Самом Себе; *йадр̣ччхайа̄*—независимо; *пра̄птам*—погружённое; *вибубхӯш̣ух̣*—проявляющееся по-разному; *упа̄даде*—принял для повторного творения.", "translation": "**Господь, повелитель всех энергий, так творит Своей собственной энергией вечное время, судьбу всех живых существ и их особую природу, ради которой они были созданы, и Он же вновь независимо вбирает их в Себя.**", "purport": "Творение материального мира, в котором обусловленным душам дозволено действовать в подчинённом положении у Верховного Господа, совершается снова и снова после многократного уничтожения. Материальное творение подобно облаку в беспредельном небе. Истинное небо — это духовное небо, вечно наполненное лучами брахмаджьоти, и часть этого беспредельного неба покрыта облаком махат-таттвы материального творения, в котором обусловленные души, желающие господствовать вопреки воле Господа, вовлекаются в игру согласно своим желаниям под властью Господа, осуществляемой через посредство Его внешней энергии. Как сезон дождей появляется и исчезает с правильной чередой, так и творение совершается и вновь уничтожается под властью Господа, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 8.19). Итак, творение и уничтожение материальных миров есть закономерное действие Господа, призванное лишь дозволить обусловленным душам играть по своему желанию и тем самым творить свою собственную судьбу — быть вновь сотворёнными по-иному, сообразно их независимым желаниям на время уничтожения. Поэтому творение совершается в некий исторический срок (поскольку мы привыкли мыслить всё имеющим начало, исходя из нашего ничтожного опыта). Сам же процесс творения и уничтожения называется анади, или не имеющим отсчёта относительно времени, когда творение впервые произошло, ибо длительность даже частичного творения составляет 86 400 000 лет. Однако закон творения, как сказано в ведических писаниях, таков, что оно творится через определённые промежутки и вновь уничтожается по воле Господа. Всё материальное и даже духовное творение есть проявление энергии Господа, точно так же как свет и жар огня суть различные проявления энергии огня. Поэтому Господь существует в Своём безличном образе посредством такого расширения энергии, и полное творение покоится на Его безличном аспекте. Тем не менее Он сохраняет Себя отличным от такого творения как пурнам (или полное), так что никому не следует ошибочно полагать, будто Его личностный аспект не существует из-за Его безличных беспредельных расширений. Безличное расширение есть проявление Его энергии, а Сам Он всегда пребывает в Своём личностном аспекте, несмотря на бесчисленные беспредельные расширения безличных энергий (Б.-г. 9.5–7). Человеческому разуму очень трудно постичь, как всё творение покоится на расширении Его энергии, но Господь привёл весьма хороший пример в «Бхагавад-гите». Сказано, что, хотя воздух и атомы покоятся в огромном просторе неба, словно в покоящемся вместилище всего материально сотворённого, само небо остаётся обособленным, не подвергаясь воздействию. Точно так же Верховный Господь, хотя Он и поддерживает всё сотворённое Своим расширением энергии, всегда остаётся обособленным, что признаёт даже Шанкарачарья, великий поборник безличного образа Абсолюта. Он говорит: на̄ра̄йан̣ах̣ паро ’вйакта̄т, или Нараяна существует обособленно, отдельно от безличной творящей энергии. Так всё творение во время уничтожения погружается в тело трансцендентного Нараяны, а затем творение вновь исходит из Его тела с теми же неизменными разрядами судьбы и индивидуальной природы. Индивидуальные живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Господа, порой описываются как атма, в качественном отношении едины с Ним в духовной природе. Но поскольку такие живые существа склонны привлекаться материальным творением — деятельно и субъективно, — они отличны от Господа."}
{"ref": "sb/2/5/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/22/", "verse_text": "> kālād guṇa-vyatikaraḥ\n> pariṇāmaḥ svabhāvataḥ\n> karmaṇo janma mahataḥ\n> puruṣādhiṣṭhitād abhūt", "devanagari": "> कालाद्गुणव्यतिकरः परिणामः स्वभावतः ।\n> कर्मणो जन्म महतः पुरुषाधिष्ठितादभूत् ॥२२॥", "synonyms": "*ка̄ла̄т*—от вечного времени; *гун̣а-вйатикарах̣*—преобразование гун в результате взаимодействия; *парин̣а̄мах̣*—преобразование; *свабха̄ватах̣*—от природы; *карман̣ах̣*—деятельности; *джанма*—творение; *махатах̣*—махат-таттвы; *пуруш̣а-адхиш̣т̣хита̄т*—из-за воплощения Господа в облике пуруши; *абхӯт*—произошло.", "translation": "**После воплощения первого пуруши (Каранарнавашайи Вишну) возникает махат-таттва, или начала материального творения, а затем проявляется время, и с течением времени появляются три качества. Природа означает три качественных проявления. Они преобразуются в деятельность.**", "purport": "Всемогуществом Верховного Господа всё материальное творение развивается через процесс преобразования и взаимодействий, следующих одно за другим, и тем же всемогуществом они вновь сворачиваются одно за другим и сохраняются в теле Всевышнего. Кала, или время, есть синоним природы и есть преобразованное проявление начал материального творения. В этом смысле калу можно считать первопричиной всего творения, и через преобразование природы становятся зримыми различные виды деятельности материального мира. Эту деятельность можно воспринимать как природный инстинкт каждого живого существа или даже инертных предметов, и вслед за проявлением деятельности возникают разнообразные продукты и побочные продукты той же природы, а изначально всё это обусловлено Верховным Господом. Поэтому «Веданта-сутра» и «Бхагаватам» начинаются с Абсолютной Истины как начала всех творений (джанма̄дй асйа йатах̣)."}
{"ref": "sb/2/5/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/23/", "verse_text": "> mahatas tu vikurvāṇād\n> rajaḥ-sattvopabṛṁhitāt\n> tamaḥ-pradhānas tv abhavad\n> dravya-jñāna-kriyātmakaḥ", "devanagari": "> महतस्तु विकुर्वाणाद्रजःसत्त्वोपबृंहितात् ।\n> तमःप्रधानस्त्वभवद्द्रव्यज्ञानक्रियात्मकः ॥२३॥", "synonyms": "*махатах̣*—махат-таттвы; *ту*—но; *викурва̄н̣а̄т*—преобразуемой; *раджах̣*—материальная гуна страсти; *саттва*—гуна благости; *упабр̣м̇хита̄т*—из-за усиления; *тамах̣*—гуна тьмы; *прадха̄нах̣*—преобладающая; *ту*—но; *абхават*—произошла; *дравйа*—материя; *джн̃а̄на*—материальное знание; *крийа̄-а̄тмаках̣*—преимущественно материальная деятельность.", "translation": "**Причина материальной деятельности — в возмущении махат-таттвы. Сначала происходит преобразование гун благости и страсти, а позже, из-за гуны невежества, в действие приходят материя, её знание и различные виды деятельности материального знания.**", "purport": "Материальные творения всех видов более или менее обязаны развитию гуны страсти (тамас). Махат-таттва есть начало материального творения, и, когда она возмущается по воле Всевышнего, сперва преобладают гуны страсти и благости, а затем гуна страсти, со временем порождаемая материальной деятельностью разных видов, становится преобладающей, и так живые существа всё больше и больше вовлекаются в невежество. Брахма есть олицетворение гуны страсти, а Вишну — олицетворение гуны благости, тогда как гуну невежества олицетворяет Господь Шива, отец материальной деятельности. Материальную природу называют матерью, а зачинателем материалистической жизни выступает отец, Господь Шива. Поэтому всё материальное творение, осуществляемое живыми существами, зачинается гуной страсти. С течением жизни в ту или иную эпоху различные гуны действуют через постепенное развитие, и в век Кали (когда гуна страсти преобладает более всего) под именем прогресса человеческой цивилизации происходят разнообразные виды материальной деятельности, и живые существа всё больше и больше вовлекаются в забвение своей истинной природы — духовной. При незначительном развитии гуны благости различается проблеск духовной природы, но из-за преобладания гуны страсти гуна благости оскверняется. Поэтому человек не может выйти за пределы материальных гун, и потому осознание Господа, который всегда трансцендентен к гунам материальной природы, становится весьма трудным для живых существ, даже преимущественно пребывающих в гуне благости благодаря освоению различных методов. Иными словами, грубая материя есть адхибхутам, её поддержание есть адхидайвам, а зачинателя материальной деятельности называют адхьятмам, и в материальном мире эти три начала действуют как преобладающие черты, а именно как сырьё, его постоянное снабжение и его применение в разнообразных видах материальных творений для чувственного наслаждения сбитых с толку существ."}
{"ref": "sb/2/5/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/24/", "verse_text": "> so 'haṅkāra iti prokto\n> vikurvan samabhūt tridhā\n> vaikārikas taijasaś ca\n> tāmasaś ceti yad-bhidā\n> dravya-śaktiḥ kriyā-śaktir\n> jñāna-śaktir iti prabho", "devanagari": "> सोऽहङ्कार इति प्रोक्तो विकुर्वन्समभूत्त्रिधा ।\n> वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेति यद्भिदा ।\n> द्रव्यशक्तिः क्रियाशक्तिर्ज्ञानशक्तिरिति प्रभो ॥२४॥", "synonyms": "*сах̣*—то же самое; *ахан̇ка̄рах̣*—эго; *ити*—так; *проктах̣*—сказано; *викурван*—преобразуемое; *самабхӯт*—стало проявленным; *тридха̄*—в трёх чертах; *ваика̄риках̣*—в гуне благости; *таиджасах̣*—в гуне страсти; *ча*—и; *та̄масах̣*—в гуне невежества; *ча*—также; *ити*—так; *йат*—то, что; *бхида̄*—разделено; *дравйа-ш́актих̣*—силы, развивающие материю; *крийа̄-ш́актих̣*—зачинание, творящее; *джн̃а̄на-ш́актих̣*—разум, направляющий; *ити*—так; *прабхо*—владыка.", "translation": "**Самовлюблённое материалистическое эго, преобразуясь так в три черты, становится известным как гуны благости, страсти и невежества в трёх разделах, а именно как силы, развивающие материю, знание материальных творений и разум, направляющий такую материалистическую деятельность. Нарада, ты вполне способен это понять.**", "purport": "Материалистическое эго, или чувство отождествления себя с материей, грубо самовлюблённо и лишено ясного знания о существовании Бога. И это самовлюблённое эгоистическое начало материалистических живых существ есть причина того, что они обусловлены прочей атрибутикой и продолжают своё рабство материального существования. В «Бхагавад-гите» это самовлюблённое эгоистическое начало весьма хорошо объяснено в седьмой главе (стихи 24–27). Самовлюблённый имперсоналист, не имея ясного представления о Личности Бога, на свой лад заключает, что Личность Бога принимает материальный облик из Своего изначального безличного духовного существования ради некой особой миссии. И это вводящее в заблуждение представление о Верховном Господе у самовлюблённого имперсоналиста сохраняется, даже если он весьма увлечён ведическими писаниями, такими как «Брахма-сутра» и другие в высшей степени интеллектуальные источники знания. Это незнание личностного аспекта Господа обусловлено лишь незнанием смешения различных гун. Так имперсоналист не способен постичь вечный духовный образ Господа, исполненный вечного знания, блаженства и бытия. Причина в том, что Господь сохраняет за Собой право не открывать Себя непреданному, который, даже после основательного изучения такого писания, как «Бхагавад-гита», остаётся имперсоналистом просто из упрямства. Это упрямство обусловлено действием йогамайи, личной энергии Господа, что действует подобно адъютанту, покрывая видение упрямого имперсоналиста. Такого сбитого с толку человеческого существа описывают как мудха, или грубо невежественного, ибо он не способен понять, что трансцендентный образ Господа нерождён и неизменен. Если бы Господь принимал облик, или материальную форму, из Своего изначального безличного аспекта, то это означало бы, что Он рождён и изменяем — от безличного к личностному. Но Он неизменен. Не принимает Он и нового рождения, подобно обусловленной душе. Обусловленная душа может принимать облик рождение за рождением из-за своего обусловленного существования в материи, но самовлюблённые имперсоналисты также, по своему грубому невежеству, принимают Господа за одного из них из-за самовлюблённого эгоизма, даже после так называемого прогресса знания в «Веданте». Господь, пребывающий в сердце каждого индивидуального живого существа, прекрасно знает наклонность таких обусловленных душ применительно к прошлому, настоящему и будущему, но сбитая с толку обусловленная душа едва ли может познать Его в Его вечном образе. Поэтому по воле Господа имперсоналист, даже познав аспекты Брахмана и Параматмы Господа, остаётся в неведении о Его вечном личностном аспекте как вечно существующего Нараяны, трансцендентного ко всему материальному творению.\n\nПричина такого грубого невежества — в постоянной занятости материалистического человека искусственным умножением материальных запросов жизни. Чтобы осознать Верховную Личность Бога, человек должен очистить материалистические чувства преданным служением. Гуна благости, или брахманская культура, рекомендованная в ведических писаниях, помогает такому духовному осознанию, и потому стадия джнана-шакти у обусловленной души сравнительно лучше двух других стадий, а именно дравья-шакти и крия-шакти. Вся материальная цивилизация проявлена огромным накоплением материалов, или, иными словами, сырья для промышленных целей, а промышленные предприятия (крия-шакти) — всё это от грубого незнания духовной жизни. Чтобы исправить эту великую аномалию материалистической цивилизации, основанной на началах дравья-шакти и крия-шакти, человек должен принять путь преданного служения Господу через освоение начал карма-йоги, изложенных в «Бхагавад-гите» так:\n\nйат кароши йад аш́на̄си йадж джухоши дада̄си йат\n\nйат тапасйаси каунтейа тат куруш̣ва мад-арпан̣ам\n\n(Б.-г. 9.27)"}
{"ref": "sb/2/5/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/25/", "verse_text": "> tāmasād api bhūtāder\n> vikurvāṇād abhūn nabhaḥ\n> tasya mātrā guṇaḥ śabdo\n> liṅgaṁ yad draṣṭṛ-dṛśyayoḥ", "devanagari": "> तामसादपि भूतादेर्विकुर्वाणादभून्नभः ।\n> तस्य मात्रा गुणः शब्दो लिङ्गं यद्द्रष्टृदृश्ययोः ॥२५॥", "synonyms": "*та̄маса̄т*—из тьмы ложного эго; *апи*—несомненно; *бхӯта-а̄дех̣*—материальных элементов; *викурва̄н̣а̄т*—из-за преобразования; *абхӯт*—возник; *набхах̣*—небо; *тасйа*—его; *ма̄тра̄*—тонкая форма; *гун̣ах̣*—качество; *ш́абдах̣*—звук; *лин̇гам*—характеристики; *йат*—как его; *драш̣т̣р̣*—видящий; *др̣ш́йайох̣*—видимого.", "translation": "**Из тьмы ложного эго возникает первый из пяти элементов, а именно небо. Его тонкая форма есть качество звука, точно так же как видящий находится в отношении с видимым.**", "purport": "Пять элементов, а именно небо, воздух, огонь, вода и земля, суть лишь различные качества тьмы ложного эго. Это означает, что ложное эго в совокупной форме махат-таттвы порождено пограничной энергией Господа, и из-за этого ложного эго, побуждающего господствовать над материальным творением, порождаются составляющие для ложного наслаждения живого существа. Живое существо практически выступает господствующим началом над материальными элементами как наслаждающийся, хотя в основе всего — Верховный Господь. На самом деле, кроме Господа, никого нельзя назвать наслаждающимся, но живое существо ложно желает стать наслаждающимся, что и есть исток ложного эго. Когда сбитое с толку живое существо желает этого, по воле Господа порождаются призрачные элементы, и живым существам дозволено гоняться за ними, словно за фантасмагорией.\n\nСказано, что сперва творится танматра звука, а затем небо, и в этом стихе подтверждается, что так и есть, но звук есть тонкая форма неба, и различие здесь — как между видящим и видимым. Звук есть представление самого предмета, ибо звук, произнесённый при описании предмета, даёт представление о его описании. Поэтому звук есть тонкая характеристика предмета. Точно так же звуковое представление Господа, в смысле Его характеристик, есть полный образ Господа, как видели Васудева и Махараджа Дашаратха, отцы Господа Кришны и Господа Рамы. Звуковое представление Господа неотлично от Самого Господа, ибо Господь и Его представление в звуке суть абсолютное знание. Господь Чайтанья наставил нас, что в святом имени Господа, как звуковом представлении Господа, заключены все энергии Господа, и так человек способен немедленно наслаждаться общением с Господом через чистую вибрацию звукового представления Его святого имени, и представление о Господе немедленно проявляется перед чистым преданным. Поэтому чистый преданный ни на миг не разлучён с Господом. Святое имя Господа, как оно рекомендовано в шастрах:\n\nХаре Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе\n\nХаре Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, —\n\nпоэтому может постоянно повторяться устремлённым преданным, дабы постоянно пребывать в соприкосновении с Верховным Господом. Тот, кто способен так общаться с Господом, несомненно будет избавлен от тьмы сотворённого мира, порождения ложного эго (тамасо ма̄ джйотир гамайа)."}
{"ref": "sb/2/5/26-29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/26-29/", "verse_text": "> nabhaso 'tha vikurvāṇād\n> abhūt sparśa-guṇo 'nilaḥ\n> parānvayāc chabdavāṁś ca\n> prāṇa ojaḥ saho balam\n\n> vāyor api vikurvāṇāt\n> kāla-karma-svabhāvataḥ\n> udapadyata tejo vai\n> rūpavat sparśa-śabdavat\n\n> tejasas tu vikurvāṇād\n> āsīd ambho rasātmakam\n> rūpavat sparśavac cāmbho\n> ghoṣavac ca parānvayāt\n\n> viśeṣas tu vikurvāṇād\n> ambhaso gandhavān abhūt\n> parānvayād rasa-sparśa-\n> śabda-rūpa-guṇānvitaḥ", "devanagari": "> नभसोऽथ विकुर्वाणादभूत्स्पर्शगुणोऽनिलः ।\n> परान्वयाच्छब्दवांश्च प्राण ओजः सहो बलम् ॥२६॥\n> वायोरपि विकुर्वाणात्कालकर्मस्वभावतः ।\n> उदपद्यत तेजो वै रूपवत्स्पर्शशब्दवत् ॥२७॥\n> तेजसस्तु विकुर्वाणादासीदम्भो रसात्मकम् ।\n> रूपवत्स्पर्शवच्चाम्भो घोषवच्च परान्वयात् ॥२८॥\n> विशेषस्तु विकुर्वाणादम्भसो गन्धवानभूत् ।\n> परान्वयाद्रसस्पर्श शब्दरूपगुणान्वितः ॥२९॥", "synonyms": "*набхасах̣*—неба; *атха*—так; *викурва̄н̣а̄т*—преобразуемого; *абхӯт*—возник; *спарш́а*—осязание; *гун̣ах̣*—качество; *анилах̣*—воздух; *пара*—предыдущего; *анвайа̄т*—по преемству; *ш́абдава̄н*—полный звука; *ча*—также; *пра̄н̣ах̣*—жизнь; *оджах̣*—чувственное восприятие; *сахах̣*—жир; *балам*—сила; *ва̄йох̣*—воздуха; *апи*—также; *викурва̄н̣а̄т*—преобразованием; *ка̄ла*—время; *карма*—отклик прошлого; *свабха̄ватах̣*—на основе природы; *удападйата*—возник; *теджах̣*—огонь; *ваи*—должным образом; *рӯпават*—с формой; *спарш́а*—осязание; *ш́абдават*—также со звуком; *теджасах̣*—огня; *ту*—но; *викурва̄н̣а̄т*—при преобразовании; *а̄сӣт*—так случилось; *амбхах̣*—вода; *раса-а̄тмакам*—состоящая из сока; *рӯпават*—с формой; *спарш́ават*—с осязанием; *ча*—и; *амбхах̣*—вода; *гхош̣ават*—со звуком; *ча*—и; *пара*—предыдущего; *анвайа̄т*—по преемству; *виш́еш̣ах̣*—многообразие; *ту*—но; *викурва̄н̣а̄т*—преобразованием; *амбхасах̣*—воды; *гандхава̄н*—пахучая; *абхӯт*—стала; *пара*—предыдущего; *анвайа̄т*—по преемству; *раса*—сок; *спарш́а*—осязание; *ш́абда*—звук; *рӯпа-гун̣а-анвитах̣*—качественная.", "translation": "**Поскольку небо преобразуется, возникает воздух с качеством осязания, и по предыдущему преемству воздух также полон звука и основных начал продолжительности жизни: чувственного восприятия, умственной силы и телесной силы. Когда воздух с течением времени и в ходе природного течения преобразуется, возникает огонь, обретающий форму с чувством осязания и звука. Поскольку огонь тоже преобразуется, происходит проявление воды, полной сока, как и прежде. Она также обладает формой и осязанием и тоже полна звука. А вода, преобразуясь из всего многообразия на земле, становится пахучей и, как и прежде, делается качественно полна сока, осязания, звука и формы соответственно.**", "purport": "Весь процесс творения есть акт постепенной эволюции и развития от одного элемента к другому, доходящий до многообразия земли в виде множества деревьев, растений, гор, рек, пресмыкающихся, птиц, животных и разнообразных человеческих существ. Качество чувственного восприятия также эволюционно, а именно порождается из звука, затем осязания, и от осязания к форме. Вкус и запах также порождаются вместе с постепенным развитием неба, воздуха, огня, воды и земли. Все они взаимно являются причиной и следствием друг друга, но изначальная причина — Сам Господь в полной части, как Маха-Вишну, возлежащий в причинной воде махат-таттвы. В этом смысле Господь Кришна описан в «Брахма-самхите» как причина всех причин, и это подтверждается в «Бхагавад-гите» так:\n\nахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате\n\nити матва̄ бхаджанте ма̄м̇ будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣.\n\n(Б.-г. 10.8)\n\nКачества чувственного восприятия полностью представлены в земле, а в прочих элементах они проявлены в меньшей степени. В небе есть только звук, тогда как в воздухе есть звук и осязание. В огне есть звук, осязание и облик, а в воде есть также вкус наряду с прочими восприятиями, а именно звуком, осязанием, обликом и так далее. В земле же есть все упомянутые выше качества с добавочным развитием также и запаха. Поэтому на земле есть полное проявление многообразия жизни, которое изначально берёт начало с основного начала — воздуха. Болезни тела возникают из-за расстройства воздуха внутри земного тела живых существ. Душевные болезни происходят из особого расстройства воздуха внутри тела, и потому йогическое упражнение особенно полезно для того, чтобы держать воздух в порядке, так что благодаря таким упражнениям болезни тела сводятся почти к нулю, а при правильном выполнении возрастает и продолжительность жизни, и человек способен таким образом обрести власть и над смертью. Совершенный йог способен повелевать смертью и оставить тело в надлежащий миг, когда он способен перенести себя на подходящую планету. Бхакти-йог, однако, превосходит всех йогов, ибо силою своего преданного служения он возносится в область за пределами материального неба и помещается на одну из планет духовного неба по верховной воле Господа, повелителя всего сущего."}
{"ref": "sb/2/5/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/30/", "verse_text": "> vaikārikān mano jajñe\n> devā vaikārikā daśa\n> dig-vātārka-praceto 'śvi-\n> vahnīndropendra-mitra-kāḥ", "devanagari": "> वैकारिकान्मनो जज्ञे देवा वैकारिका दश ।\n> दिग्वातार्कप्रचेतोऽश्वि वह्नीन्द्रोपेन्द्रमित्रकाः ॥३०॥", "synonyms": "*ваика̄рика̄т*—из гуны благости; *манах̣*—ум; *джаджн̃е*—был порождён; *дева̄х̣*—полубоги; *ваика̄рика̄х̣*—в гуне благости; *даш́а*—десять; *дик*—повелитель стороны света; *ва̄та*—повелитель воздуха; *арка*—солнце; *працетах̣*—Варуна; *аш́ви*—Ашвини-кумары; *вахни*—бог огня; *индра*—царь небес; *упендра*—божество небес; *митра*—один из двенадцати Адитьев; *ка̄х̣*—Праджапати Брахма.", "translation": "**Из гуны благости был порождён и проявился ум, а также десять полубогов, управляющих движениями тела. Эти полубоги известны как повелитель сторон света, повелитель воздуха, бог Солнца, отец Дакши Праджапати, Ашвини-кумары, бог огня, царь небес, божество, которому поклоняются на небесах, глава Адитьев и Брахмаджи Праджапати. Все они появились на свет.**", "purport": "Вайкарика — это нейтральная стадия творения, теджас — побуждение к творению, а тамас — полное проявление материального творения, окутанного тьмой невежества. Производство «предметов первой необходимости» на фабриках и в мастерских, столь чрезмерно распространённое в век Кали, или в век машин, есть высшая ступень качества тьмы. Подобные производственные предприятия человеческого общества пребывают в гуне тьмы, ибо в действительности нет никакой необходимости в производимых товарах. Человеческому обществу прежде всего нужна пища для поддержания жизни, кров для сна, защита для безопасности и товары для удовлетворения чувств. Чувства — это практические признаки жизни, как будет объяснено в следующем стихе. Человеческая цивилизация предназначена для очищения чувств, и предметы для удовлетворения чувств следует поставлять лишь в той мере, в какой они совершенно необходимы, а не для разжигания искусственных чувственных потребностей. Пища, кров, защита и удовлетворение чувств — всё это потребности материального существования. В ином случае, в своём чистом, неосквернённом состоянии изначальной жизни, живое существо не имеет таких потребностей. Стало быть, эти потребности искусственны, и в чистом состоянии жизни таких потребностей нет. Поэтому умножение искусственных потребностей, как принято в материальной цивилизации, или содействие экономическому развитию человеческого общества — это своего рода занятие во тьме знания. Подобным занятием человеческая энергия растрачивается впустую, ибо человеческая энергия прежде всего предназначена для очищения чувств, дабы занять их удовлетворением чувств Верховного Господа. Верховный Господь, будучи высшим обладателем духовных чувств, есть владыка чувств, Хришикеша. «Хришика» означает чувства, а «иша» означает владыка. Господь не слуга чувств, или, иными словами, Им не управляет диктат чувств, тогда как обусловленные души, или индивидуальные живые существа, — слуги чувств. Ими управляет указание, или диктат, чувств, и потому материальная цивилизация есть лишь своего рода занятие удовлетворением чувств. Мерилом человеческой цивилизации должно быть исцеление болезни чувственных наслаждений, и достичь этого можно, просто став посредником в удовлетворении духовных чувств Господа. Чувства ни в коем случае нельзя останавливать в их деятельности, но их следует очищать, занимая их чистым служением удовлетворению чувств владыки чувств. Таково наставление всей «Бхагавад-гиты». Прежде всего Арджуна хотел удовлетворить собственные чувства своим решением не сражаться со своими родичами и так далее, но Господь Шри Кришна изложил ему «Бхагавад-гиту» именно для того, чтобы очистить решение Арджуны, направленное на удовлетворение чувств. Поэтому Арджуна согласился удовлетворить чувства Господа и так сразился в битве на Курукшетре, как того желал Господь.\n\nВеды учат нас выйти из существования во тьме и идти вперёд по пути света (тамасо ма̄ джйотир гамайа). Стало быть, путь света — это удовлетворение чувств Господа. Сбитые с толку люди, или люди недалёкого ума, следуют путём самоосознания, не делая никакой попытки удовлетворить трансцендентные чувства Господа, не следуя путём, указанным Арджуной и другими преданными Господа. Напротив, они искусственно пытаются остановить деятельность чувств (система йоги) или отрицают трансцендентные чувства Господа (система гьяны). Однако преданные стоят выше йогов и гьяни, ибо чистые преданные не отрицают чувств Господа; они хотят удовлетворить чувства Господа. Лишь из-за тьмы невежества йоги и гьяни отрицают чувства Господа и так искусственно пытаются обуздать деятельность больных чувств. В болезненном состоянии чувств происходит чрезмерное занятие чувств умножением материальных потребностей. Когда человек начинает видеть пагубность разжигания чувственной деятельности, его называют гьяни, а когда человек пытается остановить деятельность чувств, практикуя принципы йоги, его называют йогом, но когда человек полностью осознаёт трансцендентные чувства Господа и пытается удовлетворить Его чувства, его называют преданным Господа. Преданные Господа не пытаются ни отрицать чувств Господа, ни искусственно останавливать действия чувств. Напротив, они добровольно занимают очищенные чувства служением владыке чувств, как делал это Арджуна, и тем самым легко достигают совершенства в удовлетворении Господа — высшей цели всякого совершенства."}
{"ref": "sb/2/5/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/31/", "verse_text": "> taijasāt tu vikurvāṇād\n> indriyāṇi daśābhavan\n> jñāna-śaktiḥ kriyā-śaktir\n> buddhiḥ prāṇaś ca taijasau\n> śrotraṁ tvag-ghrāṇa-dṛg-jihvā\n> vāg-dor-meḍhrāṅghri-pāyavaḥ", "devanagari": "> तैजसात्तु विकुर्वाणादिन्द्रियाणि दशाभवन् ।\n> ज्ञानशक्तिः क्रियाशक्तिर्बुद्धिः प्राणश्च तैजसौ ।\n> श्रोत्रं त्वग्घ्राणदृग्जिह्वा वाग्दोर्मेढ्राङ्घ्रिपायवः ॥३१॥", "synonyms": "*таиджаса̄т*—страстным эготизмом; *ту*—но; *викурва̄н̣а̄т*—преобразованием; *индрийа̄н̣и*—чувства; *даш́а*—десять; *абхаван*—были порождены; *джн̃а̄на-ш́актих̣*—пять чувств для обретения знания; *крийа̄-ш́актих̣*—пять чувств действия; *буддхих̣*—разум; *пра̄н̣ах̣*—жизненная энергия; *ча*—также; *таиджасау*—все порождения гуны страсти; *ш́ротрам*—чувство слуха; *твак*—чувство осязания; *гхра̄н̣а*—чувство обоняния; *др̣к*—чувство зрения; *джихва̄х̣*—чувство вкуса; *ва̄к*—чувство речи; *дох̣*—чувство, позволяющее действовать руками; *мед̣хра*—гениталии; *ан̇гхри*—ноги; *па̄йавах̣*—чувство, позволяющее опорожняться.", "translation": "**В результате дальнейшего преобразования гуны страсти возникают органы чувств — ухо, кожа, нос, глаза, язык, рот, руки, гениталии, ноги и отверстие для опорожнения, — а также разум и жизненная энергия.**", "purport": "Условия жизни в материальном существовании более или менее зависят от разума человека и его могучей жизненной энергии. Разуму, противостоящему тяжкой борьбе за существование, помогают чувства, предназначенные для обретения знания, а жизненная энергия поддерживается посредством действующих органов, таких как руки и ноги и тому подобное. Но в целом борьба за существование есть напряжение гуны страсти. Поэтому все органы чувств во главе с разумом и жизненной энергией, праной, суть различные порождения и побочные порождения второй гуны природы, называемой страстью. Эта гуна страсти, однако, есть порождение стихии воздуха, как было описано прежде."}
{"ref": "sb/2/5/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/32/", "verse_text": "> yadaite 'saṅgatā bhāvā\n> bhūtendriya-mano-guṇāḥ\n> yadāyatana-nirmāṇe\n> na śekur brahma-vittama", "devanagari": "> यदैतेऽसङ्गता भावा भूतेन्द्रियमनोगुणाः ।\n> यदायतननिर्माणे न शेकुर्ब्रह्मवित्तम ॥३२॥", "synonyms": "*йада̄*—до тех пор пока; *эте*—все эти; *асан̇гата̄х̣*—не собранные вместе; *бха̄ва̄х̣*—пребывали в таком положении; *бхӯта*—стихии; *индрийа*—чувства; *манах̣*—ум; *гун̣а̄х̣*—гуны природы; *йада̄*—до тех пор; *а̄йатана*—тело; *нирма̄н̣е*—в образовании; *на ш́екух̣*—было невозможно; *брахма-вит-тама*—о Нарада, лучший из знатоков трансцендентного знания.", "translation": "**О Нарада, лучший из трансценденталистов, формы тела не могли возникнуть, пока эти сотворённые части, а именно стихии, чувства, ум и гуны природы, оставались собранными вместе.**", "purport": "Различные виды телесного устройства живых существ в точности подобны различным видам автомобилей, собранным из подходящих автомобильных частей. Когда машина готова, водитель садится в неё и ведёт её туда, куда пожелает. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 18.61): живое существо как бы сидит на машине тела, и эта машина тела движется под управлением материальной природы, точно так же как железнодорожные поезда движутся по указанию диспетчера. Однако живые существа — не тела; они отделены от этих машин тела. Но недалёкий материалистичный учёный не способен постичь процесс сборки частей тела, а именно чувств, ума и качеств материальных гун. Всякое живое существо есть духовная искра, неотъемлемая частица Верховного Существа, и по милости Господа, ибо Отец добр к Своим сыновьям, индивидуальным живым существам дана малая толика свободы действовать по своей воле, чтобы господствовать над материальной природой. Подобно тому как отец даёт плачущему ребёнку какие-нибудь игрушки, чтобы успокоить его, точно так же всё материальное творение становится возможным по воле Господа, дабы позволить сбитым с толку живым существам господствовать над вещами, как они того желают, хотя и под управлением посредника Господа. Живые существа в точности подобны малым детям, играющим на материальном поле под присмотром служанки Господа (природы). Они принимают аю, или служанку, за всё во всём и так ошибочно мыслят Высшую Истину женственной (богиня Дурга и тому подобное). Глупые, подобные детям материалисты не способны заглянуть дальше представления о служанке, материальной природе, но разумные, взрослые сыновья Господа хорошо знают, что всеми действиями материальной природы управляет Господь, точно так же как служанка находится под управлением хозяина, отца неразвитых детей.\n\nЧасти тела, а именно чувства и тому подобное, суть творение махат-таттвы, и когда они собираются воедино по воле Господа, возникает материальное тело, и живому существу позволяется использовать его для дальнейшей деятельности. Это объясняется далее."}
{"ref": "sb/2/5/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/33/", "verse_text": "> tadā saṁhatya cānyonyaṁ\n> bhagavac-chakti-coditāḥ\n> sad-asattvam upādāya\n> cobhayaṁ sasṛjur hy adaḥ", "devanagari": "> तदा संहत्य चान्योन्यं भगवच्छक्तिचोदिताः ।\n> सदसत्त्वमुपादाय चोभयं ससृजुर्ह्यदः ॥३३॥", "synonyms": "*тада̄*—все эти; *сам̇хатйа*—будучи собранными; *ча*—также; *анйонйам*—одно с другим; *бхагават*—Личностью Бога; *ш́акти*—энергия; *чодита̄х̣*—будучи применённой; *сат-асаттвам*—первичную и вторичную; *упа̄да̄йа*—принимая; *ча*—также; *убхайам*—обе; *саср̣джух̣*—возникла; *хи*—несомненно; *адах̣*—эта вселенная.", "translation": "**Так, когда все эти части были собраны воедино силой энергии Верховной Личности Бога, эта вселенная, несомненно, появилась на свет, приняв как первичную, так и вторичную причины творения.**", "purport": "В этом стихе ясно сказано, что Верховная Личность Бога применяет в творении Свои различные энергии; дело не в том, что Он Сам преобразуется в материальные творения. Он распространяет Себя посредством Своих различных энергий, а также посредством Своих полных частей. В уголке духовного неба, брахмаджьоти, иногда появляется духовное облако, и закрытая им часть называется махат-таттвой. Тогда Господь в Своей полной части как Маха-Вишну возлегает в водах махат-таттвы, и эти воды называются Причинным океаном (Карана-джала). Пока Маха-Вишну спит в Причинном океане, вместе с Его дыханием порождаются бесчисленные вселенные. Эти вселенные плавают и рассеяны по всему Причинному океану. Они существуют лишь в течение периода дыхания Маха-Вишну. В каждый вселенский шар тот же самый Маха-Вишну входит вновь как Гарбходакашайи Вишну и возлегает там на змееподобном воплощении Шеша, и из Его пупка прорастает стебель лотоса, а на лотосе рождается Брахма, владыка вселенной. Брахма творит всевозможные формы живых существ различного облика в соответствии с различными желаниями внутри вселенной. Он творит также Солнце, Луну и других полубогов.\n\nСледовательно, главный зодчий материального творения — Сам Господь, как это подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.10). Лишь Он один направляет материальную природу на создание всевозможных движущихся и неподвижных творений.\n\nСуществуют два способа материального творения: творение совокупности вселенных, как сказано выше, совершаемое Маха-Вишну, и творение отдельной вселенной. Оба совершаются Господом, и так возникает вселенский облик, который мы можем видеть."}
{"ref": "sb/2/5/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/34/", "verse_text": "> varṣa-pūga-sahasrānte\n> tad aṇḍam udake śayam\n> kāla-karma-svabhāva-stho\n> jīvo 'jīvam ajīvayat", "devanagari": "> वर्षपूगसहस्रान्ते तदण्डमुदके शयम् ।\n> कालकर्मस्वभावस्थो जीवो ञ्जीवमजीवयत् ॥३४॥", "synonyms": "*варша-пӯга*—много лет; *сахасра-анте*—тысяч лет; *тат*—тот; *ан̣д̣ам*—вселенский шар; *удаке*—в причинных водах; *ш́айам*—погружённый; *ка̄ла*—вечное время; *карма*—действие; *свабха̄ва-стхах̣*—согласно гунам природы; *джӣвах̣*—Господь живых существ; *аджӣвам*—неодушевлённое; *аджӣвайат*—заставил быть одушевлённым.", "translation": "**Так все вселенные пребывали тысячи эпох в водах [Причинного океана], и Господь живых существ, войдя в каждую из них, заставил их быть полностью одушевлёнными.**", "purport": "Господь описывается здесь как джива, ибо Он — предводитель всех прочих джив (живых существ). В Ведах Он описывается как нитья, предводитель всех прочих нитья. Отношения Господа с живыми существами подобны отношениям отца с сыновьями. Сыновья и отец качественно равны, но отец никогда не есть сын, как и сын никогда не есть зачавший его отец. Итак, как описано выше, Господь как Гарбходакашайи Вишну, или Сверхдуша Хираньягарбха, входит в каждую вселенную и заставляет её быть одушевлённой, зачиная живые существа в лоне материальной природы, как это подтверждается в «Бхагавад-гите» (14.3). После каждого уничтожения материального творения все живые существа погружаются в тело Господа, а после творения они вновь оплодотворяют материальную энергию. Стало быть, в материальном существовании материальная энергия — как бы мать живых существ, а Господь — отец. Когда же происходит одушевление, живые существа возобновляют свою естественную деятельность под влиянием времени и энергии, и так проявляется многообразие живых существ. Следовательно, Господь в конечном счёте есть причина всякого одушевления в материальном мире."}
{"ref": "sb/2/5/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/35/", "verse_text": "> sa eva puruṣas tasmād\n> aṇḍaṁ nirbhidya nirgataḥ\n> sahasrorv-aṅghri-bāhv-akṣaḥ\n> sahasrānana-śīrṣavān", "devanagari": "> स एव पुरुषस्तस्मादण्डं निर्भिद्य निर्गतः ।\n> सहस्रोर्वङ्घ्रिबाह्वक्षः सहस्राननशीर्षवान् ॥३५॥", "synonyms": "*сах̣*—Он (Господь); *эва*—Сам; *пурушах̣*—Верховная Личность Бога; *тасма̄т*—изнутри вселенной; *ан̣д̣ам*—Хираньягарбха; *нирбхидйа*—разделяя; *ниргатах̣*—вышел; *сахасра*—тысячи; *ӯру*—бёдра; *ан̇гхри*—ноги; *ба̄ху*—руки; *акшах̣*—глаза; *сахасра*—тысячи; *а̄нана*—рты; *ш́ӣршава̄н*—а также головы.", "translation": "**Господь [Маха-Вишну], хотя и возлежит в Причинном океане, вышел из него и, разделив Себя как Хираньягарбха, вошёл в каждую вселенную и принял вират-рупу, с тысячами ног, рук, ртов и голов и тому подобного.**", "purport": "Расширения планетных систем в каждой без исключения вселенной расположены в различных частях вират-рупы (вселенского образа) Господа, и они описываются следующим образом:"}
{"ref": "sb/2/5/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/36/", "verse_text": "> yasyehāvayavair lokān\n> kalpayanti manīṣiṇaḥ\n> kaṭy-ādibhir adhaḥ sapta\n> saptordhvaṁ jaghanādibhiḥ", "devanagari": "> यस्येहावयवैर्लोकान्कल्पयन्ति मनीषिणः ।\n> कट्यादिभिरधः सप्त सप्तोर्ध्वं जघनादिभिः ॥३६॥", "synonyms": "*йасйа*—чьего; *иха*—во вселенной; *авайаваих̣*—членами тела; *лока̄н*—все планеты; *калпайанти*—воображают; *манӣшин̣ах̣*—великие философы; *кат̣и-а̄дибхих̣*—начиная от пояса; *адхах̣*—вниз; *сапта*—семь систем; *сапта ӯрдхвам*—и семь систем вверх; *джагхана-а̄дибхих̣*—передняя часть.", "translation": "**Великие философы воображают, что все планетные системы во вселенной суть проявления различных членов вселенского тела Господа, вниз и вверх.**", "purport": "Слово калпайанти, или «воображают», знаменательно. Вселенский вират-образ Абсолюта — это воображение философов-теоретиков, которые не способны приспособиться к вечному двурукому образу Господа Шри Кришны. Хотя вселенский образ, воображаемый великими философами, и есть одна из черт Господа, он более или менее воображаем. Говорится, что семь высших планетных систем расположены выше пояса вселенского образа, тогда как низшие планетные системы расположены ниже Его пояса. Мысль, заключённая здесь, в том, что Верховный Господь осознаёт каждую часть Своего тела, и нигде в творении нет ничего, что было бы вне Его власти."}
{"ref": "sb/2/5/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/37/", "verse_text": "> puruṣasya mukhaṁ brahma\n> kṣatram etasya bāhavaḥ\n> ūrvor vaiśyo bhagavataḥ\n> padbhyāṁ śūdro vyajāyata", "devanagari": "> पुरुषस्य मुखं ब्रह्म क्षत्रमेतस्य बाहवः ।\n> ऊर्वोर्वैश्यो भगवतः पद्भ्यां शूद्रो व्यजायत ॥३७॥", "synonyms": "*пурушасйа*—Верховной Личности Бога; *мукхам*—рот; *брахма*—это брахманы; *кшатрам*—царское сословие; *этасйа*—Его; *ба̄хавах̣*—руки; *ӯрвох̣*—бёдра; *ваиш́йах̣*—торговое сословие; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *падбхйа̄м*—из Его ног; *ш́ӯдрах̣*—сословие тружеников; *вйаджа̄йата*—стало проявленным.", "translation": "**Брахманы — это Его рот, кшатрии — Его руки, вайшьи — Его бёдра, а шудры рождаются из Его ног.**", "purport": "Сказано, что все живые существа суть неотъемлемые частицы Верховного Господа, и в этом стихе объясняется, каким образом это так. Четыре сословия человеческого общества, а именно разумное сословие, или брахманы, управляющее сословие, или кшатрии, торговое сословие, или вайшьи, и сословие шудр, или тружеников, — все они находятся в различных частях тела Господа. Стало быть, никто не отличен от Господа. Рот тела и ноги тела по своей природе неотличны, но рот, или голова, тела качественно важнее ног. В то же время рот, ноги, руки и бёдра — все они составные части тела. Эти члены тела Господа предназначены для служения полному целому. Рот предназначен для речи и принятия пищи, руки предназначены для защиты тела, ноги предназначены для перенесения тела, а пояс тела предназначен для поддержания тела. Поэтому разумное сословие в обществе должно говорить от имени тела, а также принимать пищу, чтобы утолить голод тела. Голод Господа — это принятие плодов жертвоприношения. Брахманы, или разумное сословие, должны быть весьма искусны в совершении таких жертвоприношений, а подчинённое сословие должно присоединяться к таким жертвоприношениям. Говорить за Верховного Господа означает прославлять Господа, распространяя знание о Господе как оно есть, провозглашая истинную природу Господа и истинное положение всех прочих частей всего тела. Поэтому брахманам надлежит знать Веды, или высший источник знания. «Веда» означает знание, а «анта» означает его завершение. Согласно «Бхагавад-гите», Господь есть источник всего (ахам̇ сарвасйа прабхавах̣), и потому завершение всякого знания (веданта) — это познать Господа, познать наши отношения с Ним и действовать лишь в соответствии с этими отношениями. Части тела связаны с телом; точно так же живое существо должно знать свои отношения с Господом. Человеческая жизнь особо предназначена для этой цели, а именно для познания истинных отношений каждого живого существа с Верховным Господом. Без знания этих отношений человеческая жизнь загублена. Поэтому разумное сословие людей, брахманы, особо ответственны за распространение этого знания о наших отношениях с Господом и за то, чтобы вести широкие массы людей по верному пути. Управляющее сословие предназначено для защиты живых существ, дабы они могли служить этой цели; торговое сословие предназначено для производства зерна и распределения его по всему человеческому обществу, дабы всему населению была дана возможность жить в довольстве и исполнять обязанности человеческой жизни. Торговое сословие также обязано давать защиту коровам, чтобы получать достаточно молока и молочных продуктов, которые одни способны дать должное здоровье и разум, необходимые для поддержания цивилизации, в совершенстве предназначенной для познания высшей истины. А сословие тружеников, которые не отличаются ни разумом, ни могуществом, может помогать физическим служением другим, высшим сословиям и так извлекать пользу из их сотрудничества. Следовательно, вселенная есть полное целое в отношениях с Господом, и без этих отношений с Господом всё человеческое общество приходит в смятение и лишается всякого мира и процветания. Это подтверждается в Ведах: бра̄хман̣о 'сйа мукхам а̄сӣд, ба̄хӯ ра̄джанйах̣ кр̣тах̣."}
{"ref": "sb/2/5/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/38/", "verse_text": "> bhūrlokaḥ kalpitaḥ padbhyāṁ\n> bhuvarloko 'sya nābhitaḥ\n> hṛdā svarloka urasā\n> maharloko mahātmanaḥ", "devanagari": "> भूर्लोकः कल्पितः पद्भ्यां भुवर्लोकोऽस्य नाभितः ।\n> हृदा स्वर्लोक उरसा महर्लोको महात्मनः ॥३८॥", "synonyms": "*бхӯх̣*—низшие планетные системы вплоть до земного слоя; *локах̣*—планеты; *калпитах̣*—так воображается или говорится; *падбхйа̄м*—из ног; *бхувах̣*—высшая; *локах̣*—планетная система; *асйа*—Его (Господа); *на̄бхитах̣*—из области пупка; *хр̣да̄*—сердцем; *сварлоках̣*—планетные системы, населённые полубогами; *ураса̄*—грудью; *махарлоках̣*—планетная система, населённая великими мудрецами и святыми; *маха̄-а̄тманах̣*—Верховной Личности Бога.", "translation": "**Говорится, что низшие планетные системы, вплоть до предела земного слоя, расположены в Его ногах. Средние планетные системы, начиная с Бхуварлоки, расположены в Его пупке. А ещё более высокие планетные системы, населённые полубогами и высокообразованными мудрецами и святыми, расположены в груди Верховного Господа.**", "purport": "В этой вселенной существует четырнадцать сфер планетных систем. Низшие системы называются Бхурлокой, средние системы называются Бхуварлокой, а высшие планетные системы, вплоть до Брахмалоки, высшей планетной системы вселенной, называются Сварлокой. И все они расположены на теле Господа. Иными словами, никто в этой вселенной не лишён отношений с Господом."}
{"ref": "sb/2/5/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/39/", "verse_text": "> grīvāyāṁ janaloko 'sya\n> tapolokaḥ stana-dvayāt\n> mūrdhabhiḥ satyalokas tu\n> brahmalokaḥ sanātanaḥ", "devanagari": "> ग्रीवायां जनलोकोऽस्य तपोलोकः स्तनद्वयात् ।\n> मूर्धभिः सत्यलोकस्तु ब्रह्मलोकः सनातनः ॥३९॥", "synonyms": "*грӣва̄йа̄м*—вплоть до шеи; *джаналоках̣*—планетная система Джаналока; *асйа*—Его; *таполоках̣*—планетная система Таполока; *стана-двайа̄т*—начиная от груди; *мӯрдхабхих̣*—головой; *сатйалоках̣*—планетная система Сатьялока; *ту*—но; *брахмалоках̣*—духовные планеты; *сана̄танах̣*—вечные.", "translation": "**От передней части груди до шеи вселенского образа Господа расположены планетные системы, называемые Джаналокой и Таполокой, тогда как Сатьялока, высочайшая планетная система, расположена на голове этого образа. Духовные же планеты вечны.**", "purport": "Много раз на этих страницах мы обсуждали духовные планеты, расположенные за пределами материального неба, и это описание подтверждается в данном стихе. Слово сана̄тана знаменательно. Эта самая мысль о вечности выражена в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 8.20), где сказано, что за пределами материального творения есть духовное небо, где всё вечно. Иногда Сатьялоку, планету, на которой обитает Брахма, также называют Брахмалокой. Но Брахмалока, упоминаемая здесь, не та же, что планетная система Сатьялока. Эта Брахмалока вечна, тогда как планетная система Сатьялока не вечна. И чтобы различить эти две, в данном случае использовано прилагательное сана̄тана. Согласно Шриле Дживе Госвами, эта Брахмалока есть лока, или обитель Брахмана, или Верховного Господа. В духовном небе все планеты столь же благи, как и Сам Господь. Господь всецело духовен, и Его имя, слава, величие, качества, игры и тому подобное неотличны от Него, ибо Он абсолютен. Стало быть, и планеты в царстве Бога неотличны от Него. На этих планетах нет различия между телом и душой, как нет и никакого влияния времени, какое мы испытываем в материальном мире. И вдобавок к тому, что там нет влияния времени, планеты на Брахмалоке, будучи духовными, никогда не уничтожаются. Всё многообразие на духовных планетах также едино с Господом, и потому ведический афоризм экам эва̄двитӣйам полностью осуществлён в той вечной, санатана-атмосфере духовного многообразия. Этот материальный мир — лишь призрачная фантасмагория, тень духовного царства Господа, и, будучи тенью, он никогда не бывает вечным; многообразие материального мира двойственности (дух и материя) нельзя сравнить с многообразием духовного мира. Из-за скудного запаса знания люди недалёкого ума иногда ошибочно принимают условия теневого мира за равные условиям духовного мира, и так Господь и Его игры в материальном мире ошибочно приравниваются к обусловленным душам и их деятельности. Господь осуждает таких людей недалёкого ума в «Бхагавад-гите» (9.11):\n\nаваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам\n\nпарам̇ бха̄вам аджа̄нанто мама бхӯта-махеш́варам\n\nВсякий раз, когда Господь нисходит, Он делает это в Своей полной внутренней энергии (атма-майя), и люди недалёкого ума ошибочно принимают Его за одно из материальных творений. Поэтому Шрила Шридхара Свами, справедливо комментируя этот стих, говорит, что Брахмалока, упоминаемая здесь, — это Вайкунтха, царство Бога, которое санатана, или вечно, и потому не вполне подобно описанным выше материальным творениям. Вселенский вират-образ Господа — это воображение для материального мира. Он не имеет никакого отношения к духовному миру, или царству Бога."}
{"ref": "sb/2/5/40-41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/40-41/", "verse_text": "> tat-kaṭyāṁ cātalaṁ kḷptam\n> ūrubhyāṁ vitalaṁ vibhoḥ\n> jānubhyāṁ sutalaṁ śuddhaṁ\n> jaṅghābhyāṁ tu talātalam\n\n> mahātalaṁ tu gulphābhyāṁ\n> prapadābhyāṁ rasātalam\n> pātālaṁ pāda-talata\n> iti lokamayaḥ pumān", "devanagari": "> तत्कट्यां चातलं कॢप्तमूरुभ्यां वितलं विभोः ।\n> जानुभ्यां सुतलं शुद्धं जङ्घाभ्यां तु तलातलम् ॥४०॥\n> महातलं तु गुल्फाभ्यां प्रपदाभ्यां रसातलम् ।\n> पातालं पादतलत इति लोकमयः पुमान् ॥४१॥", "synonyms": "*тат*—в Его; *кат̣йа̄м*—поясе; *ча*—также; *аталам*—первая планетная система под Землёй; *кл̣птам*—расположена; *ӯрубхйа̄м*—на бёдрах; *виталам*—вторая планетная система ниже; *вибхох̣*—о Нарада; *джа̄нубхйа̄м*—на лодыжках; *суталам*—третья планетная система ниже; *ш́уддхам*—очищенная; *джан̇гха̄бхйа̄м*—на голенях; *ту*—но; *тала̄талам*—четвёртая планетная система ниже; *маха̄талам*—пятая планетная система ниже; *ту*—но; *гулпха̄бхйа̄м*—расположена на икрах; *прапада̄бхйа̄м*—на верхней, или передней, части стоп; *раса̄талам*—шестая планетная система ниже; *па̄та̄лам*—седьмая планетная система ниже; *па̄да-талатах̣*—на нижней части, или подошвах, стоп; *ити*—так; *лока-майах̣*—полон планетных систем; *пума̄н*—Господь.", "translation": "**Дорогой сын Мой Нарада, узнай от Меня, что из всех четырнадцати планетных систем есть семь низших: первая планетная система, известная как Атала, расположена в поясе; вторая, Витала, расположена на бёдрах; третья, Сутала, — на лодыжках; четвёртая, Талатала, — на коленных суставах; пятая, Махатала, — на голенях; шестая, Расатала, — на верхней части стоп; а седьмая, Патала, расположена на подошвах стоп. Так вират-образ Господа полон всех планетных систем.**", "purport": "Современные предприниматели (астронавты, путешествующие в космосе) могут почерпнуть из «Шримад-Бхагаватам» сведения о том, что в космосе существует четырнадцать разделов планетных систем. Это положение исчисляется от земной планетной системы, которая называется Бхурлокой. Над Бхурлокой расположена Бхуварлока, а высочайшая планетная система называется Сатьялокой. Это высшие семь лок, или планетных систем. И точно так же существует семь низших планетных систем, известных как Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала-лока. Все эти планетные системы рассеяны по всей вселенной, которая занимает площадь в 2 000 000 000 x 2 000 000 000 квадратных миль. Современные астронавты могут отлететь от Земли лишь на несколько тысяч миль, и потому их попытка путешествовать в небе есть нечто вроде детской игры на берегу необъятного океана. Луна расположена на третьей ступени высшей планетной системы, и в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» мы сможем узнать о далёком расположении различных планет, рассеянных по обширному материальному небу. За пределами той вселенной, в которой мы помещены, существуют бесчисленные вселенные, и все эти материальные вселенные покрывают лишь ничтожную часть духовного неба, которое описано выше как санатана-брахмалока. Верховный Господь весьма милостиво приглашает разумных людей вернуться домой, к Богу, в следующем стихе «Бхагавад-гиты»:\n\nа̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино 'рджуна\n\nма̄м упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате\n\n(Б.-г. 8.16)\n\nНачиная с Сатьялоки, высочайшей планеты вселенной, расположенной прямо под вечной Брахмалокой, как описано выше, все планеты материальны. И положение человека на любой из множества материальных планет по-прежнему подчинено законам материальной природы, а именно рождению, смерти, старости и болезни. Но человек может обрести полное освобождение от всех вышеупомянутых материальных мук, когда вступит в вечную, санатана-атмосферу Брахмалоки, царства Бога. Стало быть, освобождение, которое созерцают философы-теоретики и мистики, возможно лишь тогда, когда человек становится преданным Господа. Никто, кто не является преданным, не может вступить в царство Бога. Лишь обретя в трансцендентном положении настрой на служение, человек может вступить в царство Бога. Поэтому философам-теоретикам, как и мистикам, прежде всего следует обрести влечение к преданному служению, прежде чем они смогут поистине достичь освобождения."}
{"ref": "sb/2/5/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/5/42/", "verse_text": "> bhūrlokaḥ kalpitaḥ padbhyāṁ\n> bhuvarloko 'sya nābhitaḥ\n> svarlokaḥ kalpito mūrdhnā\n> iti vā loka-kalpanā", "devanagari": "> भूर्लोकः कल्पितः पद्भ्यां भुवर्लोकोऽस्य नाभितः ।\n> स्वर्लोकः कल्पितो मूर्ध्ना इति वा लोककल्पना ॥४२॥", "synonyms": "*бхӯрлоках̣*—вся планетная система от Паталы до земной планетной системы; *калпитах̣*—воображается; *падбхйа̄м*—расположена на ногах; *бхуварлоках̣*—планетная система Бхуварлока; *асйа*—вселенского образа Господа; *на̄бхитах̣*—из области пупка; *сварлоках̣*—высшая планетная система, начиная с райских планет; *калпитах̣*—воображается; *мӯрдхна̄*—начиная от груди до головы; *ити*—так; *ва̄*—или; *лока*—планетные системы; *калпана̄*—воображение.", "translation": "**Другие могут разделять всю планетную систему на три раздела, а именно: низшие планетные системы на ногах вплоть до Земли, средние планетные системы на пупке и высшие планетные системы Сварлоки от груди до головы Верховной Личности.**", "purport": "Здесь упоминаются три раздела всех планетных систем; другие воображают четырнадцать, и это также объясняется.\n\nНа этом заканчиваются комментарии Бхактиведанты ко Пятой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Причина всех причин»."}
{"ref": "sb/2/6/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/1/", "verse_text": "> brahmovāca\n> vācāṁ vahner mukhaṁ kṣetraṁ\n> chandasāṁ sapta dhātavaḥ\n> havya-kavyāmṛtānnānāṁ\n> jihvā sarva-rasasya ca", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> वाचां वह्नेर्मुखं क्षेत्रं छन्दसां सप्त धातवः ।\n> हव्यकव्यामृतान्नानां जिह्वा सर्वरसस्य च ॥१॥", "synonyms": "*брахма̄ ува̄ча*—Господь Брахма сказал; *ва̄ча̄м*—голоса; *вахнех̣*—огня; *мукхам*—рот; *кшетрам*—порождающий центр; *чхандаса̄м*—ведических гимнов, таких как «Гаятри»; *сапта*—семь; *дха̄тавах̣*—кожа и шесть других слоёв; *хавйа-кавйа*—подношения полубогам и предкам; *амр̣та*—пища для людей; *анна̄на̄м*—всевозможной снеди; *джихва̄*—язык; *сарва*—всех; *расасйа*—всех яств; *ча*—также.", "translation": "**Господь Брахма сказал: Рот вираджа-пуруши [вселенской формы Господа] — это порождающий центр голоса, а управляющее им божество — Огонь. Его кожа и шесть других слоёв — порождающие центры ведических гимнов, а Его язык — производящий центр различных яств и снеди для подношения полубогам, предкам и обычным людям.**", "purport": "Здесь описываются достояния вселенской формы Господа, и сказано, что Его рот — это порождающий центр всех голосов, а управляющее им божество — бог огня. Его кожа и шесть других слоёв телесного строения — это порождающие центры семи видов ведических гимнов, таких как «Гаятри» и прочих. «Гаятри» — начало всех ведических мантр, и она объясняется в первом томе «Шримад-Бхагаватам». Поскольку порождающие центры суть различные части вселенской формы Господа, а форма Господа трансцендентна по отношению к материальному творению, следует понимать, что голос, язык, кожа и так далее указывают на то, что Господь в Своей трансцендентной форме не лишён их. Материальный голос, или способность принимать пищу, изначально исходит от Господа; такие действия — лишь искажённые отражения изначальных источников, ибо трансцендентное бытие не лишено духовного многообразия. В духовном мире все искажённые формы материального многообразия в полной мере представлены в своём изначальном духовном облике. Разница лишь в том, что материальная деятельность осквернена тремя гунами материальной природы, тогда как энергии духовного мира полностью чисты, ибо заняты в беспримесном трансцендентном любовном служении Господу. В духовном мире Господь — возвышенный наслаждающийся всем, а тамошние живые существа заняты в трансцендентном любовном служении Ему, не оскверняемые гунами материальной природы. Деятельность в духовном мире лишена каких бы то ни было пороков мира материального, но о безличной пустоте на духовном уровне, как утверждают имперсоналисты, не может быть и речи. Преданное служение определяется в «Нарада-панчаратре» так:\n\nсарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам\n\nхр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеша-севанам̇ бхактир учйате.\n\nПоскольку изначально все чувства порождаются из вместилища чувств Господа, чувственную деятельность материального мира надлежит очищать посредством преданного служения, и таким образом совершенства жизни можно достичь, просто очистив нынешнее положение нашей материальной деятельности. А процесс очищения начинается с уровня освобождения от представлений о различных обозначениях. Каждое живое существо занято тем или иным служением — себе, семье, обществу, стране и так далее, но, к несчастью, всё это служение совершается из материальной привязанности. Привязанности материального родства можно просто перенести на служение Господу, и тогда исцеление от материальной привязанности начинается само собой. Поэтому путь освобождения легче пройти через преданное служение, нежели любыми другими методами, ибо в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 12.5) сказано, что тот, кто привязан к безличному, обрекает себя на всевозможные муки: клешо ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м."}
{"ref": "sb/2/6/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/2/", "verse_text": "> sarvāsūnāṁ ca vāyoś ca\n> tan-nāse paramāyaṇe\n> aśvinor oṣadhīnāṁ ca\n> ghrāṇo moda-pramodayoḥ", "devanagari": "> सर्वासूनां च वायोश्च तन्नासे परमायणे ।\n> अश्विनोरोषधीनां च घ्राणो मोदप्रमोदयोः ॥२॥", "synonyms": "*сарва*—всех; *асӯна̄м*—различных видов жизненного воздуха; *ча*—и; *ва̄йох̣*—воздуха; *ча*—также; *тат*—Его; *на̄се*—в носу; *парама-а̄йан̣е*—в трансцендентном порождающем центре; *ашвинох̣*—полубогов Ашвини-кумаров; *ошадхӣна̄м*—всех целебных трав; *ча*—также; *гхра̄н̣ах̣*—Его способность обоняния; *мода*—наслаждение; *прамодайох̣*—особая забава.", "translation": "**Его две ноздри — порождающие центры нашего дыхания и всех прочих воздушных потоков, Его способность обоняния порождает полубогов Ашвини-кумаров и всевозможные целебные травы, а Его дыхательные энергии производят различные виды благоухания.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/6/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/3/", "verse_text": "> rūpāṇāṁ tejasāṁ cakṣur\n> divaḥ sūryasya cākṣiṇī\n> karṇau diśāṁ ca tīrthānāṁ\n> śrotram ākāśa-śabdayoḥ", "devanagari": "> रूपाणां तेजसां चक्षुर्दिवः सूर्यस्य चाक्षिणी ।\n> कर्णौ दिशां च तीर्थानां श्रोत्रमाकाशशब्दयोः ॥३॥", "synonyms": "*рӯпа̄н̣а̄м*—всевозможных форм; *теджаса̄м*—всего, что излучает свет; *чакшух̣*—глаза; *дивах̣*—то, что сияет; *сӯрйасйа*—солнца; *ча*—также; *акшин̣ӣ*—глазные яблоки; *карн̣ау*—уши; *диша̄м*—всех сторон света; *ча*—и; *тӣртха̄на̄м*—всех Вед; *шротрам*—чувство слуха; *а̄ка̄ша*—небо; *шабдайох̣*—всех звуков.", "translation": "**Его глаза — порождающие центры всевозможных форм, они сияют и излучают свет. Его глазные яблоки подобны солнцу и райским планетам. Его уши слышат со всех сторон и служат вместилищами всех Вед, а Его слух — порождающий центр неба и всех видов звука.**", "purport": "Слово тӣртха̄на̄м иногда толкуют как «места паломничества», но Шрила Джива Госвами говорит, что оно означает обретение ведического трансцендентного знания. Тех, кто несёт ведическое знание, тоже именуют тӣртхами."}
{"ref": "sb/2/6/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/4/", "verse_text": "> tad-gātraṁ vastu-sārāṇāṁ\n> saubhagasya ca bhājanam\n> tvag asya sparśa-vāyoś ca\n> sarva-medhasya caiva hi", "devanagari": "> तद्गात्रं वस्तुसाराणां सौभगस्य च भाजनम् ।\n> त्वगस्य स्पर्शवायोश्च सर्वमेधस्य चैव हि ॥४॥", "synonyms": "*тат*—Его; *га̄трам*—телесная поверхность; *васту-са̄ра̄н̣а̄м*—деятельных начал всех предметов; *саубхагасйа*—всех благоприятных возможностей; *ча*—и; *бха̄джанам*—поле производства; *твак*—кожа; *асйа*—Его; *спарша*—осязание; *ва̄йох̣*—движущихся ветров; *ча*—также; *сарва*—всевозможных; *медхасйа*—жертвоприношений; *ча*—также; *эва*—несомненно; *хи*—именно.", "translation": "**Его телесная поверхность — рассадник деятельных начал всего сущего и всевозможных благоприятных возможностей. Его кожа, подобная движущемуся воздуху, — порождающий центр всех видов осязания и место совершения всевозможных жертвоприношений.**", "purport": "Воздух — движущая сила всех планет, и потому порождающие центры для вознесения на заслуженные планеты, то есть жертвоприношения, суть Его телесная поверхность и естественным образом служат источником всех благоприятных возможностей."}
{"ref": "sb/2/6/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/5/", "verse_text": "> romāṇy udbhijja-jātīnāṁ\n> yair vā yajñas tu sambhṛtaḥ\n> keśa-śmaśru-nakhāny asya\n> śilā-lohābhra-vidyutām", "devanagari": "> रोमाण्युद्भिज्जजातीनां यैर्वा यज्ञस्तु सम्भृतः ।\n> केशश्मश्रुनखान्यस्य शिलालोहाभ्रविद्युताम् ॥५॥", "synonyms": "*рома̄н̣и*—волоски на теле; *удбхиджджа*—растения; *джа̄тӣна̄м*—царств; *йаих̣*—которыми; *ва̄*—либо; *йаджн̃ах̣*—жертвоприношения; *ту*—но; *самбхр̣тах̣*—особо обеспечиваемые; *кеша*—волосы; *шмашру*—волосы на лице; *накха̄ни*—ногти; *асйа*—Его; *шила̄*—камни; *лоха*—железная руда; *абхра*—слюда; *видйута̄м*—электричество.", "translation": "**Волоски на Его теле — причина всей растительности, в особенности тех деревьев, которые необходимы как составляющие жертвоприношения. Волосы на Его голове — вместилища облаков, а Его лицо — рассадник электричества и слюды. Его ногти — камни и железные руды.**", "purport": "Отполированные ногти Господа порождают электричество, облака покоятся на волосах Его головы, а из Его лица производится слюда. Поэтому от тела Господа можно получить всё необходимое для жизни, и потому Веды утверждают, что всё произведённое причинено Господом. Господь — верховная причина всех причин."}
{"ref": "sb/2/6/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/6/", "verse_text": "> bāhavo loka-pālānāṁ\n> prāyaśaḥ kṣema-karmaṇām", "devanagari": "> बाहवो लोकपालानां प्रायशः क्षेमकर्मणा ॥६॥", "synonyms": "*ба̄хавах̣*—руки; *лока-па̄ла̄на̄м*—управляющих планетами божеств, полубогов; *пра̄йашах̣*—почти всегда; *кшема-карман̣а̄м*—тех, кто ведёт и защищает простых людей.", "translation": "**Руки Господа — производящие поля для великих полубогов и других предводителей живых существ, защищающих простых людей.**", "purport": "Этот важный стих «Шримад-Бхагаватам» подтверждается и прекрасно разъясняется в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 10.41–42) так:\n\nйад йад вибхӯтимат саттвам̇ шрӣмад ӯрджитам эва ва̄\n\nтат тад эва̄вагаччха твам̇ мама теджо ’м̇ша-самбхавам\n\nатхава̄ бахунаитена ким̇ джн̃а̄тена тава̄рджуна\n\nвишт̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам эка̄м̇шена стхито джагат\n\nЕсть множество могущественных царей, вождей, учёных мужей, исследователей, художников, инженеров, изобретателей, землекопов, археологов, промышленников, политиков, экономистов, воротил бизнеса и многих других могущественных божеств, или полубогов, таких как Брахма, Шива, Индра, Чандра, Сурья, Варуна, Марут и прочие, — все они в разных положениях оберегают интересы вселенского поддержания, и все они суть различные могущественные неотъемлемые частицы Верховного Господа. Верховный Господь Шри Кришна — отец всех живых существ. Они помещены в различные, высокие и низкие, положения сообразно своим желаниям или устремлениям. Некоторые из них, как особо указано выше, наделены могуществом по воле Господа. Здравомыслящий человек должен твёрдо знать, что живое существо, сколь бы могущественным оно ни было, не является ни абсолютным, ни независимым. Все живые существа должны признать источник своего особого могущества, как сказано в этом стихе. И если они будут действовать соответственно, то, просто исполняя свои предписанные обязанности, они смогут достичь высшего совершенства жизни — вечной жизни, полного знания и неисчерпаемых благ. Пока могущественные люди мира не признают источник своего могущества, то есть Личность Бога, действия майи, или иллюзии, будут продолжаться. Действия майи и иллюзии таковы, что могущественный человек, введённый в заблуждение иллюзорной материальной энергией, ошибочно считает себя превыше всего и не развивает сознание Бога. Оттого ложное чувство эгоизма (то есть «я» и «моё») чрезмерно укоренилось в мире, и в человеческом обществе идёт тяжёлая борьба за существование. Поэтому разумные люди должны признать Господа высшим источником всех энергий и тем самым воздать Господу дань за Его благие милости. Просто признав Господа верховным владыкой всего, каков Он и есть на самом деле, можно достичь высшего совершенства жизни. Каково бы ни было положение человека в глазах общественного порядка, если он стремится ответить на чувство любви к Верховной Личности Бога и довольствуется милостями Господа, он тотчас обретёт высший покой ума, к которому стремится жизнь за жизнью. Покой ума, иными словами — здоровое состояние ума, достижим лишь тогда, когда ум утверждён в трансцендентном любовном служении Господу. Неотъемлемые частицы Господа наделены особым могуществом для служения Господу, подобно тому как сыновья крупного воротилы бизнеса наделяются особыми полномочиями в управлении. Послушный сын никогда не идёт против воли отца и потому живёт очень мирно, в согласии с главой семьи — отцом. Так и Господь, будучи отцом, — все живые существа должны полно и удовлетворительно исполнять долг и волю отца, как верные сыновья. Именно такой настрой ума тотчас принесёт человеческому обществу мир и процветание."}
{"ref": "sb/2/6/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/7/", "verse_text": "> vikramo bhūr bhuvaḥ svaś ca\n> kṣemasya śaraṇasya ca\n> sarva-kāma-varasyāpi\n> hareś caraṇa āspadam", "devanagari": "> विक्रमो भूर्भुवः स्वश्च क्षेमस्य शरणस्य च ।\n> सर्वकामवरस्यापि हरेश्चरण आस्पदम् ॥७॥", "synonyms": "*викрамах̣*—поступь; *бхӯх̣ бхувах̣*—низших и высших планет; *свах̣*—а также рая; *ча*—также; *кшемасйа*—защиты всего, что у нас есть; *шаран̣асйа*—бесстрашия; *ча*—также; *сарва-ка̄ма*—всего, в чём мы нуждаемся; *варасйа*—всякого благословения; *апи*—именно; *харех̣*—Господа; *чаран̣ах̣*—лотосные стопы; *а̄спадам*—прибежище.", "translation": "**Так поступь Господа — прибежище трёх миров: высших, низших и райских планет, а также всего, в чём мы нуждаемся. Она служит защитой от всех видов страха.**", "purport": "Ради полной защиты от всякого страха, а также ради удовлетворения всех наших жизненных потребностей мы должны принять покровительство лотосных стоп Господа — не только на этой планете, но и на всех высших, низших и райских планетах. Эта абсолютная зависимость от лотосных стоп Господа называется чистым преданным служением, и на неё прямо указывается в данном отрывке. Никому не следует питать каких-либо сомнений на этот счёт, равно как не следует склоняться к тому, чтобы искать помощи иных полубогов, ибо все они зависят лишь от Него. Каждый, кроме Самого Господа, зависит от милости Господа; даже всепроникающая Сверхдуша тоже зависит от высшего аспекта Бхагавана, Личности Бога."}
{"ref": "sb/2/6/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/8/", "verse_text": "> apāṁ vīryasya sargasya\n> parjanyasya prajāpateḥ\n> puṁsaḥ śiśna upasthas tu\n> prajāty-ānanda-nirvṛteḥ", "devanagari": "> अपां वीर्यस्य सर्गस्य पर्जन्यस्य प्रजापतेः ।\n> पुंसः शिश्न उपस्थस्तु प्रजात्यानन्दनिर्वृतेः ॥८॥", "synonyms": "*апа̄м*—воды; *вӣрйасйа*—семени; *саргасйа*—порождающего; *парджанйасйа*—дождей; *праджа̄патех̣*—творца; *пум̇сах̣*—Господа; *шишнах̣*—гениталии; *упастхах̣ ту*—место, где расположены гениталии; *праджа̄ти*—благодаря зачатию; *а̄нанда*—наслаждение; *нирвр̣тех̣*—причина.", "translation": "**Из гениталий Господа исходят вода, семя, порождающие начала, дожди и прародители. Его гениталии — причина наслаждения, противодействующего мукам зачатия.**", "purport": "Гениталии и наслаждение зачатия противодействуют мукам семейных тягот. Человек вовсе перестал бы порождать потомство, если бы по милости Господа на поверхности порождающих органов не было особого покрова — наслаждающего вещества. Это вещество даёт наслаждение столь сильное, что оно полностью противодействует мукам семейных тягот. Человек настолько пленён этим наслаждающим веществом, что не довольствуется рождением одного-единственного ребёнка, а увеличивает число детей, с великим риском их содержания, просто ради этого наслаждающего вещества. Однако это наслаждающее вещество не ложно, ибо исходит из трансцендентного тела Господа. Иными словами, наслаждающее вещество реально, но оно приняло искажённый облик из-за материального осквернения. В материальном мире половая жизнь, из-за материального соприкосновения, становится причиной многих страданий. Поэтому половую жизнь в материальном мире не следует поощрять сверх необходимости. Необходимость в порождении потомства существует даже в материальном мире, но такое рождение детей должно совершаться с полной ответственностью за духовные ценности. Духовные ценности жизни можно осознать в человеческой форме материального бытия, и человек должен принять планирование семьи с учётом духовных ценностей, а не иначе. Низменная форма ограничения семьи путём использования противозачаточных средств и тому подобного — грубейший вид материального осквернения. Материалисты, прибегающие к этим средствам, хотят искусственным образом в полной мере использовать наслаждающую потенцию покрова на гениталиях, не ведая о его духовной важности. А не зная духовных ценностей, неразумный человек пытается использовать лишь материальное чувственное наслаждение гениталий."}
{"ref": "sb/2/6/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/9/", "verse_text": "> pāyur yamasya mitrasya\n> parimokṣasya nārada\n> hiṁsāyā nirṛter mṛtyor\n> nirayasya gudaṁ smṛtaḥ", "devanagari": "> पायुर्यमस्य मित्रस्य परिमोक्षस्य नारद ।\n> हिंसाया निरृतेर्मृत्योर्निरयस्य गुदं स्मृतः ॥९॥", "synonyms": "*па̄йух̣*—выводящий проток; *йамасйа*—управляющего божества смерти; *митрасйа*—Митры; *паримокшасйа*—выводящего отверстия; *на̄рада*—Нарада; *хим̇са̄йа̄х̣*—зависти; *нирр̣тех̣*—несчастья; *мр̣тйох̣*—смерти; *нирайасйа*—ада; *гудам*—задний проход; *смр̣тах̣*—понимается.", "translation": "**О Нарада, выводящий проток вселенской формы Господа — обитель Митры, управляющего божества смерти, а выводящее отверстие и задний проход Господа — место зависти, несчастья, смерти, ада и тому подобного.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/6/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/10/", "verse_text": "> parābhūter adharmasya\n> tamasaś cāpi paścimaḥ\n> nāḍyo nada-nadīnāṁ ca\n> gotrāṇām asthi-saṁhatiḥ", "devanagari": "> पराभूतेरधर्मस्य तमसश्चापि पश्चिमः ।\n> नाड्यो नदनदीनां च गोत्राणामस्थिसंहतिः ॥१०॥", "synonyms": "*пара̄бхӯтех̣*—крушения; *адхармасйа*—безнравственности; *тамасах̣*—невежества; *ча*—и; *апи*—а также; *пашчимах̣*—спина; *на̄д̣йах̣*—кишок; *нада*—великих рек; *надӣна̄м*—речушек; *ча*—также; *готра̄н̣а̄м*—гор; *астхи*—кости; *сам̇хатих̣*—нагромождение.", "translation": "**Спина Господа — место всевозможных крушений и невежества, а также безнравственности; из Его вен текут великие реки и речушки, а на Его костях нагромождены великие горы.**", "purport": "Чтобы опровергнуть имперсональное представление о Верховной Личности Бога, здесь даётся последовательный разбор физиологического и анатомического строения Его трансцендентного тела. Из доступного описания тела Господа (Его вселенской формы) ясно, что форма Господа отлична от форм обычных мирских представлений. В любом случае Он никогда не является бесформенной пустотой. Невежество — спина Господа, и потому невежество неразумных людей тоже не отделено от Его телесного представления. Поскольку Его тело — полное целое всего сущего, нельзя утверждать, что Он лишь имперсонален. Напротив, совершенное описание Господа гласит, что Он одновременно имперсонален и личностен. Личность Бога — изначальная черта Господа, а Его имперсональное излучение — лишь отражение Его трансцендентного тела. Тем, кому посчастливилось узреть Господа спереди, дано осознать Его личностную черту, тогда как те, кто потерпел крушение и оттого пребывает на стороне невежества Господа, иными словами — кто видит Господа со спины, осознают Его в имперсональной черте."}
{"ref": "sb/2/6/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/11/", "verse_text": "> avyakta-rasa-sindhūnāṁ\n> bhūtānāṁ nidhanasya ca\n> udaraṁ viditaṁ puṁso\n> hṛdayaṁ manasaḥ padam", "devanagari": "> अव्यक्तरससिन्धूनां भूतानां निधनस्य च ।\n> उदरं विदितं पुंसो हृदयं मनसः पदम् ॥११॥", "synonyms": "*авйакта*—имперсональная черта; *раса-синдхӯна̄м*—морей и океанов воды; *бхӯта̄на̄м*—тех, кто рождается в материальном мире; *нидханасйа*—уничтожения; *ча*—также; *ударам*—Его живот; *видитам*—познаётся разумными людьми; *пум̇сах̣*—великой личности; *хр̣дайам*—сердце; *манасах̣*—тонкого тела; *падам*—место.", "translation": "**Имперсональная черта Господа — обитель великих океанов, а пристанище материально уничтоженных живых существ — живот Господа. Его сердце — обитель тонких материальных тел живых существ. Так это познаётся разумными людьми.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 8.17–18) сказано, что по человеческому счёту один день Брахмы равен тысяче эпох по четыре тысячелетия (4 300 000 лет) каждая, и тот же срок исчисляется как его ночь. Брахма живёт сто таких лет, а затем умирает. Брахма, который обыкновенно является великим преданным Господа, после такого падения обретает освобождение. Вселенная (называемая брахмандой, или подобной круглому мячу областью, управляемой Брахмой) при этом уничтожается, и вместе с ней уничтожаются обитатели той или иной планеты или всей вселенной. Авйакта, упомянутая здесь, в этом стихе, означает ночь Брахмы, когда происходит частичное уничтожение и живые существа той или иной брахманды, вплоть до планет Брахмалоки, вместе с великими океанами и прочим покоятся в животе вираджа-пуруши. По окончании ночи Брахмы творение совершается вновь, и живые существа, хранимые внутри живота Господа, выпускаются, чтобы играть свои роли, словно пробудившись от глубокого сна. Поскольку живые существа никогда не уничтожаются, уничтожение материального мира не уничтожает бытия живых существ, но, пока не достигнуто освобождение, приходится принимать одно материальное тело за другим, снова и снова, бесконечно. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы найти разрешение этой бесконечной смене тел и тем самым обрести место в духовном небе, где всё вечно, исполнено блаженства и знания. Иными словами, тонкие формы живых существ помещаются в сердце Верховного Существа, и такие формы обретают осязаемый облик во время творения."}
{"ref": "sb/2/6/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/12/", "verse_text": "> dharmasya mama tubhyaṁ ca\n> kumārāṇāṁ bhavasya ca\n> vijñānasya ca sattvasya\n> parasyātmā parāyaṇam", "devanagari": "> धर्मस्य मम तुभ्यं च कुमाराणां भवस्य च ।\n> विज्ञानस्य च सत्त्वस्य परस्यात्मा परायणम् ॥१२॥", "synonyms": "*дхармасйа*—религиозных принципов, или Ямараджи; *мама*—мой; *тубхйам*—твой; *ча*—и; *кума̄ра̄н̣а̄м*—четырёх Кумаров; *бхавасйа*—Господа Шивы; *ча*—а также; *виджн̃а̄насйа*—трансцендентного знания; *ча*—также; *саттвасйа*—истины; *парасйа*—великой личности; *а̄тма̄*—сознание; *пара̄йан̣ам*—прибежище.", "translation": "**Также сознание этой великой личности — обитель религиозных принципов, моих, твоих и тех, что присущи четырём отрокам — Санаке, Санатане, Санаткумаре и Санандане. Это сознание также — обитель истины и трансцендентного знания.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/6/13-16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/13-16/", "verse_text": "> ahaṁ bhavān bhavaś caiva\n> ta ime munayo 'grajāḥ\n> surāsura-narā nāgāḥ\n> khagā mṛga-sarīsṛpāḥ\n\n> gandharvāpsaraso yakṣā\n> rakṣo-bhūta-gaṇoragāḥ\n> paśavaḥ pitaraḥ siddhā\n> vidyādhrāś cāraṇā drumāḥ\n\n> anye ca vividhā jīvā\n> jala-sthala-nabhaukasaḥ\n> graharkṣa-ketavas tārās\n> taḍitaḥ stanayitnavaḥ\n\n> sarvaṁ puruṣa evedaṁ\n> bhūtaṁ bhavyaṁ bhavac ca yat\n> tenedam āvṛtaṁ viśvaṁ\n> vitastim adhitiṣṭhati", "devanagari": "> अहं भवान्भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजाः ।\n> सुरासुरनरा नागाः खगा मृगसरीसृपाः ॥१३॥\n> गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगाः ।\n> पशवः पितरः सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमाः ॥१४॥\n> अन्ये च विविधा जीवाजलस्थलनभौकसः ।\n> ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडितः स्तनयित्नवः ॥१५॥\n> सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् ।\n> तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥१६॥", "synonyms": "*ахам*—я сам; *бхава̄н*—ты сам; *бхавах̣*—Господь Шива; *ча*—также; *эва*—несомненно; *те*—они; *име*—все; *мунайах̣*—великие мудрецы; *агра-джа̄х̣*—рождённые прежде тебя; *сура*—полубоги; *асура*—демоны; *нара̄х̣*—люди; *на̄га̄х̣*—обитатели планеты Нага; *кхага̄х̣*—птицы; *мр̣га*—звери; *сарӣср̣па̄х̣*—пресмыкающиеся; *гандхарва-апсарасах̣, йакша̄х̣, ракшах̣-бхӯта-ган̣а-урага̄х̣, пашавах̣, питарах̣, сиддха̄х̣, видйа̄дхра̄х̣, ча̄ран̣а̄х̣*—обитатели различных планет; *друма̄х̣*—растительное царство; *анйе*—многие другие; *ча*—также; *вивидха̄х̣*—различных видов; *джӣва̄х̣*—живые существа; *джала*—вода; *стхала*—суша; *набха-окасах̣*—обитатели неба, или птицы; *граха*—астероиды; *р̣кша*—влиятельные звёзды; *кетавах̣*—кометы; *та̄ра̄х̣*—светила; *тад̣итах̣*—молния; *станайитнавах̣*—гром облаков; *сарвам*—всё; *пурушах̣*—Личность Бога; *эва идам*—несомненно, всё это; *бхӯтам*—всё, что сотворено; *бхавйам*—всё, что будет сотворено; *бхават*—и всё, что было сотворено в прошлом; *ча*—также; *йат*—всё, что; *тена идам*—всё это Им; *а̄вр̣там*—покрыто; *вишвам*—всеобъемлюще; *витастим*—полпяди; *адхитишт̣хати*—пребывает.", "translation": "**Начиная с меня [Брахмы] и вплоть до тебя и Бхавы [Шивы], все великие мудрецы, рождённые прежде тебя, полубоги, демоны, Наги, люди, птицы, звери, а также пресмыкающиеся и прочие, и все феноменальные проявления вселенных, а именно планеты, звёзды, астероиды, светила, молния, гром и обитатели различных планетных систем — Гандхарвы, Апсары, Якши, Ракшасы, Бхутаганы, Ураги, Пашавы, Питары, Сиддхи, Видьядхары, Чараны и все прочие различные виды живых существ, включая птиц, зверей, деревья и всё сущее, — все они во все времена, а именно в прошлом, настоящем и будущем, покрыты вселенской формой Господа, хотя Он трансцендентен по отношению ко всем им и вечно пребывает в форме, не превышающей девяти дюймов.**", "purport": "Верховная Личность Бога посредством Своего частичного представительства, размером не более девяти дюймов, в облике Сверхдуши, посредством Своей потенциальной энергии распространяется в виде вселенской формы, которая включает всё проявленное в различных видах органических и неорганических материй. Поэтому проявленные многообразные формы вселенной неотличны от Господа, подобно тому как золотые украшения различных очертаний и форм неотличны от изначального запаса золота. Иными словами, Господь — Верховная Личность, управляющая всем, что есть в творении, и всё же Он остаётся высшей отдельной личностью, отличной от всего проявленного материального творения. Поэтому в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.4–5) Он назван Йогешварой. Всё покоится на потенции Господа Шри Кришны, и всё же Господь отличен от всех этих сущностей и трансцендентен по отношению к ним. Это подтверждается и в ведическом «Пуруша-сукте» из «Рик-мантры». Эту философскую истину одновременного единства и различия провозгласил Господь Шри Чайтанья Махапрабху, и она известна как ачинтья-бхедабхеда-таттва. Брахма, Нарада и все прочие одновременно едины с Господом и отличны от Верховного Господа. Все мы едины с Ним, подобно тому как золотые украшения едины по качеству с запасом золота, но отдельное золотое украшение никогда не равно по количеству запасу золота. Запас золота не иссякает, даже если из него исходит бесчисленное множество украшений, ибо запас этот — пӯрн̣ам, полный, и даже если из пӯрн̣ам вычесть пӯрн̣ам, высшее пӯрн̣ам всё равно остаётся тем же пӯрн̣ам. Этот факт непостижим для наших нынешних несовершенных чувств. Поэтому Господь Чайтанья определил Свою философскую теорию как ачинтья (непостижимая), и, как подтверждается в «Бхагавад-гите», а также в «Бхагаватам», теория Господа Чайтаньи об ачинтья-бхедабхеда-таттве — совершенная философия Абсолютной Истины."}
{"ref": "sb/2/6/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/17/", "verse_text": "> sva-dhiṣṇyaṁ pratapan prāṇo\n> bahiś ca pratapaty asau\n> evaṁ virājaṁ pratapaṁs\n> tapaty antar bahiḥ pumān", "devanagari": "> स्वधिष्ण्यं प्रतपन्प्राणो बहिश्च प्रतपत्यसौ ।\n> एवं विराजं प्रतपंस्तपत्यन्तर्बहिः पुमान् ॥१७॥", "synonyms": "*сва-дхишн̣йам*—излучение; *пратапан*—расширением; *пра̄н̣ах̣*—жизненная энергия; *бахих̣*—внешне; *ча*—также; *пратапати*—освещает; *асау*—солнце; *эвам*—таким же образом; *вира̄джам*—вселенская форма; *пратапан*—расширением; *тапати*—оживляет; *антах̣*—внутренне; *бахих̣*—внешне; *пума̄н*—Верховная Личность.", "translation": "**Подобно тому как солнце освещает и изнутри, и снаружи, расширяя своё излучение, точно так же Верховная Личность Бога, расширяя Свою вселенскую форму, поддерживает всё в творении и изнутри, и снаружи.**", "purport": "Здесь ясно объясняется вселенская форма Господа, или имперсональная черта Господа, известная как брахмаджьоти, сравниваемая с излучением солнца. Солнечный свет может распространяться по всей вселенной, но источник солнечного света, то есть планета Солнце, или божество, известное как Сурьянараяна, — основа этого излучения. Точно так же Верховная Личность Бога, Господь Кришна, — основа имперсонального излучения брахмаджьоти, или имперсональной черты Господа. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (14.27). Итак, вселенская форма Господа — вторичное представление имперсональной формы Господа, но изначальная форма Господа — Шьямасундара, с двумя руками, играющий на Своей вечной флейте. Семьдесят пять процентов расширяющегося излучения Господа проявлены в духовном небе (трипад-вибхути), а двадцать пять процентов Его личного излучения объемлют всё распространение материальных вселенных. Это также объясняется и излагается в «Бхагавад-гите» (10.42). Так, расширение Его излучения на семьдесят пять процентов называется Его внутренней энергией, тогда как расширение на двадцать пять процентов называется внешней энергией Господа. Живые существа, обитатели как духовного, так и материального распространений, — Его пограничная энергия (татастха-шакти), и они вольны жить в любой из энергий, внешней или внутренней. Тех, кто живёт в духовном распространении Господа, называют освобождёнными душами, тогда как обитателей внешнего распространения называют обусловленными душами. Мы можем просто составить оценку числа обитателей внутренних распространений в сравнении с числом обитателей внешней энергии и легко заключить, что освобождённых душ несравненно больше, чем обусловленных."}
{"ref": "sb/2/6/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/18/", "verse_text": "> so 'mṛtasyābhayasyeśo\n> martyam annaṁ yad atyagāt\n> mahimaiṣa tato brahman\n> puruṣasya duratyayaḥ", "devanagari": "> सोऽमृतस्याभयस्येशो मर्त्यमन्नं यदत्यगात् ।\n> महिमैष ततो ब्रह्मन्पुरुषस्य दुरत्ययः ॥१८॥", "synonyms": "*сах̣*—Он (Господь); *амр̣тасйа*—бессмертия; *абхайасйа*—бесстрашия; *ӣш́ах̣*—повелитель; *мартйам*—смертное; *аннам*—кармическое действие; *йат*—тот, кто; *атйага̄т*—превзошёл; *махима̄*—славу; *эш̣ах̣*—Его; *татах̣*—поэтому; *брахман*—о брахман Нарада; *пуруш̣асйа*—Верховной Личности; *дуратйайах̣*—неизмеримую.", "translation": "**Верховная Личность Бога — повелитель бессмертия и бесстрашия, и Он трансцендентен к смерти и кармической деятельности материального мира. О Нарада, о брахман, поэтому трудно измерить славу Верховной Личности.**", "purport": "Слава Господа, явленная в трансцендентной части, составляющей семьдесят пять процентов внутренней энергии Господа, описана в «Падма-пуране» (Уттара-кханда). Там говорится, что планеты духовного неба, образующие семидесятипятипроцентную экспансию внутренней энергии Господа, неизмеримо превосходят все планеты вселенных, состоящих из внешней энергии Господа. В «Чайтанья-чаритамрите» совокупность вселенных, образованных внешней энергией Господа, сравнивается с полным ведром семян горчицы. Одно горчичное зерно представляет собой целую вселенную. В одной вселенной, в которой мы сейчас живём, число планет не поддаётся человеческому подсчёту; как же тогда помыслить об их общем количестве во всех вселенных, которые сравниваются с полным ведром горчичных семян? А планет духовного неба по меньшей мере втрое больше, чем планет материального неба. Эти планеты, будучи духовными, в действительности трансцендентны к материальным гунам, поэтому они состоят исключительно из гуны чистой благости. Понятие духовного блаженства (брахмананда) присутствует на тех планетах в полной мере. Каждая из них вечна, неразрушима и свободна от всякого рода изъянов, с которыми сталкиваются в материальном мире. Каждая из них самосветяща и сияет ярче (если только мы способны это вообразить), чем совокупный свет миллионов земных солнц. Обитатели этих планет избавлены от рождения, смерти, старости и болезней и обладают полным знанием обо всём; все они праведны и свободны от всякого рода материальных вожделений. Там им нечего делать, кроме как совершать трансцендентное любовное служение Верховному Господу Нараяне, который является главенствующим Божеством этих планет Вайкунтхи. Эти освобождённые души непрестанно поют песни, упомянутые в «Сама-веде» (ведаих̣ са̄н̇га-пада-крамопаниш̣адаир га̄йанти йам̇ са̄мага̄х̣). Все они — олицетворения пяти Упанишад. Трипад-вибхути, или часть, составляющая семьдесят пять процентов и известная как внутренняя энергия Господа, следует понимать как царство Бога, лежащее далеко за пределами материального неба; когда же мы говорим о пада-вибхути, или о двадцатипятипроцентной части, составляющей Его внешнюю энергию, нам следует понимать, что речь идёт о сфере материального мира. В «Падма-пуране» также говорится, что царство трипад-вибхути трансцендентно, тогда как пада-вибхути материально. Трипад-вибхути вечно, а пада-вибхути преходяще. Господь и Его вечные слуги в трансцендентном царстве обладают вечными формами, которые благодатны, непогрешимы, духовны и вечно юны. Иными словами, там нет ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезней. Та вечная обитель исполнена трансцендентного наслаждения, красоты и блаженства. Этот самый факт подтверждается и в данном стихе «Шримад-Бхагаватам», где трансцендентная природа описана словом амр̣та; и как сказано в Ведах: ута̄мр̣татвасйеш́анах̣. Верховный Господь — повелитель бессмертия, или, иными словами, Господь бессмертен, и, будучи повелителем бессмертия, Он может даровать бессмертие Своим преданным. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 8.16) Господь также заверяет, что всякий, кто достигнет Его бессмертной обители, никогда не вернётся в этот бренный мир троякого рода страданий. Господь не подобен мирскому владыке. Мирской господин, или владыка, никогда не наслаждается наравне со своими подчинёнными, не бессмертен он и сам, и не способен даровать бессмертие своему подчинённому. Верховный же Господь, который является предводителем всех живых существ, может наделить Своих преданных всеми качествами Своей личности, включая бессмертие и духовное блаженство. В материальном мире в сердце каждого живого существа неизменно живёт тревога или страх, но Господь, будучи Сам высшим средоточием бесстрашия, наделяет тем же качеством бесстрашия Своих чистых преданных. Само мирское существование есть некий вид страха, ибо во всех мирских телах последствия рождения, смерти, старости и болезней постоянно держат живое существо в плену страха. В мирском мире всегда властвует время, переводящее вещи из одного состояния в другое, и живое существо, изначально будучи авикара, то есть неизменным, претерпевает великие страдания из-за перемен, вызванных влиянием времени. В бессмертном царстве Бога изменяющее воздействие вечного времени совершенно отсутствует; стало быть, следует понимать, что там нет влияния времени, а значит, нет и никакого страха. В материальном мире так называемое счастье есть плод собственного труда человека. Человек может стать богачом благодаря своему упорному труду, но при этом его всегда сопровождают страх и сомнения относительно продолжительности этого обретённого счастья. В царстве же Бога никому не нужно прилагать усилий, чтобы достичь определённого уровня счастья. Счастье есть природа духа, как сказано в «Веданта-сутрах»: а̄нандамайо ’бхйа̄са̄т — по своей природе он исполнен счастья. Счастье в духовной природе всегда возрастает с каждой новой ступенью наслаждения; об убывании блаженства не может быть и речи. Такое чистое духовное блаженство нигде не найти в пределах материальной вселенной, включая планеты Джаналоки, равно как и планеты Махарлоки или Сатьялоки, ибо даже Господь Брахма подчинён законам кармической деятельности и закону рождения и смерти. Поэтому здесь и сказано: дуратйайах̣, иными словами, духовное счастье в вечном царстве Бога не могут вообразить даже великие брахмачари или санньяси, которым уготовано вознесение на планеты, лежащие за пределами райской области. Иначе говоря, величие Верховного Господа столь велико, что его не способны вообразить даже великие брахмачари или санньяси, но это счастье в действительности обретают чистые преданные Господа по Его божественной милости."}
{"ref": "sb/2/6/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/19/", "verse_text": "> pādeṣu sarva-bhūtāni\n> puṁsaḥ sthiti-pado viduḥ\n> amṛtaṁ kṣemam abhayaṁ\n> tri-mūrdhno 'dhāyi mūrdhasu", "devanagari": "> पादेषु सर्वभूतानि पुंसः स्थितिपदो विदुः ।\n> अमृतं क्षेममभयं त्रिमूर्ध्नोऽधायि मूर्धसु ॥१९॥", "synonyms": "*па̄деш̣у*—в одной четверти; *сарва*—все; *бхӯта̄ни*—живые существа; *пум̇сах̣*—Верховной Личности; *стхити-падах̣*—вместилище всех материальных богатств; *видух̣*—тебе следует знать; *амр̣там*—бессмертие; *кш̣емам*—полное счастье, свободное от тревог старости, болезней и прочего; *абхайам*—бесстрашие; *три-мӯрдхнах̣*—за пределами трёх высших планетных систем; *адха̄йи*—существуют; *мӯрдхасу*—за пределами материальных оболочек.", "translation": "**Верховную Личность Бога следует знать как высшее вместилище всех материальных богатств, в одной четверти энергии которого пребывают все живые существа. Бессмертие, бесстрашие и свобода от тревог старости и болезней существуют в царстве Бога, которое лежит за пределами трёх высших планетных систем и за пределами материальных оболочек.**", "purport": "Из всех проявлений энергии сандхини Господа одна четверть явлена в материальном мире, а три четверти — в духовном мире. Энергия Господа делится на три составные части, а именно сандхини, самвит и хладини, или, иными словами, Он есть полное проявление бытия, знания и блаженства. В материальном мире такое чувство бытия, знания и наслаждения проявлено скудно, и все живые существа, будучи мельчайшими неотъемлемыми частицами Господа, способны вкушать это сознание бытия, знания и блаженства лишь в очень малой мере на освобождённой ступени, тогда как в обусловленном состоянии материального существования они едва ли могут оценить, что такое подлинное, бытийное, познаваемое и чистое счастье жизни. Освобождённые души, число которых неизмеримо превосходит число душ в материальном мире, способны в действительности ощутить могущество упомянутых энергий Господа — сандхини, самвит и хладини — в виде бессмертия, бесстрашия и свободы от старости и болезней.\n\nВ материальном мире планетные системы устроены в виде трёх сфер, называемых трилока, или Сварга, Мартья и Патала, и все они составляют лишь одну четверть всей энергии сандхини. За их пределами находится духовное небо, где планеты Вайкунтхи существуют за оболочками семи материальных слоёв. Ни в одной из планетных систем трилоки невозможно обрести состояние бессмертия, полного знания и полного блаженства. Три высшие планетные системы называются саттвическими планетами, ибо они дают возможность долго жить и быть относительно свободным от болезней и старости, а также испытывать чувство бесстрашия. Великие мудрецы и святые возносятся за пределы райских планет на Махарлоку, но и это не место полного бесстрашия, ибо в конце одной калпы Махарлока уничтожается и её обитателям приходится переноситься на ещё более высокие планеты. Но даже на этих планетах никто не свободен от смерти. Там может быть сравнительно бо́льшая продолжительность жизни, расширение знания и чувство полного блаженства, однако подлинное бессмертие, бесстрашие и свобода от старости, болезней и прочего возможны лишь за пределами материальных сфер, образующих оболочки материального неба. Эти вещи пребывают на голове (адха̄йи мӯрдхасу)."}
{"ref": "sb/2/6/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/20/", "verse_text": "> pādās trayo bahiś cāsann\n> aprajānāṁ ya āśramāḥ\n> antas tri-lokyās tv aparo\n> gṛha-medho 'bṛhad-vrataḥ", "devanagari": "> पादास्त्रयो बहिश्चासन्नप्रजानां य आश्रमाः ।\n> अन्तस्त्रिलोक्यास्त्वपरो गृहमेधोऽबृहद्व्रतः ॥२०॥", "synonyms": "*па̄да̄х̣ трайах̣*—мироздание, образованное тремя четвертями энергии Господа; *бахих̣*—пребывающее, таким образом, за пределами; *ча*—и для всех; *а̄сан*—были; *апраджа̄на̄м*—тех, кому не суждено новое рождение; *йе*—те; *а̄ш́рама̄х̣*—уклады жизни; *антах̣*—внутри; *три-локйа̄х̣*—трёх миров; *ту*—но; *апарах̣*—другие; *гр̣ха-медхах̣*—привязанные к семейной жизни; *абр̣хат-вратах̣*—не следующие строго обету целомудрия.", "translation": "**Духовный мир, состоящий из трёх четвертей энергии Господа, расположен за пределами этого материального мира и предназначен прежде всего для тех, кто никогда более не родится. Другим же, привязанным к семейной жизни и не следующим строго обетам целомудрия, приходится жить в пределах трёх материальных миров.**", "purport": "Вершина системы варнашрама-дхармы, или санатана-дхармы, ясно выражена здесь, в этом стихе «Шримад-Бхагаватам». Высшее благо, которое можно даровать человеку, — это научить его быть свободным от привязанности к половой жизни, в особенности потому, что именно из-за потворства половому влечению обусловленное состояние материального существования продолжается из жизни в жизнь. Человеческая цивилизация, в которой нет обуздания половой жизни, есть цивилизация четвёртого сорта, ибо в такой атмосфере не происходит освобождения души, заточённой в материальном теле. Рождение, смерть, старость и болезни связаны с материальным телом и не имеют никакого отношения к духовной душе. Но пока поощряется телесная привязанность к чувственным наслаждениям, индивидуальная духовная душа вынуждена продолжать череду рождений и смертей из-за материального тела, которое сравнивается с одеждой, подверженной закону ветшания.\n\nЧтобы даровать человеку высшее благо жизни, система варнашрамы учит того, кто ей следует, принять обет целомудрия, начиная с уклада брахмачари. Жизнь брахмачари предназначена для учеников, которых воспитывают в строгом следовании обету целомудрия. Юноши, не вкусившие половой жизни, легко могут соблюдать обет целомудрия, и тот, кто утвердился в принципе такой жизни, может очень легко подняться до высшей ступени совершенства, достигнув царства трёхчетвертной энергии Господа. Уже было объяснено, что в мироздании, образованном тремя четвертями энергии Господа, нет ни смерти, ни страха, и человек преисполнен блаженной жизни, счастья и знания. Семьянин, привязанный к семейной жизни, может легко отказаться от такой жизни, исполненной потворства половому влечению, если он был воспитан в принципах жизни брахмачари. Семьянину рекомендуется покинуть дом по достижении пятидесяти лет (пан̃чаш́ордхам̇ ванам̇ враджет) и жить в лесу; затем, полностью отрешившись от семейной привязанности, он может принять уклад отречения как санньяси, всецело занятый служением Господу. Любая форма религиозных принципов, в которой последователей учат соблюдать обет целомудрия, благотворна для человека, ибо лишь те, кто воспитан таким образом, могут положить конец полной страданий жизни в материальном существовании. Принципы нирваны, рекомендованные Господом Буддой, также предназначены для того, чтобы положить конец полной страданий жизни в материальном существовании. И этот метод в наивысшей мере рекомендован здесь, в «Шримад-Бхагаватам», с ясным постижением идеального совершенства, хотя, по сути, между методами буддистов, шанкаритов и вайшнавов нет различия. Ради вознесения на высшую ступень совершенства, а именно свободы от рождения и смерти, тревоги и страха, ни один из этих методов не позволяет последователю нарушить обет целомудрия.\n\nСемьянины и те, кто намеренно нарушил обет целомудрия, не могут войти в царство бессмертия. Благочестивые семьянины, падшие йоги или падшие трансценденталисты могут вознестись на высшие планеты в пределах материального мира (одна четверть энергии Господа), но им не удастся войти в царство бессмертия. Абрихад-вратами называют тех, кто нарушил обет целомудрия. Ванапрастхи, или удалившиеся от семейной жизни, и санньяси, или отрёкшиеся от мира, не должны нарушать обет целомудрия, если хотят добиться успеха на этом пути. Брахмачари, ванапрастхи и санньяси не намереваются рождаться вновь (апраджа), равно как и не предназначены для тайного потворства половой жизни. Такое падение для занимающегося духовной практикой может быть искуплено новой возможностью обрести человеческую жизнь в добропорядочных семьях учёных брахманов или богатых купцов — ещё один срок для возвышения, но лучше всего достичь высшего совершенства бессмертия, как только обретена человеческая форма жизни; иначе вся стратегия человеческой жизни окажется полным провалом. Господь Чайтанья был очень строг, наставляя Своих последователей в этом вопросе целомудрия. Один из Его личных слуг, Чхота Харидас, был сурово наказан Господом Чайтаньей за то, что не сумел соблюсти обет целомудрия. Поэтому для трансценденталиста, который вообще стремится вознестись в царство за пределами материальных страданий, намеренное потворство половой жизни, особенно в укладе отречения, хуже самоубийства. Половая жизнь в укладе отречения есть самая извращённая форма религиозной жизни, и такой сбившийся с пути человек может быть спасён лишь в том случае, если ему случайно повстречается чистый преданный."}
{"ref": "sb/2/6/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/21/", "verse_text": "> sṛtī vicakrame viśvam\n> sāśanānaśane ubhe\n> yad avidyā ca vidyā ca\n> puruṣas tūbhayāśrayaḥ", "devanagari": "> सृती विचक्रमे विश्वम्साशनानशने उभे ।\n> यदविद्या च विद्या च पुरुषस्तूभयाश्रयः ॥२१॥", "synonyms": "*ср̣тӣ*—место назначения живых существ; *вичакраме*—простирается всеобъемлюще; *виш́ван̇*—всепроникающая Личность Бога; *са̄ш́ана*—деятельность, связанная с господством; *анаш́ане*—деятельность в преданном служении; *убхе*—и то и другое; *йат*—то, что есть; *авидйа̄*—невежество; *ча*—а также; *видйа̄*—подлинное знание; *ча*—и; *пуруш̣ах̣*—Верховная Личность; *ту*—но; *убхайа*—для них обоих; *а̄ш́райах̣*—владыка.", "translation": "**Своими энергиями всепроникающая Личность Бога является, таким образом, всеобъемлющим владыкой как в деятельности по господству, так и в преданном служении. Он — верховный владыка и невежества, и подлинного знания обо всех состояниях.**", "purport": "Слово виш́вам в этом стихе исполнено значения. Того, кто совершенно странствует в любой области деятельности, называют пуруш̣ах̣, или кш̣етраджн̃а. Эти два понятия, кшетраджна и пуруша, равно приложимы как к индивидуальной душе, так и к Верховной Душе, Господу. В «Бхагавад-гите» этот вопрос объясняется так:\n\nкш̣етраджн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи сарва-кш̣етреш̣у бха̄рата\n\nкш̣етра-кш̣етраджн̃айор джн̃а̄нам̇ йат тадж джн̃а̄нам̇ матам̇ мама\n\n(Б.-г. 13.3)\n\nКшетра означает «место», а того, кто знает это место, называют кшетраджной. Индивидуальная душа знает о своём ограниченном поле деятельности, но Верховная Душа, Господь, знает о безграничном поле деятельности. Индивидуальная душа знает о своей собственной деятельности — мышлении, чувствовании и желании, но Сверхдуша, или Параматма, верховный повелитель, пребывая повсюду, знает о мышлении, чувствовании и желании каждого, и потому индивидуальное живое существо есть крошечный владыка своих личных дел, тогда как Верховная Личность Бога — владыка дел каждого: прошлых, настоящих и будущих (веда̄хам̇ саматӣта̄ни и так далее). Лишь невежественный человек не знает этого различия между Господом и живыми существами. Живые существа, в отличие от непознающей материи, могут быть качественно равны Господу в отношении познания, но живое существо никогда не может сравниться с Господом в полноте знания о прошлом, настоящем и будущем.\n\nА поскольку живое существо обладает познанием лишь отчасти, оно потому порой забывает о собственной природе. Эта забывчивость особым образом проявляется в области экапад-вибхути Господа, то есть в материальном мире, но в области трипад-вибхути, то есть в духовном мире, живые существа не подвержены забвению и свободны от всякого рода скверны, порождаемой забывчивым состоянием бытия. Материальное тело есть символ грубой и тонкой формы забвения; поэтому вся атмосфера материального мира называется авидья, то есть невежество, и точно так же вся атмосфера духовного мира называется видья, то есть исполненная знания. Существуют различные ступени авидьи, и они называются дхарма, артха и мокша. Представление о мокше, или освобождении, которого придерживается монист в вопросе единства живого существа и Господа через окончательное слияние в одно, также есть последняя ступень материализма, или забвения. Обретение знания о качественном единстве души и Высшей Души есть частичное знание, а потому также и невежество, ибо в нём отсутствует знание о количественном различии, как было объяснено выше. Индивидуальная душа никогда не может сравниться с Господом в познании, иначе её нельзя было бы ввергнуть в состояние забвения. Итак, поскольку существует состояние забвения индивидуальных душ, то есть живых существ, между Господом и живым существом всегда лежит бездна различия — как между частью и целым. Часть никогда не равна целому. Стало быть, представление о стопроцентном равенстве живого существа с Господом тоже есть невежество.\n\nВ области невежества деятельность направлена на господство над творением. Поэтому в материальном мире каждый занят обретением материальных богатств, чтобы господствовать над материальным миром. Оттого здесь всегда царят столкновения и разочарования, которые суть признаки невежества. Но в области знания пребывает преданное служение Господу (бхакти). Поэтому на освобождённой ступени преданной деятельности нет никакой возможности оскверниться влиянием невежества, или забвения (авидья). Таким образом, Господь является владыкой как области невежества, так и области познания, и за живым существом остаётся выбор — пребывать в той или другой из этих областей."}
{"ref": "sb/2/6/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/22/", "verse_text": "> yasmād aṇḍaṁ virāḍ jajñe\n> bhūtendriya-guṇātmakaḥ\n> tad dravyam atyagād viśvaṁ\n> gobhiḥ sūrya ivātapan", "devanagari": "> यस्मादण्डं विराड्जज्ञे भूतेन्द्रियगुणात्मकः ।\n> तद्द्रव्यमत्यगाद्विश्वं गोभिः सूर्य इवातपन् ॥२२॥", "synonyms": "*йасма̄т*—от кого; *ан̣д̣ам*—вселенские сферы; *вира̄т̣*—и гигантская вселенская форма; *джаджн̃е*—появились; *бхӯта*—элементы; *индрийа*—чувства; *гун̣а-а̄тмаках̣*—качественные; *тат дравйам*—вселенные, вселенская форма и прочее; *атйага̄т*—превзошёл; *виш́вам*—все вселенные; *гобхих̣*—лучами; *сӯрйах̣*—солнце; *ива*—подобно; *а̄тапан*—распространяющее лучи и жар.", "translation": "**Из этой Личности Бога порождаются все вселенские сферы и вселенская форма со всеми материальными элементами, качествами и чувствами. И всё же Он стоит в стороне от этих материальных проявлений, подобно солнцу, которое отделено от своих лучей и жара.**", "purport": "Высшая истина была установлена в предыдущем стихе как пуруша, или пурушоттама, Верховная Личность. Абсолютная Личность есть ишвара, или верховный повелитель, действующий посредством Своих различных энергий. Проявление экапад-вибхути материальной энергии Господа подобно одной из многих возлюбленных Господа, которой Господь не столь сильно привлечён, как на то указывает язык «Гиты» (бхинна̄ пракр̣тих̣). Но область трипад-вибхути, будучи чисто духовным проявлением энергии Господа, так сказать, более привлекательна для Него. Поэтому Господь порождает материальные проявления, оплодотворяя материальную энергию, а затем, внутри проявления, распространяет Себя в виде гигантской формы вишва-рупы. Вишва-рупа, какой её увидел Арджуна, не есть изначальная форма Господа. Изначальная форма Господа — это трансцендентная форма Пурушоттамы, или Самого Кришны. Здесь очень хорошо объяснено, что Он распространяет Себя подобно солнцу. Солнце распространяет себя своим страшным жаром и лучами, и всё же солнце всегда стоит в стороне от этих лучей и жара. Имперсоналист принимает во внимание лучи Господа, не имея никакого знания об осязаемой, трансцендентной, вечной форме Господа, известной как Кришна. Поэтому Кришна в Своей верховной личностной форме, с двумя руками и флейтой, повергает в смятение имперсоналистов, которые способны вместить лишь гигантскую вишва-рупу Господа. Им следует знать, что лучи солнца вторичны по отношению к солнцу, и точно так же безличная гигантская форма Господа также вторична по отношению к личностной форме Пурушоттамы. «Брахма-самхита» подтверждает это утверждение следующим образом:\n\nа̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхис\n\nта̄бхир йа эва ниджарӯпатайа̄ кала̄бхих̣\n\nголока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯто\n\nговиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\n«Верховная Личность Бога, Говинда, тот, кто оживляет чувства каждого Своими личными телесными лучами, пребывает в Своей трансцендентной обители, называемой Голокой. И всё же Он присутствует в каждом уголке Своего творения посредством распространения радостных духовных лучей, равных по силе Его личной энергии блаженства». Поэтому Он одновременно личностен и безличен по Своей непостижимой энергии, или же Он — единый без второго, являющий полное единство в многообразии материальных и духовных проявлений. Он отделён от всего, и всё же ничто не отлично от Него."}
{"ref": "sb/2/6/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/23/", "verse_text": "> yadāsya nābhyān nalinād\n> aham āsaṁ mahātmanaḥ\n> nāvidaṁ yajña-sambhārān\n> puruṣāvayavān ṛte", "devanagari": "> यदास्य नाभ्यान्नलिनादहमासं महात्मनः ।\n> नाविदं यज्ञसम्भारान्पुरुषावयवानृते ॥२३॥", "synonyms": "*йада̄*—в то время, когда; *асйа*—Его; *на̄бхйа̄т*—из живота; *налина̄т*—из цветка лотоса; *ахам*—я; *а̄сам*—родился; *маха̄-а̄тманах̣*—великой личности; *на авидам*—не знал; *йаджн̃а*—жертвенные; *самбха̄ра̄н*—принадлежности; *пуруш̣а*—Господа; *авайава̄н*—личные части тела; *р̣те*—кроме.", "translation": "**Когда я родился из лотоса, выросшего из живота Господа [Маха-Вишну], великой личности, у меня не было иных принадлежностей для совершения жертвоприношений, кроме частей тела этой великой Личности Бога.**", "purport": "Господа Брахму, творца проявленного космоса, называют Сваямбхувой, то есть тем, кто рождён без отца и матери. Обычно живое существо рождается в результате полового соединения отца-самца и матери-самки. Но Брахма, первое рождённое живое существо, рождён из лотоса, выросшего из живота Маха-Вишну, полной экспансии Господа Кришны. Лотос, выросший из живота, есть часть телесных членов Господа, и Брахма рождается из этого лотоса. Поэтому Господь Брахма также является частью тела Господа. После своего появления в гигантской полости вселенной Брахма не увидел ничего, кроме тьмы. Он испытал замешательство, и из сердца Господь вдохновил его совершать аскезу, чтобы тем самым обрести принадлежности для совершения жертвоприношений. Но не было ничего, помимо них двоих, а именно Личности Маха-Вишну и самого Брахмы, рождённого из части тела Господа. Для совершения жертвоприношений требовалось множество принадлежностей, особенно животные. Жертвоприношение животного никогда не предназначено для убийства животного, но для достижения успешного результата жертвоприношения. Животное, предложенное в жертвенный огонь, так сказать, уничтожается, но в следующее же мгновение ему вновь даётся новая жизнь силой ведических гимнов, произносимых искусным жрецом. Когда такого искусного жреца нет, жертвоприношение животного в огне жертвенного алтаря запрещается. Так Брахма создал даже жертвенные принадлежности из телесных членов Гарбходакашайи Вишну, что означает, что космический порядок был сотворён самим Брахмой. К тому же ничто не творится из ничего, но всё творится из личности Господа. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 10.8): ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате. «Всё создано из Моих телесных членов, и потому Я — изначальный источник всего сущего».\n\nИмперсоналисты доказывают, что нет никакого смысла поклоняться Господу, когда всё есть не что иное, как Сам Господь. Однако персоналист поклоняется Господу из великого чувства благодарности, используя принадлежности, рождённые из телесных членов Господа. Плоды и цветы получают из тела земли, и всё же мать-земле благоразумный преданный поклоняется принадлежностями, рождёнными из земли. Точно так же матери-Ганге поклоняются водой Ганги, и всё же поклоняющийся пожинает плод такого поклонения. Поклонение Господу также совершается принадлежностями, рождёнными из телесных членов Господа, и всё же поклоняющийся, который сам есть часть Господа, достигает плода преданного служения Господу. Тогда как имперсоналист ошибочно заключает, что он сам есть Господь, персоналист из великой благодарности поклоняется Господу в преданном служении, прекрасно зная, что ничто не отлично от Господа. Поэтому преданный стремится применять всё в служении Господу, ибо знает, что всё есть собственность Господа и что никто не может притязать на что-либо как на своё. Это совершенное понимание единства помогает поклоняющемуся быть занятым в любовном служении Ему, тогда как имперсоналист, ложно возгордившись, навсегда остаётся непреданным, не признанным Господом."}
{"ref": "sb/2/6/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/24/", "verse_text": "> teṣu yajñasya paśavaḥ\n> savanaspatayaḥ kuśāḥ\n> idaṁ ca deva-yajanaṁ\n> kālaś coru-guṇānvitaḥ", "devanagari": "> तेषु यज्ञस्य पशवः सवनस्पतयः कुशाः ।\n> इदं च देवयजनं कालश्चोरुगुणान्वितः ॥२४॥", "synonyms": "*теш̣у*—в таких жертвоприношениях; *йаджн̃асйа*—жертвенного обряда; *паш́авах̣*—животные или жертвенные принадлежности; *са-ванаспатайах̣*—вместе с цветами и листьями; *куш́а̄х̣*—солома; *идам*—всё это; *ча*—а также; *дева-йаджанам*—жертвенный алтарь; *ка̄лах̣*—подходящее время; *ча*—а также; *уру*—великими; *гун̣а-анвитах̣*—наделённое качествами.", "translation": "**Для совершения жертвенных обрядов требуются жертвенные принадлежности — такие, как цветы, листья и солома, — а также жертвенный алтарь и подходящее время [весна].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/6/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/25/", "verse_text": "> vastūny oṣadhayaḥ snehā\n> rasa-loha-mṛdo jalam\n> ṛco yajūṁṣi sāmāni\n> cātur-hotraṁ ca sattama", "devanagari": "> वस्तून्योषधयः स्नेहा रसलोहमृदो जलम् ।\n> ऋचो यजूंषि सामानि चातुर्होत्रं च सत्तम ॥२५॥", "synonyms": "*вастӯни*—утварь; *ош̣адхайах̣*—злаки; *снеха̄х̣*—топлёное масло; *раса-лоха-мр̣дах̣*—мёд, золото и земля; *джалам*—вода; *р̣чах̣*—«Риг-веда»; *йаджӯм̇ш̣и*—«Яджур-веда»; *са̄ма̄ни*—«Сама-веда»; *ча̄тух̣-хотрам*—четыре человека, проводящих обряд; *ча*—все эти; *саттама*—о благочестивейший.", "translation": "**Другие необходимые предметы — это утварь, злаки, топлёное масло, мёд, золото, земля, вода, «Риг-веда», «Яджур-веда», «Сама-веда» и четыре жреца для совершения жертвоприношения.**", "purport": "Чтобы успешно совершить жертвоприношение, требуется по меньшей мере четыре искусных жреца: один, который может приносить жертву (хота); один, который может петь гимны (удгата); один, который может разжигать жертвенный огонь (брахма) без помощи отдельного огня; и один, который может произносить гимны. Такие жертвоприношения совершались со времён рождения Брахмы, первого живого существа, и продолжались вплоть до правления Махараджи Юдхиштхиры. Но такие искусные жрецы-брахманы крайне редки в наш век порока и раздоров, и потому в нынешнюю эпоху рекомендуется только ягья повторения святого имени Господа. Писания предписывают:\n\nхарер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам\n\nкалау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄."}
{"ref": "sb/2/6/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/26/", "verse_text": "> nāma-dheyāni mantrāś ca\n> dakṣiṇāś ca vratāni ca\n> devatānukramaḥ kalpaḥ\n> saṅkalpas tantram eva ca", "devanagari": "> नामधेयानि मन्त्राश्च दक्षिणाश्च व्रतानि च ।\n> देवतानुक्रमः कल्पः सङ्कल्पस्तन्त्रमेव च ॥२६॥", "synonyms": "*на̄ма-дхейа̄ни*—обращение к именам полубогов; *мантра̄х̣*—определённые гимны, обращённые к тому или иному полубогу; *ча*—также; *дакш̣ин̣а̄х̣*—вознаграждение; *ча*—и; *врата̄ни*—обеты; *ча*—и; *девата̄-анукрамах̣*—один полубог за другим; *калпах̣*—определённое писание; *сан̇калпах̣*—определённая цель; *тантрам*—определённый процесс; *эва*—как они есть; *ча*—также.", "translation": "**К другим необходимым составляющим относятся обращение к различным именам полубогов посредством особых гимнов и обеты воздаяния в соответствии с тем или иным писанием, ради определённых целей и посредством определённых процессов.**", "purport": "Весь процесс принесения жертвы относится к разряду кармической деятельности, и такие действия в высшей степени научны. Они главным образом зависят от произнесения звуков с определённым ударением. Это великая наука, и из-за того, что она вышла из надлежащего употребления более четырёх тысяч лет назад, за отсутствием квалифицированных брахманов такие жертвоприношения уже не действенны. Не рекомендованы они и в этот падший век. Любое подобное жертвоприношение, предпринятое в этот век напоказ, может оказаться лишь обманом со стороны хитрого жреческого сословия. Но такое показное жертвоприношение не может быть действенным ни на какой ступени. Кармическая деятельность ведётся с помощью материальной науки и в малой мере при грубой материальной поддержке, но материалисты ожидают ещё более тонкого продвижения в процессе произнесения звуков, на которых основаны ведические гимны. Грубая материальная наука не способна указать истинную цель человеческой жизни. Она может лишь умножать искусственные потребности жизни, не давая никакого решения проблем жизни; стало быть, путь материалистической жизни ведёт к ложному типу человеческой цивилизации. Поскольку конечная цель жизни есть духовное осознание, прямой путь обращения к святому имени Господа, как было упомянуто выше, в точности рекомендован Господом Чайтаньей, и люди современной эпохи могут легко воспользоваться этим простым методом, который применим к условиям сложного устройства общества."}
{"ref": "sb/2/6/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/27/", "verse_text": "> gatayo matayaś caiva\n> prāyaścittaṁ samarpaṇam\n> puruṣāvayavair ete\n> sambhārāḥ sambhṛtā mayā", "devanagari": "> गतयो मतयश्चैव प्रायश्चित्तं समर्पणम् ।\n> पुरुषावयवैरेते सम्भाराः सम्भृता मया ॥२७॥", "synonyms": "*гатайах̣*—продвижение к конечной цели (Вишну); *матайах̣*—поклонение полубогам; *ча*—а также; *эва*—несомненно; *пра̄йаш́читтам*—искупление; *самарпан̣ам*—окончательное подношение; *пуруш̣а*—Личности Бога; *авайаваих̣*—из частей тела Личности Бога; *эте*—эти; *самбха̄ра̄х̣*—принадлежности; *самбхр̣та̄х̣*—были устроены; *майа̄*—мной.", "translation": "**Так мне пришлось устроить все эти необходимые принадлежности и атрибуты жертвоприношения из личных частей тела Личности Бога. Обращением к именам полубогов постепенно достигалась конечная цель, Вишну, и таким образом искупление и окончательное подношение завершились.**", "purport": "В этом стихе особое значение придаётся личности Верховного Господа, а не Его безличному брахмаджьоти, как источнику всего сущего. Нараяна, Верховный Господь, есть цель плодов жертвоприношения, и потому ведические гимны в конечном счёте предназначены для достижения этой цели. Так человеческая жизнь увенчивается успехом — благодаря удовлетворению Нараяны и обретению доступа в непосредственное общение с Нараяной в духовном царстве Вайкунтхи."}
{"ref": "sb/2/6/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/28/", "verse_text": "> iti sambhṛta-sambhāraḥ\n> puruṣāvayavair aham\n> tam eva puruṣaṁ yajñaṁ\n> tenaivāyajam īśvaram", "devanagari": "> इति सम्भृतसम्भारः पुरुषावयवैरहम् ।\n> तमेव पुरुषं यज्ञं तेनैवायजमीश्वरम् ॥२८॥", "synonyms": "*ити*—итак; *самбхр̣та*—исполнил; *самбха̄рах̣*—должным образом подготовил себя; *пуруша*—Личность Бога; *авайаваих̣*—частицами; *ахам*—я; *там эва*—Ему; *пурушам*—Личности Бога; *йаджн̃ам*—наслаждающемуся всеми жертвоприношениями; *тена эва*—всеми ими; *айаджам*—поклонялся; *ӣш́варам*—верховному повелителю.", "translation": "**Так из частиц тела Верховного Господа, наслаждающегося жертвоприношением, я создал всё необходимое для совершения жертвоприношения и совершил его, чтобы удовлетворить Господа.**", "purport": "Люди обычно стремятся к покою ума или к миру во всём мире, однако не знают, как достичь такого уровня мира. Этот мир достигается совершением жертвоприношений и аскезой. В «Бхагавад-гите» дано следующее предписание:\n\nбхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам\n\nсухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати\n\n(Б.-г. 5.29)\n\n«Карма-йоги знают, что Верховный Господь — истинный наслаждающийся всеми жертвоприношениями и аскезой и поддерживающий их. Они знают также, что Господь — высший владелец всех планет и истинный друг всех живых существ. Это знание постепенно превращает карма-йогов в чистых преданных Господа благодаря общению с беспримесными преданными, и так они обретают возможность освободиться от материального рабства».\n\nБрахма, изначальное живое существо в материальном мире, научил нас, как совершать жертвоприношение. Слово «жертвоприношение» предполагает посвящение собственных интересов удовлетворению кого-то другого. Таков смысл любой деятельности. Каждый человек жертвует своими интересами ради других — будь то в форме семьи, общества, общины, страны или всего человечества. Но совершенство этих жертв достигается тогда, когда их совершают ради Верховной Личности, Господа. Поскольку Господь — владелец всего, поскольку Господь — друг всех живых существ и поскольку Он поддерживает совершающего жертвоприношение, а также предоставляет всё необходимое для него, именно Он, и никто иной, должен быть удовлетворён всеми жертвоприношениями.\n\nВесь мир занят тем, что жертвует свою энергию ради развития знания, общественного прогресса, экономического роста и замыслов всестороннего улучшения условий жизни человека, но никто не стремится жертвовать ради Господа, как советует «Бхагавад-гита». Вот почему в мире нет мира. Если люди вообще хотят мира во всём мире, они должны совершать жертвоприношения в интересах верховного владельца и друга всех."}
{"ref": "sb/2/6/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/29/", "verse_text": "> tatas te bhrātara ime\n> prajānāṁ patayo nava\n> ayajan vyaktam avyaktaṁ\n> puruṣaṁ su-samāhitāḥ", "devanagari": "> ततस्ते भ्रातर इमे प्रजानां पतयो नव ।\n> अयजन्व्यक्तमव्यक्तं पुरुषं सुसमाहिताः ॥२९॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *те*—твои; *бхра̄тарах̣*—братья; *име*—эти; *праджа̄на̄м*—живых существ; *патайах̣*—повелители; *нава*—девять; *айаджан*—совершили; *вйактам*—проявленным; *авйактам*—непроявленным; *пурушам*—личностям; *су-сама̄хита̄х̣*—с надлежащими обрядами.", "translation": "**Дорогой сын, затем твои девять братьев, повелители всех живых существ, совершили жертвоприношение с надлежащими обрядами, чтобы удовлетворить как проявленных, так и непроявленных личностей.**", "purport": "Проявленные личности — это полубоги, такие как правитель райского царства Индра и его приближённые; а непроявленная личность — это Сам Господь. Проявленные личности — это земные повелители материальных дел, тогда как непроявленная Личность Бога трансцендентна и пребывает за пределами материальной атмосферы. В нынешний век Кали проявленных полубогов также невозможно увидеть, поскольку путешествия в космос полностью прекратились. Поэтому и могущественные полубоги, и Верховная Личность Бога остаются непроявленными для застланных пеленой глаз современного человека. Современные люди хотят видеть всё своими глазами, хотя не обладают достаточными для этого качествами. Вследствие этого они не верят в существование полубогов или Верховного Бога. Им следовало бы видеть глазами страниц подлинных писаний, а не просто доверять своим неподготовленным глазам. Даже в наши дни Бога можно увидеть глазами, умащёнными бальзамом любви к Богу."}
{"ref": "sb/2/6/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/30/", "verse_text": "> tataś ca manavaḥ kāle\n> ījire ṛṣayo 'pare\n> pitaro vibudhā daityā\n> manuṣyāḥ kratubhir vibhum", "devanagari": "> ततश्च मनवः काले ईजिरे ऋषयोऽपरे ।\n> पितरो विबुधा दैत्या मनुष्याः क्रतुभिर्विभुम् ॥३०॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *ча*—также; *манавах̣*—Ману, прародители человечества; *ка̄ле*—в должный срок; *ӣджире*—поклонялись; *р̣шайах̣*—великие мудрецы; *апаре*—другие; *питарах̣*—праотцы; *вибудха̄х̣*—учёные мужи; *даитйа̄х̣*—великие преданные полубогов; *мануш̣йа̄х̣*—человечество; *кратубхих̣ вибхум*—совершением жертвоприношений ради удовлетворения Верховного Господа.", "translation": "**Затем, совершая жертвоприношения ради удовлетворения Верховного Господа, Ману, прародитель человечества, выразил почтение великим мудрецам, учёным мужам и праотцам.**", "purport": "Дайтьи — это преданные полубогов, ибо они хотят извлечь из них как можно больше материальных благ. Преданные же Господа — эка-ништха, то есть всецело привязаны к преданному служению Господу. Поэтому у них практически нет времени помышлять о материальных благах. Осознав свою духовную природу, они больше заняты духовным освобождением, нежели материальным благополучием."}
{"ref": "sb/2/6/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/31/", "verse_text": "> nārāyaṇe bhagavati\n> tad idaṁ viśvam āhitam\n> gṛhīta-māyoru-guṇaḥ\n> sargādāv aguṇaḥ svataḥ", "devanagari": "> नारायणे भगवति तदिदं विश्वमाहितम् ।\n> गृहीतमायोरुगुणः सर्गादावगुणः स्वतः ॥३१॥", "synonyms": "*на̄ра̄йан̣е*—в Нараяне; *бхагавати*—Личности Бога; *тат идам*—все эти материальные проявления; *виш́вам*—все вселенные; *а̄хитам*—пребывают; *гр̣хӣта*—приняв; *ма̄йа̄*—материальные энергии; *уру-гун̣ах̣*—необычайно могущественные; *сарга-а̄дау*—при сотворении, поддержании и разрушении; *агун̣ах̣*—не имеющий влечения к материальным гунам; *сватах̣*—самодостаточно.", "translation": "**Поэтому все материальные проявления вселенных пребывают в Его могущественных материальных энергиях, которые Он принимает самодостаточно, хотя Сам вечно лишён влечения к материальным гунам.**", "purport": "Так Брахма ответил на вопрос Нарады о поддержании материального творения. Материальные действия и противодействия, которые поверхностно может наблюдать учёный-материалист, в сущности не являются высшей истиной относительно сотворения, поддержания и разрушения. Однако материальная энергия — это энергия Господа, которая проявляется во времени, принимая три качества: благость, страсть и невежество — в образах Вишну, Брахмы и Шивы. Так материальная энергия действует под верховной властью Его Светлости, хотя Сам Он всегда трансцендентен ко всей этой материальной деятельности. Богатый человек строит большой дом, затрачивая свою энергию в виде средств, и точно так же он разрушает большой дом своими средствами, но поддержание всегда находится под его личной заботой. Господь — богатейший из богатых, ибо Он всегда в полной мере обладает шестью достояниями. Поэтому Ему нет нужды что-либо делать лично, но всё в материальном мире совершается по Его желанию и под Его руководством; вот почему всё материальное мироздание пребывает в Нараяне, Верховной Личности Бога. Безличное представление о высшей истине проистекает лишь из недостатка знания, и этот факт ясно объясняет Брахмаджи, которого считают творцом дел вселенной. Брахмаджи — высший авторитет в ведической мудрости, и потому его утверждение по этому вопросу — высший источник сведений."}
{"ref": "sb/2/6/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/32/", "verse_text": "> sṛjāmi tan-niyukto 'haṁ\n> haro harati tad-vaśaḥ\n> viśvaṁ puruṣa-rūpeṇa\n> paripāti tri-śakti-dhṛk", "devanagari": "> सृजामि तन्नियुक्तोऽहं हरो हरति तद्वशः ।\n> विश्वं पुरुषरूपेण परिपाति त्रिशक्तिधृक् ॥३२॥", "synonyms": "*ср̣джа̄ми*—творю; *тат*—по Его; *нийуктах̣*—указанию; *ахам*—я; *харах̣*—Господь Шива; *харати*—разрушает; *тат-ваш́ах̣*—в подчинении у Него; *виш́вам*—всю вселенную; *пуруша*—Личности Бога; *рӯпен̣а*—в Своём вечном образе; *парипа̄ти*—поддерживает; *три-ш́акти-дхр̣к*—повелитель трёх энергий.", "translation": "**По Его воле творю я, Господь Шива разрушает, а Сам Он, в Своём вечном образе Личности Бога, поддерживает всё. Он — могущественный повелитель этих трёх энергий.**", "purport": "Здесь ясно подтверждается представление о едином без второго. Этот единый — Господь Ва̄судева, и только Его различными энергиями и экспансиями поддерживаются различные проявления как в материальном, так и в духовном мирах. И в материальном мире Господь Ва̄судева есть всё, как сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.19): ва̄судевах̣ сарвам ити — всё есть только Ва̄судева. В ведических гимнах тот же Ва̄судева также провозглашается верховным. В «Ведах» сказано: ва̄судева̄т паро брахман на ча̄нйо ’ртхо ’ти таттватах̣ — на самом деле нет истины выше Ва̄судевы. И Господь Кришна подтверждает ту же истину в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.7): маттах̣ паратарам̇ на̄нйат — нет ничего выше Меня (Господа Кришны). Таким образом, представление о единстве, которое столь чрезмерно подчёркивает имперсоналист, принимает и преданный-персоналист Господа. Разница в том, что имперсоналист в конечном счёте отрицает личностность, тогда как преданный придаёт большее значение Личности Бога. «Шримад-Бхагаватам» объясняет эту истину в обсуждаемом стихе: Господь Ва̄судева — един без второго, но, будучи всемогущим, Он может как распространять Себя, так и являть Своё всемогущество. Господь описывается здесь как всемогущий, обладающий тремя энергиями (три-ш́акти-дхр̣к). Итак, прежде всего, три Его энергии — внутренняя, пограничная и внешняя. Эта внешняя энергия также проявляется в трёх гунах: благости, страсти и невежестве. Подобным образом, внутренняя энергия также проявляется в трёх духовных аспектах: самвит, сандхини и хладини. Пограничная энергия, или живые существа, тоже духовна (пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м), но они никогда не равны Господу. Господь есть нираста-са̄мйа-атиш́айа; иными словами, нет никого выше Верховного Господа или равного Ему. Поэтому живые существа, включая даже таких великих личностей, как Господь Брахма и Господь Шива, все подчинены Господу. И в материальном мире, в Своём вечном образе Вишну, Он поддерживает все дела полубогов, включая Брахму и Шиву, и управляет ими."}
{"ref": "sb/2/6/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/33/", "verse_text": "> iti te 'bhihitaṁ tāta\n> yathedam anupṛcchasi\n> nānyad bhagavataḥ kiñcid\n> bhāvyaṁ sad-asad-ātmakam", "devanagari": "> इति तेऽभिहितं तात यथेदमनुपृच्छसि ।\n> नान्यद्भगवतः किञ्चिद्भाव्यं सदसदात्मकम् ॥३३॥", "synonyms": "*ити*—итак; *те*—тебе; *абхихитам*—объяснил; *та̄та*—дорогой сын; *йатха̄*—как; *идам*—всё это; *анупр̣ччхаси*—о чём ты спрашивал; *на*—никогда; *анйат*—что-либо иное; *бхагаватах̣*—помимо Личности Бога; *кин̃чит*—ничего; *бха̄вйам*—что следует когда-либо помыслить; *сат*—причина; *асат*—следствие; *а̄тмакам*—в отношении.", "translation": "**Дорогой сын, обо всём, о чём ты спрашивал меня, я рассказал тебе, и ты должен знать наверняка, что всё сущее (будь то как причина или как следствие, и в материальном, и в духовном мирах) зависит от Верховной Личности Бога.**", "purport": "Всё космическое мироздание, как в материальных, так и в духовных проявлениях энергий Господа, действует и движется сначала как причина, а затем как следствие. Но изначальная причина — Верховная Личность Бога. Следствия изначальной причины становятся причиной других следствий, и так всё, будь то постоянное или преходящее, действует как причина и следствие. И поскольку Господь — изначальная причина всех существ и всех энергий, Его называют причиной всех причин, как подтверждается в «Брахма-самхите», а также в «Бхагавад-гите». «Брахма-самхита» утверждает:\n\nӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣\n\nана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам\n\n(Б.-с. 5.1)\n\nА в «Бхагавад-гите» сказано:\n\nахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате\n\nити матва̄ бхаджанте ма̄м̇ будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣\n\n(Б.-г. 10.8)\n\nИтак, изначальная, исконная причина — это виграха, то есть личностное начало, а безличное духовное сияние, брахмаджьоти, тоже является следствием Верховного Брахмана (бра̄хман̣о хи пратишт̣ха̄хам), Господа Кришны."}
{"ref": "sb/2/6/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/34/", "verse_text": "> na bhāratī me 'ṅga mṛṣopalakṣyate\n> na vai kvacin me manaso mṛṣā gatiḥ\n> na me hṛṣīkāṇi patanty asat-pathe\n> yan me hṛdautkaṇṭhyavatā dhṛto hariḥ", "devanagari": "> न भारती मेऽङ्ग मृषोपलक्ष्यते न वै क्वचिन्मे मनसो मृषा गतिः ।\n> न मे हृषीकाणि पतन्त्यसत्पथे यन्मे हृदौत्कण्ठ्यवता धृतो हरिः ॥३४॥", "synonyms": "*на*—никогда; *бха̄ратӣ*—речения; *ме*—ума; *ан̇га*—о Нарада; *мр̣ша̄*—ложными; *упалакшйате*—оказываются; *на*—никогда; *ваи*—несомненно; *квачит*—когда-либо; *ме*—моего; *манасах̣*—ума; *мр̣ша̄*—ложным; *гатих̣*—движение; *на*—и не; *ме*—мои; *хр̣шӣка̄н̣и*—чувства; *патанти*—падают; *асат-патхе*—на путь преходящего; *йат*—потому что; *ме*—моим; *хр̣да̄*—сердцем; *ауткан̣т̣хйавата̄*—с великим рвением; *дхр̣тах̣*—пойман; *харих̣*—Верховная Личность Бога.", "translation": "**О Нарада, поскольку с великим рвением я ухватился за лотосные стопы Верховной Личности Бога, Хари, всё, что я говорю, никогда не оказывалось ложным. И движение моего ума никогда не встречает преград. И мои чувства никогда не падают, увлечённые преходящей привязанностью к материи.**", "purport": "Господь Брахма — изначальный глашатай ведической мудрости, поведавший её Нараде, а Нарада — распространитель трансцендентного знания по всему миру через своих многочисленных учеников, таких как Вьясадева и другие. Последователи ведической мудрости принимают утверждения Брахмаджи как непреложную истину, и так трансцендентное знание распространяется по всему миру через цепь ученической преемственности с незапамятных времён, с самого начала творения. Господь Брахма — совершенное освобождённое живое существо в материальном мире, и любой искренний ученик, постигающий трансцендентное знание, должен принимать слова и утверждения Брахмаджи как безошибочные. Ведическое знание безошибочно, ибо оно нисходит непосредственно от Верховного Господа в сердце Брахмы, и, поскольку он — наиболее совершенное живое существо, Брахмаджи всегда верен до последней буквы. И всё это потому, что Господь Брахма — великий преданный Господа, который с искренним рвением принял лотосные стопы Господа как высшую истину. В «Брахма-самхите», составленной Брахмаджи, он повторяет афоризм: говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Я поклоняюсь изначальной Личности Бога, Говинде, предвечному Господу». Поэтому всё, что он говорит, всё, о чём думает, и всё, что обычно делает в своём настроении, следует принимать как истину, ибо у него есть непосредственная и очень близкая связь с Говиндой, предвечным Господом. Шри Говинда, с радостью принимающий любовное трансцендентное служение Своих преданных, дарует полную защиту словам и действиям Своих преданных. Господь провозглашает в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.31): каунтейа пратиджа̄нӣхи — «О сын Кунти, смело провозгласи это». Господь просит Арджуну провозгласить — почему же? Потому что иногда провозглашение Самого Говинды может показаться противоречивым мирским существам, но мирянин никогда не найдёт никакого противоречия в словах преданных Господа. Преданные особо защищены Господом, чтобы они могли оставаться безошибочными. Поэтому преданное служение всегда начинается со служения преданному, который является в цепи ученической преемственности. Преданные всегда освобождены, но это не значит, что они безличны. Господь вечно остаётся личностью, и преданный Господа также вечно остаётся личностью. Поскольку преданный обладает органами чувств даже на стадии освобождения, он всегда остаётся личностью. И поскольку служение преданного принимается Господом во всей полноте взаимного обмена, Господь также является личностью в Своём полном духовном воплощении. Чувства преданного, занятые служением Господу, никогда не сбиваются с пути под влиянием привлекательности ложного материального наслаждения. Замыслы преданного никогда не идут прахом, и всё это благодаря преданной привязанности преданного к служению Господу. Таково мерило совершенства и освобождения. Любой, начиная от Брахмаджи и заканчивая человеком, сразу ступает на путь освобождения, просто привязавшись с великим рвением к Верховному Господу, Шри Кришне, предвечному Господу. Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите»:\n\nма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а бхакти-йогена севате\n\nса гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате\n\n(Б.-г. 14.26)\n\nПоэтому всякий, кто всем сердцем и душой искренне стремится к близкому общению с Личностью Бога во взаимоотношениях трансцендентного любовного служения, всегда будет безошибочен в словах и поступках. Причина в том, что Верховный Господь есть Абсолютная Истина, и всё, что искренне сопрягается с Абсолютной Истиной, обретает то же трансцендентное качество. С другой стороны, любое умозрительное философствование, опирающееся на материальную науку и знание, без подлинной связи с Абсолютной Истиной, непременно окажется мирской ложью и неудачей — просто оттого, что оно не связано с Абсолютной Истиной. Таким безбожным, неверным словам и поступкам, как бы материально они ни были обогащены, никогда нельзя доверять. Таков смысл этого важного стиха. Крупица преданности ценнее, чем тонны безверия."}
{"ref": "sb/2/6/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/35/", "verse_text": "> so 'haṁ samāmnāyamayas tapomayaḥ\n> prajāpatīnām abhivanditaḥ patiḥ\n> āsthāya yogaṁ nipuṇaṁ samāhitas\n> taṁ nādhyagacchaṁ yata ātma-sambhavaḥ", "devanagari": "> सोऽहं समाम्नायमयस्तपोमयः प्रजापतीनामभिवन्दितः पतिः ।\n> आस्थाय योगं निपुणं समाहितस्तं नाध्यगच्छं यत आत्मसम्भवः ॥३५॥", "synonyms": "*сах̣ ахам*—я сам (великий Брахма); *сама̄мна̄йа-майах̣*—в цепи ученической преемственности ведической мудрости; *тапах̣-майах̣*—успешно пройдя через все аскезы; *праджа̄патӣна̄м*—всех праотцов живых существ; *абхиванд итах̣*—достойный поклонения; *патих̣*—повелитель; *а̄стха̄йа*—успешно практиковал; *йогам*—мистические силы; *нипун̣ам*—весьма искусный; *сама̄хитах̣*—самоосознавший; *там*—Верховного Господа; *на*—не; *адхйагаччхам*—постиг должным образом; *йатах̣*—от которого; *а̄тма*—себя; *самбхавах̣*—рождённый.", "translation": "**Хотя я известен как великий Брахма, в совершенстве овладевший цепью ученической преемственности ведической мудрости, и хотя я прошёл через все аскезы и искусен в мистических силах и самоосознании, и хотя меня признают таковым великие праотцы живых существ, выражающие мне почтительные поклоны, всё же я не способен постичь Его, Господа, тот самый источник моего рождения.**", "purport": "Брахма, величайшее из всех живых существ во вселенной, признаёт свою неспособность познать Верховного Господа, несмотря на свою обширную учёность в ведической мудрости, аскезу, подвижничество, мистические силы и самоосознание, и несмотря на то что ему поклоняются великие Праджапати, праотцы живых существ. Так что этих качеств недостаточно, чтобы познать Верховного Господа. Брахмаджи смог постичь Господа лишь в малой степени, когда стремился служить Ему с рвением сердца (хр̣д-ауткан̣т̣хйа), то есть в настроении преданного служения. Поэтому Господа можно познать лишь искренним настроением рвения к служению, а не каким бы то ни было материальным качеством — будь то качество учёного, философа-теоретика или обретение мистических сил. Этот факт ясно подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 18.54-55):\n\nбрахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати на ка̄н̇кшати\n\nсамах̣ сарвешу бхӯтешу мад-бхактим̇ лабхате пара̄м\n\nбхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣\n\nтато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄ виш́ате тад-анантарам\n\nЛишь самоосознание, достигнутое обретением вышеупомянутых высоких качеств — ведической мудрости, аскезы и прочего, — может помочь человеку ступить на путь преданного служения. Но, потерпев неудачу в преданном служении, человек всё равно остаётся несовершенным, ибо даже в этом положении самоосознания он не может на деле познать Верховного Господа. Благодаря самоосознанию человек обретает право стать преданным, а преданный, лишь в настроении служения (бхактйа̄), может постепенно познать Личность Бога. Однако не следует превратно понимать значение слова виш́ате (входит в) как слияние с бытием Всевышнего. Даже в материальном существовании человек погружён в бытие Господа. Никакой материалист не способен высвободить себя из материи, ибо его «я» погружено во внешнюю энергию Господа. Подобно тому как ни один профан не способен отделить масло от молока, точно так же никто не может извлечь погружённое «я» из материи, обретая то или иное материальное качество. Это виш́ате через преданность (бхакти) означает обрести способность лично участвовать в общении с Господом. Бхакти, преданное служение Господу, означает освободиться от материальных пут и затем войти в царство Бога, став единым с Ним. Утрата собственной индивидуальности не является целью бхакти-йоги или преданных Господа. Существует пять видов освобождения, один из которых называется саюджья-мукти, то есть слияние с бытием или телом Господа. Прочие виды освобождения сохраняют индивидуальность частицы-души и предполагают постоянную занятость в трансцендентном любовном служении Господу. Поэтому слово виш́ате, употреблённое в стихах «Бхагавад-гиты», предназначено для преданных, которые вовсе не стремятся к какому-либо освобождению. Преданные довольны уже самой занятостью в служении Господу, независимо от обстоятельств.\n\nГосподь Брахма — первое живое существо, которое непосредственно научилось ведической мудрости от Господа (тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе). Кто же тогда может быть более сведущим ведантистом, нежели Господь Брахма? Он признаёт, что, несмотря на своё совершенное знание «Вед», он был не способен познать величие Господа. Поскольку никто не может стоять выше Господа Брахмы, как может так называемый ведантист в совершенстве познать Абсолютную Истину? Поэтому так называемый ведантист не может войти в бытие Господа, не пройдя обучения в Бхакти-веданте, то есть веданте плюс бхакти. Веданта означает самоосознание, а бхакти означает осознание Личности Бога в определённой мере. Никто не может познать Личность Бога в полной мере, но хотя бы до известной степени человек может познать Абсолютную Истину, Личность Бога, благодаря преданию себя и преданному настрою, и ничем иным. В «Брахма-самхите» также сказано: ведешу дурлабхам — просто изучением веданты человек едва ли сможет обнаружить существование Личности Бога, но Господь — адурлабхам а̄тма-бхактау, то есть весьма легко доступен для Своего преданного. Поэтому Шрила Вьясадева не удовлетворился одним лишь составлением «Веданта-сутр», но сверх того, по совету своего духовного учителя Нарады, составил «Шримад-Бхагаватам», дабы постичь подлинный смысл веданты. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» — абсолютное средство постижения Абсолютной Истины."}
{"ref": "sb/2/6/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/36/", "verse_text": "> nato 'smy ahaṁ tac-caraṇaṁ samīyuṣāṁ\n> bhavac-chidaṁ svasty-ayanaṁ sumaṅgalam\n> yo hy ātma-māyā-vibhavaṁ sma paryagād\n> yathā nabhaḥ svāntam athāpare kutaḥ", "devanagari": "> नतोऽस्म्यहं तच्चरणं समीयुषां भवच्छिदं स्वस्त्ययनं सुमङ्गलम् ।\n> यो ह्यात्ममायाविभवं स्म पर्यगाद्यथा नभः स्वान्तमथापरे कुतः ॥३६॥", "synonyms": "*натах̣*—позволь мне принести свои поклоны; *асми*—есть; *ахам*—я; *тат*—Господним; *чаран̣ам*—стопам; *самӣйуша̄м*—предавшейся души; *бхават-чхидам*—то, что прекращает повторение рождения и смерти; *свасти-айанам*—восприятие всего счастья; *су-ман̇галам*—всеблагое; *йах̣*—тот, кто; *хи*—именно; *а̄тма-ма̄йа̄*—личные энергии; *вибхавам*—могущество; *сма*—несомненно; *парйага̄т*—не может измерить; *йатха̄*—насколько; *набхах̣*—небо; *сва-антам*—свой собственный предел; *атха*—поэтому; *апаре*—другие; *кутах̣*—как.", "translation": "**Поэтому для меня лучше всего предаться Его стопам, которые одни способны избавить от страданий повторяющихся рождения и смерти. Такое предание всеблаго и позволяет ощутить всё счастье. Даже небо не может измерить пределы своего собственного простирания. Так что же говорить о других, когда Сам Господь не способен измерить Свои собственные пределы?**", "purport": "Господь Брахма, величайшее из всех учёных живых существ, величайший совершитель жертвоприношений, величайший подвижник аскезы и величайший самоосознавший себя мистик, советует нам как верховный духовный учитель всех живых существ просто предаться лотосным стопам Господа, чтобы достичь всякого успеха — вплоть до освобождения от страданий материальной жизни и обретения всеблагого духовного бытия. Господа Брахму называют питамахой, то есть отцом отца. Юноша советуется со своим опытным отцом о том, как исполнять свои обязанности. Так что отец естественным образом является хорошим советчиком. Но Господь Брахма — отец всех отцов. Он — отец отца Ману, который является отцом всего человечества на планетах вселенной. Поэтому человечеству этой ничтожной планеты следовало бы милостиво принять наставление Брахмаджи и поступило бы мудро, предавшись лотосным стопам Господа, вместо того чтобы пытаться измерить длину и широту энергий Господа. Его энергии неизмеримы, как подтверждается в «Ведах». Пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча. Он — величайший из всех, и все прочие, даже величайшее из всех живых существ, а именно Брахмаджи, признают, что лучшее для нас — предаться Ему. Поэтому лишь те, у кого очень скуден запас знания, заявляют, будто они сами — повелители всего, что обозревают. А много ли они могут обозреть? Они не способны обозреть даже длину и широту малого неба в одной малой вселенной. Так называемый учёный-материалист говорит, что ему понадобилось бы прожить сорок тысяч лет, чтобы достичь высшей планеты вселенной, будучи доставленным туда спутником. Это тоже утопия, ибо ни от кого нельзя ожидать, что он проживёт сорок тысяч лет. Кроме того, когда космический лётчик вернётся из своего путешествия, никого из его друзей не окажется рядом, чтобы встретить его как величайшего астронавта, как это стало модным среди современных сбитых с толку научных людей. Один научный деятель, не веривший в Бога, был весьма воодушевлён построением замыслов своего материального существования и потому открыл больницу, чтобы спасать живых. Но, открыв больницу, он сам умер в течение шести месяцев. Так что не следует губить свою человеческую жизнь, обретаемую после многих и многих смен тел в 8 400 000 видов жизни, ради надуманного материального счастья жизни, умножая искусственные потребности во имя развития экономического благосостояния и научного знания, но следует просто предаться стопам Господа, чтобы разрешить все страдания жизни. Таково наставление Господа Кришны, данное непосредственно в «Бхагавад-гите», и таково наставление «Шримад-Бхагаватам», данное Брахмаджи, верховным отцом всех живых существ.\n\nВсякий, кто отвергает этот путь предания себя, рекомендованный и в «Бхагавад-гите», и в «Шримад-Бхагаватам», а также, если на то пошло, во всех авторитетных писаниях, будет вынужден предаться законам материальной природы. Живое существо по своему природному положению не является независимым. Оно должно предаться — либо Господу, либо материальной природе. Материальная природа также не независима от Господа, поскольку Сам Господь объявил материальную природу мама ма̄йа̄, то есть «Моей энергией» (Б.-г. 7.14), и ме бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄, то есть «Моей отделённой энергией в восьми проявлениях» (Б.-г. 7.4). Поэтому материальная природа также подвластна Господу, как Он провозгласил в «Бхагавад-гите»: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам — «Лишь под Моим надзором действует материальная природа, и так движется всё сущее» (Б.-г. 9.10). А живые существа, будучи энергией, превосходящей материю, обладают выбором и способностью различения — предаться либо Господу, либо материальной природе. Предавшись Господу, человек счастлив и освобождён, но, предавшись материальной природе, живое существо страдает. Итак, конец всех страданий означает предание себя Господу, ибо сам процесс предания и есть бхавачхидам, то есть освобождение от всех материальных страданий, свастьяянам, то есть восприятие всего счастья, и суман̇галам, то есть источник всего благого.\n\nПоэтому свободы, счастья и всякой удачи можно достичь лишь преданием себя Господу, ибо Он есть полная свобода, полное счастье и полное благо. Такое освобождение и счастье также безграничны, и их сравнивают с небом, хотя это освобождение и счастье бесконечно больше неба. В нашем нынешнем положении мы можем понять величину величия, лишь когда оно сравнивается с небом. Нам не удаётся измерить небо, но счастье и свобода, обретаемые в общении с Господом, гораздо больше неба. Это духовное счастье столь велико, что его невозможно измерить, даже Самому Господу, не говоря уже о других.\n\nВ писаниях сказано: брахма сукхам̇ тв анантам — духовное счастье безгранично. Здесь сказано, что даже Господь не может измерить такого счастья. Это не значит, что Господь не может измерить его и потому в этом смысле несовершенен. Истинное положение таково, что Господь может измерить его, но счастье в Господе также тождественно Господу в силу абсолютного знания. Поэтому счастье, проистекающее от Господа, может быть измерено Господом, но счастье возрастает вновь, и Господь измеряет его снова, и затем счастье возрастает всё больше и больше, и Господь измеряет его всё больше и больше, и так вечно длится состязание между приращением и измерением, причём состязание это никогда не прекращается, но продолжается беспредельно, до бесконечности. Духовное счастье — это а̄нанда̄мбудхи-вардханам, то есть океан счастья, который возрастает. Материальный океан неподвижен, но духовный океан полон движения. В «Чайтанья-чаритамрите» (глава четвёртая, Ади-лила) Кавираджа Госвами весьма прекрасно описал это динамичное приращение океана духовного счастья в трансцендентной личности Шримати Радхарани, энергии наслаждения Господа Кришны."}
{"ref": "sb/2/6/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/37/", "verse_text": "> nāhaṁ na yūyaṁ yad-ṛtāṁ gatiṁ vidur\n> na vāmadevaḥ kim utāpare surāḥ\n> tan-māyayā mohita-buddhayas tv idaṁ\n> vinirmitaṁ cātma-samaṁ vicakṣmahe", "devanagari": "> नाहं न यूयं यदृतां गतिं विदुर्न वामदेवः किमुतापरे सुराः ।\n> तन्मायया मोहितबुद्धयस्त्विदं विनिर्मितं चात्मसमं विचक्ष्महे ॥३७॥", "synonyms": "*на*—ни; *ахам*—я; *на*—ни; *йӯйам*—все вы, сыновья; *йат*—чьи; *р̣та̄м*—истинные; *гатим*—деяния; *видух̣*—знают; *на*—ни; *ва̄мадевах̣*—Господь Шива; *ким*—что; *ута*—же; *апаре*—другие; *сура̄х̣*—полубоги; *тат*—Его; *ма̄йайа̄*—иллюзорной энергией; *мохита*—введён в заблуждение; *буддхайах̣*—с таким разумом; *ту*—но; *идам*—это; *винирмитам*—что сотворено; *ча*—также; *а̄тма-самам*—в меру своих личных способностей; *вичакшмахе*—наблюдаем.", "translation": "**Поскольку ни Господь Шива, ни ты, ни я не смогли определить пределы духовного счастья, как же могут познать его другие полубоги? И поскольку все мы введены в заблуждение иллюзорной внешней энергией Верховного Господа, мы видим лишь этот проявленный космос в меру наших отдельных способностей.**", "purport": "Мы много раз упоминали имена двенадцати избранных авторитетов (двадаша-махаджана), из которых Брахма, Нарада и Господь Шива возглавляют список как первый, второй и третий по достоинству среди тех, кто что-то знает о Верховном Господе. Прочие полубоги, полубоги низшего порядка, гандхарвы, чараны, видьядхары, люди или асуры никак не могут познать в полной мере могущество Абсолютного Господа, Шри Кришны. Полубоги, полубоги низшего порядка, гандхарвы и прочие — все они в высшей степени разумные существа на высших планетах. Люди — обитатели промежуточных планет, а асуры — обитатели низших планет. У всех у них есть свои представления и свои оценки Абсолютной Истины, как и у учёного или философа-эмпирика в человеческом обществе. Все эти живые существа — порождения материальной природы, и потому они введены в заблуждение удивительным проявлением трёх гун материальной природы. Об этом заблуждении говорится в «Гите» (Б.-г. 7.13): трибхир гун̣амайаир бха̄ваир эбхих̣ сарвам идам̇ джагат — каждое существо, начиная с Брахмы и заканчивая муравьём, в отдельности введено в заблуждение тремя гунами материальной природы, а именно благостью, страстью и невежеством. Каждый, в меру своих личных способностей, думает, что эта вселенная, проявленная перед нами, — это всё, что есть. И вот учёный в человеческом обществе двадцатого века по-своему вычисляет начало и конец вселенной. Но что могут знать учёные? Даже сам Брахма однажды был введён в заблуждение, считая себя единственным Брахмой, к которому благоволит Господь, но позднее, по милости Господа, он узнал, что существуют бесчисленные более могущественные Брахмы в куда более огромных вселенных за пределами этой вселенной, и все эти вселенные, вместе взятые, составляют экапад-вибхути, то есть одну четверть проявления творческой энергии Господа. Прочие три четверти Его энергии проявлены в духовном мире, так что же может знать ничтожный учёный со своим ничтожным мозгом об Абсолютной Личности Бога, Господе Кришне? Поэтому Господь говорит: мохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти ма̄м эбхйах̣ парам авйайам — введённые в заблуждение этими гунами материальной природы, они не способны понять, что есть Верховная Личность за пределами этих проявлений, которая является абсолютным повелителем всего. Брахма, Нарада и Господь Шива знают о Господе в значительной мере, и потому следует идти по стопам этих великих личностей, вместо того чтобы довольствоваться ничтожным мозгом и его игрушечными открытиями, такими как космические корабли и им подобные плоды науки. Подобно тому как мать является единственным авторитетом, способным указать отца ребёнка, так и мать-«Веды», представленные признанным авторитетом, таким как Брахма, Нарада или Шива и прочие, — единственный авторитет, способный поведать нам об Абсолютной Истине."}
{"ref": "sb/2/6/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/38/", "verse_text": "> yasyāvatāra-karmāṇi\n> gāyanti hy asmad-ādayaḥ\n> na yaṁ vidanti tattvena\n> tasmai bhagavate namaḥ", "devanagari": "> यस्यावतारकर्माणि गायन्ति ह्यस्मदादयः ।\n> न यं विदन्ति तत्त्वेन तस्मै भगवते नमः ॥३८॥", "synonyms": "*йасйа*—чьи; *авата̄ра*—воплощения; *карма̄н̣и*—деяния; *га̄йанти*—воспевают во славу; *хи*—поистине; *асмат-а̄дайах̣*—те, кто подобен нам; *на*—не; *йам*—кого; *виданти*—знают; *таттвена*—в точности таким, каков Он есть; *тасмаи*—Ему; *бхагавате*—Личности Бога Шри Кришне; *намах̣*—почтительные поклоны.", "translation": "**Так выразим же почтительные поклоны этой Верховной Личности Бога, чьи воплощения и деяния мы воспеваем во славу, хотя и едва ли можно постичь Его в полной мере таким, каков Он есть.**", "purport": "Говорится, что трансцендентные имя, образ, качества, игры, окружение, личность и тому подобное невозможно воспринять грубыми материальными чувствами. Но когда чувства очищаются благодаря слушанию, повторению, памятованию и поклонению лотосным стопам святого Божества и прочему, Господь являет Себя соразмерно тому, насколько возросло качество преданного служения (йе йатха̄ ма̄м прападйанте). Не следует ожидать, что Господь окажется неким исполнителем заказов, который обязан явиться перед нами, едва мы пожелаем Его увидеть. Мы должны быть готовы совершать предписанные обязанности преданного служения, следуя путём, который указали предшественники в цепи ученической преемственности, идущей от Брахмы, Нарады и подобных им авторитетов. По мере того как чувства постепенно очищаются истинным преданным служением, Господь раскрывает Свою сущность в соответствии с духовным продвижением преданного. Но тот, кто не идёт стезёй преданного служения, едва ли способен воспринять Его одними лишь расчётами и философскими измышлениями. Такой упорный труженик может явить перед слушателями ловкое жонглирование словами, однако ему никогда не познать Верховную Личность Бога в Его личностном облике. Господь ясно сказал в «Бхагавад-гите», что познать Его можно только преданным служением. Никто не способен познать Господа никаким надменным материальным способом вызова, но смиренный преданный может доставить Господу удовольствие искренним преданным служением. Так Господь являет Себя преданному соразмерно. Поэтому Господь Брахма выражает почтительные поклоны как истинный духовный учитель и советует нам следовать пути шраваны и киртаны. Лишь благодаря этому пути, то есть просто слушая и воспевая славу деяний воплощения Господа, человек, несомненно, сможет увидеть в себе самом сущность Господа. Мы уже обсуждали этот предмет в Первом томе «Шримад-Бхагаватам» в связи со стихом:\n\nтач чхраддадха̄на̄ мунайо джн̃а̄на-ваира̄гйа-йуктайа̄\n\nпаш́йантй а̄тмани ча̄тма̄нам̇ бхактйа̄ ш́рута-гр̣хӣтайа̄\n\n(Бхаг. 1.2.12)\n\nВывод таков: никто не способен познать Верховную Личность Бога в полной мере никаким методом, но Его можно отчасти увидеть и ощутить путём преданного служения, состоящего в слушании, повторении и так далее."}
{"ref": "sb/2/6/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/39/", "verse_text": "> sa eṣa ādyaḥ puruṣaḥ\n> kalpe kalpe sṛjaty ajaḥ\n> ātmātmany ātmanātmānaṁ\n> sa saṁyacchati pāti ca", "devanagari": "> स एष आद्यः पुरुषः कल्पे कल्पे सृजत्यजः ।\n> आत्मात्मन्यात्मनात्मानं स संयच्छति पाति च ॥३९॥", "synonyms": "*сах̣*—Он; *эшах̣*—этот самый; *а̄дйах̣*—изначальная Личность Бога; *пурушах̣*—воплощение Маха-Вишну, полная часть Говинды, Господа Кришны; *калпе калпе*—в каждое тысячелетие; *ср̣джати*—творит; *аджах̣*—нерождённый; *а̄тма̄*—самого Себя; *а̄тмани*—в Себе Самом; *а̄тмана̄*—Самим Собой; *а̄тма̄нам*—Себя Самого; *сах̣*—Он; *сам̇йаччхати*—вбирает; *па̄ти*—поддерживает; *ча*—также.", "translation": "**«Эта Верховная изначальная Личность Бога, Господь Шри Кришна, распространяя Себя в виде полной части — Маха-Вишну, первого воплощения, — творит этот проявленный космос, оставаясь при этом нерождённым. Творение, однако, происходит в Нём, и материальная субстанция, равно как и проявления, — это всё Он Сам, которого Он какое-то время поддерживает, а затем вновь вбирает в Себя.**", "purport": "Творение неотлично от Господа, и всё же Он не находится в творении. Это объясняется в «Бхагавад-гите» так:\n\nмайа̄ татам идам̇ сарвам̇ джагад авйакта-мӯртина̄\n\nмат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣\n\n(Б.-г. 9.4)\n\nБезличное представление об Абсолютной Истине — это тоже образ Господа, именуемый авьякта-мурти. «Мурти» означает образ, но поскольку Его безличный аспект необъясним для наших ограниченных чувств, Он предстаёт как образ авьякта-мурти, и в этом необъяснимом образе Господа покоится всё творение; иными словами, всё творение есть Сам Господь, и творение также неотлично от Него, но в то же время Он, как изначальная Личность Бога Шри Кришна, стоит в стороне от сотворённого проявления. Имперсоналист делает упор на безличном образе, или аспекте, Господа и не верит в изначальную личность Господа, тогда как вайшнавы принимают изначальный образ Господа, безличный образ которого — лишь один из Его аспектов. Безличное и личностное представления о Господе существуют одновременно, и этот факт ясно описан и в «Бхагавад-гите», и в «Шримад-Бхагаватам», а также в других ведических писаниях. Непостижимую для человеческого разума, эту мысль следует просто принять, опираясь на авторитет писаний, и осуществить на деле её можно только продвижением в преданном служении Господу, но никак не умозрительным философствованием или индуктивной логикой. Имперсоналисты в большей или меньшей степени полагаются на индуктивную логику, и потому они всегда пребывают во тьме относительно изначальной Личности Бога Шри Кришны. Их представление о Кришне неясно, хотя всё ясно изложено во всех ведических писаниях. Скудный запас знаний не способен постичь существование изначального личностного образа Господа, когда Он распространён во всём. Это несовершенство более или менее вызвано материальным представлением, будто субстанция, широко распределённая по частям, уже не может существовать в изначальном образе.\n\nИзначальная Личность Бога (а̄дйах̣) Говинда распространяет Себя в виде воплощения Маха-Вишну и возлежит в Причинном океане, который Он Сам и творит. «Брахма-самхита» подтверждает это так:\n\nйах̣ ка̄ран̣а̄рн̣ава-джале бхаджати сма йога-нидра̄м ананта-джагад-ан̣д̣а-са-рома-кӯпах̣\n\nа̄дха̄ра-ш́актим аваламбйа пара̄м̇ сва-мӯртим\n\nговиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\nГосподь Брахмаджи говорит в своей «Брахма-самхите»: «Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, который возлежит в Причинном океане в Своей полной части как Маха-Вишну, и из пор на коже Его трансцендентного тела порождаются все вселенные, и который погружён в мистический сон вечности».\n\nИтак, этот Маха-Вишну есть первое воплощение в творении, и из Него порождаются все вселенные и одно за другим производятся все материальные проявления. Причинный океан сотворён Господом как махат-таттва, подобно облаку в духовном небе, и является лишь частью Его различных проявлений. Духовное небо — это распространение Его личностных лучей, и Он же — облако махат-таттвы. Он возлежит и порождает вселенные Своим дыханием, а затем, входя в каждую вселенную как Гарбходакашайи Вишну, творит Брахму, Шиву и многих других полубогов для поддержания вселенной и вновь вбирает всё это в Свою личность, как подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nсарва-бхӯта̄ни каунтейа пракр̣тим̇ йа̄нти ма̄мика̄м\n\nкалпа-кшайе пунас та̄ни калпа̄дау виср̣джа̄мй ахам\n\n(Б.-г. 9.7)\n\n«О сын Кунти, когда калпа, то есть срок жизни Брахмы, истекает, тогда все сотворённые проявления входят в Мою пракрити, или энергию, и вновь, когда Я желаю, та же самая совокупность творится Моей личностной энергией».\n\nВывод таков: всё это — лишь проявления непостижимых личностных энергий Господа, о которых никто не может иметь полного представления, и этот вопрос мы уже обсуждали."}
{"ref": "sb/2/6/40-41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/40-41/", "verse_text": "> viśuddhaṁ kevalaṁ jñānaṁ\n> pratyak samyag avasthitam\n> satyaṁ pūrṇam anādy-antaṁ\n> nirguṇaṁ nityam advayam\n\n> ṛṣe vidanti munayaḥ\n> praśāntātmendriyāśayāḥ\n> yadā tad evāsat-tarkais\n> tirodhīyeta viplutam", "devanagari": "> विशुद्धं केवलं ज्ञानं प्रत्यक्सम्यगवस्थितम् ।\n> सत्यं पूर्णमनाद्यन्तं निर्गुणं नित्यमद्वयम् ॥४०॥\n> ऋषे विदन्ति मुनयः प्रशान्तात्मेन्द्रियाशयाः ।\n> यदा तदेवासत्तर्कैस्तिरोधीयेत विप्लुतम् ॥४१॥", "synonyms": "*виш́уддхам*—без малейшего материального оттенка; *кевалам*—чистое и совершенное; *джн̃а̄нам*—знание; *пратйак*—всепроникающее; *самйак*—в полноте; *авастхитам*—пребывающее; *сатйам*—истина; *пӯрн̣ам*—абсолютная; *ана̄ди*—без начала; *антам*—равно как и без конца; *ниргун̣ам*—лишённое материальных гун; *нитйам*—вечное; *адвайам*—не имеющее соперника; *р̣ше*—о Нарада, о великий мудрец; *виданти*—они могут лишь постичь; *мунайах̣*—великие мыслители; *праш́а̄нта*—умиротворённые; *а̄тма*—себя; *индрийа*—чувства; *а̄ш́айа̄х̣*—нашедшие прибежище; *йада̄*—когда; *тат*—то; *эва*—несомненно; *асат*—несостоятельными; *таркаих̣*—доводами; *тирах̣-дхӣйета*—исчезает; *виплутам*—искажённое.", "translation": "**Личность Бога чиста, ибо свободна от всех загрязнений материальными оттенками. Он — Абсолютная Истина и воплощение полного и совершенного знания. Он всепроникающ, не имеет ни начала, ни конца и не имеет соперника. О Нарада, о великий мудрец, великие мыслители могут познать Его, когда полностью освобождаются от всех материальных вожделений и когда находят прибежище в невозмутимом состоянии чувств. Иначе, из-за несостоятельных доводов, всё искажается, и Господь исчезает из нашего поля зрения.**", "purport": "Здесь даётся описание Господа помимо Его трансцендентных деяний во временных материальных творениях. Философия майявады пытается изобразить Господа осквернённым материальным телом, когда Он принимает облики воплощений. Подобная вставка полностью отвергается здесь объяснением, что положение Господа чисто и беспримесно при любых обстоятельствах. Согласно философии майявады, духовная душа, покрытая невежеством, именуется дживой, но, освобождаясь от такого мрака невежества, она сливается с безличным бытием Абсолютной Истины. Однако здесь сказано, что Господь вечно есть символ полного и совершенного знания. В этом Его особенность: непреходящая свобода от всех материальных загрязнений. Это отличает Господа от отдельных, обычных живых существ, которым свойственно подпадать под власть невежества и так обретать материальные обозначения. В «Ведах» сказано, что Господь есть виджн̃а̄нам а̄нандам, исполненный блаженства и знания. Обусловленные души никогда не могут быть сравнены с Ним, ибо такие отдельные души имеют склонность к осквернению. Хотя после освобождения живое существо может стать единым с Господом в том же качестве бытия, сама его склонность к осквернению, которой у Господа никогда нет, делает отдельное живое существо отличным от Господа. В «Ведах» сказано: айам а̄тма̄ апахата-па̄пма̄ ити: отдельная атма оскверняется грехом, но Господь никогда не загрязняется грехами. Господа сравнивают с могучим солнцем. Солнце никогда не загрязняется ничем заразным, ибо оно столь могущественно. Напротив, заражённое стерилизуется лучами солнца. Точно так же Господь никогда не загрязняется грехами; напротив, грешные живые существа стерилизуются соприкосновением с Господом. Это означает, что Господь, подобно солнцу, также всепроникающ, и потому в этом стихе употреблено слово пратйак. Ничто не исключено из бытия потенциальных распространений Господа. Господь пребывает во всём, и Он же всё собой покрывает, не возмущаемый при этом деятельностью отдельных душ. Поэтому Он бесконечен, а живые существа бесконечно малы. В «Ведах» сказано, что существует только Сам Господь, а существование всех прочих зависит от Него. Он — порождающий источник способности к бытию для каждого; Он — Высшая Истина всех прочих категориальных истин. Он — источник достояния каждого, и потому никто не может сравниться с Ним в достоянии. Будучи исполнен всех достояний, а именно богатства, славы, силы, красоты, знания и отречения, Он, несомненно, есть Верховная Личность. И поскольку Он — личность, у Него много личностных качеств, хотя Он трансцендентен по отношению к материальным гунам. Мы уже обсуждали утверждение иттхам-бхӯта-гун̣о харих̣ (Бхаг. 1.7.10). Его трансцендентные качества столь привлекательны, что даже освобождённые души (атмарамы) тоже пленяются ими. Хотя Он обладает всеми личностными качествами, Он тем не менее всемогущ. Поэтому лично Ему нечего делать, ибо всё совершается Его всемогущими энергиями. Это подтверждается ведическими мантрами: пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча. Это указывает на Его особый духовный образ, который никогда не может быть воспринят материальными чувствами. Увидеть Его можно лишь тогда, когда чувства очищены преданным служением: йам эваиша вр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м. Таким образом, между Господом и живыми существами есть коренные различия во многих отношениях. Никто не может быть сравнён с Господом, как провозглашают «Веды»: экам эва̄двитӣйам̇ брахма, дваита̄т ваи бхайам̇ бхавати. У Господа нет соперника, и Ему нечего страшиться никакого иного существа, и никто не может быть равен Ему. Хотя Он — корень всех прочих существ, между Ним и другими существами есть коренные различия. Иначе не было бы нужды в утверждении предыдущего стиха, что никто не может познать Его на сто процентов таким, каков Он есть: на йам̇ виданти таттвена. То, что никто не может постичь Его в полной мере, объясняется и в этом стихе, но здесь упоминается и условие для того, чтобы понять Его в какой-то мере. Только прашанты, то есть беспримесные преданные Господа, могут познать Его в большей степени. Причина в том, что у преданных нет в жизни иных стремлений, кроме как быть послушными слугами Господа, тогда как все прочие, а именно философы-эмпирики, мистики и кармические труженики, в основе своей имеют то или иное стремление и потому не могут быть умиротворены. Кармический труженик жаждет награды за свой труд, мистик жаждет некоего совершенства жизни, а философ-эмпирик жаждет слиться с бытием Господа. Так или иначе, пока есть стремление к чувственному удовлетворению, нет возможности умиротворения; напротив, из-за ненужных сухих умозрительных доводов всё дело искажается, и Господь отодвигается ещё дальше от нашего понимания. Сухие теоретики, однако, благодаря тому что они следуют принципам аскезы и подвижничества, могут до некоторой степени обрести знание о безличных аспектах Господа, но у них нет возможности понять Его высший облик как Говинды, ибо лишь амала̄тманы, то есть совершенно безгрешные люди, способны принять чистое преданное служение Господу, как подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.28):\n\nйеша̄м̇ тв антагатам̇ па̄пам̇ джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м\n\nте двандва-моха-нирмукта̄ бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣"}
{"ref": "sb/2/6/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/42/", "verse_text": "> ādyo 'vatāraḥ puruṣaḥ parasya\n> kālaḥ svabhāvaḥ sad-asan-manaś ca\n> dravyaṁ vikāro guṇa indriyāṇi\n> virāṭ svarāṭ sthāsnu cariṣṇu bhūmnaḥ", "devanagari": "> आद्योऽवतारः पुरुषः परस्य कालः स्वभावः सदसन्मनश्च ।\n> द्रव्यं विकारो गुण इन्द्रियाणि विराट्स्वराट्स्थास्नु चरिष्णु भूम्नः ॥४२॥", "synonyms": "*а̄дйах̣*—первое; *авата̄рах̣*—воплощение; *пурушах̣*—Каранарнавашайи Вишну; *парасйа*—Господа; *ка̄лах̣*—время; *свабха̄вах̣*—пространство; *сат*—следствие; *асат*—причина; *манах̣*—ум; *ча*—также; *дравйам*—элементы; *вика̄рах̣*—материальное эго; *гун̣ах̣*—гуны природы; *индрийа̄н̣и*—чувства; *вира̄т̣*—полное вселенское тело; *свара̄т̣*—Гарбходакашайи Вишну; *стха̄сну*—неподвижное; *чаришн̣у*—движущееся; *бхӯмнах̣*—Верховного Господа.", "translation": "**Каранарнавашайи Вишну — это первое воплощение Верховного Господа, и Он — повелитель вечного времени, пространства, причины и следствий, ума, элементов, материального эго, гун природы, чувств, вселенского образа Господа, Гарбходакашайи Вишну, а также совокупности всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных.**", "purport": "О том, что материальное творение непостоянно, говорилось здесь уже много раз. Материальное творение — это лишь временное проявление материальной энергии Всемогущего Бога. Это материальное проявление необходимо, чтобы дать возможность обусловленным душам, которые не желают общаться с Господом во взаимоотношениях любовного трансцендентного служения. Таким нежелающим обусловленным душам не позволено вступить в освобождённую жизнь духовного бытия, ибо в сердце они не хотят служить. Вместо этого они хотят наслаждаться, выдавая себя за подобия Богов. Живые существа по своей природе суть вечные слуги Господа, но некоторые из них, злоупотребляя своей независимостью, не желают служить; поэтому им позволено наслаждаться материальной природой, которая зовётся майей, то есть иллюзией. Она зовётся иллюзией потому, что живые существа в когтях майи на деле не являются наслаждающимися, хотя и думают, будто являются, введённые в заблуждение майей. Таким введённым в заблуждение живым существам время от времени даётся возможность исправить свой извращённый умонастрой ложных хозяев материальной природы, и им преподаются уроки из «Вед» об их вечных взаимоотношениях с Верховным Господом Кришной (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣). Итак, временное творение материального проявления есть проявление материальной энергии Господа, и, чтобы управлять всем этим представлением, Верховный Господь воплощается как Каранарнавашайи Вишну, подобно тому как правительство назначает судью временно вести дела. Этот Каранодакашайи Вишну вызывает проявление материального творения, бросая взгляд на Свою материальную энергию (са аикшата). В первом томе этой книги мы уже до некоторой степени обсудили объяснение стиха джагр̣хе паурушам̇ рӯпам. Длительность иллюзорной игры материального творения называется калпой, и мы уже обсуждали, что творение происходит из калпы в калпу. Благодаря Его воплощению и потенциальным деяниям проявились все составляющие творения, а именно: время, пространство, причина, следствие, ум, грубые и тонкие элементы и их взаимодействующие гуны природы — благость, страсть и невежество, — а затем чувства и их источник-вместилище, гигантский вселенский образ как второе воплощение, Гарбходакашайи Вишну, и все живые существа, как движущиеся, так и стоящие, которые исходят из второго воплощения. В конечном счёте все эти творящие элементы и само творение — лишь потенциальные проявления Верховного Господа; ничто не независимо от власти Верховного Существа. Это первое воплощение в материальном творении, а именно Каранарнавашайи Вишну, есть полная часть изначальной Личности Бога, Шри Кришны, описанная в «Брахма-самхите» так:\n\nйасйаика-ниш́васита-ка̄лам атха̄валамбйа\n\nджӣванти лома-виладжа̄ джагад-ан̣д̣а-на̄тха̄х̣\n\nвишн̣ур маха̄н са иха йасйа кала̄-виш́ешо\n\nговиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\nВсе бесчисленные вселенные поддерживаются лишь в течение периода дыхания Маха-Вишну, или Каранарнавашайи Вишну, который есть лишь полная часть Говинды, изначальной Личности Бога, Господа Кришны."}
{"ref": "sb/2/6/43-45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/43-45/", "verse_text": "> ahaṁ bhavo yajña ime prajeśā\n> dakṣādayo ye bhavad-ādayaś ca\n> svarloka-pālāḥ khagaloka-pālā\n> nṛloka-pālās talaloka-pālāḥ\n\n> gandharva-vidyādhara-cāraṇeśā\n> ye yakṣa-rakṣoraga-nāga-nāthāḥ\n> ye vā ṛṣīṇām ṛṣabhāḥ pitṝṇāṁ\n> daityendra-siddheśvara-dānavendrāḥ\n> anye ca ye preta-piśāca-bhūta-\n> kūṣmāṇḍa-yādo-mṛga-pakṣy-adhīśāḥ\n\n> yat kiñca loke bhagavan mahasvad\n> ojaḥ-sahasvad balavat kṣamāvat\n> śrī-hrī-vibhūty-ātmavad adbhutārṇaṁ\n> tattvaṁ paraṁ rūpavad asva-rūpam", "devanagari": "> अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा दक्षादयो ये भवदादयश्च ।\n> स्वर्लोकपालाः खगलोकपाला नृलोकपालास्तललोकपालाः ॥४३॥\n> गन्धर्वविद्याधरचारणेशा ये यक्षरक्षोरगनागनाथाः ।\n> ये वा ऋषीणामृषभाः पित्णां दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्राः ।\n> अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशाः ॥४४॥\n> यत्किञ्च लोके भगवन्महस्वदोजःसहस्वद्बलवत्क्षमावत् ।\n> श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥४५॥", "synonyms": "*ахам*—я сам (Брахмаджи); *бхавах̣*—Господь Шива; *йаджн̃ах̣*—Господь Вишну; *име*—все эти; *праджа̄-ӣш́а̄х̣*—отцы живых существ; *дакша-а̄дайах̣*—Дакша, Маричи, Ману и так далее; *йе*—те; *бхават*—ты сам; *а̄дайах̣ ча*—и неженатые мудрецы (Санат-кумар и его братья); *сварлока-па̄ла̄х̣*—правители райских планет; *кхагалока-па̄ла̄х̣*—правители странствующих в космосе; *нр̣лока-па̄ла̄х̣*—правители человечества; *талалока-па̄ла̄х̣*—правители низших планет; *гандхарва*—обитатели Гандхарвалоки; *видйа̄дхара*—обитатели планеты Видьядхара; *ча̄ран̣а-ӣш́а̄х̣*—правители чаранов; *йе*—а также другие; *йакша*—правители якшей; *ракша*—демоны; *урага*—змеи; *на̄га-на̄тха̄х̣*—правители Нагалоки (под землёй); *йе*—другие; *ва̄*—также; *р̣шӣн̣а̄м*—мудрецов; *р̣шабха̄х̣*—главные; *питР̣̄н̣а̄м*—предков; *даитйа-индра*—правители атеистов; *сиддха-ӣш́вара*—правители планет Сиддхалоки (космонавтов); *да̄нава-индра̄х̣*—правители неариев; *анйе*—кроме них; *ча*—также; *йе*—те; *прета*—мёртвые тела; *пиш́а̄ча*—злой дух; *бхӯта*—джинны; *кӯшма̄н̣д̣а*—особый вид злых духов; *йа̄дах̣*—обитатели вод; *мр̣га*—звери; *пакши-адхӣш́а̄х̣*—гигантские орлы; *йат*—что бы то ни было; *ким ча*—и всё что угодно; *локе*—в мире; *бхагават*—обладающее бхагой, то есть необычайной силой; *махасват*—особой степени; *оджах̣-сахасват*—особой умственной и чувственной ловкостью; *балават*—обладающее силой; *кшама̄ват*—обладающее всепрощением; *ш́рӣ*—красотой; *хрӣ*—стыдящееся неблагочестивых поступков; *вибхӯти*—богатствами; *а̄тмават*—обладающее разумом; *адбхута*—удивительной; *арн̣ам*—породы; *таттвам*—особая истина; *парам*—трансцендентное; *рӯпават*—словно образ; *асва-рӯпам*—не образ Господа.", "translation": "**Я сам [Брахма], Господь Шива, Господь Вишну, великие прародители живых существ, такие как Дакша и Праджапати, вы сами [Нарада и Кумары], райские полубоги, такие как Индра, Чандра и прочие, правители планет Бхурлоки, правители земных планет, правители низших планет, правители планет Гандхарвов, правители планет Видьядхаров, правители планет Чараналоки, правители якшей, ракшасов и урагов, великие мудрецы, великие демоны, великие атеисты и великие космонавты, а также мёртвые тела, злые духи, сатаны, джинны, кушманды, великие обитатели вод, великие звери и великие птицы и так далее — иными словами, всё что угодно, исключительно наделённое силой, достоянием, умственной и чувственной ловкостью, мощью, всепрощением, красотой, скромностью, богатством и родовитостью, будь оно в образе или бесформенно, — может показаться особой истиной и образом Господа, но на деле это не так. Они — лишь частица трансцендентной энергии Господа.**", "purport": "Все перечисленные выше — начиная с имени Брахмаджи, первого живого существа во вселенной, вплоть до Господа Шивы, Господа Вишну, Нарады и других могущественных полубогов, людей, сверхлюдей, мудрецов, риши и других низших существ необычайной силы и достояния, включая мёртвые тела, сатанов, злых духов, джиннов, обитателей вод, птиц и зверей и так далее, — могут показаться Верховным Господом, но на деле никто из них не есть Верховный Господь; каждый из них обладает лишь частицей великих энергий Верховного Господа. Менее разумные люди изумляются, видя удивительные действия материальных явлений, подобно тому как дикари страшатся великой молнии, огромного и гигантского баньянового дерева или великой высокой горы в джунглях. Для таких неразвитых людей пленительно даже самое незначительное проявление энергии Господа. Человека несколько более продвинутого пленяют силы полубогов и богинь. Поэтому те, кто просто поражён силами чего-либо в творении Господа, не имея никаких действительных сведений о Самом Господе, известны как шакты, то есть поклоняющиеся великим силам. Современный учёный тоже пленён удивительными действиями и противодействиями природных явлений и потому тоже является шактой. Эти люди низшего разряда постепенно восходят к состояниям, когда становятся саурьями, то есть поклоняющимися богу солнца, ганапатьями, то есть поклоняющимися массе людей как Джанатаджанардане или даридра-нараяне и тому подобному, в образе Ганапати, а затем восходят на уровень поклонения Господу Шиве в поисках вечно сущей души, а затем — на ступень поклонения Господу Вишну, Сверхдуше, и так далее, не имея никаких сведений о Говинде, или Господе Кришне, который есть изначальный Господь Вишну. Иными путями некоторые поклоняются роду, нации, птицам, зверям, злым духам, сатанам и так далее. Всеобщее поклонение Шанидеве, повелителю бедственного положения, и Шиталадеви, богине оспы, также распространено среди масс людей, и есть много глупцов, которые поклоняются массе людей или классу бедняков. Так разные люди, общества, сообщества и тому подобное поклоняются некоторым из потенциальных проявлений Господа, ошибочно принимая могущественный предмет за Бога. Но в этом стихе Брахмаджи указывает, что никто из них не есть Верховный Господь, — они лишь чужие перья, заимствованные у изначального Всемогущего Господа Шри Кришны. Когда Господь советует в «Бхагавад-гите» поклоняться только Ему, следует понимать, что поклонение Господу Кришне включает в себя поклонение всему перечисленному, ибо Он, Господь Кришна, включает в Себя каждого.\n\nКогда в ведических писаниях Господь описывается как бесформенный, следует понимать, что все эти образы, упомянутые выше, в пределах опыта вселенского знания, суть лишь различные проявления трансцендентных энергий Господа, и ни один из них действительно не представляет трансцендентного образа Господа. Но в то же время, когда Господь действительно нисходит на землю или куда-либо во вселенной, менее разумные люди тоже принимают Его за одного из них и потому воображают, будто Трансцендентное бесформенно или безлично. На деле Господь не бесформен и не принадлежит ни к одному из множества образов, наблюдаемых в пределах вселенских форм. Человеку следует постараться познать истину о Господе, следуя наставлению Брахмаджи."}
{"ref": "sb/2/6/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/6/46/", "verse_text": "> prādhānyato yān ṛṣa āmananti\n> līlāvatārān puruṣasya bhūmnaḥ\n> āpīyatāṁ karṇa-kaṣāya-śoṣān\n> anukramiṣye ta imān supeśān", "devanagari": "> प्राधान्यतो यानृष आमनन्ति लीलावतारान्पुरुषस्य भूम्नः ।\n> आपीयतां कर्णकषायशोषाननुक्रमिष्ये त इमान्सुपेशान् ॥४६॥", "synonyms": "*пра̄дха̄нйатах̣*—главным образом; *йа̄н*—все те; *р̣ше*—о Нарада; *а̄мананти*—поклоняются; *лӣла̄*—игры; *авата̄ра̄н*—воплощения; *пурушасйа*—Личности Бога; *бхӯмнах̣*—Всевышнего; *а̄пӣйата̄м*—дабы ими насладился ты; *карн̣а*—уши; *каша̄йа*—нечистоты; *ш́оша̄н*—то, что иссушает; *анукрамишйе*—изложу одно за другим; *те*—они; *има̄н*—таковы, какие они в моём сердце; *су-пеш́а̄н*—все приятные для слуха.", "translation": "**О Нарада, теперь я изложу одно за другим трансцендентные воплощения Господа, известные как лила-аватары. Слушание об их деяниях иссушает все нечистоты, скопившиеся в ухе. Эти игры приятны для слуха, и ими должно наслаждаться. Поэтому они — в моём сердце».**", "purport": "Как было сказано в начале «Шримад-Бхагаватам» (Бхаг. 1.5.8), человек не может обрести полного удовлетворения от слушания до тех пор, пока ему не дана возможность услышать о трансцендентных деяниях Господа. Поэтому в этом стихе Брахмаджи также старается подчеркнуть важность повествования о трансцендентных играх Господа, когда Он приходит и являет Себя здесь, на поверхности материальных планет. У каждого живого существа есть склонность слушать приятные вести, и потому почти каждый из нас расположен слушать новости и беседы, которые передают радиостанции. Но трудность в том, что никто не удовлетворён в сердце, слушая все эти сообщения. Причина такого неудовлетворения — несоответствие этих сообщений сокровеннейшему слою живой души. Это трансцендентное произведение особо подготовлено Шрилой Вьясадевой, чтобы дать людям в целом высшее удовлетворение повествованием о деяниях Господа, как наставил Шрилу Вьясадеву Шри Нарада Муни. Такие деяния Господа бывают главным образом двух видов. Один касается мирского проявления материальной творящей силы, а другой повествует о Его играх в облике различных воплощений сообразно времени и месту. Воплощений Господа бесчисленное множество, подобно волнам реки, что неустанно набегают и отступают. Менее разумные люди проявляют больше интереса к творящим силам Господа в материальном мире и, будучи отрезаны от своих взаимоотношений с Господом, выдвигают множество теорий о творении под именем научных исследований. Однако преданные Господа хорошо знают, как творящие силы действуют согласованно благодаря действию и противодействию материальной энергии Господа. Поэтому они проявляют больше интереса к трансцендентным деяниям Господа, когда Он воплощается на поверхности материального мира. «Шримад-Бхагаватам» — это история таких деяний Господа, и люди, которые проявляют интерес к слушанию «Шримад-Бхагаватам», очищают свои сердца от накопившейся мирской грязи. На рынке есть тысяча и одно вздорное произведение, но тот, кто проявил интерес к «Шримад-Бхагаватам», утрачивает всякий интерес к подобным грязным произведениям. Так Шри Брахмаджи пытается поведать о главных воплощениях Господа, дабы Нарада испил их, как трансцендентный нектар.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к Шестой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Подтверждение „Пуруша-сукты\"»."}
{"ref": "sb/2/7/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/1/", "verse_text": "> brahmovāca\n> yatrodyataḥ kṣiti-taloddharaṇāya bibhrat\n> krauḍīṁ tanuṁ sakala-yajña-mayīm anantaḥ\n> antar-mahārṇava upāgatam ādi-daityaṁ\n> taṁ daṁṣṭrayādrim iva vajra-dharo dadāra", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> यत्रोद्यतः क्षितितलोद्धरणाय बिभ्रत्\n> क्रौडीं तनुं सकलयज्ञमयीमनन्तः ।\n> अन्तर्महार्णव उपागतमादिदैत्यं\n> तं दंष्ट्रयाद्रिमिव वज्रधरो ददार ॥१॥", "synonyms": "*брахма̄ ува̄ча*—Господь Брахма сказал; *йатра*—в то время (когда); *удйатах̣*—попытался; *кшити-тала*—планету Земля; *уддхаран̣а̄йа*—ради поднятия; *бибхрат*—принял; *крауд̣ӣм*—игры; *танум*—образ; *сакала*—полные; *йаджн̃а-майӣм*—все жертвоприношения вмещающий; *анантах̣*—Безграничный; *антар*—внутри вселенной; *маха̄-арн̣аве*—великом океане Гарбха; *упа̄гатам*—прибывшего; *а̄ди*—первого; *даитйам*—демона; *там*—его; *дам̇шт̣райа̄*—клыком; *адрим*—летающие горы; *ива*—словно; *ваджра-дхарах̣*—повелитель молний; *дада̄ра*—пронзил.", "translation": "**Господь Брахма сказал: В то время, когда безгранично могущественный Господь, как игру, принял облик вепря, единственно ради того чтобы поднять планету Земля, утонувшую в великом океане вселенной, называемом Гарбходака, появился первый демон [Хираньякша], и Господь пронзил его Своим клыком.**", "purport": "С самого начала творения демоны и полубоги, то есть вайшнавы, всегда суть два класса живых существ, господствующих на планетах вселенных. Итак, Господь Брахма — первый полубог, а Хираньякша — первый демон в этой вселенной. Лишь при определённых условиях планеты плавают, как невесомые шары, в воздухе, и, как только эти условия нарушаются, планеты могут упасть в океан Гарбходака, который покрывает половину вселенной. Другая половина — это сферический купол, внутри которого существуют бесчисленные планетные системы. Парение планет в невесомом воздухе обусловлено внутренним строением шаров, и осовремененное бурение земли ради добычи нефти из её недр есть своего рода нарушение, производимое современными демонами, что приводит к крайне губительной реакции для состояния парения земли. Подобное нарушение в прежние времена создали демоны во главе с Хираньякшей (великим стяжателем в золотой лихорадке), и земля отделилась от своего невесомого состояния и упала в океан Гарбходака. Поэтому Господь, как хранитель всего творения материального мира, принял гигантский облик вепря с соразмерным рылом и подхватил планету Земля из вод Гарбходаки. Шри Джаядева Госвами, великий вайшнавский поэт, пел так:\n\nвасати даш́ана-ш́икхаре дхаран̣ӣ тава лагна̄\n\nш́аш́ини калан̇ка-калева нимагна̄\n\nкеш́ава дхр̣та-ш́ӯкара-рӯпа\n\nджайа джагадӣш́а харе\n\n«О Кешава! О Верховный Господь, принявший облик вепря! О Господь! Планета Земля покоилась на Твоих клыках, и она казалась луной с выгравированными на ней пятнами».\n\nТаков признак воплощения Господа. Воплощение Господа — это не выдуманное представление мечтательного класса людей, которые создают воплощение из воображения. Воплощение Господа появляется при определённых необычайных обстоятельствах, подобных вышеупомянутому случаю, и воплощение совершает деяние, которое даже невообразимо для крохотного мозга человечества. Современные создатели множества дешёвых воплощений могут принять к сведению подлинное воплощение Бога в виде гигантского вепря с подходящим рылом, чтобы нести планету Земля.\n\nКогда Господь явился, чтобы поднять планету Земля, демон по имени Хираньякша попытался создать помеху в упорядоченных деяниях Господа, и потому он был убит — пронзён клыком Господа. Согласно Шриле Дживе Госвами, демон Хираньякша был убит рукой Господа. Поэтому его версия такова, что после того, как демон был убит рукой Господа, он был пронзён клыком, и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подтверждает эту версию."}
{"ref": "sb/2/7/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/2/", "verse_text": "> jāto rucer ajanayat suyamān suyajña\n> ākūti-sūnur amarān atha dakṣiṇāyām\n> loka-trayasya mahatīm aharad yad ārtiṁ\n> svāyambhuvena manunā harir ity anūktaḥ", "devanagari": "> जातो रुचेरजनयत्सुयमान्सुयज्ञ\n> आकूतिसूनुरमरानथ दक्षिणायाम् ।\n> लोकत्रयस्य महतीमहरद्यदार्तिं\n> स्वायम्भुवेन मनुना हरिरित्यनूक्तः ॥२॥", "synonyms": "*джа̄тах̣*—родился; *ручех̣*—от жены Праджапати; *аджанайат*—произвёл на свет; *суйама̄н*—во главе с Суямой; *суйаджн̃ах̣*—Суяджня; *а̄кӯти-сӯнух̣*—сын Акути; *амара̄н*—полубогов; *атха*—так; *дакшин̣а̄йа̄м*—от жены по имени Дакшина; *лока*—планетные системы; *трайасйа*—трёх; *махатӣм*—огромные; *ахарат*—уменьшил; *йат*—все те; *а̄ртим*—страдания; *сва̄йамбхувена*—Ману по имени Сваямбхува; *мануна̄*—отцом человечества; *харих̣*—Хари; *ити*—так; *анӯктах̣*—назван.", "translation": "**Сначала Праджапати зачал Суяджню в лоне своей жены Акути, а затем Суяджня зачал полубогов во главе с Суямой в лоне своей жены Дакшины. Суяджня в облике Индрадевы уменьшил великие страдания в трёх планетных системах (высшей, низшей и средней), и за то, что Он уменьшил страдания вселенной, великий отец человечества, Сваямбхува Ману, впоследствии дал Ему имя Хари.**", "purport": "Чтобы оградить людей от выдумывания неавторитетных воплощений Бога недалёкими и легкомысленными людьми, в авторитетных богооткровенных писаниях упоминается также имя отца истинных воплощений. Поэтому никого нельзя признать воплощением Господа, если авторитетные писания не называют имени его отца, а также имени деревни или места, где он явился. В «Бхагавата-пуране» имя воплощения Калки, которое должно прийти почти через четыреста тысяч лет, упоминается вместе с именем Его отца и названием деревни, где Он явится. Таким образом, здравомыслящий человек не признаёт никакого дешёвого подобия воплощения, не подтверждённого авторитетными писаниями."}
{"ref": "sb/2/7/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/3/", "verse_text": "> jajñe ca kardama-gṛhe dvija devahūtyāṁ\n> strībhiḥ samaṁ navabhir ātma-gatiṁ sva-mātre\n> ūce yayātma-śamalaṁ guṇa-saṅga-paṅkam\n> asmin vidhūya kapilasya gatiṁ prapede", "devanagari": "> जज्ञे च कर्दमगृहे द्विज देवहूत्यां\n> स्त्रीभिः समं नवभिरात्मगतिं स्वमात्रे ।\n> ऊचे ययात्मशमलं गुणसङ्गपङ्कम्\n> अस्मिन्विधूय कपिलस्य गतिं प्रपेदे ॥३॥", "synonyms": "*джаджн̃е*—родился; *ча*—также; *кардама*—Праджапати по имени Кардама; *гр̣хе*—в доме; *двиджа*—о брахман; *девахӯтйа̄м*—в лоне Девахути; *стрӣбхих̣*—с женщинами; *самам*—вместе; *навабхих̣*—с девятью; *а̄тма-гатим*—духовное самоосознание; *сва-ма̄тре*—Своей матери; *ӯче*—изложил; *йайа̄*—благодаря которому; *а̄тма-ш́амалам*—покровы духовной души; *гун̣а-сан̇га*—связанная с гунами природы; *пан̇кам*—грязь; *асмин*—в этой самой жизни; *видхӯйа*—смыв; *капиласйа*—Господа Капилы; *гатим*—освобождение; *прапеде*—обрела.", "translation": "**Затем Господь явился как воплощение Капила, сын Праджапати-брахмана Кардамы и его жены Девахути, вместе с девятью другими женщинами [сёстрами]. Он поведал Своей матери о самоосознании, благодаря которому она в той же жизни полностью очистилась от грязи материальных гун и так достигла освобождения — пути Капилы.**", "purport": "Наставления Господа Капилы, обращённые к Его матери Девахути, подробно описаны в Третьей песни (главы 25—30) «Шримад-Бхагаватам», и всякий, кто следует этим наставлениям, может обрести то же освобождение, что и Девахути. Господь поведал «Бхагавад-гиту», и благодаря этому Арджуна достиг самоосознания; и поныне всякий, кто идёт путём Арджуны, способен обрести то же благо, что и Шри Арджуна. Именно для этого предназначены писания. Глупые, неразумные люди измышляют собственные толкования и тем самым вводят в заблуждение своих последователей, обрекая их оставаться в темнице материального существования. Однако, просто следуя наставлениям, данным Господом Кришной или Господом Капилой, человек и сегодня способен обрести высшее благо.\n\nСлово а̄тма-гатим важно в том смысле, что оно указывает на совершенное знание о Всевышнем. Человеку не следует довольствоваться лишь знанием о качественном равенстве Господа и живого существа. Нужно познать Господа настолько, насколько это позволяет наше ограниченное знание. Господа невозможно познать в совершенстве, таким, каков Он есть, даже таким освобождённым личностям, как Шива или Брахма, не говоря уже о прочих полубогах или людях этого мира. И всё же, следуя принципам великих преданных и наставлениям, доступным в писаниях, человек может в значительной мере познать черты Господа. Господь Капила, воплощение Господа, во всех подробностях поведал Своей матери о личностном образе Господа, и благодаря этому она осознала личностный образ Господа и смогла достичь места на Вайкунтхалоке, где правит Господь Капила. У каждого воплощения Господа есть Своя обитель в духовном небе. Поэтому у Господа Капилы тоже есть Своя отдельная планета Вайкунтха. Духовное небо не пустует. Там бесчисленное множество планет Вайкунтхи, и на каждой из них правит Господь в одной из Своих бесчисленных экспансий, а чистые преданные, пребывающие там, живут так же, как Господь и Его вечные спутники.\n\nКогда Господь нисходит лично или в Своих личных полных экспансиях, такие воплощения называются воплощениями амша, кала, гуна, юга и манвантара, а когда по велению Господа нисходят Его спутники, такие воплощения называются воплощениями шактьявеша. Но во всех случаях все воплощения подтверждаются непреложными утверждениями авторитетных писаний, а не воображением какого-нибудь корыстного пропагандиста. Подобные воплощения Господа, относящиеся к любой из приведённых выше категорий, неизменно провозглашают Верховную Личность Бога высшей истиной. Имперсональное представление о высшей истине — это всего лишь отрицание образа Господа в мирском представлении о высшей истине.\n\nЖивые существа по самой своей природе духовно равноценны Господу, и единственное различие между ними в том, что Господь всегда верховен и чист, не осквернён гунами материальной природы, тогда как живые существа склонны оскверняться от соприкосновения с материальными гунами благости, страсти и невежества. Эту скверну материальных гун можно полностью смыть знанием, отречением и преданным служением. Преданное служение Господу — конечная цель, и потому те, кто непосредственно занят преданным служением Господу, не только обретают необходимое знание в духовной науке, но и достигают отрешённости от материальной связи и так возносятся в царство Бога, обретая полное освобождение, как сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 14.26):\n\nма̄м̇ ча йо 'вйабхича̄рен̣а\n\nбхакти-йогена севате\n\nса гун̣а̄н саматӣтйаи'тан\n\nбрахма-бхӯйа̄йа калпате\n\nДаже на неосвобождённой ступени живое существо может непосредственно заниматься трансцендентным любовным служением Личности Бога, Господу Кришне, или Его полным экспансиям — Раме, Нарасимхе и так далее. Так, по мере соразмерного совершенствования этого трансцендентного преданного служения, преданный неуклонно продвигается на пути брахма-гати, или атма-гати, и в конце концов без труда достигает капиласья гати, или обители Господа. Очистительная сила преданного служения Господу столь велика, что способна нейтрализовать материальную заразу даже в нынешней жизни преданного. Преданному нет нужды ждать следующего рождения ради полного освобождения."}
{"ref": "sb/2/7/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/4/", "verse_text": "> atrer apatyam abhikāṅkṣata āha tuṣṭo\n> datto mayāham iti yad bhagavān sa dattaḥ\n> yat-pāda-paṅkaja-parāga-pavitra-dehā\n> yogarddhim āpur ubhayīṁ yadu-haihayādyāḥ", "devanagari": "> अत्रेरपत्यमभिकाङ्क्षत आह तुष्टो\n> दत्तो मयाहमिति यद्भगवान्स दत्तः ।\n> यत्पादपङ्कजपरागपवित्रदेहा\n> योगर्द्धिमापुरुभयीं यदुहैहयाद्याः ॥४॥", "synonyms": "*атрех̣*—мудреца Атри; *апатйам*—потомство; *абхика̄н̇кшатах̣*—молившегося о; *а̄ха*—сказал это; *тушт̣ах̣*—удовлетворённый; *даттах̣*—отдан; *майа̄*—мною; *ахам*—Я Сам; *ити*—так; *йат*—поскольку; *бхагава̄н*—Личность Бога; *сах̣*—Он; *даттах̣*—Даттатрея; *йат-па̄да*—чьи стопы; *пан̇каджа*—лотос; *пара̄га*—пыль; *павитра*—очищенные; *деха̄х̣*—тело; *йога*—мистическое; *р̣ддхим*—могущество; *а̄пух̣*—обрели; *убхайӣм*—для обоих миров; *йаду*—отец рода Яду; *хаихайа-а̄дйа̄х̣*—и другие, как царь Хайхая.", "translation": "**Великий мудрец Атри молил о потомстве, и Господь, довольный им, пообещал воплотиться в облике сына Атри, Даттатреи [Датты, сына Атри]. И по милости лотосных стоп Господа многие Яду, Хайхаи и другие настолько очистились, что обрели как материальные, так и духовные благословения.**", "purport": "Трансцендентные отношения между Личностью Бога и живыми существами вечно установлены в пяти различных любовных настроениях, которые называются шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Мудрец Атри был связан с Господом в нежном настроении ватсальи, и потому, как плод его преданного совершенства, он был склонен иметь Личность Бога своим сыном. Господь принял его молитву и отдал Себя как сына Атрейи. Подобные отношения, в которых Господь становится сыном Своих чистых преданных, можно привести во множестве случаев. И поскольку Господь безграничен, у Него безграничное число преданных-отцов. На самом деле Господь — отец всех живых существ, но из трансцендентной нежности и любви между Господом и Его преданными Господь находит больше удовольствия в том, чтобы стать сыном преданного, нежели его отцом. Отец на деле служит сыну, тогда как сын лишь требует от отца всевозможных услуг; поэтому чистый преданный, который всегда склонен служить Господу, желает иметь Его как сына, а не как отца. Господь тоже принимает такое служение от преданного, и так преданный становится больше, чем Господь. Имперсоналисты желают слиться с Всевышним, но преданный становится больше, чем Господь, превосходя желание величайшего из монистов. Родители и прочие родственники Господа обретают все мистические достояния сами собой благодаря своим близким отношениям с Господом. Такие достояния включают все подробности материального наслаждения, спасение и мистические силы. Поэтому преданный Господа не ищет их отдельно, попусту растрачивая драгоценное время своей жизни. Драгоценное время своей жизни нужно поэтому всецело посвятить трансцендентному любовному служению Господу. Тогда прочие желанные достижения обретаются сами собой. Но даже обретя такие достижения, человек должен остерегаться западни оскорблений у стоп преданных. Яркий пример — Хайхая, который достиг всего этого совершенства преданного служения, но из-за оскорбления стоп преданного был убит Господом Парашурамой. Господь стал сыном великого мудреца Атри и стал известен как Даттатрея."}
{"ref": "sb/2/7/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/5/", "verse_text": "> taptaṁ tapo vividha-loka-sisṛkṣayā me\n> ādau sanāt sva-tapasaḥ sa catuḥ-sano 'bhūt\n> prāk-kalpa-samplava-vinaṣṭam ihātma-tattvaṁ\n> samyag jagāda munayo yad acakṣatātman", "devanagari": "> तप्तं तपो विविधलोकसिसृक्षया मे\n> आदौ सनात्स्वतपसः स चतुःसनोऽभूत् ।\n> प्राक्कल्पसम्प्लवविनष्टमिहात्मतत्त्वं\n> सम्यग्जगाद मुनयो यदचक्षतात्मन् ॥५॥", "synonyms": "*таптам*—совершив аскезу; *тапах̣*—подвижничество; *вивидха-лока*—различные планетные системы; *сиср̣кшайа̄*—желая создать; *ме*—мне; *а̄дау*—вначале; *сана̄т*—от Личности Бога; *сва-тапасах̣*—благодаря своим собственным аскезам; *сах̣*—Он (Господь); *чатух̣-санах̣*—четверо холостяков по имени Санат-кумара, Санака, Санандана и Санатана; *абхӯт*—явился; *пра̄к*—прежнем; *калпа*—творении; *самплава*—в потопе; *винашт̣ам*—уничтоженная; *иха*—в этом материальном мире; *а̄тма*—дух; *таттвам*—истина; *самйак*—в полноте; *джага̄да*—проявилась; *мунайах̣*—мудрецы; *йат*—то, что; *ачакшата*—ясно увидели; *а̄тман*—дух.", "translation": "**Чтобы создать различные планетные системы, я был вынужден совершать аскезы и подвижничество, и Господь, довольный мною, воплотился в облике четырёх сан [Санаки, Санаткумары, Сананданы и Санатаны]. В прошлом творении духовная истина была уничтожена, но четверо сан изложили её столь прекрасно, что мудрецы тотчас ясно постигли её.**", "purport": "В молитвах «Вишну-сахасра-нама» упоминается имя Господа как сана̄т и сана̄танатама. И Господь, и живые существа в равной мере сана̄танам, или вечны, но Господь — сана̄танатама, или вечный в превосходной степени. Живые существа, несомненно, сана̄танам, но не в превосходной степени, ибо живые существа склонны падать также в атмосферу невечности. Поэтому живые существа количественно отличны от превосходного санатаны, Господа.\n\nСлово сан также употребляется в значении «милостыня»; поэтому когда всё отдаётся в милостыню Господу, Господь отвечает взаимностью, отдавая преданному Самого Себя. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 4.11): йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте. Брахмаджи желал создать всё мироздание таким, каким оно было в предыдущей миллениуме, и поскольку при последнем разрушении знание об Абсолютной Истине было полностью стёрто из вселенной, он пожелал, чтобы то же знание было вновь восстановлено; иначе в творении не было бы смысла. Поскольку существует первейшая необходимость в трансцендентном знании, вечно обусловленным душам в каждом миллениуме творения даётся возможность освобождения. Эта миссия Брахмаджи была исполнена по милости Господа, когда четверо сан, а именно Санака, Санаткумара, Санандана и Санатана, явились как его четыре сына. Эти четверо сан были воплощениями знания Верховного Господа, и потому они изложили трансцендентное знание столь ясно, что все мудрецы тотчас усвоили это знание без малейшей трудности. Идя по стопам четырёх Кумаров, человек может сразу увидеть Верховную Личность Бога в себе самом."}
{"ref": "sb/2/7/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/6/", "verse_text": "> dharmasya dakṣa-duhitary ajaniṣṭa mūrtyāṁ\n> nārāyaṇo nara iti sva-tapaḥ-prabhāvaḥ\n> dṛṣṭvātmano bhagavato niyamāvalopaṁ\n> devyas tv anaṅga-pṛtanā ghaṭituṁ na śekuḥ", "devanagari": "> धर्मस्य दक्षदुहितर्यजनिष्ट मूर्त्यां\n> नारायणो नर इति स्वतपःप्रभावः ।\n> दृष्ट्वात्मनो भगवतो नियमावलोपं\n> देव्यस्त्वनङ्गपृतना घटितुं न शेकुः ॥६॥", "synonyms": "*дхармасйа*—Дхармы (повелителя религиозных принципов); *дакша*—Дакши, одного из Праджапати; *духитари*—дочери; *аджаништ̣а*—родился; *мӯртйа̄м*—по имени Мурти; *на̄ра̄йан̣ах̣*—Нараяна; *нарах̣*—Нара; *ити*—так; *сва-тапах̣*—личные аскезы; *прабха̄вах̣*—сила; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *а̄тманах̣*—Его собственного; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *нийама-авалопам*—нарушение обета; *девйах̣*—небесные красавицы; *ту*—но; *анан̇га-пр̣тана̄х̣*—спутницы Купидона; *гхат̣итум*—случиться; *на*—никогда; *ш́екух̣*—не сумели сделать возможным.", "translation": "**Чтобы явить Свой личный путь аскезы и подвижничества, Он явился в двойном облике — как Нараяна и Нара — в лоне Мурти, жены Дхармы и дочери Дакши. Небесные красавицы, спутницы Купидона, отправились было нарушить Его обеты, но потерпели неудачу, ибо увидели, что из Него, Личности Бога, исходит множество красавиц, подобных им.**", "purport": "Господь, будучи источником всего сущего, есть также источник всех аскез и подвижничества. Великие обеты аскезы дают мудрецы, чтобы достичь успеха в самоосознании. Человеческая жизнь предназначена для такой тапасьи, с великим обетом безбрачия, или брахмачарьи. В строгой жизни тапасьи нет места общению с женщиной. И поскольку человеческая жизнь предназначена для тапасьи, для самоосознания, подлинная человеческая цивилизация, как её замыслила система санатана-дхармы, или школа четырёх каст и четырёх укладов жизни, предписывает строгое удаление от женщины на трёх ступенях жизни. В порядке постепенного культурного развития жизнь человека может быть разделена на четыре части: безбрачие, семейная жизнь, отход от дел и отречение. На первой ступени жизни, до двадцати пяти лет, мужчину можно обучать как брахмачари под руководством истинного духовного учителя, дабы он понял, что женщина — это и есть подлинная связывающая сила в материальном существовании. Если кто-либо желает обрести свободу от материального рабства обусловленной жизни, он должен освободиться от влечения к образу женщины. Женщина, или прекрасный пол, есть начало, чарующее живые существа, а мужской облик, особенно человеческий, предназначен для самоосознания. Весь мир движется под чарами женского обаяния, и как только мужчина соединяется с женщиной, он тотчас становится жертвой материального рабства, затянутого в тугой узел. Желания властвовать над материальным миром, в опьянении ложным чувством господства, начинаются именно после соединения мужчины с женщиной. Желания обрести дом, владеть землёй, иметь детей и стать видным человеком в обществе, привязанность к общине и месту рождения, а также жажда богатства — всё это, подобно фантасмагории или иллюзорным грёзам жизни, обременяет человека, и так он встречает препятствия на пути к самоосознанию, подлинной цели жизни. Брахмачари, или мальчик с пятилетнего возраста, особенно из высших каст, а именно из учёных родителей (брахманов), правящих родителей (кшатриев) или торговых и производящих родителей (вайшьев), обучается до двадцати пяти лет под опекой истинного гуру, или учителя, и в строгом соблюдении дисциплины приходит к пониманию ценностей жизни наряду с обретением особого обучения средствам к существованию. Затем брахмачари дозволяется вернуться домой и вступить в семейную жизнь, женившись на подходящей женщине. Но есть многие брахмачари, которые не возвращаются домой, чтобы стать семейными людьми, а продолжают жизнь найштхика-брахмачари, не имея никакой связи с женщинами. Они принимают уклад санньясы, или отречённый уклад жизни, хорошо зная, что соединение с женщинами — это излишнее бремя, мешающее самоосознанию. Поскольку на определённой ступени жизни половое желание очень сильно, гуру может позволить брахмачари жениться; такое дозволение даётся тому брахмачари, который не способен продолжать путь найштхика-брахмачарьи, и подобные разграничения доступны истинному гуру. Программа так называемого планирования семьи необходима. Семейный человек, общающийся с женщиной в рамках предписаний писаний, после основательного обучения брахмачарье, не может быть семейным человеком, подобным кошкам и собакам. Такой семейный человек после пятидесяти лет должен оставить общение с женщиной как ванапрастха, дабы обучиться жить одному, без общения с женщиной. Когда эта практика завершена, тот же удалившийся от дел семейный человек становится санньяси, строго отделённым от женщины, даже от своей законной жены. Изучая весь замысел отделения от женщин, можно видеть, что женщина — камень преткновения на пути самоосознания, и Господь явился как Нараяна, чтобы научить принципу отделения от женщины с обетом в жизни. Полубоги, завидуя суровой жизни строгих брахмачари, пытались побудить их нарушить свои обеты, посылая воинов Купидона. Но в случае с Господом эта попытка осталась безуспешной, когда небесные красавицы увидели, что Господь может произвести бесчисленное множество таких красавиц Своей мистической внутренней энергией, так что не было нужды прельщаться другими извне. Есть распространённая поговорка, что кондитера никогда не прельщают сладости. Кондитер, который постоянно изготавливает сладости, имеет очень мало желания есть их; точно так же Господь Своими энергиями наслаждения может произвести бесчисленное множество духовных красавиц и нисколько не прельщается ложными красотами материального творения. Тот, кто не знает этого, по глупости утверждает, будто Господь Кришна наслаждался женщинами в Своей раса-лиле во Вриндаване или со Своими шестнадцатью тысячами законных жён в Двараке."}
{"ref": "sb/2/7/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/7/", "verse_text": "> kāmaṁ dahanti kṛtino nanu roṣa-dṛṣṭyā\n> roṣaṁ dahantam uta te na dahanty asahyam\n> so 'yaṁ yad antaram alaṁ praviśan bibheti\n> kāmaḥ kathaṁ nu punar asya manaḥ śrayeta", "devanagari": "> कामं दहन्ति कृतिनो ननु रोषदृष्ट्या\n> रोषं दहन्तमुत ते न दहन्त्यसह्यम् ।\n> सोऽयं यदन्तरमलं प्रविशन्बिभेति\n> कामः कथं नु पुनरस्य मनः श्रयेत ॥७॥", "synonyms": "*ка̄мам*—вожделение; *даханти*—обуздывает; *кр̣тинах̣*—великие подвижники; *нану*—но; *роша-др̣шт̣йа̄*—гневным взглядом; *рошам*—гнев; *дахантам*—будучи охвачены; *ута*—хотя; *те*—они; *на*—не могут; *даханти*—подчинить; *асахйам*—нестерпимый; *сах̣*—тот; *айам*—Он; *йат*—поскольку; *антарам*—внутри; *алам*—однако; *правиш́ан*—войдя; *бибхети*—боится; *ка̄мах̣*—вожделение; *катхам*—как; *ну*—на самом деле; *пунах̣*—снова; *асйа*—Его; *манах̣*—ум; *ш́райета*—найдёт прибежище.", "translation": "**Великие подвижники, такие как Господь Шива, способны своим гневным взглядом превозмочь вожделение и сокрушить его, но всё же не могут освободиться от подавляющего действия своего собственного гнева. Подобный гнев никогда не может войти в сердце Того [Господа], кто стоит выше всего этого. Так как же может вожделение найти прибежище в Его уме?**", "purport": "Когда Господь Шива был погружён в суровую аскетичную медитацию, Купидон, полубог вожделения, выпустил свою стрелу полового желания, и Господь Шива, разгневавшись на него, в великом гневе взглянул на Купидона, и тотчас тело Купидона было испепелено. Хотя Господь Шива был столь могуществен, он не сумел освободиться от последствий такого гнева. Но в поведении Господа Вишну ни разу не было случая подобного гнева. Напротив, Бхригу Муни испытывал терпение Господа, намеренно ударив Его ногой в грудь, но вместо того, чтобы разгневаться на Бхригу Муни, Господь попросил у него прощения, сказав, что нога Бхригу Муни, должно быть, сильно пострадала оттого, что Его грудь слишком твёрдая. Господь носит знак стопы Бхригу-пады как мету терпения. Таким образом, Господа никогда не затрагивает никакой гнев — так как же может быть место для вожделения, которое слабее гнева? Когда вожделение, или желание, не удовлетворено, появляется гнев, но в отсутствие гнева как может быть место для вожделения? Господа называют а̄пта-ка̄мах̣, или тот, кто может исполнить Свои желания Сам. Он не нуждается ни в чьей помощи, чтобы удовлетворить Свои желания. Господь безграничен, и потому Его желания тоже безграничны. Все живые существа, кроме Господа, ограничены во всех отношениях; как же тогда ограниченный может удовлетворить желания безграничного? Вывод таков, что Абсолютная Личность Бога не имеет ни вожделения, ни гнева, и даже если Абсолют иногда являет видимость вожделения и гнева, это следует считать абсолютным благословением."}
{"ref": "sb/2/7/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/8/", "verse_text": "> viddhaḥ sapatny-udita-patribhir anti rājño\n> bālo 'pi sann upagatas tapase vanāni\n> tasmā adād dhruva-gatiṁ gṛṇate prasanno\n> divyāḥ stuvanti munayo yad upary-adhastāt", "devanagari": "> विद्धः सपत्न्युदितपत्रिभिरन्ति राज्ञो\n> बालोऽपि सन्नुपगतस्तपसे वनानि ।\n> तस्मा अदाद्ध्रुवगतिं गृणते प्रसन्नो\n> दिव्याः स्तुवन्ति मुनयो यदुपर्यधस्तात् ॥८॥", "synonyms": "*виддхах̣*—уязвлённый; *сапатни*—соперницы-жены; *удита*—произнесёнными; *патрибхих̣*—резкими словами; *анти*—прямо перед; *ра̄джн̃ах̣*—царя; *ба̄лах̣*—мальчик; *апи*—хотя; *сан*—будучи; *упагатах̣*—обратился к; *тапасе*—суровым аскезам; *вана̄ни*—в великий лес; *тасмаи*—потому; *ада̄т*—даровал в награду; *дхрува-гатим*—путь к планете Дхрувы; *гр̣н̣ате*—на молитву; *прасаннах̣*—будучи удовлетворён; *дивйа̄х̣*—обитатели высших планет; *стуванти*—молятся; *мунайах̣*—великие мудрецы; *йат*—после чего; *упари*—наверху; *адхаста̄т*—внизу.", "translation": "**Оскорблённый резкими словами соперницы своей матери, царицы, произнесёнными даже в присутствии царя, царевич Дхрува, хотя и был ещё ребёнком, обратился к суровым аскезам в лесу. И Господь, удовлетворённый его молитвой, даровал ему планету Дхрувы, которой поклоняются великие мудрецы как вверху, так и внизу.**", "purport": "Когда ему было всего пять лет, царевич Дхрува, великий преданный и сын Махараджи Уттанапады, сидел на коленях у своего отца. Его мачехе не нравилось, что царь ласкает её пасынка, и она стащила его с колен, сказав, что он не вправе сидеть на коленях у царя, ибо родился не из её лона. Маленький мальчик почувствовал себя оскорблённым этим поступком мачехи. Не вступился за него и отец, ибо был слишком привязан к своей второй жене. После этого случая царевич Дхрува отправился к своей родной матери и пожаловался ей. Его настоящая мать тоже не могла предпринять никаких мер против этого оскорбительного обращения и потому заплакала. Мальчик спросил у матери, как ему взойти на царский трон отца, и бедная царица ответила, что помочь ему может только Господь. Мальчик спросил, где можно увидеть Господа, и царица ответила, что, как говорят, Господа иногда видят великие мудрецы в дремучем лесу. Юный царевич решил уйти в лес, чтобы совершать суровые аскезы ради достижения своей цели.\n\nЦаревич Дхрува совершал суровую аскезу под руководством своего духовного учителя, Шри Нарады Муни, который был особо послан для этой цели Личностью Бога. Нарада посвятил царевича Дхруву в повторение гимна из восемнадцати слогов, а именно ом намо бхагавате ва̄судева̄йа, и Господь Васудева воплотился как Пришнигарбха, Личность Бога с четырьмя руками, и даровал царевичу особую планету над семью звёздами. Царевич Дхрува, достигнув успеха в своих начинаниях, увидел Господа лицом к лицу и был удовлетворён тем, что все его нужды были исполнены.\n\nПланета, дарованная царевичу Дхруве Махарадже, — это неподвижная планета Вайкунтхи, установленная в материальной атмосфере по воле Верховного Господа Васудевы. Эта планета, хотя и находится в материальном мире, не будет уничтожена во время разрушения, но останется неподвижной на своём месте. И поскольку это планета Вайкунтхи, которой никогда не суждено быть уничтоженной, ей поклоняются даже обитатели семи звёзд, расположенных ниже планеты Дхрувы, а также планет, что находятся даже выше планеты Дхрувы. Планета Махарши Бхригу расположена выше планеты Дхрувы.\n\nИтак, Господь воплотился как Пришнигарбха лишь для того, чтобы удовлетворить чистого преданного Господа. И это совершенство было достигнуто царевичем Дхрувой просто повторением упомянутого выше гимна, после посвящения, полученного от другого чистого преданного — Нарады. Так серьёзная личность может достичь высшего совершенства — встречи с Господом — и обрести свою цель, просто следуя водительству чистого преданного, который сам собой приходит к нему благодаря серьёзной решимости встретить Господа любой ценой.\n\nОписание деяний царевича Дхрувы можно подробно прочесть в Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/2/7/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/9/", "verse_text": "> yad venam utpatha-gataṁ dvija-vākya-vajra-\n> niṣpluṣṭa-pauruṣa-bhagaṁ niraye patantam\n> trātvārthito jagati putra-padaṁ ca lebhe\n> dugdhā vasūni vasudhā sakalāni yena", "devanagari": "> यद्वेनमुत्पथगतं द्विजवाक्यवज्र\n> निष्प्लुष्टपौरुषभगं निरये पतन्तम् ।\n> त्रात्वार्थितो जगति पुत्रपदं च लेभे\n> दुग्धा वसूनि वसुधा सकलानि येन ॥९॥", "synonyms": "*йат*—когда; *венам*—царя Вену; *утпатха-гатам*—сошедшего с праведного пути; *двиджа*—брахманов; *ва̄кйа*—словами проклятия; *ваджра*—молнией; *нишплушт̣а*—испепелённый; *пауруша*—великие деяния; *бхагам*—достояние; *нирайе*—в ад; *патантам*—низвергавшегося; *тра̄тва̄*—спасая; *артхитах̣*—по их молитве; *джагати*—в мире; *путра-падам*—положение сына; *ча*—а также; *лебхе*—обрёл; *дугдха̄*—извлёк; *васӯни*—плоды; *васудха̄*—землю; *сакала̄ни*—все виды; *йена*—кем.", "translation": "**Махараджа Вена сошёл с пути праведности, и брахманы покарали его проклятием-молнией. Этим царь Вена был сожжён вместе со своими добрыми деяниями и достоянием и направлялся в ад. Господь по Своей беспричинной милости нисшёл как его сын, по имени Притху, спас осуждённого царя Вену из ада и извлёк из земли всевозможные злаки в виде урожая.**", "purport": "Согласно системе варнашрама-дхармы, благочестивые и учёные брахманы были естественными хранителями общества. Брахманы, своим учёным трудом любви, наставляли царей-правителей, как править страной в полной праведности, и так шёл этот процесс, словно совершенное государство всеобщего благоденствия. Цари, или правители-кшатрии, всегда советовались с советом учёных брахманов. Они никогда не были самовластными монархами. Такие писания, как «Ману-самхита» и другие авторитетные книги великих мудрецов, служили руководящими принципами для правления подданными, и не было нужды неразумным людям измышлять свод законов во имя демократии. Неразумная масса людей очень мало знает о собственном благе, как ребёнок очень мало знает о своём будущем благополучии. Опытный отец направляет невинного ребёнка на путь прогресса, и подобной как дети масса людей нуждается в таком же водительстве. Образцовые своды законов о благоденствии уже изложены в «Ману-самхите» и других ведических писаниях. Учёные брахманы давали царю совет в соответствии с этими образцовыми книгами знания и применительно к особым обстоятельствам времени и места. Такие брахманы не были наёмными слугами царя, и потому у них была сила указывать царю на принципы писаний. Эта система продолжалась даже до времён Махараджи Чандрагупты, и брахман Чанакья был его ненаёмным главным министром.\n\nМахараджа Вена не придерживался этого принципа правления и не повиновался учёным брахманам. Великодушные брахманы были не своекорыстны, но заботились о полном благе всех подданных. Они хотели покарать царя Вену за его дурное поведение и потому молились Всемогущему Господу, а также прокляли царя.\n\nДолгая жизнь, послушание, добрая слава, праведность, виды на возвышение до высших планет и благословения великих личностей — всё это сокрушается просто непослушанием великой душе. Человеку следует строго стараться идти по стопам великих душ. Махараджа Вена стал царём, несомненно, благодаря своим прошлым деяниям праведности, но поскольку он умышленно пренебрёг великими душами, он был наказан утратой всех вышеупомянутых обретений. В «Вамана-пуране» история Махараджи Вены и его падения описана полностью. Когда Махараджа Притху услышал об адском состоянии Своего отца, Вены, который страдал от проказы в семье млеччхи, Он тотчас привёз бывшего царя на Курукшетру для его очищения и избавил его от всех страданий.\n\nМахараджа Притху, воплощение Бога, нисшёл по молитве брахманов, чтобы устранить беспорядки на земле. Он произвёл всевозможные злаки. Но в то же время Он исполнил долг сына, который вызволяет отца из адских условий. Слово путра означает того, кто вызволяет из ада, называемого пут. Таков достойный сын."}
{"ref": "sb/2/7/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/10/", "verse_text": "> nābher asāv ṛṣabha āsa sudevi-sūnur\n> yo vai cacāra sama-dṛg jaḍa-yoga-caryām\n> yat pāramahaṁsyam ṛṣayaḥ padam āmananti\n> svasthaḥ praśānta-karaṇaḥ parimukta-saṅgaḥ", "devanagari": "> नाभेरसावृषभ आस सुदेविसूनुर्\n> यो वै चचार समदृग्जडयोगचर्याम् ।\n> यत्पारमहंस्यमृषयः पदमामनन्ति\n> स्वस्थः प्रशान्तकरणः परिमुक्तसङ्गः ॥१०॥", "synonyms": "*на̄бхех̣*—от Махараджи Набхи; *асау*—Личность Бога; *р̣шабхах̣*—Ришабха; *а̄са*—стал; *судеви*—Судеви; *сӯнух̣*—сын; *йах̣*—кто; *ваи*—несомненно; *чача̄ра*—совершал; *сама-др̣к*—уравновешенный; *джад̣а*—материальную; *йога-чарйа̄м*—практику йоги; *йат*—которая; *па̄рамахам̇сйам*—высшая ступень совершенства; *р̣шайах̣*—учёные мудрецы; *падам*—положение; *а̄мананти*—признают; *свастхах̣*—утвердившийся в себе; *праш́а̄нта*—остановивший; *каран̣ах̣*—материальные чувства; *паримукта*—совершенно освобождённый; *сан̇гах̣*—материальная скверна.", "translation": "**Господь явился как сын Судеви, жены царя Набхи, и был известен как Ришабхадева. Он совершал материалистическую йогу ради уравновешивания ума. Эту ступень также признают высшим совершенным положением освобождения, на котором человек утверждён в себе самом и полностью удовлетворён.**", "purport": "Среди многих видов мистических практик ради самоосознания процесс джада-йоги тоже признан авторитетами. Эта джада-йога состоит в том, чтобы упражняться в уподоблении себя немому камню, не затрагиваемому материальными последствиями. Подобно тому как камень равнодушен ко всевозможным ударам и натискам внешних обстоятельств, точно так же человек практикует джада-йогу, терпеливо снося добровольное причинение боли материальному телу. Такие йоги среди многих способов самоистязания практикуют выдёргивание волос на голове — без бритья и без помощи каких-либо орудий. Но подлинная цель такой практики джада-йоги — освободиться от всякой материальной привязанности и всецело утвердиться в себе. На последней ступени своей жизни император Ришабхадева странствовал, словно немой безумец, не затрагиваемый никакими видами дурного обращения с телом. Видя его подобным безумцу, странствующим нагим, с длинными волосами и длинной бородой, неразумные дети и люди на улице плевали на него и мочились на его тело. Он лежал в собственных испражнениях и никогда не двигался. Но испражнения его тела благоухали, словно запах ароматных цветов, и святой человек узнал бы в нём парамахамсу, того, кто пребывает в высшем состоянии человеческого совершенства. Однако тому, кто не способен сделать свои испражнения благоуханными, не следует подражать императору Ришабхадеве. Практика джада-йоги была возможна для Ришабхадевы и других на том же уровне совершенства, но такая необычная практика невозможна для обыкновенного человека.\n\nПодлинная цель джада-йоги, как сказано здесь, в этом стихе, — праш́а̄нта-каран̣ах̣, или обуздание чувств. Весь процесс йоги, под каким бы названием он ни шёл, состоит в том, чтобы обуздать необузданные материальные чувства и так подготовить себя к самоосознанию. Особенно в нынешнюю эпоху эта джада-йога не может иметь никакой практической ценности, но, с другой стороны, практика бхакти-йоги осуществима, ибо она как раз подходит для этой эпохи. Простой метод слушания «Шримад-Бхагаватам» из верного источника приведёт человека к высшей совершенной ступени йоги. Ришабхадева был сыном царя Набхи и внуком царя Агнидхры, и он был отцом царя Бхараты, по имени которого эта планета Земля была названа Бхаратаваршей. Мать Ришабхадевы также была известна как Мерудеви, хотя здесь её имя упоминается как Судеви. Иногда предполагают, что Судеви была другой женой царя Агнидхры, но поскольку царь Ришабхадева в другом месте упоминается как сын Мерудеви, ясно, что Мерудеви и Судеви — это одна и та же личность под разными именами."}
{"ref": "sb/2/7/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/11/", "verse_text": "> satre mamāsa bhagavān haya-śīraṣātho\n> sākṣāt sa yajña-puruṣas tapanīya-varṇaḥ\n> chandomayo makhamayo 'khila-devatātmā\n> vāco babhūvur uśatīḥ śvasato 'sya nastaḥ", "devanagari": "> सत्रे ममास भगवान्हयशीरषाथो\n> साक्षात्स यज्ञपुरुषस्तपनीयवर्णः ।\n> छन्दोमयो मखमयोऽखिलदेवतात्मा\n> वाचो बभूवुरुशतीः श्वसतोऽस्य नस्तः ॥११॥", "synonyms": "*сатре*—на жертвоприношении; *мама*—моём; *а̄са*—явился; *бхагава̄н*—Личность Бога; *хайа-ш́ӣраша̄*—со Своей лошадиной головой; *атха*—так; *са̄кша̄т*—непосредственно; *сах̣*—Он; *йаджн̃а-пуруша̄х̣*—тот, кого радует совершение жертвоприношений; *тапанӣйа*—золотой; *варн̣ах̣*—оттенок; *чхандах̣-майах̣*—олицетворённые ведические гимны; *макха-майах̣*—олицетворённые жертвоприношения; *акхила*—всё, что существует; *девата̄-а̄тма̄*—душа полубогов; *ва̄чах̣*—звуки; *бабхӯвух̣*—стали слышны; *уш́атӣх̣*—приятные для слуха; *ш́васатах̣*—когда Он дышал; *асйа*—Его; *настах̣*—через ноздри.", "translation": "**Господь явился в облике воплощения Хаягривы на жертвоприношении, которое совершал Брахма. Он был олицетворением жертвоприношений, и тело Его было золотистого оттенка. Он также является олицетворением Вед и Сверхдушой всех полубогов. Когда Он дышал, из Его ноздрей выходили все сладостные звуки ведических гимнов.**", "purport": "Ведические гимны, как правило, предназначены для жертвоприношений, которые совершают те, кто работает ради плодов и стремится удовлетворить полубогов, чтобы получить желаемый результат своих действий. Но Господь Сам является олицетворением жертвоприношений и олицетворением ведических гимнов. Следовательно, тот, кто непосредственно предан Господу, тем самым служит целям всех жертвоприношений и удовлетворяет полубогов. Преданные Господа могут не совершать никаких жертвоприношений и не удовлетворять полубогов согласно предписаниям Вед, и тем не менее преданный стоит выше тех, кто трудится ради плодов, или тех, кто поклоняется различным полубогам."}
{"ref": "sb/2/7/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/12/", "verse_text": "> matsyo yugānta-samaye manunopalabdhaḥ\n> kṣoṇīmayo nikhila-jīva-nikāya-ketaḥ\n> visraṁsitān uru-bhaye salile mukhān me\n> ādāya tatra vijahāra ha veda-mārgān", "devanagari": "> मत्स्यो युगान्तसमये मनुनोपलब्धः\n> क्षोणीमयो निखिलजीवनिकायकेतः ।\n> विस्रंसितानुरुभये सलिले मुखान्मे\n> आदाय तत्र विजहार ह वेदमार्गान् ॥१२॥", "synonyms": "*матсйах̣*—воплощение в облике рыбы; *йуга-анта*—в конце эпохи; *самайе*—во время; *мануна̄*—Вайвасватой Ману, которому предстоит явиться; *упалабдхах̣*—увиденный; *кшон̣ӣмайах̣*—вплоть до земных планет; *никхила*—все; *джӣва*—живые существа; *ника̄йа-кетах̣*—прибежище для; *висрам̇сита̄н*—исходящие из; *уру*—великий; *бхайе*—из страха; *салиле*—в воде; *мукха̄т*—из уст; *ме*—моих; *а̄да̄йа*—взяв; *татра*—там; *виджаха̄ра*—наслаждался; *ха*—несомненно; *веда-ма̄рга̄н*—все Веды.", "translation": "**В конце эпохи Вайвасвата Ману, которому предстоит явиться, по имени Сатьяврата, увидит, что Господь в облике воплощения-рыбы — это прибежище для всех видов живых существ, вплоть до обитателей земных планет. В конце эпохи, из страха перед бескрайними водами, Веды выходят из моих [Брахмы] уст, и Господь наслаждается этими бескрайними водами и защищает Веды.**", "purport": "В течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Ману, и в конце правления каждого Ману наступает разрушение, охватывающее земные планеты, а бескрайние воды внушают страх даже самому Брахме. Так, в начале правления Вайвасваты Ману, которому предстоит явиться, он станет свидетелем такого разрушения. Произойдёт и множество других событий, например убийство прославленного Шанкхасуры и тому подобное. Это предсказание основано на прошлом опыте Брахмаджи, который знал, что в той устрашающей картине вселенского разрушения Веды выйдут из его уст, но Господь в облике воплощения-рыбы не только спасёт всех живых существ — полубогов, животных, людей и великих мудрецов, — но защитит и Веды."}
{"ref": "sb/2/7/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/13/", "verse_text": "> kṣīrodadhāv amara-dānava-yūthapānām\n> unmathnatām amṛta-labdhaya ādi-devaḥ\n> pṛṣṭhena kacchapa-vapur vidadhāra gotraṁ\n> nidrākṣaṇo 'dri-parivarta-kaṣāṇa-kaṇḍūḥ", "devanagari": "> क्षीरोदधावमरदानवयूथपानाम्\n> उन्मथ्नताममृतलब्धय आदिदेवः ।\n> पृष्ठेन कच्छपवपुर्विदधार गोत्रं\n> निद्राक्षणोऽद्रिपरिवर्तकषाणकण्डूः ॥१३॥", "synonyms": "*кшӣра*—молока; *ударау*—в океане; *амара*—полубоги; *да̄нава*—демоны; *йӯтха-па̄на̄м*—предводителей обоих воинств; *унматхната̄м*—пока пахтали; *амр̣та*—нектар; *лабдхайа*—ради обретения; *а̄ди-девах̣*—изначальный Господь; *пр̣шт̣хена*—спиной; *каччхапа*—черепаха; *вапух̣*—тело; *видадха̄ра*—принял; *готрам*—гору Мандара; *нидра̄кшан̣ах̣*—пребывая в полудрёме; *адри-париварта*—вращение горы; *каша̄н̣а*—почёсывающее; *кан̣д̣ӯх̣*—зуд.", "translation": "**Затем изначальный Господь принял облик воплощения-черепахи, чтобы послужить опорой [осью] для горы Мандара, которая служила мутовкой. Полубоги и демоны пахтали этой горой Мандара океан молока, чтобы добыть нектар. Гора двигалась взад и вперёд, почёсывая спину Господа Черепахи, который, пребывая в полудрёме, испытывал ощущение зуда.**", "purport": "Хотя это и выходит за рамки нашего опыта, во вселенной существует молочный океан. Даже современные учёные признают, что над нашими головами парят сотни и сотни тысяч планет, и на каждой из них свои климатические условия. «Шримад-Бхагаватам» сообщает множество сведений, которые могут не согласоваться с нашим нынешним опытом. Но что касается индийских мудрецов, то знание они черпают из ведических писаний, и признанные авторитеты без малейших колебаний принимают, что нам следует взирать на мир сквозь страницы подлинных книг знания (ш́а̄стра-чакшусват). Поэтому мы не вправе отрицать существование молочного океана, о котором говорится в «Шримад-Бхагаватам», до тех пор пока не убедимся на опыте, осмотрев все планеты, парящие в пространстве. Поскольку такой опыт невозможен, нам, естественно, приходится принять утверждение «Шримад-Бхагаватам» как есть, ибо его принимают такие духовные наставники, как Шридхара Свами, Джива Госвами, Вишванатха Чакраварти и другие. Ведический метод состоит в том, чтобы идти по стопам великих авторитетов, и только этот метод позволяет познать то, что недоступно нашему воображению.\n\nИзначальный Господь, будучи всемогущим, может делать всё, что пожелает, поэтому в том, что Он принимает облик черепахи или рыбы ради достижения некой цели, нет ничего удивительного. Следовательно, у нас не должно быть ни малейших колебаний в том, чтобы принять утверждения подлинных писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам».\n\nГрандиозный труд пахтания молочного океана, который совместными усилиями совершали полубоги и демоны, требовал исполинской опоры, или оси, для исполинской горы Мандара. И, помогая полубогам в их начинании, изначальный Господь принял облик исполинской черепахи, плавающей в океане молока. При этом гора почёсывала Ему спину, пока Он пребывал в полудрёме, и тем самым избавляла Его от ощущения зуда."}
{"ref": "sb/2/7/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/14/", "verse_text": "> trai-piṣṭaporu-bhaya-hā sa nṛsiṁha-rūpaṁ\n> kṛtvā bhramad-bhrukuṭi-daṁṣṭra-karāla-vaktram\n> daityendram āśu gadayābhipatantam ārād\n> ūrau nipātya vidadāra nakhaiḥ sphurantam", "devanagari": "> त्रैपिष्टपोरुभयहा स नृसिंहरूपं\n> कृत्वा भ्रमद्भ्रुकुटिदंष्ट्रकरालवक्त्रम् ।\n> दैत्येन्द्रमाशु गदयाभिपतन्तमाराद्\n> ऊरौ निपात्य विददार नखैः स्फुरन्तम् ॥१४॥", "synonyms": "*траи-пишт̣апа*—полубоги; *уру-бхайа-ха̄*—тот, кто рассеивает великие страхи; *сах̣*—Он (Личность Бога); *нр̣сим̇ха-рӯпам*—приняв облик воплощения Нрисимхи; *кр̣тва̄*—сделав так; *бхрамат*—вращая; *бхру-кут̣и*—брови; *дам̇шт̣ра*—зубы; *кара̄ла*—наводящий ужас; *вактрам*—пасть; *даитйа-индрам*—царя демонов; *а̄ш́у*—тотчас; *гадайа̄*—с палицей в руке; *абхипатантам*—пока тот падал; *а̄ра̄т*—поблизости; *ӯрау*—на бёдра; *нипа̄тйа*—поместив; *видада̄ра*—пронзил; *накхаих̣*—ногтями; *спхурантам*—пока тот ещё дерзал.", "translation": "**Личность Бога принял облик воплощения Нрисимхадевы, чтобы рассеять великие страхи полубогов. Он убил царя демонов [Хираньякашипу], который дерзнул напасть на Господа с палицей в руке, положив демона Себе на бёдра и пронзив его Своими ногтями, гневно вращая бровями и являя наводящие ужас зубы и пасть.**", "purport": "История Хираньякашипу и его сына, великого преданного Прахлады Махараджи, изложена в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Хираньякашипу обрёл огромное могущество благодаря материальным достижениям и возомнил себя бессмертным по милости Брахмаджи. Брахмаджи отказался даровать ему благословение бессмертия, поскольку сам не является бессмертным. Однако Хираньякашипу обходным путём добился от Брахмаджи благословения, почти равносильного бессмертию. Хираньякашипу был уверен, что его не сможет убить ни человек, ни полубог, ни какое-либо из известных видов оружия, и что он не умрёт ни днём, ни ночью. Господь же принял облик существа, наполовину человека, наполовину льва, что было недоступно воображению такого материалистичного демона, как Хираньякашипу, и так, не нарушая благословения Брахмаджи, Господь убил его. Он убил его у Себя на коленях, так что демон был убит ни на земле, ни на воде, ни в небе. Его пронзили ногти Нарасимхи, недоступные человеческому оружию, которое мог вообразить Хираньякашипу. Буквально имя Хираньякашипу означает «тот, кто гонится за золотом и мягким ложем», что является высшей целью всех материалистичных людей. Такие демоничные люди, не имеющие связи с Богом, постепенно возносятся от своих материальных приобретений и начинают бросать вызов власти Верховного Господа и истязать тех, кто предан Господу. Прахлада Махараджа оказался сыном Хираньякашипу, и, поскольку он был великим преданным, отец истязал его как только мог. В этой крайней ситуации Господь принял облик Нрисимхадевы и, чтобы покончить с врагом полубогов, убил Хираньякашипу способом, недоступным воображению демона. Материалистичные замыслы безбожных демонов всегда терпят крах по воле всемогущего Господа."}
{"ref": "sb/2/7/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/15/", "verse_text": "> antaḥ-sarasy uru-balena pade gṛhīto\n> grāheṇa yūtha-patir ambuja-hasta ārtaḥ\n> āhedam ādi-puruṣākhila-loka-nātha\n> tīrtha-śravaḥ śravaṇa-maṅgala-nāmadheya", "devanagari": "> अन्तःसरस्युरुबलेन पदे गृहीतो\n> ग्राहेण यूथपतिरम्बुजहस्त आर्तः ।\n> आहेदमादिपुरुषाखिललोकनाथ\n> तीर्थश्रवः श्रवणमङ्गलनामधेय ॥१५॥", "synonyms": "*антах̣-сараси*—в реке; *уру-балена*—превосходящей силой; *паде*—за ногу; *гр̣хӣтах̣*—схваченный; *гра̄хен̣а*—крокодилом; *йӯтха-патих̣*—предводитель слонов; *амбуджа-хастах̣*—с цветком лотоса в хоботе; *а̄ртах̣*—в великом горе; *а̄ха*—обратился; *идам*—так; *а̄ди-пуруша*—изначальный наслаждающийся; *акхила-лока-на̄тха*—Господь вселенной; *тӣртха-ш́равах̣*—прославленный, как место паломничества; *ш́раван̣а-ман̇гала*—само слушание имени которого приносит благо; *на̄ма-дхейа*—чьё святое имя достойно повторения.", "translation": "**Предводитель слонов, чью ногу в реке схватил крокодил, обладавший превосходящей силой, был в великом горе. Взяв хоботом цветок лотоса, он обратился к Господу, говоря: «О изначальный наслаждающийся, Господь вселенной! О избавитель, прославленный, как место паломничества! Все очищаются, просто услышав Твоё святое имя, которое достойно повторения».**", "purport": "История спасения предводителя слонов, чью ногу в реке схватил крокодил, обладавший превосходящей силой, описана в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (Бхаг. 8.2.4). Поскольку Господь есть абсолютное знание, нет разницы между Его святым именем и Личностью Бога. Предводитель слонов был в великом горе, когда на него напал крокодил. Хотя слон всегда сильнее крокодила, в воде крокодил сильнее слона. И поскольку в прошлой жизни этот слон был великим преданным Господа, он сумел повторить святое имя Господа благодаря своим прошлым благочестивым деяниям. Всякое живое существо в этом материальном мире постоянно пребывает в горе, ибо это место таково, что на каждом шагу здесь приходится сталкиваться с тем или иным горем. Но тот, кого поддерживают его прошлые благочестивые деяния, посвящает себя преданному служению Господу, как подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.19). Те же, кого поддерживают неблагочестивые деяния, не могут посвятить себя преданному служению Господу, даже пребывая в горе. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.15). Личность Бога, Хари, тотчас явился, восседая на Своём вечном носителе Гаруде, и спас слона.\n\nСлон сознавал свою связь с Верховным Господом. Он обратился к Господу как к ади-пуруше, изначальному наслаждающемуся. И Господь, и живые существа сознательны и потому являются наслаждающимися, но Господь — изначальный наслаждающийся, ибо Он творец всего сущего. В семье и отец, и его сыновья, несомненно, являются наслаждающимися, но отец — изначальный наслаждающийся, а сыновья — наслаждающиеся последующие. Чистый преданный хорошо знает, что всё во вселенной — собственность Господа и что живое существо может наслаждаться лишь тем, что определено ему Господом. Живое существо не вправе даже прикоснуться к тому, что ему не отведено. Эта мысль об изначальном наслаждающемся очень хорошо объяснена в «Ишопанишад». Тот, кто знает это различие между Господом и собой, никогда не принимает ничего, не предложив этого прежде Господу.\n\nСлон обратился к Господу как к акхила-лока-натхе, Господу вселенной, а значит, Он Господь и этого слона. Слон, будучи чистым преданным Господа, особенно заслуживал спасения от нападения крокодила, и, поскольку Господь обещал, что Его преданный никогда не погибнет, было вполне уместно, что слон воззвал к Господу о защите, и милостивый Господь тотчас откликнулся. Господь — защитник каждого, но прежде всего Он защищает того, кто признаёт превосходство Господа, а не отрицает его в ложной гордыне и не притязает на равенство с Ним. Он вечно выше всех. Чистый преданный Господа знает это различие между Господом и собой. Поэтому чистому преданному отдаётся предпочтение в силу его полной зависимости от Господа, тогда как тот, кто отрицает существование Господа и провозглашает себя Господом, зовётся асуром, и потому он получает защиту лишь в пределах ограниченного могущества, подвластного дозволению Господа. Поскольку Господь выше всех, и совершенство Его превыше всего. Никто не способен вообразить его.\n\nСлон обратился к Господу как к тиртха-шраве, «прославленному, как место паломничества». Люди отправляются в места паломничества, чтобы избавиться от последствий неведомых им греховных поступков. Но избавиться от всех последствий грехов можно, просто помня Его святое имя. Поэтому Господь столь же благотворен, как и святые места паломничества. Можно избавиться от всех последствий грехов, придя в место паломничества, но того же блага можно достичь дома или в любом другом месте, просто повторяя святое имя Господа. Чистому преданному нет нужды отправляться в святое место паломничества. Он может избавиться от всех греховных поступков, просто искренне памятуя о Господе. Чистый преданный Господа никогда не совершает греховных поступков, но, поскольку весь мир пронизан греховной атмосферой, даже чистый преданный может, сам того не сознавая, невольно совершить грех. Тот, кто сознательно совершает греховные поступки, не достоин стать преданным Господа, но чистого преданного, несознательно совершившего нечто греховное, Господь, несомненно, спасает, ибо чистый преданный всегда помнит о Господе.\n\nСвятое имя Господа называется шравана-мангала. Это значит, что, просто слушая святое имя, обретают всё благоприятное. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» Его святое имя описывается как пунья-шравана-киртана. Сам по себе акт повторения и слушания всего, что связано с Господом, благочестив. Господь нисходит на эту землю и действует подобно прочим в связи с делами мира лишь для того, чтобы создать предмет для слушания о Нём; в противном случае Господу нечего делать в этом мире и нет у Него никаких обязанностей. Он приходит по Своей беспричинной милости и действует, как пожелает, а Веды и Пураны полны описаний Его разнообразных деяний, дабы люди в целом естественным образом стремились слушать и читать что-либо о Его деяниях. Однако, как правило, бо́льшую часть драгоценного времени людей занимают нынешние выдумки и романы этого мира. Подобная литература никому не способна принести благо; напротив, она напрасно будоражит молодой ум и усиливает гуны страсти и невежества, всё больше порабощая человека материальными условиями. Ту же склонность к слушанию и чтению лучше употребить на слушание и чтение о деяниях Господа. Это принесёт человеку всестороннее благо.\n\nИтак, заключение таково, что святое имя Господа и всё, что связано с Ним, всегда достойно слушания, и потому в этом стихе Он назван нама-дхеей — тем, чьё святое имя достойно повторения."}
{"ref": "sb/2/7/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/16/", "verse_text": "> śrutvā haris tam araṇārthinam aprameyaś\n> cakrāyudhaḥ patagarāja-bhujādhirūḍhaḥ\n> cakreṇa nakra-vadanaṁ vinipāṭya tasmād\n> dhaste pragṛhya bhagavān kṛpayojjahāra", "devanagari": "> श्रुत्वा हरिस्तमरणार्थिनमप्रमेयश्\n> चक्रायुधः पतगराजभुजाधिरूढः ।\n> चक्रेण नक्रवदनं विनिपाट्य तस्माद्\n> धस्ते प्रगृह्य भगवान्कृपयोज्जहार ॥१६॥", "synonyms": "*ш́рутва̄*—услышав; *харих̣*—Личность Бога; *там*—его; *аран̣а-артхинам*—того, кто нуждается в помощи; *апрамейах̣*—безгранично могущественный Господь; *чакра*—диском; *а̄йудхах̣*—вооружённый Своим оружием; *патага-ра̄джа*—царя птиц (Гаруды); *бхуджа-адхирӯд̣хах̣*—восседая на крыльях; *чакрен̣а*—диском; *накра-ваданам*—пасть крокодила; *винипа̄т̣йа*—рассекши надвое; *тасма̄т*—из пасти крокодила; *хасте*—хоботе; *прагр̣хйа*—ухватив; *бхагава̄н*—Личность Бога; *кр̣пайа̄*—по беспричинной милости; *уджджаха̄ра*—спас его.", "translation": "**Личность Бога, выслушав мольбу слона, понял, что тому нужна Его немедленная помощь, ибо он был в великом горе. И тотчас Господь явился туда на крыльях царя птиц, Гаруды, в полном вооружении, с Своим оружием — диском [чакрой]. И этим диском Он рассёк надвое пасть крокодила, чтобы спасти слона, и вызволил слона, подняв его за хобот.**", "purport": "Господь пребывает на Своей планете Вайкунтхе. Никто не способен определить, как далеко расположена эта планета. Говорится, однако, что всякий, кто попытается достичь этой планеты на воздушных кораблях или на кораблях ума, путешествуя миллионы лет, всё равно не найдёт её. Современные учёные изобрели воздушные корабли, которые материальны, а ещё более тонкую материальную попытку предпринимают йоги, чтобы путешествовать на кораблях ума. Йоги способны очень быстро достичь любого отдалённого места с помощью кораблей ума. Но ни воздушный корабль, ни корабль ума не имеют доступа в царство Бога, на Вайкунтхалоку, расположенную далеко за пределами материального неба. Раз дело обстоит так, как же стало возможным, что молитвы слона были услышаны из столь безгранично далёкого места и как Господь смог тотчас явиться на месте? Этого человеческому воображению не постичь. Всё это стало возможным благодаря безграничному могуществу Господа, и потому Господь назван здесь апрамеей, ибо даже лучший человеческий ум не способен математическими расчётами определить Его силы и энергии. Господь может слышать из столь далёкого места, может есть оттуда и может одновременно являться повсюду в мгновение ока. Таково всемогущество Господа."}
{"ref": "sb/2/7/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/17/", "verse_text": "> jyāyān guṇair avarajo 'py aditeḥ sutānāṁ\n> lokān vicakrama imān yad athādhiyajñaḥ\n> kṣmāṁ vāmanena jagṛhe tripada-cchalena\n> yācñām ṛte pathi caran prabhubhir na cālyaḥ", "devanagari": "> ज्यायान्गुणैरवरजोऽप्यदितेः सुतानां\n> लोकान्विचक्रम इमान्यदथाधियज्ञः ।\n> क्ष्मां वामनेन जगृहे त्रिपदच्छलेन\n> याच्ञामृते पथि चरन्प्रभुभिर्न चाल्यः ॥१७॥", "synonyms": "*джйа̄йа̄н*—величайший; *гун̣аих̣*—по качествам; *авараджах̣*—трансцендентный; *апи*—хотя Он таков; *адитех̣*—Адити; *сута̄на̄м*—всех сыновей (известных как Адитьи); *лока̄н*—все планеты; *вичакраме*—превзошёл; *има̄н*—в этой вселенной; *йат*—тот, кто; *атха*—поэтому; *адхийаджн̃ах̣*—Верховная Личность Бога; *кшма̄м*—все земли; *ва̄манена*—в облике воплощения Ваманы; *джагр̣хе*—принял; *трипада*—три шага; *чхалена*—под предлогом; *йа̄чн̃а̄м*—прошение; *р̣те*—без; *патхи чаран*—следуя верным путём; *прабхубхих̣*—авторитетами; *на*—никогда не; *ча̄лйах̣*—быть лишённым.", "translation": "**Господь, хотя и трансцендентен ко всем материальным гунам, тем не менее превзошёл все качества сыновей Адити, известных как Адитьи. Господь явился как младший сын Адити. И поскольку Он превзошёл все планеты вселенной, Он — Верховная Личность Бога. Под предлогом прошения о наделе земли размером в три шага Он отобрал все земли у Бали Махараджи. Он попросил лишь потому, что без прошения никакая власть не вправе отнять у человека его законное достояние.**", "purport": "История Бали Махараджи и его пожертвования Вамана­деве описана в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Бали Махараджа покорил все планеты вселенной по праву законного владения. Царь может покорить других царей силой, и такое владение считается законным. Так Бали Махараджа владел всеми землями вселенной, и он был склонен щедро одаривать брахманов. Поэтому Господь притворился нищим брахманом и попросил у Бали Махараджи надел земли размером в три шага. Господь, владыка всего сущего, мог отобрать у него все земли, которыми владел Бали Махараджа, но не сделал этого, ибо Бали Махараджа владел всеми этими землями по царскому праву. Когда Господь Вамана попросил у Бали Махараджи столь малое пожертвование, духовный учитель Бали Махараджи, Шукрачарья, возразил против этого, ибо знал, что Ваманадева — Сам Вишну, притворившийся нищим. Бали Махараджа не пожелал подчиниться повелению своего духовного учителя, когда понял, что нищий — Сам Вишну, и тотчас согласился пожертвовать Ему просимую землю. Получив это согласие, Господь Вамана покрыл все земли вселенной двумя первыми шагами, а затем спросил Бали Махараджу, куда поставить третий шаг. Бали Махараджа был очень рад принять оставшийся шаг Господа себе на голову, и так Бали Махараджа, вместо того чтобы лишиться всего, чем владел, был благословлён тем, что Господь стал его постоянным спутником и привратником. Итак, отдавая всё ради Господа, человек ничего не теряет, но обретает всё, на что иначе никогда не мог бы и надеяться."}
{"ref": "sb/2/7/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/18/", "verse_text": "> nārtho baler ayam urukrama-pāda-śaucam\n> āpaḥ śikhā-dhṛtavato vibudhādhipatyam\n> yo vai pratiśrutam ṛte na cikīrṣad anyad\n> ātmānam aṅga manasā haraye 'bhimene", "devanagari": "> नार्थो बलेरयमुरुक्रमपादशौचम्\n> आपः शिखाधृतवतो विबुधाधिपत्यम् ।\n> यो वै प्रतिश्रुतमृते न चिकीर्षदन्यद्\n> आत्मानमङ्ग मनसा हरयेऽभिमेने ॥१८॥", "synonyms": "*на*—никогда не; *артхах̣*—никакой ценности по сравнению с; *балех̣*—силы; *айам*—это; *урукрама-па̄да-ш́аучам*—вода, омывшая стопы Личности Бога; *а̄пах̣*—вода; *ш́икха̄-дхр̣таватах̣*—того, кто хранил её на своей голове; *вибудха-адхипатйам*—владычество над царством полубогов; *йах̣*—тот, кто; *ваи*—несомненно; *пратиш́рутам*—что было должным образом обещано; *р̣те на*—кроме того; *чикӣршат*—стремился к; *анйат*—что-либо ещё; *а̄тма̄нам*—даже собственное тело; *ан̇га*—о Нарада; *манаса̄*—в уме своём; *харайе*—Верховному Господу; *абхимене*—посвятил.", "translation": "**Бали Махараджа, возложивший себе на голову воду, омывшую лотосные стопы Господа, не думал ни о чём ином, кроме своего обещания, несмотря на запрет своего духовного учителя. Царь посвятил собственное тело, чтобы восполнить меру третьего шага Господа. Для такой личности даже райское царство, которое он покорил своею силой, не имело никакой ценности.**", "purport": "Бали Махараджа, снискав трансцендентную благосклонность Господа в обмен на своё великое материальное пожертвование, обрёл возможность занять место на Вайкунтхалоке с равными или большими возможностями для вечного наслаждения; поэтому он ничего не потерял, пожертвовав райским царством, которым владел благодаря своей материальной силе. Иными словами, когда Господь отнимает у человека его тяжким трудом нажитые материальные владения и одаряет его Своим личным трансцендентным служением ради вечной жизни, блаженства и знания, такое отнятие следует считать особой милостью Господа к такому чистому преданному.\n\nМатериальные владения, какими бы заманчивыми они ни были, не могут оставаться у человека вечно. Поэтому ему придётся либо добровольно расстаться с такими владениями, либо оставить их в час ухода из этого материального тела. Здравомыслящий человек знает, что все материальные владения преходящи и что лучшее их применение — занять их в служении Господу, дабы Господь остался доволен им и даровал ему вечное место в Своей парам дхаме.\n\nВ «Бхагавад-гите» парам дхама Господа описывается так:\n\nнирма̄на-моха̄ джита-сан̇га-доша̄\n\nадхйа̄тма-нитйа̄ винивр̣тта-ка̄ма̄х̣\n\nдвандваир вимукта̄х̣ сукха-дух̣кха-сам̇джн̃аир\n\nгаччхантй амӯд̣ха̄х̣ падам авйайам̇ тат\n\nна тад бха̄сайате сӯрйо\n\nна ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣\n\nйад гатва̄ на нивартанте\n\nтад дха̄ма парамам̇ мама (Б.-г. 15.5—6)\n\nТот, кто владеет в этом материальном мире бо́льшим — в виде домов, земли, детей, общества, дружбы и богатства, — владеет всем этим лишь на время. Невозможно владеть постоянно всей этой иллюзорной мишурой, созданной майей. Такой обладатель ещё больше введён в иллюзию в отношении своего самоосознания; поэтому человеку следует владеть малым или вовсе ничем, дабы он мог освободиться от мнимого престижа. В материальном мире мы осквернены связью с тремя гунами материальной природы. Поэтому чем больше человек продвинут духовно благодаря преданному служению Господу — в обмен на свои преходящие владения, — тем больше он свободен от привязанности к материальной иллюзии. А чтобы достичь этой ступени жизни, нужно быть твёрдо убеждённым в духовном бытии и его непреходящих следствиях. Чтобы в точности познать непреходящий характер духовного бытия, нужно добровольно приучить себя владеть малым или самым необходимым лишь для того, чтобы без труда поддерживать материальное существование. Не следует создавать искусственных потребностей. Это поможет человеку довольствоваться самым необходимым. Искусственные жизненные потребности суть деятельность чувств. Современное развитие цивилизации основано на этой деятельности чувств, или, иными словами, это цивилизация чувственных наслаждений. Совершенная цивилизация — это цивилизация атмы, или собственно души. Цивилизованный человек, погружённый в чувственные наслаждения, стоит на одном уровне с животными, ибо животные не способны выйти за пределы деятельности чувств. Выше чувств находится ум. Цивилизация умозрительного философствования также не есть совершенная ступень жизни, ибо выше ума находится разум, а «Бхагавад-гита» даёт нам сведения об интеллектуальной цивилизации. Ведические писания дают различные указания для человеческой цивилизации, включая цивилизацию чувств, ума, разума и цивилизацию собственно души. «Бхагавад-гита» прежде всего обращается к разуму человека, ведя его по пути восхождения к цивилизации духовной души. А «Шримад-Бхагаватам» — это полная человеческая цивилизация, рассматривающая предмет собственно души. Как только человек поднимается до уровня цивилизации души, он становится достоин вознесения в царство Бога, а царство Бога описано в «Бхагавад-гите» в приведённых выше стихах.\n\nПервичные сведения о царстве Бога сообщают нам, что там нет нужды ни в солнце, ни в луне, ни в электричестве, которые столь необходимы в этом тёмном материальном мире. А вторичные сведения о царстве Бога объясняют, что всякий, кто способен достичь этого царства, приняв цивилизацию собственно души, или, иными словами, методом бхакти-йоги, обретает высшее совершенство жизни. Тогда он утверждается в непреходящем бытии души, обладая полным знанием трансцендентного любовного служения Господу. Бали Махараджа принял эту цивилизацию души в обмен на своё великое материальное достояние и так стал достоин вознесения в царство Бога. Райское царство, которого он достиг силой своего материального могущества, было сочтено ничтожнейшим по сравнению с царством Бога.\n\nТем, кто обрёл удобства материальной цивилизации, созданной ради чувственных наслаждений, следует попытаться достичь царства Бога, идя по стопам Бали Махараджи, который отказался от обретённой материальной силы, приняв метод бхакти-йоги, как рекомендуется в «Бхагавад-гите» и далее объясняется в «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/2/7/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/19/", "verse_text": "> tubhyaṁ ca nārada bhṛśaṁ bhagavān vivṛddha-\n> bhāvena sādhu parituṣṭa uvāca yogam\n> jñānaṁ ca bhāgavatam ātma-satattva-dīpaṁ\n> yad vāsudeva-śaraṇā vidur añjasaiva", "devanagari": "> तुभ्यं च नारद भृशं भगवान्विवृद्ध\n> भावेन साधु परितुष्ट उवाच योगम् ।\n> ज्ञानं च भागवतमात्मसतत्त्वदीपं\n> यद्वासुदेवशरणा विदुरञ्जसैव ॥१९॥", "synonyms": "*тубхйам*—тебе; *ча*—также; *на̄рада*—о Нарада; *бхр̣ш́ам*—как следует; *бхагава̄н*—Личность Бога; *вивр̣ддха*—развитой; *бха̄вена*—трансцендентной любовью; *са̄дху*—твоё благонравие; *паритушт̣ах̣*—будучи удовлетворён; *ува̄ча*—описал; *йогам*—служение; *джн̃а̄нам*—знание; *ча*—также; *бха̄гаватам*—науку о Боге и преданном служении Ему; *а̄тма*—душа; *са-таттва*—со всеми подробностями; *дӣпам*—подобно свету во тьме; *йат*—то, что; *ва̄судева-ш́аран̣а̄х̣*—те, кто предал себя Господу Васудеве; *видух̣*—знают их; *ан̃джаса̄*—в совершенстве; *эва*—как есть.", "translation": "**О Нарада, Личность Бога в облике Хамсаватары как следует обучил тебя науке о Боге и трансцендентном любовном служении Ему. Он был очень доволен тобой за твою глубокую преданность в служении. Он также ясно объяснил тебе всю науку преданного служения, особенно понятную тем, кто предал свою душу Господу Васудеве, Личности Бога.**", "purport": "Преданный и преданное служение — два соотносительных понятия. Пока человек не склонен стать преданным Господа, он не может проникнуть в тонкости преданного служения. Господь Шри Кришна пожелал объяснить «Бхагавад-гиту», которая есть наука преданного служения, Шри Арджуне, ибо Арджуна был не только другом Господа Кришны, но и великим преданным. Весь смысл в том, что все живые существа, будучи по своей природе неотъемлемыми частицами верховного живого существа, Абсолютной Личности Бога, обладают и соразмерно малой независимостью в действиях. Поэтому предварительное условие для вступления на путь преданного служения Господу — стать добровольным сотрудником, и потому человеку следует по своей воле сотрудничать с теми, кто уже занят трансцендентным преданным служением Господу. Сотрудничая с такими людьми, будущий кандидат постепенно усваивает приёмы преданного служения, и по мере того как продвигается это обучение, он соразмерно освобождается от скверны материального общения. Такой очистительный процесс утвердит будущего кандидата в твёрдой вере и постепенно возвысит его до ступени трансцендентного вкуса к такому преданному служению. Так он обретает подлинную привязанность к преданному служению Господу, и его убеждённость возносит его до состояния экстаза, что непосредственно предшествует ступени трансцендентной любви.\n\nТакое знание преданного служения можно разделить на два раздела, а именно: предварительное знание о природе преданного служения и вторичное знание о его исполнении. «Бхагаватам» связан с Личностью Бога, Его красотой, славой, достоянием, величием, привлекательностью и трансцендентными качествами, которые влекут человека к Нему ради взаимного обмена любовью и нежностью. У живого существа есть естественное влечение к любовному служению Господу. Это влечение оказывается искусственно прикрытым влиянием материального общения, и «Шримад-Бхагаватам» очень действенно помогает человеку снять этот искусственный покров. Поэтому здесь особо отмечается, что «Шримад-Бхагаватам» действует, подобно светильнику трансцендентного знания. Эти два раздела трансцендентного знания в преданном служении открываются тому, кто предал свою душу Васудеве; как сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.19), такая великая душа, всецело предавшаяся лотосным стопам Васудевы, встречается очень и очень редко."}
{"ref": "sb/2/7/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/20/", "verse_text": "> cakraṁ ca dikṣv avihataṁ daśasu sva-tejo\n> manvantareṣu manu-vaṁśa-dharo bibharti\n> duṣṭeṣu rājasu damaṁ vyadadhāt sva-kīrtiṁ\n> satye tri-pṛṣṭha uśatīṁ prathayaṁś caritraiḥ", "devanagari": "> चक्रं च दिक्ष्वविहतं दशसु स्वतेजो\n> मन्वन्तरेषु मनुवंशधरो बिभर्ति ।\n> दुष्टेषु राजसु दमं व्यदधात्स्वकीर्तिं\n> सत्ये त्रिपृष्ठ उशतीं प्रथयंश्चरित्रैः ॥२०॥", "synonyms": "*чакрам*—диск Сударшана Господа; *ча*—а также; *дикшу*—во всех направлениях; *авихатам*—не встречая препятствий; *даш́асу*—десять сторон; *сва-теджах̣*—собственная сила; *манвантарешу*—в различных воплощениях Ману; *ману-вам̇ш́а-дхарах̣*—как потомок династии Ману; *бибхарти*—правит; *душт̣ешу*—над злодеями; *ра̄джасу*—над царями такого рода; *дамам*—обуздание; *вйададха̄т*—совершал; *сва-кӣртим*—собственную славу; *сатйе*—на планете Сатьялока; *три-пр̣шт̣хе*—три планетные системы; *уш́атӣм*—славную; *пратхайан*—утвердил; *чаритраих̣*—своими деяниями.", "translation": "**В облике воплощения Ману Господь стал потомком династии Ману и правил злодейским сословием царей, обуздывая их Своим могучим оружием-диском. Неколебимый при любых обстоятельствах, Его правление было отмечено Его блистательной славой, которая распространилась по трём локам и выше них, вплоть до планетной системы Сатьялоки, высочайшей во вселенной.**", "purport": "Мы уже обсуждали воплощения Ману в Первой песни. В течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Ману, один за другим. Так, в одном месяце Брахмы насчитывается 420 Ману, а в одном году Брахмы — 5040 Ману. По его исчислению Брахма живёт сто лет, и потому во владении одного Брахмы насчитывается 504 000 Ману. А Брахм существует бесчисленное множество, и все они живут лишь в течение одного вздоха Маха-Вишну. Так что мы можем лишь вообразить, как воплощения Верховного Господа действуют по всем материальным мирам, которые составляют лишь одну четверть всей энергии Верховной Личности Бога.\n\nВоплощение Манвантары карает всех злодейских правителей различных планет с тем же могуществом, что и Верховная Личность Бога, который карает злодеев Своим оружием-диском. Воплощения Манвантары несут весть о трансцендентной славе Господа."}
{"ref": "sb/2/7/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/21/", "verse_text": "> dhanvantariś ca bhagavān svayam eva kīrtir\n> nāmnā nṛṇāṁ puru-rujāṁ ruja āśu hanti\n> yajñe ca bhāgam amṛtāyur-avāvarundha\n> āyuṣya-vedam anuśāsty avatīrya loke", "devanagari": "> धन्वन्तरिश्च भगवान्स्वयमेव कीर्तिर्\n> नाम्ना नृणां पुरुरुजां रुज आशु हन्ति ।\n> यज्ञे च भागममृतायुरवावरुन्ध\n> आयुष्यवेदमनुशास्त्यवतीर्य लोके ॥२१॥", "synonyms": "*дханвантарих̣*—воплощение Бога по имени Дханвантари; *ча*—и; *бхагава̄н*—Личность Бога; *свайам эва*—лично Сам; *кӣртих̣*—олицетворённая слава; *на̄мна̄*—именем; *нр̣н̣а̄м пуру-руджа̄м*—больных живых существ; *руджах̣*—болезни; *а̄ш́у*—очень скоро; *ханти*—излечивает; *йаджн̃е*—в жертвоприношении; *ча*—также; *бха̄гам*—долю; *амр̣та*—нектар; *а̄йух̣*—продолжительность жизни; *ава*—от; *аварундхе*—получает; *а̄йуш̣йа*—продолжительности жизни; *ведам*—знание; *ануш́а̄сти*—направляет; *аватӣрйа*—воплощаясь; *локе*—во вселенной.", "translation": "**Господь в Своём воплощении Дханвантари очень быстро излечивает болезни вечно больных живых существ одной лишь Своей олицетворённой славой, и только благодаря Ему полубоги обретают долгую жизнь. Так Личность Бога становится вечно прославленной. Он также получил Свою долю от жертвоприношений, и именно Он положил во вселенной начало медицинской науке, или знанию о врачевании.**", "purport": "Как сказано в начале «Шримад-Бхагаватам», всё исходит из высшего источника — Личности Бога; поэтому из данного стиха явствует, что и медицинская наука, или знание о врачевании, была положена Личностью Бога в Его воплощении Дханвантари, и таким образом это знание запечатлено в Ведах. Веды — источник всякого знания, а потому в них есть и знание медицинской науки для совершенного исцеления болезней живого существа. Воплощённое живое существо больно уже самим устройством своего тела. Тело — это символ болезней. Болезни могут отличаться одна от другой, но болезнь непременно должна быть — точно так же, как для каждого существуют рождение и смерть. Итак, по милости Личности Бога излечиваются не только недуги тела и ума, но и душа избавляется от непрестанной череды рождений и смертей. Имя Господа называют ещё бхаваушадхи, то есть средством, исцеляющим болезнь материального существования."}
{"ref": "sb/2/7/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/22/", "verse_text": "> kṣatraṁ kṣayāya vidhinopabhṛtaṁ mahātmā\n> brahma-dhrug ujjhita-pathaṁ narakārti-lipsu\n> uddhanty asāv avanikaṇṭakam ugra-vīryas\n> triḥ-sapta-kṛtva urudhāra-paraśvadhena", "devanagari": "> क्षत्रं क्षयाय विधिनोपभृतं महात्मा\n> ब्रह्मध्रुगुज्झितपथं नरकार्तिलिप्सु ।\n> उद्धन्त्यसाववनिकण्टकमुग्रवीर्यस्\n> त्रिःसप्तकृत्व उरुधारपरश्वधेन ॥२२॥", "synonyms": "*кш̣атрам*—царское сословие; *кш̣айа̄йа*—ради уменьшения; *видхина̄*—по предопределению; *упабхр̣там*—возросшее в числе; *маха̄тма̄*—Господь в облике великого мудреца Парашурамы; *брахма-дхрук*—высшая истина в Брахмане; *уджджхита-патхам*—те, кто сошёл с пути Абсолютной Истины; *нарака-а̄рти-липсу*—желающие страдать в аду; *уддханти*—искореняет; *асау*—все те; *аваникан̣т̣акам*—терния мира; *угра-вӣрйах̣*—наделённый грозной мощью; *трих̣-сапта*—трижды семь раз; *кр̣твах̣*—совершил; *урудха̄ра*—очень острым; *параш́вадхена*—великим топором.", "translation": "**Когда правители-распорядители, известные как кшатрии, сошли с пути Абсолютной Истины, возжелав страданий в аду, Господь в Своём воплощении мудреца Парашурамы искоренил этих неугодных царей, явившихся словно терния земли. Так Он трижды семь раз истребил кшатриев Своим остро отточенным топором.**", "purport": "Кшатрии, или правители-распорядители любой части вселенной — на этой планете или на иных, — в действительности являются представителями Всемогущей Личности Бога, и им надлежит вести подданных по пути постижения Бога. На всяком государстве и его правителях, какова бы ни была природа правления — монархия или демократия, олигархия, диктатура или самовластие, — лежит первейшая обязанность вести граждан к постижению Бога. Это необходимо всем людям, и долг отца, духовного учителя и, в конечном счёте, государства — взять на себя ответственность за то, чтобы вести граждан к этой цели. Всё творение материального существования создано именно ради этого — чтобы дать падшим душам, восставшим против воли Верховного Отца и оттого обусловленным материальной природой, возможность исправиться. Сила материальной природы постепенно ввергает человека в адское состояние нескончаемых мук и страданий. Тех, кто идёт против предписанных правил и установлений обусловленной жизни, называют брахмоджджхита-патхами, то есть людьми, идущими против пути Абсолютной Истины, и они подлежат наказанию. Господь Парашурама, воплощение Личности Бога, явился при таком положении мирских дел и двадцать один раз уничтожил всех нечестивых царей. Многие цари-кшатрии бежали тогда из Индии в другие части света, и, согласно авторитету «Махабхараты», цари Египта изначально переселились из Индии вследствие предпринятой Парашурамой кары. Цари, или правители, подвергаются такому же наказанию при любых обстоятельствах, как только становятся безбожными и замышляют безбожную цивилизацию, и таков порядок Всемогущего."}
{"ref": "sb/2/7/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/23/", "verse_text": "> asmat-prasāda-sumukhaḥ kalayā kaleśa\n> ikṣvāku-vaṁśa avatīrya guror nideśe\n> tiṣṭhan vanaṁ sa-dayitānuja āviveśa\n> yasmin virudhya daśa-kandhara ārtim ārcchat", "devanagari": "> अस्मत्प्रसादसुमुखः कलया कलेश\n> इक्ष्वाकुवंश अवतीर्य गुरोर्निदेशे ।\n> तिष्ठन्वनं सदयितानुज आविवेश\n> यस्मिन्विरुध्य दशकन्धर आर्तिमार्च्छत् ॥२३॥", "synonyms": "*асмат*—нам, начиная от Брахмы и до ничтожнейшего муравья; *праса̄да*—беспричинную милость; *сумукхах̣*—столь благосклонный; *калайа̄*—со Своими полными экспансиями; *калеш́ах̣*—Господь всех энергий; *икш̣ва̄ку*—Махараджи Икшваку, в роду солнца; *вам̇ш́е*—семья; *аватӣрйа*—нисходя в; *гурох̣*—отца, или духовного учителя; *нидеш́е*—по велению; *тиш̣т̣хан*—пребывая в; *ванам*—в лесу; *са-дайита̄-ануджах̣*—вместе со Своей женой и младшим братом; *а̄вивеш́а*—вошёл; *йасмин*—кому; *вирудхйа*—взбунтовавшись; *даш́а-кандхарах̣*—Равана, имевший десять голов; *а̄ртим*—великое горе; *а̄рччхат*—обрёл.", "translation": "**По Своей беспричинной милости ко всем живым существам во вселенной Верховная Личность Бога вместе со Своими полными экспансиями явился в роду Махараджи Икшваку как повелитель Своей внутренней энергии — Ситы. По велению Своего отца, Махараджи Дашаратхи, Он удалился в лес и прожил там много лет вместе со Своей женой и младшим братом. Равана, обладавший огромной материальной силой, с десятью головами на плечах, нанёс Ему тяжкое оскорбление и в конце концов был повержен.**", "purport": "Господь Рама — это Верховная Личность Бога, а Его братья, а именно Бхарата, Лакшмана и Шатругхна, — Его полные экспансии. Все четыре брата были вишну-таттвой и никогда не были обыкновенными людьми. Существует немало беззастенчивых и невежественных толкователей «Шримад Рамаяны», которые представляют младших братьев Господа Рамачандры обыкновенными живыми существами. Но здесь, в «Шримад-Бхагаватам», самом достоверном писании о науке о Боге, ясно сказано, что Его братья были Его полными экспансиями. Изначально Господь Рамачандра — это воплощение Васудевы, Лакшмана — воплощение Санкаршаны, Бхарата — воплощение Прадьюмны, а Шатругхна — воплощение Анируддхи, экспансий Личности Бога. Лакшмиджи Сита — внутренняя энергия Господа; она не обыкновенная женщина и не воплощение внешней энергии в образе Дурги. Дурга — это внешняя энергия Господа, и она связана с Господом Шивой.\n\nКак сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 4.7), Господь нисходит, когда нарушается исполнение истинной религии; и Господь Рамачандра тоже явился при таких обстоятельствах в сопровождении Своих братьев, которые суть экспансии внутренней энергии Господа, и Лакшмиджи Ситадеви.\n\nГосподь Рамачандра по велению Своего отца, Махараджи Дашаратхи, при неблагоприятных обстоятельствах покинул дом и удалился в лес, и Господь, как идеальный сын Своего отца, исполнил это повеление даже в тот час, когда Его провозгласили царём Айодхьи. Один из Его младших братьев, Лакшманаджи, пожелал отправиться вместе с Ним, и точно так же Его вечная супруга, Ситаджи, пожелала пойти с Ним. Господь согласился на просьбу обоих, и все вместе они вошли в лес Дандакаранья, чтобы прожить там четырнадцать лет. Во время их пребывания в лесу между Рамачандрой и Раваной возникла распря, и последний похитил жену Господа, Ситу. Эта распря завершилась гибелью необычайно могущественного Раваны вместе со всем его царством и семьёй.\n\nСита — это Лакшмиджи, или богиня процветания, но ею никогда не должно наслаждаться ни одно живое существо. Ей надлежит поклоняться вместе с её супругом, Шри Рамачандрой. Материалист, подобный Раване, не понимает этой великой истины; напротив, он желает вырвать Ситадеви из-под опеки Рамы и тем самым навлекает на себя великие беды. Материалисты, гонящиеся за богатством и материальным процветанием, могут извлечь из «Рамаяны» урок: что путь эксплуатации энергии Господа, без признания верховенства Верховного Господа, есть путь Раваны. Равана был очень развит материально, настолько, что превратил своё царство, Ланку, в чистое золото, то есть в полное материальное изобилие. Но поскольку он не признал верховенства Господа Рамачандры и бросил Ему вызов, похитив Его жену Ситу, Равана был убит, а всё его богатство и могущество уничтожены.\n\nГосподь Рамачандра — это полное воплощение, обладающее всеми шестью достояниями в полной мере, и потому в этом стихе Он назван калеш́ах̣, то есть владыкой всех достояний."}
{"ref": "sb/2/7/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/24/", "verse_text": "> yasmā adād udadhir ūḍha-bhayāṅga-vepo\n> mārgaṁ sapady ari-puraṁ haravad didhakṣoḥ\n> dūre suhṛn-mathita-roṣa-suśoṇa-dṛṣṭyā\n> tātapyamāna-makaroraga-nakra-cakraḥ", "devanagari": "> यस्मा अदादुदधिरूढभयाङ्गवेपो\n> मार्गं सपद्यरिपुरं हरवद्दिधक्षोः ।\n> दूरे सुहृन्मथितरोषसुशोणदृष्ट्या\n> तातप्यमानमकरोरगनक्रचक्रः ॥२४॥", "synonyms": "*йасмаи*—кому; *ада̄т*—дал; *удадхих̣*—великий Индийский океан; *ӯд̣ха-бхайа*—охваченный страхом; *ан̇га-вепах̣*—телесная дрожь; *ма̄ргам*—путь; *сапади*—быстро; *ари-пурам*—город врага; *хара-ват*—подобно Харе (Махадеве); *дидхакш̣ох̣*—желающего сжечь дотла; *дӯре*—на большом расстоянии; *су-хр̣т*—близкий друг; *матхита*—удручённый; *рош̣а*—в гневе; *су-ш́он̣а*—раскалённым докрасна; *др̣ш̣т̣йа̄*—таким взглядом; *та̄тапйама̄на*—горящие в жару; *макара*—акулы; *урага*—змеи; *накра*—крокодилы; *чакрах̣*—круг.", "translation": "**Личность Бога Рамачандра, удручённый разлукой со Своим далёким близким другом [Ситой], окинул город врага Раваны раскалёнными докрасна глазами, подобными глазам Хары [пожелавшего испепелить царство небес]. Великий океан, трепеща от страха, уступил Ему дорогу, ибо его домочадцы — обитатели вод, такие как акулы, змеи и крокодилы, — сгорали от жара разгневанных, раскалённых докрасна глаз Господа.**", "purport": "Личность Бога обладает всеми чувствами разумного существа, как и все прочие живые существа, ибо Он — главное и изначальное живое существо, верховный источник всех прочих живых существ. Он — нитья, то есть главный вечный среди всех прочих вечных. Он — главный, единый, а все остальные — зависимое множество. Множество вечных поддерживается единым вечным, и потому оба вида вечных качественно едины. В силу такого единства обоим вечным присущ полный набор чувств, но разница в том, что чувства главного вечного отличаются по количеству от чувств зависимых вечных. Когда Рамачандра разгневался и явил Свои раскалённые докрасна глаза, весь океан разогрелся от этой энергии — настолько, что обитатели великого океана ощутили жар, а олицетворённый океан затрепетал от страха и предложил Господу лёгкий путь к городу врага. Имперсоналисты усмотрят в этом раскалённом чувстве Господа смятение, ибо они желают видеть в совершенстве отрицание. Поскольку Господь абсолютен, имперсоналисты воображают, будто в абсолютном чувство гнева, схожее с мирскими чувствами, должно непременно отсутствовать. По скудости знаний они не осознают, что чувство Абсолютной Личности трансцендентно ко всем мирским представлениям о качестве и количестве. Будь чувство Господа Рамачандры мирского происхождения, как могло бы оно взволновать весь океан и его обитателей? Способны ли какие-либо мирские раскалённые глаза породить жар в великом океане? Вот черты, которые надлежит различать в личностном и безличном понимании Абсолютной Истины. Как сказано в начале «Шримад-Бхагаватам», Абсолютная Истина — источник всего; стало быть, Абсолютная Личность не может быть лишена чувств, которые отражаются во временном мирском мире. Напротив, различные чувства, обнаруживаемые в Абсолюте, будь то в гневе или в милости, обладают одинаковым качественным влиянием, или, иными словами, нет мирского различия в их ценности, ибо все эти чувства пребывают на абсолютном уровне. Такие чувства, вне всякого сомнения, не отсутствуют в Абсолюте, как воображают имперсоналисты, давая своё мирское толкование трансцендентному миру."}
{"ref": "sb/2/7/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/25/", "verse_text": "> vakṣaḥ-sthala-sparśa-rugna-mahendra-vāha-\n> dantair viḍambita-kakubjuṣa ūḍha-hāsam\n> sadyo 'subhiḥ saha vineṣyati dāra-hartur\n> visphūrjitair dhanuṣa uccarato 'dhisainye", "devanagari": "> वक्षःस्थलस्पर्शरुग्नमहेन्द्रवाह\n> दन्तैर्विडम्बितककुब्जुष ऊढहासम् ।\n> सद्योऽसुभिः सह विनेष्यति दारहर्तुर्\n> विस्फूर्जितैर्धनुष उच्चरतोऽधिसैन्ये ॥२५॥", "synonyms": "*вакш̣ах̣-стхала*—грудь; *спарш́а*—задетый; *ругна*—сломанный; *маха̄-индра*—Царя небес; *ва̄ха*—носителя; *дантаих̣*—хоботом; *вид̣амбита*—озаривший; *какуп-джуш̣ах̣*—все стороны света, послужившие так; *ӯд̣ха-ха̄сам*—охваченный смехом; *садйах̣*—без промедления; *асубхих̣*—жизнью; *саха*—вместе с; *винеш̣йати*—был убит; *да̄ра-хартух̣*—того, кто похитил жену; *виспхӯрджитаих̣*—звоном; *дхануш̣ах̣*—лука; *уччаратах̣*—быстро шествующего; *адхисаинйе*—посреди сражающихся воинов обеих сторон.", "translation": "**Когда Равана вступил в бой, хобот слона, на котором восседал царь небес Индра, разбился на куски, столкнувшись с грудью Раваны, и разлетевшиеся осколки озарили все стороны света. Равана возгордился своей доблестью и принялся расхаживать среди сражающихся воинов, мня себя покорителем всех сторон света. Но его смех, охваченный ликованием, вместе с самим его дыханием жизни внезапно оборвался со звоном лука Рамачандры, Личности Бога.**", "purport": "Сколь бы могуществен ни был живущий, когда он осуждён Богом, никто не сможет его спасти; и точно так же, сколь бы слаб он ни был, если его защищает Господь, никто не сможет его уничтожить."}
{"ref": "sb/2/7/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/26/", "verse_text": "> bhūmeḥ suretara-varūtha-vimarditāyāḥ\n> kleśa-vyayāya kalayā sita-kṛṣṇa-keśaḥ\n> jātaḥ kariṣyati janānupalakṣya-mārgaḥ\n> karmāṇi cātma-mahimopanibandhanāni", "devanagari": "> भूमेः सुरेतरवरूथविमर्दितायाः\n> क्लेशव्ययाय कलया सितकृष्णकेशः ।\n> जातः करिष्यति जनानुपलक्ष्यमार्गः\n> कर्माणि चात्ममहिमोपनिबन्धनानि ॥२६॥", "synonyms": "*бхӯмех̣*—всего мира; *сура-итара*—недостойных, в отличие от праведных; *варӯтха*—воины; *вимардита̄йа̄х̣*—измученного бременем; *клеш́а*—страдания; *вйайа̄йа*—ради уменьшения; *калайа̄*—вместе со Своей полной экспансией; *сита-кр̣ш̣н̣а*—не только прекрасными, но и чёрными; *кеш́ах̣*—с такими волосами; *джа̄тах̣*—явившись; *кариш̣йати*—будет действовать; *джана*—обыкновенные люди; *анупалакш̣йа*—редко видимый; *ма̄ргах̣*—путь; *карма̄н̣и*—деяния; *ча*—также; *а̄тма-махима̄*—славу Самого Господа; *упанибандхана̄ни*—в связи с.", "translation": "**Когда мир обременён ратной силой царей, не верящих в Бога, Господь, дабы уменьшить бедственное положение мира, нисходит вместе со Своей полной экспансией. Господь приходит в Своём изначальном облике, с прекрасными чёрными волосами. И, дабы явить Свою трансцендентную славу, Он действует необычайным образом. Никто не способен верно оценить, сколь Он велик.**", "purport": "Этот стих особо описывает явление Господа Кришны и Его непосредственной экспансии, Господа Баладевы. И Господь Кришна, и Господь Баладева — единая Верховная Личность Бога. Господь всемогущ, и Он распространяет Себя в бесчисленных образах и энергиях, причём всё это целое именуется единым Верховным Брахманом. Такие распространения Господа разделяются на две категории, а именно личностные и отделённые. Личностные экспансии называются вишну-таттвами, а отделённые экспансии — джива-таттвами. И в этой деятельности распространения Господь Баладева — первая личностная экспансия Кришны, Верховной Личности Бога.\n\nВ «Вишну-пуране», равно как и в «Махабхарате», и Кришна, и Баладева описаны как обладающие прекрасными чёрными волосами даже в преклонном возрасте. Господа называют анупалакшья-маргах, или, выражаясь ещё более строгими ведическими словами, авангманаса-гочарой: тем, кого никогда не способно увидеть или постичь ограниченное чувственное восприятие обыкновенных людей. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа йогама̄йа̄-сама̄вр̣тах̣ (Б.-г. 7.25). Иными словами, Он сохраняет за Собой право не открываться всем и каждому. Лишь истинные преданные могут познать Его по присущим Ему признакам, и из многих, многих таких признаков один упомянут здесь, в этом стихе: что Господь есть сита-кришна-кешах, или Тот, у кого всегда замечают прекрасные чёрные волосы. И у Господа Кришны, и у Господа Баладевы на голове такие волосы, и потому даже в преклонном возрасте Они выглядели как юноши шестнадцати лет. Таков особый признак Личности Бога. В «Брахма-самхите» сказано, что, хотя Он — старейшая личность среди всех живых существ, всё же Он всегда выглядит как новый, юный отрок. Таково свойство духовного тела. Материальное тело отмечено рождением, смертью, старостью и болезнями, но духовное тело приметно отсутствием этих признаков. Живые существа, обитающие на Вайкунтхалоках в вечной жизни и блаженстве, обладают таким же духовным телом, на которое не действуют никакие признаки старости. В «Бхагаватам» (Шестая песнь) описано, что вишнудуты, явившиеся, чтобы вызволить Аджамилу из рук посланцев Ямараджи, выглядели как юные отроки, что подтверждает описание, данное в этом стихе. Так устанавливается, что духовные тела на Вайкунтхалоках, будь то тело Господа или тела прочих обитателей, совершенно отличны от материальных тел этого мира. Поэтому, когда Господь нисходит из того мира в этот, Он нисходит в Своём духовном теле атма-майи, или внутренней энергии, без малейшего касания бахиранга-майи, или внешней материальной энергии. Утверждение, будто безличный Брахман является в этом материальном мире, приняв материальное тело, совершенно нелепо. Поэтому у Господа, когда Он приходит сюда, не материальное тело, а духовное. Безличное брахмаджьоти — лишь ослепительное сияние тела Господа, и нет качественной разницы между телом Господа и безличным лучом Господа, именуемым брахмаджьоти.\n\nТеперь возникает вопрос: зачем Господь, который всемогущ, приходит сюда, чтобы уменьшить бремя мира, созданное беззастенчивым царским сословием? Несомненно, Господу нет нужды приходить сюда лично ради таких целей, но Он на самом деле нисходит, чтобы явить Свои трансцендентные деяния, дабы ободрить Своих чистых преданных, которые желают наслаждаться жизнью, воспевая славу Господа. В «Бхагавад-гите» сказано (Б.-г. 9.13–14), что махатмы, великие преданные Господа, находят радость в воспевании деяний Господа. Все ведические писания предназначены для того, чтобы обратить внимание человека к Господу и Его трансцендентным деяниям. Так деяния Господа, в Его обхождении с мирскими людьми, создают предмет для обсуждения Его чистыми преданными."}
{"ref": "sb/2/7/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/27/", "verse_text": "> tokena jīva-haraṇaṁ yad ulūki-kāyās\n> trai-māsikasya ca padā śakaṭo 'pavṛttaḥ\n> yad riṅgatāntara-gatena divi-spṛśor vā\n> unmūlanaṁ tv itarathārjunayor na bhāvyam", "devanagari": "> तोकेन जीवहरणं यदुलूकिकायास्\n> त्रैमासिकस्य च पदा शकटोऽपवृत्तः ।\n> यद्रिङ्गतान्तरगतेन दिविस्पृशोर्वा\n> उन्मूलनं त्वितरथार्जुनयोर्न भाव्यम् ॥२७॥", "synonyms": "*токена*—ребёнком; *джӣва-харан̣ам*—убийство живого существа; *йат*—то, которое; *улӯки-ка̄йа̄х̣*—принявшего исполинское тело демоницы; *траи-ма̄сикасйа*—того, кому всего три месяца; *ча*—также; *пада̄*—ногой; *ш́акат̣ах̣ апавр̣ттах̣*—опрокинул повозку; *йат*—тот, кто; *рин̇гата̄*—ползая; *антара-гатена*—настигнутый; *диви*—высоко в небе; *спр̣ш́ох̣*—касающихся; *ва̄*—либо; *унмӯланам*—выкорчёвывание; *ту*—но; *итаратха̄*—кому-либо иному, нежели; *арджунайох̣*—двух деревьев арджуна; *на бха̄вйам*—было невозможно.", "translation": "**Нет никаких сомнений в том, что Господь Кришна — Верховный Господь, иначе как было бы возможно, чтобы Он убил исполинскую демоницу, подобную Путане, когда Он был ещё на коленях Своей матери; чтобы Он опрокинул повозку Своей ногой, когда Ему было всего три месяца; чтобы Он выкорчевал два дерева арджуна, столь высоких, что они касались неба, когда Он лишь ползал. Все эти деяния невозможны ни для кого иного, кроме Самого Господа.**", "purport": "Бога нельзя сотворить умозрительным философствованием или голосованием, как это вошло в обычай у людей менее разумного склада. Бог вечно остаётся Богом, а обыкновенное живое существо вечно остаётся частицей Бога. Бог един и единственен, а обыкновенных живых существ — бесчисленное множество. Все эти живые существа поддерживаются Самим Богом, и таков вердикт ведических писаний. Когда Кришна был на коленях Своей матери, перед ней появилась демоница Путана и попросила позволения покормить дитя на своих коленях. Матушка Яшода согласилась, и дитя было передано на колени Путаны, явившейся в облике почтенной женщины. Путана хотела убить дитя, смазав ядом сосок своей груди. Но, когда всё было готово, Господь высосал её грудь вместе с самим её дыханием жизни, и исполинское тело демоницы, длиною, как говорят, в шесть миль, рухнуло наземь. Однако Господу Кришне не было нужды расширять Себя до длины демоницы Путаны, хотя Он вполне был способен растянуться более чем на шесть миль. В Своём воплощении Ваманы Он принял облик карлика-брахмана, но, когда Он завладел Своей землёй, обещанной Бали Махараджей, Он простёр Свой шаг до края вселенной, протянувшись на тысячи и миллионы миль. Итак, Кришне не составило бы большого труда сотворить чудо, растянув черты Своего тела, но у Него не было желания делать это из-за Его глубокой сыновней любви к Своей матери, Яшоде. Если бы Яшода увидела Кришну у себя на коленях растянувшимся на шесть миль, чтобы совладать с демоницей Путаной, то природная сыновняя любовь Яшоды была бы уязвлена, ибо так Яшода узнала бы, что её так называемый сын, Кришна, есть Сам Бог. А с пониманием божественности Кришны Яшодамайи утратила бы пыл своей любви к Кришне как естественная мать. Но что касается Господа Кришны, Он всегда Бог — будь то ребёнком на коленях Своей матери или покрывающим вселенную Ваманадевой. Ему нет нужды становиться Богом, претерпевая суровые аскезы, хотя некоторые люди мнят стать Богом таким путём. Претерпевая суровые аскезы и подвижничество, человек не может стать единым или равным Богу, но может обрести большинство божественных качеств. Живое существо способно обрести божественные качества в значительной мере, но не способно стать Богом; тогда как Кришна, не претерпевая никаких аскез, всегда есть Бог — будь то на коленях Своей матери, либо подрастая, либо на любой ступени взросления.\n\nИтак, в возрасте всего трёх месяцев Он убил Шакатасуру, который скрывался за повозкой в доме Яшодамайи. А когда Он ползал и мешал Своей матери заниматься домашними делами, мать привязала Его к ступе для зерна, но шаловливое дитя протащило ступу до двух очень высоких деревьев арджуна во дворе Яшодамайи, и, когда ступа застряла меж двумя деревьями, они с ужасным грохотом рухнули наземь. Когда Яшодамайи пришла взглянуть на случившееся, она подумала, что её дитя было спасено от падающих деревьев по милости Господа, не ведая, что Сам Господь, ползавший по её двору, и учинил это разрушение. Таков путь обмена любовью между Господом и Его преданными. Яшодамайи желала иметь Господа своим ребёнком, и Господь играл в точности как дитя на её коленях, но в то же время играл роль Всемогущего Господа всякий раз, когда это требовалось. Прелесть таких игр была в том, что Господь исполнял желание каждого. В случае с поваленным исполинским деревом арджуна задачей Господа было освободить двух сыновей Куверы, которым по проклятию Нарады было суждено стать деревьями, а также играть, словно ползающее дитя, во дворе Яшоды, которая находила трансцендентное удовольствие, наблюдая такие деяния Господа в самом дворе своего дома.\n\nГосподь при любых обстоятельствах есть Господь вселенной, и Он может действовать как таковой в любом облике, исполинском или малом, как Ему угодно."}
{"ref": "sb/2/7/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/28/", "verse_text": "> yad vai vraje vraja-paśūn viṣatoya-pītān\n> pālāṁs tv ajīvayad anugraha-dṛṣṭi-vṛṣṭyā\n> tac-chuddhaye 'ti-viṣa-vīrya-vilola-jihvam\n> uccāṭayiṣyad uragaṁ viharan hradinyām", "devanagari": "> यद्वै व्रजे व्रजपशून्विषतोयपीतान्\n> पालांस्त्वजीवयदनुग्रहदृष्टिवृष्ट्या ।\n> तच्छुद्धयेऽतिविषवीर्यविलोलजिह्वम्\n> उच्चाटयिष्यदुरगं विहरन्ह्रदिन्याम् ॥२८॥", "synonyms": "*йат*—Тот, кто; *ваи*—несомненно; *врадже*—во Вриндаване; *враджа-паш́ӯн*—тамошних животных; *виш̣а-тойа*—отравленную воду; *пӣта̄н*—тех, кто выпил; *па̄ла̄н*—пастухов; *ту*—также; *аджӣвайат*—вернул к жизни; *ануграха-др̣ш̣т̣и*—милостивым взглядом; *вр̣ш̣т̣йа̄*—потоками; *тат*—ту; *ш́уддхайе*—для очищения; *ати*—чрезвычайно; *виш̣а-вӣрйа*—необычайно сильным ядом; *вилола*—затаившуюся; *джихвам*—ту, у которой такой язык; *учча̄т̣айиш̣йат*—сурово наказал; *урагам*—змея; *вихаран*—приняв это за развлечение; *храдинйа̄м*—в реке.", "translation": "**Затем, когда мальчики-пастушки и их животные напились отравленной воды реки Ямуны, Господь [в Своём детстве], оживив их Своим милостивым взглядом, дабы очистить воду реки Ямуны, прыгнул в неё, словно играя, и покарал ядовитого змея Калию, что затаился там, испуская языком волны яда. Кто способен совершить такие исполинские подвиги, кроме Верховного Господа?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/7/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/29/", "verse_text": "> tat karma divyam iva yan niśi niḥśayānaṁ\n> dāvāgninā śuci-vane paridahyamāne\n> unneṣyati vrajam ato 'vasitānta-kālaṁ\n> netre pidhāpya sabalo 'nadhigamya-vīryaḥ", "devanagari": "> तत्कर्म दिव्यमिव यन्निशि निःशयानं\n> दावाग्निना शुचिवने परिदह्यमाने ।\n> उन्नेष्यति व्रजमतोऽवसितान्तकालं\n> नेत्रे पिधाप्य सबलोऽनधिगम्यवीर्यः ॥२९॥", "synonyms": "*тат*—то; *карма*—деяние; *дивйам*—сверхчеловеческое; *ива*—словно; *йат*—которое; *ниш́и*—ночью; *них̣ш́айа̄нам*—беззаботно спящих; *да̄ва-агнина̄*—заревом лесного пожара; *ш́учи-ване*—в сухом лесу; *паридахйама̄не*—объятом пламенем; *уннеш̣йати*—вызволит; *враджам*—всех обитателей Враджи; *атах̣*—потому; *авасита*—несомненно; *анта-ка̄лам*—последние мгновения жизни; *нетре*—на глаза; *пидха̄пйа*—лишь сомкнув; *са-балах̣*—вместе с Баладевой; *анадхигамйа*—непостижимая; *вӣрйах̣*—доблесть.", "translation": "**В ту самую ночь, что последовала за днём наказания змея Калии, когда обитатели Враджабхуми беззаботно спали, разгорелся лесной пожар из сухой листвы, и казалось, что всех обитателей непременно ждёт смерть. Но Господь вместе с Баларамой спас их, лишь сомкнув глаза. Таковы сверхчеловеческие деяния Господа.**", "purport": "Хотя в этом стихе деяние Господа описано как сверхчеловеческое, следует заметить, что деяния Господа всегда сверхчеловечны, и именно это отличает Его от обыкновенного живого существа. Выкорчевать исполинский баньян или дерево арджуна и потушить пылающий лесной пожар, лишь сомкнув глаза, поистине невозможно никакими человеческими усилиями. Но эти деяния не только поразительны для слуха — на самом деле и все прочие деяния Господа, что бы Он ни делал, сверхчеловечны, как подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 4.9). И всякий, кто знает сверхчеловеческие деяния Господа, в силу самой их трансцендентной природы становится достойным войти в царство Кришны, и потому, оставив нынешнее материальное тело, знающий трансцендентные деяния Господа возвращается домой, к Богу."}
{"ref": "sb/2/7/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/30/", "verse_text": "> gṛhṇīta yad yad upabandham amuṣya mātā\n> śulbaṁ sutasya na tu tat tad amuṣya māti\n> yaj jṛmbhato 'sya vadane bhuvanāni gopī\n> saṁvīkṣya śaṅkita-manāḥ pratibodhitāsīt", "devanagari": "> गृह्णीत यद्यदुपबन्धममुष्य माता\n> शुल्बं सुतस्य न तु तत्तदमुष्य माति ।\n> यज्जृम्भतोऽस्य वदने भुवनानि गोपी\n> संवीक्ष्य शङ्कितमनाः प्रतिबोधितासीत् ॥३०॥", "synonyms": "*гр̣хн̣ӣта*—беря; *йат йат*—какие бы ни; *упабандхам*—верёвки для связывания; *амуш̣йа*—Его; *ма̄та̄*—мать; *ш́улбам*—верёвки; *сутасйа*—своего сына; *на*—не; *ту*—однако; *тат тат*—мало-помалу; *амуш̣йа*—Его; *ма̄ти*—было достаточно; *йат*—то, которое; *джр̣мбхатах̣*—раскрывшего рот; *асйа*—Его; *вадане*—во рту; *бхувана̄ни*—миры; *гопӣ*—пастушка; *сам̇вӣкш̣йа*—увидев это; *ш́ан̇кита-мана̄х̣*—усомнившаяся в уме; *пратибодхита̄*—убеждённая иным образом; *а̄сӣт*—было так.", "translation": "**Когда пастушка [приёмная мать Кришны, Яшода] пыталась связать руки своего сына верёвками, она обнаружила, что верёвки всякий раз оказывались недостаточной длины, и, когда она наконец сдалась, Господь Кришна мало-помалу раскрыл рот, в котором мать увидела все вселенные. Видя это, она усомнилась в уме, но иным образом убедилась в мистической природе своего сына.**", "purport": "Однажды Господь Кришна как шаловливое дитя досаждал Своей матери Яшоде, и она принялась связывать дитя верёвками, дабы наказать Его. Но сколько бы верёвок она ни брала, ей всё время недоставало их длины. Так она утомилась, но тем временем Господь раскрыл рот, и любящая мать увидела во рту своего сына все вселенные вместе. Мать была изумлена, но из своей глубокой любви к Кришне подумала, что Всемогущий Бог Нараяна милостиво позаботился о её сыне, дабы оградить Его от всех непрестанных бедствий, что случались с Ним. Из-за своей глубокой любви к Кришне она никогда не могла помыслить, что её собственный сын и есть Нараяна, Сама Личность Бога. Таково действие йогамайи, внутренней энергии Верховного Господа, которая действует, дабы привести к совершенству все игры Господа с разными Его преданными. Кто мог бы творить такие чудеса, не будучи Богом?"}
{"ref": "sb/2/7/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/31/", "verse_text": "> nandaṁ ca mokṣyati bhayād varuṇasya pāśād\n> gopān bileṣu pihitān maya-sūnunā ca\n> ahny āpṛtaṁ niśi śayānam atiśrameṇa\n> lokaṁ vikuṇṭham upaneṣyati gokulaṁ sma", "devanagari": "> नन्दं च मोक्ष्यति भयाद्वरुणस्य पाशाद्\n> गोपान्बिलेषु पिहितान्मयसूनुना च ।\n> अह्न्यापृतं निशि शयानमतिश्रमेण\n> लोकं विकुण्ठमुपनेष्यति गोकुलं स्म ॥३१॥", "synonyms": "*нандам*—Нанду (отца Кришны); *ча*—также; *мокш̣йати*—спасает; *бхайа̄т*—от страха; *варун̣асйа*—Варуны, полубога вод; *па̄ш́а̄т*—из тенёт; *гопа̄н*—пастухов; *билеш̣у*—в горных пещерах; *пихита̄н*—помещённых; *майа-сӯнуна̄*—сыном Майи; *ча*—также; *ахни а̄пр̣там*—весьма занятых днём; *ниш́и*—ночью; *ш́айа̄нам*—лежащих; *атиш́рамен̣а*—из-за тяжкого труда; *локам*—планету; *викун̣т̣хам*—духовное небо; *упанеш̣йати*—Он даровал; *гокулам*—высочайшую планету; *сма*—несомненно.", "translation": "**Господь Кришна спас Своего приёмного отца Нанду Махараджу от страха перед полубогом Варуной и освободил мальчиков-пастушков из горных пещер, куда их поместил сын Майи. Также обитателям Вриндавана, что были заняты трудом днём и крепко спали ночью из-за тяжкого дневного труда, Господь Кришна даровал вознесение на высочайшую планету духовного неба. Все эти деяния трансцендентны и, несомненно, без всяких сомнений доказывают Его божественность.**", "purport": "Нанда Махараджа, приёмный отец Господа Кришны, отправился совершить омовение в реке Ямуне глухой ночью, ошибочно полагая, что ночь уже миновала; и тогда полубог Варуна забрал его на планету Варуны, лишь бы взглянуть на Личность Бога Господа Кришну, который явился туда, чтобы освободить отца. На самом деле Варуна не подвергал Нанду Махараджу никакому пленению, ибо обитатели Вриндавана всегда были погружены в мысли о Кришне, в непрестанном размышлении о Личности Бога в определённом образе самадхи, или трансе бхакти-йоги. Они не ведали страха перед страданиями материального существования. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что общение с Верховной Личностью Бога через полное предание себя в трансцендентной любви освобождает человека от страданий, причиняемых законами материальной природы. Здесь ясно сказано, что обитатели Вриндавана были всецело поглощены тяжким трудом своей дневной работы и из-за дневного тяжкого труда крепко спали ночью. Так что на деле у них было очень мало времени, чтобы посвящать его размышлению или прочим принадлежностям духовной деятельности. Но в действительности они были заняты лишь высочайшей духовной деятельностью. Всё, что они делали, было одухотворено, ибо всё было связано с их отношениями с Господом Шри Кришной. Средоточием их деятельности был Кришна, и потому так называемые занятия в материальном мире были насыщены духовной энергией, и в этом преимущество пути бхакти-йоги. Человеку следует исполнять свой долг ради Господа Кришны, и тогда все его действия будут насыщены мыслью о Кришне — высшим образцом транса в духовном осознании."}
{"ref": "sb/2/7/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/32/", "verse_text": "> gopair makhe pratihate vraja-viplavāya\n> deve 'bhivarṣati paśūn kṛpayā rirakṣuḥ\n> dhartocchilīndhram iva sapta-dināni sapta-\n> varṣo mahīdhram anaghaika-kare salīlam", "devanagari": "> गोपैर्मखे प्रतिहते व्रजविप्लवाय\n> देवेऽभिवर्षति पशून्कृपया रिरक्षुः ।\n> धर्तोच्छिलीन्ध्रमिव सप्तदिनानि सप्त\n> वर्षो महीध्रमनघैककरे सलीलम् ॥३२॥", "synonyms": "*гопаих̣*—пастухами; *макхе*—в принесении жертвы царю небес; *пратихате*—будучи остановлено; *враджа-виплава̄йа*—для разорения всего Враджабхуми, земли игр Кришны; *деве*—царём небес; *абхиварш̣ати*—пролившим проливные дожди; *паш́ӯн*—животных; *кр̣пайа̄*—по беспричинной милости к ним; *риракш̣ух̣*—пожелал защитить; *дхарта*—держал; *уччхилӣндхрам*—выдернутый, как зонт; *ива*—точно так же; *сапта-дина̄ни*—непрерывно семь дней; *сапта-варш̣ах̣*—хотя Ему было всего семь лет; *махӣдхрам*—холм Говардхана; *анагха*—не утомившись; *эка-каре*—лишь одной рукой; *салӣлам*—играючи.", "translation": "**Когда пастухи Вриндавана по наставлению Кришны перестали приносить жертвы царю небес Индре, всему краю, известному под названием Враджа, грозила гибель: семь дней над ним лили непрерывные проливные дожди. Господь Кришна, движимый беспричинной милостью к обитателям Враджи, одной лишь рукой держал холм, называемый Говардханой, хотя Ему было всего семь лет. Он сделал это, чтобы защитить животных от потоков воды.**", "purport": "Дети играют с зонтиком, который обычно называют лягушачьим, а Господь Кришна, когда Ему было всего семь лет, сумел поднять огромный холм Говардхана-Парвата во Вриндаване и семь дней непрерывно держать его одной рукой — лишь для того, чтобы защитить животных и обитателей Вриндавана от гнева Индры, царя небес, которому обитатели Враджабхуми отказали в жертвенных подношениях.\n\nВ действительности тому, кто занят служением Верховному Господу, нет необходимости приносить жертвы полубогам за их услуги. Жертвоприношения, рекомендованные в ведических писаниях для удовлетворения полубогов, — это своего рода побуждение для приносящих жертвы, чтобы они осознали существование высших властей. Полубоги поставлены Господом управлять материальными делами, и, согласно «Бхагавад-гите», поклонение полубогу принимается как косвенный способ поклонения Верховному Господу. Но когда Верховному Господу поклоняются непосредственно, нет необходимости поклоняться полубогам или приносить им жертвы, рекомендованные при определённых обстоятельствах. Поэтому Господь Кришна посоветовал обитателям Враджабхуми не приносить никаких жертв небесному царю Индре. Но Индра, не зная о присутствии Господа Кришны во Враджабхуми, разгневался на её обитателей и попытался отомстить за оскорбление. Однако Господь, обладая всем могуществом, спас обитателей и животных Враджабхуми Своей личной энергией и неопровержимо доказал, что всякому, кто непосредственно служит Верховному Господу как Его преданный, нет нужды удовлетворять иных полубогов, сколь бы великими они ни были, будь то даже Брахма или Шива. Так этот случай без всяких сомнений доказал, что Господь Кришна — Личность Бога и оставался Им при любых обстоятельствах: и младенцем на коленях Своей матери, и семилетним мальчиком, и стодвадцатипятилетним старцем. В любом случае Он никогда не был на уровне обыкновенного человека, и даже в преклонном возрасте Он выглядел юношей шестнадцати лет. Таковы особые черты трансцендентного тела Господа."}
{"ref": "sb/2/7/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/33/", "verse_text": "> krīḍan vane niśi niśākara-raśmi-gauryāṁ\n> rāsonmukhaḥ kala-padāyata-mūrcchitena\n> uddīpita-smara-rujāṁ vraja-bhṛd-vadhūnāṁ\n> hartur hariṣyati śiro dhanadānugasya", "devanagari": "> क्रीडन्वने निशि निशाकररश्मिगौर्यां\n> रासोन्मुखः कलपदायतमूर्च्छितेन ।\n> उद्दीपितस्मररुजां व्रजभृद्वधूनां\n> हर्तुर्हरिष्यति शिरो धनदानुगस्य ॥३३॥", "synonyms": "*крӣд̣ан*—поглощённый Своими играми; *ване*—в лесу Вриндавана; *ниш́и*—ночной; *ниш́а̄кара*—луны; *раш́ми-гаурйа̄м*—в белом лунном сиянии; *ра̄са-унмукхах̣*—желая танцевать с; *кала-пада̄йата*—в сопровождении сладостных песен; *мӯрччхитена*—и мелодичной музыки; *уддӣпита*—пробуждённые; *смара-руджа̄м*—любовные желания; *враджа-бхр̣т*—обитателей Враджабхуми; *вадхӯна̄м*—жён; *хартух̣*—похитителя; *хариш̣йати*—уничтожит; *ш́ирах̣*—голову; *дханада-анугасйа*—последователя богатого Куверы.", "translation": "**Когда Господь был поглощён Своими играми, танцем раса в лесу Вриндавана, пробуждая любовные желания жён обитателей Вриндавана сладостными и мелодичными песнями, демон по имени Шанкхачуда, богатый последователь хранителя небесных сокровищ [Куверы], похитил этих красавиц, и Господь снёс ему голову с плеч.**", "purport": "Следует внимательно отметить, что описанные здесь слова — это слова Брахмаджи, обращённые к Нараде, и он рассказывал Нараде о событиях, которым предстояло произойти в будущем, во время явления Господа Кришны. Игры Господа ведомы знатокам, способным видеть прошлое, настоящее и будущее, и Брахмаджи, будучи одним из них, предсказал то, что произойдёт в грядущем. Убиение Шанкхачуды Господом — событие более позднее, после раса-лилы, и оно произошло не одновременно с нею. В предыдущих стихах мы видели также, что игры Господа, связанные с лесным пожаром, были описаны вместе с Его играми по наказанию змея Калии, и точно так же здесь описаны игры танца раса и убиение Шанкхачуды. Согласование же в том, что все эти события должны были произойти в будущем, после того времени, когда Брахмаджи предсказывал их Нараде. Демон Шанкхачуда был убит Господом во время Его игр в Хорике, в месяц пхальгуни, и эту же церемонию доныне отмечают в Индии, сжигая чучело Шанкхачуды за день до игр Господа в Хорике, обычно известных как Холи.\n\nКак правило, будущее явление и деяния Господа или Его воплощений предсказаны в писаниях, и потому лжевоплощения не способны обмануть людей, знающих о событиях так, как они описаны в авторитетных писаниях."}
{"ref": "sb/2/7/34-35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/34-35/", "verse_text": "> ye ca pralamba-khara-dardura-keśy-ariṣṭa-\n> mallebha-kaṁsa-yavanāḥ kapi-pauṇḍrakādyāḥ\n> anye ca śālva-kuja-balvala-dantavakra-\n> saptokṣa-śambara-vidūratha-rukmi-mukhyāḥ\n\n> ye vā mṛdhe samiti-śālina ātta-cāpāḥ\n> kāmboja-matsya-kuru-sṛñjaya-kaikayādyāḥ\n> yāsyanty adarśanam alaṁ bala-pārtha-bhīma-\n> vyājāhvayena hariṇā nilayaṁ tadīyam", "devanagari": "> ये च प्रलम्बखरदर्दुरकेश्यरिष्ट\n> मल्लेभकंसयवनाः कपिपौण्ड्रकाद्याः ।\n> अन्ये च शाल्वकुजबल्वलदन्तवक्र\n> सप्तोक्षशम्बरविदूरथरुक्मिमुख्याः ॥३४॥\n> ये वा मृधे समितिशालिन आत्तचापाः\n> काम्बोजमत्स्यकुरुसृञ्जयकैकयाद्याः ।\n> यास्यन्त्यदर्शनमलं बलपार्थभीम\n> व्याजाह्वयेन हरिणा निलयं तदीयम् ॥३५॥", "synonyms": "*йе*—все те; *ча*—целиком; *праламба*—демон по имени Праламба; *кхара*—Гардхавасура; *дардура*—Бакасура; *кеш́ӣ*—демон Кеши; *ариш̣т̣а*—демон Ариштасура; *малла*—борец при дворе Камсы; *ибха*—Кувалаяпида; *кам̇са*—царь Матхуры и дядя Кришны по матери; *йавана̄х̣*—цари Персии и прилегающих земель; *капи*—Двивида; *паун̣д̣рака-а̄дйа̄х̣*—Паундрака и другие; *анйе*—иные; *ча*—а также; *ш́а̄лва*—царь Шалва; *куджа*—Наракасура; *балвала*—царь Балвала; *дантавакра*—брат Шишупалы, заклятый враг Кришны; *саптокш̣а*—царь Саптокша; *ш́амбара*—царь Шамбара; *видӯратха*—царь Видуратха; *рукми-мукхйа̄х̣*—брат Рукмини, первой царицы Кришны в Двараке; *йе*—все те; *ва̄*—либо; *мр̣дхе*—на поле боя; *самити-ш́а̄линах̣*—все весьма могущественные; *а̄тта-ча̄па̄х̣*—хорошо вооружённые луками и стрелами; *ка̄мбоджа*—царь Камбоджи; *матсйа*—царь Дварбханги; *куру*—сыновья Дхритараштры; *ср̣н̃джайа*—царь Сринджая; *каикайа-а̄дйа̄х̣*—царь Кекаи и другие; *йа̄сйанти*—обретут; *адарш́анам*—безличное слияние с брахмаджьоти; *алам*—что уж говорить о; *бала*—Баладева, старший брат Кришны; *па̄ртха*—Арджуна; *бхӣма*—второй Пандава; *вйа̄джа-а̄хвайена*—под вымышленными именами; *харин̣а̄*—Господом Хари; *нилайам*—обитель; *тадӣйам*—Его.", "translation": "**Все демонические личности, такие как Праламба, Дхенука, Бака, Кеши, Аришта, Чанура, Муштика, слон Кувалаяпида, Камса, Явана, Наракасура и Паундрака, и великие военачальники, такие как Шалва, обезьяна Двивида и Балвала, Дантавакра, семь быков, Шамбара, Видуратха и Рукми, а также великие воины, такие как Камбоджа, Матсья, Куру, Сринджая и Кекая, — все будут яростно сражаться либо с Самим Господом Хари, либо с Ним же, явившимся под именами Баладевы, Арджуны, Бхимы и других. И демоны, сражённые таким образом, обретут либо безличное брахмаджьоти, либо Его личную обитель на планетах Вайкунтхи.**", "purport": "Все проявления, как в материальном, так и в духовном мирах, суть проявления различных энергий Господа Кришны. Личность Бога Баладева — Его непосредственное личное воплощение, а Бхима, Арджуна и прочие — Его личные спутники. Господь является (а Он являет Себя всякий раз, когда нисходит) вместе со всеми Своими спутниками и энергиями. Поэтому мятежные души, такие как демоны и демонические люди, упомянутые здесь по именам Праламба и прочие, будут убиты либо Самим Господом, либо Его спутниками. Все эти события будут ясно описаны в Десятой песни. Но нам следует хорошо понять, что все упомянутые выше живые существа, которые будут убиты, обретут спасение: либо сольются с брахмаджьоти Господа, либо получат дозволение войти в обители Господа, называемые Вайкунтхами. Это уже объяснил Бхишмадева (в Первой песни). Все, кто участвовал в битве на Курукшетре или иным образом был связан с Господом, с Баладевой и прочими, получат благо, обретя духовное бытие сообразно состоянию ума в миг смерти. Те, кто признал Господа, войдут на Вайкунтху, а те, кто считал Господа лишь могущественным существом, обретут спасение, слившись с духовным бытием безличного брахмаджьоти Господа. Но каждый из них получит избавление от материального существования. Если таково благо тех, кто враждебно играл с Господом, то можно лишь вообразить, каково положение тех, кто с преданностью служил Господу в трансцендентных отношениях с Ним."}
{"ref": "sb/2/7/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/36/", "verse_text": "> kālena mīlita-dhiyām avamṛśya nṝṇāṁ\n> stokāyuṣāṁ sva-nigamo bata dūra-pāraḥ\n> āvirhitas tv anuyugaṁ sa hi satyavatyāṁ\n> veda-drumaṁ viṭa-paśo vibhajiṣyati sma", "devanagari": "> कालेन मीलितधियामवमृश्य न्णां\n> स्तोकायुषां स्वनिगमो बत दूरपारः ।\n> आविर्हितस्त्वनुयुगं स हि सत्यवत्यां\n> वेदद्रुमं विटपशो विभजिष्यति स्म ॥३६॥", "synonyms": "*ка̄лена*—со временем; *мӣлита-дхийа̄м*—людей малоразумных; *авамр̣ш́йа*—приняв во внимание трудности; *нР̣̄н̣а̄м*—человечества в целом; *стока-а̄йуш̣а̄м*—недолго живущих; *сва-нигамах̣*—ведические писания, составленные Им; *бата*—именно; *дӯра-па̄рах̣*—крайне трудные; *а̄вирхитах̣*—явившись как; *ту*—но; *ануйугам*—сообразно эпохе; *сах̣*—Он (Господь); *хи*—несомненно; *сатйаватйа̄м*—во чреве Сатьявати; *веда-друмам*—древо желаний Вед; *вит̣а-паш́ах̣*—разделением ветвей; *вибхаджиш̣йати*—разделит; *сма*—как бы.", "translation": "**Сам Господь в Своём воплощении в облике сына Сатьявати [Вьясадевы] сочтёт составленные Им ведические писания слишком трудными для малоразумных людей с короткой жизнью и потому разделит древо ведического знания на различные ветви, сообразно обстоятельствам той или иной эпохи.**", "purport": "Здесь Брахма упоминает о будущем составлении «Шримад-Бхагаватам» для недолго живущих людей века Кали. Как объяснялось в Первой песни, малоразумные люди века Кали будут не только недолго жить, но и страдать от множества жизненных трудностей из-за тяжёлого положения безбожного человеческого общества. Развитие материального телесного комфорта — деятельность в гуне невежества, согласно законам материальной природы. Подлинное развитие знания означает продвижение знания в самоосознании. Но в век Кали малоразумные люди ошибочно считают короткую жизнь длиною в сто лет (ныне фактически сократившуюся примерно до сорока или шестидесяти лет) венцом всего. Они малоразумны потому, что не имеют сведений о вечности жизни и отождествляют себя с временным материальным телом, существующим сорок лет, считая его единственной основой жизни. Таких людей называют подобными ослам и быкам. Но Господь, как сострадательный отец всех живых существ, дарует им обширное ведическое знание в кратких трактатах, подобных «Бхагавад-гите», а для более сведущих — «Шримад-Бхагаватам». Пураны и «Махабхарата» также составлены Вьясадевой для различных типов людей, находящихся под влиянием гун материальной природы. Но ни одно из этих писаний не противоречит ведическим принципам."}
{"ref": "sb/2/7/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/37/", "verse_text": "> deva-dviṣāṁ nigama-vartmani niṣṭhitānāṁ\n> pūrbhir mayena vihitābhir adṛśya-tūrbhiḥ\n> lokān ghnatāṁ mati-vimoham atipralobhaṁ\n> veṣaṁ vidhāya bahu bhāṣyata aupadharmyam", "devanagari": "> देवद्विषां निगमवर्त्मनि निष्ठितानां\n> पूर्भिर्मयेन विहिताभिरदृश्यतूर्भिः ।\n> लोकान्घ्नतां मतिविमोहमतिप्रलोभं\n> वेषं विधाय बहु भाष्यत औपधर्म्यम् ॥३७॥", "synonyms": "*дева-двиш̣а̄м*—тех, кто завидовал преданным Господа; *нигама*—Вед; *вартмани*—на пути; *ниш̣т̣хита̄на̄м*—прочно утвердившихся; *пӯрбхих̣*—ракетами; *майена*—созданными великим учёным Майей; *вихита̄бхих̣*—сделанными; *адр̣ш́йа-тӯрбхих̣*—невидимыми в небе; *лока̄н*—различные планеты; *гхната̄м*—убийц; *мати-вимохам*—смятение ума; *атипралобхам*—весьма привлекательное; *веш̣ам*—облачение; *видха̄йа*—облачившись так; *баху бха̄ш̣йате*—будет говорить весьма много; *аупадхармйам*—лжерелигиозные принципы.", "translation": "**Когда безбожники, овладев ведическим научным знанием, станут истреблять обитателей различных планет, незримо летая в небе на хорошо сработанных ракетах, изготовленных великим учёным Майей, Господь введёт их умы в заблуждение, облачившись в привлекательный облик Будды, и станет проповедовать лжерелигиозные принципы.**", "purport": "Это воплощение Господа Будды — не совсем тот же Будда-воплощение, что известен в нынешней истории человечества. Согласно Шриле Дживе Госвами, воплощение Будды, упомянутое в этом стихе, явилось в иной век Кали. В течение жизни одного Ману сменяется более семидесяти двух Кали-юг, и в одной из них является именно тот Будда, о котором здесь идёт речь. Господь Будда воплощается в пору, когда люди наиболее материалистичны, и проповедует здравые религиозные принципы. Подобная ахимса сама по себе — не религиозный принцип, но важное качество для тех, кто действительно религиозен. Это здравая религия, ибо человеку советуют не причинять вреда никакому другому животному или живому существу, поскольку такие пагубные действия равно пагубны и для того, кто их совершает. Но прежде чем усвоить эти принципы ненасилия, человек должен усвоить два других принципа, а именно: быть смиренным и быть лишённым гордыни. Пока человек не смирен и не лишён гордыни, он не может быть безвредным и ненасильственным. А став ненасильственным, человек должен усвоить терпимость и простоту жизни. Он должен выражать почтение великим религиозным проповедникам и духовным наставникам, а также обучать чувства подчинённой деятельности, учась не привязываться к семье и дому и совершая преданное служение Господу и так далее. На высшей ступени человек должен признать Господа и стать Его преданным; иначе нет никакой религии. В религиозных принципах в центре должен быть Бог, иначе простые нравственные наставления остаются всего лишь лжерелигиозными принципами, обычно известными как упадхарма, или подобие религиозных принципов."}
{"ref": "sb/2/7/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/38/", "verse_text": "> yarhy ālayeṣv api satāṁ na hareḥ kathāḥ syuḥ\n> pāṣaṇḍino dvija-janā vṛṣalā nṛdevāḥ\n> svāhā svadhā vaṣaḍ iti sma giro na yatra\n> śāstā bhaviṣyati kaler bhagavān yugānte", "devanagari": "> यर्ह्यालयेष्वपि सतां न हरेः कथाः स्युः\n> पाषण्डिनो द्विजजना वृषला नृदेवाः ।\n> स्वाहा स्वधा वषडिति स्म गिरो न यत्र\n> शास्ता भविष्यति कलेर्भगवान्युगान्ते ॥३८॥", "synonyms": "*йархи*—когда так случится; *а̄лайеш̣у*—в жилищах; *апи*—даже; *сата̄м*—благовоспитанных господ; *на*—нет; *харех̣*—Личности Бога; *катха̄х̣*—повествования; *сйух̣*—будут вестись; *па̄ш̣ан̣д̣инах̣*—безбожники; *двиджа-джана̄х̣*—те, кто объявляет себя принадлежащим к трём высшим сословиям (брахманам, кшатриям и вайшьям); *вр̣ш̣ала̄х̣*—низшее сословие шудр; *нр̣-дева̄х̣*—министры правительства; *сва̄ха̄*—гимны для совершения жертвоприношений; *свадха̄*—принадлежности для совершения жертвоприношений; *ваш̣ат̣*—жертвенный алтарь; *ити*—все эти; *сма*—будут; *гирах̣*—слова; *на*—никогда; *йатра*—нигде; *ш́а̄ста̄*—каратель; *бхавиш̣йати*—явится; *калех̣*—века Кали; *бхагава̄н*—Личность Бога; *йуга-анте*—в конце.", "translation": "**Затем, в конце Кали-юги, когда не будет вестись речей о Боге даже в жилищах так называемых святых и почтенных господ из трёх высших сословий, когда власть в государстве перейдёт в руки министров, избранных из низкорождённого сословия шудр или из тех, кто стоит ещё ниже, и когда ничего не будет известно о приёмах жертвоприношения, даже на словах, — тогда Господь явится как верховный каратель.**", "purport": "Здесь описаны признаки наихудшего состояния материального мира на последней ступени этого века, называемого Кали-югой. Суть и средоточие таких условий — безбожие. Даже так называемые святые и высшие сословия общественных укладов, обычно известные как двиджа-джаны, или дваждырождённые, станут безбожниками. А потому все они практически забудут даже святое имя Господа, не говоря уже о Его деяниях. Высшие сословия общества, а именно сословие разумных людей, направляющих судьбы общественных укладов, сословие правителей, поддерживающих закон и порядок в обществе, и сословие производителей, направляющих хозяйственное развитие общества, — все они должны быть как следует сведущи в знании о Верховном Господе, поистине зная Его имя, качества, игры, окружение, атрибуты и личностей. О святых и высших сословиях или укладах общества судят по мере их знания науки о Боге, или таттва-гьяны, а не по какому-либо праву рождения или телесным обозначениям. Такие обозначения, без всякого знания науки о Боге и практического знания преданного служения, считаются не более чем украшениями мёртвых тел. А когда в обществе чрезмерно умножаются эти разукрашенные мёртвые тела, возникает множество отклонений в поступательной, мирной жизни человека. Из-за отсутствия выучки или культуры в высшем слое общественных укладов их более нельзя обозначать как двиджа-джанов, или дваждырождённых. Значение дваждырождённости объяснялось во многих местах этих великих писаний, и здесь нам вновь напоминают, что рождение, осуществлённое половой жизнью отца и матери, называется животным рождением. Но такое животное рождение и продвижение жизни на животных принципах еды, сна, страха и совокупления (без всякой научной культуры духовной жизни) называется жизнью шудры, или, говоря яснее, некультурной жизнью людей низшего сословия. Здесь утверждается, что в Кали-югу власть в обществе перейдёт к некультурным, безбожным сословиям трудящихся людей, и потому нридевы (или министры правительства) будут вришалами, или некультурными людьми низшего сословия общества. Никто не может ожидать мира и благоденствия в человеческом обществе, полном некультурных людей низших сословий. Признаки таких некультурных общественных животных уже в ходу, и долг вождей людей — взять это на заметку и постараться преобразить общественный уклад, введя принципы дваждырождённых людей, обученных науке о сознании Бога. Это можно сделать, распространяя культуру «Шримад-Бхагаватам» по всему миру. В деградировавшем состоянии человеческого общества Господь воплощается как Калки-аватара и без всякой милости убивает всех демонических."}
{"ref": "sb/2/7/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/39/", "verse_text": "> sarge tapo 'ham ṛṣayo nava ye prajeśāḥ\n> sthāne 'tha dharma-makha-manv-amarāvanīśāḥ\n> ante tv adharma-hara-manyu-vaśāsurādyā\n> māyā-vibhūtaya imāḥ puru-śakti-bhājaḥ", "devanagari": "> सर्गे तपोऽहमृषयो नव ये प्रजेशाः\n> स्थानेऽथ धर्ममखमन्वमरावनीशाः ।\n> अन्ते त्वधर्महरमन्युवशासुराद्या\n> मायाविभूतय इमाः पुरुशक्तिभाजः ॥३९॥", "synonyms": "*сарге*—в начале творения; *тапах̣*—подвижничество; *ахам*—я сам; *р̣ш̣айах̣*—мудрецы; *нава*—девять; *йе праджеш́а̄х̣*—те, кто будет порождать; *стха̄не*—в середине, при поддержании творения; *атха*—несомненно; *дхарма*—религия; *макха*—Господь Вишну; *ману*—отец человечества; *амара*—полубоги, поставленные управлять делами поддержания; *аванӣш́а̄х̣*—и цари различных планет; *анте*—в конце; *ту*—но; *адхарма*—безбожие; *хара*—Господь Шива; *манйу-ваш́а*—охваченные гневом; *асура-а̄дйа̄х̣*—безбожники, враги преданных; *ма̄йа̄*—энергии; *вибхӯтайах̣*—могущественные представители; *има̄х̣*—все они; *пуру-ш́акти-бха̄джах̣*—верховного всемогущего Господа.", "translation": "**В начале творения есть подвижничество, я сам [Брахма], Праджапати и великие мудрецы, которые порождают; затем, при поддержании творения, есть Господь Вишну, полубоги, наделённые властью управлять, и цари различных планет. Но в конце есть безбожие, а затем — Господь Шива и охваченные гневом безбожники и прочие. Все они — различные представляющие проявления энергии верховной силы, Господа.**", "purport": "Материальный мир творится энергией Господа, которая проявляется в начале творения подвижничеством Брахмаджи, первого живого существа в творении, а затем появляются девять Праджапати, известных как великие мудрецы. На той ступени, когда творение поддерживается, есть преданное служение Господу Вишну, или истинная религия, различные полубоги и цари различных планет, которые поддерживают мир. Наконец, когда творение готовится к завершению, сперва возникает начало безбожия, а затем — Господь Шива вместе с охваченными гневом безбожниками. Но все они — лишь различные проявления Верховного Господа. Поэтому Брахма, Вишну и Махадева (Шива) — различные воплощения различных гун материальной природы. Вишну — повелитель гуны благости. Брахма — повелитель гуны страсти, а Шива — повелитель гуны невежества. В конечном счёте материальное творение — всего лишь временное проявление, призванное дать обусловленным душам, запутавшимся в материальном мире, возможность освобождения, и тот, кто развивает в себе гуну благости под покровительством Господа Вишну, имеет наибольшую возможность освободиться, следуя вайшнавским принципам, и так вознестись в царство Бога, чтобы более не возвращаться в этот полный страданий материальный мир."}
{"ref": "sb/2/7/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/40/", "verse_text": "> viṣṇor nu vīrya-gaṇanāṁ katamo 'rhatīha\n> yaḥ pārthivāny api kavir vimame rajāṁsi\n> caskambha yaḥ sva-rahasāskhalatā tri-pṛṣṭhaṁ\n> yasmāt tri-sāmya-sadanād uru-kampayānam", "devanagari": "> विष्णोर्नु वीर्यगणनां कतमोऽर्हतीह\n> यः पार्थिवान्यपि कविर्विममे रजांसि ।\n> चस्कम्भ यः स्वरहसास्खलता त्रिपृष्ठं\n> यस्मात्त्रिसाम्यसदनादुरुकम्पयानम् ॥४०॥", "synonyms": "*виш̣н̣ох̣*—Господа Вишну; *ну*—но; *вӣрйа*—доблесть; *ган̣ана̄м*—в деле подсчёта; *катамах̣*—кто ещё; *архати*—способен сделать это; *иха*—в этом мире; *йах̣*—тот, кто; *па̄ртхива̄ни*—атомы; *апи*—также; *кавих̣*—великий учёный; *вимаме*—мог бы сосчитать; *раджа̄м̇си*—частицы; *часкамбха*—мог объять; *йах̣*—тот, кто; *сва-рахаса̄*—Своей собственной ногой; *аскхалата̄*—не встречая препятствий; *три-пр̣ш̣т̣хам*—высочайшее планетарное пространство; *йасма̄т*—которым; *три-са̄мйа*—нейтральное состояние трёх гун; *садана̄т*—до того места; *уру-кампайа̄нам*—приведя в великое движение.", "translation": "**Кто способен полностью описать доблесть Вишну? Даже учёный, который сумел бы сосчитать частицы атомов во вселенной, не может этого сделать. Ибо лишь Он один в Своём облике Тривикрамы без усилий перенёс Свою ногу за пределы высочайшей планеты, Сатьялоки, вплоть до нейтрального состояния трёх гун материальной природы. И всё было приведено в движение.**", "purport": "Высшее научное достижение учёного-материалиста — атомная энергия. Но учёный-материалист не способен оценить число частиц атомов, содержащихся во всей вселенной. Однако даже если кто-то и способен сосчитать эти атомные частицы или способен свернуть небо, словно свою постель, всё же он не способен оценить меру доблести и энергии Верховного Господа. Его называют Тривикрамой, ибо однажды, в Своём воплощении Ваманы, Он перенёс Свою ногу за пределы высочайшей планетной системы, Сатьялоки, и достиг нейтрального состояния гун природы, называемого покровом материального мира. Над материальным небом простираются семь слоёв материальных покровов, и Господь сумел пронзить даже эти покровы. А Своим пальцем ноги Он проделал отверстие, через которое воды Причинного океана просачиваются в материальное небо, и этот поток известен как священная Ганга, очищающая планеты трёх миров. Иными словами, нет никого равного трансцендентно могущественному Вишну. Он всемогущ, и нет никого равного Ему или большего, чем Он."}
{"ref": "sb/2/7/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/41/", "verse_text": "> nāntaṁ vidāmy aham amī munayo 'gra-jās te\n> māyā-balasya puruṣasya kuto 'varā ye\n> gāyan guṇān daśa-śatānana ādi-devaḥ\n> śeṣo 'dhunāpi samavasyati nāsya pāram", "devanagari": "> नान्तं विदाम्यहममी मुनयोऽग्रजास्ते\n> मायाबलस्य पुरुषस्य कुतोऽवरा ये ।\n> गायन्गुणान्दशशतानन आदिदेवः\n> शेषोऽधुनापि समवस्यति नास्य पारम् ॥४१॥", "synonyms": "*на*—никогда; *антам*—предел; *вида̄ми*—знаю; *ахам*—я сам; *амӣ*—и все те; *мунайах̣*—великие мудрецы; *агра-джа̄х̣*—рождённые прежде тебя; *те*—тебя; *ма̄йа̄-баласйа*—всемогущего; *пуруш̣асйа*—Личности Бога; *кутах̣*—что уж говорить о других; *авара̄х̣*—рождённые после нас; *йе*—те; *га̄йан*—воспевая; *гун̣а̄н*—качества; *даш́а-ш́ата-а̄нанах̣*—тот, у кого тысяча лиц; *а̄ди-девах̣*—первое воплощение Господа; *ш́еш̣ах̣*—известный как Шеша; *адхуна̄*—по сей день; *апи*—даже; *самавасйати*—может достичь; *на*—не; *асйа*—Его; *па̄рам*—предела.", "translation": "**Ни я, ни все мудрецы, что родились до тебя, не знают полностью всемогущую Личность Бога. Так что же могут знать о Нём другие, рождённые после нас? Даже первое воплощение Господа, а именно Шеша, не сумел достичь предела этого знания, хотя и описывает качества Господа тысячью своих уст.**", "purport": "Всемогущая Личность Бога имеет прежде всего три потенциальных проявления, а именно внутреннюю, внешнюю и пограничную энергии, с бесчисленными распространениями этих трёх энергий. А потому эти потенциальные распространения никем не могут быть исчислены, ибо даже Сама Личность Бога в образе воплощения Шеши не смогла оценить эти энергии, хотя и описывает их непрерывно тысячью Своих уст."}
{"ref": "sb/2/7/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/42/", "verse_text": "> yeṣāṁ sa eṣa bhagavān dayayed anantaḥ\n> sarvātmanāśrita-pado yadi nirvyalīkam\n> te dustarām atitaranti ca deva-māyāṁ\n> naiṣāṁ mamāham iti dhīḥ śva-śṛgāla-bhakṣye", "devanagari": "> येषां स एष भगवान्दययेदनन्तः\n> सर्वात्मनाश्रितपदो यदि निर्व्यलीकम् ।\n> ते दुस्तरामतितरन्ति च देवमायां\n> नैषां ममाहमिति धीः श्वशृगालभक्ष्ये ॥४२॥", "synonyms": "*йеш̣а̄м*—лишь тем; *сах̣*—Господь; *эш̣ах̣*—этот; *бхагава̄н*—Личность Бога; *дайайет*—дарует Свою милость; *анантах̣*—безграничный потенциал; *сарва-а̄тмана̄*—всецело, без оговорок; *а̄ш́рита-падах̣*—предавшаяся душа; *йади*—если такое предание; *нирвйалӣкам*—без притворства; *те*—лишь те; *дустара̄м*—непреодолимый; *атитаранти*—могут пересечь; *ча*—и принадлежности; *дева-ма̄йа̄м*—многоразличные энергии Господа; *на*—не; *эш̣а̄м*—тех; *мама*—моё; *ахам*—я сам; *ити*—так; *дхӣх̣*—сознающий; *ш́ва*—собаки; *ш́р̣га̄ла*—шакалы; *бхакш̣йе*—в деле поедания.", "translation": "**Но всякий, кто особо отмечен милостью Верховного Господа, Личности Бога, благодаря безраздельному преданию себя служению Господу, способен преодолеть непреодолимый океан иллюзии и постичь Господа. Но те, кто привязан к этому телу, которому в конце суждено быть съеденным собаками и шакалами, не могут этого сделать.**", "purport": "Безраздельные преданные Господа знают величие Господа в том смысле, что могут постичь, сколь велик Господь и сколь велико распространение Его многоразличной энергии. Те же, кто привязан к бренному телу, едва ли способны вступить в область науки о Боге. Весь материалистический мир, основанный на представлении о материальном теле как о самом себе, пребывает в невежестве о науке о Боге. Материалист всегда занят трудом ради блага материального тела — не только своего, но и тел своих детей, родственников, соплеменников, соотечественников и прочих. У них множество ветвей филантропической и альтруистической деятельности с политической, национальной и международной точек зрения, но ни один из этих видов труда не может выйти за пределы заблуждения, отождествляющего материальное тело с духовной душой. А потому, пока человек не спасён от ложного представления о теле и душе, нет знания о Боге, а пока нет знания о Боге, всякое продвижение материальной цивилизации, сколь бы ослепительным оно ни было, следует считать провалом."}
{"ref": "sb/2/7/43-45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/43-45/", "verse_text": "> vedāham aṅga paramasya hi yoga-māyāṁ\n> yūyaṁ bhavaś ca bhagavān atha daitya-varyaḥ\n> patnī manoḥ sa ca manuś ca tad-ātmajāś ca\n> prācīnabarhir ṛbhur aṅga uta dhruvaś ca\n\n> ikṣvākur aila-mucukunda-videha-gādhi-\n> raghv-ambarīṣa-sagarā gaya-nāhuṣādyāḥ\n> māndhātr-alarka-śatadhanv-anu-rantidevā\n> devavrato balir amūrttarayo dilīpaḥ\n\n> saubhary-utaṅka-śibi-devala-pippalāda-\n> sārasvatoddhava-parāśara-bhūriṣeṇāḥ\n> ye 'nye vibhīṣaṇa-hanūmad-upendradatta-\n> pārthārṣṭiṣeṇa-vidura-śrutadeva-varyāḥ", "devanagari": "> वेदाहमङ्ग परमस्य हि योगमायां\n> यूयं भवश्च भगवानथ दैत्यवर्यः ।\n> पत्नी मनोः स च मनुश्च तदात्मजाश्च\n> प्राचीनबर्हिरृभुरङ्ग उत ध्रुवश्च ॥४३॥\n> इक्ष्वाकुरैलमुचुकुन्दविदेहगाधि\n> रघ्वम्बरीषसगरा गयनाहुषाद्याः ।\n> मान्धात्रलर्कशतधन्वनुरन्तिदेवा\n> देवव्रतो बलिरमूर्त्तरयो दिलीपः ॥४४॥\n> सौभर्युतङ्कशिबिदेवलपिप्पलाद\n> सारस्वतोद्धवपराशरभूरिषेणाः ।\n> येऽन्ये विभीषणहनूमदुपेन्द्रदत्त\n> पार्थार्ष्टिषेणविदुरश्रुतदेववर्याः ॥४५॥", "synonyms": "*веда*—знаю это; *ахам*—я сам; *ан̇га*—о Нарада; *парамасйа*—Верховного; *хи*—несомненно; *йога-ма̄йа̄м*—энергию; *йӯйам*—ты сам; *бхавах̣*—Шива; *ча*—и; *бхагава̄н*—великий полубог; *атха*—а также; *даитйа-варйах̣*—Прахлада Махараджа, великий преданный Господа, рождённый в семье безбожника; *патнӣ*—Шатарупа; *манох̣*—Ману; *сах̣*—он; *ча*—также; *манух̣*—Сваямбхува; *ча*—и; *тат-а̄тма-джа̄х̣ ча*—и его дети, такие как Прияврата, Уттанапада, Девахути и другие; *пра̄чӣнабархих̣*—Прачинабархи; *р̣бхух̣*—Рибху; *ан̇гах̣*—Анга; *ута*—даже; *дхрувах̣*—Дхрува; *ча*—и; *икш̣ва̄кух̣*—Икшваку; *аила*—Аила; *мучукунда*—Мучукунда; *видеха*—Махараджа Джанака; *га̄дхи*—Гадхи; *рагху*—Рагху; *амбарӣш̣а*—Амбариша; *сагара̄х̣*—Сагара; *гайа*—Гая; *на̄хуш̣а*—Нахуша; *а̄дйа̄х̣*—и так далее; *ма̄ндха̄тр̣*—Мандхата; *аларка*—Аларка; *ш́атадхану*—Шатадхану; *ану*—Ану; *рантидева̄х̣*—Рантидева; *девавратах̣*—Бхишма; *балих̣*—Бали; *амӯртарайах̣*—Амуртарая; *дилӣпах̣*—Дилипа; *саубхари*—Саубхари; *утан̇ка*—Утанка; *ш́иби*—Шиби; *девала*—Девала; *пиппала̄да*—Пиппалада; *са̄расвата*—Сарасвата; *уддхава*—Уддхава; *пара̄ш́ара*—Парашара; *бхӯриш̣ен̣а̄х̣*—Бхуришена; *йе*—те, кто; *анйе*—другие; *вибхӣш̣ан̣а*—Вибхишана; *ханӯмат*—Хануман; *упендра-датта*—Шукадева Госвами; *па̄ртха*—Арджуна; *а̄рш̣т̣иш̣ен̣а*—Арштишена; *видура*—Видура; *ш́рутадева*—Шрутадева; *варйа̄х̣*—самые выдающиеся.", "translation": "**О Нарада, хотя энергии Господа непостижимы и неизмеримы, всё же, поскольку все мы — предавшиеся души, мы знаем, как Он действует посредством энергий йогамайи. И точно так же всемогущий Шива, великий царь семьи безбожников, а именно Прахлада Махараджа, Сваямбхува Ману, его жена Шатарупа, его сыновья и дочери, такие как Прияврата, Уттанапада, Акути, Девахути, Прасути и прочие, Прачинабархи, Рибху, Анга, отец Вены, Махараджа Дхрува, Икшваку, Аила, Мучукунда, Махараджа Джанака, Гадхи, Рагху, Амбариша, Сагара, Гая, Нахуша, Мандхата, Аларка, Шатадхану, Ану, Рантидева, Бхишма, Бали, Амуртарая, Дилипа, Саубхари, Утанка, Шиби, Девала, Пиппалада, Сарасвата, Уддхава, Парашара, Бхуришена, Вибхишана, Хануман, Шукадева Госвами, Арджуна, Арштишена, Видура, Шрутадева и прочие, — все они тоже знают энергии Господа.**", "purport": "Все великие преданные Господа, упомянутые выше, что жили в прошлом или живут ныне, и все преданные Господа, которые придут в будущем, осведомлены о различных энергиях Господа наряду с энергией Его имени, качеств, игр, окружения, личности и так далее. А откуда они это знают? Несомненно, не путём умозрительного философствования и не какими-либо попытками, опирающимися на ограниченные орудия познания. Ограниченными орудиями познания (будь то чувства или материальные приборы, такие как микроскопы и телескопы) нельзя даже полностью познать материальные энергии Господа, проявленные у нас на глазах. Например, есть многие миллионы и миллиарды планет, лежащих далеко-далеко за пределами подсчёта учёного. Но это лишь проявления материальной энергии Господа. На что же может надеяться учёный в познании духовной энергии Господа такими материальными усилиями? Умозрительные построения, добавляющие десятки «если» и «быть может», не могут способствовать продвижению знания — напротив, такое умозрительное философствование завершится лишь отчаянием, резко закрывая дело и провозглашая несуществование Бога. Поэтому здравомыслящий человек прекращает строить умозрительные догадки о предметах, лежащих за пределами его крохотного мозга, и сам собою старается научиться предаваться Верховному Господу, который один способен привести к ступени подлинного знания. В Упанишадах ясно сказано, что Верховную Личность Бога никогда не познать ни упорным трудом и напряжением хорошего мозга, ни умозрительным философствованием и жонглированием словами. Господь познаваем лишь тем, кто предался Ему. Здесь Брахмаджи, величайшее из всех материальных живых существ, признаёт эту истину. Поэтому от бесплодной растраты сил на пути опытного знания следует отказаться. Знание надлежит обретать, предавшись Господу и признав авторитет упомянутых здесь личностей. Господь безграничен и, по милости йогамайи, помогает предавшейся душе познавать Его соразмерно продвижению в её процессе предания себя."}
{"ref": "sb/2/7/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/46/", "verse_text": "> te vai vidanty atitaranti ca deva-māyāṁ\n> strī-śūdra-hūṇa-śabarā api pāpa-jīvāḥ\n> yady adbhuta-krama-parāyaṇa-śīla-śikṣās\n> tiryag-janā api kim u śruta-dhāraṇā ye", "devanagari": "> ते वै विदन्त्यतितरन्ति च देवमायां\n> स्त्रीशूद्रहूणशबरा अपि पापजीवाः ।\n> यद्यद्भुतक्रमपरायणशीलशिक्षास्\n> तिर्यग्जना अपि किमु श्रुतधारणा ये ॥४६॥", "synonyms": "*те*—такие люди; *ваи*—несомненно; *виданти*—знают; *атитаранти*—превосходят; *ча*—также; *дева-ма̄йа̄м*—обманчивую энергию Господа; *стрӣ*—женщины; *ш́ӯдра*—рабочее сословие; *хӯн̣а*—горцы; *ш́абара̄х̣*—сибиряки, или те, кто стоит ниже шудр; *апи*—хотя; *па̄па-джӣва̄х̣*—грешные живые существа; *йади*—при условии; *адбхута-крама*—тот, чьи деяния столь удивительны; *пара̄йан̣а*—те, кто стал преданными; *ш́ӣла*—поведению; *ш́икша̄х̣*—обученные; *тирйак-джана̄х̣*—даже те, кто не относится к людям; *апи*—также; *ким*—что; *у*—говорить о; *ш́рута-дха̄ран̣а̄х̣*—те, кто принял мысль о Господе, слушая о Нём; *йе*—те.", "translation": "**Предавшиеся души, даже из числа тех, кто ведёт греховную жизнь, — женщины, рабочее сословие, горцы, сибиряки и им подобные, и даже птицы и звери, — тоже способны постичь науку о Боге и освободиться из тисков иллюзорной энергии, если они предадутся чистым преданным Господа и пойдут по их стопам в преданном служении.**", "purport": "Иногда возникает вопрос: как именно предаться Верховному Господу? В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 18.66) Господь призвал Арджуну предаться Ему, и потому те, кто не желает этого делать, спрашивают, где находится Бог и кому им предаваться. В этом стихе на подобные вопросы и недоумения даётся исчерпывающий ответ. Личность Бога может и не стоять у человека перед глазами, но, если он искренне жаждет такого руководства, Господь пошлёт ему истинного человека, способного как следует направить его обратно домой, к Богу. Для продвижения по пути духовного осознания не нужно никаких материальных качеств. В материальном мире, принимаясь за тот или иной род служения, человек обязан обладать и определёнными для него качествами. Без них он непригоден к такому служению. Но в преданном служении Господу требуется единственное качество — предание себя. Предаться или нет — в руках самого человека. Если он того желает, он может предаться немедленно, без всякого промедления, и с этого начинается его духовная жизнь. Истинный представитель Бога неотличен от Самого Бога. Иными словами, любящий представитель Господа более милостив и более доступен. Грешная душа не может приблизиться к Господу напрямую, но такой грешник без труда может приблизиться к чистому преданному Господа. И если он согласится вверить себя руководству такого преданного Господа, то и он сможет постичь науку о Боге, сможет уподобиться трансцендентному, чистому преданному Господа и так обрести освобождение — вернуться к Богу, домой, к вечному счастью.\n\nИтак, для желающего соискателя осознание науки о Боге и избавление от ненужной, бесплодной борьбы за существование вовсе не трудны. Но они очень трудны для тех, кто не относится к предавшимся душам, а остаётся всего лишь бесплодными измышляющими философами."}
{"ref": "sb/2/7/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/47/", "verse_text": "> śaśvat praśāntam abhayaṁ pratibodha-mātraṁ\n> śuddhaṁ samaṁ sad-asataḥ paramātma-tattvam\n> śabdo na yatra puru-kārakavān kriyārtho\n> māyā paraity abhimukhe ca vilajjamānā\n> tad vai padaṁ bhagavataḥ paramasya puṁso\n> brahmeti yad vidur ajasra-sukhaṁ viśokam", "devanagari": "> शश्वत्प्रशान्तमभयं प्रतिबोधमात्रं\n> शुद्धं समं सदसतः परमात्मतत्त्वम् ।\n> शब्दो न यत्र पुरुकारकवान्क्रियार्थो\n> माया परैत्यभिमुखे च विलज्जमाना\n> तद्वै पदं भगवतः परमस्य पुंसो\n> ब्रह्मेति यद्विदुरजस्रसुखं विशोकम् ॥४७॥", "synonyms": "*ш́аш́ват*—вечный; *праш́а̄нтам*—без беспокойств; *абхайам*—без страха; *пратибодха-ма̄трам*—сознание, противоположное материальной стороне; *ш́уддхам*—неосквернённый; *самам*—без различий; *сат-асатах̣*—причины и следствия; *парама̄тма-таттвам*—принцип изначальной причины; *ш́абдах̣*—умозрительный звук; *на*—не; *йатра*—где есть; *пуру-ка̄ракава̄н*—приводящий к кармической деятельности; *крийа̄-артхах̣*—ради жертвоприношения; *ма̄йа̄*—иллюзия; *параити*—улетает прочь; *абхимукхе*—перед; *ча*—также; *виладжджама̄на̄*—стыдясь; *тат*—то; *ваи*—несомненно; *падам*—высшая ступень; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *парамасйа*—Всевышнего; *пум̇сах̣*—личности; *брахма*—Абсолют; *ити*—так; *йат*—которое; *видух̣*—известно как; *аджасра*—безграничное; *сукхам*—счастье; *виш́окам*—без печали.", "translation": "**То, что осознаётся как Абсолютный Брахман, исполнено безграничного блаженства, в котором нет печали. Несомненно, это высшая ступень верховного наслаждающегося, Личности Бога. Он вечно свободен от всех беспокойств, лишён всякого страха, представляет Собой полное сознание в противоположность материи, не осквернён, не имеет различий, является изначальной причиной всех причин и следствий, в Нём нет жертвоприношений ради кармической деятельности, и в Нём не находит места иллюзорная энергия.**", "purport": "Верховный наслаждающийся, Личность Бога, есть Верховный Брахман, или summum bonum, ибо Он — верховная причина всех причин. Осознание безличного Брахмана — это лишь первый шаг, обусловленный тем, что Брахман отличен от иллюзорного представления о материальном существовании. Иными словами, безличный Брахман — это аспект Абсолюта, отличный от материального многообразия, подобно тому как свет есть понятие, отличное от своей противоположности — тьмы. Но и свет обладает своим многообразием, которое открывается тем, кто продвигается в свете дальше, и потому окончательное осознание Брахмана — это постижение источника сияния Брахмана, Верховной Личности Бога, summum bonum, или первоисточника всего сущего. Следовательно, встреча с Личностью Бога включает в себя и осознание безличного Брахмана, которое поначалу постигается как противоположность материальной скверне. Личность Бога — это третья ступень осознания Брахмана. Как объяснялось в Первой песни, человек должен постичь все три аспекта Абсолюта — Брахман, Параматму и Бхагавана.\n\nПратибодха-матрам — это понятие, прямо противоположное материальному существованию. В материи есть материальные страдания, и потому при первом осознании Брахмана происходит отрицание этой материальной скверны и возникает ощущение вечного бытия, свободного от мук рождения и смерти, болезней и старости. Таково первичное представление о безличном Брахмане.\n\nВерховный Господь — Высшая Душа всего сущего, и потому в высшем понимании осознаётся привязанность. Чувство привязанности обусловлено отношениями между душами. Отец привязан к сыну, ибо между сыном и отцом существуют близкие отношения. Но в материальном мире такая привязанность исполнена скверны. Когда же человек встречает Личность Бога, привязанность раскрывается во всей полноте, ибо отношения любви здесь подлинны. Он не становится объектом привязанности из-за материальных оттенков тела и ума; Он — полный, ничем не прикрытый и неосквернённый объект привязанности для всех живых существ, ибо Он — Сверхдуша, или Параматма, в сердце каждого. В освобождённом состоянии пробуждается полнокровная привязанность к Господу.\n\nТак возникает безграничный поток счастья, непреходящего, без страха быть прерванным, как мы испытываем здесь, в материальном мире. Отношения с Господом никогда не прерываются; оттого нет ни печали, ни страха. Такое счастье невозможно передать словами, и нет нужды пытаться породить его кармической деятельностью, разными ухищрениями и жертвоприношениями. Но мы должны знать также, что счастье, непрерывное счастье, разделяемое с Верховной Личностью, Личностью Бога, как описано в этом стихе, превосходит безличное представление Упанишад. В Упанишадах описание сводится более или менее к отрицанию материального представления о вещах, но это не отрицание трансцендентных чувств Верховного Господа. И здесь утверждается то же самое в высказываниях о материальных элементах: все они трансцендентны, свободны от всякой скверны материального отождествления. И освобождённые души тоже не лишены чувств; иначе не могло бы быть никакого обмена ничем не стеснённым духовным счастьем между ними в непринуждённой, непрерывной радости. Все чувства — и Господа, и преданных — лишены всякой материальной скверны. Они таковы потому, что находятся за пределами материальных причин и следствий, как ясно сказано здесь (сад-асатах̣ парам). Иллюзорная материальная энергия не может действовать там, стыдясь перед Господом и Его трансцендентными преданными. В материальном мире деятельность чувств не обходится без печали, но здесь ясно сказано, что чувства Господа и преданных свободны от всякой печали. Между материальными и духовными чувствами есть явное различие. И это следует понять, не отрицая духовных чувств на основании материального представления.\n\nЧувства в материальном мире перегружены материальным невежеством. Авторитеты всячески рекомендуют очищать чувства от материального представления. В материальном мире чувства используются ради личного, своекорыстного удовлетворения, тогда как в духовном мире чувства используются по их прямому назначению, для которого они изначально предназначены, а именно ради удовлетворения Верховного Господа. Такая деятельность чувств естественна, и потому чувственное наслаждение там не прерывается и не нарушается материальной скверной, ибо чувства духовно очищены. И этим удовлетворением чувств в равной мере наслаждаются все трансцендентные участники. Поскольку деятельность безгранична и непрестанно возрастает, там нет места для материальных усилий и искусственных ухищрений. Такое счастье трансцендентного свойства называется брахма-саукхьям, и оно будет подробно описано в Пятой песни."}
{"ref": "sb/2/7/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/48/", "verse_text": "> sadhryaṅ niyamya yatayo yama-karta-hetiṁ\n> jahyuḥ svarāḍ iva nipāna-khanitram indraḥ", "devanagari": "> सध्र्यङ्नियम्य यतयो यमकर्तहेतिं ।\n> जह्युः स्वराडिव निपानखनित्रमिन्द्रः ॥४८॥", "synonyms": "*садхрйак*—искусственное умозрительное философствование или медитация; *нийамйа*—обуздывая; *йатайах̣*—мистики; *йама-карта-хетим*—путь духовной практики; *джахйух̣*—оставляют; *свара̄т̣*—полностью независимый; *ива*—как; *нипа̄на*—колодец; *кханитрам*—труд по выкапыванию; *индрах̣*—повелевающий полубог, посылающий дожди.", "translation": "**В таком трансцендентном состоянии нет нужды в искусственном обуздании ума, в умозрительном философствовании или медитации, которыми занимаются гьяни и йоги. От этих методов отказываются так же, как небесный царь Индра не утруждает себя выкапыванием колодца.**", "purport": "Бедняк, нуждающийся в воде, выкапывает колодец и берёт на себя труд копания. Точно так же те, кто беден духовным осознанием, размышляют умом или предаются медитации, обуздывая чувства. Но они не знают, что такое обуздание чувств и достижение духовного совершенства становятся возможны одновременно, как только человек на деле занят трансцендентным любовным служением Верховной Личности, Личности Бога. Именно по этой причине великие освобождённые души тоже стремятся участвовать в слушании и повторении повествований о деяниях Господа. Пример с Индрой здесь весьма уместен. Небесный царь Индра — это божество, или полубог, повелевающий облаками и посылающий дожди во вселенной, и потому ему нет нужды утруждать себя выкапыванием колодца ради собственного водоснабжения. Для него копать колодец ради воды было бы попросту нелепо. Точно так же те, кто на деле занят любовным служением Господу, достигли высшей цели жизни, и им не нужно умозрительное философствование, чтобы выяснить подлинную природу Бога или Его деяний. Не нужно таким преданным и медитировать на мнимый или подлинный облик Господа. Поскольку чистые преданные на деле заняты трансцендентным любовным служением Господу, они уже достигли плодов умозрительного философствования и медитации. Поэтому подлинное совершенство жизни состоит в том, чтобы быть занятым трансцендентным любовным служением Господу."}
{"ref": "sb/2/7/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/49/", "verse_text": "> sa śreyasām api vibhur bhagavān yato 'sya\n> bhāva-svabhāva-vihitasya sataḥ prasiddhiḥ\n> dehe sva-dhātu-vigame 'nuviśīryamāṇe\n> vyomeva tatra puruṣo na viśīryate 'jaḥ", "devanagari": "> स श्रेयसामपि विभुर्भगवान्यतोऽस्य\n> भावस्वभावविहितस्य सतः प्रसिद्धिः ।\n> देहे स्वधातुविगमेऽनुविशीर्यमाणे\n> व्योमेव तत्र पुरुषो न विशीर्यते ञ्जः ॥४९॥", "synonyms": "*сах̣*—Он; *ш́рейаса̄м*—всего благого; *апи*—также; *вибхух̣*—владыка; *бхагава̄н*—Личность Бога; *йатах̣*—потому что; *асйа*—живого существа; *бха̄ва*—естественные гуны; *сва-бха̄ва*—собственная природа; *вихитасйа*—деяний; *сатах̣*—всякого доброго дела; *прасиддхих̣*—окончательный успех; *дехе*—тела; *сва-дха̄ту*—составляющих элементов; *вигаме*—при уничтожении; *ану*—после; *виш́ӣрйама̄н̣е*—когда оставлено; *вйома*—небо; *ива*—как; *татра*—тогда; *пурушах̣*—живое существо; *на*—никогда; *виш́ӣрйате*—уничтожается; *аджах̣*—поскольку оно нерождённое.", "translation": "**Личность Бога — верховный владыка всего благого, ибо плоды любых действий, совершаемых живым существом — будь то в материальном или духовном бытии, — дарует Господь. Поэтому именно Он является высшим благодетелем. Каждое отдельное живое существо нерождённо, и потому даже после уничтожения материального, состоящего из элементов тела живое существо продолжает существовать — в точности как воздух внутри тела.**", "purport": "Живое существо нерождённо и вечно, и, как подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 2.30), оно не уничтожается, даже когда уничтожается материальное, состоящее из элементов тело. Пока живое существо пребывает в материальном бытии, совершаемые им действия вознаграждаются в следующей жизни или даже в нынешней. Точно так же и в духовной жизни его действия вознаграждаются Господом пятью видами освобождения. Даже имперсоналист не способен достичь желанного слияния с бытием Всевышнего, не снискав благосклонности Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» также подтверждается (Б.-г. 4.11), что Господь дарует подобные плоды, каких желает человек, уже в его нынешней жизни. Живым существам дарована свобода делать свой выбор, и Господь вознаграждает их соответственно.\n\nПоэтому долг каждого — благоговейно поклоняться лишь Личности Бога, чтобы достичь желанной цели. Имперсоналисту, вместо того чтобы философствовать или медитировать, следует напрямую совершать обыденное преданное служение Господу и так с лёгкостью обрести желанную цель.\n\nПреданные же по самой своей природе склонны становиться спутниками Господа, не сливаясь с духовным бытием, как то мыслит имперсоналист. Поэтому преданные, следуя своим врождённым побуждениям, достигают желанной цели — становятся слугами, друзьями, отцами, матерями или возлюбленными Господа. Преданное служение Господу включает девять трансцендентных видов деятельности — слушание, повторение и так далее, — и, совершая такое лёгкое и естественное преданное служение, преданные достигают высочайших, совершенных плодов, намного превосходящих слияние с бытием Брахмана. Поэтому преданным никогда не советуют предаваться измышлениям о природе Всевышнего или искусственно медитировать на пустоту.\n\nОднако не следует ошибочно полагать, будто после уничтожения нынешнего тела не остаётся тела, в котором можно было бы лицом к лицу общаться с Господом. Живое существо нерождённо. Оно не появляется на свет вместе с сотворением материального тела. Напротив, верно то, что материальное тело развивается лишь по желанию живого существа. Развитие материального тела вызвано именно такими желаниями живого существа. Сообразно желаниям живого существа развивается и материальное тело. Итак, материальное тело возникает из духовной души, порождённое жизненной силой. Поскольку живое существо вечно, оно существует подобно воздуху внутри тела. Воздух есть и внутри тела, и вне его. Поэтому, когда внешнее покрытие, материальное тело, уничтожается, живая искра, словно воздух внутри тела, продолжает существовать. И по воле Господа, ибо Он — высший благодетель, живое существо тотчас наделяется необходимым духовным телом, подходящим для общения с Господом по способу сарупья (одинаковый телесный облик), салокья (равная возможность жить на одной планете с Господом), саршти (равное обладание великолепием, подобным Господнему) и самипья (равное общение с Господом).\n\nГосподь столь милостив, что, даже если преданный Господа не может пройти весь путь преданного служения чисто и без скверны материального общения, ему даётся ещё одна возможность в следующей жизни: он рождается в семье преданного или богатого человека, чтобы, не будучи вовлечённым в борьбу за материальное существование, преданный завершил оставшееся очищение своего бытия и так, сразу после оставления нынешнего тела, вернулся домой, к Богу. Это подтверждается в «Бхагавад-гите».\n\nПодробные сведения об этом изложены в «Бхагават-сандарбхе» Шрилы Дживы Госвами Прабхупады. Достигнув однажды духовного бытия, преданный пребывает там вечно, как уже обсуждалось в предыдущем стихе."}
{"ref": "sb/2/7/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/50/", "verse_text": "> so 'yaṁ te 'bhihitas tāta\n> bhagavān viśva-bhāvanaḥ\n> samāsena harer nānyad\n> anyasmāt sad-asac ca yat", "devanagari": "> सोऽयं तेऽभिहितस्तात भगवान्विश्वभावनः ।\n> समासेन हरेर्नान्यदन्यस्मात्सदसच्च यत् ॥५०॥", "synonyms": "*сах̣*—тот; *айам*—тот самый; *те*—тебе; *абхихитах̣*—объяснённый мною; *та̄та*—мой дорогой сын; *бхагава̄н*—Личность Бога; *виш́ва-бха̄ванах̣*—творец проявленных миров; *сама̄сена*—вкратце; *харех̣*—без Хари, Господа; *на*—никогда; *анйат*—что-либо иное; *анйасма̄т*—будучи причиной; *сат*—проявленное, или феноменальное; *асат*—ноуменальное; *ча*—и; *йат*—что бы то ни было.", "translation": "**Мой дорогой сын, теперь я вкратце объяснил тебе, кто есть Верховная Личность Бога, творец проявленных миров. Без Него, Хари, Господа, нет иных причин ни феноменального, ни ноуменального бытия.**", "purport": "Поскольку нам, как правило, знаком временный материальный мир и обусловленные души, пытающиеся господствовать над материальными мирами, Брахмаджи объяснил Нарададеве, что этот временный мир есть творение внешней энергии Господа, а обусловленные души, борющиеся здесь за существование, — это пограничная энергия Верховного Господа, Личности Бога, и, помимо Него, Хари, Верховного Господа, нет иной причины всей этой феноменальной деятельности. Он — изначальная причина всех причин. Однако это не значит, что Сам Господь распределён безлично. Он стоит в стороне от всех этих взаимодействий внешней и пограничной энергий. В «Бхагавад-гите» подтверждается (Б.-г. 9.4), что лишь Своими энергиями Он присутствует везде и всюду, и всё проявленное покоится только на Его энергии, но Сам Он, как Верховная Личность Бога, всегда стоит в стороне от них. Энергия и обладатель энергии одновременно едины и отличны друг от друга.\n\nНе следует порицать Верховного Господа за сотворение этого мира страданий, подобно тому как не следует винить царя за то, что в его государстве есть тюрьма. Тюрьма — необходимое учреждение государства, предназначенное для тех, кто не подчиняется его законам. Точно так же этот материальный мир, полный страданий, есть временное творение Господа для тех, кто забыл Его и пытается господствовать над ложным проявлением. Он же неизменно жаждет вернуть падшие души домой, к Богу, и ради этого Он дал обусловленным душам множество возможностей — через авторитетные писания, через Своих представителей, а также через личные воплощения. Поскольку у Него нет прямой привязанности к этому материальному миру, Его нельзя винить за его сотворение."}
{"ref": "sb/2/7/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/51/", "verse_text": "> idaṁ bhāgavataṁ nāma\n> yan me bhagavatoditam\n> saṅgraho 'yaṁ vibhūtīnāṁ\n> tvam etad vipulī kuru", "devanagari": "> इदं भागवतं नाम यन्मे भगवतोदितम् ।\n> सङ्ग्रहोऽयं विभूतीनां त्वमेतद्विपुली कुरु ॥५१॥", "synonyms": "*идам*—это; *бха̄гаватам*—наука о Боге; *на̄ма*—по имени; *йат*—то, которое; *ме*—мне; *бхагавата̄*—Личностью Бога; *удитам*—поведано; *сан̇грахах̣*—есть собрание; *айам*—Его; *вибхӯтӣна̄м*—многообразных энергий; *твам*—ты сам; *этат*—эту науку о Боге; *випулӣ*—расширь; *куру*—сделай это.", "translation": "**О Нарада, эту науку о Боге, «Шримад-Бхагаватам», вкратце поведала мне Верховная Личность Бога, и она была поведана вкратце как собрание Его многообразных энергий. Прошу тебя, сам распространи эту науку.**", "purport": "«Бхагаватам» в сжатом виде, поведанный примерно полудюжиной стихов Личностью Бога, как станет ясно далее, есть наука о Боге, и он — потенциальное проявление Личности Бога. Будучи абсолютным, Он неотличен от науки о Боге, «Шримад-Бхагаватам». Брахмаджи получил эту науку о Боге непосредственно от Господа и передал её Нараде, который, в свой черёд, повелел Шриле Вьясадеве распространить её. Итак, трансцендентное знание о Верховном Господе — это не умозрительное философствование мирских спорщиков, а неосквернённое, вечное, совершенное знание, неподвластное материальным гунам. Поэтому «Бхагавата-пурана» — это непосредственное воплощение Господа в форме трансцендентного звука, и человеку следует принять это трансцендентное знание от истинного представителя Господа в цепи ученической преемственности — от Господа к Брахмаджи, от Брахмаджи к Нараде, от Нарады к Вьясе, от Вьясадевы к Шукадеве Госвами, от Шукадевы Госвами к Суте Госвами, подобно тому как зрелый плод с древа Вед переходит из рук в руки, не разбиваясь от внезапного падения с высокой ветви на землю. Поэтому, пока человек не услышит науку о Боге от истинного представителя цепи ученической преемственности, как сказано выше, ему будет трудно постичь суть науки о Боге. Её ни в коем случае не следует слушать от профессиональных чтецов «Бхагаватам», которые зарабатывают на жизнь, услаждая чувства слушателей."}
{"ref": "sb/2/7/52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/52/", "verse_text": "> yathā harau bhagavati\n> nṛṇāṁ bhaktir bhaviṣyati\n> sarvātmany akhilādhāre\n> iti saṅkalpya varṇaya", "devanagari": "> यथा हरौ भगवति नृणां भक्तिर्भविष्यति ।\n> सर्वात्मन्यखिलाधारे इति सङ्कल्प्य वर्णय ॥५२॥", "synonyms": "*йатха̄*—насколько; *харау*—Личности Бога; *бхагавати*—Господу; *нр̣н̣а̄м*—для людей; *бхактих̣*—преданное служение; *бхавишйати*—пробудится; *сарва-а̄тмани*—Абсолютному Целому; *акхила-а̄дха̄ре*—summum bonum; *ити*—так; *сан̇калпйа*—с решимостью; *варн̣айа*—опиши.", "translation": "**Прошу тебя, опиши науку о Боге с решимостью и так, чтобы человек вполне мог развить трансцендентное преданное служение Личности Бога, Хари, Сверхдуше каждого живого существа и источнику всех энергий, summum bonum.**", "purport": "«Шримад-Бхагаватам» — это философия преданного служения и научное изложение отношений человека с Верховной Личностью Бога. До наступления эпохи Кали не было нужды в подобной книге знания, чтобы познать Господа и Его потенциальные энергии, но с началом эпохи Кали человеческое общество стало постепенно подпадать под влияние четырёх греховных принципов, а именно: недозволенных связей с женщинами, одурманивания, азартных игр и бессмысленного убийства животных. Из-за этих основных греховных деяний человек постепенно забыл о своих вечных отношениях с Богом. Поэтому человек, так сказать, ослеп и не видит высшей цели жизни. Высшая цель жизни не в том, чтобы проводить её безответственно, подобно животным, и в утончённой форме предаваться четырём животным склонностям, а именно еде, сну, страху и совокуплению. Для такого ослеплённого человеческого общества, пребывающего во тьме невежества, «Шримад-Бхагаватам» — это светоч, позволяющий увидеть вещи в верном свете. Поэтому необходимо было описать науку о Боге с самого начала, от самого зарождения феноменального мира.\n\nКак мы уже объясняли ранее, «Шримад-Бхагаватам» изложен столь научно, что любой искренний изучающий эту великую науку сможет постичь науку о Боге, просто внимательно читая её или просто регулярно слушая её от истинного рассказчика. Каждый жаждет счастья в жизни, но в нынешнюю эпоху люди, будучи слепы, не способны увидеть, что Личность Бога — источник всякого счастья, ибо Он — первоисточник всего сущего: джанма̄дй асйа йатах̣. Счастье в полном совершенстве, без всяких помех, достижимо лишь через наши преданные отношения с Ним. И только в общении с Ним мы можем избавиться от мучительного материального существования. Даже те, кто стремится к наслаждениям этого материального мира, тоже могут принять покровительство великой науки «Шримад-Бхагаватам», и в конце концов они достигнут успеха. Поэтому духовный учитель просит, или повелевает, Нараде изложить эту науку с решимостью и по доброму плану. Нараде никогда не советовали проповедовать принципы «Бхагаватам» ради заработка — напротив, духовный учитель повелел ему отнестись к этому делу очень серьёзно, в миссионерском духе."}
{"ref": "sb/2/7/53", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/7/53/", "verse_text": "> māyāṁ varṇayato 'muṣya\n> īśvarasyānumodataḥ\n> śṛṇvataḥ śraddhayā nityaṁ\n> māyayātmā na muhyati", "devanagari": "> मायां वर्णयतोऽमुष्य ईश्वरस्यानुमोदतः ।\n> शृण्वतः श्रद्धया नित्यं माययात्मा न मुह्यति ॥५३॥", "synonyms": "*ма̄йа̄м*—деяния внешней энергии; *варн̣айатах̣*—описывая; *амушйа*—Господа; *ӣш́варасйа*—Личности Бога; *анумодатах̣*—так высоко ценя; *ш́р̣н̣ватах̣*—так слушая; *ш́раддхайа̄*—с преданностью; *нитйам*—регулярно; *ма̄йайа̄*—иллюзорной энергией; *а̄тма̄*—живое существо; *на*—никогда; *мухйати*—впадает в иллюзию.", "translation": "**Деяния Господа, в которых Он действует вместе со Своими различными энергиями, следует описывать, ценить и слушать в согласии с наставлениями Верховного Господа. Если делать это регулярно, с преданностью и почтением, то человек непременно вырвется из иллюзорной энергии Господа».**", "purport": "Наука серьёзного изучения предмета отлична от чувств фанатиков. Фанатики, или глупцы, могут счесть деяния Господа, связанные с внешней энергией, бесполезными для себя и ложно притязать на то, что они — более высокие участники внутренней энергии Господа, но на самом деле деяния Господа — связанные либо с внешней, либо с внутренней энергией — равно благотворны. С другой стороны, тем, кто ещё не полностью вырвался из тисков внешней энергии Господа, следует благоговейно и регулярно слушать о деяниях Господа, связанных с внешней энергией. Им не следует безрассудно устремляться к деяниям внутренней энергии, ложно привлекаясь сокровенными деяниями внутренней энергии Господа, такими как Его раса-лила. Дешёвые чтецы «Бхагаватам» весьма воодушевлены сокровенными деяниями внутренней энергии Господа, а псевдопреданные, поглощённые материальными чувственными наслаждениями, ложно устремляются к ступени освобождённых душ и потому глубоко падают в тиски внешней энергии.\n\nНекоторые из них думают, что слушать об играх Господа — значит слушать о Его деяниях с гопи или о таких Его играх, как поднятие холма Говардхана, и им нет дела до полных воплощений Господа в облике пуруша-аватар и Их игр сотворения, поддержания и уничтожения материальных миров. Но чистый преданный знает, что между играми Господа — будь то в раса-лиле или в сотворении, поддержании и уничтожении материального мира — нет разницы. Более того, описание таких деяний Господа, как пуруша-аватары, особо предназначено для тех, кто пребывает в тисках внешней энергии. Раса-лила и тому подобное предназначены для освобождённых душ, а не для обусловленных. Поэтому обусловленные души должны слушать об играх Господа, связанных с внешней энергией, с признательностью и преданностью, и такие деяния столь же благотворны, как слушание раса-лилы на ступени освобождения. Обусловленной душе не следует подражать деяниям освобождённых душ. Господь Шри Чайтанья никогда не слушал раса-лилу вместе с обыкновенными людьми.\n\nВ «Шримад-Бхагаватам», науке о Боге, первые девять песней готовят почву для слушания Десятой песни. Это будет подробнее объяснено в последней главе этой песни. В Третьей песни это станет ещё яснее. Поэтому чистый преданный Господа должен начинать чтение или слушание «Шримад-Бхагаватам» с самого начала, а не с Десятой песни. Нас несколько раз просили некие так называемые преданные сразу перейти к Десятой песни, но мы воздерживались от подобного шага, ибо желаем представить «Шримад-Бхагаватам» как науку о Боге, а не как чувственное понимание для обусловленных душ. Это запрещено такими авторитетами, как Шри Брахмаджи. Читая и слушая «Шримад-Бхагаватам» как научное изложение, обусловленные души постепенно поднимутся на высшую ступень трансцендентного знания, освободившись от иллюзорной энергии, основанной на чувственных наслаждениях.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Воплощения, нисходящие в назначенный срок, с особыми функциями»."}
{"ref": "sb/2/8/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/1/", "verse_text": "> rājovāca\n> brahmaṇā codito brahman\n> guṇākhyāne 'guṇasya ca\n> yasmai yasmai yathā prāha\n> nārado deva-darśanaḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> ब्रह्मणा चोदितो ब्रह्मन्गुणाख्यानेऽगुणस्य च ।\n> यस्मै यस्मै यथा प्राह नारदो देवदर्शनः ॥१॥", "synonyms": "*ра̄джа̄*—царь; *ува̄ча*—спросил; *брахман̣а̄*—Господом Брахмой; *чодитах̣*—наставленный; *брахман*—о учёный брахман (Шукадева Госвами); *гун̣а-а̄кхйа̄не*—в повествовании о трансцендентных качествах; *агун̣асйа*—Господа, лишённого материальных качеств; *ча*—и; *йасмаи йасмаи*—и кому; *йатха̄*—насколько; *пра̄ха*—объяснил; *на̄радах̣*—Нарада Муни; *дева-дарш́анах̣*—тот, лицезреть кого столь же благотворно, как любого полубога.", "translation": "**Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Как Нарада Муни, слушать которого столь же благотворно, как внимать наставлениям Господа Брахмы, поведал о трансцендентных качествах Господа, лишённого материальных качеств, и перед кем он говорил?**", "purport": "Деварши Нарада был наставлен непосредственно Брахмаджи, который, в свой черёд, был наставлен непосредственно Верховным Господом; поэтому наставления, которые Нарада передавал своим многочисленным ученикам, столь же авторитетны, как и наставления Самого Верховного Господа. Таков путь постижения ведического знания. Оно нисходит от Господа через цепь ученической преемственности, и это трансцендентное знание распространяется по миру именно таким нисходящим путём.\n\nОднако нет никакой возможности получить ведическое знание от философов-теоретиков. Поэтому, куда бы Нарада Муни ни направлялся, он представляется как уполномоченный Господом, и его появление столь же благотворно, как появление Самого Верховного Господа. Точно так же цепь ученической преемственности, строго следующая трансцендентному наставлению, и есть истинная цепь ученической преемственности, и мерилом для таких истинных духовных учителей служит то, что не должно быть никакого расхождения между наставлением Господа, изначально данным Его преданному, и тем, что передаёт авторитет в цепи ученической преемственности. О том, как Нарада Муни распространял трансцендентное знание о Господе, будет рассказано в последующих песнях.\n\nСтанет также ясно, что Господь существовал до материального творения, и потому Его трансцендентное имя, качество и прочее не представляют собой никакого материального качества. Поэтому всякий раз, когда Господь описывается как агуна, или лишённый качеств, это не значит, что у Него нет качеств, — это значит, что у Него нет материальных качеств, таких как гуны благости, страсти или невежества, какие есть у обусловленных душ. Он трансцендентен ко всем материальным представлениям, и потому Его описывают как агуну."}
{"ref": "sb/2/8/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/2/", "verse_text": "> etad veditum icchāmi\n> tattvaṁ tattva-vidāṁ vara\n> harer adbhuta-vīryasya\n> kathā loka-sumaṅgalāḥ", "devanagari": "> एतद्वेदितुमिच्छामि तत्त्वं तत्त्वविदां वर ।\n> हरेरद्भुतवीर्यस्य कथा लोकसुमङ्गलाः ॥२॥", "synonyms": "*этат*—это; *ведитум*—понять; *иччха̄ми*—я желаю; *таттвам*—истину; *таттва-вида̄м*—тех, кто хорошо сведущ в Абсолютной Истине; *вара*—великий; *харех̣*—Господа; *адбхута-вӣрйасйа*—того, кто обладает удивительными энергиями; *катха̄х̣*—повествования; *лока*—для всех планет; *су-ман̇гала̄х̣*—благотворны.", "translation": "**Царь сказал: Я желаю узнать. Повествования о Господе, обладающем удивительными энергиями, несомненно, благотворны для живых существ на всех планетах.**", "purport": "«Шримад-Бхагаватам», исполненный повествований о деяниях Верховного Господа, благотворен для всех живых существ, обитающих на каждой планете. Тот, кто считает его принадлежностью какой-то одной секты, несомненно, заблуждается. «Шримад-Бхагаватам», безусловно, очень дорогое писание для преданных Господа, но он благотворен и для непреданных, ибо в нём объясняется, что даже непреданные, томящиеся под чарами материальной энергии, могут вырваться из этих тисков, если будут с преданностью и вниманием слушать повествования «Шримад-Бхагаватам» из верного источника, представляющего Господа через цепь ученической преемственности."}
{"ref": "sb/2/8/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/3/", "verse_text": "> kathayasva mahābhāga\n> yathāham akhilātmani\n> kṛṣṇe niveśya niḥsaṅgaṁ\n> manas tyakṣye kalevaram", "devanagari": "> कथयस्व महाभाग यथाहमखिलात्मनि ।\n> कृष्णे निवेश्य निःसङ्गं मनस्त्यक्ष्ये कलेवरम् ॥३॥", "synonyms": "*катхайасва*—продолжай же говорить; *маха̄-бха̄га*—о великий счастливец; *йатха̄*—насколько; *ахам*—я; *акхила-а̄тмани*—на Высшей Душе; *кр̣шн̣е*—на Господе Шри Кришне; *нивеш́йа*—сосредоточив; *них̣сан̇гам*—освободившийся от материальных качеств; *манах̣*—ум; *тйакшйе*—оставлю; *калеварам*—тело.", "translation": "**О великий счастливец Шукадева Госвами, продолжай же повествовать «Шримад-Бхагаватам», дабы я смог сосредоточить ум на Высшей Душе, Господе Кришне, и, полностью освободившись от материальных качеств, оставить это тело.**", "purport": "Быть всецело погружённым в слушание трансцендентного повествования, изложенного в «Шримад-Бхагаватам», означает постоянно общаться с Высшей Душой, Шри Кришной. А постоянно общаться с Верховным Господом Кришной означает освободиться от качеств материи. Господь Кришна подобен солнцу, а материальная скверна — тьме. Подобно тому как тьма рассеивается в присутствии солнца, постоянное общение с Господом Шри Кришной означает свободу от осквернения материальными качествами. Осквернение материальными качествами — причина повторяющихся рождений и смертей, а освобождение от материальных качеств есть трансценденция. Махараджа Парикшит ныне стал осознавшей себя душой, постигшей эту тайну освобождения по милости Шукадевы Госвами, ибо тот поведал царю, что высшее совершенство жизни — помнить о Нараяне в её конце. Махарадже Парикшиту было суждено покинуть тело по прошествии семи дней, и потому он решил продолжать памятование о Господе через общение с темой «Шримад-Бхагаватам» и таким образом оставить тело в полном осознании присутствия Господа Шри Кришны, Высшей Души.\n\nСлушание «Шримад-Бхагаватам», совершаемое профессиональными чтецами, отличается от трансцендентного слушания Махараджи Парикшита. Махараджа Парикшит был душой, осознавшей Абсолютную Истину, Шри Кришну, Личность Бога. Корыстный материалист — не осознавшая себя душа; он стремится извлечь некую материальную выгоду из своего так называемого слушания «Шримад-Бхагаватам». Вне сомнения, такие слушатели, внимая «Шримад-Бхагаватам» в исполнении профессиональных чтецов, могут получить желаемую ими материальную выгоду, но это вовсе не значит, что подобное притворное слушание «Шримад-Бхагаватам» в течение недели равноценно слушанию Махараджи Парикшита.\n\nДолг здравомыслящего человека — слушать «Шримад-Бхагаватам» от осознавшей себя души, не давая себя одурачить профессиональным чтецам, и продолжать такое слушание до конца жизни, дабы действительно обрести трансцендентное общение с Господом и тем самым освободиться, просто слушая «Шримад-Бхагаватам».\n\nМахараджа Парикшит уже оставил все свои связи с царством и семьёй — самыми привлекательными чертами материализма, — но всё же он сознавал своё материальное тело. Он желал избавиться и от этих уз через постоянное общение с Господом."}
{"ref": "sb/2/8/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/4/", "verse_text": "> śṛṇvataḥ śraddhayā nityaṁ\n> gṛṇataś ca sva-ceṣṭitam\n> kālena nātidīrgheṇa\n> bhagavān viśate hṛdi", "devanagari": "> शृण्वतः श्रद्धया नित्यं गृणतश्च स्वचेष्टितम् ।\n> कालेन नातिदीर्घेण भगवान्विशते हृदि ॥४॥", "synonyms": "*ш́р̣н̣ватах̣*—тех, кто слушает; *ш́раддхайа̄*—с искренностью; *нитйам*—постоянно, всегда; *гр̣н̣атах̣*—воспринимая предмет; *ча*—также; *сва-чешт̣итам*—серьёзно, собственным усилием; *ка̄лена*—за время; *на*—не; *ати-дӣргхен̣а*—слишком продолжительное; *бхагава̄н*—Личность Бога, Шри Кришна; *виш́ате*—становится явленным; *хр̣ди*—в сердце.", "translation": "**В сердцах тех, кто регулярно слушает «Шримад-Бхагаватам» и всегда воспринимает этот предмет очень серьёзно, в скором времени проявится Личность Бога, Шри Кришна.**", "purport": "Дешёвые преданные, или материальные преданные Господа, очень жаждут увидеть Господа лично, не обретая никакой необходимой для этого квалификации. Таким преданным третьего сорта следует хорошо усвоить, что материальная привязанность и лицезрение Господа несовместимы. Это не такой механический процесс, чтобы профессиональные чтецы «Бхагаватам» могли исполнить работу за лжепреданного-материалиста третьего сорта. Профессиональные чтецы бесполезны в этом отношении, ибо они ни сами не осознали себя, ни заинтересованы в освобождении слушателей. Их занимает лишь поддержание материального уклада семейной привязанности и извлечение некой материальной выгоды из своего ремесла. Махарадже Парикшиту оставалось жить не более семи дней, но для других он лично рекомендует слушать «Шримад-Бхагаватам» регулярно, нитьям, всегда, собственным усилием и с серьёзной преданностью. Это поможет человеку увидеть Господа Шри Кришну, проявившегося в его сердце, в самое короткое время.\n\nЛжепреданный же очень жаждет увидеть Господа по своей прихоти, не прилагая серьёзных усилий, чтобы слушать «Шримад-Бхагаватам» регулярно и без привязанности к материальной выгоде. Это не тот путь, который рекомендует такой авторитет, как Махараджа Парикшит, который слушал «Шримад-Бхагаватам» и обрёл от этого благо."}
{"ref": "sb/2/8/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/5/", "verse_text": "> praviṣṭaḥ karṇa-randhreṇa\n> svānāṁ bhāva-saroruham\n> dhunoti śamalaṁ kṛṣṇaḥ\n> salilasya yathā śarat", "devanagari": "> प्रविष्टः कर्णरन्ध्रेण स्वानां भावसरोरुहम् ।\n> धुनोति शमलं कृष्णः सलिलस्य यथा शरत् ॥५॥", "synonyms": "*правишт̣ах̣*—войдя; *карн̣а-рандхрен̣а*—через отверстия ушей; *сва̄на̄м*—сообразно своему освобождённому положению; *бха̄ва*—изначальные взаимоотношения; *сарах̣-рухам*—цветок лотоса; *дхуноти*—очищает; *ш́амалам*—материальные качества, такие как вожделение, гнев, алчность, страсть и т. д.; *кр̣шн̣ах̣*—Господь Кришна, Верховная Личность Бога; *салиласйа*—водоёма; *йатха̄*—словно; *ш́арат*—осенняя пора.", "translation": "**Звуковое воплощение Господа Кришны, Высшей Души [то есть «Шримад-Бхагаватам»], войдя в сердце осознавшего себя преданного, восседает на цветке лотоса его любовных взаимоотношений и так смывает пыль материального общения, такую как вожделение, гнев, страстные желания и тому подобное, действуя подобно осенним дождям на пруды с мутной водой.**", "purport": "Говорится, что один-единственный чистый преданный Господа способен спасти все падшие души мира, и потому тот, кто действительно пользуется доверием чистого преданного, такого как Нарада или Шукадева Госвами, и кто наделён силой своим духовным учителем, как Нарада был наделён ею Брахмаджи, может не только освободить самого себя из когтей майи, иллюзии, но и спасти весь мир благодаря своей чистой и облечённой могуществом силе преданности. Сравнение с осенним дождём, что выпадает на мутные водоёмы, весьма уместно. В сезон дождей все воды рек становятся мутными, но в июле-августе, в осеннюю пору, когда выпадает небольшой дождь, мутные воды рек по всему миру тотчас становятся прозрачными. Добавлением некоего химического вещества можно очистить небольшой водоём, такой как баки городского водопровода и тому подобное, но столь ничтожным усилием невозможно очистить все водоёмы — реки и прочее. Точно так же могущественный чистый преданный Господа способен спасти не только самого себя, но и многих других в своём окружении.\n\nИными словами, очищение осквернённого сердца иными методами (такими как развитие эмпирического знания или мистическая гимнастика) способно очистить лишь собственное сердце, но преданное служение Господу столь могущественно, что может очистить сердца людей вообще — благодаря преданному служению чистого, облечённого силой преданного. Истинный представитель Господа, такой как Нарада, Шукадева Госвами, Господь Чайтанья, шестеро Госвами, а позднее Шрила Бхактивинода Тхакур или Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и другие, способен спасти всех людей своим могущественным преданным служением.\n\nИскренними усилиями слушать «Шримад-Бхагаватам» человек осознаёт свои изначальные взаимоотношения с Господом в трансцендентном настроении служения, дружбы, родительской привязанности или супружеской любви, и благодаря такому самоосознанию он тотчас утверждается в трансцендентном любовном служении Господу. Все такие чистые преданные, как Нарада, были не только осознавшими себя душами, но и сами собой, по духовному побуждению, занимались проповеднической деятельностью и так спасали многие несчастные души, запутавшиеся в материальных гунах. Они стали столь могущественными потому, что искренне следовали принципам «Бхагаватам», регулярно слушая и поклоняясь. Благодаря таким действиям накопленные материальные вожделения и прочее очищаются личным усилием Господа в сердце. Господь всегда пребывает в сердце живого существа, но проявляется благодаря его преданному служению.\n\nОчищение сердца развитием знания или мистической йогой может быть до поры до времени хорошо для отдельного человека, но это подобно очищению химическими способами небольшого количества застоявшейся воды. Такое осветление воды может на время сохраниться, и осадок оседает, но от малейшего волнения всё снова становится мутным. Смысл в том, что преданное служение Господу — единственный метод очистить сердце навсегда. Тогда как другие методы могут на время быть поверхностно хороши, есть риск снова стать мутным из-за волнения ума. Преданное служение Господу с особым вниманием к регулярному и неизменному слушанию «Шримад-Бхагаватам» — наилучший рекомендуемый метод освобождения из когтей иллюзии."}
{"ref": "sb/2/8/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/6/", "verse_text": "> dhautātmā puruṣaḥ kṛṣṇa-\n> pāda-mūlaṁ na muñcati\n> mukta-sarva-parikleśaḥ\n> pānthaḥ sva-śaraṇaṁ yathā", "devanagari": "> धौतात्मा पुरुषः कृष्ण पादमूलं न मुञ्चति ।\n> मुक्तसर्वपरिक्लेशः पान्थः स्वशरणं यथा ॥६॥", "synonyms": "*дхаута-а̄тма̄*—чьё сердце очищено; *пурушах̣*—живое существо; *кр̣шн̣а*—Верховная Личность Бога; *па̄да-мӯлам*—прибежище лотосных стоп; *на*—никогда; *мун̃чати*—оставляет; *мукта*—освобождённый; *сарва*—всех; *париклеш́ах̣*—от всех страданий жизни; *па̄нтхах̣*—путник; *сва-ш́аран̣ам*—в собственной обители; *йатха̄*—словно.", "translation": "**Чистый преданный Господа, чьё сердце однажды очищено посредством преданного служения, никогда не оставляет лотосных стоп Господа Кришны, ибо они полностью удовлетворяют его, подобно тому как путник находит удовлетворение дома после трудного странствия.**", "purport": "Тот, кто не является чистым преданным Верховного Господа Кришны, не вполне очищен в сердце. Но совершенно очистившийся человек никогда не оставляет преданного служения Господу. Совершая такое преданное служение — как было велено Нараде Брахмаджи в проповеди «Шримад-Бхагаватам», — представитель Господа, занятый проповеднической деятельностью, порой встречает разнообразные так называемые трудности жизни. Это было явлено Господом Нитьянандой, когда Он спасал две падшие души, Джагая и Мадхая, и подобным же образом Господь Иисус Христос был распят неверующими. Но такие трудности преданные в проповеднической деятельности переносят с великой радостью, ибо в подобных делах, хотя внешне и весьма суровых, преданные Господа испытывают трансцендентное блаженство, ибо Господь доволен. Прахлада Махараджа претерпел великие страдания, но всё же никогда не забывал лотосных стоп Господа. Это потому, что сердце чистого преданного Господа столь очищено, что он не может оставить прибежища Господа Кришны ни при каких обстоятельствах. В таком служении нет своекорыстия. Развитие знания у гьяни или телесную гимнастику у йогов в конце концов оставляют сами их совершающие, но преданный Господа не может оставить служения Господу, ибо так велено ему его духовным учителем. Чистые преданные, такие как Нарада или Нитьянанда Прабху, принимают повеление духовного учителя как основу своей жизни. Их не заботит, что станется с их будущим. Они принимают это дело очень серьёзно, ибо повеление исходит от высшего авторитета — от представителя Господа или от Самого Господа.\n\nПриведённый здесь пример весьма уместен. Путник покидает дом, чтобы искать богатства в дальних краях — порой в лесу, порой на океане, а порой на горных вершинах. Несомненно, путника в таких неведомых местах ждёт немало бед. Но все эти беды тотчас облегчаются, едва он вспомнит о любви к своей семье, а как только он возвращается домой, то забывает обо всех тяготах пути.\n\nЧистый преданный Господа поистине связан с Господом семейными узами, и потому он непоколебим в исполнении своего долга в полной любовной связи с Господом."}
{"ref": "sb/2/8/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/7/", "verse_text": "> yad adhātu-mato brahman\n> dehārambho 'sya dhātubhiḥ\n> yadṛcchayā hetunā vā\n> bhavanto jānate yathā", "devanagari": "> यदधातुमतो ब्रह्मन्देहारम्भोऽस्य धातुभिः ।\n> यदृच्छया हेतुना वा भवन्तो जानते यथा ॥७॥", "synonyms": "*йат*—как оно есть; *адха̄ту-матах̣*—не будучи материально устроенной; *брахман*—о учёный брахман; *деха*—материальное тело; *а̄рамбхах̣*—начало; *асйа*—живого существа; *дха̄тубхих̣*—материей; *йадр̣ччхайа̄*—беспричинно, случайно; *хетуна̄*—в силу некой причины; *ва̄*—либо; *бхавантах̣*—твоя милость; *джа̄нате*—как ты можешь это знать; *йатха̄*—так поведай мне.", "translation": "**О учёный брахман, трансцендентная духовная душа отлична от материального тела. Обретает ли она тело случайно или же по некой причине? Не объяснишь ли ты это, ибо тебе сие ведомо.**", "purport": "Махараджа Парикшит, будучи образцовым преданным, не только удовлетворён подтверждением важности слушания «Шримад-Бхагаватам» от представителя Брахмаджи в цепи ученической преемственности, но и ещё более стремится установить философскую основу «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» — это наука о Верховной Личности Бога, и потому все вопросы, что могут возникнуть в уме серьёзного ученика, должны проясняться утверждениями авторитета. Человек на пути преданного служения может вопрошать своего духовного учителя обо всём, что касается духовного положения Бога и живых существ. Из «Бхагавад-гиты», равно как и из «Шримад-Бхагаватам», известно, что качественно Господь и живые существа едины. Живое существо в обусловленном состоянии материального бытия подвержено множеству переселений, непрестанно меняя материальное тело. Но каковы причины такого материального воплощения неотъемлемой частицы Господа? Махараджа Парикшит вопрошает об этом важнейшем предмете на благо всех разрядов искателей на пути самоосознания и преданного служения Господу.\n\nКосвенно здесь подтверждается, что Верховное Существо, Господь, не претерпевает таких материальных перемен тела. Он духовно целостен, и нет различия между Его телом и Его душой, в отличие от обусловленной души. Освобождённые живые существа, которые общаются с Господом лично, тоже в точности подобны Господу. Лишь обусловленные души, ожидающие освобождения, подвержены смене тел. Как же этот процесс начался впервые?\n\nВ процессе преданного служения первый шаг — принять покровительство духовного учителя, а затем вопрошать его обо всём, что касается этого процесса. Такое вопрошание необходимо, дабы стать неуязвимым для всякого рода оскорблений на пути преданного служения. Даже если человек утвердился в преданном служении, как Махараджа Парикшит, он всё же должен вопрошать осознавшего себя духовного учителя обо всём этом. Иными словами, и духовный учитель должен быть хорошо сведущ и учён, дабы он мог отвечать на все эти вопросы преданных. Поэтому тому, кто не сведущ в авторитетных писаниях и не способен отвечать на все подобные относящиеся к делу вопросы, не следует выдавать себя за духовного учителя ради материальной выгоды. Становиться духовным учителем недопустимо, если человек не способен спасти ученика."}
{"ref": "sb/2/8/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/8/", "verse_text": "> āsīd yad-udarāt padmaṁ\n> loka-saṁsthāna-lakṣaṇam\n> yāvān ayaṁ vai puruṣa\n> iyattāvayavaiḥ pṛthak\n> tāvān asāv iti proktaḥ\n> saṁsthāvayavavān iva", "devanagari": "> आसीद्यदुदरात्पद्मं लोकसंस्थानलक्षणम् ।\n> यावानयं वै पुरुष इयत्तावयवैः पृथक् ।\n> तावानसाविति प्रोक्तः संस्थावयववानिव ॥८॥", "synonyms": "*а̄сӣт*—как оно вырастало; *йат-удара̄т*—из чьего живота; *падмам*—цветок лотоса; *лока*—мир; *сам̇стха̄на*—положение; *лакшан̣ам*—наделённый; *йа̄ва̄н*—каков; *айам*—этот; *ваи*—несомненно; *пурушах̣*—Верховная Личность Бога; *ийатта̄*—мера; *авайаваих̣*—воплощением; *пр̣тхак*—различный; *та̄ва̄н*—так; *асау*—то; *ити проктах̣*—так говорится; *сам̇стха̄*—положение; *авайавава̄н*—воплощение; *ива*—словно.", "translation": "**Если Верховная Личность Бога, из чьего живота вырос стебель лотоса, обладает гигантским телом сообразно Своему собственному масштабу и мере, то в чём же особое различие между телом Господа и телами прочих обычных живых существ?**", "purport": "Следует заметить, сколь разумно Махараджа Парикшит ставил вопросы перед своим духовным учителем ради научного понимания трансцендентного тела Господа. Прежде в разных местах уже описывалось, что Господь принял огромное тело, подобное Каранодакашайи Вишну, из пор кожи которого порождены бесчисленные вселенные. О теле Гарбходакашайи Вишну сказано, что из него прорастает стебель лотоса, в котором пребывают все планеты вселенной, а на вершине стебля находится цветок лотоса, на котором рождается Господь Брахма. При сотворении материального мира Он, несомненно, принимает гигантское тело, и живые существа также получают тела, большие или малые, сообразно соответствующей необходимости. К примеру, слон получает огромное тело сообразно своим нуждам, и точно так же муравей получает своё тело сообразно своим нуждам. Подобным же образом, если Личность Бога принимает гигантское тело, дабы вместить вселенные или планеты определённой вселенной, нет различия в самом принципе принятия определённого вида тела в соответствии с необходимостью. Живое существо и Господа нельзя различить просто по разнице величины тела. Поэтому ответ зависит от особого значения тела Господа в отличие от тела обычного живого существа."}
{"ref": "sb/2/8/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/9/", "verse_text": "> ajaḥ sṛjati bhūtāni\n> bhūtātmā yad-anugrahāt\n> dadṛśe yena tad-rūpaṁ\n> nābhi-padma-samudbhavaḥ", "devanagari": "> अजः सृजति भूतानि भूतात्मा यदनुग्रहात् ।\n> ददृशे येन तद्रूपं नाभिपद्मसमुद्भवः ॥९॥", "synonyms": "*аджах̣*—тот, кто рождён без материального источника; *ср̣джати*—творит; *бхӯта̄ни*—всех материально рождённых; *бхӯта-а̄тма̄*—имеющий тело из материи; *йат*—чьей; *ануграха̄т*—по милости; *дадр̣ш́е*—мог видеть; *йена*—кем; *тат-рӯпам*—Его телесный образ; *на̄бхи*—пупок; *падма*—цветок лотоса; *самудбхавах̣*—рождённый из.", "translation": "**Брахма, рождённый не из материального источника, а из цветка лотоса, что вышел из пупочного живота Господа, — творец всех материально рождённых. И разумеется, по милости Господа Брахма смог увидеть образ Господа.**", "purport": "Первое сотворённое существо, Брахма, зовётся аджах̣, ибо он не рождался из чрева материально рождённой матери. Он непосредственно родился из телесного проявления — цветка лотоса Господа. Поэтому нелегко уразуметь, одной ли природы тело Господа и тело Брахмы, или же они различны. Это тоже должно быть ясно понято. Одно, однако, несомненно: Брахма был всецело зависим от милости Господа, ибо после своего рождения он мог творить живые существа лишь по милости Господа и мог видеть образ Господа. Той же ли природы образ, увиденный Брахмой, что и образ самого Брахмы, — вопрос приводящий в замешательство, и Махараджа Парикшит желал получить ясные ответы от Шрилы Шукадевы Госвами."}
{"ref": "sb/2/8/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/10/", "verse_text": "> sa cāpi yatra puruṣo\n> viśva-sthity-udbhavāpyayaḥ\n> muktvātma-māyāṁ māyeśaḥ\n> śete sarva-guhāśayaḥ", "devanagari": "> स चापि यत्र पुरुषो विश्वस्थित्युद्भवाप्ययः ।\n> मुक्त्वात्ममायां मायेशः शेते सर्वगुहाशयः ॥१०॥", "synonyms": "*сах̣*—Он; *ча*—также; *апи*—каков Он; *йатра*—где; *пурушах̣*—Личность Бога; *виш́ва*—материальные миры; *стхити*—поддержание; *удбхава*—творение; *апйайах̣*—уничтожение; *муктва̄*—не будучи затронут; *а̄тма-ма̄йа̄м*—собственной энергией; *ма̄йа̄-ӣш́ах̣*—Господь всех энергий; *ш́ете*—возлежит; *сарва-гуха̄-ш́айах̣*—тот, кто пребывает в сердце каждого.", "translation": "**Объясни также Личность Бога, который пребывает в каждом сердце как Сверхдуша и как Господь всех энергий, но не затронут Своей внешней энергией.**", "purport": "Вне сомнения, образ Господа, увиденный Брахмой, должен быть трансцендентным, ибо как иначе мог бы Он просто взирать на творящую энергию, не будучи затронутым ею? Понятно также, что тот же пуруша пребывает в сердце каждого живого существа. Это тоже требует надлежащего объяснения."}
{"ref": "sb/2/8/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/11/", "verse_text": "> puruṣāvayavair lokāḥ\n> sapālāḥ pūrva-kalpitāḥ\n> lokair amuṣyāvayavāḥ\n> sa-pālair iti śuśruma", "devanagari": "> पुरुषावयवैर्लोकाः सपालाः पूर्वकल्पिताः ।\n> लोकैरमुष्यावयवाः सपालैरिति शुश्रुम ॥११॥", "synonyms": "*пуруша*—вселенский образ Господа (вира̄т̣-пурушах̣); *авайаваих̣*—различными частями тела; *лока̄х̣*—планетные системы; *са-па̄ла̄х̣*—с соответствующими правителями; *пӯрва*—прежде; *калпита̄х̣*—обсуждённые; *локаих̣*—различными планетными системами; *амушйа*—Его; *авайава̄х̣*—различные части тела; *са-па̄лаих̣*—с правителями; *ити*—так; *ш́уш́рума*—я слышал.", "translation": "**О учёный брахман, прежде объяснялось, что все планеты вселенной с их соответствующими правителями расположены в различных частях гигантского тела вираты-пуруши. Я также слышал, что различные планетные системы будто бы пребывают в гигантском теле вираты-пуруши. Но каково их действительное положение? Не объяснишь ли ты это?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/8/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/12/", "verse_text": "> yāvān kalpo vikalpo vā\n> yathā kālo 'numīyate\n> bhūta-bhavya-bhavac-chabda\n> āyur-mānaṁ ca yat sataḥ", "devanagari": "> यावान्कल्पो विकल्पो वा यथा कालोऽनुमीयते ।\n> भूतभव्यभवच्छब्द आयुर्मानं च यत्सतः ॥१२॥", "synonyms": "*йа̄ва̄н*—каков; *калпах̣*—продолжительность времени между творением и уничтожением; *викалпах̣*—второстепенное творение и уничтожение; *ва̄*—либо; *йатха̄*—а также; *ка̄лах̣*—время; *анумӣйате*—измеряется; *бхӯта*—прошлое; *бхавйа*—будущее; *бхават*—настоящее; *ш́абдах̣*—звук; *а̄йух̣*—продолжительность жизни; *ма̄нам*—мера; *ча*—также; *йат*—которая; *сатах̣*—всех живых существ на всех планетах.", "translation": "**Объясни также продолжительность времени между творением и уничтожением, а равно и других, второстепенных творений, а также природу времени, обозначаемую звуком прошлого, настоящего и будущего. Объясни также продолжительность и меру жизни различных живых существ, известных как полубоги, люди и прочие, на разных планетах вселенной.**", "purport": "Прошлое, настоящее и будущее — различные черты времени, указывающие на продолжительность жизни вселенной и всего, что в ней есть, включая различных живых существ на разных планетах."}
{"ref": "sb/2/8/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/13/", "verse_text": "> kālasyānugatir yā tu\n> lakṣyate 'ṇvī bṛhaty api\n> yāvatyaḥ karma-gatayo\n> yādṛśīr dvija-sattama", "devanagari": "> कालस्यानुगतिर्या तु लक्ष्यतेऽण्वी बृहत्यपि ।\n> यावत्यः कर्मगतयो यादृशीर्द्विजसत्तम ॥१३॥", "synonyms": "*ка̄ласйа*—вечного времени; *анугатих̣*—начало; *йа̄ ту*—каковы они; *лакшйате*—переживаются; *ан̣вӣ*—малое; *бр̣хатӣ*—великое; *апи*—даже; *йа̄ватйах̣*—насколько; *карма-гатайах̣*—в смысле совершённой работы; *йа̄др̣ш́ӣх̣*—каковы бы они ни были; *двиджа-саттама*—о чистейший из брахманов.", "translation": "**О чистейший из брахманов, объясни также причину различной продолжительности времени, как малой, так и великой, а равно и начало времени, следуя ходу действий.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/8/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/14/", "verse_text": "> yasmin karma-samāvāyo\n> yathā yenopagṛhyate\n> guṇānāṁ guṇināṁ caiva\n> pariṇāmam abhīpsatām", "devanagari": "> यस्मिन्कर्मसमावायो यथा येनोपगृह्यते ।\n> गुणानां गुणिनां चैव परिणाममभीप्सताम् ॥१४॥", "synonyms": "*йасмин*—в которой; *карма*—действия; *сама̄ва̄йах̣*—накопление; *йатха̄*—насколько; *йена*—которым; *упагр̣хйате*—берётся; *гун̣а̄на̄м*—различных гун материальной природы; *гун̣ина̄м*—живых существ; *ча*—также; *эва*—несомненно; *парин̣а̄мам*—следствие; *абхӣпсата̄м*—желаний.", "translation": "**Затем поведай, как соразмерное накопление последствий действий различных гун материальной природы влияет на желающее живое существо, возвышая или низводя его среди разных видов жизни — начиная от полубогов и вплоть до самых ничтожных созданий.**", "purport": "Действия и противодействия всех дел в материальных гунах природы, будь то в мельчайшей форме или в гигантской, накапливаются, и таким образом следствие этих накопленных действий и противодействий кармы, или работы, проявляется в той же мере. Как происходят такие действия и противодействия, каковы различные их способы и в какой мере они действуют — всё это предмет вопросов Махараджи Парикшита к великому брахману, Шукадеве Госвами.\n\nЖизнь на высших планетах, известных как обитель небожителей, обретается не силой космических кораблей (как ныне предполагают неопытные учёные), а делами, совершёнными в гуне благости.\n\nДаже на той самой планете, где мы ныне живём, существует ограничение на въезд иностранцев в страну, граждане которой более благополучны. К примеру, американское правительство имеет много ограничений на въезд иностранцев из менее благополучных стран. Причина в том, что американцы не желают делить своё благополучие ни с одним иностранцем, который не обрёл квалификации гражданина Америки. Точно так же тот же образ мыслей преобладает и на всякой иной планете, где обитают всё более разумные живые существа. Условия жизни на высших планетах целиком пребывают в гуне благости, и всякий, желающий войти на высшие планеты, такие как Луна, Солнце, Венера и прочие, должен полностью обрести квалификацию деятельностью в полной благости.\n\nВопросы Махараджи Парикшита основаны на соразмерных действиях в благости, которые дают человеку на этой планете право на возвышение в высшие пределы вселенной.\n\nДаже на этой планете нашего нынешнего обитания никто не может достичь хорошего положения в общественном порядке, не обладая соразмерной квалификацией доброй работы. Никто не может силой сесть в кресло судьи высшего суда, не обладая квалификацией для этого поста. Точно так же никто не может войти в высшие пределы планетной системы, не обладая квалификацией добрых дел в этой жизни. У людей, приверженных привычкам страсти и невежества, нет возможности войти в высшую планетную систему просто посредством некоего электронного механизма.\n\nСогласно утверждению «Бхагавад-гиты» (Б.-г. 9.25), те, кто пытается обрести квалификацию для возвышения в высшие пределы райских планет, могут попасть туда; точно так же те, кто стремится на Питрилоки, могут попасть туда; точно так же те, кто пытается улучшить условия на этой земле, тоже могут это сделать, а те, кто занят возвращением домой, к Богу, тоже могут достичь желаемого. Эти различные действия и противодействия работы в гуне благости обычно известны как благочестивая работа с преданным служением, развитие знания с преданным служением, мистические силы с преданным служением и (наконец) преданное служение, не смешанное ни с какими иными разновидностями благости. Это несмешанное преданное служение трансцендентно и зовётся пара-бхакти, и только оно одно способно возвысить человека до трансцендентного царства Бога. Такое трансцендентное царство — не миф, но столь же подлинно, как планета Луна. Чтобы постичь царство Бога и Самого Бога, требуются трансцендентные качества."}
{"ref": "sb/2/8/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/15/", "verse_text": "> bhū-pātāla-kakub-vyoma-\n> graha-nakṣatra-bhūbhṛtām\n> sarit-samudra-dvīpānāṁ\n> sambhavaś caitad-okasām", "devanagari": "> भूपातालककुब्व्योम ग्रहनक्षत्रभूभृताम् ।\n> सरित्समुद्रद्वीपानां सम्भवश्चैतदोकसाम् ॥१५॥", "synonyms": "*бхӯ-па̄та̄ла*—под землёй; *какуп*—четыре стороны небес; *вйома*—небо; *граха*—планеты; *накшатра*—звёзды; *бхӯбхр̣та̄м*—гор; *сарит*—река; *самудра*—море; *двӣпа̄на̄м*—островов; *самбхавах̣*—появление; *ча*—также; *этат*—их; *окаса̄м*—обитателей.", "translation": "**О лучший из брахманов, опиши также, как происходит сотворение шаров по всей вселенной, четырёх сторон небес, неба, планет, звёзд, гор, рек, морей и островов, а равно и их различных обитателей.**", "purport": "Обитатели разнообразных видов суши и прочего расположены различно, и не все они равны во всех отношениях. Обитатели суши отличны от обитателей вод или неба, и точно так же обитатели разных планет и звёзд в небе тоже отличны друг от друга. Ни одно место не пустует по законам Господа, но создания одного определённого места отличны от других. Даже в человеческом обществе обитатели джунглей или пустынь отличны от обитателей городов и деревень. Они сотворены такими сообразно различным качествам гун природы. Подобное устроение законов природы не слепо. За этим устройством стоит великий замысел. Махараджа Парикшит просит великого мудреца Шукадеву Госвами объяснить всё это авторитетно, в согласии с надлежащим пониманием."}
{"ref": "sb/2/8/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/16/", "verse_text": "> pramāṇam aṇḍa-kośasya\n> bāhyābhyantara-bhedataḥ\n> mahatāṁ cānucaritaṁ\n> varṇāśrama-viniścayaḥ", "devanagari": "> प्रमाणमण्डकोशस्य बाह्याभ्यन्तरभेदतः ।\n> महतां चानुचरितं वर्णाश्रमविनिश्चयः ॥१६॥", "synonyms": "*прама̄н̣ам*—протяжённость и мера; *ан̣д̣а-кош́асйа*—вселенной; *ба̄хйа*—внешнее пространство; *абхйантара*—внутреннее пространство; *бхедатах̣*—по разделению; *махата̄м*—великих душ; *ча*—также; *анучаритам*—нрав и деяния; *варн̣а*—сословия; *а̄ш́рама*—уклады жизни; *виниш́чайах̣*—точно опиши.", "translation": "**Опиши также внутреннее и внешнее пространство вселенной по особым разделениям, а равно нрав и деяния великих душ, а также особенности различных подразделений сословий и укладов общественной жизни.**", "purport": "Махараджа Парикшит — образцовый преданный Господа Кришны, и потому он жаждет узнать полное значение творения Господа. Он хочет узнать внутреннее и внешнее пространство вселенского образа. Подлинному искателю знания вполне подобает знать всё об этом. Те, кто полагает, будто преданные Господа довольствуются лишь некими чувствами, могут найти хороший урок в вопросах Махараджи Парикшита — в том, сколь пытлив чистый преданный в стремлении познать предметы в их истинном совершенстве. Современный учёный не способен узнать о внутреннем пространстве вселенского окоёма, что уж говорить о пространстве, которое покрывает вселенные.\n\nМахараджа Парикшит не довольствуется одним лишь материальным знанием. Он любознателен в отношении нрава и деяний великих душ, или преданных Господа. Слава Господа и слава Его преданных, вместе взятые, составляют полное знание «Шримад-Бхагаватам». Господь Кришна явил Своей матери всё вселенское творение в Своих устах, тогда как она, совершенно очарованная сыном, желала заглянуть внутрь уст Господа, чтобы лишь посмотреть, сколько земли проглотил ребёнок. По милости Господа преданные способны видеть всё во вселенной в устах Господа.\n\nО самой идее научного разделения человеческого общества на четыре сословия и четыре уклада жизни здесь также вопрошается на основе индивидуального личного качества. Эти четыре подразделения в точности подобны четырём подразделениям собственного тела. Части тела неотличны от тела, но сами по себе они лишь части тела. В этом значение всей научной системы четырёх подразделений сословий и общественных укладов. Ценность таких научных разделений человеческого общества можно установить лишь сообразно соразмерному развитию преданного служения Господу. Всякий человек, состоящий на государственной службе, есть неотъемлемая часть всего государства, включая президента. Каждый — слуга государства, но никто не есть само государство. Таково положение всех живых существ в государстве Верховного Господа. Никто не может искусственно притязать на верховное положение Господа, но каждый призван служить цели верховного целого."}
{"ref": "sb/2/8/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/17/", "verse_text": "> yugāni yuga-mānaṁ ca\n> dharmo yaś ca yuge yuge\n> avatārānucaritaṁ\n> yad āścaryatamaṁ hareḥ", "devanagari": "> युगानि युगमानं च धर्मो यश्च युगे युगे ।\n> अवतारानुचरितं यदाश्चर्यतमं हरेः ॥१७॥", "synonyms": "*йуга̄ни*—различные эпохи; *йуга-ма̄нам*—продолжительность каждой эпохи; *ча*—а также; *дхармах̣*—определённый род занятий; *йах̣ ча*—и который; *йуге йуге*—в каждую югу, или определённую эпоху; *авата̄ра*—воплощение; *анучаритам*—и деяния воплощения; *йат*—которые; *а̄ш́чарйатамам*—самые удивительные деяния; *харех̣*—Верховного Господа.", "translation": "**Объясни все различные эпохи в продолжительности творения, а также длительность таких эпох. Поведай мне также о различных деяниях различных воплощений Господа в разные эпохи.**", "purport": "Господь Кришна — изначальная Личность Бога, и все воплощения Верховного Господа, хотя и неотличны от Него, суть эманации Всевышнего. Махараджа Парикшит вопрошает великого учёного мудреца Шукадеву Госвами о различных деяниях таких воплощений, дабы воплощение Господа подтверждалось Его деяниями в авторитетных писаниях. Махараджу Парикшита не должны увлечь чувства обыкновенного человека, который слишком дёшево принимает воплощение Господа. Напротив, он желал принимать воплощение Господа по признакам, упомянутым в ведических писаниях и подтверждённым таким ачарьей, как Шукадева Госвами. Господь нисходит посредством Своей внутренней энергии, не будучи обязан подчиняться законам материальной природы, и потому деяния Его также необычны. Особые деяния Господа упомянуты, и следует знать, что деяния Господа и Сам Господь тождественны, ибо пребывают на абсолютном плане. Поэтому слушать о деяниях Господа означает непосредственно общаться с Господом, а непосредственно общаться с Господом означает очищаться от материальной скверны. Мы уже обсуждали этот вопрос в Первом томе."}
{"ref": "sb/2/8/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/18/", "verse_text": "> nṛṇāṁ sādhāraṇo dharmaḥ\n> saviśeṣaś ca yādṛśaḥ\n> śreṇīnāṁ rājarṣīṇāṁ ca\n> dharmaḥ kṛcchreṣu jīvatām", "devanagari": "> नृणां साधारणो धर्मः सविशेषश्च यादृशः ।\n> श्रेणीनां राजर्षीणां च धर्मः कृच्छ्रेषु जीवताम् ॥१८॥", "synonyms": "*нр̣н̣а̄м*—человеческого общества; *са̄дха̄ран̣ах̣*—общая; *дхармах̣*—религиозная принадлежность; *са-виш́эш̣ах̣*—особая; *ча*—также; *йа̄др̣ш́ах̣*—какие они есть; *ш́рен̣ӣна̄м*—определённых трёх сословий; *ра̄джарш̣ӣн̣а̄м*—святых царей; *ча*—также; *дхармах̣*—предписанные обязанности; *кр̣ччхреш̣у*—в бедственных обстоятельствах; *джӣвата̄м*—живых существ.", "translation": "**Поведай также о том, какими могут быть общие религиозные устои человеческого общества, а также особые обязанности людей в религии, о делении общества на сословия и о сословии правящих царей, равно как и о законах религии для того, кто оказался в бедственном положении.**", "purport": "Общая для всех сословий человеческого общества религия, независимо от того, кем и каким бы ни был человек, — это преданное служение. Даже животные могут заниматься преданным служением Господу, и лучший тому пример являет Шри Баджрангаджи, или Хануман, великий преданный Господа Шри Рамы. Как мы уже обсуждали, даже дикари и людоеды могут заниматься преданным служением Господу, если им посчастливится оказаться под руководством истинного преданного Господа. В «Сканда-пуране» есть рассказ о том, как охотник в джунглях стал самым просветлённым преданным Господа благодаря руководству Шри Нарады Муни. Следовательно, в преданном служении Господу может участвовать любое живое существо.\n\nРелигиозная принадлежность, обусловленная различиями стран и культурных обстоятельств, очевидно, не является общей религией человека, но основополагающий принцип — это преданное служение. Даже если тот или иной вид религиозных принципов не признаёт верховенства Верховной Личности Бога, его последователи всё же обязаны подчиняться предписаниям, установленным определённым вождём. Такой вождь религиозной секты никогда не бывает верховным владыкой, ибо подобный вождь, выдвинутый обстоятельствами, занимает руководящее положение лишь после того, как совершил какую-то аскезу. Верховной же Личности Бога, чтобы стать владыкой, не нужно подвергаться никаким взысканиям, как мы видим на примере деяний Господа Кришны.\n\nПредписанные обязанности сословий и укладов общества, следующих принципам поддержания жизни, также зависят от принципа преданного служения. В «Бхагавад-гите» сказано, что человек может достичь высшего совершенства жизни, всего лишь посвящая плоды своих предписанных обязанностей преданному служению Господу. Люди, следующие принципам преданного служения Господу, никогда не могут оказаться в затруднительном положении, и потому не может быть и речи об апад-дхарме, то есть религии в бедственных обстоятельствах. Как объяснит в этой книге величайший знаток, Шрила Шукадева Госвами, нет иной религии, кроме преданного служения Господу, хотя оно и может быть представлено в различных формах."}
{"ref": "sb/2/8/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/19/", "verse_text": "> tattvānāṁ parisaṅkhyānaṁ\n> lakṣaṇaṁ hetu-lakṣaṇam\n> puruṣārādhana-vidhir\n> yogasyādhyātmikasya ca", "devanagari": "> तत्त्वानां परिसङ्ख्यानं लक्षणं हेतुलक्षणम् ।\n> पुरुषाराधनविधिर्योगस्याध्यात्मिकस्य च ॥१९॥", "synonyms": "*таттва̄на̄м*—элементов, составляющих творение; *парисан̇кхйа̄нам*—числа таких элементов; *лакш̣ан̣ам*—признаки; *хету-лакш̣ан̣ам*—признаки причин; *пуруш̣а*—полное; *а̄ра̄дхана*—преданного служения; *видхих̣*—правила и предписания; *йогасйа*—развития системы йоги; *адхйа̄тмикасйа*—духовных методов, ведущих к преданному служению; *ча*—также.", "translation": "**Будь добр, объясни всё об изначальных принципах творения, о числе таких изначальных принципов, об их причинах и их развитии, а также о методе преданного служения и о методе обретения мистических сил.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/8/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/20/", "verse_text": "> yogeśvaraiśvarya-gatir\n> liṅga-bhaṅgas tu yoginām\n> vedopaveda-dharmāṇām\n> itihāsa-purāṇayoḥ", "devanagari": "> योगेश्वरैश्वर्यगतिर्लिङ्गभङ्गस्तु योगिनाम् ।\n> वेदोपवेदधर्माणामितिहासपुराणयोः ॥२०॥", "synonyms": "*йога-ӣш́вара*—повелитель мистических сил; *аиш́варйа*—великолепие; *гатих̣*—продвижение; *лин̇га*—астральное тело; *бхан̇гах̣*—отрешённость; *ту*—но; *йогина̄м*—мистиков; *веда*—трансцендентное знание; *упаведа*—знание, косвенно поясняющее «Веды»; *дхарма̄н̣а̄м*—религиозных устоев; *итиха̄са*—история; *пура̄н̣айох̣*—«Пуран».", "translation": "**Каковы достояния великих мистиков и каково их окончательное постижение? Каким образом совершенный мистик отрешается от тонкого, астрального тела? Каково основное знание ведических писаний, включая разделы истории и дополнительные «Пураны»?**", "purport": "Йогешвара, или повелитель мистических сил, способен являть восемь видов чудесных совершенств: становиться меньше атома или легче пёрышка, обретать всё, чего ни пожелает, отправляться куда угодно, создавать даже планету в небе и так далее. Существует множество йогешваров, по-разному искусных в этих чудесных силах, и величайший из них всех — Господь Шива. Господь Шива — величайший йог, и он способен совершать такие чудеса, которые намного превосходят возможности обычных живых существ. Преданные Господа, Верховной Личности Бога, не занимаются непосредственно развитием мистических сил, но по милости Господа Его преданный может одолеть даже такого великого йогешвару, как Дурваса Муни, который затеял ссору с Махараджей Амбаришей и пожелал показать чудесные плоды своих мистических сил. Махараджа Амбариша был чистым преданным Господа, и потому без всякого усилия с его стороны Господь спас его от гнева Йогешвары Дурвасы Муни, а тому пришлось молить царя о прощении. Точно так же, когда Драупади оказалась в опасном положении, подвергшись нападению Куру, которые желали увидеть её обнажённой в открытом собрании царей, Господь спас её от позора, удлинив её сари до бесконечности и тем самым прикрыв её. А ведь Драупади ничего не знала о мистических силах. Следовательно, преданные тоже являются йогешварами благодаря безграничному могуществу Господа — подобно тому как дитя сильно силой своих родителей. Они не пытаются защитить себя какими-либо искусственными средствами, но их спасает милость родителей.\n\nМахараджа Парикшит спросил учёного брахмана Шукадеву Госвами о высшем предназначении таких великих мистиков, а также о том, как они обретают подобные необычайные силы — собственными усилиями или по милости Господа. Спросил он также об их отрешённости от тонкого и грубого материальных тел. Спросил он и о смысле ведического знания, ибо, как сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 15.15), весь смысл всех «Вед» в том, чтобы познать Верховную Личность Бога и так стать трансцендентным, исполненным любви слугой Господа."}
{"ref": "sb/2/8/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/21/", "verse_text": "> samplavaḥ sarva-bhūtānāṁ\n> vikramaḥ pratisaṅkramaḥ\n> iṣṭā-pūrtasya kāmyānāṁ\n> tri-vargasya ca yo vidhiḥ", "devanagari": "> सम्प्लवः सर्वभूतानां विक्रमः प्रतिसङ्क्रमः ।\n> इष्टापूर्तस्य काम्यानां त्रिवर्गस्य च यो विधिः ॥२१॥", "synonyms": "*самплавах̣*—совершенное средство, или полное опустошение; *сарва-бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *викрамах̣*—особая сила или положение; *пратисан̇крамах̣*—окончательное уничтожение; *иш̣т̣а̄*—совершение ведических обрядов; *пӯртасйа*—благочестивых деяний в религии; *ка̄мйа̄на̄м*—обрядов ради материального процветания; *три-варгасйа*—трёх средств: религии, материального процветания и удовлетворения чувств; *ча*—также; *йах̣*—каковы бы ни были; *видхих̣*—порядки.", "translation": "**Объясни мне, прошу, как порождаются живые существа, как они поддерживаются и как уничтожаются. Поведай мне также о преимуществах и недостатках преданного служения Господу. Каковы ведические обряды и предписания дополнительных ведических ритуалов, и каковы правила религии, материального процветания и удовлетворения чувств?**", "purport": "Самплавах̣, в значении «совершенное средство», обозначает совершение преданного служения, а пратисамплавах̣ означает прямо противоположное — то, что разрушает продвижение в преданном служении. Тот, кто прочно утвердился в преданном служении Господу, может с великой лёгкостью исполнять обязанности обусловленной жизни. Жить обусловленной жизнью — всё равно что вести лодку посреди океана. Человек полностью находится во власти океана, и в любое мгновение от малейшего волнения он рискует утонуть в нём. Если погода благоприятна, лодка, вне всякого сомнения, плывёт легко, но стоит подняться буре, опуститься туману, налететь ветру или сгуститься тучам — и есть все возможности утонуть в океане. Никто не способен обуздать прихоти океана, как бы хорошо ни был он оснащён материально. Тот, кто пересекал океаны на корабле, мог в полной мере испытать на себе эту зависимость от милости океана. Но океан материального существования можно пересечь по милости Господа очень легко, без всякого страха перед бурей или туманом. Всё зависит от воли Господа; никто не в силах помочь, если в состоянии обусловленной жизни случается какая-то злая беда. Преданные же Господа пересекают океан материального существования без тревог, ибо чистого преданного всегда защищает Господь (Б.-г. 9.13). Господь уделяет особое внимание Своим преданным в их деятельности в пределах материальной, обусловленной жизни (Б.-г. 9.29). Поэтому каждому следует всеми силами принять покровительство лотосных стоп Господа и стать Его чистым преданным.\n\nСледовательно, человеку нужно узнать от сведущего духовного учителя о преимуществах и недостатках преданного служения — подобно тому как Махараджа Парикшит спрашивал об этом своего духовного учителя, Шрилу Шукадеву Госвами. Согласно «Бхакти-расамрита-синдху», науке преданного служения, человек не должен есть больше, чем необходимо для поддержания души в теле. Растительной пищи и молока достаточно для поддержания человеческого тела, и потому человеку незачем есть что-либо сверх этого ради услаждения языка. Не следует ему также накапливать деньги, чтобы возгордиться в материальном мире. Свои средства к существованию человеку надлежит добывать легко и честно, ибо лучше стать кули ради честного заработка, чем сделаться великим человеком в обществе всеми правдами и неправдами. Нет беды в том, что человек станет богатейшим человеком в мире честными путями, но он не должен ради накопления богатства поступаться честными средствами к существованию. Подобные устремления вредят преданному служению. Не следует человеку говорить вздор. Дело преданного — заслужить благосклонность Господа. Поэтому преданному надлежит всегда прославлять Господа в Его чудесных творениях. Преданный не должен порочить творение Господа, бросая Ему вызов словами о том, что Он сотворил ложный мир. Мир не ложен. В действительности нам приходится брать из этого мира множество вещей для своего пропитания, так как же можно говорить, будто мир ложен? Точно так же — как можно думать о Господе как о лишённом формы? Как можно стать бесформенным и в то же время обладать всем разумом и сознанием, прямым и косвенным? Итак, чистому преданному предстоит узнать многое, и узнать это в совершенстве ему следует от истинной личности, подобной Шукадеве Госвами.\n\nБлагоприятные условия для совершения преданного служения таковы, что человек должен быть исполнен великого воодушевления в служении Господу. Господь в образе Шри Чайтаньи Махапрабху желал, чтобы учение о преданном служении Господу проповедовалось по всему миру, в каждом уголке, и потому долг чистого преданного — исполнять это указание, насколько это в его силах. Каждый преданный должен быть исполнен великого воодушевления — не только в исполнении своих ежедневных обрядов преданного служения, но и в стараниях мирно проповедовать это учение, идя по стопам Господа Чайтаньи. Если он не достигает явного успеха в таком старании, это не должно отвращать его от исполнения своего долга. Успех или неудача не имеют значения для чистого преданного, ибо он — воин на поле боя. Проповедь учения о преданном служении подобна объявлению войны материалистической жизни. Существуют разные виды материалистов: кармические деятели, философы-теоретики, мистические фокусники и многие другие. Все они выступают против существования Бога. Они заявляют, будто сами они и есть Бог, хотя на каждом шагу и в каждом действии зависят от милости Господа. Поэтому чистому преданному не следует общаться с такими шайками атеистов. Стойкого преданного Господа не собьёт с пути подобная атеистическая пропаганда непреданных, но начинающему преданному надлежит быть очень осмотрительным в отношении их. Преданному следует заботиться о правильном совершении преданного служения под руководством истинного духовного учителя и не цепляться лишь за формальности. Под началом истинного духовного учителя человеку нужно следить за тем, сколько совершается служения, а не сводить всё к обрядам. Преданный не должен ни к чему стремиться, но должен довольствоваться тем, что само приходит к нему по воле Господа. Таков должен быть принцип преданной жизни. И всем этим принципам легко научиться под руководством такого духовного учителя, как Шукадева Госвами. Махараджа Парикшит вопрошал Шукадеву как должно, и каждому надлежит следовать его примеру.\n\nМахараджа Парикшит спросил о процессе творения, поддержания и разрушения материального мира, о ведических обрядах и о способе совершения благочестивых деяний согласно дополнительным «Ведам», таким как «Пураны», «Махабхарата» и прочие. Как объяснялось ранее, «Махабхарата» — это история древней Индии, и таковы же «Пураны». Благочестивые деяния предписаны в дополнительных «Ведах» (смрити), и среди них особо упоминается рытьё прудов и колодцев для снабжения водой простых людей. Высаживать деревья вдоль общественных дорог, возводить общественные храмы и места поклонения Богу, учреждать места раздачи милостыни, где бедным и обездоленным дают пищу, и подобная деятельность называются пурта.\n\nТочно так же царь спросил и о процессе удовлетворения естественных желаний к чувственным наслаждениям — ради блага всех заинтересованных."}
{"ref": "sb/2/8/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/22/", "verse_text": "> yo vānuśāyināṁ sargaḥ\n> pāṣaṇḍasya ca sambhavaḥ\n> ātmano bandha-mokṣau ca\n> vyavasthānaṁ sva-rūpataḥ", "devanagari": "> यो वानुशायिनां सर्गः पाषण्डस्य च सम्भवः ।\n> आत्मनो बन्धमोक्षौ च व्यवस्थानं स्वरूपतः ॥२२॥", "synonyms": "*йах̣*—все те; *ва̄*—либо; *ануш́а̄йина̄м*—погружённые в тело Господа; *саргах̣*—творение; *па̄ш̣ан̣д̣асйа*—безбожников; *ча*—и; *самбхавах̣*—появление; *а̄тманах̣*—живых существ; *бандха*—обусловленность; *мокш̣ау*—освобождённые; *ча*—также; *вйавастха̄нам*—пребывающие; *сва-рӯпатах̣*—в необусловленном состоянии.", "translation": "**Объясни мне также, как погружённые в тело Господа живые существа творятся и как в мире появляются безбожники. Поведай также о том, как существуют необусловленные живые существа.**", "purport": "Преданный Господа, идущий по пути продвижения, должен спрашивать у истинного духовного учителя, как погружённые в тело Господа живые существа вновь возвращаются во время творения. Существует два вида живых существ. Есть вечно освобождённые, необусловленные живые существа, а также вечно обусловленные живые существа. Среди вечно обусловленных живых существ есть два разряда. Это верующие и безбожники. Среди верующих, в свою очередь, есть два разряда, а именно преданные и философы-теоретики. Философы-теоретики желают погрузиться в бытие Господа, то есть слиться с Господом воедино, тогда как преданные Господа желают сохранить отдельную самобытность и постоянно заниматься служением Господу. Преданные, очистившиеся не до конца, равно как и философы-эмпирики, во время следующего творения вновь становятся обусловленными — ради дальнейшего очищения. Такие обусловленные души обретают освобождение, продвигаясь далее в преданном служении Господу. Махараджа Парикшит задал все эти вопросы истинному духовному учителю, дабы в совершенстве овладеть наукой о Боге."}
{"ref": "sb/2/8/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/23/", "verse_text": "> yathātma-tantro bhagavān\n> vikrīḍaty ātma-māyayā\n> visṛjya vā yathā māyām\n> udāste sākṣivad vibhuḥ", "devanagari": "> यथात्मतन्त्रो भगवान्विक्रीडत्यात्ममायया ।\n> विसृज्य वा यथा मायामुदास्ते साक्षिवद्विभुः ॥२३॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *а̄тма-тантрах̣*—независимый; *бхагава̄н*—Личность Бога; *викрӣд̣ати*—наслаждается Своими играми; *а̄тма-ма̄йайа̄*—посредством Своей внутренней энергии; *виср̣джйа*—оставляя; *ва̄*—а также; *йатха̄*—как Он пожелает; *ма̄йа̄м*—внешней энергии; *уда̄сте*—остаётся; *са̄кш̣иват*—словно свидетель; *вибхух̣*—всемогущий.", "translation": "**Независимая Личность Бога наслаждается Своими играми посредством Своей внутренней энергии, а во время уничтожения вверяет их внешней энергии и при этом остаётся свидетелем всего происходящего.**", "purport": "Господь Шри Кришна, будучи Верховной Личностью Бога и источником всех прочих воплощений, — единственная независимая личность. Он наслаждается Своими играми, творя так, как Ему угодно, и вверяет их внешней энергии во время уничтожения. Лишь посредством Своей внутренней энергии Он убивает демоницу Путану, хотя в это время наслаждается Своими играми на коленях Своей матери Яшоды. А когда Он пожелал покинуть этот мир, Он создал игры, в которых уничтожил Своих собственных родичей (Яду-кулу), и остался не затронут этим уничтожением. Он — свидетель всего, что происходит, и всё же Он ни к чему не причастен. Он независим во всех отношениях. Махараджа Парикшит желал познать это более совершенно, ибо чистому преданному надлежит знать всё как должно."}
{"ref": "sb/2/8/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/24/", "verse_text": "> sarvam etac ca bhagavan\n> pṛcchato me 'nupūrvaśaḥ\n> tattvato 'rhasy udāhartuṁ\n> prapannāya mahā-mune", "devanagari": "> सर्वमेतच्च भगवन्पृच्छतो मेऽनुपूर्वशः ।\n> तत्त्वतोऽर्हस्युदाहर्तुं प्रपन्नाय महामुने ॥२४॥", "synonyms": "*сарвам*—всё это; *этат*—вопросы; *ча*—а также то, о чём я не сумел спросить; *бхагаван*—о великий мудрец; *пр̣ччхатах̣*—любознательного; *ме*—меня; *анупӯрваш́ах̣*—с самого начала; *таттватах̣*—в точном соответствии с истиной; *архаси*—будь добр, объясни; *уда̄хартум*—как ты дашь узнать; *прапанна̄йа*—тому, кто предался; *маха̄-муне*—о великий мудрец.", "translation": "**О великий мудрец, представитель Господа, будь добр, удовлетвори мою любознательность во всём, о чём я спросил тебя, и во всём, о чём я не сумел спросить тебя с самого начала своих вопросов. Поскольку я — душа, предавшаяся тебе, прошу, надели меня всей полнотой знания об этом.**", "purport": "Духовный учитель всегда готов передать знание ученику, и особенно когда ученик весьма любознателен. Любознательность ученика крайне необходима для его продвижения. Махараджа Парикшит — образцовый ученик, ибо он любознателен в совершенстве. Если человек не очень любознателен в отношении самоосознания, ему незачем обращаться к духовному учителю лишь для того, чтобы выставить напоказ своё ученичество. Махараджа Парикшит любознателен не только во всём, о чём он спросил, но он жаждет узнать и то, о чём он не сумел спросить. На самом деле человек не может расспросить духовного учителя обо всём, но истинный духовный учитель способен просветить ученика во всех отношениях ради его блага."}
{"ref": "sb/2/8/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/25/", "verse_text": "> atra pramāṇaṁ hi bhavān\n> parameṣṭhī yathātma-bhūḥ\n> apare cānutiṣṭhanti\n> pūrveṣāṁ pūrva-jaiḥ kṛtam", "devanagari": "> अत्र प्रमाणं हि भवान्परमेष्ठी यथात्मभूः ।\n> अपरे चानुतिष्ठन्ति पूर्वेषां पूर्वजैः कृतम् ॥२५॥", "synonyms": "*атра*—в этом вопросе; *прама̄н̣ам*—достоверные сведения; *хи*—несомненно; *бхава̄н*—ты сам; *парамеш̣т̣хӣ*—Брахма, творец вселенной; *йатха̄*—как; *а̄тма-бхӯх̣*—рождённый непосредственно от Господа; *апаре*—другие; *ча*—только; *анутиш̣т̣ханти*—лишь следуют; *пӯрвеш̣а̄м*—по обычаю; *пӯрва-джаих̣*—знание, предложенное прежним философом; *кр̣там*—сделанное.", "translation": "**О великий мудрец, ты не уступаешь Брахме, изначальному живому существу. Прочие же лишь следуют обычаю, заведённому прежними философами-теоретиками.**", "purport": "Можно возразить, что Шукадева Госвами — не единственный знаток совершенного трансцендентного знания, ибо есть множество других мудрецов и их последователей. В одно время с Вьясадевой или даже до него жило много других великих мудрецов, таких как Гаутама, Канада, Джаймини, Капила и Аштавакра, и каждый из них представил собственный философский путь. Патанджали также один из них, и у всех этих шести великих риши свой собственный образ мысли — в точности как у современных философов и теоретиков. Различие между шестью философскими путями, предложенными вышеупомянутыми прославленными мудрецами, и путём Шукадевы Госвами, изложенным в «Шримад-Бхагаватам», состоит в том, что все шесть упомянутых мудрецов излагают истины согласно собственным размышлениям, тогда как Шукадева Госвами представляет знание, которое нисходит непосредственно от Брахмаджи, известного как атма-бху, то есть рождённый от Всемогущей Личности Бога и обученный Ею.\n\nВедическое трансцендентное знание нисходит непосредственно от Личности Бога. По Его милости был просвещён Брахма, первое живое существо во вселенной, от Брахмаджи был просвещён Нарада, а от Нарады — Вьяса. Шукадева Госвами получил это трансцендентное знание непосредственно от своего отца, Вьясадевы. Итак, знание, полученное по цепи ученической преемственности, совершенно. Никто не может стать совершенным духовным учителем, пока и поскольку не получит это знание по цепи ученической преемственности. В этом тайна получения трансцендентного знания. Шесть упомянутых великих мудрецов могут быть великими мыслителями, но их знание, основанное на умозрительном философствовании, несовершенно. Сколь бы совершенен ни был философ-эмпирик в изложении философского труда, такое знание никогда не бывает совершенным, ибо оно произведено несовершенным умом. У таких великих мудрецов тоже есть своя цепь ученической преемственности, но они не уполномочены, ибо подобное знание не нисходит непосредственно от независимой Верховной Личности Бога, Нараяны. Никто не может быть независимым, кроме Нараяны; следовательно, ничьё знание не может быть совершенным, поскольку зависит от мерцающего ума. Ум материален, и оттого знание, представленное материальными теоретиками, никогда не бывает трансцендентным и никогда не может стать совершенным. Мирские философы, сами будучи несовершенными, расходятся с другими философами, ибо мирской философ вообще не философ, если не представит собственной теории. Разумные люди, подобные Махарадже Парикшиту, не признают таких теоретиков, сколь бы велики они ни были, но внимают авторитетам, подобным Шукадеве Госвами, который неотличен от Верховной Личности Бога по системе парампары, как особо подчёркивается в «Бхагавад-гите»."}
{"ref": "sb/2/8/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/26/", "verse_text": "> na me 'savaḥ parāyanti\n> brahmann anaśanād amī\n> pibato 'cyuta-pīyūṣam\n> tad vākyābdhi-viniḥsṛtam", "devanagari": "> न मेऽसवः परायन्ति ब्रह्मन्ननशनादमी ।\n> पिबतो ञ्च्युतपीयूषम्तद्वाक्याब्धिविनिःसृतम् ॥२६॥", "synonyms": "*на*—никогда; *ме*—мои; *асавах̣*—жизненные силы; *пара̄йанти*—иссякают; *брахман*—о учёный брахман; *анаш́ана̄т амӣ*—из-за поста; *пибатах̣*—из-за того что я пью; *ачйута*—непогрешимый; *пӣйӯш̣ам*—нектар; *тат*—твоей; *ва̄кйа-абдхи*—океана речей; *виних̣ср̣там*—стекающий.", "translation": "**О учёный брахман, оттого что я пью нектар повествования о непогрешимой Личности Бога, стекающий из океана твоих речей, я не чувствую ни малейшего изнеможения от своего поста».**", "purport": "Цепь ученической преемственности от Брахмы, Нарады, Вьясы и Шукадевы Госвами особым образом отличается от прочих. Цепь ученической преемственности от иных мудрецов — лишь напрасная трата времени, ибо лишена ачьюта-катхи, то есть повествования о непогрешимом Господе. Теоретики могут весьма складно излагать свои теории при помощи доводов и рассуждений, но такие доводы и рассуждения небезупречны, ибо их опровергают более искусные теоретики. Махараджу Парикшита не занимали сухие умствования мерцающего ума, его занимали повествования о Господе, ибо он и в самом деле чувствовал, что, внимая такому нектарному повествованию из уст Шукадевы Госвами, не испытывает ни малейшего изнеможения, хотя и постился в преддверии своей неизбежной смерти.\n\nМожно предаться слушанию теоретиков, но такое слушание не может продлиться сколько-нибудь долго. Внимая подобным избитым образам мысли, человек очень скоро изнеможет, и никого в мире не может удовлетворить одно лишь слушание таких бесполезных домыслов. Повествование о Господе, особенно из уст такой личности, как Шукадева Госвами, никогда не может утомить, даже если человек изнемог по иным причинам.\n\nВ некоторых изданиях «Шримад-Бхагаватам» текст последней строки этого стиха гласит анйатра купита̄д двиджа̄т, что означает, что царя могла одолеть мысль о его неизбежной смерти от змеиного укуса. Змея тоже дваждырождённая, и её гнев сравнивается с гневом проклявшего царя мальчика-брахмана, которому недоставало здравого разума. Махараджа Парикшит вовсе не страшился смерти, ибо был всецело вдохновлён повествованием о Господе. Тот, кто всецело поглощён ачьюта-катхой, никогда не может страшиться чего-либо в этом мире."}
{"ref": "sb/2/8/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/27/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> sa upāmantrito rājñā\n> kathāyām iti sat-pateḥ\n> brahmarāto bhṛśaṁ prīto\n> viṣṇurātena saṁsadi", "devanagari": "> सूत उवाच\n> स उपामन्त्रितो राज्ञा कथायामिति सत्पतेः ।\n> ब्रह्मरातो भृशं प्रीतो विष्णुरातेन संसदि ॥२७॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Шрила Сута Госвами сказал; *сах̣*—он (Шукадева Госвами); *упа̄мантритах̣*—будучи так вопрошаем; *ра̄джн̃а̄*—царём; *катха̄йа̄м*—в повествованиях; *ити*—так; *сат-патех̣*—о высшей истине; *брахма-ра̄тах̣*—Шукадева Госвами; *бхр̣ш́ам*—весьма; *прӣтах̣*—довольный; *виш̣н̣у-ра̄тена*—Махараджей Парикшитом; *сам̇сади*—в собрании.", "translation": "**Сута Госвами сказал: Так Шукадева Госвами, приглашённый Махараджей Парикшитом говорить с преданными о Господе Шри Кришне, остался весьма доволен.**", "purport": "«Шримад-Бхагаватам» можно подобающим образом обсуждать лишь среди преданных Господа. Подобно тому как «Бхагавад-гита» была авторитетно обсуждена между Господом Кришной и Арджуной (соответственно Господом и преданным), точно так же «Шримад-Бхагаватам», который представляет собой высший курс изучения «Бхагавад-гиты», тоже можно обсуждать между знатоками и преданными, подобными Шукадеве Госвами и Махарадже Парикшиту. Иначе подлинного вкуса нектара не ощутить. Шукадева Госвами был доволен Махараджей Парикшитом, ибо тот вовсе не утомился, слушая повествования о Господе, и всё более и более жаждал слушать их вновь и вновь, с неослабевающим интересом. Глупые толкователи понапрасну берутся за «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», не имея доступа к предмету. Нет никакого проку в том, что непреданные вмешиваются в два высочайших ведических писания, и потому Шанкарачарья не касался «Шримад-Бхагаватам» в своих комментариях. В своём комментарии к «Бхагавад-гите» Шрипада Шанкарачарья признал Господа Кришну Верховной Личностью Бога, но впоследствии комментировал с позиции имперсоналиста. Однако, сознавая своё положение, он не стал комментировать «Шримад-Бхагаватам».\n\nШрила Шукадева Госвами был защищён Господом Кришной (см. «Брахма-вайварта-пурану»), и потому он известен как Брахмарата, а Шриман Парикшит Махараджа был защищён Вишну и потому известен как Вишнурата. Будучи преданными Господа, они всегда находятся под защитой Господа. В этой связи ясно также, что Вишнурата должен слушать «Шримад-Бхагаватам» от Брахмараты и ни от кого иного, ибо прочие искажают трансцендентное знание и тем самым губят драгоценное время человека."}
{"ref": "sb/2/8/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/28/", "verse_text": "> prāha bhāgavataṁ nāma\n> purāṇaṁ brahma-sammitam\n> brahmaṇe bhagavat-proktaṁ\n> brahma-kalpa upāgate", "devanagari": "> प्राह भागवतं नाम पुराणं ब्रह्मसम्मितम् ।\n> ब्रह्मणे भगवत्प्रोक्तं ब्रह्मकल्प उपागते ॥२८॥", "synonyms": "*пра̄ха*—он сказал; *бха̄гаватам*—науку о Личности Бога; *на̄ма*—под названием; *пура̄н̣ам*—дополнение к «Ведам»; *брахма-саммитам*—в полном согласии с «Ведами»; *брахман̣е*—Господу Брахме; *бхагават-проктам*—было поведано Личностью Бога; *брахма-калпе*—в эпоху, в которую Брахма был сотворён впервые; *упа̄гате*—в самом начале.", "translation": "**Он начал отвечать на вопросы Махараджи Парикшита, сказав, что науку о Личности Бога впервые поведал Сам Господь Брахме, когда тот был только что рождён. «Шримад-Бхагаватам» — это дополнительное ведическое писание, и он находится в полном согласии с «Ведами».**", "purport": "«Шримад-Бхагаватам» — это наука о Личности Бога. Имперсоналист всегда пытается исказить личностный аспект Господа, не зная науки этого великого знания, а «Шримад-Бхагаватам» находится в согласии с «Ведами» и является научным знанием о Личности Бога. Чтобы постичь эту науку, человеку следует принять покровительство представителя Шри Шукадевы и идти по стопам Махараджи Парикшита, не пытаясь по глупости толковать писание и тем самым нанося тяжкое оскорбление стопам Господа. Опасные пути толкований, к которым прибегают непреданные, посеяли хаос в понимании «Шримад-Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», и внимательному ученику следует всегда быть начеку в этом отношении, если он вообще желает постичь науку о Боге."}
{"ref": "sb/2/8/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/8/29/", "verse_text": "> yad yat parīkṣid ṛṣabhaḥ\n> pāṇḍūnām anupṛcchati\n> ānupūrvyeṇa tat sarvam\n> ākhyātum upacakrame", "devanagari": "> यद्यत्परीक्षिदृषभः पाण्डूनामनुपृच्छति ।\n> आनुपूर्व्येण तत्सर्वमाख्यातुमुपचक्रमे ॥२९॥", "synonyms": "*йат йат*—что бы ни; *парӣкш̣ит*—царь; *р̣ш̣абхах̣*—лучший; *па̄н̣д̣ӯна̄м*—в роду Панду; *анупр̣ччхати*—продолжает спрашивать; *а̄нупӯрвйен̣а*—от начала до конца; *тат*—всё то; *сарвам*—полностью; *а̄кхйа̄тум*—описать; *упачакраме*—он приготовился.", "translation": "**Он приготовился также ответить на всё, о чём вопрошал его царь Парикшит. Махараджа Парикшит был лучшим в роду Панду и потому был способен задавать верные вопросы верному человеку».**", "purport": "Махараджа Парикшит задал много вопросов, причём иные из них — с большим любопытством, желая познать вещи как они есть, но учителю необязательно отвечать на них в том порядке, в каком ученик задавал их, один за другим. Однако Шукадева Госвами, будучи опытным наставником, ответил на все вопросы последовательно, в том виде, в каком они были получены по цепи ученической преемственности. И он ответил на них все без исключения.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Вопросы царя Парикшита».\n\nГлава девятая\n\nОтветы со ссылкой на слова Господа"}
{"ref": "sb/2/9/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ātma-māyām ṛte rājan\n> parasyānubhavātmanaḥ\n> na ghaṭetārtha-sambandhaḥ\n> svapna-draṣṭur ivāñjasā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> आत्ममायामृते राजन्परस्यानुभवात्मनः ।\n> न घटेतार्थसम्बन्धः स्वप्नद्रष्टुरिवाञ्जसा ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева Госвами сказал; *а̄тма*—Верховной Личности Бога; *ма̄йа̄м*—энергии; *р̣те*—без; *ра̄джан*—о царь; *парасйа*—чистой души; *анубхава-а̄тманах̣*—обладающей чистым сознанием; *на*—никогда; *гхат̣ета*—это может случиться; *артха*—смысл; *самбандхах̣*—связь с материальным телом; *свапна*—сон; *драшт̣ух̣*—видящего; *ива*—словно; *ан̃джаса̄*—целиком.", "translation": "**Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, до тех пор пока на чистую душу, пребывающую в чистом сознании, не воздействует энергия Верховной Личности Бога, её связь с материальным телом лишена всякого смысла. Это подобно тому, как спящий видит, что его собственное тело действует.**", "purport": "На вопрос Махараджи Парикшита — как живое существо начало материальную жизнь, хотя само оно отлично от материального тела и ума, — дан исчерпывающий ответ. Душа отлична от материальных представлений о своей жизни, однако она поглощена этими материальными представлениями оттого, что на неё воздействует внешняя энергия Господа, называемая атма-майей. Это уже объяснялось в Первой песни, когда речь шла о том, как Вьясадева осознал Верховного Господа и Его внешнюю энергию. Внешняя энергия подвластна Господу, а живые существа подвластны внешней энергии — по воле Господа. Следовательно, хотя в своём чистом состоянии живое существо обладает чистым сознанием, оно подчиняется воле Господа, оказываясь под влиянием Его внешней энергии. То же самое подтверждается и в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 15.15): Господь пребывает в сердце каждого живого существа, и всё сознание, равно как и забвение живого существа, происходит под влиянием Господа.\n\nДалее само собой возникает следующий вопрос: почему Господь подвергает живое существо такому сознанию и забвению? Ответ таков: Господь явственно желает, чтобы каждое живое существо пребывало в своём чистом сознании как неотъемлемая частица Господа и тем самым было занято любовным служением Господу, для которого оно создано по самой своей природе; но поскольку живое существо отчасти ещё и независимо, оно может не пожелать служить Господу, а попытаться стать столь же независимым, как Сам Господь. Весь класс непреданных живых существ желает обрести могущество, равное могуществу Господа, хотя они и не способны достичь этого. Живые существа введены в иллюзию по воле Господа, потому что захотели стать подобными Ему. Подобно тому как человек мечтает стать царём, не обладая необходимыми качествами, когда живое существо желает стать Самим Господом, его погружают в состояние сна, в котором ему грезится, будто он — царь. Итак, первое греховное желание живого существа — стать Господом, а вытекающая отсюда воля Господа состоит в том, что живое существо забывает свою подлинную жизнь и потому грезит о земле Утопии, где оно могло бы стать равным Господу. Дитя плачет, требуя у матери луну, и мать даёт ребёнку зеркало, чтобы успокоить плачущее и беспокойное дитя отражением луны. Точно так же плачущее дитя Господа отдают во власть призрачного отражения материального мира, чтобы оно властвовало в нём как карми, а затем, разочаровавшись, отказалось от этого и слилось с Господом. Обе эти ступени — лишь иллюзии сна. Нет нужды прослеживать историю того, когда живое существо возжелало этого. Но факт таков: едва оно возжелало этого, как было отдано под власть атма-майи по указанию Господа. Поэтому живое существо в своём материальном состоянии ложно грезит, что это — «моё», а это — «я». Этот сон состоит в том, что обусловленная душа считает своё материальное тело «я» или ложно полагает, будто она — Господь, а всё, что связано с этим материальным телом, — «моё». Так лишь во сне сохраняется ошибочное представление о «я» и «моём» жизнь за жизнью. Это продолжается жизнь за жизнью, пока живое существо не обретёт чистого осознания своей сущности как подчинённой неотъемлемой частицы Господа.\n\nОднако в чистом сознании нет такого ошибочного сна, и в этом чистом, сознательном состоянии живое существо не забывает, что оно никогда не является Господом, но вечно остаётся слугой Господа в трансцендентной любви."}
{"ref": "sb/2/9/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/2/", "verse_text": "> bahu-rūpa ivābhāti\n> māyayā bahu-rūpayā\n> ramamāṇo guṇeṣv asyā\n> mamāham iti manyate", "devanagari": "> बहुरूप इवाभाति मायया बहुरूपया ।\n> रममाणो गुणेष्वस्या ममाहमिति मन्यते ॥२॥", "synonyms": "*баху-рӯпах̣*—многообразные формы; *ива*—словно; *а̄бха̄ти*—проявляется; *ма̄йайа̄*—под влиянием внешней энергии; *баху-рӯпайа̄*—в многообразных формах; *рамама̄н̣ах̣*—наслаждаясь словно бы; *гун̣ешу*—в гунах различных качеств; *асйа̄х̣*—внешней энергии; *мама*—моё; *ахам*—я; *ити*—так; *манйате*—думает.", "translation": "**Введённое в иллюзию живое существо появляется во множестве форм, которые предлагает ему внешняя энергия Господа, и, наслаждаясь в гунах материальной природы, заключённое в клетку тела живое существо впадает в заблуждение, мысля в категориях «я» и «моё».**", "purport": "Различные формы живых существ — это разные одеяния, предлагаемые иллюзорной внешней энергией Господа в соответствии с теми гунами природы, которыми желает наслаждаться живое существо. Внешняя материальная энергия представлена тремя своими гунами, а именно благостью, страстью и невежеством. Так что даже в материальной природе у живого существа есть возможность независимого выбора, и в соответствии с этим выбором материальная энергия предлагает ему разнообразные материальные тела. В воде насчитывается 900 000 разновидностей материальных тел, два миллиона растительных тел, 1 100 000 червей и пресмыкающихся, один миллион видов птиц, три миллиона различных тел зверей и 400 000 человеческих форм. Всего во вселенной, на разных её планетах, существует 8 400 000 разновидностей тел, и живое существо странствует, переселяясь из тела в тело сообразно тому, как именно дух внутри него желает наслаждаться. Даже в одном теле живое существо меняется от детства к отрочеству, от отрочества к юности, от юности к старости, а от старости — к другому телу, созданному его собственными действиями. Живое существо создаёт собственное тело своими личными желаниями, и внешняя энергия Господа доставляет ему именно ту форму, в которой оно может наслаждаться своими желаниями в полной мере. Тигр захотел наслаждаться кровью другого животного, и потому, по милости Господа, материальная энергия даёт ему тело тигра с возможностями наслаждаться кровью другого животного. Точно так же живое существо, желающее обрести тело полубога на высшей планете, тоже может получить его по милости Господа. А если оно достаточно разумно, то может пожелать обрести духовное тело, чтобы наслаждаться обществом Господа, и оно его обретёт. Так крошечная свобода живого существа может быть использована сполна, и Господь столь добр, что дарует ему именно то тело, какого оно желает. Это подобно тому, как человеку грезится золотая гора. Человек знает, что такое гора, и знает также, что такое золото. Лишь из своего желания он грезит о золотой горе, а когда сон кончается, видит перед собой нечто иное. Пробудившись, он обнаруживает, что нет ни золота, ни горы, не говоря уже о золотой горе.\n\nРазличные положения живых существ в материальном мире, под многообразными проявлениями тел, обусловлены ошибочными представлениями о «моём» и «я». Карми считает этот мир «своим», а гьяни мнит, что «я есть» всё. Всё материальное понимание политики, социологии, филантропии, альтруизма и тому подобного, измышленное обусловленными душами, зиждется на этих ошибочных «я» и «моё», а это «я» и «моё» суть порождения сильного желания наслаждаться материальной жизнью. Отождествление себя с телом и с тем местом, где это тело обретено, в виде различных представлений о социализме, национализме, семейной привязанности и тому подобном, — всё это происходит от забвения подлинной природы живого существа, и всё это ошибочное представление сбитого с толку живого существа может быть устранено благодаря общению с Шукадевой Госвами и Махараджей Парикшитом, ибо всё это объясняется в «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/2/9/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/3/", "verse_text": "> yarhi vāva mahimni sve\n> parasmin kāla-māyayoḥ\n> rameta gata-sammohas\n> tyaktvodāste tadobhayam", "devanagari": "> यर्हि वाव महिम्नि स्वे परस्मिन्कालमाययोः ।\n> रमेत गतसम्मोहस्त्यक्त्वोदास्ते तदोभयम् ॥३॥", "synonyms": "*йархи*—в любое время; *ва̄ва*—несомненно; *махимни*—в славе; *све*—себя самого; *парасмин*—во Всевышнем; *ка̄ла*—времени; *ма̄йайох̣*—а также материальной энергии; *рамета*—наслаждается; *гата-саммохах̣*—освободившись от ошибочного представления; *тйактва̄*—оставляя; *уда̄сте*—в полноте; *тада̄*—то; *убхайам*—оба (ошибочные представления о «я» и «моём»).", "translation": "**Как только живое существо утверждается в своей изначальной славе и начинает наслаждаться трансцендентным бытием за пределами времени и материальной энергии, оно тотчас отбрасывает два ошибочных представления о жизни [«моё» и «я»] и тем самым полностью проявляется как чистая душа.**", "purport": "Два ошибочных представления о жизни, а именно «я» и «моё», поистине проявляются в двух разрядах людей. На низшей ступени особенно заметно представление о «моём», а на высшей преобладает ошибочное представление о «я». В животном состоянии жизни ошибочное представление о «моём» можно увидеть даже у кошек и собак, и они дерутся друг с другом, движимые тем же самым представлением о «моём». На низшей ступени человеческой жизни то же самое ошибочное представление столь же заметно в виде «это моё тело», «это мой дом», «это моя семья», «это моя каста», «это мой народ», «это моя страна» и так далее. А на высшей ступени умозрительного знания то же самое ошибочное представление о «моём» преображается в «я есть», или «всё это и есть я», или «я» и тому подобное. Существует множество разрядов людей, придерживающихся одного и того же ошибочного представления о «я» и «моём» в разных оттенках. Но подлинный смысл этого «я» можно осознать, лишь утвердившись в сознании «я — вечный слуга Господа». Таково чистое сознание, и все ведические писания учат нас именно такому пониманию жизни.\n\nОшибочное представление «я — Господь», или «я — Всевышний», опаснее ошибочного представления о «моём». Хотя в ведических писаниях порой и встречаются указания мыслить себя единым с Господом, это не означает, что человек становится во всех отношениях тождественным Господу. Вне всяких сомнений, во многих отношениях существует единство живого существа с Господом, но в конечном счёте живое существо подчинено Господу и по самой своей природе предназначено удовлетворять чувства Господа. Поэтому Господь просит обусловленные души предаться Ему. Если бы живые существа не были подчинены высшей воле, зачем бы живому существу предлагали предаться? Если бы живое существо было во всех отношениях равным, то зачем бы его подвергали влиянию майи? Мы уже не раз обсуждали, что материальная энергия подвластна Господу. «Бхагавад-гита» подтверждает эту управляющую власть Господа над материальной природой (Б.-г. 9.10). Способно ли живое существо, заявляющее, что оно не хуже Верховного Существа, управлять материальной природой? Глупое «я» ответит, что сделает это в будущем. Но даже если допустить, что в будущем человек станет столь же хорошим повелителем материальной природы, как Верховное Существо, то почему он теперь подвластен материальной природе? «Бхагавад-гита» гласит, что освободиться от власти материальной природы можно, предавшись Верховному Господу, но если предания себя нет, то живое существо никогда не сможет управлять материальной природой. Так что и это ошибочное представление о «я» необходимо отбросить, идя путём преданного служения или прочно утвердившись в трансцендентном любовном служении Господу. Бедняк, не имеющий ни работы, ни занятия, может претерпевать в жизни множество невзгод, но если этому же человеку посчастливится получить хорошую службу у правительства, он тотчас становится счастлив. Нет никакой выгоды в отрицании верховенства Господа, который повелевает всеми энергиями; напротив, человеку следует утвердиться в своей собственной славе, а именно — в чистом сознании того, что он вечный слуга Господа. В своей обусловленной жизни живое существо — слуга иллюзорной майи, а в освобождённом состоянии оно чистый, не имеющий обозначений слуга Господа. Стать неосквернённым гунами материальной природы — вот качество, необходимое для вступления в служение Господу. Пока человек остаётся слугой умственных измышлений, он не может полностью избавиться от недуга «я» и «моего».\n\nВысшая Истина свободна от какой бы то ни было скверны иллюзорной энергии, ибо Он повелевает этой энергией. Относительные же истины склонны поглощаться иллюзорной энергией. Однако лучшая цель достигается, когда человек обращён лицом непосредственно к высшей истине — подобно тому как обращаются лицом к солнцу. Солнце в зените полно света, но когда солнца нет на видимом небосклоне, всё погружается во тьму. Точно так же, когда человек стоит лицом к лицу с Верховным Господом, он освобождается от всех иллюзий, а тот, кто не пребывает так, остаётся во тьме иллюзорной майи. «Бхагавад-гита» подтверждает это следующим образом:\n\nма̄м̇ ча йо 'вйабхича̄рен̣а бхакти-йогена севате\n\nса гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате\n\n(Б.-г. 14.26)\n\nИтак, науку бхакти-йоги — поклонение Господу, прославление Господа, слушание «Шримад-Бхагаватам» из верных источников (не от человека-профессионала, но от того, кто сам есть «Бхагаватам» в жизни) и постоянное пребывание в обществе чистых преданных — следует усердно принять, не давая увлечь себя ошибочными представлениями о «я» и «моём». Карми любят представление о «моём», а гьяни любят представление о «я», и те и другие не способны освободиться от рабства иллюзорной энергии. И «Шримад-Бхагаватам», и в первую очередь «Бхагавад-гита» предназначены для того, чтобы избавить человека от ошибочного представления о «я» и «моём», и Шрила Вьясадева запечатлел их ради спасения падших душ. Живое существо должно утвердиться в трансцендентном положении, где более нет влияния ни времени, ни материальной энергии. В обусловленной жизни живое существо подвластно влиянию времени во сне о прошлом, настоящем и будущем. Философ-теоретик пытается одолеть влияние времени посредством будущих измышлений о том, что он станет Васудевой, или Самим Верховным Господом, через взращивание знания и победу над эго. Но этот путь несовершенен. Совершенный путь — признать Господа Васудеву Всевышним во всём, и высшее совершенство взращивания знания состоит в том, чтобы предаться Ему, ибо Он — источник всего. Только при таком понимании можно избавиться от ошибочного представления о «я» и «моём». И «Бхагавад-гита», и «Шримад-Бхагаватам» подтверждают это. Шрила Вьясадева особым образом даровал введённым в иллюзию живым существам науку о Боге и путь бхакти-йоги в своём великом произведении «Шримад-Бхагаватам», и обусловленной душе следует в полной мере воспользоваться этой великой наукой."}
{"ref": "sb/2/9/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/4/", "verse_text": "> ātma-tattva-viśuddhy-arthaṁ\n> yad āha bhagavān ṛtam\n> brahmaṇe darśayan rūpam\n> avyalīka-vratādṛtaḥ", "devanagari": "> आत्मतत्त्वविशुद्ध्यर्थं यदाह भगवानृतम् ।\n> ब्रह्मणे दर्शयन्रूपमव्यलीकव्रतादृतः ॥४॥", "synonyms": "*а̄тма-таттва*—наука о Боге или о живом существе; *виш́уддхи*—очищение; *артхам*—цель; *йат*—то, что; *а̄ха*—сказал; *бхагава̄н*—Личность Бога; *р̣там*—в действительности; *брахман̣е*—Господу Брахме; *дарш́айан*—являя; *рӯпам*—вечную форму; *авйалӣка*—без какого-либо обманного побуждения; *врата*—обет; *а̄др̣тах̣*—почитаемый.", "translation": "**О царь, Личность Бога, весьма довольная Господом Брахмой за его лишённую обмана аскезу в бхакти-йоге, явила Брахме Свою вечную и трансцендентную форму. И именно она есть цель, ради которой очищается обусловленная душа.**", "purport": "Атма-таттва — это наука и о Боге, и о живом существе. И Верховного Господа, и живое существо называют атмой. Верховного Господа именуют Параматмой, или Парабрахманом, а живое существо называют атмой, или брахмой, или дживой. И Параматма, и дживатма, будучи трансцендентны материальной энергии, называются атмой. Итак, Шукадева Госвами объясняет этот стих с целью очистить истину как о Параматме, так и о дживатме. Обычно у людей складывается множество ложных представлений об обеих. Ложное представление о дживатме — отождествлять материальное тело с чистой душой, а ложное представление о Параматме — мыслить Её равной живому существу. Но оба ошибочных представления можно устранить одним ударом бхакти-йоги — подобно тому как в солнечном свете правильно видны и солнце, и мир, и всё, что озаряет солнечный свет. Во тьме никто не может увидеть ни солнца, ни себя самого, ни мира. Но при солнечном свете человек видит и солнце, и себя самого, и мир вокруг себя. Поэтому Шрила Шукадева Госвами говорит, что ради очищения от обоих ложных представлений Господь явил Свою вечную форму Брахмаджи, всецело удовлетворённый лишённым обмана обетом Брахмы исполнять бхакти-йогу. За исключением бхакти-йоги, любой иной метод осознания атма-таттвы, или науки об атме, в конечном счёте окажется обманчивым.\n\nВ «Бхагавад-гите» Господь говорит, что лишь посредством бхакти-йоги можно познать Его в совершенстве, и тогда человек может вступить в науку о Боге. Брахмаджи совершил великую аскезу, исполняя бхакти-йогу, и потому смог увидеть трансцендентную форму Господа. Его трансцендентная форма стопроцентно духовна, и увидеть Его можно лишь одухотворённым зрением после должного совершения тапасьи, или аскезы, в чистой бхакти-йоге. Форма Господа, проявленная перед Брахмой, не похожа на те формы, с какими мы знакомы в материальном мире. Брахмаджи совершал столь суровые виды аскезы не ради того, чтобы увидеть форму материального происхождения. Тем самым дан ответ на вопрос Махараджи Парикшита о форме Господа. Форма Господа — сач-чид-ананда, то есть вечна, исполнена знания и исполнена блаженства. А материальная форма живого существа не вечна, не исполнена знания и не блаженна. В этом и состоит различие между формой Господа и формой обусловленной души. Однако обусловленная душа может вновь обрести свою форму вечного знания и блаженства, просто увидев Господа посредством бхакти-йоги.\n\nИтог таков: по невежеству обусловленная душа заключена в темницу преходящих разнообразных материальных форм. Но у Верховного Господа нет такой преходящей формы, как у обусловленных душ. Он всегда обладает вечной формой знания и блаженства, и в этом — различие между Господом и живым существом. Понять это различие можно посредством бхакти-йоги. Затем Господь поведал Брахме суть «Шримад-Бхагаватам» в четырёх изначальных стихах. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» не есть творение философов-теоретиков. Звук «Шримад-Бхагаватам» трансцендентен, и звучание «Шримад-Бхагаватам» столь же благотворно, как звучание Вед. Так что предмет «Шримад-Бхагаватам» — это наука и о Господе, и о живом существе. Регулярное чтение или слушание «Шримад-Бхагаватам» тоже есть исполнение бхакти-йоги, и человек может достичь высшего совершенства просто благодаря общению со «Шримад-Бхагаватам». И Шукадева Госвами, и Махараджа Парикшит достигли совершенства через «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/2/9/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/5/", "verse_text": "> sa ādi-devo jagatāṁ paro guruḥ\n> svadhiṣṇyam āsthāya sisṛkṣayaikṣata\n> tāṁ nādhyagacchad dṛśam atra sammatāṁ\n> prapañca-nirmāṇa-vidhir yayā bhavet", "devanagari": "> स आदिदेवो जगतां परो गुरुः स्वधिष्ण्यमास्थाय सिसृक्षयैक्षत ।\n> तां नाध्यगच्छद्दृशमत्र सम्मतां प्रपञ्चनिर्माणविधिर्यया भवेत् ॥५॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *а̄ди-девах̣*—первый полубог; *джагата̄м*—вселенной; *парах̣*—высший; *гурух̣*—духовный учитель; *свадхишн̣йам*—свой лотосный трон; *а̄стха̄йа*—чтобы найти его источник; *сиср̣кшайа̄*—ради сотворения вселенских дел; *аикшата*—стал размышлять; *та̄м*—об этом; *на*—не смог; *адхйагаччхат*—постичь; *др̣ш́ам*—направление; *атра*—в этом; *саммата̄м*—именно надлежащим образом; *прапан̃ча*—материальное; *нирма̄н̣а*—построение; *видхих̣*—процесс; *йайа̄*—насколько; *бхавет*—должно быть.", "translation": "**Господь Брахма, первый духовный учитель, высший во вселенной, не смог проследить источник своего лотосного трона, и, размышляя о сотворении материального мира, он не мог понять, в каком направлении вести эту созидательную работу, как не мог и найти самого способа такого творения.**", "purport": "Этот стих служит вступлением к объяснению трансцендентной природы формы и обители Господа. В начале «Шримад-Бхагаватам» уже сказано, что Верховная Абсолютная Истина пребывает в Своей собственной обители, не затрагиваемая вводящей в заблуждение энергией. Поэтому царство Бога — не миф, но в действительности иная, трансцендентная сфера планет, известных как Вайкунтхи. Об этом тоже будет рассказано в этой главе.\n\nПодобное знание о духовном небе, что простирается далеко выше этого материального неба со всем его убранством, можно обрести лишь силой преданного служения, или бхакти-йоги. И сама способность Господа Брахмы творить была обретена посредством бхакти-йоги. Брахмаджи был сбит с толку в деле творения и не мог даже проследить источник собственного существования. Но всё это знание было сполна обретено им через бхакти-йогу. Посредством бхакти-йоги можно познать Господа, а познав Господа как Всевышнего, человек способен познать и всё остальное. Тот, кто знает Всевышнего, знает и всё остальное. Таково изречение всех Вед. Если даже первый духовный учитель вселенной был просвещён по милости Господа, то кто же ещё способен обрести совершенное знание обо всём без милости Господа? Если человек желает обрести совершенное знание обо всём, он должен искать милости Господа, и иного средства нет. Искать же знания опираясь на собственные личные усилия — пустая трата времени."}
{"ref": "sb/2/9/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/6/", "verse_text": "> sa cintayan dvy-akṣaram ekadāmbhasy\n> upāśṛṇod dvir-gaditaṁ vaco vibhuḥ\n> sparśeṣu yat ṣoḍaśam ekaviṁśaṁ\n> niṣkiñcanānāṁ nṛpa yad dhanaṁ viduḥ", "devanagari": "> स चिन्तयन्द्व्यक्षरमेकदाम्भस्युपाशृणोद्द्विर्गदितं वचो विभुः ।\n> स्पर्शेषु यत्षोडशमेकविंशं निष्किञ्चनानां नृप यद्धनं विदुः ॥६॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *чинтайан*—размышляя так; *дви*—два; *акшарам*—слога; *экада̄*—однажды; *амбхаси*—в воде; *упа̄ш́р̣н̣от*—услышал поблизости; *двих̣*—дважды; *гадитам*—произнесённые; *вачах̣*—слова; *вибхух̣*—великий; *спарш́ешу*—в буквах спарша; *йат*—который; *шод̣аш́ам*—шестнадцатый; *экавим̇ш́ам*—и двадцать первый; *нишкин̃чана̄на̄м*—отрёкшегося уклада жизни; *нр̣па*—о царь; *йат*—что есть; *дханам*—богатство; *видух̣*—как известно.", "translation": "**Размышляя так, в воде Брахмаджи дважды услышал поблизости два слога, соединённые вместе. Один из слогов был взят из шестнадцатой буквы, а другой — из двадцать первой буквы алфавита спарша, и оба, соединившись, стали богатством отрёкшегося уклада жизни.**", "purport": "В санскрите согласные буквы делятся на два разряда, а именно спарша-варны и талавья-варны. От «ка» до «ма» буквы известны как спарша-варны, и шестнадцатая буква этой группы называется «та», тогда как двадцать первая буква называется «па». Так что, когда они соединяются вместе, образуется слово «тапа», то есть «аскеза». Эта аскеза — краса и богатство брахманов и отрёкшегося уклада жизни. Согласно философии «Бхагаватам», каждый человек предназначен лишь для этой тапы и ни для какого иного дела, ибо лишь аскезой можно осознать своё «я»; а самоосознание, а не чувственные наслаждения, и есть дело человеческой жизни. Эта тапа, или аскеза, была начата с самого начала творения, и первым её принял верховный духовный учитель, Господь Брахма. Лишь тапасьей можно получить благо человеческой жизни, а не приглаженной цивилизацией животной жизни. Животное не знает ничего, кроме чувственных наслаждений в пределах «ешь, пей, веселись и наслаждайся». Но человеческое существо призвано совершать тапасью, чтобы вернуться к Богу, вернуться домой.\n\nКогда Господь Брахма был озадачен тем, как создать материальные проявления во вселенной, и опустился под воду, чтобы найти средство и источник своего лотосного трона, он услышал слово «тапа», прозвучавшее дважды. Вступить на путь тапы — это второе рождение жаждущего ученика. Слово упа̄ш́р̣н̣от весьма значимо. Оно сродни слову упанаяна, то есть приближению ученика к духовному учителю ради пути тапы. Так Брахмаджи был посвящён Господом Кришной, и этот факт подтверждает сам Брахмаджи в своей книге «Брахма-самхита». В «Брахма-самхите» Господь Брахма в каждом стихе пел: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Так Брахма был посвящён в мантру Кришны Самим Господом Кришной и тем самым стал вайшнавом, то есть преданным Господа, прежде чем смог сотворить громадную вселенную. В «Брахма-самхите» сказано, что Господь Брахма был посвящён в восемнадцатисложную мантру Кришны, которую обычно принимают все преданные Господа Кришны. Мы следуем тому же принципу, ибо принадлежим к Брахма-сампрадае — непосредственно в цепи ученической преемственности от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вьясе, от Вьясы к Мадхве Муни, от Мадхвы Муни к Мадхавендре Пури, от Мадхавендры Пури к Ишваре Пури, от Ишвары Пури к Господу Чайтанье и постепенно к Его Божественной Милости Бхактисиддханте Сарасвати, нашему духовному учителю.\n\nТот, кто таким образом посвящён в цепь ученической преемственности, способен достичь того же результата, или той же силы творения. Повторение этой святой мантры — единственное прибежище свободного от желаний чистого преданного Господа. Просто такой тапасьей, или аскезой, преданный Господа достигает всех совершенств, подобно Господу Брахме."}
{"ref": "sb/2/9/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/7/", "verse_text": "> niśamya tad-vaktṛ-didṛkṣayā diśo\n> vilokya tatrānyad apaśyamānaḥ\n> svadhiṣṇyam āsthāya vimṛśya tad-dhitaṁ\n> tapasy upādiṣṭa ivādadhe manaḥ", "devanagari": "> निशम्य तद्वक्तृदिदृक्षया दिशो विलोक्य तत्रान्यदपश्यमानः ।\n> स्वधिष्ण्यमास्थाय विमृश्य तद्धितं तपस्युपादिष्ट इवादधे मनः ॥७॥", "synonyms": "*ниш́амйа*—услышав; *тат*—то; *вактр̣*—говорящего; *дидр̣кшайа̄*—желая узнать, кто говорил; *диш́ах̣*—все стороны; *вилокйа*—оглядывая; *татра*—там; *анйат*—кого-либо другого; *апаш́йама̄нах̣*—не находя; *свадхишн̣йам*—на свой лотосный трон; *а̄стха̄йа*—садясь; *вимр̣ш́йа*—размышляя; *тат*—это; *хитам*—благо; *тапаси*—в аскезе; *упа̄дишт̣ах̣*—как был наставлен; *ива*—следуя; *а̄дадхе*—обратил; *манах̣*—внимание.", "translation": "**Услышав этот звук, он попытался найти говорящего, оглядываясь по сторонам. Но, не сумев найти никого, кроме себя самого, он счёл за благо твёрдо сесть на свой лотосный трон и обратить всё внимание на совершение аскезы, как был наставлен.**", "purport": "Чтобы достичь успеха в жизни, человеку следует последовать примеру Господа Брахмы, первого живого существа в начале творения. После того как он был посвящён Верховным Господом совершать тапасью, он был тверд в своей решимости делать это и, хотя не мог найти никого, кроме себя самого, правильно понял, что этот звук передал Сам Господь. Брахма был в ту пору единственным живым существом, ибо иного творения ещё не было, и там нельзя было найти никого, кроме него самого. В начале «Шримад-Бхагаватам», в первом стихе первой главы Первой песни, уже упоминается, что Брахма был посвящён Господом изнутри. Господь пребывает в каждом живом существе как Сверхдуша, и Он посвятил Брахму, потому что Брахма был готов принять это посвящение. Подобным же образом Господь может посвятить всякого, кто к этому склонен.\n\nКак уже было сказано, Брахма — изначальный духовный учитель вселенной, и поскольку он был посвящён Самим Господом, послание «Шримад-Бхагаватам» нисходит по цепи ученической преемственности, и, чтобы получить подлинное послание «Шримад-Бхагаватам», человеку следует обратиться к нынешнему звену, или духовному учителю в цепи ученической преемственности. Получив посвящение от истинного духовного учителя в этой цепи преемственности, человеку следует посвятить себя совершению тапасьи в исполнении преданного служения. Однако человеку не следует мнить себя стоящим на уровне Брахмы, чтобы быть посвящённым непосредственно Господом изнутри, ибо в нынешнюю эпоху никого нельзя признать столь же чистым, как Брахма. Пост Брахмы, чтобы вершить творение во вселенной, предлагается самому чистому живому существу, и пока человек не обладает таким качеством, он не может ожидать, что с ним будут обходиться, как с Брахмаджи, напрямую. Но человек может получить ту же возможность через чистых преданных Господа, через наставления писаний (как они явлены особенно в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам»), а также через истинного духовного учителя, доступного искренней душе. Сам Господь является как духовный учитель тому, кто искренен сердцем в желании служить Господу. Поэтому истинного духовного учителя, которому случилось встретить искреннего преданного, следует принять как самого доверенного и возлюбленного представителя Господа. Если человек поставлен под руководство такого истинного духовного учителя, можно без всякого сомнения признать, что жаждущий человек обрёл милость Господа."}
{"ref": "sb/2/9/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/8/", "verse_text": "> divyaṁ sahasrābdam amogha-darśano\n> jitānilātmā vijitobhayendriyaḥ\n> atapyata smākhila-loka-tāpanaṁ\n> tapas tapīyāṁs tapatāṁ samāhitaḥ", "devanagari": "> दिव्यं सहस्राब्दममोघदर्शनो जितानिलात्मा विजितोभयेन्द्रियः ।\n> अतप्यत स्माखिललोकतापनं तपस्तपीयांस्तपतां समाहितः ॥८॥", "synonyms": "*дивйам*—относящийся к полубогам на высших планетах; *сахасра*—одна тысяча; *абдам*—лет; *амогха*—безупречное, без малейшей примеси скверны; *дарш́анах̣*—тот, кто обладает таким видением жизни; *джита*—обузданный; *анила*—жизненный воздух; *а̄тма̄*—ум; *виджита*—обузданные; *убхайа*—оба; *индрийах̣*—тот, кто обладает такими чувствами; *атапйата*—совершал аскезу; *сма*—в прошлом; *акхила*—все; *лока*—планеты; *та̄панам*—просвещающую; *тапах̣*—аскезу; *тапӣйа̄н*—крайне суровую аскезу; *тапата̄м*—из всех совершающих аскезы; *сама̄хитах̣*—пребывая так.", "translation": "**Господь Брахма совершал аскезу на протяжении одной тысячи лет по исчислению полубогов. Он услышал эту трансцендентную вибрацию с неба и принял её как божественную. Так он обуздал свой ум и чувства, и аскезы, которые он совершал, стали великим уроком для живых существ. Поэтому он известен как величайший из всех подвижников.**", "purport": "Господь Брахма услышал сокровенный звук «тапа», но не увидел того, кто издавал этот звук. И всё же он принял это наставление как благотворное для себя и потому погрузился в медитацию на одну тысячу небесных лет. Один небесный год равен 6 × 30 × 12 × 1000 наших лет. То, что он принял этот звук, было вызвано его чистым видением абсолютной природы Господа. И благодаря своему верному видению он не делал различия между Господом и наставлением Господа. Нет различия между Господом и звуковой вибрацией, исходящей от Него, даже если Сам Он лично не присутствует. Лучший способ постижения — принять такое божественное наставление, и Брахма, изначальный духовный учитель всех и каждого, есть живой пример этого процесса получения трансцендентного знания. Могущество трансцендентного звука нисколько не умаляется оттого, что издавший его как будто отсутствует. Поэтому «Шримад-Бхагаватам», или «Бхагавад-гиту», или любое богооткровенное писание в мире никогда не следует принимать за обыкновенный мирской звук, лишённый трансцендентного могущества.\n\nЧеловеку надлежит получить трансцендентный звук из верного источника, принять его как реальность и без всякого колебания следовать его указанию. Тайна успеха в том, чтобы получить звук из верного источника — от истинного духовного учителя. Мирской, рукотворный звук лишён могущества, и точно так же кажущийся трансцендентным звук, полученный от неуполномоченного человека, тоже лишён могущества. Человек должен быть достаточно сведущ, чтобы распознать такое трансцендентное могущество, и если, благодаря различению либо благодаря счастливой случайности, он окажется способен получить трансцендентный звук от истинного духовного учителя, его путь к освобождению обеспечен. Однако ученик должен быть готов исполнить наказ истинного духовного учителя, как Господь Брахма исполнил наставление своего духовного учителя — Самого Господа. Следование наказу истинного духовного учителя — единственный долг ученика, и это всецело верное исполнение наказа истинного духовного учителя есть тайна успеха.\n\nГосподь Брахма обуздал две ступени своих чувств — чувственное восприятие и органы чувств, — поскольку ему предстояло занять эти чувства исполнением наказа Господа. Поэтому обуздание чувств означает занятие их трансцендентным служением Господу. Наказ Господа нисходит по цепи ученической преемственности через истинного духовного учителя, и потому исполнение наказа истинного духовного учителя есть подлинное обуздание чувств. Такое совершение аскезы в полной вере и искренности сделало Брахмаджи столь могущественным, что он стал творцом вселенной. И поскольку он смог обрести такое могущество, его называют лучшим среди всех тапасви."}
{"ref": "sb/2/9/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/9/", "verse_text": "> tasmai sva-lokaṁ bhagavān sabhājitaḥ\n> sandarśayām āsa paraṁ na yat-param\n> vyapeta-saṅkleśa-vimoha-sādhvasaṁ\n> sva-dṛṣṭavadbhir puruṣair abhiṣṭutam", "devanagari": "> तस्मै स्वलोकं भगवान्सभाजितः सन्दर्शयामास परं न यत्परम् ।\n> व्यपेतसङ्क्लेशविमोहसाध्वसं स्वदृष्टवद्भिर्पुरुषैरभिष्टुतम् ॥९॥", "synonyms": "*тасмаи*—ему; *сва-локам*—Свою планету, или обитель; *бхагава̄н*—Личность Бога; *сабха̄джитах̣*—довольный подвижничеством Брахмы; *сандарш́айа̄м а̄са*—явил; *парам*—высшую; *на*—не; *йат*—которой; *парам*—выше; *вйапета*—полностью оставлены; *сан̇клеш́а*—пять видов материальных страданий; *вимоха*—без иллюзии; *са̄дхвасам*—страх материального существования; *сва-др̣шт̣а-вадбхих̣*—теми, кто в совершенстве осознал свою природу; *пурушаих̣*—личностями; *абхишт̣утам*—почитаемая.", "translation": "**Так Личность Бога, очень довольный подвижничеством Господа Брахмы, милостиво явил ему Свою личную обитель, Вайкунтху, высшую из всех планет. Эту трансцендентную обитель Господа почитают все осознавшие себя души, свободные от любых страданий и страха иллюзорного существования.**", "purport": "Тяготы подвижничества, которые принял на себя Господь Брахма, несомненно, относились к преданному служению (бхакти). Иначе у Брахмаджи не было бы возможности увидеть Вайкунтху, или свалокам, — личные обители Господа. Личные обители Господа, называемые Вайкунтхами, не миф и не нечто материальное, как воображают имперсоналисты. Однако такое осознание трансцендентных обителей Господа возможно лишь через преданное служение, и потому именно преданные вступают в эти обители. В подвижничестве, безусловно, есть свои тяготы, но тяготы, принимаемые ради бхакти-йоги, с самого начала несут трансцендентное счастье, тогда как тяготы подвижничества в других методах самоосознания (а именно гьяна-йоге, дхьяна-йоге и прочих), не дающих осознания Вайкунтхи, оборачиваются лишь тяготами и ничем более. Нет смысла грызть шелуху без зерна. Точно так же нет смысла совершать мучительное подвижничество, отличное от бхакти-йоги, ради самоосознания.\n\nСовершать бхакти-йогу — всё равно что восседать на лотосе, выросшем из живота трансцендентной Личности Бога, ибо именно там восседал Господь Брахма. Брахмаджи сумел доставить удовольствие Господу, и Господь, в свою очередь, был рад показать Брахмаджи Свою личную обитель. Шрила Джива Госвами в примечаниях своего комментария Крама-сандарбха к «Шримад-Бхагаватам» приводит цитаты из «Гарга-упанишад», ведического свидетельства. Там говорится, что Ягьявалкья описал эту трансцендентную обитель Господа Гарги и что обитель Господа расположена выше высшей планеты вселенной, Брахмалоки. Хотя эта обитель Господа описана в богооткровенных писаниях, таких как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», для людей менее разумных, обладающих скудным запасом знаний, она остаётся не более чем мифом. Здесь весьма знаменательно слово свадр̣шт̣авадбхи. Тот, кто действительно осознал свою природу, осознаёт и трансцендентный образ своего «я». Имперсональное осознание себя и Всевышнего неполно, ибо оно есть лишь противоположное понятие по отношению к материальным личностям. Личность Бога и личности преданных Господа трансцендентны; у них нет материальных тел. Материальное тело окутано пятью видами страданий, а именно: невежеством, материальными представлениями, привязанностью, ненавистью и поглощённостью. Пока человек охвачен этими пятью видами материальных страданий, не может быть и речи о вхождении на Вайкунтхалоки. Имперсональное представление о своём «я» есть лишь отрицание материальной личности, далёкое от положительного бытия личностного образа. Эти личностные образы трансцендентной обители будут разъяснены в следующих стихах. Брахмаджи также описал эту высшую планету Вайкунтхалоки как Голоку Вриндавану, где Господь пребывает в облике мальчика-пастушка, пасущего трансцендентных коров сурабхи, в окружении сотен и тысяч богинь процветания.\n\nчинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпавр̣кша-лакша̄вр̣тешу сурабхӣр абхипа̄лайантам\n\nлакшмӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇\n\nговиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми (Б.-с. 5.29)\n\nЗдесь также подтверждается утверждение «Бхагавад-гиты»: йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама. Парам означает трансцендентного Брахмана. Следовательно, обитель Господа также есть Брахман, неотличный от Верховной Личности Бога. Господа называют Вайкунтхой, и Его обитель тоже известна как Вайкунтха. И такое осознание Вайкунтхи и поклонение ей становятся возможными благодаря трансцендентному телу и трансцендентным чувствам."}
{"ref": "sb/2/9/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/10/", "verse_text": "> pravartate yatra rajas tamas tayoḥ\n> sattvaṁ ca miśraṁ na ca kāla-vikramaḥ\n> na yatra māyā kim utāpare harer\n> anuvratā yatra surāsurārcitāḥ", "devanagari": "> प्रवर्तते यत्र रजस्तमस्तयोः सत्त्वं च मिश्रं न च कालविक्रमः ।\n> न यत्र माया किमुतापरे हरेरनुव्रता यत्र सुरासुरार्चिताः ॥१०॥", "synonyms": "*правартате*—преобладает; *йатра*—где; *раджах̣ тамах̣*—гуны невежества и страсти; *тайох̣*—обеих; *саттвам*—гуна благости; *ча*—и; *миш́рам*—смесь; *на*—никогда; *ча*—и; *ка̄ла*—времени; *викрамах̣*—влияние; *на*—ни; *йатра*—там; *ма̄йа̄*—иллюзорная, внешняя энергия; *ким*—что; *ута*—есть; *апаре*—другие; *харех̣*—Личности Бога; *ануврата̄х̣*—преданные; *йатра*—где; *сура*—полубоги; *асура*—демоны; *арчита̄х̣*—почитаемые.", "translation": "**В этой личной обители Господа не преобладают материальные гуны невежества и страсти, и нет в ней даже их влияния на гуну благости. Там нет господства влияния времени, что уж говорить об иллюзорной внешней энергии, которая не может проникнуть в эту область. Без различения и полубоги, и демоны поклоняются Господу как преданные.**", "purport": "Царство Бога, или природа Вайкунтхи, называемая трипа̄д-вибхӯти, втрое больше материальных вселенных и кратко описывается здесь, как и в «Бхагавад-гите». Эта вселенная, заключающая в себе миллиарды звёзд и планет, — одна из миллиардов таких вселенных, собранных вместе в пределах махат-таттвы. И все эти миллионы и миллиарды вселенных, взятые вместе, составляют лишь одну четвёртую долю величины всего творения Господа. Существует также духовное небо; за пределами этого неба находятся духовные планеты под названием Вайкунтхи, и все они составляют три четверти всего творения Господа. Творения Бога всегда неисчислимы. Человек не способен сосчитать даже листья на дереве или волосы на своей голове. Однако глупцы возгордились мыслью о том, чтобы самим стать Богом, хотя не способны создать ни единого волоска на собственном теле. Человек может изобрести множество удивительных средств передвижения, но, даже если он достигнет Луны на своём столь разрекламированном космическом корабле, он не сможет там остаться. Поэтому здравомыслящий человек, не возгордившись, словно он Бог вселенной, держится наставлений ведических писаний — самого простого способа обрести знание о трансцендентном. Итак, узнаем же из авторитета «Шримад-Бхагаватам» о природе и устройстве трансцендентного мира за пределами материального неба. В том небе материальные качества, особенно гуны невежества и страсти, полностью отсутствуют. Гуна невежества склоняет живое существо к привычке вожделеть и жаждать, а это означает, что на Вайкунтхалоках живые существа свободны от этих двух вещей. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», на ступени жизни брахма-бхӯта человек освобождается от жажды и скорби. Таким образом, вывод таков: обитатели планет Вайкунтхи — все живые существа на уровне брахма-бхӯта, в отличие от земных созданий, которые целиком поглощены жаждой и скорбью. Когда человек не находится в гунах невежества и страсти, считается, что он пребывает в гуне благости в материальном мире. Благость в материальном мире порой тоже оскверняется примесью гун страсти и невежества. На Вайкунтхалоке же царит лишь беспримесная благость.\n\nВсё положение там есть свобода от иллюзорного проявления внешней энергии. Хотя иллюзорная энергия тоже есть неотъемлемая часть Верховного Господа, всё же иллюзорная энергия отлична от Господа. Однако иллюзорная энергия не ложна, как утверждают философы-монисты. Верёвка, принятая за змею, может быть иллюзией для конкретного человека, но верёвка — факт, и змея тоже факт. Мираж воды в знойной пустыне может быть иллюзией для невежественного животного, ищущего воду в пустыне, но и пустыня, и вода — действительные факты. Следовательно, материальное творение Господа может быть иллюзией для людей-непреданных, но для преданного даже материальное творение Господа есть факт — как проявление Его внешней энергии. Но эта энергия Господа — ещё не всё. У Господа есть и внутренняя энергия, у которой есть иное творение, известное как Вайкунтхалоки, где нет ни невежества, ни страсти, ни иллюзии, ни прошлого и настоящего. При скудном запасе знаний человек может оказаться не в силах постичь существование таких вещей, как атмосфера Вайкунтхи, но это не отменяет её существования. То, что космический корабль не может достичь этих планет, не означает, что таких планет нет, ибо они описаны в богооткровенных писаниях.\n\nКак приводит Шрила Джива Госвами, из «Нарада-панчаратры» мы можем узнать, что трансцендентный мир, или атмосфера Вайкунтхи, исполнен трансцендентных качеств. Эти трансцендентные качества, открывающиеся через преданное служение Господу, отличны от земных качеств невежества, страсти и благости. Такие качества недостижимы для людей-непреданных. В «Падма-пуране», Уттара-кханде, говорится, что за пределами одной четвёртой части творения Бога находится проявление трёх четвертей. Пограничной чертой между материальным проявлением и духовным проявлением служит река Вираджа, и за Вираджей, трансцендентным потоком, текущим из пота тела Господа, находится проявление трёх четвертей творения Бога. Эта часть вечна, нетленна, без какого-либо обветшания и беспредельна, и в ней — высшая ступень совершенства условий жизни. В «Санкхья-каумуди» говорится, что беспримесная благость, или трансцендентность, прямо противоположна материальным гунам. Все живые существа вечно связаны там без какого-либо перерыва, и Господь — главное и первейшее существо там. В «Агама-пуранах» трансцендентная обитель также описывается так: спутники Господа там вольны странствовать повсюду в пределах творения Господа, и нет предела этому творению, особенно в области величиной в три четверти. Поскольку природа той области беспредельна, нет истории такого общения, как нет ему и конца.\n\nМожно сделать вывод, что из-за полного отсутствия земных качеств невежества и страсти не может быть и речи ни о творении, ни об уничтожении. В материальном мире всё творится и всё уничтожается, а продолжительность жизни между творением и уничтожением временна. В трансцендентной области нет ни творения, ни разрушения, и потому продолжительность жизни вечна и беспредельна. Иными словами, всё в трансцендентном мире нетленно, исполнено знания и блаженства, без какого-либо обветшания. Поскольку обветшания нет, нет и прошлого, настоящего и будущего в измерении времени. В этом стихе ясно сказано, что влияние времени там приметно своим отсутствием. Всё материальное существование проявляется действиями и противодействиями элементов, которые делают влияние времени заметным в виде прошлого, настоящего и будущего. Там нет таких действий и противодействий причин и следствий, а потому там не существует круговорота рождения, роста, существования, преобразований, обветшания и уничтожения, или шести материальных изменений. Это беспримесное проявление энергии Господа, без всякой иллюзии, какую мы испытываем здесь, в материальном мире. Всё бытие Вайкунтхи провозглашает, что каждый там — последователь Господа. Господь — главный вождь там, без какого-либо соперничества за главенство, а люди в целом — все последователи Господа. Поэтому в Ведах подтверждается, что Господь — главный вождь, а все остальные живые существа подчинены Ему, ибо лишь Господь удовлетворяет все нужды всех остальных живых существ."}
{"ref": "sb/2/9/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/11/", "verse_text": "> śyāmāvadātāḥ śata-patra-locanāḥ\n> piśaṅga-vastrāḥ surucaḥ supeśasaḥ\n> sarve catur-bāhava unmiṣan-maṇi-\n> praveka-niṣkābharaṇāḥ suvarcasaḥ", "devanagari": "> श्यामावदाताः शतपत्रलोचनाः पिशङ्गवस्त्राः सुरुचः सुपेशसः ।\n> सर्वे चतुर्बाहव उन्मिषन्मणि प्रवेकनिष्काभरणाः सुवर्चसः ॥११॥", "synonyms": "*ш́йа̄ма*—небесно-голубой; *авада̄та̄х̣*—сияющий; *ш́ата-патра*—цветок лотоса; *лочана̄х̣*—глаза; *пиш́ан̇га*—желтоватая; *вастра̄х̣*—одежда; *су-ручах̣*—чрезвычайно привлекательные; *су-пеш́асах̣*—цветущая юность; *сарве*—все они; *чатух̣*—четыре; *ба̄хавах̣*—руки; *унмишан*—нарастающее сияние; *ман̣и*—жемчуг; *правека*—высшего качества; *нишка-а̄бхаран̣а̄х̣*—украшение-медальон; *су-варчасах̣*—лучезарные.", "translation": "**Обитатели планет Вайкунтхи, как описано, имеют сияющий небесно-голубой цвет тела. Их глаза подобны цветку лотоса, их одежды желтоватого цвета, а черты их тел весьма привлекательны. Все они в самом расцвете юности, у всех у них четыре руки, все они изящно украшены жемчужными ожерельями с украшениями-медальонами, и все они кажутся лучезарными.**", "purport": "Обитатели Вайкунтхалоки — все личности с духовными телесными чертами, каких не найти в материальном мире. Их описания можно найти в богооткровенных писаниях, таких как «Шримад-Бхагаватам». Имперсональные описания трансцендентного в писаниях указывают на то, что телесные черты Вайкунтхалоки никогда не увидеть ни в одной части вселенной. Подобно тому как в разных местах одной планеты телесные черты различны или как телесные черты различаются у тел на разных планетах, точно так же телесные черты обитателей Вайкунтхалок совершенно отличны от тех, что в материальной вселенной. Например, четыре руки отличны от двух рук в этом мире."}
{"ref": "sb/2/9/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/12/", "verse_text": "> pravāla-vaidūrya-mṛṇāla-varcasaḥ\n> parisphurat-kuṇḍala-mauli-mālinaḥ", "devanagari": "> प्रवालवैदूर्यमृणालवर्चसः परिस्फुरत्कुण्डलमौलिमालिन ॥१२॥", "synonyms": "*права̄ла*—коралл; *ваидӯрйа*—особый алмаз; *мр̣н̣а̄ла*—небесный лотос; *варчасах̣*—лучи; *париспхурат*—цветущий; *кун̣д̣ала*—серьга; *маули*—головы; *ма̄линах̣*—с гирляндами.", "translation": "**Некоторые из них цветом лучезарны, как коралл и алмаз, и носят на головах гирлянды, цветущие, подобно цветкам лотоса, а некоторые носят серьги.**", "purport": "Есть и такие обитатели, которые обрели освобождение са̄рӯпйа, то есть имеют телесные черты, подобные чертам Личности Бога. Алмаз ваидӯрйа предназначен особо для Личности Бога, но тот, кто обретает освобождение в виде телесного подобия Господу, особо удостаивается таких алмазов на теле."}
{"ref": "sb/2/9/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/13/", "verse_text": "> bhrājiṣṇubhir yaḥ parito virājate\n> lasad-vimānāvalibhir mahātmanām\n> vidyotamānaḥ pramadottamādyubhiḥ\n> savidyud abhrāvalibhir yathā nabhaḥ", "devanagari": "> भ्राजिष्णुभिर्यः परितो विराजते लसद्विमानावलिभिर्महात्मनाम् ।\n> विद्योतमानः प्रमदोत्तमाद्युभिः सविद्युदभ्रावलिभिर्यथा नभः ॥१३॥", "synonyms": "*бхра̄джишн̣убхих̣*—сияющими; *йах̣*—Вайкунтхалоки; *паритах̣*—окружённые; *вира̄джате*—так расположены; *ласат*—блистательные; *вима̄на*—воздушные корабли; *авалибхих̣*—собрание; *маха̄-а̄тмана̄м*—великих преданных Господа; *видйотама̄нах̣*—прекрасные, как молния; *прамада*—женщины; *уттама*—небесные; *адйубхих̣*—цветом тела; *са-видйут*—с электрической молнией; *абхра̄валибхих̣*—с облаками в небе; *йатха̄*—словно; *набхах̣*—небо.", "translation": "**Планеты Вайкунтхи также окружены различными воздушными кораблями, все из которых сияют и блистательно расположены и принадлежат великим махатмам, или преданным Господа. Женщины там тоже прекрасны, как молния, из-за своего небесного цвета тела, и всё это вместе кажется небом, украшенным и облаками, и молнией.**", "purport": "Оказывается, на планетах Вайкунтхи есть и воздушные корабли, блистательно сияющие, и в них пребывают великие преданные Господа с женщинами небесной красоты, сияющими, как молния. Раз есть воздушные корабли, значит, должны быть и разного рода колесницы, подобные этим воздушным кораблям, но они, возможно, не приводятся в движение машинами, как мы привыкли в этом мире. Поскольку всё там той же природы вечности, блаженства и знания, воздушные корабли и колесницы того же качества, что и Брахман. Поскольку там нет ничего, кроме Брахмана, не следует ошибочно полагать, будто там лишь пустота и нет многообразия. Думать так — следствие скудного запаса знаний, иначе ни у кого не возникло бы такого ошибочного представления о пустоте в Брахмане. Раз есть воздушные корабли, женщины и мужчины, значит, должны быть города, дома и всё прочее, как раз подходящее для тех или иных планет. Не следует переносить представления о несовершенстве из этого мира в трансцендентный мир, не приняв во внимание природу той атмосферы, полностью свободной от влияния времени и прочего, как описано ранее."}
{"ref": "sb/2/9/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/14/", "verse_text": "> śrīr yatra rūpiṇy urugāya-pādayoḥ\n> karoti mānaṁ bahudhā vibhūtibhiḥ\n> preṅkhaṁ śritā yā kusumākarānugair\n> vigīyamānā priya-karma gāyatī", "devanagari": "> श्रीर्यत्र रूपिण्युरुगायपादयोः करोति मानं बहुधा विभूतिभिः ।\n> प्रेङ्खं श्रिता या कुसुमाकरानुगैर्विगीयमाना प्रियकर्म गायती ॥१४॥", "synonyms": "*ш́рӣх̣*—богиня процветания; *йатра*—на планетах Вайкунтхи; *рӯпин̣ӣ*—в своём трансцендентном облике; *уруга̄йа*—Господа, которого воспевают великие преданные; *па̄дайох̣*—у лотосных стоп Господа; *кароти*—совершает; *ма̄нам*—почтительное служение; *бахудха̄*—в разнообразных принадлежностях; *вибхӯтибхих̣*—в сопровождении своих личных спутниц; *прен̇кхам*—движение наслаждения; *ш́рита̄*—нашедшая прибежище; *йа̄*—которая; *кусума̄кара*—весна; *анугаих̣*—чёрными пчёлами; *вигӣйама̄на̄*—сопровождаемая песнями; *прийа-карма*—деяния возлюбленнейшего; *га̄йатӣ*—воспевающая.", "translation": "**Богиня процветания в своём трансцендентном облике занята любовным служением лотосным стопам Господа и, движимая чёрными пчёлами, спутниками весны, не только занята разнообразным радостным служением Господу вместе со своими неизменными спутницами, но и воспевает славу деяний Господа.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/9/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/15/", "verse_text": "> dadarśa tatrākhila-sātvatāṁ patiṁ\n> śriyaḥ patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim\n> sunanda-nanda-prabalārhaṇādibhiḥ\n> sva-pārṣadāgraiḥ parisevitaṁ vibhum", "devanagari": "> ददर्श तत्राखिलसात्वतां पतिं श्रियः पतिं यज्ञपतिं जगत्पतिम् ।\n> सुनन्दनन्दप्रबलार्हणादिभिः स्वपार्षदाग्रैः परिसेवितं विभुम् ॥१५॥", "synonyms": "*дадарш́а*—Брахма увидел; *татра*—там (на Вайкунтхалоке); *акхила*—всех; *са̄твата̄м*—великих преданных; *патим*—Господа; *ш́рийах̣*—богини процветания; *патим*—Господа; *йаджн̃а*—жертвоприношение; *патим*—Господа; *джагат*—вселенная; *патим*—Господа; *сунанда*—Сунанда; *нанда*—Нанда; *прабала*—Прабала; *архан̣а*—Архана; *а̄дибхих̣*—ими; *сва-па̄ршада*—Своих спутников; *аграих̣*—лучшими; *парисевитам*—служимого с трансцендентной любовью; *вибхум*—великого Всемогущего.", "translation": "**Господь Брахма увидел на планете Вайкунтхи Личность Бога — Господа всего сообщества преданных, Господа богини процветания, Господа всех жертвоприношений и Господа вселенной, которому служат лучшие из слуг, такие как Нанда, Сунанда, Прабала и Архана, Его ближайшие спутники.**", "purport": "Когда мы говорим о царе, само собой разумеется, что царя сопровождают его доверенные приближённые — секретарь, личный секретарь, адъютант, министры, советники и прочие. Точно так же, когда мы видим Господа, мы видим Его с Его различными энергиями, спутниками, доверенными слугами и прочими. Итак, Верховный Господь, вождь всех живых существ, Господь всех преданных сообществ, Господь всех достояний, Господь жертвоприношений и наслаждающийся всем в Своём творении, — не только Верховная Личность, но и неизменно окружён Своими ближайшими спутниками, которые все заняты любовным трансцендентным служением Ему."}
{"ref": "sb/2/9/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/16/", "verse_text": "> bhṛtya-prasādābhimukhaṁ dṛg-āsavaṁ\n> prasanna-hāsāruṇa-locanānanam\n> kirīṭinaṁ kuṇḍalinaṁ catur-bhujaṁ\n> pītāṁśukaṁ vakṣasi lakṣitaṁ śriyā", "devanagari": "> भृत्यप्रसादाभिमुखं दृगासवं प्रसन्नहासारुणलोचनाननम् ।\n> किरीटिनं कुण्डलिनं चतुर्भुजं पीतांशुकं वक्षसि लक्षितं श्रिया ॥१६॥", "synonyms": "*бхр̣тйа*—слуга; *праса̄да*—расположение; *абхимукхам*—благосклонно обращённый; *др̣к*—самый взгляд; *а̄савам*—опьянение; *прасанна*—очень довольный; *ха̄са*—улыбка; *арун̣а*—красноватые; *лочана*—глаза; *а̄нанам*—лицо; *кирӣт̣инам*—со шлемом; *кун̣д̣алинам*—с серьгами; *чатух̣-бхуджам*—с четырьмя руками; *пӣта*—жёлтая; *ам̇ш́укам*—одежда; *вакшаси*—на груди; *лакшитам*—отмеченный; *ш́рийа̄*—богиней процветания.", "translation": "**Личность Бога, благосклонно склонившийся к Своим любящим слугам, чей самый взгляд опьяняет и привлекает, казался очень довольным. У Него было улыбающееся лицо, украшенное чарующим красноватым оттенком. Он был облачён в жёлтые одежды, носил серьги и шлем на голове. У Него было четыре руки, а Его грудь была отмечена знаками богини процветания.**", "purport": "В «Падма-пуране», Уттара-кханде, дано полное описание йога-пӣт̣хи, или того особого места, где Господь дарует аудиенцию Своим вечным преданным. В этой йога-пӣт̣хе у лотосных стоп Господа восседают олицетворения религиозности, знания, достояния и отречения. Четыре Веды, а именно Рик, Сама, Яджус и Атхарва, лично присутствуют там, чтобы давать Господу советы. Шестнадцать энергий во главе с Чандой все присутствуют там. Чанда и Кумуда — два первых привратника, у средней двери стоят привратники по имени Бхадра и Субхадра, а у последней двери — Джая и Виджая. Есть и другие привратники, по имени Кумуда, Кумудакша, Пундарика, Вамана, Шанкукарна, Сарванетра, Сумукха и прочие. Дворец прекрасно украшен и охраняется упомянутыми выше привратниками."}
{"ref": "sb/2/9/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/17/", "verse_text": "> adhyarhaṇīyāsanam āsthitaṁ paraṁ\n> vṛtaṁ catuḥ-ṣoḍaśa-pañca-śaktibhiḥ\n> yuktaṁ bhagaiḥ svair itaratra cādhruvaiḥ\n> sva eva dhāman ramamāṇam īśvaram", "devanagari": "> अध्यर्हणीयासनमास्थितं परं वृतं चतुःषोडशपञ्चशक्तिभिः ।\n> युक्तं भगैः स्वैरितरत्र चाध्रुवैः स्व एव धामन्रममाणमीश्वरम् ॥१७॥", "synonyms": "*адхйархан̣ӣйа*—в высшей степени достойный поклонения; *а̄санам*—трон; *а̄стхитам*—восседающий на нём; *парам*—Всевышний; *вр̣там*—окружённый; *чатух̣*—четыре, а именно пракрити, пуруша, махат и эго; *шод̣аш́а*—шестнадцать; *пан̃ча*—пять; *ш́актибхих̣*—энергиями; *йуктам*—наделённый; *бхагаих̣*—Своими достояниями; *сваих̣*—личными; *итаратра*—другими меньшими доблестями; *ча*—также; *адхрӯваих̣*—временными; *све*—собственной; *эва*—несомненно; *дха̄ман*—обители; *рамама̄н̣ам*—наслаждающийся; *ӣш́варам*—Верховный Господь.", "translation": "**Господь восседал на Своём троне и был окружён различными энергиями, такими как четыре, шестнадцать, пять и шесть природных достояний, а также другими незначительными энергиями временного характера. Но Он был подлинным Верховным Господом, наслаждающимся Своей собственной обителью.**", "purport": "Господь от природы наделён Своими шестью достояниями, а именно: Он богатейший в богатстве, Он могущественнейший, Он самый прославленный, Он прекраснейший, Он величайший в знании, а также Он величайший из отрекшихся. А для Своих материальных творческих энергий Он служится четырьмя, а именно началами пракрити, пуруши, махат-таттвы и эго. Ему служат также шестнадцать, а именно пять элементов — земля, вода, воздух, огонь и небо, пять органов чувств восприятия, а именно глаз, ухо, нос, язык и кожа, и пять органов действия, а именно рука, нога, желудок, выводной орган и гениталии. Вместе с умом их всего шестнадцать. А пять включают в себя объекты чувств, а именно образ, вкус, запах, звук и осязание. Все эти двадцать пять начал служат Господу в материальном творении, и все они лично присутствуют, чтобы служить Господу. Незначительные достояния числом восемь (ашта-сиддхи, обретаемые йогами ради временного господства) тоже находятся под Его властью, но Он от природы исполнен всех этих сил без всякого усилия, и потому Он — Верховный Господь.\n\nЖивое существо суровым подвижничеством и телесными упражнениями может временно обрести некую удивительную силу, но это не делает его Верховным Господом. Верховный Господь Своим собственным могуществом беспредельно могущественнее любого йога, Он беспредельно учёнее любого гьяни, Он беспредельно богаче любого богача, Он беспредельно прекраснее любого прекрасного живого существа, и Он беспредельно щедрее любого благотворителя. Он превыше всех, и нет никого равного Ему или большего, чем Он. И никто не способен достичь Его уровня совершенства во всех вышеназванных силах никаким объёмом подвижничества или йогических демонстраций. Йоги зависят от Его милости. По Своей безмерно щедрой природе Он может даровать йогам некоторые временные силы, ибо йоги жаждут их, но Своим беспримесным преданным, которые не желают от Господа ничего, кроме Его трансцендентного служения, Господь так доволен, что отдаёт Самого Себя в обмен на беспримесное служение."}
{"ref": "sb/2/9/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/18/", "verse_text": "> tad-darśanāhlāda-pariplutāntaro\n> hṛṣyat-tanuḥ prema-bharāśru-locanaḥ\n> nanāma pādāmbujam asya viśva-sṛg\n> yat pāramahaṁsyena pathādhigamyate", "devanagari": "> तद्दर्शनाह्लादपरिप्लुतान्तरो हृष्यत्तनुः प्रेमभराश्रुलोचनः ।\n> ननाम पादाम्बुजमस्य विश्वसृग्यत्पारमहंस्येन पथाधिगम्यते ॥१८॥", "synonyms": "*тат*—той аудиенцией Господа; *дарш́ана*—аудиенция; *а̄хла̄да*—радость; *париплута*—переполнено; *антарах̣*—в сердце; *хр̣шйат*—полное экстаза; *танух̣*—тело; *према-бхара*—в полной трансцендентной любви; *аш́ру*—слёзы; *лочанах̣*—в глазах; *нана̄ма*—поклонился; *па̄да-амбуджам*—лотосным стопам; *асйа*—Господа; *виш́ва-ср̣к*—творец вселенной; *йат*—который; *па̄рамахам̇сйена*—великой освобождённой душой; *патха̄*—путём; *адхигамйате*—следуют.", "translation": "**Так Господь Брахма, увидев Личность Бога во всей Его полноте, преисполнился радости в сердце и, охваченный полной трансцендентной любовью и экстазом, его глаза наполнились слезами любви. Так он склонился перед Господом. Таков путь высшего совершенства для живого существа [парамахамса].**", "purport": "В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано, что это великое произведение предназначено для парамахамс. Парам нирматсара̄н̣а̄м сата̄м, то есть «Шримад-Бхагаватам» предназначен для тех людей, которые полностью свободны от злобы. В обусловленной жизни злобная жизнь начинается с вершины, а именно с затаивания злобы против Верховной Личности Бога. Личность Бога — установленный факт во всех богооткровенных писаниях, и в «Бхагавад-гите» личностный аспект Верховного Господа особо упомянут — настолько, что в заключительной части этого великого произведения с особой силой подчёркнуто, что человек должен предаться Личности Бога, дабы спастись от страданий жизни. К несчастью, люди с нечестивым прошлым не верят в Личность Бога, и каждый хочет сам стать Богом без всяких на то качеств. Эта злобная природа в обусловленной душе сохраняется даже до той ступени, когда человек желает стать единым с Господом, и потому даже величайший из философов-эмпириков, измышляющий слияние с Верховным Господом, не может стать парамахамсой, ибо у него присутствует злобный ум. Поэтому ступени жизни парамахамса могут достичь лишь те, кто утвердился в практике бхакти-йоги. Эта бхакти-йога начинается, если у человека есть твёрдая убеждённость в том, что одно лишь совершение преданного служения Господу в полной трансцендентной любви может возвысить его до высшей ступени совершенства жизни. Брахмаджи верил в это искусство бхакти-йоги; он верил словам Господа совершать тапу, и он исполнял это с великим подвижничеством и так достиг великого успеха — увидел Вайкунтхалоки, а также Господа на собственном опыте. Никто не может достичь обители Верховного Господа никакими механическими средствами ума или машины, но обители Вайкунтхалок можно достичь просто следованием пути бхакти-йоги, ибо Господа можно осознать лишь через метод бхакти-йоги. Господь Брахмаджи действительно восседал на своём лотосном сиденье, и оттуда, совершая метод бхакти-йоги со всей серьёзностью, он смог увидеть Вайкунтхалоки во всём их многообразии, а также Господа лично и Его спутников.\n\nИдя по стопам Господа Брахмы, любой человек, даже по сей день, может достичь того же совершенства, следуя пути парамахамсы, как рекомендуется здесь. Господь Чайтанья также одобрил этот метод самоосознания для людей нынешней эпохи. Сначала человек должен со всей убеждённостью поверить в Личность Бога, Шри Кришну, и, не делая усилий осознать Его умозрительным философствованием, ему следует предпочесть слушать о Нём — сперва из «Шримад-Бхагавад-гиты», а позднее из текста «Шримад-Бхагаватам». Слушать такие беседы ему следует от человека-«Бхагаватам», а не от профессионала, не от карми, гьяни или йога. В этом тайна постижения этой науки. Человеку нет нужды находиться в отречённом укладе жизни; он может оставаться в нынешнем своём положении, но он должен найти общество истинного преданного Господа и слушать от него трансцендентное послание Господа с верой и убеждённостью. Таков путь парамахамсы, рекомендуемый здесь. Среди различных святых имён Господа Его называют также аджита — тот, кого никто другой не может покорить. И всё же Его можно покорить путём парамахамсы, как практически осознал и показал великий духовный учитель Господь Брахма. Господь Брахма лично рекомендовал этот парамахам̇са-пантха своими словами так:\n\nджн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва\n\nджӣванти санмукхарита̄м̇ бхавадӣйава̄рта̄м\n\nстха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ танува̄н̇манобхир\n\nйе пра̄йаш́о 'джита джито 'пйаси таис трилокйа̄м\n\nГосподь Брахма сказал: «О мой Господь Кришна, преданный, который оставляет путь эмпирического философского измышления, нацеленного на слияние с бытием Всевышнего, и занимается слушанием о Твоей славе и деяниях от истинного садху, или святого, и который живёт честной жизнью, исполняя свои обязанности в общественной жизни, способен покорить Твоё сочувствие и милость, хотя Ты — аджита, или непокоримый ни для кого». (Бхаг. 10.14.3) Таков путь парамахамс, которым лично следовал Господь Брахма и который он позднее рекомендовал ради достижения совершенного успеха в жизни."}
{"ref": "sb/2/9/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/19/", "verse_text": "> taṁ prīyamāṇaṁ samupasthitaṁ kaviṁ\n> prajā-visarge nija-śāsanārhaṇam\n> babhāṣa īṣat-smita-śociṣā girā\n> priyaḥ priyaṁ prīta-manāḥ kare spṛśan", "devanagari": "> तं प्रीयमाणं समुपस्थितं कविं प्रजाविसर्गे निजशासनार्हणम् ।\n> बभाष ईषत्स्मितशोचिषा गिरा प्रियः प्रियं प्रीतमनाः करे स्पृशन् ॥१९॥", "synonyms": "*там*—Господа Брахму; *прӣйама̄н̣ам*—достойного быть любимым; *самупастхитам*—присутствующего перед; *кавим*—великого учёного; *праджа̄*—живых существ; *висарге*—в деле творения; *ниджа*—Своего; *ш́а̄сана*—управления; *архан̣ам*—как раз подходящего; *бабха̄ше*—обратился; *ӣшат*—мягкой; *смита*—улыбкой; *ш́очиша̄*—просветляющие; *гира̄*—словами; *прийах̣*—возлюбленный; *прийам*—предмет любви; *прӣта-мана̄х̣*—очень довольный; *каре*—за руку; *спр̣ш́ан*—пожимая.", "translation": "**И, видя Брахму, присутствующего перед Ним, Господь признал его достойным творить живые существа, чтобы управлять ими по Своему желанию, и, очень довольный им, Господь пожал Брахме руку и, слегка улыбаясь, обратился к нему так.**", "purport": "Творение материального мира не слепо и не случайно. Живым существам, которые вечно обусловлены, или нитья-бандха, таким образом даётся возможность для освобождения под руководством Его собственного представителя, такого как Брахма. Господь наставляет Брахму в ведическом знании, чтобы распространить это знание среди обусловленных душ. Обусловленные души — это души, забывшие о своих отношениях с Господом, и потому период творения и процесс распространения ведического знания — необходимые виды деятельности Господа. На Господе Брахме лежит великая ответственность за избавление обусловленных душ, и потому он очень дорог Господу.\n\nБрахма тоже исполняет свой долг в совершенстве, не только порождая живые существа, но и распространяя свою школу для вызволения падших душ. Эта школа называется Брахма-сампрадаей, и любой член этой школы по сей день естественным образом занят возвращением падших душ обратно к Богу, обратно домой. Господь очень жаждет вернуть Свои частицы, как сказано в «Бхагавад-гите». Нет никого дороже того, кто берёт на себя задачу возвращать падшие души обратно к Богу.\n\nИз Брахма-сампрадаи есть много отступников, единственное дело которых — заставлять людей всё больше забывать о Господе и тем самым всё больше запутывать их в материальном существовании. Такие люди никогда не дороги Господу, и Господь отправляет их глубже, в темнейшую область материи, чтобы такие завистливые демоны не смогли познать Верховного Господа.\n\nОднако всякий, кто проповедует миссию Господа в русле Брахма-сампрадаи, всегда дорог Господу, и Господь, довольный таким проповедником истинного культа бхакти, с великим удовлетворением пожимает ему руку."}
{"ref": "sb/2/9/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/20/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> tvayāhaṁ toṣitaḥ samyag\n> veda-garbha sisṛkṣayā\n> ciraṁ bhṛtena tapasā\n> dustoṣaḥ kūṭa-yoginām", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> त्वयाहं तोषितः सम्यग्वेदगर्भ सिसृक्षया ।\n> चिरं भृतेन तपसा दुस्तोषः कूटयोगिनाम् ॥२०॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—всепрекрасная Личность Бога сказала; *твайа̄*—тобой; *ахам*—Я; *тошитах̣*—доволен; *самйак*—полностью; *веда-гарбха*—носящий в себе Веды; *сиср̣кшайа̄*—ради сотворения; *чирам*—долгое время; *бхр̣тена*—накопленной; *тапаса̄*—аскезой; *дустошах̣*—которого очень трудно удовлетворить; *кӯт̣а-йогина̄м*—для лжемистиков.", "translation": "**Прекрасная Личность Бога обратилась к Господу Брахме: о Брахма, носящий в себе Веды, Я очень доволен твоей долгой и неустанной аскезой, которую ты совершал из желания творить. Лжемистикам же угодить Мне почти невозможно.**", "purport": "Существует два вида аскезы: одна — ради чувственных наслаждений, другая — ради самоосознания. Есть немало лжемистиков, которые подвергают себя суровым аскезам ради собственного удовлетворения, и есть другие, которые совершают суровые аскезы ради удовлетворения чувств Господа. Например, аскеза, предпринятая ради создания ядерного оружия, никогда не удовлетворит Господа, ибо подобная аскеза никогда не приносит удовлетворения. По законам самой природы каждый должен встретить смерть, и если чьи-то аскезы ускоряют приход этой смерти, Господь не получает никакого удовлетворения. Господь желает, чтобы каждая из Его неотъемлемых частиц обрела вечную жизнь и блаженство, вернувшись домой, к Богу, и всё материальное творение предназначено именно для этой цели. Брахма совершал суровые аскезы ради этой цели, а именно — чтобы упорядочить процесс творения и тем удовлетворить Господа, и потому Господь был очень доволен им, и за это Брахма был наделён ведическим знанием. Высшая цель ведического знания — познать Господа, а не использовать это знание для чего-то иного. Тех, кто не применяет ведическое знание ради этой цели, называют кута-йогами, или лжетрансценденталистами, которые губят свою жизнь, преследуя посторонние цели."}
{"ref": "sb/2/9/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/21/", "verse_text": "> varaṁ varaya bhadraṁ te\n> vareśaṁ mābhivāñchitam\n> brahmañ chreyaḥ-pariśrāmaḥ\n> puṁsāṁ mad-darśanāvadhiḥ", "devanagari": "> वरं वरय भद्रं ते वरेशं माभिवाञ्छितम् ।\n> ब्रह्मञ्छ्रेयःपरिश्रामः पुंसां मद्दर्शनावधिः ॥२१॥", "synonyms": "*варам*—благословение; *варайа*—просто проси; *бхадрам*—благое; *те*—тебе; *вара-ӣш́ам*—дарующего все благословения; *ма̄ (ма̄м)*—у Меня; *абхива̄н̃чхитам*—желаемое; *брахман*—о Брахма; *ш́рейах̣*—высший успех; *париш́ра̄мах̣*—всех аскез; *пум̇са̄м*—для каждого; *мат*—Меня; *дарш́ана*—осознание; *авадхих̣*—вплоть до предела.", "translation": "**Я желаю тебе блага. О Брахма, ты можешь просить у Меня, дарующего все благословения, всё, что только пожелаешь. Знай же, что высшее благословение, венчающее все аскезы, — это увидеть Меня через осознание.**", "purport": "Высшее осознание Верховной Истины — это познать Личность Бога и увидеть Её лицом к лицу. Осознание безличного Брахмана и локализованной Параматмы как аспектов Личности Бога не есть высшее осознание. Когда человек осознаёт Верховного Господа, ему уже не нужно тяжко трудиться, совершая подобные аскезы. Следующая ступень жизни — совершать преданное служение Господу единственно ради того, чтобы доставить Ему удовольствие. Иными словами, тот, кто осознал и увидел Верховного Господа, достиг всего совершенства, ибо всё заключено в этой высшей ступени совершенства. Однако имперсоналисты и лжемистики не могут достичь этого состояния."}
{"ref": "sb/2/9/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/22/", "verse_text": "> manīṣitānubhāvo 'yaṁ\n> mama lokāvalokanam\n> yad upaśrutya rahasi\n> cakartha paramaṁ tapaḥ", "devanagari": "> मनीषितानुभावोऽयं मम लोकावलोकनम् ।\n> यदुपश्रुत्य रहसि चकर्थ परमं तपः ॥२२॥", "synonyms": "*манӣшита*—изобретательность; *анубха̄вах̣*—восприятие; *айам*—это; *мама*—Мои; *лока*—обители; *авалоканам*—видение на собственном опыте; *йат*—потому что; *упаш́рутйа*—услышав; *рахаси*—в суровой аскезе; *чакартха*—совершив; *парамам*—высочайшую; *тапах̣*—аскезу.", "translation": "**Высшая изобретательность совершенства — это лично воспринять Мои обители, и это стало возможным благодаря твоему смиренному настрою при совершении суровой аскезы по Моему велению.**", "purport": "Высшая ступень совершенства жизни — познать Господа через непосредственное восприятие, по милости Господа. Этого может достичь всякий, кто готов совершать преданное служение Господу так, как предписано в богооткровенных писаниях, которые признаются образцовыми и приняты истинными ачарьями, духовными учителями. Например, Бхагавад-гита — это признанное ведическое писание, принятое всеми великими ачарьями, такими как Шанкара, Рамануджа, Мадхва, Чайтанья, Вишванатха, Баладева, Сиддханта Сарасвати и многими другими. В этой Бхагавад-гите Личность Бога, Шри Кришна, просит, чтобы человек всегда помнил о Нём, всегда был Его преданным, всегда поклонялся лишь Ему и всегда склонялся перед Господом. И, поступая так, человек, несомненно, вернётся домой, к Богу, без всяких сомнений. В других местах содержится то же самое наставление: человек должен оставить все прочие занятия и всецело предаться Господу без малейших колебаний. И Господь дарует такому преданному всю защиту. Таковы тайны достижения высшей ступени совершенства. Господь Брахма в точности следовал этим принципам без всякого ощущения собственного превосходства и потому достиг высшей ступени совершенства, узрев обитель Господа и Самого Господа со всем Его окружением. Безличное осознание сияния тела Господа не есть высшая ступень совершенства, как не есть ею и ступень осознания Параматмы. Слово манишита здесь существенно. Каждый ложно или поистине гордится своей так называемой учёностью. Но Господь говорит, что высшая ступень учёности — это познать Его и Его обитель, свободные от всякой иллюзии."}
{"ref": "sb/2/9/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/23/", "verse_text": "> pratyādiṣṭaṁ mayā tatra\n> tvayi karma-vimohite\n> tapo me hṛdayaṁ sākṣād\n> ātmāhaṁ tapaso 'nagha", "devanagari": "> प्रत्यादिष्टं मया तत्र त्वयि कर्मविमोहिते ।\n> तपो मे हृदयं साक्षादात्माहं तपसोऽनघ ॥२३॥", "synonyms": "*пратйа̄дишт̣ам*—повелел; *майа̄*—Мною; *татра*—потому что; *твайи*—тебе; *карма*—обязанности; *вимохите*—пребывая в замешательстве; *тапах̣*—аскеза; *ме*—Моё; *хр̣дайам*—сердце; *са̄кша̄т*—непосредственно; *а̄тма̄*—жизнь и душа; *ахам*—Я Сам; *тапасах̣*—того, кто занят аскезой; *анагха*—о безгрешный.", "translation": "**О безгрешный Брахма, знай же от Меня, что это Я повелел тебе совершать аскезу вначале, когда ты пребывал в замешательстве относительно своих обязанностей, ибо такая аскеза — Моё сердце и Моя душа, и потому аскеза и Я неотличны друг от друга.**", "purport": "Аскезу, благодаря которой можно увидеть Личность Бога лицом к лицу, следует понимать как преданное служение Господу и ничто иное, ибо лишь совершая преданное служение в трансцендентной любви, можно приблизиться к Господу. Такая аскеза есть внутренняя энергия Господа и неотлична от Него. Эти проявления внутренней энергии выражаются в непривязанности к материальным наслаждениям. Живые существа заключены в оковы материального рабства из-за своей склонности к господству. Но, занимаясь преданным служением Господу, человек избавляется от такого духа наслаждения. Преданные сами собой отрешаются от мирских наслаждений, и эта отрешённость есть плод совершенного знания. Таким образом, аскеза преданного служения включает в себя знание и отрешённость, и это есть проявление трансцендентной энергии.\n\nТот, кто желает вернуться домой, к Богу, не может наслаждаться материальным, иллюзорным благополучием. Тот, у кого нет сведений о трансцендентном блаженстве общения с Господом, по глупости желает наслаждаться этим преходящим материальным счастьем. В Чайтанья-чаритамрите сказано, что если кто-то искренне хочет увидеть Господа и в то же время хочет наслаждаться этим материальным миром, его считают всего лишь глупцом. Тому, кто хочет оставаться здесь, в материальном мире, ради материальных наслаждений, нет смысла входить в вечное царство Бога. Такого глупого преданного Господь одаривает Своей милостью, отнимая всё, чем тот владеет в материальном мире. Если же такой глупый преданный Господа вновь пытается поправить своё положение, милостивый Господь снова отнимает у него всё, чем он мог бы обладать. Из-за подобных повторяющихся неудач в материальном благополучии он становится крайне непопулярен среди своих родных и друзей. В материальном мире родные и друзья чтят тех, кто весьма преуспел в накоплении богатства любыми средствами. Так глупый преданный Господа по милости Господа понуждается к аскезе, и в конце концов преданный обретает совершенное счастье, занимаясь служением Господу. Поэтому аскеза в преданном служении Господу — добровольная или вынужденная, по воле Господа, — необходима для достижения совершенства, и потому такая аскеза есть внутренняя энергия Господа.\n\nОднако нельзя заниматься аскезой преданного служения, не освободившись полностью от всех грехов. Как сказано в Бхагавад-гите, лишь тот, кто полностью свободен от всех последствий грехов, может посвятить себя поклонению Господу. Брахмаджи был безгрешен и потому верно исполнил наставление Господа «тапа тапа», и Господь, довольный им, даровал ему желаемый плод. Итак, лишь любовь и аскеза вместе способны порадовать Господа, и так человек обретает Его полную милость. Он направляет безгрешных, и безгрешный преданный достигает высшего совершенства жизни."}
{"ref": "sb/2/9/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/24/", "verse_text": "> sṛjāmi tapasaivedaṁ\n> grasāmi tapasā punaḥ\n> bibharmi tapasā viśvaṁ\n> vīryaṁ me duścaraṁ tapaḥ", "devanagari": "> सृजामि तपसैवेदं ग्रसामि तपसा पुनः ।\n> बिभर्मि तपसा विश्वं वीर्यं मे दुश्चरं तपः ॥२४॥", "synonyms": "*ср̣джа̄ми*—Я творю; *тапаса̄*—той же энергией аскезы; *эва*—несомненно; *идам*—это; *граса̄ми тапаса̄*—Я также вбираю той же энергией; *пунах̣*—снова; *бибхарми*—поддерживаю; *тапаса̄*—аскезой; *виш́вам*—космос; *вӣрйам*—могущество; *ме*—Моё; *душчарам*—суровая; *тапах̣*—аскеза.", "translation": "**Я творю этот космос такой аскезой, поддерживаю его той же энергией и той же энергией вбираю его в Себя. Поэтому подлинная сила — это только аскеза.**", "purport": "Совершая аскезу, человек должен быть твёрдо настроен вернуться домой, к Богу, и должен решиться претерпеть ради этой цели любые тяготы. Даже ради материального благополучия, имени и славы человеку приходится подвергать себя суровым аскезам, иначе никто не сможет стать значимой фигурой в этом материальном мире. Почему же тогда ради совершенства преданного служения нужны суровые аскезы? Беспечная жизнь и обретение совершенства в трансцендентном осознании несовместимы. Господь искуснее любого живого существа; поэтому Он желает видеть, насколько усерден преданный в преданном служении. Веление исходит от Господа — либо непосредственно, либо через истинного духовного учителя, — и исполнить это веление, каким бы трудным оно ни было, и есть суровая аскеза. Тот, кто неуклонно следует этому принципу, непременно преуспеет в обретении милости Господа."}
{"ref": "sb/2/9/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/25/", "verse_text": "> brahmovāca\n> bhagavan sarva-bhūtānām\n> adhyakṣo 'vasthito guhām\n> veda hy apratiruddhena\n> prajñānena cikīrṣitam", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> भगवन्सर्वभूतानामध्यक्षोऽवस्थितो गुहाम् ।\n> वेद ह्यप्रतिरुद्धेन प्रज्ञानेन चिकीर्षितम् ॥२५॥", "synonyms": "*брахма̄ ува̄ча*—Господь Брахма сказал; *бхагаван*—о мой Господь; *сарва бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *адхйакшах̣*—повелитель; *авастхитах̣*—пребывающий; *гуха̄м*—в сердце; *веда*—знаешь; *хи*—несомненно; *апратируддхена*—беспрепятственным; *праджн̃а̄нена*—высшим разумом; *чикӣршитам*—устремления.", "translation": "**Господь Брахма сказал: о Личность Бога, Ты пребываешь в сердце каждого живого существа как верховный повелитель, и потому благодаря Своему высшему разуму Ты ведаешь обо всех устремлениях без малейшей помехи.**", "purport": "Бхагавад-гита подтверждает, что Господь пребывает в сердце каждого как свидетель и в этом качестве является верховным повелителем, дающим дозволение. Этот повелитель не наслаждается плодами деятельности, но без Его дозволения никто не может наслаждаться. Например, в зоне, где запрещено спиртное, заядлый пьяница подаёт прошение распорядителю питья, и распорядитель, рассмотрев его случай, дозволяет лишь определённое количество спиртного. Точно так же весь материальный мир полон множества пьяниц в том смысле, что у каждого живого существа есть в уме что-то, чем оно желает наслаждаться, и каждый очень сильно жаждет исполнения своих желаний. Всемогущий Господь, очень добрый к живому существу, подобно тому как отец добр к сыну, исполняет желание живого существа ради его ребяческого удовлетворения. С такими желаниями в уме живое существо в действительности не наслаждается, а лишь без всякой пользы потворствует прихотям тела. Пьяница не извлекает никакой выгоды из пьянства, но, поскольку он стал рабом привычки пить и не хочет избавляться от неё, милостивый Господь предоставляет ему все возможности для исполнения подобных желаний.\n\nИмперсоналисты советуют человеку стать свободным от желаний, а другие советуют изгнать желания вовсе. Это невозможно; никто не может изгнать желания совсем, ибо желание есть признак жизни. Без желаний живое существо было бы мертво, а оно не мертво. Поэтому условия жизни и желание идут рука об руку. Совершенства желаний можно достичь, когда человек желает служить Господу, и Господь также желает, чтобы каждое живое существо изгнало все личные желания и сотрудничало с желаниями Господа. Таково последнее наставление Бхагавад-гиты. Брахмаджи согласился с этим предложением, и потому ему был доверен ответственный пост — творить поколения живых существ в опустевшей вселенной. Единство с Господом, таким образом, состоит в том, чтобы согласовать свои желания с желаниями Верховного Господа. В этом и заключается совершенство всех желаний.\n\nГосподь, пребывая Сверхдушой в сердце каждого живого существа, знает, что находится в уме каждого живого существа, и никто не может ничего сделать без ведома Господа внутри. Своим высшим разумом Господь даёт каждому возможность исполнить его желания в полной мере, и Господь же воздаёт за последствия этого."}
{"ref": "sb/2/9/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/26/", "verse_text": "> tathāpi nāthamānasya\n> nātha nāthaya nāthitam\n> parāvare yathā rūpe\n> jānīyāṁ te tv arūpiṇaḥ", "devanagari": "> तथापि नाथमानस्य नाथ नाथय नाथितम् ।\n> परावरे यथा रूपेजानीयां ते त्वरूपिणः ॥२६॥", "synonyms": "*татха̄ апи*—несмотря на это; *на̄тхама̄насйа*—того, кто просит; *на̄тха*—Господа; *на̄тхайа*—даруй же; *на̄тхитам*—как желаемо; *пара-аваре*—в отношении мирского и трансцендентного; *йатха̄*—как есть; *рӯпе*—в облике; *джа̄нӣйа̄м*—да будет познано; *те*—Твой; *ту*—но; *арӯпин̣ах̣*—того, кто бесформен.", "translation": "**Несмотря на это, мой Господь, я молю Тебя милостиво исполнить моё желание. Да будет мне открыто, как, несмотря на Твой трансцендентный облик, Ты принимаешь мирской облик, хотя вовсе не имеешь такого облика.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/9/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/27/", "verse_text": "> yathātma-māyā-yogena\n> nānā-śakty-upabṛṁhitam\n> vilumpan visṛjan gṛhṇan\n> bibhrad ātmānam ātmanā", "devanagari": "> यथात्ममायायोगेन नानाशक्त्युपबृंहितम् ।\n> विलुम्पन्विसृजन्गृह्णन्बिभ्रदात्मानमात्मना ॥२७॥", "synonyms": "*йатха̄*—насколько; *а̄тма*—собственной; *ма̄йа̄*—энергией; *йогена*—соединением; *на̄на̄*—различные; *ш́акти*—энергии; *упабр̣м̇хитам*—сочетанием и перестановкой; *вилумпан*—в отношении уничтожения; *виср̣джан*—в отношении сотворения; *гр̣хн̣ан*—в отношении приятия; *бибхрат*—в отношении поддержания; *а̄тма̄нам*—Самого Себя; *а̄тмана̄*—Собой.", "translation": "**И как Ты Сам, Собой, проявляешь различные энергии для уничтожения, сотворения, приятия и поддержания посредством их сочетания и перестановки.**", "purport": "Всё проявление есть Сам Господь через распространение лишь Его различных энергий, а именно внутренней, внешней и пограничной, подобно тому как солнечный свет есть проявление энергии планеты Солнце. Эта энергия одновременно едина с Господом и отлична от Него, подобно тому как солнечный свет одновременно един с планетой Солнце и отличен от неё. Эти энергии действуют через сочетание и перестановку по указанию Господа, а действующие посредники, такие как Брахма, Вишну и Шива, тоже суть различные воплощения Господа. Иными словами, нет ничего, кроме Господа, и всё же Господь отличен от всей этой проявленной деятельности. Как это так — будет объяснено далее."}
{"ref": "sb/2/9/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/28/", "verse_text": "> krīḍasy amogha-saṅkalpa\n> ūrṇanābhir yathorṇute\n> tathā tad-viṣayāṁ dhehi\n> manīṣāṁ mayi mādhava", "devanagari": "> क्रीडस्यमोघसङ्कल्प ऊर्णनाभिर्यथोर्णुते ।\n> तथा तद्विषयां धेहि मनीषां मयि माधव ॥२८॥", "synonyms": "*крӣд̣аси*—как Ты играешь; *амогха*—безошибочная; *сан̇калпа*—решимость; *ӯрн̣ана̄бхих̣*—паук; *йатха̄*—насколько; *ӯрн̣уте*—покрывает; *татха̄*—так и; *тат-вишайа̄м*—в предмете всего этого; *дхехи*—поведай мне; *манӣша̄м*—философски; *майи*—мне; *ма̄дхава*—о повелитель всех энергий.", "translation": "**О повелитель всех энергий, поведай мне философски всё об этом. Ты играешь подобно пауку, который покрывает себя собственной энергией, и решимость Твоя безошибочна.**", "purport": "Благодаря непостижимой энергии Господа каждый созидательный элемент обладает своими собственными энергиями, известными как энергия элемента, энергия знания и энергия различных действий и противодействий. Через сочетание этих потенциальных энергий Господа в надлежащее время и через различных посредников, таких как Брахма, Вишну и Махешвара, происходит проявление творения, поддержания и уничтожения. Брахма творит, Вишну поддерживает, а Господь Шива разрушает. Но все эти посредники и созидательные энергии суть истечения из Господа, и потому нет ничего, кроме Господа, или единого верховного источника различных многообразий. Точный пример — паук и его паутина. Паутина создаётся пауком и поддерживается пауком, а как только он пожелает, всё это сворачивается обратно в паука. Паук покрыт своей паутиной. Если ничтожный паук настолько могуществен, что действует по своей воле, почему же Верховное Существо не может действовать Своей верховной волей в сотворении, поддержании и разрушении проявленного космоса? По милости Господа преданный, подобный Брахме, или тот, кто находится в его цепи ученической преемственности, способен постичь всемогущую Личность Бога, вечно занятую Своими трансцендентными играми в области различных энергий."}
{"ref": "sb/2/9/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/29/", "verse_text": "> bhagavac-chikṣitam ahaṁ\n> karavāṇi hy atandritaḥ\n> nehamānaḥ prajā-sargaṁ\n> badhyeyaṁ yad-anugrahāt", "devanagari": "> भगवच्छिक्षितमहं करवाणि ह्यतन्द्रितः ।\n> नेहमानः प्रजासर्गं बध्येयं यदनुग्रहात् ॥२९॥", "synonyms": "*бхагават*—Личностью Бога; *ш́икшитам*—обученный; *ахам*—я сам; *карава̄н̣и*—буду действовать; *хи*—несомненно; *атандритах̣*—орудие; *на*—никогда; *ихама̄нах̣*—хотя и действуя; *праджа̄-саргам*—порождение живых существ; *бадхйейам*—был обусловлен; *йат*—на самом деле; *ануграха̄т*—по милости.", "translation": "**Прошу, поведай мне, чтобы я был обучен этому наставлением Личности Бога, и так я мог бы действовать как орудие в порождении живых существ, не будучи обусловленным этой деятельностью.**", "purport": "Брахмаджи не желает становиться философом-теоретиком, полагающимся на силу своего личного знания и обусловленным материальным рабством. Каждый должен ясно сознавать, что во всякой своей деятельности он лишь орудие. Обусловленная душа есть орудие в руках внешней энергии, гунамайи майи, или иллюзорной энергии Господа, а в освобождённом состоянии живое существо является орудием воли Личности Бога непосредственно. Быть орудием непосредственной воли Господа — естественное, изначальное положение живого существа, тогда как быть орудием в руках иллюзорной энергии Господа есть материальное рабство для живого существа. В этом обусловленном состоянии живое существо измышляет об Абсолютной Истине и Её различной деятельности. Но в необусловленном состоянии живое существо непосредственно получает знание от Господа, и такая освобождённая душа действует безупречно, без всякой привычки к умствованию. Бхагавад-гита решительно подтверждает (Б.-г. 10.10—11), что чистым преданным, постоянно занятым любовным трансцендентным служением Господу, Господь Сам даёт наставления настолько, что преданный непоколебимо продвигается по пути домой, к Богу. Поэтому чистые преданные Господа не гордятся своим несомненным продвижением, тогда как непреданный-теоретик пребывает во тьме иллюзорной энергии и весьма гордится своим обманчивым знанием, основанным на умствовании, лишённом всякого определённого пути. Господь Брахма хотел уберечься от этой ловушки гордыни, хотя и был поставлен на самое возвышенное положение во вселенной."}
{"ref": "sb/2/9/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/30/", "verse_text": "> yāvat sakhā sakhyur iveśa te kṛtaḥ\n> prajā-visarge vibhajāmi bho janam\n> aviklavas te parikarmaṇi sthito\n> mā me samunnaddha-mado 'ja māninaḥ", "devanagari": "> यावत्सखा सख्युरिवेश ते कृतः प्रजाविसर्गे विभजामि भो जनम् ।\n> अविक्लवस्ते परिकर्मणि स्थितो मा मे समुन्नद्धमदो ञ्ज मानिनः ॥३०॥", "synonyms": "*йа̄ват*—как есть; *сакха̄*—друг; *сакхйух̣*—другу; *ива*—подобно тому; *ӣш́а*—о Господь; *те*—Ты; *кр̣тах̣*—принял; *праджа̄*—живых существ; *висарге*—в отношении сотворения; *вибхаджа̄ми*—как я буду делать это по-разному; *бхох̣*—о мой Господь; *джанам*—тех, кто рождён; *авиклавах̣*—не будучи смущённым; *те*—Твоём; *парикарман̣и*—в служении; *стхитах̣*—так утвердившись; *ма̄*—да не будет никогда; *ме*—у меня; *самуннаддха*—возникнет в итоге; *мадах̣*—безумие; *аджа*—о нерождённый; *ма̄нинах̣*—таким образом возомнившего.", "translation": "**О мой Господь, нерождённый, Ты обменялся со мной рукопожатием, как друг с другом [словно равный по положению]. Я буду занят сотворением разных видов живых существ и буду поглощён служением Тебе. Я не ведаю смятения, но молю, чтобы всё это не породило во мне гордыни, будто я — Всевышний.**", "purport": "Господь Брахма, несомненно, пребывает в умонастроении дружбы с Господом. Каждое живое существо вечно связано с Личностью Бога в одной из пяти различных трансцендентных рас, а именно — шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Мы уже обсуждали эти пять видов рас в отношениях с Личностью Бога. Здесь ясно показано, что Господь Брахма связан с Личностью Бога в трансцендентной расе дружбы. Чистый преданный может быть связан с Господом в любой из трансцендентных рас, даже в расе родительской любви, но преданный Господа всегда остаётся трансцендентным слугой. Никто не равен Господу и не превосходит Его. Таков вердикт Бхагавад-гиты. Брахмаджи, хотя и вечно связан с Господом в трансцендентной расе дружбы и хотя ему доверен самый возвышенный пост — творить различные виды живых существ, всё же сознаёт своё положение: он не есть ни Верховный Господь, ни верховно могущественный. Возможно, что какая-то личность внутри вселенной или вне её, пусть и чрезвычайно могущественная, порой являет больше силы, чем Сам Господь. И всё же чистый преданный знает, что эта сила есть вибхути, делегированная Господом, и такое наделённое силой живое существо никогда не бывает независимым. Шри Хануманджи пересёк Индийский океан, перепрыгнув через море, а Господь Шри Рамачандра занялся переходом по мосту, но это не означает, что Хануманджи был могущественнее Господа. Иногда Господь дарует Своему преданному необычайные силы, но преданный всегда знает, что сила принадлежит Личности Бога и что преданный — лишь орудие. Чистый преданный никогда не возгордится, в отличие от людей класса непреданных, которые ложно мнят себя Богом. Удивительно видеть, как человек, которого на каждом шагу пинают законы иллюзорной энергии Господа, может ложно мнить, будто становится единым с Господом. Такое помышление — последняя ловушка иллюзорной энергии, предлагаемая обусловленной душе. Первая иллюзия в том, что он хочет стать господином материального мира, накапливая богатство и власть, но, потерпев неудачу в этой попытке, он хочет стать единым с Господом. Итак, и желание стать самым могущественным человеком в материальном мире, и стремление стать единым с Господом — это различные иллюзорные ловушки. А поскольку чистые преданные Господа — предавшиеся души, они выше иллюзорных ловушек майи. Будучи чистым преданным, Господь Брахма, хотя и первое господствующее божество в материальном мире и потому способный творить множество удивительных дел, никогда не дерзнул бы, в отличие от непреданного со скудным запасом знания, помыслить о том, чтобы стать единым с Господом. Людям со скудным запасом знания следует брать урок у Брахмы, когда они возгордятся ложным представлением о том, чтобы стать Богом.\n\nВ действительности Господь Брахма не творит живых существ. В начале творения он наделён силой давать различные телесные облики живым существам сообразно их деятельности в прошлом тысячелетии. Долг Брахмаджи лишь в том, чтобы пробудить живые существа от их сна и занять их надлежащим делом. Различные виды живых существ создаются Брахмаджи не по его прихоти, но ему вверена задача давать живым существам различные виды тел, чтобы те могли действовать соответственно. И всё же он сознаёт, что является лишь орудием, дабы не возомнить себя Верховным Всемогущим Господом.\n\nПреданные Господа заняты особым делом, порученным Господом, и эти дела успешно исполняются без помех, ибо они предписаны Господом. Заслуга успеха принадлежит не исполнителю, а Господу. Но люди со скудным запасом знания приписывают заслугу успеха себе и ничего не относят на счёт Господа. Таков признак людей класса непреданных."}
{"ref": "sb/2/9/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/31/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> jñānaṁ parama-guhyaṁ me\n> yad vijñāna-samanvitam\n> sarahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca\n> gṛhāṇa gaditaṁ mayā", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ज्ञानं परमगुह्यं मे यद्विज्ञानसमन्वितम् ।\n> सरहस्यं तदङ्गं च गृहाण गदितं मया ॥३१॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Личность Бога сказала; *джн̃а̄нам*—обретённое знание; *парама*—чрезвычайно; *гухйам*—сокровенное; *ме*—обо Мне; *йат*—которое; *виджн̃а̄на*—осознание; *саманвитам*—согласованное; *са-рахасйам*—с преданным служением; *тат*—того; *ан̇гам ча*—необходимое окружение; *гр̣ха̄н̣а*—постарайся же принять; *гадитам*—объяснённое; *майа̄*—Мной.", "translation": "**Личность Бога сказала: знание обо Мне, изложенное в писаниях, очень сокровенно, и его следует осознавать в сочетании с преданным служением. Необходимое для этого процесса окружение объясняется Мной. Прими же его внимательно.**", "purport": "Господь Брахма — высочайший преданный Господа во вселенной, и потому Личность Бога ответила на четыре его главных вопроса четырьмя важными утверждениями, которые известны как изначальный «Бхагаватам» в четырёх стихах. Вот вопросы Брахмы: 1. Каковы облики Господа — как в материи, так и в трансценденции? 2. Как действуют различные энергии Господа? 3. Как Господь играет Своими различными энергиями? 4. Как наставить Брахму на исполнение вверенного ему долга? Прелюдией к ответам служит этот обсуждаемый стих, в котором Господь сообщает Брахме, что знание о Нём, Верховной Абсолютной Истине, как оно изложено в богооткровенных писаниях, весьма тонко и не может быть понято, если человек не осознал себя по милости Господа. Господь говорит, что Брахма может принять ответы так, как Он их объясняет. Это означает, что трансцендентное знание об абсолютном Верховном Существе можно постичь, если оно открыто Самим Господом. Умствованием величайших мирских мыслителей Абсолютную Истину постичь невозможно. Философы-теоретики могут дойти лишь до уровня осознания безличного Брахмана, но в действительности полное знание о трансценденции лежит за пределами знания о безличном Брахмане. Поэтому оно называется высшей сокровенной мудростью. Из множества освобождённых душ кто-то один может оказаться достоин познать Личность Бога. В Бхагавад-гите также сказано Самим Господом, что из многих сотен тысяч людей один может стремиться к совершенству в человеческой жизни, а из многих освобождённых душ один может познать Его таким, какой Он есть. Поэтому знание о Личности Бога можно обрести лишь через преданное служение. Рахасьям означает преданное служение. Господь Кришна дал наставления Арджуне в Бхагавад-гите, ибо нашёл Арджуну преданным и другом. Без таких качеств никто не может проникнуть в тайну Бхагавад-гиты. Поэтому никто не может постичь Личность Бога, не став преданным и не совершая преданного служения. Эта тайна — любовь к Богу. В ней заключено главное условие познания тайны Личности Бога. А чтобы достичь ступени трансцендентной любви к Богу, нужно следовать регулирующим принципам преданного служения. Эти регулирующие принципы называются видхи-бхакти, или преданным служением Господу, и их может выполнять начинающий преданный своими нынешними чувствами. Такие регулирующие принципы основаны главным образом на слушании и повторении славы Господа. А такое слушание и повторение славы Господа становятся возможны лишь в общении с преданными. Поэтому Господь Чайтанья рекомендовал пять главных принципов достижения совершенства в преданном служении Господу. Первый — общение с преданными (слушание); второй — повторение славы Господа; третий — слушание Шримад-Бхагаватам от чистого преданного; четвёртый — пребывание в святом месте, связанном с Господом; и пятый — поклонение с преданностью Божеству Господа. Такие правила и предписания суть части преданного служения. Итак, по просьбе Господа Брахмы Личность Бога объяснит всё о четырёх вопросах, заданных Брахмой, а также о других, которые являются неотъемлемыми частями тех же вопросов."}
{"ref": "sb/2/9/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/32/", "verse_text": "> yāvān ahaṁ yathā-bhāvo\n> yad-rūpa-guṇa-karmakaḥ\n> tathaiva tattva-vijñānam\n> astu te mad-anugrahāt", "devanagari": "> यावानहं यथाभावो यद्रूपगुणकर्मकः ।\n> तथैव तत्त्वविज्ञानमस्तु ते मदनुग्रहात् ॥३२॥", "synonyms": "*йа̄ва̄н*—каков Я в Своей вечной форме; *ахам*—Я Сам; *йатха̄*—в какой мере; *бха̄вах̣*—трансцендентное бытие; *йат*—те; *рӯпа*—разнообразные формы и цвета; *гун̣а*—качества; *кармаках̣*—деяния; *татха̄*—так и так; *эва*—несомненно; *таттва-виджн̃а̄нам*—истинное осознание; *асту*—да будет тебе; *те*—тебе; *мат*—Моей; *ануграха̄т*—по беспричинной милости.", "translation": "**Всё, что есть Я, а именно Моя истинная вечная форма, Моё трансцендентное бытие, цвет, качества и деяния, — да пробудится всё это в тебе через истинное осознание, по Моей беспричинной милости.**", "purport": "Тайна успеха в постижении тонкостей знания об Абсолютной Истине, Личности Бога, заключена в беспричинной милости Господа. Даже в материальном мире отец многих сыновей открывает тайну своего положения любимым сыновьям. Отец вверяет сокровенное тому сыну, которого считает достойным. Значимого человека в обществе можно узнать лишь по его милости. Точно так же, чтобы познать Господа, нужно стать очень дорогим Ему. Господь безграничен: никто не может познать Его до конца, однако продвижение в трансцендентном любовном служении Господу делает человека способным познать Его. Здесь мы видим, что Господь вполне доволен Брахмаджи, и потому Он дарует ему Свою беспричинную милость, дабы Брахмаджи мог обрести истинное осознание Господа единственно по Его милости.\n\nВ Ведах также сказано, что человек не может познать Абсолютную Истину, Личность Бога, лишь силой мирского образования или умственной изощрённости. Постичь Высшую Истину способен тот, кто обладает непоколебимой верой в истинного духовного учителя, а также в Господа. Такой исполненный веры человек, даже будучи неграмотным в мирском смысле, познаёт Господа сам собой, по милости Господа. В «Бхагавад-гите» также говорится, что Господь оставляет за Собой право не открываться каждому и скрывает Себя от лишённых веры посредством Своей энергии йога-майи.\n\nТем, кто исполнен веры, Господь являет Себя в Своём образе, качествах и играх. Господь не лишён формы, как ошибочно полагает имперсоналист, но Его форма не похожа на ту, что доступна нашему опыту. Господь открывает Свою форму, вплоть до её размеров, Своим чистым преданным, и таково значение слова йа̄ва̄н, как объясняет Шрила Джива Госвами, величайший знаток «Шримад-Бхагаватам».\n\nГосподь открывает трансцендентную природу Своего бытия. Мирские спорщики составляют мирские представления о форме Господа. В богооткровенных писаниях сказано, что у Господа нет мирской формы; поэтому люди со скудным запасом знаний заключают, что Он должен быть лишён формы. Они не способны различить мирскую форму и духовную. По их мнению, без мирской формы существо должно быть бесформенным. Это заключение тоже мирское, ибо бесформенность — противоположное понятие по отношению к форме. Отрицание мирского понятия не утверждает трансцендентного факта. В «Брахма-самхите» сказано, что Господь обладает трансцендентной формой и что Он может использовать любое из Своих чувств для любой цели. К примеру, Он может есть Своими глазами и может видеть Своей ногой. В мирском понимании формы никто не может есть глазами или видеть ногой. В этом и состоит различие между мирским телом и духовным телом сач-чид-ананды. Духовное тело не означает бесформенность, но иной род тела, который мы не способны постичь нашими нынешними мирскими чувствами. Поэтому «бесформенный» означает «лишённый мирской формы» или «обладающий духовным телом», о котором непреданный не может составить никакого понятия умозрительным методом.\n\nГосподь открывает преданному Свои бесчисленные разновидности трансцендентных тел, все тождественные друг другу, но с различными чертами облика. Одни из трансцендентных тел Господа черноваты, другие белы. Одни красноваты, другие желтоваты. Одни четырёхруки, другие двуруки. Одни подобны рыбе, другие — льву. Все эти различные трансцендентные тела Господа, без какого-либо разделения на разряды, открываются преданным Господа по милости Господа, и потому ложные доводы имперсоналистов, утверждающих бесформенность Высшей Истины, не убеждают преданного Господа, даже если такой преданный ещё не очень продвинут в преданном служении.\n\nГосподь обладает бесчисленными трансцендентными качествами, и одно из них — Его любовь к Своему беспримесному преданному. В истории мирского мира мы можем оценить Его трансцендентные качества. Господь воплощается ради защиты Своих преданных и уничтожения лишённых веры. Его деяния связаны с Его преданными, и «Шримад-Бхагаватам» полон таких деяний Господа во взаимоотношениях с Его преданными, а непреданным неведомы эти игры. Господь поднял холм Говардхана, когда Ему было всего семь лет, и защитил Своих чистых преданных во Вриндаване от гнева Индры, заливавшего эти места дождём. Это поднятие холма Говардхана семилетним мальчиком может показаться невероятным лишённым веры, но для преданных оно совершенно достоверно. Преданный верит во всемогущую энергию Господа, тогда как лишённые веры говорят, что Господь всемогущ, но не верят в это. Такие люди со скудным запасом знаний не ведают, что Господь вечно остаётся Господом и что нельзя стать Господом ни медитацией на протяжении миллионов лет, ни умозрительным философствованием на протяжении миллиардов лет.\n\nИмперсональное толкование мирских спорщиков полностью опровергается в этом стихе, ибо здесь ясно сказано, что Верховный Господь обладает Своими качествами, формой, играми и всем, чем обладает личность. Все эти описания трансцендентной природы Личности Бога суть истинные осознания преданного Господа, и по беспричинной милости Господа они открываются Его чистому преданному и более никому."}
{"ref": "sb/2/9/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/33/", "verse_text": "> aham evāsam evāgre\n> nānyad yat sad-asat param\n> paścād ahaṁ yad etac ca\n> yo 'vaśiṣyeta so 'smy aham", "devanagari": "> अहमेवासमेवाग्रे नान्यद्यत्सदसत्परम् ।\n> पश्चादहं यदेतच्च योऽवशिष्येत सोऽस्म्यहम् ॥३३॥", "synonyms": "*ахам*—Я, Личность Бога; *эва*—несомненно; *а̄сам*—существовал; *эва*—лишь; *агре*—до творения; *на*—никогда; *анйат*—что-либо иное; *йат*—все те; *сат*—следствие; *асат*—причина; *парам*—высшее; *паш́ча̄т*—в конце; *ахам*—Я, Личность Бога; *йат*—всё это; *этат*—творение; *ча*—также; *йах̣*—всё; *аваш́ишйета*—остаётся; *сах̣*—то; *асми*—есть; *ахам*—Я, Личность Бога.", "translation": "**О Брахма, это Я, Личность Бога, существовал до творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было и материальной природы, причины этого творения. То, что ты видишь ныне, — это тоже Я, Личность Бога, и после уничтожения тем, что останется, тоже буду Я, Личность Бога.**", "purport": "Нам следует очень тщательно отметить, что Личность Бога обращается к Господу Брахме и с великим ударением указывает на Себя, подчёркивая, что именно Он, Личность Бога, существовал до творения, что именно Он один поддерживает творение и что именно Он один остаётся после уничтожения творения. Брахма тоже — творение Верховного Господа. Имперсоналист выдвигает теорию единства в том смысле, что Брахма, тоже будучи тем же началом «Я», поскольку он есть эманация из «Я», Абсолютной Истины, тождествен Господу, началу «Я», и потому нет ничего, кроме начала «Я», как объясняется в этом стихе. Если принять довод имперсоналиста, придётся признать, что Господь есть творящее «Я», а Брахма — сотворённое «Я». Стало быть, между двумя этими «Я» есть различие, а именно: господствующее «Я» и подчинённое «Я». Значит, даже если принять довод имперсоналиста, всё равно остаётся два «Я». Но мы должны тщательно отметить, что эти два «Я» принимаются в ведических писаниях («Катха-упанишад») в смысле качества. «Катха-упанишад» гласит:\n\nнитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н\n\n(Катха, 2.2.13)\n\nТворящее «Я» и сотворённое «Я» оба принимаются в Ведах как качественно единые, ибо оба они — нитьи и четаны. Но единственное «Я» — это творящее «Я», а сотворённые «Я» множественны, ибо существует много «Я», подобных Брахме и порождённых Брахмой. Это простая истина. Отец творит, или зачинает, сына, а сын тоже творит много других сыновей, и все они могут быть едины как люди, но в то же время отец, сын и внуки — все различны. Сын не может занять место отца, как не могут и внуки. Одновременно отец, сын и внук едины и в то же время различны. Как люди они едины, но как относительные сущности — различны. Поэтому соотношения творящего и сотворённого, или господствующего и подчинённого, разграничены в Ведах словами о том, что господствующее «Я» питает подчинённые «Я», и так между двумя началами «Я» лежит огромное различие.\n\nВ другой грани этого стиха никто не может отрицать личностности как Господа, так и Брахмы. Поэтому в конечном счёте и господствующий, и подчинённый суть личности. Это заключение опровергает вывод имперсоналиста о том, что в конечном счёте всё имперсонально. Эта имперсональная грань, на которой настаивает неразумная имперсоналистская школа, опровергается указанием на то, что господствующее «Я» есть Абсолютная Истина и что Он — личность. Подчинённое «Я», Брахма, тоже личность, но он не Абсолют. Для осознания самого себя в духовной психологии бывает удобно принять себя за то же начало, что и Абсолютная Истина, но между подчинённым и господствующим всегда есть различие, как ясно указано здесь, в этом стихе, которым грубо злоупотребляют имперсоналисты. Брахма поистине видит лицом к лицу господствующего над ним Господа, который в Своей трансцендентной вечной форме существует даже после уничтожения материального творения. Форма Господа, как её видит Брахма, существовала до сотворения Брахмы, и материальное проявление со всеми составляющими и орудиями материального творения тоже суть энергетические экспансии Господа, а после свёртывания явленной энергии Господа остаётся та же Личность Бога. Поэтому форма Господа существует при всех обстоятельствах творения, поддержания и уничтожения. Ведические гимны подтверждают этот факт словами: «ва̄судево ва̄ идам агра а̄сӣн на брахма̄ на ча ш́ан̇карах̣ эко ваи на̄ра̄йан̣а а̄сӣн на брахма̄ на ӣш́а̄но» и т. д. До творения не было никого, кроме Васудевы. Не было ни Брахмы, ни Шанкары. Был только Нараяна, и более никого, ни Брахмы, ни Ишаны. Шрипада Шанкарачарья также подтверждает в своих комментариях к «Бхагавад-гите», что Нараяна, или Личность Бога, трансцендентен ко всему творению, но всё творение есть порождение авьякты. Поэтому различие между сотворённым и творящим есть всегда, хотя и творящий, и сотворённый одного качества.\n\nДругая грань этого утверждения в том, что высшая истина есть Бхагаван, или Личность Бога. Личность Бога и Его царство уже были объяснены. Царство Бога не пусто, как полагают имперсоналисты. Планеты Вайкунтхи полны трансцендентного многообразия, включая четвероруких обитателей этих планет, и обладают великим изобилием богатства и процветания, и там есть даже воздушные корабли и прочие удобства, потребные для возвышенных личностей. Поэтому Личность Бога существует до творения и пребывает во всём трансцендентном многообразии на Вайкунтхалоках. Вайкунтхалоки, также признаваемые в «Бхагавад-гите» имеющими природу санатаны, не уничтожаются даже после уничтожения проявленного космоса. Те трансцендентные планеты имеют совершенно иную природу, и эта природа не подвластна правилам и установлениям материального творения, поддержания или уничтожения. Существование Личности Бога подразумевает существование Вайкунтхалок, как существование царя подразумевает существование царства.\n\nВ различных местах «Шримад-Бхагаватам» и в других богооткровенных писаниях упоминается о существовании Личности Бога. Например, Махараджа Парикшит спрашивает: «са ча̄пи йатра пуруш̣о виш́ва-стхитй-удбхава̄пйайах̣ муктва̄тма-ма̄йа̄м̇ ма̄йеш́ах̣ ш́ете сарва-гуха̄ш́айах̣?» — Каким образом Личность Бога, причина творения, поддержания и уничтожения, всегда свободная от влияния иллюзорной энергии и являющаяся её повелителем, пребывает в сердце каждого? Подобен также и вопрос Видуры: «таттва̄на̄м̇ бхагавам̇с теш̣а̄м̇ катидха̄ пратисан̇крамах̣ татремам̇ ка упа̄сӣран ка у свид ануш́ерате». Шридхара Свами объясняет это в своих заметках: «Во время уничтожения творения кто служит Господу, возлежащему на Шеше» и т. д. Это означает, что трансцендентный Господь со всем Своим именем, славой, качеством и окружением существует вечно. То же подтверждение есть и в «Каши-кханде» в связи с Дхрува-чаритой. Там сказано: «на чйаванте 'пи йад-бхакта̄ махатйа̄м̇ пралайа̄пади ато 'чйуто 'кхиле локе са эках̣ сарваго 'вйайах̣». Даже преданные Личности Бога не уничтожаются в пору полного уничтожения материального мира, что уж говорить о Самом Господе. Господь вечно пребывает на всех трёх ступенях материальных перемен.\n\nИмперсоналист не приписывает Всевышнему никакой деятельности, но в этой беседе между Брахмой и Верховной Личностью Бога о Господе говорится, что Он обладает и деяниями, как обладает Своей формой и качеством. Деяния Брахмы и других полубогов в пору творения и поддержания мироздания следует понимать как деяния Господа. Царя, или главу государства, может быть не видно в правительственных учреждениях, ибо он может предаваться царским удовольствиям. Но следует понимать, что всё совершается под его руководством и всё подчинено его воле. Личность Бога никогда не бесформенна. Он может быть не виден в Своём личностном образе в материальном мире менее разумным людям, и потому Его иногда называют бесформенным. Но в действительности Он всегда пребывает в Своей вечной форме на Своих планетах Вайкунтхи, а также на иных планетах вселенных в виде различных воплощений. Пример с солнцем здесь весьма уместен. Солнце ночью может быть не видно глазам людей во тьме, но солнце видимо везде, где оно взошло. То, что солнце не видно глазам обитателей определённой части земли, не означает, что у солнца нет формы.\n\nВ «Айтарея-упанишад» есть гимн «а̄тмаиведам агра а̄сӣт пуруш̣а-видхах̣». Эта мантра указывает на Верховную Личность Бога (Кришну) ещё до явления пуруша-воплощения. В «Бхагавад-гите» сказано (Б.-г. 15.18), что Господь Кришна есть Пурушоттама, ибо Он — Верховный Пуруша, трансцендентный даже к пуруше акшаре и пуруше кшаре. Акшара-пуруша, или Маха-Вишну, бросает Свой взор на пракрити, материальную природу, но существование Пурушоттамы было ещё прежде того. Поэтому «Айтарея-упанишад» подтверждает утверждение «Бхагавад-гиты» о том, что Господь Кришна есть Верховная Личность (Пурушоттама).\n\nВ некоторых Ведах также говорится, что вначале существовал лишь безличный Брахман. Но согласно этому стиху, безличный Брахман, который есть лучезарное сияние тела Верховного Господа, может быть назван непосредственной причиной, тогда как причина всех причин, или отдалённая причина, есть Верховная Личность Бога. Имперсональная грань Господа существует в материальном мире, ибо материальными чувствами, или материальными глазами, Господа нельзя увидеть или воспринять. Нужно одухотворить чувства, прежде чем можно надеяться увидеть или воспринять Верховного Господа. Но Он всегда пребывает в Своём личностном качестве и вечно видим лицом к лицу обитателями Вайкунтхалоки. Поэтому Он материально имперсонален, подобно тому как глава государства может быть имперсонален в правительственных учреждениях, хотя он не имперсонален в своей резиденции. Точно так же Господь не имперсонален в Своей обители, которая всегда нираста-кухакам, как сказано в самом начале «Бхагаватам». Поэтому приемлемы обе грани Господа — имперсональная и личностная, как упомянуто в богооткровенных писаниях. Эта Личность Бога весьма выразительно объясняется в «Бхагавад-гите» в связи со стихом «бра̄хман̣о хи пратиш̣т̣ха̄хам» (Б.-г. 14.27). Поэтому во всех отношениях сокровенная часть духовного знания есть осознание Личности Бога, а не Его имперсональной грани Брахмана. Поэтому конечной целью осознания следует поставить не имперсональную грань, а личностную грань Абсолютной Истины. Пример с небом внутри горшка и небом вне горшка может помочь ученику осознать всепроникающее качество вселенского сознания Абсолютной Истины. Но это не означает, что отдельная неотъемлемая частица Господа становится Всевышним по ложному притязанию. Это означает лишь, что обусловленная душа становится жертвой иллюзорной энергии в её последней западне. Притязание стать единым с вселенским сознанием Господа есть последняя ловушка, расставленная иллюзорной энергией, или дайви-майей. Даже в имперсональном существовании Господа, каково оно в материальном творении, следует стремиться к личностному осознанию Господа, и таков смысл слов «паш́ча̄д ахам̇ йад этач ча йо 'ваш́иш̣йета со 'смй ахам».\n\nБрахмаджи также принял ту же истину, наставляя Нараду. Он сказал: «со 'йам̇ те 'бхихитас та̄та бхагава̄н виш́ва-бха̄ванах̣» (Бхаг. 2.7.50). Нет иной причины всех причин, кроме Верховной Личности Бога, Хари, и потому слова этого стиха ахам эва никогда не указывают ни на что иное, кроме Верховного Господа, и потому следует идти путём Брахма-сампрадаи, или путём от Брахмаджи к Нараде, к Вьясадеве и так далее, и сделать целью жизни осознание Верховной Личности Бога, Хари, или Господа Кришны. Это самое сокровенное наставление чистым преданным Господа было дано также Арджуне и Брахме в начале творения. Полубоги — Брахма, Вишну, Махешвара, Индра, Чандра, Варуна — вне всяких сомнений суть различные формы Господа для исполнения различных задач; различные стихийные составляющие материального творения, а также многообразные энергии тоже могут быть той же Личностью Бога, но корень всех их — Верховная Личность Бога, Шри Кришна, и человеку следует быть привязанным к корню всего, а не блуждать среди ветвей и листьев. Таково наставление, данное в этом стихе."}
{"ref": "sb/2/9/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/34/", "verse_text": "> ṛte 'rthaṁ yat pratīyeta\n> na pratīyeta cātmani\n> tad vidyād ātmano māyāṁ\n> yathābhāso yathā tamaḥ", "devanagari": "> ऋतेऽर्थं यत्प्रतीयेत न प्रतीयेत चात्मनि ।\n> तद्विद्यादात्मनो मायां यथाभासो यथा तमः ॥३४॥", "synonyms": "*р̣те*—без; *артхам*—ценность; *йат*—то, что; *пратӣйета*—кажется; *на*—не; *пратӣйета*—кажется; *ча*—и; *а̄тмани*—в отношении ко Мне; *тат*—то; *видйа̄т*—ты должен знать; *а̄тманах̣*—Моя; *ма̄йа̄м*—иллюзорная энергия; *йатха̄*—подобно тому как; *а̄бха̄сах̣*—отражение; *йатха̄*—как; *тамах̣*—тьма.", "translation": "**О Брахма, всё, что кажется обладающим какой-либо ценностью, не имеет реальности, если оно лишено связи со Мной. Знай же, что это — Моя иллюзорная энергия, то отражение, которое словно бы возникает во тьме.**", "purport": "В предыдущем стихе уже было заключено, что на любой ступени проявленного космоса — при его появлении, его поддержании, его росте, взаимодействии его различных энергий, его упадке и его исчезновении — всё имеет коренную связь с существованием Личности Бога. И потому всякий раз, когда возникает забвение этой первичной связи с Господом и вещи принимаются за реальные без связи с Господом, такое представление называется порождением иллюзорной энергии Господа. Поскольку ничто не может существовать без Господа, следует знать, что иллюзорная энергия — тоже энергия Господа. Верное заключение, согласующее всё во взаимосвязи с Господом, называется йога-майей, или энергией единения, а ложное представление, отделяющее вещь от её связи с Господом, называется дайви-майей, или маха-майей Господа. Обе майи также связаны с Господом, ибо ничто не может существовать, не будучи связано с Ним. А потому ложное представление, отделяющее связь от Господа, не ложно, а иллюзорно.\n\nПринятие одной вещи за другую называется иллюзией. Пример принятия верёвки за змею есть иллюзия, но это не ложь. Верёвка, как она существует перед обманутым человеком, вовсе не ложна, но её принятие иллюзорно. Поэтому ложное представление, принимающее это материальное проявление за нечто отделённое от энергии Господа, есть иллюзия, но оно не ложно. И это иллюзорное представление называется отражением реальности во тьме невежества. Всё, что предстаёт как будто бы «не порождённое из Моей энергии», называется майей. Представление о том, что живое существо бесформенно или что Верховный Господь бесформен, тоже иллюзия. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 2.12) Господь говорит посреди поля битвы, что воины, стоявшие пред Арджуной, сам Арджуна и даже Господь — все они существовали прежде, существовали на поле битвы Курукшетры и все они продолжат быть отдельными личностями и в будущем, даже после уничтожения нынешнего тела и даже после освобождения от уз материального существования. При всех обстоятельствах Господь и живые существа суть отдельные личности, и личностные черты как Господа, так и живых существ никогда не упраздняются; может быть устранено, по милости Господа, лишь влияние иллюзорной энергии — отражение света во тьме. В материальном мире свет солнца также не независим, как не независим и свет луны. Истинный источник света — это брахмаджьоти, изливающее свет из трансцендентного тела Господа, и тот же свет отражается в разнообразных огнях: свете солнца, свете луны, свете огня или свете электричества. Поэтому отождествление себя как несвязанного с Высшим «Я», Господом, тоже иллюзия, а ложное притязание «я Всевышний» тоже есть последняя иллюзорная западня той же майи, или внешней энергии Господа.\n\n«Веданта-сутра» в самом начале утверждает, что всё рождается из Всевышнего, и таким образом, как объяснялось в предыдущем стихе, все отдельные живые существа рождаются из энергии высшего живого существа, Личности Бога, как сам Брахма был рождён из энергии Господа, а все прочие живые существа рождаются из энергии Господа через посредство Брахмы, и ни одно из них не имеет существования без согласования с Верховным Господом.\n\nНезависимость отдельного живого существа — не подлинная независимость, но лишь отражение подлинной независимости, существующей в Высшем Существе, Господе. Ложное притязание обусловленных душ на высшую независимость есть иллюзия, и это заключение признаётся в данном стихе.\n\nЛюди со скудным запасом знаний впадают в иллюзию, и потому так называемые учёные, физиологи, философы-эмпирики и прочие бывают ослеплены сверкающим отражением солнца, луны, электричества и тому подобного и отрицают существование Верховного Господа, выдвигая теории и различные домыслы о творении, поддержании и уничтожении всего материального. Практикующий врач может отрицать существование души в физиологическом устройстве тела отдельного человека, но он не может дать жизнь мёртвому телу, хотя все механизмы тела сохраняются и после смерти. Психолог ведёт серьёзное изучение физиологических состояний мозга, как будто строение мозговой массы есть машина действующего ума, но в мёртвом теле психолог не может вернуть действие ума. Эти научные изучения проявленного космоса или строения тела в отрыве от Верховного Господа суть лишь различные отражённые интеллектуальные упражнения, но в конце концов всё это — иллюзия и не более того. Всё подобное продвижение науки и знания в нынешних условиях материальной цивилизации есть действие покрывающего влияния иллюзорной энергии. Иллюзорная энергия имеет две стадии существования, а именно покрывающее влияние и ввергающее влияние. Ввергающим влиянием живые существа ввергаются во тьму невежества, а покрывающим влиянием она покрывает глаза людей со скудным запасом знаний о существовании Верховной Личности, которая просветила высшее отдельное живое существо, Брахму. Здесь нигде не утверждается тождество Брахмы с Верховным Господом, и потому такое глупое притязание со стороны человека со скудным запасом знаний есть ещё одно проявление иллюзорной энергии Господа. В «Бхагавад-гите» Господь говорит (Б.-г. 16.18–20), что демонические люди, отрицающие существование Господа, всё больше и больше ввергаются во тьму невежества, и так эти демонические люди переселяются из жизни в жизнь, не имея никакого знания о Верховной Личности Бога.\n\nЗдравомыслящий же человек просвещён в цепи ученической преемственности от Брахмаджи, который был лично наставлен Господом, или в цепи ученической преемственности от Арджуны, который был лично наставлен Господом в «Бхагавад-гите». Он принимает слова Господа: «ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате/ ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇ будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣» (Б.-г. 10.8). Господь — изначальный источник всех эманаций, и всё, что творится, поддерживается и уничтожается, существует благодаря энергии Господа. Здравомыслящий человек, знающий это, поистине учён, и потому он становится чистым преданным Господа, занятым в трансцендентном любовном служении Господу.\n\nХотя отражательная энергия Господа являет различные иллюзии глазам людей со скудным запасом знаний, здравомыслящий человек ясно знает, что Господь способен действовать даже из далёкой-предалёкой дали, недоступной нашему взору, посредством Своих различных энергий, подобно тому как огонь способен распространять жар и свет из отдалённого места. В медицинской науке древних мудрецов, известной как Аюр-веда, есть несомненное признание верховенства Господа в следующих словах: «джагад-йонир аниччхасйа чид-а̄нандаика-рӯпин̣ах̣ пум̇со 'сти пракр̣тир нитйа̄ пратиччха̄йева бха̄сватах̣ ачетана̄пи чаитанйа-йогена парама̄тманах̣ акарод виш́вам акхилам анитйам на̄т̣ака̄-кр̣тим». Есть один Верховный Господь, прародитель этого проявленного космоса, чья энергия действует как пракрити, материальная природа, сверкая, словно отражение. Таким иллюзорным действием пракрити даже мёртвая материя приводится в движение содействием живой энергии Господа, и материальный мир предстаёт перед несведущими глазами подобным театральному представлению. Поэтому несведущий человек может быть даже учёным или физиологом в драме пракрити, тогда как здравомыслящий человек знает пракрити как иллюзорную энергию Господа. Из такого заключения, а также как подтверждается «Бхагавад-гитой», ясно, что живые существа тоже суть проявление высшей энергии (пара̄ пракр̣тих̣) Господа, как материальный мир есть проявление низшей энергии (апара̄ пракр̣тих̣) Господа. Высшая энергия Господа не может быть столь же благой, как Сам Господь, хотя между энергией и обладателем энергии, или огнём и жаром, очень мало различия. Огонь обладает жаром, но жар — не огонь. Этого простого предмета не понимает человек со скудным запасом знаний, ложно притязающий, будто огонь и жар суть одно. Эта энергия огня, а именно жар, объясняется здесь как отражение, а не непосредственно огонь. Поэтому живая энергия, представленная живыми существами, есть отражение Господа, но никак не Сам Господь. И как отражение Господа, существование живого существа зависит от Верховного Господа, который есть изначальный свет. Эту материальную энергию можно сравнить с тьмой, ибо она поистине есть тьма, а деятельность живых существ во тьме суть отражения изначального света. Господа следует понимать в свете этого стиха. Независимость обеих энергий Господа объясняется как майя, или иллюзия. Никто не может разрешить тьму невежества лишь отражением света. Точно так же никто не может выйти из материального существования лишь отражённым светом обычного человека, но свет нужно получить от самого изначального света. Отражение солнечного света во тьме не способно изгнать тьму, но солнечный свет, который вне отражения, способен изгнать тьму полностью. Во тьме никто не может видеть вещи в комнате. Поэтому человек в темноте боится змей и скорпионов, хотя их там может и не быть. Но при свете вещи в комнате можно ясно видеть, и страх перед змеями и скорпионами тотчас устраняется. Поэтому нужно принять покровительство света Господа, как в «Бхагавад-гите» или «Шримад-Бхагаватам», а не отражательных личностей, не имеющих связи с Господом. Никому не следует слушать «Бхагавад-гиту» или «Шримад-Бхагаватам» от человека, не верующего в существование Господа. Такой человек уже обречён, и всякое общение с подобным обречённым человеком обрекает и того, кто общается с ним.\n\nСогласно «Падма-пуране», в пределах материального охвата существует бесчисленное множество материальных вселенных, и все они полны тьмы. Любое живое существо, начиная от Брахм (есть и бесчисленные Брахмы в бесчисленных вселенных) и до ничтожного муравья, — все рождаются во тьме, и им требуется истинный свет от Господа, чтобы увидеть Его непосредственно, подобно тому как солнце можно увидеть лишь при прямом свете самого солнца. Никакая лампа или сделанный человеком факел, сколь бы мощным он ни был, не помогут увидеть солнце. Солнце являет себя само. Поэтому действие различных энергий Господа или Самой Личности Бога может быть осознано благодаря свету, явленному беспричинной милостью Господа. Имперсоналисты говорят, что Бога нельзя увидеть. Бога можно увидеть светом Бога, а не сделанными человеком домыслами. Здесь особо упомянуто слово видйа̄т, которое есть повеление Господа Брахме. Это прямое повеление Господа есть проявление Его внутренней энергии, и эта особая энергия есть средство видеть Господа лицом к лицу. Не только Брахма, но всякий, кому Господь по милости позволит увидеть такую милостивую прямую внутреннюю энергию, тоже может осознать Личность Бога без какого-либо умозрительного философствования."}
{"ref": "sb/2/9/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/35/", "verse_text": "> yathā mahānti bhūtāni\n> bhūteṣūccāvaceṣv anu\n> praviṣṭāny apraviṣṭāni\n> tathā teṣu na teṣv aham", "devanagari": "> यथा महान्ति भूतानि भूतेषूच्चावचेष्वनु ।\n> प्रविष्टान्यप्रविष्टानि तथा तेषु न तेष्वहम् ॥३५॥", "synonyms": "*йатха̄*—подобно тому как; *маха̄нти*—вселенские; *бхӯта̄ни*—элементы; *бхӯтешу учча-авачешу*—в малое и громадное; *ану*—после; *правишт̣а̄ни*—вошедшие; *аправишт̣а̄ни*—не вошедшие; *татха̄*—так; *тешу*—в них; *на*—не; *тешу*—в них; *ахам*—Я Сам.", "translation": "**О Брахма, знай же, что вселенские элементы входят в космос и в то же время не входят в космос; точно так же и Я Сам пребываю во всём сотворённом и в то же время нахожусь вне всего.**", "purport": "Великие элементы материального творения, а именно земля, вода, огонь, воздух, эфир и прочее, входят в тела всех проявленных существ, а именно в моря, горы, обитателей вод, растения, пресмыкающихся, птиц, зверей, людей, полубогов и всё материально проявленное, и в то же время эти элементы расположены отдельно. На развитой ступени сознания человек способен изучать как физиологическую, так и физическую науку, но основу этих наук составляют не что иное, как материальные элементы, и ничего более. Тело человека, тело горы, а также тела полубогов, включая Брахму, состоят из одних и тех же составляющих, а именно из земли, воды и прочего, и в то же время эти элементы находятся за пределами тела. Элементы были сотворены первыми и потому вошли в строение тел позднее, но в обоих случаях они и вошли в космос, и не вошли. Точно так же Верховный Господь посредством Своих различных энергий, а именно внутренней и внешней, пребывает внутри всего в проявленном космосе и в то же время находится вне всего, пребывая в царстве Бога (Вайкунтхалоке), как было описано прежде. Прекрасно об этом сказано в «Брахма-самхите»:\n\nа̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхис\n\nта̄бхир йа эва ниджарӯпатайа̄ кала̄бхих̣\n\nголока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯто\n\nговиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми (Б.-с. 5.37)\n\n«Я поклоняюсь Личности Бога Говинде, который, посредством распространения Своей внутренней энергии трансцендентного бытия, знания и блаженства, наслаждается в Своих собственных и распространённых образах. В то же время Он входит в каждый атом творения».\n\nЭто распространение Его полных частей ещё более определённо объясняется в той же «Брахма-самхите»:\n\nэко 'пй асау рачайитум̇ джагад-ан̣д̣а-кот̣им̇\n\nйач-чхактир асти джагад-ан̣д̣а-чайа̄ йад-антах̣\n\nан̣д̣а̄нтарастха-парама̄н̣у-чайа̄нтарастхам̇\n\nговиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми (Б.-с. 5.35)\n\n«Я поклоняюсь Личности Бога Говинде, который посредством одной из Своих полных частей входит в бытие каждой вселенной и каждой частицы атомов и таким образом безгранично являет Свою бесконечную энергию по всему материальному творению».\n\nИмперсоналисты могут вообразить или даже воспринять, что Верховный Брахман является столь всепроникающим, и потому они заключают, что не может быть и речи о Его личностном облике. В этом заключена тайна Его трансцендентного знания. Эта тайна есть трансцендентная любовь к Богу, и тот, кто исполнен такой трансцендентной любви к Богу, без труда способен видеть Личность Бога в каждом атоме и в каждом движущемся и неподвижном объекте. И в то же время он способен видеть Личность Бога в Его обители Голоке, наслаждающимся вечными играми со Своими вечными спутниками, которые также суть распространения Его трансцендентного бытия. Это видение и есть подлинная тайна духовного знания, как сказано Господом в начале: «са-рахасйам̇ тад-ан̇гам̇ ча». Эта тайна — самая сокровенная часть знания о Всевышнем, и философам-теоретикам невозможно открыть её усилиями интеллектуальной гимнастики. Тайна может быть явлена через метод, рекомендованный Брахмаджи в его «Брахма-самхите»:\n\nпрема̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена\n\nсантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти\n\nйам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇\n\nговиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми (Б.-с. 5.38)\n\n«Я поклоняюсь изначальной Личности Бога, Говинде, которого чистые преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу, всегда созерцают в своих сердцах. Этот Говинда, изначальная Личность Бога, есть Шьямасундара, обладающий всеми трансцендентными качествами».\n\nИтак, хотя Он присутствует в каждом атоме, Верховная Личность Бога может оставаться невидимой для сухих философов-теоретиков; и всё же эта тайна открывается взору чистых преданных, ибо их глаза умащены любовью к Богу. А эту любовь к Богу можно обрести лишь практикой трансцендентного любовного служения Господу и ничем иным. Видение преданных необычно; оно очищено методом преданного служения. Иными словами, как вселенские элементы пребывают и внутри, и снаружи, так и имя, образ, качество, игры, окружение Господа и прочее, как они описаны в богооткровенных писаниях или как они совершаются на Вайкунтхалоках, далеко-далеко за пределами материального проявленного космоса, в действительности транслируются в сердце преданного. Человек со скудным запасом знания не способен этого понять, хотя при помощи материальной науки можно видеть удалённые вещи посредством телевидения. На самом деле духовно развитый человек способен всегда иметь в своём сердце отражённое телевидение царства Бога. Такова тайна знания о Личности Бога.\n\nГосподь может даровать всякому и каждому освобождение (мукти) от рабства материального существования, однако Он редко дарует привилегию любви к Богу, что подтверждает Нарада: «мукти дада̄ти кархичит сма на бхакти-йогам». Это трансцендентное преданное служение Господу столь удивительно, что данное занятие постоянно держит достойного преданного поглощённым психологической деятельностью, без малейшего отклонения от абсолютного соприкосновения. Так любовь к Богу, развившаяся в сердце преданного, есть великая тайна. Прежде Брахмаджи поведал Нараде, что желания Брахмаджи никогда не остаются неисполненными, ибо он всегда поглощён трансцендентным любовным служением Господу; и нет в его сердце иного желания, кроме трансцендентного служения Господу. В этом красота и тайна метода бхакти-йоги. Как желание Господа непогрешимо, ибо Он — ачьюта, так и желания преданных в трансцендентном служении Господу тоже ачьюта, непогрешимы. Однако мирянину очень трудно понять это без знания тайны преданного служения, как очень трудно постичь могущество философского камня. Подобно тому как философский камень встречается редко, так и чистого преданного Господа можно увидеть редко, даже среди миллионов освобождённых душ (катсв апи маха̄муне). Из всех видов совершенства, достигаемых методом знания, совершенство йоги в преданном служении — наивысшее из всех и к тому же самое таинственное, даже более таинственное, чем восемь видов мистических совершенств, обретаемых методом йогических упражнений. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь дал Арджуне такой совет об этой бхакти-йоге:\n\nсарва-гухйатамам̇ бхӯйах̣\n\nш́р̣н̣у ме парамам̇ вачах̣\n\n«Услышь же снова от Меня о самой сокровенной части наставлений в „Бхагавад-гите“». (Б.-г. 18.64) То же самое подтвердил Брахмаджи Нараде следующими словами: «идам̇ бха̄гаватам̇ на̄ма йан ме бхагаватодитам / сан̇грахо 'йам̇ вибхӯтӣна̄м̇ твам этад випулӣкуру. Йатха̄ харау бхагавати нр̣н̣а̄м̇ бхактир бхавишйати». Брахмаджи сказал Нараде: «Всё, что я поведал тебе о „Бхагаватам“, было объяснено мне Верховной Личностью Бога, и я советую тебе как следует развить эти темы, дабы люди могли легко постичь таинственную бхакти-йогу посредством трансцендентного любовного служения Господу». Здесь следует отметить, что тайна бхакти-йоги была открыта Брахмаджи Самим Господом, и она же была объяснена Брахмаджи Нараде, а Нарада объяснил её Вьясе, от Вьясы — Шукадеве Госвами, и это же знание нисходит по чистой цепи ученической преемственности. Если человек достаточно удачлив, чтобы получить это знание в трансцендентной цепи ученической преемственности, у него, несомненно, есть возможность постичь тайну Господа и тайну «Шримад-Бхагаватам», звукового воплощения Господа."}
{"ref": "sb/2/9/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/36/", "verse_text": "> etāvad eva jijñāsyaṁ\n> tattva-jijñāsunātmanaḥ\n> anvaya-vyatirekābhyāṁ\n> yat syāt sarvatra sarvadā", "devanagari": "> एतावदेव जिज्ञास्यं तत्त्वजिज्ञासुनात्मनः ।\n> अन्वयव्यतिरेकाभ्यां यत्स्यात्सर्वत्र सर्वदा ॥३६॥", "synonyms": "*эта̄ват*—до этого; *эва*—несомненно; *джиджн̃а̄сйам*—требуется; *таттва*—Абсолютная Истина; *джиджн̃а̄суна̄*—ученик; *а̄тманах̣*—о Высшей Душе; *анвайа*—прямо; *вйатирека̄бхйа̄м*—косвенно; *йат*—что бы то ни было; *сйа̄т*—это может быть; *сарватра*—везде и всегда; *сарвада̄*—при любых обстоятельствах.", "translation": "**Тот, кто ищет Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, должен искать её именно так, несомненно, при любых обстоятельствах, везде и всегда, как прямо, так и косвенно.**", "purport": "Раскрытие тайны бхакти-йоги, как она объяснена в предыдущем стихе, — это высшая ступень всех вопрошаний, или высшая цель пытливого ума. Каждый стремится к самоосознанию различными путями, а именно посредством карма-йоги, гьяна-йоги, дхьяна-йоги, раджа-йоги или бхакти-йоги и тому подобного. Заниматься самоосознанием — обязанность каждого живого существа, развитого в сознании. Тот, кто развит в сознании, несомненно вопрошает о тайне «я», о вселенском устройстве и о проблемах жизни во всех сферах и областях, а именно социальной, политической, экономической, культурной, религиозной, нравственной и других, в их различных ответвлениях. Но здесь объясняется цель всех таких вопрошаний.\n\nФилософия «Веданта-сутры» начинается с этого вопрошания о жизни, а «Бхагаватам» отвечает на подобные вопросы вплоть до этого предела, или раскрывает тайну всех вопрошаний. Господь Брахма хотел получить совершенное знание от Личности Бога, и здесь дан ответ Господа, заключённый в четырёх кратких стихах, а именно начиная от ахам эва и до этого стиха — эта̄вад эва. Это завершение всех процессов самоосознания. Люди не знают, что высшая цель жизни — Вишну, или Верховная Личность Бога, ибо введены в заблуждение ослепительным отражением во тьме, и оттого каждый, влекомый необузданными чувствами, вступает в темнейшие области материального существования. Всё материальное существование возникло из стремления к чувственным наслаждениям, из желаний, основанных главным образом на половом влечении, и в итоге, несмотря на всё развитие знания, конечной целью всей деятельности живых существ остаётся чувственное наслаждение. Но здесь указана истинная цель жизни, и каждый должен узнать её, обратившись с вопросами к истинному духовному учителю, сведущему в науке бхакти-йоги, или к живому олицетворению жизни по «Бхагаватам». Каждый занят различного рода вопрошаниями о писаниях, но «Шримад-Бхагаватам» даёт ответы всем разнообразным ученикам, идущим путём самоосознания: эту высшую цель жизни нельзя обрести без великого труда и упорства. Тот, кто исполнен таких искренних вопрошаний, должен вопрошать истинного духовного учителя в цепи ученической преемственности, идущей от Брахмаджи, — таково наставление, данное здесь. Поскольку эта тайна была открыта перед Брахмаджи Верховной Личностью Бога, тайну всех подобных вопрошаний о самоосознании следует ставить перед таким духовным учителем, который непосредственно является представителем Господа, признанным в этой цепи ученической преемственности. Такой истинный духовный учитель способен прояснить всё свидетельствами из богооткровенных писаний, как прямо, так и косвенно. И хотя каждый волен сам обращаться в этой связи к богооткровенным писаниям, всё же ему необходимо руководство истинного духовного учителя — таково указание этого стиха. Истинный духовный учитель — это самый доверенный представитель Господа, и наставления от духовного учителя надлежит принимать в том же духе, в каком Брахмаджи принял их от Личности Бога, Господа Кришны. Истинный духовный учитель в подлинной цепи ученической преемственности никогда не притязает на то, что он сам — Господь, хотя такой духовный учитель в известном смысле превосходит Господа, ибо способен даровать Господа благодаря своему лично обретённому опыту. Господа невозможно обрести просто образованием или хорошим, плодовитым умом, но искренний ученик, несомненно, может обрести Его через прозрачную среду истинного духовного учителя.\n\nБогооткровенные писания дают наставления прямо к этой цели, но, поскольку введённые в заблуждение живые существа ослеплены ослепительным отражением во тьме, они не способны постичь истину богооткровенных писаний. Например, в «Бхагавад-гите» всё наставление направлено к Личности Бога, Господу Шри Кришне, но за отсутствием истинного духовного учителя в линии Брахмаджи или непосредственного слушателя, Арджуны, многие неуполномоченные люди по-разному искажают это богооткровенное знание, желая лишь потворствовать собственным прихотям. Вне всяких сомнений, «Бхагавад-гита» признана одной из ярчайших звёзд на небосклоне духовного неба, и всё же толкования этой великой книги знания были искажены столь грубо, что каждый изучающий «Бхагавад-гиту» по-прежнему пребывает в той же тьме ослепительного материального отражения, и такие ученики едва ли просвещаются «Бхагавад-гитой». В «Гите» преподаётся практически то же наставление, что и в четырёх главных стихах «Бхагаватам», но из-за неверных и модных толкований неуполномоченных людей человек не может прийти к окончательному выводу. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 18.61) ясно сказано:\n\nӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е 'рджуна тишт̣хати\n\nбхра̄майан сарва-бхӯта̄ни йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄\n\nГосподь пребывает в сердце всех живых существ (как Параматма) и управляет всеми ими в материальном мире посредством Своей внешней энергии. Таким образом, здесь ясно указано, что Господь — верховный повелитель, а живые существа подвластны Господу. В той же «Бхагавад-гите» (Б.-г. 18.65) Господь наставляет следующим образом:\n\nман-мана̄ бхава мад-бхакто\n\nмад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру\n\nма̄м эваишйаси сатйам̇ те\n\nпратиджа̄не прийо 'си ме\n\nИз этого стиха «Бхагавад-гиты» ясно, что наставление Господа таково: человек должен сосредоточить ум на Боге, стать преданным Господа, поклоняться Господу и приносить все поклоны Господу Кришне, и, поступая так, преданный, вне всяких сомнений, вернётся к Богу, обратно домой.\n\nКосвенно говорится, что всё ведическое устройство человеческого общества создано так, чтобы каждый действовал как неотъемлемая частица всего тела Господа. Разумный класс людей, или брахманы, расположены на лице Господа; правящий класс людей, или кшатрии, расположены на руках Господа; производящий класс людей, или вайшьи, расположены на поясе Господа; а класс работников, или шудры, расположены на ногах Господа. Стало быть, всё общественное устройство — это тело Господа, и каждой части тела, а именно брахманам, кшатриям, вайшьям и шудрам, надлежит совместно служить всему телу Господа; иначе она оказывается непригодной для согласования с верховным сознанием единства. Вселенское сознание поистине достигается согласованным служением всех причастных Верховной Личности Бога, и лишь оно одно способно обеспечить полное совершенство.\n\nПоэтому даже великие учёные, великие философы, великие философы-теоретики, великие политики, великие промышленники, великие общественные реформаторы и им подобные не способны принести никакого облегчения беспокойному обществу материального мира, ибо не знают тайны успеха, упомянутой в этом стихе «Бхагаватам», а именно того, что человек должен познать тайну бхакти-йоги. В «Бхагавад-гите» также сказано:\n\nна ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣ прападйанте нара̄дхама̄х̣\n\nма̄йайа̄'пахр̣та-джн̃а̄на̄ а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣ (Б.-г. 7.15)\n\nТак называемые великие вожди человеческого общества, поскольку они не ведают этого великого знания бхакти-йоги и всегда заняты низменными делами чувственных наслаждений, введённые в заблуждение внешней энергией Господа, упрямо восстают против верховной власти Верховной Личности Бога и никогда не соглашаются предаться Ему, ибо они глупцы, негодяи и низший тип людей. Такие неверующие безбожники могут быть высокообразованными в материальном смысле этого слова, но в действительности они — величайшие глупцы мира, ибо под влиянием внешней материальной природы всё их так называемое приобретение знаний обращено в ничто. Поэтому всё развитие знания в нынешнем положении вещей используется во зло — наподобие кошек и собак, дерущихся друг с другом ради чувственного наслаждения, — и всё приобретение знаний в науке, философии, изящных искусствах, в делах нации, экономического развития, религиозности и великих свершений губится тем, что употребляется как наряды для мертвецов. Нет никакой пользы в нарядах, которыми покрывают гроб с мёртвым телом, кроме ложного восхваления от невежественной публики. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» снова и снова говорит, что без обретения положения бхакти-йоги всю деятельность человеческого общества следует считать лишь полным провалом. Сказано:\n\nпара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄то\n\nйа̄ван на джиджн̃а̄сата а̄тма-таттвам\n\nйа̄ват крийа̄с та̄вад идам̇ мано ваи\n\nкарма̄тмакам̇ йена ш́арӣра-бандхах̣ (Бхаг. 5.5.5)\n\nДо тех пор пока человек слеп к вопрошанию о самоосознании, вся материальная деятельность, сколь бы великой она ни была, оборачивается всевозможными поражениями, ибо цель человеческой жизни не достигается такой ненужной и бесплодной деятельностью. Назначение человеческого тела — обрести свободу от материального рабства, но, пока человек всецело поглощён материальной деятельностью, его ум будет захвачен водоворотом материи, и так он жизнь за жизнью будет оставаться заключённым в материальные тела.\n\nэвам̇ манах̣ карма-ваш́ам̇ прайун̇кте\n\nавидйайа̄тманй упадхӣйама̄не\n\nпрӣтир на йа̄ван майи ва̄судеве\n\nна мучйате деха-йогена та̄ват (Бхаг. 5.5.6)\n\nИменно ум порождает различные тела для того, чтобы претерпевать различные материальные муки. Стало быть, пока ум поглощён кармической деятельностью, следует понимать, что ум поглощён невежеством, и потому человек, несомненно, снова и снова будет подвергаться материальному рабству в различных телах, до тех пор пока не разовьёт трансцендентную любовь к Богу, Ва̄судеве, Верховной Личности. Поглотиться трансцендентным именем, качеством, образом и деяниями Верховной Личности, Ва̄судевы, — значит переменить настрой ума с материи на абсолютное знание, которое ведёт человека на путь абсолютного осознания и так освобождает его от рабства материального соприкосновения и заточения в различных материальных телах.\n\nПоэтому Шрила Джива Госвами Прабхупада комментирует слова сарватра сарвада̄ в том смысле, что начала бхакти-йоги, или преданного служения Господу, уместны при любых обстоятельствах, то есть оно рекомендуется во всех богооткровенных писаниях, оно совершается всеми авторитетами, оно важно во всех местах, оно полезно во всех причинах и следствиях и так далее. Что касается всех богооткровенных писаний, он цитирует «Сканда-пурану», повествующую о беседе Брахмы и Нарады, следующим образом:\n\nсам̇са̄ре 'смин маха̄-гхоре джанма-мр̣тйу-сама̄куле\n\nпӯджанам̇ ва̄судевасйа та̄ракам̇ ва̄дибхих̣ смр̣там\n\nВ материальном мире, исполненном тьмы и опасностей, сопряжённом с рождением и смертью и полном различных тревог, единственный способ выпутаться из этого великого хитросплетения — принять любовное трансцендентное преданное служение Господу Ва̄судеве. Это признаётся всеми разрядами философов.\n\nШрила Джива Госвами также цитирует другой общий отрывок, который встречается в трёх пуранах, а именно в «Падма-пуране», «Сканда-пуране» и «Линга-пуране». Он гласит следующее:\n\nа̄лод̣йа сарва-ш́а̄стра̄ни вича̄рйа ча пунах̣ пунах̣\n\nидам экам̇ сунишпаннам̇ дхйейо на̄ра̄йан̣ах̣ сада̄.\n\n«Тщательно изучив все богооткровенные писания и снова и снова взвесив их, ныне сделан вывод, что Господь Нараяна — Высшая Абсолютная Истина, и потому лишь Ему одному следует поклоняться».\n\nТа же истина косвенно описана и так:\n\nпа̄рам̇ гато 'пи веда̄на̄м̇ сарва-ш́а̄стра̄ртха-ведйапи\n\nйо на сарвеш́варе бхактас там̇ видйа̄т пуруша̄дхамам.\n\n«Даже если человек достиг другой стороны всех Вед и даже если он сведущ во всех богооткровенных писаниях, но не является преданным Верховного Господа, его следует считать низшим из людей». Подобным образом говорится и косвенно:\n\nйасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄\n\nсарваир гун̣аис татра сама̄сате сурах̣\n\nхара̄в абхактешу куто махад-гун̣а-\n\nмано-ратхена̄сато дха̄вато йахи.\n\nТот, кто обладает непоколебимой преданностью Верховной Личности Бога, должен иметь все добрые качества полубогов, и, напротив, тот, кто не является преданным Господа, обречён витать во тьме умозрительного философствования и потому занят материальной бренностью.\n\nСказано также в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»:\n\nш́абда-брахман̣и нишн̣а̄то на нишн̣а̄йа̄т паре йади\n\nш́равас тасйа ш́рама-пхало хй адхенум ива ракшатах̣\n\n«Человек может быть сведущ во всей трансцендентной литературе Вед, но если ему не удаётся познать Всевышнего, то следует заключить, что всё его образование подобно ноше вьючного животного или содержанию коровы, неспособной давать молоко».\n\nПодобным образом свобода нести любовное трансцендентное служение Господу дарована каждому, даже женщинам, шудрам, лесным племенам и любым другим живым существам, рождённым в греховных условиях.\n\nте ваи виданти атитаранти ча дева-ма̄йа̄м̇\n\nстрӣ-ш́ӯдра-хӯн̣а-ш́абара̄ апи па̄па-джӣва̄х̣\n\nйадй адбхута-крама-пара̄йан̣а-ш́ӣлаш́икша̄с\n\nтирйаг-джана̄ апи кимӯ ш́рута-дха̄ран̣а̄ йе\n\n(Бхаг. 2.7.46)\n\nНизших из людей можно возвысить до высшей ступени преданной жизни, если их обучает истинный духовный учитель, сведущий в трансцендентном любовном служении Господу. Если низших можно столь возвысить, то что говорить о высших, сведущих в ведическом знании? Вывод таков: преданное служение Господу открыто для всех, кем бы они ни были. Это подтверждение того, что оно приложимо ко всем разрядам совершающих служение.\n\nПоэтому преданное служение Господу в совершенном знании, под руководством истинного духовного учителя, рекомендуется каждому, даже если им случилось быть не людьми. Это подтверждается в «Гаруда-пуране» следующим образом:\n\nкӣт̣а-пакши-мр̣га̄н̣а̄м̇ ча харау саннйаста-карман̣а̄м\n\nӯрдхвам эва гатим̇ манйе ким̇ пунар джн̃а̄нина̄м̇ нр̣н̣а̄м\n\n«Даже червям, птицам и зверям обеспечено возвышение до высшей ступени совершенной жизни, если они всецело предались трансцендентному любовному служению Господу, — так что же говорить о тех философах среди людей?»\n\nПоэтому нет нужды искать должным образом подготовленных кандидатов для несения преданного служения Господу. Пусть они будут благонравны или плохо обучены, пусть они будут учёны или глупы, пусть они будут грубо привязаны или в отречённом укладе жизни, пусть они будут освобождёнными душами или жаждущими спасения, пусть они будут неискусны в несении преданного служения или искусны в нём, — все они могут быть возвышены до верховного положения благодаря несению преданного служения под надлежащим руководством. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» следующим образом:\n\nапи чет судура̄ча̄ро бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к\n\nса̄дхур эва са мантавйах̣ самйаг вйавасито хи сах̣\n\nма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа йе 'пи сйух̣ па̄па-йонайах̣\n\nстрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с те 'пи йа̄нти пара̄м̇ гатим\n\n(Б.-г. 9.30, 32)Даже если человек полностью предан всякого рода греховным деяниям, но ему случилось заниматься любовным трансцендентным служением Господу под надлежащим руководством, его, вне всякого сомнения, следует считать совершеннейшим святым человеком. И так любой человек, кем и каким бы он или она ни был, — даже падшая женщина, менее разумный класс работников или туповатый купеческий тип людей, или даже люди ниже всех этих, — может достичь высшего совершенства жизни, вернувшись обратно домой, к Богу, при условии что он или она во всей искренности примет покровительство лотосных стоп Господа. Эта искренняя серьёзность — единственное качество, способное привести человека к высшей совершенной ступени жизни, и до тех пор пока такая подлинная серьёзность не пробудилась, в материальном измерении есть различие между чистотой и нечистотой, учёностью и неучёностью. Огонь всегда есть огонь, и потому, если кто-то прикоснётся к огню, сознательно или несознательно, огонь подействует по-своему, без всякого различения. Принцип таков: харир харати па̄па̄ни душт̣а-читтаир апи смр̣тах̣. Всемогущий Господь способен очистить преданного от всех греховных последствий, подобно тому как солнце способно обеззаразить всевозможные заразы своими могучими лучами. «Влечение к материальному наслаждению не может воздействовать на чистого преданного Господа». В богооткровенных писаниях есть сотни и тысячи изречений. А̄тма̄ра̄маш́ ча мунайах̣. Даже самоосознавшие души тоже привлекаются трансцендентным любовным служением Господу. Кечит кевалайа̄ бхактйа̄ ва̄судева-пара̄йан̣а̄х̣: «Просто слушая и повторяя, человек становится великим преданным Господа Ва̄судевы». На чалати бхагават-пада̄равинда̄л лаванимиша̄рдхам апи са ваишн̣ава̄грйах̣: «Того, кто не отходит от лотосных стоп Господа даже на миг или секунду, следует считать величайшим из всех вайшнавов». Бхагават-па̄ршадата̄м̇ пра̄пте мат-севайа̄ пратӣтам̇ те: «Чистые преданные убеждены, что обретут общество Личности Бога, и потому они всегда заняты трансцендентным любовным служением Господу». Поэтому на всех материках, на всех планетах, во всех вселенных имеет хождение преданное служение Господу, или бхакти-йога, — таково утверждение «Шримад-Бхагаватам» и сопутствующих писаний. «Везде» означает в каждой части творения Господа. Господу можно служить всеми чувствами или даже просто умом. Южноиндийский брахман, служивший Господу единственно силой своего ума, тоже поистине осознал Господа. Успех гарантирован преданному, который полностью занимает любое из своих чувств в преданном служении. Господу можно служить любым предметом, даже самыми простыми вещами — цветком, листком, плодом или малостью воды, которые доступны в любой части вселенной и без всяких затрат, — и так Господу служат вселенски вселенские существа. Ему можно служить просто слушанием, Ему можно служить просто повторением или чтением о Его деяниях, Ему можно служить просто почитанием Его и принятием Его.\n\nВ «Бхагавад-гите» сказано, что человек может служить Господу, посвящая Ему плоды собственного труда; неважно, чем он занимается. Обычно люди могут сказать, что всё, что они делают, вдохновлено Богом, но это ещё не всё. Человеку следует действительно трудиться ради Бога, как слуга Бога. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.27):\n\nйат кароши йад аш́на̄си йадж джухоши дада̄си йат\n\nйат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпан̣ам\n\nДелай что хочешь или что тебе легче делать, ешь что ешь, приноси в жертву что можешь принести, отдавай в дар что можешь отдать и совершай любую аскезу, какую совершаешь, но всё должно совершаться только ради Него. Если ты ведёшь дело или поступаешь на службу, делай это ради Господа. Что бы ты ни ел, ты можешь предложить то же Господу и быть уверен, что Он вернёт пищу, отведав её Сам. Он — полное целое, и потому всё, что Он ест как предложенное преданным, принимается из-за любви преданного, но вновь возвращается как прасадам преданному, дабы тот мог быть счастлив, вкушая его. Иными словами, будь слугой Бога и живи мирно в этом сознании, в конце концов возвращаясь домой, обратно к Богу.\n\nСказано: йасйа смр̣тйа̄ ча на̄моктйа̄ тапо-йаджн̃а-крийа̄дишу нӯнам̇ сампӯрн̣ата̄мети садйо вандетам ачйутам. Я приношу свои поклоны Ему, непогрешимому, ибо просто памятуя о Нём или произнося Его святое имя, человек может обрести совершенство всех аскез, жертвоприношений и кармической деятельности, и этому процессу можно следовать вселенски. Заповедано: ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄ мокша-ка̄ма уда̄радхӣх̣ тибрен̣а бхакти-йогена йаджета пурушам̇ парам: «Человек, исполнен ли он желаний или не имеет никаких желаний, может следовать этим путём непогрешимой бхакти-йоги ради полного совершенства». Нет нужды беспокоиться о том, чтобы умилостивить каждого полубога и богиню, ибо корень их всех — Личность Бога. Как, поливая водой корень дерева, питают и оживляют все ветви и листья, так и служением Верховному Господу всякий бог и богиня служатся сами собой, без постороннего усилия. Господь всепроникающ, и потому служение Ему тоже всепроникающе. Этот факт подтверждается в «Сканда-пуране» следующим образом: «арчите дева-девеш́е ш́ан̇кха-чакра-гада̄дхаре арчитах̣ сарва-девах̣ сйур йатах̣ сарва-гато харих̣». Когда Верховному Господу, Личности Бога, держащему в Своих руках раковину, диск, палицу и цветок лотоса, поклоняются, несомненно, всем прочим полубогам поклоняются сами собой, ибо Хари, Личность Бога, всепроникающ. Поэтому во всех случаях, а именно в именительном, объектном, причинном, дательном, отложительном, притяжательном и опорном, каждый получает благо от такого трансцендентного любовного служения Господу. Человек, поклоняющийся Господу, Сам Господь, которому поклоняются, причина, по которой Господу поклоняются, источник снабжения, место, где совершается такое поклонение, и прочее — всё получает благо от такого действия.\n\nДаже во время уничтожения материального мира можно прибегнуть к процессу бхакти-йоги. Ка̄лена нашт̣а̄ пралайе ва̄н̣ӣйам: Господу поклоняются в опустошении, ибо Он оберегает Веды от уничтожения. Ему поклоняются в каждое тысячелетие, или югу, как сказано:\n\nкр̣те йад дхйа̄йато вишн̣ум̇ трета̄йа̄м̇ йаджато макхаих̣\n\nдва̄паре паричарйа̄йа̄м̇ калау таддхари-кӣртана̄т\n\nВ «Вишну-пуране» написано: «са ха̄нис тан махаччхидрам са мохах̣ са ча вибхрамах̣ йан-мухӯртам̇ кшан̣ам̇ ва̄пи ва̄судевам̇ на чинтайет». Если хотя бы на миг упущено памятование о Ва̄судеве, Верховной Личности Бога, это величайшая утрата, это величайшая иллюзия и это величайшая несообразность. Господу можно поклоняться на всех ступенях жизни. К примеру, ещё в утробе своих матерей Махараджа Прахлада и Махараджа Парикшит поклонялись Господу; ещё в самом детстве, в возрасте всего пяти лет, Дхрува Махараджа поклонялся Господу; ещё в расцвете юности Махараджа Амбариша поклонялся Господу; и даже на последней ступени своего отчаяния и старости Махараджа Дхритараштра поклонялся Господу. Аджамила поклонялся Господу даже на пороге смерти, а Читракету поклонялся Господу и на небесах, и в аду. В «Нарасимха-пуране» сказано, что, когда обитатели ада принялись повторять святое имя Господа, они стали возвышаться из ада к небесам. Дурваса Муни также поддержал это воззрение: «мучйета йан-на̄мнй удите на̄рако 'пи». Просто повторяя святое имя Господа, обитатели ада освобождались от своих адских мучений. Итак, заключение «Шримад-Бхагаватам», данное Шукадевой Госвами Махарадже Парикшиту, таково: этад нирвидйа̄ ма̄на̄на̄м иччхата̄м акуто-бхайам йогина̄на̄м апи нирн̣ӣтам харер на̄ма̄нукӣртанам: «О царь, окончательно решено, что каждый, а именно те, кто в отречённом укладе жизни, мистики и наслаждающиеся плодами кармической деятельности, должны бесстрашно повторять святое имя Господа, дабы достичь желанного успеха в своих устремлениях».\n\nПодобным образом косвенно указано в разных местах богооткровенных писаний:\n\n1. Даже если человек сведущ во всех Ведах и писаниях, но не является преданным Верховного Господа, Личности Бога, его считают низшим из людей.\n\n2. В «Гаруда-пуране», «Брихад-нарадия-пуране» и «Падма-пуране» повторяется то же самое: какой прок в ведическом знании и аскезах для того, кто лишён преданного служения Господу?\n\n3. Каково сравнение тысяч Праджапати с одним преданным Господа?\n\n4. Шукадева Госвами сказал (Бхаг. 2.4.17), что ни подвижник, ни тот, кто весьма щедр, ни прославленный, ни великий философ, ни великий чародей, ни кто-либо ещё не может достичь желанного итога, не будучи занят в служении Господу.\n\n5. Даже если некое место славнее небес, но в нём нет прославления Господа Вайкунтхи или Его чистого преданного, его следует тотчас покинуть.\n\n6. Чистый преданный отказывается принять все пять различных видов освобождения, лишь бы быть занятым в служении Господу.\n\nПоэтому окончательный вывод таков: славу Господа надлежит возглашать всегда и повсюду, человек должен слушать о Его славе, должен воспевать Его славу и должен всегда памятовать о Его славе, ибо это и есть высшая совершенная ступень жизни. Что касается кармической деятельности, то она ограничена телом, способным наслаждаться; что касается йоги, то она ограничена обретением мистической силы; что касается эмпирической философии, то она ограничена достижением трансцендентного знания; а что касается трансцендентного знания, то оно ограничено достижением спасения. Даже если их принимают, всегда есть вероятность изъянов в исполнении того или иного рода обязанностей. Но принятие трансцендентного преданного служения Господу не имеет предела, и нет в нём страха падения. Этот процесс по милости Господа сам собой достигает конечной ступени. На предварительной ступени преданного служения есть видимая потребность в знании, но на высшей ступени нет нужды в таком знании. Поэтому наилучший и гарантированный путь развития — это занятие бхакти-йогой, чистым преданным служением.\n\nСливки «Шримад-Бхагаватам» в этих четырёх вышеприведённых шлоках порой выжимаются имперсоналистом ради различных толкований в свою пользу, но следует тщательно заметить, что эти четыре шлоки были впервые поведаны Самой Личностью Бога, и потому у имперсоналиста нет возможности проникнуть в них, ибо у него нет понятия о Личности Бога. Стало быть, имперсоналист может выжать из них любые толкования, но такие толкования никогда не будут приняты теми, кто обучен в цепи ученической преемственности от Брахмы, как будет прояснено в последующих стихах. Помимо этого, шрути подтверждает, что Высшая Истина, Абсолютная Личность Бога, никогда не открывает Себя тому, кто ложно гордится своей академической учёностью. Мантра шрути ясно гласит:\n\nна̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо на медхайа̄ на бахудха̄ ш́рутена\n\nйам эваиша вр̣н̣уте тена лабхйас тасйаиша а̄тма̄ вивр̣н̣уте танум̇ сва̄м\n\nВсё это объясняет Сам Господь, и тот, у кого нет доступа к Господу в Его личностном облике, едва ли может постичь смысл «Шримад-Бхагаватам», не будучи обучен бхагаватами в цепи ученической преемственности."}
{"ref": "sb/2/9/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/37/", "verse_text": "> etan mataṁ samātiṣṭha\n> parameṇa samādhinā\n> bhavān kalpa-vikalpeṣu\n> na vimuhyati karhicit", "devanagari": "> एतन्मतं समातिष्ठ परमेण समाधिना ।\n> भवान्कल्पविकल्पेषु न विमुह्यति कर्हिचित् ॥३७॥", "synonyms": "*этат*—это; *матам*—заключение; *сама̄тишт̣ха*—будь тверд; *парамен̣а*—высочайшим; *сама̄дхина̄*—сосредоточением ума; *бхава̄н*—ты сам; *калпа*—промежуточное уничтожение; *викалпешу*—в окончательном уничтожении; *на вимухйати*—никогда не введёт в заблуждение; *кархичит*—что-либо вроде самодовольства.", "translation": "**О Брахма, следуй же этому заключению, сосредоточив свой ум, и никакая гордость не потревожит тебя — ни во время частичных, ни во время окончательного уничтожения».**", "purport": "Подобно тому как в десятой главе «Бхагавад-гиты» Личность Бога, Господь Кришна, изложил суть всего текста в четырёх стихах, начинающихся со слов «ахам сарвасйа прабхавах̣» и так далее, точно так же и весь «Шримад-Бхагаватам» был сжато изложен в четырёх стихах, начинающихся со слов «ахам эва̄сам эва̄гре» и так далее, и сокровенный смысл этого важнейшего заключения «Бхагаватам» раскрывает изначальный рассказчик «Шримад-Бхагаватам», который был также изначальным рассказчиком «Бхагавад-гиты», — Личность Бога, Господь Шри Кришна. Есть немало грамматистов и непреданных, любителей мирских словопрений, которые пытались представить ложные толкования этих четырёх стихов «Шримад-Бхагаватам», но Сам Господь предостерёг Брахмаджи не отклоняться от того твёрдого заключения, которому Господь его научил. Господь был учителем, изложившим четыре ключевых стиха «Шримад-Бхагаватам», а Брахма был тем, кто принял это знание. Превратное толкование слова «ахам» с помощью словесных уловок имперсоналистов не должно смущать ум строгих последователей «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» — это писание Личности Бога и Его чистых преданных, которых называют также бхагаватами, и ни один посторонний не должен иметь доступа к этой сокровенной литературе преданного служения. Но, к несчастью, имперсоналист, не имеющий никакого отношения к Верховной Личности Бога, иногда пытается толковать «Шримад-Бхагаватам», полагаясь на свой скудный запас знаний в грамматике и на сухие умствования. Поэтому Господь предостерегает Брахму (а через Брахму — и всех будущих преданных Господа в цепи ученической преемственности, идущей от Брахмы), что никогда не следует поддаваться заблуждениям из-за выводов так называемых грамматистов или прочих людей со скудным запасом знаний, но всегда нужно как следует сосредоточивать ум, опираясь на систему парампары. Никто не должен пытаться давать новое толкование, опираясь на мирское знание. Следовательно, первое, что необходимо сделать, следуя системе знания, полученного Брахмой, — это обратиться к истинному гуру, который является представителем Господа и следует системе парампары. Никто не должен пытаться выжать из текста собственный смысл при помощи несовершенного мирского знания. Гуру, или истинный духовный учитель, способен наставить ученика на верный путь, опираясь на контекст всех подлинных ведических писаний. Он не пытается жонглировать словами, чтобы сбить ученика с толку. Истинный духовный учитель собственным примером обучает ученика принципам преданного служения. Без личного служения человек, подобно имперсоналистам и сухим умозрителям, продолжал бы строить домыслы жизнь за жизнью и так и не сумел бы прийти к окончательному заключению. Следуя наставлениям истинного духовного учителя в сочетании с принципами богооткровенных писаний, ученик поднимется на уровень полного знания, которое проявится в развитии отрешённости от мира чувственных наслаждений. Мирские спорщики недоумевают, как можно отрешиться от мира чувственных наслаждений, и потому всякая попытка утвердиться в осознании Бога представляется им мистицизмом. Эта отрешённость от мира чувств называется ступенью осознания брахма-бхута, начальной ступенью трансцендентной жизни в преданности (пара бхактих̣). Ступень жизни брахма-бхута известна также как ступень атмарама, на которой человек полностью удовлетворён в самом себе и не жаждет мира чувственных наслаждений. Эта ступень полного удовлетворения и есть надлежащее положение для постижения трансцендентного знания о Личности Бога. «Шримад-Бхагаватам» подтверждает это:\n\nэвам̇ прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах̣\n\nбхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇ мукта-сан̇гасйа джа̄йате. (Бхаг. 1.2.20)\n\nТак, на ступени полного удовлетворения жизни, проявляющегося в полной отрешённости от мира чувственных наслаждений как плод совершения преданного служения, человек может постичь науку о Боге в освобождённом состоянии.\n\nНа этой ступени полного удовлетворения и отрешённости от мира чувств человек может познать тайну науки о Боге со всеми её сокровенными тонкостями, а не с помощью грамматики или академических умствований. И поскольку Брахма обрёл необходимые качества для такого восприятия, Господь был доволен и открыл ему смысл «Шримад-Бхагаватам». Такое прямое наставление Господа любому преданному, отрешённому от мира чувственных наслаждений, возможно, как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nтеша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам\n\nдада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайанти те. (Б.-г. 10.10)\n\nПреданным, которые постоянно заняты трансцендентным любовным служением (прӣти-пӯрвакам) Господу, Господь по Своей беспричинной милости к преданному даёт прямые наставления, чтобы преданный мог уверенно продвигаться по пути возвращения домой, к Богу. Поэтому не следует пытаться понять эти четыре стиха «Шримад-Бхагаватам» с помощью умозрительного философствования. Напротив, благодаря непосредственному восприятию Верховной Личности Бога человек способен узнать всё о Его обители, Вайкунтхе, как это видел и пережил Брахмаджи. Такое осознание Вайкунтхи доступно любому преданному Господа, утвердившемуся в трансцендентном положении в результате преданного служения.\n\nВ «Гопала-тапани-упанишад» (шрути) говорится, что Господь явился перед Брахмаджи как «гопа-веш́оме пураста̄д а̄вирбхӯвах̣»: Господь предстал перед Брахмой в образе пастушка, то есть как изначальная Личность Бога, Господь Шри Кришна, Говинда, которого позднее Брахмаджи описывает в своей «Брахма-самхите»:\n\nчинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпавр̣кшалакша̄вр̣тешу сурабхӣр абхипа̄лайантам\n\nлакшмӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇\n\nговиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми.\n\n(Б.-с. 5.29)\n\nБрахмаджи желает поклоняться изначальной Личности Бога, Господу Шри Кришне, который пребывает на высочайшей планете Вайкунтхи, известной как Голока Вриндавана, где Он имеет обыкновение пасти коров сурабхи, словно пастушок, и где сотни и тысячи богинь процветания (гопи) служат Ему с любовью и почтением.\n\nИтак, Господь Шри Кришна — это изначальный образ Верховного Господа (кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам). Это также ясно из этого наставления. Верховная Личность Бога — это Господь Кришна, а не Нараяна или пуруша-аватары непосредственно, ибо такие проявления вторичны. Следовательно, «Шримад-Бхагаватам» означает осознание Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, и «Шримад-Бхагаватам» в той же мере является звуковым воплощением Господа, что и «Бхагавад-гита». Таким образом, заключение состоит в том, что «Шримад-Бхагаватам» — это наука о Господе, в которой совершенным образом постигаются Сам Господь и Его обитель."}
{"ref": "sb/2/9/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/38/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> sampradiśyaivam ajano\n> janānāṁ parameṣṭhinam\n> paśyatas tasya tad rūpam\n> ātmano nyaruṇad dhariḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> सम्प्रदिश्यैवमजनो जनानां परमेष्ठिनम् ।\n> पश्यतस्तस्य तद्रूपमात्मनो न्यरुणद्धरिः ॥३८॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева Госвами сказал; *сампрадиш́йа*—так полностью наставив Брахмаджи; *эвам*—так; *аджанах̣*—Верховный Господь; *джана̄на̄м*—живых существ; *парамешт̣хинам*—верховному предводителю, Брахме; *паш́йатах̣*—пока он смотрел; *тасйа*—Свой; *тат рӯпам*—тот трансцендентный образ; *а̄тманах̣*—Абсолюта; *нйарун̣ат*—исчез; *харих̣*—Господь, Личность Бога.", "translation": "**«Верховная Личность Бога, Хари, явив Себя в Своём трансцендентном образе и дав наставления Брахмаджи, предводителю живых существ, исчез», — сказал Шукадева Госвами Махарадже Парикшиту.**", "purport": "В этом стихе ясно сказано, что Господь есть аджанах̣, или Верховная Личность, и что Он являл Свой трансцендентный образ (а̄тмано рӯпам) Брахмаджи, наставляя его в кратком изложении «Шримад-Бхагаватам» в четырёх стихах. Он есть аджанах̣, Верховная Личность среди джана̄на̄м, то есть среди всех личностей. Все живые существа — это индивидуальные личности, и среди всех таких личностей Господь Хари — Верховная, что подтверждается в мантре шрути: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. Итак, в трансцендентном мире нет места безличным чертам, какие есть в материальном мире. Где есть четана, то есть знание, там появляется и личностная черта. В духовном мире всё исполнено знания, и потому всё в трансцендентном мире личностно; нет там ничего безличного. В трансцендентном мире земля, вода, дерево, гора, река, человек, животное, птица и всё прочее — всё одного и того же качества, а именно четаны, и потому всё там индивидуально и личностно. «Шримад-Бхагаватам» даёт нам это знание как высшее ведическое писание, и оно было лично поведано Верховной Личностью Бога Брахмаджи, дабы предводитель живых существ мог разнести это послание всем во вселенной и научить их высшему знанию бхакти-йоги. Брахмаджи, в свою очередь, передал то же послание «Шримад-Бхагаватам» Нараде, своему возлюбленному сыну, а Нарада, в свою очередь, обучил тому же Вьясадеву, который вновь передал это Шукадеве Госвами, и по милости Шукадевы Госвами и по милости Махараджи Парикшита все мы извечно получаем «Шримад-Бхагаватам», чтобы постигать науку об Абсолютной Личности Бога, Господе Кришне."}
{"ref": "sb/2/9/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/39/", "verse_text": "> antarhitendriyārthāya\n> haraye vihitāñjaliḥ\n> sarva-bhūtamayo viśvaṁ\n> sasarjedaṁ sa pūrvavat", "devanagari": "> अन्तर्हितेन्द्रियार्थाय हरये विहिताञ्जलिः ।\n> सर्वभूतमयो विश्वं ससर्जेदं स पूर्ववत् ॥३९॥", "synonyms": "*антархита*—по исчезновении; *индрийа-артха̄йа*—Личности Бога, цели всех чувств; *харайе*—Господу; *вихита-ан̃джалих̣*—со сложенными ладонями; *сарва-бхӯта*—все живые существа; *майах̣*—исполненную; *виш́вам*—вселенную; *сасарджа*—сотворил; *идам*—эту; *сах̣*—он (Брахмаджи); *пӯрва-ват*—точно как прежде.", "translation": "**По исчезновении Верховной Личности Бога, Хари, который является объектом трансцендентного наслаждения для чувств преданных, Брахма со сложенными ладонями принялся вновь творить вселенную, исполненную живых существ, какой она была прежде.**", "purport": "Верховная Личность Бога, Хари, есть объект, удовлетворяющий чувства всех живых существ. Введённые в заблуждение ослепляющим отражением внешней энергии, живые существа поклоняются чувствам, вместо того чтобы должным образом занять их исполнением желаний Всевышнего.\n\nВ «Хари-бхакти-судходае» есть такой стих:\n\nакшин̣ох̣ пхалам̇ тва̄др̣ш́ам̇-дарш́анам̇ хи\n\nтанох̣ пхалам̇ тва̄др̣ш́а-га̄тра-сан̇гах̣\n\nджихва̄-пхалам̇ тва̄др̣ш́а-кӣртанам̇ хи\n\nсудурлабха бха̄гаватам̇ хи локе.\n\n«О преданный Господа, назначение зрения исполняется уже тем, что человек видит тебя, а прикоснуться к твоему телу — это исполнение назначения телесного прикосновения. Язык предназначен для того, чтобы прославлять твои качества, ибо в этом мире очень трудно найти чистого преданного Господа».\n\nИзначально чувства живого существа были дарованы ему ради этой цели, а именно — чтобы занять их трансцендентным любовным служением Господу или Его преданным, но обусловленные души, введённые в заблуждение материальной энергией, оказались пленены чувственными наслаждениями. Поэтому весь процесс осознания Бога предназначен для того, чтобы исправить обусловленную деятельность чувств и вновь занять их непосредственным служением Господу. Так Господь Брахма занял свои чувства служением Господу, вновь сотворив обусловленных живых существ, чтобы они действовали в воссозданной вселенной. Так эта материальная вселенная создаётся и уничтожается по воле Господа. Она создаётся, чтобы дать обусловленной душе возможность действовать ради возвращения домой, к Богу, и такие слуги, как Брахмаджи, Нарададжи, Вьясаджи и их сподвижники, заняты той же целью Господа: вызволить обусловленные души с поля чувственных наслаждений и вернуть их к нормальному состоянию, в котором чувства заняты служением Господу. Вместо того чтобы поступать так, то есть преобразить деятельность чувств, имперсоналисты принялись лишать обусловленные души чувств и лишать чувств Самого Господа. Это неверное лечение обусловленных душ. Больное состояние чувств можно лечить, исцеляя изъян, но не искореняя их вовсе. Когда болит глаз, глаз можно вылечить, чтобы он видел как следует. Вырвать глаз — не лечение. Точно так же вся материальная болезнь основана на процессе чувственного удовлетворения, а освобождение от больного состояния состоит в том, чтобы вновь занять чувства созерцанием красоты Господа, слушанием Его славы и деятельностью ради Него. Так Брахмаджи вновь развернул деятельность вселенной."}
{"ref": "sb/2/9/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/40/", "verse_text": "> prajāpatir dharma-patir\n> ekadā niyamān yamān\n> bhadraṁ prajānām anvicchann\n> ātiṣṭhat svārtha-kāmyayā", "devanagari": "> प्रजापतिर्धर्मपतिरेकदा नियमान्यमान् ।\n> भद्रं प्रजानामन्विच्छन्नातिष्ठत्स्वार्थकाम्यया ॥४०॥", "synonyms": "*праджа̄-патих̣*—прародитель всех живых существ; *дхарма-патих̣*—отец религиозной жизни; *экада̄*—однажды; *нийама̄н*—правила и предписания; *йама̄н*—принципы обуздания; *бхадрам*—благополучие; *праджа̄на̄м*—живых существ; *анвиччхан*—желая; *а̄тишт̣хат*—утвердился; *сва-артха*—собственный интерес; *ка̄мйайа̄*—желая.", "translation": "**Так однажды прародитель живых существ и отец религиозности, Господь Брахма, утвердился в исполнении предписанных принципов, желая ради блага всех живых существ обрести то, что отвечает их подлинным интересам.**", "purport": "Никто не может занять возвышенное положение, не приняв упорядоченной жизни, основанной на правилах и предписаниях. Жизнь, не ограниченная чувственными наслаждениями, — это животная жизнь, и Господь Брахма, чтобы научить всех, кто находился во власти его поколений, преподал те же принципы обуздания чувств для исполнения высших обязанностей. Он желал блага каждому как слуге Бога, и всякий, кто желает блага членам своей семьи и своему потомству, должен вести нравственную, религиозную жизнь. Высшая жизнь, основанная на нравственных принципах, — это стать преданным Господа, ибо тот, кто является чистым преданным Господа, обладает всеми благими качествами Господа. С другой стороны, тот, кто не является преданным Господа, как бы он ни был сведущ в мирском смысле этого слова, не может обладать ни одним благим качеством, достойным этого имени. Чистые преданные Господа, такие как Брахма и личности в цепи ученической преемственности, не делают ничего, чтобы наставить своих подопечных, не поступая прежде сами соответствующим образом."}
{"ref": "sb/2/9/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/41/", "verse_text": "> taṁ nāradaḥ priyatamo\n> rikthādānām anuvrataḥ\n> śuśrūṣamāṇaḥ śīlena\n> praśrayeṇa damena ca", "devanagari": "> तं नारदः प्रियतमो रिक्थादानामनुव्रतः ।\n> शुश्रूषमाणः शीलेन प्रश्रयेण दमेन च ॥४१॥", "synonyms": "*там*—ему; *на̄радах̣*—великий мудрец Нарада; *прийатамах̣*—очень дорогой; *риктха-а̄да̄на̄м*—из сыновей-наследников; *анувратах̣*—очень послушный; *ш́уш́рӯшама̄н̣ах̣*—всегда готовый служить; *ш́ӣлена*—добрым поведением; *праш́райен̣а*—кротостью; *дамена*—обузданием чувств; *ча*—также.", "translation": "**Нарада, самый дорогой из сыновей-наследников Брахмы, всегда готовый служить своему отцу, неукоснительно следует наставлениям отца, проявляя благонравное поведение, кротость и обуздание чувств.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/9/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/42/", "verse_text": "> māyāṁ vividiṣan viṣṇor\n> māyeśasya mahā-muniḥ\n> mahā-bhāgavato rājan\n> pitaraṁ paryatoṣayat", "devanagari": "> मायां विविदिषन्विष्णोर्मायेशस्य महामुनिः ।\n> महाभागवतो राजन्पितरं पर्यतोषयत् ॥४२॥", "synonyms": "*ма̄йа̄м*—энергии; *вивидишан*—желая познать; *вишн̣ох̣*—Личности Бога; *ма̄йа̄-ӣш́асйа*—повелителя всех энергий; *маха̄-муних̣*—великий мудрец; *маха̄-бха̄гаватах̣*—первоклассный преданный Господа; *ра̄джан*—о царь; *питарам*—своему отцу; *парйатошайат*—очень угодил.", "translation": "**Нарада весьма угодил своему отцу и пожелал узнать всё об энергиях Вишну, повелителя всех энергий, ибо он [Нарада] был величайшим из всех мудрецов и величайшим из всех преданных, о царь.**", "purport": "Господь Брахма, будучи творцом всех живых существ во вселенной, изначально является отцом нескольких прославленных сыновей, таких как Дакша, Санаки и Нарада. Из трёх разделов человеческого знания, а именно кармической деятельности (карма-канда), трансцендентного знания (гьяна-канда) и преданного служения (упасана-канда), изложенных в Ведах, Деварши Нарада унаследовал от своего отца Брахмы преданное служение, тогда как Дакши унаследовали от своего отца кармическую деятельность, а Санака, Санатана и прочие унаследовали от своего отца знание о гьяна-канде, то есть трансцендентном знании. Но из них всех Нарада описан здесь как самый возлюбленный сын Брахмы — благодаря доброму поведению, послушанию, кротости и готовности служить отцу. И Нарада славится как величайший из всех мудрецов оттого, что он является величайшим из всех преданных. Нарада — духовный учитель многих прославленных преданных Господа. Он духовный учитель Прахлады, Дхрувы и Вьясы, вплоть до лесного зверолова Кираты. Его единственное дело — обращать каждого к трансцендентному любовному служению Господу. Поэтому все эти черты Нарады делают его самым дорогим сыном его отца, и всё это благодаря тому, что Нарада — первоклассный преданный Господа. Преданные всегда жаждут узнавать всё больше и больше о Верховном Господе, повелителе всех энергий. Как подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nмач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄ бодхайантах̣ параспарам\n\nкатхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇ тушйанти ча раманти ча\n\n(Б.-г. 10.9)\n\nВерховный Господь безграничен, и Его энергии также безграничны. Никто не может познать их в полной мере. Брахмаджи, будучи величайшим живым существом в этой вселенной и получив наставления непосредственно от Господа, должен знать больше, чем кто-либо во вселенной, хотя такое знание и может быть неполным, и потому долг каждого — вопрошать о безграничном Господе у духовного учителя в цепи ученической преемственности Брахмы, которая нисходит от Нарады к Вьясе, от Вьясы к Шукадеве и так далее."}
{"ref": "sb/2/9/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/43/", "verse_text": "> tuṣṭaṁ niśāmya pitaraṁ\n> lokānāṁ prapitāmaham\n> devarṣiḥ paripapraccha\n> bhavān yan mānupṛcchati", "devanagari": "> तुष्टं निशाम्य पितरं लोकानां प्रपितामहम् ।\n> देवर्षिः परिपप्रच्छ भवान्यन्मानुपृच्छति ॥४३॥", "synonyms": "*тушт̣ам*—удовлетворённого; *ниш́а̄мйа*—увидев; *питарам*—отца; *лока̄на̄м*—всей вселенной; *прапита̄махам*—прадеда; *деварших̣*—великий мудрец Нарада; *парипапраччха*—вопросил; *бхава̄н*—ты; *йат*—как есть; *ма̄*—у меня; *анупр̣ччхати*—вопрошая.", "translation": "**Великий мудрец Нарада также подробно расспросил своего отца Брахму, прадеда всей вселенной, увидев его вполне удовлетворённым.**", "purport": "Постижение духовного, или трансцендентного, знания от осознавшей себя личности — это не то же самое, что задавать обычный вопрос школьному учителю. Школьные учителя в наши дни — это наёмные служащие, передающие некие сведения, но духовный учитель не наёмный служащий. Не может он и давать наставления, не будучи на то уполномочен. В «Бхагавад-гите» процесс постижения трансцендентного знания указан так:\n\nтад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄\n\nупадекшйанти те джн̃а̄нам̇ джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣\n\nАрджуне было велено получать трансцендентное знание от осознавшей себя личности посредством предания себя, вопросов и служения. Получение трансцендентного знания — это не то же, что обмен долларами; такое знание следует получать через служение духовному учителю. Подобно тому как Брахмаджи получил знание непосредственно от Господа, полностью удовлетворив Его, точно так же и человек должен получать трансцендентное знание от духовного учителя, удовлетворив его. Удовлетворение духовного учителя — это средство усвоения трансцендентного знания. Невозможно понять трансцендентное знание, просто став грамматистом. Веды провозглашают:\n\nйасйа деве пара̄ бхактир йатха̄ деве татха̄ гурау\n\nтасйаите катхита̄ хй артхах̣ прака̄ш́анте маха̄тманах̣\n\n«Лишь тому, кто обладает непоколебимой преданностью Господу и духовному учителю, трансцендентное знание открывается само собой». Такие отношения между учеником и духовным учителем вечны. Тот, кто ныне является учеником, в свой черёд становится духовным учителем. И никто не может стать истинным и уполномоченным духовным учителем, если не был строго послушен своему духовному учителю. Брахмаджи, как ученик Верховного Господа, получил подлинное знание и передал его своему дорогому ученику Нараде, и точно так же Нарада, как духовный учитель, передал это знание Вьясе и так далее. Поэтому так называемые формальные духовный учитель и ученик не являются подобием Брахмы и Нарады или Нарады и Вьясы. Отношения между Брахмой и Нарадой — это реальность, тогда как так называемая формальность — это отношения между обманщиком и обманутым. Здесь ясно сказано, что Нарада не только благонравен, кроток и послушен, но также владеет собой. Тот, кто не владеет собой, особенно в половой жизни, не может стать ни учеником, ни духовным учителем. Человек должен пройти дисциплинарную подготовку в обуздании речи, гнева, языка, ума, чрева и гениталий. Того, кто обуздал упомянутые выше чувства, называют госвами. Не став госвами, человек не может стать ни учеником, ни духовным учителем. Так называемый духовный учитель без обуздания чувств, несомненно, обманщик, а ученик такого так называемого духовного учителя — обманутый.\n\nНе следует думать о Брахмаджи как об умершем прадеде, какие бывают на этой планете, по нашему опыту. Он — старейший прадед, и он всё ещё жив, и Нарада тоже жив. Продолжительность жизни обитателей планеты Брахмалока упоминается в «Бхагавад-гите». Обитатели этой малой планеты Земля едва ли способны сосчитать хотя бы продолжительность одного дня Брахмы."}
{"ref": "sb/2/9/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/44/", "verse_text": "> tasmā idaṁ bhāgavataṁ\n> purāṇaṁ daśa-lakṣaṇam\n> proktaṁ bhagavatā prāha\n> prītaḥ putrāya bhūta-kṛt", "devanagari": "> तस्मा इदं भागवतं पुराणं दशलक्षणम् ।\n> प्रोक्तं भगवता प्राह प्रीतः पुत्राय भूतकृत् ॥४४॥", "synonyms": "*тасмаи*—затем; *идам*—это; *бха̄гаватам*—слава Господа, или наука о Господе; *пура̄н̣ам*—ведическое дополнение; *даш́а-лакшан̣ам*—десять признаков; *проктам*—описанное; *бхагавата̄*—Личностью Бога; *пра̄ха*—поведал; *прӣтах̣*—с удовлетворением; *путра̄йа*—сыну; *бхӯта-кр̣т*—творец вселенной.", "translation": "**Затем дополнительное ведическое писание, «Шримад-Бхагаватам», которое было поведано Личностью Бога и содержит десять признаков, отец [Брахма] с удовлетворением поведал своему сыну Нараде.**", "purport": "Хотя «Шримад-Бхагаватам» был поведан в четырёх стихах, в нём заключены десять признаков, которые будут объяснены в следующей главе. В этих четырёх стихах прежде всего сказано, что Господь существовал до творения, и потому начало «Шримад-Бхагаватам» включает в себя афоризм «Веданты» — джанма̄дйасйа. Джанма̄дйасйа есть начало, и всё же эти четыре стиха, в которых сказано, что Господь есть корень всего сущего, начиная от творения и вплоть до высочайшей обители Господа, естественным образом раскрывают десять признаков. Не следует впадать в заблуждение из-за неверных толкований, будто Господь поведал лишь четыре стиха, а потому все остальные 17 994 стиха бесполезны. Десять признаков, как будет объяснено в следующей главе, требуют столь многих стихов лишь для того, чтобы объяснить их должным образом. Брахмаджи также прежде советовал Нараде, чтобы тот развил мысль, услышанную им от Брахмаджи. Шри Чайтанья Махапрабху изложил это Шриле Рупе Госвами вкратце, но ученик, Рупа Госвами, развил это весьма обстоятельно, и тот же предмет был ещё далее развит Дживой Госвами и ещё более — Шри Вишванатхой Чакраварти Тхакуром. Мы лишь пытаемся идти по стопам всех этих авторитетов. Итак, «Шримад-Бхагаватам» не подобен обычному вымыслу или мирской литературе. Он безграничен в своей силе, и как бы ни развивал его человек сообразно своим способностям, «Бхагаватам» всё равно невозможно исчерпать таким развитием. «Шримад-Бхагаватам», будучи звуковым воплощением Господа, в равной мере объяснён и в четырёх стихах, и в четырёх миллиардах стихов, ибо Господь меньше атома и больше беспредельного неба. Таково могущество «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/2/9/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/45/", "verse_text": "> nāradaḥ prāha munaye\n> sarasvatyās taṭe nṛpa\n> dhyāyate brahma paramaṁ\n> vyāsāyāmita-tejase", "devanagari": "> नारदः प्राह मुनये सरस्वत्यास्तटे नृप ।\n> ध्यायते ब्रह्म परमं व्यासायामिततेजसे ॥४५॥", "synonyms": "*на̄радах̣*—великий мудрец Нарада; *пра̄ха*—наставил; *мунайе*—великому мудрецу; *сарасватйа̄х̣*—реки Сарасвати; *тат̣е*—на берегу; *нр̣па*—о царь; *дхйа̄йате*—медитирующему; *брахма*—Абсолютную Истину; *парамам*—Верховную; *вйа̄са̄йа*—Шриле Вьясадеве; *амита*—безграничному; *теджасе*—могущественному.", "translation": "**В свой черёд, о царь, великий мудрец Нарада наставил в «Шримад-Бхагаватам» беспредельно могущественного Вьясадеву, который на берегу реки Сарасвати медитировал в преданном служении на Верховную Личность Бога, Абсолютную Истину.**", "purport": "В пятой главе первой песни «Шримад-Бхагаватам» Нарада наставил великого мудреца Вьясадеву так:\n\nатхо маха̄-бха̄га бхава̄н амогха-др̣к\n\nш́учи-ш́рава̄х̣ сатйа-рато дхр̣та-вратах̣\n\nурукрамас йа̄кхила-бандха-муктайе\n\nсама̄дхина̄нусмара тад вичешт̣итам\n\n«О великий и удачливый, благочестивый философ, твоё имя и слава известны повсюду, и ты утверждён в Абсолютной Истине с безупречным нравом и непогрешимым видением. Прошу тебя, медитируй на деяния Личности Бога, чьи деяния не имеют себе равных».\n\nИтак, в цепи ученической преемственности Брахма-сампрадаи практика йогической медитации не оставлена без внимания. Но поскольку преданные суть бхакти-йоги, они не берут на себя труд медитировать на безличный Брахман, а, как указано здесь, на Брахма Парамам, то есть Верховный Брахман. Осознание Брахмана начинается с безличного сияния, но при дальнейшем продвижении такой медитации происходит проявление Высшей Души, осознание Параматмы. А продвигаясь ещё далее, человек утверждается в осознании Верховной Личности Бога. Шри Нарада Муни, как духовный учитель Вьясадевы, прекрасно знал положение Вьясадевы и потому удостоверил качества Шрилы Вьясадевы как утверждённого в Абсолютной Истине, дающего великий обет, и так далее. Он посоветовал медитировать на трансцендентные деяния Господа. У безличного Брахмана нет деяний, но у Личности Бога деяний множество, и все эти деяния трансцендентны, без малейшей примеси материального качества. Если бы деяния Верховного Брахмана были материальными деяниями, то Нарада не советовал бы Вьясадеве медитировать на них. И Парам Брахман — это Господь Шри Кришна, что подтверждается в «Бхагавад-гите». В десятой главе «Бхагавад-гиты», когда Арджуна осознал истинное положение Господа Кришны, он обратился к Господу Кришне такими словами:\n\nпарам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н\n\nпурушам̇ ш́а̄ш́ватам̇ дивйам а̄ди-девам аджам̇ вибхум\n\nа̄хус тва̄м р̣шайах̣ сарве деваршир на̄радас татха̄\n\nасито девало вйа̄сах̣ свайам̇ чаива бравӣши ме (Б.-г. 10.12-13)\n\nАрджуна подвёл итог цели «Бхагавад-гиты» своим осознанием Господа Шри Кришны и сказал так: «Дорогая Личность Бога, Ты — Высшая Абсолютная Истина, Изначальная Личность в вечном образе блаженства и знания, и это подтверждают Нарада, Асита, Девала и Вьясадева, а превыше всего — Ты Сам тоже подтвердил это».\n\nКогда Вьясадева сосредоточил свой ум в медитации, он сделал это в трансе бхакти-йоги и действительно узрел Верховную Личность, а напротив — майю, иллюзорную энергию. Как мы уже обсуждали ранее, майя, или иллюзия Господа, тоже является воплощением, ибо майя не существует без Господа. Тьма не независима от света. Без света никто не может пережить противоположность тьмы. Но эта майя, или иллюзия, не может одолеть Верховную Личность Бога, а стоит в стороне от Него (апа̄ш́райам).\n\nПоэтому совершенство медитации состоит в том, чтобы осознать Личность Бога вместе с Его трансцендентными деяниями. Медитация на безличный Брахман — занятие хлопотное для медитирующего, что подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nклеш́о 'дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м\n\n(Б.-г. 12.5)"}
{"ref": "sb/2/9/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/9/46/", "verse_text": "> yad utāhaṁ tvayā pṛṣṭo\n> vairājāt puruṣād idam\n> yathāsīt tad upākhyāste\n> praśnān anyāṁś ca kṛtsnaśaḥ", "devanagari": "> यदुताहं त्वया पृष्टो वैराजात्पुरुषादिदम् ।\n> यथासीत्तदुपाख्यास्ते प्रश्नानन्यांश्च कृत्स्नशः ॥४६॥", "synonyms": "*йат*—что; *ута*—однако; *ахам*—я; *твайа̄*—тобой; *пр̣шт̣ах̣*—спрошен; *ваира̄джа̄т*—из вселенской формы; *пуруша̄т*—из Личности Бога; *идам*—этот мир; *йатха̄*—как он; *а̄сӣт*—был; *тат*—то; *упа̄кхйа̄сте*—я объясню; *праш́на̄н*—все вопросы; *анйа̄н*—другие; *ча*—а также; *кр̣тснаш́ах̣*—во всех подробностях.", "translation": "**О царь, на твои вопросы о том, как вселенная проявилась из гигантской формы Личности Бога, а также на другие вопросы я отвечу во всех подробностях через объяснение четырёх уже упомянутых стихов.**", "purport": "Как сказано в начале «Шримад-Бхагаватам», это великое трансцендентное писание есть зрелый плод древа ведического знания, и потому все вопросы, какие только может задать человек относительно вселенских дел, начиная с её творения, находят ответ в «Шримад-Бхагаватам». Всё зависит лишь от качеств того, кто объясняет. Десять разделов «Шримад-Бхагаватам», как объясняет их великий рассказчик, Шрила Шукадева Госвами, охватывают все возможные вопросы, и разумные люди извлекут из них всю интеллектуальную пользу, правильно ими воспользовавшись.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй песни, девятой главе «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Ответы, основанные на цитировании слов Господа»."}
{"ref": "sb/2/10/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> atra sargo visargaś ca\n> sthānaṁ poṣaṇam ūtayaḥ\n> manvantareśānukathā\n> nirodho muktir āśrayaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अत्र सर्गो विसर्गश्च स्थानं पोषणमूतयः ।\n> मन्वन्तरेशानुकथा निरोधो मुक्तिराश्रयः ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева Госвами сказал; *атра*—в этом «Шримад-Бхагаватам»; *саргах̣*—изложение творения вселенной; *висаргах̣*—изложение вторичного творения; *ча*—также; *стха̄нам*—планетные системы; *пошан̣ам*—покровительство; *ӯтайах̣*—побуждение к творению; *манвантара*—смены Ману; *ӣш́а-анукатха̄х̣*—наука о Боге; *ниродхах̣*—возвращение домой, к Богу; *муктих̣*—освобождение; *а̄ш́райах̣*—суммум бонум.", "translation": "**Шукадева Госвами сказал: «В „Шримад-Бхагаватам“ содержится десять разделов утверждений о следующем: творение вселенной, вторичное творение, планетные системы, покровительство Господа, побуждение к творению, смены Ману, наука о Боге, возвращение домой, к Богу, освобождение и суммум бонум».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/2/", "verse_text": "> daśamasya viśuddhy-arthaṁ\n> navānām iha lakṣaṇam\n> varṇayanti mahātmānaḥ\n> śrutenārthena cāñjasā", "devanagari": "> दशमस्य विशुद्ध्यर्थं नवानामिह लक्षणम् ।\n> वर्णयन्ति महात्मानः श्रुतेनार्थेन चाञ्जसा ॥२॥", "synonyms": "*даш́амасйа*—суммум бонум; *виш́уддхи*—обособление; *артхам*—цель; *нава̄на̄м*—остальных девяти; *иха*—в этом «Шримад-Бхагаватам»; *лакшан̣ам*—признаки; *варн̣айанти*—они описывают; *маха̄-а̄тма̄нах̣*—великие мудрецы; *ш́рутена*—ведическими свидетельствами; *артхена*—прямым объяснением; *ча*—или; *ан̃джаса̄*—кратко.", "translation": "**Дабы выделить трансцендентность суммум бонум, признаки остальных описываются иногда посредством ведического вывода, иногда — прямым объяснением, а иногда — кратким объяснением, которое дают великие мудрецы.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/3/", "verse_text": "> bhūta-mātrendriya-dhiyāṁ\n> janma sarga udāhṛtaḥ\n> brahmaṇo guṇa-vaiṣamyād\n> visargaḥ pauruṣaḥ smṛtaḥ", "devanagari": "> भूतमात्रेन्द्रियधियां जन्म सर्ग उदाहृतः ।\n> ब्रह्मणो गुणवैषम्याद्विसर्गः पौरुषः स्मृतः ॥३॥", "synonyms": "*бхӯта*—пять грубых элементов (небо и т. д.); *ма̄тра̄*—объекты, воспринимаемые чувствами; *индрийа*—чувства; *дхийа̄м*—ума; *джанма*—творение; *саргах̣*—проявление; *уда̄хр̣тах̣*—называется творением; *брахман̣ах̣*—Брахмы, первого пуруши; *гун̣а-ваишамйа̄т*—взаимодействием трёх гун природы; *висаргах̣*—вторичное творение; *паурушах̣*—следствие деятельности; *смр̣тах̣*—так известно.", "translation": "**Первичное творение шестнадцати материальных начал — а именно пяти элементов [огня, воды, земли, воздуха и неба], звука, формы, вкуса, запаха, осязания, глаз, ушей, носа, языка, кожи и ума — называется саргой, тогда как последующее взаимодействие гун материальной природы называется висаргой.**", "purport": "Десять отличительных признаков «Шримад-Бхагаватам» разъясняются в семи последовательных стихах. Первый из них, к которому мы обращаемся, касается шестнадцати первичных проявлений земли, воды и прочего, вместе с материальным эго, состоящим из материального разума и ума; последующее же творение есть результат взаимодействия упомянутых шестнадцати энергий первого пуруши — воплощения Маха-Вишну, исходящего из Говинды, как позднее объясняет Брахма в своём трактате «Брахма-самхита»:\n\nйах̣ ка̄ран̣а̄рн̣ава-джале бхаджати сма йога-нидра̄м ананта-джагад-ан̣д̣а-сарома-кӯпах̣\n\nа̄дха̄ра-ш́актим аваламбйа пара̄м̇ сва-мӯртим̇\n\nговиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми (Б.-с. 5.47)\n\nПервое воплощение-пуруша Говинды, Господа Кришны, известное как Маха-Вишну, погружается в мистический сон йога-нидры, и в каждой поре Его трансцендентного тела покоятся в потенциальном состоянии бесчисленные вселенные.\n\nКак сказано в предыдущем стихе, шрутена (то есть согласно выводам Вед), творение становится возможным благодаря тому, что Верховная Личность Бога непосредственно проявляет Свои особые энергии. Без такого указания Вед творение представляется порождением материальной природы, и подобное заключение проистекает из скудости знания. Из ведических свидетельств следует, что источником всех энергий (а именно внутренней, внешней и пограничной) является Верховная Личность Бога. И, как было объяснено выше, ошибочный вывод состоит в том, будто творение создано косной материальной природой. Ведическое заключение — это трансцендентный свет, тогда как заключение неведическое — это материальная тьма. Внутренняя энергия Верховного Господа тождественна Самому Верховному Господу, а внешняя энергия оживляется при соприкосновении с внутренней. Частицы внутренней энергии, которые проявляют деятельность при соприкосновении с внешней энергией, называются пограничной энергией, или живыми существами.\n\nТаким образом, изначальное творение исходит непосредственно от Верховной Личности Бога, или Парам-Брахмана, а вторичное творение, возникающее как следствие взаимодействия изначальных начал, осуществляется Брахмой, и так начинается деятельность всей вселенной."}
{"ref": "sb/2/10/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/4/", "verse_text": "> sthitir vaikuṇṭha-vijayaḥ\n> poṣaṇaṁ tad-anugrahaḥ\n> manvantarāṇi sad-dharma\n> ūtayaḥ karma-vāsanāḥ", "devanagari": "> स्थितिर्वैकुण्ठविजयः पोषणं तदनुग्रहः ।\n> मन्वन्तराणि सद्धर्म ऊतयः कर्मवासनाः ॥४॥", "synonyms": "*стхитих̣*—верное положение; *ваикун̣т̣ха-виджайах̣*—победа Господа Вайкунтхи; *пошан̣ам*—поддержание; *тат-ануграхах̣*—Его беспричинная милость; *манвантара̄н̣и*—правление Ману; *сат-дхармах̣*—совершенные предписанные обязанности; *ӯтайах̣*—побуждение к деятельности; *карма-ва̄сана̄х̣*—стремление к кармической деятельности.", "translation": "**Верное положение живых существ — повиноваться законам Господа и так пребывать в полном умиротворении под покровительством Верховной Личности Бога. Ману и их законы призваны давать жизни правильное направление. Побуждением к деятельности служит стремление к кармическому труду.**", "purport": "Этот материальный мир творится, какое-то время поддерживается и вновь уничтожается по воле Господа. Начала, необходимые для творения, и подчинённый творец, Брахма, прежде всего создаются Господом Вишну в Его первом и втором воплощениях. Первое воплощение-пуруша — это Маха-Вишну, а второе воплощение-пуруша — это Гарбходакашайи Вишну, из которого появляется Брахма. Третья пуруша-аватара — это Кширодакашайи Вишну, который пребывает как Сверхдуша всего сущего во вселенной и поддерживает творение, порождённое Брахмой. Шива — один из многочисленных сыновей Брахмы, и он уничтожает творение. Следовательно, изначальный творец вселенной — Вишну, и Он же поддерживает сотворённые существа Своей беспричинной милостью. Поэтому долг всех обусловленных душ — признать победу Господа и так стать чистыми преданными и мирно жить в этом мире, где невзгоды и опасности существуют неизменно. Обусловленные души, которые видят в этом материальном творении место для удовлетворения чувств и потому введены в заблуждение внешней энергией Вишну, вновь оказываются во власти законов материальной природы, творения и разрушения.\n\nВ «Бхагавад-гите» сказано, что, начиная с высшей планеты этой вселенной и кончая низшей, Паталалокой, всё подвержено уничтожению, и обусловленные души могут странствовать в пространстве, побуждаемые благими или дурными деяниями либо с помощью современных космических аппаратов, но повсюду их неизбежно ждёт смерть, хотя срок жизни на разных планетах различен. Единственный способ обрести вечную жизнь — вернуться домой, к Богу, где нет нового рождения, как на материальных планетах. Обусловленные души, не ведая этой простейшей истины и забыв о своих отношениях с Господом Вайкунтхи, пытаются устроить себе вечную жизнь в материальном мире, введённые в заблуждение внешней энергией, и оттого погружаются в различные виды экономической и религиозной деятельности, забывая, что предназначены вернуться домой, к Богу. Эта забывчивость столь сильна под влиянием майи, что обусловленные души вовсе не желают возвращаться к Богу. Стремясь к чувственным наслаждениям, они вновь и вновь становятся жертвами рождения и смерти и так губят человеческую жизнь, которая даётся как возможность вернуться к Вишну. Наставительные писания, составленные Ману в разные эпохи и тысячелетия, называются сад-дхармой — благим руководством для людей, которым следует, ради собственного блага, воспользоваться всеми богооткровенными писаниями, чтобы успешно завершить эту жизнь. Творение не ложно, но это временное проявление, призванное лишь дать обусловленным душам возможность вернуться к Богу. И желание вернуться к Богу, а также действия, совершаемые в этом направлении, — вот верный путь деятельности. Когда такой регулирующий путь принят, Господь по Своей беспричинной милости дарует всё необходимое покровительство Своим преданным, тогда как непреданные своими действиями рискуют опутать себя цепью кармических последствий. Слово сад-дхарма в этой связи особенно значимо. Сад-дхарма, то есть обязанность, исполняемая ради возвращения к Богу и обретения чистой преданности Ему, — единственная благочестивая деятельность; все прочие могут лишь притворяться благочестивыми, но в действительности таковыми не являются. Именно поэтому Господь и советует в «Бхагавад-гите» отказаться от всякой так называемой религиозной деятельности и целиком посвятить себя преданному служению Господу, дабы освободиться от всех тревог, порождаемых опасной жизнью в материальном существовании. Трудиться, утвердившись в сад-дхарме, — вот верное направление жизни. Целью жизни человека должно быть возвращение домой, к Богу, а не повторяющиеся рождения и смерти в материальном мире, где он обретает хорошие или дурные тела для временного существования. В этом и заключается разумность человеческой жизни, и человеку следует устремлять свою деятельность именно к этому."}
{"ref": "sb/2/10/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/5/", "verse_text": "> avatārānucaritaṁ\n> hareś cāsyānuvartinām\n> puṁsām īśa-kathāḥ proktā\n> nānākhyānopabṛṁhitāḥ", "devanagari": "> अवतारानुचरितं हरेश्चास्यानुवर्तिनाम् ।\n> पुंसामीशकथाः प्रोक्ता नानाख्यानोपबृंहिताः ॥५॥", "synonyms": "*авата̄ра*—воплощение Бога; *анучаритам*—деяния; *харех̣*—Личности Бога; *ча*—также; *асйа*—Его; *анувартина̄м*—последователей; *пум̇са̄м*—людей; *ӣш́а-катха̄х̣*—наука о Боге; *прокта̄х̣*—изложена; *на̄на̄*—различные; *а̄кхйа̄на*—повествования; *упабр̣м̇хита̄х̣*—описаны.", "translation": "**Наука о Боге описывает воплощения Личности Бога и Его различные деяния, а также деяния Его великих преданных.**", "purport": "На протяжении существования проявленного космоса создаётся летопись истории, в которой записываются деяния живых существ. У людей в целом есть склонность изучать историю и предания о разных людях и временах, но по недостатку знания о науке о Боге они не расположены изучать историю воплощений Личности Бога. Всегда следует помнить, что материальное творение создано ради спасения обусловленных душ. Милосердный Господь по Своей беспричинной милости нисходит в материальный мир на различные планеты и действует ради спасения обусловленных душ. Именно это и делает историю и предания достойными прочтения. «Шримад-Бхагаватам» предлагает такие трансцендентные повествования о Господе в связи с Его великими преданными. Поэтому повествования о преданных и о Господе следует слушать с почтением."}
{"ref": "sb/2/10/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/6/", "verse_text": "> nirodho 'syānuśayanam\n> ātmanaḥ saha śaktibhiḥ\n> muktir hitvānyathā rūpaṁ\n> sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ", "devanagari": "> निरोधोऽस्यानुशयनमात्मनः सह शक्तिभिः ।\n> मुक्तिर्हित्वान्यथा रूपं स्वरूपेण व्यवस्थितिः ॥६॥", "synonyms": "*ниродхах̣*—свёртывание проявленного космоса; *асйа*—Его; *ануш́айанам*—возлежание воплощения-пуруши Маха-Вишну в мистическом сне; *а̄тманах̣*—живых существ; *саха*—вместе; *ш́актибхих̣*—с энергиями; *муктих̣*—освобождение; *хитва̄*—оставив; *анйатха̄*—иначе; *рӯпам*—форму; *сва-рӯпен̣а*—в изначальной форме; *вйавастхитих̣*—постоянное положение.", "translation": "**Когда живое существо вместе со своей склонностью к обусловленной жизни погружается в мистический сон возлежащего Маха-Вишну, это называется свёртыванием проявленного космоса. Освобождение — это постоянное пребывание живого существа в его изначальной форме, после того как оно оставляет изменчивые материальные, грубое и тонкое, тела.**", "purport": "Как мы уже не раз обсуждали, существует два вида живых существ. Большинство из них вечно освобождённые, нитья-мукты, тогда как некоторые вечно обусловлены. Вечно обусловленные души склонны развивать в себе настрой господства над материальной природой, и потому проявляется материальное космическое творение, дабы дать вечно обусловленным душам две возможности. Первая возможность состоит в том, что обусловленная душа может действовать сообразно своей склонности повелевать проявленным космосом, а вторая — в том, чтобы дать обусловленной душе случай вернуться к Богу. Итак, после свёртывания проявленного космоса большинство обусловленных душ погружаются в бытие Личности Бога, Маха-Вишну, возлежащего в Своём мистическом сне, чтобы быть сотворёнными вновь, когда наступит следующее творение. Но некоторые из обусловленных душ, которые следуют трансцендентному звуку в форме ведических писаний и потому способны вернуться к Богу, обретают духовные, изначальные тела, оставив материальные обусловленные, грубое и тонкое, тела. Материальные обусловленные тела возникают из-за того, что живые существа забывают о своих отношениях с Богом, и на протяжении существования проявленного космоса обусловленным душам даётся возможность возродить своё изначальное положение в жизни с помощью богооткровенных писаний, столь милостиво составленных Господом в Его различных воплощениях. Чтение или слушание подобных трансцендентных писаний помогает человеку обрести освобождение даже в обусловленном состоянии материального существования. Все ведические писания направлены на преданное служение Личности Бога, и, как только человек утверждается в этом, он сразу же освобождается от обусловленной жизни. Материальные грубая и тонкая формы существуют лишь из-за невежества обусловленной души, и, как только она утверждается в преданном служении Господу, она становится способной освободиться от обусловленного состояния. Это преданное служение есть трансцендентное влечение к Всевышнему, ибо Он — источник всех радующих рас. Каждый ищет той или иной радости-расы ради наслаждения, но не ведает о высшем источнике всякого влечения (расо ваи сах̣ расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати). Ведические гимны возвещают всем о высшем источнике всякой радости; беспредельный исток всякого блаженства — это Личность Бога, и тот, кому посчастливилось получить это знание из трансцендентных писаний, подобных «Шримад-Бхагаватам», обретает вечное освобождение, чтобы занять подобающее ему место в царстве Бога."}
{"ref": "sb/2/10/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/7/", "verse_text": "> ābhāsaś ca nirodhaś ca\n> yato 'sty adhyavasīyate\n> sa āśrayaḥ paraṁ brahma\n> paramātmeti śabdyate", "devanagari": "> आभासश्च निरोधश्च यतोऽस्त्यध्यवसीयते ।\n> स आश्रयः परं ब्रह्म परमात्मेति शब्द्यते ॥७॥", "synonyms": "*а̄бха̄сах̣*—проявленный космос; *ча*—и; *ниродхах̣*—и его свёртывание; *ча*—также; *йатах̣*—из источника; *асти*—есть; *адхйавасӣйате*—проявляется; *сах̣*—Он; *а̄ш́райах̣*—вместилище; *парам*—Верховное; *брахма*—Существо; *парама̄тма̄*—Сверхдуша; *ити*—так; *ш́абдйате*—называется.", "translation": "**Верховный, прославляемый как Верховное Существо или Высшая Душа, — это высший источник проявленного космоса, а также его вместилище и место свёртывания. Так Он есть Высший Источник, Абсолютная Истина.**", "purport": "Синонимы высшего источника всех энергий, как объясняется в самом начале «Шримад-Бхагаватам», таковы: джанма̄дй асйа йатах̣, ваданти тат таттва-видас таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам, брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате — Он именуется Парам-Брахман, Параматма или Бхагаван. Слово ити, употреблённое здесь в стихе, завершает перечень синонимов и тем самым указывает на Бхагавана. Это будет далее объяснено в последующих стихах, но Бхагаван этот в конечном счёте означает Господа Кришну, ибо «Шримад-Бхагаватам» уже признал Верховной Личностью Бога именно Кришну. Кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам. Изначальный источник всех энергий, или summum bonum, — это Абсолютная Истина, именуемая Парам-Брахман и так далее, а Бхагаван — последнее слово Абсолютной Истины. Но даже среди синонимов Бхагавана, таких как Нараяна, Вишну, Пуруша и прочие, последнее слово — Кришна, что подтверждается в «Бхагавад-гите»: ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате — и так далее. Кроме того, «Шримад-Бхагаватам» есть олицетворение Господа Кришны как звуковое воплощение Господа. Кр̣шн̣е сва-дха̄мопагате дхарма-джн̃а̄на̄дибхих̣ саха / калау нашт̣а-др̣ш́а̄м эша пура̄н̣а̄рко ’дхунодитах̣. Итак, по общему заключению, Господь Кришна есть высший источник всех энергий, и слово «Кришна» означает именно это. И чтобы объяснить Кришну, или науку о Кришне, и был составлен «Шримад-Бхагаватам». В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» эта истина указана в вопросах и ответах Суты Госвами и великих мудрецов во главе с Шаунакой, а в первой и второй главах этой песни она объясняется. В третьей главе этот предмет раскрывается яснее, а в четвёртой — ещё яснее. Во Второй песни Абсолютная Истина как Личность Бога подчёркивается ещё сильнее, и указание это — на Верховного Господа Кришну. Краткое изложение «Шримад-Бхагаватам» в четырёх стихах, как мы уже обсуждали, сжато. Эта Верховная Личность Бога в конечном итоге подтверждается Брахмой в его «Брахма-самхите»: ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣. Таково заключение и Третьей песни «Шримад-Бхагаватам». Полностью этот предмет подробно раскрывается в Десятой и Одиннадцатой песнях «Шримад-Бхагаватам». В описании смены Ману в манвантарах, таких как Сваямбхува-манвантара и Чакшуша-манвантара, о которых говорится в Третьей, Четвёртой, Пятой, Шестой и Седьмой песнях «Шримад-Бхагаватам», подразумевается Господь Кришна. В Восьмой песни Вайвасвата-манвантара объясняет тот же предмет косвенно, а в Девятой песни выражен тот же смысл. В Двенадцатой песни всё это объясняется далее, в частности относительно различных воплощений Господа. Итак, изучив «Шримад-Бхагаватам» целиком, можно заключить, что Господь Шри Кришна есть высшее summum bonum, или высший источник всякой энергии. И сообразно ступеням, на которых стоят поклоняющиеся, указания этой терминологии могут по-разному объясняться как Нараяна, Брахма, Параматма и так далее."}
{"ref": "sb/2/10/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/8/", "verse_text": "> yo 'dhyātmiko 'yaṁ puruṣaḥ\n> so 'sāv evādhidaivikaḥ\n> yas tatrobhaya-vicchedaḥ\n> puruṣo hy ādhibhautikaḥ", "devanagari": "> योऽध्यात्मिकोऽयं पुरुषः सोऽसावेवाधिदैविकः ।\n> यस्तत्रोभयविच्छेदः पुरुषो ह्याधिभौतिकः ॥८॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *адхйа̄тмиках̣*—наделён органами чувств; *айам*—этот; *пурушах̣*—личность; *сах̣*—он; *асау*—тот; *эва*—также; *адхидаивиках̣*—управляющее божество; *йах̣*—то, что; *татра*—там; *убхайа*—обоих; *виччхедах̣*—разделение; *пурушах̣*—личность; *хи*—ибо; *а̄дхибхаутиках̣*—видимое тело, или воплощённое живое существо.", "translation": "**Отдельная личность, наделённая различными орудиями чувств, называется адхьятмической личностью, а отдельное божество, управляющее чувствами, называется адхидайвическим. Воплощение же, которое видится в зрачках глаз, называется адхибхаутической личностью.**", "purport": "Верховное управляющее summum bonum — это Личность Бога в Своей полной части, проявлении Параматмы, или Сверхдуши. В «Бхагавад-гите» сказано:\n\nатхава̄ бахунаитена ким̇ джн̃а̄тена тава̄рджуна\nвишт̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам эка̄м̇ш́ена стхито джагат\n\n«Все управляющие божества, такие как Вишну, Брахма и Шива, суть различные проявления аспекта Параматмы Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и Он являет Себя таким образом, входя в каждую вселенную, исходящую из Него» (Б.-г. 10.42). Но всё же внешне есть разделение на управляющего и управляемого. Например, в ведомстве, ведающем пищей, управляющий пищей — личность, состоящая из тех же начал, что и управляемая личность. Точно так же каждое живое существо в материальном мире находится под властью высших полубогов. К примеру, у нас есть чувства, но эти чувства управляются высшими управляющими божествами. Мы не можем видеть без света, а высший управитель света — солнце. Бог Солнца пребывает на планете Солнце, и мы — отдельные люди или любые иные существа на этой Земле — все подвластны богу Солнца в том, что касается наших глаз. Подобным образом, всеми чувствами, какие у нас есть, управляют высшие полубоги, которые суть такие же живые существа, как и мы, но один наделён властью, а другой подвластен. Подвластное живое существо называется адхьятмической личностью, а управляющий — адхидайвической личностью. Все эти положения в материальном мире обусловлены различной кармической деятельностью. Любое отдельное живое существо может стать богом Солнца или даже Брахмой, или любым иным богом в высшей планетной системе благодаря более высокой ступени благочестивой деятельности, и точно так же оно становится подвластно высшим полубогам из-за более низких ступеней кармической деятельности. Итак, каждое отдельное живое существо подчинено верховной власти Параматмы, которая ставит каждого в различные положения управляющего и управляемого.\n\nТо, что отличает управляющего от управляемого, — то есть материальное тело — называется адхибхаутика-пуруша. Тело иногда называют пурушей, как подтверждается в Ведах в следующем гимне: «са ва̄ эша пурушо ’нна-расамайа». Это тело именуется анна-раса-воплощением. Это тело зависит от пищи. Однако воплощённое живое существо ничего не ест, ибо владелец тела по своей сути духовен. Материальное тело нуждается в восполнении веществ из-за изнашивания этого механического тела. Поэтому различие между отдельным живым существом и управляющими планетными божествами заключается в анна-раса-майя-теле. Солнце может обладать исполинским телом, а человек — телом поменьше, но все эти видимые тела состоят из материи; и тем не менее бог Солнца и отдельная личность, соотносящиеся как управляющий и управляемый, суть одни и те же духовные неотъемлемые частицы Верховного Существа, и именно Верховное Существо помещает различные неотъемлемые частицы в различные положения. И, таким образом, заключение таково: Верховная Личность — это прибежище всех."}
{"ref": "sb/2/10/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/9/", "verse_text": "> ekam ekatarābhāve\n> yadā nopalabhāmahe\n> tritayaṁ tatra yo veda\n> sa ātmā svāśrayāśrayaḥ", "devanagari": "> एकमेकतराभावे यदा नोपलभामहे ।\n> त्रितयं तत्र यो वेद स आत्मा स्वाश्रयाश्रयः ॥९॥", "synonyms": "*экам*—одно; *экатара*—другое; *абха̄ве*—в отсутствие; *йада̄*—поскольку; *на*—не; *упалабха̄махе*—воспринимаемо; *тритайам*—в трёх стадиях; *татра*—там; *йах̣*—тот; *веда*—кто знает; *сах̣*—он; *а̄тма̄*—Сверхдуша; *сва*—собственное; *а̄ш́райа*—прибежище; *а̄ш́райах̣*—прибежища.", "translation": "**Все три упомянутые стадии различных живых существ взаимозависимы. В отсутствие одной не понять другую. А Верховное Существо, которое видит каждую из них как прибежище прибежища, независимо от всех, и потому Оно — высшее прибежище.**", "purport": "Итак, существует бесчисленное множество живых существ, одно из которых зависит от другого в отношениях управляемого и управляющего. Но без посредства восприятия никто не может знать или понять, кто управляем, а кто управляет. Например, солнце управляет силой нашего зрения, и мы можем видеть солнце потому, что у него есть тело, а солнечный свет полезен лишь потому, что у нас есть глаза. Не будь у нас глаз, солнечный свет был бы бесполезен, а без солнечного света бесполезны глаза. Так они взаимозависимы, и ни одно из них не независимо. Поэтому естественно возникает вопрос о том, кто сделал их взаимозависимыми, и тот, кто установил такие отношения взаимозависимости, должен в конечном счёте быть совершенно независимым. Как сказано в начале «Шримад-Бхагаватам», высший источник всех взаимозависимых объектов — это всецело независимый субъект. Этот высший источник всякой взаимозависимости — Высшая Истина, или Параматма, Сверхдуша, которая ни от чего иного не зависит. Она — сва̄ш́райа̄ш́райах̣. Она зависит лишь от Самой Себя и потому есть высшее прибежище всего. Хотя Параматма и Брахман подчинены Бхагавану, ибо Бхагаван есть Пурушоттама, или Верховная Личность, Он — источник и Сверхдуши. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 15.18) Господь Кришна говорит, что Он — Пурушоттама и источник всего, и так делается вывод, что Шри Кришна есть высший источник и прибежище всех существ, включая Сверхдушу, или Верховный Брахман. Даже если признать, что между Сверхдушой и индивидуальной душой нет различия, индивидуальная душа зависит от Сверхдуши в том, чтобы освободиться от иллюзии материальной энергии. Индивидуум находится в тисках иллюзорной энергии и потому, хотя качественно и един со Сверхдушой, пребывает в иллюзии, отождествляя себя с материей. И чтобы выбраться из этого иллюзорного представления о подлинной жизни, индивидуальная душа должна положиться на Сверхдушу, чтобы быть признанной единой с Ней. И в этом смысле Сверхдуша тоже есть высшее прибежище. И в этом нет никаких сомнений.\n\nОтдельное живое существо, или джива, всегда зависит от Сверхдуши, Параматмы, ибо индивидуальная душа забывает о своей духовной природе, тогда как Сверхдуша, Параматма, не забывает о Своём трансцендентном положении. В «Бхагавад-гите» эти раздельные положения дживы-атмы и параматмы оговорены особо. В четвёртой главе Арджуна, душа-джива, представлен как забывший о своих многочисленных прошлых рождениях, тогда как Господь, Сверхдуша, ничего не забывает. Господь помнит даже то, как Он поведал «Бхагавад-гиту» богу Солнца несколько миллиардов лет назад. Господь способен помнить такие миллионы и миллиарды лет, как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nведа̄хам̇ саматӣта̄ни вартама̄на̄ни ча̄рджуна\nбхавишйа̄н̣и ча бхӯта̄ни ма̄м̇ ту веда на каш́чана\n\nГосподь в Своём вечном, исполненном блаженства и знания теле в полной мере ведает обо всём, что происходило в прошлом, что происходит в настоящем, а также что произойдёт в будущем. И, несмотря на то что Он становится прибежищем и Параматмы, и Брахмана, люди со скудным запасом знания не способны постичь Его таким, каков Он есть.\n\nУчение о тождестве космического сознания с сознанием отдельных живых существ совершенно несостоятельно, ибо даже личность, или индивидуальная душа, подобная Арджуне, не могла вспомнить свои прошлые деяния, хотя он всегда пребывает с Господом. Что же тогда может крошечный обыкновенный человек знать о своём прошлом, настоящем и будущем, лживо притязая на единство с космическим сознанием?"}
{"ref": "sb/2/10/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/10/", "verse_text": "> puruṣo 'ṇḍaṁ vinirbhidya\n> yadāsau sa vinirgataḥ\n> ātmano 'yanam anvicchann\n> apo 'srākṣīc chuciḥ śucīḥ", "devanagari": "> पुरुषोऽण्डं विनिर्भिद्य यदासौ स विनिर्गतः ।\n> आत्मनोऽयनमन्विच्छन्नपोऽस्राक्षीच्छुचिः शुचीः ॥१०॥", "synonyms": "*пурушах̣*—Верховная Личность, Параматма; *ан̣д̣ам*—вселенные; *винирбхидйа*—поместив каждую из них отдельно; *йада̄*—когда; *асау*—тот же; *сах̣*—Он (Господь); *виниргатах̣*—вышел; *а̄тманах̣*—Себя; *айанам*—место для возлежания; *анвиччхан*—желая; *апах̣*—воду; *асра̄кшӣт*—сотворил; *ш́учих̣*—чистейший; *ш́учӣх̣*—трансцендентную.", "translation": "**Исполинская вселенская форма Господа [Маха-Вишну], вышедшая из Причинного океана, места явления первой пуруша-аватары, разделив различные вселенные, вошла в каждую из отдельных вселенных, желая возлечь на сотворённую трансцендентную воду [Гарбходака].**", "purport": "Проведя анализ живых существ и Верховного Господа, Параматмы, независимого источника всех прочих живых существ, Шрила Шукадева Госвами представляет теперь первейшую необходимость преданного служения Господу, которое есть единственное предписанное занятие всех живых существ. Верховный Господь Шри Кришна и все Его полные части и распространения полных частей неотличны друг от друга, и потому в каждом из них присутствует высшая независимость. Чтобы доказать это, Шукадева Госвами (как обещал царю Парикшиту) описывает здесь независимость Личности Бога, пуруша-аватары, даже в сфере материального творения. Подобные деяния Господа также трансцендентны и потому суть лила, или игры, абсолютного Господа. Такие игры Господа весьма способствуют тому, чтобы слушающие достигли самоосознания в области преданного служения. Кто-то может возразить: почему бы тогда не наслаждаться трансцендентной лилой Господа, явленной в земле Матхуры и Вриндавана, которые слаще всего на свете? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отвечает, что игры Господа во Вриндаване предназначены для того, чтобы ими наслаждались возвышенные преданные Господа. Начинающие преданные превратно поймут такие высшие трансцендентные деяния Господа, и потому для неофита поистине доступны для наслаждения игры Господа в материальной сфере, связанные с творением, поддержанием и разрушением, ибо они вкушаемы пракрита, или мирскими преданными Господа. Подобно тому как система йоги, основанная главным образом на телесных упражнениях, предназначена для человека, чрезмерно привязанного к телесным представлениям о бытии, точно так же игры Господа, связанные с творением и разрушением материального мира, — для тех, кто чрезмерно привязан к материи. Поэтому для таких мирских созданий и деятельность тела, и деятельность космического мира по физическим законам в их связи с Господом тоже включаются в постижение Законодателя, Верховной Личности Бога. Учёные объясняют материальные процессы множеством технических терминов материального закона, но такие слепые учёные забывают о Законодателе. «Шримад-Бхагаватам» же указывает на Законодателя. Не следует поражаться механическому устройству замысловатого двигателя или динамо-машины — следует славить инженера, который создаёт столь дивно работающую машину. В этом и состоит различие между преданным и непреданным. Преданные всегда полны хвалы Господу, который направляет физические законы. В «Бхагавад-гите» руководство Господа над материальной природой описывается так:\n\nмайа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам\nхетуна̄нена каунтейа джагад випаривартате\n\n«Материальная природа, исполненная физических законов, — это одна из Моих многообразных энергий; поэтому она ни независима, ни слепа. Поскольку Я трансцендентно всемогущ, материальная природа являет действие физических законов столь дивно лишь оттого, что Я бросаю на неё взгляд. Действия и противодействия физических законов совершаются благодаря этому, и так материальный мир вновь и вновь творится, поддерживается и уничтожается».\n\nЛюди же со скудным запасом знания, изучая физические законы как в строении отдельного тела, так и в проявленном космосе, приходят в изумление и неразумно отвергают существование Бога, принимая на веру, будто физические законы независимы и лишены какого-либо метафизического управления. «Бхагавад-гита» отвечает на эту глупость такими словами:\n\nаваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам\nпарам̇ бха̄вам аджа̄нанто мама бхӯта-махеш́варам\n\n«Глупцы [мӯд̣ха̄х̣] не знают Личность Бога в Его вечном облике, исполненном блаженства и знания». Глупец мыслит трансцендентное тело Господа как нечто подобное своему собственному и потому не способен помыслить о беспредельной власти Господа, хотя Он и незрим в действии физических законов. Однако Господь зрим и невооружённым глазом обычных людей, когда Он Сам нисходит посредством Своей личной энергии. Господь Кришна воплотился таким, каков Он есть, и сыграл дивные роли как Сам Господь, и «Бхагавад-гита» повествует о таких дивных деяниях и знании, и всё же глупцы не желают признавать Господа Кришну Верховным Господом. Обычно они принимают в расчёт мельчайший и бесконечный аспекты Господа, потому что сами не способны стать ни мельчайшими, ни бесконечными, но следует знать, что бесконечный и мельчайший размеры Господа — не высшее Его величие. Самое дивное проявление могущества Господа являет себя тогда, когда бесконечный Господь становится видимым нашим глазам как один из нас. И всё же Его деяния отличны от деяний конечных существ. Поднять холм в возрасте шести лет или жениться на шестнадцати тысячах жён в расцвете юности — вот некоторые примеры Его беспредельной энергии, но мудхи, увидев это или услышав об этом, отвергают это как небылицы и принимают Господа за одного из них. Они не способны понять, что Господь Шри Кришна, хотя и в облике человека, явленном Его собственной энергией, всё же остаётся Верховным Господом со всей полнотой могущества как верховный управитель.\n\nКогда же, однако, мудхи смиренно внимают слухом посланиям Господа, как в «Шримад Бхагавад-гите» или в «Шримад-Бхагаватам», через цепь ученической преемственности, такие мудхи тоже становятся преданными Господа по милости Его чистых преданных. И лишь по этой причине, будь то в «Бхагавад-гите» или в «Шримад-Бхагаватам», игры Господа в материальном мире описываются ради блага тех людей, чей запас знания скуден."}
{"ref": "sb/2/10/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/11/", "verse_text": "> tāsv avātsīt sva-sṛṣṭāsu\n> sahasraṁ parivatsarān\n> tena nārāyaṇo nāma\n> yad āpaḥ puruṣodbhavāḥ", "devanagari": "> तास्ववात्सीत्स्वसृष्टासु सहस्रं परिवत्सरान् ।\n> तेन नारायणो नाम यदापः पुरुषोद्भवाः ॥११॥", "synonyms": "*та̄су*—в той; *ава̄тсӣт*—пребывал; *сва*—собственном; *ср̣шт̣а̄су*—в творении; *сахасрам*—тысячу; *париватсара̄н*—лет по Его исчислению; *тена*—по той причине; *на̄ра̄йан̣ах̣*—Личность Бога по имени Нараяна; *на̄ма*—имя; *йат*—потому что; *а̄пах̣*—вода; *пуруша-удбхава̄х̣*—изошедшая из Верховной Личности.", "translation": "**Эта Верховная Личность не безлична и потому, несомненно, есть нара, или личность. Поэтому трансцендентная вода, сотворённая из Верховного Нары, известна как нара. И поскольку Он возлежит на этой воде, Его называют Нараяной.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/12/", "verse_text": "> dravyaṁ karma ca kālaś ca\n> svabhāvo jīva eva ca\n> yad-anugrahataḥ santi\n> na santi yad-upekṣayā", "devanagari": "> द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च ।\n> यदनुग्रहतः सन्ति न सन्ति यदुपेक्षया ॥१२॥", "synonyms": "*дравйам*—материальные стихии; *карма*—действие; *ча*—и; *ка̄лах̣*—время; *ча*—также; *сва-бха̄вах̣ джӣвах̣*—живые существа; *эва*—несомненно; *ча*—также; *йат*—чьей; *ануграхатах̣*—милостью; *санти*—существуют; *на*—не; *санти*—существуют; *йат-упекшайа̄*—пренебрежением.", "translation": "**Следует твёрдо знать, что все материальные стихии, действия, время, гуны и живые существа, которым предназначено наслаждаться ими, существуют лишь по Его милости, и, как только Он перестаёт заботиться о них, всё перестаёт существовать.**", "purport": "Живые существа наслаждаются материальными стихиями, временем, гунами и прочим, потому что хотят господствовать над материальной природой. Господь — верховный наслаждающийся, а живым существам предназначено помогать Господу в Его наслаждении и так разделять трансцендентное наслаждение всех. И наслаждающийся, и тот, кем наслаждаются, причастны к наслаждению, однако, введённые в заблуждение иллюзорной энергией, живые существа хотят стать наслаждающимися, подобно Господу, хотя им и не предназначено такое наслаждение. В «Бхагавад-гите», как и в «Вишну-пуране», дживы, или живые существа, названы высшей природой, или пара пракрити, Господа. Поэтому живые существа никогда не бывают пурушами, или истинными наслаждающимися. Стало быть, дух наслаждения, присущий живому существу в материальном мире, ложен. В духовном мире живые существа чисты по природе и потому участвуют в наслаждении Верховного Господа как Его спутники. В материальном мире дух наслаждения живых существ, проявляющийся в их собственных действиях (карме), постепенно угасает по законам природы, и тогда иллюзорная энергия нашёптывает на ухо обусловленным душам стать единым целым с Господом. Таков последний силок иллюзорной энергии. Когда и эта последняя иллюзия рассеивается по милости Господа, живое существо вновь утверждается в своём изначальном положении и так обретает истинное освобождение. И ради того, чтобы живое существо вырвалось из материального плена, Господь творит материальный мир, поддерживает его в течение некоторого времени (тысячи лет по Его исчислению, как сказано в предыдущем стихе), а затем по Своей воле снова уничтожает его. Поэтому живые существа полностью зависят от милости Господа, и все их так называемые наслаждения, достигнутые научным прогрессом, обращаются в прах, когда того желает Господь."}
{"ref": "sb/2/10/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/13/", "verse_text": "> eko nānātvam anvicchan\n> yoga-talpāt samutthitaḥ\n> vīryaṁ hiraṇmayaṁ devo\n> māyayā vyasṛjat tridhā", "devanagari": "> एको नानात्वमन्विच्छन्योगतल्पात्समुत्थितः ।\n> वीर्यं हिरण्मयं देवो मायया व्यसृजत्त्रिधा ॥१३॥", "synonyms": "*эках̣*—Он, один-единственный; *на̄на̄твам*—разнообразие; *анвиччхан*—желая так; *йога-талпа̄т*—с ложа мистического сна; *самуттхитах̣*—так порождённое; *вӣрйам*—семя; *хиран̣майам*—золотистого оттенка; *девах̣*—полубог; *ма̄йайа̄*—внешней энергией; *вйаср̣джат*—совершенным образом создал; *тридха̄*—в трёх аспектах.", "translation": "**Господь, возлежа на Своём ложе мистического сна, посредством внешней энергии породил золотистое семя, желая явить из Самого Себя многообразие живых существ.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» о сотворении и уничтожении материального мира сказано следующее:\n\nсарва-бхӯта̄ни каунтейа пракр̣тим̇ йа̄нти ма̄мика̄м\n\nкалпакшайе пунас та̄ни калпа̄дау виср̣джа̄мй ахам\n\nпракр̣тим̇ сва̄м авашт̣абхйа виср̣джа̄ми пунах̣ пунах̣\n\nбхӯта-гра̄мам имам̇ кр̣тснам аваш́ам̇ пракр̣тер ваш́а̄т.\n\n(Б.-г. 9.7-8)\n\n«В конце каждой эпохи созидательные силы, а именно материальная природа и живые существа, борющиеся в материальной природе, погружаются в трансцендентное тело Господа, и снова, когда Господь желает явить их, все они вновь являются Господом.\n\nТаким образом, материальная природа действует под властью Господа. Все они, силою материальной природы и под властью Господа, так снова и снова создаются и уничтожаются по воле Господа».\n\nИтак, до сотворения, или проявления, материального космического мира Господь существует как полная энергия (махасамашти), и, желая разлиться во множество, Он распространяет Себя далее в множественную полную энергию (самашти), а из множественной полной энергии Он распространяет Себя в отдельные существа в трёх измерениях, а именно адхьятмическом, адхидайвическом и адхибхаутическом, как объяснялось ранее (вьяшти). Так всё творение и созидательные энергии одновременно неотличны и отличны. Поскольку всё исходит из Него (Маха-Вишну, или Махасамашти), ничто из космических энергий не отлично от Него; но все эти распространённые энергии имеют особые функции и проявляются так, как замыслил Господь, и потому они одновременно отличны от Господа. Живые существа также являются подобной энергией (пограничной энергией) Господа и потому одновременно едины и отличны от Него.\n\nНа стадии непроявленности живые энергии остаются потенциально присутствующими в Господе, а когда они выпускаются в космическое проявление, они проявляются по-разному в соответствии с различными желаниями под гунами природы. Такие разнообразные проявления живых энергий — это обусловленные состояния живых существ. Освобождённые же живые существа в санатане, или вечном проявлении, суть безоговорочно предавшиеся души и потому не подвластны условиям сотворения и уничтожения. Так это творение происходит по взгляду Господа с Его ложа мистического сна. И так все вселенные и владыка вселенной, Брахма, снова и снова проявляются и уничтожаются."}
{"ref": "sb/2/10/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/14/", "verse_text": "> adhidaivam athādhyātmam\n> adhibhūtam iti prabhuḥ\n> athaikaṁ pauruṣaṁ vīryaṁ\n> tridhābhidyata tac chṛṇu", "devanagari": "> अधिदैवमथाध्यात्ममधिभूतमिति प्रभुः ।\n> अथैकं पौरुषं वीर्यं त्रिधाभिद्यत तच्छृणु ॥१४॥", "synonyms": "*адхидаивам*—управляющие существа; *атха*—далее; *адхйа̄тмам*—управляемые существа; *адхибхӯтам*—материальные тела; *ити*—так; *прабхух̣*—Господь; *атха*—таким образом; *экам*—одну только; *паурушам*—Его Милости; *вӣрйам*—энергию; *тридха̄*—на три; *абхидйата*—разделил; *тат*—то; *ш́р̣н̣у*—выслушай от меня.", "translation": "**Выслушай же от меня, как энергия Его Милости разделяет единое на три, именуемые управляющими существами, управляемыми существами и материальными телами, описанным выше образом.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/15/", "verse_text": "> antaḥ śarīra ākāśāt\n> puruṣasya viceṣṭataḥ\n> ojaḥ saho balaṁ jajñe\n> tataḥ prāṇo mahān asuḥ", "devanagari": "> अन्तः शरीर आकाशात्पुरुषस्य विचेष्टतः ।\n> ओजः सहो बलं जज्ञे ततः प्राणो महानसुः ॥१५॥", "synonyms": "*антах̣ ш́арӣре*—внутри тела; *а̄ка̄ш́а̄т*—из эфира; *пурушасйа*—Маха-Вишну; *вичешт̣атах̣*—пока так стремится, или волит; *оджах̣*—энергия чувств; *сахах̣*—сила ума; *балам*—телесная сила; *джаджн̃е*—порождена; *татах̣*—затем; *пра̄н̣ах̣*—жизненная сила; *маха̄н асух̣*—источник жизни каждого.", "translation": "**Из эфира, пребывающего внутри трансцендентного тела проявляющего Себя Маха-Вишну, порождаются энергия чувств, сила ума и телесная сила, а также совокупный источник всей жизненной силы.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/16/", "verse_text": "> anuprāṇanti yaṁ prāṇāḥ\n> prāṇantaṁ sarva-jantuṣu\n> apānantam apānanti\n> nara-devam ivānugāḥ", "devanagari": "> अनुप्राणन्ति यं प्राणाः प्राणन्तं सर्वजन्तुषु ।\n> अपानन्तमपानन्ति नरदेवमिवानुगाः ॥१६॥", "synonyms": "*анупра̄н̣анти*—следуют за признаками жизни; *йам*—за кем; *пра̄н̣а̄х̣*—чувства; *пра̄н̣антам*—действующим; *сарва-джантушу*—во всех живых существах; *апа̄нантам*—прекращающим действовать; *апа̄нанти*—все прочие прекращают; *нара-девам*—за царём; *ива*—как; *ануга̄х̣*—приближённые.", "translation": "**Подобно тому как приближённые царя следуют за своим господином, точно так же, когда совокупная энергия приходит в движение, движутся и все прочие живые существа, а когда совокупная энергия прекращает свои усилия, все прочие живые существа прекращают деятельность чувств.**", "purport": "Отдельные живые существа полностью зависят от совокупной энергии верховного пуруши. Никто не обладает независимым существованием, подобно тому как ни одна электрическая лампа не имеет независимого свечения. Каждый электрический прибор всецело зависит от общей электростанции; общая электростанция зависит от водохранилища, вырабатывающего электричество; вода зависит от облака; облако зависит от солнца; солнце зависит от творения, а творение зависит от движения Верховной Личности Бога. Таким образом, Верховная Личность Бога есть причина всех причин."}
{"ref": "sb/2/10/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/17/", "verse_text": "> prāṇenākṣipatā kṣut tṛḍ\n> antarā jāyate vibhoḥ\n> pipāsato jakṣataś ca\n> prāṅ mukhaṁ nirabhidyata", "devanagari": "> प्राणेनाक्षिपता क्षुत्तृडन्तरा जायते विभोः ।\n> पिपासतो जक्षतश्च प्राङ्मुखं निरभिद्यत ॥१७॥", "synonyms": "*пра̄н̣ена*—жизненной силой; *а̄кшипата̄*—будучи возбуждены; *кшут*—голод; *тр̣т̣*—жажда; *антара̄*—изнутри; *джа̄йате*—порождаются; *вибхох̣*—Всевышнего; *пипа̄сатах̣*—желая утолить жажду; *джакшатах̣*—желая есть; *ча*—и; *пра̄к*—сначала; *мукхам*—рот; *нирабхидйата*—открылся.", "translation": "**Жизненная сила, возбуждённая вираджа-пурушей, породила голод и жажду, и, когда Он пожелал пить и есть, открылся рот.**", "purport": "Процесс, благодаря которому у всех живых существ во чреве матери развиваются органы чувств и чувственные восприятия, по-видимому, следует тем же принципам и в случае вираджа-пуруши, совокупности всех живых существ. Поэтому верховная причина всякого порождения не безлична и не лишена желания. Желания всех видов чувственного восприятия и органов чувств заложены во Всевышнем и проявляются в отдельных существах. И это желание есть природа верховного живого существа, Абсолютной Истины. Поскольку Он обладает совокупностью всех ртов, отдельные живые существа обладают ртами. То же относится и ко всем прочим чувствам и органам чувств. Здесь рот служит символическим представлением всех органов чувств, и тот же принцип применим и к остальным."}
{"ref": "sb/2/10/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/18/", "verse_text": "> mukhatas tālu nirbhinnaṁ\n> jihvā tatropajāyate\n> tato nānā-raso jajñe\n> jihvayā yo 'dhigamyate", "devanagari": "> मुखतस्तालु निर्भिन्नंजिह्वा तत्रोपजायते ।\n> ततो नानारसो जज्ञे जिह्वया योऽधिगम्यते ॥१८॥", "synonyms": "*мукхатах̣*—изо рта; *та̄лу*—нёбо; *нирбхиннам*—будучи порождено; *джихва̄*—язык; *татра*—затем; *упаджа̄йате*—проявляется; *татах̣*—затем; *на̄на̄-расах̣*—различные вкусы; *джаджн̃е*—проявились; *джихвайа̄*—языком; *йах̣*—которые; *адхигамйате*—становятся вкушаемы.", "translation": "**Изо рта проявилось нёбо, а вслед за тем был порождён и язык. После этого возникли всевозможные вкусы, чтобы язык мог наслаждаться ими.**", "purport": "Этот постепенный процесс эволюции наводит на объяснение управляющих божеств (адхидайва), ибо Варуна — управляющее божество всех вкушаемых соков. Поэтому рот становится обителью для языка, который вкушает все разнообразные соки, чьё управляющее божество — Варуна. Из этого следует, что Варуна также был порождён вместе с развитием языка. Язык и нёбо, будучи орудиями, суть адхибхутам, или формы материи, тогда как действующее божество, являющееся живым существом, есть адхидайва, а существо, проходящее через это действие, есть адхьятмика, и так три категории также объясняются в отношении их возникновения после открытия рта вираджа-пуруши. Четыре начала, упомянутые здесь, в этом стихе, служат для объяснения трёх главных начал, а именно адхьятмы, адхидайвы и адхибхутам, как объяснялось ранее."}
{"ref": "sb/2/10/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/19/", "verse_text": "> vivakṣor mukhato bhūmno\n> vahnir vāg vyāhṛtaṁ tayoḥ\n> jale caitasya suciraṁ\n> nirodhaḥ samajāyata", "devanagari": "> विवक्षोर्मुखतो भूम्नो वह्निर्वाग्व्याहृतं तयोः ।\n> जले चैतस्य सुचिरं निरोधः समजायत ॥१९॥", "synonyms": "*вивакшох̣*—когда возникла потребность говорить; *мукхатах̣*—изо рта; *бхӯмнах̣*—Всевышнего; *вахних̣*—огонь, или управляющее божество огня; *ва̄к*—вибрация; *вйа̄хр̣там*—речи; *тайох̣*—обоими; *джале*—в воде; *ча*—однако; *этасйа*—всего этого; *сучирам*—очень и очень долгое время; *ниродхах̣*—приостановление; *самаджа̄йата*—длилось.", "translation": "**Когда Всевышний пожелал говорить, изо рта возникла вибрация речи. Затем изо рта появилось управляющее божество Огонь. Но, пока Он возлежал в воде, все эти функции оставались приостановленными.**", "purport": "Своеобразие постепенного развития различных чувств одновременно поддерживается их управляющими божествами. Поэтому следует понимать, что деятельность органов чувств управляется волей Всевышнего. Чувства, так сказать, предлагают обусловленным душам своего рода разрешение, и им надлежит пользоваться ими должным образом под властью управляющего божества, поставленного Верховным Господом. Тот, кто нарушает эти управляющие предписания, должен понести наказание низведением до низшего уровня жизни. Возьмём, к примеру, язык и его управляющее божество Варуну. Язык предназначен для еды, и у людей, животных и птиц различные вкусы из-за различных разрешений. Вкус человека и вкус свиньи не на одном уровне. Управляющее же божество награждает или удостоверяет тот или иной тип тела, когда то или иное живое существо развивает вкус в соответствии с различными гунами природы. Если человек развивает вкус без разбора, как свинья, то управляющее божество, несомненно, удостоверяется на следующий срок наградить его телом свиньи. Свинья принимает любую пищу, включая испражнения, и человек, развивший такой неразборчивый вкус, должен быть готов к низменной жизни в следующем рождении. Такая жизнь тоже Божья милость, ибо обусловленная душа пожелала именно такого тела, чтобы в совершенстве вкушать тот или иной вид пищи, и, если человек получает тело свиньи, это следует считать милостью Господа, ибо Он дарует ему эту возможность. После смерти тело даруется высшим управлением, а не вслепую. Поэтому человеку следует быть начеку относительно того, какое тело он получит в следующей жизни. Безответственная жизнь без разбора рискованна, и таково утверждение всех писаний."}
{"ref": "sb/2/10/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/20/", "verse_text": "> nāsike nirabhidyetāṁ\n> dodhūyati nabhasvati\n> tatra vāyur gandha-vaho\n> ghrāṇo nasi jighṛkṣataḥ", "devanagari": "> नासिके निरभिद्येतां दोधूयति नभस्वति ।\n> तत्र वायुर्गन्धवहो घ्राणो नसि जिघृक्षतः ॥२०॥", "synonyms": "*на̄сике*—в ноздрях; *нирабхидйета̄м*—будучи развиты; *додхӯйати*—стремительно дующем; *набхасвати*—воздушном дыхании; *татра*—затем; *ва̄йух̣*—воздух; *гандха-вахах̣*—несущий запах; *гхра̄н̣ах̣*—обоняние; *наси*—в носу; *джигхр̣кшатах̣*—желая обонять запахи.", "translation": "**Затем, когда верховный пуруша пожелал обонять запахи, возникли ноздри и дыхание, появились носовой орган и запахи, а также проявилось управляющее божество воздуха, несущего запах.**", "purport": "Носовой орган, запах и управляющее божество воздух, обоняние и прочее — всё это проявилось одновременно, когда Господь пожелал обонять. Ведические мантры подтверждают это утверждением Упанишад о том, что сначала всё желается Всевышним, и лишь затем подчинённое живое существо может действовать в соответствии с этим. Живое существо может видеть лишь тогда, когда видит Господь, живое существо может обонять, когда обоняет Господь, и так далее. Смысл в том, что живое существо не может делать ничего независимо. Оно может лишь думать о том, чтобы сделать что-либо независимо, но действовать независимо не может. Эта независимость мышления существует по милости Господа, но мышлению может быть придана форма по милости Господа, и потому есть расхожее изречение, что человек предполагает, а Бог располагает. Всё это объяснение посвящено абсолютной зависимости живых существ и абсолютной независимости Верховного Господа. Менее разумным людям, претендующим на равенство с Богом, прежде всего надлежит доказать, что они абсолютны и независимы, и лишь затем они должны обосновать своё притязание на единство с Богом."}
{"ref": "sb/2/10/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/21/", "verse_text": "> yadātmani nirālokam\n> ātmānaṁ ca didṛkṣataḥ\n> nirbhinne hy akṣiṇī tasya\n> jyotiś cakṣur guṇa-grahaḥ", "devanagari": "> यदात्मनि निरालोकमात्मानं च दिदृक्षतः ।\n> निर्भिन्ने ह्यक्षिणी तस्य ज्योतिश्चक्षुर्गुणग्रहः ॥२१॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *а̄тмани*—в Самом Себе; *нира̄локам*—без всякого света; *а̄тма̄нам*—Своё трансцендентное тело; *ча*—а также другие телесные формы; *дидр̣кшатах̣*—пожелал взглянуть; *нирбхинне*—благодаря тому, что проросли; *хи*—ибо; *акшин̣ӣ*—глаза; *тасйа*—Его; *джйотих̣*—солнце; *чакшух̣*—глаза; *гун̣а-грахах̣*—способность видеть.", "translation": "**Так, когда всё пребывало во тьме, Господь пожелал увидеть Себя и всё, что было сотворено. Тогда проявились глаза, озаряющий бог Солнце, способность зрения и объект зрения.**", "purport": "Вселенная по природе своей есть густая тьма, и потому совокупное творение называется тамас, или тьма. Ночь — подлинная черта вселенной, ибо тогда никто не может ничего видеть, в том числе и самого себя. Господь по Своей беспричинной милости прежде всего пожелал увидеть Себя и всё творение, и так проявилось солнце, стала возможной способность зрения всех живых существ, и проявились также объекты зрения. Это означает, что весь феноменальный мир стал видимым после сотворения солнца."}
{"ref": "sb/2/10/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/22/", "verse_text": "> bodhyamānasya ṛṣibhir\n> ātmanas taj jighṛkṣataḥ\n> karṇau ca nirabhidyetāṁ\n> diśaḥ śrotraṁ guṇa-grahaḥ", "devanagari": "> बोध्यमानस्य ऋषिभिरात्मनस्तज्जिघृक्षतः ।\n> कर्णौ च निरभिद्येतां दिशः श्रोत्रं गुणग्रहः ॥२२॥", "synonyms": "*бодхйама̄насйа*—желая постичь; *р̣шибхих̣*—авторитетами; *а̄тманах̣*—Верховного Существа; *тат*—то; *джигхр̣кшатах̣*—когда Он пожелал воспринять; *карн̣ау*—уши; *ча*—также; *нирабхидйета̄м*—проявились; *диш́ах̣*—стороны света, или бог воздуха; *ш́ротрам*—способность слышать; *гун̣а-грахах̣*—и объекты слуха.", "translation": "**По мере развития желания великих мудрецов познавать проявились уши, способность слышать, управляющее божество слуха и объекты слуха. Великие мудрецы желали слышать о душе.**", "purport": "Как сказано в «Бхагавад-гите», следует стремиться познать через развитие знания Верховного Господа, summum bonum всего сущего. Знание не означает познание законов природы или физического знания, которые действуют по указанию Господа. Учёные жаждут слышать о физических законах, действующих в материальной природе. Они жаждут слышать через радио и телевидение о том, что происходит вдали от них, на других планетах, но им следует знать, что способность слышать и орудия слуха даны им Господом, чтобы слышать о душе, или о Господе. К несчастью, способность слышать используется не по назначению — для слушания вибраций мирских дел. Великие мудрецы желали слышать о Господе через ведическое знание и ничего более. И в этом начало получения знания через слух."}
{"ref": "sb/2/10/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/23/", "verse_text": "> vastuno mṛdu-kāṭhinya-\n> laghu-gurv-oṣṇa-śītatām\n> jighṛkṣatas tvaṅ nirbhinnā\n> tasyāṁ roma-mahī-ruhāḥ\n> tatra cāntar bahir vātas\n> tvacā labdha-guṇo vṛtaḥ", "devanagari": "> वस्तुनो मृदुकाठिन्य लघुगुर्वोष्णशीतताम् ।\n> जिघृक्षतस्त्वङ्निर्भिन्ना तस्यां रोममहीरुहाः ।\n> तत्र चान्तर्बहिर्वातस्त्वचा लब्धगुणो वृतः ॥२३॥", "synonyms": "*вастунах̣*—всей материи; *мр̣ду*—мягкость; *ка̄т̣хинйа*—твёрдость; *лагху*—лёгкость; *гуру*—тяжесть; *ошн̣а*—теплоту; *ш́ӣтата̄м*—холод; *джигхр̣кшатах̣*—желая воспринять; *твак*—осязание; *нирбхинна̄*—распределена; *тасйа̄м*—в коже; *рома*—волоски на теле; *махӣ-руха̄х̣*—а также деревья, управляющие божества; *татра*—там; *ча*—также; *антах̣*—внутри; *бахих̣*—снаружи; *ва̄тах̣ твача̄*—осязание, или кожа; *лабдха*—будучи воспринят; *гун̣ах̣*—объекты чувственного восприятия; *вр̣тах̣*—порождены.", "translation": "**Когда возникло желание воспринимать физические свойства материи — мягкость, твёрдость, тепло, холод, лёгкость, тяжесть и тому подобное, — были порождены основа осязания, кожа, поры кожи, волоски на теле и их управляющие божества (деревья). Внутри и снаружи кожи есть воздушный покров, благодаря которому чувственное восприятие стало явным.**", "purport": "Физические свойства материи, как-то мягкость и прочее, суть предмет чувственного восприятия, и потому физическое знание есть предмет осязания. Можно измерить температуру материи, прикоснувшись к ней рукой, и можно измерить вес материи, подняв её рукой, и так оценить её тяжесть или лёгкость. Кожа, поры кожи и волоски на теле — все они взаимосвязаны с осязанием. Воздух, веющий внутри и снаружи кожи, также есть объект чувственного восприятия. Это чувственное восприятие также является источником знания, и потому здесь указывается, что физическое или физиологическое знание подчинено знанию о душе, как упоминалось выше. Знание души может расширяться до знания феноменов, но физическое знание не может привести к знанию души.\n\nОднако существует тесная связь между волосками на теле и растительностью на теле земли. Растения питают кожу как пищей, так и лекарством, как сказано в Третьей песни: «твачам асйа винирбхиннам̇ вивиш́ур дхишн̣йам ошадхӣх̣»."}
{"ref": "sb/2/10/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/24/", "verse_text": "> hastau ruruhatus tasya\n> nānā-karma-cikīrṣayā\n> tayos tu balavān indra\n> ādānam ubhayāśrayam", "devanagari": "> हस्तौ रुरुहतुस्तस्य नानाकर्मचिकीर्षया ।\n> तयोस्तु बलवानिन्द्र आदानमुभयाश्रयम् ॥२४॥", "synonyms": "*хастау*—руки; *рурухатух̣*—проявились; *тасйа*—Его; *на̄на̄*—различную; *карма*—работу; *чикӣршайа̄*—желая так; *тайох̣*—их; *ту*—однако; *балава̄н*—придающий силу; *индрах̣*—полубог на небесах; *а̄да̄нам*—деятельность руки; *убхайа-а̄ш́райам*—зависящую и от полубога, и от руки.", "translation": "**Затем, когда Верховная Личность пожелала совершать различные виды деятельности, проявились две руки и их управляющая сила, а также Индра, полубог на небесах, равно как и действия, зависящие и от рук, и от полубога.**", "purport": "В каждом пункте мы можем с пользой отметить, что органы чувств живого существа никогда не бывают независимы ни на одной стадии. Господа называют владыкой чувств (Хришикеша), и потому органы чувств живых существ проявляются по воле Господа, и каждый орган управляется определённым типом полубога. Поэтому никто не может притязать на какое бы то ни было обладание чувствами. Живое существо управляется чувствами, чувства управляются полубогами, а полубоги — слуги Верховного Господа. Таково устройство в системе творения. Всё в конечном счёте управляется Верховным Господом, и нет никакой независимости ни у материальной природы, ни у живого существа. Введённое в иллюзию живое существо, притязающее на господство над своими чувствами, находится во власти внешней энергии Господа, и, покуда живое существо продолжает кичиться своим ничтожным существованием, следует понимать, что оно находится под строгим контролем внешней энергии Господа, и не может быть и речи об освобождении из тисков иллюзии (майи), как бы человек ни провозглашал себя освобождённой душой."}
{"ref": "sb/2/10/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/25/", "verse_text": "> gatiṁ jigīṣataḥ pādau\n> ruruhāte 'bhikāmikām\n> padbhyāṁ yajñaḥ svayaṁ havyaṁ\n> karmabhiḥ kriyate nṛbhiḥ", "devanagari": "> गतिं जिगीषतः पादौ रुरुहातेऽभिकामिकाम् ।\n> पद्भ्यां यज्ञः स्वयं हव्यं कर्मभिः क्रियते नृभिः ॥२५॥", "synonyms": "*гатим*—движение; *джигӣшатах̣*—желая так; *па̄дау*—ноги; *руруха̄те*—проявились; *абхика̄мика̄м*—целенаправленное; *падбхйа̄м*—из ног; *йаджн̃ах̣*—некий полубог по имени Вишну; *свайам*—лично Сам; *хавйам*—обязанности; *кармабхих̣*—своим занятием; *крийате*—побуждаются исполнять; *нр̣бхих̣*—различными людьми.", "translation": "**Затем, пожелав управлять движением, Он проявил Свои ноги, а из ног появилось управляющее божество по имени Вишну. Под Его личным надзором за этим действием все разнообразные люди деятельно заняты исполнением своих обязанностей в виде жертвоприношения.**", "purport": "Каждый человек занят исполнением своих особых обязанностей, и эта деятельность видна по тому, как люди ходят туда и сюда. Это очень наглядно видно в больших городах мира: люди передвигаются по всем городам с великой озабоченностью, из одного места в другое. Это движение не ограничено лишь городами, но видно и за их пределами — из одного места в другое или из одного города в другой, посредством различных средств передвижения. Они передвигаются на машинах и поездах по дорогам, на метро под землёй и на самолётах в небе ради успеха в делах. Но во всех этих передвижениях подлинная цель — заработать богатство для безбедной жизни. И ради этой безбедной жизни занят учёный, занят художник, занят инженер, занят техник — все в различных отраслях человеческой деятельности. Но они не знают, как сделать эту деятельность осмысленной, чтобы исполнить миссию человеческой жизни. Не зная этого секрета, вся их деятельность направлена к цели чувственных наслаждений без всякого контроля, и потому всеми этими делами они, сами того не ведая, входят в глубокие области тьмы.\n\nПоскольку они пленены внешней энергией Верховного Господа, они совершенно забыли Верховного Господа Вишну и потому приняли как данность, что эта жизнь, проявленная ныне в условиях материальной природы, есть всё во всём ради наслаждения наибольшим количеством чувственных удовольствий. Но такое ложное представление о жизни не может дать никому желанного покоя ума, и потому, несмотря на весь прогресс знания за счёт использования ресурсов природы, никто не счастлив в этой материальной цивилизации. Секрет в том, что на каждом шагу им следует стремиться совершать жертвоприношения на пути к миру во всём мире. «Бхагавад-гита» также советует тот же секрет в следующих стихах.\n\nсве све карман̣й абхиратах̣ сам̇сиддхим̇ лабхате нарах̣\n\nсва-карманир атах̣ сиддхим̇ йатха̄ виндати тач чхр̣н̣у\n\nйатах̣ правр̣ттир бхӯта̄на̄м̇ йена сарвам идам̇ татам\n\nсва-карман̣а̄ там абхйарчйа сиддхим̇ виндати ма̄навах̣\n\nГосподь сказал Арджуне: «Выслушай же от Меня, как человек может достичь высшего совершенства жизни, просто исполняя свои предписанные обязанности.\n\nЧеловек может достичь высшего совершенства жизни, поклоняясь Верховному Господу и совершая жертвоприношение ради Верховного Господа Вишну, который всепроникающ и под чьим управлением всякое живое существо обретает желанные блага сообразно своей личной склонности».\n\nНет вреда в том, чтобы иметь различные склонности в жизни, ибо каждый человек соразмерно независим в том, чтобы начертать план своей жизни различными занятиями, но ему следует поставить себе целью в жизни прекрасно знать, что он не независим в абсолютном смысле. Он, несомненно, находится под властью Верховного Господа и под властью различных управлений. И, зная это, ему следует поставить себе целью, чтобы своим трудом и плодами своих усилий служить Верховному Господу, как то предписано авторитетами, искушёнными в трансцендентном любовном служении Верховному Господу Вишну. А для исполнения таких жизненных обязанностей нога — важнейшее орудие тела, ибо без помощи ног никто не может перейти с одного места на другое, и потому Господь обладает особой властью над ногами всех людей, которые предназначены для совершения ягий."}
{"ref": "sb/2/10/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/26/", "verse_text": "> nirabhidyata śiśno vai\n> prajānandāmṛtārthinaḥ\n> upastha āsīt kāmānāṁ\n> priyaṁ tad-ubhayāśrayam", "devanagari": "> निरभिद्यत शिश्नो वै प्रजानन्दामृतार्थिनः ।\n> उपस्थ आसीत्कामानां प्रियं तदुभयाश्रयम् ॥२६॥", "synonyms": "*нирабхидйата*—вышли наружу; *ш́иш́нах̣*—гениталии; *ваи*—несомненно; *праджа̄-а̄нанда*—половое наслаждение; *амр̣та-артхинах̣*—стремясь вкушать нектар; *упастхах̣*—мужской или женский орган; *а̄сӣт*—возник; *ка̄ма̄на̄м*—вожделеющих; *прийам*—очень дорог; *тат*—тот; *убхайа-а̄ш́райам*—обитель для обоих.", "translation": "**Затем, ради полового наслаждения, зачатия потомства и вкушения райского нектара, Господь развил гениталии, и так возникли половой орган и его управляющее божество, Праджапати. Объект полового наслаждения и управляющее божество находятся во власти гениталий Господа.**", "purport": "Райское наслаждение для обусловленной души — это половое наслаждение, и это наслаждение вкушается гениталиями. Женщина — объект полового наслаждения, и как чувственное восприятие полового наслаждения, так и женщина управляются Праджапати, который находится под властью гениталий Господа. Имперсоналист должен понять из этого стиха, что Господь не безличен, ибо у Него есть гениталии, от которых зависят все доставляющие удовольствие объекты пола. Никто не стал бы брать на себя труд содержать детей, если бы не было вкуса райского нектара посредством полового сношения. Этот материальный мир сотворён, чтобы дать обусловленным душам возможность обновиться для возвращения домой, к Богу, и потому порождение живого существа необходимо для поддержания цели творения. Половое наслаждение — побуждение к такому действию, и потому даже в акте такого полового наслаждения можно служить Господу. Это служение засчитывается, когда дети, рождённые от такого полового наслаждения, надлежащим образом воспитаны в сознании Бога. Весь замысел материального творения — пробудить дремлющее сознание Бога живого существа. В других формах жизни, помимо человеческой, половое наслаждение преобладает лишь без всякого побуждения служить миссии Господа. Но в человеческой форме жизни обусловленная душа может служить Господу, производя на свет потомство, пригодное для достижения спасения. Можно зачать сотни детей и наслаждаться небесным удовольствием полового сношения при условии, что человек способен воспитать детей в сознании Бога. Иначе зачатие детей — на уровне свиньи. Более того, свинья искуснее человека, ибо свинья может породить дюжину поросят за раз, тогда как человек может дать жизнь лишь одному за раз. Поэтому следует всегда помнить, что гениталии, половое наслаждение, женщина и потомство — всё это связано со служением Господу, и тот, кто забывает об этой связи в служении Верховному Господу, по законам природы подвергается тройственным страданиям материального существования. Восприятие полового наслаждения есть даже в теле собаки, но нет ни малейшего сознания Бога. Человеческая форма жизни отлична от собачьей восприятием сознания Бога."}
{"ref": "sb/2/10/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/27/", "verse_text": "> utsisṛkṣor dhātu-malaṁ\n> nirabhidyata vai gudam\n> tataḥ pāyus tato mitra\n> utsarga ubhayāśrayaḥ", "devanagari": "> उत्सिसृक्षोर्धातुमलं निरभिद्यत वै गुदम् ।\n> ततः पायुस्ततो मित्र उत्सर्ग उभयाश्रयः ॥२७॥", "synonyms": "*утсиср̣кшох̣*—желая испражниться; *дха̄ту-малам*—отбросы пищи; *нирабхидйата*—открылось; *ваи*—несомненно; *гудам*—отверстие для испражнения; *татах̣*—затем; *па̄йух̣*—испражнительный орган чувств; *татах̣*—затем; *митрах̣*—управляющий полубог; *утсаргах̣*—испражняемое вещество; *убхайа*—обоих; *а̄ш́райах̣*—обитель.", "translation": "**Затем, желая испражняться отбросами пищи, развилось испражнительное отверстие, анус, и его орган чувств вместе с управляющим божеством Митрой. И орган чувств, и испражняемое вещество находятся под покровом управляющего божества.**", "purport": "Даже в деле испражнения стула отбросы управляются, так как же может живое существо притязать на независимость?"}
{"ref": "sb/2/10/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/28/", "verse_text": "> āsisṛpsoḥ puraḥ puryā\n> nābhi-dvāram apānataḥ\n> tatrāpānas tato mṛtyuḥ\n> pṛthaktvam ubhayāśrayam", "devanagari": "> आसिसृप्सोः पुरः पुर्या नाभिद्वारमपानतः ।\n> तत्रापानस्ततो मृत्युः पृथक्त्वमुभयाश्रयम् ॥२८॥", "synonyms": "*а̄сиср̣псох̣*—желая перемещаться повсюду; *пурах̣*—в различных телах; *пурйа̄х̣*—из одного тела; *на̄бхи-два̄рам*—пупок, или брюшное отверстие; *апа̄натах̣*—был проявлен; *татра*—затем; *апа̄нах̣*—остановка жизненной силы; *татах̣*—затем; *мр̣тйух̣*—смерть; *пр̣тхактвам*—отдельно; *убхайа*—обоих; *а̄ш́райам*—обитель.", "translation": "**Затем, желая перемещаться из одного тела в другое, в совокупности были сотворены пупок, воздух исхода и смерть. Пупок есть обитель для обоих, а именно для смерти и разделяющей силы.**", "purport": "Прана-вайю продолжает жизнь, а апана-вайю останавливает жизненную силу. И обе эти вибрации порождаются из брюшного отверстия, пупка. Этот пупок есть соединение одного тела с другим. Господь Брахма родился из брюшного отверстия Гарбходакашайи Вишну как отдельное тело, и тот же принцип соблюдается даже при рождении любого обычного тела. Тело ребёнка развивается из тела матери, и, когда ребёнок отделяется от тела матери, он отделяется перерезанием пуповинного соединения. И таким же образом Верховный Господь проявил Себя как разделённое множество. Поэтому живые существа суть отделённые части и потому не обладают независимостью."}
{"ref": "sb/2/10/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/29/", "verse_text": "> āditsor anna-pānānām\n> āsan kukṣy-antra-nāḍayaḥ\n> nadyaḥ samudrāś ca tayos\n> tuṣṭiḥ puṣṭis tad-āśraye", "devanagari": "> आदित्सोरन्नपानानामासन्कुक्ष्यन्त्रनाडयः ।\n> नद्यः समुद्राश्च तयोस्तुष्टिः पुष्टिस्तदाश्रये ॥२९॥", "synonyms": "*а̄дитсох̣*—желая иметь; *анна-па̄на̄на̄м*—пищи и питья; *а̄сан*—возникли; *кукши*—брюшная полость; *антра*—кишечник; *на̄д̣айах̣*—и артерия; *надйах̣*—реки; *самудра̄х̣*—моря; *ча*—также; *тайох̣*—их; *тушт̣их̣*—поддержание; *пушт̣их̣*—обмен веществ; *тат*—их; *а̄ш́райе*—источник.", "translation": "**Когда возникло желание иметь пищу и питьё, проявились брюшная полость, кишечник, а также артерии. Реки и моря — источник их поддержания и обмена веществ.**", "purport": "Управляющие божества кишечника — реки, а артерий — моря. Наполнение чрева пищей и питьём есть причина поддержания, а обмен веществ пищи и питья восполняет растрату телесных энергий. Поэтому здоровье тела зависит от здоровых действий кишечника и артерий. Реки и моря, будучи управляющими божествами этих двух, поддерживают кишечник и артерии в здоровом порядке.\n\nТЕКСТ 30 нидидхйа̄сор а̄тма-ма̄йа̄м̇\n\nхр̣дайам̇ нирабхидйата\n\nтато манаш́ чандра ити\n\nсан̇калпах̣ ка̄ма эва ча\n\nнидидхйа̄сох̣ — желая познать; а̄тма-ма̄йа̄м — собственную энергию; хр̣дайам — обитель ума; нирабхидйата — был проявлен; татах̣ — затем; манах̣ — ум; чандрах̣ — управляющее божество ума, луна; ити — так; сан̇калпах̣ — решимость; ка̄мах̣ — желание; эва — настолько же; ча — также.\n\nПЕРЕВОД\n\nКогда возникло желание думать о деятельности Своей собственной энергии, тогда проявились сердце, обитель ума, ум, луна, решимость и все желания.\n\nКОММЕНТАРИЙ\n\nСердце каждого живого существа — обитель Сверхдуши, Параматмы, полного распространения Верховной Личности Бога. Без Её присутствия живое существо не может вступить в действующую энергию сообразно своим прошлым деяниям. Живые существа, обусловленные в материальном мире, проявляются в творении сообразно соответствующим склонностям, присущим им, и необходимое материальное тело предлагается каждому из них материальной энергией под управлением Сверхдуши. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.10). Поэтому, когда Сверхдуша пребывает в сердце обусловленной души, в обусловленной душе проявляется необходимый ум, и она осознаёт своё занятие, как человек осознаёт свой долг после пробуждения от сна. Стало быть, материальный ум живого существа развивается, когда Сверхдуша восседает в его сердце, после чего проявляются ум, управляющее божество, луна, а затем и деятельность ума (а именно мышление, чувствование и воление). Деятельность ума не может начаться без проявления сердца, а сердце проявляется, когда Господь желает видеть деятельность материального творения."}
{"ref": "sb/2/10/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/30/", "verse_text": "> nididhyāsor ātma-māyāṁ\n> hṛdayaṁ nirabhidyata\n> tato manaś candra iti\n> saṅkalpaḥ kāma eva ca", "devanagari": "> निदिध्यासोरात्ममायां हृदयं निरभिद्यत ।\n> ततो मनश्चन्द्र इति सङ्कल्पः काम एव च ॥३०॥", "synonyms": "*нидидхйа̄сох̣*—желая познать; *а̄тма-ма̄йа̄м*—собственную энергию; *хр̣дайам*—местонахождение ума; *нирабхидйата*—было проявлено; *татах̣*—затем; *манах̣*—ум; *чандрах̣*—управляющее божество ума, луна; *ити*—так; *сан̇калпах̣*—решимость; *ка̄мах̣*—желание; *эва*—настолько же; *ча*—также.", "translation": "**Когда возникло желание задуматься о деяниях Его собственной энергии, тогда проявились сердце (вместилище ума), ум, луна, решимость и всякое желание.**", "purport": "Сердце каждого живого существа — это вместилище Сверхдуши, Параматмы, полной экспансии Верховной Личности Бога. Без Его присутствия живое существо не может включиться в действие энергии сообразно своим прошлым поступкам. Живые существа, обусловленные в материальном мире, проявляются в творении в соответствии с присущими каждому из них склонностями, и материальная энергия под руководством Сверхдуши предоставляет каждому из них надлежащее материальное тело. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.10). Итак, когда Сверхдуша пребывает в сердце обусловленной души, в обусловленной душе проявляется надлежащий ум, и она осознаёт своё занятие подобно тому, как человек осознаёт свой долг, пробудившись ото сна. Следовательно, материальный ум живого существа развивается, когда Сверхдуша располагается в его сердце, после чего возникают ум, управляющее божество (луна), а затем и деятельность ума (то есть мышление, чувствование и волеизъявление). Деятельность ума не может начаться без проявления сердца, а сердце проявляется тогда, когда Господь желает видеть деятельность материального творения."}
{"ref": "sb/2/10/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/31/", "verse_text": "> tvak-carma-māṁsa-rudhira-\n> medo-majjāsthi-dhātavaḥ\n> bhūmy-ap-tejomayāḥ sapta\n> prāṇo vyomāmbu-vāyubhiḥ", "devanagari": "> त्वक्चर्ममांसरुधिर मेदोमज्जास्थिधातवः ।\n> भूम्यप्तेजोमयाः सप्त प्राणो व्योमाम्बुवायुभिः ॥३१॥", "synonyms": "*твак*—тонкий слой на коже; *чарма*—кожа; *ма̄м̇са*—плоть; *рудхира*—кровь; *медах̣*—жир; *маджджа̄*—костный мозг; *астхи*—кость; *дха̄тавах̣*—элементы; *бхӯми*—земля; *ап*—вода; *теджах̣*—огонь; *майа̄х̣*—преобладающие; *сапта*—семь; *пра̄н̣ах̣*—воздух дыхания; *вйома*—небо; *амбу*—вода; *ва̄йубхих̣*—воздухом.", "translation": "**Семь элементов тела, а именно тонкий слой на коже, кожа, плоть, кровь, жир, костный мозг и кость, — все они созданы из земли, воды и огня, тогда как воздух жизненного дыхания порождается небом, водой и воздухом.**", "purport": "Строение всего материального мира создаётся преимущественно из трёх элементов: земли, воды и огня. Но жизненная сила порождается небом, воздухом и водой. Таким образом, вода — общий элемент как для грубых, так и для тонких форм всего материального творения, и здесь следует отметить, что в силу необходимости вода, будучи наиболее преобладающей в материальном творении, является главным из всех пяти элементов. Итак, это материальное тело — воплощение пяти элементов, а его грубое проявление воспринимается благодаря трём из них, а именно земле, воде и огню. Ощущение прикосновения воспринимается благодаря тонкому слою на коже, а кость подобна твёрдому камню. Поскольку воздух жизненного дыхания порождается небом, воздухом и водой, свежий воздух, регулярное омовение и достаточное пространство для жизни благоприятны для здоровья и жизненной силы. Свежие плоды земли, такие как злаки и овощи, свежая вода и тепло хороши для поддержания грубого тела."}
{"ref": "sb/2/10/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/32/", "verse_text": "> guṇātmakānīndriyāṇi\n> bhūtādi-prabhavā guṇāḥ\n> manaḥ sarva-vikārātmā\n> buddhir vijñāna-rūpiṇī", "devanagari": "> गुणात्मकानीन्द्रियाणि भूतादिप्रभवा गुणाः ।\n> मनः सर्वविकारात्मा बुद्धिर्विज्ञानरूपिणी ॥३२॥", "synonyms": "*гун̣а-а̄тмака̄ни*—привязанные к качествам; *индрийа̄н̣и*—чувства; *бхӯта-а̄ди*—материальное эго; *прабхава̄х̣*—находящиеся под влиянием; *гун̣а̄х̣*—гуны материальной природы; *манах̣*—ум; *сарва*—всех; *вика̄ра*—переживаний (счастье и горе); *а̄тма̄*—форма; *буддхих̣*—разум; *виджн̃а̄на*—обдумывание; *рӯпин̣ӣ*—являющий собой.", "translation": "**Органы чувств привязаны к гунам материальной природы, а гуны материальной природы порождаются ложным эго. Ум подвержен всевозможным материальным переживаниям (счастью и горю), а разум являет собой способность ума к обдумыванию.**", "purport": "Введённое в заблуждение материальной природой, живое существо отождествляет себя с ложным эго. Говоря яснее, когда живое существо попадает в ловушку материального тела, оно тотчас отождествляет себя с телесными связями, забывая о своей подлинной природе — природе духовной души. Это ложное эго соприкасается с различными гунами материальной природы, и потому чувства привязываются к гунам материальной природы. Ум — это орудие для ощущения различных материальных переживаний, но разум обладает способностью к обдумыванию и может всё изменить к лучшему. Поэтому разумный человек способен обрести избавление от иллюзии материального существования, должным образом используя разум. Разумный человек может распознать незавидное положение материального существования и тогда начать спрашивать, кто он, почему он подвержен различным страданиям, как избавиться от всех страданий, и так, благодаря хорошему общению, продвинутый разумный человек может обратиться к лучшей жизни — жизни в самоосознании. Поэтому разумному человеку советуют общаться с великими мудрецами и святыми, идущими путём избавления. Благодаря такому общению можно получить наставления, способные ослабить привязанность обусловленной души к материи, и так разумный человек постепенно избавляется от иллюзии материи и ложного эго и возвышается до подлинной жизни — жизни вечности, знания и блаженства."}
{"ref": "sb/2/10/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/33/", "verse_text": "> etad bhagavato rūpaṁ\n> sthūlaṁ te vyāhṛtaṁ mayā\n> mahy-ādibhiś cāvaraṇair\n> aṣṭabhir bahir āvṛtam", "devanagari": "> एतद्भगवतो रूपं स्थूलं ते व्याहृतं मया ।\n> मह्यादिभिश्चावरणैरष्टभिर्बहिरावृतम् ॥३३॥", "synonyms": "*этат*—всё это; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *рӯпам*—форма; *стхӯлам*—грубая; *те*—тебе; *вйа̄хр̣там*—объяснённая; *майа̄*—мной; *махӣ*—планеты; *а̄дибхих̣*—и так далее; *ча*—безгранично; *аваран̣аих̣*—покровами; *ашт̣абхих̣*—восемью; *бахих̣*—внешняя; *а̄вр̣там*—покрытая.", "translation": "**Так, всем этим внешний аспект Личности Бога покрыт грубыми формами планет и прочего, что было объяснено тебе мной.**", "purport": "Как объясняется в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.4), отделённая материальная энергия Личности Бога покрыта восемью видами материальных покровов, а именно: землёй, водой, огнём, воздухом, небом, умом, разумом и ложным эго. Все они исходят из Личности Бога как Его внешняя энергия. Эти покровы подобны облачному покрову, заслоняющему солнце. Облако — творение солнца, и всё же оно застилает глаза, так что солнца не видно. Облака не могут покрыть солнце. Облако способно простираться по небу самое большее на несколько сотен миль, тогда как солнце во много раз больше миллионов миль. Так что покров в сотню миль не может покрыть миллионы миль. Следовательно, одна из многообразных энергий Верховной Личности Бога, разумеется, не может покрыть Господа. Но эти покровы созданы Им, чтобы застить глаза обусловленных душ, желающих властвовать над материальной природой. На самом деле обусловленные души покрыты иллюзорным творящим облаком материи, и Господь сохраняет за Собой право не открываться взору обусловленных душ. А поскольку у них нет глаз трансцендентного видения и они не способны видеть Личность Бога, они отрицают и существование Господа, и трансцендентную форму Господа. Покров гигантского материального облика принимается за истину людьми со скудным запасом знаний, а как именно это происходит, объясняется в следующем стихе."}
{"ref": "sb/2/10/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/34/", "verse_text": "> ataḥ paraṁ sūkṣmatamam\n> avyaktaṁ nirviśeṣaṇam\n> anādi-madhya-nidhanaṁ\n> nityaṁ vāṅ-manasaḥ param", "devanagari": "> अतः परं सूक्ष्मतममव्यक्तं निर्विशेषणम् ।\n> अनादिमध्यनिधनं नित्यं वाङ्मनसः परम् ॥३४॥", "synonyms": "*атах̣*—поэтому; *парам*—трансцендентное; *сӯкшматамам*—тоньше тончайшего; *авйактам*—непроявленное; *нирвишеш̣ан̣ам*—лишённое материальных признаков; *ана̄ди*—без начала; *мадхйа*—без промежуточной стадии; *нидханам*—без конца; *нитйам*—вечное; *ва̄к*—слова́; *манасах̣*—ума; *парам*—трансцендентное.", "translation": "**Поэтому за пределами этого [грубого проявления] существует трансцендентное проявление, тоньше тончайшей формы, у которого нет ни начала, ни промежуточной стадии, ни конца; поэтому оно недоступно выражению или умозрительному философствованию и отлично от материального представления.**", "purport": "Грубое внешнее тело Всевышнего проявляется через определённые промежутки времени, и поэтому внешний аспект, или форма, Верховной Личности Бога не есть вечная форма Господа, у которой нет ни начала, ни промежуточной стадии, ни конца. Всё, что имеет начало, середину и конец, называется материальным. Материальный мир начинается с Господа, и потому форма Господа, существующая до начала материального мира, несомненно, трансцендентна по отношению к тончайшему или более тонкому материальному представлению. Эфир в материальном мире считается тончайшим. Тоньше эфира — ум, разум и ложное эго. Но все восемь внешних покровов описаны как внешние покровы Абсолютной Истины. Поэтому Абсолютная Истина недоступна выражению и умозрительному философствованию материального представления; несомненно, Она трансцендентна по отношению ко всем материальным представлениям. Это называется нирвишешанам. Однако не следует ошибочно понимать нирвишешанам как нечто лишённое всяких трансцендентных качеств. Вишешанам означает «качества». Поэтому добавленное к нему «нир» означает, что у Него нет материальных качеств или материального многообразия. Это отрицающее определение раскрывается в четырёх трансцендентных характеристиках, а именно: непроявленное, трансцендентное, вечное и недоступное представлению ума или слову. «За пределами слов» означает отрицание материального представления, и, пока человек не утвердится в трансцендентном положении, познать трансцендентную форму Господа невозможно."}
{"ref": "sb/2/10/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/35/", "verse_text": "> amunī bhagavad-rūpe\n> mayā te hy anuvarṇite\n> ubhe api na gṛhṇanti\n> māyā-sṛṣṭe vipaścitaḥ", "devanagari": "> अमुनी भगवद्रूपे मया ते ह्यनुवर्णिते ।\n> उभे अपि न गृह्णन्ति मायासृष्टे विपश्चितः ॥३५॥", "synonyms": "*амунӣ*—все эти; *бхагават*—Верховной Личности Бога; *рӯпе*—в формах; *майа̄*—мной; *те*—тебе; *хи*—несомненно; *ануварн̣ите*—описанные соответственно; *убхе*—обе; *апи*—также; *на*—никогда; *гр̣хн̣анти*—принимает; *ма̄йа̄*—внешней; *ср̣шт̣е*—будучи так проявленными; *випах̣-читах̣*—учёный, который знает.", "translation": "**Обе вышеописанные формы Господа, только что описанные тебе с точки зрения материального видения, не принимаются чистыми преданными Господа, которые хорошо знают Его.**", "purport": "Имперсоналисты думают об Абсолютной Личности Бога двумя различными способами, как было сказано выше. С одной стороны, они поклоняются Господу в Его вишва-рупе, или всепроникающей вселенской форме, а с другой — думают о непроявленной, неописуемой, тонкой форме Господа. Теории пантеизма и монизма применимы соответственно к этим двум представлениям о Всевышнем как о грубом и тонком, но обе они отвергаются учёными чистыми преданными Господа, ибо те осознают истинное положение вещей. Это очень ясно упомянуто в Одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где описано переживание Арджуной вишва-рупы Верховного Господа Шри Кришны.\n\nадр̣шт̣а-пӯрвам̇ хр̣шито 'сми др̣шт̣ва̄\n\nбхайена ча правйатхитам̇ мано ме\n\nтад эва ме дарш́айа дева рӯпам̇\n\nпрасӣда девеш́а джаганнива̄са\n\n(Б.-г. 11.45)\n\nАрджуна, чистый преданный Господа, никогда прежде не видел созерцаемой вселенской формы Господа (вишва-рупы), но, увидев её, удовлетворил своё любопытство. Однако он не был счастлив видеть подобную форму Господа из-за своей привязанности как чистого преданного. Поэтому он испугался при виде гигантской формы Господа. И он взмолился Господу, прося Его принять Свою четырёхрукую форму Нараяны или форму Кришны, которая одна только и могла порадовать его (Арджуну). Несомненно, Господь обладает высшей энергией, позволяющей Ему являть Себя в многообразных формах, но чистых преданных Господа привлекают те Его формы, которые вечно явлены в обители Господа, называемой трипад-вибхути, или царством Бога. В обители трипад-вибхути Господь являет Себя в двух формах — либо с четырьмя руками, либо с двумя руками. Вишва-рупа, явленная в материальном проявлении, имеет бесчисленные руки и бесчисленные измерения, причём всё в ней бесконечно. Чистые преданные Господа поклоняются Ему в Его вайкунтхских формах — как Нараяне или Кришне. Иногда те же вайкунтхские формы Господа по Его милости пребывают и в материальном мире — как Шри Рама, Шри Кришна, Шри Нарасимхадева и так далее, и тогда чистые преданные поклоняются также и им. Обычно черты, проявленные в материальном мире, не существуют на планетах Вайкунтхи, и потому чистые преданные не принимают их. То, чему чистые преданные поклоняются с самого начала, — это вечные формы Господа, существующие на планетах Вайкунтхи. Непреданные-имперсоналисты воображают материальные формы Господа и в конце концов растворяются в безличном брахмаджьоти Господа, тогда как чистые преданные Господа поклоняются Господу как в начале, так и на совершенной стадии избавления — вечно. Поклонение чистого преданного никогда не прекращается, тогда как поклонение имперсоналиста прекращается после обретения им избавления, когда он растворяется в безличной форме Господа, известной как брахмаджьоти. Поэтому чистые преданные Господа описаны здесь как випашчита, или учёные, которые в совершенстве обладают знанием о Господе."}
{"ref": "sb/2/10/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/36/", "verse_text": "> sa vācya-vācakatayā\n> bhagavān brahma-rūpa-dhṛk\n> nāma-rūpa-kriyā dhatte\n> sakarmākarmakaḥ paraḥ", "devanagari": "> स वाच्यवाचकतया भगवान्ब्रह्मरूपधृक् ।\n> नामरूपक्रिया धत्ते सकर्माकर्मकः परः ॥३६॥", "synonyms": "*сах̣*—Он; *ва̄чйа*—Своими формами и деяниями; *ва̄чакатайа̄*—Своими трансцендентными качествами и окружением; *бхагава̄н*—Личность Бога; *брахма*—абсолютный; *рӯпа-дхр̣к*—принимая зримые формы; *на̄ма*—имя; *рӯпа*—форма; *крийа̄*—игры; *дхатте*—принимает; *са-карма*—занятый деятельностью; *акармаках̣*—не подверженный её влиянию; *парах̣*—трансцендентность.", "translation": "**Он, Личность Бога, являет Себя в трансцендентной форме, будучи носителем Своего трансцендентного имени, качества, игр, окружения и трансцендентного многообразия. Хотя Он не подвержен влиянию всей этой деятельности, кажется, будто Он занят ею.**", "purport": "Всякий раз, когда возникает необходимость в материальном творении, трансцендентная Личность Бога принимает формы в материальном мире для творения, поддержания и разрушения, и человеку следует обладать достаточным разумом, чтобы знать Его деятельность в истинном свете, не склоняясь к выводу, будто Он нисходит в материальный мир, принимая форму, созданную материальной природой. Любая форма, принятая из материальной природы, подвержена влиянию всего, что совершается в материальном мире. Обусловленная душа, принимающая материальную форму, чтобы пройти определённый срок материальной деятельности, подчиняется законам материи. Но здесь, в этом стихе, ясно сказано, что формы и деяния Господа, хотя и кажутся такими же, как у иной обусловленной души, сверхъестественны и невозможны для обусловленной души. Он, Верховная Личность Бога, всегда остаётся не подверженным влиянию этой деятельности. В «Бхагавад-гите» Господь говорит:\n\nна ма̄м̇ карма̄н̣и лимпанти на ме карма-пхале спр̣ха̄\n\nити ма̄м̇ йо 'бхиджа̄на̄ти кармабхир на са бадхйате\n\n(Б.-г. 4.14)\n\nГосподь никогда не подвержен влиянию деятельности, которую Он словно бы совершает в Своих различных воплощениях и личностях, и нет у Него никакого желания достичь успеха кармической деятельностью. Господь исполнен Своих различных энергий богатства, силы, славы, красоты, знания и отречения, и потому у Него нет причины для физического напряжения, подобного напряжению обусловленной души. Следовательно, разумный человек, способный различать трансцендентную деятельность Господа и деятельность обусловленных душ, также не связан последствиями деятельности. Господь в образе Вишну, Брахмы и Шивы управляет тремя гунами материальной природы. Из Вишну рождается Брахма, а из Брахмы рождается Шива. Иногда Брахма — отделённая часть Вишну, а иногда Брахма — Сам Вишну. Так Брахма творит различные виды жизни по всей вселенной, что означает: Господь творит всё проявление либо Сам, либо через Своих уполномоченных представителей."}
{"ref": "sb/2/10/37-40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/37-40/", "verse_text": "> prajā-patīn manūn devān\n> ṛṣīn pitṛ-gaṇān pṛthak\n> siddha-cāraṇa-gandharvān\n> vidyādhrāsura-guhyakān\n\n> kinnarāpsaraso nāgān\n> sarpān kimpuruṣān narān\n> mātṝ rakṣaḥ-piśācāṁś ca\n> preta-bhūta-vināyakān\n\n> kūṣmāṇḍonmāda-vetālān\n> yātudhānān grahān api\n> khagān mṛgān paśūn vṛkṣān\n> girīn nṛpa sarīsṛpān\n\n> dvi-vidhāś catur-vidhā ye 'nye\n> jala-sthala-nabhaukasaḥ\n> kuśalākuśalā miśrāḥ\n> karmaṇāṁ gatayas tv imāḥ", "devanagari": "> प्रजापतीन्मनून्देवानृषीन्पितृगणान्पृथक् ।\n> सिद्धचारणगन्धर्वान्विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥३७॥\n> किन्नराप्सरसो नागान्सर्पान्किम्पुरुषान्नरान् ।\n> मात्रक्षःपिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥३८॥\n> कूष्माण्डोन्मादवेतालान्यातुधानान्ग्रहानपि ।\n> खगान्मृगान्पशून्वृक्षान्गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥३९॥\n> द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकसः ।\n> कुशलाकुशला मिश्राः कर्मणां गतयस्त्विमाः ॥४०॥", "synonyms": "*праджа̄-патӣн*—Брахму и его сыновей, таких как Дакша и другие; *манӯн*—периодических владык, таких как Вайвасвата Ману и другие; *дева̄н*—таких как Индра, Чандра, Варуна и другие; *р̣шӣн*—таких как Бхригу и Васиштха; *питр̣-ган̣а̄н*—обитателей планет Пита; *пр̣тхак*—отдельно; *сиддха*—обитателей планеты Сиддха; *ча̄ран̣а*—обитателей планеты Чарана; *гандхарва̄н*—обитателей планет Гандхарва; *видйа̄дхра*—обитателей той же планеты; *асура*—атеистов; *гухйака̄н*—обитателей планеты Якша; *киннара*—обитателей планеты Киннара; *апсарасах̣*—прекрасных ангелов планеты Апсара; *на̄га̄н*—змееподобных обитателей Нагалоки; *сарпа̄н*—обитателей Сарпалоки (змей); *кимпуруша̄н*—обитателей планеты Кимпуруша, имеющих облик обезьян; *нара̄н*—обитателей Земли; *ма̄тр̣*—обитателей Матрилоки; *ракшах̣*—обитателей демонической планеты; *пиша̄ча̄н*—обитателей Пишачалоки; *ча*—также; *прета*—обитателей Преталоки; *бхӯта*—злых духов; *вина̄йака̄н*—гоблинов; *кӯшма̄н̣д̣а*—блуждающих огней; *унма̄да*—безумцев; *вета̄ла̄н*—джиннов; *йа̄тудха̄на̄н*—особый вид злых духов; *граха̄н*—добрые и злые звёзды; *апи*—также; *кхага̄н*—птиц; *мр̣га̄н*—лесных животных; *паш́ӯн*—домашних животных; *вр̣кша̄н*—призраков; *гирӣн*—горы; *нр̣па*—о царь; *сарӣср̣па̄н*—пресмыкающихся; *дви-видха̄х̣*—движущиеся и неподвижные живые существа; *чатух̣-видха̄х̣*—живые существа, рождающиеся из зародышей, яиц, испарины и семян; *йе*—другие; *анйе*—все; *джала*—вода; *стхала*—суша; *набха-окасах̣*—птицы; *куш́ала*—в счастье; *акуш́ала̄х̣*—в горе; *миш́ра̄х̣*—в смешанном счастье и горе; *карман̣а̄м*—сообразно собственным прошлым поступкам; *гатайах̣*—как следствие; *ту*—но; *има̄х̣*—все они.", "translation": "**О царь, узнай от меня, что Брахма и его сыновья, такие как Дакша, и периодические владыки, такие как Вайвасвата Ману и прочие, полубоги, такие как Индра, Чандра, Варуна и другие, великие мудрецы, такие как Бхригу, Вьяса, Васиштха и другие, обитатели Питрилоки, обитатели Сиддхалоки, чараны, гандхарвы, видьядхары, асуры, якши, киннары, ангелы, змееподобные существа, имеющие облик обезьян кимпуруши, люди, обитатели Матрилоки, демоны, пишачи, призраки, духи, безумцы, злые духи, добрые и злые звёзды, гоблины, лесные животные, птицы, домашние животные, пресмыкающиеся, горы, движущиеся и неподвижные живые существа, живые существа, рождающиеся из зародышей, из яиц, из испарины и из семян, и все прочие, что обитают в воде, на суше и в небе, что пребывают в счастье, в горе или в смешанном счастье и горе сообразно прошлым поступкам, — все они сотворены Верховным Господом.**", "purport": "В этом списке перечислены разнообразные виды живых существ, и без всякого исключения — от высочайшей планеты до низшей планеты вселенной — все они в различных видах жизни сотворены Всемогущим Отцом, Вишну, и потому никто не независим от Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Господь поэтому объявляет всех живых существ Своими потомками в следующем стихе:\n\nсарва-йонишу каунтейа мӯртайах̣ самбхаванти йа̄х̣\n\nта̄са̄м̇ брахма махад йонир ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄\n\n(Б.-г. 14.4)\n\nМатериальная природа сравнивается с матерью. Хотя видно, что каждое живое существо выходит из тела матери, всё же это факт, что мать не есть конечная причина такого рождения. Конечная причина рождения — отец. Без семени отца ни одна мать не может дать ребёнку рождение. Следовательно, живые существа, что находятся внутри бесчисленных вселенных в разнообразных формах и положениях, все рождены из семени Всемогущего Отца, Личности Бога, и только человеку со скудным запасом знаний кажется, будто они рождены из материальной природы. Находясь под властью материальной энергии Верховного Господа, все живые существа, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьём, проявлены в различных телах сообразно своим прошлым поступкам.\n\nМатериальная природа — одна из энергий Господа (Б.-г. 7.4). Материальная природа стои́т ниже живых существ — высшей природы. Высшая природа и низшая природа Господа, соединившись вместе, проявили всё устройство вселенной.\n\nОдни из живых существ относительно счастливы и пребывают в лучших условиях жизни, тогда как другие — в условиях бедственных. Но в действительности никто из них не счастлив по-настоящему в материальной обусловленной жизни. Никто не может быть счастлив в тюремной жизни, хотя один — заключённый первого класса, а другой — третьего. Разумному человеку не следует стремиться к переводу из тюремной жизни третьего класса в тюремную жизнь первого класса, но следует стремиться к освобождению из тюрьмы вообще. Человек может быть переведён в заключённые первого класса, но тот же заключённый первого класса в следующий срок вновь низводится до заключённого третьего класса. Человеку следует стремиться к освобождению от тюремной жизни и возвращению домой, обратно к Богу. Таково подлинное предназначение всех видов живых существ."}
{"ref": "sb/2/10/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/41/", "verse_text": "> sattvaṁ rajas tama iti\n> tisraḥ sura-nṛ-nārakāḥ\n> tatrāpy ekaikaśo rājan\n> bhidyante gatayas tridhā\n> yadaikaikataro 'nyābhyāṁ\n> sva-bhāva upahanyate", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति तिस्रः सुरनृनारकाः ।\n> तत्राप्येकैकशो राजन्भिद्यन्ते गतयस्त्रिधा ।\n> यदैकैकतरोऽन्याभ्यां स्वभाव उपहन्यते ॥४१॥", "synonyms": "*саттвам*—гуна благости; *раджах̣*—гуна страсти; *тамах̣*—гуна тьмы; *ити*—так; *тисрах̣*—троица; *сура*—полубог; *нр̣*—человек; *на̄рака̄х̣*—тот, кто страдает в адских условиях; *татра апи*—даже там; *экаикаш́ах̣*—другая; *ра̄джан*—о царь; *бхидйанте*—делятся на; *гатайах̣*—движения; *тридха̄*—три; *йада̄*—в то время; *экаикатарах̣*—одна по отношению к другой; *анйа̄бхйа̄м*—от другой; *сва-бха̄вах̣*—нрав; *упаханйате*—развивается.", "translation": "**Сообразно различным гунам материальной природы — гуне благости, гуне страсти и гуне тьмы — существуют различные живые создания, известные как полубоги, люди и адские живые существа. О царь, даже отдельная гуна природы, смешиваясь с двумя другими, делится на три, и так каждый вид живого создания подвергается влиянию иных гун и приобретает соответствующий нрав.**", "purport": "Каждым живым существом в отдельности руководит определённая гуна природы, но в то же время всегда есть вероятность влияния двух других. Как правило, все обусловленные души в материальной темнице находятся под влиянием гуны страсти, ибо каждая из них пытается властвовать над материальной природой, чтобы исполнить собственные желания. Но несмотря на индивидуальную гуну страсти, всегда есть вероятность подпасть под влияние других гун природы через общение. Если человек находится в хорошем обществе, он может развить гуну благости, а если он в дурном обществе, он может развить гуну тьмы, или невежества. Ничто не предопределено раз и навсегда. Человек может изменить свой нрав благодаря хорошему или дурному общению, и ему необходимо стать достаточно разумным, чтобы различать хорошее и дурное. Лучшее общество — это служение преданным Господа, и благодаря такому общению по милости чистых преданных Господа человек может стать в высшей степени достойным. Как мы уже видели на примере жизни Шрилы Нарады Муни, он стал величайшим преданным Господа просто благодаря общению с чистыми преданными Господа. По рождению он был сыном служанки, не знал своего отца и не имел даже самого начального образования. Но просто общаясь с преданными и вкушая остатки их пищи, он постепенно развил трансцендентные качества преданных. Благодаря такому общению его вкус к повторению и слушанию о трансцендентной славе Господа стал преобладающим, и, поскольку слава Господа неотлична от Господа, он обрёл непосредственное общение с Господом через звуковое представительство. Подобным образом существует жизнь Аджамилы (Шестая песнь), который был сыном брахмана и был как следует обучен и подготовлен к исполнению обязанностей брахмана, но несмотря на всё это, поскольку он вступил в дурное общение с блудницей, был низведён до пути чандала самого низкого качества, или последнего положения среди людей. Поэтому «Бхагаватам» всегда рекомендует общение с махат, или великой душой, для отворения врат избавления. А общение с людьми, занятыми властвованием над материальным миром, означает вступление в темнейшую область ада. Человеку следует стараться возвыситься благодаря общению с великой душой — таков путь совершенства жизни."}
{"ref": "sb/2/10/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/42/", "verse_text": "> sa evedaṁ jagad-dhātā\n> bhagavān dharma-rūpa-dhṛk\n> puṣṇāti sthāpayan viśvaṁ\n> tiryaṅ-nara-surādibhiḥ", "devanagari": "> स एवेदं जगद्धाता भगवान्धर्मरूपधृक् ।\n> पुष्णाति स्थापयन्विश्वं तिर्यङ्नरसुरादिभिः ॥४२॥", "synonyms": "*сах̣*—Он; *эва*—несомненно; *идам*—это; *джагат-дха̄та̄*—хранитель всей вселенной; *бхагава̄н*—Личность Бога; *дхарма-рӯпа-дхр̣к*—принимая форму религиозных принципов; *пушн̣а̄ти*—поддерживает; *стха̄пайан*—установив; *виш́вам*—вселенные; *тирйак*—живых существ ниже человека; *нара*—людей; *сура-а̄дибхих̣*—посредством полубожественных воплощений.", "translation": "**Он, Личность Бога, как хранитель всего во вселенной, после установления творения является в различных воплощениях и так возвращает Себе всевозможные обусловленные души среди людей, нелюдей и полубогов.**", "purport": "Верховная Личность Бога, Вишну, воплощается в различных сообществах живых существ, чтобы вернуть их из тисков иллюзии, и подобная деятельность Господа не ограничивается лишь человеческим обществом. Он воплощается даже в образе рыбы, вепря, дерева и многих иных форм, но неразумные люди, не обладающие знанием о Нём, осмеивают Его, даже если Он пребывает в человеческом обществе как человек. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите»:\n\nаваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам\n\nпарам̇ бха̄вам аджа̄нанто мама бхӯта-махеш́варам. (Б.-г. 9.11)\n\nКак мы уже обсуждали в предыдущих стихах, делается вывод, что Господь никогда не есть порождение материального творения. Его трансцендентное положение всегда неизменно. Он — вечная форма знания и блаженства, и Он исполняет Свою всемогущую волю посредством Своих различных энергий. А потому Он никогда не подвержен последствиям всех Своих деяний. Он трансцендентен по отношению ко всем подобным представлениям о действии и противодействии. Даже если Он зрим в материальном мире, это проявление — лишь проявление Его внутренней энергии, ибо Он выше представлений этого материального мира о хорошем и дурном. В материальном мире рыба или вепрь могут считаться ниже человека, но, когда Господь является как рыба или вепрь, Он не есть ни то, ни другое в материальном представлении. Это Его беспричинная милость, что Он является в каждом сообществе или виде жизни, но Его никогда не следует считать одним из них. Представления материального мира, такие как хорошее и дурное, низшее и высшее, важное и ничтожное, суть оценки материальной энергии, а Верховный Господь трансцендентен по отношению ко всем подобным представлениям. Слово парам̇ бха̄вам, или трансцендентная природа, никогда не может быть сопоставлено с материальным представлением. Нам не следует забывать, что энергии Всемогущего Господа всегда одни и те же и не уменьшаются оттого, что Господь принимает форму низшего животного. Нет различия между Господом Шри Рамой, Господом Шри Кришной или Его воплощениями в образе рыбы и вепря. Он всепроникающ и одновременно локализован в любом и каждом месте. Но глупый человек со скудным запасом знаний, из-за отсутствия знания об этом парам̇ бха̄вам Господа, не может понять, как Верховный Господь может принять форму человека или рыбы. Всё измеряется собственным мерилом знания, подобно тому как лягушка в колодце считает море таким же, как колодец. Лягушка в колодце не может даже помыслить о море, и, когда такой лягушке сообщают о величии моря, она представляет себе море лишь немного бо́льшим, чем колодец. Точно так же тому, кто глуп в трансцендентной науке о Господе, будет трудно понять, как Господь Вишну может одинаково являть Себя в каждом сообществе живых существ."}
{"ref": "sb/2/10/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/43/", "verse_text": "> tataḥ kālāgni-rudrātmā\n> yat sṛṣṭam idam ātmanaḥ\n> sanniyacchati tat kāle\n> ghanānīkam ivānilaḥ", "devanagari": "> ततः कालाग्निरुद्रात्मा यत्सृष्टमिदमात्मनः ।\n> सन्नियच्छति तत्काले घनानीकमिवानिलः ॥४३॥", "synonyms": "*татах̣*—затем, в конце; *ка̄ла*—разрушение; *агни*—огонь; *рудра-а̄тма̄*—в образе Рудры; *йат*—всё, что; *ср̣шт̣ам*—сотворено; *идам*—всё это; *а̄тманах̣*—Своё; *сам*—полностью; *нийаччхати*—уничтожает; *тат ка̄ле*—в конце эпохи; *гхана-анӣкам*—скопления облаков; *ива*—подобно; *анилах̣*—воздух.", "translation": "**Затем, в конце эпохи, Сам Господь в образе Рудры-разрушителя уничтожит всё творение, как ветер разгоняет облака.**", "purport": "Это творение весьма уместно сравнивается с облаками. Облака создаются, или располагаются, в небе, и, когда их разгоняет ветер, они остаются в том же небе, но в непроявленном виде. Точно так же всё творение создаётся Верховной Личностью Бога в Его образе Брахмы, поддерживается Им в образе Вишну и разрушается Им в образе Рудры, или Шивы, — всё в надлежащий срок. Это творение, поддержание и разрушение прекрасно объясняются в «Бхагавад-гите» следующим образом:\n\nбхӯта-гра̄мах̣ са эва̄йам̇ бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате\n\nра̄трйа̄гаме 'ваш́ах̣ па̄ртха прабхаватй ахара̄гаме\n\nпарас тасма̄т ту бха̄во 'нйо 'вйакто 'вйакта̄т сана̄танах̣\n\nйах̣ са сарвешу бхӯтешу наш́йатсу на винаш́йати (Б.-г. 8.19-20)\n\nПрирода материального мира такова, что сначала он творится очень хорошо, прекрасно развивается, существует великое множество лет (даже за пределами вычислений величайшего математика), но после этого вновь разрушается в течение ночи Брахмы без всякого сопротивления, и вновь, в конце ночи Брахмы, то же самое вновь проявляется как творение, следуя тем же принципам поддержания и разрушения. Глупой обусловленной душе, принявшей этот временный мир за постоянное пристанище, надлежит разумно усвоить, почему происходят такое творение и разрушение. Кармические деятели в материальном мире преисполнены воодушевления творить большие предприятия, большие дома, большие империи, большие отрасли промышленности и множество иных больших-больших вещей из энергии и составных частей, поставляемых материальным посредником Верховного Господа. С такими средствами и ценой драгоценной энергии обусловленная душа творит, удовлетворяет свои прихоти, но против воли вынуждена покинуть все свои творения и вступить в иную пору жизни, чтобы творить снова и снова. И чтобы дать надежду таким глупым обусловленным душам, что растрачивают свою энергию в этом временном материальном мире, Господь сообщает, что существует иная природа, вечно сущая, которая не творится и не разрушается от случая к случаю, и обусловленная душа может понять, что ей следует делать и как может быть употреблена её драгоценная энергия. Вместо того чтобы растрачивать свою энергию в материи, которая непременно будет разрушена в надлежащий срок по высшей воле, ей (обусловленной душе) следует употребить свою энергию в преданном служении Господу, дабы она могла быть перенесена в иную, вечную природу, где нет ни рождения, ни смерти, ни творения, ни разрушения, но вместо этого — вечная жизнь, исполненная знания и беспредельного блаженства. Так это временное творение является и разрушается лишь для того, чтобы дать наставление обусловленной душе, привязанной к временным вещам. Оно предназначено также для того, чтобы дать ей возможность самоосознания, а не чувственного наслаждения, которое есть главная цель всех кармических деятелей."}
{"ref": "sb/2/10/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/44/", "verse_text": "> ittham-bhāvena kathito\n> bhagavān bhagavattamaḥ\n> nettham-bhāvena hi paraṁ\n> draṣṭum arhanti sūrayaḥ", "devanagari": "> इत्थम्भावेन कथितो भगवान्भगवत्तमः ।\n> नेत्थम्भावेन हि परं द्रष्टुमर्हन्ति सूरयः ॥४४॥", "synonyms": "*иттхам*—в этих чертах; *бха̄вена*—в том, что касается творения и разрушения; *катхитах̣*—описан; *бхагава̄н*—Личность Бога; *бхагават-тамах̣*—великими трансценденталистами; *на*—не; *иттхам*—в этом; *бха̄вена*—чертах; *хи*—только; *парам*—самый славный; *драшт̣ум*—увидеть; *арханти*—достойны; *сӯрайах̣*—великие преданные.", "translation": "**Так великие трансценденталисты описывают деяния Верховной Личности Бога, однако чистые преданные достойны увидеть в трансцендентном нечто более славное, лежащее за пределами этих черт.**", "purport": "Господь не только творит и разрушает материальные проявления Своих различных энергий. Он больше, чем просто творец и разрушитель, ибо Ему присуща черта ананды, или черта Его блаженства. Эту блаженную черту Господа постигают только чистые преданные, и никто иной. Имперсоналист довольствуется лишь пониманием всепроникающего влияния Господа, которое называют осознанием Брахмана. Выше имперсоналиста стоит мистик, видящий Господа в своём сердце как Параматму, частичное проявление Господа. Но есть и чистые преданные, которые сопричастны непосредственной блаженной (ананда) энергии Господа через подлинный обмен любовным служением. В Своей обители, именуемой планетами Вайкунтхи, которые суть вечные проявления, Господь всегда пребывает со Своими спутниками и наслаждается трансцендентным любовным служением Своих чистых преданных в различных трансцендентных настроениях. Так чистые преданные Господа на протяжении проявленного творения совершают это преданное служение Господу и в полной мере пользуются проявленным миром, обретая необходимые качества, чтобы войти в царство Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nбхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣\n\nтато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄ виш́ате тад-анантарам. (Б.-г. 18.55)\n\nРазвивая чистое преданное служение, человек может постичь Господа таким, какой Он есть, и таким образом обучиться истинному служению Господу, получив дозволение войти в непосредственное общение с Господом в самых разных качествах. А высшее, исполненное славы общение с Господом возможно на планете Голока Вриндавана, где Господь Кришна наслаждается в обществе гопи и Своих любимых животных — коров сурабхи. Описание этой трансцендентной обители Кришны дано в «Брахма-самхите», которую Господь Шри Чайтанья считал самым авторитетным писанием в этом отношении."}
{"ref": "sb/2/10/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/45/", "verse_text": "> nāsya karmaṇi janmādau\n> parasyānuvidhīyate\n> kartṛtva-pratiṣedhārthaṁ\n> māyayāropitaṁ hi tat", "devanagari": "> नास्य कर्मणि जन्मादौ परस्यानुविधीयते ।\n> कर्तृत्वप्रतिषेधार्थं माययारोपितं हि तत् ॥४५॥", "synonyms": "*на*—никогда; *асйа*—творения; *карман̣и*—в том, что касается; *джанма-а̄дау*—творения и разрушения; *парасйа*—Всевышнего; *анувидхӣйате*—так описывается; *картр̣тва*—устроение; *пратишедха-артхам*—противодействовать; *ма̄йайа̄*—внешней энергией; *а̄ропитам*—проявлено; *хи*—ибо; *тат*—творец.", "translation": "**Господь не устраивает непосредственно творение и разрушение материального мира. То, что говорится в Ведах о Его прямом вмешательстве, призвано лишь опровергнуть представление, будто творцом является материальная природа.**", "purport": "Ведическое указание о творении, поддержании и разрушении материального мира таково: «йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте. йена джа̄та̄ни джӣванти. йат прайантй абхисам̇виш́анти», то есть всё творится Брахманом, после творения всё поддерживается Брахманом, а после уничтожения всё сохраняется в Брахмане. Закоренелые материалисты, не имеющие никакого знания о Брахмане, Параматме или Бхагаване, заключают, что материальная природа есть высшая причина проявленного материального мира; этот же взгляд разделяет и современный учёный, полагая, что материальная природа — высшая причина всех проявлений материального мира. Этот взгляд опровергается всеми ведическими писаниями. Философия веданты гласит, что Брахман — источник всякого творения, поддержания и разрушения, а «Шримад-Бхагаватам», естественный комментарий к философии веданты, говорит: «джанма̄дй асйа йато 'нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣» и так далее.\n\nКосная материя, несомненно, обладает потенциальной энергией благодаря взаимодействиям, но сама по себе она лишена всякого почина. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» поясняет афоризм джанма̄дй асйа словами абхиджн̃ах̣ и свара̄т̣, то есть Верховный Брахман — не косная материя, но высшее сознание, и Он независим. Следовательно, косная материя не может быть высшей причиной творения, поддержания и разрушения материального мира. На первый взгляд кажется, будто причина творения, поддержания и разрушения — материальная природа, однако материальная природа приводится в движение для творения высшим сознающим существом, Личностью Бога. Он стоит за всяким творением, поддержанием и разрушением, и это подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nмайа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате сачара̄чарам\n\nхетуна̄нена каунтейа джагад випаривартате. (Б.-г. 9.10)\n\nМатериальная природа — одна из энергий Господа, и она может действовать лишь под управлением Господа (адхйакшен̣а). Только когда Господь бросает на материальную природу Свой трансцендентный взор, материальная природа способна действовать, — подобно тому как отец вступает в близость с матерью, и тогда мать способна зачать дитя. Поэтому материальная природа производит движущиеся и неподвижные проявления материального мира, лишь будучи затронута верховным отцом, а не самостоятельно. И хотя несведущему человеку кажется, будто дитя рождает мать, человек опытный знает, что дитя порождает отец. Считать материальную природу причиной творения, поддержания и прочего — это так называемая «логика сосков на шее козы». «Чайтанья-чаритамрита» Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами описывает эту логику аджагаластаны следующим образом (как объясняет Его Божественная Милость Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа): «Материальная природа как материальная причина известна под именем прадхана, а как действенная причина — под именем майя. Но, будучи косной материей, она не есть отдалённая причина творения». Кавираджа Госвами говорит так:\n\nатаэва кр̣шн̣а мул,-джагат-ка̄ран̣а\n\nпракр̣ти ка̄ран̣а джаичхе аджагаластана (Ч.-ч., Ади 5.61)\n\nПоскольку Каранарнавашайи Вишну — полное проявление Кришны, именно Он наделяет материю энергией, побуждая её к движению. Пример наделения энергией здесь весьма уместен. Кусок железа, конечно же, не огонь, но, раскалившись докрасна, он несомненно обретает свойство огня — способность жечь. Материю можно сравнить с куском железа, и она наэлектризовывается, или раскаляется докрасна, от взора или воздействия высшего сознания Вишну. Только благодаря такому наделению энергией энергия материи проявляется в различных действиях и противодействиях. Поэтому косная материя не есть ни действенная, ни материальная причина проявленного космоса. Шри Капиладева сказал:\n\nйатхолмука̄д виспхулин̇га̄д дхӯма̄д ва̄пи свасамбхава̄т\n\nапй а̄тма-твена̄бхимата̄д йатха̄гних̣ пр̣тхаг улмука̄т\n\n(Бхаг. 3.28.40)\n\nИзначальный огонь, его пламя, его искры и его дым — всё едино, ибо огонь по-прежнему остаётся огнём, и всё же он отличен от пламени, пламя отлично от искр, а искры отличны от дыма. В каждом из них — в пламени, в искрах и в дыме — присутствует целостность огня, и всё же все они, и каждый из них в отдельности, находятся в разном положении и занимают разное место. Проявленный космос сравнивается с дымом (когда дым плывёт по небу, в нём возникает множество образов, напоминающих многие известные и неизвестные явления), искры сравниваются с живыми существами, а пламя сравнивается с материальной природой, прадханой. Следует знать, что каждый из них действен лишь потому, что наделён свойством огня (изначального). Поэтому каждый из них — материальная природа, проявленный космос и живые существа — суть не что иное, как различные энергии Господа (огня). Стало быть, те, кто принимает материальную природу за изначальную причину (пракрити, причину творения согласно философии санкхьи) проявленного космоса, неверны в своём заключении. Материальная природа не имеет отдельного существования без Господа. Поэтому отвергать Верховного Господа как причину всех причин — это логика аджагаластаны, или попытка доить соски на шее козы. Соски на шее козы могут показаться источниками молока, но глупо было бы пытаться получить из них молоко."}
{"ref": "sb/2/10/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/46/", "verse_text": "> ayaṁ tu brahmaṇaḥ kalpaḥ\n> savikalpa udāhṛtaḥ\n> vidhiḥ sādhāraṇo yatra\n> sargāḥ prākṛta-vaikṛtāḥ", "devanagari": "> अयं तु ब्रह्मणः कल्पः सविकल्प उदाहृतः ।\n> विधिः साधारणो यत्र सर्गाः प्राकृतवैकृताः ॥४६॥", "synonyms": "*айам*—этот процесс творения и уничтожения; *ту*—но; *брахман̣ах̣*—Брахмы; *калпах̣*—один его день; *са-викалпах̣*—вместе с продолжительностью существования вселенных; *уда̄хр̣тах̣*—показан на примере; *видхих̣*—регулирующие принципы; *са̄дха̄ран̣ах̣*—вкратце; *йатра*—где; *сарга̄х̣*—творение; *пра̄кр̣та*—в том, что касается материальной природы; *ваикр̣та̄х̣*—рассеяние.", "translation": "**Описанный здесь процесс творения и уничтожения вкратце представляет собой регулирующий принцип на протяжении одного дня Брахмы, а также творение махата, в котором рассеивается материальная природа.**", "purport": "Различают три вида творения, называемые махакалпа, викалпа и калпа. Во время махакалпы Господь принимает первое воплощение Пуруши в облике Каранодакашайи Вишну со всеми энергиями махат-таттвы и шестнадцатью началами творящей материи и орудий. Орудий творения одиннадцать, а составляющих пять, и все они — порождения махата, или материалистического эго; и эти творения Господа в Его облике Каранодакашайи Вишну называют махакалпой. Творение Брахмы и рассеяние материальных составляющих называют викалпой, а творение, совершаемое Брахмой в каждый день его жизни, называют калпой. Поэтому каждый день Брахмы называют калпой, и в днях Брахмы насчитывается тридцать калп, что также подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nсахасра-йуга-парйантам ахар йад брахман̣о видух̣\n\nра̄трим̇ йуга-сахасра̄нта̄м̇ те 'хора̄тра-видо джана̄х̣ (Б.-г. 8.17)\n\nВ высшей планетной системе продолжительность полных суток равна одному полному году на этой Земле. Это признаёт даже современный учёный, и это подтверждено космонавтами. Точно так же в области ещё более высоких планетных систем продолжительность суток ещё больше, чем на райских планетах. Четыре юги исчисляются по райским календарям и составляют двенадцать тысяч лет по летосчислению райских планет. Это называют дивья-югой, и тысяча дивья-юг составляет один день Брахмы. Творение в течение дня Брахмы называют калпой, творение Брахмы называют викалпой, а когда викалпы становятся возможны благодаря дыханию Маха-Вишну, их называют махакалпой. Существуют упорядоченные и закономерные циклы этих махакалп, викалп и калп, и в ответ на вопрос Махараджи Парикшита о них Шукадева Госвами отвечал в «Прабхаса-кханде» «Сканда-пураны», и они таковы:\n\nпратхамах̣ ш́ветакалпаш́ ча двитӣйо нӣлалохитах̣\n\nва̄мадэвас тр̣тӣйас ту тато га̄тха̄нтаропарах̣\n\nрауравах̣ пан̃чамах̣ проктах̣ шашт̣хах̣ пра̄н̣а ити смр̣тах̣\n\nсаптамо 'тха бр̣хаткалпах̣ кандарпо 'шт̣амах̣ учйате\n\nсавйотха навамах̣ прокта ӣш́а̄но даш́амах̣ смр̣тах̣\n\nдхйа̄на эка̄даш́ах̣ проктас татха̄ са̄расвато 'парах̣\n\nтрайодаш́а уда̄нас ту гаруд̣о 'тха чатурдаш́ах̣\n\nкаурмах̣ пан̃чадаш́о джн̃ейах̣ паурн̣ама̄сӣ праджа̄патех̣\n\nшод̣аш́о на̄расим̇хас ту сама̄дхис ту тато 'парах̣\n\nа̄гнейо вишн̣уджах̣ саурах̣ сомакалпас тато 'парах̣\n\nдва̄вим̇ш́о бха̄ванах̣ проктах̣ супума̄н ити ча̄парах̣\n\nваикун̣т̣хаш́ ча̄рчишас тадвад валлӣкалпас тато 'парах̣\n\nсаптавим̇ш́о 'тха ваира̄джо гаурӣкалпас татха̄парах̣\n\nма̄хеш́варас татха̄ проктас трипуро йатра гха̄титах̣\n\nпитр̣калпас татха̄ ча̄нте йах̣ кухур брахман̣ах̣ смр̣тах̣\n\nИтак, тридцать калп Брахмы таковы: 1. Швета-калпа, 2. Нилалохита, 3. Вамадева, 4. Гатхантара, 5. Раурава, 6. Прана, 7. Брихаткалпа, 8. Кандарпа, 9. Савьотха, 10. Ишана, 11. Дхьяна, 12. Сарасвата, 13. Удана, 14. Гаруда, 15. Каурма, 16. Нарасимха, 17. Самадхи, 18. Агнея, 19. Вишнуджа, 20. Саура, 21. Сомакалпа, 22. Бхавана, 23. Супума, 24. Вайкунтха, 25. Арчиша, 26. Валликалпа, 27. Вайраджа, 28. Гаурикалпа, 29. Махешвара, 30. Питрикалпа.\n\nИ это лишь дни Брахмы, а ему предстоит прожить месяцы и годы вплоть до ста лет, так что можно лишь вообразить, сколько творений происходит за одни только калпы. Затем опять-таки существуют викалпы, порождаемые дыханием Маха-Вишну, как сказано в «Брахма-самхите» (йасйаика-ниш́васита-ка̄лам атха̄валамбйа джӣванти ломавила-джа̄ джагад-ан̣д̣а-на̄тха̄х̣). Брахмы живут лишь в течение одного вздоха Маха-Вишну. Так, выдох и вдох Вишну — это махакалпы, и всё это происходит благодаря Верховной Личности Бога, ибо никто иной не властен над всеми творениями."}
{"ref": "sb/2/10/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/47/", "verse_text": "> parimāṇaṁ ca kālasya\n> kalpa-lakṣaṇa-vigraham\n> yathā purastād vyākhyāsye\n> pādmaṁ kalpam atho śṛṇu", "devanagari": "> परिमाणं च कालस्य कल्पलक्षणविग्रहम् ।\n> यथा पुरस्ताद्व्याख्यास्ये पाद्मं कल्पमथो शृणु ॥४७॥", "synonyms": "*парима̄н̣ам*—измерение; *ча*—также; *ка̄ласйа*—времени; *калпа*—день Брахмы; *лакшан̣а*—признаки; *виграхам*—облик; *йатха̄*—насколько; *пураста̄т*—в дальнейшем; *вйа̄кхйа̄сйе*—объясню; *па̄дмам*—под названием Падма; *калпам*—продолжительность одного дня; *атхо*—итак; *ш́р̣н̣у*—просто слушай.", "translation": "**О царь, в своё время я объясню измерение времени в его грубых и тонких чертах с присущими каждой из них признаками, но пока позволь мне поведать тебе о Падма-калпе.**", "purport": "Нынешний период калпы Брахмы называют Вараха-калпой, или Шветавараха-калпой, поскольку воплощение Господа в облике Варахи произошло во время творения Брахмы, который родился на лотосе, выросшем из живота Вишну. Поэтому эту Вараха-калпу называют также Падма-калпой, и это удостоверяют такие ачарьи, как Джива Госвами, а также Вишванатха Чакраварти Тхакур, следуя первому комментатору, Свами Шридхаре. Так что между Вараха- и Падма-калпой Брахмы нет никакого противоречия."}
{"ref": "sb/2/10/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/48/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> yad āha no bhavān sūta\n> kṣattā bhāgavatottamaḥ\n> cacāra tīrthāni bhuvas\n> tyaktvā bandhūn sudustyajān", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> यदाह नो भवान्सूत क्षत्ता भागवतोत्तमः ।\n> चचार तीर्थानि भुवस्त्यक्त्वा बन्धून्सुदुस्त्यजान् ॥४८॥", "synonyms": "*ш́аунаках̣ ува̄ча*—Шри Шаунака Муни сказал; *йат*—как; *а̄ха*—ты сказал; *нах̣*—нам; *бхава̄н*—ты, почтенный; *сӯта*—о Сута; *кшатта̄*—Видура; *бха̄гавата-уттамах̣*—один из величайших преданных Господа; *чача̄ра*—совершал; *тӣртха̄ни*—места паломничества; *бхувах̣*—на земле; *тйактва̄*—оставив; *бандхӯн*—всех родственников; *су-дустйаджа̄н*—от которых очень трудно отказаться.", "translation": "**Шаунака Риши, выслушав всё о творении, спросил у Суты Госвами о Видуре, ибо Сута Госвами прежде поведал ему о том, как Видура покинул дом, оставив всех родственников, расстаться с которыми было очень трудно.**", "purport": "Риши во главе с Шаунакой более всего жаждали узнать о Видуре, который встретил Майтрею Риши, странствуя по местам паломничества этого мира."}
{"ref": "sb/2/10/49-50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/49-50/", "verse_text": "> kṣattuḥ kauśāraves tasya\n> saṁvādo 'dhyātma-saṁśritaḥ\n> yad vā sa bhagavāṁs tasmai\n> pṛṣṭas tattvam uvāca ha\n\n> brūhi nas tad idaṁ saumya\n> vidurasya viceṣṭitam\n> bandhu-tyāga-nimittaṁ ca\n> yathaivāgatavān punaḥ", "devanagari": "> क्षत्तुः कौशारवेस्तस्य संवादोऽध्यात्मसंश्रितः ।\n> यद्वा स भगवांस्तस्मै पृष्टस्तत्त्वमुवाच ह ॥४९॥\n> ब्रूहि नस्तदिदं सौम्य विदुरस्य विचेष्टितम् ।\n> बन्धुत्यागनिमित्तं च यथैवागतवान्पुनः ॥५०॥", "synonyms": "*кшаттух̣*—Видуры; *кауш́а̄равех̣*—как и у Майтреи; *тасйа*—их; *сам̇ва̄дах̣*—беседа; *адхйа̄тма*—в том, что касается трансцендентного знания; *сам̇ш́ритах̣*—исполненная; *йат*—которая; *ва̄*—что-либо ещё; *сах̣*—он; *бхагава̄н*—его милость; *тасмаи*—ему; *пр̣шт̣ах̣*—спрошенный; *таттвам*—истину; *ува̄ча*—отвечал; *ха*—в прошлом; *брӯхи*—поведай же; *нах̣*—нам; *тат*—те предметы; *идам*—здесь; *саумйа*—о кроткий; *видурасйа*—Видуры; *вичешт̣итам*—деяния; *бандху-тйа̄га*—отречения от друзей; *нимиттам*—причина; *ча*—также; *йатха̄*—как; *эва*—также; *а̄гатава̄н*—вернулся; *пунах̣*—снова (домой).", "translation": "**Шаунака Риши сказал: Поведай же нам, прошу, о чём беседовали Видура и Майтрея, говорившие на трансцендентные темы, о чём спрашивал Видура и что отвечал Майтрея. Поведай нам также, по какой причине Видура порвал связь с членами семьи и почему он снова вернулся домой; поведай нам также и о деяниях Видуры в то время, когда он пребывал в местах паломничества.**", "purport": "Шри Сута Госвами повествовал о творении и разрушении материального мира, однако, судя по всему, риши во главе с Шаунакой были более склонны слушать о трансцендентных предметах, которые стоят выше физических. Есть два разряда людей: те, кто чрезмерно привязан к грубому телу и материальному миру, и те, что стоят на более высоком уровне и больше интересуются трансцендентным знанием. «Шримад-Бхагаватам» даёт возможность каждому — и материалисту, и трансценденталисту. И, слушая «Шримад-Бхагаватам», повествующий о славных деяниях Господа как в материальном, так и в трансцендентном мире, люди могут извлечь равную пользу. Материалистов больше занимают физические законы, то, как они действуют, и они видят чудеса в этом физическом блеске. Порой из-за физического блеска они забывают о славе Господа. Им следовало бы твёрдо знать, что все физические явления и их чудеса исходят от Господа. Роза в саду постепенно обретает свою форму и окраску, становясь прекрасной и благоуханной, не по слепому физическому закону, хотя это и выглядит именно так. За этим физическим законом стоит управление, осуществляемое совершенным сознанием Верховного Господа, иначе вещи не могли бы обретать форму столь упорядоченно. Художник пишет картину розы очень искусно, со всем вниманием и художественным чутьём, и всё же она не выходит столь же совершенной, как настоящая роза. Если таков подлинный факт, то как же можно говорить, что настоящая роза обрела свою форму без разума, стоящего за этой красотой? Подобное заключение проистекает из скудного запаса знаний. Из приведённого описания творения и уничтожения следует понять, что высшее сознание столь вездесуще, что способно с совершенным вниманием заботиться обо всём. Таков факт вездесущности Верховного Господа. Однако есть люди, ещё более неразумные, чем закоренелые материалисты, которые объявляют себя трансценденталистами и притязают на обладание таким высшим всепроникающим сознанием, но не приводят никаких доказательств. Такие глупцы не способны узнать, что происходит за соседней стеной, и всё же тщеславно гордятся обладанием космическим всепроникающим сознанием Верховной Личности. И для них слушание «Шримад-Бхагаватам» — великое подспорье, открывающее им глаза на то, что одним лишь притязанием на высшее сознание им не обладаешь, но что человеку и впрямь надлежит доказать в физическом мире, что он обладает таким высшим сознанием. Риши Наймишараньи, однако, стояли выше как закоренелых материалистов, так и ложных трансценденталистов, а потому всегда жаждали узнать подлинную истину в трансцендентных предметах в том виде, в каком её излагают авторитеты."}
{"ref": "sb/2/10/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/2/10/51/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> rājñā parīkṣitā pṛṣṭo\n> yad avocan mahā-muniḥ\n> tad vo 'bhidhāsye śṛṇuta\n> rājñaḥ praśnānusārataḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> राज्ञा परीक्षिता पृष्टो यदवोचन्महामुनिः ।\n> तद्वोऽभिधास्ये शृणुत राअज्ञः प्रश्नानुसारतः ॥५१॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Шри Сута Госвами ответил; *ра̄джн̃а̄*—царём; *парӣкшита̄*—Парикшитом; *пр̣шт̣ах̣*—спрошенный; *йат*—что; *авочат*—поведал; *маха̄-муних̣*—великий мудрец; *тат*—то самое; *вах̣*—вам; *абхидха̄сйе*—я объясню; *ш́р̣н̣ута*—слушайте же; *ра̄джн̃ах̣*—царя; *праш́на*—вопросу; *ануса̄ратах̣*—в соответствии с.", "translation": "**Шри Сута Госвами объяснил: Теперь я изложу вам те самые предметы, которые великий мудрец объяснил в ответ на вопросы царя Парикшита. Слушайте же их внимательно.**", "purport": "На любой поставленный вопрос можно ответить, сославшись на авторитет, и это удовлетворяет здравомыслящих людей. Таков порядок даже в суде. Лучший юрист приводит свидетельства из прошлых решений суда, не утруждая себя долгим обоснованием своего дела. Это называется системой парампары, и учёные авторитеты следуют ей, не измышляя вздорных толкований.\n\nӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣\n\nана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам\n\nТак склонимся же все перед Верховным Господом, чья длань во всём, без единого исключения.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «„Бхагаватам“ — это ответ».\n\nКОНЕЦ ВТОРОЙ ПЕСНИ"}
{"ref": "sb/3/1/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evam etat purā pṛṣṭo\n> maitreyo bhagavān kila\n> kṣattrā vanaṁ praviṣṭena\n> tyaktvā sva-gṛham ṛddhimat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमेतत्पुरा पृष्टो मैत्रेयो भगवान्किल ।\n> क्षत्त्रा वनं प्रविष्टेन त्यक्त्वा स्वगृहमृद्धिमत् ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева Госвами сказал; *эвам*—так; *этат*—это; *пура̄*—прежде; *пр̣шт̣ах̣*—будучи спрошенным; *маитрейах̣*—великий мудрец Майтрея; *бхагава̄н*—Его Милость; *кила*—несомненно; *кшаттра̄*—Видурой; *ванам*—лес; *правишт̣ена*—вошедшим; *тйактва̄*—отрекшись; *сва-гр̣хам*—собственный дом; *р̣ддхимат*—процветающий.", "translation": "**Шукадева Госвами сказал: Отрекшись от своего процветающего дома и уйдя в лес, царь Видура, великий преданный, задал этот вопрос Его Милости Майтрее Риши.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/2/", "verse_text": "> yad vā ayaṁ mantra-kṛd vo\n> bhagavān akhileśvaraḥ\n> pauravendra-gṛhaṁ hitvā\n> praviveśātmasāt kṛtam", "devanagari": "> यद्वा अयं मन्त्रकृद्वो भगवानखिलेश्वरः ।\n> पौरवेन्द्रगृहं हित्वा प्रविवेशात्मसात्कृतम् ॥२॥", "synonyms": "*йат*—этот дом; *ваи*—что ещё тут говорить; *айам*—Шри Кришна; *мантра-кр̣т*—советник; *вах̣*—вы; *бхагава̄н*—Личность Бога; *акхила-ӣш́варах̣*—Господь всего сущего; *пауравендра*—Дурьйодхана; *гр̣хам*—дом; *хитва̄*—оставляя; *правивеш́а*—входил; *а̄тмаса̄т*—отождествлять с собой; *кр̣там*—так принятый.", "translation": "**Что и говорить о доме Пандавов! Шри Кришна, Господь всего сущего, был вашим советником. Он входил в этот дом, как в Свой собственный, и не уделял ни малейшего внимания дому Дурьйодханы.**", "purport": "Согласно гаудия-вайшнавской философии ачинтья-бхедабхеда-таттвы, всё, что доставляет удовольствие чувствам Верховного Господа, Шри Кришны, тоже есть Шри Кришна. Например, Шри Вриндавана-дхама неотлична от Шри Кришны (тад-дхама вриндаванам), ибо во Вриндаване Господь наслаждается трансцендентным блаженством Своей внутренней энергии. Подобным образом и дом Пандавов был для Господа источником трансцендентного блаженства. Здесь говорится, что Господь отождествлял этот дом с Самим Собой. Так дом Пандавов был всё равно что Вриндаван, и Видуре не следовало покидать это место трансцендентного блаженства. Поэтому подлинной причиной его ухода из дома была вовсе не семейная размолвка; скорее, Видура воспользовался возможностью встретиться с Риши Майтреей и обсудить с ним трансцендентное знание. Для столь святого человека, как Видура, любые тревоги, вызванные мирскими делами, незначительны. Однако такие тревоги порой благоприятствуют высшему постижению, и потому Видура воспользовался семейной размолвкой, чтобы встретиться с Майтреей Риши."}
{"ref": "sb/3/1/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/3/", "verse_text": "> rājovāca\n> kutra kṣattur bhagavatā\n> maitreyeṇāsa saṅgamaḥ\n> kadā vā saha-saṁvāda\n> etad varṇaya naḥ prabho", "devanagari": "> राजोवाच\n> कुत्र क्षत्तुर्भगवता मैत्रेयेणास सङ्गमः ।\n> कदा वा सहसंवाद एतद्वर्णय नः प्रभो ॥३॥", "synonyms": "*ра̄джа̄ ува̄ча*—царь сказал; *кутра*—где; *кшаттух̣*—у Видуры; *бхагавата̄*—и у Его Милости; *маитрейен̣а*—с Майтреей; *а̄са*—была; *сан̇гамах̣*—встреча; *када̄*—когда; *ва̄*—также; *саха*—вместе; *сам̇ва̄дах̣*—беседа; *этат*—это; *варн̣айа*—опиши; *нах̣*—нам; *прабхо*—о мой господин.", "translation": "**Царь спросил Шукадеву Госвами: Где и когда состоялись встреча и беседа святого Видуры с Его Милостью Майтреей Муни? Будь добр, мой господин, расскажи нам об этом.**", "purport": "Подобно тому как Шаунака Риши задавал вопросы Суте Госвами, а Сута Госвами отвечал на них, Шрила Шукадева Госвами отвечал на вопросы царя Парикшита. Царь горячо желал услышать ту глубокомысленную беседу, что состоялась между двумя великими душами."}
{"ref": "sb/3/1/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/4/", "verse_text": "> na hy alpārthodayas tasya\n> vidurasyāmalātmanaḥ\n> tasmin varīyasi praśnaḥ\n> sādhu-vādopabṛṁhitaḥ", "devanagari": "> न ह्यल्पार्थोदयस्तस्य विदुरस्यामलात्मनः ।\n> तस्मिन्वरीयसि प्रश्नः साधुवादोपबृंहितः ॥४॥", "synonyms": "*на*—никогда; *хи*—несомненно; *алпа-артха*—мелкая (незначительная) цель; *удайах̣*—порождённая; *тасйа*—его; *видурасйа*—Видуры; *амала-а̄тманах̣*—святого человека; *тасмин*—в той; *варӣйаси*—исполненной высокого смысла; *праш́нах̣*—вопрос; *са̄дху-ва̄да*—одобряемое святыми и мудрецами; *упабр̣м̇хитах̣*—исполненный.", "translation": "**Святой Видура был великим и чистым преданным Господа, и потому его вопросы, обращённые к Его Милости Риши Майтрее, должно быть, были исполнены глубокого смысла, отвечали высочайшему уровню и встречали одобрение в кругу учёных мужей.**", "purport": "Вопросы и ответы, которыми обмениваются люди разных сословий, имеют неодинаковую ценность. Едва ли можно ожидать, что вопросы торговцев, ведущих деловую беседу, будут исполнены высокого духовного смысла. О ценности вопросов и ответов разных людей можно судить по уровню самих собеседников. В «Бхагавад-гите» беседа происходила между Господом Шри Кришной и Арджуной — Верховной Личностью и величайшим преданным соответственно. Господь признал Арджуну Своим преданным и другом [[bg/4/3|(Б.-г. 4.3)]], и потому всякий здравомыслящий человек может догадаться, что речь в ней шла о системе бхакти-йоги. На самом деле вся «Бхагавад-гита» построена на принципе бхакти-йоги. Между кармой и карма-йогой есть различие. Карма — это регламентированная деятельность ради того, чтобы её исполнитель наслаждался её плодами, тогда как карма-йога — это деятельность, совершаемая преданным ради удовлетворения Господа. Карма-йога основана на бхакти, на стремлении доставить удовольствие Господу, тогда как карма основана на стремлении доставить удовольствие собственным чувствам исполнителя. Согласно «Шримад-Бхагаватам», человеку советуют обращаться к истинному духовному учителю лишь тогда, когда он действительно склонен задавать вопросы с возвышенного уровня духовного понимания. Обыкновенному человеку, которого не интересуют духовные ценности, незачем обращаться к духовному учителю просто следуя моде.\n\nКак ученик, Махараджа Парикшит был серьёзно настроен постичь науку о Боге, а Шукадева Госвами был истинным духовным учителем в этой трансцендентной науке. Оба они знали, что предметы, обсуждавшиеся Видурой и Риши Майтреей, были возвышенны, и потому Махараджа Парикшит горячо желал услышать о них от истинного духовного учителя."}
{"ref": "sb/3/1/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/5/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> sa evam ṛṣi-varyo 'yaṁ\n> pṛṣṭo rājñā parīkṣitā\n> praty āha taṁ subahu-vit\n> prītātmā śrūyatām iti", "devanagari": "> सूत उवाच\n> स एवमृषिवर्योऽयं पृष्टो राज्ञा परीक्षिता ।\n> प्रत्याह तं सुबहुवित्प्रीतात्मा श्रूयतामिति ॥५॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Шри Сута Госвами сказал; *сах̣*—он; *эвам*—так; *р̣ши-варйах̣*—великий риши; *айам*—Шукадева Госвами; *пр̣шт̣ах̣*—будучи спрошенным; *ра̄джн̃а̄*—царём; *парӣкшита̄*—Махараджей Парикшитом; *пратиа̄ха*—он ответил; *там*—царю; *су-баху-вит*—много повидавший; *прӣта-а̄тма̄*—вполне удовлетворённый; *ш́рӯйата̄м*—внемлите мне; *ити*—так.", "translation": "**Шри Сута Госвами сказал: Великий мудрец Шукадева Госвами немало повидал на своём веку и был доволен царём. И когда царь задал ему этот вопрос, он сказал ему: «Внемли же этому повествованию со всем вниманием».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/6/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> yadā tu rājā sva-sutān asādhūn\n> puṣṇan na dharmeṇa vinaṣṭa-dṛṣṭiḥ\n> bhrātur yaviṣṭhasya sutān vibandhūn\n> praveśya lākṣā-bhavane dadāha", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> यदा तु राजा स्वसुतानसाधून्पुष्णन्न धर्मेण विनष्टदृष्टिः ।\n> भ्रातुर्यविष्ठस्य सुतान्विबन्धून्प्रवेश्य लाक्षाभवने ददाह ॥६॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева Госвами сказал; *йада̄*—когда; *ту*—но; *ра̄джа̄*—царь Дхритараштра; *сва-сута̄н*—собственных сыновей; *аса̄дхӯн*—бесчестных; *пушн̣ан*—лелея; *на*—никогда; *дхармен̣а*—на праведном пути; *винашт̣а-др̣шт̣их̣*—тот, кто утратил прозорливость; *бхра̄тух̣*—брата; *йавишт̣хасйа*—младшего; *сута̄н*—сыновей; *вибандхӯн*—лишённых покровителя (отца); *правеш́йа*—заставив войти; *ла̄кша̄*—лак; *бхаване*—в дом; *дада̄ха*—поджёг.", "translation": "**Шри Шукадева Госвами сказал: Царь Дхритараштра ослеп под влиянием нечестивого желания возвысить своих бесчестных сыновей и потому поджёг смоляной дом, чтобы сжечь в нём своих оставшихся без отца племянников — Пандавов.**", "purport": "Дхритараштра был слеп от рождения, но его слепота, толкавшая его на нечестивые поступки ради поддержки бесчестных сыновей, была куда более страшной, чем телесное отсутствие зрения. Телесная слепота не закрывает человеку путь к духовному развитию. Но когда человек слеп духовно, пусть даже он телесно здоров, эта слепота губительно сказывается на поступательном движении человеческой жизни."}
{"ref": "sb/3/1/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/7/", "verse_text": "> yadā sabhāyāṁ kuru-deva-devyāḥ\n> keśābhimarśaṁ suta-karma garhyam\n> na vārayām āsa nṛpaḥ snuṣāyāḥ\n> svāsrair harantyāḥ kuca-kuṅkumāni", "devanagari": "> यदा सभायां कुरुदेवदेव्याः केशाभिमर्शं सुतकर्म गर्ह्यम् ।\n> न वारयामास नृपः स्नुषायाः स्वास्रैर्हरन्त्याः कुचकुङ्कुमानि ॥७॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *сабха̄йа̄м*—в собрании; *куру-дева-девйа̄х̣*—Драупади, жены богоподобного Юдхиштхиры; *кеш́а-абхимарш́ам*—оскорбление, нанесённое тем, что её схватили за волосы; *сута-карма*—поступок его сына; *гархйам*—который был отвратителен; *на*—не; *ва̄райа̄м а̄са*—воспрепятствовал; *нр̣пах̣*—царь; *снуша̄йа̄х̣*—своей невестки; *сва̄сраих̣*—её слезами; *харантйа̄х̣*—той, что смывала; *куча-кун̇кума̄ни*—красный порошок на её груди.", "translation": "**Царь не воспрепятствовал отвратительному поступку своего сына Духшасаны, схватившего за волосы Драупади, жену богоподобного царя Юдхиштхиры, хотя её слёзы и смывали красный порошок с её груди.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/8/", "verse_text": "> dyūte tv adharmeṇa jitasya sādhoḥ\n> satyāvalambasya vanaṁ gatasya\n> na yācato 'dāt samayena dāyaṁ\n> tamo-juṣāṇo yad ajāta-śatroḥ", "devanagari": "> द्यूते त्वधर्मेण जितस्य साधोः सत्यावलम्बस्य वनं गतस्य ।\n> न याचतोऽदात्समयेन दायं तमोजुषाणो यदजातशत्रोः ॥८॥", "synonyms": "*дйӯте*—посредством игры в кости; *ту*—но; *адхармен̣а*—нечестными уловками; *джитасйа*—побеждённого; *са̄дхох̣*—святого человека; *сатйа-аваламбасйа*—того, кто избрал прибежищем истину; *ванам*—лес; *гатасйа*—ушедшего; *на*—никогда; *йа̄чатах̣*—когда просил; *ада̄т*—отдал; *самайена*—со временем; *да̄йам*—законную долю; *тамах̣-джуша̄н̣ах̣*—охваченный иллюзией; *йат*—насколько; *аджа̄та-ш́атрох̣*—того, у кого не было врагов.", "translation": "**Юдхиштхира, родившийся без единого врага, был нечестно побеждён в азартной игре. Но поскольку он дал обет правдивости, он удалился в лес. Когда же в положенный срок он вернулся и попросил вернуть ему по праву принадлежащую долю царства, Дхритараштра, охваченный иллюзией, отказал ему.**", "purport": "Махараджа Юдхиштхира был законным наследником царства своего отца. Но, желая угодить собственным сыновьям во главе с Дурьйодханой, Дхритараштра, дядя Махараджи Юдхиштхиры, прибегал к всевозможным нечестным средствам, чтобы обманом лишить своих племянников по праву принадлежащей им доли царства. В конце концов Пандавы потребовали всего пять деревень — по одной на каждого из пятерых братьев, но даже в этом захватчики им отказали. Это и привело к войне на Курукшетре. Стало быть, битва на Курукшетре была развязана Куру, а не Пандавами.\n\nБудучи кшатриями, Пандавы по праву могли добывать средства к существованию только правлением и никаким иным занятием. Брахман, кшатрий или вайшья ни при каких обстоятельствах не станет наниматься на службу ради заработка."}
{"ref": "sb/3/1/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/9/", "verse_text": "> yadā ca pārtha-prahitaḥ sabhāyāṁ\n> jagad-gurur yāni jagāda kṛṣṇaḥ\n> na tāni puṁsām amṛtāyanāni\n> rājoru mene kṣata-puṇya-leśaḥ", "devanagari": "> यदा च पार्थप्रहितः सभायां जगद्गुरुर्यानि जगाद कृष्णः ।\n> न तानि पुंसाममृतायनानि राजोरु मेने क्षतपुण्यलेशः ॥९॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *ча*—также; *па̄ртха-прахитах̣*—по совету Арджуны; *сабха̄йа̄м*—в собрании; *джагат-гурух̣*—учителя мира; *йа̄ни*—те; *джага̄да*—отправился; *кр̣шн̣ах̣*—Господь Кришна; *на*—никогда; *та̄ни*—такие слова; *пум̇са̄м*—для всех здравомыслящих людей; *амр̣та-айана̄ни*—словно нектар; *ра̄джа̄*—царь (Дхритараштра или Дурьйодхана); *уру*—весьма важными; *мене*—счёл; *кшата*—иссякающая; *пун̣йа-леш́ах̣*—крупица благочестивых деяний.", "translation": "**Господь Кришна был послан Арджуной в собрание как духовный учитель всего мира, и хотя некоторые [например, Бхишма] внимали Его словам, как чистейшему нектару, для других, начисто лишённых даже последней крупицы былого благочестия, они таковыми не были. Царь [Дхритараштра или Дурьйодхана] не отнёсся к словам Господа Кришны достаточно серьёзно.**", "purport": "Господь Кришна, духовный учитель всей вселенной, взял на Себя обязанности посланника и, отправленный Арджуной, явился в собрание царя Дхритараштры с мирной миссией. Кришна — повелитель всех и каждого, и всё же, поскольку Он был трансцендентным другом Арджуны, Он с радостью взял на Себя роль посланника, в точности как обыкновенный друг. В этом красота того, как Господь обходится со Своими чистыми преданными. Он явился в собрание и говорил о мире, и Бхишма с другими великими вождями наслаждались этим посланием, ибо произнёс его Сам Господь. Но из-за того, что плоды прошлых благочестивых деяний Дурьйодханы или его отца Дхритараштры иссякли, они не отнеслись к этому посланию достаточно серьёзно. Таков удел тех, у кого нет за душой ни единого благочестивого поступка. Благодаря прошлым благочестивым деяниям человек может стать царём страны, но, поскольку плоды благочестивых поступков Дурьйодханы и его приспешников иссякали, по их действиям стало очевидно, что им суждено уступить царство Пандавам. Послание Бога всегда подобно нектару для преданных, но для непреданных оно прямо противоположно. Сахарный леденец всегда сладок для здорового человека, но для страдающего желтухой он горек на вкус."}
{"ref": "sb/3/1/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/10/", "verse_text": "> yadopahūto bhavanaṁ praviṣṭo\n> mantrāya pṛṣṭaḥ kila pūrvajena\n> athāha tan mantra-dṛśāṁ varīyān\n> yan mantriṇo vaidurikaṁ vadanti", "devanagari": "> यदोपहूतो भवनं प्रविष्टो मन्त्राय पृष्टः किल पूर्वजेन ।\n> अथाह तन्मन्त्रदृशां वरीयान्यन्मन्त्रिणो वैदुरिकं वदन्ति ॥१०॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *упахӯтах̣*—был призван; *бхаванам*—во дворец; *правишт̣ах̣*—вошедший; *мантра̄йа*—для совета; *пр̣шт̣ах̣*—спрошенный; *кила*—конечно; *пӯрваджена*—старшим братом; *атха*—затем; *а̄ха*—сказал; *тат*—тот; *мантра*—совет; *др̣ш́а̄м*—как нельзя более уместный; *варӣйа̄н*—превосходный; *йат*—который; *мантрин̣ах̣*—государственные советники, или искусные политики; *ваидурикам*—наставления Видуры; *ваданти*—говорят.", "translation": "**Когда Видура был приглашён старшим братом [Дхритараштрой] для совета, он вошёл в дом и дал наставления, как нельзя более уместные. Совет его хорошо известен, и наставления Видуры одобряют искусные государственные советники.**", "purport": "Политические советы Видуры почитают за образец искусства, подобно тому как в наши дни Пандита Чанакью считают непререкаемым авторитетом в добром совете как в политических, так и в нравственных наставлениях."}
{"ref": "sb/3/1/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/11/", "verse_text": "> ajāta-śatroḥ pratiyaccha dāyaṁ\n> titikṣato durviṣahaṁ tavāgaḥ\n> sahānujo yatra vṛkodarāhiḥ\n> śvasan ruṣā yat tvam alaṁ bibheṣi", "devanagari": "> अजातशत्रोः प्रतियच्छ दायं तितिक्षतो दुर्विषहं तवागः ।\n> सहानुजो यत्र वृकोदराहिः श्वसन्रुषा यत्त्वमलं बिभेषि ॥११॥", "synonyms": "*аджа̄та-ш́атрох̣*—Юдхиштхиры, у которого нет врагов; *пратийаччха*—верни; *да̄йам*—законную долю; *титикшатах̣*—того, кто столь терпелив; *дурвишахам*—невыносимые; *тава*—твои; *а̄гах̣*—обиды; *саха*—вместе с; *ануджах̣*—младшими братьями; *йатра*—среди которых; *вр̣кодара*—Бхима; *ахих̣*—мстительная змея; *ш́васан*—дышащий тяжело; *руша̄*—в гневе; *йат*—которого; *твам*—ты; *алам*—поистине; *бибхеши*—страшишься.", "translation": "**[Видура сказал:] Ты должен теперь вернуть законную долю Юдхиштхире, у которого нет врагов и который терпеливо снёс несказанные страдания, причинённые твоими обидами. Он ждёт вместе со своими младшими братьями, среди которых — мстительный Бхима, дышащий тяжело, как змея. Ты, конечно же, страшишься его.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/12/", "verse_text": "> pārthāṁs tu devo bhagavān mukundo\n> gṛhītavān sakṣiti-deva-devaḥ\n> āste sva-puryāṁ yadu-deva-devo\n> vinirjitāśeṣa-nṛdeva-devaḥ", "devanagari": "> पार्थांस्तु देवो भगवान्मुकुन्दो गृहीतवान्सक्षितिदेवदेवः ।\n> आस्ते स्वपुर्यां यदुदेवदेवो विनिर्जिताशेषनृदेवदेवः ॥१२॥", "synonyms": "*па̄ртха̄н*—сыновей Притхи (Кунти); *ту*—но; *девах̣*—Господь; *бхагава̄н*—Личность Бога; *мукундах̣*—Шри Кришна, дарующий освобождение; *гр̣хӣтава̄н*—взял под Своё покровительство; *са*—вместе с; *кшити-дева-девах̣*—брахманами и полубогами; *а̄сте*—пребывает; *сва-пурйа̄м*—вместе со Своей семьёй; *йаду-дева-девах̣*—кому поклоняется царский род династии Яду; *винирджита*—покорённые; *аш́еша*—бесчисленные; *нр̣дева*—цари; *девах̣*—Господь.", "translation": "**Господь Кришна, Личность Бога, признал сыновей Притхи Своими родичами, и все цари мира — на стороне Господа Шри Кришны. Он пребывает в Своём доме со всеми Своими домочадцами — царями и царевичами династии Яду, которые покорили бесчисленное множество правителей, — и Он их Господь.**", "purport": "Видура дал Дхритараштре весьма добрый совет относительно политического союза с сыновьями Притхи, Пандавами. Прежде всего он сказал, что Господь Кришна связан с ними близкими узами как их двоюродный брат. Поскольку Господь Кришна — Верховная Личность Бога, Ему поклоняются все брахманы и полубоги, повелители вселенских дел. Кроме того, Господь Кришна и Его домочадцы, царский род династии Яду, были покорителями всех царей мира.\n\nКшатрии нередко сражались с царями различных земель и, одолев их родичей, похищали их прекрасных дочерей-царевен. Этот обычай был достоин похвалы, ибо кшатрии и царевны вступали в брак лишь на основе доблести покорившего их кшатрия. Все юные царевичи династии Яду таким образом, силой доблести, взяли в жёны дочерей других царей и потому были покорителями всех царей мира. Видура хотел внушить своему старшему брату, что война с Пандавами чревата множеством опасностей, ибо их поддерживает Господь Кришна, который, ещё в детстве, одолел таких демонов, как Камса и Джарасандха, и таких полубогов, как Брахма и Индра. Стало быть, за Пандавами стояла вся вселенская сила."}
{"ref": "sb/3/1/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/13/", "verse_text": "> sa eṣa doṣaḥ puruṣa-dviḍ āste\n> gṛhān praviṣṭo yam apatya-matyā\n> puṣṇāsi kṛṣṇād vimukho gata-śrīs\n> tyajāśv aśaivaṁ kula-kauśalāya", "devanagari": "> स एष दोषः पुरुषद्विडास्ते गृहान्प्रविष्टो यमपत्यमत्या ।\n> पुष्णासि कृष्णाद्विमुखो गतश्रीस्त्यजाश्वशैवं कुलकौशलाय ॥१३॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *эшах̣*—этот; *дошах̣*—олицетворённая обида; *пуруша-двит̣*—завидующий Господу Кришне; *а̄сте*—существует; *гр̣ха̄н*—в дом; *правишт̣ах̣*—вошедший; *йам*—которого; *апатйа-матйа̄*—считая своим сыном; *пушн̣а̄си*—содержишь; *кр̣шн̣а̄т*—от Кришны; *вимукхах̣*—отвернувшийся; *гата-ш́рӣх̣*—лишённый всего благого; *тйаджа*—оставь; *а̄ш́у*—как можно скорее; *аш́аивам*—недоброе; *кула*—семьи; *кауш́ала̄йа*—ради блага.", "translation": "**Ты содержишь воплощённую обиду, Дурьйодхану, как своего верного сына, но он завидует Господу Кришне. И поскольку ты содержишь непреданного Кришны, ты лишён всех благих качеств. Избавь же себя от этой беды как можно скорее и сделай добро всей семье!**", "purport": "Хорошего сына называют апатьей — тем, кто не позволяет своему отцу пасть. Сын может спасти душу отца после его смерти, совершая жертвоприношения ради удовлетворения Верховного Господа, Вишну. Этот обычай по сей день распространён в Индии. После смерти отца сын отправляется совершать жертвоприношения у лотосных стоп Вишну в Гае и тем самым спасает душу отца, если тот пал. Но если сын уже стал врагом Вишну, то как в столь враждебном расположении духа он сможет совершить жертвоприношение лотосным стопам Господа Вишну? Господь Кришна — это непосредственно Сама Личность Бога, Вишну, а Дурьйодхана враждовал с Ним. Поэтому он не смог бы защитить своего отца, Дхритараштру, после его смерти. Ему самому суждено было пасть из-за безбожия по отношению к Вишну. Как же тогда он смог бы защитить своего отца? Видура советовал Дхритараштре избавиться от такого недостойного сына, как Дурьйодхана, как можно скорее, если тот и впрямь печётся о благе своей семьи.\n\nСогласно нравственным наставлениям Чанакьи Пандита, «Какой прок в сыне, который не учён и не предан Господу?» Если сын не предан Верховному Господу, он подобен слепым глазам — источнику страданий. Врач порой советует удалить такие бесполезные глаза из глазниц, чтобы избавить человека от постоянных мучений. Дурьйодхана был в точности подобен слепым, причиняющим страдания глазам; он стал бы источником великих бедствий для семьи Дхритараштры, что и предвидел Видура. Поэтому Видура совершенно справедливо советовал своему старшему брату избавиться от этого источника бед. Дхритараштра напрасно содержал такую олицетворённую обиду, заблуждаясь и считая Дурьйодхану хорошим сыном, способным освободить своего отца."}
{"ref": "sb/3/1/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/14/", "verse_text": "> ity ūcivāṁs tatra suyodhanena\n> pravṛddha-kopa-sphuritādhareṇa\n> asat-kṛtaḥ sat-spṛhaṇīya-śīlaḥ\n> kṣattā sakarṇānuja-saubalena", "devanagari": "> इत्यूचिवांस्तत्र सुयोधनेन प्रवृद्धकोपस्फुरिताधरेण ।\n> असत्कृतः सत्स्पृहणीयशीलः क्षत्ता सकर्णानुजसौबलेन ॥१४॥", "synonyms": "*ити*—так; *ӯчива̄н*—говоря; *татра*—там; *суйодханена*—Дурьйодханой; *правр̣ддха*—раздувшимися от; *копа*—гнева; *спхурита*—дрожащими; *адхарен̣а*—устами; *асат-кр̣тах̣*—оскорблённый; *сат*—почтенными; *спр̣хан̣ӣйа-ш́ӣлах̣*—желанными качествами; *кшатта̄*—Видура; *са*—вместе с; *карн̣а*—Карной; *ануджа*—младшими братьями; *саубалена*—с Шакуни.", "translation": "**Когда Видура, чей нрав почитали достойные люди, говорил так, его оскорбил Дурьйодхана, раздувшийся от гнева, с дрожащими устами. Дурьйодхана был в обществе Карны, своих младших братьев и своего дяди по матери Шакуни.**", "purport": "Сказано, что добрый совет, данный глупцу, лишь вызывает в нём гнев, точно так же как молоко, которым кормят змею, лишь умножает её ядовитый яд. Святой Видура был столь почтенным человеком, что на его нрав взирали с уважением все достойные люди. Но Дурьйодхана был настолько глуп, что осмелился оскорбить Видуру. Виной тому было его дурное общение с Шакуни, дядей по матери, а также с его другом Карной, который всегда подстрекал Дурьйодхану на гнусные дела."}
{"ref": "sb/3/1/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/15/", "verse_text": "> ka enam atropajuhāva jihmaṁ\n> dāsyāḥ sutaṁ yad-balinaiva puṣṭaḥ\n> tasmin pratīpaḥ parakṛtya āste\n> nirvāsyatām āśu purāc chvasānaḥ", "devanagari": "> क एनमत्रोपजुहाव जिह्मं दास्याः सुतं यद्बलिनैव पुष्टः ।\n> तस्मिन्प्रतीपः परकृत्य आस्ते निर्वास्यतामाशु पुराच्छ्वसानः ॥१५॥", "synonyms": "*ках̣*—кто; *энам*—этого; *атра*—сюда; *упаджухва̄ва*—звал; *джихмам*—коварного; *да̄сйа̄х̣*—наложницы; *сутам*—сына; *йат*—чьим; *балина̄*—чьим иждивением; *эва*—несомненно; *пушт̣ах̣*—вскормлен; *тасмин*—к нему; *пратӣпах̣*—враждебность; *паракр̣тйа*—в интересах врага; *а̄сте*—находится; *нирва̄сйата̄м*—выгоните его; *а̄ш́у*—немедленно; *пура̄т*—из дворца; *ш́васа̄нах̣*—оставьте ему лишь дыхание.", "translation": "**Кто звал его прийти сюда, этого сына наложницы? Он так коварен, что шпионит в интересах врага против тех, чьей поддержкой вскормлен. Вышвырните его из дворца сей же час и оставьте ему лишь дыхание.**", "purport": "Вступая в брак, цари-кшатрии брали себе вместе с просватанной царевной ещё нескольких юных девушек. Этих девушек-прислужниц царя называли даси, или прислужницами-наложницами. От близости с царём даси рожали сыновей. Таких сыновей называли даси-путрами. Они не имели права притязать на царское положение, но получали содержание и прочие удобства наравне с царевичами. Видура был сыном такой даси и потому не причислялся к кшатриям. Царь Дхритараштра был очень нежно привязан к своему младшему брату-даси-путре, Видуре, а Видура был великим другом и философским советником Дхритараштры. Дурьйодхана прекрасно знал, что Видура — великая душа и доброжелатель, но, к несчастью, он прибег к резким словам, чтобы уязвить своего ни в чём не повинного дядю. Дурьйодхана не только посягнул на происхождение Видуры, но и назвал его безбожником, поскольку тот, как видно, поддерживал дело Юдхиштхиры, которого Дурьйодхана считал своим врагом. Он пожелал, чтобы Видуру немедленно изгнали из дворца и лишили всего имущества. Будь его воля, он велел бы избить его палками, оставив ему лишь дыхание. Он обвинил Видуру в том, что тот — шпион Пандавов, ибо тот советовал царю Дхритараштре действовать в их пользу. Таково положение дворцовой жизни и хитросплетения дипломатии, что даже безупречного человека, как Видура, можно обвинить в чём-то отвратительном и наказать. Видура был поражён столь неожиданным поведением своего племянника Дурьйодханы и, прежде чем что-либо успело произойти, решил покинуть дворец навсегда."}
{"ref": "sb/3/1/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/16/", "verse_text": "> svayaṁ dhanur dvāri nidhāya māyāṁ\n> bhrātuḥ puro marmasu tāḍito 'pi\n> sa ittham atyulbaṇa-karṇa-bāṇair\n> gata-vyatho 'yād uru mānayānaḥ", "devanagari": "> स्वयं धनुर्द्वारि निधाय मायां भ्रातुः पुरो मर्मसु ताडितोऽपि ।\n> स इत्थमत्युल्बणकर्णबाणैर्गतव्यथोऽयादुरु मानयानः ॥१६॥", "synonyms": "*сах̣*—он (Видура); *иттхам*—так; *ати-улбан̣а*—жестоко; *карн̣а*—ухо; *ба̄н̣аих̣*—стрелами; *бхра̄тух̣*—брата; *пурах̣*—из дворца; *мармасу*—в самое сердце; *та̄д̣итах̣*—пронзённый; *апи*—несмотря на; *свайам*—он сам; *дханух̣ два̄ри*—лук у дверей; *нидха̄йа*—оставив; *ма̄йа̄м*—внешнюю природу; *гата-вйатхах̣*—без всякой печали; *айа̄т*—вышел; *уру*—велика; *ма̄на-йа̄нах̣*—так думая.", "translation": "**Пронзённый стрелами в самое сердце через уши, Видура оставил свой лук у дверей и покинул дворец брата. Он не горевал, ибо считал действия внешней энергии высшими.**", "purport": "Чистого преданного Господа никогда не выводит из равновесия затруднительное положение, созданное внешней энергией Господа. В «Бхагавад-гите» [[bg/3/27|(Б.-г. 3.27)]] говорится:\n\n> пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни\n> гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣\n> ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄\n> карта̄хам ити манйате\n\nОбусловленная душа поглощена материальным существованием под влиянием различных гун внешней энергии. Поглощённая ложным эго, она думает, что всё делает сама. Внешняя энергия Господа, материальная природа, всецело подвластна Верховному Господу, а обусловленная душа всецело пребывает во власти внешней энергии. Поэтому обусловленная душа всецело подчинена закону Господа. Но лишь по причине иллюзии она мнит себя независимой в своих действиях. Дурьйодхана действовал под таким влиянием внешней природы, которая в конце концов и погубила его. Он не смог принять здравый совет Видуры, но, напротив, оскорбил эту великую душу, доброжелателя всей его семьи. Видура мог понять это, ибо был чистым преданным Господа. Несмотря на то что слова Дурьйодханы тяжко оскорбили его, Видура видел, что Дурьйодхана под влиянием майи, внешней энергии, продвигается по пути к собственной погибели. Поэтому он считал действия внешней энергии высшими, но при этом видел и то, как внутренняя энергия Господа помогла ему в той особой ситуации. Преданный всегда отрешён по нраву, ибо мирские соблазны никогда не могут удовлетворить его. Видуру никогда не прельщал царский дворец его брата. Он всегда был готов покинуть это место и всецело посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. И вот, по милости Дурьйодханы, ему представился такой случай, и вместо того чтобы горевать из-за резких оскорбительных слов, он в душе благодарил его, ибо это дало ему возможность жить в уединении в святом месте и всецело посвятить себя преданному служению Господу. Слово гата-вйатхах̣ (без всякой печали) здесь весьма значимо, ибо Видура избавился от тех невзгод, что одолевают всякого человека, опутанного материальной деятельностью. Поэтому он думал, что нет нужды защищать брата своим луком, ибо тому суждена погибель. Так он покинул дворец, прежде чем Дурьйодхана успел что-либо предпринять. Майя, высшая энергия Господа, действовала здесь и внутренне, и внешне."}
{"ref": "sb/3/1/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/17/", "verse_text": "> sa nirgataḥ kaurava-puṇya-labdho\n> gajāhvayāt tīrtha-padaḥ padāni\n> anvākramat puṇya-cikīrṣayorvyām\n> adhiṣṭhito yāni sahasra-mūrtiḥ", "devanagari": "> स निर्गतः कौरवपुण्यलब्धो गजाह्वयात्तीर्थपदः पदानि ।\n> अन्वाक्रमत्पुण्यचिकीर्षयोर्व्यामधिष्ठितो यानि सहस्रमूर्तिः ॥१७॥", "synonyms": "*сах̣*—он (Видура); *ниргатах̣*—покинув; *каурава*—династию Куру; *пун̣йа*—благочестие; *лабдхах̣*—обретённое; *гаджа-а̄хвайа̄т*—из Хастинапура; *тӣртха-падах̣*—Верховного Господа; *пада̄ни*—места паломничества; *анва̄крамат*—нашёл прибежище; *пун̣йа*—благочестие; *чикӣршайа̄*—желая; *урвйа̄м*—высокого разряда; *адхишт̣хитах̣*—расположенные; *йа̄ни*—все те; *сахасра*—тысячи; *мӯртих̣*—образов.", "translation": "**Благодаря своему благочестию Видура обрёл преимущества благочестивых Кауравов. Покинув Хастинапур, он нашёл прибежище во многих местах паломничества, которые суть лотосные стопы Господа. Желая обрести более высокую степень благочестия, он отправился по святым местам, где пребывают тысячи трансцендентных образов Господа.**", "purport": "Видура, несомненно, был возвышенной и благочестивой душой, иначе он не родился бы в семье Кауравов. Знатное происхождение, богатство, обширная учёность и редкостная личная красота — всё это плоды прошлых благочестивых деяний. Но таких благочестивых даров недостаточно, чтобы снискать милость Господа и быть занятым в трансцендентном любовном служении Ему. Видура считал себя недостаточно благочестивым и потому решил обойти все великие места паломничества в мире, дабы умножить своё благочестие и приблизиться к Господу. В то время Господь Кришна лично присутствовал в мире, и Видура мог бы сразу же обратиться к Нему напрямую, но он не сделал этого, ибо ещё не вполне освободился от греха. Невозможно стать преданным Господа на сто процентов до тех пор, пока человек полностью не освободится от всех последствий греха. Видура сознавал, что из-за общения с лукавым Дхритараштрой и Дурьйодханой он утратил своё благочестие и потому был недостоин сразу же общаться с Господом. В «Бхагавад-гите» [[bg/7/28|(Б.-г. 7.28)]] это подтверждается в следующем стихе:\n\n> йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇\n> джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м\n> те двандва-моха-нирмукта̄\n> бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣\n\nГрешные люди, такие асуры, как Камса и Джарасандха, не способны помыслить о Господе Кришне как о Верховной Личности Бога, Абсолютной Истине. Лишь те, кто стал чистыми преданными, кто следует регулирующим принципам религиозной жизни, предписанным в писаниях, способны заниматься карма-йогой, а затем гьяна-йогой и впоследствии, посредством чистой медитации, постичь чистое сознание. Когда в человеке развивается сознание Бога, он может воспользоваться обществом чистых преданных. Сйа̄н махат-севайа̄ випра̄х̣ пун̣йа-тӣртха-нишеван̣а̄т: человек может общаться с Господом даже в этой жизни.\n\nМеста паломничества предназначены для искоренения грехов паломников, и они рассеяны по всей вселенной, чтобы дать всем заинтересованным возможность достичь чистого существования и постижения Бога. Однако человеку не следует довольствоваться одним лишь посещением мест паломничества и исполнением своих предписанных обязанностей; ему надлежит стремиться встретить великие души, которые уже пребывают там, занятые служением Господу. В каждом без исключения месте паломничества Господь присутствует в Своих различных трансцендентных образах.\n\nЭти образы называются арча-мурти, или образы Господа, которые легко может оценить обыкновенный человек. Господь трансцендентен нашим бренным чувствам. Его нельзя увидеть нашими нынешними глазами, как нельзя и услышать нашими нынешними ушами. В той мере, в какой мы вступили в служение Господу, или в той степени, в какой наша жизнь освобождена от грехов, мы можем воспринимать Господа. Но даже если мы не свободны от грехов, Господь столь добр, что дарует нам возможность видеть Его в Его арча-мурти в храме. Господь всемогущ и потому способен принять наше служение, представ в Своём облике арчи. Поэтому никому не следует по глупости считать арчу в храме идолом. Такая арча-мурти — не идол, но Сам Господь, и в той мере, в какой человек свободен от грехов, он способен постичь значение арча-мурти. Поэтому всегда необходимо руководство чистого преданного.\n\nВ земле Бхаратаварши есть многие сотни и тысячи мест паломничества, рассеянных по всей стране, и по сложившемуся обычаю обыкновенный человек посещает такие святые места во все времена года. Здесь упомянуты некоторые из арча-воплощений Господа, пребывающих в различных местах паломничества. Господь присутствует в Матхуре (месте рождения Господа Кришны) как Ади-кешава; Господь присутствует в Пури (Орисса) как Господь Джаганнатха (известный также как Пурушоттама); Он присутствует в Аллахабаде (Праяге) как Бинду-мадхава; на холме Мандара Он присутствует как Мадхусудана. В Анандаранье Он известен как Васудева, Падманабха и Джанардана; в Вишнуканчи Он известен как Вишну; а в Майяпуре Он известен как Хари. Существуют миллионы и миллиарды таких арча-образов Господа, рассеянных по всей вселенной. Все эти арча-мурти кратко описаны в «Чайтанья-чаритамрите» следующими словами:\n\n> сарватра прака̄ш́а та̄н̇ра — бхакте сукха дите\n> джагатера адхарма на̄ш́и’ дхарма стха̄пите\n\n«Господь распространил Себя по всей вселенной лишь для того, чтобы доставить удовольствие преданным, дать обыкновенному человеку возможность искоренить свои грехи и утвердить религиозные принципы в мире»."}
{"ref": "sb/3/1/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/18/", "verse_text": "> pureṣu puṇyopavanādri-kuñjeṣv\n> apaṅka-toyeṣu sarit-saraḥsu\n> ananta-liṅgaiḥ samalaṅkṛteṣu\n> cacāra tīrthāyataneṣv ananyaḥ", "devanagari": "> पुरेषु पुण्योपवनाद्रिकुञ्जेष्वपङ्कतोयेषु सरित्सरःसु ।\n> अनन्तलिङ्गैः समलङ्कृतेषु चचार तीर्थायतनेष्वनन्यः ॥१८॥", "synonyms": "*пурешу*—в святых местах, таких как Айодхья, Дварака и Матхура; *пун̣йа*—благочестие; *упа-вана*—в рощах; *адри*—холм; *кун̃джешу*—в садах; *апан̇ка*—без греха; *тойешу*—в водах; *сарит*—река; *сарах̣су*—озёра; *ананта-лин̇гаих̣*—образами Безграничного; *самалан̇кр̣тешу*—столь украшенных; *чача̄ра*—совершал; *тӣртха*—места паломничества; *а̄йатанешу*—святой земле; *ананйах̣*—в одиночестве, или видя одного лишь Кришну.", "translation": "**Он стал странствовать в одиночестве, думая лишь о Кришне, по различным святым местам — таким как Айодхья, Дварака и Матхура. Он странствовал там, где воздух, холм, сад, река и озеро чисты и безгрешны и где образы Безграничного украшают храмы. Так он совершал своё паломничество.**", "purport": "Эти арча-образы Господа атеисты могут счесть идолами, но это не имеет значения для таких людей, как Видура, и для многих других слуг Господа. Образы Господа названы здесь ананта-линга. Такие образы Господа обладают безграничным могуществом, тем же, что и Сам Господь. Между могуществом арчи и могуществом личностных образов Господа нет различия. Здесь уместен пример с почтовым ящиком и почтовым отделением. Маленькие почтовые ящики, рассеянные по всему городу, обладают тем же могуществом, что и почтовая система в целом. Долг почтового отделения — доставлять письма из одного места в другое. Если человек опускает письма в почтовые ящики, уполномоченные главным почтамтом, доставка писем совершается без всякого сомнения. Подобным образом и арча-мурти способна являть то же безграничное могущество Господа, что и тогда, когда Он присутствует лично. Поэтому Видура не видел в различных арча-образах ничего, кроме Кришны, и в конце концов смог осознать одного лишь Кришну и ничего более."}
{"ref": "sb/3/1/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/19/", "verse_text": "> gāṁ paryaṭan medhya-vivikta-vṛttiḥ\n> sadāpluto 'dhaḥ śayano 'vadhūtaḥ\n> alakṣitaḥ svair avadhūta-veṣo\n> vratāni cere hari-toṣaṇāni", "devanagari": "> गां पर्यटन्मेध्यविविक्तवृत्तिः सदाप्लुतोऽधः शयनोऽवधूतः ।\n> अलक्षितः स्वैरवधूतवेषो व्रतानि चेरे हरितोषणानि ॥१९॥", "synonyms": "*га̄м*—землю; *парйат̣ан*—обходя; *медхйа*—чистое; *вивикта-вр̣ттих̣*—независимое занятие ради существования; *сада̄*—всегда; *а̄плутах̣*—освящаемый; *адхах̣*—на земле; *ш́айанах̣*—лёжа; *авадхӯтах̣*—без ухода (за волосами и прочим); *алакшитах̣*—никем не узнаваемый; *сваих̣*—родными; *авадхӯта-вешах̣*—облачённый, как нищий странник; *врата̄ни*—обеты; *чере*—исполнял; *хари-тошан̣а̄ни*—что доставляли удовольствие Господу.", "translation": "**Странствуя так по земле, он совершал лишь то, что доставляло удовольствие Верховному Господу Хари. Его занятие было чистым и независимым. Он постоянно освящал себя, омываясь в святых местах, хотя и был облачён в одежды нищего странника, не ухаживал за волосами и не имел ложа, на котором мог бы прилечь. Так он оставался неузнанным своими многочисленными родственниками.**", "purport": "Первейший и важнейший долг паломника — удовлетворять Верховного Господа Хари. Странствуя как паломник, человеку не следует тревожиться о том, как угодить обществу. Нет нужды зависеть от светских условностей, занятия или одежды. Человеку надлежит всегда оставаться поглощённым делом удовлетворения Господа. Так, освятив себя мыслью и поступком, человек способен осознать Верховного Господа в ходе своего паломничества."}
{"ref": "sb/3/1/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/20/", "verse_text": "> itthaṁ vrajan bhāratam eva varṣaṁ\n> kālena yāvad gatavān prabhāsam\n> tāvac chaśāsa kṣitim eka cakrām\n> ekātapatrām ajitena pārthaḥ", "devanagari": "> इत्थं व्रजन्भारतमेव वर्षं कालेन यावद्गतवान्प्रभासम् ।\n> तावच्छशास क्षितिमेक चक्राम्लेकातपत्रामजितेन पार्थः ॥२०॥", "synonyms": "*иттхам*—так; *враджан*—странствуя; *бха̄ратам*—Индия; *эва*—только; *варшам*—земля; *ка̄лена*—в положенный срок; *йа̄ват*—когда; *гатава̄н*—посетил; *прабха̄сам*—место паломничества Прабхаса; *та̄ват*—в то время; *ш́аш́а̄са*—правит; *кшитим*—миром; *эка-чакра̄м*—единой военной силой; *эка*—один; *а̄тапатра̄м*—флаг; *аджитена*—по милости непобедимого Кришны; *па̄ртхах̣*—Махараджа Юдхиштхира.", "translation": "**Так, странствуя по земле Бхаратаварши и посещая все места паломничества, он достиг Прабхасакшетры. В то время Махараджа Юдхиштхира был императором и держал весь мир под властью единой военной силы и под одним флагом.**", "purport": "Более пяти тысяч лет назад, когда святой Видура странствовал по земле как паломник, Индия была известна под именем Бхаратаварша — как известна она и поныне. История мира не дает связного описания событий более чем трехтысячелетней давности, но еще раньше весь мир находился под флагом и под властью военной силы Махараджи Юдхиштхиры, который был императором мира. Ныне в Организации Объединенных Наций развеваются сотни и тысячи флагов, но во времена Видуры, по милости Аджиты, Господа Кришны, существовал лишь один флаг. Народы мира страстно желают вновь объединиться в одно государство под одним флагом, однако для этого они должны снискать благосклонность Господа Кришны, который один способен помочь нам стать единой всемирной нацией."}
{"ref": "sb/3/1/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/21/", "verse_text": "> tatrātha śuśrāva suhṛd-vinaṣṭiṁ\n> vanaṁ yathā veṇuja-vahni-saṁśrayam\n> saṁspardhayā dagdham athānuśocan\n> sarasvatīṁ pratyag iyāya tūṣṇīm", "devanagari": "> तत्राथ शुश्राव सुहृद्विनष्टिं वनं यथा वेणुजवह्निसंश्रयम् ।\n> संस्पर्धया दग्धमथानुशोचन्सरस्वतीं प्रत्यगियाय तूष्णीम् ॥२१॥", "synonyms": "*татра*—там; *атха*—затем; *ш́уш́ра̄ва*—услышал; *сухр̣т*—родственники; *винашт̣им*—все погибли; *ванам*—лес; *йатха̄*—подобно тому как; *вен̣уджа-вахни*—пожар, вызванный бамбуком; *сам̇ш́райам*—трение друг о друга; *сам̇спардхайа̄*—неистовой страстью; *дагдхам*—сожжены; *атха*—так; *ануш́очан*—размышляя; *сарасватӣм*—к реке Сарасвати; *пратйак*—на запад; *ийа̄йа*—пошел; *тӯшн̣ӣм*—молча.", "translation": "**В месте паломничества Прабхаса до него дошла весть о том, что все его родственники погибли из-за неистовой страсти, подобно тому как целый лес сгорает дотла в огне, рожденном трением бамбуковых стволов. После этого он направился на запад, где течет река Сарасвати.**", "purport": "И Кауравы, и Ядавы приходились Видуре родственниками, и Видура услышал об их гибели в братоубийственной войне. Сравнение трения лесного бамбука с трением в обуреваемом страстями человеческом обществе очень уместно. Весь мир сравнивается с лесом. В любой миг трение может вызвать в лесу пожар. Никто не приходит в лес, чтобы поджечь его, но из-за одного лишь трения бамбуковых стволов вспыхивает огонь и сжигает целый лес. Точно так же в огромном лесу мирских отношений вспыхивает пожар войны из-за неистовой страсти обусловленных душ, введенных в заблуждение внешней энергией. Погасить такой мирской пожар может лишь вода из облака милости святых, подобно тому как лесной пожар можно погасить лишь дождем, проливающимся из облака."}
{"ref": "sb/3/1/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/22/", "verse_text": "> tasyāṁ tritasyośanaso manoś ca\n> pṛthor athāgner asitasya vāyoḥ\n> tīrthaṁ sudāsasya gavāṁ guhasya\n> yac chrāddhadevasya sa āsiṣeve", "devanagari": "> तस्यां त्रितस्योशनसो मनोश्च पृथोरथाग्नेरसितस्य वायोः ।\n> तीर्थं सुदासस्य गवां गुहस्य यच्छ्राद्धदेवस्य स आसिषेवे ॥२२॥", "synonyms": "*тасйа̄м*—на берегу реки Сарасвати; *тритасйа*—место паломничества Трита; *уш́анасах̣*—место паломничества Ушана; *манох̣ ча*—а также место паломничества Ману; *пр̣тхох̣*—место Притху; *атха*—затем; *агнех̣*—место Агни; *аситасйа*—место Аситы; *ва̄йох̣*—место Ваю; *тӣртхам*—места паломничества; *суда̄сасйа*—носящее имя Судаса; *гава̄м*—место Го; *гухасйа*—место Гухи; *йат*—после чего; *ш́ра̄ддхадэвасйа*—носящее имя Шраддхадева; *сах̣*—Видура; *а̄сишэвэ*—должным образом посетил и совершил обряды.", "translation": "**На берегу реки Сарасвати располагалось одиннадцать мест паломничества, а именно: 1) Трита, 2) Ушана, 3) Ману, 4) Притху, 5) Агни, 6) Асита, 7) Ваю, 8) Судаса, 9) Го, 10) Гуха и 11) Шраддхадева. Видура посетил их все и должным образом совершил обряды.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/23/", "verse_text": "> anyāni ceha dvija-deva-devaiḥ\n> kṛtāni nānāyatanāni viṣṇoḥ\n> pratyaṅga-mukhyāṅkita-mandirāṇi\n> yad-darśanāt kṛṣṇam anusmaranti", "devanagari": "> अन्यानि चेह द्विजदेवदेवैः कृतानि नानायतनानि विष्णोः ।\n> प्रत्यङ्गमुख्याङ्कितमन्दिराणि यद्दर्शनात्कृष्णमनुस्मरन्ति ॥२३॥", "synonyms": "*анйа̄ни*—другие; *ча*—также; *иха*—здесь; *двиджа-дэва*—великие мудрецы; *дэваих̣*—полубогами; *кр̣та̄ни*—установленные; *на̄на̄*—различные; *а̄йатана̄ни*—различные образы; *вишн̣ох̣*—Верховной Личности Бога; *прати*—каждая; *ан̇га*—часть; *мукхйа*—главный; *ан̇кита*—отмеченные; *мандира̄н̣и*—храмы; *йат*—которые; *дарш́ана̄т*—при виде издали; *кр̣шн̣ам*—изначальную Личность Бога; *анусмаранти*—постоянно помнит.", "translation": "**Там было также множество других храмов, посвященных различным образам Верховной Личности Бога, Вишну, установленных великими мудрецами и полубогами. Эти храмы были отмечены главными эмблемами Господа и всегда напоминали об изначальной Личности Бога, Господе Кришне.**", "purport": "Человеческое общество делится на четыре социальных уклада жизни и четыре духовных уклада, охватывающих каждого отдельного человека. Эта система называется *варнашрама-дхармой* и уже обсуждалась во многих местах этого великого произведения. Мудрецов, или людей, всецело посвятивших себя духовному возвышению всего человеческого общества, называли *двиджа-дэвами* — лучшими среди дваждырожденных. Обитателей высших планет, начиная с Луны и выше, называли *дэвами*. И *двиджа-дэвы*, и *дэвы* всегда воздвигают храмы Господа Вишну в Его различных образах, таких как Говинда, Мадхусудана, Нрисимха, Мадхава, Кешава, Нараяна, Падманабха, Партха-саратхи и многих других. Господь распространяет Себя в бесчисленных образах, но все они неотличны друг от друга. У Господа Вишну четыре руки, и в каждой руке Он держит определенный предмет — раковину, диск, палицу или цветок лотоса. Из этих четырех эмблем главной является *чакра*, или диск. Господь Кришна, будучи изначальным образом Вишну, имеет лишь одну эмблему, а именно диск, и потому Его иногда называют Чакри. *Чакра* Господа — это символ той силы, которой Господь управляет всем мирозданием. Вершины храмов Вишну отмечены символом диска, чтобы люди имели возможность увидеть этот символ издалека и тотчас вспомнить Господа Кришну. Цель возведения очень высоких храмов в том, чтобы дать людям возможность видеть их издали. Эта традиция сохраняется в Индии всякий раз, когда строится новый храм, и, судя по всему, она восходит к временам, предшествовавшим письменной истории. Глупая пропаганда атеистов, будто храмы стали строить лишь в более поздние эпохи, опровергается здесь, ибо Видура посещал эти храмы по меньшей мере пять тысяч лет назад, а храмы Вишну существовали задолго, задолго до того, как Видура их посетил. Великие мудрецы и полубоги никогда не воздвигали статуй людей или полубогов, но они воздвигали храмы Вишну на благо простых людей, чтобы поднять их на уровень сознания Бога."}
{"ref": "sb/3/1/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/24/", "verse_text": "> tatas tv ativrajya surāṣṭram ṛddhaṁ\n> sauvīra-matsyān kurujāṅgalāṁś ca\n> kālena tāvad yamunām upetya\n> tatroddhavaṁ bhāgavataṁ dadarśa", "devanagari": "> ततस्त्वतिव्रज्य सुराष्ट्रमृद्धं सौवीरमत्स्यान्कुरुजाङ्गलांश्च ।\n> कालेन तावद्यमुनामुपेत्य तत्रोद्धवं भागवतं ददर्श ॥२४॥", "synonyms": "*татах̣*—оттуда; *ту*—но; *ативраджйа*—миновав; *сура̄шт̣рам*—царство Сурат; *р̣ддхам*—очень богатое; *саувӣра*—царство Саувира; *матсйа̄н*—царство Матсья; *куруджа̄н̇гала̄н*—царство западной Индии вплоть до провинции Дели; *ча*—также; *ка̄лена*—со временем; *та̄ват*—как только; *йамуна̄м*—берега реки Ямуны; *упэтйа*—достигнув; *татра*—там; *уддхавам*—Уддхаву, одного из выдающихся Ядавов; *бха̄гаватам*—великого преданного Господа Кришны; *дадарш́а*—случилось увидеть.", "translation": "**Затем он прошел через очень богатые провинции, такие как Сурат, Саувира и Матсья, и через западную Индию, известную под именем Куруджангала. Наконец он достиг берега Ямуны, где ему случилось встретить Уддхаву, великого преданного Господа Кришны.**", "purport": "Полоса земли площадью около ста квадратных миль, простирающаяся от современного Дели до округа Матхура в штате Уттар-Прадеш, включая часть округа Гургаон в Пенджабе (Восточная Индия), считается величайшим местом паломничества во всей Индии. Эта земля священна, ибо Господь Кришна много раз проходил по ней. С самого начала Своего явления Он находился в Матхуре, в доме Своего дяди по матери Камсы, а воспитывал Его приемный отец, Махараджа Нанда, во Вриндаване. Там и поныне пребывают в экстазе многие преданные Господа, ищущие Кришну и Его друзей детства, *гопи*. Дело не в том, что такие преданные встречают Кришну лицом к лицу на этой земле, но горячий поиск Кришны преданным равносилен тому, что он видит Его воочию. Как это возможно, объяснить нельзя, но это поистине осознают те, кто является чистым преданным Господа. С философской точки зрения можно понять, что Господь Кришна и память о Нем пребывают на абсолютном уровне и что сама мысль о поиске Его во Вриндаване в чистом сознании Бога доставляет преданному большее наслаждение, чем лицезрение Его воочию. Такие преданные Господа видят Его воочию в каждое мгновение, как подтверждается в *Брахма-самхите* (5.38):\n\n> према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанэна\n> сантах̣ садаива хр̣дайэшу вилокайанти\n> йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇\n> говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\n«Те, кто пребывает в экстазе любви к Верховной Личности Бога, Господу Шьямасундаре [Кришне], всегда видят Его в своем сердце благодаря любви и преданному служению, которое они посвящают Господу». И Видура, и Уддхава были такими возвышенными преданными, и потому они оба пришли на берег Ямуны и встретили друг друга."}
{"ref": "sb/3/1/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/25/", "verse_text": "> sa vāsudevānucaraṁ praśāntaṁ\n> bṛhaspateḥ prāk tanayaṁ pratītam\n> āliṅgya gāḍhaṁ praṇayena bhadraṁ\n> svānām apṛcchad bhagavat-prajānām", "devanagari": "> स वासुदेवानुचरं प्रशान्तं बृहस्पतेः प्राक्तनयं प्रतीतम् ।\n> आलिङ्ग्य गाढं प्रणयेन भद्रं स्वानामपृच्छद्भगवत्प्रजानाम् ॥२५॥", "synonyms": "*сах̣*—Видура; *ва̄судэва*—Господь Кришна; *анучарам*—неизменный спутник; *праш́а̄нтам*—очень степенный и кроткий; *бр̣хаспатэх̣*—Брихаспати, ученого духовного учителя полубогов; *пра̄к*—прежде; *танайам*—сын или ученик; *пратӣтам*—признанный; *а̄лин̇гйа*—обняв; *га̄д̣хам*—очень сердечно; *пран̣айэна*—с любовью; *бхадрам*—благополучие; *сва̄на̄м*—своих близких; *апр̣ччхат*—спросил; *бхагават*—Личности Бога; *праджа̄на̄м*—семьи.", "translation": "**Тогда, движимый великой любовью и нежностью, Видура обнял его [Уддхаву], неизменного спутника Господа Кришны и в прошлом великого ученика Брихаспати. После этого Видура расспросил его о новостях о семье Господа Кришны, Личности Бога.**", "purport": "Видура был старше Уддхавы и относился к нему как отец, и потому, когда они встретились, Уддхава склонился перед Видурой, а Видура обнял его, ибо Уддхава был младше и был ему как сын. Брат Видуры, Панду, приходился Господу Кришне дядей, а Уддхава был Господу Кришне двоюродным братом. Таким образом, по обычаю, Видура заслуживал почтения со стороны Уддхавы наравне с его отцом. Уддхава был великим знатоком логики и был известен как сын или ученик Брихаспати, в высшей степени ученого жреца и духовного учителя полубогов. Видура спросил Уддхаву о благополучии своих родственников, хотя уже знал, что их больше нет в этом мире. Этот вопрос кажется весьма странным, однако Шрила Джива Госвами утверждает, что весть потрясла Видуру, и потому он, движимый великим любопытством, спросил снова. Таким образом, его вопрос был порожден душевным состоянием, а не практической нуждой."}
{"ref": "sb/3/1/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/26/", "verse_text": "> kaccit purāṇau puruṣau svanābhya-\n> pādmānuvṛttyeha kilāvatīrṇau\n> āsāta urvyāḥ kuśalaṁ vidhāya\n> kṛta-kṣaṇau kuśalaṁ śūra-gehe", "devanagari": "> कच्चित्पुराणौ पुरुषौ स्वनाभ्य पाद्मानुवृत्त्येह किलावतीर्णौ ।\n> आसात उर्व्याः कुशलं विधाय कृतक्षणौ कुशलं शूरगेहे ॥२६॥", "synonyms": "*каччит*—ли; *пура̄н̣ау*—изначальные; *пурушау*—Личности Бога (Кришна и Баларама); *сванабхйа*—Брахмы; *па̄дма-анувр̣ттйа̄*—по просьбе того, кто рожден из лотоса; *иха*—здесь; *кила*—несомненно; *аватӣрн̣ау*—воплотились; *а̄са̄тэ*—пребывают; *урвйа̄х̣*—мира; *куш́алам*—благополучие; *видха̄йа*—ради этого; *кр̣та-кшан̣ау*—те, кто возвышает благоденствие каждого; *куш́алам*—благополучны; *ш́ӯра-гэхэ*—в доме Шурасены.", "translation": "**[Поведай мне], благополучны ли изначальные Личности Бога, воплотившиеся по просьбе Брахмы [рожденного из цветка лотоса, который исходит от Господа] и приумножившие благоденствие мира, возвышая каждого, — благополучны ли Они в доме Шурасены.**", "purport": "Господь Кришна и Баларама — не две различные Личности Бога. Бог един, и нет никого, равного Ему, но Он распространяет Себя во множестве образов, не отличных друг от друга. Все они — полные экспансии. Непосредственная экспансия Господа Кришны — это Баладева, а Брахма, рожденный из цветка лотоса, который исходит из пупка Гарбходакашайи Вишну, есть экспансия Баладевы. Это указывает на то, что Кришна и Баладева не подвластны законам вселенной; напротив, вся вселенная подвластна Им. Они явились по просьбе Брахмы, чтобы избавить мир от бремени, и облегчили его участь множеством сверхъестественных деяний, так что все стали счастливы и благоденствовали. Без милости Господа никто не может стать счастливым и благоденствующим. Поскольку счастье семьи преданных Господа зависит от счастья Господа, Видура прежде всего спросил о благополучии Господа."}
{"ref": "sb/3/1/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/27/", "verse_text": "> kaccit kurūṇāṁ paramaḥ suhṛn no\n> bhāmaḥ sa āste sukham aṅga śauriḥ\n> yo vai svasṝṇāṁ pitṛvad dadāti\n> varān vadānyo vara-tarpaṇena", "devanagari": "> कच्चित्कुरूणां परमः सुहृन्नो भामः स आस्ते सुखमङ्ग शौरिः ।\n> यो वै स्वस्णां पितृवद्ददाति वरान्वदान्यो वरतर्पणेन ॥२७॥", "synonyms": "*каччит*—ли; *курӯн̣а̄м*—Куру; *парамах̣*—величайший; *сухр̣т*—доброжелатель; *нах̣*—наш; *бха̄мах̣*—зять; *сах̣*—он; *а̄стэ*—есть; *сукхам*—счастлив; *ан̇га*—о Уддхава; *ш́аурих̣*—Васудева; *йах̣*—тот, кто; *ваи*—несомненно; *свасР̣̄н̣а̄м*—сестер; *питр̣-ват*—как отец; *дада̄ти*—дает; *вара̄н*—все желаемое; *вада̄нйах̣*—щедрый; *вара*—жен; *тарпан̣эна*—радуя.", "translation": "**[Поведай мне], благополучен ли лучший друг Куру, наш зять Васудева. Он очень щедр. Он словно отец для своих сестер и всегда радует своих жен.**", "purport": "У отца Господа Кришны, Васудевы, было шестнадцать жен, и одна из них, по имени Пауравӣ, или Рохини, мать Баладевы, приходилась сестрой Видуре. Таким образом, Васудева был мужем сестры Видуры, и потому они были зятем и шурином. Сестра Васудевы, Кунти, была женой Панду, старшего брата Видуры, и в этом смысле Васудева тоже приходился Видуре зятем. Кунти была младше Васудевы, а старшему брату надлежало относиться к младшим сестрам как к дочерям. Всякий раз, когда Кунти что-либо было нужно, Васудева щедро давал ей это, движимый великой любовью к своей младшей сестре. Васудева никогда не огорчал своих жен и в то же время удовлетворял желания сестры. Он питал особую заботу о Кунти, ибо она рано овдовела. Расспрашивая о благополучии Васудевы, Видура вспоминал о нем и о всех семейных узах."}
{"ref": "sb/3/1/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/28/", "verse_text": "> kaccid varūthādhipatir yadūnāṁ\n> pradyumna āste sukham aṅga vīraḥ\n> yaṁ rukmiṇī bhagavato 'bhilebhe\n> ārādhya viprān smaram ādi-sarge", "devanagari": "> कच्चिद्वरूथाधिपतिर्यदूनां प्रद्युम्न आस्ते सुखमङ्ग वीरः ।\n> यं रुक्मिणी भगवतोऽभिलेभे आराध्य विप्रान्स्मरमादिसर्गे ॥२८॥", "synonyms": "*каччит*—ли; *варӯтха*—войско; *адхипатих̣*—главнокомандующий; *йадӯна̄м*—Ядавов; *прадйумнах̣*—сын Кришны по имени Прадьюмна; *а̄стэ*—есть; *сукхам*—счастлив; *ан̇га*—о Видура; *вӣрах̣*—великий воин; *йам*—которого; *рукмин̣ӣ*—жена Кришны по имени Рукмини; *бхагаватах̣*—от Личности Бога; *абхилэбхэ*—получила в награду; *а̄ра̄дхйа*—удовлетворив; *випра̄н*—*брахманов*; *смарам*—Купидон (Камадева); *а̄ди-саргэ*—в его прошлой жизни.", "translation": "**О Уддхава, поведай мне, как поживает Прадьюмна, главнокомандующий Ядавов, который в прошлой жизни был Купидоном? Рукмини родила его как своего сына от Господа Кришны по милости брахманов, которых она удовлетворила.**", "purport": "По словам Шрилы Дживы Госвами, Смара (Купидон, или Камадева) — один из вечных спутников Господа Кришны. Джива Госвами очень подробно объяснил это в своем трактате *Кришна-сандарбха*."}
{"ref": "sb/3/1/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/29/", "verse_text": "> kaccit sukhaṁ sātvata-vṛṣṇi-bhoja-\n> dāśārhakāṇām adhipaḥ sa āste\n> yam abhyaṣiñcac chata-patra-netro\n> nṛpāsanāśāṁ parihṛtya dūrāt", "devanagari": "> कच्चित्सुखं सात्वतवृष्णिभोज दाशार्हकाणामधिपः स आस्ते ।\n> यमभ्यषिञ्चच्छतपत्रनेत्रो नृपासनाशां परिहृत्य दूरात् ॥२९॥", "synonyms": "*каччит*—ли; *сукхам*—все ли благополучно; *са̄твата*—род Сатватов; *вр̣шн̣и*—династия Вришни; *бходжа*—династия Бходжа; *да̄ш́а̄рхака̄н̣а̄м*—род Дашарха; *адхипах̣*—царь Уграсена; *сах̣*—он; *а̄стэ*—существует; *йам*—которого; *абхйашин̃чат*—возвел на престол; *ш́ата-патра-нэтрах̣*—Господь Шри Кришна; *нр̣па-а̄сана-а̄ш́а̄м*—надежду на царский престол; *парихр̣тйа*—оставив; *дӯра̄т*—в отдаленном месте.", "translation": "**О мой друг, [поведай мне], благополучен ли ныне Уграсена, царь Сатватов, Вришни, Бходжей и Дашарха. Он ушел далеко от своего царства, оставив все надежды на царский престол, но Господь Кришна вновь возвел его на трон.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/30/", "verse_text": "> kaccid dhareḥ saumya sutaḥ sadṛkṣa\n> āste 'graṇī rathināṁ sādhu sāmbaḥ\n> asūta yaṁ jāmbavatī vratāḍhyā\n> devaṁ guhaṁ yo 'mbikayā dhṛto 'gre", "devanagari": "> कच्चिद्धरेः सौम्य सुतः सदृक्ष आस्तेऽग्रणी रथिनां साधु साम्बः ।\n> असूत यं जाम्बवती व्रताढ्या देवं गुहं योऽम्बिकया धृतोऽग्रे ॥३०॥", "synonyms": "*каччит*—ли; *харэх̣*—Личности Бога; *саумйа*—о благородный; *сутах̣*—сын; *садр̣кшах̣*—подобный; *а̄стэ*—поживает; *агран̣ӣх̣*—первейший; *ратхина̄м*—среди воинов; *са̄дху*—благонравный; *са̄мбах̣*—Самба; *асӯта*—родила; *йам*—которого; *джа̄мбаватӣ*—Джамбавати, царица Господа Кришны; *врата̄д̣хйа̄*—обогащенная обетами; *дэвам*—полубога; *гухам*—по имени Карттикея; *йах̣*—которого; *амбикайа̄*—жене Шивы; *дхр̣тах̣*—рожденный; *агрэ*—в прошлом рождении.", "translation": "**О благородный, благополучен ли Самба? Он в точности подобен сыну Личности Бога. В прошлом рождении он явился как Карттикея во чреве жены Господа Шивы, а ныне родился во чреве Джамбавати, самой богатой добродетелями жены Кришны.**", "purport": "Господь Шива, одно из трех воплощений Личности Бога, повелевающих гунами, есть полная экспансия Господа. Рожденный от него Карттикея пребывает на одном уровне с Прадьюмной, другим сыном Господа Кришны. Когда Господь Шри Кришна нисходит в материальный мир, все Его полные части также являются вместе с Ним, чтобы исполнить различные функции Господа. За исключением игр во Вриндаване, все остальные функции исполняют различные полные экспансии Господа. Васудева — это полная экспансия Нараяны. Когда Господь явился как Васудева перед Деваки и Васудевой, Он явился в Своем качестве Нараяны. Точно так же все полубоги небесного царства явились как спутники Господа в образах Прадьюмны, Самбы, Уддхавы и других. Из этого стиха мы узнаём, что Камадева явился как Прадьюмна, Карттикея — как Самба, а один из Васу — как Уддхава. Все они служили в различных качествах, чтобы обогатить игры Кришны."}
{"ref": "sb/3/1/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/31/", "verse_text": "> kṣemaṁ sa kaccid yuyudhāna āste\n> yaḥ phālgunāl labdha-dhanū-rahasyaḥ\n> lebhe 'ñjasādhokṣaja-sevayaiva\n> gatiṁ tadīyāṁ yatibhir durāpām", "devanagari": "> क्षेमं स कच्चिद्युयुधान आस्ते यः फाल्गुनाल्लब्धधनूरहस्यः ।\n> लेभेऽञ्जसाधोक्षजसेवयैव गतिं तदीयां यतिभिर्दुरापाम् ॥३१॥", "synonyms": "*кшэмам*—благополучен; *сах̣*—он; *каччит*—ли; *йуйудха̄нах̣*—Сатьяки; *а̄стэ*—пребывает; *йах̣*—тот, кто; *пха̄лгуна̄т*—у Арджуны; *лабдха*—постиг; *дханух̣-рахасйах̣*—тот, кто познал тонкости военного искусства; *лэбхэ*—также обрел; *ан̃джаса̄*—без труда; *адхокшаджа*—Трансцендентному; *сэвайа̄*—служением; *эва*—несомненно; *гатим*—цель; *тадӣйа̄м*—трансцендентную; *йатибхих̣*—великими отрешенными; *дура̄па̄м*—очень трудно достижимую.", "translation": "**О Уддхава, благополучен ли Юютхана? Он постиг тонкости военного искусства у Арджуны и достиг трансцендентной цели, которой очень трудно достичь даже великим отрешенным.**", "purport": "Трансцендентная цель состоит в том, чтобы стать личным спутником Личности Бога, которого называют *адхокшаджа* — Тот, кто недоступен чувствам. Отрекшиеся от мира, *санньяси*, оставляют все мирские связи, а именно семью, жену, детей, друзей, дом, богатство — все, — чтобы обрести трансцендентное блаженство счастья Брахмана. Но блаженство *адхокшаджи* выше блаженства Брахмана. Философы-эмпирики наслаждаются трансцендентным блаженством благодаря умозрительным рассуждениям о Высшей Истине, но выше этого наслаждения стоит наслаждение, которое испытывает Брахман в Своем вечном образе Личности Бога. Блаженством Брахмана наслаждаются живые существа после освобождения от материального рабства. Но Парабрахман, Личность Бога, вечно наслаждается блаженством Своей собственной энергии, которая называется энергией *хладини*. Философ-эмпирик, изучающий Брахман путем отрицания внешних черт, еще не познал природу энергии *хладини* Брахмана. Среди множества энергий Всемогущего есть три проявления Его внутренней энергии, а именно *самвит*, *сандхини* и *хладини*. И, несмотря на строгое следование принципам *ямы*, *ниямы*, *асаны*, *дхьяны*, *дхараны* и *пранаямы*, великие *йоги* и *гьяни* не способны проникнуть во внутреннюю энергию Господа. Эту внутреннюю энергию, однако, легко постигают преданные Господа благодаря преданному служению. Юютхана достиг этой ступени жизни так же, как обрел искусное знание военной науки у Арджуны. Так его жизнь увенчалась полным успехом и с материальной, и с духовной точки зрения. Таков путь преданного служения Господу."}
{"ref": "sb/3/1/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/32/", "verse_text": "> kaccid budhaḥ svasty anamīva āste\n> śvaphalka-putro bhagavat-prapannaḥ\n> yaḥ kṛṣṇa-pādāṅkita-mārga-pāṁsuṣv\n> aceṣṭata prema-vibhinna-dhairyaḥ", "devanagari": "> कच्चिद्बुधः स्वस्त्यनमीव आस्ते श्वफल्कपुत्रो भगवत्प्रपन्नः ।\n> यः कृष्णपादाङ्कितमार्गपांसुष्वचेष्टत प्रेमविभिन्नधैर्यः ॥३२॥", "synonyms": "*каччит*—ли; *будхах̣*—очень ученый; *свасти*—благополучен; *анамӣвах̣*—безупречный; *а̄стэ*—существует; *ш́вапхалка-путрах̣*—сын Швапхалки, Акрура; *бхагават*—Личности Бога; *прапаннах̣*—предавшийся; *йах̣*—тот, кто; *кр̣шн̣а*—Господа; *па̄да-ан̇кита*—отмеченной следами; *ма̄рга*—дороги; *па̄м̇сушу*—в пыли; *ачэшт̣ата*—катался; *према-вибхинна*—потерявший от трансцендентной любви; *дхаирйах̣*—душевное равновесие.", "translation": "**Поведай мне, благополучен ли Акрура, сын Швапхалки. Это безупречная душа, предавшаяся Личности Бога. Однажды он потерял душевное равновесие, охваченный экстазом трансцендентной любви, и упал в дорожную пыль, отмеченную следами Господа Кришны.**", "purport": "Когда Акрура пришел во Вриндаван в поисках Кришны, он увидел следы Господа в пыли Нанда-грамы и тотчас же в экстазе трансцендентной любви упал на них. Такой экстаз доступен преданному, всецело погруженному в непрерывные мысли о Кришне. Подобный чистый преданный Господа по природе безупречен, ибо он всегда находится в общении с в высшей степени чистой Личностью Бога. Постоянное размышление о Господе — это противоядие, которое позволяет уберечься от заразной скверны материальных качеств. Чистый преданный Господа всегда пребывает в обществе Господа, думая о Нем. И все же при определенном стечении времени и места трансцендентные чувства принимают иной оборот, и это нарушает душевное равновесие преданного. Господь Чайтанья был ярчайшим примером трансцендентного экстаза, как мы можем понять из жизни этого воплощения Бога."}
{"ref": "sb/3/1/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/33/", "verse_text": "> kaccic chivaṁ devaka-bhoja-putryā\n> viṣṇu-prajāyā iva deva-mātuḥ\n> yā vai sva-garbheṇa dadhāra devaṁ\n> trayī yathā yajña-vitānam artham", "devanagari": "> कच्चिच्छिवं देवकभोजपुत्र्या विष्णुप्रजाया इव देवमातुः ।\n> या वै स्वगर्भेण दधार देवं त्रयी यथा यज्ञवितानमर्थम् ॥३३॥", "synonyms": "*каччит*—ли; *ш́ивам*—все ли благополучно; *дэвака-бходжа-путрйа̄х̣*—дочери царя Девака-бходжи; *вишн̣у-праджа̄йа̄х̣*—той, что дала жизнь Личности Бога; *ива*—подобно; *дэва-ма̄тух̣*—матери полубогов (Адити); *йа̄*—та, которая; *ваи*—поистине; *сва-гарбхэн̣а*—своим чревом; *дадха̄ра*—выносила; *дэвам*—Верховного Господа; *трайӣ*—*Веды*; *йатха̄*—подобно тому как; *йаджн̃а-вита̄нам*—распространения жертвоприношения; *артхам*—цель.", "translation": "**Подобно тому как Веды — источник всех целей жертвоприношений, так и дочь царя Девака-бходжи зачала в своем чреве Верховную Личность Бога, как зачала Его и мать полубогов. Благополучна ли она [Деваки]?**", "purport": "*Веды* исполнены трансцендентного знания и духовных ценностей, и потому Деваки, мать Господа Кришны, зачала Господа в своем чреве как олицетворенный смысл *Вед*. Между *Ведами* и Господом нет различия. *Веды* устремлены к постижению Господа, а Господь есть олицетворенные *Веды*. Деваки сравнивается с исполненными смысла *Ведами*, а Господь — с олицетворением их цели."}
{"ref": "sb/3/1/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/34/", "verse_text": "> apisvid āste bhagavān sukhaṁ vo\n> yaḥ sātvatāṁ kāma-dugho 'niruddhaḥ\n> yam āmananti sma hi śabda-yoniṁ\n> mano-mayaṁ sattva-turīya-tattvam", "devanagari": "> अपिस्विदास्ते भगवान्सुखं वो यः सात्वतां कामदुघोऽनिरुद्धः ।\n> यमामनन्ति स्म हि शब्दयोनिं मनोमयं सत्त्वतुरीयतत्त्वम् ॥३४॥", "synonyms": "*апи*—а также; *свит*—ли; *а̄стэ*—пребывает; *бхагава̄н*—Личность Бога; *сукхам*—во всем счастье; *вах̣*—ваш; *йах̣*—тот, кто; *са̄твата̄м*—преданных; *ка̄ма-дугхах̣*—источник всех желаний; *анируддхах̣*—полная экспансия Анируддха; *йам*—которого; *а̄мананти*—принимают; *сма*—издревле; *хи*—несомненно; *ш́абда-йоним*—причину *Риг-веды*; *манах̣-майам*—творца ума; *саттва*—трансцендентный; *турӣйа*—четвертая экспансия; *таттвам*—принцип.", "translation": "**Дозволено ли мне спросить, благополучен ли Анируддха? Он исполняет все желания чистых преданных, и издревле Его считают причиной «Риг-веды», творцом ума и четвертой полной экспансией Вишну.**", "purport": "*Ади-чатурбхуджа*, изначальные экспансии Баладевы, — это Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Все Они — *вишну-таттвы*, неотличные друг от друга Личности Бога. В воплощении Шри Рамы все эти различные экспансии явились ради определенных игр. Господь Рама — это изначальный Васудева, а Его братья были Санкаршаной, Прадьюмной и Анируддхой. Анируддха также является причиной Маха-Вишну, из дыхания которого появилась *Риг-веда*. Все это прекрасно объяснено в *Маркандея-пуране*. В воплощении Господа Кришны Анируддха явился как сын Господа. Господь Кришна в Двараке — это экспансия Васудевы из изначальной группы. Изначальный Господь Кришна никогда не покидает Голоку Вриндавану. Все полные экспансии — это одна и та же *вишну-таттва*, и в Их могуществе нет различия."}
{"ref": "sb/3/1/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/35/", "verse_text": "> apisvid anye ca nijātma-daivam\n> ananya-vṛttyā samanuvratā ye\n> hṛdīka-satyātmaja-cārudeṣṇa-\n> gadādayaḥ svasti caranti saumya", "devanagari": "> अपिस्विदन्ये च निजात्मदैवमनन्यवृत्त्या समनुव्रता ये ।\n> हृदीकसत्यात्मजचारुदेष्ण गदादयः स्वस्ति चरन्ति सौम्य ॥३५॥", "synonyms": "*апи*—а также; *свит*—ли; *анйэ*—другие; *ча*—и; *ниджа-а̄тма*—своей души; *даивам*—Шри Кришну; *ананйа*—безраздельной; *вр̣ттйа̄*—верой; *самануврата̄х̣*—последователи; *йэ*—все те, кто; *хр̣дӣка*—Хридика; *сатйа-а̄тмаджа*—рождённый от Сатьябхамы; *ча̄рудэшн̣а*—Чарудешна; *гада*—Гада; *а̄дайах̣*—и другие; *свасти*—благополучны; *чаранти*—проводят время; *саумйа*—о благоразумный.", "translation": "**О благоразумный, благополучны ли другие, такие как Хридика, Чарудешна, Гада и сын Сатьябхамы, которые принимают Господа Шри Кришну как душу своей души и потому неотступно следуют Его путем?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/36/", "verse_text": "> api sva-dorbhyāṁ vijayācyutābhyāṁ\n> dharmeṇa dharmaḥ paripāti setum\n> duryodhano 'tapyata yat-sabhāyāṁ\n> sāmrājya-lakṣmyā vijayānuvṛttyā", "devanagari": "> अपि स्वदोर्भ्यां विजयाच्युताभ्यां धर्मेण धर्मः परिपाति सेतुम् ।\n> दुर्योधनोऽतप्यत यत्सभायां साम्राज्यलक्ष्म्या विजयानुवृत्त्या ॥३६॥", "synonyms": "*апи*—а также; *сва-дорбхйа̄м*—собственными руками; *виджайа*—Арджуна; *ачйута̄-бхйа̄м*—вместе со Шри Кришной; *дхармэн̣а*—на религиозных принципах; *дхармах̣*—царь Юдхиштхира; *парипа̄ти*—поддерживает; *сэтум*—достоинство религии; *дурйодханах̣*—Дурьйодхана; *атапйата*—завидовал; *йат*—чьего; *сабха̄йа̄м*—в царском собрании; *са̄мра̄джйа*—императорского; *лакшмйа̄*—великолепия; *виджайа-анувр̣ттйа̄*—служением Арджуны.", "translation": "**А также позволь мне спросить, поддерживает ли ныне Махараджа Юдхиштхира свое царство в согласии с религиозными принципами и с почтением к пути религии. Прежде Дурьйодхана сгорал от зависти, ибо Юдхиштхиру защищали руки Кришны и Арджуны, словно его собственные.**", "purport": "Махараджа Юдхиштхира был воплощением религии. Когда он правил своим царством с помощью Господа Кришны и Арджуны, великолепие его царства превосходило все мыслимые представления о великолепии райского царства. Его подлинными руками были Господь Кришна и Арджуна, и потому он превосходил всех в великолепии. Дурьйодхана, завидуя этому великолепию, замышлял множество козней, чтобы навлечь на Юдхиштхиру беду, и в конце концов разразилась битва на Курукшетре. После битвы на Курукшетре Махараджа Юдхиштхира вновь смог править своим законным царством и восстановил принципы чести и почтения к религии. В этом красота царства, которым правит благочестивый царь, подобный Махарадже Юдхиштхире."}
{"ref": "sb/3/1/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/37/", "verse_text": "> kiṁ vā kṛtāgheṣv agham atyamarṣī\n> bhīmo 'hivad dīrghatamaṁ vyamuñcat\n> yasyāṅghri-pātaṁ raṇa-bhūr na sehe\n> mārgaṁ gadāyāś carato vicitram", "devanagari": "> किं वा कृताघेष्वघमत्यमर्षी भीमोऽहिवद्दीर्घतमं व्यमुञ्चत् ।\n> यस्याङ्घ्रिपातं रणभूर्न सेहे मार्गं गदायाश्चरतो विचित्रम् ॥३७॥", "synonyms": "*ким*—ли; *ва̄*—то ли; *кр̣та*—совершенным; *агхэшу*—грешникам; *агхам*—гнев; *ати-амаршӣ*—непобедимый; *бхӣмах̣*—Бхима; *ахи-ват*—подобный кобре; *дӣргха-тамам*—долго лелеемый; *вйамун̃чат*—излил ли; *йасйа*—чьи; *ан̇гхри-па̄там*—поступь; *ран̣а-бхӯх̣*—поле битвы; *на*—не; *сэхэ*—мог вынести; *ма̄ргам*—путь; *гада̄йа̄х̣*—палицы; *чаратах̣*—играющей; *вичитрам*—дивной.", "translation": "**[Поведай мне], излил ли непобедимый Бхима, подобный кобре, свой долго лелеемый гнев на грешников? Поле битвы не могло вынести даже дивной игры его палицы, когда он вступал на тропу войны.**", "purport": "Видуре была известна сила Бхимы. Всякий раз, когда Бхима появлялся на поле битвы, его поступь и дивная игра его палицы были невыносимы для врага. Долгое время могучий Бхима не выступал против сыновей Дхритараштры. Видура спрашивал, излил ли он наконец свой гнев, подобный гневу страдающей кобры. Когда кобра после долго лелеемого гнева изливает свой яд, ее жертва не может выжить."}
{"ref": "sb/3/1/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/38/", "verse_text": "> kaccid yaśodhā ratha-yūthapānāṁ\n> gāṇḍīva-dhanvoparatārir āste\n> alakṣito yac-chara-kūṭa-gūḍho\n> māyā-kirāto giriśas tutoṣa", "devanagari": "> कच्चिद्यशोधा रथयूथपानां गाण्डीवधन्वोपरतारिरास्ते ।\n> अलक्षितो यच्छरकूटगूढो मायाकिरातो गिरिशस्तुतोष ॥३८॥", "synonyms": "*каччит*—ли; *йаш́ах̣-дха̄*—прославленный; *ратха-йӯтхапа̄на̄м*—среди великих воинов на колесницах; *га̄н̣д̣ӣва-дханва̄*—носящий лук Гандива, Арджуна; *упарата-арих̣*—тот, кто сокрушил врагов; *а̄стэ*—поживает; *алакшитах̣*—неузнанным; *йат*—чьими; *ш́ара-кӯт̣а-гӯд̣хах̣*—покрытый ливнем стрел; *ма̄йа̄-кира̄тах̣*—мнимый охотник; *гириш́ах̣*—Господь Шива; *тутоша*—был удовлетворен.", "translation": "**[Поведай мне], благополучен ли Арджуна, чей лук носит имя Гандива и кто всегда славится среди воинов на колесницах как сокрушитель врагов. Однажды он удовлетворил Господа Шиву, осыпав его стрелами, когда тот явился неузнанным в облике мнимого охотника.**", "purport": "Господь Шива испытал силу Арджуны, затеяв с ним ссору из-за подстреленного вепря. Он предстал перед Арджуной в ложном облике охотника, и Арджуна осыпал его стрелами, пока Господь Шива не остался доволен битвой с Арджуной. Он даровал Арджуне оружие Пашупати и благословил его. Здесь Видура справлялся о благополучии великого воина."}
{"ref": "sb/3/1/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/39/", "verse_text": "> yamāv utasvit tanayau pṛthāyāḥ\n> pārthair vṛtau pakṣmabhir akṣiṇīva\n> remāta uddāya mṛdhe sva-rikthaṁ\n> parāt suparṇāv iva vajri-vaktrāt", "devanagari": "> यमावुतस्वित्तनयौ पृथायाः पार्थैर्वृतौ पक्ष्मभिरक्षिणीव ।\n> रेमात उद्दाय मृधे स्वरिक्थं परात्सुपर्णाविव वज्रिवक्त्रात् ॥३९॥", "synonyms": "*йамау*—близнецы (Накула и Сахадева); *утасвит*—ли; *танайау*—сыновья; *пр̣тха̄йа̄х̣*—Притхи; *па̄ртхаих̣*—сыновьями Притхи; *вр̣тау*—защищенные; *пакшмабхих̣*—щитами; *акшин̣ӣ*—глаз; *ива*—подобно; *рэма̄тэ*—беззаботно играют; *удда̄йа*—отняв; *мр̣дхэ*—в битве; *сва-риктхам*—собственное достояние; *пара̄т*—у врага Дурьйодханы; *супарн̣ау*—Гаруда, носящий Господа Вишну; *ива*—подобно; *ваджри-вактра̄т*—изо рта Индры.", "translation": "**Благополучны ли братья-близнецы, которых защищают их братья? Подобно тому как глаз всегда защищен веком, их защищают сыновья Притхи, которые отвоевали свое законное царство из рук врага, Дурьйодханы, подобно тому как Гаруда вырвал нектар изо рта Индры, носящего громовую стрелу.**", "purport": "Индра, царь небес, держит в руке громовую стрелу и очень силен, и все же Гаруда, носящий Господа Вишну, сумел вырвать нектар из его рта. Подобно этому, Дурьйодхана был силен, как царь небес, и все же сыновья Притхи, Пандавы, сумели отвоевать у Дурьйодханы свое царство. И Гаруда, и Партхи — близкие преданные Господа, и потому они смогли противостоять таким сильным врагам.\n\nВопрос Видуры касался младших братьев Пандавов, а именно Накулы и Сахадевы. Эти братья-близнецы были сыновьями Мадри, мачехи остальных Пандавов. Но, хотя они были сводными братьями, Накула и Сахадева были равны трем остальным Пандавам — Юдхиштхире, Бхиме и Арджуне, ибо Кунти взяла их на свое попечение после ухода Мадри вместе с ее мужем Махараджей Панду. Эти пятеро братьев известны в мире как родные братья. Трое старших Пандавов заботились о младших братьях так же, как веко заботится о глазе. Видура жаждал узнать, по-прежнему ли младшие братья, отвоевав свое царство из рук Дурьйодханы, счастливо живут под опекой старших."}
{"ref": "sb/3/1/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/40/", "verse_text": "> aho pṛthāpi dhriyate 'rbhakārthe\n> rājarṣi-varyeṇa vināpi tena\n> yas tv eka-vīro 'dhiratho vijigye\n> dhanur dvitīyaḥ kakubhaś catasraḥ", "devanagari": "> अहो पृथापि ध्रियतेऽर्भकार्थे राजर्षिवर्येण विनापि तेन ।\n> यस्त्वेकवीरोऽधिरथो विजिग्ये धनुर्द्वितीयः ककुभश्चतस्रः ॥४०॥", "synonyms": "*ахо*—о мой повелитель; *пр̣тха̄*—Кунти; *апи*—также; *дхрийатэ*—продолжает жить; *арбхака-артхэ*—ради осиротевших детей; *ра̄джарши*—царя Панду; *варйэн̣а*—лучшего; *вина̄ апи*—без него; *тэна*—него; *йах̣*—тот, кто; *ту*—но; *эка*—один; *вӣрах̣*—воин; *адхиратхах̣*—полководец; *виджигйэ*—мог покорить; *дханух̣*—лук; *двитӣйах̣*—второй; *какубхах̣*—стороны света; *чатасрах̣*—четыре.", "translation": "**О мой повелитель, жива ли еще Притха? Она жила лишь ради своих осиротевших детей; иначе ей было бы невозможно жить без царя Панду, который был величайшим полководцем и который один покорил все четыре стороны света с помощью одного лишь второго лука.**", "purport": "Верная жена не может жить без своего повелителя, мужа, и потому все вдовы добровольно входили в пылающий огонь, поглощавший тело умершего мужа. Этот обычай был очень распространен в Индии, ибо все жены были целомудренны и верны своим мужьям. Позже, с наступлением века Кали, жены постепенно стали менее преданными своим мужьям, и добровольное вхождение вдов в огонь отошло в прошлое. Совсем недавно этот обычай был упразднен, поскольку добровольный обряд превратился в принудительный общественный обычай.\n\nКогда Махараджа Панду умер, обе его жены, а именно Кунти и Мадри, были готовы войти в огонь, но Мадри попросила Кунти жить ради младших детей, пятерых Пандавов. Кунти согласилась на это по дополнительной просьбе Вьясадевы. Несмотря на свою великую утрату, Кунти решила жить — не для того, чтобы наслаждаться жизнью в отсутствие мужа, но лишь для того, чтобы оберегать детей. Видура упоминает здесь об этом случае, ибо знал все о своей невестке Кунтидеви. Известно, что Махараджа Панду был великим воином и что он один, с помощью лука и стрел, мог покорить все четыре стороны света. В отсутствие такого мужа Кунти было почти невозможно жить даже вдовой, но ей пришлось делать это ради пятерых детей."}
{"ref": "sb/3/1/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/41/", "verse_text": "> saumyānuśoce tam adhaḥ-patantaṁ\n> bhrātre paretāya vidudruhe yaḥ\n> niryāpito yena suhṛt sva-puryā\n> ahaṁ sva-putrān samanuvratena", "devanagari": "> सौम्यानुशोचे तमधःपतन्तं भ्रात्रे परेताय विदुद्रुहे यः ।\n> निर्यापितो येन सुहृत्स्वपुर्या अहं स्वपुत्रान्समनुव्रतेन ॥४१॥", "synonyms": "*саумйа*—о благородный; *ануш́оче*—я скорблю; *там*—о нём; *адхах̣-патантам*—низвергающемся; *бхра̄тре*—против брата; *парета̄йа*—умершего; *видудрухе*—восстал; *йах̣*—тот, кто; *нирйа̄питах̣*—изгнанный; *йена*—кем; *сухр̣т*—доброжелатель; *сва-пурйа̄х̣*—из собственного дома; *ахам*—меня; *сва-путра̄н*—со своими сыновьями; *саману-вратена*—следуя той же линии поведения.", "translation": "**О благородный, я лишь скорблю о том [Дхритараштре], кто восстал против своего брата после его смерти. Он изгнал меня из моего собственного дома, хотя я искренне желал ему добра, ибо он встал на путь, который избрали его сыновья.**", "purport": "Видура не спрашивал о благополучии своего старшего брата, потому что у того не было никакой возможности обрести благо — его ожидало лишь низвержение в ад. Видура искренне желал Дхритараштре добра и в глубине сердца хранил мысль о нём. Он скорбел о том, что Дхритараштра восстал против сыновей своего покойного брата Панду и что по наущению своих коварных сыновей он смог изгнать его, Видуру, из собственного дома. И всё же, несмотря на эти поступки, Видура никогда не становился врагом Дхритараштры, но неизменно желал ему добра, и на последнем этапе жизни Дхритараштры именно Видура оказался его истинным другом. Таково поведение вайшнава, подобного Видуре: он желает блага всем, даже своим врагам."}
{"ref": "sb/3/1/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/42/", "verse_text": "> so 'haṁ harer martya-viḍambanena\n> dṛśo nṛṇāṁ cālayato vidhātuḥ\n> nānyopalakṣyaḥ padavīṁ prasādāc\n> carāmi paśyan gata-vismayo 'tra", "devanagari": "> सोऽहं हरेर्मर्त्यविडम्बनेन दृशो नृणां चालयतो विधातुः ।\n> नान्योपलक्ष्यः पदवीं प्रसादाच्चरामि पश्यन्गतविस्मयोऽत्र ॥४२॥", "synonyms": "*сах̣ ахам*—поэтому я; *харех̣*—Личности Бога; *мартйа*—в этом бренном мире; *вид̣амбанена*—оставаясь неузнанным; *др̣ш́ах̣*—на взгляд; *нр̣н̣а̄м*—обычных людей; *ча̄лайатах̣*—повергая в недоумение; *видха̄тух̣*—чтобы совершить это; *на*—не; *анйа*—другими; *упалакшйах̣*—видимый другими; *падавӣм*—славу; *праса̄да̄т*—по милости; *чара̄ми*—странствую; *паш́йан*—видя; *гата-висмайах̣*—без сомнений; *атра*—в этом.", "translation": "**Я не удивляюсь этому, ибо странствовал по миру незримо для других. Деяния Личности Бога, подобные деяниям человека в этом бренном мире, повергают других в недоумение, но я по Его милости знаю о Его величии и потому счастлив во всех отношениях.**", "purport": "Хотя Видура был братом Дхритараштры, он был полной его противоположностью. По милости Господа Кришны он не был глупцом, в отличие от своего брата, и потому общение с братом не могло повлиять на него. Дхритараштра и его сыновья-материалисты желали ложно властвовать над миром, полагаясь на собственные силы. Господь поощрял их в этом, и они всё больше и больше впадали в заблуждение. Видура же стремился к искреннему преданному служению Господу и потому стал душой, всецело преданной Абсолютной Личности Бога. Он смог осознать это в ходе своего паломничества и так избавился от всех сомнений. Он нисколько не печалился о том, что лишился крова и дома, ибо теперь на собственном опыте убедился, что зависимость от милости Господа дарует большую свободу, чем так называемая свобода в собственном доме. Человеку не следует принимать отречённый образ жизни, пока он твёрдо не уверится в том, что находится под защитой Господа. Эта ступень жизни описана в «Бхагавад-гите» словами абхайам̇ саттва-сам̇ш́уддхих̣: всякое живое существо в действительности полностью зависит от милости Господа, однако, не находясь в чистом состоянии бытия, оно не может утвердиться в этом положении. Эта ступень зависимости называется саттва-сам̇ш́уддхих̣, или очищение бытия. Плодом такого очищения становится бесстрашие. Преданный Господа, которого называют на̄ра̄йан̣а-пара, никогда ничего не боится, ибо всегда сознаёт, что Господь защищает его при любых обстоятельствах. С этой убеждённостью Видура странствовал в одиночестве, и ни один друг или враг не видел его и не узнавал. Так он наслаждался свободой жизни, не обременённый многочисленными мирскими обязанностями.\n\nКогда Господь Шри Кришна лично присутствовал в бренном мире в Своём вечном, исполненном блаженства образе Шьямасундары, те, кто не были чистыми преданными Господа, не могли узнать Его и постичь Его величие. Аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам [[bg/9/11|(Б.-г. 9.11)]]: Он всегда повергает в недоумение непреданных, но Его всегда видят преданные благодаря своему чистому преданному служению Ему."}
{"ref": "sb/3/1/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/43/", "verse_text": "> nūnaṁ nṛpāṇāṁ tri-madotpathānāṁ\n> mahīṁ muhuś cālayatāṁ camūbhiḥ\n> vadhāt prapannārti-jihīrṣayeśo\n> 'py upaikṣatāghaṁ bhagavān kurūṇām", "devanagari": "> नूनं नृपाणां त्रिमदोत्पथानां महीं मुहुश्चालयतां चमूभिः ।\n> वधात्प्रपन्नार्तिजिहीर्षयेशोऽप्युपैक्षताघं भगवान्कुरूणाम् ॥४३॥", "synonyms": "*нӯнам*—конечно; *нр̣па̄н̣а̄м*—царей; *три*—три; *мада-утпатха̄на̄м*—сбившихся с пути из-за ложной гордыни; *махӣм*—землю; *мухух̣*—постоянно; *ча̄лайата̄м*—будоражащих; *чамӯбхих̣*—передвижениями воинов; *вадха̄т*—от убийства; *прапанна*—предавшихся; *а̄рти-джихӣршайа̄*—желая облегчить страдания страждущих; *ӣш́ах̣*—Господь; *апи*—несмотря на; *упаикшата*—выжидал; *агхам*—оскорбления; *бхагава̄н*—Верховный Господь; *курӯн̣а̄м*—Куру.", "translation": "**Несмотря на то что Он — Господь и всегда готов облегчить страдания страждущих, Он [Кришна] воздержался от того, чтобы убить Куру, хотя те совершили всевозможные грехи и хотя Он видел, как другие цари непрестанно будоражат землю мощными передвижениями своих войск, движимые тремя видами ложной гордыни.**", "purport": "Как сказано в «Бхагавад-гите», Господь приходит в бренный мир, чтобы исполнить столь необходимую миссию: уничтожить злодеев и даровать защиту страждущим праведникам. Несмотря на эту миссию, Господь Кришна стерпел оскорбление, нанесённое Куру Драупади, и несправедливости, причинённые Пандавам, а также оскорбления в Свой собственный адрес. Может возникнуть вопрос: «Почему Он терпел такие несправедливости и оскорбления в Своём присутствии? Почему Он не покарал Куру сразу же?» Когда Куру оскорбили Драупади в собрании, попытавшись обнажить её на глазах у всех, Господь защитил Драупади, послав ей бесконечно длинное одеяние. Однако Он не покарал оскорбителей немедленно. Это молчание Господа, впрочем, вовсе не означало, что Он простил оскорбления Куру. На земле было много других царей, которые возгордились тремя видами обладания — богатством, образованием и числом сторонников — и непрестанно будоражили землю передвижениями своих войск. Господь лишь выжидал, чтобы собрать их всех на поле битвы Курукшетра и убить разом, тем самым сократив путь к завершению Своей миссии уничтожения злодеев. Безбожные цари или правители, возгордившись приумножением материального богатства, образования и численности подданных, всегда выставляют напоказ свою военную мощь и причиняют беспокойство невинным. Когда Господь Кришна лично присутствовал на земле, по всему миру было множество таких царей, и потому Он устроил битву на Курукшетре. В Своём образе вишва-рупы Господь так выразил Свою миссию уничтожения: «Я по Своей воле нисшёл на землю в образе неумолимого Времени, чтобы убавить нежеланное население. Я уничтожу всех собравшихся здесь, кроме вас, Пандавов. Это убийство не ждёт твоего участия в нём. Всё уже предрешено: всех уничтожу Я. Если же ты хочешь прославиться как герой этой битвы и так насладиться её плодами, тогда, о Савьясачи, стань непосредственным орудием этого убийства и заслужи себе славу. Я уже убил всех великих воинов — Бхишму, Дрону, Джаядратху, Карну и многих других великих полководцев. Не тревожься. Сражайся и прославься как великий герой» (Б.-г. 11.32–34).\n\nГосподь всегда желает видеть Своего преданного героем того события, которое вершит Он Сам. Он хотел видеть Своего преданного и друга Арджуну героем битвы на Курукшетре и потому выжидал, пока все злодеи мира соберутся вместе. Только в этом, и ни в чём ином, состоит объяснение того, почему Он медлил."}
{"ref": "sb/3/1/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/44/", "verse_text": "> ajasya janmotpatha-nāśanāya\n> karmāṇy akartur grahaṇāya puṁsām\n> nanv anyathā ko 'rhati deha-yogaṁ\n> paro guṇānām uta karma-tantram", "devanagari": "> अजस्य जन्मोत्पथनाशनाय कर्माण्यकर्तुर्ग्रहणाय पुंसाम् ।\n> नन्वन्यथा कोऽर्हति देहयोगं परो गुणानामुत कर्मतन्त्रम् ॥४४॥", "synonyms": "*аджасйа*—нерождённого; *джанма*—появление; *утпатха-на̄ш́ана̄йа*—ради уничтожения выскочек; *карма̄н̣и*—деяния; *акартух̣*—того, кому нечего делать; *грахан̣а̄йа*—чтобы воспринять; *пум̇са̄м*—всех людей; *нану анйатха̄*—иначе; *ках̣*—кто; *архати*—может заслужить; *деха-йогам*—соприкосновение с телом; *парах̣*—трансцендентный; *гун̣а̄на̄м*—трёх гун природы; *ута*—не говоря уже о; *карма-тантрам*—законе действия и противодействия.", "translation": "**Господь являет Себя ради уничтожения выскочек. Его деяния трансцендентны и совершаются для того, чтобы все люди могли постичь их. Иначе, поскольку Господь трансцендентен ко всем материальным гунам, какую цель преследовал бы Он, приходя на землю?**", "purport": "Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ (Б.-с. 5.1): образ Господа вечен, исполнен блаженства и приносит полное удовлетворение. Поэтому Его так называемое рождение — лишь появление, подобное восходу солнца над горизонтом. Его рождение, в отличие от рождения живых существ, не происходит под влиянием материальной природы и не связано с последствиями прошлых деяний. Его деяния суть независимые игры и не подвластны последствиям, налагаемым материальной природой. В «Бхагавад-гите» [[bg/4/14|(Б.-г. 4.14)]] сказано:\n\n> на ма̄м̇ карма̄н̣и лимпанти\n> на ме карма-пхале спр̣ха̄\n> ити ма̄м̇ йо 'бхиджа̄на̄ти\n> кармабхир на са бадхйате\n\nЗакон кармы, установленный Верховным Господом для живых существ, не может распространяться на Него, как нет у Господа и желания совершенствоваться при помощи деятельности, подобной деятельности обычных живых существ. Обычные живые существа трудятся ради улучшения своей обусловленной жизни. Но Господь уже в полной мере обладает всем богатством, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и всем отречением. Зачем Ему стремиться к совершенствованию? Никто не способен превзойти Его ни в одном из достояний, и потому желание совершенствоваться для Него совершенно бесполезно. Человеку всегда следует отличать деяния Господа от деяний обычных живых существ. Так он сможет прийти к верному заключению относительно трансцендентного положения Господа. Тот, кто способен прийти к выводу о трансцендентности Господа, может стать преданным Господа и тотчас же освободиться от всех последствий прошлых деяний. Сказано: карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м — Господь уменьшает или сводит на нет влияние последствий прошлых деяний преданного (Б.-с. 5.54).\n\nДеяния Господа должны быть восприняты всеми живыми существами и доставлять им наслаждение. Эти деяния призваны привлечь обычного человека к Господу. Господь всегда действует ради блага преданных, и потому обычные люди — те, кто стремится к плодам своего труда, или те, кто ищет спасения, — могут привлечься к Господу, когда Он действует как защитник преданных. Стремящиеся к плодам своего труда могут достичь своих целей при помощи преданного служения, и те, кто ищет спасения, тоже могут достичь цели жизни через преданное служение Господу. Преданные же не желают ни плодов своего труда, ни какого-либо спасения. Они наслаждаются славными, сверхчеловеческими деяниями Господа, такими как поднятие Им холма Говардхана и убийство демоницы Путаны в младенчестве. Его деяния совершаются, чтобы привлечь все виды людей — карми, гьяни и бхакт. Поскольку Он трансцендентен ко всем законам кармы, не может быть и речи о том, чтобы Он принял образ из майи, который навязывается обычным живым существам, связанным действиями и последствиями своих собственных поступков.\n\nВторостепенная цель Его появления — уничтожить выскочек-асуров и положить конец вздорной атеистической пропаганде неразумных людей. По беспричинной милости Господа асуры, убитые лично Личностью Бога, обретают спасение. Исполненное смысла появление Господа всегда отлично от обычного рождения. Даже у чистых преданных нет связи с материальным телом, тем более Господь, который является таким, какой Он есть, в Своём образе сач-чид-ананды [Б.-с. 5.1], не ограничен материальной формой."}
{"ref": "sb/3/1/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/1/45/", "verse_text": "> tasya prapannākhila-lokapānām\n> avasthitānām anuśāsane sve\n> arthāya jātasya yaduṣv ajasya\n> vārtāṁ sakhe kīrtaya tīrtha-kīrteḥ", "devanagari": "> तस्य प्रपन्नाखिललोकपानामवस्थितानामनुशासने स्वे ।\n> अर्थाय जातस्य यदुष्वजस्य वार्तां सखे कीर्तय तीर्थकीर्तेः ॥४५॥", "synonyms": "*тасйа*—Его; *прапанна*—предавшихся; *акхила-лока-па̄на̄м*—всех правителей целой вселенной; *авастхита̄на̄м*—находящихся; *ануш́а̄сане*—под властью; *све*—собственной личности; *артха̄йа*—ради блага; *джа̄тасйа*—рождённого; *йадушу*—в роду Яду; *аджасйа*—нерождённого; *ва̄рта̄м*—повествования; *сакхе*—о мой друг; *кӣртайа*—поведай же; *тӣртха-кӣртех̣*—Господа, чью славу воспевают в местах паломничества.", "translation": "**О мой друг, поэтому, прошу тебя, воспой же славу Господа, которого надлежит прославлять в местах паломничества. Он нерождён, и всё же по Своей беспричинной милости Он являет Себя ради предавшихся Ему правителей всех уголков вселенной. Лишь ради их блага Он явился в роду Своих беспримесных преданных, Яду.**", "purport": "По всей вселенной, на разнообразных планетах, существует бесчисленное множество правителей: бог Солнца на солнечной планете, бог Луны на лунной планете, Индра на райской планете, Ваю, Варуна, а также обитатели планеты Брахмалока, где живёт Господь Брахма. Все они — послушные слуги Господа. Всякий раз, когда возникают какие-либо беспорядки в управлении бесчисленными планетами в различных вселенных, эти правители молят Господа явиться, и Господь является. «Бхагаватам» (1.3.28) уже подтвердил это в следующем стихе:\n\n> эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣\n> кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам\n> индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇\n> мр̣д̣айанти йуге йуге\n\nВ каждую эпоху, всякий раз, когда у послушных правителей возникают какие-либо беспокойства, Господь является. Он является также и ради Своих чистых, беспримесных преданных. Предавшиеся правители и чистые преданные всегда находятся под строгим покровительством Господа и никогда не противятся Его желаниям. Поэтому Господь всегда внимателен к ним.\n\nЦель паломничества — постоянно помнить о Господе, и потому Господа называют тиртха-кирти. Цель посещения места паломничества — обрести возможность прославлять Господа. Даже в наши дни, хотя времена и переменились, в Индии всё ещё сохраняются места паломничества. Например, в Матхуре и Вриндаване, где нам довелось побывать, люди пробуждаются ранним утром, в четыре часа, и до самой ночи постоянно, так или иначе, заняты прославлением святой славы Господа. Прелесть такого места паломничества в том, что человек сам собой вспоминает о святой славе Господа. Его имя, слава, качества, образ, игры и спутники — всё это неотлично от Самого Господа, и потому прославление славы Господа призывает личное присутствие Господа. Когда и где бы ни встречались чистые преданные и ни прославляли славу Господа, Господь, вне всякого сомнения, присутствует там. Сам Господь сказал, что Он всегда пребывает там, где Его чистые преданные прославляют Его славу.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Вопросы Видуры»."}
{"ref": "sb/3/2/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti bhāgavataḥ pṛṣṭaḥ\n> kṣattrā vārtāṁ priyāśrayām\n> prativaktuṁ na cotseha\n> autkaṇṭhyāt smāriteśvaraḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति भागवतः पृष्टः क्षत्त्रा वार्तां प्रियाश्रयाम् ।\n> प्रतिवक्तुं न चोत्सेह औत्कण्ठ्यात्स्मारितेश्वरः ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева сказал; *ити*—так; *бха̄гаватах̣*—великий преданный; *пр̣шт̣ах̣*—спрошенный; *кшаттра̄*—Видурой; *ва̄рта̄м*—весть; *прийа-а̄ш́райа̄м*—о дорогом; *пративактум*—ответить; *на*—не; *ча*—также; *утсехе*—преисполнился рвения; *ауткан̣т̣хйа̄т*—от чрезмерного волнения; *сма̄рита*—воспоминание; *ӣш́варах̣*—Господь.", "translation": "**Шри Шукадева Госвами сказал: Когда Видура попросил великого преданного Уддхаву рассказать о вестях, связанных с самым дорогим [Господом Кришной], Уддхава не смог ответить сразу из-за чрезмерного волнения, охватившего его при воспоминании о Господе.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/2/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/2/", "verse_text": "> yaḥ pañca-hāyano mātrā\n> prātar-āśāya yācitaḥ\n> tan naicchad racayan yasya\n> saparyāṁ bāla-līlayā", "devanagari": "> यः पञ्चहायनो मात्रा प्रातराशाय याचितः ।\n> तन्नैच्छद्रचयन्यस्य सपर्यां बाललीलया ॥२॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *пан̃ча*—пяти; *ха̄йанах̣*—лет от роду; *ма̄тра̄*—своей матерью; *пра̄тах̣-а̄ш́а̄йа*—к завтраку; *йа̄читах̣*—призываемый; *тат*—то; *на*—не; *аиччхат*—желал; *рачайан*—играя; *йасйа*—чьё; *сапарйа̄м*—служение; *ба̄ла-лӣлайа̄*—в детских забавах.", "translation": "**Уже в детстве, в возрасте пяти лет, он был так поглощён служением Господу Кришне, что, когда мать звала его к утреннему завтраку, он не желал есть.**", "purport": "С самого рождения Уддхава был прирождённым преданным Господа Кришны, или нитья-сиддхой, освобождённой душой. Следуя своему природному побуждению, он служил Господу Кришне даже в детстве. Он играл в куклы, изображавшие Кришну, служил этим куклам — наряжал, кормил и поклонялся им — и потому был постоянно поглощён игрой трансцендентного осознания. Таковы признаки вечно освобождённой души. Вечно освобождённая душа — это преданный Господа, который никогда не забывает о Нём. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы возродить свои вечные отношения с Господом, и все религиозные предписания призваны пробудить это дремлющее побуждение живого существа. Чем скорее наступает это пробуждение, тем быстрее исполняется миссия человеческой жизни. В благочестивой семье преданных ребёнок получает возможность служить Господу многими способами. Душа, уже преуспевшая в преданном служении, получает возможность родиться в такой просветлённой семье. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» [[bg/6/41|(Б.-г. 6.41)]]. Ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе йога-бхрашт̣о 'бхиджа̄йате: даже падший преданный получает возможность родиться в семье добродетельного брахмана или в богатой, состоятельной купеческой семье. В обеих этих семьях есть прекрасная возможность сам собой возродить чувство сознания Бога, ибо именно в таких семьях регулярно совершается поклонение Господу Кришне, и ребёнок получает возможность подражать обряду поклонения, который называется арчаной.\n\nСогласно панчаратрики, обучение людей преданному служению начинается с поклонения в храме, благодаря которому неофиты получают возможность научиться преданному служению Господу. Махараджа Парикшит тоже играл в детстве в куклы, изображавшие Кришну. В Индии детям из благочестивых семей и поныне дарят кукол, изображающих Господа в облике Рамы и Кришны, а иногда и полубогов, чтобы у детей развилась склонность к служению Господу. По милости Господа наши родители дали нам ту же возможность, и начало нашей жизни было основано на этом принципе."}
{"ref": "sb/3/2/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/3/", "verse_text": "> sa kathaṁ sevayā tasya\n> kālena jarasaṁ gataḥ\n> pṛṣṭo vārtāṁ pratibrūyād\n> bhartuḥ pādāv anusmaran", "devanagari": "> स कथं सेवया तस्य कालेन जरसं गतः ।\n> पृष्टो वार्तां प्रतिब्रूयाद्भर्तुः पादावनुस्मरन् ॥३॥", "synonyms": "*сах̣*—Уддхава; *катхам*—как; *севайа̄*—таким служением; *тасйа*—его; *ка̄лена*—со временем; *джарасам*—старости; *гатах̣*—достигший; *пр̣шт̣ах̣*—спрошенный; *ва̄рта̄м*—весть; *пратибрӯйа̄т*—лишь бы ответить; *бхартух̣*—Господа; *па̄дау*—Его лотосные стопы; *анусмаран*—вспоминая.", "translation": "**Так Уддхава непрерывно служил Господу с самого детства, и в старости этот дух служения нисколько не ослабел. Едва его спросили о вестях, связанных с Господом, как он тотчас вспомнил о Нём.**", "purport": "Трансцендентное служение Господу не имеет ничего общего с мирским. Дух служения преданного постепенно возрастает и никогда не ослабевает. Обыкновенно в старости человеку позволяется оставить мирскую службу. Но в трансцендентном служении Господу нет никакого ухода на покой; напротив, дух служения с возрастом всё более и более возрастает. В трансцендентном служении нет пресыщения, и потому нет ухода на покой. В материальном мире, когда человек утомляется, служа своим физическим телом, ему позволяют уйти на покой, но в трансцендентном служении нет чувства усталости, ибо это духовное служение, не связанное с телесным уровнем. Служение на телесном уровне убывает по мере того, как тело стареет, но дух никогда не стареет, и потому на духовном уровне служение никогда не утомляет.\n\nУддхава, несомненно, состарился, но это вовсе не значит, что состарился его дух. Его дух служения возмужал на трансцендентном уровне, и потому, едва Видура спросил его о Господе Кришне, он тотчас вспомнил о своём Господе по связи с предметом беседы и забыл о себе на физическом уровне. Таков признак чистого преданного служения Господу, как будет объяснено далее (лакшан̣ам̇ бхакти-йогасйа и так далее) в наставлениях Господа Капилы Его матери, Девахути."}
{"ref": "sb/3/2/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/4/", "verse_text": "> sa muhūrtam abhūt tūṣṇīṁ\n> kṛṣṇāṅghri-sudhayā bhṛśam\n> tīvreṇa bhakti-yogena\n> nimagnaḥ sādhu nirvṛtaḥ", "devanagari": "> स मुहूर्तमभूत्तूष्णीं कृष्णाङ्घ्रिसुधया भृशम् ।\n> तीव्रेण भक्तियोगेन निमग्नः साधु निर्वृतः ॥४॥", "synonyms": "*сах̣*—Уддхава; *мухӯртам*—на мгновение; *абхӯт*—стал; *тӯшн̣ӣм*—совершенно безмолвным; *кр̣шн̣а-ан̇гхри*—лотосные стопы Господа; *судхайа̄*—нектаром; *бхр̣ш́ам*—вполне созревшим; *тӣврен̣а*—очень сильным; *бхакти-йогена*—преданным служением; *нимагнах̣*—погружённый в; *са̄дху*—благой; *нирвр̣тах̣*—преисполненный любви.", "translation": "**На мгновение он застыл в полном безмолвии, и тело его замерло. Он погрузился в нектар воспоминаний о лотосных стопах Господа, пребывая в экстазе преданности, и казалось, что он уходит в этот экстаз всё глубже и глубже.**", "purport": "При вопросе Видуры о Кришне Уддхава словно пробудился ото сна. Казалось, он сожалел о том, что забыл лотосные стопы Господа. И вот он вновь вспомнил лотосные стопы Господа и всё своё трансцендентное любовное служение Ему, и, делая это, он ощутил тот же экстаз, какой обыкновенно испытывал в присутствии Господа. Поскольку Господь абсолютен, между воспоминанием о Нём и Его личным присутствием нет разницы. Так Уддхава на мгновение хранил полное безмолвие, но затем стал, казалось, уходить в экстаз всё глубже и глубже. Чувства экстаза проявляются у возвышенных преданных Господа. Существует восемь видов трансцендентных изменений в теле — слёзы, дрожь в теле, испарина, беспокойство, трепет, прерывистый голос и прочие, — и все они проявились у Уддхавы в присутствии Видуры."}
{"ref": "sb/3/2/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/5/", "verse_text": "> pulakodbhinna-sarvāṅgo\n> muñcan mīlad-dṛśā śucaḥ\n> pūrṇārtho lakṣitas tena\n> sneha-prasara-samplutaḥ", "devanagari": "> पुलकोद्भिन्नसर्वाङ्गो मुञ्चन्मीलद्दृशा शुचः ।\n> पूर्णार्थो लक्षितस्तेन स्नेहप्रसरसम्प्लुतः ॥५॥", "synonyms": "*пулака-удбхинна*—телесные изменения трансцендентного экстаза; *сарва-ан̇гах̣*—каждая часть тела; *мун̃чан*—утирая; *мӣлат*—открывая; *др̣ш́а̄*—глазами; *ш́учах̣*—слёзы скорби; *пӯрн̣а-артхах̣*—полное достижение; *лакшитах̣*—так замеченный; *тена*—Видурой; *снеха-прасара*—безмерной любовью; *самплутах̣*—всецело проникнутый.", "translation": "**Видура заметил, что у Уддхавы появились все трансцендентные телесные изменения, вызванные всецелым экстазом, и что он пытается утереть слёзы разлуки. Так Видура понял, что Уддхава всецело проникся безмерной любовью к Господу.**", "purport": "Видура, искушённый преданный Господа, заметил признаки преданного служения высочайшего порядка и удостоверился, что Уддхава достиг совершенной ступени любви к Богу. Экстатические телесные изменения проявляются с духовного уровня и не являются искусственными выражениями, выработанными упражнением. В преданном служении есть три различные ступени развития. Первая ступень — следование регулирующим принципам, предписанным в сводах правил преданного служения, вторая ступень — усвоение и осознание устойчивого состояния преданного служения, а последняя ступень — экстаз, отмеченный трансцендентными телесными проявлениями. Девять различных видов преданного служения, таких как слушание, повторение и памятование, суть начало этого пути. Благодаря регулярному слушанию о славе и играх Господа скверна в сердце ученика начинает смываться. Чем больше человек очищается от скверны, тем более он утверждается в преданном служении. Постепенно деятельность обретает формы устойчивости, твёрдой веры, вкуса, осознания и усвоения, одну за другой. Эти различные ступени постепенного развития возводят любовь к Богу на высочайший уровень, и на высочайшем уровне проявляются ещё и иные признаки, такие как нежность, гнев и привязанность, в исключительных случаях постепенно возрастающие до ступени маха-бхавы, которая обычно недостижима для живых существ. Всё это проявил Господь Шри Чайтанья Махапрабху, олицетворение любви к Богу.\n\nВ «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами, главного ученика Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, эти трансцендентные признаки, проявляемые чистыми преданными, подобными Уддхаве, описаны последовательно. Мы написали краткое изложение «Бхакти-расамрита-синдху» под названием «Нектар преданности», и с ним можно ознакомиться, чтобы получить более подробные сведения о науке преданного служения."}
{"ref": "sb/3/2/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/6/", "verse_text": "> śanakair bhagaval-lokān\n> nṛlokaṁ punar āgataḥ\n> vimṛjya netre viduraṁ\n> prītyāhoddhava utsmayan", "devanagari": "> शनकैर्भगवल्लोकान्नृलोकं पुनरागतः ।\n> विमृज्य नेत्रे विदुरं प्रीत्याहोद्धव उत्स्मयन् ॥६॥", "synonyms": "*ш́анакаих̣*—немного погодя; *бхагават*—Господа; *лока̄т*—из обители; *нр̣локам*—на планету людей; *пунах̣ а̄гатах̣*—вернувшись вновь; *вимр̣джйа*—утерев; *нетре*—глаза; *видурам*—Видуре; *прӣтйа̄*—с любовью; *а̄ха*—сказал; *уддхавах̣*—Уддхава; *утсмайан*—от всех этих воспоминаний.", "translation": "**Великий преданный Уддхава вскоре вернулся из обители Господа на человеческий уровень и, утерев глаза, пробудил в себе воспоминания о прошлом и заговорил с Видурой в приподнятом расположении духа.**", "purport": "Когда Уддхава всецело погрузился в трансцендентный экстаз любви к Богу, он действительно забыл обо всём внешнем мире. Чистый преданный постоянно живёт в обители Верховного Господа, даже в нынешнем теле, которое внешне принадлежит этому миру. Чистый преданный, по сути, не находится на телесном уровне, ибо погружён в трансцендентные мысли о Всевышнем. Когда Уддхава пожелал заговорить с Видурой, он спустился из обители Господа, Двараки, на материальный уровень людей. Хотя чистый преданный и присутствует на этой бренной планете, он находится здесь ради Господа, чтобы заниматься трансцендентным любовным служением, а не по какой-либо материальной причине. Живое существо может пребывать либо на материальном уровне, либо в трансцендентной обители Господа — в соответствии со своим бытийным состоянием. Изменения, происходящие с обусловленным живым существом, объяснены в «Чайтанья-чаритамрите» в наставлениях, которые Господь Шри Чайтанья дал Шриле Рупе Госвами: «Живые существа по всем вселенным жизнь за жизнью пожинают плоды своей собственной деятельности. Из всех них некоторым доводится попасть под влияние общения с чистыми преданными и так получить возможность совершать преданное служение, обретя вкус к нему. Этот вкус — семя преданного служения, и тому, кому посчастливилось получить такое семя, советуют посеять его в глубине своего сердца. Подобно тому как семя взращивают, поливая его водой, чтобы оно дало плод, семя преданного служения, посеянное в сердце преданного, можно взращивать, поливая водой слушания и повторения святого имени и повествований об играх Господа. Так питаемый росток преданного служения постепенно растёт, и преданный, действуя как садовник, продолжает поливать его водой постоянного слушания и повторения. Росток преданного служения постепенно вырастает столь высоким, что проходит сквозь всю материальную вселенную и вступает в духовное небо, поднимаясь всё выше и выше, пока не достигает планеты Голока Вриндавана. Преданный-садовник связан с обителью Господа даже с материального уровня — благодаря тому, что совершает преданное служение Господу, просто слушая и повторяя. Подобно тому как одна лиана находит опору в другом, более крепком дереве, лиана преданного служения, питаемая преданным, находит опору у лотосных стоп Господа и так укореняется. Когда лиана укрепилась, тогда на ней появляется плод, и взрастивший её садовник может насладиться этим плодом любви, и жизнь его становится успешной». То, что Уддхава достиг этой ступени, явствует из его поведения. Он мог одновременно достигать высшей планеты и всё же являться в этом мире."}
{"ref": "sb/3/2/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/7/", "verse_text": "> uddhava uvāca\n> kṛṣṇa-dyumaṇi nimloce\n> gīrṇeṣv ajagareṇa ha\n> kiṁ nu naḥ kuśalaṁ brūyāṁ\n> gata-śrīṣu gṛheṣv aham", "devanagari": "> उद्धव उवाच\n> कृष्णद्युमणि निम्लोचे गीर्णेष्वजगरेण ह ।\n> किं नु नः कुशलं ब्रूयां गतश्रीषु गृहेष्वहम् ॥७॥", "synonyms": "*уддхавах̣ ува̄ча*—Шри Уддхава сказал; *кр̣шн̣а-дйуман̣и*—солнце Кришна; *нимлоче*—закатившись; *гӣрн̣ешу*—будучи поглощён; *аджагарен̣а*—великим змеем; *ха*—в прошлом; *ким*—что; *ну*—иначе; *нах̣*—наше; *куш́алам*—благополучие; *брӯйа̄м*—могу ли я сказать; *гата*—ушедшая; *ш́рӣшу гр̣хешу*—в доме; *ахам*—я.", "translation": "**Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Видура, солнце этого мира, Господь Кришна, закатилось, и наш дом теперь поглощён великим змеем времени. Что могу я сказать тебе о нашем благополучии?**", "purport": "Закат солнца Кришны можно объяснить так, согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Видура был сражён великой скорбью, когда уловил намёк на гибель великой династии Яду, а также своего собственного рода — династии Куру. Уддхава понял скорбь Видуры и потому прежде всего пожелал посочувствовать ему, сказав, что после захода солнца все погружаются во тьму. Поскольку весь мир погрузился во тьму скорби, ни Видура, ни Уддхава, ни кто-либо иной не могли быть счастливы. Уддхава скорбел так же глубоко, как и Видура, и больше нечего было сказать об их благополучии.\n\nСравнение Кришны с солнцем весьма уместно. Едва солнце заходит, как сам собой наступает мрак. Но мрак, который ощущает обыкновенный человек, не затрагивает самого солнца ни во время восхода, ни во время заката. Появление и уход Господа Кришны в точности подобны этому. Он появляется и уходит в бесчисленных вселенных, и, пока Он присутствует в той или иной вселенной, во всей этой вселенной царит трансцендентный свет, но вселенная, которую Он покидает, погружается во тьму. Однако Его игры вечны. Господь всегда присутствует в какой-нибудь вселенной, подобно тому как солнце присутствует либо в восточном, либо в западном полушарии. Солнце всегда находится либо в Индии, либо в Америке, но, когда солнце в Индии, американская земля погружена во тьму, а когда солнце в Америке, во тьме пребывает индийское полушарие.\n\nПодобно тому как солнце восходит утром, постепенно поднимается к зениту и затем заходит в одном полушарии, одновременно восходя в другом, уход Господа Кришны в одной вселенной и начало Его иных игр в другой происходят одновременно. Едва одна игра заканчивается здесь, как она проявляется в другой вселенной. И так Его нитья-лила, или вечные игры, продолжаются без конца. Подобно тому как восход солнца происходит раз в двадцать четыре часа, игры Господа Кришны разворачиваются во вселенной раз в день Брахмы, продолжительность которого приводится в «Бхагавад-гите» и составляет 4 300 000 000 солнечных лет. Но где бы ни присутствовал Господь, все Его различные игры, описанные в богооткровенных писаниях, разворачиваются через равные промежутки времени.\n\nПодобно тому как на закате обретают силу змеи, ободряются воры, оживляются призраки, никнет лотос и стенает чакраваки, с уходом Господа Кришны атеисты воспряли духом, а преданные опечалились."}
{"ref": "sb/3/2/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/8/", "verse_text": "> durbhago bata loko 'yaṁ\n> yadavo nitarām api\n> ye saṁvasanto na vidur\n> hariṁ mīnā ivoḍupam", "devanagari": "> दुर्भगो बत लोकोऽयं यदवो नितरामपि ।\n> ये संवसन्तो न विदुर्हरिं मीना इवोडुपम् ॥८॥", "synonyms": "*дурбхагах̣*—несчастная; *бата*—несомненно; *локах̣*—вселенная; *айам*—эта; *йадавах̣*—род Яду; *нитара̄м*—особенно; *апи*—также; *йе*—те, кто; *сам̇васантах̣*—живя вместе; *на*—не; *видух̣*—понимали; *харим*—Личность Бога; *мӣна̄х̣*—рыбы; *ива уд̣упам*—словно луну.", "translation": "**Эта вселенная со всеми её планетами в высшей степени несчастна. Но ещё более несчастны члены рода Яду, ибо они не сумели распознать в Господе Хари Личность Бога, подобно тому как рыбы не могли распознать луну.**", "purport": "Уддхава скорбел о несчастных обитателях мира, которые не смогли узнать Господа Шри Кришну, несмотря на то что видели все Его трансцендентные, божественные качества. С самого начала Его явления, в тюремном застенке царя Камсы, и вплоть до Его маусала-лилы, хотя Он и проявлял Свои энергии как Личность Бога в шести достояниях — богатстве, силе, славе, красоте, знании и отречении, — глупые обитатели мира не могли понять, что Он Верховный Господь. Глупцы, возможно, считали Его необычной исторической личностью, ибо у них не было близких отношений с Господом, но ещё более несчастными были члены семьи Господа, члены рода Яду, которые постоянно находились в обществе Господа, но не могли распознать в Нём Верховную Личность Бога. Уддхава оплакивал и свою собственную участь, ибо, хотя он и знал, что Кришна — Верховная Личность Бога, он не смог должным образом воспользоваться возможностью преданно служить Господу. Он сокрушался о несчастье каждого, в том числе и о своём собственном. Чистый преданный Господа считает себя самым несчастным. Это происходит от чрезмерной любви к Господу и является одним из трансцендентных переживаний вирахи — страдания разлуки.\n\nИз явленных писаний мы узнаём, что луна родилась из молочного океана. В высших планетных системах существует молочный океан, и там пребывает Господь Вишну, который как Параматма (Сверхдуша) управляет сердцем каждого живого существа, — Он пребывает там в облике Кширодакашайи Вишну. Тем, кто не верит в существование молочного океана, поскольку им известна лишь солёная вода обычного океана, следует знать, что мир также называют го, что значит «корова». Моча коровы солёная, и, согласно аюрведической медицине, коровья моча весьма действенна при лечении больных, страдающих болезнями печени. Такие больные, возможно, не имеют никакого представления о коровьем молоке, ибо больным с заболеваниями печени молоко никогда не дают. Но больной с заболеванием печени может знать, что у коровы есть и молоко, хотя он никогда его не пробовал. Точно так же люди, которым известна лишь эта крошечная планета, где существует океан солёной воды, могут узнать из явленных писаний, что существует и молочный океан, хотя мы никогда его не видели. Из этого молочного океана родилась луна, но рыбы в молочном океане не могли распознать, что эта луна — не другая рыба и что она отлична от них. Рыбы принимали луну за одну из них или, быть может, за нечто светящееся, но не более того. Несчастные люди, которые не узнают Господа Кришну, подобны этим рыбам. Они принимают Его за одного из них, хотя и несколько необычного в отношении достояний, силы и тому подобного. *Бхагавад-гита* [[bg/9/11|(Б.-г. 9.11)]] подтверждает, что такие глупцы в высшей степени несчастны: *аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам*."}
{"ref": "sb/3/2/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/9/", "verse_text": "> iṅgita-jñāḥ puru-prauḍhā\n> ekārāmāś ca sātvatāḥ\n> sātvatām ṛṣabhaṁ sarve\n> bhūtāvāsam amaṁsata", "devanagari": "> इङ्गितज्ञाः पुरुप्रौढा एकारामाश्च सात्वताः ।\n> सात्वतामृषभं सर्वे भूतावासममंसत ॥९॥", "synonyms": "*ин̇гита-джн̃а̄х̣*—искушённые в науке о душе; *пуру-прауд̣ха̄х̣*—весьма опытные; *эка*—одном; *а̄ра̄ма̄х̣*—отдыхе; *ча*—также; *са̄тватах̣*—преданные, или свои люди; *са̄твата̄м р̣шабхам*—глава семьи; *сарве*—все; *бхӯта-а̄ва̄сам*—вездесущий; *амам̇сата*—могли думать.", "translation": "**Все Ядавы были опытными преданными, учёными и искушёнными в науке о душе. Более того, они всегда были рядом с Господом во всех видах отдыха, и всё же они могли постичь Его лишь как единого Всевышнего, который пребывает повсюду.**", "purport": "В *Ведах* сказано, что Верховного Господа, или Параматму, невозможно постичь одной лишь силой учёности или мощью умозрительного философствования: *на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена* (*Катха-упанишад* 1.2.23). Его может познать лишь тот, кто обрёл милость Господа. Все Ядавы были на редкость учёными и опытными, но, несмотря на то что они знали Господа как пребывающего в сердце каждого, они не могли понять, что Он — изначальная Личность Бога. Эта нехватка знания объяснялась не недостатком их учёности, а их несчастьем. Однако во Вриндаване Господа не знали даже как Параматму, ибо обитатели Вриндавана были чистыми, не скованными условностями преданными Господа и могли думать о Нём лишь как о предмете своей любви. Они не знали, что Он — Личность Бога. Ядавы же, или обитатели Двараки, могли знать Господа Кришну как Ва̄судеву, или Сверхдушу, пребывающую повсюду, но не как Верховного Господа. Будучи знатоками *Вед*, они подтверждали ведические гимны: *эко девах̣... сарва-бхӯта̄дхива̄сах̣..., антарйа̄мӣ...* и *вр̣шн̣ӣна̄м̇ пара-девата̄...*. Поэтому Ядавы признавали Господа Кришну как Сверхдушу, воплотившуюся в их роду, и не более того."}
{"ref": "sb/3/2/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/10/", "verse_text": "> devasya māyayā spṛṣṭā\n> ye cānyad asad-āśritāḥ\n> bhrāmyate dhīr na tad-vākyair\n> ātmany uptātmano harau", "devanagari": "> देवस्य मायया स्पृष्टा ये चान्यदसदाश्रिताः ।\n> भ्राम्यते धीर्न तद्वाक्यैरात्मन्युप्तात्मनो हरौ ॥१०॥", "synonyms": "*девасйа*—Личности Бога; *ма̄йайа̄*—под влиянием внешней энергии; *спр̣шт̣а̄х̣*—поражённые; *йе*—все те; *ча*—и; *анйат*—другие; *асат*—иллюзорное; *а̄ш́рита̄х̣*—найдя прибежище; *бхра̄мйате*—приходит в смятение; *дхӣх̣*—разум; *на*—не; *тат*—то; *ва̄кйаих̣*—этими словами; *а̄тмани*—в Высшем «Я»; *упта-а̄тманах̣*—предавшихся душ; *харау*—Господу.", "translation": "**Ни при каких обстоятельствах слова людей, введённых в заблуждение иллюзорной энергией Господа, не могут поколебать разум тех, кто полностью предался Господу.**", "purport": "Согласно всем свидетельствам *Вед*, Господь Шри Кришна — Верховная Личность Бога. Его признают все *ачарьи*, в том числе и Шрипада Шанкарачарья. Но, когда Он явился в этом мире, разные сословия людей принимали Его по-разному, и потому их представления о Господе тоже были различны. Как правило, люди, имевшие веру в явленные писания, принимали Господа таким, какой Он есть, и все они погрузились в великую скорбь, когда Господь ушёл из этого мира. В Первой песни мы уже обсуждали скорбь Арджуны и Юдхиштхиры, для которых уход Господа Кришны был почти невыносим до конца их дней.\n\nЯдавы знали Господа лишь отчасти, но и они достославны, ибо им выпала возможность общаться с Господом, который был главой их рода, и они также совершали Господу сокровенное служение. Ядавы и другие преданные Господа отличаются от тех, кто ошибочно считал Его обыкновенной человеческой личностью. Такие люди, несомненно, введены в заблуждение иллюзорной энергией. Они адские по природе и завидуют Верховному Господу. Иллюзорная энергия действует на них необычайно сильно, ибо, несмотря на своё высокое мирское образование, эти люди лишены веры и заражены умонастроением безбожия. Они неизменно жаждут доказать, что Господь Кришна был обыкновенным человеком, которого убил охотник из-за Его многочисленных греховных деяний — заговора с целью погубить сыновей Дхритараштры и Джарасандхи, демонических царей земли. Такие люди не верят утверждению *Бхагавад-гиты* о том, что на Господа не влияют последствия деятельности: *на ма̄м̇ карма̄н̣и лимпанти* [[bg/4/14|(Б.-г. 4.14)]]. С атеистической точки зрения, род Господа Кришны, династия Яду, был уничтожен из-за проклятия *брахманов* за грехи, совершённые Кришной, когда Он погубил сыновей Дхритараштры и прочих. Все эти богохульства не задевают сердец преданных Господа, ибо они в совершенстве знают, что есть что. Их разумение о Господе никогда не приходит в смятение. Но те, кого смущают речи *асуров*, также обречены. Именно это и имел в виду Уддхава в этом стихе."}
{"ref": "sb/3/2/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/11/", "verse_text": "> pradarśyātapta-tapasām\n> avitṛpta-dṛśāṁ nṛṇām\n> ādāyāntar adhād yas tu\n> sva-bimbaṁ loka-locanam", "devanagari": "> प्रदर्श्यातप्ततपसामवितृप्तदृशां नृणाम् ।\n> आदायान्तरधाद्यस्तु स्वबिम्बं लोकलोचनम् ॥११॥", "synonyms": "*прадарш́йа*—явив; *атапта*—не совершившим; *тапаса̄м*—аскезы; *авитр̣пта-др̣ш́а̄м*—не насытив взора; *нр̣н̣а̄м*—людей; *а̄да̄йа*—забрав; *антах̣*—исчезновение; *адха̄т*—совершил; *йах̣*—Он, который; *ту*—но; *сва-бимбам*—Свой образ; *лока-лочанам*—взору всех людей.", "translation": "**Господь Шри Кришна, который явил Свой вечный облик взору всех на земле, совершил Свой уход, сокрыв Свой образ от взоров тех, кто был неспособен увидеть Его [таким, какой Он есть] из-за того, что не совершал необходимой аскезы.**", "purport": "В этом стихе слово *авитр̣пта-др̣ш́а̄м* особенно важно. Обусловленные души в материальном мире на разные лады пытаются удовлетворить свои чувства, но им это не удаётся, ибо обрести удовлетворение подобными усилиями невозможно. Здесь весьма уместен пример с рыбой на суше. Если взять рыбу из воды и положить её на сушу, то никакими предлагаемыми наслаждениями её не сделать счастливой. Душа может быть счастлива лишь в обществе верховного живого существа, Личности Бога, и нигде более. Господь по Своей беспредельной и беспричинной милости имеет бесчисленное множество планет Вайкунтхи в сфере *брахмаджьоти* духовного мира, и в том трансцендентном мире существует безграничное устройство для безграничного наслаждения живых существ.\n\nСам Господь приходит, чтобы явить Свои трансцендентные игры, которые ярче всего представлены во Вриндаване, Матхуре и Двараке. Он является лишь для того, чтобы привлечь обусловленные души обратно к Богу, обратно домой, в вечный мир. Но из-за недостатка благочестия зрители не привлекаются такими играми Господа. В *Бхагавад-гите* сказано, что лишь те, кто полностью преодолел путь греховных последствий, могут посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Весь ведический путь обрядовых действий призван поставить каждую обусловленную душу на стезю благочестия. Строго придерживаясь предписанных принципов для всех укладов общественной жизни, человек может обрести такие качества, как правдивость, владение умом, владение чувствами, терпение и прочие, и может подняться на уровень чистого преданного служения Господу. Лишь благодаря такому трансцендентному видению материальные вожделения человека полностью утоляются.\n\nКогда Господь присутствовал в этом мире, люди, способные утолить свои материальные вожделения, видя Его в верном свете, получали возможность вернуться вместе с Ним в Его царство. Но те люди, которые были неспособны увидеть Господа таким, какой Он есть, оставались привязанными к материальным вожделениям и не могли вернуться домой, обратно к Богу. Когда Господь скрылся от взоров всех, Он сделал это в Своём изначальном, вечном облике, как сказано в этом стихе. Господь ушёл в Своём собственном теле; Он не оставил Своё тело, как это обычно ошибочно полагают обусловленные души. Это утверждение опровергает лживую пропаганду лишённых веры непреданных, будто Господь ушёл, подобно обыкновенной обусловленной душе. Господь явился, чтобы избавить мир от непомерного бремени неверующих *асуров*, и, сделав это, исчез из глаз мира."}
{"ref": "sb/3/2/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/12/", "verse_text": "> yan martya-līlaupayikaṁ sva-yoga-\n> māyā-balaṁ darśayatā gṛhītam\n> vismāpanaṁ svasya ca saubhagarddheḥ\n> paraṁ padaṁ bhūṣaṇa-bhūṣaṇāṅgam", "devanagari": "> यन्मर्त्यलीलौपयिकं स्वयोग मायाबलं दर्शयता गृहीतम् ।\n> विस्मापनं स्वस्य च सौभगर्द्धेः परं पदं भूषणभूषणाङ्गम् ॥१२॥", "synonyms": "*йат*—Его вечный облик; *мартйа*—бренный мир; *лӣла̄-упайикам*—как раз подходящий для игр; *сва-йога-ма̄йа̄-балам*—могущество внутренней энергии; *дарш́айата̄*—для проявления; *гр̣хӣтам*—обретённый; *висма̄панам*—удивительный; *свасйа*—Своего; *ча*—и; *саубхага-р̣ддхех̣*—обладающих достоянием; *парам*—высшая; *падам*—окончательная обитель; *бхӯшан̣а*—украшение; *бхӯшан̣а-ан̇гам*—украшений.", "translation": "**Господь явился в бренный мир посредством Своей внутренней энергии, йогамайи. Он пришёл в Своём вечном облике, который как раз подходит для Его игр. Эти игры были удивительны для всех, даже для тех, кто гордился собственным достоянием, включая Самого Господа в Его облике Господа Вайкунтхи. Так Его [Шри Кришны] трансцендентное тело является украшением всех украшений.**", "purport": "В согласии с ведическими гимнами (*нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м* (*Катха-упанишад* 2.2.13)), Личность Бога превосходит все прочие живые существа во всех вселенных материального мира. Он — глава всех живых существ; никто не может превзойти Его или сравняться с Ним в богатстве, силе, славе, красоте, знании или отречении. Когда Господь Кришна находился в этой вселенной, Он казался человеком, ибо явился в облике, как раз подходящем для Его игр в бренном мире. Он не явился в человеческом обществе в Своём облике Вайкунтхи с четырьмя руками, ибо это не подходило бы для Его игр. Но, несмотря на то что Он явился как человек, никто не был и не может быть равным Ему ни в чём, ни в одном из шести достояний. В этом мире каждый в той или иной мере гордится своим достоянием, но, когда Господь Кришна находился в человеческом обществе, Он превзошёл всех Своих современников во вселенной.\n\nКогда игры Господа доступны взору человека, их называют *пракат̣а*, а когда они недоступны взору — *апракат̣а*. На самом деле игры Господа никогда не прекращаются, подобно тому как солнце никогда не покидает небо. Солнце всегда движется по своей верной орбите в небе, но порой оно видимо, а порой невидимо нашему ограниченному взору. Точно так же игры Господа всегда продолжаются в той или иной вселенной, и, когда Господь Кришна исчез из трансцендентной обители Двараки, это было лишь исчезновением из глаз тамошних людей. Не следует ошибочно полагать, будто Его трансцендентное тело, которое как раз подходит для игр в бренном мире, в чём-либо уступает Его различным экспансиям на Вайкунтхалоках. Его тело, проявленное в материальном мире, трансцендентно по самой высшей мере в том смысле, что Его игры в бренном мире превосходят милость, явленную Им на Вайкунтхалоках. На Вайкунтхалоках Господь милостив к освобождённым, или нитья-мукта, живым существам, но в Своих играх в бренном мире Он милостив даже к падшим душам, которые суть нитья-баддха, или вечно обусловленные. Шесть совершенных достояний, которые Он явил в бренном мире посредством Своей внутренней энергии, йогамайи, редки даже на Вайкунтхалоках. Все Его игры были проявлены не материальной энергией, а Его духовной энергией. Великолепие Его раса-лилы во Вриндаване и Его жизни домохозяина с шестнадцатью тысячами жён удивительно даже для Нараяны на Вайкунтхе и, несомненно, удивительно для других живых существ в этом бренном мире. Его игры удивительны даже для других воплощений Господа, таких как Шри Рама, Нрисимха и Вараха. Его достояние было столь беспредельно совершенным, что Его играм поклонялся даже Господь Вайкунтхи, который неотличен от Самого Господа Кришны."}
{"ref": "sb/3/2/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/13/", "verse_text": "> yad dharma-sūnor bata rājasūye\n> nirīkṣya dṛk-svastyayanaṁ tri-lokaḥ\n> kārtsnyena cādyeha gataṁ vidhātur\n> arvāk-sṛtau kauśalam ity amanyata", "devanagari": "> यद्धर्मसूनोर्बत राजसूये निरीक्ष्य दृक्स्वस्त्ययनं त्रिलोकः ।\n> कार्त्स्न्येन चाद्येह गतं विधातुरर्वाक्सृतौ कौशलमित्यमन्यत ॥१३॥", "synonyms": "*йат*—который; *дхарма-сӯнох̣*—Махараджи Юдхиштхиры; *бата*—несомненно; *ра̄джасӯйе*—на арене жертвоприношения *раджасуя*; *нирӣкшйа*—наблюдая; *др̣к*—взор; *свастйайанам*—отрадный; *три-локах̣*—три мира; *ка̄ртснйена*—в совокупности; *ча*—таким образом; *адйа*—сегодня; *иха*—в этой вселенной; *гатам*—превзойдён; *видха̄тух̣*—творца (Брахмы); *арва̄к*—недавнее человечество; *ср̣тау*—в материальном мире; *кауш́алам*—искусность; *ити*—так; *аманйата*—размышляли.", "translation": "**Все полубоги из высших, низших и средних планетных систем вселенной собрались у алтаря жертвоприношения раджасуя, совершаемого Махараджей Юдхиштхирой. Созерцая прекрасные черты тела Господа Кришны, все они размышляли о том, что Он — высшее, искуснейшее творение Брахмы, творца людей.**", "purport": "Когда Господь Кришна присутствовал в этом мире, не было ничего, что могло бы сравниться с чертами Его тела. Прекраснейшее, что есть в материальном мире, можно сравнить с голубым цветком лотоса или с полной луной в небе, но даже цветок лотоса и луна меркли перед красотой телесных черт Господа Кришны, и это засвидетельствовали полубоги — прекраснейшие живые существа во вселенной. Полубоги думали, что Господь Кришна, подобно им самим, тоже сотворён Господом Брахмой, но на самом деле Брахма был сотворён Господом Кришной. Сотворить трансцендентную красоту Верховного Господа было не в силах Брахмы. Никто не творец Кришны; напротив, это Он творец каждого. Как Он говорит в *Бхагавад-гите* [[bg/10/8|(Б.-г. 10.8)]], *ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате*."}
{"ref": "sb/3/2/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/14/", "verse_text": "> yasyānurāga-pluta-hāsa-rāsa-\n> līlāvaloka-pratilabdha-mānāḥ\n> vraja-striyo dṛgbhir anupravṛtta-\n> dhiyo 'vatasthuḥ kila kṛtya-śeṣāḥ", "devanagari": "> यस्यानुरागप्लुतहासरास लीलावलोकप्रतिलब्धमानाः ।\n> व्रजस्त्रियो दृग्भिरनुप्रवृत्त धियोऽवतस्थुः किल कृत्यशेषाः ॥१४॥", "synonyms": "*йасйа*—чьи; *анура̄га*—привязанность; *плута*—усиленные; *ха̄са*—смех; *ра̄са*—настроения; *лӣла̄*—игры; *авалока*—взгляды; *пратилабдха*—обретённые от этого; *ма̄на̄х̣*—охваченные тоской; *враджа-стрийах̣*—девы Враджа; *др̣гбхих̣*—глазами; *ануправр̣тта*—следуя; *дхийах̣*—разумом; *аватастхух̣*—сидели безмолвно; *кила*—поистине; *кр̣тйа-ш́еша̄х̣*—не закончив домашних дел.", "translation": "**Девы Враджа, после игр, полных смеха, шуток и обмена взглядами, были охвачены тоской, когда Кришна покидал их. Они привыкли провожать Его глазами и потому сидели, оцепенев разумом, не в силах завершить свои домашние дела.**", "purport": "В Своём детстве во Вриндаване Господь Кришна слыл озорным другом всех девочек Его возраста, связанным с ними узами трансцендентной любви. Его любовь к ним была столь сильна, что нет ничего, с чем можно было бы сравнить этот восторг, и девы Враджа были так привязаны к Нему, что их любовь превосходила любовь великих полубогов, таких как Брахма и Шива. В конце концов Господь Кришна признал Своё поражение перед трансцендентной любовью *гопи* и объявил, что не в силах отплатить им за их беспримесную любовь. Хотя *гопи*, казалось, и были охвачены тоской от поддразнивающего поведения Господа, когда Кришна покидал их, они не могли вынести разлуки и привыкли провожать Его глазами и мыслями. Они так цепенели от этого, что не могли завершить свои домашние дела. Никто не мог превзойти Его даже в отношениях любви, какими обмениваются юноши и девушки. В явленных писаниях сказано, что Господь Кришна Сам никогда не покидает пределов Вриндавана. Он остаётся там вечно благодаря трансцендентной любви его обитателей. Поэтому, хотя в настоящее время Он и не виден, Он ни на мгновение не покидает Вриндаван."}
{"ref": "sb/3/2/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/15/", "verse_text": "> sva-śānta-rūpeṣv itaraiḥ sva-rūpair\n> abhyardyamāneṣv anukampitātmā\n> parāvareśo mahad-aṁśa-yukto\n> hy ajo 'pi jāto bhagavān yathāgniḥ", "devanagari": "> स्वशान्तरूपेष्वितरैः स्वरूपैरभ्यर्द्यमानेष्वनुकम्पितात्मा ।\n> परावरेशो महदंशयुक्तो ह्यजोऽपि जातो भगवान्यथाग्निः ॥१५॥", "synonyms": "*сва-ш́а̄нта-рӯпешу*—умиротворённым преданным Господа; *итараих̣*—другие, непреданные; *сва-рӯпаих̣*—согласно своим гунам природы; *абхйардйама̄нешу*—притесняемые; *анукампита-а̄тма̄*—всесострадательный Господь; *пара-авара*—духовного и материального; *ӣш́ах̣*—повелитель; *махат-ам̇ш́а-йуктах̣*—сопровождаемый полной частью *махат-таттвы*; *хи*—несомненно; *аджах̣*—нерождённый; *апи*—хотя; *джа̄тах̣*—рождается; *бхагава̄н*—Личность Бога; *йатха̄*—словно; *агних̣*—огонь.", "translation": "**Личность Бога, всесострадательный повелитель как духовного, так и материального творения, нерождён, но, когда возникает трение между Его умиротворёнными преданными и людьми, пребывающими в материальных гунах природы, Он рождается, подобно огню, в сопровождении махат-таттвы.**", "purport": "Преданные Господа по природе своей умиротворены, ибо они лишены материальных вожделений. У освобождённой души нет вожделений, и потому у неё нет скорби. Тот, кто желает обладать чем-либо, скорбит и тогда, когда теряет своё достояние. У преданных нет вожделения к материальной собственности и нет вожделения к духовному спасению. Они утвердились в трансцендентном любовном служении Господу как в своём долге и не заботятся о том, где они находятся и как им приходится действовать. *Карми*, *гьяни* и *йоги* — все они жаждут обладать каким-либо материальным или духовным достоянием. *Карми* желают материальной собственности, *гьяни* и *йоги* желают духовного достояния, но преданные не желают ни материального, ни духовного достояния. Они желают лишь служить Господу в любом месте материального или духовного мира, где пожелает Господь, и Господь неизменно особенно сострадателен к таким преданным.\n\nУ *карми*, *гьяни* и *йогов* есть свои особые умонастроения в гунах природы, и потому их называют *итара*, или непреданными. Эти *итары*, включая даже *йогов*, порой притесняют преданных Господа. Дурваса Муни, великий *йог*, притеснял Махараджу Амбаришу, ибо тот был великим преданным Господа. А великий *карми* и *гьяни* Хираньякашипу притеснял даже своего собственного сына-вайшнава, Прахладу Махараджу. Существует множество примеров подобного притеснения умиротворённых преданных Господа со стороны *итар*. Когда возникает такое трение, Господь по Своему великому состраданию к Своим чистым преданным является лично, в сопровождении Своих полных частей, управляющих *махат-таттвой*.\n\nГосподь пребывает повсюду, как в материальном, так и в духовном царствах, и Он является ради Своих преданных, когда возникает трение между Его преданным и непреданным. Подобно тому как электричество порождается трением материи где бы то ни было, Господь, будучи вездесущим, является из-за трения преданных и непреданных. Когда Господь Кришна нисходит ради некой миссии, все Его полные части сопровождают Его. Когда Он явился как сын Васудевы, возникли разногласия относительно Его воплощения. Одни говорили: «Он — Верховная Личность Бога». Другие говорили: «Он — воплощение Нараяны», а иные говорили: «Он — воплощение Кширодакашайи Вишну». Но на самом деле Он — изначальная Верховная Личность Бога — *кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам* [[sb/1/3/28|(ШБ 1.3.28)]], — и Нараяна, *пуруши* и все прочие воплощения сопровождают Его, исполняя роли различных частей Его игр. *Махад-ам̇ш́а-йуктах̣* указывает на то, что Его сопровождают *пуруши*, творящие *махат-таттву*. Это подтверждается в ведических гимнах: *маха̄нтам̇ вибхум а̄тма̄нам*.\n\nГосподь Кришна явился, подобно электричеству, когда возникло трение между Камсой и Васудевой с Уграсеной. Васудева и Уграсена были преданными Господа, а Камса, представитель *карми* и *гьяни*, был непреданным. Кришну, такого, какой Он есть, сравнивают с солнцем. Сначала Он явился из океана лона Деваки и постепенно осчастливил обитателей мест, окружающих Матхуру, подобно тому как солнце поутру оживляет цветок лотоса. Поднявшись постепенно до зенита Двараки, Господь зашёл, словно солнце, погрузив всё во тьму, как описал это Уддхава."}
{"ref": "sb/3/2/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/16/", "verse_text": "> māṁ khedayaty etad ajasya janma-\n> viḍambanaṁ yad vasudeva-gehe\n> vraje ca vāso 'ri-bhayād iva svayaṁ\n> purād vyavātsīd yad-ananta-vīryaḥ", "devanagari": "> मां खेदयत्येतदजस्य जन्म विडम्बनं यद्वसुदेवगेहे ।\n> व्रजे च वासोऽरिभयादिव स्वयं पुराद्व्यवात्सीद्यदनन्तवीर्यः ॥१६॥", "synonyms": "*ма̄м*—мне; *кхедайати*—причиняет страдание; *этат*—это; *аджасйа*—нерождённого; *джанма*—рождение; *вид̣амбанам*—приводящее в смятение; *йат*—что; *васудева-гехе*—в доме Васудевы; *врадже*—во Вриндаване; *ча*—также; *ва̄сах̣*—обитание; *ари*—врага; *бхайа̄т*—из страха; *ива*—будто; *свайам*—Сам; *пура̄т*—из Матхура-Пури; *вйава̄тсӣт*—бежал; *йат*—тот, кто; *ананта-вӣрйах̣*—беспредельно могущественный.", "translation": "**Когда я думаю о Господе Кришне — о том, как Он, нерождённый, родился в темнице Васудевы, как Он, лишившись отцовского покровительства, ушёл во Врадж и жил там, скрываясь из страха перед врагом, и как Он, беспредельно могущественный, бежал из Матхуры в страхе, — все эти приводящие в смятение события причиняют мне страдание.**", "purport": "Поскольку Господь Шри Кришна — изначальная личность, из которой исходит всё и каждый, — *ахам̇ сарвасйа прабхавах̣* [[bg/10/8|(Б.-г. 10.8)]], *джанма̄дй асйа йатах̣* [[sb/1/1/1|(ШБ 1.1.1)]] (*Веданта-сутра* 1.1.2), — ничто не может быть равным Ему или превосходить Его. Господь в высшей степени совершенен, и всякий раз, когда Он являет Свои трансцендентные игры в роли сына, соперника или объекта вражды, Он играет эту роль столь совершенно, что даже чистые преданные, такие как Уддхава, приходят в смятение. Например, Уддхава прекрасно знал, что Господь Шри Кришна существует вечно и не может ни умереть, ни исчезнуть навсегда, и всё же он скорбел о Господе Кришне. Все эти события — совершенное устроение, призванное придать совершенство Его высшим достояниям. Это ради наслаждения. Когда отец играет со своим маленьким сыном и ложится на пол, словно побеждённый сыном, это делается лишь для того, чтобы доставить малышу удовольствие, и не более того. Поскольку Господь всемогущ, Ему под силу примирять противоположности, такие как рождение и нерождённость, могущество и поражение, страх и бесстрашие. Чистый преданный прекрасно знает, как Господу удаётся примирять противоположное, но он скорбит о непреданных, которые, не зная высших достояний Господа, считают Его вымышленным лишь потому, что в писаниях так много на первый взгляд противоречивых утверждений. На самом деле нет ничего противоречивого; всё становится возможным, когда мы понимаем Господа как Господа, а не как одного из нас, со всем нашим несовершенством."}
{"ref": "sb/3/2/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/17/", "verse_text": "> dunoti cetaḥ smarato mamaitad\n> yad āha pādāv abhivandya pitroḥ\n> tātāmba kaṁsād uru-śaṅkitānāṁ\n> prasīdataṁ no 'kṛta-niṣkṛtīnām", "devanagari": "> दुनोति चेतः स्मरतो ममैतद्यदाह पादावभिवन्द्य पित्रोः ।\n> ताताम्ब कंसादुरुशङ्कितानां प्रसीदतं नोऽकृतनिष्कृतीनाम् ॥१७॥", "synonyms": "*дуноти*—причиняет мне боль; *четах̣*—сердце; *смаратах̣*—думая о; *мама*—моём; *этат*—это; *йат*—то, насколько; *а̄ха*—сказал; *па̄дау*—стопам; *абхивандйа*—поклоняясь; *питрох̣*—родителей; *та̄та*—Мой дорогой отец; *амба*—Моя дорогая мать; *кам̇са̄т*—из-за Камсы; *уру*—великом; *ш́ан̇кита̄на̄м*—тех, кто в страхе; *прасӣдатам*—будьте довольны; *нах̣*—Нами; *акр̣та*—не исполнившими; *нишкр̣тӣна̄м*—долга служить вам.", "translation": "**Господь Кришна молил Своих родителей о прощении за то, что Они [Кришна и Баларама] не смогли служить их стопам из-за того, что находились вдали от дома, опасаясь Камсы. Он сказал: «О мать, о отец, простите Нас за это». Всё это поведение Господа причиняет мне сердечную боль.**", "purport": "Кажется, будто Господь Кришна и Баладева оба очень сильно боялись Камсы и потому им приходилось скрываться. Но если Господь Кришна и Баладева — Верховная Личность Бога, то как могло случиться, что Они боялись Камсы? Нет ли в подобных утверждениях противоречия? Васудева, в силу своей великой любви к Кришне, желал защитить Его. Он никогда не думал, что Кришна — Верховный Господь и способен защитить Себя Сам; он думал о Кришне как о своём сыне. Поскольку Васудева был великим преданным Господа, ему не хотелось думать, что Кришну могут убить, как других его детей. С точки зрения нравственности Васудева был обязан отдать Кришну в руки Камсы, ибо он обещал отдавать всех своих детей. Но из великой любви к Кришне он нарушил своё обещание, и Господь был очень доволен Васудевой за его трансцендентное умонастроение. Он не хотел тревожить пылкую любовь Васудевы и потому согласился, чтобы отец отнёс Его в дом Нанды и Яшоды. И, желая лишь испытать пылкую любовь Васудевы, Господь Кришна упал в воды Ямуны, когда Его отец переходил реку. Васудева обезумел от горя по своему ребёнку, пытаясь отыскать Его посреди вздымающихся вод реки.\n\nВсё это — прославленные игры Господа, и в подобных проявлениях нет противоречия. Поскольку Кришна — Верховный Господь, Он никогда не боялся Камсы, но, чтобы доставить удовольствие Своему отцу, Он согласился изобразить страх. И самой блистательной частью Его высшего нрава было то, что Он молил Своих родителей о прощении за то, что был неспособен служить их стопам, находясь вдали от дома из-за страха перед Камсой. Господь, лотосным стопам которого поклоняются такие полубоги, как Брахма и Шива, пожелал поклониться стопам Васудевы. Подобное наставление Господа миру вполне уместно. Даже если человек — Верховный Господь, он должен служить своим родителям. Сын во многом обязан своим родителям, и долг сына — служить своим родителям, каким бы великим он ни был. Косвенно Кришна хотел научить атеистов, которые не признают верховного отцовства Бога, и они могут узнать из этого поступка, насколько следует чтить Верховного Отца. Уддхава был просто поражён подобным славным поведением Господа и очень сокрушался о том, что был неспособен уйти вместе с Ним."}
{"ref": "sb/3/2/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/18/", "verse_text": "> ko vā amuṣyāṅghri-saroja-reṇuṁ\n> vismartum īśīta pumān vijighran\n> yo visphurad-bhrū-viṭapena bhūmer\n> bhāraṁ kṛtāntena tiraścakāra", "devanagari": "> को वा अमुष्याङ्घ्रिसरोजरेणुं विस्मर्तुमीशीत पुमान्विजिघ्रन् ।\n> यो विस्फुरद्भ्रूविटपेन भूमेर्भारं कृतान्तेन तिरश्चकार ॥१८॥", "synonyms": "*ках̣*—кто ещё; *ва̄*—либо; *амушйа*—Господа; *ан̇гхри*—стоп; *сароджа-рен̣ум*—пыль лотоса; *висмартум*—забыть; *ӣш́ӣта*—был бы способен; *пума̄н*—человек; *виджигхран*—вдыхая; *йах̣*—тот, кто; *виспхурат*—изгибая; *бхрӯ-вит̣апена*—ветвями бровей; *бхӯмех̣*—земли; *бха̄рам*—бремя; *кр̣та-антена*—смертельными ударами; *тираш́чака̄ра*—устранил.", "translation": "**Кто, хоть раз вдохнув пыль с Его лотосных стоп, мог бы когда-либо забыть её? Одним лишь движением бровей Кришна нанёс смертельный удар тем, кто был бременем земли.**", "purport": "Господа Кришну нельзя считать одним из людей, хотя Он и играл роль послушного сына. Его деяния были столь необычайны, что одним лишь движением бровей Он мог нанести смертельный удар тем, кто был бременем земли."}
{"ref": "sb/3/2/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/19/", "verse_text": "> dṛṣṭā bhavadbhir nanu rājasūye\n> caidyasya kṛṣṇaṁ dviṣato 'pi siddhiḥ\n> yāṁ yoginaḥ saṁspṛhayanti samyag\n> yogena kas tad-virahaṁ saheta", "devanagari": "> दृष्टा भवद्भिर्ननु राजसूये चैद्यस्य कृष्णं द्विषतोऽपि सिद्धिः ।\n> यां योगिनः संस्पृहयन्ति सम्यग्योगेन कस्तद्विरहं सहेत ॥१९॥", "synonyms": "*др̣шт̣а̄*—было увидено; *бхавадбхих̣*—вами; *нану*—конечно; *ра̄джасӯйе*—в собрании жертвоприношения *раджасуя*; *чаидйасйа*—царя Чеди (Шишупалы); *кр̣шн̣ам*—Кришну; *двишатах̣*—ненавидя; *апи*—несмотря на; *сиддхих̣*—успех; *йа̄м*—который; *йогинах̣*—*йоги*; *сам̇спр̣хайанти*—поистине желают; *самйак*—всецело; *йогена*—выполнением *йоги*; *ках̣*—кто; *тат*—Ним; *вирахам*—разлуку; *сахета*—может вынести.", "translation": "**Вы сами видели, как царь Чеди [Шишупала] обрёл успех в практике йоги, хотя и ненавидел Господа Кришну. Даже настоящие йоги с великим рвением стремятся к подобному успеху, выполняя свои разнообразные практики. Кто же может вынести разлуку с Ним?**", "purport": "Беспричинная милость Господа Кришны проявилась на великом собрании Махараджи Юдхиштхиры. Он был милостив даже к Своему врагу, царю Чеди, который неизменно пытался быть завистливым соперником Господа. Поскольку быть истинным соперником Господа невозможно, царь Чеди был необычайно злобен по отношению к Господу Кришне. В этом он был подобен многим другим *асурам*, таким как Камса и Джарасандха. На открытом собрании жертвоприношения *раджасуя*, совершаемого Махараджей Юдхиштхирой, Шишупала оскорбил Господа Кришну, и в конце концов Господь убил его. Но все собравшиеся видели, как из тела царя Чеди вырвался свет и слился с телом Господа Кришны. Это означает, что Чедираджа обрёл спасение в виде слияния со Всевышним, которое является совершенством, наиболее желанным для *гьяни* и *йогов* и ради которого они совершают свои различные виды трансцендентной деятельности.\n\nЭто факт, что люди, пытающиеся постичь Высшую Истину собственными усилиями умозрительного философствования или мистических сил *йоги*, достигают той же цели, что и другие, кого Господь убивает лично. И те и другие обретают спасение в виде слияния с лучами *брахмаджьоти*, исходящими от трансцендентного тела Господа. Господь был милостив даже к Своему врагу, и успех царя Чеди наблюдал каждый, кто присутствовал на собрании. Видура также присутствовал там, и потому Уддхава напомнил ему об этом случае."}
{"ref": "sb/3/2/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/20/", "verse_text": "> tathaiva cānye nara-loka-vīrā\n> ya āhave kṛṣṇa-mukhāravindam\n> netraiḥ pibanto nayanābhirāmaṁ\n> pārthāstra-pūtaḥ padam āpur asya", "devanagari": "> तथैव चान्ये नरलोकवीरा य आहवे कृष्णमुखारविन्दम् ।\n> नेत्रैः पिबन्तो नयनाभिरामं पार्थास्त्रपूतः पदमापुरस्य ॥२०॥", "synonyms": "*татха̄*—а также; *эва ча*—и несомненно; *анйе*—другие; *нара-лока*—человеческое общество; *вӣра̄х̣*—воин; *йе*—те; *а̄хаве*—на поле битвы (Курукшетры); *кр̣шн̣а*—Господа Кришны; *мукха-аравиндам*—лотосоподобный лик; *нетраих̣*—глазами; *пибантах̣*—созерцая; *найана-абхира̄мам*—радующий взор; *па̄ртха*—Арджуны; *астра-пӯтах̣*—очищенные; *падам*—обитель; *а̄пух̣*—достигли; *асйа*—Его.", "translation": "**Несомненно, и другие воины, что сражались на поле битвы Курукшетра, были очищены потоком стрел Арджуны и, созерцая лотосоподобный лик Кришны, столь радующий взор, достигли обители Господа.**", "purport": "Верховная Личность Бога, Господь Шри Кришна, нисходит в этот мир ради двух миссионерских целей: чтобы освободить верующих и уничтожить злодеев. Но, поскольку Господь абсолютен, два этих рода Его деяний, хотя внешне и различны, в конечном счёте суть одно и то же. Уничтожение Им такого человека, как Шишупала, столь же благотворно, как и Его действия по защите верующих. Все воины, которые сражались против Арджуны, но смогли увидеть лотосоподобный лик Господа на поле боя, достигли обители Господа точно так же, как достигают её преданные Господа. Слова «радующий взор созерцающего» весьма знаменательны. Когда воины с противоположной стороны поля битвы увидели Господа Кришну перед собой, они оценили Его красоту, и в них пробудился дремавший до того инстинкт любви к Богу. Шишупала тоже видел Господа, но он видел в Нём своего врага, и любовь его не пробудилась. Поэтому Шишупала обрёл единство с Господом, погрузившись в безличное сияние Его тела, называемое брахмаджьоти. Другие же, занимавшие пограничное положение, — не друзья и не враги, но в малой степени любящие Бога благодаря тому, что оценили красоту Его лика, — немедленно были вознесены на духовные планеты, Вайкунтхи. Личная обитель Господа называется Голока Вриндавана, а обители, где пребывают Его полные экспансии, называются Вайкунтхами, где Господь присутствует в образе Нараяны. Любовь к Богу дремлет в каждом живом существе, и весь процесс преданного служения Господу предназначен для того, чтобы пробудить эту дремлющую, вечную любовь к Богу. Но такое трансцендентное пробуждение имеет свои степени. Те, чья любовь к Богу пробудилась в полной мере, возвращаются на планету Голока Вриндавана в духовном небе, тогда как те, кто лишь пробудился к любви к Богу случайно или благодаря общению, переносятся на планеты Вайкунтхи. По сути, между Голокой и Вайкунтхой нет материального различия, но на Вайкунтхах Господу служат в безграничном великолепии, тогда как на Голоке Господу служат в естественной любви.\n\nЭта любовь к Богу пробуждается благодаря общению с чистыми преданными Господа. Здесь весьма значимо слово па̄ртха̄стра-пӯтах̣. Те, кто увидел прекрасный лик Господа на поле битвы Курукшетра, были сначала очищены Арджуной, когда он обрушил на них стрелы. Господь явился, чтобы исполнить миссию облегчения бремени мира, и Арджуна помогал Господу, сражаясь от Его имени. Сам Арджуна отказывался сражаться, и всё наставление «Бхагавад-гиты» было дано Арджуне, чтобы вовлечь его в битву. Будучи чистым преданным Господа, Арджуна согласился сражаться вопреки собственному решению и так бился, помогая Господу в Его миссии облегчения бремени мира. Все действия чистого преданного совершаются от имени Господа, ибо чистому преданному Господа нечего делать ради своих личных интересов. Убиение, совершаемое Арджуной, было равносильно убиению, совершаемому Самим Господом. Как только Арджуна пускал стрелу во врага, тот враг очищался от всей материальной скверны и обретал право на перенесение в духовное небо. У тех воинов, которые оценили лотосные стопы Господа и видели Его лик перед собой, пробудилась дремавшая любовь к Богу, и потому они немедленно были перенесены на Вайкунтхалоку, а не в безличное состояние брахмаджьоти, как Шишупала. Шишупала умер, не оценив Господа, тогда как другие умерли, оценив Его. И те и другие были перенесены в духовное небо, но те, в ком пробудилась любовь к Богу, были перенесены на планеты трансцендентного неба.\n\nУддхава словно бы сокрушался, что его собственное положение ниже, чем у воинов на поле битвы Курукшетра, ибо они достигли Вайкунтхи, тогда как ему оставалось лишь оплакивать уход Господа."}
{"ref": "sb/3/2/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/21/", "verse_text": "> svayaṁ tv asāmyātiśayas tryadhīśaḥ\n> svārājya-lakṣmy-āpta-samasta-kāmaḥ\n> baliṁ haradbhiś cira-loka-pālaiḥ\n> kirīṭa-koṭy-eḍita-pāda-pīṭhaḥ", "devanagari": "> स्वयं त्वसाम्यातिशयस्त्र्यधीशः स्वाराज्यलक्ष्म्याप्तसमस्तकामः ।\n> बलिं हरद्भिश्चिरलोकपालैः किरीटकोट्येडितपादपीठः ॥२१॥", "synonyms": "*свайам*—Сам; *ту*—но; *аса̄мйа*—несравненный; *атиш́айах̣*—величайший; *три-адхӣш́ах̣*—Господь трёх; *сва̄ра̄джйа*—независимое верховенство; *лакшмӣ*—удача; *а̄пта*—обретено; *самаста-ка̄мах̣*—все желания; *балим*—атрибуты поклонения; *харадбхих̣*—преподносимые; *чира-лока-па̄лаих̣*—вечными хранителями порядка творения; *кирӣт̣а-кот̣и*—миллионы шлемов; *эд̣ита-па̄да-пӣт̣хах̣*—стопы, почитаемые молитвами.", "translation": "**Господь Шри Кришна — повелитель всех видов троиц, и Он независимо верховен, ибо обрёл все виды удачи. Ему поклоняются вечные хранители творения, которые подносят Ему атрибуты поклонения, касаясь Его стоп миллионами своих шлемов.**", "purport": "Господь Шри Кришна, как описано в предыдущих стихах, столь кроток и милостив, и при этом Он — повелитель всех видов троиц. Он Верховный Господь трёх миров, трёх качеств материальной природы и трёх пуруш (Каранодакашайи, Гарбходакашайи и Кширодакашайи Вишну). Существует бесчисленное множество вселенных, и в каждой из них есть свои проявления Брахмы, Вишну и Рудры. Помимо этого, есть Шеша-мурти, который держит все вселенные на Своих капюшонах. И Господь Кришна — повелитель всех их. Как воплощение Ману, Он изначальный источник всех Ману в бесчисленных вселенных. В каждой вселенной проявляются 504 000 Ману. Он повелитель трёх главных энергий, а именно чит-шакти, майя-шакти и татастха-шакти, и Он в полной мере владеет шестью видами достояния — богатством, силой, славой, красотой, знанием и отречением. Нет никого, кто превзошёл бы Его в каком-либо наслаждении, и, несомненно, нет никого более великого, чем Он. Никто не равен Ему и не превосходит Его. Долг каждого, кем бы и где бы он ни был, — полностью предаться Ему. Поэтому неудивительно, что все трансцендентные повелители предаются Ему и приносят Ему все дары поклонения."}
{"ref": "sb/3/2/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/22/", "verse_text": "> tat tasya kaiṅkaryam alaṁ bhṛtān no\n> viglāpayaty aṅga yad ugrasenam\n> tiṣṭhan niṣaṇṇaṁ parameṣṭhi-dhiṣṇye\n> nyabodhayad deva nidhārayeti", "devanagari": "> तत्तस्य कैङ्कर्यमलं भृतान्नो विग्लापयत्यङ्ग यदुग्रसेनम् ।\n> तिष्ठन्निषण्णं परमेष्ठिधिष्ण्ये न्यबोधयद्देव निधारयेति ॥२२॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *тасйа*—Его; *каин̇карйам*—служение; *алам*—конечно; *бхр̣та̄н*—слугам; *нах̣*—нам; *вигла̄пайати*—причиняет боль; *ан̇га*—о Видура; *йат*—насколько; *уграсенам*—царю Уграсене; *тишт̣хан*—восседающему; *нишан̣н̣ам*—прислуживая Ему; *парамешт̣хи-дхишн̣йе*—на царском троне; *нйабодхайат*—обращался; *дева*—о мой Господь; *нидха̄райа*—соблаговоли узнать; *ити*—так.", "translation": "**Поэтому, о Видура, разве не причиняет нам, Его слугам, боль воспоминание о том, как Он [Господь Кришна] стоял перед царём Уграсеной, восседавшим на царском троне, и давал ему объяснения, говоря: «О мой повелитель, да будет тебе известно»?**", "purport": "Кроткое поведение Господа Кришны перед Своими так называемыми старшими — отцом, дедом и старшим братом, Его дружелюбное обращение со Своими так называемыми жёнами, друзьями и ровесниками, Его поведение в облике дитяти перед матерью Яшодой и Его шаловливые проделки с юными подружками — всё это не способно ввести в заблуждение чистого преданного, такого как Уддхава. Других же, кто не является преданными, подобное поведение Господа, поступавшего совсем как обычный человек, приводит в замешательство. Это замешательство Сам Господь объясняет в «Бхагавад-гите» [[bg/9/11|(Б.-г. 9.11)]] следующим образом:\n\n> аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄\n> ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам\n> парам̇ бха̄вам аджа̄нанто\n> мама бхӯта-махеш́варам\n\nЛюди со скудным запасом знаний принижают Личность Бога, Господа Кришну, не ведая Его возвышенного положения как Господа всего сущего. В «Бхагавад-гите» Господь ясно изложил Своё положение, но демоничный, безбожный толкователь выжимает из текста такое толкование, которое отвечает его собственным целям, и вводит несчастных последователей в то же умонастроение. Такие несчастные люди лишь подхватывают какие-то лозунги из великой книги знания, но неспособны постичь Господа как Верховную Личность Бога. Однако чистых преданных, таких как Уддхава, подобные безбожные пройдохи никогда не вводят в заблуждение."}
{"ref": "sb/3/2/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/23/", "verse_text": "> aho bakī yaṁ stana-kāla-kūṭaṁ\n> jighāṁsayāpāyayad apy asādhvī\n> lebhe gatiṁ dhātry-ucitāṁ tato 'nyaṁ\n> kaṁ vā dayāluṁ śaraṇaṁ vrajema", "devanagari": "> अहो बकी यं स्तनकालकूटं जिघांसयापाययदप्यसाध्वी ।\n> लेभे गतिं धात्र्युचितां ततोऽन्यं कं वा दयालुं शरणं व्रजेम ॥२३॥", "synonyms": "*ахо*—увы; *бакӣ*—демоница (Путана); *йам*—которого; *стана*—грудь; *ка̄ла*—смертоносный; *кӯт̣ам*—яд; *джигха̄м̇сайа̄*—из зависти; *апа̄йайат*—вскормила; *апи*—хотя; *аса̄дхвӣ*—неверная; *лебхе*—обрела; *гатим*—назначение; *дха̄трӣ-учита̄м*—подобающее няньке; *татах̣*—превыше которого; *анйам*—другого; *кам*—кого ещё; *ва̄*—несомненно; *дайа̄лум*—милостивого; *ш́аран̣ам*—прибежище; *враджема*—найду я.", "translation": "**Увы, у кого же ещё мне искать прибежища, кроме как у Того, кто более милостив, чем Он, даровавший положение матери демонице [Путане], хотя она была неверна и приготовила смертоносный яд, чтобы её грудь сосало дитя?**", "purport": "Вот пример безграничной милости Господа даже к Своему врагу. Говорится, что благородный человек принимает добрые качества человека сомнительного нрава, подобно тому как берут нектар из сосуда с ядом. В Своём младенчестве Он был вскормлен смертоносным ядом Путаной, демоницей, которая пыталась убить чудесное дитя. И, поскольку она была демоницей, ей не дано было знать, что Верховный Господь, даже играя роль младенца, был не кем иным, как тем самым Верховным Господом, Личностью Бога. Его величие как Верховного Господа не умалилось от того, что Он стал младенцем, дабы порадовать Свою преданную Яшоду. Господь может принять облик младенца или иной образ, отличный от человеческого, но это не имеет ни малейшего значения; Он всегда остаётся тем же Всевышним. Живое существо, сколь бы могущественным оно ни стало благодаря суровой аскезе, никогда не сможет сравняться с Верховным Господом.\n\nГосподь Кришна принял материнство Путаны, ибо она притворилась любящей матерью, позволив Кришне сосать её грудь. Господь принимает малейшее достоинство живого существа и дарует ему высшую награду. Таково мерило Его нрава. Так кто же, кроме Господа, может быть высшим прибежищем?"}
{"ref": "sb/3/2/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/24/", "verse_text": "> manye 'surān bhāgavatāṁs tryadhīśe\n> saṁrambha-mārgābhiniviṣṭa-cittān\n> ye saṁyuge 'cakṣata tārkṣya-putram\n> aṁse sunābhāyudham āpatantam", "devanagari": "> मन्येऽसुरान्भागवतांस्त्र्यधीशे संरम्भमार्गाभिनिविष्टचित्तान् ।\n> ये संयुगेऽचक्षत तार्क्ष्यपुत्रमंसे सुनाभायुधमापतन्तम् ॥२४॥", "synonyms": "*манйе*—я полагаю; *асура̄н*—демонов; *бха̄гавата̄н*—великих преданных; *три-адхӣш́е*—Господу троиц; *сам̇рамбха*—вражды; *ма̄рга*—путём; *абхинивишт̣а-читта̄н*—поглощённых мыслью; *йе*—те; *сам̇йуге*—в битве; *ачакшата*—могли видеть; *та̄ркшйа-путрам*—Гаруду, носителя Господа; *ам̇се*—на плече; *суна̄бха*—диск; *а̄йудхам*—несущего оружие; *а̄патантам*—устремившегося вперёд.", "translation": "**Я считаю, что демоны, враждебные Господу, превосходят преданных, ибо, сражаясь с Господом и поглощённые мыслями о вражде, они способны видеть Господа, несомого на плече Гаруды, сына Таркшьи [Кашьяпы], и держащего в руке оружие-диск.**", "purport": "Асуры, которые сражались с Господом лицом к лицу, обрели спасение благодаря тому, что были убиты Господом. Это спасение демонов вызвано не тем, что они преданные Господа, а Его беспричинной милостью. Всякий, кто хоть в малой мере так или иначе соприкасается с Господом, получает огромное благо, вплоть до спасения, благодаря величию Господа. Он так добр, что дарует спасение даже Своим врагам, ибо они входят в соприкосновение с Ним и косвенно погружаются в Него своими враждебными мыслями. На самом деле демоны никогда не могут сравняться с чистыми преданными, но Уддхава думал так из-за своего чувства разлуки. Он думал, что на последнем этапе своей жизни не сможет видеть Господа лицом к лицу, как видели Его демоны. На самом же деле преданные, которые всегда заняты преданным служением Господу в трансцендентной любви, вознаграждаются в сотни и тысячи раз больше, чем демоны, ибо их возносят на духовные планеты, где они пребывают с Господом в вечном, исполненном блаженства бытии. Демонам и имперсоналистам даруется возможность погрузиться в сияние брахмаджьоти, исходящее от Господа, тогда как преданные допускаются на духовные планеты. Для сравнения можно представить себе разницу между парением в пространстве и жизнью на одной из планет в небе. Наслаждение живых существ на планетах больше, чем у тех, кто не имеет тела и сливается с частицами солнечных лучей. Поэтому имперсоналисты пользуются не большим благоволением, чем враги Господа; напротив, и те и другие находятся на одном уровне духовного спасения."}
{"ref": "sb/3/2/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/25/", "verse_text": "> vasudevasya devakyāṁ\n> jāto bhojendra-bandhane\n> cikīrṣur bhagavān asyāḥ\n> śam ajenābhiyācitaḥ", "devanagari": "> वसुदेवस्य देवक्यां जातो भोजेन्द्रबन्धने ।\n> चिकीर्षुर्भगवानस्याः शमजेनाभियाचितः ॥२५॥", "synonyms": "*васудевасйа*—жены Васудевы; *девакйа̄м*—в лоне Деваки; *джа̄тах̣*—рождённый; *бходжа-индра*—царь Бходжей; *бандхане*—в темнице; *чикӣршух̣*—желая совершить; *бхагава̄н*—Личность Бога; *асйа̄х̣*—Земли; *ш́ам*—благо; *аджена*—Брахмой; *абхийа̄читах̣*—упрошенный.", "translation": "**Личность Бога, Господь Шри Кришна, упрошенный Брахмой принести благо Земле, был зачат Васудевой в лоне его жены Деваки, в темнице царя Бходжей.**", "purport": "Хотя нет различия между играми явления и ухода Господа, преданные Господа обычно не обсуждают предмет Его ухода. Видура косвенно расспросил Уддхаву о событии ухода Господа, попросив его поведать кришна-катху, или повествования об истории Господа Кришны. Так Уддхава начал своё повествование с самого начала — с явления Господа как сына Васудевы и Деваки в темнице Камсы, царя Бходжей, в Матхуре. У Господа нет дел в этом мире, но, когда Его просят об этом преданные, такие как Брахма, Он нисходит на Землю ради блага всей вселенной. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» [[bg/4/8|(Б.-г. 4.8)]]: паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м / дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа самбхава̄ми йуге йуге."}
{"ref": "sb/3/2/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/26/", "verse_text": "> tato nanda-vrajam itaḥ\n> pitrā kaṁsād vibibhyatā\n> ekādaśa samās tatra\n> gūḍhārciḥ sa-balo 'vasat", "devanagari": "> ततो नन्दव्रजमितः पित्रा कंसाद्विबिभ्यता ।\n> एकादश समास्तत्र गूढार्चिः सबलोऽवसत् ॥२६॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *нанда-враджам*—на пастбища Нанды Махараджи; *итах̣*—взращённый; *питра̄*—Своим отцом; *кам̇са̄т*—Камсы; *вибибхйата̄*—в страхе перед; *эка̄даш́а*—одиннадцать; *сама̄х̣*—лет; *татра*—там; *гӯд̣ха-арчих̣*—сокрытый огонь; *са-балах̣*—с Баладевой; *авасат*—жил.", "translation": "**Затем Его отец, страшась Камсы, принёс Его на пастбища Махараджи Нанды, и там Он прожил одиннадцать лет, подобный сокрытому пламени, вместе со Своим старшим братом Баладевой.**", "purport": "Не было нужды отправлять Господа в дом Нанды Махараджи из страха перед намерением Камсы убить Его, как только Он явится. Дело асуров — пытаться убить Верховную Личность Бога или всеми средствами доказать, что Бога нет или что Кришна — обычный человек, а не Бог. Господа Кришну не затрагивают подобные намерения людей вроде Камсы, но, чтобы сыграть роль ребёнка, Он позволил отцу отнести Себя на пастбища Нанды Махараджи, ибо Васудева страшился Камсы. Нанде Махарадже предстояло принять Его как своё дитя, а Яшодамайи предстояло насладиться играми младенчества Господа, и потому, чтобы исполнить желание каждого, Его принесли из Матхуры во Вриндаван сразу после Его явления в темнице Камсы. Он прожил там одиннадцать лет и завершил все Свои пленительные игры детства, отрочества и юности вместе со Своим старшим братом, Господом Баладевой, Его первой экспансией. Помысел Васудевы о том, чтобы защитить Кришну от гнева Камсы, есть часть трансцендентных взаимоотношений. Господь наслаждается больше, когда кто-то принимает Его за своего подчинённого сына, нуждающегося в защите отца, чем когда кто-то признаёт Его Верховным Господом. Он отец каждого, и Он защищает каждого, но, когда Его преданный считает само собой разумеющимся, что Господа должна оберегать забота преданного, это приносит Господу трансцендентную радость. Поэтому, когда Васудева из страха перед Камсой принёс Его во Вриндаван, Господь наслаждался этим; в противном случае Ему нечего было бояться ни Камсы, ни кого-либо ещё."}
{"ref": "sb/3/2/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/27/", "verse_text": "> parīto vatsapair vatsāṁś\n> cārayan vyaharad vibhuḥ\n> yamunopavane kūjad-\n> dvija-saṅkulitāṅghripe", "devanagari": "> परीतो वत्सपैर्वत्सांश्चारयन्व्यहरद्विभुः ।\n> यमुनोपवने कूजद् द्विजसङ्कुलिताङ्घ्रिपे ॥२७॥", "synonyms": "*парӣтах̣*—окружённый; *ватсапаих̣*—пастушками; *ватса̄н*—телят; *ча̄райан*—пася; *вйахарат*—наслаждался, странствуя; *вибхух̣*—Всемогущий; *йамуна̄*—реки Ямуны; *упаване*—в садах на берегу; *кӯджат*—оглашаемых пением; *двиджа*—дваждырождённых птиц; *сан̇кулита*—густо растущих; *ан̇гхрипе*—деревья.", "translation": "**В детстве Своём Всемогущий Господь, окружённый мальчиками-пастушками и телятами, странствовал по берегу реки Ямуны, среди садов, густо поросших деревьями и оглашаемых пением птиц.**", "purport": "Нанда Махараджа был землевладельцем у царя Камсы, но, поскольку по касте он был вайшьей, членом торгово-земледельческого сословия, он держал тысячи коров. Долг вайшьев — давать защиту коровам, подобно тому как кшатрии призваны давать защиту людям. Поскольку Господь был ребёнком, Ему поручили заботиться о телятах вместе с Его друзьями-пастушками. Эти мальчики-пастушки в прошлых жизнях были великими риши и йогами и после многих таких благочестивых рождений обрели общение с Господом и могли играть с Ним на равных. Эти пастушки никогда не стремились узнать, кто такой Кришна, но играли с Ним как с самым близким и любимым другом. Они так любили Господа, что ночью думали лишь о наступающем утре, когда смогут встретиться с Господом и вместе отправиться в леса пасти коров.\n\nЛеса на берегу Ямуны — все прекрасные сады, полные деревьев манго, джекфрута, яблонь, гуавы, апельсинов, винограда, ягод, пальмовых плодов и множества других растений и благоуханных цветов. И, поскольку лес был на берегу Ямуны, там, естественно, водились утки, журавли и павлины на ветвях деревьев. Все эти деревья, птицы и звери были благочестивыми живыми существами, родившимися в трансцендентной обители Вриндавана лишь для того, чтобы доставлять удовольствие Господу и Его вечным спутникам — мальчикам-пастушкам.\n\nИграя, как малое дитя, со Своими спутниками, Господь убил многих демонов, в том числе Агхасуру, Бакасуру, Праламбасуру и Гардабхасуру. Хотя Он явился во Вриндаване всего лишь мальчиком, на самом деле Он был подобен сокрытому пламени огня. Как малая искра огня способна разжечь огромное пламя, если есть топливо, так и Господь убил всех этих великих демонов, начиная ещё с младенчества в доме Нанды Махараджи. Земля Вриндавана, место детских игр Господа, существует и поныне, и всякий, кто посещает эти места, испытывает то же трансцендентное блаженство, хотя Господь и не зрим нашими несовершенными глазами. Господь Чайтанья объявил эту землю Господа неотличной от Самого Господа и потому достойной поклонения преданных. Это наставление особенно подхвачено последователями Господа Чайтаньи, известными как Гаудия-вайшнавы. И, поскольку эта земля неотлична от Господа, такие преданные, как Уддхава и Видура, посещали эти места пять тысяч лет назад, чтобы непосредственно соприкоснуться с Господом, зримым или незримым. Тысячи преданных Господа и поныне странствуют по этим священным местам Вриндавана, и все они готовят себя к тому, чтобы вернуться домой, к Богу."}
{"ref": "sb/3/2/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/28/", "verse_text": "> kaumārīṁ darśayaṁś ceṣṭāṁ\n> prekṣaṇīyāṁ vrajaukasām\n> rudann iva hasan mugdha-\n> bāla-siṁhāvalokanaḥ", "devanagari": "> कौमारीं दर्शयंश्चेष्टां प्रेक्षणीयां व्रजौकसाम् ।\n> रुदन्निव हसन्मुग्ध बालसिंहावलोकनः ॥२८॥", "synonyms": "*каума̄рӣм*—подобающие детству; *дарш́айан*—являл; *чешт̣а̄м*—деяния; *прекшан̣ӣйа̄м*—достойные созерцания; *враджа-окаса̄м*—обитателям земли Вриндавана; *рудан*—плача; *ива*—словно; *хасан*—смеясь; *мугдха*—поражённый изумлением; *ба̄ла-сим̇ха*—львёнок; *авалоканах̣*—выглядящий так.", "translation": "**Когда Господь являл Свои деяния, подобающие детству, Его видели лишь обитатели Вриндавана. Порой Он плакал, а порой смеялся, совсем как дитя, и при этом выглядел подобным львёнку.**", "purport": "Если кто-то желает наслаждаться детскими играми Господа, ему следует идти по стопам обитателей Враджа, таких как Нанда, Упананда и другие старшие жители. Дитя может настаивать на том, чтобы получить желаемое, и плакать что есть сил, тревожа всю округу, а затем, сразу же добившись желанного, смеётся. Такой плач и смех радуют родителей и старших членов семьи, и потому Господь так же одновременно плакал и смеялся, погружая Своих преданных-родителей в настроение трансцендентной радости. Этими событиями способны наслаждаться лишь обитатели Враджа, такие как Нанда Махараджа, а не поклонники Брахмана или Параматмы из числа имперсоналистов. Иногда, когда в лесу на Него нападали демоны, Кришна выглядел поражённым изумлением, но смотрел на них, как львёнок, и убивал их. Его детские товарищи тоже поражались изумлению, а вернувшись домой, рассказывали эту историю своим родителям, и все восхищались качествами своего Кришны. Дитя Кришна принадлежал не только Своим родителям, Нанде и Яшоде; Он был сыном всех старших обитателей Вриндавана и другом всех своих сверстников — мальчиков и девочек. Все любили Кришну. Он был жизнью и душой каждого, включая животных, коров и телят."}
{"ref": "sb/3/2/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/29/", "verse_text": "> sa eva go-dhanaṁ lakṣmyā\n> niketaṁ sita-go-vṛṣam\n> cārayann anugān gopān\n> raṇad-veṇur arīramat", "devanagari": "> स एव गोधनं लक्ष्म्या निकेतं सितगोवृषम् ।\n> चारयन्ननुगान्गोपान्रणद्वेणुररीरमत् ॥२९॥", "synonyms": "*сах̣*—Он (Господь Кришна); *эва*—несомненно; *го-дханам*—сокровище коров; *лакшмйа̄х̣*—изобилия; *никетам*—обитель; *сита-го-вр̣шам*—прекрасных коров и быков; *ча̄райан*—пася; *ануга̄н*—последователей; *гопа̄н*—мальчиков-пастушков; *ран̣ат*—играя; *вен̣ух̣*—на флейте; *арӣрамат*—оживлял.", "translation": "**Когда Господь, средоточие всего изобилия и удачи, пас прекраснейших быков, Он играл на Своей флейте и так оживлял Своих верных последователей — мальчиков-пастушков.**", "purport": "Когда Господу исполнилось шесть-семь лет, Ему поручили присматривать за коровами и быками на пастбищах. Он был сыном состоятельного землевладельца, владевшего сотнями и тысячами коров, а согласно ведической экономике человек считается богатым по запасу зерна и коров. Имея лишь эти две вещи — коров и зерно, — человечество может разрешить проблему своего пропитания. Человеческому обществу нужно лишь достаточно зерна и достаточно коров, чтобы разрешить свои экономические трудности. Всё прочее, кроме этих двух, — искусственные потребности, созданные человеком, дабы губить свою драгоценную жизнь на человеческом уровне и тратить время на то, в чём нет нужды. Господь Кришна, как наставник человеческого общества, Своими поступками лично показал, что торговое сословие, или вайшьи, должно пасти коров и быков и так давать защиту этим ценным животным. Согласно предписанию смрити, корова — мать, а бык — отец человека. Корова — мать, ибо, подобно тому как человек сосёт грудь своей матери, человеческое общество питается коровьим молоком. Точно так же бык — отец человеческого общества, ибо отец зарабатывает для детей, подобно тому как бык вспахивает землю, чтобы взрастить зерно. Человеческое общество погубит свой дух жизни, убивая отца и мать. Здесь упомянуто, что прекрасные коровы и быки были разных пёстрых мастей — красной, чёрной, зелёной, жёлтой, пепельной и прочих. И благодаря их окрасу и здоровому, радостному виду всё вокруг оживало.\n\nПомимо всего этого, Господь играл на Своей прославленной флейте. Звук Его флейты доставлял Его друзьям такое трансцендентное наслаждение, что они забывали все разговоры о брахмананде, столь превозносимой имперсоналистами. Эти мальчики-пастушки, как объяснит Шукадева Госвами, были живыми существами, накопившими горы благочестивых деяний, и потому они наслаждались с Господом лично и слушали Его трансцендентную флейту. «Брахма-самхита» (5.30) подтверждает, что Господь играет на Своей трансцендентной флейте.\n\n> вен̣ум̇ кван̣антам аравинда-дала̄йата̄кшам̇\n> барха̄ватам̇сам асита̄мбуда-сундара̄н̇гам\n> кандарпа-кот̣и-каминӣйа-виш́еша-ш́обхам̇\n> говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\nБрахмаджи сказал: «Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который играет на Своей трансцендентной флейте. Глаза Его подобны лотосам, Он украшен павлиньими перьями, а цвет Его тела напоминает свежую тёмную тучу, хотя черты Его прекраснее, чем у миллионов купидонов». Таковы особые черты Господа."}
{"ref": "sb/3/2/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/30/", "verse_text": "> prayuktān bhoja-rājena\n> māyinaḥ kāma-rūpiṇaḥ\n> līlayā vyanudat tāṁs tān\n> bālaḥ krīḍanakān iva", "devanagari": "> प्रयुक्तान्भोजराजेन मायिनः कामरूपिणः ।\n> लीलया व्यनुदत्तांस्तान्बालः क्रीडनकानिव ॥३०॥", "synonyms": "*прайукта̄н*—нанятые; *бходжа-ра̄джена*—царём Камсой; *ма̄йинах̣*—великие чародеи; *ка̄ма-рӯпин̣ах̣*—способные принимать любой облик по своему желанию; *лӣлайа̄*—в ходе игр; *вйанудат*—убил; *та̄н*—их; *та̄н*—по мере того как они приходили туда; *ба̄лах̣*—дитя; *крӣд̣анака̄н*—куклы; *ива*—словно.", "translation": "**Великие чародеи, способные принимать любой облик, были наняты царём Бходжей, Камсой, чтобы убить Кришну, но в ходе Своих игр Господь убивал их с такой же лёгкостью, с какой дитя ломает кукол.**", "purport": "Атеист Камса хотел убить Кришну сразу после Его рождения. Это ему не удалось, но позже он получил весть о том, что Кришна живёт во Вриндаване в доме Нанды Махараджи. Поэтому он нанял многих чародеев, способных творить чудеса и принимать любой облик по своему желанию. Все они являлись перед Господом-дитятей в различных обликах — таких, как Агха, Бака, Путана, Шаката, Тринаварта, Дхенука и Гардабха, — и пытались убить Господа при всякой возможности. Но одного за другим Господь убивал их всех, словно играя с куклами. Дети играют с игрушечными львами, слонами, вепрями и множеством подобных кукол, которые ломаются в ходе их игры. Перед Всемогущим Господом любое могущественное живое существо — всё равно что игрушечный лев в руках играющего дитяти. Никто не может превзойти Бога ни в чём, и потому никто не может быть равен Ему или больше Его, как и никто не способен достичь уровня равенства с Богом никакими усилиями. Гьяна, йога и бхакти — три признанных метода духовного осознания. Совершенство этих методов может привести человека к желанной цели жизни в духовном смысле, но это не значит, что такими усилиями можно достичь совершенства, равного совершенству Господа. Господь остаётся Господом на любой ступени. Когда Он играл, как дитя, на коленях Своей матери Яшодамайи или как мальчик-пастушок со Своими трансцендентными друзьями, Он по-прежнему оставался Богом, без малейшего умаления Своих шести достояний. Так Он всегда непревзойдён."}
{"ref": "sb/3/2/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/31/", "verse_text": "> vipannān viṣa-pānena\n> nigṛhya bhujagādhipam\n> utthāpyāpāyayad gāvas\n> tat toyaṁ prakṛti-sthitam", "devanagari": "> विपन्नान्विषपानेन निगृह्य भुजगाधिपम् ।\n> उत्थाप्यापाययद्गावस्तत्तोयं प्रकृतिस्थितम् ॥३१॥", "synonyms": "*випанна̄н*—оказавшихся в великой беде; *виша-па̄нена*—испив яда; *нигр̣хйа*—усмирив; *бхуджага-адхипам*—предводителя пресмыкающихся; *уттха̄пйа*—выйдя; *апа̄йайат*—напоил; *га̄вах̣*—коров; *тат*—той; *тойам*—водой; *пракр̣ти*—естественном; *стхитам*—пребывающей в.", "translation": "**Обитателей Вриндавана постигла великая беда, ибо часть вод Ямуны была отравлена предводителем пресмыкающихся [Калией]. Господь покарал царя змей в воде и изгнал его, а выйдя из реки, дал коровам напиться этой воды, доказав, что вода вновь обрела своё естественное состояние.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/2/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/32/", "verse_text": "> ayājayad go-savena\n> gopa-rājaṁ dvijottamaiḥ\n> vittasya coru-bhārasya\n> cikīrṣan sad-vyayaṁ vibhuḥ", "devanagari": "> अयाजयद्गोसवेन गोपराजं द्विजोत्तमैः ।\n> वित्तस्य चोरुभारस्य चिकीर्षन्सद्व्ययं विभुः ॥३२॥", "synonyms": "*айа̄джайат*—побудил совершить; *го-савена*—поклонением коровам; *гопа-ра̄джам*—царя пастухов; *двиджа-уттамаих̣*—учёными брахманами; *виттасйа*—богатства; *ча*—также; *уру-бха̄расйа*—великого изобилия; *чикӣршан*—желая употребить; *сат-вйайам*—надлежащим образом; *вибхух̣*—великий.", "translation": "**Верховный Господь Кришна пожелал употребить богатство Махараджи Нанды на поклонение коровам, а также хотел преподать урок Индре, царю небес. Поэтому Он посоветовал Своему отцу совершить поклонение го, то есть пастбищам и коровам, с помощью учёных брахманов.**", "purport": "Поскольку Он наставник каждого, Господь наставлял и Своего отца, Нанду Махараджу. Нанда Махараджа был состоятельным землевладельцем и хозяином многих коров и, как было заведено, ежегодно с великим изобилием совершал поклонение Индре, царю небес. Это поклонение полубогам со стороны простого народа также рекомендуется в ведических писаниях — лишь для того, чтобы люди признали высшее могущество Господа. Полубоги — это слуги Господа, которым поручено надзирать за управлением различными делами вселенной. Поэтому в ведических писаниях советуется совершать ягьи, чтобы умилостивить полубогов. Но тому, кто предан Верховному Господу, нет нужды умилостивлять полубогов. Поклонение полубогам со стороны простых людей есть способ признания верховенства Верховного Господа, но оно не является необходимым. Такое умилостивление обычно рекомендуется лишь ради материальных благ. Как мы уже обсуждали во Второй песни этого произведения, тому, кто признаёт верховенство Верховной Личности Бога, нет нужды поклоняться второстепенным полубогам. Иногда, будучи почитаемы и превозносимы неразумными живыми существами, полубоги возгордятся своим могуществом и забывают о верховенстве Господа. Так случилось, когда Господь Кришна присутствовал во вселенной, и потому Господь пожелал преподать урок царю небес, Индре. Поэтому Он попросил Махараджу Нанду прекратить жертвоприношение, совершаемое Индре, и употребить деньги надлежащим образом, проведя обряд поклонения коровам и пастбищам на холме Говардхана. Этим поступком Господь Кришна научил человеческое общество — как Он наставлял и в «Бхагавад-гите», — что человек должен поклоняться Верховному Господу всеми своими действиями и всеми их плодами. Это принесёт желанный успех. Вайшьям особо советуется давать защиту коровам и их пастбищам или земледельческим угодьям, а не растрачивать впустую заработанные тяжким трудом деньги. Это удовлетворит Господа. Совершенство исполнения человеком своего долга — будь то в сфере долга перед самим собой, перед своей общиной или перед своим народом — судится по тому, в какой мере удовлетворён Господь."}
{"ref": "sb/3/2/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/33/", "verse_text": "> varṣatīndre vrajaḥ kopād\n> bhagnamāne 'tivihvalaḥ\n> gotra-līlātapatreṇa\n> trāto bhadrānugṛhṇatā", "devanagari": "> वर्षतीन्द्रे व्रजः कोपाद्भग्नमानेऽतिविह्वलः ।\n> गोत्रलीलातपत्रेण त्रातो भद्रानुगृह्णता ॥३३॥", "synonyms": "*варшати*—проливая воды; *индре*—царём небес, Индрой; *враджах̣*—земля коров (Вриндаван); *копа̄т бхагнама̄не*—будучи в гневе оттого, что был оскорблён; *ати*—крайне; *вихвалах̣*—обеспокоенные; *готра*—холм для коров; *лӣла̄-а̄тапатрен̣а*—зонтом для игры; *тра̄тах̣*—были защищены; *бхадра*—о благоразумный; *анугр̣хн̣ата̄*—милостивым Господом.", "translation": "**О благоразумный Видура, царь Индра, чья честь была оскорблена, без устали проливал воды на Вриндаван, и оттого обитатели Враджа, земли коров, оказались в великой беде. Но сострадательный Господь Кришна спас их от опасности Своим зонтом для игры — холмом Говардхана.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/2/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/2/34/", "verse_text": "> śarac-chaśi-karair mṛṣṭaṁ\n> mānayan rajanī-mukham\n> gāyan kala-padaṁ reme\n> strīṇāṁ maṇḍala-maṇḍanaḥ", "devanagari": "> शरच्छशिकरैर्मृष्टं मानयन्रजनीमुखम् ।\n> गायन्कलपदं रेमे स्त्रीणां मण्डलमण्डनः ॥३४॥", "synonyms": "*ш́арат*—осенней; *ш́аш́и*—луна; *караих̣*—сиянием; *мр̣шт̣ам*—озарённую; *ма̄найан*—думая так; *раджанӣ-мукхам*—лик ночи; *га̄йан*—поя; *кала-падам*—отрадные песни; *реме*—наслаждался; *стрӣн̣а̄м*—женщин; *ман̣д̣ала-ман̣д̣анах̣*—как средоточие красоты собрания женщин.", "translation": "**В третью пору года Господь наслаждался как средоточие красоты собрания женщин, привлекая их Своими отрадными песнями в осеннюю ночь, озарённую сиянием луны.**", "purport": "Перед тем как покинуть землю коров, Вриндаван, Господь порадовал Своих юных подружек, трансцендентных гопи, Своими играми раса-лилы. На этом Уддхава прервал своё повествование о деяниях Господа.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Воспоминания о Господе Кришне»."}
{"ref": "sb/3/3/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/1/", "verse_text": "> uddhava uvāca\n> tataḥ sa āgatya puraṁ sva-pitroś\n> cikīrṣayā śaṁ baladeva-saṁyutaḥ\n> nipātya tuṅgād ripu-yūtha-nāthaṁ\n> hataṁ vyakarṣad vyasum ojasorvyām", "devanagari": "> उद्धव उवाच\n> ततः स आगत्य पुरं स्वपित्रोश्चिकीर्षया शं बलदेवसंयुतः ।\n> निपात्य तुङ्गाद्रिपुयूथनाथं हतं व्यकर्षद्व्यसुमोजसोर्व्याम् ॥१॥", "synonyms": "*уддхавах̣ ува̄ча*—Шри Уддхава сказал; *татах̣*—затем; *сах̣*—Господь; *а̄гатйа*—придя; *пурам*—в город Матхуру; *сва-питрох̣*—Своих родителей; *чикӣрш̣айа̄*—желая блага; *ш́ам*—благополучие; *баладева-сам̇йутах̣*—вместе с Господом Баладевой; *нипа̄тйа*—стащив; *тун̇га̄т*—с трона; *рипу-йӯтха-на̄тхам*—предводителя врагов народа; *хатам*—убитого; *вйакарш̣ат*—поволок; *вйасум*—мёртвого; *оджаса̄*—силой; *урвйа̄м*—по земле.", "translation": "**Шри Уддхава сказал: Затем Господь Кришна вместе со Шри Баладевой отправился в город Матхуру, и, чтобы порадовать Своих родителей, Они стащили Камсу, предводителя врагов народа, с трона и убили его, с огромной силой проволочив по земле.**", "purport": "Смерть царя Камсы описана здесь лишь вкратце, поскольку эти игры ярко и подробно изложены в Десятой песни. Господь оказался достойным сыном Своих родителей даже в шестнадцатилетнем возрасте. Оба брата, Господь Кришна и Господь Баладева, отправились из Вриндавана в Матхуру и убили Своего дядю по матери, который причинил столько горя Их родителям, Васудеве и Деваки. Камса был могучим великаном, и Васудева с Деваки никак не думали, что Кришна и Баларама (Баладева) сумеют одолеть такого великого и сильного врага. Когда два брата напали на Камсу, восседавшего на троне, их родителей охватил страх, что теперь Камса наконец получит возможность убить их сыновей, которых они так долго прятали в доме Махараджи Нанды. Из-за родительской привязанности родители Господа почувствовали крайнюю опасность и едва не лишились чувств. И тогда, чтобы убедить их в том, что Они действительно убили Камсу, и ободрить их, Кришна и Баладева проволокли мёртвое тело Камсы по земле."}
{"ref": "sb/3/3/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/2/", "verse_text": "> sāndīpaneḥ sakṛt proktaṁ\n> brahmādhītya sa-vistaram\n> tasmai prādād varaṁ putraṁ\n> mṛtaṁ pañca-janodarāt", "devanagari": "> सान्दीपनेः सकृत्प्रोक्तं ब्रह्माधीत्य सविस्तरम् ।\n> तस्मै प्रादाद्वरं पुत्रं मृतं पञ्चजनोदरात् ॥२॥", "synonyms": "*са̄ндӣпанех̣*—Сандипани Муни; *сакр̣т*—всего один раз; *проктам*—изложенные; *брахма*—все Веды с их различными отраслями знания; *адхӣтйа*—изучив; *са-вистарам*—во всех подробностях; *тасмаи*—ему; *пра̄да̄т*—даровал; *варам*—благословение; *путрам*—его сына; *мр̣там*—который уже умер; *пан̃ча-джана*—обители ушедших душ; *уда̄рат*—изнутри.", "translation": "**Господь овладел всеми Ведами и их различными ветвями, услышав их лишь однажды от Своего учителя, Сандипани Муни, которого Он отблагодарил тем, что вернул из обители Ямалоки его умершего сына.**", "purport": "Никто, кроме Верховного Господа, не способен в совершенстве овладеть всеми отраслями ведической мудрости, услышав их от учителя всего один раз. Не может никто и вернуть к жизни мёртвое тело, после того как душа уже отправилась в обитель Ямараджи. Но Господь Кришна отважился отправиться на планету Ямалока, отыскал там умершего сына Своего учителя и вернул его отцу в благодарность за полученные наставления. Господь по самой Своей природе в совершенстве знает все Веды, и всё же, чтобы Своим примером научить, что каждый должен изучать Веды у истинного учителя и удовлетворять учителя служением и вознаграждением, Он Сам последовал этому порядку. Господь предложил Свои услуги Своему учителю, Сандипани Муни, и муни, зная о могуществе Господа, попросил о том, что было не под силу никому другому. Учитель попросил вернуть ему любимого сына, который умер, и Господь исполнил его просьбу. Стало быть, Господь не остаётся неблагодарным ни к кому, кто оказывает Ему то или иное служение. Преданным Господа, всегда занятым любовным служением Ему, не суждено разочароваться в поступательном движении преданного служения."}
{"ref": "sb/3/3/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/3/", "verse_text": "> samāhutā bhīṣmaka-kanyayā ye\n> śriyaḥ savarṇena bubhūṣayaiṣām\n> gāndharva-vṛttyā miṣatāṁ sva-bhāgaṁ\n> jahre padaṁ mūrdhni dadhat suparṇaḥ", "devanagari": "> समाहुता भीष्मककन्यया ये श्रियः सवर्णेन बुभूषयैषाम् ।\n> गान्धर्ववृत्त्या मिषतां स्वभागं जह्रे पदं मूर्ध्नि दधत्सुपर्णः ॥३॥", "synonyms": "*сама̄хута̄х̣*—приглашённые; *бхӣш̣мака*—царя Бхишмаки; *канйайа̄*—дочерью; *йе*—все те; *ш́рийах̣*—удачи; *са-варн̇ена*—подобной чередой; *бубхӯш̣айа̄*—надеясь стать таковыми; *эш̣а̄м*—их; *га̄ндхарва*—в женитьбе; *вр̣ттйа̄*—по такому обычаю; *миш̣ата̄м*—глядящих; *сва-бха̄гам*—свою долю; *джахре*—унёс; *падам*—стопы; *мӯрдхни*—на голову; *дадхат*—поставив; *супарн̇ах̣*—Гаруда.", "translation": "**Привлечённые красотой и удачей Рукмини, дочери царя Бхишмаки, многие великие царевичи и цари собрались, чтобы взять её в жёны. Но Господь Кришна, перешагнув через прочих претендентов, унёс её как Свою долю, подобно тому как Гаруда унёс нектар.**", "purport": "Царевна Рукмини, дочь царя Бхишмаки, была поистине прекрасна, как сама удача, ибо была подобна золоту и по цвету, и по достоинству. Поскольку богиня удачи, Лакшми, принадлежит Верховному Господу, Рукмини в действительности была предназначена для Господа Кришны. Но старший брат Рукмини избрал ей в женихи Шишупалу, хотя царь Бхишмака желал выдать свою дочь за Кришну. Рукмини обратилась к Кришне с просьбой вызволить её из когтей Шишупалы, поэтому, когда жених, Шишупала, прибыл туда со своей свитой, желая жениться на Рукмини, Кришна внезапно унёс её прямо со сцены, перешагнув через головы всех собравшихся царевичей, точно так же как Гаруда унёс нектар из рук демонов. Этот случай будет подробно описан в Десятой песни."}
{"ref": "sb/3/3/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/4/", "verse_text": "> kakudmino 'viddha-naso damitvā\n> svayaṁvare nāgnajitīm uvāha\n> tad-bhagnamānān api gṛdhyato 'jñāñ\n> jaghne 'kṣataḥ śastra-bhṛtaḥ sva-śastraiḥ", "devanagari": "> ककुद्मिनोऽविद्धनसो दमित्वा स्वयंवरे नाग्नजितीमुवाह ।\n> तद्भग्नमानानपि गृध्यतोऽज्ञाञ्जघ्नेऽक्षतः शस्त्रभृतः स्वशस्त्रैः ॥४॥", "synonyms": "*какудминах̣*—быков, чьи носы не были проколоты; *авиддха-насах̣*—с проколотыми носами; *дамитва̄*—укротив; *свайам̇варе*—в открытом состязании за право стать женихом; *на̄гнаджитӣм*—царевну Нагнаджити; *ува̄ха*—взял в жёны; *тат-бхагнама̄на̄н*—всех тех, кто оказался посрамлён; *апи*—хотя; *гр̣дхйатах̣*—желавших; *аджн̃а̄н*—глупцов; *джагхне*—убил и ранил; *акш̣атах̣*—невредимый; *ш́астра-бхр̣тах̣*—вооружённых всевозможным оружием; *сва-ш́астраих̣*—Своим оружием.", "translation": "**Укротив семерых быков, чьи носы не были проколоты, Господь обрёл руку царевны Нагнаджити в открытом состязании за право стать её женихом. Хотя Господь одержал победу, Его соперники тоже домогались руки царевны, и потому завязалась битва. Вооружённый до зубов, Господь убил или ранил их всех, Сам же остался невредим.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/5/", "verse_text": "> priyaṁ prabhur grāmya iva priyāyā\n> vidhitsur ārcchad dyutaruṁ yad-arthe\n> vajry ādravat taṁ sa-gaṇo ruṣāndhaḥ\n> krīḍā-mṛgo nūnam ayaṁ vadhūnām", "devanagari": "> प्रियं प्रभुर्ग्राम्य इव प्रियाया विधित्सुरार्च्छद्द्युतरुं यदर्थे ।\n> वज्र्याद्रवत्तं सगणो रुषान्धः क्रीडामृगो नूनमयं वधूनाम् ॥५॥", "synonyms": "*прийам*—дорогой жены; *прабхух̣*—Господь; *гра̄мйах̣*—обыкновенное существо; *ива*—подобно; *прийа̄йа̄х̣*—лишь чтобы порадовать; *видхитсух̣*—желая; *а̄рччхат*—доставил; *дйутарум*—дерево париджата; *йат*—ради чего; *артхе*—в этом деле; *ваджрӣ*—Индра, царь небес; *а̄драват там*—устремился сразиться с Ним; *са-ган̇ах̣*—со всем своим войском; *руш̣а̄*—в гневе; *андхах̣*—ослеплённый; *крӣд̣а̄-мр̣гах̣*—подкаблучник; *нӯнам*—конечно; *айам*—этот; *вадхӯна̄м*—жён.", "translation": "**Лишь чтобы порадовать Свою дорогую жену, Господь принёс с небес дерево париджата, как поступил бы обыкновенный муж. Но Индра, царь небес, побуждаемый своими жёнами (ведь он был подкаблучником), со всей силой устремился вдогонку за Господом, чтобы сразиться с Ним.**", "purport": "Однажды Господь отправился на райскую планету, чтобы преподнести серьги Адити, матери полубогов, и Его жена Сатьябхама отправилась вместе с Ним. Существует особое цветущее дерево, называемое париджата, которое растёт только на райских планетах, и Сатьябхама пожелала это дерево. Лишь чтобы порадовать Свою жену, подобно обыкновенному мужу, Господь принёс это дерево, и это привело в ярость Ваджри, или повелителя молнии. Жёны Индры подстрекнули его погнаться за Господом и сразиться с Ним, и Индра, будучи подкаблучником, а к тому же и глупцом, послушал их и осмелился сразиться с Кришной. В тот раз он повёл себя как глупец, ибо забыл, что всё принадлежит Господу.\n\nНа Господе не было никакой вины, хотя Он и забрал дерево из райского царства, но, поскольку Индра был подкаблучником, во всём подчинявшимся своим прекрасным жёнам, таким как Шачи, он повёл себя как глупец, подобно тому как ведут себя глупо все мужчины, находящиеся под властью своих жён. Индра решил, что Кришна — подкаблучник, который только по воле Своей жены Сатьябхамы забрал собственность небес, и потому он подумал, что Кришну можно наказать. Он забыл, что Господь — владыка всего сущего и не может быть подкаблучником. Господь всецело независим, и по одной лишь Своей воле Он может иметь сотни и тысячи жён, подобных Сатьябхаме. Стало быть, Он был привязан к Сатьябхаме не потому, что она была прекрасной женой, но потому, что был доволен её преданным служением и желал ответить на чистую преданность Своей преданной."}
{"ref": "sb/3/3/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/6/", "verse_text": "> sutaṁ mṛdhe khaṁ vapuṣā grasantaṁ\n> dṛṣṭvā sunābhonmathitaṁ dharitryā\n> āmantritas tat-tanayāya śeṣaṁ\n> dattvā tad-antaḥ-puram āviveśa", "devanagari": "> सुतं मृधे खं वपुषा ग्रसन्तं दृष्ट्वा सुनाभोन्मथितं धरित्र्या ।\n> आमन्त्रितस्तत्तनयाय शेषं दत्त्वा तदन्तःपुरमाविवेश ॥६॥", "synonyms": "*сутам*—сына; *мр̣дхе*—в битве; *кхам*—небо; *вапуш̣а̄*—своим телом; *грасантам*—поглощавшего; *др̣ш̣т̣ва̄*—увидев; *суна̄бха*—диском Сударшаной; *унматхитам*—убитого; *дхаритрйа̄*—землёй; *а̄мантритах̣*—упрошенный; *тат-танайа̄йа*—сыну Наракасуры; *ш́еш̣ам*—то, что было отнято; *даттва̄*—вернув это; *тат*—его; *антах̣-пурам*—внутрь дома; *а̄вивеш́а*—вошёл.", "translation": "**Наракасура, сын Дхаритри, земли, пытался захватить всё небо, и за это в битве был убит Господом. Тогда его мать вознесла Господу молитвы, что привело к возвращению царства сыну Наракасуры, и так Господь вошёл в дом этого демона.**", "purport": "В других пуранах сказано, что Наракасура был сыном Дхаритри, земли, рождённым от Самого Господа. Но он стал демоном из-за дурного общения с Баной, другим демоном. Атеиста называют демоном, и это факт, что даже человек, рождённый от достойных родителей, может стать демоном из-за дурного общения. Рождение не всегда служит мерилом добродетели; пока человек не воспитан в духе благого общения, он не может стать добродетельным."}
{"ref": "sb/3/3/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/7/", "verse_text": "> tatrāhṛtās tā nara-deva-kanyāḥ\n> kujena dṛṣṭvā harim ārta-bandhum\n> utthāya sadyo jagṛhuḥ praharṣa-\n> vrīḍānurāga-prahitāvalokaiḥ", "devanagari": "> तत्राहृतास्ता नरदेवकन्याः कुजेन दृष्ट्वा हरिमार्तबन्धुम् ।\n> उत्थाय सद्यो जगृहुः प्रहर्ष व्रीडानुरागप्रहितावलोकैः ॥७॥", "synonyms": "*татра*—в доме Наракасуры; *а̄хр̣та̄х̣*—похищенные; *та̄х̣*—все те; *нара-дева-канйа̄х̣*—дочери многих царей; *куджена*—демоном; *др̣ш̣т̣ва̄*—увидев; *харим*—Господа; *а̄рта-бандхум*—друга страждущих; *уттха̄йа*—тотчас поднявшись; *садйах̣*—тут же; *джагр̣хух̣*—приняли; *прахарш̣а*—радостными; *врӣд̣а*—застенчивыми; *анура̄га*—исполненными любви; *прахита-авалокаих̣*—горящими взорами.", "translation": "**Там, в доме демона, все царевны, похищенные Наракасурой, при виде Господа, друга страждущих, тотчас встрепенулись. Они взирали на Него с горячностью, радостью и застенчивостью и предложили себя Ему в жёны.**", "purport": "Наракасура похитил множество дочерей великих царей и держал их в плену в своём дворце. Но когда Господь убил его и вошёл в дом демона, все царевны исполнились радости и предложили стать Его жёнами, ибо Господь — единственный друг страждущих. Если бы Господь не принял их, у них не было бы возможности выйти замуж, ведь демон похитил их у отцов, и потому никто не согласился бы взять их в жёны. Согласно ведическому укладу общества, девушки переходят из-под опеки отца под опеку мужа. Поскольку эти царевны уже были отняты у своих отцов, им было бы трудно найти иного мужа, кроме Самого Господа."}
{"ref": "sb/3/3/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/8/", "verse_text": "> āsāṁ muhūrta ekasmin\n> nānāgāreṣu yoṣitām\n> sa-vidhaṁ jagṛhe pāṇīn\n> anurūpaḥ sva-māyayā", "devanagari": "> आसां मुहूर्त एकस्मिन्नानागारेषु योषिताम् ।\n> सविधं जगृहे पाणीननुरूपः स्वमायया ॥८॥", "synonyms": "*а̄са̄м*—всех тех; *мухӯрте*—в одно мгновение; *экасмин*—одновременно; *на̄на̄-а̄га̄реш̣у*—в разных покоях; *йош̣ита̄м*—женщин; *са-видхам*—с совершенными обрядами; *джагр̣хе*—принял; *па̄н̇ӣн*—руки; *анурӯпах̣*—в точности соответствующий; *сва-ма̄йайа̄*—Своей внутренней энергией.", "translation": "**Все эти царевны были размещены в разных покоях, и Господь одновременно принял различные телесные облики, в точности соответствующие каждой из царевен. Силой Своей внутренней энергии Он принял их руки в совершенных обрядах.**", "purport": "В «Брахма-самхите» (5.33) Господь описан следующим образом в связи с Его бесчисленными полными экспансиями:\n\n> адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам\n> а̄дйам̇ пура̄н̇а-пуруш̣ам̇ нава-йауванам̇ ча\n> ведеш̣у дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау\n> говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\n«Господь Говинда, которому я поклоняюсь, — изначальная Личность Бога. Он неотличен от Своих бесчисленных полных экспансий, которые все непогрешимы, изначальны и беспредельны и обладают вечными формами. Хотя Он первичен, древнейшая личность, Он всегда юн и свеж». Силой Своей внутренней энергии Господь может распространять Себя в различные личности сваям-пракаша, а также в формы прабхава и вайбхава, и все они неотличны друг от друга. Облики, в которых Господь распространил Себя, чтобы жениться на царевнах в разных покоях, лишь слегка отличались, дабы в точности соответствовать каждой из них. Они называются формами вайбхава-виласа Господа и порождаются Его внутренней энергией, йога-майей."}
{"ref": "sb/3/3/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/9/", "verse_text": "> tāsv apatyāny ajanayad\n> ātma-tulyāni sarvataḥ\n> ekaikasyāṁ daśa daśa\n> prakṛter vibubhūṣayā", "devanagari": "> तास्वपत्यान्यजनयदात्मतुल्यानि सर्वतः ।\n> एकैकस्यां दश दश प्रकृतेर्विबुभूषया ॥९॥", "synonyms": "*та̄су*—у них; *апатйа̄ни*—потомство; *аджанайат*—зачал; *а̄тма-тулйа̄ни*—все подобные Ему; *сарватах̣*—во всех отношениях; *эка-экасйа̄м*—у каждой из них; *даш́а*—десять; *даш́а*—десять; *пракр̣тех̣*—чтобы распространить Себя; *вибубхӯш̣айа̄*—желая того.", "translation": "**Лишь чтобы распространить Себя сообразно Своим трансцендентным проявлениям, Господь зачал в каждой из них по десять детей, в точности обладавших Его собственными качествами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/10/", "verse_text": "> kāla-māgadha-śālvādīn\n> anīkai rundhataḥ puram\n> ajīghanat svayaṁ divyaṁ\n> sva-puṁsāṁ teja ādiśat", "devanagari": "> कालमागधशाल्वादीननीकै रुन्धतः पुरम् ।\n> अजीघनत्स्वयं दिव्यं स्वपुंसां तेज आदिशत् ॥१०॥", "synonyms": "*ка̄ла*—Калаявана; *ма̄гадха*—царь Магадхи (Джарасандха); *ш́а̄лва*—царь Шалва; *а̄дӣн*—и другие; *анӣкаих̣*—воинами; *рундхатах̣*—окружённый; *пурам*—город Матхуру; *аджӣгханат*—убил; *свайам*—Сам; *дивйам*—трансцендентную; *сва-пум̇са̄м*—Своих людей; *теджах̣*—доблесть; *а̄диш́ат*—явил.", "translation": "**Калаявана, царь Магадхи и Шалва напали на город Матхуру, но, когда город был окружён их воинами, Господь воздержался от того, чтобы убить их Самому, лишь чтобы показать могущество Своих людей.**", "purport": "После смерти Камсы, когда Матхура была окружена воинами Калаяваны, Джарасандхи и Шалвы, Господь, казалось, бежал из города, и потому Его называют Ранчхором, или Тем, кто бежал с поля битвы. На самом же деле Господь хотел уничтожить их руками Своих людей, преданных, таких как Мучукунда и Бхима. Калаявана и царь Магадхи были убиты соответственно Мучукундой и Бхимой, которые действовали как орудия Господа. Этими деяниями Господь хотел явить доблесть Своих преданных, будто Сам Он не способен сражаться, тогда как Его преданные могли убить их. Отношения Господа с Его преданными исполнены счастья. На самом деле Господь нисшёл по просьбе Брахмы, чтобы уничтожить всех нежелательных существ мира, но, дабы поделиться славой, Он порой занимал Своих преданных, позволяя им снискать честь. Битву на Курукшетре замыслил Сам Господь, но, лишь чтобы воздать честь Своему преданному Арджуне (нимитта-ма̄трам̇ бхава савйаса̄чин), Он сыграл роль колесничего, тогда как Арджуне была дана возможность стать воином и тем самым героем битвы на Курукшетре. То, что Он желает совершить Сам, по Своим трансцендентным замыслам, Он исполняет руками Своих доверенных преданных. Таков путь милости Господа к Его чистым, беспримесным преданным."}
{"ref": "sb/3/3/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/11/", "verse_text": "> śambaraṁ dvividaṁ bāṇaṁ\n> muraṁ balvalam eva ca\n> anyāṁś ca dantavakrādīn\n> avadhīt kāṁś ca ghātayat", "devanagari": "> शम्बरं द्विविदं बाणं मुरं बल्वलमेव च ।\n> अन्यांश्च दन्तवक्रादीनवधीत्कांश्च घातयत् ॥११॥", "synonyms": "*ш́амбарам*—Шамбару; *двивидам*—Двивиду; *ба̄н̇ам*—Бану; *мурам*—Муру; *балвалам*—Балвалу; *эва ча*—а также; *анйа̄н*—других; *ча*—также; *дантавакра-а̄дӣн*—таких как Дантавакра и другие; *авадхӣт*—убил; *ка̄н ча*—и многих других; *гха̄тайат*—заставил убить.", "translation": "**Из таких царей, как Шамбара, Двивида, Бана, Мура, Балвала, и многих других демонов, таких как Дантавакра, одних Он убил Сам, а других велел убить другим [Шри Баладеве и прочим].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/12/", "verse_text": "> atha te bhrātṛ-putrāṇāṁ\n> pakṣayoḥ patitān nṛpān\n> cacāla bhūḥ kurukṣetraṁ\n> yeṣām āpatatāṁ balaiḥ", "devanagari": "> अथ ते भ्रातृपुत्राणां पक्षयोः पतितान्नृपान् ।\n> चचाल भूः कुरुक्षेत्रं येषामापततां बलैः ॥१२॥", "synonyms": "*атха*—затем; *те*—твоих; *бхра̄тр̣-путра̄н̇а̄м*—племянников; *пакш̣айох̣*—сторон; *патита̄н*—убитых; *нр̣па̄н*—царей; *чача̄ла*—содрогалась; *бхӯх̣*—земля; *курукш̣етрам*—битва на Курукшетре; *йеш̣а̄м*—которых; *а̄патата̄м*—продвигавшихся; *балаих̣*—силой.", "translation": "**Затем, о Видура, Господь побудил уничтожить в битве на Курукшетре всех царей, как врагов, так и тех, кто был на стороне твоих сражавшихся племянников. Все эти цари были столь велики и сильны, что земля, казалось, содрогалась, когда они шествовали по полю битвы.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/13/", "verse_text": "> sa karṇa-duḥśāsana-saubalānāṁ\n> kumantra-pākena hata-śriyāyuṣam\n> suyodhanaṁ sānucaraṁ śayānaṁ\n> bhagnorum ūrvyāṁ na nananda paśyan", "devanagari": "> स कर्णदुःशासनसौबलानां कुमन्त्रपाकेन हतश्रियायुषम् ।\n> सुयोधनं सानुचरं शयानं भग्नोरुमूर्व्यां न ननन्द पश्यन् ॥१३॥", "synonyms": "*сах̣*—Он (Господь); *карн̇а*—Карна; *дух̣ш́а̄сана*—Духшасана; *саубала̄на̄м*—Саубала; *кумантра-па̄кена*—из-за хитросплетений дурного совета; *хата-ш́рийа*—лишённого удачи; *а̄йуш̣ам*—срока жизни; *суйодханам*—Дурьодхана; *са-анучарам*—со спутниками; *ш́айа̄нам*—лежавшего; *бхагна*—сломанные; *ӯрум*—бёдра; *ӯрвйа̄м*—могучего; *на*—не; *нананда*—испытал радости; *паш́йан*—видя это.", "translation": "**Дурьодхана был лишён удачи и срока жизни из-за хитросплетений дурных советов, которые давали ему Карна, Духшасана и Саубала. Когда он лежал на земле вместе со своими спутниками, с переломанными бёдрами, хотя и был могуч, Господь не радовался, видя это зрелище.**", "purport": "Падение Дурьодханы, старшего сына Дхритараштры, не порадовало Господа, хотя Он и был на стороне Арджуны и Сам подсказал Бхиме, как переломить бёдра Дурьодханы во время поединка. Господь вынужден карать злодея, но Он не радуется, вынося такие наказания, ибо живые существа изначально являются Его неотъемлемыми частицами. Для злодея Он твёрже молнии, а для верного — нежнее розы. Злодей сбит с пути дурными спутниками и дурными советами, идущими вразрез с установленными принципами повеления Господа, и потому становится подлежащим наказанию. Вернейший путь к счастью — жить по принципам, установленным Господом, и не нарушать Его установленных законов, изложенных в Ведах и пуранах для забывчивых живых существ."}
{"ref": "sb/3/3/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/14/", "verse_text": "> kiyān bhuvo 'yaṁ kṣapitoru-bhāro\n> yad droṇa-bhīṣmārjuna-bhīma-mūlaiḥ\n> aṣṭādaśākṣauhiṇiko mad-aṁśair\n> āste balaṁ durviṣahaṁ yadūnām", "devanagari": "> कियान्भुवोऽयं क्षपितोरुभारो यद्द्रोणभीष्मार्जुनभीममूलैः ।\n> अष्टादशाक्षौहिणिको मदंशैरास्ते बलं दुर्विषहं यदूनाम् ॥१४॥", "synonyms": "*кийа̄н*—что это; *бхувах̣*—земли; *айам*—это; *кш̣апита*—устранённое; *уру*—превеликое; *бха̄рах̣*—бремя; *йат*—которое; *дрон̇а*—Дрона; *бхӣш̣ма*—Бхишма; *арджуна*—Арджуна; *бхӣма*—Бхима; *мӯлаих̣*—с помощью; *аш̣т̣а̄даш́а*—восемнадцать; *акш̣аухин̇иках̣*—фаланг военной мощи (см. ШБ 1.16.34); *мат-ам̇ш́аих̣*—Моими потомками; *а̄сте*—всё ещё пребывает; *балам*—великая сила; *дурвиш̣ахам*—невыносимое; *йадӯна̄м*—рода Яду.", "translation": "**[После окончания битвы на Курукшетре Господь сказал:] Превеликое бремя земли ныне устранено с помощью Дроны, Бхишмы, Арджуны и Бхимы. Но что это? По-прежнему существует великая сила рода Яду, рождённого от Меня, которая может оказаться ещё более невыносимым бременем.**", "purport": "Ошибочно мнение, будто из-за роста населения мир становится перегружен и потому случаются войны и прочие истребительные процессы. Земля никогда не бывает перегружена. Тяжелейшие горы и океаны на поверхности земли вмещают больше живых существ, чем есть людей, и при этом не перегружены. Если бы провели перепись всех живых существ на поверхности земли, несомненно обнаружилось бы, что число людей не составляет и пяти процентов от общего числа живых существ. Если растёт рождаемость людей, то соразмерно растёт и рождаемость прочих живых существ. Рождаемость низших животных — зверей, обитателей вод, птиц и прочих — намного превосходит рождаемость людей. По воле Верховного Господа существует надлежащее обеспечение пищей всех живых существ по всей земле, и Он может обеспечить ещё больше, если действительно произойдёт несоразмерный рост числа живых существ.\n\nСледовательно, не может быть и речи о том, чтобы рост населения становился бременем. Земля перегружается из-за дхарма-глани, или нарушения порядка в исполнении воли Господа. Господь явился на землю, чтобы пресечь рост числа злодеев, а не рост населения, как ошибочно полагает мирской экономист. Когда явился Господь Кришна, число злодеев, нарушивших волю Господа, значительно возросло. Материальное творение предназначено для исполнения воли Господа, а Его воля состоит в том, чтобы обусловленные души, не годные для вступления в царство Бога, получили возможность исправить своё положение и войти туда. Весь порядок космического устройства предназначен лишь для того, чтобы дать обусловленным душам возможность войти в царство Бога, и природа Господа надлежащим образом обеспечивает их поддержание.\n\nТаким образом, хотя население на поверхности земли может сильно возрасти, если люди в точности следуют пути сознания Бога и не являются злодеями, такое бремя для земли становится источником радости для неё. Существует два вида бремени. Есть бремя зверя и бремя любви. Бремя зверя невыносимо, но бремя любви — источник радости. Шрила Вишванатха Чакраварти весьма наглядно описывает бремя любви. Он говорит, что бремя мужа на юной жене, бремя ребёнка на коленях у матери и бремя богатства для дельца, хотя с точки зрения тяжести и являются бременем, всё же служат источниками радости, и в отсутствие таких обременительных предметов человек может ощутить бремя разлуки, которое тяжелее переносить, чем само бремя любви. Когда Господь Кришна упомянул о бремени рода Яду на земле, Он имел в виду нечто иное, нежели бремя зверя. Многочисленные члены семьи, рождённые от Господа Кришны, насчитывали несколько миллионов и, безусловно, составляли значительный прирост населения земли, но, поскольку все они были экспансиями Самого Господа, исшедшими из Его трансцендентных полных экспансий, они были источником великой радости для земли. Когда Господь упомянул о них в связи с бременем земли, Он имел в виду их близкий уход. Все члены семьи Господа Кришны были воплощениями различных полубогов, и им предстояло покинуть поверхность земли вместе с Господом. Когда Он упомянул о невыносимой тяжести для земли в связи с родом Яду, Он имел в виду бремя их ухода. Шрила Джива Госвами подтверждает это заключение."}
{"ref": "sb/3/3/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/15/", "verse_text": "> mitho yadaiṣāṁ bhavitā vivādo\n> madhv-āmadātāmra-vilocanānām\n> naiṣāṁ vadhopāya iyān ato 'nyo\n> mayy udyate 'ntardadhate svayaṁ sma", "devanagari": "> मिथो यदैषां भविता विवादो मध्वामदाताम्रविलोचनानाम् ।\n> नैषां वधोपाय इयानतोऽन्यो मय्युद्यतेऽन्तर्दधते स्वयं स्म ॥१५॥", "synonyms": "*митхах̣*—друг с другом; *йада̄*—когда; *эш̣а̄м*—их; *бхавита̄*—произойдёт; *вива̄дах̣*—ссора; *мадху-а̄мада*—опьянением от питья; *а̄та̄мра-вилочана̄на̄м*—с глазами, налившимися медной краснотой; *на*—не; *эш̣а̄м*—их; *вадха-упа̄йах̣*—способ ухода; *ийа̄н*—таков; *атах̣*—помимо этого; *анйах̣*—другой; *майи*—на Моём; *удйате*—уходе; *антах̣-дадхате*—исчезнут; *свайам*—сами; *сма*—несомненно.", "translation": "**Когда они, охваченные опьянением, с глазами, красными, как медь, от хмельного [мадху], затеют ссору друг с другом, лишь тогда они исчезнут; иначе это будет невозможно. С Моим уходом произойдёт это событие.**", "purport": "Господь и Его спутники появляются и исчезают по воле Господа. Они не подвластны законам материальной природы. Никто не мог уничтожить семью Господа, и не было никакой возможности их естественной смерти по законам природы. Поэтому единственным средством их ухода была видимость битвы между ними, словно бы пьяной драки из-за опьянения хмельным. Эта мнимая битва тоже произошла бы по воле Господа, иначе у них не было бы повода сражаться. Подобно тому как Арджуна был введён в иллюзию из-за привязанности к семье, отчего и была поведана «Бхагавад-гита», так и род Яду был приведён в опьянение по воле Господа, и не более того. Преданные и спутники Господа — всецело предавшиеся души. Поэтому они — трансцендентные орудия в руках Господа и могут быть использованы любым образом, каким пожелает Господь. Чистые преданные также наслаждаются такими играми Господа, ибо хотят видеть Его счастливым. Преданные Господа никогда не утверждают независимую индивидуальность; напротив, они используют свою индивидуальность в стремлении исполнить желания Господа, и это сотрудничество преданных с Господом создаёт совершенную картину игр Господа."}
{"ref": "sb/3/3/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/16/", "verse_text": "> evaṁ sañcintya bhagavān\n> sva-rājye sthāpya dharmajam\n> nandayām āsa suhṛdaḥ\n> sādhūnāṁ vartma darśayan", "devanagari": "> एवं सञ्चिन्त्य भगवान्स्वराज्ये स्थाप्य धर्मजम् ।\n> नन्दयामास सुहृदः साधूनां वर्त्म दर्शयन् ॥१६॥", "synonyms": "*эвам*—так; *сан̃чинтйа*—размышляя про Себя; *бхагава̄н*—Личность Бога; *сва-ра̄джйе*—в его собственном царстве; *стха̄пйа*—утвердив; *дхармаджам*—Махараджу Юдхиштхиру; *нандайа̄м а̄са*—обрадовал; *сухр̣дах̣*—друзей; *са̄дхӯна̄м*—святых; *вартма*—путь; *дарш́айан*—указуя.", "translation": "**Господь Шри Кришна, размышляя так про Себя, утвердил Махараджу Юдхиштхиру в положении верховного правителя мира, дабы явить образец правления на пути праведности.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/17/", "verse_text": "> uttarāyāṁ dhṛtaḥ pūror\n> vaṁśaḥ sādhv-abhimanyunā\n> sa vai drauṇy-astra-sampluṣṭaḥ\n> punar bhagavatā dhṛtaḥ", "devanagari": "> उत्तरायां धृतः पूरोर्वंशः साध्वभिमन्युना ।\n> स वै द्रौण्यस्त्रसम्प्लुष्टः पुनर्भगवता धृतः ॥१७॥", "synonyms": "*уттара̄йа̄м*—у Уттары; *дхр̣тах̣*—зачатый; *пӯрох̣*—Пуру; *вам̇ш́ах̣*—потомок; *са̄дху-абхиманйуна̄*—героем Абхиманью; *сах̣*—он; *ваи*—несомненно; *драун̇и-астра*—оружием Драуни, сына Дроны; *самплуш̣т̣ах̣*—сожжённый; *пунах̣*—снова, во второй раз; *бхагавата̄*—Личностью Бога; *дхр̣тах̣*—был защищён.", "translation": "**Зародыш потомка Пуру, зачатый великим героем Абхиманью во чреве его жены Уттары, был сожжён оружием сына Дроны, но позднее был вновь защищён Господом.**", "purport": "Зародышевое тело Парикшита, которое формировалось после того, как Уттара забеременела от Абхиманью, великого героя, было сожжено брахмастрой Ашваттхамы, но Господь дал внутри чрева второе тело, и так потомок Пуру был спасён. Этот случай — прямое доказательство того, что тело и живое существо, духовная искра, различны. Когда живое существо находит прибежище во чреве женщины через впрыскивание семени мужчины, происходит смешение выделений мужчины и женщины, и так образуется тело размером с горошину, постепенно развивающееся в полное тело. Но если развивающийся зародыш тем или иным образом погибает, живое существо вынуждено найти прибежище в другом теле или во чреве другой женщины. То живое существо, которое было избрано стать потомком Махараджи Пуру, или Пандавов, не было обыкновенным живым существом, и по высшей воле Господа ему было суждено стать преемником Махараджи Юдхиштхиры. Поэтому, когда Ашваттхама уничтожил зародыш Махараджи Парикшита, Господь Своей внутренней энергией вошёл во чрево Уттары в облике Своей полной экспансии, лишь чтобы предстать перед будущим Махараджей Парикшитом, оказавшимся в великой опасности. Своим появлением во чреве Господь ободрил дитя и Своим всемогуществом дал ему полную защиту в новом теле. Силой Своей вездесущности Он присутствовал и внутри, и снаружи Уттары и прочих членов семьи Пандавов."}
{"ref": "sb/3/3/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/18/", "verse_text": "> ayājayad dharma-sutam\n> aśvamedhais tribhir vibhuḥ\n> so 'pi kṣmām anujai rakṣan\n> reme kṛṣṇam anuvrataḥ", "devanagari": "> अयाजयद्धर्मसुतमश्वमेधैस्त्रिभिर्विभुः ।\n> सोऽपि क्ष्मामनुजै रक्षन्रेमे कृष्णमनुव्रतः ॥१८॥", "synonyms": "*айа̄джайат*—побудил совершить; *дхарма-сутам*—сына Дхармы (Махараджу Юдхиштхиру); *аш́вамедхаих̣*—жертвоприношениями коня; *трибхих̣*—тремя; *вибхух̣*—Верховный Господь; *сах̣*—Махараджа Юдхиштхира; *апи*—также; *кш̣ма̄м*—землёй; *ануджаих̣*—при содействии младших братьев; *ракш̣ан*—защищая; *реме*—наслаждался; *кр̣ш̣н̇ам*—Кришне, Личности Бога; *анувратах̣*—неуклонный последователь.", "translation": "**Верховный Господь побудил сына Дхармы совершить три жертвоприношения коня, и Махараджа Юдхиштхира, неуклонно следовавший за Кришной, Личностью Бога, защищал землю и наслаждался ею при содействии своих младших братьев.**", "purport": "Махараджа Юдхиштхира был образцовым монархическим представителем на земле, ибо неуклонно следовал за Верховным Господом, Шри Кришной. Как сказано в Ведах («Ишопанишад»), Господь — владыка всего проявленного космического творения, которое даёт обусловленным душам возможность возродить свои вечные отношения с Господом и так вернуться к Богу, домой. Весь уклад материального мира устроен по этому замыслу и плану. Всякий, кто нарушает этот план, бывает наказан законом природы, который действует по указанию Верховного Господа. Махараджа Юдхиштхира был возведён на трон земли как представитель Господа. От царя всегда ожидают, что он будет представителем Господа. Совершенная монархия требует представительства верховной воли Господа, и Махараджа Юдхиштхира был образцовым монархом, действовавшим по этому высшему принципу. И царь, и подданные были счастливы в исполнении мирских обязанностей, и так защита граждан и наслаждение естественной жизнью, при полном содействии материальной природы, сопутствовали правлению Махараджи Юдхиштхиры и его достойных потомков, таких как Махараджа Парикшит."}
{"ref": "sb/3/3/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/19/", "verse_text": "> bhagavān api viśvātmā\n> loka-veda-pathānugaḥ\n> kāmān siṣeve dvārvatyām\n> asaktaḥ sāṅkhyam āsthitaḥ", "devanagari": "> भगवानपि विश्वात्मा लोकवेदपथानुगः ।\n> कामान्सिषेवे द्वार्वत्यामसक्तः साङ्ख्यमास्थितः ॥१९॥", "synonyms": "*бхагава̄н*—Личность Бога; *апи*—также; *виш́ва-а̄тма̄*—Сверхдуша вселенной; *лока*—обычай; *веда*—ведические принципы; *патха-анугах̣*—следующий пути; *ка̄ма̄н*—необходимым в жизни; *сиш̣еве*—наслаждался; *два̄рватйа̄м*—в городе Дварака; *асактах̣*—не будучи привязан; *са̄н̇кхйам*—знанию философии санкхьи; *а̄стхитах̣*—пребывая.", "translation": "**В то же время Личность Бога наслаждался жизнью в городе Дварака, строго в согласии с ведическими обычаями общества. Он пребывал в отрешённости и знании, как изложено в системе философии санкхьи.**", "purport": "В то время как Махараджа Юдхиштхира был императором земли, Господь Шри Кришна был царём Двараки и был известен как Дваракадхиша. Подобно прочим подчинённым царям, Он находился под властью Махараджи Юдхиштхиры. Хотя Господь Шри Кришна — верховный император всего творения, пребывая на этой земле, Он никогда не нарушал принципов ведических предписаний, ибо они служат руководством для человеческой жизни. Упорядоченная человеческая жизнь согласно ведическим принципам, которые основаны на системе знания, называемой философией санкхьи, — это подлинный способ наслаждения тем, что необходимо в жизни. Без такого знания, отрешённости и обычая так называемая человеческая цивилизация есть не более чем животное общество, живущее по принципу «ешь, пей, веселись и наслаждайся». Господь действовал свободно, как пожелает, и всё же Своим практическим примером Он учил не вести жизнь, идущую вразрез с принципами отрешённости и знания. Обретение знания и отрешённости, как весьма подробно обсуждается в философии санкхьи, есть подлинное совершенство жизни. Знание означает понимать, что назначение человеческой формы жизни — положить конец всем страданиям материального существования и что, несмотря на необходимость удовлетворять телесные нужды упорядоченным образом, человек должен быть отрешён от такой животной жизни. Удовлетворять требования тела — это животная жизнь, а исполнять назначение духовной души — назначение человека."}
{"ref": "sb/3/3/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/20/", "verse_text": "> snigdha-smitāvalokena\n> vācā pīyūṣa-kalpayā\n> caritreṇānavadyena\n> śrī-niketena cātmanā", "devanagari": "> स्निग्धस्मितावलोकेन वाचा पीयूषकल्पया ।\n> चरित्रेणानवद्येन श्रीनिकेतेन चात्मना ॥२०॥", "synonyms": "*снигдха*—ласковым; *смита-авалокена*—взглядом со сладостной улыбкой; *ва̄ча̄*—словами; *пӣйӯш̣а-калпайа̄*—сравнимыми с нектаром; *чаритрен̇а*—нравом; *анавадйена*—безупречным; *ш́рӣ*—удачи; *никетена*—обителью; *ча*—и; *а̄тмана̄*—Своим трансцендентным телом.", "translation": "**Он пребывал там в Своём трансцендентном теле, обители богини удачи, со Своим обычным ласковым и сладостно улыбающимся ликом, со Своими подобными нектару речами и Своим безупречным нравом.**", "purport": "В предыдущем стихе сказано, что Господь Кришна, утверждённый в истинах философии санкхьи, отрешён от всякой материи. В настоящем стихе сказано, что Он — обитель богини удачи. Эти две вещи нисколько не противоречат друг другу. Господь Кришна отрешён от многообразия низшей природы, но Он пребывает в вечном, исполненном блаженства наслаждении духовной природой, или Своей внутренней энергией. Тот, кто обладает скудным запасом знания, не способен постичь это различие между внешней и внутренней энергиями. В «Бхагавад-гите» внутренняя энергия описана как пара пракрити. В «Вишну-пуране» внутренняя энергия Вишну также описана как пара шакти. Господь никогда не разлучён с обществом пара шакти. Эта пара шакти и её проявления описаны в «Брахма-самхите» (5.37) как а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхих̣. Господь вечно радостен и сознаёт вкус, обретаемый из такого трансцендентного блаженства. Отрицание многообразия низшей энергии не влечёт за собой отрицания положительного трансцендентного блаженства духовного мира. Поэтому ласковость Господа, Его улыбка, Его нрав и всё, что связано с Ним, — трансцендентны. Такие проявления внутренней энергии суть реальность, тенью которой служит лишь временный материальный образ, от которого должен быть отрешён всякий обладающий истинным знанием."}
{"ref": "sb/3/3/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/21/", "verse_text": "> imaṁ lokam amuṁ caiva\n> ramayan sutarāṁ yadūn\n> reme kṣaṇadayā datta-\n> kṣaṇa-strī-kṣaṇa-sauhṛdaḥ", "devanagari": "> इमं लोकममुं चैव रमयन्सुतरां यदून् ।\n> रेमे क्षणदया दत्त क्षणस्त्रीक्षणसौहृदः ॥२१॥", "synonyms": "*имам*—этот; *локам*—мир; *амум*—и другие миры; *ча*—также; *эва*—несомненно; *рамайан*—радуя; *сутара̄м*—особенно; *йадӯн*—Яду; *реме*—наслаждался; *кшан̣адайа̄*—ночью; *датта*—дарованный; *кшан̣а*—досуг; *стрӣ*—женщины; *кшан̣а*—супружеская любовь; *саухр̣дах̣*—дружба.", "translation": "**Господь наслаждался Своими играми как в этом мире, так и в других мирах [на высших планетах], в особенности в обществе рода Яду. В часы досуга, который дарует ночь, Он наслаждался дружбой и супружеской любовью с женщинами.**", "purport": "Господь наслаждался в этом мире в обществе Своих чистых преданных. Хотя Он — Личность Бога и трансцендентен ко всем материальным привязанностям, Он тем не менее являл сильную привязанность к Своим чистым преданным на земле, а также к полубогам, которые служат Ему на райских планетах, исполняя обязанности могущественных уполномоченных управителей, ведающих всей материальной деятельностью. Он питал особую привязанность к членам Своей семьи, Яду, а также к Своим шестнадцати тысячам жён, которые имели возможность встречаться с Ним в часы ночного досуга. Все эти привязанности Господа суть проявления Его внутренней энергии, по отношению к которой внешняя энергия — лишь призрачное отражение. В «Сканда-пуране», «Прабхаса-кханде», в беседе между Господом Шивой и Гаури, подтверждаются эти проявления Его внутренней энергии. Там упоминается о встрече Господа с шестнадцатью тысячами пастушек, хотя Он есть Хамса (трансцендентная) Сверхдуша и хранитель всех живых существ. Шестнадцать тысяч пастушек — это проявление шестнадцати видов внутренних энергий. Об этом будет более подробно рассказано в Десятой песни. Там говорится, что Господь Кришна подобен луне, а внутренние энергии-пастушки — звёздам вокруг луны."}
{"ref": "sb/3/3/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/22/", "verse_text": "> tasyaivaṁ ramamāṇasya\n> saṁvatsara-gaṇān bahūn\n> gṛhamedheṣu yogeṣu\n> virāgaḥ samajāyata", "devanagari": "> तस्यैवं रममाणस्य संवत्सरगणान्बहून् ।\n> गृहमेधेषु योगेषु विरागः समजायत ॥२२॥", "synonyms": "*тасйа*—Его; *эвам*—так; *рамама̄н̣асйа*—наслаждаясь; *сам̇ватсара*—многие годы; *ган̣а̄н*—многие; *бахӯн*—великое множество; *гр̣хамедхешу*—в семейной жизни; *йогешу*—в плотских наслаждениях; *вира̄гах̣*—отрешённость; *самаджа̄йата*—пробудилась.", "translation": "**Так Господь жил семейной жизнью многие и многие годы, но в конце концов Его отрешённость от преходящих плотских наслаждений проявилась в полной мере.**", "purport": "Хотя Господь никогда не привязан ни к каким материальным плотским наслаждениям, как вселенский учитель Он оставался семейным человеком многие и многие годы лишь для того, чтобы научить других, как следует жить семейной жизнью. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слово самаджа̄йата означает «проявилась в полной мере». Во всех Своих деяниях, пока Он находился на земле, Господь являл отрешённость. Это проявилось во всей полноте, когда Он пожелал научить личным примером, что человек не должен оставаться привязанным к семейной жизни до конца своих дней. Отрешённость должна развиваться естественно, сама собой. Отрешённость Господа от семейной жизни не означает отрешённости от Его вечных спутников — трансцендентных пастушек. Но Господь желал положить конец Своей так называемой привязанности к трём гунам материальной природы. Он никогда не может быть отрешён от служения Своим трансцендентным спутницам, таким как Рукмини и другие богини процветания, как описано в «Брахма-самхите» (5.29): лакшмӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам."}
{"ref": "sb/3/3/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/23/", "verse_text": "> daivādhīneṣu kāmeṣu\n> daivādhīnaḥ svayaṁ pumān\n> ko viśrambheta yogena\n> yogeśvaram anuvrataḥ", "devanagari": "> दैवाधीनेषु कामेषु दैवाधीनः स्वयं पुमान् ।\n> को विश्रम्भेत योगेन योगेश्वरमनुव्रतः ॥२३॥", "synonyms": "*даива*—сверхъестественной; *адхӣнешу*—будучи управляемы; *ка̄мешу*—в чувственных наслаждениях; *даива-адхӣнах̣*—управляемое сверхъестественной силой; *свайам*—само; *пума̄н*—живое существо; *ках̣*—кто бы то ни был; *виш́рамбхета*—может верить в; *йогена*—преданным служением; *йогеш́варам*—Верховного Господа; *анувратах̣*—служа.", "translation": "**Всеми живыми существами управляет сверхъестественная сила, а потому и их чувственные наслаждения тоже подвластны этой сверхъестественной силе. Поэтому никто не может уверовать в трансцендентную деятельность чувств Господа Кришны, кроме того, кто стал преданным Господа, совершая преданное служение.**", "purport": "Как утверждается в «Бхагавад-гите», никто не способен постичь трансцендентное рождение и деяния Господа. Тот же самый факт подтверждается и здесь: никто, кроме того, кто просветлён преданным служением Господу, не может понять разницу между деяниями Господа и деяниями прочих, которыми управляет сверхъестественная сила. Чувственные наслаждения всех животных, людей и полубогов в пределах материальной вселенной подвластны сверхъестественной силе, называемой пракрити, или дайви-майей. Никто не свободен в получении чувственных наслаждений, и каждый в этом материальном мире стремится к чувственным наслаждениям. Те, кто сам находится во власти сверхъестественной силы, не могут поверить, что Господь Кришна не подвластен никакому контролю, кроме Самого Себя, в том, что касается чувственных наслаждений. Они не способны понять, что Его чувства трансцендентны. В «Брахма-самхите» чувства Господа описаны как всемогущие, то есть любым из чувств Он может совершать действия других чувств. Тот, чьи чувства ограниченны, не может поверить, что Господь способен есть Своей трансцендентной способностью слышать и совершать половой акт, просто глядя. Подвластное живое существо в своей обусловленной жизни не может даже помыслить о таких действиях чувств. Но просто благодаря деятельности бхакти-йоги оно может понять, что Господь и Его деяния всегда трансцендентны. Как говорит Господь в «Бхагавад-гите» [(Б.-г. 18.55)], бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣: тот, кто не является чистым преданным Господа, не способен познать даже малую толику деяний Господа."}
{"ref": "sb/3/3/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/24/", "verse_text": "> puryāṁ kadācit krīḍadbhir\n> yadu-bhoja-kumārakaiḥ\n> kopitā munayaḥ śepur\n> bhagavan-mata-kovidāḥ", "devanagari": "> पुर्यां कदाचित्क्रीडद्भिर्यदुभोजकुमारकैः ।\n> कोपिता मुनयः शेपुर्भगवन्मतकोविदाः ॥२४॥", "synonyms": "*пурйа̄м*—в городе Двараке; *када̄чит*—однажды; *крӣд̣адбхих̣*—играми; *йаду*—потомки Яду; *бходжа*—потомки Бходжи; *кума̄ракаих̣*—царевичи; *копита̄х̣*—разгневанные; *мунайах̣*—великие мудрецы; *ш́епух̣*—прокляли; *бхагават*—Личности Бога; *мата*—желание; *ковида̄х̣*—знающие.", "translation": "**Однажды великие мудрецы были разгневаны играми царевичей — потомков родов Яду и Бходжи, и потому, по желанию Господа, мудрецы прокляли их.**", "purport": "Спутники Господа, игравшие роль царевичей — потомков родов Яду и Бходжи, не были обыкновенными живыми существами. Они никак не могли оскорбить какого-либо святого или мудреца, как и сами мудрецы, которые все были чистыми преданными Господа, не могли быть разгневаны какими бы то ни было играми царевичей, рождённых в святых родах Яду или Бходжи, где Сам Господь явился как один из потомков. Проклятие, наложенное мудрецами на царевичей, было ещё одной трансцендентной игрой Господа, в которой Он явил притворный гнев. Царевичи были прокляты, чтобы все знали: даже потомки Господа, которых не могло одолеть никакое действие материальной природы, подверглись последствиям гнева великих преданных Господа. Поэтому человек должен с великим вниманием и осторожностью следить за тем, чтобы не нанести оскорбления стопам преданного Господа."}
{"ref": "sb/3/3/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/25/", "verse_text": "> tataḥ katipayair māsair\n> vṛṣṇi-bhojāndhakādayaḥ\n> yayuḥ prabhāsaṁ saṁhṛṣṭā\n> rathair deva-vimohitāḥ", "devanagari": "> ततः कतिपयैर्मासैर्वृष्णिभोजान्धकादयः ।\n> ययुः प्रभासं संहृष्टा रथैर्देवविमोहिताः ॥२५॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *катипайаих̣*—несколько; *ма̄саих̣*—по прошествии месяцев; *вр̣шн̣и*—потомки Вришни; *бходжа*—потомки Бходжи; *андхака-а̄дайах̣*—и другие, как сыновья Андхаки; *йайух̣*—отправились; *прабха̄сам*—место паломничества под названием Прабхаса; *сам̇хр̣шт̣а̄х̣*—с великой радостью; *ратхаих̣*—на колесницах; *дева*—Кришной; *вимохита̄х̣*—введённые в заблуждение.", "translation": "**Прошло несколько месяцев, и тогда, введённые в заблуждение Кришной, все потомки Вришни, Бходжи и Андхаки, которые были воплощениями полубогов, отправились в Прабхасу, тогда как те, кто был вечными преданными Господа, не покинули Двараку, но остались в ней.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/26/", "verse_text": "> tatra snātvā pitṝn devān\n> ṛṣīṁś caiva tad-ambhasā\n> tarpayitvātha viprebhyo\n> gāvo bahu-guṇā daduḥ", "devanagari": "> तत्र स्नात्वा पित्न्देवानृषींश्चैव तदम्भसा ।\n> तर्पयित्वाथ विप्रेभ्यो गावो बहुगुणा ददुः ॥२६॥", "synonyms": "*татра*—там; *сна̄тва̄*—омывшись; *питР̣̄н*—предков; *дева̄н*—полубогов; *р̣шӣн*—великих мудрецов; *ча*—также; *эва*—несомненно; *тат*—той; *амбхаса̄*—водой; *тарпайитва̄*—удовлетворив; *атха*—затем; *випребхйах̣*—брахманам; *га̄вах̣*—коров; *баху-гун̣а̄х̣*—весьма полезных; *садух̣*—раздали как пожертвование.", "translation": "**Прибыв туда, все они омылись, и водой этого места паломничества почтили предков, полубогов и великих мудрецов, удовлетворив их таким образом. Они по-царски щедро раздали коров брахманам.**", "purport": "Среди преданных Господа есть несколько разрядов, главным образом нитья-сиддхи и садхана-сиддхи. Преданные нитья-сиддхи никогда не падают в пределы материальной атмосферы, хотя иногда нисходят на материальный план, чтобы исполнить миссию Господа. Преданные садхана-сиддхи избираются из числа обусловленных душ. Среди преданных садхана есть смешанные и чистые преданные. Смешанные преданные порой воодушевлены кармической деятельностью и склонны к умозрительному философствованию. Чистые же преданные свободны от всех этих примесей и полностью поглощены служением Господу, независимо от того, как и где они находятся. Чистые преданные Господа не горят желанием отложить своё служение Господу ради посещения святых мест паломничества. Великий преданный Господа нашего времени, Шри Нароттама дас Тхакур, пел так: «Посещать святые места паломничества — ещё одно заблуждение ума, ибо преданное служение Господу в любом месте есть последнее слово в духовном совершенстве».\n\nДля чистых преданных Господа, всецело удовлетворённых трансцендентным любовным служением Господу, едва ли есть необходимость посещать различные места паломничества. Но те, кто не достиг такого высокого уровня, имеют предписанные обязанности посещать места паломничества и регулярно совершать обряды. Та часть царского сословия рода Яду, что отправилась в Прабхасу, исполнила все обязанности, которые надлежит исполнять в месте паломничества, и посвятила свои благочестивые деяния предкам и другим.\n\nКак правило, всякое человеческое существо в долгу перед Богом, полубогами, великими мудрецами, прочими живыми существами, людьми в целом, предками и так далее за различные дары, полученные от них. Таким образом, каждый обязан отдать долг благодарности. Яду, отправившиеся в место паломничества Прабхасу, исполнили свой долг, по-царски щедро раздав землю, золото и упитанных коров, как описано в следующем стихе."}
{"ref": "sb/3/3/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/27/", "verse_text": "> hiraṇyaṁ rajataṁ śayyāṁ\n> vāsāṁsy ajina-kambalān\n> yānaṁ rathān ibhān kanyā\n> dharāṁ vṛtti-karīm api", "devanagari": "> हिरण्यं रजतं शय्यां वासांस्यजिनकम्बलान् ।\n> यानं रथानिभान्कन्या धरां वृत्तिकरीमपि ॥२७॥", "synonyms": "*хиран̣йам*—золото; *раджатам*—золотые монеты; *ш́аййа̄м*—постели; *ва̄са̄м̇си*—одежды; *аджина*—шкуры животных для сидений; *камбала̄н*—одеяла; *йа̄нам*—коней; *ратха̄н*—колесницы; *ибха̄н*—слонов; *канйа̄х̣*—девушек; *дхара̄м*—землю; *вр̣тти-карӣм*—для обеспечения средств к существованию; *апи*—также.", "translation": "**Брахманам были розданы не только упитанные коровы, но также золото, золотые монеты, постели, одежды, сиденья из шкур животных, одеяла, кони, слоны, девушки и достаточно земли для пропитания.**", "purport": "Все эти пожертвования предназначались брахманам, чьи жизни были всецело посвящены благу общества — как духовному, так и материальному. Брахманы не предоставляли свои услуги в качестве наёмных слуг, но общество обеспечивало их всем необходимым. Для тех брахманов, кто испытывал затруднения с женитьбой, было устроено так, что им давали девушек. Поэтому у брахманов не было никаких материальных забот. Цари-кшатрии и богатые торговцы обеспечивали их всем, в чём те нуждались, а взамен брахманы были всецело преданы возвышению общества. Таков был путь общественного сотрудничества между различными сословиями. Когда сословие, или каста, брахманов постепенно стала жить праздно, кормясь от общества, хотя её представители не обладали брахманическими качествами, они опустились до брахма-бандху, или неполноценных брахманов, и тогда другие члены общества тоже постепенно пали с общественного уровня прогрессивной жизни. Как описано в «Бхагавад-гите», кастовая система есть творение Господа и устроена согласно качеству труда, приносимого обществу, а не по праву рождения, как ложно утверждают в нынешнем деградировавшем обществе."}
{"ref": "sb/3/3/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/3/28/", "verse_text": "> annaṁ coru-rasaṁ tebhyo\n> dattvā bhagavad-arpaṇam\n> go-viprārthāsavaḥ śūrāḥ\n> praṇemur bhuvi mūrdhabhiḥ", "devanagari": "> अन्नं चोरुरसं तेभ्यो दत्त्वा भगवदर्पणम् ।\n> गोविप्रार्थासवः शूराः प्रणेमुर्भुवि मूर्धभिः ॥२८॥", "synonyms": "*аннам*—пищу; *ча*—также; *уру-расам*—необычайно вкусную; *тебхйах̣*—брахманам; *даттва̄*—поднеся; *бхагават-арпан̣ам*—которая была сначала предложена Личности Бога; *го*—корова; *випра*—брахманов; *артха*—ради; *асавах̣*—смысл жизни; *ш́ӯра̄х̣*—все доблестные кшатрии; *пран̣емух̣*—выразили почтение; *бхуви*—касаясь земли; *мӯрдхабхих̣*—головами.", "translation": "**После этого они поднесли брахманам необычайно вкусные яства, которые были сначала предложены Личности Бога, и почтительно поклонились им, коснувшись головами земли. Они жили совершенной жизнью, защищая коров и брахманов.**", "purport": "Поведение, явленное потомками Яду в месте паломничества Прабхасе, было в высшей степени культурным и в точности отвечало вершине человеческого совершенства. Совершенство человеческой жизни достигается следованием трём принципам цивилизации: защите коров, поддержанию брахманической культуры и, прежде всего, тому, чтобы стать чистым преданным Господа. Не став преданным Господа, человек не может довести до совершенства свою человеческую жизнь. Совершенство человеческой жизни состоит в том, чтобы возвыситься до духовного мира, где нет ни рождения, ни смерти, ни болезней, ни старости. Такова высшая совершенная цель человеческой жизни. Без этой цели любой материальный прогресс в так называемых удобствах может принести лишь поражение человеческой форме жизни.\n\nБрахманы и вайшнавы не принимают никакой пищи, которая не была сначала предложена Личности Бога. Пищу, предложенную Господу, преданные принимают как милость Господа. В конце концов, именно Господь обеспечивает всеми видами пищи как человека, так и прочих животных. Человек должен сознавать тот факт, что вся пища, а именно зерно, овощи, молоко, вода и так далее — первейшие потребности жизни, — поставляется человечеству Господом, и такую пищу не может произвести ни один учёный или материалист в лаборатории или на фабрике, созданной человеческими усилиями. Разумных людей называют брахманами, а тех, кто осознал Абсолютную Истину в Её верховном личностном аспекте, называют вайшнавами. Но и те и другие принимают пищу, которая является остатками жертвоприношения. Жертвоприношение в конечном счёте предназначено для удовлетворения ягья-пуруши, Вишну. В «Бхагавад-гите» [(Б.-г. 3.13)] сказано, что тот, кто принимает пищу как остатки жертвоприношения, освобождается от всех греховных последствий, а тот, кто готовит пищу для поддержания собственного тела, навлекает на себя всевозможные грехи, которые ведут лишь к страданию. Яства, приготовленные Яду в месте паломничества Прабхасе, чтобы поднести их истинным брахманам, были все предложены Личности Бога, Вишну. Яду выразили своё искреннее почтение, коснувшись головами земли. Яду, как и любая просвещённая семья в ведической культуре, обучены достижению человеческого совершенства полным сотрудничеством в служении между различными подразделениями общественных укладов.\n\nСлово уру-расам также важно здесь. Сотни лакомств можно приготовить, просто сочетая зерно, овощи и молоко. Все подобные блюда находятся в гуне благости и потому могут быть предложены Личности Бога. Как утверждается в «Бхагавад-гите» [(Б.-г. 9.26)], Господь принимает лишь ту пищу, что относится к разряду плодов, цветов, листьев и жидкостей, при условии, что она поднесена с полным преданным служением. Преданное служение есть единственное мерило истинного подношения Господу. Господь заверяет, что Он несомненно вкушает такую пищу, поднесённую преданными. Итак, со всех сторон видно, что Яду были безупречно обученными цивилизованными людьми, и то, что брахманы-мудрецы прокляли их, произошло лишь по желанию Господа; всё это происшествие было предостережением всем причастным, что никто не должен легкомысленно относиться к брахманам и вайшнавам.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Игры Господа вне Вриндавана»."}
{"ref": "sb/3/4/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/1/", "verse_text": "> uddhava uvāca\n> atha te tad-anujñātā\n> bhuktvā pītvā ca vāruṇīm\n> tayā vibhraṁśita-jñānā\n> duruktair marma paspṛśuḥ", "devanagari": "> उद्धव उवाच\n> अथ ते तदनुज्ञाता भुक्त्वा पीत्वा च वारुणीम् ।\n> तया विभ्रंशितज्ञाना दुरुक्तैर्मर्म पस्पृशुः ॥१॥", "synonyms": "*уддхавах̣ ува̄ча*—Уддхава сказал; *атха*—затем; *те*—они (Ядавы); *тат*—брахманами; *ануджн̃а̄та̄х̣*—получив дозволение; *бхуктва̄*—вкусив; *пӣтва̄*—выпив; *ча*—и; *ва̄рун̣ӣм*—хмельной напиток; *тайа̄*—им; *вибхрам̇ш́ита-джн̃а̄на̄х̣*—лишившись разума; *дуруктаих̣*—резкими словами; *марма*—самую глубину сердца; *паспр̣ш́ух̣*—задели.", "translation": "**После этого все они [потомки Вришни и Бходжи], получив дозволение брахманов, вкусили остатки прасада, а также выпили хмельной напиток, приготовленный из риса. От выпитого все они впали в неистовство и, лишившись разума, резкими словами задели друг друга за самую глубину сердца.**", "purport": "На церемониях, где брахманов и вайшнавов обильно угощают, хозяин вкушает остатки пищи после того, как гость дал на то дозволение. Поэтому потомки Вришни и Бходжи, как положено, испросили дозволения у брахманов и съели приготовленные яства. Кшатриям дозволено пить по определённым случаям, и потому все они выпили немного лёгкого хмельного напитка, приготовленного из риса. От такого питья они впали в неистовство и лишились рассудка до такой степени, что забыли о своём родстве друг с другом и стали употреблять резкие слова, которые задели друг друга за самую глубину сердца. Питьё столь пагубно, что даже столь высококультурная семья поддаётся опьянению и может забыться в пьяном состоянии. От потомков Вришни и Бходжи нельзя было ожидать, что они забудутся подобным образом, но по воле Всевышнего это произошло, и так они стали резки друг к другу."}
{"ref": "sb/3/4/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/2/", "verse_text": "> teṣāṁ maireya-doṣeṇa\n> viṣamīkṛta-cetasām\n> nimlocati ravāv āsīd\n> veṇūnām iva mardanam", "devanagari": "> तेषां मैरेयदोषेण विषमीकृतचेतसाम् ।\n> निम्लोचति रवावासीद्वेणूनामिव मर्दनम् ॥२॥", "synonyms": "*теша̄м*—их; *маирейа*—опьянения; *дошен̣а*—пороками; *вишамӣкр̣та*—стали неуравновешенными; *четаса̄м*—тех, чьи умы; *нимлочати*—заходит; *равау*—солнце; *а̄сӣт*—происходит; *вен̣ӯна̄м*—бамбука; *ива*—как; *марданам*—уничтожение.", "translation": "**Подобно тому как от трения бамбука происходит уничтожение, так и при заходе солнца, от взаимодействия пороков опьянения, умы их всех пришли в смятение, и совершилось уничтожение.**", "purport": "Когда в лесу возникает нужда в огне, по воле Всевышнего он рождается от трения бамбука. Подобно этому, потомки Яду были все уничтожены по воле Господа путём самоуничтожения. Как нет возможности возникнуть огню в глубине леса человеческими усилиями, так не было во вселенной силы, способной одолеть потомков Яду, которых защищал Господь. Господь пожелал, чтобы они были уничтожены таким образом, и они подчинились Его воле, как указывает слово тад-ануджн̃а̄та."}
{"ref": "sb/3/4/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/3/", "verse_text": "> bhagavān svātma-māyāyā\n> gatiṁ tām avalokya saḥ\n> sarasvatīm upaspṛśya\n> vṛkṣa-mūlam upāviśat", "devanagari": "> भगवान्स्वात्ममायाया गतिं तामवलोक्य सः ।\n> सरस्वतीमुपस्पृश्य वृक्षमूलमुपाविशत् ॥३॥", "synonyms": "*бхагава̄н*—Личность Бога; *сва-а̄тма-ма̄йа̄йа̄х̣*—Своей внутренней энергии; *гатим*—конец; *та̄м*—тот; *авалокйа*—предвидя; *сах̣*—Он (Кришна); *сарасватӣм*—реку Сарасвати; *упаспр̣ш́йа*—отпив воды; *вр̣кша-мӯлам*—у подножия дерева; *упа̄виш́ат*—сел.", "translation": "**Личность Бога, Господь Шри Кришна, предвидев с помощью Своей внутренней энергии конец [Своего рода], отправился на берег реки Сарасвати, отпил воды и сел под деревом.**", "purport": "Все вышеупомянутые деяния Яду и Бходжей были совершены внутренней энергией Господа, ибо Он желал, чтобы они были отправлены в свои обители после того, как Он завершит миссию Своего нисшествия. Все они были Его сыновьями и внуками, и им была дарована полная защита отеческой любовью Господа. На вопрос, как они могли быть уничтожены в присутствии Господа, отвечает этот стих: всё было совершено Самим Господом (сва̄тма-ма̄йа̄йа̄х̣). Члены семьи Господа были либо воплощениями Его полных экспансий, либо полубогами с райских планет, и потому перед Своим уходом Он разлучил их с помощью Своей внутренней энергии. Прежде чем быть отправленными в свои обители, они были посланы в святое место Прабхасу, где совершили благочестивые деяния и вволю вкусили пищи и питья. Затем было устроено так, чтобы они были возвращены в свои обители, дабы прочие могли увидеть, что могущественного рода Яду больше нет в этом мире. В предыдущем стихе важно слово ануджн̃а̄та, указывающее, что вся последовательность событий была устроена Господом. Эти особые игры Господа не являются проявлением Его внешней энергии, или материальной природы. Подобное проявление Его внутренней энергии вечно, и потому не следует заключать, что Яду и Бходжи погибли в пьяном состоянии в обыкновенной братоубийственной войне. Шри Джива Госвами называет эти события волшебным представлением."}
{"ref": "sb/3/4/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/4/", "verse_text": "> ahaṁ cokto bhagavatā\n> prapannārti-hareṇa ha\n> badarīṁ tvaṁ prayāhīti\n> sva-kulaṁ sañjihīrṣuṇā", "devanagari": "> अहं चोक्तो भगवता प्रपन्नार्तिहरेण ह ।\n> बदरीं त्वं प्रयाहीति स्वकुलं सञ्जिहीर्षुणा ॥४॥", "synonyms": "*ахам*—я; *ча*—и; *уктах̣*—получил указание; *бхагавата̄*—от Верховного Господа; *прапанна*—предавшихся; *а̄рти-харен̣а*—Тем, кто избавляет от страданий; *ха*—поистине; *бадарӣм*—в Бадари; *твам*—ты; *прайа̄хи*—должен отправиться; *ити*—так; *сва-кулам*—Свой род; *сан̃джихӣршун̣а̄*—пожелавшим уничтожить.", "translation": "**Господь избавляет от страданий того, кто предался Ему. Поэтому Он, пожелавший уничтожить Свой род, заранее велел мне отправиться в Бадарикашрам.**", "purport": "В Двараке Уддхава был предупреждён о том, чтобы избежать страданий, которые должны были последовать за уходом Господа и уничтожением рода Яду. Ему было велено отправиться в Бадарикашрам, ибо там он мог общаться с преданными Нары-Нараяны, и в их обществе, совершая преданное служение, он мог усилить своё рвение к повторению, слушанию, обретению знания и отрешённости."}
{"ref": "sb/3/4/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/5/", "verse_text": "> tathāpi tad-abhipretaṁ\n> jānann aham arindama\n> pṛṣṭhato 'nvagamaṁ bhartuḥ\n> pāda-viśleṣaṇākṣamaḥ", "devanagari": "> तथापि तदभिप्रेतं जानन्नहमरिन्दम ।\n> पृष्ठतोऽन्वगमं भर्तुः पादविश्लेषणाक्षमः ॥५॥", "synonyms": "*татха̄ апи*—однако, несмотря на; *тат-абхипретам*—Его желание; *джа̄нан*—зная; *ахам*—я; *арим-дама*—о покоритель врагов (Видура); *пр̣шт̣хатах̣*—позади; *анвагамам*—последовал; *бхартух̣*—господина; *па̄да-виш́лешан̣а*—разлуку с Его лотосными стопами; *акшамах̣*—не в силах вынести.", "translation": "**И всё же, несмотря на то что я знал о Его желании [уничтожить род], о Ариндама [Видура], я последовал за Ним, ибо был не в силах вынести разлуку с лотосными стопами господина.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/4/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/6/", "verse_text": "> adrākṣam ekam āsīnaṁ\n> vicinvan dayitaṁ patim\n> śrī-niketaṁ sarasvatyāṁ\n> kṛta-ketam aketanam", "devanagari": "> अद्राक्षमेकमासीनं विचिन्वन्दयितं पतिम् ।\n> श्रीनिकेतं सरस्वत्यां कृतकेतमकेतनम् ॥६॥", "synonyms": "*адра̄кшам*—я увидел; *экам*—одного; *а̄сӣнам*—сидящего; *вичинван*—глубоко размышляя; *дайитам*—покровителя; *патим*—господина; *ш́рӣ-никетам*—прибежище богини процветания; *сарасватйа̄м*—на берегу Сарасвати; *кр̣та-кетам*—нашедшего прибежище; *акетанам*—пребывающего без прибежища.", "translation": "**И вот, следуя за Ним, я увидел моего покровителя и господина [Господа Шри Кришну], который сидел в одиночестве, погружённый в глубокое размышление, найдя прибежище на берегу реки Сарасвати, хотя Он Сам есть прибежище богини процветания.**", "purport": "Те, кто пребывает в отречённом укладе жизни, часто находят прибежище под деревом. Уддхава застал Господа в таком положении, в каком пребывают те, у кого нет прибежища. Поскольку Он — владыка всего сущего, всё повсюду есть Его прибежище, и всё повсюду пребывает под Его кровом. Весь материальный и духовный проявленный космос поддерживается Им, и потому Он есть прибежище всего сущего. Поэтому не было ничего удивительного в том, что Он нашёл прибежище подобно тем, у кого нет прибежища и кто пребывает в отречённом укладе жизни."}
{"ref": "sb/3/4/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/7/", "verse_text": "> śyāmāvadātaṁ virajaṁ\n> praśāntāruṇa-locanam\n> dorbhiś caturbhir viditaṁ\n> pīta-kauśāmbareṇa ca", "devanagari": "> श्यामावदातं विरजं प्रशान्तारुणलोचनम् ।\n> दोर्भिश्चतुर्भिर्विदितं पीतकौशाम्बरेण च ॥७॥", "synonyms": "*ш́йа̄ма-авада̄там*—прекрасный чёрным цветом; *вираджам*—состоящий из чистой благости; *праш́а̄нта*—умиротворённые; *арун̣а*—красноватые; *лочанам*—глаза; *дорбхих̣*—руками; *чатурбхих̣*—четырьмя; *видитам*—узнаваемый; *пӣта*—жёлтыми; *кауш́а*—шёлковыми; *амбарен̣а*—одеждами; *ча*—и.", "translation": "**Тело Господа черновато, но вечно, исполнено блаженства и знания и необычайно прекрасно. Его глаза всегда умиротворённы, и они красноваты, словно восходящее утреннее солнце. По Его четырём рукам, различным символическим атрибутам и жёлтым шёлковым одеждам я сразу узнал в Нём Верховную Личность Бога.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/4/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/8/", "verse_text": "> vāma ūrāv adhiśritya\n> dakṣiṇāṅghri-saroruham\n> apāśritārbhakāśvattham\n> akṛśaṁ tyakta-pippalam", "devanagari": "> वाम ऊरावधिश्रित्य दक्षिणाङ्घ्रिसरोरुहम् ।\n> अपाश्रितार्भकाश्वत्थमकृशं त्यक्तपिप्पलम् ॥८॥", "synonyms": "*ва̄ме*—на левое; *ӯрау*—бедро; *адхиш́ритйа*—положив; *дакшин̣а-ан̇гхри-сароруха̄м*—правую лотосную стопу; *апа̄ш́рита*—опираясь; *арбхака*—молодое; *аш́ваттхам*—дерево баньян; *акр̣ш́ам*—радостный; *тйакта*—оставив; *пиппалам*—домашние удобства.", "translation": "**Господь сидел, опираясь о молодое дерево баньян, положив правую лотосную стопу на левое бедро, и, хотя Он оставил все домашние удобства, в этой позе Он выглядел вполне радостным.**", "purport": "По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, поза, в которой сидел Господь, — опираясь спиной о недавно выросшее дерево баньян, — также исполнена значения. Ашваттха, дерево баньян, называется так потому, что это дерево умирает не скоро; оно продолжает жить многие и многие годы. Его ноги и их энергии суть материальные первоэлементы, которых всего пять: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Материальные энергии, представленные деревом баньян, все суть порождения Его внешней энергии и потому держатся у Него за спиной. А поскольку эта конкретная вселенная — наименьшая из всех, дерево баньян потому и названо малым, или ребёнком. Тйакта-пиппалам указывает на то, что Он завершил теперь Свои игры в этой конкретной малой вселенной, но, поскольку Господь абсолютен и вечно исполнен блаженства, для Него нет разницы между тем, чтобы оставить что-либо или принять. Господь был теперь готов покинуть эту конкретную вселенную и войти в другую, подобно тому как солнце восходит на одной планете и заходит на другой одновременно, но при этом не меняет своего собственного положения."}
{"ref": "sb/3/4/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/9/", "verse_text": "> tasmin mahā-bhāgavato\n> dvaipāyana-suhṛt-sakhā\n> lokān anucaran siddha\n> āsasāda yadṛcchayā", "devanagari": "> तस्मिन्महाभागवतो द्वैपायनसुहृत्सखा ।\n> लोकाननुचरन्सिद्ध आससाद यदृच्छया ॥९॥", "synonyms": "*тасмин*—тогда; *маха̄-бха̄гаватах̣*—великий преданный Господа; *дваипа̄йана*—Кришны-Двайпаяны Вьясы; *сухр̣т*—доброжелатель; *сакха̄*—друг; *лока̄н*—три мира; *анучаран*—странствуя; *сиддхе*—в том ашраме; *а̄саса̄да*—прибыл; *йадр̣ччхайа̄*—по своей собственной воле.", "translation": "**В то время, обойдя многие части света, Майтрея, великий преданный Господа, друг и доброжелатель великого мудреца Кришны-Двайпаяны Вьясы, по своей собственной воле прибыл в то место.**", "purport": "Майтрея был одним из учеников Махарши Парашары, отца Вьясадевы. Поэтому Вьясадева и Майтрея были друзьями и взаимными доброжелателями. По некоей счастливой случайности Майтрея прибыл в то место, где отдыхал Господь Шри Кришна. Встреча с Господом — событие необыкновенное. Майтрея был великим мудрецом и учёным мыслителем-философом, но не чистым преданным Господа, и потому его встреча с Господом в то время могла произойти благодаря аджнята-сукрити, или некоему неосознанному преданному служению. Чистые преданные всегда заняты чистой преданной деятельностью, и потому их встреча с Господом естественна. Но когда с Господом встречаются те, кто не достиг этого уровня, это происходит благодаря непредвиденной удаче — случайному преданному служению."}
{"ref": "sb/3/4/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/10/", "verse_text": "> tasyānuraktasya muner mukundaḥ\n> pramoda-bhāvānata-kandharasya\n> āśṛṇvato mām anurāga-hāsa-\n> samīkṣayā viśramayann uvāca", "devanagari": "> तस्यानुरक्तस्य मुनेर्मुकुन्दः प्रमोदभावानतकन्धरस्य ।\n> आशृण्वतो मामनुरागहास समीक्षया विश्रमयन्नुवाच ॥१०॥", "synonyms": "*тасйа*—его (Майтреи); *анурактасйа*—хотя и привязанного; *мунех̣*—мудреца; *мукундах̣*—Господь, дарующий освобождение; *прамода-бха̄ва*—в благосклонном настроении; *а̄ната*—склонив; *кандхарасйа*—плечо; *а̄ш́р̣н̣ватах̣*—пока тот слушал; *ма̄м*—на меня; *анура̄га-ха̄са*—с ласковой улыбкой; *самӣкшайа̄*—особо взглянув на меня; *виш́ра-майан*—позволив мне полностью отдохнуть; *ува̄ча*—сказал.", "translation": "**Майтрея Муни был сильно привязан к Нему [Господу] и слушал в благосклонном настроении, склонив плечо. С улыбкой и особым взглядом на меня, позволив мне отдохнуть, Господь заговорил так.**", "purport": "Хотя и Уддхава, и Майтрея были великими душами, внимание Господа было более обращено на Уддхаву, ибо тот был безупречно чистым преданным. Гьяна-бхакта, или тот, чья преданность смешана с монистическими воззрениями, не является чистым преданным. Хотя Майтрея был преданным, его преданность была смешанной. Господь отвечает Своим преданным взаимностью на основе трансцендентной любви, а не на основе философского знания или кармической деятельности. В трансцендентном любовном служении Господу нет места монистическому знанию или кармической деятельности. Гопи во Вриндаване не были ни высокоучёными мудрецами, ни мистиками-йогами. Они питали спонтанную любовь к Господу, и потому Он стал их сердцем и душой, а гопи тоже стали сердцем и душой Господа. Господь Чайтанья признал отношения гопи с Господом высочайшими. В данном случае отношение Господа к Уддхаве было более близким, нежели к Майтрее Муни."}
{"ref": "sb/3/4/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/11/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> vedāham antar manasīpsitaṁ te\n> dadāmi yat tad duravāpam anyaiḥ\n> satre purā viśva-sṛjāṁ vasūnāṁ\n> mat-siddhi-kāmena vaso tvayeṣṭaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वेदाहमन्तर्मनसीप्सितं ते ददामि यत्तद्दुरवापमन्यैः ।\n> सत्रे पुरा विश्वसृजां वसूनां मत्सिद्धिकामेन वसो त्वयेष्टः ॥११॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Личность Бога сказал; *веда*—знаю; *ахам*—Я; *антах̣*—внутри; *манаси*—в уме; *ӣпситам*—то, что ты желал; *те*—твоё; *дада̄ми*—Я даю тебе; *йат*—которое есть; *тат*—то; *дурава̄пам*—весьма трудно достижимо; *анйаих̣*—для других; *сатре*—в жертвоприношении; *пура̄*—в давние времена; *виш́ва-ср̣джа̄м*—тех, кто расширил это творение; *васӯна̄м*—Васу; *мат-сиддхи-ка̄мена*—с желанием обрести общение со Мной; *васо*—о Васу; *твайа̄*—тобой; *ишт̣ах̣*—конечная цель жизни.", "translation": "**О Васу, Я знаю изнутри твоего ума то, чего ты желал в давние времена, когда Васу и другие полубоги, ответственные за расширение вселенских дел, совершали жертвоприношения. Ты особенно желал обрести общение со Мной. Это весьма трудно обрести другим, но Я дарую это тебе.**", "purport": "Уддхава — один из вечных спутников Господа, а полная экспансия Уддхавы была в давние времена одним из восьми Васу. Восемь Васу и полубоги в высшей планетной системе, ответственные за управление вселенскими делами, совершили в давние времена жертвоприношение, желая исполнить свои соответствующие конечные цели жизни. В то время экспансия Уддхавы, действующая как один из Васу, пожелала стать спутником Господа. Господь знал это, ибо Он пребывает в сердце каждого живого существа как Параматма, Сверхсознание. В сердце каждого присутствует представитель Сверхсознания, которое дарует память частичному сознанию каждого живого существа. Живое существо как частичное сознание забывает события своей прошлой жизни, но Сверхсознание напоминает ему, как действовать в согласии с его прошлым накоплением знания. «Бхагавад-гита» подтверждает этот факт различными способами: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам [(Б.-г. 4.11)], сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча [(Б.-г. 15.15)].\n\nКаждый волен желать того, чего хочет, но желание исполняется Верховным Господом. Каждый независим в своих мыслях или желаниях, но исполнение желания зависит от верховной воли. Этот закон выражен словами: «Человек предполагает, а Бог располагает». В давние времена, когда полубоги и Васу совершали жертвоприношение, Уддхава, как один из Васу, пожелал войти в общение с Господом, что весьма трудно для тех, кто занят эмпирическим философствованием или кармической деятельностью. У таких людей практически нет сведений о том, как стать спутником Господа. Лишь чистые преданные могут по милости Господа узнать, что личное общение с Господом есть высшее совершенство жизни. Господь заверил Уддхаву, что исполнит его желание. Очевидно, что, когда Господь дал понять это Уддхаве, великий мудрец Майтрея наконец осознал важность того, чтобы войти в общение с Господом."}
{"ref": "sb/3/4/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/12/", "verse_text": "> sa eṣa sādho caramo bhavānām\n> āsāditas te mad-anugraho yat\n> yan māṁ nṛlokān raha utsṛjantaṁ\n> diṣṭyā dadṛśvān viśadānuvṛttyā", "devanagari": "> स एष साधो चरमो भवानामासादितस्ते मदनुग्रहो यत् ।\n> यन्मां नृलोकान्रह उत्सृजन्तं दिष्ट्या ददृश्वान्विशदानुवृत्त्या ॥१२॥", "synonyms": "*сах̣*—то; *эшах̣*—из тех; *са̄дхо*—о честный; *чарамах̣*—последнее; *бхава̄на̄м*—из всех твоих воплощений (как Васу); *а̄са̄дитах̣*—теперь обретена; *те*—тебе; *мат*—Моя; *ануграхах̣*—милость; *йат*—как есть; *йат*—потому что; *ма̄м*—Меня; *нр̣-лока̄н*—планеты обусловленных душ; *рахах̣*—в уединении; *утср̣джантам*—покидающего; *дишт̣йа̄*—видя; *дадр̣шва̄н*—то, что ты увидел; *виш́ада-анувр̣ттйа̄*—благодаря непоколебимой преданности.", "translation": "**О честный, твоя нынешняя жизнь — последняя и наивысшая, ибо в этой жизни ты удостоился Моей высшей милости. Теперь ты можешь покинуть эту вселенную обусловленных живых существ и отправиться в Мою трансцендентную обитель, на Вайкунтху. То, что благодаря своему чистому и непоколебимому преданному служению ты пришёл ко Мне в это уединённое место, — великое благословение для тебя.**", "purport": "Когда человек в совершенстве познал Господа, насколько это вообще доступно совершенному живому существу в освобождённом состоянии, ему дозволяется войти в духовное небо, где располагаются планеты Вайкунтхи. Господь сидел в уединённом месте, готовясь скрыться от взоров обитателей этой вселенной, и Уддхаве посчастливилось увидеть Его даже в это мгновение и тем самым получить от Господа дозволение войти на Вайкунтху. Господь пребывает повсюду и во все времена, а Его явление и уход — лишь то, как воспринимают это обитатели той или иной вселенной. Он подобен солнцу. Солнце не появляется на небе и не исчезает с него; лишь людям кажется, что утром солнце восходит, а вечером заходит. Господь одновременно пребывает и на Вайкунтхе, и повсюду — внутри Вайкунтхи и за её пределами."}
{"ref": "sb/3/4/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/13/", "verse_text": "> purā mayā proktam ajāya nābhye\n> padme niṣaṇṇāya mamādi-sarge\n> jñānaṁ paraṁ man-mahimāvabhāsaṁ\n> yat sūrayo bhāgavataṁ vadanti", "devanagari": "> पुरा मया प्रोक्तमजाय नाभ्ये पद्मे निषण्णाय ममादिसर्गे ।\n> ज्ञानं परं मन्महिमावभासं यत्सूरयो भागवतं वदन्ति ॥१३॥", "synonyms": "*пура̄*—в стародавние времена; *майа̄*—Мной; *проктам*—было сказано; *аджа̄йа*—Брахме; *на̄бхйе*—из пупка; *падме*—на лотосе; *нишан̣н̣а̄йа*—пребывающему на; *мама*—Мои; *а̄ди-сарге*—в начале творения; *джн̃а̄нам*—знание; *парам*—возвышенное; *мат-махима̄*—Мои трансцендентные славные деяния; *авабха̄сам*—то, что разъясняет; *йат*—которое; *сӯрайах̣*—великие учёные мудрецы; *бха̄гаватам*—«Шримад-Бхагаватам»; *ваданти*—называют.", "translation": "**О Уддхава, в стародавние времена, в эпоху лотоса, на заре творения, Я поведал Брахме, восседающему на лотосе, что вырастает из Моего пупка, о Моих трансцендентных славных деяниях, которые великие мудрецы называют «Шримад-Бхагаватам».**", "purport": "Объяснение Верховного «Я», данное Брахме и уже изложенное во Второй песни этого великого произведения, здесь получает дальнейшее разъяснение. Господь сказал, что краткая форма «Шримад-Бхагаватам», поведанная Брахме, была призвана раскрыть Его личностную природу. Имперсоналистское толкование тех четырёх стихов из Второй песни тем самым опровергается. Шридхара Свами также объясняет в этой связи, что та же краткая форма «Бхагаватам» касалась игр Господа Кришны и никогда не предназначалась для имперсоналистских измышлений."}
{"ref": "sb/3/4/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/14/", "verse_text": "> ity ādṛtoktaḥ paramasya puṁsaḥ\n> pratikṣaṇānugraha-bhājano 'ham\n> snehottha-romā skhalitākṣaras taṁ\n> muñcañ chucaḥ prāñjalir ābabhāṣe", "devanagari": "> इत्यादृतोक्तः परमस्य पुंसः प्रतिक्षणानुग्रहभाजनोऽहम् ।\n> स्नेहोत्थरोमा स्खलिताक्षरस्तं मुञ्चञ्छुचः प्राञ्जलिराबभाषे ॥१४॥", "synonyms": "*ити*—так; *а̄др̣та*—обласканный; *уктах̣*—тот, к кому обратились; *парамасйа*—Верховной; *пум̇сах̣*—Личности Бога; *пратикшан̣а*—каждое мгновение; *ануграха-бха̄джанах̣*—предмет благосклонности; *ахам*—я; *снеха*—нежности; *уттха*—поднявшиеся; *рома̄*—волоски на теле; *скхалита*—затуманенных; *акшарах̣*—глаз; *там*—те; *мун̃чан*—отирая; *ш́учах̣*—слёзы; *пра̄н̃джалих̣*—со сложенными ладонями; *а̄бабха̄ше*—сказал.", "translation": "**Уддхава сказал: О Видура, когда Верховная Личность Бога столь милостиво обходился со мной в каждое мгновение и обращался ко мне с такой нежностью, голос мой пресёкся от слёз, а волоски на теле поднялись. Отерев слёзы, я со сложенными ладонями сказал так.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/4/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/15/", "verse_text": "> ko nv īśa te pāda-saroja-bhājāṁ\n> sudurlabho 'rtheṣu caturṣv apīha\n> tathāpi nāhaṁ pravṛṇomi bhūman\n> bhavat-padāmbhoja-niṣevaṇotsukaḥ", "devanagari": "> को न्वीश ते पादसरोजभाजां सुदुर्लभोऽर्थेषु चतुर्ष्वपीह ।\n> तथापि नाहं प्रवृणोमि भूमन्भवत्पदाम्भोजनिषेवणोत्सुकः ॥१५॥", "synonyms": "*ках̣ ну ӣш́а*—о мой Господь; *те*—Твоих; *па̄да-сароджа-бха̄джа̄м*—преданных, занятых трансцендентным любовным служением Твоим лотосным стопам; *су-дурлабхах̣*—очень трудно обрести; *артхешу*—в том, что касается; *чатуршу*—четырёх целей; *апи*—несмотря на; *иха*—в этом мире; *татха̄ апи*—и всё же; *на*—не; *ахам*—я; *правр̣н̣оми*—предпочитаю; *бхӯман*—о великий; *бхават*—Твоим; *пада-амбходжа*—лотосным стопам; *нишеван̣а-утсуках̣*—горящий желанием служить.", "translation": "**О мой Господь, преданным, которые заняты трансцендентным любовным служением Твоим лотосным стопам, нетрудно обрести что бы то ни было в пределах четырёх начал — религиозности, благосостояния, чувственных наслаждений и освобождения. Но что до меня, о великий, я предпочёл лишь одно — заниматься любовным служением Твоим лотосным стопам.**", "purport": "Те, кто пребывает рядом с Господом на планетах Вайкунтхи, обретают все телесные черты Господа и выглядят в точности как Господь Вишну. Такое освобождение называется сарупья-мукти и относится к пяти видам освобождения. Преданные, занятые трансцендентным любовным служением Господу, никогда не принимают саюджья-мукти — слияния с лучами Господа, называемыми брахмаджьоти. Преданные способны обрести не только освобождение, но и любые блага в области религиозности, благосостояния или чувственных наслаждений — вплоть до уровня полубогов на райских планетах. Но такой чистый преданный, как Уддхава, отказывается принимать все эти блага. Чистый преданный желает лишь служить Господу и не помышляет о собственной выгоде."}
{"ref": "sb/3/4/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/16/", "verse_text": "> karmāṇy anīhasya bhavo 'bhavasya te\n> durgāśrayo 'thāri-bhayāt palāyanam\n> kālātmano yat pramadā-yutāśramaḥ\n> svātman-rateḥ khidyati dhīr vidām iha", "devanagari": "> कर्माण्यनीहस्य भवोऽभवस्य ते दुर्गाश्रयोऽथारिभयात्पलायनम् ।\n> कालात्मनो यत्प्रमदायुताश्रमः स्वात्मन्रतेः खिद्यति धीर्विदामिह ॥१६॥", "synonyms": "*карма̄н̣и*—действия; *анӣхасйа*—того, у кого нет желаний; *бхавах̣*—рождение; *абхавасйа*—того, кто никогда не рождается; *те*—Твоё; *дурга-а̄ш́райах̣*—укрытие в крепости; *атха*—затем; *ари-бхайа̄т*—из страха перед врагами; *пала̄йанам*—бегство; *ка̄ла-а̄тманах̣*—Того, кто повелевает вечным временем; *йат*—то; *прамада̄-айута*—в обществе женщин; *а̄ш́рамах̣*—семейная жизнь; *сва-а̄тман*—в Самом Себе; *ратех̣*—того, кто черпает наслаждение; *кхидйати*—приводит в смятение; *дхӣх̣*—разум; *вида̄м*—учёных; *иха*—в этом мире.", "translation": "**Мой Господь, даже учёные мудрецы приходят в смятение, когда видят, что Ты, Всевышний, занимаешься кармической деятельностью, хотя свободен от всех желаний; что Ты рождаешься, хотя нерождён; что Ты спасаешься бегством из страха перед врагом и укрываешься в крепости, хотя повелеваешь непобедимым временем; и что Ты наслаждаешься семейной жизнью в окружении множества женщин, хотя черпаешь наслаждение в Самом Себе.**", "purport": "Чистые преданные Господа не слишком озабочены философскими измышлениями о трансцендентном знании Господа. Да и невозможно обрести полное знание о Господе. То немногое, что они знают о Господе, для них достаточно, ибо преданным довольно слушать и повторять рассказы о трансцендентных играх Господа. Это дарует им всё трансцендентное блаженство. Но некоторые из игр Господа кажутся противоречивыми даже таким чистым преданным, и потому Уддхава спросил Господа о некоторых противоречивых событиях в Его играх. О Господе говорится, что лично Он не имеет никаких обязанностей, и это поистине так, ибо даже в творении и поддержании материального мира Господу нечего делать. Тогда кажется противоречивым услышать, что Господь Сам поднимает холм Говардхана ради защиты Своих беспримесных преданных. Господь есть Верховный Брахман, Абсолютная Истина, Личность Бога, являющаяся подобно человеку, но у Уддхавы были сомнения, как может Он совершать столько трансцендентных деяний.\n\nМежду Личностью Бога и безличным Брахманом нет разницы. Как же тогда у Господа может быть столько дел, тогда как о безличном Брахмане сказано, что у него нет никаких занятий — ни материальных, ни духовных? Если Господь всегда нерождён, как же Он рождается сыном Васудевы и Деваки? Он внушает страх даже кале, высшему страху, и всё же Господь боится сражаться с Джарасандхой и укрывается в крепости. Как может Тот, кто самодостаточен, находить удовольствие в обществе множества женщин? Как может Он брать в жёны и, подобно семейному человеку, находить удовольствие в обществе родных, детей, родственников и родителей? Все эти кажущиеся противоречивыми события приводят в смятение даже величайших учёных мудрецов, которые в этом смятении не могут понять, истинна ли Его бездеятельность или же Его деяния — лишь подражание.\n\nРазрешение в том, что у Господа нет ничего общего ни с чем мирским. Все Его деяния трансцендентны. Этого не способны постичь мирские философы-теоретики. Для мирских философов-теоретиков, безусловно, существует своего рода смятение, но для трансцендентных преданных в этом нет ничего удивительного. Представление о Брахмане как об Абсолютной Истине есть, несомненно, отрицание всякой мирской деятельности, тогда как представление о Парабрахмане исполнено трансцендентных деяний. Тот, кто знает различие между представлением о Брахмане и представлением о Верховном Брахмане, безусловно, и есть истинный трансценденталист. Для таких трансценденталистов смятения не существует. Сам Господь также провозглашает в «Бхагавад-гите» [[bg/10/2|(Б.-г. 10.2)]]: «Даже великие мудрецы и полубоги едва ли способны постичь хоть что-нибудь о Моих деяниях и трансцендентных энергиях». Верное объяснение деяний Господа даёт прадед Бхишмадева [[sb/1/9/16|(ШБ 1.9.16)]]:\n\n> на хй асйа кархичид ра̄джан\n> пума̄н веда видхитситам\n> йад-виджиджн̃а̄сайа̄ йукта̄\n> мухйанти кавайо 'пи хи"}
{"ref": "sb/3/4/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/17/", "verse_text": "> mantreṣu māṁ vā upahūya yat tvam\n> akuṇṭhitākhaṇḍa-sadātma-bodhaḥ\n> pṛccheḥ prabho mugdha ivāpramattas\n> tan no mano mohayatīva deva", "devanagari": "> मन्त्रेषु मां वा उपहूय यत्त्वमकुण्ठिताखण्डसदात्मबोधः ।\n> पृच्छेः प्रभो मुग्ध इवाप्रमत्तस्तन्नो मनो मोहयतीव देव ॥१७॥", "synonyms": "*мантрешу*—на советах; *ма̄м*—меня; *ваи*—то ли; *упахӯйа*—призывая; *йат*—насколько; *твам*—Ты, мой Господь; *акун̣т̣хита*—без колебаний; *акхан̣д̣а*—неделимое; *сада̄*—вечно; *а̄тма*—«я»; *бодхах̣*—разумное; *пр̣ччхех̣*—спрашивал; *прабхо*—о мой Господь; *мугдхах̣*—пребывающий в смятении; *ива*—словно бы; *апраматтах̣*—хотя никогда не пребываешь в смятении; *тат*—то; *нах̣*—нас; *манах̣*—ум; *мохайати*—приводит в смятение; *ива*—как и есть; *дева*—о мой Господь.", "translation": "**О мой Господь, Твоё вечное «Я» неделимо под влиянием времени, и Твоему совершенному знанию нет предела. Поэтому Ты вполне мог бы держать совет с Самим Собой, и всё же Ты призывал на совет меня, словно пребывая в смятении, хотя Ты никогда не приходишь в смятение. И этот Твой поступок приводит в смятение меня.**", "purport": "На самом деле Уддхава никогда не приходил в смятение, но он говорит, что все эти противоречия кажутся приводящими в смятение. Вся беседа между Кришной и Уддхавой предназначалась для блага Майтреи, который сидел поблизости. Господь обыкновенно призывал Уддхаву на совет, когда на город нападал Джарасандха и другие и когда Он совершал великие жертвоприношения как часть Своих повседневных царских обязанностей в качестве властелина Двараки. У Господа нет прошлого, настоящего и будущего, ибо Он неподвластен влиянию вечного времени, и потому ничто не сокрыто от Него. Он вечно саморазумен. Поэтому то, что Он призывал Уддхаву ради просветления, поистине удивительно. Все эти действия Господа кажутся противоречивыми, хотя в повседневных деяниях Господа нет никакого противоречия. Поэтому лучше видеть их такими, как они есть, и не пытаться их объяснять."}
{"ref": "sb/3/4/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/18/", "verse_text": "> jñānaṁ paraṁ svātma-rahaḥ-prakāśaṁ\n> provāca kasmai bhagavān samagram\n> api kṣamaṁ no grahaṇāya bhartar\n> vadāñjasā yad vṛjinaṁ tarema", "devanagari": "> ज्ञानं परं स्वात्मरहःप्रकाशं प्रोवाच कस्मै भगवान्समग्रम् ।\n> अपि क्षमं नो ग्रहणाय भर्तर्वदाञ्जसा यद्वृजिनं तरेम ॥१८॥", "synonyms": "*джн̃а̄нам*—знание; *парам*—высшее; *сва-а̄тма*—самого себя; *рахах̣*—тайна; *прака̄ш́ам*—озаряющее; *прова̄ча*—поведал; *касмаи*—Ка (Брахмаджи); *бхагава̄н*—Личность Бога; *самаграм*—в полноте; *апи*—если; *кшамам*—способны; *нах̣*—мне; *грахан̣а̄йа*—принять; *бхартах̣*—мой Господь; *вада*—поведай; *ан̃джаса̄*—в подробностях; *йат*—то, что; *вр̣джинам*—страдания; *тарема*—сможем преодолеть.", "translation": "**Мой Господь, будь добр, поведай нам, если Ты считаешь нас способными воспринять его, то трансцендентное знание, что озаряет светом о Тебе Самом и что Ты прежде поведал Брахмаджи.**", "purport": "У чистого преданного, подобного Уддхаве, нет материальных страданий, ибо он постоянно занят трансцендентным любовным служением Господу. Преданный чувствует муку без общения с Господом. Постоянное памятование о деяниях Господа поддерживает в преданном жизнь, и потому Уддхава попросил Господа просветить его знанием «Шримад-Бхагаватам», прежде поведанным Брахмаджи."}
{"ref": "sb/3/4/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/19/", "verse_text": "> ity āvedita-hārdāya\n> mahyaṁ sa bhagavān paraḥ\n> ādideśāravindākṣa\n> ātmanaḥ paramāṁ sthitim", "devanagari": "> इत्यावेदितहार्दाय मह्यं स भगवान्परः ।\n> आदिदेशारविन्दाक्ष आत्मनः परमां स्थितिम् ॥१९॥", "synonyms": "*ити а̄ведита*—так в моих молитвах; *ха̄рда̄йа*—из глубины моего сердца; *махйам*—мне; *сах̣*—Он; *бхагава̄н*—Личность Бога; *парах̣*—Верховная; *а̄дидеш́а*—поведал; *аравинда-акшах̣*—лотосоокий; *а̄тманах̣*—о Себе Самом; *парама̄м*—трансцендентном; *стхитим*—положении.", "translation": "**Когда я так излил Верховной Личности Бога свои сокровенные желания, лотосоокий Господь поведал мне о Своём трансцендентном положении.**", "purport": "Слова парама̄м̇ стхитим важны в этом стихе. О трансцендентном положении Господа не было сказано даже Брахме, когда тому объяснялись четыре стиха «Шримад-Бхагаватам» (2.9.33–36). Это трансцендентное положение охватывает Его взаимоотношения с преданными, занятыми трансцендентным любовным служением, как они явлены в Двараке и Вриндаване. Когда Господь объяснял Своё особое трансцендентное положение, это предназначалось только для Уддхавы, и потому Уддхава особо сказал махйам («мне»), хотя великий мудрец Майтрея также сидел там. Такое трансцендентное положение едва ли постижимо для тех, чья преданность смешана с умозрительным знанием или кармической деятельностью. Деяния Господа в сокровенной любви очень редко открываются обычным преданным, которых влечёт преданность, смешанная со знанием и мистицизмом. Эти деяния — непостижимые игры Господа."}
{"ref": "sb/3/4/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/20/", "verse_text": "> sa evam ārādhita-pāda-tīrthād\n> adhīta-tattvātma-vibodha-mārgaḥ\n> praṇamya pādau parivṛtya devam\n> ihāgato 'haṁ virahāturātmā", "devanagari": "> स एवमाराधितपादतीर्थादधीततत्त्वात्मविबोधमार्गः ।\n> प्रणम्य पादौ परिवृत्य देवमिहागतोऽहं विरहातुरात्मा ॥२०॥", "synonyms": "*сах̣*—я сам; *эвам*—так; *а̄ра̄дхита*—почтив поклонением; *па̄да-тӣртха̄т*—у Личности Бога; *адхӣта*—изучив; *таттва-а̄тма*—самопознания; *вибодха*—постижения; *ма̄ргах̣*—путь; *пран̣амйа*—поклонившись; *па̄дау*—Его лотосным стопам; *паривр̣тйа*—обойдя вокруг; *девам*—Господа; *иха*—в это место; *а̄гатах̣*—пришёл; *ахам*—я; *вираха*—разлукой; *а̄тура-а̄тма̄*—удручённый в душе.", "translation": "**Я изучил путь постижения самопознания у моего духовного учителя, Личности Бога, и потому, обойдя вокруг Него, я пришёл сюда, глубоко удручённый разлукой.**", "purport": "Сама жизнь Шри Уддхавы — прямое отражение «чатух-шлоки Бхагаватам», впервые изложенной Брахмаджи Личностью Бога [«ШБ» 2.9.33/34/35/36]. Эти четыре великих и важнейших стиха из «Шримад-Бхагаватам» особо выбирают философы-майявади, которые навязывают им иной смысл, дабы он отвечал их имперсоналистскому воззрению монизма. Здесь дан надлежащий ответ таким незаконным философам. Стихи «Шримад-Бхагаватам» — чистейшая наука о Боге, доступная тем, кто завершил изучение «Бхагавад-гиты». Незаконные сухие философы-теоретики оскорбляют лотосные стопы Господа Шри Кришны, ибо искажают смысл «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», чтобы ввести людей в заблуждение и проложить прямой путь в ад, известный как Андха-тамисра. Как подтверждается в «Бхагавад-гите» [[bg/16/20|(Б.-г. 16.20)]], такие завистливые философы-теоретики лишены знания и, безусловно, обречены жизнь за жизнью. Они без нужды прибегают к покровительству Шрипады Шанкарачарьи, но он не был столь дерзок, чтобы нанести оскорбление лотосным стопам Господа Кришны. По словам Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрипада Шанкарачарья проповедовал философию майявады ради определённой цели. Такая философия была необходима, чтобы сокрушить буддийскую философию о небытии вечной души, но она никогда не предназначалась для постоянного признания. Это была мера на крайний случай. Так Господь Кришна был признан Шанкарачарьей Верховной Личностью Бога в его комментарии к «Бхагавад-гите». Поскольку он был великим преданным Господа Кришны, он не дерзнул написать никакого комментария к «Шримад-Бхагаватам», ибо это было бы прямым оскорблением лотосных стоп Господа. Но позднейшие философы-теоретики, под именем философии майявады, без нужды составляют свои комментарии к «чатух-шлоки Бхагаватам» [«ШБ» 2.9.33/34/35/36] без всякого истинного намерения.\n\nСухим философам-теоретикам-монистам нечего делать в «Шримад-Бхагаватам», ибо это особое ведическое писание запрещено для них самим великим автором. Шрила Вьясадева решительно запретил людям, занятым религиозностью, благосостоянием, чувственными наслаждениями и, наконец, спасением, пытаться постичь «Шримад-Бхагаватам», который не предназначен для них [[sb/1/1/2|(ШБ 1.1.2)]]. Шрипада Шридхара Свами, великий комментатор «Шримад-Бхагаватам», решительно запретил искателям спасения, или монистам, иметь дело со «Шримад-Бхагаватам». Он не для них. И всё же такие незаконные люди превратно пытаются постичь «Шримад-Бхагаватам» и тем самым наносят оскорбления стопам Господа, на что не дерзнул даже Шрипада Шанкарачарья. Так они уготавливают себе продолжение жалкого существования. Здесь следует особо отметить, что Уддхава изучил «чатух-шлоки Бхагаватам» [«ШБ» 2.9.33/34/35/36] непосредственно у Господа, который впервые поведал их Брахмаджи, и на сей раз Господь более сокровенно объяснил самопознание, именуемое парама̄м̇ стхитим. Постигнув такое самопознание любви, Уддхава ощутил глубокую муку от чувства разлуки с Господом. Пока человек не пробудился до уровня Уддхавы — извечно ощущая разлуку с Господом в трансцендентной любви, как являл и Господь Чайтанья, — он не может постичь подлинный смысл четырёх главных стихов «Шримад-Бхагаватам». Не следует предаваться незаконному занятию, извращая смысл и тем самым вступая на опасный путь оскорблений."}
{"ref": "sb/3/4/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/21/", "verse_text": "> so 'haṁ tad-darśanāhlāda-\n> viyogārti-yutaḥ prabho\n> gamiṣye dayitaṁ tasya\n> badaryāśrama-maṇḍalam", "devanagari": "> सोऽहं तद्दर्शनाह्लाद वियोगार्तियुतः प्रभो ।\n> गमिष्ये दयितं तस्य बदर्याश्रममण्डलम् ॥२१॥", "synonyms": "*сах̣ ахам*—итак, я сам; *тат*—Его; *дарш́ана*—лицезрения; *а̄хла̄да*—радости; *вийога*—без той; *а̄рти-йутах̣*—измученный страданием; *прабхо*—мой дорогой господин; *гамишйе*—отправлюсь; *дайитам*—как было велено; *тасйа*—Его; *бадарйа̄ш́рама*—в Бадарикашрам, в Гималаях; *ман̣д̣алам*—в окружение.", "translation": "**Дорогой Видура, теперь я обезумел, лишённый радости лицезрения Его, и, лишь чтобы унять её, я отправляюсь в Бадарикашрам в Гималаях, в Его окружение, как Он повелел мне.**", "purport": "Чистый преданный Господа уровня Уддхавы постоянно общается с Господом в двойственном восприятии одновременной разлуки и встречи. Чистый преданный ни на миг не остаётся не занятым трансцендентным служением Господу. Исполнение служения Господу — главное занятие чистого преданного. Разлука Уддхавы с Господом была невыносимой, и потому он отправился в Бадарикашрам, повинуясь повелению Господа, ибо повеление Господа и Сам Господь тождественны. Покуда человек занят исполнением повеления Господа, никакой настоящей разлуки с Ним нет."}
{"ref": "sb/3/4/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/22/", "verse_text": "> yatra nārāyaṇo devo\n> naraś ca bhagavān ṛṣiḥ\n> mṛdu tīvraṁ tapo dīrghaṁ\n> tepāte loka-bhāvanau", "devanagari": "> यत्र नारायणो देवो नरश्च भगवानृषिः ।\n> मृदु तीव्रं तपो दीर्घं तेपाते लोकभावनौ ॥२२॥", "synonyms": "*йатра*—где; *на̄ра̄йан̣ах̣*—Личность Бога; *девах̣*—в воплощении; *нарах̣*—человеческое существо; *ча*—также; *бхагава̄н*—Господь; *р̣ших̣*—великий мудрец; *мр̣ду*—добрый ко всем; *тӣврам*—суровую; *тапах̣*—аскезу; *дӣргхам*—очень долго; *тепа̄те*—совершающие; *лока-бха̄ванау*—ради блага всех живых существ.", "translation": "**Там, в Бадарикашраме, Личность Бога в Своём воплощении в облике мудрецов Нары и Нараяны с незапамятных времён совершает великую аскезу ради блага всех добрых живых существ.**", "purport": "Бадарикашрам в Гималаях, обитель мудрецов Нары-Нараяны, — великое место паломничества для индусов. Даже поныне сотни тысяч благочестивых индусов приходят почтить воплощение Бога Нару-Нараяну. Похоже, что даже пять тысяч лет назад это святое место посещал такой святой, как Уддхава, и уже тогда это место слыло очень и очень древним. Это место паломничества очень трудно посетить обычным людям из-за его труднодоступного расположения в Гималаях, в краю, почти весь год покрытом льдом. Лишь несколько месяцев летом люди могут посещать это место ценой больших личных неудобств. Существуют четыре дхамы, или царства Бога, что представляют планеты духовного неба, состоящего из брахмаджьоти и Вайкунтх. Это Бадарикашрам, Рамешварам, Джаганнатха-Пури и Дварака. Верующие индусы до сих пор посещают все эти святые места ради совершенства духовного осознания, идя по стопам таких преданных, как Уддхава."}
{"ref": "sb/3/4/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/23/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity uddhavād upākarṇya\n> suhṛdāṁ duḥsahaṁ vadham\n> jñānenāśamayat kṣattā\n> śokam utpatitaṁ budhaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युद्धवादुपाकर्ण्य सुहृदां दुःसहं वधम् ।\n> ज्ञानेनाशमयत्क्षत्ता शोकमुत्पतितं बुधः ॥२३॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шука Госвами сказал; *ити*—так; *уддхава̄т*—от Уддхавы; *упа̄карн̣йа*—услышав; *сухр̣да̄м*—друзей и родственников; *дух̣сахам*—невыносимое; *вадхам*—уничтожение; *джн̃а̄нена*—трансцендентным знанием; *аш́амайат*—успокоил себя; *кшатта̄*—Видура; *ш́окам*—скорбь; *утпатитам*—возникшую; *будхах̣*—учёный.", "translation": "**Шри Шукадева Госвами сказал: Услышав от Уддхавы всё об уничтожении своих друзей и родственников, учёный Видура усмирил охватившую его скорбь силой трансцендентного знания.**", "purport": "Видуре сообщили, что итогом битвы на Курукшетре стало уничтожение его друзей и родственников, а также истребление династии Яду и уход Господа. Всё это на время повергло его в скорбь, но, поскольку он был высоко продвинут в трансцендентном знании, он вполне был способен успокоить себя просветлённостью. Как сказано в «Бхагавад-гите», из-за нашей долгой связи с телесными отношениями скорбь об уничтожении друзей и родственников отнюдь не удивительна, но человек должен научиться искусству усмирять такую скорбь высшим, трансцендентным знанием. Беседы Уддхавы и Видуры о Кришне начались на закате, и теперь Видура благодаря общению с Уддхавой ещё больше продвинулся в знании."}
{"ref": "sb/3/4/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/24/", "verse_text": "> sa taṁ mahā-bhāgavataṁ\n> vrajantaṁ kauravarṣabhaḥ\n> viśrambhād abhyadhattedaṁ\n> mukhyaṁ kṛṣṇa-parigrahe", "devanagari": "> स तं महाभागवतं व्रजन्तं कौरवर्षभः ।\n> विश्रम्भादभ्यधत्तेदं मुख्यं कृष्णपरिग्रहे ॥२४॥", "synonyms": "*сах̣*—Видура; *там*—Уддхаве; *маха̄-бха̄гаватам*—великому преданному Господа; *враджантам*—уходящему; *каурава-р̣шабхах̣*—лучший среди Кауравов; *виш́рамбха̄т*—с доверием; *абхйадхатта*—обратился; *идам*—это; *мукхйам*—главному; *кр̣шн̣а*—Господа Кришны; *париграхе*—в преданном служении Господу.", "translation": "**Когда Уддхава, главный и самый доверенный среди преданных Господа, собрался в путь, Видура с любовью и доверием обратился к нему с вопросом.**", "purport": "Видура был намного старше Уддхавы. По семейному родству Уддхава был ровесником и братом Кришны, тогда как Видура был так же стар, как отец Кришны Васудева. Но, хотя Уддхава был младше по возрасту, он намного превзошёл Видуру в преданном служении Господу, и потому здесь он назван главным среди преданных Господа. Видура был уверен в этом и потому обращался к Уддхаве как к стоящему выше. Таков обычай учтивого обхождения между двумя преданными."}
{"ref": "sb/3/4/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/25/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> jñānaṁ paraṁ svātma-rahaḥ-prakāśaṁ\n> yad āha yogeśvara īśvaras te\n> vaktuṁ bhavān no 'rhati yad dhi viṣṇor\n> bhṛtyāḥ sva-bhṛtyārtha-kṛtaś caranti", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> ज्ञानं परं स्वात्मरहःप्रकाशं यदाह योगेश्वर ईश्वरस्ते ।\n> वक्तुं भवान्नोऽर्हति यद्धि विष्णोर्भृत्याः स्वभृत्यार्थकृतश्चरन्ति ॥२५॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Видура сказал; *джн̃а̄нам*—знание; *парам*—трансцендентное; *сва-а̄тма*—о самом себе; *рахах̣*—тайна; *прака̄ш́ам*—озаряющее; *йат*—то, что; *а̄ха*—сказал; *йога-ӣш́варах̣*—повелитель всех мистиков; *ӣш́варах̣*—Господь; *те*—тебе; *вактум*—поведать; *бхава̄н*—ты, почтенный; *нах̣*—мне; *архати*—заслуживаешь; *йат*—ибо; *хи*—по причине; *вишн̣ох̣*—Господа Вишну; *бхр̣тйа̄х̣*—слуги; *сва-бхр̣тйа-артха-кр̣тах̣*—ради блага своих слуг; *чаранти*—странствуют.", "translation": "**Видура сказал: О Уддхава, поскольку слуги Вишну, Господа, странствуют ради служения другим, тебе подобает милостиво описать самопознание, которым просветил тебя Сам Господь.**", "purport": "Слуги Господа на самом деле — слуги общества. У них нет иного интереса к человеческому обществу, кроме как просвещать его трансцендентным знанием; они стремятся передать знание о взаимоотношениях живого существа с Верховным Господом, о деятельности в этих трансцендентных взаимоотношениях и о высшей цели человеческой жизни. Таково истинное знание, способное помочь обществу достичь подлинной цели человеческого блага. Знание в области телесных потребностей — еды, сна, совокупления и страха, — преображённое в различные ветви развития знания, целиком преходяще. Живое существо — не материальное тело, а вечная неотъемлемая частица Верховного Существа, и потому возрождение его самопознания насущно необходимо. Без этого знания человеческая жизнь обречена на неудачу. Слугам Господа, Вишну, вверен этот ответственный труд, и потому они странствуют по земле и по всем прочим планетам вселенной. Так знание, полученное Уддхавой непосредственно от Господа, заслуживает того, чтобы быть распространённым в человеческом обществе, особенно среди таких людей, как Видура, высоко продвинутых в преданном служении Господу.\n\nИстинное трансцендентное знание нисходит по цепи ученической преемственности от Господа к Уддхаве, от Уддхавы к Видуре и так далее. Такое высшее трансцендентное знание невозможно обрести путём несовершенного умствования, к которому прибегают так называемые учёные мирские спорщики. Видура жаждал узнать от Уддхавы то сокровенное знание, что зовётся парама̄м̇ стхитим, в котором Господь познаётся через Его трансцендентные игры. Хотя Видура был старше Уддхавы, он жаждал стать слугой Уддхавы в трансцендентных взаимоотношениях. Этому правилу трансцендентной ученической преемственности учит и Господь Чайтанья. Господь Чайтанья наставляет, что трансцендентное знание следует получать от любого — будь то брахман или шудра, семейный человек или санньяси, — лишь бы тот человек поистине знал науку о Кришне. Тот, кто знает науку о Кришне, поистине есть истинный духовный учитель."}
{"ref": "sb/3/4/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/26/", "verse_text": "> uddhava uvāca\n> nanu te tattva-saṁrādhya\n> ṛṣiḥ kauṣāravo 'ntike\n> sākṣād bhagavatādiṣṭo\n> martya-lokaṁ jihāsatā", "devanagari": "> उद्धव उवाच\n> ननु ते तत्त्वसंराध्य ऋषिः कौषारवोऽन्तिके ।\n> साक्षाद्भगवतादिष्टो मर्त्यलोकं जिहासता ॥२६॥", "synonyms": "*уддхавах̣ ува̄ча*—Уддхава сказал; *нану*—однако; *те*—ты сам; *таттва-сам̇ра̄дхйах̣*—тот, кто достоин поклонения для обретения трансцендентного знания; *р̣ших̣*—учёный мудрец; *кауша̄равах̣*—сыну Кушару (Майтрее); *антике*—пребывающему поблизости; *са̄кша̄т*—непосредственно; *бхагавата̄*—Личностью Бога; *а̄дишт̣ах̣*—наставленному; *мартйа-локам*—бренный мир; *джиха̄сата̄*—собиравшейся покинуть.", "translation": "**Шри Уддхава сказал: Ты можешь получить наставления у великого учёного мудреца Майтреи, который пребывает поблизости и достоин поклонения для обретения трансцендентного знания. Он был непосредственно наставлен Личностью Бога, когда Господь собирался покинуть этот бренный мир.**", "purport": "Хотя человек может быть искушён в трансцендентной науке, ему следует остерегаться оскорбления марьяда-вьятикрама, или дерзкого пренебрежения старшим. Согласно предписанию писаний, человеку следует очень остерегаться нарушения закона марьяда-вьятикрама, ибо, поступая так, он лишается отпущенного ему срока жизни, своего достояния, славы и благочестия, а также благословений всего мира. Чтобы быть искушённым в трансцендентной науке, необходимо знать тонкости духовной науки. Уддхава, хорошо осведомлённый обо всех этих тонкостях трансцендентной науки, посоветовал Видуре обратиться к Майтрее Риши за трансцендентным знанием. Видура хотел принять Уддхаву своим духовным учителем, но Уддхава не принял этого положения, ибо Видура был так же стар, как отец Уддхавы, и потому Уддхава не мог принять его в ученики, особенно когда Майтрея пребывал поблизости. Правило таково, что в присутствии более возвышенной личности человеку не следует чрезмерно стремиться давать наставления, даже если он сведущ и искушён. Поэтому Уддхава решил направить такого пожилого человека, как Видура, к Майтрее, другому пожилому человеку, но к тому же сведущему, ибо он был непосредственно наставлен Господом, когда Тот собирался покинуть этот бренный мир. Поскольку и Уддхава, и Майтрея были непосредственно наставлены Господом, оба имели право стать духовным учителем Видуры или кого бы то ни было ещё, но Майтрея, будучи старше, имел первое право стать духовным учителем, особенно для Видуры, который был намного старше Уддхавы. Не следует стремиться дёшево стать духовным учителем ради выгоды и славы, но следует становиться духовным учителем лишь ради служения Господу. Господь никогда не терпит дерзости марьяда-вьятикрама. Никогда не следует пренебрегать почтением, должным старшему духовному учителю, ради собственной личной выгоды и славы. Дерзость со стороны мнимого духовного учителя крайне опасна для поступательного духовного осознания."}
{"ref": "sb/3/4/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/27/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti saha vidureṇa viśva-mūrter\n> guṇa-kathayā sudhayā plāvitorutāpaḥ\n> kṣaṇam iva puline yamasvasus tāṁ\n> samuṣita aupagavir niśāṁ tato 'gāt", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति सह विदुरेण विश्वमूर्तेर्गुणकथया सुधया प्लावितोरुतापः ।\n> क्षणमिव पुलिने यमस्वसुस्तां समुषित औपगविर्निशां ततोऽगात् ॥२७॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева Госвами сказал; *ити*—так; *саха*—вместе с; *видурен̣а*—Видурой; *виш́ва-мӯртех̣*—Вселенской Личности; *гун̣а-катхайа̄*—в беседе о трансцендентных качествах; *судхайа̄*—нектарной; *пла̄вита-уру-та̄пах̣*—охваченный великой скорбью; *кшан̣ам*—мгновение; *ива*—как; *пулине*—на берегу; *йамасвасух̣ та̄м*—реки Ямуны; *самушитах̣*—провёл; *аупагавих̣*—сын Аупагавы (Уддхава); *ниш́а̄м*—ночь; *татах̣*—затем; *ага̄т*—ушёл.", "translation": "**Шукадева Госвами сказал: О царь, обсудив так с Видурой трансцендентные имя, славу, качества и прочее на берегу Ямуны, Уддхава был охвачен великой скорбью. Ночь пролетела для него как одно мгновение, и затем он удалился.**", "purport": "Слово, которым здесь назван Кришна, — вишва-мурти. И Уддхава, и Видура были охвачены великой скорбью из-за ухода Господа Кришны, и чем больше они обсуждали трансцендентные имя, славу и качества Господа, тем больше образ Господа становился зримым для них повсюду. Такое видение трансцендентного образа Господа не ложно и не воображаемо, но есть подлинная Абсолютная Истина. Когда Господь воспринимается как вишва-мурти, это не значит, что Он утрачивает Свою личностную природу или трансцендентный вечный образ, — напротив, Он становится зримым в том же самом образе повсюду."}
{"ref": "sb/3/4/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/28/", "verse_text": "> rājovāca\n> nidhanam upagateṣu vṛṣṇi-bhojeṣv\n> adhiratha-yūthapa-yūthapeṣu mukhyaḥ\n> sa tu katham avaśiṣṭa uddhavo yad\n> dharir api tatyaja ākṛtiṁ tryadhīśaḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> निधनमुपगतेषु वृष्णिभोजेष्वधिरथयूथपयूथपेषु मुख्यः ।\n> स तु कथमवशिष्ट उद्धवो यद्धरिरपि तत्यज आकृतिं त्र्यधीशः ॥२८॥", "synonyms": "*ра̄джа̄ ува̄ча*—царь спросил; *нидханам*—гибель; *упагатешу*—постигшая; *вр̣шн̣и*—рода Вришни; *бходжешу*—рода Бходжа; *адхиратха*—великие военачальники; *йӯтха-па*—главнокомандующие; *йӯтха-пешу*—среди них; *мукхйах̣*—выдающийся; *сах̣*—он; *ту*—лишь; *катхам*—как; *аваш́иш̣т̣ах̣*—остался; *уддхавах̣*—Уддхава; *йат*—тогда как; *харих̣*—Личность Бога; *апи*—также; *татйадже*—завершил; *а̄кр̣тим*—полные игры; *три-адхӣш́ах̣*—Господь трёх миров.", "translation": "**Царь спросил: По завершении игр Господа трёх миров, Шри Кришны, и после ухода членов родов Вришни и Бходжа, которые были лучшими среди великих военачальников, почему один лишь Уддхава остался?**", "purport": "По словам Шри Дживы Госвами, слово нидханам означает трансцендентную обитель Господа. Ни значит «высочайший», а дханам значит «достояние». А поскольку обитель Господа есть высочайшее проявление трансцендентного достояния, её и можно назвать нидханам. Помимо этого грамматического толкования, истинное назначение слова нидханам — указать, что все члены родов Вришни и Бходжа были непосредственными спутниками Господа, и по завершении Его игр все спутники были отправлены каждый на своё место в трансцендентной обители.\n\nШрила Вишванатха Чакраварти Тхакур разъясняет значение слова а̄кр̣тим как «игры». А значит «полные», а кр̣тим значит «трансцендентные игры». Поскольку Господь тождествен Своему трансцендентному телу, не может быть и речи о том, чтобы Он менял или оставлял Своё тело. Дабы действовать в согласии с правилами и обычаями материального мира, Господь словно бы рождается или покидает Своё тело, но чистые преданные Господа хорошо знают истинное положение дел. Поэтому серьёзным изучающим «Шримад-Бхагаватам» необходимо следовать пометкам и комментариям великих ачарьев, таких как Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти. Тем же, кто не является преданными Господа, комментарии и пояснения подобных ачарьев могут показаться грамматической эквилибристикой, но для учеников, находящихся в цепи ученической преемственности, объяснения великих ачарьев вполне уместны.\n\nЗначимо также слово упагатешу. Все члены родов Вришни и Бходжа непосредственно достигли обители Господа. Прочие преданные не достигают обители Господа напрямую, но чистых спутников Господа не привлекает великолепие ни одной из планет материального мира. Иногда из любознательности преданные, которым предстоит подняться в обитель Господа, испытывают некоторое влечение к великолепию высших материальных планет, что находятся выше Земли, и потому желают увидеть их по пути к совершенству. Но Вришни и Бходжи были отправлены напрямую, ибо у них не было влечения к материальным планетам. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур указывает также, что, согласно словарю «Амара-коша», а̄кр̣ти означает ещё и «знак». Господь Кришна знаком повелел Уддхаве отправиться в Бадарикашрам после Своего ухода, и Уддхава как чистый преданный Господа исполнил это повеление вернее, нежели вернувшись к Богу, в обитель Господа. Вот почему он остался один даже после ухода Господа с лица земли."}
{"ref": "sb/3/4/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/29/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> brahma-śāpāpadeśena\n> kālenāmogha-vāñchitaḥ\n> saṁhṛtya sva-kulaṁ sphītaṁ\n> tyakṣyan deham acintayat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> ब्रह्मशापापदेशेन कालेनामोघवाञ्छितः ।\n> संहृत्य स्वकुलं स्फीतं त्यक्ष्यन्देहमचिन्तयत् ॥२९॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шукадева Госвами сказал; *брахма-ш́а̄па*—проклятие брахманов; *ападеш́ена*—под предлогом, для видимости; *ка̄лена*—вечным временем; *амогха*—безотказный; *ва̄н̃чхитах̣*—тот, кто так желает; *сам̇хр̣тйа*—собрав; *сва-кулам*—Свой род; *спхӣтам*—чрезмерно многочисленный; *тйакшйан*—чтобы уйти; *дехам*—вселенский образ; *ачинтайат*—подумал про Себя.", "translation": "**Шукадева Госвами ответил: О царь, проклятие брахманов было лишь предлогом, на самом же деле всё произошло по высшей воле Господа. Он пожелал исчезнуть с лица земли, отправив прежде Своих чрезмерно многочисленных родичей. Он подумал про Себя следующее.**", "purport": "В этом стихе слово тйакшйан весьма значимо в связи с тем, как Господь Шри Кришна оставляет Своё тело. Поскольку Он — вечная форма бытия, знания и блаженства, Его тело и Он Сам тождественны. Как же тогда возможно, чтобы Он оставил Своё тело и затем исчез из поля зрения мира? Среди непреданных, или майявади, идёт жаркий спор о таинственном уходе Господа, и сомнения этих людей со скудным запасом знаний были весьма обстоятельно рассеяны Шрилой Дживой Госвами в его «Кришна-сандарбхе».\n\nСогласно «Брахма-самхите», у Господа множество форм. Там сказано, что у Господа бесчисленные формы, и, когда Он является взору живых существ, как явился Господь Кришна, все эти формы сливаются с Ним. Помимо всех этих непогрешимых форм, у Него есть вселенская форма, которую Он явил Арджуне на поле битвы Курукшетра. Здесь, в этом стихе, употреблено также слово спхӣтам, указывающее, что Он оставил Свою гигантскую вселенскую форму, называемую вират-рупой, а не Свою изначальную, вечную форму, ибо едва ли есть какая-либо возможность того, что Он изменит Свою форму сач-чид-ананды [Бс. 5.1]. Это простое понимание тотчас доступно преданным Господа, но те, кто не являются преданными и почти не совершают преданного служения Господу, либо не понимают этого простого факта, либо нарочно затевают спор, чтобы опровергнуть вечность трансцендентного тела Господа. Происходит это из-за изъяна, называемого склонностью к обману, присущей несовершенным живым существам.\n\nНа практике также по сей день можно видеть, что трансцендентной форме Господа поклоняются преданные в разных храмах, и все преданные Господа действительно осознают, что образ Божества в храме неотличен от формы Господа. Это непостижимое деяние внутренней энергии Господа описано в «Бхагавад-гите» [(Б.-г. 7.25)]: на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣. Господь сохраняет за Собой право быть явленным не каждому. В «Падма-пуране» сказано: атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ [[Ч.-ч. Мадхья 17.136]]. Имя и форму Господа невозможно постичь материальными чувствами, но, когда Он является взору мирских людей, Он принимает форму вират-рупы. Это дополнительное материальное проявление формы, и оно подтверждается логикой подлежащего и его определений. В грамматике, когда определение отнимается от подлежащего, само подлежащее, к которому оно относилось, не изменяется. Точно так же, когда Господь оставляет Свою вират-рупу, Его вечная форма не изменяется, хотя между Ним Самим и любой из Его бесчисленных форм нет никакого материального различия. В Пятой песни будет показано, как Господь и поныне почитается на разных планетах в Своих различных формах, а также как Ему поклоняются в разных храмах этой Земли.\n\nШрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур весьма обстоятельно разъяснили это событие — уход Господа — в своих комментариях, приводя различные подлинные свидетельства ведических писаний. Мы намеренно не включаем их все сюда, дабы не увеличивать объём этой книги. Всё дело объяснено в «Бхагавад-гите», как было процитировано выше: Господь сохраняет за Собой право быть явленным не каждому. Он всегда держит Себя вне поля зрения непреданных, лишённых любви и преданности, и тем самым отдаляет их от Себя ещё больше. Господь явился по приглашению Брахмы, который вознёс молитву перед Кширодакашайи Вишну, и потому, когда Господь явился, все формы Вишну слились с Ним, а когда миссия была исполнена, все они отделились от Него обычным порядком."}
{"ref": "sb/3/4/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/30/", "verse_text": "> asmāl lokād uparate\n> mayi jñānaṁ mad-āśrayam\n> arhaty uddhava evāddhā\n> sampraty ātmavatāṁ varaḥ", "devanagari": "> अस्माल्लोकादुपरते मयि ज्ञानं मदाश्रयम् ।\n> अर्हत्युद्धव एवाद्धा सम्प्रत्यात्मवतां वरः ॥३०॥", "synonyms": "*асма̄т*—из этой (вселенной); *лока̄т*—Земли; *упарате*—исчезнув; *майи*—Меня; *джн̃а̄нам*—знание; *мат-а̄ш́райам*—относительно Меня; *архати*—заслуживает; *уддхавах̣*—Уддхава; *эва*—несомненно; *аддха̄*—непосредственно; *сампрати*—в настоящий миг; *а̄тмавата̄м*—из преданных; *варах̣*—лучший.", "translation": "**Ныне Я покину взор этого бренного мира и вижу, что Уддхава, лучший из Моих преданных, — единственный, кому можно непосредственно доверить знание обо Мне.**", "purport": "Слова джн̃а̄нам̇ мад-а̄ш́райам значимы в этом стихе. Трансцендентное знание имеет три раздела, а именно: знание о безличном Брахмане, знание о всепроникающей Сверхдуше и знание о Личности Бога. Из этих трёх трансцендентное знание о Личности Бога имеет особое значение и называется бхагават-таттва-вигьяной, особым знанием о Личности Бога. Это особое знание постигается лишь чистым преданным служением и никаким иным способом. «Бхагавад-гита» [(Б.-г. 18.55)] подтверждает это: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣. «Лишь те, кто занят преданным служением, могут поистине постичь трансцендентное положение Господа». Уддхаву считали лучшим среди всех преданных того времени, и потому он по милости Господа получил наставления непосредственно, дабы люди могли воспользоваться знанием Уддхавы после ухода Господа из поля зрения мира. Это одна из причин, по которой Уддхаве было велено отправиться в Бадарикашрам, где Господь лично представлен Божеством Нары-Нараяны. Тот, кто трансцендентно возвышен, может получить непосредственное вдохновение от храмового Божества, и потому преданный Господа всегда находит прибежище в признанном храме Господа, дабы достичь ощутимого продвижения в трансцендентном знании по милости Господа."}
{"ref": "sb/3/4/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/31/", "verse_text": "> noddhavo 'ṇv api man-nyūno\n> yad guṇair nārditaḥ prabhuḥ\n> ato mad-vayunaṁ lokaṁ\n> grāhayann iha tiṣṭhatu", "devanagari": "> नोद्धवोऽण्वपि मन्न्यूनो यद्गुणैर्नार्दितः प्रभुः ।\n> अतो मद्वयुनं लोकं ग्राहयन्निह तिष्ठतु ॥३१॥", "synonyms": "*на*—не; *уддхавах̣*—Уддхава; *ан̣у*—ничуть; *апи*—также; *мат*—Я Сам; *нйӯнах̣*—ниже; *йат*—поскольку; *гун̣аих̣*—гунами материальной природы; *на*—не; *ардитах̣*—затронут; *прабхух̣*—владыка; *атах̣*—поэтому; *мат-вайунам*—знание обо Мне (Личности Бога); *локам*—миру; *гра̄хайан*—дабы распространять; *иха*—в этом мире; *тиш̣т̣хату*—пусть остаётся.", "translation": "**Уддхава ни в чём не уступает Мне, ибо его никогда не затрагивают гуны материальной природы. Поэтому он может остаться в этом мире, чтобы распространять особое знание о Личности Бога.**", "purport": "Особое качество, необходимое для того, чтобы стать представителем Господа, — это неподверженность влиянию материальных гун природы. Высшее положение человека в материальном мире — быть брахманом. Но, поскольку брахман находится в гуне благости, быть брахманом ещё недостаточно, чтобы стать представителем Господа. Нужно также возвыситься над гуной благости и утвердиться в чистой благости, не затрагиваемой ни одним из качеств материальной природы. Эту ступень трансцендентной квалификации называют шуддха-саттвой, или васудевой, и на этой ступени можно постичь науку о Боге. Как Господа не затрагивают гуны материальной природы, так и чистого преданного Господа не затрагивают гуны природы. В этом и состоит первейшая квалификация, позволяющая быть единым с Господом. Человека, способного обрести эту трансцендентную квалификацию, называют дживан-муктой, или освобождённым, даже если по виду он пребывает в материальных условиях. Это освобождение обретает тот, кто непрестанно занят трансцендентным любовным служением Господу. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) сказано:\n\n> ӣха̄ йасйа харер да̄сйе\n> карман̣а̄ манаса̄ гира̄\n> никхила̄св апй авастха̄су\n> джӣван-муктах̣ са учйате\n\n«Всякий, кто своими действиями, умом и речью живёт лишь ради трансцендентного любовного служения Господу, несомненно, является освобождённой душой, даже если по виду он пребывает в материальном бытии». Уддхава находился в таком трансцендентном положении, и потому был избран стать истинным представителем Господа в Его телесном отсутствии перед взором мира. Такого преданного Господа никогда не затрагивают материальная сила, разум или даже отречение. Такой преданный Господа способен выдержать любой натиск материальной природы, и потому его именуют госвами. Лишь такие госвами могут проникнуть в тайны трансцендентных любовных отношений Господа."}
{"ref": "sb/3/4/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/32/", "verse_text": "> evaṁ tri-loka-guruṇā\n> sandiṣṭaḥ śabda-yoninā\n> badaryāśramam āsādya\n> harim īje samādhinā", "devanagari": "> एवं त्रिलोकगुरुणा सन्दिष्टः शब्दयोनिना ।\n> बदर्याश्रममासाद्य हरिमीजे समाधिना ॥३२॥", "synonyms": "*эвам*—так; *три-лока*—трёх миров; *гурун̣а̄*—духовным учителем; *сандиш̣т̣ах̣*—в совершенстве наставленный; *ш́абда-йонина̄*—Тем, кто есть источник всего ведического знания; *бадарйа̄ш́рамам*—в место паломничества Бадарикашрам; *а̄са̄дйа*—достигнув; *харим*—Господа; *ӣдже*—удовлетворял; *сама̄дхина̄*—трансом.", "translation": "**Шукадева Госвами поведал царю, что Уддхава, получив таким образом наставления от Верховной Личности Бога — источника всего ведического знания и духовного учителя трёх миров, — достиг места паломничества Бадарикашрам и погрузился там в транс, дабы удовлетворить Господа.**", "purport": "Господь Шри Кришна и есть подлинный духовный учитель трёх миров, и Он — изначальный источник всего ведического знания. Однако постичь личностный аспект Абсолютной Истины очень трудно, даже опираясь на «Веды». Чтобы постичь Личность Бога как Верховную Абсолютную Истину, необходимы Его личные наставления. «Бхагавад-гита» есть свидетельство такого трансцендентного знания в сжатом виде. Постичь Верховного Господа невозможно, если не осенён милостью Самого Господа. Господь Кришна явил эту особую милость Арджуне и Уддхаве, пока пребывал в материальном мире.\n\nВне всяких сомнений, «Бхагавад-гита» была поведана Господом на поле битвы Курукшетра лишь для того, чтобы побудить Арджуну сражаться, и всё же, дабы завершить трансцендентное знание «Бхагавад-гиты», Господь дал наставления Уддхаве. Господь желал, чтобы Уддхава исполнил Его миссию и распространил знание, которое Он не изложил даже в «Бхагавад-гите». Люди, привязанные к словам «Вед», также могут узнать из этого стиха, что Господь — источник всего ведического знания. Тот, кто не способен постичь Верховную Личность Бога, листая страницы «Вед», может найти прибежище у одного из преданных Господа, такого как Уддхава, дабы дальше продвинуться в знании о Верховной Личности Бога. «Брахма-самхита» говорит, что постичь Верховную Личность Бога из «Вед» очень трудно, но Его легко постичь от чистого преданного, такого как Уддхава. Явив милость великим мудрецам, что жили в Бадарикашраме, Господь уполномочил Уддхаву говорить от Его имени. Не обладая таким полномочием, человек не способен ни постичь, ни проповедовать преданное служение Господу.\n\nНаходясь на этой Земле, Господь совершил множество необычайных деяний: Он даже путешествовал в космосе, чтобы принести с небес цветок париджата, и вернул сына Своего учителя (Сандипани Муни) из обители смерти. Уддхава, несомненно, был осведомлён об условиях жизни на других планетах, и все мудрецы жаждали узнать о них, подобно тому как мы жаждем узнать о планетах в космосе. Уддхава был особо послан, чтобы доставить весть в Бадарикашрам — не только мудрецам этого места паломничества, но и Божествам Нары-Нараяны. Такая весть, должно быть, была более сокровенной, чем знание, изложенное на страницах «Вед».\n\nГосподь, вне всяких сомнений, есть источник всего знания, и послания, отправленные через Уддхаву Наре-Нараяне и другим мудрецам, тоже были частью ведического знания, но они были более сокровенными и могли быть переданы или поняты лишь через такого чистого преданного, как Уддхава. Поскольку это сокровенное знание было ведомо лишь Господу и Уддхаве, говорится, что Уддхава всё равно что Сам Господь. Всякое живое существо, подобно Уддхаве, тоже может стать сокровенным вестником, равным Господу, при условии что само станет сокровенным благодаря любовному преданному служению. Такое сокровенное знание доверяется, как подтверждается в «Бхагавад-гите», лишь чистым преданным, таким как Уддхава и Арджуна, и постичь эту тайну можно только через них, и никак иначе. Невозможно постичь «Бхагавад-гиту» или «Шримад-Бхагаватам» без помощи таких сокровенных преданных Господа. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, эта сокровенная весть, должно быть, касалась тайны Его ухода и уничтожения Его рода по завершении Его явления в бренном мире, длившегося сто лет. Каждый, должно быть, очень хотел узнать о тайне уничтожения рода Яду, и эта весть, должно быть, была изложена Господом Уддхаве и отправлена в Бадарикашрам, чтобы поведать о ней Наре-Нараяне и другим чистым преданным Господа."}
{"ref": "sb/3/4/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/33/", "verse_text": "> viduro 'py uddhavāc chrutvā\n> kṛṣṇasya paramātmanaḥ\n> krīḍayopātta-dehasya\n> karmāṇi ślāghitāni ca", "devanagari": "> विदुरोऽप्युद्धवाच्छ्रुत्वा कृष्णस्य परमात्मनः ।\n> क्रीडयोपात्तदेहस्य कर्माणि श्लाघितानि च ॥३३॥", "synonyms": "*видурах̣*—Видура; *апи*—также; *уддхава̄т*—из уст Уддхавы; *ш́рутва̄*—услышав; *кр̣шн̣асйа*—Господа Кришны; *парама-а̄тманах̣*—Сверхдуши; *крӣд̣айа̄*—ради игр в бренном мире; *упа̄тта*—необычайно принятого; *дехасйа*—тела; *карма̄н̣и*—трансцендентные деяния; *ш́ла̄гхита̄ни*—славнейшие; *ча*—также.", "translation": "**Видура также услышал от Уддхавы о явлении и уходе Господа Кришны, Сверхдуши, в бренном мире — о предмете, которого с великим упорством ищут великие мудрецы.**", "purport": "Предмет явления и ухода Сверхдуши, Господа Шри Кришны, остаётся тайной даже для великих мудрецов. Слово парама̄тманах̣ значимо в этом стихе. Обычное живое существо принято называть атмой, но Господь Кришна никогда не бывает обычным живым существом, ибо Он — параматма, Сверхдуша. И всё же Его явление в облике одного из людей и Его уход из бренного мира остаются предметами для исследователей, которые ведут свои изыскания с великим упорством. Такие предметы, безусловно, вызывают всё больший интерес, ибо исследователям приходится отыскивать трансцендентную обитель Господа, куда Он вступает, завершив Свои игры в бренном мире. Но даже великие мудрецы не ведают, что за материальным небом простирается духовное небо, где Шри Кришна вечно пребывает со Своими спутниками, хотя в то же время Он являет Свои игры в бренном мире во всех вселенных одну за другой. Этот факт подтверждается в «Брахма-самхите» (5.37): голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣. «Господь Своей непостижимой энергией пребывает в Своей вечной обители Голоке и в то же время, как Сверхдуша, присутствует всюду — и в духовном, и в материальном небе — в Своих многообразных проявлениях». Поэтому Его явление и уход происходят одновременно, и никто не может с уверенностью сказать, что из них начало, а что — конец. Его вечные игры не имеют ни начала, ни конца, и узнать о них следует лишь от чистого преданного, а не растрачивать драгоценное время на так называемую исследовательскую работу."}
{"ref": "sb/3/4/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/34/", "verse_text": "> deha-nyāsaṁ ca tasyaivaṁ\n> dhīrāṇāṁ dhairya-vardhanam\n> anyeṣāṁ duṣkarataraṁ\n> paśūnāṁ viklavātmanām", "devanagari": "> देहन्यासं च तस्यैवं धीराणां धैर्यवर्धनम् ।\n> अन्येषां दुष्करतरं पशूनां विक्लवात्मनाम् ॥३४॥", "synonyms": "*деха-нйа̄сам*—вхождение в тело; *ча*—также; *тасйа*—Его; *эвам*—также; *дхӣра̄н̣а̄м*—великих мудрецов; *дхаирйа*—упорство; *вардханам*—увеличивающее; *анйеша̄м*—для других; *душкара-тарам*—очень трудное для постижения; *паш́ӯна̄м*—животных; *виклава*—взволнованного; *а̄тмана̄м*—таким умом.", "translation": "**Славные деяния Господа и принятие Им различных трансцендентных форм для совершения необычайных игр в бренном мире очень трудны для постижения всякому, кроме Его преданных, а для животных они — просто умственное смятение.**", "purport": "Трансцендентные формы и игры Господа, описанные в «Бхагавад-гите», — предметы, трудные для постижения тем, кто не является преданными. Господь никогда не открывает Себя таким людям, как гьяни и йоги. А есть и другие, которые из-за того, что завидуют Господу в глубине своих сердец, причисляются к животным, и для таких завистливых животных предмет явления и ухода Господа — просто умственное смятение. Как подтверждается в «Бхагавад-гите» [(Б.-г. 7.15)], негодяи, помышляющие лишь о материальных наслаждениях и работающие в поте лица, словно вьючные животные, едва ли способны на какой-либо ступени постичь Личность Бога из-за асурика-бхавы, или духа мятежа против Верховного Господа.\n\nТрансцендентные телесные экспансии, являемые Господом ради Его игр в бренном мире, а также явление и уход таких трансцендентных экспансий — предметы трудные, и тем, кто не является преданными, советуют не обсуждать явление и уход Господа, дабы не нанести ещё больших оскорблений лотосным стопам Господа. Чем больше они в асурическом духе обсуждают трансцендентное явление и уход Господа, тем глубже погружаются в темнейшие области ада, как сказано в «Бхагавад-гите» [(Б.-г. 16.20)]. Всякий, кто противится трансцендентному любовному служению Господу, в той или иной мере есть животное, как подтверждается в этом стихе «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/3/4/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/35/", "verse_text": "> ātmānaṁ ca kuru-śreṣṭha\n> kṛṣṇena manasekṣitam\n> dhyāyan gate bhāgavate\n> ruroda prema-vihvalaḥ", "devanagari": "> आत्मानं च कुरुश्रेष्ठ कृष्णेन मनसेक्षितम् ।\n> ध्यायन्गते भागवते रुरोद प्रेमविह्वलः ॥३५॥", "synonyms": "*а̄тма̄нам*—себя; *ча*—также; *куру-ш́решт̣ха*—о лучший из Куру; *кр̣шн̣ена*—Кришной; *манаса̄*—умом; *ӣкшитам*—что вспомнил; *дхйа̄йан*—думая так; *гате*—когда ушёл; *бха̄гавате*—преданного; *рурода*—громко зарыдал; *према-вихвалах̣*—охваченный экстазом любви.", "translation": "**Поняв, что Господь Кришна вспомнил о нём [покидая этот мир], Видура громко зарыдал, охваченный экстазом любви.**", "purport": "Видуру охватил экстаз любви, когда он понял, что Господь Кришна, Верховная Личность Бога, подумал о нём в последний миг. Хотя сам он считал себя ничтожным, Господь вспомнил о нём по Своей беспричинной милости. Видура принял это как великую благосклонность и потому зарыдал. Эти рыдания — последнее слово на пути преданного служения. Тот, кто способен рыдать о Господе в любви, несомненно, преуспел на стезе преданного служения."}
{"ref": "sb/3/4/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/4/36/", "verse_text": "> kālindyāḥ katibhiḥ siddha\n> ahobhir bharatarṣabha\n> prāpadyata svaḥ-saritaṁ\n> yatra mitrā-suto muniḥ", "devanagari": "> कालिन्द्याः कतिभिः सिद्ध अहोभिर्भरतर्षभ ।\n> प्रापद्यत स्वःसरितं यत्र मित्रासुतो मुनिः ॥३६॥", "synonyms": "*ка̄линдйа̄х̣*—на берегу Ямуны; *катибхих̣*—несколько; *сиддхе*—так пройдя; *ахобхих̣*—дней; *бхарата-р̣шабха*—о лучший из рода Бхараты; *пра̄падйата*—достиг; *свах̣-саритам*—небесных вод Ганги; *йатра*—где; *митра̄-сутах̣*—сын Митры; *муних̣*—мудрец.", "translation": "**Проведя несколько дней на берегу реки Ямуны, Видура, осознавшая себя душа, достиг берега Ганги, где пребывал великий мудрец Майтрея.**", "purport": "На этом заканчиваются комментарии Бхактиведанты к четвёртой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Видура приходит к Майтрее»."}
{"ref": "sb/3/5/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> dvāri dyu-nadyā ṛṣabhaḥ kurūṇāṁ\n> maitreyam āsīnam agādha-bodham\n> kṣattopasṛtyācyuta-bhāva-siddhaḥ\n> papraccha sauśīlya-guṇābhitṛptaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> द्वारि द्युनद्या ऋषभः कुरूणां मैत्रेयमासीनमगाधबोधम् ।\n> क्षत्तोपसृत्याच्युतभावसिद्धः पप्रच्छ सौशील्यगुणाभितृप्तः ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шукадева Госвами сказал; *два̄ри*—у истока; *дйу-надйа̄х̣*—небесной реки Ганги; *р̣шабхах̣*—лучший из Куру; *курӯн̣а̄м*—Куру; *маитрейам*—к Майтрее; *а̄сӣнам*—сидящему; *ага̄дха-бодхам*—обладающему неизмеримым знанием; *кшатта̄*—Видура; *упаср̣тйа*—приблизившись; *ачйута*—непогрешимого Господа; *бха̄ва*—нрав; *сиддхах̣*—совершенный; *папраччха*—спросил; *сауш́ӣлйа*—мягкость; *гун̣а-абхитр̣птах̣*—удовлетворённый трансцендентными качествами.", "translation": "**Шукадева Госвами сказал: Видура, лучший в роду Куру, который был совершенен в преданном служении Господу, достиг истока небесной реки Ганги [Хардвара], где восседал Майтрея, великий, бездонно учёный мудрец мира. Видура, совершенный в кротости и удовлетворённый в трансцендентном, обратился к нему с вопросами.**", "purport": "Видура уже был совершенен благодаря своей чистой преданности непогрешимому Господу. Господь и живые существа по природе своей качественно едины, но Господь количественно неизмеримо больше любого отдельного живого существа. Он вечно непогрешим, тогда как живые существа склонны падать под влияние иллюзорной энергии. Видура уже превзошёл падшую природу живого существа в обусловленной жизни благодаря тому, что обрёл ачьюта-бхаву, то есть законным образом погрузился в преданное служение Господу. Эту ступень жизни называют ачьюта-бхава-сиддхой, или совершенством, обретённым силой преданного служения. Поэтому всякий, кто погружён в преданное служение Господу, есть освобождённая душа и обладает всеми достойными восхищения качествами. Учёный мудрец Майтрея сидел в уединённом месте на берегу Ганги в Хардваре, и Видура, который был совершенным преданным Господа и обладал всеми благими трансцендентными качествами, приблизился к нему с вопросом."}
{"ref": "sb/3/5/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/2/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> sukhāya karmāṇi karoti loko\n> na taiḥ sukhaṁ vānyad-upāramaṁ vā\n> vindeta bhūyas tata eva duḥkhaṁ\n> yad atra yuktaṁ bhagavān vaden naḥ", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> सुखाय कर्माणि करोति लोको न तैः सुखं वान्यदुपारमं वा ।\n> विन्देत भूयस्तत एव दुःखं यदत्र युक्तं भगवान्वदेन्नः ॥२॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Видура сказал; *сукха̄йа*—ради обретения счастья; *карма̄н̣и*—кармическую деятельность; *кароти*—совершают; *локах̣*—в этом мире; *на*—никогда; *таих̣*—этой деятельностью; *сукхам*—какого-либо счастья; *ва̄*—или; *анйат*—иначе; *упа̄рамам*—насыщения; *ва̄*—либо; *виндета*—достигает; *бхӯйах̣*—напротив; *татах̣*—этой деятельностью; *эва*—несомненно; *дух̣кхам*—страдания; *йат*—то, что; *атра*—при этих обстоятельствах; *йуктам*—верный путь; *бхагава̄н*—о великий; *вадет*—да просветит; *нах̣*—нас.", "translation": "**Видура сказал: О великий мудрец, каждый в этом мире занят кармической деятельностью ради обретения счастья, но не обретает ни насыщения, ни облегчения от страданий. Напротив, такая деятельность лишь усугубляет их. Поэтому, прошу тебя, укажи нам, как человеку следует жить ради подлинного счастья.**", "purport": "Видура задал Майтрее несколько обычных вопросов, что поначалу не входило в его намерения. Уддхава просил Видуру обратиться к Майтрее Муни и расспросить обо всех истинах, касающихся Господа, — Его имени, славе, качествах, форме, играх, окружении и так далее, и потому, обратившись к Майтрее, Видура должен был спросить только о Господе. Но из природной смиренности он не стал сразу спрашивать о Господе, а осведомился о предмете, который имел бы великую важность для обычного человека. Обычный человек не способен постичь Господа. Сперва он должен узнать истинное положение своей жизни под влиянием иллюзорной энергии. В иллюзии человек думает, что может стать счастливым лишь благодаря кармической деятельности, но на деле он лишь всё больше запутывается в сетях действия и противодействия и не находит никакого решения проблемы жизни. По этому поводу есть прекрасная песня: «Желая обрести в жизни всё счастье, я выстроил этот дом. Но, к несчастью, весь замысел обратился в пепел, ибо дом нежданно охватило пламя». Таков закон природы. Каждый пытается стать счастливым, строя замыслы в материальном мире, но закон природы столь жесток, что предаёт эти замыслы огню; занятый кармической деятельностью не счастлив в своих замыслах, и нет насыщения его непрестанной жажде счастья."}
{"ref": "sb/3/5/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/3/", "verse_text": "> janasya kṛṣṇād vimukhasya daivād\n> adharma-śīlasya suduḥkhitasya\n> anugrahāyeha caranti nūnaṁ\n> bhūtāni bhavyāni janārdanasya", "devanagari": "> जनस्य कृष्णाद्विमुखस्य दैवादधर्मशीलस्य सुदुःखितस्य ।\n> अनुग्रहायेह चरन्ति नूनं भूतानि भव्यानि जनार्दनस्य ॥३॥", "synonyms": "*джанасйа*—обычного человека; *кр̣шн̣а̄т*—от Верховного Господа, Кришны; *вимукхасйа*—того, кто отвернулся от Господа; *даива̄т*—под влиянием внешней энергии; *адхарма-ш́ӣласйа*—того, кто занят безбожием; *су-дух̣кхитасйа*—того, кто всегда несчастен; *ануграха̄йа*—из сострадания к ним; *иха*—в этом мире; *чаранти*—странствуют; *нӯнам*—несомненно; *бхӯта̄ни*—люди; *бхавйа̄ни*—великие подвижники-человеколюбцы; *джана̄рданасйа*—Верховной Личности Бога.", "translation": "**О мой повелитель, великие подвижники-человеколюбцы странствуют по земле от имени Верховной Личности Бога, чтобы явить сострадание падшим душам, отвернувшимся от мысли о подчинении Господу.**", "purport": "Быть послушным воле Верховного Господа — естественное положение всякого живого существа. Но лишь из-за прошлых проступков живое существо отворачивается от мысли о подчинении Господу и претерпевает все страдания материального бытия. Человеку нечего делать, кроме как с любовью служить Верховному Господу, Шри Кришне. Поэтому всякая деятельность, помимо трансцендентного любовного служения Господу, есть в той или иной мере мятеж против высшей воли. Всякая кармическая деятельность, эмпирическое философствование и мистицизм в той или иной мере противоречат мысли о подчинении Господу, и любое живое существо, занятое такой мятежной деятельностью, в той или иной мере осуждается законами материальной природы, которые действуют в подчинении Господу. Великие чистые преданные Господа сострадательны к падшим и потому странствуют по всему миру с миссией возвращения душ к Богу, домой. Такие чистые преданные Господа несут послание Бога, дабы вызволить падшие души, и потому обычному человеку, сбитому с толку влиянием внешней энергии Господа, следует искать их общества."}
{"ref": "sb/3/5/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/4/", "verse_text": "> tat sādhu-varyādiśa vartma śaṁ naḥ\n> saṁrādhito bhagavān yena puṁsām\n> hṛdi sthito yacchati bhakti-pūte\n> jñānaṁ sa-tattvādhigamaṁ purāṇam", "devanagari": "> तत्साधुवर्यादिश वर्त्म शं नः संराधितो भगवान्येन पुंसाम् ।\n> हृदि स्थितो यच्छति भक्तिपूते ज्ञानं सतत्त्वाधिगमं पुराणम् ॥४॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *са̄дху-варйа*—о величайший из святых; *а̄диш́а*—прошу, наставь; *вартма*—путь; *ш́ам*—благой; *нах̣*—для нас; *сам̇ра̄дхитах̣*—будучи в совершенстве почтён служением; *бхагава̄н*—Личность Бога; *йена*—которым; *пум̇са̄м*—живого существа; *хр̣ди стхитах̣*—пребывающий в сердце; *йаччхати*—дарует; *бхакти-пӯте*—чистому преданному; *джн̃а̄нам*—знание; *са*—то; *таттва*—истину; *адхигамам*—которым человек постигает; *пура̄н̣ам*—изначальное, древнее.", "translation": "**Поэтому, о великий мудрец, прошу, дай мне наставление о трансцендентном преданном служении Господу, чтобы Он, пребывающий в сердце каждого, был доволен и изнутри даровал знание об Абсолютной Истине в согласии с древними ведическими принципами, передаваемыми лишь тем, кто очищен путём преданного служения.**", "purport": "Как уже объяснялось в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», Абсолютную Истину постигают в трёх различных аспектах — хотя они суть одно и то же — сообразно способности познающего к постижению. Самый способный из трансценденталистов — это чистый преданный Господа, в котором нет ни тени кармической деятельности или умозрительного философствования. Лишь преданным служением сердце человека полностью очищается от всех материальных покровов, таких как карма, гьяна и йога. Только на этой очищенной ступени Господь, восседающий в сердце каждого рядом с индивидуальной душой, даёт наставления, чтобы преданный мог достичь высшей цели — вернуться домой, к Богу. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» [(Б.-г. 10.10)]: теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м. Лишь когда Господь доволен преданным служением преданного, Он дарует знание, как Он сделал это для Арджуны и Уддхавы.\n\nГьяни, йоги и карми не могут рассчитывать на это непосредственное содействие Господа. Они не способны удовлетворить Господа трансцендентным любовным служением, да и не верят в такое служение Господу. Процесс бхакти, совершаемый по регулирующим принципам вайдхи-бхакти, или преданного служения, следующего предписанным правилам и установлениям, определён богооткровенными писаниями и подтверждён великими ачарьями. Эта практика может помочь начинающему преданному подняться до ступени рага-бхакти, на которой Господь отвечает изнутри как чайтья-гуру, или духовный учитель в виде Сверхсознания. Все трансценденталисты, кроме преданных, не делают различия между индивидуальной душой и Сверхдушой, ибо ошибочно полагают Сверхсознание и индивидуальное сознание единым и тем же. Из-за такого просчёта непреданные оказываются неспособны получить какое-либо руководство изнутри и потому лишены непосредственного содействия Господа. После многих и многих рождений, когда такой монист начинает понимать, что Господь достоин поклонения и что преданный одновременно един с Господом и отличен от Него, лишь тогда он способен предаться Господу, Васудеве. С этого мгновения начинается чистое преданное служение. Путь постижения Абсолютной Истины, избранный сбившимся с дороги монистом, очень труден, тогда как путь преданного к постижению Абсолютной Истины приходит непосредственно от Господа, довольного преданным служением. От имени многих начинающих преданных Видура в самом начале спросил Майтрею о пути преданного служения, которым можно удовлетворить Господа, восседающего в сердце."}
{"ref": "sb/3/5/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/5/", "verse_text": "> karoti karmāṇi kṛtāvatāro\n> yāny ātma-tantro bhagavāṁs tryadhīśaḥ\n> yathā sasarjāgra idaṁ nirīhaḥ\n> saṁsthāpya vṛttiṁ jagato vidhatte", "devanagari": "> करोति कर्माणि कृतावतारो यान्यात्मतन्त्रो भगवांस्त्र्यधीशः ।\n> यथा ससर्जाग्र इदं निरीहः संस्थाप्य वृत्तिं जगतो विधत्ते ॥५॥", "synonyms": "*кароти*—совершает их; *карма̄н̣и*—трансцендентные деяния; *кр̣та*—приняв; *авата̄рах̣*—воплощения; *йа̄ни*—все те; *а̄тма-тантрах̣*—самодостаточный; *бхагава̄н*—Личность Бога; *три-адхӣш́ах̣*—Господь трёх миров; *йатха̄*—насколько; *сасарджа*—создал; *агре*—вначале; *идам*—это мироздание; *нирӣхах̣*—хотя и лишённый желаний; *сам̇стха̄пйа*—установив; *вр̣ттим*—средства существования; *джагатах̣*—вселенных; *видхатте*—как Он направляет.", "translation": "**О великий мудрец, поведай, прошу тебя, как Верховная Личность Бога, независимый, не имеющий желаний Господь трёх миров и повелитель всех энергий, принимает воплощения и творит проявленный космос, в совершенстве устраивая управляющие законы для его поддержания.**", "purport": "Господь Кришна — изначальная Личность Бога, из которой исходят три творящих воплощения, а именно пуруша-аватары — Каранарнавашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Всё материальное творение направляется этими тремя пурушами в последовательно сменяющие друг друга периоды под началом внешней энергии Господа, и потому материальной природой управляет Он. Считать материальную природу независимой — всё равно что пытаться надоить молока из похожих на соски наростов на шее у козы. Господь независим и лишён желаний. Он не творит материальный мир ради Своего собственного удовлетворения, как мы устраиваем свои домашние дела, чтобы исполнить свои материальные желания. На самом деле материальный мир создан для иллюзорных наслаждений обусловленных душ, которые с незапамятных времён противятся трансцендентному служению Господу. Однако материальные вселенные сами по себе совершенны. В материальном мире нет недостатка в средствах для поддержания жизни. По скудости своих знаний материалисты впадают в смятение, когда им кажется, что население Земли растёт. Но всякий раз, когда на Земле появляется живое существо, Господь немедленно устраивает его пропитание. Прочие виды живых существ, которые намного превосходят численностью человеческое общество, никогда не испытывают беспокойства о пропитании; их никогда не видят умирающими от голода. Лишь человеческое общество встревожено вопросом продовольствия и, чтобы скрыть подлинную причину — бездарность управления, — прибегает к отговорке, будто население чрезмерно растёт. Если в мире и есть какой-то недостаток, то это недостаток сознания Бога, а в остальном по милости Господа нет недостатка ни в чём."}
{"ref": "sb/3/5/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/6/", "verse_text": "> yathā punaḥ sve kha idaṁ niveśya\n> śete guhāyāṁ sa nivṛtta-vṛttiḥ\n> yogeśvarādhīśvara eka etad\n> anupraviṣṭo bahudhā yathāsīt", "devanagari": "> यथा पुनः स्वे ख इदं निवेश्य शेते गुहायां स निवृत्तवृत्तिः ।\n> योगेश्वराधीश्वर एक एतदनुप्रविष्टो बहुधा यथासीत् ॥६॥", "synonyms": "*йатха̄*—насколько; *пунах̣*—снова; *све*—в Своём; *кхе*—облике пространства (вира̄т̣-рӯпа); *идам*—это; *нивеш́йа*—войдя; *ш́ете*—возлежит; *гуха̄йа̄м*—внутри вселенной; *сах̣*—Он (Личность Бога); *нивр̣тта*—без усилий; *вр̣ттих̣*—средства существования; *йога-ӣш́вара*—повелитель всех мистических сил; *адхӣш́варах̣*—владыка всего; *эках̣*—единый, не имеющий равных; *этат*—это; *ануправиш́т̣ах̣*—войдя впоследствии; *бахудха̄*—на бесчисленные; *йатха̄*—насколько; *а̄сӣт*—существует.", "translation": "**Он возлежит на Своём собственном сердце, простёртом в облике небес, и, поместив всё творение в это пространство, распространяет Себя во множество живых существ, проявленных в виде различных видов жизни. Ему не нужно прилагать усилий ради Своего поддержания, ибо Он — повелитель всех мистических сил и владыка всего. Тем самым Он отличен от живых существ.**", "purport": "Вопросы о творении, поддержании и разрушении, которые упоминаются во многих частях «Шримад-Бхагаватам», относятся к различным эпохам (кальпам), и потому разные авторитеты описывают их по-разному, отвечая разным ученикам. В том, что касается принципов творения и власти Господа над ними, расхождений нет, и всё же есть некоторые различия в мелких подробностях, связанные с разными кальпами. Необъятное небо — это материальное тело Господа, называемое вира̄т̣-рӯпа, и все материальные творения покоятся на небе, или на сердце Господа. Поэтому всё, начиная с неба, первого материального проявления, доступного грубому зрению, и кончая землёй, называется Брахманом. Сарвам̇ кхалв идам̇ брахма: «Нет ничего, кроме Господа, и Он един, не имеющий равных». Живые существа — это высшая энергия, а материя — низшая, и сочетание этих энергий приводит к проявлению материального мира, который пребывает в сердце Господа."}
{"ref": "sb/3/5/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/7/", "verse_text": "> krīḍan vidhatte dvija-go-surāṇāṁ\n> kṣemāya karmāṇy avatāra-bhedaiḥ\n> mano na tṛpyaty api śṛṇvatāṁ naḥ\n> suśloka-mauleś caritāmṛtāni", "devanagari": "> क्रीडन्विधत्ते द्विजगोसुराणां क्षेमाय कर्माण्यवतारभेदैः ।\n> मनो न तृप्यत्यपि शृण्वतां नः सुश्लोकमौलेश्चरितामृतानि ॥७॥", "synonyms": "*крӣд̣ан*—являя игры; *видхатте*—Он совершает; *двиджа*—дваждырождённых; *го*—корова; *сура̄н̣а̄м*—полубогов; *кшема̄йа*—на благо; *карма̄н̣и*—трансцендентные деяния; *авата̄ра*—воплощения; *бхедаих̣*—различным образом; *манах̣*—ум; *на*—никогда; *тр̣пйати*—удовлетворяется; *апи*—несмотря на; *ш́р̣н̣вата̄м*—непрестанно слушая; *нах̣*—наш; *су-ш́лока*—благих; *маулех̣*—Господа; *чарита*—деяния; *амр̣та̄ни*—нетленные.", "translation": "**Поведай также о благих деяниях Господа в Его различных воплощениях, явленных на благо дваждырождённых, коров и полубогов. Наш ум никогда не насыщается до конца, хотя мы непрестанно слушаем о Его трансцендентных деяниях.**", "purport": "Господь нисходит в эту вселенную в различных воплощениях, таких как Матсья, Курма, Вараха и Нрисимха, и являет Свои различные трансцендентные деяния на благо дваждырождённых, коров и полубогов. Господь непосредственно заботится о дваждырождённых, или цивилизованных, людях. Цивилизованный человек — это тот, кто родился дважды. Живое существо появляется на свет в этом бренном мире благодаря союзу мужского и женского начал. Человек рождается в результате союза отца и матери, но цивилизованный человек обретает второе рождение благодаря общению с духовным учителем, который становится его подлинным отцом. Отец и мать материального тела являются таковыми лишь в одном рождении, а в следующем рождении отцом и матерью может оказаться другая чета. Однако истинный духовный учитель, как представитель Господа, — вечный отец, ибо на нём лежит обязанность привести ученика к духовному спасению, высшей цели жизни. Поэтому цивилизованный человек должен быть дваждырождённым, иначе он ничем не лучше низших животных.\n\nКорова — самое важное животное для того, чтобы довести человеческое тело до совершенства. Тело можно поддерживать любой пищей, но коровье молоко особенно необходимо для развития тонких тканей человеческого мозга, чтобы человек мог постичь тонкости трансцендентного знания. Цивилизованному человеку надлежит питаться плодами, овощами, злаками, сахаром и молоком. Бык помогает в земледелии, в выращивании зерна и тому подобного, и потому в каком-то смысле бык — отец человечества, тогда как корова — мать, ибо она снабжает человеческое общество молоком. Поэтому цивилизованный человек должен всячески оберегать быков и коров.\n\nПолубоги, или живые существа, обитающие на высших планетах, намного превосходят людей. Поскольку у них устроены лучшие условия жизни, они живут гораздо роскошнее людей, и всё же все они — преданные Господа. Господь воплощается в различных обликах — рыбы, черепахи, вепря, человекольва — лишь для того, чтобы защитить цивилизованного человека, корову и полубогов, которые непосредственно отвечают за упорядоченную жизнь поступательного самоосознания. Вся система материального творения устроена так, чтобы обусловленные души могли получить возможность для самоосознания. Того, кто пользуется таким устроением, называют полубогом или цивилизованным человеком. А корова призвана помогать поддерживать столь высокий уровень жизни.\n\nИгры Господа, ради защиты дваждырождённых цивилизованных людей, коров и полубогов, целиком трансцендентны. Человек склонен слушать хорошие повествования и истории, и потому на рынке так много книг, журналов и газет, удовлетворяющих интересы развитой души. Но наслаждение от такой литературы, прочитанной однажды, выдыхается, и люди уже не испытывают никакого желания перечитывать её. По сути, газету читают меньше часа, а затем выбрасывают в мусорное ведро как ненужный хлам. То же самое происходит и со всей прочей мирской литературой. Но прелесть трансцендентной литературы, такой как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», в том, что она никогда не стареет. Цивилизованные люди читают её в мире вот уже пять тысяч лет, и она ничуть не устарела. Она неизменно свежа для учёных мужей и преданных, и даже от ежедневного повторения стихов «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» преданные, подобные Видуре, не пресыщаются. Видура, должно быть, много-много раз слышал об играх Господа, прежде чем встретил Майтрею, но всё же хотел, чтобы те же повествования повторили вновь, ибо никогда не насыщался ими. Такова трансцендентная природа славных игр Господа."}
{"ref": "sb/3/5/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/8/", "verse_text": "> yais tattva-bhedair adhiloka-nātho\n> lokān alokān saha lokapālān\n> acīkḷpad yatra hi sarva-sattva-\n> nikāya-bhedo 'dhikṛtaḥ pratītaḥ", "devanagari": "> यैस्तत्त्वभेदैरधिलोकनाथो लोकानलोकान्सह लोकपालान् ।\n> अचीकॢपद्यत्र हि सर्वसत्त्व निकायभेदोऽधिकृतः प्रतीतः ॥८॥", "synonyms": "*йаих̣*—кем; *таттва*—истину; *бхедаих̣*—различением; *адхилока-на̄тхах̣*—Царь царей; *лока̄н*—планеты; *алока̄н*—планеты низших областей; *саха*—вместе с; *лока-па̄ла̄н*—соответствующими правителями; *ачӣкл̣пат*—устроил; *йатра*—где; *хи*—несомненно; *сарва*—все; *саттва*—существование; *ника̄йа*—живые существа; *бхедах̣*—различие; *адхикр̣тах̣*—занятые; *пратӣтах̣*—это так представляется.", "translation": "**Верховный Царь всех царей сотворил различные планеты и обители, где живые существа размещены сообразно гунам природы и роду деятельности, а также сотворил их разных царей и правителей.**", "purport": "Господь Кришна — главный Царь всех царей, и Он сотворил различные планеты для всевозможных живых существ. Даже на этой планете есть разные места для обитания различных типов людей. Есть такие места, как пустыни, льды и долины среди гор, и в каждом из них рождаются различные виды людей, порождённые различными гунами природы согласно их прошлым делам. Есть люди, живущие в аравийских пустынях, и люди, живущие в долинах Гималайских гор, и обитатели этих двух мест отличаются друг от друга, точно так же как и обитатели ледяных земель отличаются от них. Подобным образом существуют и различные планеты. Планеты ниже Земли, вплоть до планеты Патала, полны живых существ всякого рода; ни одна планета не пустует, как ошибочно воображает современный так называемый учёный. В «Бхагавад-гите» мы находим слова Господа о том, что живые существа суть сарва-гата, то есть присутствуют в каждой сфере жизни. Поэтому нет сомнений, что на других планетах тоже есть обитатели, подобные нам, иногда наделённые большим разумом и большим достоянием. Условия жизни тех, кто наделён большим разумом, роскошнее, чем на этой Земле. Есть также планеты, куда не достигает солнечный свет, и есть живые существа, которые вынуждены жить там из-за своих прошлых дел. Все эти устроения условий жизни созданы Верховным Господом, и Видура попросил Майтрею описать это ради дальнейшего просветления."}
{"ref": "sb/3/5/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/9/", "verse_text": "> yena prajānām uta ātma-karma-\n> rūpābhidhānāṁ ca bhidāṁ vyadhatta\n> nārāyaṇo viśvasṛg ātma-yonir\n> etac ca no varṇaya vipra-varya", "devanagari": "> येन प्रजानामुत आत्मकर्म रूपाभिधानां च भिदां व्यधत्त ।\n> नारायणो विश्वसृगात्मयोनिरेतच्च नो वर्णय विप्रवर्य ॥९॥", "synonyms": "*йена*—которым; *праджа̄на̄м*—тех, кто рождён; *ута*—а также; *а̄тма-карма*—предопределённое занятие; *рӯпа*—облик и черты; *абхидха̄на̄м*—устремления; *ча*—также; *бхида̄м*—различие; *вйадхатта*—рассеял; *на̄ра̄йан̣ах̣*—Верховная Личность Бога; *виш́васр̣к*—творец вселенной; *а̄тма-йоних̣*—самодостаточный; *этат*—всё это; *ча*—также; *нах̣*—нам; *варн̣айа*—опиши; *випра-варйа*—о лучший среди брахманов.", "translation": "**О лучший среди брахманов, поведай также, как Нараяна, творец вселенной и самодостаточный Господь, сотворил различными натуры, деяния, облики, черты и имена различных живых существ.**", "purport": "Каждое живое существо подчинено замыслу своих природных склонностей, определяемых гунами материальной природы. Его деятельность проявляется сообразно природе трёх гун, его облик и телесные черты устроены согласно его деятельности, а имя дано ему согласно его телесным чертам. Например, высшие сословия людей белы (ш́укла), а низшие сословия людей черны. Это разделение на белое и чёрное соответствует белым и чёрным обязанностям человека в жизни. Благочестивые поступки приводят к тому, что человек рождается в хорошей и знатной семье, становится богатым, учёным и обретает прекрасные телесные черты. Неблагочестивые поступки приводят к тому, что человек рождается в бедной семье, постоянно терпит нужду, становится глупцом или невеждой и обретает уродливые телесные черты. Видура попросил Майтрею объяснить эти различия между всеми живыми существами, сотворёнными Нараяной, Верховной Личностью Бога."}
{"ref": "sb/3/5/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/10/", "verse_text": "> parāvareṣāṁ bhagavan vratāni\n> śrutāni me vyāsa-mukhād abhīkṣṇam\n> atṛpnuma kṣulla-sukhāvahānāṁ\n> teṣām ṛte kṛṣṇa-kathāmṛtaughāt", "devanagari": "> परावरेषां भगवन्व्रतानि श्रुतानि मे व्यासमुखादभीक्ष्णम् ।\n> अतृप्नुम क्षुल्लसुखावहानां तेषामृते कृष्णकथामृतौघात् ॥१०॥", "synonyms": "*пара*—высших; *авареша̄м*—этих низших; *бхагаван*—о мой господин, о великий; *врата̄ни*—занятия; *ш́рута̄ни*—услышаны; *ме*—мной; *вйа̄са*—Вьясы; *мукха̄т*—из уст; *абхӣкшн̣ам*—неоднократно; *атр̣пнума*—я удовлетворён; *кшулла*—малыми; *сукха-а̄ваха̄на̄м*—теми, что приносят счастье; *теша̄м*—из того; *р̣те*—без; *кр̣шн̣а-катха̄*—повествований о Личности Бога, Господе Кришне; *амр̣та-огха̄т*—из нектара.", "translation": "**О мой господин, я неоднократно слышал из уст Вьясадевы об этих высших и низших состояниях человеческого общества и вполне насытился всеми этими малозначащими предметами и тем счастьем, что они приносят. Они не утолили моей жажды нектаром повествований о Кришне.**", "purport": "Поскольку людей очень привлекают повествования о жизни общества и истории, Шрила Вьясадева составил множество книг, таких как Пураны и «Махабхарата». Эти книги — чтение для широких масс, и они были составлены с целью возродить в людях сознание Бога, ныне забытое в обусловленной жизни материального существования. Подлинная цель такой литературы — не столько изложить предметы исторического содержания, сколько возродить в людях сознание Бога. Например, «Махабхарата» — это история битвы на Курукшетре, и простые люди читают её, потому что она полна повествований о социальных, политических и экономических проблемах человеческого общества. Но в действительности самая важная часть «Махабхараты» — это «Бхагавад-гита», которой читатели обучаются сами собой вместе с историческими повествованиями о битве на Курукшетре.\n\nВидура объяснил Майтрее, что он вполне пресытился знанием о мирских общественных и политических предметах и более не питает к ним интереса. Он жаждал услышать трансцендентные повествования о Господе Шри Кришне. Поскольку в Пуранах, «Махабхарате» и прочем повествований, непосредственно касающихся Кришны, было недостаточно, он остался неудовлетворённым и хотел узнать больше о Кришне. Кришна-катха, или повествования о Кришне, трансцендентны, и, слушая их, человек никогда не пресыщается. «Бхагавад-гита» важна потому, что она есть кришна-катха, то есть речи, произнесённые Господом Кришной. История битвы на Курукшетре может быть интересна широким массам, но для такого человека, как Видура, который высоко продвинулся в преданном служении, интересна лишь кришна-катха и то, что сопряжено с кришна-катхой. Видура хотел услышать от Майтреи обо всём и потому расспрашивал его, но желал, чтобы все эти повествования были связаны с Кришной. Как огонь никогда не насыщается, пожирая дрова, так и чистый преданный Господа никогда не слышит достаточно о Кришне. Исторические события и прочие повествования о социальных и политических происшествиях — всё становится трансцендентным, как только оно связывается с Кришной. Таков путь к тому, чтобы преобразить мирские предметы в духовное достояние. Весь мир можно превратить в Вайкунтху, если всю мирскую деятельность сопрячь с кришна-катхой.\n\nВ мире существуют две важные кришна-катхи — «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». «Бхагавад-гита» есть кришна-катха, потому что её произнёс Кришна, тогда как «Шримад-Бхагаватам» есть кришна-катха, потому что он повествует о Кришне. Господь Чайтанья наказал всем Своим ученикам без разбора проповедовать кришна-катху по всему миру, ибо трансцендентная сила кришна-катхи способна очистить любого и каждого от материальной скверны."}
{"ref": "sb/3/5/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/11/", "verse_text": "> kas tṛpnuyāt tīrtha-pado 'bhidhānāt\n> satreṣu vaḥ sūribhir īḍyamānāt\n> yaḥ karṇa-nāḍīṁ puruṣasya yāto\n> bhava-pradāṁ geha-ratiṁ chinatti", "devanagari": "> कस्तृप्नुयात्तीर्थपदोऽभिधानात्सत्रेषु वः सूरिभिरीड्यमानात् ।\n> यः कर्णनाडीं पुरुषस्य यातो भवप्रदां गेहरतिं छिनत्ति ॥११॥", "synonyms": "*ках̣*—кто тот человек; *тр̣пнуйа̄т*—кто может быть удовлетворён; *тӣртха-падах̣*—чьи лотосные стопы суть все места паломничества; *абхидха̄на̄т*—из бесед о; *сатрешу*—в человеческом обществе; *вах̣*—тот, кто; *сӯрибхих̣*—великими преданными; *ӣд̣йама̄на̄т*—тот, кому так поклоняются; *йах̣*—кто; *карн̣а-на̄д̣ӣм*—в отверстия ушей; *пурушасйа*—человека; *йа̄тах̣*—войдя; *бхава-прада̄м*—то, что дарует рождения и смерти; *геха-ратим*—семейную привязанность; *чхинатти*—отсекает.", "translation": "**Кто в человеческом обществе может быть удовлетворён, не слушая вдоволь повествований о Господе, чьи лотосные стопы суть совокупность всех мест паломничества и которому поклоняются великие мудрецы и преданные? Такие повествования способны отсечь рабство семейной привязанности, просто проникая в отверстия ушей.**", "purport": "Кришна-катха столь могущественна, что, просто проникая в ухо человека, она сразу же дарует избавление от рабства семейной привязанности. Семейная привязанность — это иллюзорное проявление внешней энергии, и она есть единственное побуждение ко всякой мирской деятельности. Пока продолжается мирская деятельность и ум поглощён ею, человек вынужден снова и снова рождаться и умирать, пребывая в нынешнем материальном неведении. Большинство людей находятся под влиянием гуны невежества, а некоторые — под влиянием страстной гуны материальной природы, и под чарами этих двух гун живое существо побуждается к действию материальными представлениями о жизни. Мирские качества не позволяют живому существу осознать его подлинное положение. Качества как невежества, так и страсти прочно привязывают человека к иллюзорному телесному представлению о себе. Лучшие среди обманутых таким образом глупцов — те, кто занимается альтруистической деятельностью под чарами материальной гуны страсти. «Бхагавад-гита», которая есть прямая кришна-катха, преподаёт человечеству начальный урок о том, что тело бренно, а сознание, разлитое по всему телу, нетленно. Сознающее существо, нетленная душа, существует вечно и не может быть убито ни при каких обстоятельствах, даже после распада тела. Всякий, кто ошибочно принимает это бренное тело за себя и трудится ради него во имя социологии, политики, филантропии, альтруизма, национализма или интернационализма, под ложным предлогом телесных представлений о жизни, несомненно, глупец и не знает смысла реального и нереального. Некоторые из них стоят выше гун невежества и страсти и утвердились в гуне благости, но мирская благость всегда осквернена примесями невежества и страсти. Мирская благость может просветить человека настолько, чтобы он понял, что тело и душа различны, и тот, кто пребывает в благости, занят душой, а не телом. Но из-за осквернённости пребывающие в мирской благости не способны постичь подлинную природу души как личности. Их безличное представление о душе как отличной от тела удерживает их в гуне благости в пределах материальной природы, и, пока их не привлечёт кришна-катха, они никогда не освободятся от рабства материального существования. Кришна-катха — единственное средство для всех людей мира, ибо она способна утвердить человека в чистом сознании души и освободить его от материального рабства. Проповедь кришна-катхи по всему миру, как заповедал Господь Чайтанья, есть величайшее миссионерское служение, и все здравомыслящие мужчины и женщины мира могут присоединиться к этому великому движению, начатому Господом Чайтаньей."}
{"ref": "sb/3/5/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/12/", "verse_text": "> munir vivakṣur bhagavad-guṇānāṁ\n> sakhāpi te bhāratam āha kṛṣṇaḥ\n> yasmin nṛṇāṁ grāmya-sukhānuvādair\n> matir gṛhītā nu hareḥ kathāyām", "devanagari": "> मुनिर्विवक्षुर्भगवद्गुणानां सखापि ते भारतमाह कृष्णः ।\n> यस्मिन्नृणां ग्राम्यसुखानुवादैर्मतिर्गृहीता नु हरेः कथायाम् ॥१२॥", "synonyms": "*муних̣*—мудрец; *вивакшух̣*—описал; *бхагават*—Личности Бога; *гун̣а̄на̄м*—трансцендентные качества; *сакха̄*—друг; *апи*—также; *те*—твой; *бха̄ратам*—«Махабхарату»; *а̄ха*—описал; *кр̣шн̣ах̣*—Кришна-двайпаяна Вьяса; *йасмин*—в которой; *нр̣н̣а̄м*—людей; *гра̄мйа*—мирское; *сукха-анува̄даих̣*—наслаждение, извлекаемое из мирских предметов; *матих̣*—внимание; *гр̣хӣта̄ ну*—лишь чтобы привлечь к; *харех̣*—Господа; *катха̄йа̄м*—речам («Бхагавад-гите»).", "translation": "**Твой друг, великий мудрец Кришна-двайпаяна Вьяса, уже описал трансцендентные качества Господа в своём великом труде «Махабхарата». Но весь замысел в том, чтобы привлечь внимание широких масс к кришна-катхе [«Бхагавад-гите»] через их сильную тягу слушать о мирских предметах.**", "purport": "Великий мудрец Кришна-двайпаяна Вьяса — автор всей ведической литературы, из которой особенно популярны его труды «Веданта-сутра», «Шримад-Бхагаватам» и «Махабхарата». Как сказано в «Бхагаватам» (1.4.25), Шрила Вьясадева составил «Махабхарату» для менее разумных людей, которых больше занимают мирские предметы, нежели философия жизни. «Веданта-сутра» была составлена для тех, кто уже стоит выше мирских предметов и, быть может, уже вкусил горечь так называемого счастья мирских дел. Первый афоризм «Веданта-сутры» — атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄, то есть лишь когда человек покончил с мирскими вопрошаниями на рынке чувственных наслаждений, он может задавать насущные вопросы о Брахмане, Трансцендентном. Те, кто поглощён мирскими вопрошаниями, которыми полны газеты и прочая подобная литература, причисляются к стрӣ-ш́ӯдра-двиджа-бандху, то есть к женщинам, рабочему сословию и недостойным сыновьям высших сословий (брахманов, кшатриев и вайшьев). Такие менее разумные люди не способны понять смысл «Веданта-сутры», хотя могут и делать вид, будто изучают сутры, толкуя их превратно. Подлинный смысл «Веданта-сутры» разъяснён самим автором в «Шримад-Бхагаватам», и всякий, кто пытается понять «Веданта-сутру» без обращения к «Шримад-Бхагаватам», несомненно, сбит с пути. Таким сбитым с пути людям, увлечённым мирскими делами филантропии и альтруизма под ложным представлением о теле как о себе, лучше было бы воспользоваться «Махабхаратой», которую Шрила Вьясадева составил именно ради их блага. Великий автор составил «Махабхарату» так, чтобы менее разумные люди, которых больше занимают мирские предметы, читали «Махабхарату» с великим удовольствием и в ходе такого мирского наслаждения могли также воспользоваться «Бхагавад-гитой» — предварительным изучением «Шримад-Бхагаватам» или «Веданта-сутры». У Шрилы Вьясадевы не было иного интереса в написании истории мирских деяний, кроме как дать менее разумным людям возможность трансцендентного осознания через «Бхагавад-гиту». Упоминание Видурой «Махабхараты» указывает на то, что он слышал о «Махабхарате» от Вьясадевы, своего подлинного отца, в то время как был вдали от дома и странствовал по местам паломничества."}
{"ref": "sb/3/5/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/13/", "verse_text": "> sā śraddadhānasya vivardhamānā\n> viraktim anyatra karoti puṁsaḥ\n> hareḥ padānusmṛti-nirvṛtasya\n> samasta-duḥkhāpyayam āśu dhatte", "devanagari": "> सा श्रद्दधानस्य विवर्धमाना विरक्तिमन्यत्र करोति पुंसः ।\n> हरेः पदानुस्मृतिनिर्वृतस्य समस्तदुःखाप्ययमाशु धत्ते ॥१३॥", "synonyms": "*са̄*—те повествования о Кришне, или кришна-катха; *ш́раддадха̄насйа*—того, кто жаждет слушать; *вивардхама̄на̄*—постепенно возрастающее; *вирактим*—равнодушие; *анйатра*—к иному (нежели такие повествования); *кароти*—порождает; *пум̇сах̣*—того, кто так занят; *харех̣*—Господа; *пада-анусмр̣ти*—постоянное памятование о лотосных стопах Господа; *нирвр̣тасйа*—того, кто обрёл такое трансцендентное блаженство; *самаста-дух̣кха*—все страдания; *апйайам*—уничтоженные; *а̄ш́у*—без промедления; *дхатте*—совершает.", "translation": "**У того, кто жаждет постоянно слушать такие повествования, кришна-катха постепенно усиливает равнодушие ко всему остальному. Такое постоянное памятование о лотосных стопах Господа Кришны у преданного, обретшего трансцендентное блаженство, без промедления уничтожает все его страдания.**", "purport": "Мы должны твёрдо знать, что на абсолютном уровне кришна-катха и Кришна — одно и то же. Господь есть Абсолютная Истина, и потому Его имя, облик, качество и прочее, которые понимаются как кришна-катха, неотличны от Него. «Бхагавад-гита», произнесённая Господом, неотлична от Самого Господа. Когда искренний преданный читает «Бхагавад-гиту», это всё равно что видеть Господа лицом к лицу в Его личном присутствии, но для мирского спорщика это не так. Все энергии Господа присутствуют там, когда человек читает «Бхагавад-гиту», при условии, что она читается так, как заповедал в «Гите» Сам Господь. Нельзя по глупости измыслить своё толкование «Бхагавад-гиты» и при этом обрести трансцендентное благо. Всякий, кто пытается выжать из «Бхагавад-гиты» какой-то искусственный смысл или толкование ради корыстных побуждений, не есть ш́раддадха̄на-пум̇сах̣ (тот, кто с жаждой занят истинным слушанием кришна-катхи). Такой человек не может извлечь никакой пользы из чтения «Бхагавад-гиты», каким бы великим учёным он ни был в глазах невежды. Ш́раддадха̄на, или верующий преданный, действительно может извлечь всю пользу из «Бхагавад-гиты», ибо по всемогуществу Господа он обретает трансцендентное блаженство, которое уничтожает привязанность и сводит на нет все сопутствующие материальные страдания. Лишь преданный по своему действительному опыту способен постичь смысл этого стиха, произнесённого Видурой. Чистый преданный Господа наслаждается жизнью, постоянно памятуя о лотосных стопах Господа через слушание кришна-катхи. Для такого преданного не существует материального бытия, а столь широко разрекламированное блаженство брахмананды для преданного, пребывающего среди трансцендентного океана блаженства, не стоит и выеденного яйца."}
{"ref": "sb/3/5/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/14/", "verse_text": "> tāñ chocya-śocyān avido 'nuśoce\n> hareḥ kathāyāṁ vimukhān aghena\n> kṣiṇoti devo 'nimiṣas tu yeṣām\n> āyur vṛthā-vāda-gati-smṛtīnām", "devanagari": "> ताञ्छोच्यशोच्यानविदोऽनुशोचे हरेः कथायां विमुखानघेन ।\n> क्षिणोति देवोऽनिमिषस्तु येषामायुर्वृथावादगतिस्मृतीनाम् ॥१४॥", "synonyms": "*та̄н*—всех тех; *ш́очйа*—достойных жалости; *ш́очйа̄н*—достойных жалости; *авидах̣*—невежественных; *ануш́оче*—я сожалею; *харех̣*—Господа; *катха̄йа̄м*—к повествованиям; *вимукха̄н*—отвернувшихся; *агхена*—из-за греховных поступков; *кшин̣оти*—сокращает; *девах̣*—о мудрец; *анимишах̣*—вечное время; *ту*—но; *йеша̄м*—чья; *а̄йух̣*—продолжительность жизни; *вр̣тха̄*—впустую; *ва̄да*—философские измышления; *гати*—высшую цель; *смр̣тӣна̄м*—следующих различным обрядам.", "translation": "**О мудрец, тех, кто из-за своих греховных поступков отвернулся от повествований о Трансцендентном и потому не ведает цели «Махабхараты» [«Бхагавад-гиты»], жалеют те, кто сам достоин жалости. Я тоже сожалею о них, ибо вижу, как вечное время губит срок их жизни, пока они погружены в построения философских измышлений, теоретические высшие цели жизни и различные виды обрядов.**", "purport": "Сообразно гунам материальной природы существует три рода отношений между людьми и Верховной Личностью Бога. Те, кто пребывает в гунах невежества и страсти, противятся существованию Бога либо же формально признают существование Бога в качестве исполнителя их прихотей. Выше них стоят те, кто пребывает в гуне благости. Эти люди второго разряда считают Верховный Брахман безличным. Они принимают учение бхакти, в котором слушание кришна-катхи — первый шаг, как средство, а не как цель. Выше них стоят чистые преданные. Они утвердились на трансцендентном уровне, выше гуны материальной благости. Такие люди твёрдо убеждены, что имя, облик, слава, качества и прочее Личности Бога неотличны друг от друга на абсолютном уровне. Для них слушание повествований о Кришне равноценно встрече с Ним лицом к лицу. По мнению этого разряда людей, утвердившихся в чистом преданном служении Господу, высшая цель человеческой жизни — пурушартха, преданное служение Господу, подлинное предназначение жизни. Имперсоналистам, поскольку они заняты умозрительным философствованием и не имеют веры в Личность Бога, нет нужды слушать повествования о Кришне. Такие люди достойны жалости в глазах первоклассных чистых преданных Господа. Достойные жалости имперсоналисты жалеют тех, кто находится под влиянием гун невежества и страсти, но чистые преданные Господа сострадают и тем и другим, ибо и те и другие впустую тратят своё драгоценнейшее время в человеческой форме жизни на ложные погони, чувственные наслаждения и умозрительные построения различных теорий и целей жизни."}
{"ref": "sb/3/5/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/15/", "verse_text": "> tad asya kauṣārava śarma-dātur\n> hareḥ kathām eva kathāsu sāram\n> uddhṛtya puṣpebhya ivārta-bandho\n> śivāya naḥ kīrtaya tīrtha-kīrteḥ", "devanagari": "> तदस्य कौषारव शर्मदातुर्हरेः कथामेव कथासु सारम् ।\n> उद्धृत्य पुष्पेभ्य इवार्तबन्धो शिवाय नः कीर्तय तीर्थकीर्तेः ॥१५॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *асйа*—Его; *кауша̄рава*—о Майтрея; *ш́арма-да̄тух̣*—того, кто дарует благую участь; *харех̣*—Господа; *катха̄м*—повествования; *эва*—только; *катха̄су*—из всех повествований; *са̄рам*—суть; *уддхр̣тйа*—почерпнув; *пушпебхйах̣*—из цветов; *ива*—подобно тому как; *а̄рта-бандхо*—о друг страждущих; *ш́ива̄йа*—на благо; *нах̣*—нам; *кӣртайа*—поведай, прошу; *тӣртха*—паломничество; *кӣртех̣*—прославленного.", "translation": "**О Майтрея, о друг страждущих, лишь слава Верховного Господа способна принести благо людям всего мира. Поэтому, подобно тому как пчёлы собирают мёд с цветов, поведай, прошу тебя, суть всех повествований — повествования о Господе.**", "purport": "Существует множество повествований для разных людей в разных гунах материальной природы, но самые существенные повествования — те, что связаны с Верховным Господом. К несчастью, обусловленные души, затронутые материей, все в той или иной мере отвернулись от повествований о Верховном Господе, ибо некоторые из них не верят в существование Бога, а некоторые верят лишь в безличный аспект Господа. И в том, и в другом случае им нечего сказать о Боге. И неверующие, и имперсоналисты отвергают суть всех повествований; поэтому они на разные лады заняты повествованиями об относительном — будь то чувственные наслаждения или умозрительное философствование. Для чистых преданных, подобных Видуре, повествования как мирян, так и философов-теоретиков бесполезны во всех отношениях. Вот почему Видура попросил Майтрею говорить лишь о сути — повествованиях о Кришне — и ни о чём более."}
{"ref": "sb/3/5/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/16/", "verse_text": "> sa viśva-janma-sthiti-saṁyamārthe\n> kṛtāvatāraḥ pragṛhīta-śaktiḥ\n> cakāra karmāṇy atipūruṣāṇi\n> yānīśvaraḥ kīrtaya tāni mahyam", "devanagari": "> स विश्वजन्मस्थितिसंयमार्थे कृतावतारः प्रगृहीतशक्तिः ।\n> चकार कर्माण्यतिपूरुषाणि यानीश्वरः कीर्तय तानि मह्यम् ॥१६॥", "synonyms": "*сах̣*—Личность Бога; *виш́ва*—вселенная; *джанма*—творение; *стхити*—поддержание; *сам̇йама-артхе*—ради совершенного управления; *кр̣та*—принял; *авата̄рах̣*—воплощение; *прагр̣хӣта*—наделённый; *ш́актих̣*—энергией; *чака̄ра*—совершил; *карма̄н̣и*—трансцендентные деяния; *ати-пӯруша̄н̣и*—сверхчеловеческие; *йа̄ни*—все те; *ӣш́варах̣*—Господь; *кӣртайа*—воспой, прошу; *та̄ни*—все те; *махйам*—мне.", "translation": "**Воспой, прошу тебя, все те сверхчеловеческие трансцендентные деяния верховного повелителя, Личности Бога, который принял воплощения, в полной мере наделённые всем могуществом, ради полного проявления и поддержания вселенского творения.**", "purport": "Видура, без сомнения, очень жаждал услышать именно о Господе Кришне, но был охвачен скорбью, ибо Господь Кришна только что ушёл из видимого мира. Поэтому он пожелал услышать о Нём в Его пуруша-воплощениях, которые Он являет, в полной мере наделённые могуществом, ради творения и поддержания вселенского мира. Деяния пуруша-воплощений — не что иное, как продолжение деяний Господа. Видура дал этот намёк Майтрее, потому что Майтрея не мог решить, какую именно часть деяний Господа Кришны ему следует воспеть."}
{"ref": "sb/3/5/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/17/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> sa evaṁ bhagavān pṛṣṭaḥ\n> kṣattrā kauṣāravo muniḥ\n> puṁsāṁ niḥśreyasārthena\n> tam āha bahu-mānayan", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स एवं भगवान्पृष्टः क्षत्त्रा कौषारवो मुनिः ।\n> पुंसां निःश्रेयसार्थेन तमाह बहुमानयन् ॥१७॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева Госвами сказал; *сах̣*—он; *эвам*—это; *бхагава̄н*—великий мудрец; *пр̣шт̣ах̣*—когда его попросили; *кшаттра̄*—Видура; *кауша̄равах̣*—Майтрея; *муних̣*—великий мудрец; *пум̇са̄м*—для всех людей; *них̣ш́рейаса*—ради величайшего блага; *артхена*—для этого; *там*—ему; *а̄ха*—поведал; *баху*—весьма; *ма̄найан*—почтив.", "translation": "**Шукадева Госвами сказал: Великий мудрец Майтрея Муни, оказав Видуре великие почести, начал говорить, по просьбе Видуры, ради величайшего блага всех людей.**", "purport": "Великий мудрец Майтрея Муни назван здесь бхагаваном, потому что он превзошёл всех обычных людей в учёности и опыте. Поэтому его выбор величайшего блага для мира считается авторитетным. Всеобъемлющее благое служение для всего человеческого общества — это преданное служение Господу, и, по просьбе Видуры, мудрец описал его весьма уместно."}
{"ref": "sb/3/5/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/18/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sādhu pṛṣṭaṁ tvayā sādho\n> lokān sādhv anugṛhṇatā\n> kīrtiṁ vitanvatā loke\n> ātmano 'dhokṣajātmanaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> साधु पृष्टं त्वया साधो लोकान्साध्वनुगृह्णता ।\n> कीर्तिं वितन्वता लोके आत्मनोऽधोक्षजात्मनः ॥१८॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Шри Майтрея сказал; *са̄дху*—всё благое; *пр̣шт̣ам*—спрошен; *твайа̄*—тобой; *са̄дхо*—о благородный; *лока̄н*—всех людей; *са̄дху анугр̣хн̣ата̄*—являя милость в благости; *кӣртим*—славу; *витанвата̄*—распространяя; *локе*—в мире; *а̄тманах̣*—себя; *адхокшаджа*—Трансцендентность; *а̄тманах̣*—ум.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: О Видура, слава тебе. Ты спросил меня о величайшем из всех благ и тем самым явил свою милость и к миру, и ко мне, ибо ум твой неизменно погружён в мысли о Трансцендентности.**", "purport": "Майтрея Муни, искушённый в науке о Трансцендентности, понял, что ум Видуры полностью поглощён Трансцендентностью. *Адхокшаджа* означает то, что превосходит пределы чувственного восприятия и чувственного опыта. Господь трансцендентен по отношению к нашему чувственному опыту, однако Он открывает Себя искреннему преданному. Поскольку Видура был всегда погружён в мысли о Господе, Майтрея смог оценить трансцендентное достоинство Видуры. Он по достоинству оценил его глубокие вопросы и потому почтил его с великим уважением."}
{"ref": "sb/3/5/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/19/", "verse_text": "> naitac citraṁ tvayi kṣattar\n> bādarāyaṇa-vīryaje\n> gṛhīto 'nanya-bhāvena\n> yat tvayā harir īśvaraḥ", "devanagari": "> नैतच्चित्रं त्वयि क्षत्तर्बादरायणवीर्यजे ।\n> गृहीतोऽनन्यभावेन यत्त्वया हरिरीश्वरः ॥१९॥", "synonyms": "*на*—никогда; *этат*—такие вопросы; *читрам*—удивительны; *твайи*—в тебе; *кшаттах̣*—о Видура; *ба̄дара̄йан̣а*—Вьясадевы; *вӣрйа-дже*—рождённый из семени; *гр̣хӣтах̣*—принятый; *ананйа-бха̄вена*—без отклонения от мысли; *йат*—потому что; *твайа̄*—тобой; *харих̣*—Личность Бога; *ӣш́варах̣*—Господь.", "translation": "**О Видура, нет ничего удивительного в том, что ты так непоколебимо принял Господа, ни на миг не отклоняясь мыслью, ибо ты рождён из семени Вьясадевы.**", "purport": "Ценность великого происхождения и благородного рождения раскрывается здесь в связи с рождением Видуры. Развитие человека начинается с того, что отец влагает своё семя в лоно матери. В зависимости от уровня своей деятельности живое существо помещается в семя того или иного отца, и, поскольку Видура не был обычным живым существом, ему была дана возможность родиться из семени Вьясы. Рождение человека — это великая наука, и потому преобразование самого акта зачатия согласно ведическому обряду, называемому *гарбхадхана-санскара*, чрезвычайно важно для появления на свет благого потомства. Задача состоит не в том, чтобы сдерживать рост населения, а в том, чтобы порождать благое потомство, подобное Видуре, Вьясе и Майтрее. Нет никакой нужды ограничивать рост населения, если дети рождаются как люди со всеми предосторожностями, касающимися их рождения. Так называемый контроль над рождаемостью не только порочен, но и бесполезен."}
{"ref": "sb/3/5/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/20/", "verse_text": "> māṇḍavya-śāpād bhagavān\n> prajā-saṁyamano yamaḥ\n> bhrātuḥ kṣetre bhujiṣyāyāṁ\n> jātaḥ satyavatī-sutāt", "devanagari": "> माण्डव्यशापाद्भगवान्प्रजासंयमनो यमः ।\n> भ्रातुः क्षेत्रे भुजिष्यायां जातः सत्यवतीसुतात् ॥२०॥", "synonyms": "*ма̄н̣д̣авйа*—великий *риши* Мандавья Муни; *ш́а̄па̄т*—по его проклятию; *бхагава̄н*—необычайно могущественный; *праджа̄*—тот, кто рождён; *сам̇йаманах̣*—повелитель смерти; *йамах̣*—известный как Ямараджа; *бхра̄тух̣*—брата; *кшетре*—в жене; *бхуджишйа̄йа̄м*—содержавшейся; *джа̄тах̣*—рождённый; *сатйаватӣ*—Сатьявати (мать Вичитравирьи и Вьясадевы); *сута̄т*—сыном (Вьясадевой).", "translation": "**Я знаю, что ныне ты — Видура из-за проклятия Мандавьи Муни и что прежде ты был царём Ямараджей, великим повелителем живых существ после их смерти. Тебя зачал сын Сатьявати, Вьясадева, в содержавшейся жене своего брата.**", "purport": "Мандавья Муни был великим мудрецом (см. ШБ 1.13.1), а Видура прежде был повелителем Ямараджей, который ведает живыми существами после их смерти. Рождение, поддержание и смерть — три обусловленных состояния живых существ, пребывающих в материальном мире. Будучи поставленным повелевать после смерти, Ямараджа однажды судил Мандавью Муни за грехи его детства и приказал пронзить его копьём. Мандавья, разгневанный на Ямараджу за то, что тот наказал его незаслуженно, проклял его, обрекая родиться шудрой (человеком из менее разумного сословия тружеников). Так Ямараджа появился на свет из лона содержавшейся жены Вичитравирьи от семени брата Вичитравирьи, Вьясадевы. Вьясадева — это сын Сатьявати от великого царя Шантану, отца Бхишмадевы. Эта таинственная история Видуры была известна Майтрее Муни, ибо он был современником и другом Вьясадевы. Несмотря на то что Видура родился из лона содержавшейся жены, благодаря высокому происхождению и великим связям он унаследовал высочайший дар — стать великим преданным Господа. Родиться в столь великой семье считается преимуществом для обретения преданной жизни. Эта возможность была дана Видуре благодаря его прежнему величию."}
{"ref": "sb/3/5/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/21/", "verse_text": "> bhavān bhagavato nityaṁ\n> sammataḥ sānugasya ha\n> yasya jñānopadeśāya\n> mādiśad bhagavān vrajan", "devanagari": "> भवान्भगवतो नित्यं सम्मतः सानुगस्य ह ।\n> यस्य ज्ञानोपदेशाय मादिशद्भगवान्व्रजन् ॥२१॥", "synonyms": "*бхава̄н*—ты, благородный; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *нитйам*—вечный; *саммата̄х̣*—признанный; *са-анугасйа*—один из спутников; *ха*—был; *йасйа*—которого; *джн̃а̄на*—знанию; *упадеш́а̄йа*—для наставления; *ма̄*—мне; *а̄диш́ат*—повелел; *бхагава̄н*—Личность Бога; *враджан*—возвращаясь в Свою обитель.", "translation": "**Ты, благородный, — один из вечных спутников Верховной Личности Бога, ради которого Господь, возвращаясь в Свою обитель, оставил мне наставления.**", "purport": "Ямараджа, великий повелитель жизни после смерти, определяет судьбы живых существ в их следующих жизнях. Он, несомненно, относится к числу самых доверенных представителей Господа. Такие доверенные посты предоставляются великим преданным Господа, которые столь же возвышенны, как Его вечные спутники в духовном небе. И поскольку Видура был среди них, Господь, возвращаясь на Вайкунтху, оставил для Видуры наставления Майтрее Муни. Как правило, вечные спутники Господа в духовном небе не приходят в материальный мир. Иногда, однако, они приходят сюда по повелению Господа — не для того, чтобы занять какой-либо административный пост, а чтобы лично общаться с Господом или нести послание Бога в человеческое общество. Таких облечённых полномочиями представителей называют *шактьявеша-аватарами*, или воплощениями, наделёнными трансцендентным правом действовать от имени Господа."}
{"ref": "sb/3/5/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/22/", "verse_text": "> atha te bhagaval-līlā\n> yoga-māyorubṛṁhitāḥ\n> viśva-sthity-udbhavāntārthā\n> varṇayāmy anupūrvaśaḥ", "devanagari": "> अथ ते भगवल्लीला योगमायोरुबृंहिताः ।\n> विश्वस्थित्युद्भवान्तार्था वर्णयाम्यनुपूर्वशः ॥२२॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *те*—тебе; *бхагават*—относящиеся к Личности Бога; *лӣла̄х̣*—игры; *йога-ма̄йа̄*—энергия Господа; *уру*—необычайно; *бр̣м̇хита̄х̣*—расширенные; *виш́ва*—проявленного космоса; *стхити*—поддержание; *удбхава*—творение; *анта*—разрушение; *артха̄х̣*—цель; *варн̣айа̄ми*—я опишу; *анупӯрваш́ах̣*—последовательно.", "translation": "**Поэтому я опишу тебе игры, в которых Личность Бога являет Свою трансцендентную энергию ради творения, поддержания и разрушения проявленного космоса, происходящих один за другим.**", "purport": "Всемогущий Господь Своими разнообразными энергиями способен совершить всё что угодно. Творение проявленного космоса осуществляется Его энергией *йогамайя*."}
{"ref": "sb/3/5/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/23/", "verse_text": "> bhagavān eka āsedam\n> agra ātmātmanāṁ vibhuḥ\n> ātmecchānugatāv ātmā\n> nānā-maty-upalakṣaṇaḥ", "devanagari": "> भगवानेक आसेदमग्र आत्मात्मनां विभुः ।\n> आत्मेच्छानुगतावात्मा नानामत्युपलक्षणः ॥२३॥", "synonyms": "*бхагава̄н*—Личность Бога; *эках̣*—единый, без второго; *а̄са*—был; *идам*—это творение; *агре*—до творения; *а̄тма̄*—в Своём облике; *а̄тмана̄м*—живых существ; *вибхух̣*—владыка; *а̄тма̄*—Душа; *иччха̄*—желание; *анугатау*—слитые; *а̄тма̄*—Душа; *на̄на̄-мати*—различное видение; *упалакшан̣ах̣*—признаки.", "translation": "**Личность Бога, владыка всех живых существ, существовал до творения как единый, без второго. Лишь по Его воле творение становится возможным, и в Него же снова погружается всё сущее. Эта Высшая Душа обозначается разными именами.**", "purport": "Великий мудрец приступает здесь к разъяснению смысла четырёх изначальных стихов *Шримад-Бхагаватам*. Хотя они и не имеют доступа к *Шримад-Бхагаватам*, последователи школы майявады (имперсоналисты) порой выдумывают надуманное толкование этих четырёх стихов, но мы должны принять подлинное объяснение, данное здесь Майтреей Муни, ибо он вместе с Уддхавой лично услышал его непосредственно от Господа. Первая строка этих четырёх изначальных стихов гласит: *ахам эва̄сам эва̄гре*. Слово *ахам* искажается школой майявады, наделяясь значениями, которые не способен понять никто, кроме самого толкователя. Здесь же *ахам* объясняется как Верховная Личность Бога, а не индивидуальные живые существа. До творения существовала лишь Личность Бога; не было ни воплощений *пуруши*, ни тем более живых существ, не было и материальной энергии, благодаря которой осуществляется проявленное творение. Воплощения *пуруши* и все разнообразные энергии Верховного Господа были погружены в Него одного.\n\nЛичность Бога описывается здесь как владыка всех прочих живых существ. Он подобен солнечному диску, а живые существа подобны мельчайшим частицам солнечных лучей. Это существование Господа до творения подтверждается *шрути*: *ва̄судево ва̄ идам̇ агра а̄сӣт на брахма̄ на ча ш́ан̇карах̣, эко ваи на̄ра̄йан̣а а̄сӣн на брахма̄ неш́а̄на̄х̣*. Поскольку всё сущее исходит из Личности Бога, Он всегда существует один, без второго. Он способен существовать так, ибо Он всесовершенен и всемогущ. Всё, помимо Него, включая Его полные экспансии, *вишну-таттвы*, есть Его неотъемлемая часть. До творения не было ни Каранарнавашайи, ни Гарбходакашайи, ни Кширодакашайи Вишну, не было ни Брахмы, ни Шанкары. Полная экспансия Вишну и живые существа, начиная с Брахмы, суть отделённые неотъемлемые части. Хотя духовное бытие пребывало с Господом, материальное бытие дремало в Нём. Лишь по Его воле материальное проявление возникает и исчезает. Многообразие Вайкунтхалоки едино с Господом, подобно тому как множество воинов едино с царём и неотлично от него. Как объясняется в *Бхагавад-гите* (Б.-г. 9.7), материальное творение возникает время от времени по воле Господа, а в промежутки между разрушением и творением живые существа и материальная энергия пребывают в Нём в дремлющем состоянии."}
{"ref": "sb/3/5/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/24/", "verse_text": "> sa vā eṣa tadā draṣṭā\n> nāpaśyad dṛśyam ekarāṭ\n> mene 'santam ivātmānaṁ\n> supta-śaktir asupta-dṛk", "devanagari": "> स वा एष तदा द्रष्टा नापश्यद्दृश्यमेकराट् ।\n> मेनेऽसन्तमिवात्मानं सुप्तशक्तिरसुप्तदृक् ॥२४॥", "synonyms": "*сах̣*—Личность Бога; *ва̄*—либо; *эшах̣*—все эти; *тада̄*—в то время; *драшт̣а̄*—созерцающий; *на*—не; *апаш́йат*—видел; *др̣ш́йам*—космическое творение; *эка-ра̄т̣*—единовластный владыка; *мене*—мыслил так; *асантам*—несуществующими; *ива*—словно; *а̄тма̄нам*—полные проявления; *супта*—непроявленная; *ш́актих̣*—материальная энергия; *асупта*—проявленная; *др̣к*—внутренняя энергия.", "translation": "**Господь, единовластный владыка всего сущего, был единственным созерцающим. Космического проявления в то время не было, и потому Он ощущал несовершенство без Своих полных и отделённых неотъемлемых частей. Материальная энергия дремала, тогда как внутренняя энергия была проявлена.**", "purport": "Господь — верховный созерцающий, ибо лишь благодаря Его взгляду материальная энергия пробудилась к деятельности ради космического проявления. В то время созерцающий уже был, но внешней энергии, на которую падает взгляд Господа, ещё не существовало. Он ощущал некую неполноту, подобно мужу, чувствующему одиночество в отсутствие своей жены. Это поэтическое сравнение. Господь пожелал сотворить космическое проявление, чтобы дать ещё одну возможность обусловленным душам, дремавшим в забвении. Космическое проявление даёт обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу, и в этом его главная цель. Господь столь добр, что в отсутствие такого проявления Он ощущает некую нехватку, и потому возникает творение. Хотя внутренняя энергия была проявлена, другая энергия словно спала, и Господь пожелал пробудить её к деятельности, подобно тому как муж хочет пробудить свою жену от сна для наслаждения. Именно из сострадания к спящей энергии Господь желает видеть её пробуждённой для наслаждения, подобно другим жёнам, которые бодрствуют. Весь этот процесс направлен на то, чтобы пробудить спящие обусловленные души к подлинной жизни в духовном сознании, дабы они могли стать столь же совершенными, как вечно освобождённые души на Вайкунтхалоках. Поскольку Господь — это *сач-чид-ананда-виграха* [Б.-с. 5.1], Он желает, чтобы каждая неотъемлемая часть Его различных энергий принимала участие в исполненной блаженства *расе*, ибо участие в вечной *раса-лиле* Господа есть высшее состояние жизни, совершенное в духовном блаженстве и вечном знании."}
{"ref": "sb/3/5/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/25/", "verse_text": "> sā vā etasya saṁdraṣṭuḥ\n> śaktiḥ sad-asad-ātmikā\n> māyā nāma mahā-bhāga\n> yayedaṁ nirmame vibhuḥ", "devanagari": "> सा वा एतस्य संद्रष्टुः शक्तिः सदसदात्मिका ।\n> माया नाम महाभाग ययेदं निर्ममे विभुः ॥२५॥", "synonyms": "*са̄*—та внешняя энергия; *ва̄*—есть либо; *этасйа*—Господа; *сам̇драшт̣ух̣*—совершенного созерцающего; *ш́актих̣*—энергия; *сат-асат-а̄тмика̄*—как причина и следствие; *ма̄йа̄ на̄ма*—называемая *майей*; *маха̄-бха̄га*—о удачливый; *йайа̄*—которой; *идам*—этот материальный мир; *нирмаме*—создан; *вибхух̣*—Всемогущий.", "translation": "**Господь — это созерцающий, а внешняя энергия, которая зрима, действует в космическом проявлении и как причина, и как следствие. О величайший из удачливых, Видура, эту внешнюю энергию называют майей, или иллюзией, и лишь благодаря ей становится возможным всё материальное проявление.**", "purport": "Материальная природа, называемая *майей*, есть и материальная, и действенная причина мироздания, но за всем стоит Господь, выступающий сознанием всякой деятельности. Подобно тому как в индивидуальном теле сознание есть источник всех его энергий, верховное сознание Господа есть источник всех энергий материальной природы. Это подтверждается в *Бхагавад-гите* (Б.-г. 9.10) следующим образом:\n\n> майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣\n> сӯйате са-чара̄чарам\n> хетуна̄нена каунтейа\n> джагад випаривартате\n\n«Эта материальная природа, действующая под Моим надзором, о сын Кунти, порождает все движущиеся и неподвижные существа. Под её началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается»."}
{"ref": "sb/3/5/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/26/", "verse_text": "> kāla-vṛttyā tu māyāyāṁ\n> guṇa-mayyām adhokṣajaḥ\n> puruṣeṇātma-bhūtena\n> vīryam ādhatta vīryavān", "devanagari": "> कालवृत्त्या तु मायायां गुणमय्यामधोक्षजः ।\n> पुरुषेणात्मभूतेन वीर्यमाधत्त वीर्यवान् ॥२६॥", "synonyms": "*ка̄ла*—вечное время; *вр̣ттйа̄*—под влиянием; *ту*—но; *ма̄йа̄йа̄м*—во внешнюю энергию; *гун̣а-маййа̄м*—в качественные гуны природы; *адхокшаджах̣*—Трансцендентность; *пурушен̣а*—воплощением *пуруши*; *а̄тма-бхӯтена*—который есть полная экспансия Господа; *вӣрйам*—семена живых существ; *а̄дхатта*—оплодотворил; *вӣрйава̄н*—Верховное Живое Существо.", "translation": "**Верховное Живое Существо в Своём облике трансцендентного воплощения пуруши, которое есть полная экспансия Господа, оплодотворяет материальную природу, состоящую из трёх гун, и так под влиянием вечного времени появляются живые существа.**", "purport": "Потомство всякого живого существа рождается после того, как отец оплодотворяет мать своим семенем, и живое существо, плавающее в семени отца, принимает облик, заданный матерью. Точно так же мать — материальная природа — не способна породить ни одного живого существа из своих материальных стихий до тех пор, пока её не оплодотворит живыми существами Сам Господь. В этом и состоит тайна порождения живых существ. Этот процесс оплодотворения совершает первое воплощение *пуруши*, Каранарнавашайи Вишну. Одним лишь Своим взглядом на материальную природу Он осуществляет всё это.\n\nНе следует понимать процесс оплодотворения, совершаемый Личностью Бога, в духе наших представлений о половом соитии. Всемогущий Господь способен оплодотворять одними лишь Своими очами, и потому Его называют всесильным. Каждая часть Его трансцендентного тела способна выполнять любое действие любой другой части. Это подтверждается в *Брахма-самхите* (5.32): *ан̇га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣ттиманти*. В *Бхагавад-гите* (Б.-г. 14.3) этот же принцип также подтверждается: *мама йонир махад-брахма тасмин гарбхам̇ дадха̄мй ахам*. Когда космическое творение проявлено, живые существа непосредственно поставляются Господом; они никогда не бывают порождением материальной природы. Вот почему никакое продвижение материальной науки не способно произвести живое существо. В этом и заключается вся тайна материального творения. Живые существа чужды материи, и потому они не могут быть счастливы до тех пор, пока не будут утверждены в той же духовной жизни, что и Господь. Заблуждающееся живое существо, забыв об этом изначальном состоянии жизни, понапрасну тратит время в попытках стать счастливым в материальном мире. Весь ведический процесс направлен на то, чтобы напомнить человеку об этой существенной черте жизни. Господь предоставляет обусловленной душе материальное тело ради её так называемого наслаждения, но, если человек не образумится и не войдёт в духовное сознание, Господь снова возвращает его в непроявленное состояние, существовавшее в начале творения. Господь описывается здесь как *вӣрйаван*, величайший из могущественных, ибо Он оплодотворяет материальную природу бесчисленными живыми существами, обусловленными с незапамятных времён."}
{"ref": "sb/3/5/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/27/", "verse_text": "> tato 'bhavan mahat-tattvam\n> avyaktāt kāla-coditāt\n> vijñānātmātma-deha-sthaṁ\n> viśvaṁ vyañjaṁs tamo-nudaḥ", "devanagari": "> ततोऽभवन्महत्तत्त्वमव्यक्तात्कालचोदितात् ।\n> विज्ञानात्मात्मदेहस्थं विश्वं व्यञ्जंस्तमोनुदः ॥२७॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *абхават*—возникло; *махат*—высшая; *таттвам*—совокупность; *авйакта̄т*—из непроявленного; *ка̄ла-чодита̄т*—под воздействием времени; *виджн̃а̄на-а̄тма̄*—беспримесная благость; *а̄тма-деха-стхам*—пребывающий в телесной самости; *виш́вам*—полные вселенные; *вйан̃джан*—проявляя; *тамах̣-нудах̣*—высший свет.", "translation": "**Затем под воздействием взаимодействий вечного времени проявилась высшая совокупность материи, называемая махат-таттвой, и в этой махат-таттве беспримесная благость, Верховный Господь, посеял семена вселенского проявления из Своего собственного тела.**", "purport": "В должный срок оплодотворённая материальная энергия проявилась сначала как совокупность материальных составляющих. Всему требуется своё время, чтобы созреть, и потому здесь употреблено слово *кала-чодитат*, «под воздействием времени». *Махат-таттва* есть совокупное сознание, ибо его доля представлена в каждом в виде интеллекта. *Махат-таттва* напрямую связана с верховным сознанием Верховного Существа, и всё же она предстаёт как материя. *Махат-таттва*, или отражение чистого сознания, есть лоно, из которого произрастает всё творение. Это чистая благость с лёгкой примесью материальной гуны страсти, и потому именно отсюда порождается деятельность."}
{"ref": "sb/3/5/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/28/", "verse_text": "> so 'py aṁśa-guṇa-kālātmā\n> bhagavad-dṛṣṭi-gocaraḥ\n> ātmānaṁ vyakarod ātmā\n> viśvasyāsya sisṛkṣayā", "devanagari": "> सोऽप्यंशगुणकालात्मा भगवद्दृष्टिगोचरः ।\n> आत्मानं व्यकरोदात्मा विश्वस्यास्य सिसृक्षया ॥२८॥", "synonyms": "*сах̣*—*махат-таттва*; *апи*—также; *ам̇ш́а*—полная экспансия *пуруши*; *гун̣а*—главным образом качество невежества; *ка̄ла*—продолжительность времени; *а̄тма̄*—полное сознание; *бхагават*—Личности Бога; *др̣шт̣и-гочарах̣*—в поле зрения; *а̄тма̄нам*—множество различных форм; *вйакарот*—разделил; *а̄тма̄*—вместилище; *виш́васйа*—будущих существ; *асйа*—этого; *сиср̣кшайа̄*—порождает ложное эго.", "translation": "**Затем махат-таттва разделилась на множество различных форм как вместилище будущих существ. Махат-таттва пребывает главным образом в гуне невежества и порождает ложное эго. Она есть полная экспансия Личности Бога, обладающая полным сознанием творческих принципов и времени их созревания.**", "purport": "*Махат-таттва* есть посредствующее звено между чистым духом и материальным бытием. Это соединение материи и духа, из которого порождается ложное эго живого существа. Все живые существа — это отделённые неотъемлемые части Личности Бога. Под давлением ложного эго обусловленные души, хотя они и неотъемлемые части Верховной Личности Бога, заявляют, что являются наслаждающимися материальной природой. Это ложное эго есть связующая сила материального бытия. Господь снова и снова даёт сбитым с толку обусловленным душам возможность освободиться от этого ложного эго, и потому материальное творение возникает время от времени. Он предоставляет обусловленным душам все возможности для исправления деятельности ложного эго, но не вмешивается в их крохотную независимость как неотъемлемых частей Господа."}
{"ref": "sb/3/5/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/29/", "verse_text": "> mahat-tattvād vikurvāṇād\n> ahaṁ-tattvaṁ vyajāyata\n> kārya-kāraṇa-kartrātmā\n> bhūtendriya-mano-mayaḥ\n> vaikārikas taijasaś ca\n> tāmasaś cety ahaṁ tridhā", "devanagari": "> महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणादहंतत्त्वं व्यजायत ।\n> कार्यकारणकर्त्रात्मा भूतेन्द्रियमनोमयः ।\n> वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिधा ॥२९॥", "synonyms": "*махат*—великой; *таттва̄т*—из причинной истины; *викурва̄н̣а̄т*—преображаемой; *ахам*—ложное эго; *таттвам*—материальная истина; *вйаджа̄йата*—проявилось; *ка̄рйа*—следствия; *ка̄ран̣а*—причина; *картр̣*—деятель; *а̄тма̄*—душа, или источник; *бхӯта*—материальные составляющие; *индрийа*—чувства; *манах̣-майах̣*—парящее в ментальной сфере; *ваика̄риках̣*—гуна благости; *таиджасах̣*—гуна страсти; *ча*—и; *та̄масах̣*—гуна невежества; *ча*—и; *ити*—так; *ахам*—ложное эго; *тридха̄*—три вида.", "translation": "**Махат-таттва, или великая причинная истина, преображается в ложное эго, которое проявляется в трёх состояниях — как причина, следствие и деятель. Вся эта деятельность протекает в ментальной сфере и основана на материальных стихиях, грубых чувствах и умозрительном философствовании. Ложное эго представлено в трёх различных гунах — благости, страсти и невежества.**", "purport": "Чистое живое существо в своём изначальном духовном бытии полностью осознаёт своё естественное положение вечного слуги Господа. Все души, пребывающие в таком чистом сознании, освобождены, и потому они вечно живут в блаженстве и знании на различных планетах Вайкунтхи в духовном небе. Когда проявляется материальное творение, оно предназначено не для них. Вечно освобождённые души называются *нитья-муктами*, и они не имеют ничего общего с материальным творением. Материальное творение предназначено для мятежных душ, которые не готовы признать своё подчинённое положение по отношению к Верховному Господу. Этот дух ложного господства называется ложным эго. Оно проявляется в трёх гунах материальной природы и существует лишь в умозрительном философствовании. Те, кто пребывает в гуне благости, полагают, что каждый человек есть Бог, и потому смеются над чистыми преданными, которые стараются посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Те, кто возгордился под влиянием гуны страсти, всячески пытаются господствовать над материальной природой. Некоторые из них занимаются альтруистической деятельностью, словно они — назначенные исполнители, призванные творить добро другим согласно своим умозрительным замыслам. Такие люди принимают общепринятые пути мирского альтруизма, но их замыслы строятся на основе ложного эго. Это ложное эго простирается до предела — до желания стать единым с Господом. Последний разряд эгоистичных обусловленных душ — те, что пребывают в гуне невежества, — введён в заблуждение отождествлением грубого тела с собой. Поэтому вся их деятельность сосредоточена лишь вокруг тела. Всем этим людям предоставлена возможность забавляться ложными эгоистическими идеями, но в то же время Господь столь добр, что даёт им возможность обратиться за помощью к таким писаниям, как *Бхагавад-гита* и *Шримад-Бхагаватам*, дабы они могли постичь науку о Кришне и тем самым сделать свою жизнь успешной. Таким образом, всё материальное творение предназначено для исполненных ложного эго живых существ, парящих в ментальной сфере под покровом разнообразных иллюзий в гунах материальной природы."}
{"ref": "sb/3/5/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/30/", "verse_text": "> ahaṁ-tattvād vikurvāṇān\n> mano vaikārikād abhūt\n> vaikārikāś ca ye devā\n> arthābhivyañjanaṁ yataḥ", "devanagari": "> अहंतत्त्वाद्विकुर्वाणान्मनो वैकारिकादभूत् ।\n> वैकारिकाश्च ये देवा अर्थाभिव्यञ्जनं यतः ॥३०॥", "synonyms": "*ахам-таттва̄т*—из принципа ложного эго; *викурва̄н̣а̄т*—преображением; *манах̣*—ум; *ваика̄рика̄т*—взаимодействием с гуной благости; *абхӯт*—возник; *ваика̄рика̄х̣*—взаимодействием с благостью; *ча*—также; *йе*—все эти; *дева̄х̣*—полубоги; *артха*—явление; *абхивйан̃джанам*—физическое знание; *йатах̣*—источник.", "translation": "**Ложное эго преображается в ум при взаимодействии с гуной благости. Все полубоги, которые правят феноменальным миром, также суть порождения того же принципа, а именно взаимодействия ложного эго и гуны благости.**", "purport": "Ложное эго, взаимодействуя с различными гунами материальной природы, есть источник всего материального в феноменальном мире."}
{"ref": "sb/3/5/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/31/", "verse_text": "> taijasānīndriyāṇy eva\n> jñāna-karma-mayāni ca", "devanagari": "> तैजसानीन्द्रियाण्येव ज्ञानकर्ममयानि च् ॥३१॥", "synonyms": "*таиджаса̄ни*—гуна страсти; *индрийа̄н̣и*—чувства; *эва*—несомненно; *джн̃а̄на*—знание, философские измышления; *карма*—кармическая деятельность; *майа̄ни*—преобладающие; *ча*—также.", "translation": "**Чувства, несомненно, суть порождения гуны страсти в ложном эго, и потому философское умозрительное знание и кармическая деятельность преимущественно суть порождения гуны страсти.**", "purport": "Главная функция ложного эго — безбожие. Когда человек забывает своё естественное положение вечно подчинённой неотъемлемой части Верховной Личности Бога и желает быть счастливым независимо, он действует главным образом двумя способами. Сначала он пытается действовать ради корысти, ради личной выгоды или чувственных наслаждений, а после того как он в течение долгого времени занимается такой кармической деятельностью и разочаровывается в ней, он становится философом-теоретиком и мнит себя равным Богу. Эта ложная мысль о слиянии с Господом есть последняя западня иллюзорной энергии, которая ввергает живое существо в рабство забвения под чарами ложного эго.\n\nЛучшее средство освобождения из тисков ложного эго — оставить привычку к философским измышлениям относительно Абсолютной Истины. Следует твёрдо усвоить, что Абсолютная Истина никогда не постигается философскими измышлениями несовершенного эгоистичного человека. Абсолютная Истина, или Верховная Личность Бога, постигается через слушание о Ней со всем смирением и любовью от истинного авторитета, который является представителем двенадцати великих авторитетов, упомянутых в *Шримад-Бхагаватам*. Лишь таким усилием можно одолеть иллюзорную энергию Господа, которая для прочих непреодолима, как подтверждается в *Бхагавад-гите* (Б.-г. 7.14)."}
{"ref": "sb/3/5/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/32/", "verse_text": "> tāmaso bhūta-sūkṣmādir\n> yataḥ khaṁ liṅgam ātmanaḥ", "devanagari": "> तामसो भूतसूक्ष्मादिर्यतः खं लिङ्गमात्मन ॥३२॥", "synonyms": "*та̄масах̣*—из гуны страсти; *бхӯта-сӯкшма-а̄дих̣*—тонкие объекты чувств; *йатах̣*—из которых; *кхам*—небо; *лин̇гам*—символическое представление; *а̄тманах̣*—Высшей Души.", "translation": "**Небо есть порождение звука, а звук есть преображение эгоистической страсти. Иными словами, небо есть символическое представление Высшей Души.**", "purport": "В ведических гимнах сказано: *этасма̄д а̄тманах̣ а̄ка̄ш́ах̣ самбхӯтах̣*. Небо есть символическое представление Высшей Души. Те, кто эгоистичен в страсти и невежестве, не способны постичь Личность Бога. Для них небо есть символическое представление Высшей Души."}
{"ref": "sb/3/5/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/33/", "verse_text": "> kāla-māyāṁśa-yogena\n> bhagavad-vīkṣitaṁ nabhaḥ\n> nabhaso 'nusṛtaṁ sparśaṁ\n> vikurvan nirmame 'nilam", "devanagari": "> कालमायांशयोगेन भगवद्वीक्षितं नभः ।\n> नभसोऽनुसृतं स्पर्शं विकुर्वन्निर्ममेऽनिलम् ॥३३॥", "synonyms": "*ка̄ла*—время; *ма̄йа̄*—внешняя энергия; *ам̇ш́а-йогена*—отчасти смешанное; *бхагават*—Личностью Бога; *вӣкшитам*—окинутое взором; *набхах̣*—небо; *набхасах̣*—из неба; *анус́р̣там*—соприкоснувшись; *спарш́ам*—осязание; *викурват*—преображаясь; *нирмаме*—был сотворён; *анилам*—воздух.", "translation": "**Затем Личность Бога окинул взором небо, отчасти смешанное с вечным временем и внешней энергией, и так развилось ощущение осязания, из которого возник воздух в небе.**", "purport": "Всякое материальное творение происходит от тонкого к грубому. Так развилась и вся вселенная. Из неба развилось ощущение осязания, которое есть смешение вечного времени, внешней энергии и взгляда Личности Бога. Ощущение осязания развилось в воздух в небе. Точно так же и вся прочая грубая материя развивалась от тонкого к грубому: звук развился в небо, осязание развилось в воздух, форма развилась в огонь, вкус развился в воду, а запах развился в землю."}
{"ref": "sb/3/5/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/34/", "verse_text": "> anilo 'pi vikurvāṇo\n> nabhasoru-balānvitaḥ\n> sasarja rūpa-tanmātraṁ\n> jyotir lokasya locanam", "devanagari": "> अनिलोऽपि विकुर्वाणो नभसोरुबलान्वितः ।\n> ससर्ज रूपतन्मात्रं ज्योतिर्लोकस्य लोचनम् ॥३४॥", "synonyms": "*анилах̣*—воздух; *апи*—также; *викурва̄н̣ах̣*—преображаясь; *набхаса̄*—небом; *уру-бала-анвитах̣*—необычайно могущественный; *сасарджа*—сотворил; *рӯпа*—форму; *тат-ма̄трам*—чувственное восприятие; *джйотих̣*—электричество; *локасйа*—мира; *лочанам*—свет, позволяющий видеть.", "translation": "**Затем необычайно могущественный воздух, взаимодействуя с небом, породил форму чувственного восприятия, а восприятие формы преобразилось в электричество, свет, позволяющий видеть мир.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/5/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/35/", "verse_text": "> anilenānvitaṁ jyotir\n> vikurvat paravīkṣitam\n> ādhattāmbho rasa-mayaṁ\n> kāla-māyāṁśa-yogataḥ", "devanagari": "> अनिलेनान्वितं ज्योतिर्विकुर्वत्परवीक्षितम् ।\n> आधत्ताम्भो रसमयं कालमायांशयोगतः ॥३५॥", "synonyms": "*анилена*—воздухом; *анвитам*—взаимодействующее; *джйотих̣*—электричество; *викурват*—преображаясь; *паравӣкшитам*—окинутое взором Всевышнего; *а̄дхатта*—сотворило; *амбхах̣ раса-майам*—воду со вкусом; *ка̄ла*—вечного времени; *ма̄йа̄-ам̇ш́а*—и внешней энергии; *йогатах̣*—смешением.", "translation": "**Когда электричество насытило собой воздух и было окинуто взором Всевышнего, тогда смешением вечного времени и внешней энергии произошло творение воды и вкуса.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/5/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/36/", "verse_text": "> jyotiṣāmbho 'nusaṁsṛṣṭaṁ\n> vikurvad brahma-vīkṣitam\n> mahīṁ gandha-guṇām ādhāt\n> kāla-māyāṁśa-yogataḥ", "devanagari": "> ज्योतिषाम्भोऽनुसंसृष्टं विकुर्वद्ब्रह्मवीक्षितम् ।\n> महीं गन्धगुणामाधात्कालमायांशयोगतः ॥३६॥", "synonyms": "*джйотиша̄*—электричеством; *амбхах̣*—вода; *анусам̇ср̣шт̣ам*—так сотворённая; *викурват*—вследствие преображения; *брахма*—Всевышним; *вӣкшитам*—так окинутая взором; *махӣм*—землю; *гандха*—запахом; *гун̣а̄м*—качество; *а̄дха̄т*—была сотворена; *ка̄ла*—вечное время; *ма̄йа̄*—внешняя энергия; *ам̇ш́а*—отчасти; *йогатах̣*—смешением.", "translation": "**Затем вода, порождённая электричеством, была окинута взором Верховной Личности Бога и смешана с вечным временем и внешней энергией. Так она преобразилась в землю, которую отличает прежде всего запах.**", "purport": "Из описания физических стихий в приведённых выше стихах ясно, что на всех ступенях необходим взгляд Всевышнего наряду с прочими добавлениями и изменениями. При всяком преображении завершающим прикосновением служит взгляд Господа, который действует подобно художнику, смешивающему разные краски, чтобы получить определённый цвет. Когда одна стихия смешивается с другой, число её качеств возрастает. Например, небо есть причина воздуха. У неба лишь одно качество — звук, но благодаря взаимодействию неба со взглядом Господа, смешанным с вечным временем и внешней природой, возникает воздух, обладающий двумя качествами — звуком и осязанием. Точно так же после сотворения воздуха взаимодействие неба и воздуха, тронутое временем и внешней энергией Господа, порождает электричество. А после взаимодействия электричества с воздухом и небом, смешанного со временем, внешней энергией и взглядом Господа на них, возникает вода. На последней ступени у неба одно качество — звук; у воздуха два качества — звук и осязание; у электричества три качества — звук, осязание и форма; у воды четыре качества — звук, осязание, форма и вкус; а на завершающей ступени физического развития появляется земля, которая обладает всеми пятью качествами — звуком, осязанием, формой, вкусом и запахом. Хотя они представляют собой разные смешения разных материалов, такие смешения не происходят сами собой, подобно тому как смешение красок не происходит само собой без прикосновения живого художника. Самопроизвольный, на первый взгляд, процесс на деле приводится в действие прикосновением взгляда Господа. Живое сознание есть последнее слово во всех физических изменениях. Об этом сказано в *Бхагавад-гите* (Б.-г. 9.10) следующим образом:\n\n> майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣\n> сӯйате са-чара̄чарам\n> хетуна̄нена каунтейа\n> джагад випаривартате\n\nВывод таков: физические стихии могут действовать весьма удивительно на взгляд несведущих людей, но в действительности их действие протекает под надзором Господа. Те, кто способен подметить лишь изменения физических стихий и не способен ощутить скрытую за ними руку Господа, несомненно, относятся к числу менее разумных людей, хотя их и могут превозносить как великих учёных-материалистов."}
{"ref": "sb/3/5/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/37/", "verse_text": "> bhūtānāṁ nabha-ādīnāṁ\n> yad yad bhavyāvarāvaram\n> teṣāṁ parānusaṁsargād\n> yathā saṅkhyaṁ guṇān viduḥ", "devanagari": "> भूतानां नभआदीनां यद्यद्भव्यावरावरम् ।\n> तेषां परानुसंसर्गाद्यथा सङ्ख्यं गुणान्विदुः ॥३७॥", "synonyms": "*бхӯта̄на̄м*—всех физических стихий; *набхах̣*—небо; *а̄дӣна̄м*—начиная с; *йат*—как; *йат*—и как; *бхавйа*—о благородный; *авара*—низшее; *варам*—высшее; *теша̄м*—всех их; *пара*—Всевышний; *анусам̇сарга̄т*—последнее прикосновение; *йатха̄*—сколько; *сан̇кхйам*—число; *гун̣а̄н*—качества; *видух̣*—ты можешь понять.", "translation": "**О благородный, из всех физических стихий, начиная с неба и кончая землёй, все низшие и высшие качества обусловлены лишь завершающим прикосновением взгляда Верховной Личности Бога.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/5/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/38/", "verse_text": "> ete devāḥ kalā viṣṇoḥ\n> kāla-māyāṁśa-liṅginaḥ\n> nānātvāt sva-kriyānīśāḥ\n> procuḥ prāñjalayo vibhum", "devanagari": "> एते देवाः कला विष्णोः कालमायांशलिङ्गिनः ।\n> नानात्वात्स्वक्रियानीशाः प्रोचुः प्राञ्जलयो विभुम् ॥३८॥", "synonyms": "*эте*—всех этих материальных стихий; *дева̄х̣*—управляющие полубоги; *кала̄х̣*—части́цы; *вишн̣ох̣*—Верховной Личности Бога; *ка̄ла*—время; *ма̄йа̄*—внешняя энергия; *ам̇ш́а*—часть; *лин̇гинах̣*—так воплощённые; *на̄на̄тва̄т*—из-за многообразия; *сва-крийа̄*—свои обязанности; *анӣш́а̄х̣*—не способные исполнить; *прочух̣*—произнесли; *пра̄н̃джалайах̣*—пленительные; *вибхум*—Господу.", "translation": "**Управляющие божества всех перечисленных выше материальных стихий — это наделённые могуществом экспансии Господа Вишну. Облечённые в тела вечным временем под влиянием внешней энергии, они являются Его частицами. Поскольку им были вверены различные обязанности по управлению вселенной, а исполнить их они не могли, они обратились к Господу со следующими пленительными молитвами.**", "purport": "Представление о различных управляющих полубогах, населяющих высшие планетные системы и ведающих делами вселенной, — отнюдь не плод воображения, как полагают люди со скудным запасом знаний. Полубоги — это экспанированные частицы Верховного Господа Вишну, облечённые в тела временем, внешней энергией и частичным сознанием Всевышнего. Люди, животные, птицы и прочие тоже являются частицами Господа и обладают различными материальными телами, однако они не управляют делами материального мира. Напротив, ими управляют эти полубоги. Подобное управление не является чем-то излишним; оно так же необходимо, как управляющие ведомства в делах современного государства. Управляемым живым существам не следует презирать полубогов. Все они — великие преданные Господа, которым вверено исполнение определённых обязанностей по управлению вселенной. Кто-то может гневаться на Ямараджу за его неблагодарный труд наказания грешных душ, но Ямараджа — один из облечённых полномочиями преданных Господа, и таковы же все прочие полубоги. Преданный Господа никогда не подвластен этим поставленным полубогам, действующим как помощники Господа, однако он оказывает им всяческое почтение ввиду ответственных постов, на которые они назначены Господом. В то же время преданный Господа не совершает глупой ошибки, принимая их за Верховного Господа. Лишь глупцы ставят полубогов на один уровень с Вишну; на самом деле все они назначены слугами Вишну.\n\nВсякого, кто ставит Господа и полубогов на один уровень, называют *па̄шан̣д̣ӣ*, безбожником. Полубогам поклоняются те, кто в большей или меньшей мере привержен путям *гьяны*, *йоги* и *кармы*, то есть имперсоналисты, медитирующие и те, кто трудится ради плодов. Преданные же поклоняются только Верховному Господу Вишну. Это поклонение совершается не ради какой-либо материальной выгоды, к которой стремятся все материалисты, вплоть до искателей спасения, мистиков и тех, кто трудится ради плодов. Преданные поклоняются Верховному Господу, чтобы обрести беспримесную преданность Господу. Господу же не поклоняются прочие, у кого нет цели обрести любовь к Богу, которая и есть высшая цель человеческой жизни. Люди, отвергающие любовные взаимоотношения с Богом, в большей или меньшей мере обрекают себя своими же действиями.\n\nГосподь равно расположен к каждому живому существу, подобно текущей Ганге. Воды Ганги предназначены для очищения всех, и всё же деревья на её берегах различны по своим достоинствам. Манговое дерево на берегу Ганги пьёт её воду, и дерево *нимба* пьёт ту же самую воду. Но плоды этих деревьев различны. Один сладок, как нектар, другой горек, как яд. Осуждаемая горечь *нимбы* вызвана её собственными прошлыми поступками, точно так же как и сладость манго порождена её собственной *кармой*. В *Бхагавад-гите* [[bg/16/19|(Б.-г. 16.19)]] Господь говорит:\n\n> та̄н ахам̇ двишатах̣ крӯра̄н\n> сам̇са̄решу нара̄дхама̄н\n> кшипа̄мй аджасрам аш́убха̄н\n> а̄сурӣшв эва йонишу\n\n«Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни». Полубоги, такие как Ямараджа и другие управители, существуют ради нежеланных обусловленных душ, которые неизменно угрожают спокойствию царства Бога. Поскольку все полубоги — доверенные преданные-слуги Господа, осуждать их недопустимо."}
{"ref": "sb/3/5/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/39/", "verse_text": "> devā ūcuḥ\n> namāma te deva padāravindaṁ\n> prapanna-tāpopaśamātapatram\n> yan-mūla-ketā yatayo 'ñjasoru-\n> saṁsāra-duḥkhaṁ bahir utkṣipanti", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> नमाम ते देव पदारविन्दं प्रपन्नतापोपशमातपत्रम् ।\n> यन्मूलकेता यतयोऽञ्जसोरु संसारदुःखं बहिरुत्क्षिपन्ति ॥३९॥", "synonyms": "*дева̄х̣ ӯчух̣*—полубоги сказали; *нама̄ма*—мы приносим почтительные поклоны; *те*—Твоим; *дева*—о Господь; *пада-аравиндам*—лотосным стопам; *прапанна*—предавшихся; *та̄па*—страдания; *упаш́ама*—унимающий; *а̄тапатрам*—зонт; *йат-мӯла-кета̄х̣*—прибежище лотосных стоп; *йатайах̣*—великие мудрецы; *ан̃джаса̄*—всецело; *уру*—великие; *сам̇са̄ра-дух̣кхам*—страдания материального существования; *бахих̣*—прочь; *уткшипанти*—с силой отбрасывают.", "translation": "**Полубоги сказали: о Господь, Твои лотосные стопы подобны зонту для предавшихся душ, защищая их от всех страданий материального существования. Все мудрецы, нашедшие под ними прибежище, отбрасывают прочь любые материальные страдания. Поэтому мы приносим почтительные поклоны Твоим лотосным стопам.**", "purport": "Есть множество мудрецов и святых, которые стремятся одолеть повторное рождение и все прочие материальные страдания. Но из них всех те, кто находит прибежище у лотосных стоп Господа, способны без труда полностью избавиться от всех этих страданий. Другие же, занятые трансцендентной деятельностью разными способами, не могут этого сделать. Им это даётся с большим трудом. Они могут мнимо воображать, будто обретают освобождение, не принимая прибежища у лотосных стоп Господа, но это невозможно. Из такого ложного освобождения человек непременно вновь падёт в материальное существование, даже если он совершал суровые аскезы и подвижничество. Таково мнение полубогов, которые не только сведущи в ведическом знании, но и прозревают прошлое, настоящее и будущее. Мнения полубогов ценны, ибо они облечены полномочиями занимать посты в управлении делами вселенной. Они назначены Господом как Его доверенные слуги."}
{"ref": "sb/3/5/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/40/", "verse_text": "> dhātar yad asmin bhava īśa jīvās\n> tāpa-trayeṇābhihatā na śarma\n> ātman labhante bhagavaṁs tavāṅghri-\n> cchāyāṁ sa-vidyām ata āśrayema", "devanagari": "> धातर्यदस्मिन्भव ईश जीवास्तापत्रयेणाभिहता न शर्म ।\n> आत्मन्लभन्ते भगवंस्तवाङ्घ्रि च्छायां सविद्यामत आश्रयेम ॥४०॥", "synonyms": "*дха̄тах̣*—о отец; *йат*—поскольку; *асмин*—в этом; *бхаве*—материальном мире; *ӣш́а*—о Господь; *джӣва̄х̣*—живые существа; *та̄па*—страданиями; *трайен̣а*—тремя; *абхихата̄х̣*—всегда удручаемы; *на*—никогда; *ш́арма*—в счастье; *а̄тман*—себя; *лабханте*—не обретают; *бхагаван*—Личность Бога; *тава*—Твоих; *ан̇гхри-чха̄йа̄м*—сень Твоих стоп; *са-видйа̄м*—исполненную знания; *атах̣*—обретают; *а̄ш́райема*—прибежище.", "translation": "**О отец, о Господь, о Личность Бога, живые существа в материальном мире никогда не могут обрести счастья, ибо их одолевают три вида страданий. Поэтому они укрываются под сенью Твоих лотосных стоп, исполненных знания, и мы тоже находим в них прибежище.**", "purport": "Путь преданного служения не является ни сентиментальным, ни мирским. Это путь действительности, на котором живое существо способно обрести трансцендентное счастье освобождения от трёх видов материальных страданий — страданий, проистекающих от тела и ума, от других живых существ и от стихийных бедствий. Всякий, кто обусловлен материальным существованием, — будь то человек, зверь, полубог или птица, — вынужден страдать от *а̄дхйа̄тмика* (телесных или умственных) мук, *а̄дхибхаутика* (причиняемых другими живыми существами) и *а̄дхидаивика* (вызванных сверхъестественными возмущениями). Его счастье — не что иное, как упорная борьба за избавление от страданий обусловленной жизни. Но есть лишь один способ спастись, и он состоит в том, чтобы принять прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога.\n\nДовод, что без надлежащего знания невозможно избавиться от материальных страданий, вне всяких сомнений верен. Но поскольку лотосные стопы Господа исполнены трансцендентного знания, принятие Его лотосных стоп восполняет эту необходимость. Мы уже разбирали этот вопрос в Первой песни (1.2.7):\n\n> ва̄судеве бхагавати\n> бхакти-йогах̣ прайоджитах̣\n> джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇\n> джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам\n\nВ преданном служении Ва̄судеве, Личности Бога, нет недостатка в знании. Господь Сам берёт на Себя заботу о том, чтобы рассеять тьму невежества в сердце преданного. Он подтверждает это в *Бхагавад-гите* [[bg/10/10|(Б.-г. 10.10)]]:\n\n> теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇\n> бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам\n> дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇\n> йена ма̄м упайа̄нти те\n\nЭмпирическое философское умствование не может избавить человека от тройственных страданий материального существования. Просто стремиться к знанию, не посвящая себя Господу, — значит впустую тратить драгоценное время."}
{"ref": "sb/3/5/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/41/", "verse_text": "> mārganti yat te mukha-padma-nīḍaiś\n> chandaḥ-suparṇair ṛṣayo vivikte\n> yasyāgha-marṣoda-sarid-varāyāḥ\n> padaṁ padaṁ tīrtha-padaḥ prapannāḥ", "devanagari": "> मार्गन्ति यत्ते मुखपद्मनीडैश्छन्दःसुपर्णैरृषयो विविक्ते ।\n> यस्याघमर्षोदसरिद्वरायाः पदं पदं तीर्थपदः प्रपन्नाः ॥४१॥", "synonyms": "*ма̄рганти*—ищут; *йат*—как; *те*—Твоего; *мукха-падма*—подобного лотосу лика; *нӣд̣аих̣*—теми, кто нашёл прибежище у такого лотоса; *чхандах̣*—ведические гимны; *супарн̣аих̣*—крыльями; *р̣шайах̣*—мудрецы; *вивикте*—с ясным умом; *йасйа*—чьи; *агха-марша-уда*—то, что дарует свободу от всех последствий греха; *сарит*—рек; *вара̄йа̄х̣*—в лучшей; *падам падам*—на каждом шагу; *тӣртха-падах̣*—тот, чьи лотосные стопы подобны месту паломничества; *прапанна̄х̣*—находящие прибежище.", "translation": "**Лотосные стопы Господа сами по себе являются прибежищем всех мест паломничества. Великие мудрецы с ясным умом, несомые крыльями Вед, неизменно ищут гнездо Твоего подобного лотосу лика. Некоторые из них на каждом шагу предаются Твоим лотосным стопам, находя прибежище у лучшей из рек [Ганги], которая способна избавить от всех греховных последствий.**", "purport": "*Парамахамс* сравнивают с царственными лебедями, которые вьют гнёзда на лепестках лотоса. Трансцендентные части тела Господа всегда сравнивают с лотосом, ибо в материальном мире лотос — образец совершенной красоты. Прекраснейшее, что есть в мире, — это *Веды*, или *Бхагавад-гита*, ибо в них знание сообщается Самой Личностью Бога. Парамахамса вьёт своё гнездо в подобном лотосу лике Господа и неизменно ищет прибежища у Его лотосных стоп, достигаемых на крыльях ведической мудрости. Поскольку Господь — изначальный источник всех эманаций, разумные люди, просвещённые ведическим знанием, ищут прибежища у Господа, подобно тому как птицы, покинувшие гнездо, вновь отыскивают его, чтобы обрести полный покой. Всё ведическое знание предназначено для постижения Верховного Господа, как утверждает Сам Господь в *Бхагавад-гите* [[bg/15/15|(Б.-г. 15.15)]]: *ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣*. Разумные люди, подобные лебедям, всеми средствами принимают прибежище у Господа и не парят на умственном плане, бесплодно умствуя о различных философиях.\n\nГосподь так милостив, что распростёр реку Гангу по всей вселенной, дабы, омываясь в этой святой реке, каждый мог избавиться от последствий грехов, которые совершаются на каждом шагу. В мире есть много рек, способных пробудить в человеке ощущение сознания Бога одним лишь омовением в них, и река Ганга — главнейшая среди них. В Индии есть пять священных рек, но Ганга — самая священная. Река Ганга и *Бхагавад-гита* — главные источники трансцендентного счастья для человечества, и разумные люди могут принять в них прибежище, чтобы вернуться домой, к Богу. Даже Шрипада Шанкарачарья рекомендует, что малая толика знания «Бхагавад-гиты» и несколько глотков воды Ганги способны спасти человека от наказания Ямараджи."}
{"ref": "sb/3/5/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/42/", "verse_text": "> yac chraddhayā śrutavatyā ca bhaktyā\n> sammṛjyamāne hṛdaye 'vadhāya\n> jñānena vairāgya-balena dhīrā\n> vrajema tat te 'ṅghri-saroja-pīṭham", "devanagari": "> यच्छ्रद्धया श्रुतवत्या च भक्त्या सम्मृज्यमाने हृदयेऽवधाय ।\n> ज्ञानेन वैराग्यबलेन धीरा व्रजेम तत्तेऽङ्घ्रिसरोजपीठम् ॥४२॥", "synonyms": "*йат*—то, которое; *ш́раддхайа̄*—с воодушевлением; *ш́рутаватйа̄*—просто слушанием; *ча*—также; *бхактйа̄*—с преданностью; *самм̇р̣джйама̄не*—очищаемом; *хр̣дайе*—в сердце; *авадха̄йа*—медитацией; *джн̃а̄нена*—знанием; *ваира̄гйа*—отрешённости; *балена*—силой; *дхӣра̄х̣*—умиротворённые; *враджема*—должны прийти; *тат*—той; *те*—Твоей; *ан̇гхри*—стоп; *сароджа-пӣт̣хам*—лотосной обители.", "translation": "**Просто слушая о Твоих лотосных стопах с воодушевлением и преданностью и размышляя о них в сердце, человек тотчас обретает просветление знанием, а на силе отрешённости становится умиротворённым. Поэтому мы должны принять прибежище в святилище Твоих лотосных стоп.**", "purport": "Чудеса медитации на лотосные стопы Господа с воодушевлением и преданностью столь велики, что никакой иной метод не может сравниться с ней. Умы материалистов столь возбуждены, что им почти невозможно искать Высшую Истину собственными упорядоченными усилиями. Но даже такие материалистичные люди, проявив малую толику воодушевления к слушанию о трансцендентном имени, славе, качествах и прочем, могут превзойти все остальные методы обретения знания и отрешённости. Обусловленная душа привязана к телесным представлениям о себе и потому пребывает в невежестве. Совершенствование в самопознании способно принести отрешённость от материальных привязанностей, а без такой отрешённости знание не имеет смысла. Самая упорная привязанность к материальным наслаждениям — это половая жизнь. Того, кто привязан к половой жизни, следует считать лишённым знания. За знанием должна следовать отрешённость. Таков путь самоосознания. Эти два главных условия самоосознания — знание и отрешённость — проявляются очень быстро, если человек совершает преданное служение лотосным стопам Господа. Слово *дхӣра* очень важно в этой связи. Того, кто остаётся невозмутимым даже при наличии причины для беспокойства, называют *дхӣрой*. Шри Ямуначарья говорит: «С тех пор как моё сердце захвачено преданным служением Господу Кришне, я не могу даже думать о половой жизни, а если мысли о ней приходят ко мне, я тотчас испытываю отвращение». Преданный Господа становится возвышенным *дхӣрой* благодаря простому методу медитации с воодушевлением на лотосные стопы Господа.\n\nПреданное служение подразумевает получение посвящения от истинного духовного учителя и следование его наставлению относительно слушания о Господе. Такого истинного духовного учителя признают, регулярно слушая от него о Господе. Возрастание в знании и отрешённости преданные могут воспринимать как непосредственный опыт. Господь Шри Чайтанья Махапрабху настоятельно рекомендовал этот метод слушания от истинного преданного, и, следуя ему, человек может достичь высочайшего результата, превзойдя все прочие методы."}
{"ref": "sb/3/5/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/43/", "verse_text": "> viśvasya janma-sthiti-saṁyamārthe\n> kṛtāvatārasya padāmbujaṁ te\n> vrajema sarve śaraṇaṁ yad īśa\n> smṛtaṁ prayacchaty abhayaṁ sva-puṁsām", "devanagari": "> विश्वस्य जन्मस्थितिसंयमार्थे कृतावतारस्य पदाम्बुजं ते ।\n> व्रजेम सर्वे शरणं यदीश स्मृतं प्रयच्छत्यभयं स्वपुंसाम् ॥४३॥", "synonyms": "*виш́васйа*—космической вселенной; *джанма*—творение; *стхити*—поддержание; *сам̇йама-артхе*—также и для разрушения; *кр̣та*—принятых или принимаемых; *авата̄расйа*—воплощений; *пада-амбуджам*—лотосным стопам; *те*—Твоим; *враджема*—давайте найдём прибежище; *сарве*—все мы; *ш́аран̣ам*—прибежище; *йат*—то, которое; *ӣш́а*—о Господь; *см̇р̣там*—памятование; *прайаччхати*—даруя; *абхайам*—мужество; *сва-пум̇са̄м*—преданных.", "translation": "**О Господь, Ты принимаешь воплощения ради творения, поддержания и разрушения проявленного космоса, и потому мы все находим прибежище у Твоих лотосных стоп, ибо они всегда даруют Твоим преданным памятование и мужество.**", "purport": "Для творения, поддержания и разрушения проявленного космоса существуют три воплощения: Брахма, Вишну и Махешвара (Господь Шива). Они — управители, или повелители, трёх гун материальной природы, которые порождают феноменальное проявление. Вишну — повелитель гуны благости, Брахма — повелитель гуны страсти, а Махешвара — повелитель гуны невежества. Преданные бывают разных видов в зависимости от гун природы. Люди в гуне благости поклоняются Господу Вишну, те, кто в гуне страсти, поклоняются Господу Брахме, а те, кто в гуне невежества, поклоняются Господу Шиве. Все эти три божества — воплощения Верховного Господа Кришны, ибо Он есть изначальная Верховная Личность Бога. Полубоги обращаются непосредственно к лотосным стопам Верховного Господа, а не к различным воплощениям. Воплощению же Вишну в материальном мире полубоги поклоняются напрямую. Из различных писаний известно, что полубоги приближаются к Господу Вишну в океане молока и излагают Ему свои невзгоды всякий раз, когда возникает какое-либо затруднение в управлении делами вселенной. Хотя Господь Брахма и Господь Шива являются воплощениями Господа, они поклоняются Господу Вишну, и потому их тоже причисляют к полубогам, а не к Верховной Личности Бога. Тех, кто поклоняется Господу Вишну, называют полубогами, а тех, кто не делает этого, называют *асурами*, демонами. Вишну всегда становится на сторону полубогов, тогда как Брахма и Шива иногда становятся на сторону демонов; не то чтобы они становились единомышленниками с ними, но порой они делают нечто, дабы обрести власть над демонами."}
{"ref": "sb/3/5/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/44/", "verse_text": "> yat sānubandhe 'sati deha-gehe\n> mamāham ity ūḍha-durāgrahāṇām\n> puṁsāṁ sudūraṁ vasato 'pi puryāṁ\n> bhajema tat te bhagavan padābjam", "devanagari": "> यत्सानुबन्धेऽसति देहगेहे ममाहमित्यूढदुराग्रहाणाम् ।\n> पुंसां सुदूरं वसतोऽपि पुर्यां भजेम तत्ते भगवन्पदाब्जम् ॥४४॥", "synonyms": "*йат*—поскольку; *са-анубандхе*—из-за запутанности; *асати*—будучи таким; *деха*—грубым материальным телом; *гехе*—в доме; *мама*—моё; *ахам*—я; *ити*—так; *ӯд̣ха*—глубокое; *дура̄граха̄н̣а̄м*—нежелательное рвение; *пум̇са̄м*—людей; *су-дӯрам*—далеко; *васатах̣*—пребывающих; *апи*—хотя; *пурйа̄м*—в теле; *бхаджема*—давайте поклоняться; *тат*—потому; *те*—Твоим; *бхагаван*—о Господь; *пада-абджам*—лотосным стопам.", "translation": "**О Господь, люди, опутанные нежелательным рвением к бренному телу и родственникам и связанные мыслями «моё» и «я», не способны увидеть Твои лотосные стопы, хотя те и пребывают в их собственных телах. Но мы пусть найдём прибежище у Твоих лотосных стоп.**", "purport": "Вся ведическая философия жизни сводится к тому, что человек должен избавиться от материальной клетки грубого и тонкого тел, которые лишь обрекают его на продолжение осуждённой жизни в страданиях. Это материальное тело продолжает существовать до тех пор, пока человек не отрешится от ложного представления о господстве над материальной природой. Побуждением к господству над материальной природой служит чувство «моё» и «я». «Я — повелитель всего, что вижу. Я владею столькими вещами и буду владеть всё большим и большим. Кто богаче меня в достатке и учёности? Я — хозяин, и я — Бог. Кто есть ещё, кроме меня?» Все эти представления отражают философию *ахам̇ мама* — представление, будто «я есть всё». Люди, ведомые таким представлением о жизни, никогда не смогут обрести освобождение из материального плена. Но даже человек, навеки осуждённый на страдания материального существования, может избавиться от плена, если просто согласится слушать одну лишь *кришна-катху*. В нынешнюю эпоху Кали слушание *кришна-катхи* — самое действенное средство обрести избавление от нежеланной семейной привязанности и тем самым найти непреходящую свободу в жизни. Эпоха Кали полна греховных последствий, и люди всё больше привыкают к качествам этого века, но, просто слушая и повторяя *кришна-катху*, человек непременно вернётся к Богу. Поэтому людей следует приучать слушать одну лишь *кришна-катху* — всеми средствами, — дабы они избавились от всех страданий."}
{"ref": "sb/3/5/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/45/", "verse_text": "> tān vai hy asad-vṛttibhir akṣibhir ye\n> parāhṛtāntar-manasaḥ pareśa\n> atho na paśyanty urugāya nūnaṁ\n> ye te padanyāsa-vilāsa-lakṣyāḥ", "devanagari": "> तान्वै ह्यसद्वृत्तिभिरक्षिभिर्ये पराहृतान्तर्मनसः परेश ।\n> अथो न पश्यन्त्युरुगाय नूनं ये ते पदन्यासविलासलक्ष्याः ॥४५॥", "synonyms": "*та̄н*—лотосные стопы Господа; *ваи*—несомненно; *хи*—ибо; *асат*—материалистичной; *вр̣ттибхих̣*—теми, кто находится под влиянием внешней энергии; *акшибхих̣*—чувствами; *йе*—те; *пара̄хр̣та*—упускаемые на расстоянии; *антах̣-манасах̣*—внутреннего ума; *пареш́а*—о Верховный; *атхо*—потому; *на*—никогда; *паш́йанти*—могут видеть; *уруга̄йа*—о великий; *нӯнам*—но; *йе*—те, кто; *те*—Твои; *паданйа̄са*—деяния; *вила̄са*—трансцендентное наслаждение; *лакшйа̄х̣*—те, кто видит.", "translation": "**О великий Верховный Господь, оскорбители, чьё внутреннее зрение слишком затронуто внешней материалистической деятельностью, не способны увидеть Твои лотосные стопы, но их видят Твои чистые преданные, единственная цель которых — трансцендентно наслаждаться Твоими деяниями.**", "purport": "Как утверждается в *Бхагавад-гите* [[bg/18/61|(Б.-г. 18.61)]], Господь пребывает в сердце каждого. Естественно, человек должен быть способен увидеть Господа хотя бы внутри самого себя. Но это невозможно для тех, чьё внутреннее зрение заслонено внешней деятельностью. Чистую душу, признак которой — сознание, легко может воспринять даже обычный человек, ибо сознание разлито по всему телу. Метод *йоги*, рекомендованный в *Бхагавад-гите*, состоит в том, чтобы сосредоточить деятельность ума внутри и так увидеть лотосные стопы Господа в себе самом. Но есть много так называемых *йогов*, которым нет дела до Господа, а заняты они лишь сознанием, которое принимают за окончательное постижение. Такому постижению сознания «Бхагавад-гита» учит всего за несколько минут, тогда как так называемым *йогам* требуются годы непрерывных усилий, чтобы постичь его, из-за их оскорблений лотосных стоп Господа. Тягчайшее оскорбление — отрицать существование Господа как отдельного от индивидуальных душ или принимать Господа и индивидуальную душу за одно и то же. Имперсоналисты ложно толкуют теорию отражения и потому ошибочно принимают индивидуальное сознание за высшее сознание.\n\nТеорию отражения Всевышнего без труда может ясно понять всякий искренний обычный человек. Когда небо отражается в воде, в воде видны и небо, и звёзды, но при этом понятно, что небо и звёзды нельзя ставить на один уровень. Звёзды — части неба, и потому они не могут быть равны целому. Небо — целое, а звёзды — части. Они не могут быть одним и тем же. Трансценденталисты, которые не признают высшего сознания отдельным от индивидуального сознания, столь же оскорбительны, как и материалисты, отрицающие само существование Господа.\n\nТакие оскорбители на деле не способны увидеть лотосные стопы Господа в себе самих и даже не способны увидеть преданных Господа. Преданные Господа столь милостивы, что странствуют повсюду, дабы просветить людей в сознании Бога. Оскорбители, однако, упускают возможность принять преданных Господа, тогда как не наносящий оскорблений обычный человек тотчас попадает под влияние присутствия преданных. В этой связи существует любопытная история об охотнике и Деварши Нараде. Охотник в лесу, хотя и был великим грешником, не был преднамеренным оскорбителем. Он тотчас попал под влияние присутствия Нарады и согласился ступить на путь преданности, оставив свой очаг и дом. Но оскорбители Налакувара и Манигрива, хотя и жили среди полубогов, вынуждены были понести наказание, став в следующей жизни деревьями, хотя по милости преданного позднее были освобождены Господом. Оскорбителям приходится ждать, пока они не обретут милость преданных, и тогда они становятся достойны увидеть лотосные стопы Господа в себе самих. Но из-за своих оскорблений и крайнего материализма они не способны увидеть даже преданных Господа. Поглощённые внешней деятельностью, они губят своё внутреннее зрение. Преданные Господа, однако, не обращают внимания на оскорбления глупцов в их многочисленных грубых и тонких телесных стараниях. Преданные Господа без колебаний продолжают одарять всех таких оскорбителей благословениями преданности. Такова природа преданных."}
{"ref": "sb/3/5/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/46/", "verse_text": "> pānena te deva kathā-sudhāyāḥ\n> pravṛddha-bhaktyā viśadāśayā ye\n> vairāgya-sāraṁ pratilabhya bodhaṁ\n> yathāñjasānvīyur akuṇṭha-dhiṣṇyam", "devanagari": "> पानेन ते देव कथासुधायाः प्रवृद्धभक्त्या विशदाशया ये ।\n> वैराग्यसारं प्रतिलभ्य बोधं यथाञ्जसान्वीयुरकुण्ठधिष्ण्यम् ॥४६॥", "synonyms": "*па̄нена*—питьём; *те*—о Тебе; *дева*—о Господь; *катха̄*—повествований; *судха̄йа̄х̣*—нектара; *правр̣ддха*—высоко просветлённые; *бхактйа̄*—преданным служением; *виш́ада-а̄ш́айа̄х̣*—с глубоко серьёзным умонастроением; *йе*—те, кто; *ваира̄гйа-са̄рам*—всю суть отречения; *пратилабхйа*—обретая; *бодхам*—разум; *йатха̄*—насколько; *ан̃джаса̄*—быстро; *анвӣйух̣*—достигают; *акун̣т̣ха-дхишн̣йам*—Вайкунтхалоку в духовном небе.", "translation": "**О Господь, те, кто благодаря своему серьёзному умонастроению достигает ступени просветлённого преданного служения, обретают полный смысл отречения и знания и достигают Вайкунтхалоки в духовном небе, просто вкушая нектар повествований о Тебе.**", "purport": "Различие между имперсоналистами-философами и чистыми преданными Господа состоит в том, что первые на каждой ступени проходят через мучительное постижение Абсолютной Истины, тогда как преданные с самого начала своих усилий вступают в царство всех радостей. Преданному нужно лишь слушать о деяниях преданного служения, которые столь же просты, как и всё в обыденной жизни, и действует он тоже очень просто, тогда как философ-теоретик вынужден проходить через словесное жонглирование, отчасти основанное на фактах, а отчасти служащее показной видимостью для поддержания искусственного имперсонального положения. Несмотря на все свои усердные усилия достичь совершенного знания, имперсоналист достигает слияния с безличным единством *брахмаджьоти* Господа, которого достигают и враги Господа просто потому, что были убиты Им. Преданные же достигают высочайшей ступени знания и отречения и обретают Вайкунтхалоки, планеты духовного неба. Имперсоналист достигает лишь сияния и не обретает никакого ощутимого трансцендентного блаженства, тогда как преданный достигает планет, где царит подлинная духовная жизнь. С серьёзным умонастроением преданный отбрасывает все достижения, словно пыль, и принимает лишь преданное служение, трансцендентный венец всего."}
{"ref": "sb/3/5/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/47/", "verse_text": "> tathāpare cātma-samādhi-yoga-\n> balena jitvā prakṛtiṁ baliṣṭhām\n> tvām eva dhīrāḥ puruṣaṁ viśanti\n> teṣāṁ śramaḥ syān na tu sevayā te", "devanagari": "> तथापरे चात्मसमाधियोग बलेन जित्वा प्रकृतिं बलिष्ठाम् ।\n> त्वामेव धीराः पुरुषं विशन्ति तेषां श्रमः स्यान्न तु सेवया ते ॥४७॥", "synonyms": "*татха̄*—насколько; *апаре*—другие; *ча*—также; *а̄тма-сама̄дхи*—трансцендентное самоосознание; *йога*—средствами; *балена*—силой; *джитва̄*—покорив; *пракр̣тим*—обретённую природу, или гуны природы; *балишт̣ха̄м*—очень могущественную; *тва̄м*—Тебя; *эва*—лишь; *дхӣра̄х̣*—умиротворённые; *пурушам*—личность; *виш́анти*—входят; *теша̄м*—для них; *ш́рамах̣*—большой труд; *сйа̄т*—приходится; *на*—никогда; *ту*—но; *севайа̄*—служением; *те*—Тебе.", "translation": "**Другие, умиротворённые посредством трансцендентного самоосознания и покорившие гуны природы силой мощи и знания, тоже входят в Тебя, но для них это сопряжено с великими муками, тогда как преданный просто совершает преданное служение и потому не испытывает таких мук.**", "purport": "В том, что касается труда любви и его плодов, *бхакты*, преданные Господа, всегда имеют преимущество перед теми, кто привержен обществу *гьяни*, имперсоналистов, и *йогов*, мистиков. Слово *апаре* (другие) очень важно в этой связи. «Другие» — это *гьяни* и *йоги*, единственная надежда которых — слиться с бытием безличного *брахмаджьоти*. Хотя их цель не столь значительна по сравнению с целью преданных, труд непреданных намного больше, нежели труд *бхакт*. Можно возразить, что и для преданных в совершении преданного служения тоже немало труда. Но этот труд возмещается возрастанием трансцендентного наслаждения. Преданные обретают больше трансцендентного наслаждения, когда непрерывно заняты служением Господу, нежели когда такого занятия у них нет. В семейном союзе мужчины и женщины немало труда и ответственности для обоих, и всё же, когда они одиноки, они испытывают больше тягот из-за отсутствия совместной деятельности.\n\nЕдинение имперсоналистов и единение преданных несопоставимы. Имперсоналисты пытаются полностью прекратить свою индивидуальность, обретая *са̄йуджйа-мукти*, или единение через слияние в одно, тогда как преданные сохраняют свою индивидуальность, чтобы обмениваться чувствами во взаимоотношениях с верховной индивидуальной Личностью, Господом. Такой обмен чувствами происходит на трансцендентных планетах Вайкунтхи, и потому освобождение, к которому стремятся имперсоналисты, уже достигнуто в преданном служении. Преданные обретают *мукти* сами собой, продолжая трансцендентное наслаждение сохранения индивидуальности. Как объяснялось в предыдущем стихе, цель преданных — Вайкунтха, или *акун̣т̣ха-дхишн̣йа*, обитель, где тревоги полностью искоренены. Не следует ошибочно считать цель преданных и цель имперсоналистов одной и той же. Эти цели явственно различны, и трансцендентное наслаждение, обретаемое преданным, тоже отлично от *чин-ма̄тры*, одних лишь духовных переживаний."}
{"ref": "sb/3/5/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/48/", "verse_text": "> tat te vayaṁ loka-sisṛkṣayādya\n> tvayānusṛṣṭās tribhir ātmabhiḥ sma\n> sarve viyuktāḥ sva-vihāra-tantraṁ\n> na śaknumas tat pratihartave te", "devanagari": "> तत्ते वयं लोकसिसृक्षयाद्य त्वयानुसृष्टास्त्रिभिरात्मभिः स्म ।\n> सर्वे वियुक्ताः स्वविहारतन्त्रं न शक्नुमस्तत्प्रतिहर्तवे ते ॥४८॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *те*—Твои; *вайам*—все мы; *лока*—мир; *сис̣р̣кшайа̄*—ради творения; *а̄дйа*—изначальный; *твайа̄*—Тобой; *анус̣р̣шт̣а̄х̣*—сотворённые одно за другим; *трибхих̣*—тремя гунами природы; *а̄тмабхих̣*—своими; *сма*—в прошлом; *сарве*—все; *вийукта̄х̣*—разделённые; *сва-виха̄ра-тантрам*—сеть деятельности ради собственного удовольствия; *на*—не; *ш́акнумах̣*—могли совершить это; *тат*—то; *пратихартаве*—даровать; *те*—Тебе.", "translation": "**О Изначальная Личность, мы поэтому принадлежим лишь Тебе. Хотя мы — Твои творения, мы рождаемся одно за другим под влиянием трёх гун природы, и потому в своих действиях мы разобщены. Поэтому после творения мы не могли действовать согласованно ради Твоего трансцендентного удовольствия.**", "purport": "Космическое творение действует под влиянием трёх гун внешней энергии Господа. Различные существа тоже находятся под тем же влиянием, и потому они не могут действовать согласованно ради удовлетворения Господа. Из-за этого многообразия деятельности в материальном мире не может быть никакой гармонии. Поэтому наилучший образ действий — действовать ради Господа. Это и принесёт желанную гармонию."}
{"ref": "sb/3/5/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/49/", "verse_text": "> yāvad baliṁ te 'ja harāma kāle\n> yathā vayaṁ cānnam adāma yatra\n> yathobhayeṣāṁ ta ime hi lokā\n> baliṁ haranto 'nnam adanty anūhāḥ", "devanagari": "> यावद्बलिं तेऽज हराम काले यथा वयं चान्नमदाम यत्र ।\n> यथोभयेषां त इमे हि लोका बलिं हरन्तोऽन्नमदन्त्यनूहाः ॥४९॥", "synonyms": "*йа̄ват*—насколько возможно; *балим*—подношения; *те*—Тебе; *аджа*—о нерождённый; *хара̄ма*—будем приносить; *ка̄ле*—в надлежащее время; *йатха̄*—насколько; *вайам*—мы; *ча*—также; *аннам*—зерно; *ада̄ма*—будем вкушать; *йатра*—отчего; *йатха̄*—насколько; *убхайеша̄м*—как для Тебя, так и для нас; *те*—все; *име*—эти живые существа; *хи*—несомненно; *лока̄х̣*—живые существа; *балим*—подношения; *харантах̣*—принося; *аннам*—зерно; *аданти*—едят; *анӯха̄х̣*—без беспокойств.", "translation": "**О нерождённый, поведай же нам о способах, какими мы могли бы подносить Тебе все съедобные злаки и припасы, чтобы и мы, и все остальные живые существа этого мира могли беспрепятственно поддерживать своё существование и без труда обеспечивать всем необходимым для жизни как Тебя, так и самих себя.**", "purport": "Развитое сознание начинается с человеческой формы жизни и далее возрастает в формах полубогов, обитающих на высших планетах. Земля расположена почти в середине вселенной, и человеческая форма жизни занимает промежуточное положение между жизнью полубогов и жизнью демонов. Планетные системы, расположенные выше Земли, предназначены прежде всего для высокоразумных существ, именуемых полубогами. Их называют полубогами потому, что, хотя их уровень жизни гораздо более развит в смысле культуры, наслаждений, роскоши, красоты, образования и продолжительности жизни, они всегда в полной мере сознают Бога. Такие полубоги всегда готовы служить Верховному Господу, ибо им в совершенстве известно, что каждое живое существо по своей природе является вечным подчинённым слугой Господа. Они также знают, что только Господь может обеспечить всех живых существ всем необходимым для жизни. Ведические гимны эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н, та̄ энам абрува̄нн а̄йатанам̇ нах̣ праджа̄нӣхи йасмин пратишт̣хита̄ аннам ада̄ме и так далее подтверждают эту истину. В «Бхагавад-гите» Господа также называют бхӯта-бхр̣т, поддерживающим всех живых существ.\n\nСовременная теория, согласно которой голод вызван ростом населения, не находит признания у полубогов и преданных Господа. Преданным, как и полубогам, в полной мере известно, что Господь способен прокормить любое число живых существ при условии, что они сознают, как им следует питаться. Если они хотят есть подобно обычным животным, лишённым сознания Бога, то им суждено жить в голоде, нищете и нужде, словно диким зверям в лесу. Лесные звери тоже получают пропитание от Господа, каждый — свою пищу, но они не развиты в сознании Бога. Точно так же по милости Господа люди получают злаки, овощи, плоды и молоко, однако долг людей — признать милость Господа. Из чувства благодарности они должны быть обязаны Господу за дарованную им пищу и потому обязаны сначала поднести Ему еду в жертву, а затем вкушать остатки.\n\nВ «Бхагавад-гите» (Б.-г. 3.13) подтверждается, что тот, кто принимает пищу после совершения жертвоприношения, ест настоящую пищу, должным образом поддерживающую тело и душу, тогда как тот, кто готовит для себя и не совершает никакого жертвоприношения, поедает лишь сгустки греха в облике пищи. Такое греховное вкушение никогда не сделает человека счастливым и не избавит его от нужды. Голод вызван вовсе не ростом населения, как полагают недальновидные экономисты. Когда человеческое общество благодарно Господу за все Его дары, поддерживающие жизнь живых существ, в таком обществе, несомненно, не бывает ни нехватки, ни нужды. Но когда люди не ведают об истинной ценности этих даров Господа, они неизбежно терпят нужду. Человек, лишённый сознания Бога, может до поры жить в изобилии благодаря своим прошлым благочестивым поступкам, но, если он забывает о своих отношениях с Господом, по закону всесильной материальной природы ему непременно придётся столкнуться с голодом. Никому не избежать неусыпного надзора всесильной материальной природы, если он не ведёт жизнь, исполненную сознания Бога, или жизнь в преданном служении."}
{"ref": "sb/3/5/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/50/", "verse_text": "> tvaṁ naḥ surāṇām asi sānvayānāṁ\n> kūṭa-stha ādyaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ\n> tvaṁ deva śaktyāṁ guṇa-karma-yonau\n> retas tv ajāyāṁ kavim ādadhe 'jaḥ", "devanagari": "> त्वं नः सुराणामसि सान्वयानां कूटस्थ आद्यः पुरुषः पुराणः ।\n> त्वं देव शक्त्यां गुणकर्मयोनौ रेतस्त्वजायां कविमादधेऽजः ॥५०॥", "synonyms": "*твам*—Ты, Господь; *нах̣*—нас; *сура̄н̣а̄м*—полубогов; *аси*—Ты есть; *са-анвайа̄на̄м*—с различными ступенями; *кӯт̣а-стхах̣*—тот, кто неизменен; *а̄дйах̣*—не имеющий превосходящего; *пурушах̣*—основатель; *пура̄н̣ах̣*—старейший, у которого нет иного основателя; *твам*—Ты; *дева*—о Господь; *ш́актйа̄м*—энергию; *гун̣а-карма-йонау*—причину материальных гун и деятельности; *ретах̣*—семя рождения; *ту*—поистине; *аджа̄йа̄м*—для зачатия; *кавим*—совокупность живых существ; *а̄дадхе*—оплодотворил; *аджах̣*—тот, кто нерождён.", "translation": "**Ты — изначальный личностный основатель всех полубогов и сословий различных ступеней, и при этом Ты старейший и неизменный. О Господь, у Тебя нет ни источника, ни кого-либо превосходящего Тебя. Ты оплодотворил внешнюю энергию семенем совокупности живых существ, и всё же Ты нерождён.**", "purport": "Господь, Изначальная Личность, — отец всех остальных живых существ, начиная с Брахмы, той личности, из которой произошли все прочие живые существа различных ступеней и видов. Но у верховного отца нет иного отца. Каждое из живых существ всех ступеней, вплоть до Брахмы, первого творения вселенной, зачато отцом, но у Него, у Господа, отца нет. Когда Он нисходит на материальный план, то по Своей беспричинной милости принимает одного из Своих великих преданных в качестве Своего отца, дабы не нарушать законов материального мира. Но, будучи Господом, Он всегда независим в выборе того, кто станет Его отцом. Например, в Своём воплощении Нрисимхадевы Господь вышел из колонны, а по беспричинной милости Господа Ахалья, благодаря прикосновению лотосных стоп Его воплощения в образе Господа Шри Рамы, вышла из камня. Он также сопровождает каждое живое существо в облике Сверхдуши, но при этом остаётся неизменным. Живое существо меняет тело в материальном мире, но Господь, даже находясь в материальном мире, остаётся неизменным во веки веков. Такова Его прерогатива.\n\nКак подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 14.3), Господь оплодотворяет внешнюю, материальную энергию, и тогда совокупность живых существ впоследствии появляется на свет в различных ступенях — начиная с Брахмы, первого полубога, и вплоть до ничтожного муравья. Все ступени живых существ проявляются Брахмой и внешней энергией, но изначальный отец каждого из них — Господь. Отношения всякого живого существа с Верховным Господом — это, несомненно, отношения сына и отца, а не равенства. Иногда из любви сын ставится выше отца, но отношения отца и сына — это отношения старшего и подчинённого. Каждое живое существо, сколь бы великим оно ни было, вплоть до таких полубогов, как Брахма и Индра, есть вечно подчинённый слуга верховного отца. Начало махат-таттвы — источник, порождающий все гуны материальной природы, и живые существа рождаются в материальном мире в телах, которые предоставляет мать, материальная природа, в соответствии с их прошлой деятельностью. Тело — дар материальной природы, но душа изначально является неотъемлемой частицей Верховного Господа."}
{"ref": "sb/3/5/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/5/51/", "verse_text": "> tato vayaṁ mat-pramukhā yad-arthe\n> babhūvimātman karavāma kiṁ te\n> tvaṁ naḥ sva-cakṣuḥ paridehi śaktyā\n> deva kriyārthe yad-anugrahāṇām", "devanagari": "> ततो वयं मत्प्रमुखा यदर्थे बभूविमात्मन्करवाम किं ते ।\n> त्वं नः स्वचक्षुः परिदेहि शक्त्या देव क्रियार्थे यदनुग्रहाणाम् ॥५१॥", "synonyms": "*татах̣*—поэтому; *вайам*—все мы; *мат-прамукха̄х̣*—происходящие из совокупного космоса, махат-таттвы; *йат-артхе*—ради чего; *бабхӯвима*—сотворены; *а̄тман*—душа; *карава̄ма*—будем делать; *ким*—что; *те*—Тебе служение; *твам*—Ты Сам; *нах̣*—нам; *сва-чакшух̣*—личный замысел; *паридехи*—особо даруй нам; *ш́актйа̄*—могуществом для деятельности; *дева*—о Господь; *крийа̄-артхе*—для действия; *йат*—то, что; *ануграха̄н̣а̄м*—тех, кто удостоен особой милости.", "translation": "**О Высшая Душа, дай же нам, сотворённым в самом начале из махат-таттвы, совокупной космической энергии, Свои благосклонные указания о том, как нам надлежит действовать. Будь милостив, надели нас совершенным знанием и могуществом, дабы мы могли служить Тебе в различных областях последующего творения.**", "purport": "Господь творит этот материальный мир и оплодотворяет материальную энергию живыми существами, которым предстоит действовать в материальном мире. За всеми этими действиями стоит божественный замысел. Замысел состоит в том, чтобы дать обусловленным душам, желающим того, возможность наслаждаться чувственными удовольствиями. Но за творением стоит и иной замысел: помочь живым существам осознать, что они созданы для трансцендентного наслаждения чувств Господа, а не для собственного чувственного наслаждения. Таково изначальное положение живых существ. Господь един и неповторим, и Он распространяет Себя во множество ради Своего трансцендентного удовольствия. Все эти экспансии — вишну-таттвы, джива-таттвы и шакти-таттвы (Личности Бога, живые существа и различные потенциальные энергии) — это различные ответвления одного и того же Верховного Господа. Джива-таттвы суть отделённые экспансии вишну-таттв, и, хотя между ними существуют потенциальные различия, все они предназначены для трансцендентного наслаждения чувств Верховного Господа. Однако некоторые из джив пожелали господствовать над материальной природой, подражая владычеству Личности Бога. Что касается того, когда и почему такие склонности овладели чистыми живыми существами, можно лишь объяснить, что джива-таттвы наделены бесконечно малой независимостью и что вследствие злоупотребления этой независимостью некоторые из живых существ оказались вовлечены в условия космического творения и потому называются нитья-баддхами, или вечно обусловленными душами.\n\nРаспространение ведической мудрости даёт и нитья-баддхам, обусловленным живым существам, возможность исправиться, и те, кто пользуется таким трансцендентным знанием, постепенно вновь обретают утраченное сознание трансцендентного любовного служения Господу. Полубоги — это те из обусловленных душ, которые развили в себе чистое сознание служения Господу, но при этом продолжают желать господства над материальной энергией. Такое смешанное сознание ставит обусловленную душу в положение того, кто управляет делами этого творения. Полубоги — это доверенные предводители обусловленных душ. Подобно тому как некоторым из давних узников государственных тюрем доверяют ответственную работу по управлению тюрьмой, так и полубоги — это исправившиеся обусловленные души, выступающие представителями Господа в материальном творении. Такие полубоги — преданные Господа в материальном мире, и, полностью освободившись от всех материальных желаний господствовать над материальной энергией, они становятся чистыми преданными и не имеют иного желания, кроме служения Господу. Поэтому всякое живое существо, желающее обрести положение в материальном мире, может желать его в служении Господу и может просить силы и разума у Господа, как это и показано на примере полубогов в данном стихе. Никто не способен совершить что-либо, если он не просветлён и не наделён могуществом Господом. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 15.15): маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча. Все воспоминания, знание и тому подобное, равно как и всякое забвение, устраиваются Господом, пребывающим в сердце каждого. Разумный человек ищет помощи Господа, и Господь помогает искренним преданным, занятым многообразным служением Ему.\n\nПолубогам поручено Господом творить различные виды живых существ в соответствии с их прошлыми деяниями. Здесь они просят у Господа милости — разума и силы, дабы исполнить свою задачу. Точно так же любая обусловленная душа может занять себя служением Господу под руководством опытного духовного учителя и тем самым постепенно освободиться от пут материального существования. Духовный учитель — это явленный представитель Господа, и о всяком, кто вверяет себя руководству духовного учителя и действует соответственно, говорится, что он действует в духе буддхи-йоги, как объясняется в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 2.41):\n\n> вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир\n> экеха куру-нандана\n> баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча\n> буддхайо 'вйаваса̄йина̄м\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Видуры с Майтреей»."}
{"ref": "sb/3/6/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/1/", "verse_text": "> ṛṣir uvāca\n> iti tāsāṁ sva-śaktīnāṁ\n> satīnām asametya saḥ\n> prasupta-loka-tantrāṇāṁ\n> niśāmya gatim īśvaraḥ", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> इति तासां स्वशक्तीनां सतीनामसमेत्य सः ।\n> प्रसुप्तलोकतन्त्राणां निशाम्य गतिमीश्वरः ॥१॥", "synonyms": "*р̣ших̣ ува̄ча*—мудрец Майтрея сказал; *ити*—таким образом; *та̄са̄м*—их; *сва-ш́актӣна̄м*—собственных энергий; *сатӣна̄м*—пребывающих в таком состоянии; *асаметйа*—без соединения; *сах̣*—Он (Господь); *прасупта*—остановленных; *лока-тантра̄н̣а̄м*—во вселенских творениях; *ниш́а̄мйа*—услышав; *гатим*—ход; *ӣш́варах̣*—Господь.", "translation": "**Мудрец Майтрея сказал: Так Господь услышал о том, что поступательная созидательная деятельность вселенной приостановилась из-за разъединённости Его энергий, таких как махат-таттва.**", "purport": "В творении Господа нет недостатка ни в чём; все энергии присутствуют в нём в дремлющем состоянии. Но, пока они не будут соединены волей Господа, ничто не может двинуться вперёд. Приостановленную поступательную работу творения может возобновить лишь указание Господа."}
{"ref": "sb/3/6/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/2/", "verse_text": "> kāla-sañjñāṁ tadā devīṁ\n> bibhrac-chaktim urukramaḥ\n> trayoviṁśati tattvānāṁ\n> gaṇaṁ yugapad āviśat", "devanagari": "> कालसञ्ज्ञां तदा देवीं बिभ्रच्छक्तिमुरुक्रमः ।\n> त्रयोविंशति तत्त्वानां गणं युगपदाविशत् ॥२॥", "synonyms": "*ка̄ла-сан̃джн̃а̄м*—известную как Кали; *тада̄*—в то время; *девӣм*—богиню; *бибхрат*—разрушительную; *ш́актим*—энергию; *урукрамах̣*—всесильный Верховный Господь; *трайах̣-вим̇ш́ати*—двадцать три; *таттва̄на̄м*—элементов; *ган̣ам*—все они; *йугапат*—одновременно; *а̄виш́ат*—вошёл.", "translation": "**Тогда всесильный Верховный Господь вместе с богиней Кали, Своей внешней энергией, которая одна соединяет воедино все различные элементы, одновременно вошёл в двадцать три элемента.**", "purport": "Составляющих материи насчитывается двадцать три: совокупная материальная энергия, ложное эго, звук, осязание, форма, вкус, запах, земля, вода, огонь, воздух, эфир, глаз, ухо, нос, язык, кожа, рука, нога, выделительный орган, гениталии, речь и ум. Все они соединяются воедино под воздействием времени и в положенный срок вновь растворяются. Поэтому время — это энергия Господа, и оно действует по-своему, по указанию Господа. Эту энергию называют Кали, и её олицетворяет тёмная разрушительная богиня, которой обычно поклоняются люди, находящиеся под влиянием гуны тьмы, или невежества, в материальном существовании. В ведическом гимне этот процесс описан так: мӯла-пракр̣тир авикр̣тир махада̄дйа̄х̣ пракр̣ти-викр̣тайах̣ сапта шод̣аш́акас ту вика̄ро на пракр̣тир на викр̣тих̣ пурушах̣. Энергия, которая действует как материальная природа в сочетании двадцати трёх составляющих, не является конечным источником творения. Господь входит в элементы и применяет Свою энергию, называемую Кали. Во всех остальных ведических писаниях принимается тот же принцип. В «Брахма-самхите» (5.35) сказано:\n\n> эко 'пй асау рачайитум̇ джагад-ан̣д̣а-кот̣им̇\n> йач-чхактир асти джагад-ан̣д̣а-чайа̄ йад-антах̣\n> ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам̇\n> говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\n«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, изначальной Личности Бога. Своей частичной полной экспансией [Маха-Вишну] Он входит в материальную природу, затем — в каждую вселенную [как Гарбходакашайи Вишну], а затем [как Кширодакашайи Вишну] — во все элементы, включая каждый атом материи. Таким проявлениям космического творения нет числа — как во вселенных, так и в отдельных атомах».\n\nТочно так же это подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 10.42):\n\n> атхава̄ бахунаитена\n> ким̇ джн̃а̄тена тава̄рджуна\n> вишт̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам\n> эка̄м̇ш́ена стхито джагат\n\n«О Арджуна, тебе нет нужды знать о Моих бесчисленных энергиях, действующих самыми различными способами. Своей частичной полной экспансией [Параматмой, или Сверхдушой] Я вхожу в материальное творение, во все вселенные и во все их элементы, и так продолжается работа творения». Удивительная деятельность материальной природы исходит от Господа Кришны, и потому именно Он — конечная причина, или высшая причина всех причин."}
{"ref": "sb/3/6/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/3/", "verse_text": "> so 'nupraviṣṭo bhagavāṁś\n> ceṣṭārūpeṇa taṁ gaṇam\n> bhinnaṁ saṁyojayām āsa\n> suptaṁ karma prabodhayan", "devanagari": "> सोऽनुप्रविष्टो भगवांश्चेष्टारूपेण तं गणम् ।\n> भिन्नं संयोजयामास सुप्तं कर्म प्रबोधयन् ॥३॥", "synonyms": "*сах̣*—то; *ануправишт̣ах̣*—войдя таким образом позднее; *бхагава̄н*—Личность Бога; *чешт̣а̄-рӯпен̣а*—Своим воплощением усилия, Кали; *там*—их; *ган̣ам*—все живые существа, включая полубогов; *бхиннам*—по отдельности; *сам̇йоджайа̄м а̄са*—занял работой; *суптам*—спящих; *карма*—деятельность; *прабодхайан*—пробуждение.", "translation": "**Итак, когда Личность Бога Своей энергией вошёл в элементы, все живые существа были побуждены к различной деятельности, подобно тому как человек берётся за свою работу, пробудившись ото сна.**", "purport": "Каждая индивидуальная душа остаётся в бессознательном состоянии после разрушения творения и так входит в Господа вместе с Его материальной энергией. Эти индивидуальные живые существа являются вечно обусловленными душами, но в каждом материальном творении им даётся возможность освободиться и стать свободными душами. Всем им предоставляется возможность воспользоваться ведической мудростью и выяснить, каковы их отношения с Верховным Господом, как им освободиться и в чём состоит высшее благо такого освобождения. Должным образом изучая «Веды», человек осознаёт своё положение и так обращается к трансцендентному преданному служению Господу, постепенно поднимаясь в духовное небо. Индивидуальные души в материальном мире занимаются различной деятельностью в соответствии со своими прошлыми незавершёнными желаниями. После разрушения того или иного тела индивидуальная душа забывает обо всём, но всемилостивый Господь, пребывающий в сердце каждого как свидетель, Сверхдуша, пробуждает её и напоминает ей о её прошлых желаниях, и так она начинает действовать соответственно в своей следующей жизни. Это незримое руководство называют судьбой, и здравомыслящий человек способен понять, что именно оно продлевает его материальное рабство в трёх гунах природы.\n\nБессознательное, спящее состояние живого существа сразу после частичного или полного разрушения творения некоторые недальновидные философы ошибочно принимают за конечную ступень жизни. После разрушения частичного материального тела живое существо остаётся в бессознательном состоянии лишь несколько месяцев, а после полного разрушения материального творения оно пребывает в бессознательном состоянии многие миллионы лет. Но, когда творение вновь возрождается, Господь пробуждает его к деятельности. Живое существо вечно, и бодрствующее состояние его сознания, проявляющееся в деятельности, есть его естественное жизненное состояние. Бодрствуя, оно не может прекратить действовать и потому действует в соответствии со своими разнообразными желаниями. Когда же его желания обучены трансцендентному служению Господу, его жизнь становится совершенной, и оно поднимается в духовное небо, чтобы наслаждаться вечной, исполненной бодрствования жизнью."}
{"ref": "sb/3/6/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/4/", "verse_text": "> prabuddha-karmā daivena\n> trayoviṁśatiko gaṇaḥ\n> prerito 'janayat svābhir\n> mātrābhir adhipūruṣam", "devanagari": "> प्रबुद्धकर्म दैवेन त्रयोविंशतिको गणः ।\n> प्रेरितोऽजनयत्स्वाभिर्मात्राभिरधिपूरुषम् ॥४॥", "synonyms": "*прабуддха*—пробуждённая; *карма̄*—деятельность; *даивена*—волей Всевышнего; *трайах̣-вим̇ш́атиках̣*—двадцатью тремя главными составляющими; *ган̣ах̣*—сочетание; *преритах̣*—побуждённое; *аджанайат*—проявило; *сва̄бхих̣*—Своей личной; *ма̄тра̄бхих̣*—полной экспансией; *адхипӯрушам*—гигантскую вселенскую форму (вишва-рупу).", "translation": "**Когда двадцать три главных элемента были приведены в действие волей Всевышнего, возникла гигантская вселенская форма, или тело вишварупы Господа.**", "purport": "Вират-рупа, или вишва-рупа, гигантская вселенская форма Господа, которую столь высоко ценят имперсоналисты, не является вечной формой Господа. Она проявляется по высшей воле Господа после возникновения составляющих материального творения. Господь Кришна явил эту вират-рупу, или вишва-рупу, Арджуне лишь для того, чтобы убедить имперсоналистов, что именно Он — изначальная Личность Бога. Это Кришна явил вират-рупу, а не вират-рупа явила Кришну. Поэтому вират-рупа — это не вечная форма Господа, являемая в духовном небе; это материальное проявление Господа. Арча-виграха, или Божество, которому поклоняются в храме, — это подобное же проявление Господа, предназначенное для неофитов. Но, несмотря на их материальную природу, такие формы Господа, как вират и арча, неотличны от Его вечной формы — формы Господа Кришны."}
{"ref": "sb/3/6/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/5/", "verse_text": "> pareṇa viśatā svasmin\n> mātrayā viśva-sṛg-gaṇaḥ\n> cukṣobhānyonyam āsādya\n> yasmin lokāś carācarāḥ", "devanagari": "> परेण विशता स्वस्मिन्मात्रया विश्वसृग्गणः ।\n> चुक्षोभान्योन्यमासाद्य यस्मिन्लोकाश्चराचराः ॥५॥", "synonyms": "*парен̣а*—Господом; *виш́ата̄*—войдя таким образом; *свасмин*—в Самого Себя; *ма̄трайа̄*—полной частью; *виш́ва-ср̣к*—элементы вселенского творения; *ган̣ах̣*—все; *чукшобха*—преобразились; *анйонйам*—друг с другом; *а̄са̄дйа*—соединившись; *йасмин*—в которой; *лока̄х̣*—планеты; *чара-ачара̄х̣*—движущиеся и неподвижные.", "translation": "**Когда Господь в Своей полной части вошёл в элементы вселенского творения, они преобразились в гигантскую форму, в которой покоятся все планетные системы и все движущиеся и неподвижные творения.**", "purport": "Элементы космического творения — это всецело материя, и они не обладают способностью возрастать в объёме, пока в них не войдёт Господь в Своей полной части. Это означает, что материя не возрастает и не убывает, пока к ней не прикоснётся дух. Материя есть порождение духа и возрастает лишь от прикосновения духа. Всё космическое проявление приняло свою гигантскую форму не само по себе, как ошибочно полагают недальновидные люди. Пока дух пребывает в материи, материя может возрастать по мере необходимости; но без духа материя перестаёт возрастать. Например, пока в материальном теле живого существа присутствует духовное сознание, тело возрастает до нужного размера, но мёртвое материальное тело, лишённое духовного сознания, перестаёт расти. В «Бхагавад-гите» (вторая глава) первостепенное значение придаётся духовному сознанию, а не телу. Всё космическое тело возрастало благодаря тому же процессу, который мы наблюдаем в наших маленьких телах. Не следует, однако, неразумно полагать, будто индивидуальная бесконечно малая душа является причиной гигантского проявления вселенской формы. Вселенскую форму называют вират-рупой потому, что в ней пребывает Верховный Господь в Своей полной части."}
{"ref": "sb/3/6/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/6/", "verse_text": "> hiraṇmayaḥ sa puruṣaḥ\n> sahasra-parivatsarān\n> āṇḍa-kośa uvāsāpsu\n> sarva-sattvopabṛṁhitaḥ", "devanagari": "> हिरण्मयः स पुरुषः सहस्रपरिवत्सरान् ।\n> आण्डकोश उवासाप्सु सर्वसत्त्वोपबृंहितः ॥६॥", "synonyms": "*хиран̣майах̣*—Гарбходакашайи Вишну, который также принимает облик вират-рупы; *сах̣*—Он; *пурушах̣*—воплощение Бога; *сахасра*—одну тысячу; *париватсара̄н*—небесных лет; *а̄н̣д̣а-кош́е*—внутри сферической вселенной; *ува̄са*—пребывал; *апсу*—на воде; *сарва-саттва*—все живые существа, лежащие вместе с Ним; *упабр̣м̇хитах̣*—так распространившиеся.", "translation": "**Гигантский вират-пуруша, известный как Хиранмая, в течение одной тысячи небесных лет пребывал на водах вселенной, и все живые существа лежали вместе с Ним.**", "purport": "После того как Господь в облике Гарбходакашайи Вишну вошёл в каждую вселенную, половина вселенной наполнилась водой. Космическое проявление планетных систем, космического пространства и тому подобного, доступное нашему взору, — это лишь половина полной вселенной. Между вхождением Вишну во вселенную и началом проявления проходит период в одну тысячу небесных лет. Все живые существа, помещённые в лоно махат-таттвы, распределяются по всем вселенным с воплощением Гарбходакашайи Вишну, и все они лежат вместе с Господом, пока не родится Брахма. Брахма — первое живое существо во вселенной, и от него рождаются все остальные полубоги и живые существа. Ману — изначальный отец человечества, и потому на санскрите человечество называют ма̄нушйа. Человечество в различных телесных качествах распределено по различным планетным системам."}
{"ref": "sb/3/6/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/7/", "verse_text": "> sa vai viśva-sṛjāṁ garbho\n> deva-karmātma-śaktimān\n> vibabhājātmanātmānam\n> ekadhā daśadhā tridhā", "devanagari": "> स वै विश्वसृजां गर्भो देवकर्मात्मशक्तिमान् ।\n> विबभाजात्मनात्मानमेकधा दशधा त्रिधा ॥७॥", "synonyms": "*сах̣*—то; *ваи*—несомненно; *виш́ва-ср̣джа̄м*—гигантской формы вират; *гарбхах̣*—совокупная энергия; *дева*—жизненная энергия; *карма*—жизнедеятельность; *а̄тма*—«я»; *ш́актима̄н*—исполненный энергий; *вибабха̄джа*—разделил; *а̄тмана̄*—Сам Собою; *а̄тма̄нам*—Себя; *экадха̄*—в единстве; *даш́адха̄*—в десять; *тридха̄*—и в три.", "translation": "**Совокупная энергия махат-таттвы в облике гигантской вират-рупы разделила Себя Сама Собою на сознание живых существ, жизнь деятельности и самоотождествление, которые, в свою очередь, подразделяются соответственно на одно, десять и три.**", "purport": "Сознание — это признак живого существа, или души. Существование души проявляется в форме сознания, называемого джнана-шакти. Совокупное сознание — это сознание гигантской вират-рупы, и то же самое сознание проявляется в отдельных личностях. Деятельность сознания осуществляется через жизненный воздух, состоящий из десяти разделов. Эти жизненные потоки воздуха называют прана, апана, удана, вьяна и самана, а также по-другому именуют нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая. Сознание души оскверняется материальной атмосферой, и так в ложном эго телесного отождествления проявляется разнообразная деятельность. Эта разнообразная деятельность описана в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 2.41) как баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча буддхайо 'вйаваса̄йина̄м. Обусловленную душу сбивает с толку разнообразная деятельность из-за отсутствия чистого сознания. В чистом сознании деятельность едина. Сознание индивидуальной души становится единым с верховным сознанием, когда между ними достигается полное согласие.\n\nМонист полагает, что существует только одно сознание, тогда как сатваты, или преданные, полагают, что, хотя сознание, несомненно, одно, они едины потому, что есть согласие. Индивидуальному сознанию советуют сообразовываться с верховным сознанием, как наставляет Господь в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 18.66): сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Индивидуальному сознанию (Арджуне) советуют сообразовываться с верховным сознанием и так сохранять чистоту своего сознания. Глупо пытаться прекратить деятельность сознания, но её можно очистить, когда она сообразуется со Всевышним. Это сознание подразделяется на три вида самоотождествления в соответствии со степенью чистоты: адхьятмика, или самоотождествление с телом и умом; адхибхаутика, или самоотождествление с материальными порождениями; и адхидайвика, или самоотождествление в качестве слуги Господа. Из этих трёх адхидайвика-самоотождествление есть начало чистоты сознания в следовании желанию Господа."}
{"ref": "sb/3/6/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/8/", "verse_text": "> eṣa hy aśeṣa-sattvānām\n> ātmāṁśaḥ paramātmanaḥ\n> ādyo 'vatāro yatrāsau\n> bhūta-grāmo vibhāvyate", "devanagari": "> एष ह्यशेषसत्त्वानामात्मांशः परमात्मनः ।\n> आद्योऽवतारो यत्रासौ भूतग्रामो विभाव्यते ॥८॥", "synonyms": "*эшах̣*—это; *хи*—несомненно; *аш́еша*—бесчисленных; *саттва̄на̄м*—живых существ; *а̄тма̄*—«Я»; *ам̇ш́ах̣*—часть; *парама-а̄тманах̣*—Сверхдуши; *а̄дйах̣*—первое; *авата̄рах̣*—воплощение; *йатра*—отчего; *асау*—все те; *бхӯта-гра̄мах̣*—совокупные творения; *вибха̄вйате*—процветают.", "translation": "**Гигантская вселенская форма Верховного Господа — это первое воплощение и полная часть Сверхдуши. Она есть «Я» бесчисленного множества живых существ, и в Ней покоится совокупное творение, которое благодаря этому процветает.**", "purport": "Верховный Господь распространяет Себя двумя путями: посредством Своих личных полных экспансий и отделённых мельчайших экспансий. Личные полные экспансии — это вишну-таттвы, а отделённые экспансии — это живые существа. Поскольку живые существа очень малы, их иногда называют пограничной энергией Господа. Но йоги-мистики считают живые существа и Сверхдушу, Параматму, одним и тем же. Это, впрочем, незначительный предмет спора; в конце концов, всё сотворённое покоится на гигантской форме вират, или вселенской форме Господа."}
{"ref": "sb/3/6/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/9/", "verse_text": "> sādhyātmaḥ sādhidaivaś ca\n> sādhibhūta iti tridhā\n> virāṭ prāṇo daśa-vidha\n> ekadhā hṛdayena ca", "devanagari": "> साध्यात्मः साधिदैवश्च साधिभूत इति त्रिधा ।\n> विराट्प्राणो दशविध एकधा हृदयेन च ॥९॥", "synonyms": "*са-а̄дхйа̄тмах̣*—тело и ум со всеми чувствами; *са-а̄дхидаивах̣*—и управляющие полубоги чувств; *ча*—и; *са-а̄дхибхӯтах̣*—нынешние объекты; *ити*—таким образом; *тридха̄*—три; *вира̄т̣*—гигантская; *пра̄н̣ах̣*—движущая сила; *даш́а-видхах̣*—десяти видов; *экадха̄*—лишь одно; *хр̣дайена*—жизненной энергией; *ча*—также.", "translation": "**Гигантская вселенская форма представлена тремя, десятью и одним в том смысле, что Она есть тело, ум и чувства, что Она есть движущая сила всех движений, исходящая от десяти видов жизненной энергии, и что Она есть единое сердце, в котором порождается жизненная энергия.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» (7.4–5) сказано, что восемь элементов — земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — суть порождения низшей энергии Господа, тогда как живые существа, которых мы видим пользующимися низшей энергией, изначально принадлежат к высшей энергии, внутренней энергии Господа. Восемь низших энергий действуют грубо и тонко, тогда как высшая энергия действует как центральная порождающая сила. Это можно наблюдать в человеческом теле. Грубые элементы, а именно земля и прочее, образуют внешнее, грубое тело и подобны верхней одежде, тогда как тонкий ум и ложное эго действуют подобно нижней одежде тела.\n\nДвижения тела изначально порождаются из сердца, и всякая деятельность тела становится возможной благодаря чувствам, приводимым в действие десятью видами воздуха внутри тела. Эти десять видов воздуха описываются так. Главный воздух, проходящий через нос при дыхании, называется прана. Воздух, выходящий через прямую кишку как выводимый из тела воздух, называется апана. Воздух, который перерабатывает пищу в желудке и который иногда звучит как отрыжка, называется самана. Воздух, проходящий через горло, прекращение которого вызывает удушье, называется уданой. А совокупный воздух, циркулирующий по всему телу, называется вьяной. Тоньше этих пяти видов воздуха существуют и другие. Тот, что способствует открыванию глаз, рта и тому подобного, называется нага-воздухом. Воздух, усиливающий аппетит, называется крикара-воздухом. Воздух, способствующий сокращению, называется курма-воздухом. Воздух, способствующий расслаблению при широком открывании рта (во время зевания), называется девадатта-воздухом, а воздух, поддерживающий жизнь, называется дхананджая-воздухом.\n\nВсе эти виды воздуха порождаются из центра сердца, которое одно-единственно. Эта центральная энергия — высшая энергия Господа, восседающего в сердце вместе с душой тела, которая действует под руководством Господа. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 15.15) так:\n\n> сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о\n> маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча\n> ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо\n> веда̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам\n\nПолная центральная сила порождается из сердца Господом, восседающим там и помогающим обусловленной душе помнить и забывать. Обусловленное состояние вызвано тем, что душа забывает о своих отношениях подчинения Господу. Тому, кто хочет и впредь забывать Господа, Господь помогает забывать Его жизнь за жизнью, но тому, кто помнит Его благодаря общению с преданным Господа, помогает помнить Его всё больше и больше. Так обусловленная душа в конце концов может вернуться домой, к Богу.\n\nЭтот процесс трансцендентной помощи Господа описан в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 10.10) так:\n\n> теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇\n> бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам\n> дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇\n> йена ма̄м упайа̄нти те\n\nОдин лишь процесс буддхи-йоги, то есть самоосознания посредством разума, трансцендентного к уму (преданное служение), способен поднять человека из обусловленного состояния материальной запутанности в космическом построении. Обусловленное состояние живого существа подобно положению человека, оказавшегося в глубинах огромного механического устройства. Философы-теоретики могут достичь ступени буддхи-йоги лишь после многих и многих жизней умствований, но разумный человек, начинающий с уровня разума, стоящего выше ума, быстро продвигается в самоосознании. Поскольку процесс буддхи-йоги ни в какое время не несёт в себе опасности упадка или попятного движения, это гарантированный путь к самоосознанию, как подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 2.40). Философы-теоретики не способны понять, что две птицы («Шветашватара-упанишад»), сидящие на одном дереве, — это душа и Сверхдуша. Индивидуальная душа поедает плод дерева, тогда как другая птица не ест плода, а лишь наблюдает за деятельностью клюющей птицы. Птица-свидетель помогает птице, поедающей плоды, совершать кармическую деятельность без привязанности. Тот, кто не способен понять это различие между душой и Сверхдушой, или между Богом и живыми существами, несомненно, по-прежнему пребывает в путах космического механизма и потому всё ещё должен ждать того времени, когда он освободится от рабства."}
{"ref": "sb/3/6/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/10/", "verse_text": "> smaran viśva-sṛjām īśo\n> vijñāpitam adhokṣajaḥ\n> virājam atapat svena\n> tejasaiṣāṁ vivṛttaye", "devanagari": "> स्मरन्विश्वसृजामीशो विज्ञापितमधोक्षजः ।\n> विराजमतपत्स्वेन तेजसैषां विवृत्तये ॥१०॥", "synonyms": "*смаран*—помня; *виш́ва-ср̣джа̄м*—полубогов, которым поручено сотворение космоса; *ӣш́ах̣*—Верховный Господь; *виджн̃а̄питам*—как они молили Его; *адхокшаджах̣*—Трансцендентность; *вира̄джам*—гигантскую вселенскую форму; *атапат*—обдумал; *свена*—Своей; *теджаса̄*—энергией; *эша̄м*—для них; *вивр̣ттайе*—для понимания.", "translation": "**Верховный Господь — это Сверхдуша всех полубогов, которым поручено сотворение проявленного космоса. Когда полубоги вознесли Ему молитвы, Он, поразмыслив, явил для их понимания гигантскую форму.**", "purport": "Имперсоналистов завораживает гигантская вселенская форма Всевышнего. Они полагают, что управление этим гигантским проявлением — лишь плод воображения. Разумные же люди способны оценить причину, наблюдая чудеса следствий. Так, например, тело человека развивается во чреве матери не само по себе, а потому, что внутри тела находится живое существо, душа. Без живого существа материальное тело не может само собой принять форму или развиться. Когда любой материальный объект являет развитие, следует понимать, что внутри этого проявления находится духовная душа. Гигантская вселенная развивалась постепенно, подобно тому как развивается тело ребёнка. Поэтому представление о том, что Трансцендентность входит во вселенную, вполне логично. Подобно тому как материалисты не способны обнаружить душу и Сверхдушу в сердце, точно так же из-за недостатка знания они не видят, что Высшая Душа есть причина вселенной. Вот почему на языке Вед Господа называют ава̄н̇-ма̄наса-гочарах̣ — недоступным для постижения словами и умом.\n\nИз-за скудости знания философы-теоретики пытаются вместить Всевышнего в пределы слов и ума, но Господь отказывается быть столь понятным; у философа-теоретика нет ни подходящих слов, ни ума, способного измерить бесконечность Господа. Господа называют адхокшаджа — то есть тем, кто находится за пределами восприятия тупых, ограниченных способностей наших чувств. Трансцендентное имя и форму Господа невозможно постичь умозрительным философствованием. Мирские доктора наук совершенно не способны рассуждать о Всевышнем своими ограниченными чувствами. Подобные попытки возгордившихся докторов наук сравнивают с философией лягушки в колодце. Лягушке в колодце рассказали об огромном Тихом океане, и она принялась раздуваться, чтобы понять или измерить длину и ширину Тихого океана. В конце концов лягушка лопнула и умерла. Звание Ph.D. («доктор философии») можно истолковать и как «Plough Department» («плужное ведомство») — звание, предназначенное для пахарей на рисовом поле. Попытки пахарей на рисовом поле понять проявленный космос и причину, стоящую за этим удивительным творением, можно сравнить с усилиями лягушки в колодце вычислить размеры Тихого океана.\n\nГосподь может явить Себя лишь тому, кто смирен и занят трансцендентным любовным служением Ему. Полубоги, управляющие стихиями и составляющими вселенских дел, молили Господа о наставлении, и Он явил Свою гигантскую форму — так же, как Он сделал это по просьбе Арджуны."}
{"ref": "sb/3/6/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/11/", "verse_text": "> atha tasyābhitaptasya\n> katidhāyatanāni ha\n> nirabhidyanta devānāṁ\n> tāni me gadataḥ śṛṇu", "devanagari": "> अथ तस्याभितप्तस्य कतिधायतनानि ह ।\n> निरभिद्यन्त देवानां तानि मे गदतः शृणु ॥११॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *тасйа*—Его; *абхитаптасйа*—в Его размышлении; *катидха̄*—сколько; *а̄йатана̄ни*—воплощений; *ха*—было; *нирабхидйанта*—обособленными частями; *дева̄на̄м*—полубогов; *та̄ни*—все те; *ме гадатах̣*—описанные мной; *ш́р̣н̣у*—послушай же.", "translation": "**Майтрея сказал: Теперь послушай, как Верховный Господь разделил Себя на разнообразные формы полубогов после проявления гигантской вселенской формы.**", "purport": "Полубоги, как и все прочие живые существа, — это обособленные частицы Верховного Господа. Единственное отличие полубогов от обыкновенных живых существ состоит в том, что, когда живые существа накапливают достаточно благочестивых поступков в преданном служении Господу и когда их желание господствовать над материальной энергией исчезает, они получают посты полубогов, которым Господь поручает управление вселенскими делами."}
{"ref": "sb/3/6/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/12/", "verse_text": "> tasyāgnir āsyaṁ nirbhinnaṁ\n> loka-pālo 'viśat padam\n> vācā svāṁśena vaktavyaṁ\n> yayāsau pratipadyate", "devanagari": "> तस्याग्निरास्यं निर्भिन्नं लोकपालोऽविशत्पदम् ।\n> वाचा स्वांशेन वक्तव्यं ययासौ प्रतिपद्यते ॥१२॥", "synonyms": "*тасйа*—Его; *агних̣*—огонь; *а̄сйам*—рот; *нирбхиннам*—так обособившийся; *лока-па̄лах̣*—управители материальных дел; *авиш́ат*—вошли; *падам*—соответствующие положения; *ва̄ча̄*—словами; *сва-ам̇ш́ена*—своей частью; *вактавйам*—речи; *йайа̄*—которой; *асау*—они; *пратипадйате*—выражают.", "translation": "**Агни, или жар, обособился из Его рта, и все управители материальных дел вошли в него, заняв свои положения. Благодаря этой энергии живое существо выражает себя в словах.**", "purport": "Рот гигантской вселенской формы Господа — источник способности речи. Управитель стихии огня — это управляющее божество, или а̄дхидаива. Произносимые речи — это а̄дхйа̄тма, то есть телесные функции, а предмет этих речей — материальные творения, или принцип а̄дхибхӯта."}
{"ref": "sb/3/6/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/13/", "verse_text": "> nirbhinnaṁ tālu varuṇo\n> loka-pālo 'viśad dhareḥ\n> jihvayāṁśena ca rasaṁ\n> yayāsau pratipadyate", "devanagari": "> निर्भिन्नं तालु वरुणो लोकपालोऽविशद्धरेः ।\n> जिह्वयांशेन च रसं ययासौ प्रतिपद्यते ॥१३॥", "synonyms": "*нирбхиннам*—обособившееся; *та̄лу*—нёбо; *варун̣ах̣*—божество, управляющее воздухом; *лока-па̄лах̣*—управитель планет; *авиш́ат*—вошёл; *харех̣*—Господа; *джихвайа̄ ам̇ш́ена*—частью языка; *ча*—также; *расам*—вкусы; *йайа̄*—которым; *асау*—живое существо; *пратипадйате*—выражает.", "translation": "**Когда обособленно проявилось нёбо гигантской формы, Варуна, управитель воздуха в планетных системах, вошёл в него, и так живое существо получило возможность ощущать языком вкус всего.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/14/", "verse_text": "> nirbhinne aśvinau nāse\n> viṣṇor āviśatāṁ padam\n> ghrāṇenāṁśena gandhasya\n> pratipattir yato bhavet", "devanagari": "> निर्भिन्ने अश्विनौ नासे विष्णोराविशतां पदम् ।\n> घ्राणेनांशेन गन्धस्य प्रतिपत्तिर्यतो भवेत् ॥१४॥", "synonyms": "*нирбхинне*—так обособившись; *аш́винау*—двое Ашвини; *на̄се*—двух ноздрей; *вишн̣ох̣*—Господа; *а̄виш́ата̄м*—входя; *падам*—пост; *гхра̄н̣ена ам̇ш́ена*—частичным обонянием; *гандхасйа*—аромата; *пратипаттих̣*—переживание; *йатах̣*—отчего; *бхавет*—становится.", "translation": "**Когда обособленно проявились две ноздри Господа, в них на свои положения вошли двое Ашвини-кумаров, и благодаря этому живые существа могут ощущать запахи всего.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/15/", "verse_text": "> nirbhinne akṣiṇī tvaṣṭā\n> loka-pālo 'viśad vibhoḥ\n> cakṣuṣāṁśena rūpāṇāṁ\n> pratipattir yato bhavet", "devanagari": "> निर्भिन्ने अक्षिणी त्वष्टा लोकपालोऽविशद्विभोः ।\n> चक्षुषांशेन रूपाणां प्रतिपत्तिर्यतो भवेत् ॥१५॥", "synonyms": "*нирбхинне*—так обособившись; *акшин̣ӣ*—глаза; *твашт̣а̄*—солнце; *лока-па̄лах̣*—управитель света; *авиш́ат*—вошёл; *вибхох̣*—великого; *чакшуша̄ ам̇ш́ена*—частью зрения; *рӯпа̄н̣а̄м*—форм; *пратипаттих̣*—переживание; *йатах̣*—которым; *бхавет*—становится.", "translation": "**Затем обособленно проявились два глаза гигантской формы Господа. В них с частичным проявлением зрения вошло солнце, управитель света, и благодаря этому живые существа могут видеть формы.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/16/", "verse_text": "> nirbhinnāny asya carmāṇi\n> loka-pālo 'nilo 'viśat\n> prāṇenāṁśena saṁsparśaṁ\n> yenāsau pratipadyate", "devanagari": "> निर्भिन्नान्यस्य चर्माणि लोकपालोऽनिलोऽविशत् ।\n> प्राणेनांशेन संस्पर्शं येनासौ प्रतिपद्यते ॥१६॥", "synonyms": "*нирбхинна̄ни*—обособившись; *асйа*—гигантской формы; *чарма̄н̣и*—кожа; *лока-па̄лах̣*—управитель; *анилах̣*—воздух; *авиш́ат*—вошёл; *пра̄н̣ена ам̇ш́ена*—частью дыхания; *сам̇спарш́ам*—осязание; *йена*—которым; *асау*—живое существо; *пратипадйате*—может ощущать.", "translation": "**Когда обособленно от гигантской формы проявилась кожа, Анила, божество, управляющее умом, вошёл в неё с частичным осязанием, и благодаря этому живые существа обретают осязательное знание.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/17/", "verse_text": "> karṇāv asya vinirbhinnau\n> dhiṣṇyaṁ svaṁ viviśur diśaḥ\n> śrotreṇāṁśena śabdasya\n> siddhiṁ yena prapadyate", "devanagari": "> कर्णावस्य विनिर्भिन्नौ धिष्ण्यं स्वं विविशुर्दिशः ।\n> श्रोत्रेणांशेन शब्दस्य सिद्धिं येन प्रपद्यते ॥१७॥", "synonyms": "*карн̣ау*—уши; *асйа*—гигантской формы; *винирбхиннау*—так обособившись; *дхишн̣йам*—управляющее божество; *свам*—своё; *вивиш́ух̣*—вошли; *диш́ах̣*—сторон света; *ш́ротрен̣а ам̇ш́ена*—с принципами слуха; *ш́абдасйа*—звука; *сиддхим*—совершенство; *йена*—которым; *прападйате*—переживается.", "translation": "**Когда проявились уши гигантской формы, в них вошли все управляющие божества сторон света с принципами слуха, благодаря которым все живые существа слышат звук и пользуются им.**", "purport": "Ухо — важнейший инструмент в теле живого существа. Звук — важнейшее средство передачи вестей о далёких и неведомых вещах. Совершенство всякого звука, или знания, входит через ухо и делает жизнь человека совершенной. Вся ведическая система знания воспринимается только на слух, и потому звук — важнейший источник знания."}
{"ref": "sb/3/6/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/18/", "verse_text": "> tvacam asya vinirbhinnāṁ\n> viviśur dhiṣṇyam oṣadhīḥ\n> aṁśena romabhiḥ kaṇḍūṁ\n> yair asau pratipadyate", "devanagari": "> त्वचमस्य विनिर्भिन्नां विविशुर्धिष्ण्यमोषधीः ।\n> अंशेन रोमभिः कण्डूं यैरसौ प्रतिपद्यते ॥१८॥", "synonyms": "*твачам*—кожа; *асйа*—гигантской формы; *винирбхинна̄м*—обособленно проявившись; *вивиш́ух̣*—вошли; *дхишн̣йам*—управляющее божество; *ошадхӣх̣*—ощущения; *ам̇ш́ена*—частями; *ромабхих̣*—через волоски на теле; *кан̣д̣ӯм*—зуд; *йаих̣*—которыми; *асау*—живое существо; *пратипадйате*—ощущает.", "translation": "**Когда обособленно проявилась кожа, в неё вошли управляющие божества ощущений и их различных составляющих, и благодаря этому живые существа испытывают зуд и удовольствие от прикосновения.**", "purport": "Для чувственного восприятия существуют две основные составляющие — осязание и зуд, и обе они управляются кожей и волосками на теле. Согласно Шри Вишванатхе Чакраварти, управляющее божество осязания — это воздух, проходящий внутри тела, а управляющее божество волосков на теле — Ошадхья. Для кожи объектом восприятия является осязание, а для волосков на теле объектом восприятия является зуд."}
{"ref": "sb/3/6/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/19/", "verse_text": "> meḍhraṁ tasya vinirbhinnaṁ\n> sva-dhiṣṇyaṁ ka upāviśat\n> retasāṁśena yenāsāv\n> ānandaṁ pratipadyate", "devanagari": "> मेढ्रं तस्य विनिर्भिन्नं स्वधिष्ण्यं क उपाविशत् ।\n> रेतसांशेन येनासावानन्दं प्रतिपद्यते ॥१९॥", "synonyms": "*мед̣храм*—гениталии; *тасйа*—гигантской формы; *винирбхиннам*—обособившись; *сва-дхишн̣йам*—своё положение; *ках̣*—Брахма, первое сотворённое живое существо; *упа̄виш́ат*—вошёл; *ретаса̄ ам̇ш́ена*—с частью семени; *йена*—которым; *асау*—живое существо; *а̄нандам*—половое наслаждение; *пратипадйате*—испытывает.", "translation": "**Когда обособленно проявились гениталии гигантской формы, в них с частью своего семени вошёл Праджапати, первое сотворённое живое существо, и благодаря этому живые существа могут испытывать половое наслаждение.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/20/", "verse_text": "> gudaṁ puṁso vinirbhinnaṁ\n> mitro lokeśa āviśat\n> pāyunāṁśena yenāsau\n> visargaṁ pratipadyate", "devanagari": "> गुदं पुंसो विनिर्भिन्नं मित्रो लोकेश आविशत् ।\n> पायुनांशेन येनासौ विसर्गं प्रतिपद्यते ॥२०॥", "synonyms": "*гудам*—выводящий проток; *пум̇сах̣*—гигантской формы; *винирбхиннам*—обособленно проявившись; *митрах̣*—бог Солнца; *лока-ӣш́ах̣*—управитель по имени Митра; *а̄виш́ат*—вошёл; *па̄йуна̄ ам̇ш́ена*—с частичным процессом выведения; *йена*—которым; *асау*—живое существо; *висаргам*—выведение; *пратипадйате*—совершает.", "translation": "**Обособленно проявился выводящий проток, и в него с частичными органами выведения вошёл управитель по имени Митра. Так живые существа получили возможность испражняться и мочиться.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/21/", "verse_text": "> hastāv asya vinirbhinnāv\n> indraḥ svar-patir āviśat\n> vārtayāṁśena puruṣo\n> yayā vṛttiṁ prapadyate", "devanagari": "> हस्तावस्य विनिर्भिन्नाविन्द्रः स्वर्पतिराविशत् ।\n> वार्तयांशेन पुरुषो यया वृत्तिं प्रपद्यते ॥२१॥", "synonyms": "*хастау*—руки; *асйа*—гигантской формы; *винирбхиннау*—обособленно проявившись; *индрах̣*—царь небес; *свах̣-патих̣*—повелитель райских планет; *а̄виш́ат*—вошёл в них; *ва̄ртайа̄ ам̇ш́ена*—с частичными принципами торговли; *пурушах̣*—живое существо; *йайа̄*—которыми; *вр̣ттим*—добывание средств к жизни; *прападйате*—ведёт.", "translation": "**Затем, когда обособленно проявились руки гигантской формы, в них вошёл Индра, повелитель райских планет, и благодаря этому живое существо способно вести дела, добывая средства к существованию.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/22/", "verse_text": "> pādāv asya vinirbhinnau\n> lokeśo viṣṇur āviśat\n> gatyā svāṁśena puruṣo\n> yayā prāpyaṁ prapadyate", "devanagari": "> पादावस्य विनिर्भिन्नौ लोकेशो विष्णुराविशत् ।\n> गत्या स्वांशेन पुरुषो यया प्राप्यं प्रपद्यते ॥२२॥", "synonyms": "*па̄дау*—ноги; *асйа*—гигантской формы; *винирбхиннау*—обособленно проявившись; *лока-ӣш́ах̣ вишн̣ух̣*—полубог Вишну (не Личность Бога); *а̄виш́ат*—вошёл; *гатйа̄*—силой движения; *сва-ам̇ш́ена*—своими частями; *пурушах̣*—живое существо; *йайа̄*—которой; *пра̄пйам*—место назначения; *прападйате*—достигает.", "translation": "**Затем обособленно проявились ноги гигантской формы, и в них с частичной способностью движения вошёл полубог по имени Вишну [не Личность Бога]. Это помогает живому существу добираться до места назначения.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/23/", "verse_text": "> buddhiṁ cāsya vinirbhinnāṁ\n> vāg-īśo dhiṣṇyam āviśat\n> bodhenāṁśena boddhavyam\n> pratipattir yato bhavet", "devanagari": "> बुद्धिं चास्य विनिर्भिन्नां वागीशो धिष्ण्यमाविशत् ।\n> बोधेनांशेन बोद्धव्यम्प्रतिपत्तिर्यतो भवेत् ॥२३॥", "synonyms": "*буддхим*—разум; *ча*—также; *асйа*—гигантской формы; *винирбхинна̄м*—обособленно проявившись; *ва̄к-ӣш́ах̣*—Брахма, владыка Вед; *дхишн̣йам*—управляющую силу; *а̄виш́ат*—вошёл; *бодхена ам̇ш́ена*—с частью разума; *боддхавйам*—предмет понимания; *пратипаттих̣*—постигается; *йатах̣*—которым; *бхавет*—так становится.", "translation": "**Когда обособленно проявился разум гигантской формы, в него с частичной способностью понимания вошёл Брахма, владыка Вед, и благодаря этому живые существа постигают предмет понимания.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/24/", "verse_text": "> hṛdayaṁ cāsya nirbhinnaṁ\n> candramā dhiṣṇyam āviśat\n> manasāṁśena yenāsau\n> vikriyāṁ pratipadyate", "devanagari": "> हृदयं चास्य निर्भिन्नं चन्द्रमा धिष्ण्यमाविशत् ।\n> मनसांशेन येनासौ विक्रियां प्रतिपद्यते ॥२४॥", "synonyms": "*хр̣дайам*—сердце; *ча*—также; *асйа*—гигантской формы; *нирбхиннам*—обособленно проявившись; *чандрама̄*—полубог Луны; *дхишн̣йам*—с управляющей силой; *а̄виш́ат*—вошёл; *манаса̄ ам̇ш́ена*—отчасти с умственной деятельностью; *йена*—которой; *асау*—живое существо; *викрийа̄м*—решение; *пратипадйате*—ведёт.", "translation": "**После этого обособленно проявилось сердце гигантской формы, и в него вошёл полубог Луны с частичной умственной деятельностью. Так живое существо может вести свои умозрительные построения.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/25/", "verse_text": "> ātmānaṁ cāsya nirbhinnam\n> abhimāno 'viśat padam\n> karmaṇāṁśena yenāsau\n> kartavyaṁ pratipadyate", "devanagari": "> आत्मानं चास्य निर्भिन्नमभिमानोऽविशत्पदम् ।\n> कर्मणांशेन येनासौ कर्तव्यं प्रतिपद्यते ॥२५॥", "synonyms": "*а̄тма̄нам*—ложное эго; *ча*—также; *асйа*—гигантской формы; *нирбхиннам*—обособленно проявившись; *абхима̄нах̣*—ложное самоотождествление; *авиш́ат*—вошёл; *падам*—в положение; *карман̣а̄*—деятельностью; *ам̇ш́ена*—частью; *йена*—которой; *асау*—живое существо; *картавйам*—целенаправленные действия; *пратипадйате*—воспринимает.", "translation": "**Затем обособленно проявилось материалистическое эго гигантской формы, и в него вошёл Рудра, повелитель ложного эго, со своей частичной деятельностью, благодаря которой живое существо совершает свои целенаправленные действия.**", "purport": "Ложным эго материалистического самоотождествления управляет полубог Рудра, воплощение Господа Шивы. Рудра — это воплощение Верховного Господа, управляющее гуной невежества в материальной природе. Деятельность ложного эго основана на цели тела и ума. Большинством людей, ведомых ложным эго, управляет Господь Шива. Когда человек достигает более тонкой разновидности невежества, он начинает ложно мнить себя Верховным Господом. Эта эгоистическая убеждённость обусловленной души — последняя западня иллюзорной энергии, управляющей всем материальным миром."}
{"ref": "sb/3/6/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/26/", "verse_text": "> sattvaṁ cāsya vinirbhinnaṁ\n> mahān dhiṣṇyam upāviśat\n> cittenāṁśena yenāsau\n> vijñānaṁ pratipadyate", "devanagari": "> सत्त्वं चास्य विनिर्भिन्नं महान्धिष्ण्यमुपाविशत् ।\n> चित्तेनांशेन येनासौ विज्ञानं प्रतिपद्यते ॥२६॥", "synonyms": "*саттвам*—сознание; *ча*—также; *асйа*—гигантской формы; *винирбхиннам*—обособленно проявившись; *маха̄н*—совокупная энергия, махат-таттва; *дхишн̣йам*—с управлением; *упа̄виш́ат*—вошла; *читтена ам̇ш́ена*—со Своей частью сознания; *йена*—которой; *асау*—живое существо; *виджн̃а̄нам*—конкретное знание; *пратипадйате*—обретает.", "translation": "**Затем, когда обособленно проявилось Его сознание, в него вошла совокупная энергия, махат-таттва, вместе с Его частью сознания. Так живое существо обретает способность постигать конкретное знание.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/27/", "verse_text": "> śīrṣṇo 'sya dyaur dharā padbhyāṁ\n> khaṁ nābher udapadyata\n> guṇānāṁ vṛttayo yeṣu\n> pratīyante surādayaḥ", "devanagari": "> शीर्ष्णोऽस्य द्यौर्धरा पद्भ्यां खं नाभेरुदपद्यत ।\n> गुणानां वृत्तयो येषु प्रतीयन्ते सुरादयः ॥२७॥", "synonyms": "*ш́ӣршн̣ах̣*—голова; *асйа*—гигантской формы; *дйаух̣*—райские планеты; *дхара̄*—земные планеты; *падбхйа̄м*—на Его ногах; *кхам*—небо; *на̄бхех̣*—из живота; *удападйата*—проявилось; *гун̣а̄на̄м*—трёх гун природы; *вр̣ттайах̣*—действия; *йешу*—в которых; *пратӣйанте*—проявляются; *сура-а̄дайах̣*—полубоги и прочие.", "translation": "**Затем из головы гигантской формы проявились райские планеты, из Его ног — земные планеты, а из живота обособленно проявилось небо. Внутри них в соответствии с гунами материальной природы проявились полубоги и прочие существа.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/28/", "verse_text": "> ātyantikena sattvena\n> divaṁ devāḥ prapedire\n> dharāṁ rajaḥ-svabhāvena\n> paṇayo ye ca tān anu", "devanagari": "> आत्यन्तिकेन सत्त्वेन दिवं देवाः प्रपेदिरे ।\n> धरां रजःस्वभावेन पणयो ये च ताननु ॥२८॥", "synonyms": "*а̄тйантикена*—чрезмерным; *саттвена*—гуной благости; *дивам*—на высших планетах; *дева̄х̣*—полубоги; *прапедире*—утвердились; *дхара̄м*—на земле; *раджах̣*—гуна страсти; *свабха̄вена*—по природе; *пан̣айах̣*—люди; *йе*—все те; *ча*—также; *та̄н*—их; *ану*—подчинённые.", "translation": "**Полубоги, наделённые превосходным качеством гуны благости, пребывают на райских планетах, тогда как люди из-за своей природы в гуне страсти живут на земле вместе со своими подчинёнными.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» (14.14—15) сказано, что те, кто в высокой степени развил гуну благости, возносятся в высшую, райскую планетную систему, а те, кем овладела гуна страсти, пребывают в средних планетных системах — на земле и подобных ей планетах. Те же, кто переполнен гуной невежества, низвергаются в низшие планетные системы или в животное царство. Полубоги в высокой степени развили гуну благости, и потому они пребывают на райских планетах. Ниже людей стоят животные, хотя некоторые из них живут бок о бок с человеческим обществом; коровы, лошади, собаки и прочие привыкли жить под покровительством людей.\n\nСлово а̄тйантикена очень значимо в этом стихе. Развивая гуну благости материальной природы, можно утвердиться на райских планетах. Но при чрезмерном развитии гун страсти и невежества человек предаётся убийству животных, которых ему надлежит оберегать. Те, кто предаётся ненужному убийству животных, чрезмерно развили гуны страсти и невежества и не имеют надежды подняться до гуны благости; их удел — низвергнуться на более низкие ступени жизни. Планетные системы считаются высшими и низшими в зависимости от тех разрядов живых существ, что обитают на них."}
{"ref": "sb/3/6/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/29/", "verse_text": "> tārtīyena svabhāvena\n> bhagavan-nābhim āśritāḥ\n> ubhayor antaraṁ vyoma\n> ye rudra-pārṣadāṁ gaṇāḥ", "devanagari": "> तार्तीयेन स्वभावेन भगवन्नाभिमाश्रिताः ।\n> उभयोरन्तरं व्योम ये रुद्रपार्षदां गणाः ॥२९॥", "synonyms": "*та̄ртӣйена*—чрезмерным развитием третьей гуны материальной природы, гуны невежества; *свабха̄вена*—такой природой; *бхагават-на̄бхим*—у пупка живота гигантской формы Личности Бога; *а̄ш́рита̄х̣*—те, кто так расположен; *убхайох̣*—между двумя; *антарам*—посередине; *вйома*—небо; *йе*—все те; *рудра-па̄ршада̄м*—спутники Рудры; *ган̣а̄х̣*—обитатели.", "translation": "**Живые существа, являющиеся спутниками Рудры, развивают третью гуну материальной природы — гуну невежества. Они пребывают в небе между земными планетами и райскими планетами.**", "purport": "Эта срединная часть неба называется Бхуварлокой, что подтверждают и Шрила Вишванатха Чакраварти, и Шрила Джива Госвами. В «Бхагавад-гите» сказано, что те, кто развивает гуну страсти, пребывают в срединной области. Те, кто утвердился в гуне благости, возносятся в обители полубогов; те, кто утвердился в гуне страсти, помещаются в человеческое общество; а те, кто утвердился в гуне невежества, помещаются в общество животных или призраков. В этом выводе нет никаких противоречий. Бесчисленные живые существа распределены по всей вселенной на разных планетах и расположены там в соответствии со своими качествами в гунах материальной природы."}
{"ref": "sb/3/6/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/30/", "verse_text": "> mukhato 'vartata brahma\n> puruṣasya kurūdvaha\n> yas tūnmukhatvād varṇānāṁ\n> mukhyo 'bhūd brāhmaṇo guruḥ", "devanagari": "> मुखतोऽवर्तत ब्रह्म पुरुषस्य कुरूद्वह ।\n> यस्तून्मुखत्वाद्वर्णानां मुख्योऽभूद्ब्राह्मणो गुरुः ॥३०॥", "synonyms": "*мукхатах̣*—изо рта; *авартата*—возникла; *брахма*—ведическая мудрость; *пурушасйа*—вира̄т̣-пуруши, гигантской формы; *куру-удваха*—о глава династии Куру; *йах̣*—которые; *ту*—благодаря; *унмукхатва̄т*—склонностью к; *варн̣а̄на̄м*—сословий общества; *мукхйах̣*—главное; *абхӯт*—так стало; *бра̄хман̣ах̣*—называемые брахманами; *гурух̣*—признанные учители, или духовные учители.", "translation": "**О глава династии Куру, ведическая мудрость проявилась изо рта вирата, гигантской формы. Тех, кто склонен к этому ведическому знанию, называют брахманами, и они — естественные учители и духовные наставники всех сословий общества.**", "purport": "Как подтверждается в «Бхагавад-гите» [[bg/4/13|(Б.-г. 4.13)]], четыре сословия человеческого общества возникли из строения тела гигантской формы. Тело делится на рот, руки, пояс и ноги. Тех, кто находится у рта, называют брахманами, тех, кто находится у рук, называют кшатриями, тех, кто находится у пояса, называют вайшьями, а тех, кто находится у ног, называют шудрами. Каждый находится в теле Всевышнего, в Его гигантской форме виш́ва-рӯпа. Поэтому в отношении четырёх сословий ни одна каста не должна считаться низшей оттого, что располагается на той или иной части тела. В собственном теле мы не выказываем никакого подлинного различия в обращении с руками или ногами. Каждая часть тела важна, хотя рот — важнейшая из частей тела. Если отсечь от тела другие части, человек может продолжать жить, но если отсечь рот, жить невозможно. Поэтому эту важнейшую часть тела Господа называют седалищем брахманов, которые склонны к ведической мудрости. Того, кто склонен не к ведической мудрости, а к мирским делам, нельзя называть брахманом, даже если он рождён в семье брахмана или у отца-брахмана. Иметь отца-брахмана ещё не даёт права называться брахманом. Главное качество брахмана — склонность к ведической мудрости. Веды пребывают на устах Господа, и потому всякий, кто склонен к ведической мудрости, несомненно, находится на устах Господа, и он — брахман. Эта склонность к ведической мудрости также не ограничена какой-либо определённой кастой или общиной. Любой из любой семьи и из любой части света может обрести склонность к ведической мудрости, и это даст ему право называться истинным брахманом.\n\nИстинный брахман — это естественный учитель, или духовный наставник. Не обладая ведическим знанием, человек не может стать духовным учителем. Совершенное знание Вед — это знание Господа, Личности Бога, и в этом завершение ведического знания, или веданта. Тот, кто утвердился в безличном Брахмане и не имеет сведений о Верховной Личности Бога, может стать брахманом, но не может стать духовным учителем. В «Падма-пуране» сказано:\n\n> шат̣-карма-нипун̣о випро\n> мантра-тантра-виш́а̄радах̣\n> аваишн̣аво гурур на сйа̄д\n> ваишн̣авах̣ ш́ва-пачо гурух̣\n\nИмперсоналист может стать достойным брахманом, но он не может стать духовным учителем, пока не поднимется до уровня вайшнава, преданного Личности Бога. Господь Чайтанья, великий авторитет в области ведической мудрости в современную эпоху, сказал:\n\n> киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа\n> йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, сеи 'гуру' хайа\n\nЧеловек может быть брахманом, шудрой или санньяси, но если он сведущ в науке о Кришне, то он достоин стать духовным учителем. (Ч.-ч., Мадхья 8.128) Итак, требование к духовному учителю — не в том, чтобы быть достойным брахманом, а в том, чтобы быть сведущим в науке о Кришне.\n\nТот, кто сведущ в ведической мудрости, — брахман. И только брахман, который является чистым вайшнавом и знает все тонкости науки о Кришне, может стать духовным учителем."}
{"ref": "sb/3/6/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/31/", "verse_text": "> bāhubhyo 'vartata kṣatraṁ\n> kṣatriyas tad anuvrataḥ\n> yo jātas trāyate varṇān\n> pauruṣaḥ kaṇṭaka-kṣatāt", "devanagari": "> बाहुभ्योऽवर्तत क्षत्रं क्षत्रियस्तदनुव्रतः ।\n> यो जातस्त्रायते वर्णान्पौरुषः कण्टकक्षतात् ॥३१॥", "synonyms": "*ба̄хубхйах̣*—из рук; *авартата*—возникла; *кшатрам*—сила защиты; *кшатрийах̣*—связанные с силой защиты; *тат*—той; *анувратах̣*—последователи; *йах̣*—тот, кто; *джа̄тах̣*—так становится; *тра̄йате*—избавляет; *варн̣а̄н*—другие сословия; *паурушах̣*—представитель Личности Бога; *кан̣т̣ака*—смущающие общество элементы, как воры и распутники; *кшата̄т*—зло.", "translation": "**Затем из рук гигантской формы вирата возникла сила защиты, и в связи с этой силой появились на свет кшатрии, следующие принципу кшатриев — защищать общество от посягательств воров и негодяев.**", "purport": "Как брахманов узнают по присущей им склонности к трансцендентному знанию ведической мудрости, так и кшатриев узнают по способности защищать общество от смущающих его элементов — воров и негодяев. Слово анувратах̣ значимо. Кшатрием называют того, кто следует принципам кшатрия, защищая общество от воров и негодяев, а не того, кто просто рождён кшатрием. В основе понятия кастовой системы всегда лежит качество, а не право по рождению. Рождение — обстоятельство второстепенное; оно не является главной чертой этих сословий и подразделений. В «Бхагавад-гите» (18.41—44) качества брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр перечислены особо, и из этого следует, что прежде чем человека можно будет причислить к той или иной группе, необходимы все эти качества.\n\nГоспода Вишну во всех ведических писаниях неизменно именуют пурушей. Иногда пурушами называют и живые существа, хотя по сути они — пуруша-шакти (пара̄ ш́акти, или пара̄ пракр̣ти), высшая энергия пуруши. Введённые в иллюзию внешней энергией пуруши (Господа), живые существа ложно мнят себя пурушей, хотя на деле не обладают для этого никакими качествами. Господь обладает силой защищать. Из трёх божеств — Брахмы, Вишну и Махешвары — первый обладает силой творить, второй — силой защищать, а третий — силой разрушать. Слово пуруша значимо в этом стихе, ибо от кшатриев ожидается, что они будут представлять Господа-пурушу, давая защиту праджам, то есть всем, кто рождён на земле и в воде. Поэтому защита предназначена и для людей, и для животных. В современном обществе праджи не защищены от рук воров и негодяев. Современное демократическое государство, в котором нет кшатриев, — это правление вайшьев и шудр, а не брахманов и кшатриев, как было прежде. Махараджа Юдхиштхира и его внук, Махараджа Парикшит, были типичными царями-кшатриями, ибо они давали защиту всем людям и животным. Когда олицетворение Кали попыталось убить корову, Махараджа Парикшит тотчас приготовился убить негодяя, и олицетворение Кали было изгнано из его царства. Таков признак пуруши, или представителя Господа Вишну. Согласно ведической цивилизации, достойному царю-кшатрию оказывают почтение, как Господу, ибо он представляет Господа, давая защиту праджам. Современные избранные президенты не могут дать защиты даже от случаев воровства, и потому человеку приходится искать защиты у страховой компании. Беды современного человеческого общества проистекают из нехватки достойных брахманов и кшатриев и чрезмерного влияния вайшьев и шудр посредством так называемого всеобщего избирательного права."}
{"ref": "sb/3/6/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/32/", "verse_text": "> viśo 'vartanta tasyorvor\n> loka-vṛttikarīr vibhoḥ\n> vaiśyas tad-udbhavo vārtāṁ\n> nṛṇāṁ yaḥ samavartayat", "devanagari": "> विशोऽवर्तन्त तस्योर्वोर्लोकवृत्तिकरीर्विभोः ।\n> वैश्यस्तदुद्भवो वार्तां नृणां यः समवर्तयत् ॥३२॥", "synonyms": "*виш́ах̣*—средства к существованию посредством производства и распределения; *авартанта*—возникли; *тасйа*—Его (гигантской формы); *ӯрвох̣*—из бёдер; *лока-вр̣ттикарӣх̣*—средства к жизни; *вибхох̣*—Господа; *ваиш́йах̣*—торговое сословие; *тат*—их; *удбхавах̣*—направленность; *ва̄рта̄м*—средства к жизни; *нр̣н̣а̄м*—всех людей; *йах̣*—тот, кто; *самавартайат*—исполнял.", "translation": "**Средства к существованию всех людей, а именно производство зерна и его распределение среди прадж, возникли из бёдер гигантской формы Господа. Торговых людей, берущих на себя это дело, называют вайшьями.**", "purport": "Средства существования человеческого общества ясно названы здесь — это виша, то есть земледелие и торговля по распределению сельскохозяйственной продукции, что включает перевозку, банковское дело и прочее. Промышленность же — искусственное средство к жизни, и особенно крупная промышленность является источником всех бед общества. В «Бхагавад-гите» обязанности вайшьев, занятых вишей, также определены как защита коров, земледелие и торговля. Мы уже обсуждали, что человек может спокойно полагаться на корову и пахотную землю как на источник своего пропитания.\n\nОбмен произведённого посредством банковского дела и перевозок — это ответвление такого образа жизни. Вайшьи делятся на множество подразделов: одних называют кшетрӣ, или землевладельцами, других — кр̣шан̣а, или землепашцами, третьих — тила-ваник, или возделывателями зерна, четвёртых — гандха-ваник, или торговцами пряностями, а пятых — суварн̣а-ваник, или торговцами золотом и банкирами. Брахманы — это учители и духовные наставники, кшатрии защищают граждан от рук воров и негодяев, а вайшьи ведают производством и распределением. Шудры же, неразумное сословие людей, которые не способны самостоятельно действовать ни в одной из вышеназванных областей, предназначены для служения трём высшим сословиям ради своего пропитания.\n\nВ прежние времена брахманов всем необходимым для жизни обеспечивали кшатрии и вайшьи, ибо у самих брахманов не было времени добывать средства к жизни. Кшатрии собирали налоги с вайшьев и шудр, но брахманы были освобождены от уплаты подоходного налога и земельной подати. Эта система человеческого общества была столь хороша, что в нём не было никаких политических, общественных и экономических потрясений. Поэтому различные касты, или сословия-варны, существенно важны для поддержания мирного человеческого общества."}
{"ref": "sb/3/6/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/33/", "verse_text": "> padbhyāṁ bhagavato jajñe\n> śuśrūṣā dharma-siddhaye\n> tasyāṁ jātaḥ purā śūdro\n> yad-vṛttyā tuṣyate hariḥ", "devanagari": "> पद्भ्यां भगवतो जज्ञे शुश्रूषा धर्मसिद्धये ।\n> तस्यां जातः पुरा शूद्रो यद्वृत्त्या तुष्यते हरिः ॥३३॥", "synonyms": "*падбхйа̄м*—из ног; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *джаджн̃е*—проявилось; *ш́уш́рӯша̄*—служение; *дхарма*—предписанной обязанности; *сиддхайе*—для; *тасйа̄м*—в той; *джа̄тах̣*—будучи порождён; *пура̄*—прежде; *ш́ӯдрах̣*—слуги; *йат-вр̣ттйа̄*—занятие, которым; *тушйате*—становится удовлетворён; *харих̣*—Верховная Личность Бога.", "translation": "**Затем из ног Личности Бога проявилось служение — ради совершенствования религиозного долга. На ногах находятся шудры, которые удовлетворяют Господа служением.**", "purport": "Служение — это подлинное, изначальное занятие всех живых существ. Живые существа предназначены для того, чтобы служить Господу, и таким служением они могут достичь религиозного совершенства. Религиозного совершенства невозможно достичь одним лишь умствованием ради обретения теоретического знания. Сторонники гьяны среди духовных искателей продолжают рассуждать лишь о том, как отличить душу от материи, но не имеют сведений о деятельности души после того, как она освобождается благодаря знанию. Сказано, что люди, которые лишь умозрительно философствуют, стремясь познать вещи как они есть, и не занимаются трансцендентным любовным служением Господу, попросту тратят своё время впустую.\n\nЗдесь ясно сказано, что принцип служения возник из ног Господа ради совершенствования религиозного процесса, но это трансцендентное служение отлично от представления о служении в материальном мире. В материальном мире никто не хочет быть слугой; каждый хочет стать господином, ибо ложное господство — основной недуг обусловленной души. Обусловленная душа в материальном мире желает господствовать над другими. Введённая в иллюзию внешней энергией Господа, она вынуждена становиться слугой материального мира. Таково подлинное положение обусловленной души. Последняя западня иллюзорной, внешней энергии — это представление о слиянии с Господом, и из-за этого представления введённая в иллюзию душа остаётся в плену материальной энергии, ложно мня себя освобождённой душой, «равной Нараяне».\n\nВ действительности лучше быть шудрой, чем брахманом, не развившим в себе настроя служения, ибо лишь этот настрой удовлетворяет Господа. Всякое живое существо — будь оно даже брахманом по качествам — должно обратиться к трансцендентному служению Господу. И «Бхагавад-гита», и «Шримад-Бхагаватам» подтверждают, что этот настрой служения есть совершенство живого существа. Брахман, кшатрий, вайшья или шудра могут достичь совершенства в исполнении своих предписанных обязанностей, лишь служа Господу. Брахман призван знать этот факт благодаря своему совершенству в ведической мудрости. Остальные сословия призваны следовать наставлениям брахмана-вайшнава (того, кто является брахманом по качествам и вайшнавом по деятельности). Это сделает всё общество совершенным в отношении устройства его общественного строя. Расстроенное общество не может удовлетворить ни своих членов, ни Господа. Даже если человек не является совершенным брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, но обращается к служению Господу, не заботясь о совершенстве своего общественного положения, он становится совершенным человеком, просто развив в себе настрой служения Верховному Господу."}
{"ref": "sb/3/6/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/34/", "verse_text": "> ete varṇāḥ sva-dharmeṇa\n> yajanti sva-guruṁ harim\n> śraddhayātma-viśuddhy-arthaṁ\n> yaj-jātāḥ saha vṛttibhiḥ", "devanagari": "> एते वर्णाः स्वधर्मेण यजन्ति स्वगुरुं हरिम् ।\n> श्रद्धयात्मविशुद्ध्यर्थं यज्जाताः सह वृत्तिभिः ॥३४॥", "synonyms": "*эте*—все эти; *варн̣а̄х̣*—сословия общества; *сва-дхармен̣а*—своими предписанными обязанностями; *йаджанти*—поклоняются; *сва-гурум*—вместе с духовным учителем; *харим*—Верховной Личности Бога; *ш́раддхайа̄*—с верой и преданностью; *а̄тма*—себя; *виш́уддхи-артхам*—ради очищения; *йат*—от кого; *джа̄та̄х̣*—рождённые; *саха*—вместе с; *вр̣ттибхих̣*—предписанными обязанностями.", "translation": "**Все эти различные сословия общества вместе со своими предписанными обязанностями и условиями жизни рождаются из Верховной Личности Бога. Поэтому, чтобы обрести жизнь, свободную от обусловленности, и достичь самоосознания, человек должен поклоняться Верховному Господу под руководством духовного учителя.**", "purport": "Поскольку все живые существа во всех частях вселенной рождены из разных частей тела Верховного Господа в Его гигантском образе, им надлежит вечно служить этому высшему телу. Каждая часть нашего тела — рот, руки, бёдра и ноги — предназначена служить телу как целому. Таково их естественное положение. В формах жизни ниже человеческой живые существа не сознают этого естественного положения, но в человеческой форме жизни они должны постичь его через систему варн, или сословий общества. Как уже говорилось, брахман — это духовный учитель всех остальных сословий общества, и потому брахманическая культура, увенчанная трансцендентным служением Господу, есть основополагающий принцип очищения души.\n\nВ обусловленном состоянии душа пребывает в иллюзии, будто может стать владыкой вселенной, а вершина этого заблуждения — мнить себя Всевышним. Глупая обусловленная душа не принимает во внимание, что Всевышнего не может обусловить майя, иллюзия. Если бы Всевышний оказался обусловлен иллюзией, в чём бы тогда состояло Его верховное положение? В таком случае майя, или иллюзия, и была бы Всевышним. Следовательно, поскольку живые существа обусловлены, они не могут быть всевышними. Истинное положение обусловленной души объясняется в этом стихе: все обусловленные души нечисты из-за соприкосновения с материальной энергией в трёх гунах природы. Поэтому им необходимо очиститься под руководством истинного духовного учителя, который не только является брахманом по своим качествам, но должен быть и вайшнавом. Единственный путь самоочищения, упомянутый здесь, — поклоняться Господу признанным методом, под руководством истинного духовного учителя. Таков естественный путь очищения, и никакой иной метод не признаётся подлинным. Прочие способы очищения могут помочь подняться на эту ступень жизни, но в конечном счёте человек должен прийти к этому завершающему рубежу, прежде чем достигнет подлинного совершенства. *Бхагавад-гита* [[bg/7/19|(Б.-г. 7.19)]] подтверждает эту истину так:\n\n> bahūnāṁ janmanām ante\n> jñānavān māṁ prapadyate\n> vāsudevaḥ sarvam iti\n> sa mahātmā sudurlabhaḥ"}
{"ref": "sb/3/6/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/35/", "verse_text": "> etat kṣattar bhagavato\n> daiva-karmātma-rūpiṇaḥ\n> kaḥ śraddadhyād upākartuṁ\n> yogamāyā-balodayam", "devanagari": "> एतत्क्षत्तर्भगवतो दैवकर्मात्मरूपिणः ।\n> कः श्रद्दध्यादुपाकर्तुं योगमायाबलोदयम् ॥३५॥", "synonyms": "*этат*—это; *кшаттах̣*—о Видура; *бхагаватах̣*—Верховной Личности Бога; *даива-карма-а̄тма-рӯпин̣ах̣*—гигантского образа трансцендентного действия, времени и природы; *ках̣*—кто ещё; *ш́раддадхйа̄т*—может дерзнуть; *упа̄картум*—измерить в полноте; *йогама̄йа̄*—внутренней энергией; *бала-удайам*—проявленного силой.", "translation": "**О Видура, кто способен оценить или измерить трансцендентные время, деяния и могущество гигантского образа, проявленного внутренней энергией Верховной Личности Бога?**", "purport": "Философы-лягушки могут продолжать свои умозрительные рассуждения о вират, гигантском образе, проявленном внутренней энергией йогамайя Верховной Личности Бога, но в действительности никто не способен измерить столь необъятное проявление. В *Бхагавад-гите* [[bg/11/16|(Б.-г. 11.16)]] Арджуна, признанный преданный Господа, говорит:\n\n> aneka-bāhūdara-vaktra-netraṁ\n> paśyāmi tvāṁ sarvato 'nanta-rūpam\n> nāntaṁ na madhyaṁ na punas tavādiṁ\n> paśyāmi viśveśvara viśva-rūpa\n\n«О мой Господь, о гигантский образ вишва-рупа, о владыка вселенной, я вижу бесчисленные руки, тела, рты и глаза, простирающиеся во всех направлениях, и им нет конца. Я не нахожу ни предела этого проявления, ни середины, ни начала».\n\n*Бхагавад-гита* была поведана непосредственно Арджуне, и вишва-рупа была явлена ему по его просьбе. Ему были дарованы особые глаза, чтобы он мог узреть эту вишва-рупу, и всё же, хотя он и был способен видеть бесчисленные руки и рты Господа, он не мог увидеть Его полностью. Если уж Арджуна не сумел оценить длину и ширину могущества Господа, то кто другой будет на это способен? Можно лишь предаваться ложным подсчётам, подобно философу-лягушке. Философ-лягушка вознамерился измерить длину и ширину Тихого океана, исходя из своего опыта жизни в колодце объёмом в три кубических фута, и принялся раздуваться, чтобы стать таким же огромным, как Тихий океан, но в конце концов лопнул и погиб от этого занятия. Эта история приложима к философам-теоретикам, которые, введённые в заблуждение внешней энергией Господа, предаются попыткам измерить длину и ширину Верховного Господа. Лучший путь — стать рассудительным, смиренным преданным Господа, стараться слушать о Господе от истинного духовного учителя и так служить Господу в трансцендентном любовном служении, как сказано в предыдущем стихе."}
{"ref": "sb/3/6/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/36/", "verse_text": "> tathāpi kīrtayāmy aṅga\n> yathā-mati yathā-śrutam\n> kīrtiṁ hareḥ svāṁ sat-kartuṁ\n> giram anyābhidhāsatīm", "devanagari": "> तथापि कीर्तयाम्यङ्ग यथामति यथाश्रुतम् ।\n> कीर्तिं हरेः स्वां सत्कर्तुं गिरमन्याभिधासतीम् ॥३६॥", "synonyms": "*татха̄*—поэтому; *апи*—хотя это и так; *кӣртайа̄ми*—я описываю; *ан̇га*—о Видура; *йатха̄*—насколько; *мати*—разум; *йатха̄*—насколько; *ш́рутам*—услышанное; *кӣртим*—славу; *харех̣*—Господа; *сва̄м*—собственную; *сат-картум*—лишь очистить; *гирам*—речь; *анйа̄бхидха̄*—иначе; *асатӣм*—нечистую.", "translation": "**Несмотря на свою неспособность, всё, что я смог услышать [от духовного учителя] и что сумел усвоить, я теперь излагаю, прославляя Господа чистой речью, ибо в противном случае мой дар речи остался бы нечистым.**", "purport": "Очищение обусловленной души требует очищения её сознания. По присутствию сознания удостоверяется присутствие трансцендентной души, и, как только сознание покидает тело, материальное тело перестаёт действовать. Сознание, таким образом, постигается по деятельности. Теория философов-эмпириков, будто сознание может оставаться в бездеятельном состоянии, есть свидетельство скудости их знания. Человеку не следует осквернять себя, прекращая деятельность чистого сознания. Если деятельность чистого сознания прекращена, сознательная жизненная сила непременно займётся чем-то иным, ибо, не будучи занятым, сознание не имеет опоры. Сознание не может молчать даже мгновение. Когда тело бездействует, сознание действует в форме снов. Бессознательное состояние искусственно; с помощью привнесённого извне воздействия оно сохраняется в течение ограниченного времени, но, когда действие дурмана прекращается или человек просыпается, сознание вновь начинает действовать со всем усердием.\n\nМайтрея говорит, что, дабы избежать нечистой сознательной деятельности, он старался описать беспредельную славу Господа, хотя и не обладал способностью описать её в совершенстве. Это прославление Господа — не плод исследований, а итог смиренного слушания от авторитета духовного учителя. Невозможно также повторить всё, что человек услышал от своего духовного учителя, но он может изложить услышанное настолько, насколько позволяют его искренние усилия. Не имеет значения, полностью ли изложена слава Господа или нет. Человек должен стараться занять свою телесную, умственную и словесную деятельность трансцендентным прославлением Господа, иначе эта деятельность останется нечистой и осквернённой. Бытие обусловленной души может быть очищено только методом занятия ума и речи служением Господу. Триданди-санньяси вайшнавской школы принимает три посоха, что символизирует обет занять служением Господу тело, ум и речь, тогда как экаданди-санньяси даёт обет слиться со Всевышним. Поскольку Господь есть Абсолют, между Ним и Его славой нет различия. Слава Господа, воспеваемая вайшнавом-санньяси, столь же реальна, как и Сам Господь, и потому, прославляя Господа, преданный становится единым с Ним в трансцендентном устремлении, хотя и остаётся вечно трансцендентным слугой. Это положение преданного, одновременно единого с Господом и отличного от Него, делает его вечно очищенным, и так его жизнь увенчивается полным успехом."}
{"ref": "sb/3/6/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/37/", "verse_text": "> ekānta-lābhaṁ vacaso nu puṁsāṁ\n> suśloka-mauler guṇa-vādam āhuḥ\n> śruteś ca vidvadbhir upākṛtāyāṁ\n> kathā-sudhāyām upasamprayogam", "devanagari": "> एकान्तलाभं वचसो नु पुंसां सुश्लोकमौलेर्गुणवादमाहुः ।\n> श्रुतेश्च विद्वद्भिरुपाकृतायां कथासुधायामुपसम्प्रयोगम् ॥३७॥", "synonyms": "*эка-анта*—то, чему нет равных; *ла̄бхам*—обретение; *вачасах̣*—речами; *ну пум̇са̄м*—о Верховной Личности; *суш́лока*—благочестивые; *маулех̣*—деяния; *гун̣а-ва̄дам*—прославление; *а̄хух̣*—так говорится; *ш́рутех̣*—уха; *ча*—также; *видвадбхих̣*—учёными; *упа̄кр̣та̄йа̄м*—так изложенном; *катха̄-судха̄йа̄м*—в нектаре такого трансцендентного послания; *упасампрайогам*—служит истинной цели, будучи ближе к.", "translation": "**Высшее совершенное обретение человечества — вести беседы о деяниях и славе Благочестивого Деятеля. Эти деяния столь прекрасно изложены в писаниях великими учёными мудрецами, что подлинное предназначение уха достигается уже самой близостью к ним.**", "purport": "Имперсоналисты очень боятся слушать о деяниях Господа, ибо считают счастье, обретаемое в трансцендентном состоянии Брахмана, высшей целью жизни; они полагают, что любая деятельность, даже деятельность Личности Бога, мирская. Но представление о счастье, на которое указывает этот стих, иное, ибо оно связано с деяниями Верховной Личности, обладающей трансцендентными качествами. Слово *гун̣а-ва̄дам* знаменательно, ибо качества Господа, Его деяния и игры составляют предмет бесед преданных. Такой риши, как Майтрея, безусловно, не склонен обсуждать что-либо, относящееся к мирским качествам, и всё же он говорит, что высшая ступень совершенства трансцендентного осознания — обсуждать деяния Господа. Шрила Джива Госвами, таким образом, заключает, что темы, связанные с трансцендентными деяниями Господа, намного превосходят трансцендентное осознание счастья кайвальи. Эти трансцендентные деяния Господа изложены в писаниях великими мудрецами так, что, просто слушая эти повествования, человек достигает совершенного самоосознания, а также правильно использует свои уши и язык. *Шримад-Бхагаватам* — одно из таких великих писаний, и высшая ступень совершенства жизни достигается уже одним слушанием и пересказом его содержания."}
{"ref": "sb/3/6/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/38/", "verse_text": "> ātmano 'vasito vatsa\n> mahimā kavinādinā\n> saṁvatsara-sahasrānte\n> dhiyā yoga-vipakkayā", "devanagari": "> आत्मनोऽवसितो वत्स महिमा कविनादिना ।\n> संवत्सरसहस्रान्ते धिया योगविपक्कया ॥३८॥", "synonyms": "*а̄тманах̣*—Верховной Души; *авситах̣*—познаны; *ватса*—о мои дорогие сыновья; *махима̄*—слава; *кавина̄*—поэтом Брахмой; *а̄дина̄*—изначальным; *сам̇ватсара*—небесного года; *сахасра-анте*—по истечении тысячи; *дхийа̄*—разумом; *йога-випаккайа̄*—зрелой медитацией.", "translation": "**О мой сын, изначальный поэт, Брахма, после зрелого размышления в течение тысячи небесных лет смог узнать лишь то, что слава Верховной Души непостижима.**", "purport": "Есть философы-лягушки, которые желают познать Верховную Душу с помощью философии и умозрительных рассуждений. И когда преданные, в некоторой мере обладающие знанием о Верховном Господе, признают, что слава Господа неизмерима или непостижима, философы-лягушки осыпают их враждебной критикой. Эти философы, подобно лягушке в колодце, которая пыталась оценить размеры Тихого океана, предпочитают тратить силы на бесплодные умозрительные рассуждения, вместо того чтобы принять наставления преданных, таких как изначальный поэт Брахма. Господь Брахма предавался суровой медитации в течение тысячи небесных лет, и всё же он сказал, что слава Господа непостижима. Так на что же надеются философы-лягушки в своих умозрительных рассуждениях?\n\nВ *Брахма-самхите* сказано, что философ-теоретик может тысячи миллионов лет лететь в небе своих измышлений со скоростью ума или ветра — и всё же эта слава останется для него непостижимой. Преданные же не тратят время на тщетные поиски знания о Всевышнем, но смиренно слушают о славе Господа от истинных преданных. Так они трансцендентно наслаждаются процессом слушания и повторения. Господь одобряет преданную деятельность преданных, или махатм, и говорит:\n\n> mahātmānas tu māṁ pārtha\n> daivīṁ prakṛtim āśritāḥ\n> bhajanty ananya-manaso\n> jñātvā bhūtādim avyayam\n>\n> satataṁ kīrtayanto māṁ\n> yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ\n> namasyantaś ca māṁ bhaktyā\n> nitya-yuktā upāsate\n>\n> (Б.-г. 9.13-14)\n\nЧистые преданные Господа принимают покровительство пара-пракрити, внутренней энергии Господа, именуемой Лакшмидеви, Ситадеви, Шримати Радхарани или Шримати Рукминидеви, и так становятся подлинными махатмами, великими душами. Махатмы не склонны предаваться умозрительным рассуждениям, но действительно посвящают себя преданному служению Господу, ни на йоту не отклоняясь от него. Преданное служение проявляется прежде всего через слушание и повторение повествований о деяниях Господа. Этот трансцендентный метод, которым следуют махатмы, даёт им достаточное знание о Господе, ибо, если Господа вообще можно познать в какой-то мере, то лишь посредством преданного служения и никак иначе. Человек может без конца предаваться умозрительным рассуждениям и впустую растрачивать драгоценное время своей человеческой жизни, но это не поможет никому вступить в пределы обители Господа. Махатмы, однако, не стремятся познать Господа умозрительно, ибо они наслаждаются слушанием о Его славных деяниях, о Его трансцендентных взаимоотношениях с преданными или с демонами. Преданные находят радость и в том, и в другом и счастливы как в этой жизни, так и в следующей."}
{"ref": "sb/3/6/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/39/", "verse_text": "> ato bhagavato māyā\n> māyinām api mohinī\n> yat svayaṁ cātma-vartmātmā\n> na veda kim utāpare", "devanagari": "> अतो भगवतो माया मायिनामपि मोहिनी ।\n> यत्स्वयं चात्मवर्त्मात्मा न वेद किमुतापरे ॥३९॥", "synonyms": "*атах̣*—поэтому; *бхагаватах̣*—божественные; *ма̄йа̄*—энергии; *ма̄йина̄м*—фокусников; *апи*—даже; *мохинӣ*—чарующие; *йат*—то, которое; *свайам*—Сам; *ча*—также; *а̄тма-вартма*—самодостаточный; *а̄тма̄*—себя; *на*—не; *веда*—знает; *ким*—что; *ута*—что уж говорить; *апаре*—о других.", "translation": "**Удивительная энергия Верховной Личности Бога приводит в смятение даже фокусников. Эта могущественная сила неведома даже Самому самодостаточному Господу, и уж тем более она неведома другим.**", "purport": "Философы-лягушки и мирские спорщики в науке и математических вычислениях могут не верить в непостижимую энергию Верховной Личности Бога, но порой их приводят в недоумение поразительные фокусы человека и природы. Этих фокусников и магов мирского мира на самом деле приводят в замешательство фокусы Господа в Его трансцендентных деяниях, однако они пытаются унять своё смятение, объявляя всё это мифологией. Между тем во Всевышней Всемогущей Личности нет ничего невозможного или мифологического. Самая поразительная загадка для мирских спорщиков состоит в том, что, пока они занимаются вычислением длины и ширины беспредельной энергии Верховной Личности, Его верные преданные освобождаются из оков материального плена, просто восхищаясь дивными фокусами Всевышнего в практической области. Преданные Господа видят дивное искусство во всём, с чем соприкасаются при любых обстоятельствах — за едой, во сне, в работе и так далее. Маленький плод баньяна содержит тысячи мелких семян, и каждое семя таит в себе энергию ещё одного дерева, которое, в свою очередь, таит энергию многих миллионов таких же плодов как причин и следствий. Так деревья и семена побуждают преданных размышлять о деяниях Господа, тогда как мирские спорщики впустую тратят время на сухие измышления и умственные домыслы, которые бесплодны и в этой жизни, и в следующей. Несмотря на всю свою гордость измышлениями, они так и не способны оценить простую могущественную деятельность баньянового дерева. Такие умозрители — несчастные души, обречённые вечно оставаться в материи."}
{"ref": "sb/3/6/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/6/40/", "verse_text": "> yato 'prāpya nyavartanta\n> vācaś ca manasā saha\n> ahaṁ cānya ime devās\n> tasmai bhagavate namaḥ", "devanagari": "> यतोऽप्राप्य न्यवर्तन्त वाचश्च मनसा सह ।\n> अहं चान्य इमे देवास्तस्मै भगवते नमः ॥४०॥", "synonyms": "*йатах̣*—от кого; *апра̄пйа*—будучи не в силах измерить; *нйавартанта*—перестают пытаться; *ва̄чах̣*—слова; *ча*—также; *манаса̄*—с умом; *саха*—вместе; *ахам ча*—также эго; *анйе*—другие; *име*—все эти; *дева̄х̣*—полубоги; *тасмаи*—Ему; *бхагавате*—Личности Бога; *намах̣*—приносим поклоны.", "translation": "**Слова, ум и эго со своими управляющими полубогами потерпели неудачу в попытках познать Верховную Личность Бога. Поэтому нам остаётся лишь смиренно склониться перед Ним в почтительных поклонах, как велит здравый смысл.**", "purport": "Лягушачий вычислитель может возразить, что если Абсолют непознаваем даже для управляющих божеств речи, ума и эго, а именно для *Вед*, Брахмы, Рудры и всех полубогов во главе с Брихаспати, то почему преданные так живо интересуются этим непознанным объектом? Ответ таков: трансцендентный экстаз, который испытывают преданные, описывая игры Господа, безусловно, неведом непреданным и философам-теоретикам. Не вкусив трансцендентной радости, человек естественным образом отступится от своих измышлений и надуманных заключений, ибо увидит, что они не истинны и не приносят наслаждения. Преданные же по меньшей мере знают, что Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, Вишну, как подтверждают ведические гимны: *ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайах̣*. *Бхагавад-гита* [[bg/15/15|(Б.-г. 15.15)]] также подтверждает это: *ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣*. Развивая в себе ведическое знание, человек должен познать Господа Кришну, а не строить ложных домыслов вокруг слова *ахам*, «я». Единственный метод постижения Высшей Истины — преданное служение, как сказано в *Бхагавад-гите* [[bg/18/55|(Б.-г. 18.55)]]: *бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣*. Только посредством преданного служения человек может познать, что высшая истина есть Личность Бога, а Брахман и Параматма — лишь Его частичные аспекты. Это подтверждает в данном стихе великий мудрец Майтрея. С преданностью он смиренно вручает себя, *намах̣*, Верховной Личности Бога, *бхагавате*. Человек должен идти по стопам великих мудрецов и преданных, таких как Майтрея и Видура, Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами, и посвятить себя трансцендентному преданному служению Господу, если он хочет познать Его высший аспект, который выше Брахмана и Параматмы.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Третьей песни *Шримад-Бхагаватам*, которая называется «Сотворение вселенской формы»."}
{"ref": "sb/3/7/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> evaṁ bruvāṇaṁ maitreyaṁ\n> dvaipāyana-suto budhaḥ\n> prīṇayann iva bhāratyā\n> viduraḥ pratyabhāṣata", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं ब्रुवाणं मैत्रेयं द्वैपायनसुतो बुधः ।\n> प्रीणयन्निव भारत्या विदुरः प्रत्यभाषत ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева Госвами сказал; *эвам*—так; *брува̄н̣ам*—говорящему; *маитрейам*—мудрецу Майтрее; *дваипа̄йана-сутах̣*—сын Двайпаяны; *будхах̣*—учёный; *прӣн̣айан*—желая угодить; *ива*—как; *бха̄ратйа̄*—в виде просьбы; *видурах̣*—Видура; *пратйабха̄шата*—высказал.", "translation": "**Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, пока Майтрея, великий мудрец, говорил так, Видура, учёный сын Двайпаяны Вьясы, угодным образом высказал просьбу, задав этот вопрос.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/2/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> brahman kathaṁ bhagavataś\n> cin-mātrasyāvikāriṇaḥ\n> līlayā cāpi yujyeran\n> nirguṇasya guṇāḥ kriyāḥ", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> ब्रह्मन्कथं भगवतश्चिन्मात्रस्याविकारिणः ।\n> लीलया चापि युज्येरन्निर्गुणस्य गुणाः क्रियाः ॥२॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Видура сказал; *брахман*—о брахман; *катхам*—как; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *чит-ма̄трасйа*—полного духовного целого; *авика̄рин̣ах̣*—неизменного; *лӣлайа̄*—Его игрой; *ча*—либо; *апи*—хотя это и так; *йуджйеран*—происходят; *ниргун̣асйа*—лишённого гун природы; *гун̣а̄х̣*—гуны природы; *крийа̄х̣*—деяния.", "translation": "**Шри Видура сказал: О великий брахман, поскольку Верховная Личность Бога есть полное духовное целое и неизменна, как Он связан с материальными гунами природы и их деяниями? Если это Его игра, как происходят деяния неизменного и как Он являет качества, не имея гун природы?**", "purport": "Как было описано в предыдущей главе, различие между Сверхдушой, Верховным Господом, и живыми существами состоит в том, что деяния Господа, творящего проявленный космос, совершаются Господом через посредство Его многообразных энергий, но это проявление приводит живые существа в замешательство. Поэтому Господь есть владыка энергий, тогда как живые существа подчинены им. Задавая различные вопросы о трансцендентных деяниях, Видура устраняет ложное представление о том, будто, когда Господь нисходит на землю в Своём воплощении или являет Себя со всеми Своими энергиями, Он тоже подвластен влиянию майи, как обычное живое существо. Так обычно рассуждают не слишком разумные философы, которые ставят положение Господа и положение живых существ на один уровень. Видура слушает, как великий мудрец Майтрея опровергает эти доводы. Господь описан в этом стихе как *чин-ма̄тра*, всецело духовный. Личность Бога обладает беспредельными энергиями для сотворения и проявления множества дивных вещей, как временных, так и вечных. Поскольку этот материальный мир есть творение Его внешней энергии, он представляется временным; он проявляется через определённые промежутки времени, поддерживается некоторое время, а затем вновь растворяется и сохраняется в Его собственной энергии. Как сказано в *Бхагавад-гите* [[bg/8/19|(Б.-г. 8.19)]], *бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате*. Но творение Его внутренней энергии, духовный мир, не есть временное проявление, подобно материальному миру, а вечно и исполнено трансцендентного знания, великолепия, энергии, силы, красоты и славы. Такие проявления энергий Господа вечны и потому называются *ниргун̣а*, свободными от всякого налёта гун материальной природы, вплоть до гуны материальной благости. Духовный мир трансцендентен даже к материальной благости и потому неизменен. Поскольку Верховный Господь, обладающий такими вечными и неизменными качествами, никогда не подчиняется чему-либо подобному материальному влиянию, то как можно мыслить, будто Его деяния и образ находятся под влиянием иллюзорной майи, как это происходит с живыми существами?\n\nФокусник или маг являет немало чудес своими действиями и искусством. С помощью своих магических уловок он может превратиться в корову, и всё же он не эта корова; но в то же время корова, явленная магом, неотлична от него. Подобно этому, материальная энергия неотлична от Господа, ибо она есть эманация из Него, но в то же время это проявление энергии не есть Верховный Господь. Трансцендентное знание и энергия Господа всегда остаются неизменными; они не меняются, даже когда являются в материальном мире. Как сказано в *Бхагавад-гите*, Господь нисходит на землю посредством Своей внутренней энергии, и потому не может быть и речи о том, чтобы Он осквернился материей, изменился или иным образом подпал под влияние гун материальной природы. Господь есть *сагун̣а* благодаря Своей внутренней энергии, но в то же время Он *ниргун̣а*, ибо не соприкасается с материальной энергией. Ограничения тюрьмы применимы к узникам, осуждённым по закону царя, но сам царь никогда не подпадает под действие таких ограничений, хотя по своей доброй воле он и может посетить тюрьму. В *Вишну-пуране* сказано, что шесть достояний Господа неотличны от Него. Достояния трансцендентного знания, силы, богатства, энергии, красоты и отречения — все они тождественны Личности Бога. Когда Он Сам являет эти достояния в материальном мире, они не имеют никакой связи с гунами материальной природы. Само слово *чин-ма̄тратва* служит порукой того, что деяния Господа всегда трансцендентны, даже когда являются в материальном мире. Его деяния столь же благостны, как и Сама Верховная Личность, иначе освобождённых преданных, таких как Шукадева Госвами, они не привлекали бы. Видура спрашивает, как деяния Господа могут находиться в гунах материальной природы, как это порой ошибочно полагают люди со скудным запасом знания. Скверна материальных качеств возникает из-за различия между материальным телом и духовной душой. Деяния обусловленной души проявляются через посредство гун материальной природы и потому искажены по виду. Однако тело Господа и Сам Господь — одно и то же, и, когда деяния Господа являются, они, безусловно, во всех отношениях неотличны от Господа. Вывод таков: люди, считающие деяния Господа материальными, безусловно, заблуждаются."}
{"ref": "sb/3/7/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/3/", "verse_text": "> krīḍāyām udyamo 'rbhasya\n> kāmaś cikrīḍiṣānyataḥ\n> svatas-tṛptasya ca kathaṁ\n> nivṛttasya sadānyataḥ", "devanagari": "> क्रीडायामुद्यमोऽर्भस्य कामश्चिक्रीडिषान्यतः ।\n> स्वतस्तृप्तस्य च कथं निवृत्तस्य सदान्यतः ॥३॥", "synonyms": "*крӣд̣а̄йа̄м*—в игре; *удйамах̣*—воодушевление; *арбхасйа*—мальчиков; *ка̄мах̣*—желание; *чикрӣд̣иша̄*—стремление играть; *анйатах̣*—с другими мальчиками; *сватах̣-тр̣птасйа*—для того, кто самоудовлетворён; *ча*—также; *катхам*—для чего; *нивр̣ттасйа*—того, кто отрешён; *сада̄*—во все времена; *анйатах̣*—иначе.", "translation": "**Мальчики с воодушевлением играют с другими мальчиками или предаются различным забавам, ибо их побуждает желание. Но для Господа подобное желание невозможно, ибо Он самоудовлетворён и во все времена отрешён от всего.**", "purport": "Поскольку Верховная Личность Бога едина и не имеет равных, не может существовать ничего, помимо Него Самого. Он распространяет Себя посредством Своих энергий во множество личных экспансий, а также отделённых экспансий, подобно тому как огонь распространяет себя теплом и светом. Поскольку, помимо Самого Господа, не существует никакого иного бытия, общение Господа с чем бы то ни было являет Его общение с Самим Собой. В *Бхагавад-гите* [[bg/9/4|(Б.-г. 9.4)]] Господь говорит:\n\n> mayā tatam idaṁ sarvaṁ\n> jagad avyakta-mūrtinā\n> mat-sthāni sarva-bhūtāni\n> na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n«Всё проявление космического бытия есть экспансия Меня Самого в Моём безличном аспекте. Всё сущее пребывает только во Мне, но Я не нахожусь в нём». Таково достояние привязанности и отрешённости Господа. Он привязан ко всему и в то же время отрешён от всего."}
{"ref": "sb/3/7/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/4/", "verse_text": "> asrākṣīd bhagavān viśvaṁ\n> guṇa-mayyātma-māyayā\n> tayā saṁsthāpayaty etad\n> bhūyaḥ pratyapidhāsyati", "devanagari": "> अस्राक्षीद्भगवान्विश्वं गुणमय्यात्ममायया ।\n> तया संस्थापयत्येतद्भूयः प्रत्यपिधास्यति ॥४॥", "synonyms": "*аср̣кшӣт*—побудил сотворить; *бхагава̄н*—Личность Бога; *виш́вам*—вселенную; *гун̣а-маййа̄*—наделённой тремя гунами материальной природы; *а̄тма*—собственной; *ма̄йайа̄*—энергией; *тайа̄*—ею; *сам̇стха̄пайати*—поддерживает; *этат*—всё это; *бхӯйах̣*—затем вновь; *пратй-апидха̄сйати*—и наоборот, также растворяет.", "translation": "**Своей самосдерживаемой энергией трёх гун материальной природы Господь привёл к сотворению этой вселенной. Ею Он поддерживает творение и, наоборот, вновь и вновь растворяет его.**", "purport": "Этот проявленный космос сотворён Господом для тех живых существ, которые увлечены иллюзорной мыслью стать единым с Ним через подражание. Три гуны материальной природы предназначены для ещё большего введения в заблуждение обусловленных душ. Обусловленное живое существо, введённое в заблуждение иллюзорной энергией, считает себя частью материального творения из-за забвения своей духовной природы и потому жизнь за жизнью запутывается в материальной деятельности. Этот материальный мир существует не ради Самого Господа, а ради обусловленных душ, которые пожелали властвовать, злоупотребив дарованной им Богом крошечной независимостью. Так обусловленные души обрекают себя на повторяющиеся рождение и смерть."}
{"ref": "sb/3/7/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/5/", "verse_text": "> deśataḥ kālato yo 'sāv\n> avasthātaḥ svato 'nyataḥ\n> aviluptāvabodhātmā\n> sa yujyetājayā katham", "devanagari": "> देशतः कालतो योऽसाववस्थातः स्वतोऽन्यतः ।\n> अविलुप्तावबोधात्मा स युज्येताजया कथम् ॥५॥", "synonyms": "*деш́атах̣*—в зависимости от обстоятельств; *ка̄латах̣*—под влиянием времени; *йах̣*—тот, кто; *асау*—живое существо; *авастха̄тах̣*—в зависимости от положения; *сватах̣*—во сне; *анйатах̣*—от других; *авилупта*—неугасимое; *авабодха*—сознание; *а̄тма̄*—чистое «я»; *сах̣*—он; *йуджйета*—занят; *аджайа̄*—невежеством; *катхам*—как же так.", "translation": "**Чистая душа есть чистое сознание и никогда не лишается сознания — будь то в силу обстоятельств, времени, положений, снов или иных причин. Как же тогда она вовлекается в невежество?**", "purport": "Сознание живого существа всегда присутствует и никогда не меняется ни при каких обстоятельствах, как уже было сказано. Когда живой человек перемещается с одного места на другое, он сознаёт, что изменил своё положение. Он всегда присутствует в прошлом, настоящем и будущем, подобно электричеству. Человек способен помнить события прошлого и может строить предположения о своём будущем на основе прошлого опыта. Он никогда не забывает свою личную тождественность, даже оказавшись в затруднительных обстоятельствах. Как же тогда живое существо может забыть свою подлинную тождественность как чистой духовной души и отождествить себя с материей, если только на него не влияет нечто, превосходящее его самого? Вывод таков: на живое существо влияет энергия *авидья*, как подтверждается и в *Вишну-пуране*, и в начале *Шримад-Бхагаватам*. О живом существе говорится в *Бхагавад-гите* [[bg/7/5|(Б.-г. 7.5)]] как о *пара̄ пракр̣ти*, а в *Вишну-пуране* оно названо *пара̄ ш́акти*. Оно есть неотъемлемая частица Верховного Господа как энергия, а не как обладатель энергии. Обладатель энергии способен являть множество энергий, но энергия ни на какой ступени не может сравняться с её обладателем. Одна энергия может быть превзойдена другой энергией, но для обладателя энергии все энергии подвластны. *Джива*-энергия, или *кшетраджня-шакти* Господа, имеет склонность подпадать под власть внешней энергии, *авидья-карма-самджня*, и так попадает в затруднительные обстоятельства материального существования. Живое существо не может забыть свою подлинную тождественность, если только на него не влияет энергия *авидья*. Поскольку живое существо подвержено влиянию энергии *авидья*, оно никогда не может сравняться с верховным обладателем энергии."}
{"ref": "sb/3/7/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/6/", "verse_text": "> bhagavān eka evaiṣa\n> sarva-kṣetreṣv avasthitaḥ\n> amuṣya durbhagatvaṁ vā\n> kleśo vā karmabhiḥ kutaḥ", "devanagari": "> भगवानेक एवैष सर्वक्षेत्रेष्ववस्थितः ।\n> अमुष्य दुर्भगत्वं वा क्लेशो वा कर्मभिः कुतः ॥६॥", "synonyms": "*бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *эках̣*—один; *эва эшах̣*—все эти; *сарва*—всех; *кшетрешу*—в живых существах; *авастхитах̣*—пребывающий; *амушйа*—живых существ; *дурбхагатвам*—несчастье; *ва̄*—либо; *клеш́ах̣*—страдания; *ва̄*—или; *кармабхих̣*—деятельностью; *кутах̣*—отчего.", "translation": "**Господь как Сверхдуша пребывает в сердце каждого живого существа. Почему же тогда деятельность живых существ оборачивается несчастьем и страданиями?**", "purport": "Следующий вопрос, который Видура задаёт Майтрее, таков: «Почему живые существа подвержены столь многим страданиям и несчастьям, несмотря на присутствие Господа в их сердцах как Сверхдуши?» Тело уподобляют плодоносному дереву, а живое существо и Господа как Сверхдушу — двум птицам, сидящим на этом дереве. Индивидуальная душа вкушает плод дерева, тогда как Сверхдуша, Господь, наблюдает за деятельностью другой птицы. Гражданин государства может страдать от недостатка надлежащего надзора со стороны государственной власти, но как может случиться, чтобы гражданин страдал от других граждан, когда сам глава государства присутствует лично? С иной точки зрения, понятно, что *джива*, живое существо, качественно едина с Господом, и потому её знание в чистом состоянии жизни не может быть покрыто невежеством, особенно в присутствии Верховного Господа. Как же тогда живое существо подпадает под власть невежества и покрывается влиянием майи? Господь — отец и защитник каждого живого существа, и Его именуют *бхӯта-бхр̣т*, хранитель живых существ. Почему же тогда живое существо должно подвергаться столь многим страданиям и несчастьям? Этого не должно быть, но в действительности мы видим, что это происходит повсюду. Поэтому Видура и задаёт этот вопрос, ища его разрешения."}
{"ref": "sb/3/7/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/7/", "verse_text": "> etasmin me mano vidvan\n> khidyate 'jñāna-saṅkaṭe\n> tan naḥ parāṇuda vibho\n> kaśmalaṁ mānasaṁ mahat", "devanagari": "> एतस्मिन्मे मनो विद्वन्खिद्यतेऽज्ञानसङ्कटे ।\n> तन्नः पराणुद विभो कश्मलं मानसं महत् ॥७॥", "synonyms": "*этасмин*—в этом; *ме*—мой; *манах̣*—ум; *видван*—о учёный; *кхидйате*—мучается; *аджн̃а̄на*—невежества; *сан̇кат̣е*—в скорби; *тат*—поэтому; *нах̣*—мою; *пара̄н̣уда*—рассей; *вибхо*—о великий; *каш́малам*—иллюзию; *ма̄насам*—относящуюся к уму; *махат*—великую.", "translation": "**О великий и учёный, мой ум глубоко смущён скорбью этого невежества, и потому я прошу тебя рассеять её.**", "purport": "Такое смятение ума, как здесь у Видуры, возникает у некоторых живых существ, но не у каждого, ибо, если бы все были введены в заблуждение, не было бы и возможности разрешения вопроса возвышенными личностями."}
{"ref": "sb/3/7/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/8/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> sa itthaṁ coditaḥ kṣattrā\n> tattva-jijñāsunā muniḥ\n> pratyāha bhagavac-cittaḥ\n> smayann iva gata-smayaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स इत्थं चोदितः क्षत्त्रा तत्त्वजिज्ञासुना मुनिः ।\n> प्रत्याह भगवच्चित्तः स्मयन्निव गतस्मयः ॥८॥", "synonyms": "*шрӣ-шуках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева Госвами сказал; *сах̣*—он (Майтрея Муни); *иттхам*—таким образом; *чодитах̣*—взволнованный; *кшаттра̄*—Видурой; *таттва-джиджн̃а̄суна̄*—тем, кто горел желанием узнать истину; *муних̣*—великий мудрец; *пратйа̄ха*—ответил; *бхагават-читтах̣*—сознающий Бога; *смайан*—удивляясь; *ива*—словно; *гата-смайах̣*—без колебаний.", "translation": "**Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, Майтрея, взволнованный пытливыми вопросами Видуры, сначала будто удивился, но затем ответил ему без колебаний, ибо был всецело погружён в сознание Бога.**", "purport": "Поскольку великий мудрец Майтрея был исполнен сознания Бога, у него не было причин удивляться столь противоречивым вопросам Видуры. Поэтому, хотя внешне, как преданный, он выразил изумление, словно не зная, как ответить на эти вопросы, он тут же обрёл совершенное спокойствие и дал Видуре подобающий ответ. Йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати («Мундака-упанишад», 1.3). Всякий, кто является преданным Господа, до некоторой степени знает Господа, а преданное служение Господу позволяет ему по милости Господа постичь всё что угодно. Хотя преданный может внешне выказывать неведение, он исполнен знания в самых тонких вопросах."}
{"ref": "sb/3/7/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/9/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> seyaṁ bhagavato māyā\n> yan nayena virudhyate\n> īśvarasya vimuktasya\n> kārpaṇyam uta bandhanam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सेयं भगवतो माया यन्नयेन विरुध्यते ।\n> ईश्वरस्य विमुक्तस्य कार्पण्यमुत बन्धनम् ॥९॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *са̄ ийам*—такое утверждение; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *ма̄йа̄*—иллюзия; *йат*—то, что; *найена*—посредством логики; *вирудхйате*—становится противоречивым; *ӣш́варасйа*—Верховной Личности Бога; *вимуктасйа*—вечно освобождённого; *ка̄рпан̣йам*—недостаточность; *ута*—а также, что говорить о; *бандханам*—рабство.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: Некоторые обусловленные души выдвигают теорию, согласно которой Верховный Брахман, или Личность Бога, оказывается во власти иллюзии, майи, и в то же время утверждают, что Он не обусловлен. Это противоречит всякой логике.**", "purport": "Иногда кажется, что Верховная Личность Бога, всецело духовная, не может быть причиной иллюзорной энергии, которая покрывает знание индивидуальной души. Но в действительности нет никаких сомнений в том, что иллюзорная, внешняя энергия тоже является неотъемлемой частью Верховного Господа. Когда Вьясадева осознал Верховную Личность Бога, он увидел Господа вместе с Его внешней энергией, которая покрывает чистое знание индивидуальных живых существ. Почему внешняя энергия действует таким образом, можно рассмотреть следующим образом, как это разъясняют великие комментаторы, такие как Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Джива Госвами. Хотя материальная, иллюзорная энергия отлична от духовной энергии, она является одной из множества энергий Господа, и потому материальные гуны природы (гуна благости и прочие) несомненно представляют собой качества Господа. Энергия и обладающая энергией Личность Бога неотличны друг от друга, и хотя такая энергия едина с Господом, Он никогда не оказывается во власти её. Хотя живые существа тоже являются неотъемлемыми частицами Господа, они оказываются во власти материальной энергии. Непостижимая йогам аиш́варам Господа, упомянутая в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.5), неверно понимается философами-лягушками. Чтобы поддержать теорию о том, будто Нараяна (Сам Господь) становится даридра-нараяной, бедняком, они утверждают, будто материальная энергия одолевает Верховного Господа. Однако Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводят очень удачный пример в пояснение этому. Они говорят, что, хотя солнце целиком состоит из света, облака, тьма и снегопад тоже являются неотъемлемой частью солнца. Без солнца небо не могло бы заволакиваться облаками или тьмой, и на землю не выпадал бы снег. Хотя жизнь поддерживается солнцем, жизнь также нарушается тьмой и снегопадом, порождёнными солнцем. Но это также факт, что само солнце никогда не оказывается во власти тьмы, облаков или снегопада; солнце находится далеко-далеко от подобных помех. Лишь те, кто обладает скудным знанием, говорят, будто солнце покрыто облаком или тьмой. Точно так же Верховный Брахман, или Парабрахман, Личность Бога, всегда остаётся неподвластным влиянию материальной энергии, хотя она и является одной из Его энергий (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате [Ч.-ч., Мадхья, 13.65, комментарий]).\n\nНет никаких оснований утверждать, будто Верховный Брахман одолеваем иллюзорной энергией. Облака, тьма и снегопад способны покрыть лишь крайне незначительную часть солнечных лучей. Точно так же гуны материальной природы могут воздействовать на живые существа, подобные лучам. По несчастью живого существа — несомненно, не без причины — влияние материальной энергии воздействует на его чистое сознание и вечное блаженство. Это покрытие чистого сознания и вечного блаженства происходит по причине авидйа̄-карма̄-сам̇джн̃а̄ — энергии, которая воздействует на бесконечно малых живых существ, злоупотребляющих своей крошечной независимостью. Согласно «Вишну-пуране», «Бхагавад-гите» и всем прочим ведическим писаниям, живые существа порождаются энергией Господа тат̣астха̄, и потому они всегда являются энергией Господа, а не источником энергии. Живые существа подобны лучам солнца. Хотя, как объяснялось выше, между солнцем и его лучами нет качественного различия, лучи солнца иногда оказываются во власти другой энергии солнца, а именно облаков или снегопада. Точно так же, хотя живые существа качественно едины с высшей энергией Господа, у них есть склонность оказываться во власти низшей, материальной энергии. В ведических гимнах говорится, что живые существа подобны искрам огня. Искры огня тоже огонь, но жгучая способность искр отлична от способности изначального огня. Когда искры вылетают за пределы изначального огня, они попадают под влияние неогненной среды; так они сохраняют способность вновь стать единым с огнём в качестве искр, но не в качестве изначального огня. Искры могут вечно пребывать в изначальном огне как его неотъемлемые частицы, но как только искры отделяются от изначального огня, начинаются их злоключения и страдания. Ясный вывод таков: Верховный Господь, который и есть изначальный огонь, никогда не оказывается во власти, тогда как бесконечно малые искры огня могут оказаться во власти иллюзорного действия майи. Утверждать, будто Верховный Господь одолеваем Своей собственной материальной энергией, — самый нелепый довод. Господь — повелитель материальной энергии, тогда как живые существа пребывают в обусловленном состоянии, подвластные материальной энергии. Таково утверждение «Бхагавад-гиты». Философы-лягушки, выдвигающие довод о том, будто Верховный Господь одолеваем материальной гуной благости, сами введены в иллюзию той же материальной энергией, хотя и считают себя освобождёнными душами. Они подкрепляют свои доводы лживым и трудоёмким жонглированием словами, которое является даром той же иллюзорной энергии Господа. Но жалкие философы-лягушки, по причине ложного ощущения знания, не способны понять подлинное положение вещей.\n\nВ тридцать четвёртом стихе девятой главы Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано:\n\n> duravabodha iva tavāyaṁ vihāra-yogo yad aśaraṇo 'śarīra idam anavekṣitāsmat-samavāya ātmanaivāvikriyamāṇena saguṇam aguṇaḥ sṛjasi pāsi harasi.\n\nТак полубоги молились Верховному Господу, говоря, что, хотя Его деяния очень трудны для понимания, они всё же могут быть до некоторой степени поняты теми, кто искренне занимается трансцендентным любовным служением Господу. Полубоги признавали, что, хотя Господь стоит в стороне от материального влияния и творения, Он тем не менее творит, поддерживает и уничтожает всё мироздание при посредстве полубогов."}
{"ref": "sb/3/7/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/10/", "verse_text": "> yad arthena vināmuṣya\n> puṁsa ātma-viparyayaḥ\n> pratīyata upadraṣṭuḥ\n> sva-śiraś chedanādikaḥ", "devanagari": "> यदर्थेन विनामुष्य पुंस आत्मविपर्ययः ।\n> प्रतीयत उपद्रष्टुः स्वशिरश्छेदनादिकः ॥१०॥", "synonyms": "*йат*—таким образом; *артхена*—целью или смыслом; *вина̄*—без; *амушйа*—такого; *пум̇сах̣*—живого существа; *а̄тма-випарйайах̣*—заблуждение относительно самоотождествления; *пратӣйате*—так представляется; *упадрашт̣ух̣*—поверхностного наблюдателя; *сва-ш́ирах̣*—собственная голова; *чхедана-а̄диках̣*—отсечение.", "translation": "**Живое существо пребывает в смятении относительно своей подлинной сущности. У него нет реальных оснований для этого, подобно человеку, которому снится, будто ему отсекают голову.**", "purport": "Однажды школьный учитель пригрозил ученику, что отсечёт ему голову и повесит на стену, чтобы ребёнок мог увидеть, как ему отсекли голову. Ребёнок испугался и прекратил свои проказы. Точно так же страданиями чистой души и нарушением её самоотождествления управляет внешняя энергия Господа, которая держит в узде тех озорных живых существ, что желают противиться воле Господа. На самом деле для живого существа не существует ни рабства, ни страдания, и оно никогда не утрачивает своего чистого знания. В чистом сознании, когда оно немного серьёзно задумывается о своём положении, оно способно понять, что вечно подчинено милости Всевышнего и что его попытка стать единым с Верховным Господом — ложная иллюзия. Жизнь за жизнью живое существо тщетно пытается властвовать над материальной природой и стать господином материального мира, но никакого ощутимого результата нет. Наконец, разочаровавшись, оно оставляет свою материальную деятельность и пытается стать единым с Господом и философствовать с обильным жонглированием словами, но безуспешно.\n\nЭта деятельность совершается по велению иллюзорной энергии. Этот опыт сравнивается с переживанием человека, которому отсекают голову во сне. Человек, которому отсекли голову, также видит, что ему отсекли голову. Если человеку отсекают голову, он лишается способности видеть. Поэтому, если человек видит, что ему отсекли голову, это значит, что он мыслит так в галлюцинации. Точно так же живое существо вечно подчинено Верховному Господу, и это знание пребывает в нём, но искусственно оно думает, будто оно само Бог и будто, хоть оно и Бог, оно утратило своё знание из-за майи. В этом представлении нет никакого смысла, как нет смысла в том, чтобы видеть, как тебе отсекают голову. Таков процесс, посредством которого знание покрывается. И поскольку это искусственное мятежное состояние живого существа причиняет ему все беды, следует понять, что ему надлежит вернуться к своей естественной жизни преданного Господа и избавиться от ложного представления о том, будто оно Бог. Так называемое освобождение, состоящее в том, чтобы мнить себя Богом, есть последняя реакция авидьи, посредством которой живое существо оказывается в ловушке. Вывод таков: живое существо, лишённое вечного трансцендентного служения Господу, впадает в иллюзию множеством способов. Даже в своей обусловленной жизни оно остаётся вечным слугой Господа. Его служение под властью иллюзорной майи также является проявлением его вечного состояния служения. Поскольку оно восстало против служения Господу, оно поставлено на служение майе. Оно по-прежнему служит, но извращённым образом. Когда оно желает вырваться из служения под бременем материального рабства, оно затем желает стать единым с Господом. Это ещё одна иллюзия. Поэтому наилучший путь — предаться Господу и тем самым навсегда избавиться от иллюзорной майи, как подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.14):\n\n> daivī hy eṣā guṇa-mayī\n> mama māyā duratyayā\n> mām eva ye prapadyante\n> māyām etāṁ taranti te"}
{"ref": "sb/3/7/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/11/", "verse_text": "> yathā jale candramasaḥ\n> kampādis tat-kṛto guṇaḥ\n> dṛśyate 'sann api draṣṭur\n> ātmano 'nātmano guṇaḥ", "devanagari": "> यथा जले चन्द्रमसः कम्पादिस्तत्कृतो गुणः ।\n> दृश्यतेऽसन्नपि द्रष्टुरात्मनोऽनात्मनो गुणः ॥११॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *джале*—в воде; *чандрамасах̣*—луны; *кампа-а̄дих̣*—дрожание; *тат-кр̣тах̣*—производимое водой; *гун̣ах̣*—качество; *др̣ш́йате*—так видится; *асан апи*—без существования; *драшт̣ух̣*—видящего; *а̄тманах̣*—самого себя; *ана̄тманах̣*—отличного от себя; *гун̣ах̣*—качество.", "translation": "**Подобно тому как отражённая в воде луна кажется наблюдателю дрожащей из-за соприкосновения с качеством воды, так и душа, соприкоснувшись с материей, кажется наделённой свойствами материи.**", "purport": "Высшая Душа, Личность Бога, сравнивается с луной в небе, а живые существа — с отражением луны в воде. Луна в небе неподвижна и не кажется дрожащей, как луна в воде. В действительности, подобно изначальной луне в небе, отражённая в воде луна тоже не должна дрожать, но из-за соприкосновения с водой отражение кажется дрожащим, хотя на самом деле луна неподвижна. Вода движется, а луна не движется. Точно так же живые существа кажутся осквернёнными материальными качествами — иллюзией, скорбью и страданиями, — хотя в чистой душе подобные качества совершенно отсутствуют. Слово пратӣйате, которое означает «по видимости» и «не в действительности» (как переживание отсечения головы во сне), имеет здесь важное значение. Отражение луны в воде есть отделённые лучи луны, а не сама луна. Отделённые неотъемлемые частицы Господа, запутавшиеся в воде материального существования, обладают качеством дрожания, тогда как Господь подобен настоящей луне в небе, которая вовсе не соприкасается с водой. Свет солнца и луны, отражённый на материи, делает материю яркой и достойной восхваления. Признаки жизни сравниваются со светом солнца и луны, освещающим материальные проявления, такие как деревья и горы. Отражение солнца или луны принимается за настоящее солнце или луну людьми с недостаточным разумом, и из этих представлений развивается чистая монистическая философия. На самом деле свет солнца и луны в действительности отличен от самих солнца и луны, хотя они всегда связаны между собой. Свет луны, разлитый по всему небу, кажется безличным, но сама планета Луна, как она есть, личностна, и живые существа на планете Луна тоже личностны. В лучах луны различные материальные предметы кажутся сравнительно более или менее значимыми. Свет луны на Тадж-Махале кажется более прекрасным, чем тот же свет в дикой глуши. Хотя свет луны повсюду одинаков, из-за того что его воспринимают по-разному, он кажется разным. Точно так же свет Господа равно разлит повсюду, но из-за того что его принимают по-разному, он кажется разным. Поэтому не следует принимать отражение луны в воде за подлинное и из-за монистической философии превратно понимать всё положение вещей. Качество дрожания луны тоже изменчиво. Когда вода стоит неподвижно, дрожания нет. Более уравновешенная обусловленная душа дрожит меньше, но из-за материального соприкосновения качество дрожания в большей или меньшей степени присутствует повсюду."}
{"ref": "sb/3/7/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/12/", "verse_text": "> sa vai nivṛtti-dharmeṇa\n> vāsudevānukampayā\n> bhagavad-bhakti-yogena\n> tirodhatte śanair iha", "devanagari": "> स वै निवृत्तिधर्मेण वासुदेवानुकम्पया ।\n> भगवद्भक्तियोगेन तिरोधत्ते शनैरिह ॥१२॥", "synonyms": "*сах̣*—то; *ваи*—также; *нивр̣тти*—отрешённость; *дхармен̣а*—деятельностью; *ва̄судева*—Верховной Личности Бога; *анукампайа̄*—по милости; *бхагават*—в связи с Личностью Бога; *бхакти-йогена*—через соединение; *тиродхатте*—постепенно уменьшается; *ш́анаих̣*—постепенно; *иха*—в этом существовании.", "translation": "**Но это ложное представление о своей сущности можно постепенно ослабить по милости Личности Бога, Васудевы, посредством преданного служения Господу в гуне отрешённости.**", "purport": "Качество дрожания материального существования, которое происходит от отождествления себя с материей или от мысли, что ты есть Бог — под материальным влиянием философских измышлений, — может быть устранено преданным служением Господу, по милости Личности Бога, Васудевы. Как обсуждалось в Первой песни, поскольку применение преданного служения Господу Васудеве привлекает чистое знание, оно быстро отрешает человека от материальных представлений о жизни и тем самым возрождает его естественное состояние духовного существования даже в этой жизни и освобождает его от материальных ветров, заставляющих его дрожать. Только знание в преданном служении способно возвысить человека на путь освобождения. Развитие знания ради того, чтобы знать всё, без преданного служения считается бесплодным трудом, и таким трудом любви невозможно достичь желаемого результата. Господь Васудева доволен лишь преданным служением, и потому Его милость обретается через общение с чистыми преданными Господа. Чистые преданные Господа трансцендентны ко всем материальным желаниям, включая желание плодов кармической деятельности и философских измышлений. Если человек хочет обрести милость Господа, ему следует общаться с чистыми преданными. Только такое общение способно постепенно избавить человека от дрожащих стихий."}
{"ref": "sb/3/7/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/13/", "verse_text": "> yadendriyoparāmo 'tha\n> draṣṭrātmani pare harau\n> vilīyante tadā kleśāḥ\n> saṁsuptasyeva kṛtsnaśaḥ", "devanagari": "> यदेन्द्रियोपरामोऽथ द्रष्ट्रात्मनि परे हरौ ।\n> विलीयन्ते तदा क्लेशाः संसुप्तस्येव कृत्स्नशः ॥१३॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *индрийа*—чувства; *упара̄мах̣*—насыщены; *атха*—так; *драшт̣р̣-а̄тмани*—в видящем, Сверхдуше; *паре*—в Трансцендентном; *харау*—в Верховной Личности Бога; *вилӣйанте*—погружаются; *тада̄*—в то время; *клеш́а̄х̣*—страдания; *сам̇суптасйа*—того, кто насладился крепким сном; *ива*—словно; *кр̣тснаш́ах̣*—полностью.", "translation": "**Когда чувства удовлетворены в видящем-Сверхдуше, Личности Бога, и погружаются в Него, все страдания полностью уничтожаются, как после крепкого сна.**", "purport": "Дрожание живого существа, описанное выше, происходит от чувств. Поскольку всё материальное существование предназначено для чувственных наслаждений, чувства являются средством материальной деятельности, и они вызывают дрожание устойчивой души. Поэтому эти чувства следует отрешить от всякой подобной материальной деятельности. По мнению имперсоналистов, чувства прекращают работу благодаря погружению души в Сверхдушу, Брахман. Преданные же не останавливают материальные чувства от деятельности, а занимают свои трансцендентные чувства служением Трансцендентному, Верховной Личности Бога. В обоих случаях деятельность чувств в материальной сфере следует прекратить взращиванием знания, и, по возможности, чувства можно занять служением Господу. Чувства по своей природе трансцендентны, но их деятельность оскверняется, когда они загрязняются материей. Мы должны лечить чувства, чтобы исцелить их от материальной болезни, а не останавливать их деятельность, как предлагает имперсоналист. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 2.59) сказано, что человек прекращает всякую материальную деятельность лишь тогда, когда удовлетворяется соприкосновением с лучшим занятием. Сознание по своей природе деятельно, и его нельзя остановить от работы. Искусственно остановить озорного ребёнка — не настоящее средство. Ребёнку нужно дать какое-то лучшее занятие, чтобы он сам прекратил безобразничать. Точно так же озорную деятельность чувств можно остановить лишь лучшим занятием в связи с Верховной Личностью Бога. Когда глаза заняты созерцанием прекрасного образа Господа, язык — вкушением прасада, или остатков пищи, предложенной Господу, уши — слушанием Его славы, руки — уборкой храма Господа, ноги — посещением Его храмов, — или когда все чувства заняты трансцендентным многообразием, — лишь тогда трансцендентные чувства могут насытиться и навеки освободиться от материальной деятельности. Господь, как Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, и как Верховная Личность Бога в трансцендентном мире, далеко за пределами материального творения, является свидетелем всех наших действий. Наша деятельность должна быть настолько трансцендентно насыщенной, чтобы Господь был достаточно милостив взглянуть на нас благосклонно и занять нас Своим трансцендентным служением; лишь тогда чувства могут полностью удовлетвориться и более не тревожиться материальным влечением."}
{"ref": "sb/3/7/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/14/", "verse_text": "> aśeṣa-saṅkleśa-śamaṁ vidhatte\n> guṇānuvāda-śravaṇaṁ murāreḥ\n> kiṁ vā punas tac-caraṇāravinda-\n> parāga-sevā-ratir ātma-labdhā", "devanagari": "> अशेषसङ्क्लेशशमं विधत्ते गुणानुवादश्रवणं मुरारेः ।\n> किं वा पुनस्तच्चरणारविन्द परागसेवारतिरात्मलब्धा ॥१४॥", "synonyms": "*аш́еша*—безграничные; *сан̇клеш́а*—мучительные условия; *ш́амам*—прекращение; *видхатте*—может совершить; *гун̣а-анува̄да*—трансцендентного имени, образа, качеств, игр, окружения и атрибутов и прочего; *ш́раван̣ам*—слушание и повторение; *мура̄рех̣*—Мурари (Шри Кришны), Личности Бога; *ким ва̄*—что говорить о; *пунах̣*—снова; *тат*—Его; *чаран̣а-аравинда*—лотосных стоп; *пара̄га-сева̄*—служению пыли благоухания; *ратих̣*—влечение; *а̄тма-лабдха̄*—тех, кто обрёл такое самоосуществление.", "translation": "**Просто повторяя и слушая трансцендентное имя, образ и прочее Личности Бога, Шри Кришны, можно достичь прекращения безграничных мучительных условий. Что же тогда говорить о тех, кто обрёл влечение к служению благоуханию пыли с лотосных стоп Господа?**", "purport": "В ведической мудрости писаний рекомендуются два различных метода обуздания материальных чувств. Один из них — это процесс гьяны, или путь философского постижения Всевышнего — Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Другой — непосредственное занятие трансцендентным любовным преданным служением Господу. Из этих двух наиболее распространённых методов путь преданного служения рекомендуется здесь как наилучший, ибо тому, кто следует путём преданного служения, не приходится ждать обретения кармических плодов благочестивой деятельности или плодов знания. Есть две ступени совершения преданного служения: во-первых, ступень практики преданного служения нашими нынешними чувствами под руководством признанных писаний и, во-вторых, обретение искренней привязанности к служению частицам пыли с лотосных стоп Господа. Первая ступень называется садхана-бхакти, или преданное служение для неофита, которое совершается под руководством чистого преданного, а вторая ступень называется рага-бхакти, на которой зрелый преданный сам собой берётся за различные виды служения Господу из искренней привязанности. Теперь великий мудрец Майтрея даёт окончательный ответ на все вопросы Видуры: преданное служение Господу есть высшее средство облегчить все мучительные условия материального существования. Путь знания или путь мистической гимнастики можно избрать как средство для этой цели, но, если они не соединены с бхакти, или преданным служением, они не способны принести желаемый результат. Совершая садхана-бхакти, человек может постепенно подняться до уровня рага-бхакти, а совершая рага-бхакти в любовном трансцендентном служении, можно даже подчинить себе Верховного Всемогущего Господа."}
{"ref": "sb/3/7/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/15/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> sañchinnaḥ saṁśayo mahyaṁ\n> tava sūktāsinā vibho\n> ubhayatrāpi bhagavan\n> mano me sampradhāvati", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> सञ्छिन्नः संशयो मह्यं तव सूक्तासिना विभो ।\n> उभयत्रापि भगवन्मनो मे सम्प्रधावति ॥१५॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Видура сказал; *сан̃чхиннах̣*—отсечены; *сам̇ш́айах̣*—сомнения; *махйам*—мне; *тава*—твоим; *сӯкта-асина̄*—оружием убедительных слов; *вибхо*—о мой господин; *убхайатра апи*—как в Боге, так и в живом существе; *бхагаван*—о могущественный; *манах̣*—ум; *ме*—мой; *сампрадха̄вати*—совершенно проникает.", "translation": "**Видура сказал: О могущественный мудрец, о мой господин, все мои сомнения относительно Верховной Личности Бога и живых существ теперь устранены твоими убедительными словами. Мой ум теперь совершенно проникает в них.**", "purport": "Наука о Кришне, или наука о Боге и живых существах, столь тонка, что даже такая личность, как Видура, вынуждена советоваться с такими людьми, как мудрец Майтрея. Сомнения относительно вечных взаимоотношений Господа и живого существа создаются философами-теоретиками различными способами, но непреложный факт состоит в том, что взаимоотношения Бога и живого существа суть взаимоотношения повелевающего и повелеваемого. Господь — вечно повелевающий, а живые существа — вечно повелеваемые. Подлинное знание об этих взаимоотношениях влечёт за собой возрождение утраченного сознания до этого уровня, и процесс такого возрождения — преданное служение Господу. Ясно постигая это от таких авторитетов, как мудрец Майтрея, человек может утвердиться в подлинном знании, и тогда взволнованный ум может сосредоточиться на пути продвижения вперёд."}
{"ref": "sb/3/7/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/16/", "verse_text": "> sādhv etad vyāhṛtaṁ vidvan\n> nātma-māyāyanaṁ hareḥ\n> ābhāty apārthaṁ nirmūlaṁ\n> viśva-mūlaṁ na yad bahiḥ", "devanagari": "> साध्वेतद्व्याहृतं विद्वन्नात्ममायायनं हरेः ।\n> आभात्यपार्थं निर्मूलं विश्वमूलं न यद्बहिः ॥१६॥", "synonyms": "*са̄дху*—как и должно быть; *этат*—все эти объяснения; *вйа̄хр̣там*—так сказано; *видван*—о учёный; *на*—не; *а̄тма*—самого себя; *ма̄йа̄*—энергия; *айанам*—движение; *харех̣*—Личности Бога; *а̄бха̄ти*—представляется; *апа̄ртхам*—лишённым смысла; *нирмӯлам*—лишённым основания; *виш́ва-мӯлам*—источник которого — Всевышний; *на*—не; *йат*—которое; *бахих̣*—вовне.", "translation": "**О учёный мудрец, твои объяснения превосходны, как и должно быть. Беспокойства обусловленной души не имеют иного основания, кроме движения внешней энергии Господа.**", "purport": "Беззаконное желание живого существа стать единым с Господом во всех отношениях есть коренная причина всего материального проявления, ибо иначе у Господа не было бы нужды создавать такое проявление, даже ради Своих игр. Обусловленная душа, под чарами внешней энергии Господа, по ложной видимости претерпевает множество злосчастных событий в материальной жизни. Господь — повелитель внешней энергии, майи, тогда как живое существо повелеваемо той же майей в материальном состоянии. Ложная попытка живого существа занять повелевающее положение Господа есть причина его материального рабства, а попытка обусловленной души стать единой с Господом — последняя ловушка майи."}
{"ref": "sb/3/7/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/17/", "verse_text": "> yaś ca mūḍhatamo loke\n> yaś ca buddheḥ paraṁ gataḥ\n> tāv ubhau sukham edhete\n> kliśyaty antarito janaḥ", "devanagari": "> यश्च मूढतमो लोके यश्च बुद्धेः परं गतः ।\n> तावुभौ सुखमेधेते क्लिश्यत्यन्तरितो जनः ॥१७॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *ча*—также; *мӯд̣ха-тамах̣*—низший из глупцов; *локе*—в мире; *йах̣ ча*—и тот, кто; *буддхех̣*—разума; *парам*—трансцендентен; *гатах̣*—достиг; *тау*—все они; *убхау*—оба; *сукхам*—счастье; *эдхете*—наслаждаются; *клиш́йати*—страдают; *антаритах̣*—нечто среднее; *джанах̣*—люди.", "translation": "**И низший из глупцов, и тот, кто трансцендентен ко всякому разуму, наслаждаются счастьем, тогда как люди, стоящие между ними, испытывают материальные муки.**", "purport": "Низшие из глупцов не понимают материальных страданий; они проводят свою жизнь беззаботно и не вопрошают о страданиях жизни. Такие люди почти на уровне животных, которые, хотя в глазах высших существ всегда несчастны в жизни, не сознают материальных бед. Жизнь свиньи унижена в своих мерках счастья, что влечёт за собой обитание в нечистом месте, наслаждение сексом при каждой подходящей возможности и тяжкий труд в борьбе за существование, но свинье это неведомо. Точно так же люди, которые не сознают страданий материального существования и счастливы в половой жизни и тяжком труде, суть низшие из глупцов. И всё же, поскольку у них нет ощущения страданий, они якобы наслаждаются так называемым счастьем. Другой разряд людей — те, кто освобождён и пребывает в трансцендентном положении выше разума, — поистине счастливы и называются парамахамсами. Но люди, которые не похожи ни на свиней и собак, ни на парамахамс, ощущают материальные муки, и для них необходимо вопрошание о Высшей Истине. В «Веданта-сутре» сказано: атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄ — «Теперь следует вопрошать о Брахмане». Это вопрошание необходимо для тех, кто находится между парамахамсами и глупцами, забывшими вопрос о самоосознании среди жизни в чувственных наслаждениях."}
{"ref": "sb/3/7/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/18/", "verse_text": "> arthābhāvaṁ viniścitya\n> pratītasyāpi nātmanaḥ\n> tāṁ cāpi yuṣmac-caraṇa-\n> sevayāhaṁ parāṇude", "devanagari": "> अर्थाभावं विनिश्चित्य प्रतीतस्यापि नात्मनः ।\n> तां चापि युष्मच्चरण सेवयाहं पराणुदे ॥१८॥", "synonyms": "*артха-абха̄вам*—без сущности; *виниш́читйа*—будучи установленным; *пратӣтасйа*—кажущихся ценностей; *апи*—также; *на*—никогда; *а̄тманах̣*—самого себя; *та̄м*—то; *ча*—также; *апи*—так; *йушмат*—твоим; *чаран̣а*—стопам; *севайа̄*—служением; *ахам*—я сам; *пара̄н̣уде*—смогу оставить.", "translation": "**Но, мой дорогой господин, я обязан тебе, ибо теперь я могу понять, что это материальное проявление лишено сущности, хотя и кажется реальным. Я уверен, что, служа твоим стопам, я смогу оставить это ложное представление.**", "purport": "Страдания обусловленной души поверхностны и не имеют внутренней ценности, подобно отсечению головы во сне. И всё же, хотя теоретически это утверждение совершенно верно, обыкновенному человеку или неофиту на трансцендентном пути очень трудно осознать это на практике. Однако, служа стопам великих трансценденталистов, таких как Майтрея Муни, и постоянно общаясь с ними, человек обретает способность оставить ложное представление о том, будто душа страдает от материальных мук."}
{"ref": "sb/3/7/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/19/", "verse_text": "> yat-sevayā bhagavataḥ\n> kūṭa-sthasya madhu-dviṣaḥ\n> rati-rāso bhavet tīvraḥ\n> pādayor vyasanārdanaḥ", "devanagari": "> यत्सेवया भगवतः कूटस्थस्य मधुद्विषः ।\n> रतिरासो भवेत्तीव्रः पादयोर्व्यसनार्दनः ॥१९॥", "synonyms": "*йат*—которое; *севайа̄*—служением; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *кӯт̣а-стхасйа*—неизменного; *мадху-двишах̣*—врага асура Мадху; *рати-ра̄сах̣*—привязанность в различных взаимоотношениях; *бхавет*—развивается; *тӣврах̣*—в высшей степени экстатическая; *па̄дайох̣*—стоп; *вйасана*—беды; *арданах̣*—уничтожающего.", "translation": "**Служа стопам духовного учителя, человек обретает способность развить трансцендентный экстаз в служении Личности Бога, который является неизменным врагом демона Мадху и чьё служение уничтожает материальные беды.**", "purport": "Общение с истинным духовным учителем, таким как мудрец Майтрея, может оказать безусловную помощь в обретении трансцендентной привязанности к непосредственному служению Господу. Господь — враг демона Мадху, или, иными словами, Он — враг страданий Своего чистого преданного. Слово рати-ра̄сах̣ имеет важное значение в этом стихе. Служение Господу совершается в различных трансцендентных расах (взаимоотношениях): нейтральной, активной, дружеской, родительской и супружеской. Живое существо в освобождённом положении трансцендентного служения Господу обретает влечение к одной из вышеупомянутых рас, и, когда человек занят трансцендентным любовным служением Господу, его привязанность к служению в материальном мире сама собой уничтожается. Как сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 2.59): раса-варджам̇ расо 'пй асйа парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате."}
{"ref": "sb/3/7/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/20/", "verse_text": "> durāpā hy alpa-tapasaḥ\n> sevā vaikuṇṭha-vartmasu\n> yatropagīyate nityaṁ\n> deva-devo janārdanaḥ", "devanagari": "> दुरापा ह्यल्पतपसः सेवा वैकुण्ठवर्त्मसु ।\n> यत्रोपगीयते नित्यं देवदेवो जनार्दनः ॥२०॥", "synonyms": "*дура̄па̄*—редко обретаемое; *хи*—несомненно; *алпа-тапасах̣*—того, чья аскеза скудна; *сева̄*—служение; *ваикун̣т̣ха*—трансцендентное царство Бога; *вартмасу*—на пути; *йатра*—где; *упагӣйате*—прославляется; *нитйам*—всегда; *дева*—Господь; *девах̣*—полубогов; *джана-арданах̣*—повелитель живых существ.", "translation": "**Люди, чья аскеза скудна, едва ли могут обрести служение чистым преданным, которые продвигаются по пути назад, в царство Бога, на Вайкунтхи. Чистые преданные на сто процентов заняты прославлением Верховного Господа, который является Господом полубогов и повелителем всех живых существ.**", "purport": "Путь освобождения, рекомендованный всеми авторитетами, — это служение трансценденталистам-махатмам. Что касается «Бхагавад-гиты», махатмы — это чистые преданные, которые находятся на пути к Вайкунтхе, царству Бога, и которые всегда повторяют и слушают повествования о славе Господа, а не ведут сухие, бесплодные философские беседы. Эта система общения рекомендовалась с незапамятных времён, но в нынешнюю эпоху ссор и лицемерия её особо рекомендует Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Даже если у человека нет за плечами благоприятной аскезы, но он тем не менее принимает покровительство махатм, занятых повторением и слушанием повествований о славе Господа, он непременно продвинется по пути назад, домой, к Богу."}
{"ref": "sb/3/7/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/21/", "verse_text": "> sṛṣṭvāgre mahad-ādīni\n> sa-vikārāṇy anukramāt\n> tebhyo virājam uddhṛtya\n> tam anu prāviśad vibhuḥ", "devanagari": "> सृष्ट्वाग्रे महदादीनि सविकाराण्यनुक्रमात् ।\n> तेभ्यो विराजमुद्धृत्य तमनु प्राविशद्विभुः ॥२१॥", "synonyms": "*ср̣шт̣ва̄*—сотворив; *агре*—в начале; *махат-а̄дӣни*—совокупную материальную энергию; *са-вика̄ра̄н̣и*—вместе с органами чувств; *анукрама̄т*—посредством постепенного процесса разграничения; *тебхйах̣*—из того; *вира̄джам*—гигантскую вселенскую форму; *уддхр̣тйа*—проявив; *там*—в ту; *ану*—позже; *пра̄виш́ат*—вошёл; *вибхух̣*—Всевышний.", "translation": "**Сотворив совокупную материальную энергию, махат-таттву, и тем самым проявив гигантскую вселенскую форму с чувствами и органами чувств, Верховный Господь вошёл внутрь неё.**", "purport": "Полностью удовлетворённый ответами мудреца Майтреи, Видура пожелал понять оставшиеся части созидательной деятельности Господа и взял нить рассуждения из предыдущих тем."}
{"ref": "sb/3/7/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/22/", "verse_text": "> yam āhur ādyaṁ puruṣaṁ\n> sahasrāṅghry-ūru-bāhukam\n> yatra viśva ime lokāḥ\n> sa-vikāśaṁ ta āsate", "devanagari": "> यमाहुराद्यं पुरुषं सहस्राङ्घ्र्यूरुबाहुकम् ।\n> यत्र विश्व इमे लोकाः सविकाशं त आसते ॥२२॥", "synonyms": "*йам*—кого; *а̄хух̣*—называют; *а̄дйам*—изначальным; *пурушам*—воплощением для космического проявления; *сахасра*—тысяча; *ан̇гхри*—ног; *ӯру*—бёдер; *ба̄хукам*—рук; *йатра*—где; *виш́вах̣*—вселенная; *име*—все эти; *лока̄х̣*—планеты; *са-вика̄ш́ам*—с соответствующими развитиями; *те*—все они; *а̄сате*—обитают.", "translation": "**Воплощение пуруши, возлежащее на Причинном океане, называют изначальным пурушей в материальных творениях, и в Своей форме вираты, в которой обитают все планеты и их жители, Он имеет многие тысячи ног и рук.**", "purport": "Первый пуруша — это Каранодакашайи Вишну, второй пуруша — Гарбходакашайи Вишну, а третий пуруша — Кширодакашайи Вишну, в котором созерцается вират-пуруша, гигантская форма, в которой плавают все планеты с их различными развитиями и обитателями."}
{"ref": "sb/3/7/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/23/", "verse_text": "> yasmin daśa-vidhaḥ prāṇaḥ\n> sendriyārthendriyas tri-vṛt\n> tvayerito yato varṇās\n> tad-vibhūtīr vadasva naḥ", "devanagari": "> यस्मिन्दशविधः प्राणः सेन्द्रियार्थेन्द्रियस्त्रिवृत् ।\n> त्वयेरितो यतो वर्णास्तद्विभूतीर्वदस्व नः ॥२३॥", "synonyms": "*йасмин*—в котором; *даш́а-видхах̣*—десяти видов; *пра̄н̣ах̣*—жизненный воздух; *са*—вместе с; *индрийа*—чувствами; *артха*—объектами; *индрийах̣*—чувств; *три-вр̣т*—три вида жизненной силы; *твайа̄*—тобой; *ӣритах̣*—объяснены; *йатах̣*—откуда; *варн̣а̄х̣*—четыре определённых сословия; *тат-вибхӯтӣх̣*—могущество; *вадасва*—опиши, пожалуйста; *нах̣*—мне.", "translation": "**О великий брахман, ты поведал мне, что гигантская вселенская форма вират вместе со Своими чувствами, объектами чувств и десятью видами жизненного воздуха существует, обладая тремя видами жизненной силы. Теперь, если пожелаешь, любезно объясни мне различные виды могущества отдельных сословий.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/24/", "verse_text": "> yatra putraiś ca pautraiś ca\n> naptṛbhiḥ saha gotrajaiḥ\n> prajā vicitrākṛtaya\n> āsan yābhir idaṁ tatam", "devanagari": "> यत्र पुत्रैश्च पौत्रैश्च नप्तृभिः सह गोत्रजैः ।\n> प्रजा विचित्राकृतय आसन्याभिरिदं ततम् ॥२४॥", "synonyms": "*йатра*—где; *путраих̣*—вместе с сыновьями; *ча*—и; *паутраих̣*—вместе с внуками; *ча*—также; *наптр̣бхих̣*—с внуками от дочерей; *саха*—вместе с; *готра-джаих̣*—той же семьи; *праджа̄х̣*—поколения; *вичитра*—различных видов; *а̄кр̣тайах̣*—так созданные; *а̄сан*—существуют; *йа̄бхих̣*—кем; *идам*—все эти планеты; *татам*—распространены.", "translation": "**О мой господин, я полагаю, что процесс, проявляющийся в облике сыновей, внуков и членов семьи, распространился по всей вселенной в разнообразных формах и видах.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/25/", "verse_text": "> prajāpatīnāṁ sa patiś\n> cakḷpe kān prajāpatīn\n> sargāṁś caivānusargāṁś ca\n> manūn manvantarādhipān", "devanagari": "> प्रजापतीनां स पतिश्चकॢपे कान्प्रजापतीन् ।\n> सर्गांश्चैवानुसर्गांश्च मनून्मन्वन्तराधिपान् ॥२५॥", "synonyms": "*праджа̄-патӣна̄м*—полубогов, таких как Брахма и другие; *сах̣*—он; *патих̣*—повелитель; *чакл̣пе*—решил; *ка̄н*—кого бы то ни было; *праджа̄патӣн*—прародителей живых существ; *сарга̄н*—поколения; *ча*—также; *эва*—несомненно; *анусарга̄н*—позднейшие поколения; *ча*—и; *манӯн*—Ману; *манвантара-адхипа̄н*—и смену таковых.", "translation": "**О учёный брахман, любезно опиши, как повелитель всех полубогов, а именно Праджапати Брахма, решил установить различных Ману, властителей эпох. Поведай также о самих Ману и об их потомках.**", "purport": "Род человеческий, или *мануш̣йа-сара*, происходит от Ману, сыновей и внуков Праджапати Брахмы. Потомки Ману населяют все различные планеты и правят всей вселенной."}
{"ref": "sb/3/7/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/26/", "verse_text": "> upary adhaś ca ye lokā\n> bhūmer mitrātmajāsate\n> teṣāṁ saṁsthāṁ pramāṇaṁ ca\n> bhūr-lokasya ca varṇaya", "devanagari": "> उपर्यधश्च ये लोका भूमेर्मित्रात्मजासते ।\n> तेषां संस्थां प्रमाणं च भूर्लोकस्य च वर्णय ॥२६॥", "synonyms": "*упари*—над; *адхах̣*—под; *ча*—также; *йе*—которые; *лока̄х̣*—планеты; *бхӯмех̣*—Земли; *митра-а̄тмаджа*—о сын Митры (Майтрея Муни); *а̄сате*—существуют; *теш̣а̄м*—их; *сам̇стха̄м*—положение; *прама̄н̣ам ча*—а также их размеры; *бхӯх̣-локасйа*—земных планет; *ча*—также; *варн̣айа*—опиши, пожалуйста.", "translation": "**О сын Митры, любезно опиши, как расположены планеты над Землёй, а также под ней, и поведай об их размерах, равно как и о размерах земных планет.**", "purport": "*Йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати* (*Мундака-упанишад* 1.3). Этот ведический гимн решительно провозглашает, что преданный Господа познаёт всё материальное и духовное в его связи с Господом. Преданные не просто эмоциональны, как ошибочно полагают некоторые не слишком разумные люди. Их устремления практичны. Они знают всё, что существует, и все подробности владычества Господа над различными творениями."}
{"ref": "sb/3/7/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/27/", "verse_text": "> tiryaṅ-mānuṣa-devānāṁ\n> sarīsṛpa-patattriṇām\n> vada naḥ sarga-saṁvyūhaṁ\n> gārbha-sveda-dvijodbhidām", "devanagari": "> तिर्यङ्मानुषदेवानां सरीसृपपतत्त्रिणाम् ।\n> वद नः सर्गसंव्यूहं गार्भस्वेदद्विजोद्भिदाम् ॥२७॥", "synonyms": "*тирйак*—низшие, чем люди; *ма̄нуш̣а*—люди; *дева̄на̄м*—высших существ, или полубогов; *сарӣср̣па*—пресмыкающиеся; *пататтрин̣а̄м*—птиц; *вада*—любезно опиши; *нах̣*—мне; *сарга*—поколение; *сам̇вйӯхам*—отдельные виды; *га̄рбха*—рождённые из зародыша; *сведа*—рождённые из пота; *двиджа*—дваждырождённые; *удбхида̄м*—растений и прочего.", "translation": "**Также любезно опиши живые существа различных видов: тех, что ниже людей, людей, рождённых из зародыша, рождённых из пота, дваждырождённых [птиц], а также растения и злаки. Поведай и об их поколениях и подразделениях.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/28/", "verse_text": "> guṇāvatārair viśvasya\n> sarga-sthity-apyayāśrayam\n> sṛjataḥ śrīnivāsasya\n> vyācakṣvodāra-vikramam", "devanagari": "> गुणावतारैर्विश्वस्य सर्गस्थित्यप्ययाश्रयम् ।\n> सृजतः श्रीनिवासस्य व्याचक्ष्वोदारविक्रमम् ॥२८॥", "synonyms": "*гун̣а*—гун материальной природы; *авата̄раих̣*—воплощений; *виш́васйа*—вселенной; *сарга*—творение; *стхити*—поддержание; *апйайа*—разрушение; *а̄ш́райам*—и конечное прибежище; *ср̣джатах̣*—того, кто творит; *ш́рӣнива̄сасйа*—Личности Бога; *вйа̄чакш̣ва*—любезно опиши; *уда̄ра*—великодушные; *викрамам*—особые деяния.", "translation": "**Поведай также о воплощениях гун материальной природы — Брахме, Вишну и Махешваре — и любезно опиши воплощение Верховной Личности Бога и Его великодушные деяния.**", "purport": "Хотя Брахма, Вишну и Махешвара, три воплощения гун материальной природы, являются главными божествами творения, поддержания и разрушения проявленного космоса, они не есть высшая власть. Верховная Личность Бога, Господь Кришна, — высшая цель и причина всех причин. Он есть *а̄ш́райа*, или конечное прибежище всего сущего."}
{"ref": "sb/3/7/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/29/", "verse_text": "> varṇāśrama-vibhāgāṁś ca\n> rūpa-śīla-svabhāvataḥ\n> ṛṣīṇāṁ janma-karmāṇi\n> vedasya ca vikarṣaṇam", "devanagari": "> वर्णाश्रमविभागांश्च रूपशीलस्वभावतः ।\n> ऋषीणां जन्मकर्माणि वेदस्य च विकर्षणम् ॥२९॥", "synonyms": "*варн̣а-а̄ш́рама*—четыре сословия и духовных уклада; *вибха̄га̄н*—соответствующие подразделения; *ча*—также; *рӯпа*—внешние черты; *ш́ӣла-свабха̄ватах̣*—личный нрав; *р̣ш̣ӣн̣а̄м*—мудрецов; *джанма*—рождение; *карма̄н̣и*—деяния; *ведасйа*—*Вед*; *ча*—и; *викарш̣ан̣ам*—категориальные подразделения.", "translation": "**О великий мудрец, любезно опиши сословия и уклады человеческого общества согласно их признакам, поведению и таким качествам, как уравновешенность ума и владение чувствами. Поведай также о рождении великих мудрецов и о категориальном делении Вед.**", "purport": "Четыре сословия и уклада человеческого общества — *брахманы, кшатрии, вайшьи* и *шудры*, равно как и *брахмачари, грихастхи, ванапрастхи* и *санньяси* — все они суть подразделения по качеству, образованию, культуре и духовному развитию, обретаемому через обуздание ума и чувств. Все эти подразделения основаны на определённой природе каждого отдельного человека, а не на принципе рождения. О рождении в этом стихе не упоминается, ибо рождение не имеет значения. В истории Видура прославлен как рождённый от матери-*шудры̄н̣и*, однако по своим качествам он выше брахмана, ибо здесь он предстаёт учеником великого мудреца, Майтреи Муни. Не достигнув по меньшей мере брахманических качеств, человек не способен понять ведические гимны. *Махабхарата* также является разделом *Вед*, но она предназначена для женщин, *шудр* и *двиджа-бандху* — недостойных детей высших сословий. Менее разумная часть общества может воспользоваться ведическими наставлениями, просто изучая *Махабхарату*."}
{"ref": "sb/3/7/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/30/", "verse_text": "> yajñasya ca vitānāni\n> yogasya ca pathaḥ prabho\n> naiṣkarmyasya ca sāṅkhyasya\n> tantraṁ vā bhagavat-smṛtam", "devanagari": "> यज्ञस्य च वितानानि योगस्य च पथः प्रभो ।\n> नैष्कर्म्यस्य च साङ्ख्यस्य तन्त्रं वा भगवत्स्मृतम् ॥३०॥", "synonyms": "*йаджн̃асйа*—жертвоприношений; *ча*—также; *вита̄на̄ни*—расширения; *йогасйа*—мистических сил; *ча*—также; *патхах̣*—пути; *прабхо*—о мой господин; *наиш̣кармйасйа*—знания; *ча*—и; *са̄н̇кхйасйа*—аналитического исследования; *тантрам*—путь преданного служения; *ва̄*—а также; *бхагават*—в связи с Личностью Бога; *смр̣там*—регулирующие принципы.", "translation": "**Любезно опиши также разнообразные виды жертвоприношений, пути обретения мистических сил, аналитическое исследование знания и преданное служение со всеми их соответствующими правилами.**", "purport": "Слово *тантрам* здесь имеет особое значение. Иногда *тантрам* ошибочно понимают как чёрную духовную науку материалистов, поглощённых чувственными наслаждениями, однако здесь *тантрам* означает науку преданного служения, изложенную Шрилой Нарадой Муни. Человек может воспользоваться этими регулирующими объяснениями пути преданного служения и неуклонно продвигаться в преданном служении Господу. Философия санкхьи — основополагающий принцип обретения знания, как объяснит мудрец Майтрея. Философия санкхьи, изложенная Капиладевой, сыном Девахути, есть подлинный источник знания о Высшей Истине. Знание, не основанное на философии санкхьи, есть умозрительное философствование и не может принести никакой ощутимой пользы."}
{"ref": "sb/3/7/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/31/", "verse_text": "> pāṣaṇḍa-patha-vaiṣamyaṁ\n> pratiloma-niveśanam\n> jīvasya gatayo yāś ca\n> yāvatīr guṇa-karmajāḥ", "devanagari": "> पाषण्डपथवैषम्यं प्रतिलोमनिवेशनम् ।\n> जीवस्य गतयो याश्च यावतीर्गुणकर्मजाः ॥३१॥", "synonyms": "*па̄ш̣ан̣д̣а-патха*—путь безбожников; *ваиш̣амйам*—несовершенство из-за противоречий; *пратилома*—кровосмешение; *нивеш́анам*—положение; *джӣвасйа*—живых существ; *гатайах̣*—движения; *йа̄х̣*—какие они есть; *ча*—также; *йа̄ватӣх̣*—сколько их; *гун̣а*—гун материальной природы; *карма-джа̄х̣*—порождённые различной деятельностью.", "translation": "**Любезно опиши также несовершенства и противоречия безбожных атеистов, положение, возникающее при кровосмешении, и движения живых существ в различных формах жизни согласно их особым гунам природы и деятельности.**", "purport": "Сочетание живых существ в различных гунах материальной природы называется кровосмешением. Безбожные атеисты не верят в существование Бога, и потому их философские пути противоречивы. Атеистические философии никогда не согласуются друг с другом. Различные формы жизни служат свидетельством разнообразных сочетаний гун материальной природы."}
{"ref": "sb/3/7/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/32/", "verse_text": "> dharmārtha-kāma-mokṣāṇāṁ\n> nimittāny avirodhataḥ\n> vārtāyā daṇḍa-nīteś ca\n> śrutasya ca vidhiṁ pṛthak", "devanagari": "> धर्मार्थकाममोक्षाणां निमित्तान्यविरोधतः ।\n> वार्ताया दण्डनीतेश्च श्रुतस्य च विधिं पृथक् ॥३२॥", "synonyms": "*дхарма*—религиозность; *артха*—экономическое развитие; *ка̄ма*—чувственные наслаждения; *мокш̣а̄н̣а̄м*—освобождение; *нимитта̄ни*—причины; *авиродхатах̣*—не будучи противоречивыми; *ва̄рта̄йа̄х̣*—о принципах средств к существованию; *дан̣д̣а-нӣтех̣*—закона и порядка; *ча*—также; *ш́рутасйа*—кодексов писаний; *ча*—также; *видхим*—правила; *пр̣тхак*—различные.", "translation": "**Ты можешь также описать непротиворечивые причины религиозности, экономического развития, чувственных наслаждений и освобождения, а также различные средства к существованию и различные способы поддержания закона и порядка, упомянутые в богооткровенных писаниях.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/33/", "verse_text": "> śrāddhasya ca vidhiṁ brahman\n> pitṝṇāṁ sargam eva ca\n> graha-nakṣatra-tārāṇāṁ\n> kālāvayava-saṁsthitim", "devanagari": "> श्राद्धस्य च विधिं ब्रह्मन्पित्णां सर्गमेव च ।\n> ग्रहनक्षत्रताराणां कालावयवसंस्थितिम् ॥३३॥", "synonyms": "*ш́ра̄ддхасйа*—периодических подношений почтения; *ча*—также; *видхим*—правила; *брахман*—о брахман; *питр̣̄н̣а̄м*—предков; *саргам*—творение; *эва*—как; *ча*—также; *граха*—планетная система; *накш̣атра*—звёзды; *та̄ра̄н̣а̄м*—светила; *ка̄ла*—время; *авайава*—продолжительность; *сам̇стхитим*—расположение.", "translation": "**Поведай также о правилах подношения почтения предкам, о сотворении Питрилоки, о распределении времени на планетах, звёздах и светилах и об их соответствующем расположении.**", "purport": "Продолжительность дня и ночи, а также месяцев и лет различна на разных планетах, звёздах и светилах. На высших планетах, таких как Луна и Венера, мерила времени отличаются от земных. Говорится, что шесть месяцев этой планеты Земля равны одному дню на высших планетах. В *Бхагавад-гите* продолжительность одного дня исчисляется тысячью лет. И месяц и год на Брахмалоке исчисляются в этой мере."}
{"ref": "sb/3/7/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/34/", "verse_text": "> dānasya tapaso vāpi\n> yac ceṣṭā-pūrtayoḥ phalam\n> pravāsa-sthasya yo dharmo\n> yaś ca puṁsa utāpadi", "devanagari": "> दानस्य तपसो वापि यच्चेष्टापूर्तयोः फलम् ।\n> प्रवासस्थस्य यो धर्मो यश्च पुंस उतापदि ॥३४॥", "synonyms": "*да̄насйа*—благотворительности; *тапасах̣*—аскезы; *ва̄пи*—водоём; *йат*—то, что; *ча*—и; *иш̣т̣а̄*—усилие; *пӯртайох̣*—водохранилищ; *пхалам*—кармический плод; *права̄са-стхасйа*—того, кто вдали от дома; *йах̣*—то, что; *дхармах̣*—долг; *йах̣ ча*—и которое; *пум̇сах̣*—человека; *ута*—описанный; *а̄пади*—в опасности.", "translation": "**Любезно опиши также кармические плоды благотворительности и аскезы, а также рытья водохранилищ. Поведай о положении людей, находящихся вдали от дома, а также о долге человека, оказавшегося в трудном положении.**", "purport": "Рытьё водохранилищ для общественного пользования — великое деяние благотворительности, а уход от семейной жизни по достижении пятидесяти лет — великий подвиг аскезы, совершаемый здравомыслящим человеком."}
{"ref": "sb/3/7/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/35/", "verse_text": "> yena vā bhagavāṁs tuṣyed\n> dharma-yonir janārdanaḥ\n> samprasīdati vā yeṣām\n> etad ākhyāhi me 'nagha", "devanagari": "> येन वा भगवांस्तुष्येद्धर्मयोनिर्जनार्दनः ।\n> सम्प्रसीदति वा येषामेतदाख्याहि मेऽनघ ॥३५॥", "synonyms": "*йена*—которым; *ва̄*—либо; *бхагава̄н*—Личность Бога; *туш̣йет*—удовлетворяется; *дхарма-йоних̣*—отец всякой религии; *джана̄рданах̣*—повелитель всех живых существ; *сампрасӣдати*—полностью удовлетворён; *ва̄*—либо, или; *йеш̣а̄м*—тех; *этат*—всё это; *а̄кхйа̄хи*—любезно опиши; *ме*—мне; *анагха*—о безгрешный.", "translation": "**О безгрешный, поскольку Личность Бога, повелитель всех живых существ, есть отец всякой религии и всех, кто стремится к религиозной деятельности, любезно поведай, как можно полностью удовлетворить Его.**", "purport": "Всякая религиозная деятельность в конечном счёте предназначена для того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Господь — отец всех религиозных принципов. Как сказано в *Бхагавад-гите* [[bg/7/16|(Б.-г. 7.16)]], четыре вида благочестивых людей — нуждающиеся, страждущие, ищущие знания и любознательные — обращаются к Господу в преданном служении, и их преданность смешана с материальной привязанностью. Но выше них стоят чистые преданные, чья преданность не запятнана никакими материальными примесями кармической деятельности или умозрительного знания. Те же, кто всю жизнь остаётся злодеями, сравниваются с демонами [[bg/7/15|(Б.-г. 7.15)]]. Они лишены всякого знания, какое бы академическое образование они ни получали. Подобные злодеи никогда не способны удовлетворить Господа."}
{"ref": "sb/3/7/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/36/", "verse_text": "> anuvratānāṁ śiṣyāṇāṁ\n> putrāṇāṁ ca dvijottama\n> anāpṛṣṭam api brūyur\n> guravo dīna-vatsalāḥ", "devanagari": "> अनुव्रतानां शिष्याणां पुत्राणां च द्विजोत्तम ।\n> अनापृष्टमपि ब्रूयुर्गुरवो दीनवत्सलाः ॥३६॥", "synonyms": "*анув*—рата̄на̄м — последователей; *ш́иш̣йа̄н̣а̄м*—учеников; *путра̄н̣а̄м*—сыновей; *ча*—также; *двиджа-уттама*—о лучший среди *брахманов*; *ана̄пр̣ш̣т̣ам*—то, о чём не спрашивают; *апи*—несмотря на; *брӯйух̣*—любезно опиши; *гуравах̣*—духовные учители; *дӣна-ватсала̄х̣*—те, кто добр к нуждающимся.", "translation": "**О лучший среди брахманов, те, кто стали духовными учителями, очень добры к нуждающимся. Они всегда добры к своим последователям, ученикам и сыновьям, и духовный учитель, даже когда его не просят, излагает всё то, что есть знание.**", "purport": "Есть множество предметов, которые надлежит узнать от истинного духовного учителя. Последователи, ученики и сыновья — все они для истинного духовного учителя равны, и он всегда добр к ним и всегда говорит с ними о трансцендентных предметах, даже когда они его не просят. Такова природа истинного духовного учителя. Видура обратился к Майтрее Муни с просьбой поведать о предметах, о которых он, возможно, и не спросил."}
{"ref": "sb/3/7/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/37/", "verse_text": "> tattvānāṁ bhagavaṁs teṣāṁ\n> katidhā pratisaṅkramaḥ\n> tatremaṁ ka upāsīran\n> ka u svid anuśerate", "devanagari": "> तत्त्वानां भगवंस्तेषां कतिधा प्रतिसङ्क्रमः ।\n> तत्रेमं क उपासीरन्क उ स्विदनुशेरते ॥३७॥", "synonyms": "*таттва̄на̄м*—стихий природы; *бхагаван*—о великий мудрец; *теш̣а̄м*—их; *катидха̄*—сколько; *пратисан̇крамах̣*—разрушений; *татра*—затем; *имам*—Верховному Господу; *ке*—кто они; *упа̄сӣран*—будучи спасены; *ке*—кто они; *у*—кто; *свит*—может; *ануш́ерате*—служат Господу, пока Он спит.", "translation": "**Любезно опиши, сколько разрушений претерпевают стихии материальной природы и кто остаётся после этих разрушений, чтобы служить Господу, пока Он спит.**", "purport": "В *Брахма-самхите* (5.47–48) сказано, что все материальные проявления с бесчисленными вселенными возникают и исчезают с дыханием Маха-Вишну, возлежащего в *йога-нидре*, мистическом сне.\n\n> йах̣ ка̄ран̣а̄рн̣ава-джале бхаджати сма йога-\n> нидра̄м ананта-джагад-ан̣д̣а-сарома-кӯпах̣\n> а̄дха̄ра-ш́актим аваламбйа пара̄м̇ сва-мӯртим̇\n> говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\n> йасйаика-ниш́васита-ка̄лам атха̄валамбйа\n> джӣванти лома-виладжа̄ джагад-ан̣д̣а-на̄тха̄х̣\n> виш̣н̣ур маха̄н са иха йасйа кала̄-виш́еш̣о\n> говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\n«Говинда, изначальная и Верховная Личность Бога [Господь Кришна], возлежит в безграничном сне на Причинном океане, чтобы во время этого сна сотворить бесчисленное множество вселенных. Он покоится на водах посредством Своей внутренней энергии, и я поклоняюсь этому изначальному Верховному Богу.\n\nБлагодаря Его дыханию возникает бесчисленное множество вселенных, а когда Он втягивает дыхание, происходит разрушение всех владык вселенных. Эта полная часть Верховного Господа называется Маха-Вишну, и Он есть часть части Господа Кришны. Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу».\n\nПосле разрушения материальных проявлений Господь и Его царство по ту сторону Причинного океана не исчезают, как не исчезают и его обитатели, спутники Господа. Спутников Господа гораздо больше, чем живых существ, забывших Господа из-за соприкосновения с материей. Здесь опровергается имперсоналистское толкование слова *ахам* в четырёх стихах изначального *Бхагаватам* — *ахам эва̄сам эва̄гре* и так далее. Господь и Его вечные спутники остаются после разрушения. Вопрос Видуры о таких личностях — ясное указание на существование всего окружения Господа. Это подтверждается также в *Каши-кханде*, как цитируют и Джива Госвами, и Шрила Вишванатха Чакраварти, идущие по стопам Шрилы Шридхары Свами.\n\n> на чйаванте хи йад-бхакта̄\n> махатйа̄м̇ пралайа̄пади\n> ато 'чйуто 'кхиле локе\n> са эках̣ сарва-го 'вйайах̣\n\n«Преданные Господа никогда не утрачивают своего индивидуального существования, даже после разрушения всего проявленного космоса. Господь и преданные, общающиеся с Ним, вечны как в материальном, так и в духовном мирах»."}
{"ref": "sb/3/7/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/38/", "verse_text": "> puruṣasya ca saṁsthānaṁ\n> svarūpaṁ vā parasya ca\n> jñānaṁ ca naigamaṁ yat tad\n> guru-śiṣya-prayojanam", "devanagari": "> पुरुषस्य च संस्थानं स्वरूपं वा परस्य च ।\n> ज्ञानं च नैगमं यत्तद्गुरुशिष्यप्रयोजनम् ॥३८॥", "synonyms": "*пуруш̣асйа*—живого существа; *ча*—также; *сам̇стха̄нам*—существование; *сварӯпам*—самотождество; *ва̄*—либо, или; *парасйа*—Всевышнего; *ча*—также; *джн̃а̄нам*—знание; *ча*—также; *наигамам*—в отношении *Упанишад*; *йат*—то; *тат*—то же; *гуру*—духовный учитель; *ш́иш̣йа*—ученик; *прайоджанам*—необходимость.", "translation": "**В чём истины о живых существах и Верховной Личности Бога? В чём их самотождество? В чём заключена особая ценность знания, содержащегося в Ведах, и в чём состоит необходимость в духовном учителе и его учениках?**", "purport": "Живые существа по своей природе суть слуги Господа, который может принимать всякое служение от каждого. Ясно провозглашается [[bg/5/29|(Б.-г. 5.29)]], что Господь — верховный наслаждающийся плодами всех жертвоприношений и аскез, владыка всего проявленного и друг всех живых существ. Таково Его подлинное самотождество. Поэтому, когда живое существо признаёт это верховное владычество Господа и действует в этом умонастроении, в этом и состоит его подлинное самотождество. Чтобы возвысить живое существо до этого уровня знания, необходимо духовное общение. Истинный духовный учитель желает, чтобы его ученики познали путь трансцендентного служения Господу, а ученики, в свою очередь, знают, что им надлежит узнать о вечных отношениях между Богом и живым существом от осознавшей себя души. Чтобы распространять трансцендентное знание, человек должен оставить мирскую деятельность, опираясь на просветление в знании в духе ведической мудрости. Таково существо всех вопросов, заданных в этом стихе."}
{"ref": "sb/3/7/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/39/", "verse_text": "> nimittāni ca tasyeha\n> proktāny anagha-sūribhiḥ\n> svato jñānaṁ kutaḥ puṁsāṁ\n> bhaktir vairāgyam eva vā", "devanagari": "> निमित्तानि च तस्येह प्रोक्तान्यनघसूरिभिः ।\n> स्वतो ज्ञानं कुतः पुंसां भक्तिर्वैराग्यमेव वा ॥३९॥", "synonyms": "*нимитта̄ни*—источник знания; *ча*—также; *тасйа*—такого знания; *иха*—в этом мире; *прокта̄ни*—упомянут; *анагха*—безупречный; *сӯрибхих̣*—преданными; *сватах̣*—самодостаточный; *джн̃а̄нам*—знание; *кутах̣*—как; *пум̇са̄м*—живого существа; *бхактих̣*—преданное служение; *ваира̄гйам*—отрешённость; *эва*—несомненно; *ва̄*—также.", "translation": "**Безупречные преданные Господа указали источник такого знания. Как мог бы человек обрести знание о преданном служении и отрешённости без помощи таких преданных?**", "purport": "Есть множество неопытных людей, которые проповедуют самоосознание без помощи духовного учителя. Они отрицают необходимость духовного учителя и сами пытаются занять его место, распространяя теорию о том, что духовный учитель не нужен. Однако *Шримад-Бхагаватам* не одобряет этого взгляда. Даже великий трансцендентный учёный Вьясадева нуждался в духовном учителе, и под руководством своего духовного учителя, Нарады, он составил это возвышенное произведение, *Шримад-Бхагаватам*. Даже Господь Чайтанья, хотя Он Сам есть Кришна, принял духовного учителя; даже Господь Кришна принял духовного учителя, Сандипани Муни, чтобы получить просветление; и все *ачарьи* и святые мира имели духовных учителей. В *Бхагавад-гите* Арджуна принял Господа Кришну своим духовным учителем, хотя в подобном формальном объявлении не было нужды. Итак, во всех случаях не может быть и речи о том, чтобы обойтись без духовного учителя. Единственное условие состоит в том, что духовный учитель должен быть истинным, то есть он должен находиться в надлежащей цепи ученической преемственности, называемой системой *парампары*.\n\n*Сури* — это великие учёные, но они не всегда могут быть *анагха*, то есть безупречными. *Анагха-сури* — это тот, кто является чистым преданным Господа. Те, кто не есть чистые преданные Господа или кто желает стоять с Ним на одном уровне, не суть *анагха-сури*. Чистые преданные составили множество книг знания на основе авторитетных писаний. Шрила Рупа Госвами и его помощники под руководством Господа Шри Чайтаньи Махапрабху написали разнообразные произведения для наставления будущих преданных, и всякий, кто всерьёз стремится возвыситься до уровня чистого преданного Господа, должен воспользоваться этими произведениями."}
{"ref": "sb/3/7/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/40/", "verse_text": "> etān me pṛcchataḥ praśnān\n> hareḥ karma-vivitsayā\n> brūhi me 'jñasya mitratvād\n> ajayā naṣṭa-cakṣuṣaḥ", "devanagari": "> एतान्मे पृच्छतः प्रश्नान्हरेः कर्मविवित्सया ।\n> ब्रूहि मेऽज्ञस्य मित्रत्वादजया नष्टचक्षुषः ॥४०॥", "synonyms": "*эта̄н*—все эти; *ме*—мои; *пр̣ччхатах̣*—того, кто вопрошает; *праш́на̄н*—вопросы; *харех̣*—Верховного Господа; *карма*—игры; *вивитсайа̄*—желая узнать; *брӯхи*—любезно опиши; *ме*—мне; *аджн̃асйа*—того, кто невежествен; *митратва̄т*—по причине дружбы; *аджайа̄*—внешней энергией; *наш̣т̣а-чакш̣уш̣ах̣*—тех, кто утратил зрение.", "translation": "**Дорогой мудрец, я задал тебе все эти вопросы, желая узнать об играх Хари, Верховной Личности Бога. Ты — друг каждого, поэтому любезно поведай о них всем тем, кто утратил своё зрение.**", "purport": "Видура задал множество различных вопросов, желая постичь принципы трансцендентного любовного служения Господу. Как сказано в *Бхагавад-гите* [[bg/2/41|(Б.-г. 2.41)]], преданное служение Господу едино, и ум преданного не отвлекается на множество ветвей неопределённости. Намерением Видуры было утвердиться в том служении Господу, в котором человек погружается безраздельно. Он назвал Майтрею Муни своим другом не потому, что был сыном Майтреи, а потому, что Майтрея был поистине другом всех, кто утратил своё духовное зрение под влиянием материи."}
{"ref": "sb/3/7/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/41/", "verse_text": "> sarve vedāś ca yajñāś ca\n> tapo dānāni cānagha\n> jīvābhaya-pradānasya\n> na kurvīran kalām api", "devanagari": "> सर्वे वेदाश्च यज्ञाश्च तपो दानानि चानघ ।\n> जीवाभयप्रदानस्य न कुर्वीरन्कलामपि ॥४१॥", "synonyms": "*сарве*—все виды; *веда̄х̣*—разделы *Вед*; *ча*—также; *йаджн̃а̄х̣*—жертвоприношения; *ча*—также; *тапах̣*—аскезы; *да̄на̄ни*—благотворительность; *ча*—и; *анагха*—о безупречный; *джӣва*—живое существо; *абхайа*—избавление от материальных мук; *прада̄насйа*—того, кто даёт подобное заверение; *на*—не; *курвӣран*—могут сравниться; *кала̄м*—даже отчасти; *апи*—несомненно.", "translation": "**О безупречный, твои ответы на все эти вопросы даруют избавление от всех материальных страданий. Подобная благотворительность выше всех ведических даяний, жертвоприношений, аскез и тому подобного.**", "purport": "Высшее совершенство благотворительной деятельности — даровать людям в целом избавление от тревог материального существования. Это может быть достигнуто лишь через деятельность в преданном служении Господу. Подобное знание несравнимо ни с чем. Совершенствование знания, содержащегося в *Ведах*, совершение жертвоприношений и раздача щедрых даяний — всё это, вместе взятое, не может составить даже части того избавления от мук материального существования, которое обретается через преданное служение. Благотворительность Майтреи не только поможет Видуре, но, в силу своей всеобщей природы, спасёт и всех остальных во все времена. Так Майтрея становится бессмертным."}
{"ref": "sb/3/7/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/7/42/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> sa ittham āpṛṣṭa-purāṇa-kalpaḥ\n> kuru-pradhānena muni-pradhānaḥ\n> pravṛddha-harṣo bhagavat-kathāyāṁ\n> sañcoditas taṁ prahasann ivāha", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स इत्थमापृष्टपुराणकल्पः कुरुप्रधानेन मुनिप्रधानः ।\n> प्रवृद्धहर्षो भगवत्कथायां सञ्चोदितस्तं प्रहसन्निवाह ॥४२॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева Госвами сказал; *сах̣*—он; *иттхам*—так; *а̄пр̣ш̣т̣а*—будучи спрошен; *пура̄н̣а-калпах̣*—тот, кто умеет объяснять дополнения к *Ведам* (*Пураны*); *куру-прадха̄нена*—главой Куру; *муни-прадха̄нах̣*—главный среди мудрецов; *правр̣ддха*—в полной мере обогащённое; *харш̣ах̣*—удовлетворение; *бхагават*—Личности Бога; *катха̄йа̄м*—в повествованиях о; *сан̃чодитах̣*—будучи столь воодушевлён; *там*—Видуре; *прахасан*—с улыбкой; *ива*—словно; *а̄ха*—ответил.", "translation": "**Шри Шукадева Госвами сказал: Итак, главный среди мудрецов, который всегда был исполнен воодушевления, рассказывая о предметах, связанных с Личностью Бога, начал излагать описательное толкование Пуран, воодушевлённый Видурой. Беседа о трансцендентных деяниях Господа необычайно оживила его.**", "purport": "Великие учёные мудрецы, такие как Майтрея Муни, всегда исполнены воодушевления, описывая трансцендентные деяния Господа. Майтрея Муни, будучи приглашён Видурой говорить, казалось, улыбался, ибо в действительности он ощущал трансцендентное блаженство.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Третьей песни *Шримад-Бхагаватам*, которая называется «Дальнейшие расспросы Видуры»."}
{"ref": "sb/3/8/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sat-sevanīyo bata pūru-vaṁśo\n> yal loka-pālo bhagavat-pradhānaḥ\n> babhūvithehājita-kīrti-mālāṁ\n> pade pade nūtanayasy abhīkṣṇam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सत्सेवनीयो बत पूरुवंशो यल्लोकपालो भगवत्प्रधानः ।\n> बभूविथेहाजितकीर्तिमालां पदे पदे नूतनयस्यभीक्ष्णम् ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Шри Майтрея Муни сказал; *сат-севанӣйах̣*—достойны служить чистым преданным; *бата*—о, несомненно; *пӯру-вам̇ш́ах̣*—потомки царя Пуру; *йат*—потому что; *лока-па̄лах̣*—цари суть; *бхагават-прадха̄нах̣*—преданы главным образом Личности Бога; *бабхӯвитха*—и ты также родился; *иха*—в этом; *аджита*—Господь, который непобедим; *кӣрти-ма̄ла̄м*—гирлянду трансцендентных деяний; *паде паде*—шаг за шагом; *нӯтанайаси*—делая всё новее и новее; *абхӣкш̣н̣ам*—всегда.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея Муни сказал Видуре: Царственный род царя Пуру достоин служить чистым преданным, ибо все потомки этого рода преданы Личности Бога. Ты также родился в этом роду, и поразительно, что благодаря твоему усилию трансцендентные игры Господа становятся всё новее и новее с каждым мгновением.**", "purport": "Великий мудрец Майтрея поблагодарил Видуру и восславил его, упомянув о славе его рода. Род Пуру был полон преданных Личности Бога и потому был славен. Поскольку они были привязаны не к безличному Брахману и не к локализованной Параматме, но непосредственно к Бхагавану, Личности Бога, они достойны совершать служение Господу и Его чистым преданным. А поскольку Видура был одним из потомков этого рода, он, естественно, занимался тем, что широко распространял вечно новую славу Господа. Майтрея был счастлив иметь столь славное общество, как общество Видуры. Он считал общество Видуры в высшей степени желанным, ибо подобное общение способно пробудить дремлющие склонности человека к преданному служению."}
{"ref": "sb/3/8/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/2/", "verse_text": "> so 'haṁ nṛṇāṁ kṣulla-sukhāya duḥkhaṁ\n> mahad gatānāṁ viramāya tasya\n> pravartaye bhāgavataṁ purāṇaṁ\n> yad āha sākṣād bhagavān ṛṣibhyaḥ", "devanagari": "> सोऽहं नृणां क्षुल्लसुखाय दुःखं महद्गतानां विरमाय तस्य ।\n> प्रवर्तये भागवतं पुराणं यदाह साक्षाद्भगवानृषिभ्यः ॥२॥", "synonyms": "*сах̣*—тот; *ахам*—я; *нр̣н̣а̄м*—человека; *кш̣улла*—весьма ничтожного; *сукха̄йа*—ради счастья; *дух̣кхам*—страдание; *махат*—великое; *гата̄на̄м*—вошедших; *вирама̄йа*—ради облегчения; *тасйа*—его; *правартайе*—начиная; *бха̄гаватам*—*Шримад-Бхагаватам*; *пура̄н̣ам*—ведическое дополнение; *йат*—которое; *а̄ха*—поведал; *са̄кш̣а̄т*—непосредственно; *бхагава̄н*—Личность Бога; *р̣ш̣ибхйах̣*—мудрецам.", "translation": "**Позволь мне ныне начать рассказ о «Бхагавата-пуране», которую Сам Личность Бога поведал великим мудрецам ради блага тех, кто запутался в жесточайших страданиях ради ничтожнейшего удовольствия.**", "purport": "Мудрец Майтрея вознамерился рассказать о *Шримад-Бхагаватам*, ибо он был составлен особо и по традиции нисходит по цепи ученической преемственности ради разрешения всех проблем человеческого общества. Лишь тот, кому повезло, может получить возможность услышать *Шримад-Бхагаватам* в обществе чистых преданных Господа. Под чарами материальной энергии живые существа оказываются в плену множества трудностей ради ничтожной толики материального счастья. Они занимаются кармической деятельностью, не ведая её последствий. Под ложным впечатлением, будто тело и есть их «я», живые существа неразумно привязываются к множеству ложных привязанностей. Они полагают, что смогут вечно пользоваться материальным окружением. Это грубое заблуждение относительно жизни столь сильно, что человек страдает непрестанно, жизнь за жизнью, под властью внешней энергии Господа. Если же человек соприкоснётся с книгой «Бхагаватам», а также с преданным-*бхагаватой*, который знает, что есть «Бхагаватам», то такой удачливый человек избавляется от материального плена. Поэтому Шри Майтрея Муни, из сострадания к страждущим людям мира, намеревается говорить о *Шримад-Бхагаватам* от начала и до конца."}
{"ref": "sb/3/8/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/3/", "verse_text": "> āsīnam urvyāṁ bhagavantam ādyaṁ\n> saṅkarṣaṇaṁ devam akuṇṭha-sattvam\n> vivitsavas tattvam ataḥ parasya\n> kumāra-mukhyā munayo 'nvapṛcchan", "devanagari": "> आसीनमुर्व्यां भगवन्तमाद्यं सङ्कर्षणं देवमकुण्ठसत्त्वम् ।\n> विवित्सवस्तत्त्वमतः परस्य कुमारमुख्या मुनयोऽन्वपृच्छन् ॥३॥", "synonyms": "*а̄сӣнам*—восседающему; *урвйа̄м*—на дне вселенной; *бхагавантам*—Господу; *а̄дйам*—изначальному; *сан̇карш̣ан̣ам*—Санкаршане; *девам*—Личности Бога; *акун̣т̣ха-саттвам*—неомрачённое знание; *вивитсавах̣*—желая узнать; *таттвам атах̣*—истину такого рода; *парасйа*—о Верховной Личности Бога; *кума̄ра*—мальчик-святой; *мукхйа̄х̣*—главные; *мунайах̣*—великие мудрецы; *анвапр̣ччхан*—спросили вот так.", "translation": "**Некоторое время назад, желая узнать, Санат-кумара, глава мальчиков-святых, в сопровождении других великих мудрецов спросил в точности так, как ты, об истинах, касающихся Васудевы, Всевышнего, у Господа Санкаршаны, восседающего на дне вселенной.**", "purport": "Это проясняет утверждение о том, что Господь поведал *Шримад-Бхагаватам* непосредственно. Здесь объясняется, когда и кому был поведан *Бхагаватам*. Вопросы, подобные тем, что задал Видура, задавали великие мудрецы, такие как Санат-кумара, а Господь Санкаршана, полное проявление Верховного Господа Васудевы, ответил им."}
{"ref": "sb/3/8/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/4/", "verse_text": "> svam eva dhiṣṇyaṁ bahu mānayantaṁ\n> yad vāsudevābhidham āmananti\n> pratyag-dhṛtākṣāmbuja-kośam īṣad\n> unmīlayantaṁ vibudhodayāya", "devanagari": "> स्वमेव धिष्ण्यं बहु मानयन्तं यद्वासुदेवाभिधमामनन्ति ।\n> प्रत्यग्धृताक्षाम्बुजकोशमीषदुन्मीलयन्तं विबुधोदयाय ॥४॥", "synonyms": "*свам*—Себя; *эва*—так; *дхиш̣н̣йам*—пребывающего; *баху*—весьма; *ма̄найантам*—чтимого; *йат*—тот, который; *ва̄судева*—Господь Васудева; *абхидхам*—под именем; *а̄мананти*—признают; *пратйак-дхр̣та-акш̣а*—глаза, устремлённые внутрь для созерцания; *амбуджа-кош́ам*—лотосоподобные глаза; *ӣш̣ат*—слегка; *унмӣлайантам*—открыл; *вибудха*—высокоучёных мудрецов; *удайа̄йа*—ради продвижения.", "translation": "**В то время Господь Санкаршана размышлял о Своём Верховном Господе, которого учёные мужи почитают как Господа Васудеву, но ради продвижения великих учёных мудрецов Он слегка приоткрыл Свои лотосоподобные глаза и начал говорить.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/5/", "verse_text": "> svardhuny-udārdraiḥ sva-jaṭā-kalāpair\n> upaspṛśantaś caraṇopadhānam\n> padmaṁ yad arcanty ahi-rāja-kanyāḥ\n> sa-prema nānā-balibhir varārthāḥ", "devanagari": "> स्वर्धुन्युदार्द्रैः स्वजटाकलापैरुपस्पृशन्तश्चरणोपधानम् ।\n> पद्मं यदर्चन्त्यहिराजकन्याः सप्रेम नानाबलिभिर्वरार्थाः ॥५॥", "synonyms": "*свардхунӣ-уда*—водой Ганги; *а̄рдраих̣*—будучи увлажнены; *сва-джат̣а̄*—пряди волос; *кала̄паих̣*—пребывающие на голове; *упаспр̣ш́антах̣*—таким прикосновением; *чаран̣а-упадха̄нам*—прибежище Его стоп; *падмам*—лотосное прибежище; *йат*—то, которое; *арчанти*—поклоняются; *ахи-ра̄джа*—царя змей; *канйа̄х̣*—дочери; *са-према*—с великой преданностью; *на̄на̄*—различными; *балибхих̣*—атрибутами; *вара-артха̄х̣*—желая обрести мужей.", "translation": "**Мудрецы спустились с высших планет в низшую область по водам Ганги, и потому волосы на их головах были влажны. Они коснулись лотосных стоп Господа, которым с различными атрибутами поклоняются дочери царя змей, когда желают обрести хороших мужей.**", "purport": "Воды Ганги истекают непосредственно из лотосных стоп Вишну, и их течение проходит от высшей планеты вселенной до самой низшей. Мудрецы спустились с Сатьялоки, воспользовавшись течением вод, — способом передвижения, ставшим возможным благодаря силе мистической *йоги*. Если река течёт на протяжении тысяч и тысяч миль, совершенный *йог* может тотчас перенестись из одного места в другое, просто погрузившись в её воды. Ганга — единственная небесная река, которая течёт через всю вселенную, и великие мудрецы странствуют по всей вселенной по этой священной реке. Утверждение о том, что их волосы были влажны, указывает на то, что они были увлажнены непосредственно водой, исходящей из лотосных стоп Вишну (Гангой). Всякий, кто коснётся водой Ганги своей головы, несомненно, прикасается непосредственно к лотосным стопам Господа и может освободиться от всех последствий греховных поступков. Если, омывшись в Ганге или очистившись от всех грехов, человек остережётся совершать дальнейшие греховные поступки, то он, несомненно, обретёт освобождение. Но если он вновь возьмётся за греховную деятельность, его омовение в Ганге будет подобно омовению слона, который прекрасно купается в реке, но затем губит всё дело, осыпая себя пылью на берегу."}
{"ref": "sb/3/8/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/6/", "verse_text": "> muhur gṛṇanto vacasānurāga-\n> skhalat-padenāsya kṛtāni taj-jñāḥ\n> kirīṭa-sāhasra-maṇi-praveka-\n> pradyotitoddāma-phaṇā-sahasram", "devanagari": "> मुहुर्गृणन्तो वचसानुराग स्खलत्पदेनास्य कृतानि तज्ज्ञाः ।\n> किरीटसाहस्रमणिप्रवेक प्रद्योतितोद्दामफणासहस्रम् ॥६॥", "synonyms": "*мухух̣*—снова и снова; *гр̣н̣антах̣*—прославляющие; *вачаса̄*—словами; *анура̄га*—с великой любовью; *скхалат-падена*—с размеренным ритмом; *асйа*—Господа; *кр̣та̄ни*—деяния; *тат-джн̃а̄х̣*—тот, кто знает игры; *кирӣт̣а*—шлемы; *са̄хасра*—тысячи; *ман̣и-правека*—сияющее великолепие драгоценных камней; *прадйотита*—исходящее от; *удда̄ма*—воздетые; *пхан̣а̄*—клобуки; *сахасрам*—тысячи.", "translation": "**Четверо Кумаров во главе с Санат-кумарой, которые все знали трансцендентные игры Господа, прославляли Господа в размеренных созвучиях избранными словами, исполненными нежности и любви. В то время Господь Санкаршана, с Своими тысячами воздетых клобуков, начал источать сияние от сверкающих камней на Своей голове.**", "purport": "Господа иногда называют *уттамашлокой*, что означает «тот, кому поклоняются преданные избранными словами». Изобилие таких избранных слов исходит от преданного, который всецело поглощён нежностью и любовью к преданному служению Господу. Есть много примеров, когда даже малый мальчик, бывший великим преданным Господа, мог возносить превосходные молитвы изысканнейшими словами во славу игр Господа. Иными словами, без развития тонкой нежности и любви человек не способен возносить молитвы Господу по-настоящему подобающим образом."}
{"ref": "sb/3/8/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/7/", "verse_text": "> proktaṁ kilaitad bhagavattamena\n> nivṛtti-dharmābhiratāya tena\n> sanat-kumārāya sa cāha pṛṣṭaḥ\n> sāṅkhyāyanāyāṅga dhṛta-vratāya", "devanagari": "> प्रोक्तं किलैतद्भगवत्तमेन निवृत्तिधर्माभिरताय तेन ।\n> सनत्कुमाराय स चाह पृष्टः साङ्ख्यायनायाङ्ग धृतव्रताय ॥७॥", "synonyms": "*проктам*—было сказано; *кила*—несомненно; *этат*—это; *бхагаваттамена*—Господом Санкаршаной; *нивр̣тти*—отречение; *дхарма-абхирата̄йа*—тому, кто дал такой религиозный обет; *тена*—ему; *санат-кума̄ра̄йа*—Санат-кумаре; *сах̣*—он; *ча*—также; *а̄ха*—поведал; *пр̣шт̣ах̣*—когда был спрошен; *са̄н̇кхйа̄йана̄йа*—великому мудрецу Санкхьяяне; *ан̇га*—дорогой Видура; *дхр̣та-врата̄йа*—тому, кто дал такой обет.", "translation": "**Так Господь Санкаршана изложил суть «Шримад-Бхагаватам» великому мудрецу Санат-кумару, который уже дал обет отречения. Санат-кумар, в свою очередь, когда его спросил Санкхьяяна Муни, объяснил «Шримад-Бхагаватам» в том виде, в каком услышал его от Санкаршаны.**", "purport": "Таков путь системы парампары. Хотя Санат-кумар, прославленный великий святой из числа Кумаров, достиг совершенства жизни, он тем не менее услышал послание «Шримад-Бхагаватам» от Господа Санкаршаны. Точно так же, когда его спросил Санкхьяяна Риши, он передал тому же самое послание, которое услышал от Господа Санкаршаны. Иными словами, не услышав истину от подлинного авторитета, человек не может стать проповедником. Поэтому в преданном служении два из девяти видов деятельности, а именно слушание и повторение, имеют наибольшую важность. Не выслушав послание ведического знания как следует, человек не сможет проповедовать его."}
{"ref": "sb/3/8/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/8/", "verse_text": "> sāṅkhyāyanaḥ pāramahaṁsya-mukhyo\n> vivakṣamāṇo bhagavad-vibhūtīḥ\n> jagāda so 'smad-gurave 'nvitāya\n> parāśarāyātha bṛhaspateś ca", "devanagari": "> साङ्ख्यायनः पारमहंस्यमुख्यो विवक्षमाणो भगवद्विभूतीः ।\n> जगाद सोऽस्मद्गुरवेऽन्विताय पराशरायाथ बृहस्पतेश्च ॥८॥", "synonyms": "*са̄н̇кхйа̄йанах̣*—великий мудрец Санкхьяяна; *па̄рамахам̇сйа-мукхйах̣*—глава всех трансценденталистов; *вивакшама̄н̣ах̣*—пересказывая; *бхагават-вибхӯтӣх̣*—славу Господа; *джага̄да*—объяснял; *сах̣*—он; *асмат*—мой; *гураве*—духовному учителю; *анвита̄йа*—последовавшему; *пара̄ш́ара̄йа*—мудрецу Парашаре; *атха бр̣хаспатех̣ ча*—а также Брихаспати.", "translation": "**Великий мудрец Санкхьяяна был главой всех трансценденталистов, и, когда он описывал славу Господа, изложенную в «Шримад-Бхагаватам», случилось так, что его услышали мой духовный учитель Парашара и Брихаспати.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/9/", "verse_text": "> provāca mahyaṁ sa dayālur ukto\n> muniḥ pulastyena purāṇam ādyam\n> so 'haṁ tavaitat kathayāmi vatsa\n> śraddhālave nityam anuvratāya", "devanagari": "> प्रोवाच मह्यं स दयालुरुक्तो मुनिः पुलस्त्येन पुराणमाद्यम् ।\n> सोऽहं तवैतत्कथयामि वत्स श्रद्धालवे नित्यमनुव्रताय ॥९॥", "synonyms": "*прова̄ча*—поведал; *махйам*—мне; *сах̣*—он; *дайа̄лух̣*—добросердечный; *уктах̣*—упомянутый выше; *муних̣*—мудрец; *пуластйена*—мудрецом Пуластьей; *пура̄н̣ам а̄дйам*—первейшую из всех Пуран; *сах̣ ахам*—то же самое и я; *тава*—тебе; *этат*—это; *катхайа̄ми*—поведаю; *ватса*—дорогой сын; *ш́раддха̄лаве*—тому, кто исполнен веры; *нитйам*—всегда; *ануврата̄йа*—тому, кто следует.", "translation": "**Великий мудрец Парашара, как было сказано выше, по совету великого мудреца Пуластьи поведал мне первейшую из всех Пуран [«Бхагаватам»]. Я же, в свою очередь, перескажу её тебе, дорогой сын, в том виде, в каком услышал её, ибо ты всегда был моим верным последователем.**", "purport": "Великий мудрец по имени Пуластья — отец всех потомков-демонов. Однажды Парашара затеял жертвоприношение, в котором все демоны должны были сгореть, ибо его отца убил и сожрал один из них. На жертвоприношение явился великий мудрец Васиштха Муни и попросил Парашару прекратить это смертоносное действо, и из-за положения Васиштхи и почтения к нему в обществе мудрецов Парашара не смог отказать в его просьбе. Когда Парашара остановил жертвоприношение, Пуластья, отец демонов, оценил его брахманический нрав и благословил, что в будущем тот станет великим рассказчиком ведических писаний, называемых Пуранами, дополнений к Ведам. Пуластья оценил поступок Парашары, потому что тот простил демонов благодаря своей брахманической способности к прощению. Парашара был в силах уничтожить всех демонов на жертвоприношении, но он рассудил так: «Демоны устроены так, что пожирают живых существ, людей и животных, но почему из-за этого я должен поступиться своим брахманическим качеством — прощением?» Как великий рассказчик Пуран, Парашара прежде всего поведал «Шримад-Бхагавата-пурану», ибо она первейшая из всех Пуран. Майтрея Муни пожелал пересказать тот же «Бхагаватам», который услышал от Парашары, а Видура был достоин услышать его благодаря своей вере и следованию наставлениям, полученным от старших. Так «Шримад-Бхагаватам» с незапамятных времён передавался по цепи ученической преемственности, ещё до Вьясадевы. Так называемые историки полагают, что Пуранам всего несколько сотен лет, но в действительности Пураны существуют с незапамятных времён, задолго до всех исторических расчётов мирских людей и философов-теоретиков."}
{"ref": "sb/3/8/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/10/", "verse_text": "> udāplutaṁ viśvam idaṁ tadāsīd\n> yan nidrayāmīlita-dṛṅ nyamīlayat\n> ahīndra-talpe 'dhiśayāna ekaḥ\n> kṛta-kṣaṇaḥ svātma-ratau nirīhaḥ", "devanagari": "> उदाप्लुतं विश्वमिदं तदासीद्यन्निद्रयामीलितदृङ्न्यमीलयत् ।\n> अहीन्द्रतल्पेऽधिशयान एकः कृतक्षणः स्वात्मरतौ निरीहः ॥१०॥", "synonyms": "*уда*—вода; *а̄плутам*—погружённый в; *виш́вам*—три мира; *идам*—этот; *тада̄*—в то время; *а̄сӣт*—оставался так; *йат*—в котором; *нидрайа̄*—в дремоте; *амӣлита*—закрыты; *др̣к*—глаза; *нйамӣлайат*—не полностью закрыты; *ахи-индра*—великий змей Ананта; *талпе*—на ложе; *адхиш́айа̄нах̣*—возлежащий; *эках̣*—один; *кр̣та-кшан̣ах̣*—погружённый; *сва-а̄тма-ратау*—наслаждаясь в Своей внутренней энергии; *нирӣхах̣*—без какой-либо части внешней энергии.", "translation": "**В то время, когда все три мира были погружены в воду, Гарбходакашайи Вишну пребывал в одиночестве, возлежа на Своём ложе — великом змее Ананте, и, хотя казалось, что Он дремлет в Своей внутренней энергии, свободный от действия внешней энергии, глаза Его не были полностью закрыты.**", "purport": "Господь вечно наслаждается трансцендентным блаженством благодаря Своей внутренней энергии, тогда как внешняя энергия бездействует во время разрушения проявленного космоса."}
{"ref": "sb/3/8/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/11/", "verse_text": "> so 'ntaḥ śarīre 'rpita-bhūta-sūkṣmaḥ\n> kālātmikāṁ śaktim udīrayāṇaḥ\n> uvāsa tasmin salile pade sve\n> yathānalo dāruṇi ruddha-vīryaḥ", "devanagari": "> सोऽन्तः शरीरेऽर्पितभूतसूक्ष्मः कालात्मिकां शक्तिमुदीरयाणः ।\n> उवास तस्मिन्सलिले पदे स्वे यथानलो दारुणि रुद्धवीर्यः ॥११॥", "synonyms": "*сах̣*—Верховный Господь; *антах̣*—внутри; *ш́арӣре*—в трансцендентном теле; *арпита*—хранимые; *бхӯта*—материальные элементы; *сӯкшмах̣*—тонкие; *ка̄ла-а̄тмика̄м*—образ времени; *ш́актим*—энергию; *удӣрайа̄н̣ах̣*—пробуждая; *ува̄са*—пребывал; *тасмин*—там; *салиле*—в воде; *паде*—в месте; *све*—Своём; *йатха̄*—подобно тому как; *аналах̣*—огонь; *да̄рун̣и*—в дереве, служащем топливом; *руддха-вӣрйах̣*—скрытая сила.", "translation": "**Подобно силе огня, скрытой в дереве, служащем топливом, Господь пребывал в водах разрушения, погрузив все живые существа в их тонкие тела. Он возлежал в самопробуждающейся энергии, называемой калой.**", "purport": "После того как три мира — высшая, низшая и средняя планетные системы — погрузились в воды разрушения, живые существа всех трёх миров пребывали в своих тонких телах благодаря энергии, называемой калой. При этом разрушении грубые тела стали непроявленными, но тонкие тела продолжали существовать, подобно воде материального творения. Так материальная энергия не была свёрнута полностью, как это происходит при полном разрушении материального мира."}
{"ref": "sb/3/8/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/12/", "verse_text": "> catur-yugānāṁ ca sahasram apsu\n> svapan svayodīritayā sva-śaktyā\n> kālākhyayāsādita-karma-tantro\n> lokān apītān dadṛśe sva-dehe", "devanagari": "> चतुर्युगानां च सहस्रमप्सु स्वपन्स्वयोदीरितया स्वशक्त्या ।\n> कालाख्ययासादितकर्मतन्त्रो लोकानपीतान्ददृशे स्वदेहे ॥१२॥", "synonyms": "*чатух̣*—четыре; *йуга̄на̄м*—эпох; *ча*—также; *сахасрам*—одна тысяча; *апсу*—в воде; *свапан*—грезя во сне; *свайа̄*—со Своей внутренней энергией; *удӣритайа̄*—для дальнейшего развития; *сва-ш́актйа̄*—Своей энергией; *ка̄ла-а̄кхйайа̄*—называемой калой; *а̄са̄дита*—будучи так заняты; *карма-тантрах̣*—в делах кармической деятельности; *лока̄н*—все живые существа; *апӣта̄н*—синеватый; *дадр̣ш́е*—увидел это так; *сва-дехе*—в Своём теле.", "translation": "**Господь возлежал в Своей внутренней энергии в течение четырёх тысяч циклов юг, и, благодаря Своей внешней энергии, казалось, что Он спит в воде. Когда живые существа выходили наружу для дальнейшего развития своей кармической деятельности, побуждаемые энергией, называемой кала-шакти, Он увидел Своё трансцендентное тело синеватым.**", "purport": "В «Вишну-пуране» кала-шакти именуется авидьей. Признак влияния кала-шакти состоит в том, что человеку приходится трудиться в материальном мире ради плодов своего труда. В «Бхагавад-гите» тех, кто действует ради плодов, называют мудхами, или глупцами. Такие неразумные живые существа с большим воодушевлением трудятся ради некой временной выгоды, оставаясь в вечном рабстве. Человек считает себя очень умным на протяжении всей жизни, если ему удаётся оставить после себя огромное состояние для своих детей, и ради этой временной выгоды он идёт на риск совершения всевозможных греховных действий, не зная, что подобная деятельность будет вечно держать его скованным оковами материального рабства. Из-за такого осквернённого умонастроения и из-за материальных грехов совокупность живых существ казалась синеватой. Такое побуждение к деятельности ради плодов становится возможным по велению внешней энергии Господа — калы."}
{"ref": "sb/3/8/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/13/", "verse_text": "> tasyārtha-sūkṣmābhiniviṣṭa-dṛṣṭer\n> antar-gato 'rtho rajasā tanīyān\n> guṇena kālānugatena viddhaḥ\n> sūṣyaṁs tadābhidyata nābhi-deśāt", "devanagari": "> तस्यार्थसूक्ष्माभिनिविष्टदृष्टेरन्तर्गतोऽर्थो रजसा तनीयान् ।\n> गुणेन कालानुगतेन विद्धः सूष्यंस्तदाभिद्यत नाभिदेशात् ॥१३॥", "synonyms": "*тасйа*—Его; *артха*—предмет; *сӯкшма*—тонкий; *абхинивишт̣а-др̣шт̣ех̣*—того, чьё внимание было сосредоточено; *антах̣-гатах̣*—внутренний; *артхах̣*—замысел; *раджаса̄*—гуной страсти материальной природы; *танӣйа̄н*—очень тонкий; *гун̣ена*—качествами; *ка̄ла-анугатена*—в должный срок; *виддхах̣*—возбуждённый; *сӯшйан*—порождая; *тада̄*—тогда; *абхидйата*—пронзил; *на̄бхи-деш́а̄т*—из живота.", "translation": "**Тонкий предмет творения, на котором было сосредоточено внимание Господа, был возбуждён материальной гуной страсти, и так тонкий образ творения пронзил Его живот.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/14/", "verse_text": "> sa padma-kośaḥ sahasodatiṣṭhat\n> kālena karma-pratibodhanena\n> sva-rociṣā tat salilaṁ viśālaṁ\n> vidyotayann arka ivātma-yoniḥ", "devanagari": "> स पद्मकोशः सहसोदतिष्ठत्कालेन कर्मप्रतिबोधनेन ।\n> स्वरोचिषा तत्सलिलं विशालं विद्योतयन्नर्क इवात्मयोनिः ॥१४॥", "synonyms": "*сах̣*—тот; *падма-кош́ах̣*—бутон цветка лотоса; *сахаса̄*—внезапно; *удатишт̣хат*—появился; *ка̄лена*—временем; *карма*—кармическая деятельность; *пратибодханена*—пробуждая; *сва-рочиша̄*—своим сиянием; *тат*—ту; *салилам*—воду уничтожения; *виш́а̄лам*—необъятную; *видйотайан*—озаряя; *арках̣*—солнце; *ива*—подобно; *а̄тма-йоних̣*—рождающийся из Личности Вишну.", "translation": "**Пронзив Его живот, этот совокупный образ кармической деятельности живых существ принял форму бутона цветка лотоса, рождённого из Личности Вишну, и по Его верховной воле озарил всё вокруг, подобно солнцу, и осушил необъятные воды разрушения.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/15/", "verse_text": "> tal loka-padmaṁ sa u eva viṣṇuḥ\n> prāvīviśat sarva-guṇāvabhāsam\n> tasmin svayaṁ vedamayo vidhātā\n> svayambhuvaṁ yaṁ sma vadanti so 'bhūt", "devanagari": "> तल्लोकपद्मं स उ एव विष्णुः प्रावीविशत्सर्वगुणावभासम् ।\n> तस्मिन्स्वयं वेदमयो विधाता स्वयम्भुवं यं स्म वदन्ति सोऽभूत् ॥१५॥", "synonyms": "*тат*—тот; *лока*—вселенский; *падмам*—цветок лотоса; *сах̣*—Он; *у*—несомненно; *эва*—поистине; *вишн̣ух̣*—Господь; *пра̄вӣвиш́ат*—вошёл; *сарва*—все; *гун̣а-авабха̄сам*—вместилище всех гун природы; *тасмин*—в котором; *свайам*—Сам; *веда-майах̣*—олицетворение ведической мудрости; *видха̄та̄*—повелитель вселенной; *свайам-бхувам*—саморождённый; *йам*—кого; *сма*—в прошлом; *ваданти*—называют; *сах̣*—он; *абхӯт*—появился.", "translation": "**В этот вселенский цветок лотоса Господь Вишну лично вошёл как Сверхдуша, и, когда он был оплодотворён всеми гунами материальной природы, появилось олицетворение ведической мудрости, которого мы называем саморождённым.**", "purport": "Этот цветок лотоса — вселенская форма вират, или гигантская форма Господа в материальном мире. Она сливается с Личностью Бога Вишну, в Его животе, во время разрушения и проявляется во время творения. Это происходит благодаря Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую из вселенных. В этой форме заключена совокупность всей кармической деятельности живых существ, обусловленных материальной природой, и первый из них, а именно Брахма, или повелитель вселенной, рождается из этого цветка лотоса. Это перворождённое живое существо, в отличие от всех прочих, не имеет материального отца, и потому его называют саморождённым, или сваямбху. Он засыпает с Нараяной во время уничтожения, а когда происходит новое творение, рождается таким образом. Из этого описания мы получаем представление о трёх: грубой форме вират, тонком Хираньягарбхе и материальной творящей силе — Брахме."}
{"ref": "sb/3/8/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/16/", "verse_text": "> tasyāṁ sa cāmbho-ruha-karṇikāyām\n> avasthito lokam apaśyamānaḥ\n> parikraman vyomni vivṛtta-netraś\n> catvāri lebhe 'nudiśaṁ mukhāni", "devanagari": "> तस्यां स चाम्भोरुहकर्णिकायामवस्थितो लोकमपश्यमानः ।\n> परिक्रमन्व्योम्नि विवृत्तनेत्रश्चत्वारि लेभेऽनुदिशं मुखानि ॥१६॥", "synonyms": "*тасйа̄м*—в том; *сах̣*—Брахма; *ча*—и; *амбхах̣*—вода; *руха-карн̣ика̄йа̄м*—в чашечке лотоса; *авастхитах̣*—пребывая; *локам*—мир; *апаш́йама̄нах̣*—не имея возможности увидеть; *парикраман*—обходя кругом; *вйомни*—в пространстве; *вивр̣тта-нетрах̣*—обводя глазами; *чатва̄ри*—четыре; *лебхе*—обрёл; *анудиш́ам*—по числу сторон света; *мукха̄ни*—головы.", "translation": "**Брахма, рождённый из цветка лотоса, не мог увидеть мир, хотя и находился в его чашечке. Поэтому он обошёл всё пространство и, обводя глазами все стороны света, обрёл четыре головы по числу четырёх сторон света.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/17/", "verse_text": "> tasmād yugānta-śvasanāvaghūrṇa-\n> jalormi-cakrāt salilād virūḍham\n> upāśritaḥ kañjam u loka-tattvaṁ\n> nātmānam addhāvidad ādi-devaḥ", "devanagari": "> तस्माद्युगान्तश्वसनावघूर्ण जलोर्मिचक्रात्सलिलाद्विरूढम् ।\n> उपाश्रितः कञ्जमु लोकतत्त्वं नात्मानमद्धाविददादिदेवः ॥१७॥", "synonyms": "*тасма̄т*—оттуда; *йуга-анта*—в конце эпохи; *ш́васана*—ветер разрушения; *авагхӯрн̣а*—из-за движения; *джала*—вода; *ӯрми-чакра̄т*—из круга волн; *салила̄т*—из воды; *вирӯд̣хам*—расположенный на них; *упа̄ш́ритах̣*—найдя прибежище; *кан̃джам*—цветок лотоса; *у*—в изумлении; *лока-таттвам*—тайну творения; *на*—не; *а̄тма̄нам*—себя; *аддха̄*—в совершенстве; *авидат*—мог постичь; *а̄ди-девах̣*—первый полубог.", "translation": "**Господь Брахма, пребывавший в том лотосе, не мог в совершенстве постичь ни творения, ни лотоса, ни самого себя. В конце эпохи ветер разрушения принялся вздымать воду и лотос огромными круговыми волнами.**", "purport": "Господь Брахма был в недоумении относительно своего творения, лотоса и мира, хотя и пытался постичь их в течение одной эпохи, которая не поддаётся исчислению в солнечных годах людей. Поэтому никто не способен познать тайну творения и проявленного космоса одним лишь умозрительным философствованием. Способности человека настолько ограниченны, что без помощи Всевышнего он едва ли может постичь тайну воли Господа в том, что касается творения, поддержания и разрушения."}
{"ref": "sb/3/8/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/18/", "verse_text": "> ka eṣa yo 'sāv aham abja-pṛṣṭha\n> etat kuto vābjam ananyad apsu\n> asti hy adhastād iha kiñcanaitad\n> adhiṣṭhitaṁ yatra satā nu bhāvyam", "devanagari": "> क एष योऽसावहमब्जपृष्ठ एतत्कुतो वाब्जमनन्यदप्सु ।\n> अस्ति ह्यधस्तादिह किञ्चनैतदधिष्ठितं यत्र सता नु भाव्यम् ॥१८॥", "synonyms": "*ках̣*—кто; *эшах̣*—этот; *йах̣ асау ахам*—тот, кто есть я; *абджа-пр̣шт̣хе*—на вершине лотоса; *этат*—этот; *кутах̣*—откуда; *ва̄*—либо; *абджам*—цветок лотоса; *ананйат*—иначе; *апсу*—в воде; *асти*—есть; *хи*—несомненно; *адхаста̄т*—снизу; *иха*—в этом; *кин̃чана*—нечто; *этат*—это; *адхишт̣хитам*—расположенное; *йатра*—где; *сата̄*—само собой; *ну*—или нет; *бха̄вйам*—должно быть.", "translation": "**Господь Брахма в своём неведении размышлял: «Кто я, восседающий на вершине этого лотоса? Откуда он вырос? Внизу должно быть нечто, и то, из чего вырос этот лотос, должно находиться в воде».**", "purport": "Предмет размышлений Брахмы в начале творения, касавшийся возникновения проявленного космоса, по сей день остаётся предметом размышлений философов-теоретиков. Самый разумный человек — тот, кто пытается отыскать причину своего личного бытия и бытия всего проявленного космоса и так пытается найти изначальную причину. Если его попытка совершается должным образом, с аскезой и упорством, она непременно увенчается успехом."}
{"ref": "sb/3/8/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/19/", "verse_text": "> sa ittham udvīkṣya tad-abja-nāla-\n> nāḍībhir antar-jalam āviveśa\n> nārvāg-gatas tat-khara-nāla-nāla-\n> nābhiṁ vicinvaṁs tad avindatājaḥ", "devanagari": "> स इत्थमुद्वीक्ष्य तदब्जनाल नाडीभिरन्तर्जलमाविवेश ।\n> नार्वाग्गतस्तत्खरनालनाल नाभिं विचिन्वंस्तदविन्दताजः ॥१९॥", "synonyms": "*сах̣*—он (Брахма); *иттхам*—таким образом; *удвӣкшйа*—размышляя; *тат*—тот; *абджа*—лотос; *на̄ла*—стебель; *на̄д̣ӣбхих̣*—по трубке; *антах̣-джалам*—в воду; *а̄вивеш́а*—вошёл; *на*—не; *арва̄к-гатах̣*—несмотря на то что вошёл внутрь; *тат-кхара-на̄ла*—стебель лотоса; *на̄ла*—трубка; *на̄бхим*—пупка; *вичинван*—много размышляя об этом; *тат*—то; *авиндата*—постиг; *аджах̣*—саморождённый.", "translation": "**Размышляя так, Господь Брахма вошёл в воду по каналу стебля лотоса. Но, хотя он и вошёл в стебель и приблизился к пупку Вишну, ему не удалось отыскать корень.**", "purport": "Прилагая личные усилия, человек может приблизиться к Господу, но без милости Господа он не способен достичь высшей цели. Постичь Господа можно только посредством преданного служения, что подтверждается в «Бхагавад-гите» [[bg/18/55|(Б.-г. 18.55)]]: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣."}
{"ref": "sb/3/8/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/20/", "verse_text": "> tamasy apāre vidurātma-sargaṁ\n> vicinvato 'bhūt sumahāṁs tri-ṇemiḥ\n> yo deha-bhājāṁ bhayam īrayāṇaḥ\n> parikṣiṇoty āyur ajasya hetiḥ", "devanagari": "> तमस्यपारे विदुरात्मसर्गं विचिन्वतोऽभूत्सुमहांस्त्रिणेमिः ।\n> यो देहभाजां भयमीरयाणः परिक्षिणोत्यायुरजस्य हेतिः ॥२०॥", "synonyms": "*тамаси апа̄ре*—из-за невежественного способа поиска; *видура*—о Видура; *а̄тма-саргам*—причину своего творения; *вичинватах̣*—пока размышлял; *абхӯт*—стало так; *су-маха̄н*—очень великое; *три-немих̣*—время трёх измерений; *йах̣*—которое; *деха-бха̄джа̄м*—воплощённых; *бхайам*—страх; *ӣрайа̄н̣ах̣*—порождая; *парикшин̣оти*—сокращая сто лет; *а̄йух̣*—продолжительность жизни; *аджасйа*—саморождённого; *хетих̣*—колесо вечного времени.", "translation": "**О Видура, пока Брахма таким образом искал источник своего бытия, настал его последний срок — вечное колесо в руке Вишну, которое порождает в уме живого существа страх, подобный страху смерти.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/21/", "verse_text": "> tato nivṛtto 'pratilabdha-kāmaḥ\n> sva-dhiṣṇyam āsādya punaḥ sa devaḥ\n> śanair jita-śvāsa-nivṛtta-citto\n> nyaṣīdad ārūḍha-samādhi-yogaḥ", "devanagari": "> ततो निवृत्तोऽप्रतिलब्धकामः स्वधिष्ण्यमासाद्य पुनः स देवः ।\n> शनैर्जितश्वासनिवृत्तचित्तो न्यषीददारूढसमाधियोगः ॥२१॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *нивр̣ттах̣*—оставив эти усилия; *апратилабдха-ка̄мах̣*—не достигнув желаемой цели; *сва-дхишн̣йам*—своего места; *а̄са̄дйа*—достигнув; *пунах̣*—снова; *сах̣*—он; *девах̣*—полубог; *ш́анаих̣*—без промедления; *джита-ш́ва̄са*—управляя дыханием; *нивр̣тта*—отстранив; *читтах̣*—разум; *нйашӣдат*—сел; *а̄рӯд̣ха*—в уверенности; *сама̄дхи-йогах̣*—в медитации на Господа.", "translation": "**Затем, не сумев достичь желаемой цели, он оставил эти поиски и вернулся на вершину лотоса. Так, обуздав все устремления, он сосредоточил свой ум на Верховном Господе.**", "purport": "Самадхи подразумевает сосредоточение ума на верховной причине всего сущего, даже если человек не знает наверняка, каков Его подлинный облик — личностный, безличный или локализованный. Сосредоточение ума на Всевышнем, безусловно, есть форма преданного служения. Прекратить личные чувственные усилия и сосредоточиться на верховной причине — признак предания себя, а там, где присутствует предание себя, это верный признак преданного служения. Каждому живому существу необходимо заниматься преданным служением Господу, если оно желает постичь изначальную причину своего бытия."}
{"ref": "sb/3/8/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/22/", "verse_text": "> kālena so 'jaḥ puruṣāyuṣābhi-\n> pravṛtta-yogena virūḍha-bodhaḥ\n> svayaṁ tad antar-hṛdaye 'vabhātam\n> apaśyatāpaśyata yan na pūrvam", "devanagari": "> कालेन सोऽजः पुरुषायुषाभि प्रवृत्तयोगेन विरूढबोधः ।\n> स्वयं तदन्तर्हृदयेऽवभातमपश्यतापश्यत यन्न पूर्वम् ॥२२॥", "synonyms": "*ка̄лена*—в должный срок; *сах̣*—он; *аджах̣*—саморождённый Брахма; *пуруша-а̄йуша̄*—за время своей жизни; *абхиправр̣тта*—будучи занят; *йогена*—в медитации; *вирӯд̣ха*—развив; *бодхах̣*—разум; *свайам*—сам собой; *тат антах̣-хр̣дайе*—в сердце; *авабха̄там*—проявленного; *апаш́йата*—увидел; *апаш́йата*—увидел; *йат*—которого; *на*—не; *пӯрвам*—прежде.", "translation": "**По истечении ста лет Брахмы, когда его медитация была завершена, он обрёл необходимое знание и в результате смог увидеть в своём сердце Всевышнего внутри себя, которого прежде не мог увидеть даже величайшими усилиями.**", "purport": "Верховного Господа можно постичь лишь посредством преданного служения, а не личными усилиями в умозрительном философствовании. Возраст Брахмы исчисляется в дивья-годах, которые отличаются от солнечных лет людей. Дивья-годы вычисляются в «Бхагавад-гите» [[bg/8/17|(Б.-г. 8.17)]]: сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахман̣о видух̣. Один день Брахмы равен тысяче совокупностей четырёх юг (что составляет 4 300 000 лет). На этом основании Брахма медитировал сто лет, прежде чем смог постичь верховную причину всех причин, и тогда он написал «Брахма-самхиту», которую одобрил и признал Господь Чайтанья и в которой он поёт: говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми. Человеку нужно дождаться милости Господа, прежде чем он сможет либо служить Ему, либо познать Его таким, какой Он есть."}
{"ref": "sb/3/8/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/23/", "verse_text": "> mṛṇāla-gaurāyata-śeṣa-bhoga-\n> paryaṅka ekaṁ puruṣaṁ śayānam\n> phaṇātapatrāyuta-mūrdha-ratna-\n> dyubhir hata-dhvānta-yugānta-toye", "devanagari": "> मृणालगौरायतशेषभोग पर्यङ्क एकं पुरुषं शयानम् ।\n> फणातपत्रायुतमूर्धरत्न द्युभिर्हतध्वान्तयुगान्ततोये ॥२३॥", "synonyms": "*мр̣н̣а̄ла*—цветок лотоса; *гаура*—белое со всех сторон; *а̄йата*—гигантское; *ш́еша-бхога*—тело Шеша-наги; *парйан̇ке*—на ложе; *экам*—один; *пурушам*—Верховная Личность; *ш́айа̄нам*—возлежал; *пхан̣а-а̄тапатра*—зонт из змеиных капюшонов; *а̄йута*—увенчанные; *мӯрдха*—головы; *ратна*—самоцветами; *дйубхих̣*—лучами; *хата-дхва̄нта*—тьма рассеяна; *йуга-анта*—разрушение; *тойе*—в воде.", "translation": "**Брахма увидел, что на воде покоится гигантское, подобное лотосу белое ложе — тело Шеша-наги, на котором в одиночестве возлежала Личность Бога. Всё вокруг было озарено лучами самоцветов, украшавших капюшоны Шеша-наги, и это сияние рассеивало всю тьму тех краёв.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/24/", "verse_text": "> prekṣāṁ kṣipantaṁ haritopalādreḥ\n> sandhyābhra-nīver uru-rukma-mūrdhnaḥ\n> ratnodadhārauṣadhi-saumanasya\n> vana-srajo veṇu-bhujāṅghripāṅghreḥ", "devanagari": "> प्रेक्षां क्षिपन्तं हरितोपलाद्रेः सन्ध्याभ्रनीवेरुरुरुक्ममूर्ध्नः ।\n> रत्नोदधारौषधिसौमनस्य वनस्रजो वेणुभुजाङ्घ्रिपाङ्घ्रेः ॥२४॥", "synonyms": "*прекша̄м*—панораму; *кшипантам*—превосходя; *харита*—зелёных; *упала*—из кораллов; *адрех̣*—горы; *сандхйа̄-абхра-нӣвех̣*—облачения вечернего неба; *уру*—великая; *рукма*—золото; *мӯрдхнах̣*—на вершине; *ратна*—самоцветы; *удадха̄ра*—водопады; *аушадхи*—травы; *сауманасйа*—пейзажа; *вана-сраджах̣*—гирлянда из цветов; *вен̣у*—облачение; *бхуджа*—руки; *ан̇гхрипа*—деревья; *ан̇гхрех̣*—ноги.", "translation": "**Сияние трансцендентного тела Господа превосходило красоту коралловой горы. Коралловая гора прекрасно одета вечерним облаком, но жёлтое облачение Господа превосходило её красоту. На вершине горы есть золото, но шлем Господа, усыпанный самоцветами, превосходил его. Водопады горы, травы и прочее, с панорамой цветов, кажутся гирляндами, но гигантское тело Господа, и Его руки и ноги, украшенные самоцветами, жемчугом, листьями туласи и гирляндами из цветов, превосходили красоту пейзажа той горы.**", "purport": "Панорамную красоту природы, вызывающую изумление, можно рассматривать как искажённое отражение трансцендентного тела Господа. Поэтому того, кого привлекает красота Господа, уже не привлекает красота материальной природы, хотя он и не умаляет её красоты. В «Бхагавад-гите» [[bg/2/59|(Б.-г. 2.59)]] говорится, что того, кого привлекает парам, Всевышний, уже не привлекает ничто низшее."}
{"ref": "sb/3/8/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/25/", "verse_text": "> āyāmato vistarataḥ sva-māna-\n> dehena loka-traya-saṅgraheṇa\n> vicitra-divyābharaṇāṁśukānāṁ\n> kṛta-śriyāpāśrita-veṣa-deham", "devanagari": "> आयामतो विस्तरतः स्वमान देहेन लोकत्रयसङ्ग्रहेण ।\n> विचित्रदिव्याभरणांशुकानां कृतश्रियापाश्रितवेषदेहम् ॥२५॥", "synonyms": "*а̄йа̄матах̣*—в длину; *вистаратах̣*—в ширину; *сва-ма̄на*—Своей собственной мерой; *дехена*—трансцендентным телом; *лока-трайа*—три (высшая, средняя и низшая) планетные системы; *сан̇грахен̣а*—полностью охватывая; *вичитра*—пёстрых; *дивйа*—трансцендентных; *а̄бхаран̣а-ам̇ш́ука̄на̄м*—лучей украшений; *кр̣та-ш́рийа̄ апа̄ш́рита*—красота, создаваемая этими одеяниями и украшениями; *веша*—облачённое; *дехам*—трансцендентное тело.", "translation": "**Его трансцендентное тело, неизмеримое в длину и ширину, занимало три планетные системы — высшую, среднюю и низшую. Его тело было самосветящимся благодаря несравненному одеянию и многообразию и было подобающе украшено.**", "purport": "Длину и ширину трансцендентного тела Верховной Личности Бога можно измерить только Его собственной мерой, ибо Он пронизывает Собой весь проявленный космос. Красота материальной природы обязана Его личной красоте, и всё же Он всегда великолепно облачён и украшен, дабы явить Своё трансцендентное многообразие, которое столь важно в продвижении по пути духовного знания."}
{"ref": "sb/3/8/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/26/", "verse_text": "> puṁsāṁ sva-kāmāya vivikta-mārgair\n> abhyarcatāṁ kāma-dughāṅghri-padmam\n> pradarśayantaṁ kṛpayā nakhendu-\n> mayūkha-bhinnāṅguli-cāru-patram", "devanagari": "> पुंसां स्वकामाय विविक्तमार्गैरभ्यर्चतां कामदुघाङ्घ्रिपद्मम् ।\n> प्रदर्शयन्तं कृपया नखेन्दु मयूखभिन्नाङ्गुलिचारुपत्रम् ॥२६॥", "synonyms": "*пум̇са̄м*—человека; *сва-ка̄ма̄йа*—согласно своему желанию; *вивикта-ма̄ргаих̣*—путём преданного служения; *абхйарчата̄м*—поклоняющихся; *ка̄ма-дугха-ан̇гхри-падмам*—лотосные стопы Господа, которые могут даровать все желаемые плоды; *прадарш́айантам*—являя их; *кр̣пайа̄*—по беспричинной милости; *накха*—ногти; *инду*—луноподобные; *майӯкха*—лучи; *бхинна*—разделённые; *ан̇гули*—пальцы; *ча̄ру-патрам*—очень прекрасные.", "translation": "**Господь явил Свои лотосные стопы, приподняв их. Его лотосные стопы — источник всех наград, обретаемых в преданном служении, свободном от материальной скверны. Эти награды предназначены для тех, кто поклоняется Ему в чистом преданном служении. Сияние трансцендентных лучей, исходящих от Его луноподобных ногтей на пальцах ног и рук, было подобно лепесткам цветка.**", "purport": "Господь исполняет желания каждого в точности так, как тот желает. Чистых преданных интересует обретение трансцендентного служения Господу, которое неотлично от Него. Поэтому Господь — единственное желание чистых преданных, а преданное служение — единственный безупречный способ снискать Его благосклонность. Шрила Рупа Госвами говорит в своей «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11), что чистое преданное служение есть джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там: [[cc/madhya/19/167|(Ч.-ч., Мадхья, 19.167)]] — чистое преданное служение лишено малейшего оттенка умозрительного знания и кармической деятельности. Такое преданное служение способно даровать чистому преданному высший результат, а именно непосредственное общение с Верховной Личностью Бога, Господом Кришной. Согласно «Гопала-тапани-упанишад», Господь явил один из многих тысяч лепестков Своих лотосных стоп. Там сказано: бра̄хман̣о ’са̄в анаваратам̇ ме дхйа̄тах̣ стутах̣ пара̄рдха̄нте со ’будхйата гопа-веш́о ме пураста̄т а̄вирбабхӯва. После того как Господь Брахма проникал в течение миллионов лет, он смог постичь трансцендентный образ Господа как Шри Кришны, в облачении пастушка, и так запечатлел свой опыт в «Брахма-самхите» в знаменитой молитве: говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми."}
{"ref": "sb/3/8/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/27/", "verse_text": "> mukhena lokārti-hara-smitena\n> parisphurat-kuṇḍala-maṇḍitena\n> śoṇāyitenādhara-bimba-bhāsā\n> pratyarhayantaṁ sunasena subhrvā", "devanagari": "> मुखेन लोकार्तिहरस्मितेन परिस्फुरत्कुण्डलमण्डितेन ।\n> शोणायितेनाधरबिम्बभासा प्रत्यर्हयन्तं सुनसेन सुभ्र्वा ॥२७॥", "synonyms": "*мукхена*—движением лица; *лока-а̄рти-хара*—устраняющий страдания преданных; *смитена*—улыбкой; *париспхурат*—сверкающими; *кун̣д̣ала*—серьгами; *ман̣д̣итена*—украшенным; *ш́он̣а̄йитена*—признавая; *адхара*—Своих губ; *бимба*—отражение; *бха̄са̄*—лучами; *пратйархайантам*—отвечая взаимностью; *су-насена*—Своим прекрасным носом; *су-бхрва̄*—и прекрасными бровями.", "translation": "**Он также признавал служение преданных и устранял их страдания Своей прекрасной улыбкой. Отражение Его лица было столь приятным, потому что оно сияло лучами Его губ и красотой Его носа и бровей.**", "purport": "Преданное служение Господу очень обязывает Его. Существует множество трансценденталистов в различных областях духовной деятельности, но преданное служение Господу уникально. Преданные ничего не просят у Господа в обмен на своё служение. Даже от самого желанного освобождения преданные отказываются, хотя Господь и предлагает его. Так Господь становится своего рода должником преданных и может лишь попытаться отплатить им за их служение Своей вечно чарующей улыбкой. Преданные неизменно довольны улыбающимся ликом Господа и оживляются. А видя преданных столь оживлёнными, Сам Господь доволен ещё больше. Так между Господом и Его преданными идёт непрерывное трансцендентное состязание, в котором они обмениваются служением и признанием."}
{"ref": "sb/3/8/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/28/", "verse_text": "> kadamba-kiñjalka-piśaṅga-vāsasā\n> svalaṅkṛtaṁ mekhalayā nitambe\n> hāreṇa cānanta-dhanena vatsa\n> śrīvatsa-vakṣaḥ-sthala-vallabhena", "devanagari": "> कदम्बकिञ्जल्कपिशङ्गवाससा स्वलङ्कृतं मेखलया नितम्बे ।\n> हारेण चानन्तधनेन वत्स श्रीवत्सवक्षःस्थलवल्लभेन ॥२८॥", "synonyms": "*кадамба-кин̃джалка*—шафрановая пыльца цветка кадамба; *пиш́ан̇га*—облачение того же цвета; *ва̄саса̄*—одеянием; *су-алан̇кр̣там*—прекрасно украшенный; *мекхалайа̄*—поясом; *нитамбе*—на бёдрах; *ха̄рен̣а*—гирляндой; *ча*—также; *ананта*—чрезвычайно; *дханена*—драгоценной; *ватса*—дорогой Видура; *ш́рӣватса*—трансцендентного камня; *вакшах̣-стхала*—на груди; *валлабхена*—очень приятным.", "translation": "**О дорогой Видура, бёдра Господа были покрыты жёлтой тканью, напоминающей шафрановую пыльцу цветка кадамба, и их охватывал прекрасно украшенный пояс. Его грудь была украшена самоцветом шриватса и ожерельем безмерной ценности.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/29/", "verse_text": "> parārdhya-keyūra-maṇi-praveka-\n> paryasta-dordaṇḍa-sahasra-śākham\n> avyakta-mūlaṁ bhuvanāṅghripendram\n> ahīndra-bhogair adhivīta-valśam", "devanagari": "> परार्ध्यकेयूरमणिप्रवेक पर्यस्तदोर्दण्डसहस्रशाखम् ।\n> अव्यक्तमूलं भुवनाङ्घ्रिपेन्द्रमहीन्द्रभोगैरधिवीतवल्शम् ॥२९॥", "synonyms": "*пара̄рдхйа*—очень ценные; *кейӯра*—украшения; *ман̣и-правека*—очень ценные самоцветы; *парйаста*—источающие; *дордан̣д̣а*—руки; *сахасра-ш́а̄кхам*—с тысячами ветвей; *авйакта-мӯлам*—самосущий; *бхувана*—вселенские; *ан̇гхрипа*—деревья; *индрам*—Господа; *ахи-индра*—Анантадева; *бхогаих̣*—капюшонами; *адхивӣта*—окружённые; *валш́ам*—ветви.", "translation": "**Подобно тому как сандаловое дерево украшено благоухающими цветами и ветвями, тело Господа было украшено драгоценными самоцветами и жемчугом. Он был самосущим деревом, Господом всех прочих во вселенной. И как сандаловое дерево покрыто множеством змей, так и тело Господа было покрыто капюшонами Ананты.**", "purport": "Слово авйакта-мӯлам здесь имеет важное значение. Обычно никто не может увидеть корни дерева. Но что касается Господа, то Он Сам — корень Самого Себя, ибо нет иной, отдельной причины Его существования, кроме Него Самого. В Ведах сказано, что Господь — сва̄ш́райа̄ш́райа; Он Сам Себе опора, и нет для Него никакой иной опоры. Поэтому авйакта означает Самого Верховного Господа и никого другого."}
{"ref": "sb/3/8/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/30/", "verse_text": "> carācarauko bhagavan-mahīdhram\n> ahīndra-bandhuṁ salilopagūḍham\n> kirīṭa-sāhasra-hiraṇya-śṛṅgam\n> āvirbhavat kaustubha-ratna-garbham", "devanagari": "> चराचरौको भगवन्महीध्रमहीन्द्रबन्धुं सलिलोपगूढम् ।\n> किरीटसाहस्रहिरण्यशृङ्गमाविर्भवत्कौस्तुभरत्नगर्भम् ॥३०॥", "synonyms": "*чара*—движущиеся животные; *ачара*—неподвижные деревья; *оках̣*—место или положение; *бхагават*—Личность Бога; *махӣдхрам*—гора; *ахи-индра*—Шри Анантадева; *бандхум*—друг; *салила*—вода; *упагӯд̣хам*—погружённый; *кирӣт̣а*—шлемы; *са̄хасра*—тысячи; *хиран̣йа*—золотые; *ш́р̣н̇гам*—пики; *а̄вирбхават*—проявленный; *каустубха*—самоцвет Каустубха; *ратна-гарбхам*—океан.", "translation": "**Подобно великой горе, Господь пребывает как обитель всех движущихся и неподвижных живых существ. Он — друг змей, ибо Господь Ананта — Его друг. Как у горы тысячи золотых вершин, так и Господь был виден с тысячами увенчанных золотыми шлемами капюшонов Ананта-наги; и как гора порой полна самоцветов, так и Его трансцендентное тело было всецело украшено драгоценными самоцветами. Как гора порой погружена в воды океана, так и Господь порой погружён в воды разрушения.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/31/", "verse_text": "> nivītam āmnāya-madhu-vrata-śriyā\n> sva-kīrti-mayyā vana-mālayā harim\n> sūryendu-vāyv-agny-agamaṁ tri-dhāmabhiḥ\n> parikramat-prādhanikair durāsadam", "devanagari": "> निवीतमाम्नायमधुव्रतश्रिया स्वकीर्तिमय्या वनमालया हरिम् ।\n> सूर्येन्दुवाय्वग्न्यगमं त्रिधामभिः परिक्रमत्प्राधनिकैर्दुरासदम् ॥३१॥", "synonyms": "*нивӣтам*—окружённого; *а̄мна̄йа*—ведической мудростью; *мадху-врата-ш́рийа̄*—сладостным звуком в красоте; *сва-кӣрти-маййа̄*—Его собственной славой; *вана-ма̄лайа̄*—гирляндой из цветов; *харим*—Господа; *сӯрйа*—солнце; *инду*—луна; *ва̄йу*—ветер; *агни*—огонь; *агамам*—недостижимого; *три-дха̄мабхих̣*—тремя планетными системами; *парикрамат*—обходя кругом; *пра̄дханикаих̣*—для сражения; *дура̄садам*—труднодостижимого.", "translation": "**Господь Брахма, взирая так на Господа в образе горы, заключил, что это Хари, Личность Бога. Он увидел, что гирлянда из цветов на Его груди прославляет Его ведической мудростью в сладостных песнях и выглядит очень прекрасно. Его защищало для сражения колесо Сударшаны, и даже солнце, луна, ветер, огонь и прочее не имели к Нему доступа.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/32/", "verse_text": "> tarhy eva tan-nābhi-saraḥ-sarojam\n> ātmānam ambhaḥ śvasanaṁ viyac ca\n> dadarśa devo jagato vidhātā\n> nātaḥ paraṁ loka-visarga-dṛṣṭiḥ", "devanagari": "> तर्ह्येव तन्नाभिसरःसरोजमात्मानमम्भः श्वसनं वियच्च ।\n> ददर्श देवो जगतो विधाता नातः परं लोकविसर्गदृष्टिः ॥३२॥", "synonyms": "*тархи*—поэтому; *эва*—несомненно; *тат*—Его; *на̄бхи*—пупка; *сарах̣*—озеро; *сароджам*—цветок лотоса; *а̄тма̄нам*—Брахму; *амбхах̣*—воду разрушения; *ш́васанам*—иссушающий ветер; *вийат*—небо; *ча*—также; *дадарш́а*—увидел; *девах̣*—полубог; *джагатах̣*—вселенной; *видха̄та̄*—творец предназначения; *на*—не; *атах̣ парам*—за пределами; *лока-висарга*—творения проявленного космоса; *др̣шт̣их̣*—взор.", "translation": "**Когда Господь Брахма, творец вселенского предназначения, узрел так Господа, он одновременно окинул взором творение. Господь Брахма увидел озеро в пупке Господа Вишну и цветок лотоса, а также воду разрушения, иссушающий ветер и небо. Всё это стало видимо ему.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/8/33/", "verse_text": "> sa karma-bījaṁ rajasoparaktaḥ\n> prajāḥ sisṛkṣann iyad eva dṛṣṭvā\n> astaud visargābhimukhas tam īḍyam\n> avyakta-vartmany abhiveśitātmā", "devanagari": "> स कर्मबीजं रजसोपरक्तः प्रजाः सिसृक्षन्नियदेव दृष्ट्वा ।\n> अस्तौद्विसर्गाभिमुखस्तमीड्यमव्यक्तवर्त्मन्यभिवेशितात्मा ॥३३॥", "synonyms": "*сах̣*—он (Брахма); *карма-бӣджам*—семя мирской деятельности; *раджаса̄ упарактах̣*—побуждаемый гуной страсти; *праджа̄х̣*—живых существ; *сиср̣кшан*—желая создать потомство; *ийат*—все пять причин творения; *эва*—так; *др̣шт̣ва̄*—взирая на; *астаут*—вознёс молитвы; *висарга*—творению после творения, осуществлённого Господом; *абхимукхах̣*—навстречу; *там*—тому; *ӣд̣йам*—достойному поклонения; *авйакта*—трансцендентному; *вартмани*—на пути; *абхивеш́ита*—устремив; *а̄тма̄*—ум.", "translation": "**Господь Брахма, наполнившись так гуной страсти, склонился к творению и, увидев пять причин творения, указанных Личностью Бога, принялся возносить почтительные молитвы на пути творящего умонастроения.**", "purport": "Даже если человек пребывает в материальной гуне страсти, чтобы создать что-либо в мире, он должен принять покровительство Всевышнего ради необходимой энергии. Таков путь к успешному завершению любого начинания.\n\nНа этом заканчиваются комментарии Бхактиведанты к восьмой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Появление Брахмы из Гарбходакашайи Вишну»."}
{"ref": "sb/3/9/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/1/", "verse_text": "> brahmovāca\n> jñāto 'si me 'dya sucirān nanu deha-bhājāṁ\n> na jñāyate bhagavato gatir ity avadyam\n> nānyat tvad asti bhagavann api tan na śuddhaṁ\n> māyā-guṇa-vyatikarād yad urur vibhāsi", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> ज्ञातोऽसि मेऽद्य सुचिरान्ननु देहभाजां\n> न ज्ञायते भगवतो गतिरित्यवद्यम् ।\n> नान्यत्त्वदस्ति भगवन्नपि तन्न शुद्धं\n> मायागुणव्यतिकराद्यदुरुर्विभासि ॥१॥", "synonyms": "*брахма̄ ува̄ча*—Господь Брахма сказал; *джн̃а̄тах̣*—известный; *аси*—Ты есть; *ме*—мной; *адйа*—сегодня; *сучира̄т*—после долгого времени; *нану*—но; *деха-бха̄джа̄м*—того, кто обладает материальным телом; *на*—не; *джн̃а̄йате*—познаётся; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *гатих̣*—путь; *ити*—так оно есть; *авадйам*—великое оскорбление; *на анйат*—нет ничего, помимо; *тват*—Тебя; *асти*—существует; *бхагаван*—о мой Господь; *апи*—хотя и есть; *тат*—всё, что может быть; *на*—никогда не; *ш́уддхам*—абсолютное; *ма̄йа̄*—материальная энергия; *гун̣а-вйатикара̄т*—из-за смешения гун; *йат*—к которому; *урух̣*—трансцендентный; *вибха̄си*—Ты являешься.", "translation": "**Господь Брахма сказал: О мой Господь, сегодня, после многих-многих лет аскезы, я узнал о Тебе. Как же несчастны воплощённые живые существа, неспособные постичь Твою личность! О мой Господь, Ты — единственный объект познания, ибо нет ничего превыше Тебя. Если же что-либо мнится превосходящим Тебя, оно не является Абсолютом. Ты существуешь как Всевышний, являя созидательную энергию материи.**", "purport": "Высшая степень невежества живых существ, обусловленных материальными телами, состоит в том, что они не ведают о высшей причине мироздания. У разных людей разные теории относительно высшей причины, но ни одна из них не истинна. Единственная высшая причина — это Вишну, а препятствием служит иллюзорная энергия Господа. Господь задействовал Свою удивительную материальную энергию, чтобы явить в материальном мире множество удивительных отвлекающих явлений, и обусловленные души, введённые в заблуждение этой же энергией, оказываются неспособны познать высшую причину. Поэтому даже самых выдающихся учёных и философов нельзя считать чем-то удивительным. Удивительными они кажутся лишь потому, что являются орудиями в руках иллюзорной энергии Господа. Под влиянием иллюзии большинство людей отрицает существование Верховного Господа и принимает за высшую причину глупые порождения иллюзорной энергии.\n\nПознать высшую причину, Личность Бога, можно лишь по беспричинной милости Господа, которую Он дарует Своим чистым преданным, таким как Брахма, и тем, кто принадлежит к его цепи ученической преемственности. Только благодаря аскезе Господь Брахма смог увидеть Гарбходакашайи Вишну, и только благодаря осознанию он смог постичь Господа таким, какой Он есть. Брахма был чрезвычайно удовлетворён, созерцая великолепную красоту и достояния Господа, и признал, что ничто не может сравниться с Ним. Лишь благодаря аскезе человек способен оценить красоту и достояния Господа, и тот, кто познал эту красоту и эти достояния, уже не прельщается ничем иным. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 2.59): парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате.\n\nГлупых людей, которые не стремятся постичь высшую красоту и достояния Господа, Брахма здесь осуждает. Каждый человек непременно должен стремиться к такому знанию, и тот, кто не делает этого, губит свою жизнь. Всем, что прекрасно и роскошно в материальном смысле, наслаждаются те живые существа, которые подобны воронам. Вороны вечно роются в выброшенном мусоре, тогда как белые лебеди не смешиваются с воронами. Напротив, они наслаждаются в прозрачных озёрах с цветками лотоса, окружённых прекрасными садами. И вороны, и лебеди, вне всякого сомнения, по рождению птицы, но они не одного полёта."}
{"ref": "sb/3/9/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/2/", "verse_text": "> rūpaṁ yad etad avabodha-rasodayena\n> śaśvan-nivṛtta-tamasaḥ sad-anugrahāya\n> ādau gṛhītam avatāra-śataika-bījaṁ\n> yan-nābhi-padma-bhavanād aham āvirāsam", "devanagari": "> रूपं यदेतदवबोधरसोदयेन\n> शश्वन्निवृत्ततमसः सदनुग्रहाय ।\n> आदौ गृहीतमवतारशतैकबीजं\n> यन्नाभिपद्मभवनादहमाविरासम् ॥२॥", "synonyms": "*рӯпам*—образ; *йат*—который; *этат*—этот; *авабодха-раса*—Твоей внутренней энергии; *удайена*—с проявлением; *ш́аш́ват*—навеки; *нивр̣тта*—свободный от; *тамасах̣*—материальной скверны; *сат-ануграха̄йа*—ради преданных; *а̄дау*—изначальный в созидательной энергии материи; *гр̣хӣтам*—принятый; *авата̄ра*—воплощений; *ш́ата-эка-бӣджам*—коренная причина сотен; *йат*—то, из которого; *на̄бхи-падма*—лотос из пупка; *бхавана̄т*—из обители; *ахам*—я сам; *а̄вира̄сам*—рождён.", "translation": "**Образ, который я созерцаю, вечно свободен от материальной скверны и явился, чтобы оказать милость преданным, как проявление внутренней энергии. Это воплощение — источник многих других воплощений, и я рождён из лотоса, выросшего из обители Твоего пупка.**", "purport": "Три божества — Брахма, Вишну и Махешвара (Шива), повелители трёх гун материальной природы (страсти, благости и невежества), — все исходят из Гарбходакашайи Вишну, которого Брахма описывает здесь. Из Кширодакашайи Вишну исходят многочисленные воплощения Вишну, появляющиеся в разные эпохи на протяжении существования мироздания. Они появляются исключительно ради трансцендентного счастья чистых преданных. Воплощения Вишну, являющиеся в разные эпохи и времена, ни в коем случае нельзя сравнивать с обусловленными душами. Вишну-таттвы нельзя сравнивать с такими божествами, как Брахма и Шива, и они не стоят на одном уровне с ними. Всякого, кто сравнивает их, называют пашанди, безбожником. Упомянутое здесь слово тамах̣ означает материальную природу, а духовная природа существует совершенно отдельно от тамаса. Поэтому духовная природа называется авабодха-раса, или авародха-раса. Авародха означает «то, что полностью устраняет». В Трансцендентном не может быть никакого материального соприкосновения. Брахма — первое живое существо, и потому он упоминает о своём рождении из лотоса, выросшего из живота Гарбходакашайи Вишну."}
{"ref": "sb/3/9/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/3/", "verse_text": "> nātaḥ paraṁ parama yad bhavataḥ svarūpam\n> ānanda-mātram avikalpam aviddha-varcaḥ\n> paśyāmi viśva-sṛjam ekam aviśvam ātman\n> bhūtendriyātmaka-madas ta upāśrito 'smi", "devanagari": "> नातः परं परम यद्भवतः स्वरूपम्\n> आनन्दमात्रमविकल्पमविद्धवर्चः ।\n> पश्यामि विश्वसृजमेकमविश्वमात्मन्\n> भूतेन्द्रियात्मकमदस्त उपाश्रितोऽस्मि ॥३॥", "synonyms": "*на*—не; *атах̣ парам*—далее; *парама*—о Всевышний; *йат*—то, которое; *бхаватах̣*—Твоей Светлости; *сварӯпам*—вечный образ; *а̄нанда-ма̄трам*—безличное сияние Брахмана; *авикалпам*—без изменений; *авиддха-варчах̣*—без убывания энергии; *паш́йа̄ми*—вижу ли я; *виш́ва-ср̣джам*—творца мироздания; *экам*—единого, без второго; *авиш́вам*—и всё же не материального; *а̄тман*—о Высшая Причина; *бхӯта*—тело; *индрийа*—чувства; *а̄тмака*—с таким отождествлением; *мадах̣*—гордыня; *те*—Тебе; *упа̄ш́ритах̣*—предавшийся; *асми*—я есть.", "translation": "**О мой Господь, я не вижу образа, превосходящего Твой нынешний образ вечного блаженства и знания. В Твоём безличном сиянии Брахмана, в духовном небе, нет ни случайных перемен, ни убывания внутренней энергии. Я предаюсь Тебе, ибо, тогда как я горжусь своим материальным телом и чувствами, Твоя Светлость есть причина мироздания, и всё же Ты не затронут материей.**", "purport": "Как утверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 18.55), бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣: Верховную Личность Бога можно познать лишь отчасти и только в процессе преданного служения Господу. Господь Брахма осознал, что у Верховного Господа Кришны есть множество вечных, исполненных блаженства и знания образов. Он описал эти экспансии Верховного Господа, Говинды, в своей «Брахма-самхите» (5.33) следующим образом:\n\n> адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам\n> а̄дйам̇ пура̄н̣а-пурушам̇ нава-йауванам̇ ча\n> ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау\n> говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\n«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, недвойственному и непогрешимому. Он — изначальная причина всех причин, хотя и распространяет Себя во множество образов. Хотя Он — старейшая личность, Он вечно юн и не подвластен старости. Верховную Личность Бога невозможно постичь академической мудростью Вед; чтобы понять Его, нужно обратиться к преданному Господа».\n\nЕдинственный способ постичь Господа таким, какой Он есть, — это преданное служение Господу или обращение к преданному Господа, который всегда хранит Господа в своём сердце. Достигнув совершенства в преданном служении, человек способен понять, что безличное брахмаджьоти — лишь частичное проявление Верховной Личности Бога, Господа Кришны, и что три пуруша-экспансии в материальном творении суть Его полные части. В духовном небе брахмаджьоти нет смены различных калп, или тысячелетий, и в мирах Вайкунтхи нет никакой созидательной деятельности. Влияние времени там примечательно своим отсутствием. Лучи трансцендентного тела Господа, безграничное брахмаджьоти, не подвластны влиянию материальной энергии. И в материальном мире изначальный творец — Сам Господь. Он создаёт Брахму, который, наделённый Его могуществом, становится последующим творцом."}
{"ref": "sb/3/9/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/4/", "verse_text": "> tad vā idaṁ bhuvana-maṅgala maṅgalāya\n> dhyāne sma no darśitaṁ ta upāsakānām\n> tasmai namo bhagavate 'nuvidhema tubhyaṁ\n> yo 'nādṛto naraka-bhāgbhir asat-prasaṅgaiḥ", "devanagari": "> तद्वा इदं भुवनमङ्गल मङ्गलाय\n> ध्याने स्म नो दर्शितं त उपासकानाम् ।\n> तस्मै नमो भगवतेऽनुविधेम तुभ्यं\n> योऽनादृतो नरकभाग्भिरसत्प्रसङ्गैः ॥४॥", "synonyms": "*тат*—Верховная Личность Бога, Шри Кришна; *ва̄*—или; *идам*—этот нынешний образ; *бхувана-ман̇гала*—о Ты, всеблагой для всех вселенных; *ман̇гала̄йа*—ради всякого благоденствия; *дхйа̄не*—в медитации; *сма*—как бы; *нах̣*—нам; *дарш́итам*—явленный; *те*—Твоим; *упа̄сака̄на̄м*—преданным; *тасмаи*—Ему; *намах̣*—мои почтительные поклоны; *бхагавате*—Личности Бога; *анувидхема*—я приношу; *тубхйам*—Тебе; *йах̣*—который; *ана̄др̣тах̣*—отвергается; *нарака-бха̄гбхих̣*—теми, кому уготован ад; *асат-прасан̇гаих̣*—из-за материальных тем.", "translation": "**Этот нынешний образ, как и любой трансцендентный образ, явленный Верховной Личностью Бога, Шри Кришной, равно благотворен для всех вселенных. Поскольку Ты явил этот вечный личностный образ, на который медитируют Твои преданные, я приношу Тебе свои почтительные поклоны. Те же, кому суждено быть низвергнутыми на путь, ведущий в ад, отвергают Твой личностный образ, ибо погружены в умозрительные рассуждения о материальных предметах.**", "purport": "Что касается личностного и безличного аспектов Верховной Абсолютной Истины, то личностные образы, являемые Господом в Его различных полных экспансиях, существуют ради блага всех вселенных. Личностному образу Господа также поклоняются в медитации как Сверхдуше, Параматме, тогда как безличному брахмаджьоти не поклоняются. Те, кто привязан к безличному аспекту Господа — в медитации или как-либо иначе, — все идут в ад, ибо, как утверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 12.5), имперсоналисты лишь впустую растрачивают время на мирское умозрительное философствование, поскольку привязаны к ложным доводам больше, чем к реальности. Стало быть, общение с имперсоналистами осуждается здесь Брахмой.\n\nВсе полные экспансии Личности Бога равно могущественны, как подтверждается в «Брахма-самхите» (5.46):\n\n> дӣпа̄рчир эва хи даш́а̄нтарам абхйупетйа\n> дӣпа̄йате вивр̣та-хету-сама̄на-дхарма̄\n> йас та̄др̣г эва хи ча вишн̣утайа̄ вибха̄ти\n> говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\nГосподь распространяет Себя подобно тому, как пламя огня зажигает одно пламя за другим. Хотя изначальное пламя, или Шри Кришна, признаётся Говиндой, Верховной Личностью, все прочие экспансии — такие как Рама, Нрисимха и Вараха — столь же могущественны, как изначальный Господь. Все эти проявленные образы трансцендентны. В начале «Шримад-Бхагаватам» ясно сказано, что Высшая Истина вечно не осквернена материальным соприкосновением. В трансцендентном царстве Господа нет никакого жонглирования словами и действиями. Все образы Господа трансцендентны, и эти проявления неизменно тождественны друг другу. Тот особый образ Господа, который явлен преданному, не материален, даже если преданный сохраняет материальные желания; он также не проявляется под влиянием материальной энергии, как глупо полагают имперсоналисты. Имперсоналистам, считающим трансцендентные образы Господа порождениями материального мира, несомненно, уготован ад."}
{"ref": "sb/3/9/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/5/", "verse_text": "> ye tu tvadīya-caraṇāmbuja-kośa-gandhaṁ\n> jighranti karṇa-vivaraiḥ śruti-vāta-nītam\n> bhaktyā gṛhīta-caraṇaḥ parayā ca teṣāṁ\n> nāpaiṣi nātha hṛdayāmburuhāt sva-puṁsām", "devanagari": "> ये तु त्वदीयचरणाम्बुजकोशगन्धं\n> जिघ्रन्ति कर्णविवरैः श्रुतिवातनीतम् ।\n> भक्त्या गृहीतचरणः परया च तेषां\n> नापैषि नाथ हृदयाम्बुरुहात्स्वपुंसाम् ॥५॥", "synonyms": "*йе*—те, кто; *ту*—но; *твадӣйа*—Твоих; *чаран̣а-амбуджа*—лотосных стоп; *кош́а*—внутри; *гандхам*—благоухание; *джигхранти*—вдыхают; *карн̣а-вивараих̣*—через каналы ушей; *ш́рути-ва̄та-нӣтам*—принесённое ветром ведического звука; *бхактйа̄*—преданным служением; *гр̣хӣта-чаран̣ах̣*—приняв лотосные стопы; *парайа̄*—трансцендентным; *ча*—также; *теша̄м*—для них; *на*—никогда не; *апаиши*—разлучаешься; *на̄тха*—о мой Господь; *хр̣дайа*—сердца; *амбу-руха̄т*—из лотоса; *сва-пум̇са̄м*—Своих преданных.", "translation": "**О мой Господь, те, кто вдыхает благоухание Твоих лотосных стоп, принесённое ветром ведического звука через отверстия ушей, обретают преданное служение Тебе. Для них Ты никогда не разлучаешься с лотосом их сердец.**", "purport": "Для чистого преданного Господа нет ничего превыше лотосных стоп Господа, и Господь знает, что такие преданные не желают ничего сверх этого. Слово ту особо подтверждает этот факт. Господь также не желает разлучаться с лотосными сердцами таких чистых преданных. Таковы трансцендентные отношения между чистыми преданными и Личностью Бога. Поскольку Господь не желает разлучаться с сердцами этих чистых преданных, следует понять, что они дороги Ему особо, в отличие от имперсоналистов. Отношения чистых преданных с Господом развиваются благодаря преданному служению Господу на подлинном основании ведического авторитета. Такие чистые преданные не мирские сентименталисты, а подлинные реалисты, ибо их деятельность подкреплена ведическими авторитетами, которые внимали изложенным в ведических писаниях истинам.\n\nСлово парайа̄ весьма значимо. Пара̄ бхакти, или спонтанная любовь к Богу, есть основа близких отношений с Господом. Этой высшей ступени отношений с Господом можно достичь, просто слушая о Нём (о Его имени, образе, качествах и так далее) из подлинных источников, таких как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», в изложении чистых, беспримесных преданных Господа."}
{"ref": "sb/3/9/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/6/", "verse_text": "> tāvad bhayaṁ draviṇa-deha-suhṛn-nimittaṁ\n> śokaḥ spṛhā paribhavo vipulaś ca lobhaḥ\n> tāvan mamety asad-avagraha ārti-mūlaṁ\n> yāvan na te 'ṅghrim abhayaṁ pravṛṇīta lokaḥ", "devanagari": "> तावद्भयं द्रविणदेहसुहृन्निमित्तं\n> शोकः स्पृहा परिभवो विपुलश्च लोभः ।\n> तावन्ममेत्यसदवग्रह आर्तिमूलं\n> यावन्न तेऽङ्घ्रिमभयं प्रवृणीत लोकः ॥६॥", "synonyms": "*та̄ват*—до тех пор; *бхайам*—страх; *дравин̣а*—богатство; *деха*—тело; *сухр̣т*—родственники; *нимиттам*—ради; *ш́оках̣*—скорбь; *спр̣ха̄*—желание; *парибхавах̣*—атрибуты; *випулах̣*—весьма великий; *ча*—также; *лобхах̣*—жадность; *та̄ват*—до того времени; *мама*—моё; *ити*—так; *асат*—тленное; *аваграхах̣*—начинание; *а̄рти-мӯлам*—полное тревог; *йа̄ват*—пока; *на*—не; *те*—Твои; *ан̇гхрим абхайам*—безопасные лотосные стопы; *правр̣н̣ӣта*—принимают покровительство; *локах̣*—люди мира.", "translation": "**О мой Господь, людей мира одолевают все материальные тревоги — они вечно охвачены страхом. Они всегда пытаются защитить богатство, тело и друзей, исполнены скорби, недозволенных желаний и привязанности к имуществу, они алчно строят свои начинания на тленных представлениях о «я» и «моё». Покуда они не находят прибежища у Твоих надёжных лотосных стоп, их переполняют эти тревоги.**", "purport": "Может возникнуть вопрос: как можно всегда думать о Господе — о Его имени, славе, качествах и прочем, — если человека одолевают мысли о семейных делах? Каждый в материальном мире полон мыслей о том, как содержать семью, как защитить своё богатство, как не отстать от друзей и родственников и так далее. Поэтому он всегда пребывает в страхе и скорби, стараясь сохранить нынешнее положение вещей. В ответ на этот вопрос данный стих, произнесённый Брахмой, весьма уместен.\n\nЧистый преданный Господа никогда не считает себя владельцем своего дома. Он вверяет всё высшей власти Господа и потому не испытывает страха ни за содержание своей семьи, ни за её интересы. Благодаря такому вручению себя он более не привлечён богатством. Если же привязанность к богатству и остаётся, то не ради чувственных наслаждений, а ради служения Господу. Чистый преданный может стремиться накапливать богатство, подобно обычному человеку, но разница в том, что преданный добывает деньги для служения Господу, тогда как обычный человек добывает их для своих чувственных наслаждений. Поэтому накопление богатства не становится для преданного источником тревог, как это происходит с мирским человеком. И поскольку чистый преданный принимает всё в духе служения Господу, у накопленного богатства вырваны ядовитые зубы. Если у змеи удалить яд, то её укус не будет смертельным. Точно так же богатство, накопленное ради Господа, лишено ядовитых зубов, и его действие не смертельно. Чистый преданный никогда не запутывается в материальных, мирских делах, даже если остаётся в мире подобно обычному человеку."}
{"ref": "sb/3/9/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/7/", "verse_text": "> daivena te hata-dhiyo bhavataḥ prasaṅgāt\n> sarvāśubhopaśamanād vimukhendriyā ye\n> kurvanti kāma-sukha-leśa-lavāya dīnā\n> lobhābhibhūta-manaso 'kuśalāni śaśvat", "devanagari": "> दैवेन ते हतधियो भवतः प्रसङ्गात्\n> सर्वाशुभोपशमनाद्विमुखेन्द्रिया ये ।\n> कुर्वन्ति कामसुखलेशलवाय दीना\n> लोभाभिभूतमनसोऽकुशलानि शश्वत् ॥७॥", "synonyms": "*даивена*—злою судьбой; *те*—они; *хата-дхийах̣*—лишённые памяти; *бхаватах̣*—о Тебе; *прасан̇га̄т*—от тем; *сарва*—всю; *аш́убха*—неблагоприятность; *упаш́амана̄т*—устраняющих; *вимукха*—отвернувшиеся; *индрийа̄х̣*—чувства; *йе*—те; *курванти*—действуют; *ка̄ма*—чувственные наслаждения; *сукха*—счастье; *леш́а*—краткое; *лава̄йа*—лишь на миг; *дӣна̄х̣*—несчастные создания; *лобха-абхибхӯта*—охвачен жадностью; *манасах̣*—того, чей ум; *акуш́ала̄ни*—неблагоприятная деятельность; *ш́аш́ват*—всегда.", "translation": "**О мой Господь, те, кто лишён всеблагого повторения и слушания о Твоих трансцендентных деяниях, поистине несчастны и к тому же лишены здравого смысла. Они занимаются неблагоприятной деятельностью, наслаждаясь чувственными удовольствиями лишь на краткий миг.**", "purport": "Возникает следующий вопрос: почему люди противятся такой благотворной деятельности, как повторение и слушание о славе и играх Господа, которая может принести полное избавление от забот и тревог материального существования? Единственный ответ на этот вопрос таков: они несчастны из-за высшего управления, вызванного их оскорбительными поступками, совершёнными исключительно ради чувственных наслаждений. Однако чистые преданные Господа проникаются состраданием к таким несчастным людям и в проповедническом духе стараются привести их на путь преданного служения. Лишь по милости чистых преданных эти несчастные люди могут подняться до уровня трансцендентного служения."}
{"ref": "sb/3/9/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/8/", "verse_text": "> kṣut-tṛṭ-tridhātubhir imā muhur ardyamānāḥ\n> śītoṣṇa-vāta-varaṣair itaretarāc ca\n> kāmāgninācyuta-ruṣā ca sudurbhareṇa\n> sampaśyato mana urukrama sīdate me", "devanagari": "> क्षुत्तृट्त्रिधातुभिरिमा मुहुरर्द्यमानाः\n> शीतोष्णवातवरषैरितरेतराच्च ।\n> कामाग्निनाच्युतरुषा च सुदुर्भरेण\n> सम्पश्यतो मन उरुक्रम सीदते मे ॥८॥", "synonyms": "*кшут*—голод; *тр̣т̣*—жажда; *три-дха̄тубхих̣*—тремя выделениями: слизью, желчью и ветром; *има̄х̣*—все они; *мухух̣*—всегда; *ардйама̄на̄х̣*—мучимые; *ш́ӣта*—зима; *ушн̣а*—лето; *ва̄та*—ветер; *вараш̣аих̣*—дождями; *итара-итара̄т*—и многими другими беспокойствами; *ча*—также; *ка̄ма-агнина̄*—сильными половыми побуждениями; *ачйута-руша̄*—неутолимым гневом; *ча*—также; *судурбхарен̣а*—нестерпимейшим; *сампаш́йатах̣*—наблюдая это; *манах̣*—ум; *урукрама*—о великий деятель; *сӣдате*—приходит в уныние; *ме*—мой.", "translation": "**О великий деятель, о мой Господь, всех этих несчастных созданий непрестанно терзают голод, жажда, лютый холод, слизь и желчь, их одолевают зимний кашель, палящее лето, дожди и многие другие беспокоящие стихии, их переполняют сильные половые побуждения и неутолимый гнев. Я сострадаю им и весьма скорблю о них.**", "purport": "Чистый преданный Господа, такой как Брахма, и те, кто принадлежит к его цепи ученической преемственности, всегда скорбят, видя страдания обусловленных душ, которые терпят натиск тройственных страданий, относящихся к телу и уму, к беспокойствам материальной природы и ко многим иным материальным невзгодам. Не зная надлежащих средств для избавления от этих трудностей, страдающие люди порой выставляют себя вождями народа, и несчастные последователи под таким так называемым руководством попадают в ещё большие невзгоды. Это подобно тому, как слепой ведёт другого слепого, и оба падают в канаву. Поэтому, если преданные Господа не проникнутся состраданием к ним и не укажут им верный путь, их жизни обречены на безнадёжный провал. Преданные Господа, которые добровольно берут на себя ответственность за то, чтобы поднять глупых материалистичных искателей чувственных наслаждений, столь же близки Господу, как Господь Брахма."}
{"ref": "sb/3/9/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/9/", "verse_text": "> yāvat pṛthaktvam idam ātmana indriyārtha-\n> māyā-balaṁ bhagavato jana īśa paśyet\n> tāvan na saṁsṛtir asau pratisaṅkrameta\n> vyarthāpi duḥkha-nivahaṁ vahatī kriyārthā", "devanagari": "> यावत्पृथक्त्वमिदमात्मन इन्द्रियार्थ\n> मायाबलं भगवतो जन ईश पश्येत् ।\n> तावन्न संसृतिरसौ प्रतिसङ्क्रमेत\n> व्यर्थापि दुःखनिवहं वहती क्रियार्था ॥९॥", "synonyms": "*йа̄ват*—пока; *пр̣тхактвам*—обособленность; *идам*—это; *а̄тманах̣*—тела; *индрийа-артха*—ради чувственных наслаждений; *ма̄йа̄-балам*—влияние внешней энергии; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *джанах̣*—человек; *ӣш́а*—о мой Господь; *паш́йет*—видит; *та̄ват*—до тех пор; *на*—не; *сам̇ср̣тих̣*—влияние материального существования; *асау*—тот человек; *пратисан̇крамета*—может преодолеть; *вйартха̄ апи*—хотя и лишённые смысла; *дух̣кха-нивахам*—множество страданий; *вахатӣ*—несущей; *крийа̄-артха̄*—ради кармической деятельности.", "translation": "**О мой Господь, для души материальные страдания лишены действительного существования. И всё же, покуда обусловленная душа видит в теле орудие для чувственных наслаждений, она не может вырваться из тенёт материальных страданий, ибо находится под влиянием Твоей внешней энергии.**", "purport": "Вся беда живого существа в материальном существовании состоит в том, что у него есть независимое представление о жизни. И в обусловленном, и в освобождённом состоянии оно всегда зависит от законов Верховного Господа, но под влиянием внешней энергии обусловленная душа мнит себя независимой от верховенства Личности Бога. Её естественное положение — согласовывать себя с желанием высшей воли, но, пока она не делает этого, ей неизбежно суждено влачить оковы материального рабства. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 2.55), праджаха̄ти йада̄ ка̄ма̄н сарва̄н па̄ртха мано-гата̄н: ей надлежит отказаться от всевозможных планов, сотканных умом. Живое существо должно согласовать себя с высшей волей. Это поможет ему вырваться из тенёт материального существования."}
{"ref": "sb/3/9/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/10/", "verse_text": "> ahny āpṛtārta-karaṇā niśi niḥśayānā\n> nānā-manoratha-dhiyā kṣaṇa-bhagna-nidrāḥ\n> daivāhatārtha-racanā ṛṣayo 'pi deva\n> yuṣmat-prasaṅga-vimukhā iha saṁsaranti", "devanagari": "> अह्न्यापृतार्तकरणा निशि निःशयाना\n> नानामनोरथधिया क्षणभग्ननिद्राः ।\n> दैवाहतार्थरचना ऋषयोऽपि देव\n> युष्मत्प्रसङ्गविमुखा इह संसरन्ति ॥१०॥", "synonyms": "*ахни*—днём; *а̄пр̣та*—занятые; *а̄рта*—мучительным занятием; *каран̣а̄х̣*—чувства; *ниш́и*—ночью; *них̣ш́айа̄на̄х̣*—бессонница; *на̄на̄*—различными; *маноратха*—умозрительными измышлениями; *дхийа̄*—разумом; *кшан̣а*—постоянно; *бхагна*—прерываемый; *нидра̄х̣*—сон; *даива*—сверхъестественной силой; *а̄хата-артха*—расстроены; *рачана̄х̣*—планы; *р̣шайах̣*—великие мудрецы; *апи*—также; *дева*—о мой Господь; *йушмат*—Твоей Светлости; *прасан̇га*—повествования; *вимукха̄х̣*—отвернувшиеся; *иха*—в этом (материальном мире); *сам̇саранти*—вращаются.", "translation": "**Такие непреданные занимают свои чувства весьма обременительным и изнурительным трудом и страдают бессонницей по ночам, ибо их разум постоянно прерывает их сон всевозможными умозрительными измышлениями. Все их многочисленные планы расстраиваются сверхъестественной силой. Даже великие мудрецы, если они противятся повествованиям о Тебе, вынуждены вращаться в этом материальном мире.**", "purport": "Как было описано в предыдущем стихе, люди, у которых нет вкуса к преданному служению Господу, поглощены материальными занятиями. Большинство из них днём заняты тяжёлым физическим трудом; их чувства весьма усиленно вовлечены в обременительные обязанности на гигантских заводах тяжёлой промышленности. Владельцы таких фабрик заняты поиском рынка сбыта для своих промышленных изделий, а рабочие заняты обширным производством, требующим громоздких механических приспособлений. «Фабрика» — это другое название ада. По ночам люди, занятые этим адским трудом, прибегают к вину и женщинам, чтобы удовлетворить свои утомлённые чувства, но они не способны даже спокойно спать, ибо их сон постоянно прерывают всевозможные умозрительные планы. Из-за бессонницы они порой чувствуют сонливость по утрам из-за нехватки достаточного отдыха. По устроению сверхъестественной силы даже великие учёные и мыслители мира терпят крушение своих многочисленных планов и потому гниют в материальном мире, рождение за рождением. Великий учёный может сделать открытия в области атомной энергии, способной быстро уничтожить мир, и может быть удостоен высшей премии в признание его заслуги (или вреда), но и ему приходится пожинать плоды своего труда, вращаясь в круговороте повторяющихся рождений и смертей по сверхчеловеческому закону материальной природы. Все эти люди, противящиеся принципу преданного служения, обречены без исключения вращаться в этом материальном мире.\n\nЭтот стих особо отмечает, что даже мудрецы, противящиеся принципам преданного служения Господу, тоже осуждены проходить через муки материального существования. Не только в нынешнюю эпоху, но и прежде было много мудрецов, которые пытались изобрести собственные системы религии без отношения к преданному служению Верховному Господу, однако не может быть никакого религиозного принципа без преданного служения Господу. Верховный Господь — повелитель всего сонма живых существ, и никто не может быть равным Ему или большим, чем Он. Даже безличный аспект Господа и Его всепроникающий локализованный аспект не могут стоять на одном уровне с Верховной Личностью Бога. Поэтому не может быть никакой религии или системы подлинной философии для совершенствования живых существ без принципа преданного служения.\n\nИмперсоналисты, прилагающие немало усилий в аскезе и подвижничестве ради собственного освобождения, могут достичь безличного брахмаджьоти, но в конце концов, поскольку они не утвердились в преданном служении, они вновь соскальзывают в материальный мир, чтобы пройти через очередной срок материального существования. Это подтверждается так:\n\n> йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас\n> твайй аста-бха̄ва̄д ави ш́уддха-буддхайах̣\n> а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣\n> патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣\n\n«Те, кто ложно мнит себя освобождёнными, не имея преданного служения Господу, могут достичь цели — брахмаджьоти, но из-за нечистоты своего сознания и из-за отсутствия прибежища на Вайкунтхалоках такие так называемые освобождённые личности вновь падают в материальное существование» (ШБ 10.2.32).\n\nПоэтому никто не может измыслить какую-либо систему религии без принципа преданного служения Господу. Как мы находим в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», основоположник религиозных принципов — Сам Господь. И в «Бхагавад-гите» мы тоже находим, что Господь осуждает все формы религии, кроме той, что подразумевает предание себя Всевышнему. Любая система, которая приводит человека к преданному служению Господу, и ничто иное, поистине есть религия или философия. В Шестой песни мы находим следующие слова Ямараджи, повелителя всех неверующих живых существ:\n\n> дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам̇\n> на ваи видур р̣шайо на̄пи дева̄х̣\n> на сиддха-мукхйа̄ асура̄ манушйа̄х̣\n> куто ну видйа̄дхара-ча̄ран̣а̄дайах̣\n\n> свайамбхӯр на̄радах̣ ш́амбхух̣\n> кума̄рах̣ капило манух̣\n> прахла̄до джанако бхӣшмо\n> балир ваийа̄сакир вайам\n\n> два̄даш́аите виджа̄нӣмо\n> дхармам̇ бха̄гаватам̇ бхат̣а̄х̣\n> гухйам̇ виш́уддхам̇ дурбодхам̇\n> йам̇ джн̃а̄тва̄мр̣там аш́нуте\n\n«Принципы религии устанавливает Верховная Личность Бога, и никто иной, включая мудрецов и полубогов, не может измыслить таких принципов. Поскольку даже великие мудрецы и полубоги не уполномочены вводить такие принципы религии, что уж говорить о других — так называемых мистиках, демонах, людях, видьядхарах и чаранах, обитающих на низших планетах? Двенадцать личностей — Брахма, Нарада, Господь Шива, Кумар, Капила, Ману, Прахлада Махараджа, Джанака Махараджа, Бхишма, Бали, Шукадева Госвами и Ямараджа — суть уполномоченные представители Господа, призванные провозглашать и распространять принципы религии» (ШБ 6.3.19–21).\n\nПринципы религии недоступны какому-либо обычному живому существу. Они призваны лишь привести человека на уровень нравственности. Ненасилие и тому подобное необходимо для сбившихся с пути людей, ибо, пока человек не нравствен и не ненасилен, он не может постичь принципы религии. Понять, что есть на самом деле религия, очень трудно, даже если человек утвердился в принципах нравственности и ненасилия. Это сокровенно, ибо, как только человек постигает истинные принципы религии, он тотчас обретает освобождение к вечной жизни, исполненной блаженства и знания. Поэтому тому, кто не утвердился в принципах преданного служения Господу, не следует выставлять себя религиозным вождём невинных людей. «Ишопанишад» решительно запрещает этот вздор в следующей мантре:\n\n> андхам̇ тамах̣ правиш́анти\n> йе ’самбхӯтим упа̄сате\n> тато бхӯйа ива те тамо\n> йа у самбхӯтйа̄м̇ рата̄х̣\n> (Ишопанишад, 12)\n\nЧеловек, не ведающий принципов религии и потому ничего не делающий в области религии, гораздо лучше того, кто сбивает других с пути во имя религии, не имея отношения к подлинным религиозным принципам преданного служения. Такие так называемые религиозные вожди непременно будут осуждены Брахмой и другими великими авторитетами."}
{"ref": "sb/3/9/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/11/", "verse_text": "> tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja\n> āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām\n> yad-yad-dhiyā ta urugāya vibhāvayanti\n> tat-tad-vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya", "devanagari": "> त्वं भक्तियोगपरिभावितहृत्सरोज\n> आस्से श्रुतेक्षितपथो ननु नाथ पुंसाम् ।\n> यद्यद्धिया त उरुगाय विभावयन्ति\n> तत्तद्वपुः प्रणयसे सदनुग्रहाय ॥११॥", "synonyms": "*твам*—Тебе; *бхакти-йога*—в преданном служении; *парибха̄вита*—будучи занятым на сто процентов; *хр̣т*—сердца; *сародже*—на лотосе; *а̄ссе*—Ты пребываешь; *ш́рута-ӣкшита*—увиденный через ухо; *патхах̣*—путь; *нану*—ныне; *на̄тха*—о мой Господь; *пум̇са̄м*—преданных; *йат-йат*—какой бы ни; *дхийа̄*—медитируя; *те*—Твой; *уруга̄йа*—о многославный; *вибха̄вайанти*—они особо думают; *тат-тат*—тот самый; *вапух̣*—трансцендентный образ; *пран̣айасе*—Ты являешь; *сат-ануграха̄йа*—чтобы явить Свою беспричинную милость.", "translation": "**О мой Господь, Твои преданные могут видеть Тебя через уши, посредством истинного слушания, и так их сердца очищаются, и Ты восседаешь там. Ты столь милостив к Своим преданным, что являешь Себя в том особом вечном трансцендентном образе, в котором они всегда думают о Тебе.**", "purport": "Утверждение о том, что Господь являет Себя преданному в том образе, в котором преданному любо поклоняться Ему, указывает на то, что Господь подчиняется желанию преданного, причём настолько, что являет Свой особый образ так, как того желает преданный. Это желание преданного исполняется Господом, ибо Он податлив в ответ на трансцендентное любовное служение преданного. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 4.11): йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам. Однако нам следует отметить, что Господь никогда не исполняет приказов преданного. Здесь, в этом стихе, особо упоминается: твам̇ бхакти-йога-парибха̄вита. Это указывает на действенность, обретаемую посредством исполнения зрелого преданного служения, или премы, любви к Богу. Этого состояния премы достигают постепенным путём развития от веры к любви. На уровне веры человек общается с истинными преданными, и благодаря такому общению он может быть занят в истинном преданном служении, которое включает в себя надлежащее посвящение и исполнение первоочередных преданных обязанностей, предписанных в богооткровенных писаниях. На это ясно указывает здесь слово ш́рутекшита. Путь ш́рутекшита — это слушание от истинных преданных, сведущих в ведической мудрости, свободных от мирского сентимента. Благодаря этому истинному процессу слушания начинающий преданный очищается от всего материального хлама и так привязывается к одному из множества трансцендентных образов Господа, описанных в Ведах.\n\nЭта привязанность преданного к определённому образу Господа обусловлена естественной склонностью. Каждое живое существо изначально привязано к определённому виду трансцендентного служения, ибо оно вечно слуга Господа. Господь Чайтанья говорит, что живое существо вечно остаётся слугой Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Поэтому у каждого живого существа есть определённый вид служения в отношениях с Господом, вечно. Эта особая привязанность пробуждается практикой регулируемого преданного служения Господу, и так преданный привязывается к вечному образу Господа в точности как тот, кто уже вечно привязан. Эта привязанность к определённому образу Господа называется сварупа-сиддхи. Господь восседает на лотосе сердца преданного в том вечном образе, какого желает чистый преданный, и потому Господь не разлучается с преданным, как подтверждается в предыдущем стихе. Однако Господь не открывает Себя случайному или неистинному поклоняющемуся, чтобы тот мог использовать Его. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.25): на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣. Напротив, посредством йога-майи Господь остаётся сокрыт от непреданных или случайных преданных, которые служат своим чувственным наслаждениям. Господь никогда не виден псевдопреданным, которые поклоняются полубогам, ведающим вселенскими делами. Вывод таков: Господь не может стать исполнителем приказов псевдопреданного, но Он всегда готов откликнуться на желания чистого, безусловного преданного, свободного от всякого налёта материальной скверны."}
{"ref": "sb/3/9/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/12/", "verse_text": "> nātiprasīdati tathopacitopacārair\n> ārādhitaḥ sura-gaṇair hṛdi baddha-kāmaiḥ\n> yat sarva-bhūta-dayayāsad-alabhyayaiko\n> nānā-janeṣv avahitaḥ suhṛd antar-ātmā", "devanagari": "> नातिप्रसीदति तथोपचितोपचारैर्\n> आराधितः सुरगणैर्हृदि बद्धकामैः ।\n> यत्सर्वभूतदययासदलभ्ययैको\n> नानाजनेष्ववहितः सुहृदन्तरात्मा ॥१२॥", "synonyms": "*на*—никогда; *ати*—слишком; *прасӣдати*—становится доволен; *татха̄*—настолько; *упачита*—пышными приготовлениями; *упача̄раих̣*—с обилием атрибутов поклонения; *а̄ра̄дхитах̣*—почитаемый; *сура-ган̣аих̣*—небесными полубогами; *хр̣ди баддха-ка̄маих̣*—с сердцами, полными всевозможных материальных желаний; *йат*—то, что; *сарва*—все; *бхӯта*—живые существа; *дайайа̄*—чтобы явить им беспричинную милость; *асат*—непреданный; *алабхйайа̄*—недостижимый; *эках̣*—единый, без второго; *на̄на̄*—различных; *джанешу*—в живых существах; *авахитах̣*—воспринимаемый; *сухр̣т*—желающий добра друг; *антах̣*—внутри; *а̄тма̄*—Сверхдуша.", "translation": "**Мой Господь, Тебя не слишком радует поклонение полубогов, которые устраивают Тебе пышное поклонение с обилием атрибутов, но при этом полны материальных вожделений. Ты пребываешь в сердце каждого как Сверхдуша лишь для того, чтобы явить Свою беспричинную милость, и Ты — вечный благожелатель, но Ты недостижим для непреданного.**", "purport": "Полубоги, обитающие на райских небесных планетах и поставленные управлять делами материального мира, тоже являются преданными Господа. Но в то же время они полны желаний, связанных с материальными богатствами и чувственными удовольствиями. Господь так добр, что наделяет их всевозможным материальным счастьем сверх того, чего они желают, однако Он не доволен ими, ибо они не чистые преданные. Господь не хочет, чтобы хоть кто-то из Его бесчисленных сыновей (живых существ) оставался в материальном мире тройственных страданий и вечно терпел материальные муки рождения, смерти, старости и болезней. Полубоги на райских планетах, а также многие преданные на этой планете хотят оставаться в материальном мире как преданные Господа и пользоваться материальным счастьем. Поступая так, они рискуют пасть до более низкого уровня существования, и потому Господь остаётся ими недоволен.\n\nЧистые преданные не стремятся к материальным наслаждениям, но и не питают к ним отвращения. Они полностью согласуют свои желания с желаниями Господа и ничего не делают ради себя. Хороший пример тому — Арджуна. Движимый собственными чувствами и семейной привязанностью, Арджуна не хотел сражаться, но в конце концов, выслушав «Шримад Бхагавад-гиту», он согласился сражаться ради Господа. Поэтому Господь очень доволен чистыми преданными, ибо они действуют не ради чувственных удовольствий, а лишь сообразно желанию Господа. Как Параматма, или Сверхдуша, Он пребывает в сердце каждого, неизменно давая каждому возможность получить добрый совет. Таким образом, каждому следует воспользоваться этой возможностью и целиком и полностью посвятить себя трансцендентному любовному служению Ему.\n\nНепреданные же не похожи ни на полубогов, ни на чистых преданных — они враждебны трансцендентным отношениям с Господом. Они восстали против Господа и обречены вечно пожинать плоды своих собственных поступков.\n\nВ «Бхагавад-гите» (Б.-г. 4.11) сказано: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам. «Хотя Господь одинаково добр ко всем живым существам, сами живые существа способны угождать Господу в большей или меньшей степени». Полубогов называют преданными сака̄ма, то есть преданными, движимыми материальными желаниями, тогда как чистых преданных называют преданными нишка̄ма, ибо у них нет желаний, связанных с их личными интересами. Преданные сака̄ма своекорыстны, поскольку не думают о других, и потому неспособны полностью удовлетворить Господа, тогда как чистые преданные берут на себя миссионерскую ответственность за обращение непреданных в преданных и потому способны радовать Господа больше, чем полубоги. Господь равнодушен к непреданным, хотя и пребывает в сердце каждого как благожелатель и Сверхдуша. Однако и им Он даёт возможность обрести Свою милость через Своих чистых преданных, занятых миссионерской деятельностью. Иногда Господь Сам нисходит ради проповеднической миссии, как Он сделал в облике Господа Чайтаньи, но чаще всего Он посылает Своих истинных представителей и так являет Свою беспричинную милость непреданным. Господь настолько доволен Своими чистыми преданными, что хочет даровать им заслугу миссионерского успеха, хотя мог бы совершить это дело Сам. В этом — знак Его удовлетворённости Своими чистыми преданными нишка̄ма по сравнению с преданными сака̄ма. Такой трансцендентной деятельностью Господь одновременно избавляет Себя от обвинения в пристрастии и являет Своё удовлетворение преданными.\n\nТеперь возникает вопрос: если Господь пребывает в сердцах непреданных, то почему они не побуждаются стать преданными? На это можно ответить, что упрямые непреданные подобны бесплодной земле или солончаку, где не может преуспеть никакая земледельческая деятельность. Как неотъемлемая частица Господа, каждое живое существо обладает крохотной долей независимости, и, злоупотребляя этой крохотной независимостью, непреданные наносят оскорбление за оскорблением как Господу, так и Его чистым преданным, занятым проповеднической деятельностью. В результате таких поступков они становятся столь же бесплодными, как солончак, где нет силы что-либо взрастить."}
{"ref": "sb/3/9/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/13/", "verse_text": "> puṁsām ato vividha-karmabhir adhvarādyair\n> dānena cogra-tapasā paricaryayā ca\n> ārādhanaṁ bhagavatas tava sat-kriyārtho\n> dharmo 'rpitaḥ karhicid mriyate na yatra", "devanagari": "> पुंसामतो विविधकर्मभिरध्वराद्यैर्\n> दानेन चोग्रतपसा परिचर्यया च ।\n> आराधनं भगवतस्तव सत्क्रियार्थो\n> धर्मोऽर्पितः कर्हिचिद्म्रियते न यत्र ॥१३॥", "synonyms": "*пум̇са̄м*—людей; *атах̣*—поэтому; *вивидха-кармабхих̣*—различной кармической деятельностью; *адхвара-а̄дйаих̣*—совершением ведических обрядов; *да̄нена*—раздачей милостыни; *ча*—и; *угра*—суровой; *тапаса̄*—аскезой; *паричарйайа̄*—трансцендентным служением; *ча*—также; *а̄ра̄дханам*—поклонение; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *тава*—Тебе; *сат-крийа̄-артхах̣*—лишь ради удовлетворения Твоей Светлости; *дхармах̣*—религия; *арпитах̣*—так предложенная; *кархичит*—когда-либо; *мрийате*—гибнет; *на*—никогда; *йатра*—там.", "translation": "**Но и благочестивые поступки людей — такие как совершение ведических обрядов, раздача милостыни, суровые аскезы и трансцендентное служение, — совершаемые ради того, чтобы поклоняться Тебе и удовлетворить Тебя, поднося Тебе плоды своих трудов, тоже благотворны. Такие деяния, исполненные в духе религии, никогда не пропадают даром.**", "purport": "Абсолютное преданное служение, осуществляемое в девяти различных видах духовной деятельности — слушании, повторении, памятовании, поклонении, вознесении молитв и так далее, — не всегда привлекает людей кичливого нрава; их больше влекут внешние ведические обряды и прочие дорогостоящие представления, обставленные как общественные религиозные зрелища. Однако согласно ведическим предписаниям плоды всей благочестивой деятельности следует подносить Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.27) Господь требует, чтобы всё, что человек делает в своей повседневной деятельности — будь то поклонение, жертвоприношение или раздача милостыни, — все плоды этого подносились только Ему. Такое подношение плодов благочестивых дел Верховному Господу есть признак преданного служения Господу и обладает непреходящей ценностью, тогда как наслаждение теми же плодами ради себя самого лишь временно. Всё, совершаемое ради Господа, становится непреходящим достоянием и накапливается в виде незримого благочестия для постепенного восхождения к чистому преданному служению Господу. Эти незримые благочестивые поступки однажды, по милости Верховного Господа, принесут плод в виде полноценного преданного служения. Поэтому любое благочестивое деяние, совершаемое ради Верховного Господа, рекомендуется здесь и тем, кто ещё не стал чистым преданным."}
{"ref": "sb/3/9/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/14/", "verse_text": "> śaśvat svarūpa-mahasaiva nipīta-bheda-\n> mohāya bodha-dhiṣaṇāya namaḥ parasmai\n> viśvodbhava-sthiti-layeṣu nimitta-līlā-\n> rāsāya te nama idaṁ cakṛmeśvarāya", "devanagari": "> शश्वत्स्वरूपमहसैव निपीतभेद\n> मोहाय बोधधिषणाय नमः परस्मै ।\n> विश्वोद्भवस्थितिलयेषु निमित्तलीला\n> रासाय ते नम इदं चकृमेश्वराय ॥१४॥", "synonyms": "*ш́аш́ват*—вечно; *сварӯпа*—трансцендентным образом; *махаса̄*—славой; *эва*—несомненно; *нипӣта*—отличающийся; *бхеда*—различия; *моха̄йа*—иллюзорному представлению; *бодха*—самопознание; *дхишан̣а̄йа*—разум; *намах̣*—поклоны; *парасмаи*—Трансцендентному; *виш́ва-удбхава*—творения проявленного космоса; *стхити*—поддержания; *лайешу*—а также разрушения; *нимитта*—ради; *лӣла̄*—такими играми; *ра̄са̄йа*—для наслаждения; *те*—Тебе; *намах̣*—поклоны; *идам*—это; *чакр̣ма*—приношу; *ӣш́вара̄йа*—Всевышнему.", "translation": "**Позволь мне принести поклоны Верховному Трансцендентному, который вечно отличён Своей внутренней энергией. Его неразличимый безличный аспект постигается разумом ради самоосознания. Я приношу поклоны Тому, кто в Своих играх наслаждается творением, поддержанием и разрушением проявленного космоса.**", "purport": "Верховный Господь вечно отличен от живых существ благодаря Своей внутренней энергии, хотя Он постигается и в Своём безличном аспекте посредством разума, обращённого к самоосознанию. Поэтому преданные Господа приносят все почтительные поклоны и безличному аспекту Господа. Слово ра̄са здесь имеет особое значение. Танец раса совершается Господом Кришной в обществе девушек-пастушек во Вриндаване, а Личность Бога Гарбходакашайи Вишну также наслаждается расой со Своей внешней энергией, посредством которой Он творит, поддерживает и разрушает всё материальное проявление. Косвенно Господь Брахма приносит свои почтительные поклоны Господу Шри Кришне, который поистине вечно наслаждается расой с гопи, что подтверждается в «Гопала-тапани-упанишад» следующими словами: пара̄рдха̄нте со ’будхйата гопа-веш́о ме пурушах̣ пураста̄д а̄вирбабхӯва. Различие между Господом и живым существом отчётливо постигается, когда есть достаточно разума, чтобы понять Его внутреннюю энергию в её отличии от внешней энергии, посредством которой Он делает возможным материальное проявление."}
{"ref": "sb/3/9/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/15/", "verse_text": "> yasyāvatāra-guṇa-karma-viḍambanāni\n> nāmāni ye 'su-vigame vivaśā gṛṇanti\n> te 'naika-janma-śamalaṁ sahasaiva hitvā\n> saṁyānty apāvṛtāmṛtaṁ tam ajaṁ prapadye", "devanagari": "> यस्यावतारगुणकर्मविडम्बनानि\n> नामानि येऽसुविगमे विवशा गृणन्ति ।\n> तेऽनैकजन्मशमलं सहसैव हित्वा\n> संयान्त्यपावृतामृतं तमजं प्रपद्ये ॥१५॥", "synonyms": "*йасйа*—чьи; *авата̄ра*—воплощения; *гун̣а*—трансцендентные качества; *карма*—деяния; *вид̣амбана̄ни*—все таинственные; *на̄ма̄ни*—трансцендентные имена; *йе*—те; *асу-вигаме*—покидая эту жизнь; *виваш́а̄х̣*—невольно; *гр̣н̣анти*—призывают; *те*—они; *анаика*—многих; *джанма*—рождений; *ш́амалам*—накопленные грехи; *сахаса̄*—тотчас; *эва*—несомненно; *хитва̄*—оставив; *сам̇йа̄нти*—обретают; *апа̄вр̣та*—открытое; *амр̣там*—бессмертие; *там*—Ему; *аджам*—нерождённому; *прападйе*—я предаюсь.", "translation": "**Позволь мне найти прибежище у лотосных стоп Того, чьи воплощения, качества и деяния суть таинственные подобия мирских дел. Тот, кто призывает Его трансцендентные имена, пусть даже невольно, в час, когда он покидает эту жизнь, непременно тотчас же омывается от грехов многих-многих рождений и без помех достигает Его.**", "purport": "Деяния воплощений Верховной Личности Бога суть своего рода подобие деяний, происходящих в материальном мире. Он подобен актёру на сцене. Актёр на сцене изображает деяния царя, хотя на самом деле он не царь. Точно так же, когда Господь воплощается, Он изображает роли, к которым не имеет никакого отношения. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 4.14) сказано, что Господь не имеет отношения к деяниям, в которые Он якобы вовлечён: на ма̄м̇ карма̄н̣и лимпанти на ме карма-пхале спр̣ха̄. Господь всемогущ; одной лишь Своей волей Он может совершить всё что угодно. Когда Господь явился как Господь Кришна, Он играл роль сына Яшоды и Нанды и поднял холм Говардхана, хотя поднимать холм — не Его забота. Одним Своим желанием Он может поднять миллионы холмов Говардхана; Ему незачем поднимать его рукой. Но этим поднятием Он подражает обыкновенному живому существу и в то же время являет Свою сверхъестественную силу. Так Его имя прославляют как поднявшего холм Говардхана, или Шри Говардхана-дхари. Поэтому Его деяния в Его воплощениях и Его пристрастие к преданным — лишь подобия, как сценический грим искусного актёра. Однако Его деяния в этом качестве всемогущи, и памятование о таких деяниях воплощений Верховной Личности Бога столь же могущественно, как и Сам Господь. Аджамила вспомнил святое имя Господа, Нараяну, всего лишь окликнув по имени своего сына Нараяну, и это дало ему полную возможность достичь высочайшего совершенства жизни."}
{"ref": "sb/3/9/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/16/", "verse_text": "> yo vā ahaṁ ca giriśaś ca vibhuḥ svayaṁ ca\n> sthity-udbhava-pralaya-hetava ātma-mūlam\n> bhittvā tri-pād vavṛdha eka uru-prarohas\n> tasmai namo bhagavate bhuvana-drumāya", "devanagari": "> यो वा अहं च गिरिशश्च विभुः स्वयं च\n> स्थित्युद्भवप्रलयहेतव आत्ममूलम् ।\n> भित्त्वा त्रिपाद्ववृध एक उरुप्ररोहस्\n> तस्मै नमो भगवते भुवनद्रुमाय ॥१६॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *ваи*—несомненно; *ахам ча*—также и я; *гириш́ах̣ ча*—также и Шива; *вибхух̣*—Всемогущий; *свайам*—личность (как Вишну); *ча*—и; *стхити*—поддержания; *удбхава*—творения; *пралайа*—разрушения; *хетавах̣*—причины; *а̄тма-мӯлам*—самоукоренённое; *бхиттва̄*—пронзив; *три-па̄т*—три ствола; *вавр̣дхе*—выросло; *эках̣*—единый, без второго; *уру*—множество; *прарохах̣*—ветвей; *тасмаи*—Ему; *намах̣*—поклоны; *бхагавате*—Личности Бога; *бхувана-друма̄йа*—древу планетных систем.", "translation": "**Твоя Светлость — изначальный корень древа планетных систем. Это древо выросло, сначала пронзив материальную природу тремя стволами — мной, Шивой и Тобой, Всемогущим, — ради творения, поддержания и разрушения, а затем мы трое разрослись множеством ветвей. Поэтому я приношу поклоны Тебе, древу проявленного космоса.**", "purport": "Проявленный космос грубо делится на три мира — высшую, низшую и среднюю планетные системы, — а затем он расширяется до космоса из четырнадцати планетных систем, где проявлением Верховной Личности Бога служит высший корень. Материальная природа, которая кажется причиной проявленного космоса, есть лишь орудие, или энергия, Господа. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.10): майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам. «Только под надзором Верховного Господа материальная природа кажется причиной всего творения, поддержания и разрушения». Господь распространяет Себя в три ипостаси — Вишну, Брахму и Шиву — соответственно для поддержания, творения и разрушения. Из трёх главных управителей, повелевающих тремя гунами материальной природы, Вишну — Всемогущий; хотя Он и пребывает внутри материальной природы ради её поддержания, законы материальной природы над Ним не властны. Двое других, Брахма и Шива, почти столь же могущественны, как Вишну, но всё же находятся под властью материальной энергии Верховного Господа. Представление о множестве богов, управляющих многими отделами материальной природы, — неразумная выдумка глупого пантеиста. Бог един, без второго, и Он — изначальная причина всех причин. Подобно тому как существует множество глав отделов в государственном управлении, существует и множество глав, ведающих делами вселенной.\n\nИз-за скудного запаса знаний имперсоналист не верит в личностное управление вещами как они есть. Но в этом стихе ясно объясняется, что всё личностно и нет ничего безличного. Мы уже обсуждали этот вопрос во Введении, и здесь, в этом стихе, он подтверждается. Древо материального проявления описано в Пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» как древо аш́ваттха, корень которого обращён вверх. Мы получаем действительное представление о таком древе, когда видим тень дерева на берегу водоёма. Отражение дерева в воде словно свисает от его обращённых вверх корней. Древо творения, описанное здесь, — лишь тень той реальности, которой является Парабрахман, Вишну. Во внутреннем энергетическом проявлении Вайкунтхалок существует подлинное древо, а древо, отражённое в материальной природе, — лишь тень этого подлинного древа. Теория имперсоналистов о том, что Брахман лишён всякого разнообразия, ложна, ибо древо-тень, описанное в «Бхагавад-гите», не может существовать, не будучи отражением подлинного древа. Подлинное древо пребывает в вечном бытии духовной природы, исполненном трансцендентного многообразия, и Господь Вишну — корень и этого древа. Корень один и тот же — Господь — как для подлинного древа, так и для ложного, но ложное древо — лишь искажённое отражение подлинного. Поэтому Брахма приносит здесь поклоны Господу, подлинному древу, от своего имени, а также от имени Господа Шивы."}
{"ref": "sb/3/9/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/17/", "verse_text": "> loko vikarma-nirataḥ kuśale pramattaḥ\n> karmaṇy ayaṁ tvad-udite bhavad-arcane sve\n> yas tāvad asya balavān iha jīvitāśāṁ\n> sadyaś chinatty animiṣāya namo 'stu tasmai", "devanagari": "> लोको विकर्मनिरतः कुशले प्रमत्तः\n> कर्मण्ययं त्वदुदिते भवदर्चने स्वे ।\n> यस्तावदस्य बलवानिह जीविताशां\n> सद्यश्छिनत्त्यनिमिषाय नमोऽस्तु तस्मै ॥१७॥", "synonyms": "*локах̣*—люди вообще; *викарма*—бессмысленную работу; *ниратах̣*—занятые; *куш́але*—в благотворной деятельности; *праматтах̣*—пренебрегающие; *карман̣и*—деятельностью; *айам*—этой; *тват*—Тобой; *удите*—изложенной; *бхават*—Тебе; *арчане*—в поклонении; *све*—своей; *йах̣*—кто; *та̄ват*—до тех пор пока; *асйа*—людей вообще; *балава̄н*—очень сильна; *иха*—эта; *джӣвита-а̄ш́а̄м*—борьба за существование; *садйах̣*—непосредственно; *чхинатти*—разрубается на части; *анимиша̄йа*—вечным временем; *намах̣*—мои поклоны; *асту*—да будут; *тасмаи*—Ему.", "translation": "**Люди вообще заняты глупыми поступками, а не поистине благотворной деятельностью, которую Ты Сам прямо изложил для их руководства. Покуда их склонность к глупой работе остаётся сильной, все их замыслы в борьбе за существование будут разрублены на части. Поэтому я приношу поклоны Тому, кто действует как вечное время.**", "purport": "Люди вообще заняты бессмысленной работой. Они упорно пренебрегают истинно благотворной работой — преданным служением Господу, которое на специальном языке называется правилами арчаны. Правила арчаны прямо изложены Господом в «Нарада-панчаратре» и строго соблюдаются разумными людьми, хорошо знающими, что высшая совершенная цель жизни — достичь Господа Вишну, который является корнем древа, называемого проявленным космосом. Эта же регулирующая деятельность ясно упоминается и в «Бхагаватам», и в «Бхагавад-гите». Глупые люди не знают, что их подлинный интерес — в осознании Вишну. В «Бхагаватам» (7.5.30–32) сказано:\n\n> матир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄\n> митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м\n> ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇\n> пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м\n\n> на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇\n> дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣\n> андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с\n> те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣\n\n> наиша̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇\n> спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣\n> махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхишекам̇\n> нишкин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват\n\n«Люди, твёрдо решившие до конца гнить в ложном, материальном счастье, не могут обрести сознание Кришны ни наставлениями учителей, ни самоосознанием, ни парламентскими прениями. Их влекут необузданные чувства в темнейшую область невежества, и так они безумно занимаются тем, что называется „пережёвыванием уже пережёванного“.\n\nИз-за своей глупой деятельности они не ведают, что высшая цель человеческой жизни — достичь Вишну, Господа проявленного космоса, и потому их борьба за существование направлена в ложную сторону материальной цивилизации, которая находится под властью внешней энергии. Их ведут подобные им глупцы, как один слепой ведёт другого слепого, и оба падают в яму.\n\nТаких глупых людей невозможно привлечь к деяниям Верховного Всемогущего, который и есть действенное средство, нейтрализующее их глупую деятельность, до тех пор и пока у них не достанет здравомыслия, чтобы вверить себя руководству великих душ, полностью свободных от материальной привязанности».\n\nВ «Бхагавад-гите» Господь просит каждого оставить все прочие предписанные обязанности и всецело посвятить себя деятельности арчаны, то есть удовлетворению Господа. Но почти никого не привлекает такая деятельность арчаны. Каждого более или менее влекут поступки, представляющие собой бунт против Верховного Господа. Системы гьяны и йоги тоже косвенно являются мятежными деяниями против Господа. Нет иной благоприятной деятельности, кроме арчаны Господу. Гьяна и йога иногда принимаются в рамках арчаны, когда их конечная цель — Вишну, и не иначе. Вывод таков: только преданные Господа суть истинные человеческие существа, достойные спасения. Прочие же тщетно борются за существование без какой-либо подлинной выгоды."}
{"ref": "sb/3/9/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/18/", "verse_text": "> yasmād bibhemy aham api dviparārdha-dhiṣṇyam\n> adhyāsitaḥ sakala-loka-namaskṛtaṁ yat\n> tepe tapo bahu-savo 'varurutsamānas\n> tasmai namo bhagavate 'dhimakhāya tubhyam", "devanagari": "> यस्माद्बिभेम्यहमपि द्विपरार्धधिष्ण्यम्\n> अध्यासितः सकललोकनमस्कृतं यत् ।\n> तेपे तपो बहुसवोऽवरुरुत्समानस्\n> तस्मै नमो भगवतेऽधिमखाय तुभ्यम् ॥१८॥", "synonyms": "*йасма̄т*—кого; *бибхеми*—боюсь; *ахам*—я; *апи*—также; *дви-пара-ардха*—до предела в 4 300 000 000 × 2 × 30 × 12 × 100 солнечных лет; *дхишн̣йам*—место; *адхйа̄ситах̣*—пребывающий; *сакала-лока*—все прочие планеты; *намаскр̣там*—почитаемый; *йат*—то; *тепе*—претерпевал; *тапах̣*—аскезы; *баху-савах̣*—многие-многие годы; *аварурутсама̄нах̣*—желая обрести Тебя; *тасмаи*—Ему; *намах̣*—я приношу свои поклоны; *бхагавате*—Верховной Личности Бога; *адхимакха̄йа*—Тому, кто наслаждается всеми жертвоприношениями; *тубхйам*—Твоей Светлости.", "translation": "**Твоя Светлость, я приношу свои почтительные поклоны Тебе, неутомимому времени и наслаждающемуся всеми жертвоприношениями. Хотя я пребываю в обители, которой суждено существовать на протяжении двух парардх, хотя я — повелитель всех прочих планет во вселенной и хотя я претерпел многие-многие годы аскезы ради самоосознания, я всё же приношу Тебе свои поклоны.**", "purport": "Брахма — величайшая личность во вселенной, ибо ему дарована самая долгая жизнь. Он — самая почитаемая личность благодаря своей аскезе, влиянию, славе и прочему, и всё же он вынужден приносить свои почтительные поклоны Господу. Поэтому всем остальным, кто намного, намного ниже уровня Брахмы, надлежит поступать так, как поступил он, и приносить поклоны как свой долг."}
{"ref": "sb/3/9/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/19/", "verse_text": "> tiryaṅ-manuṣya-vibudhādiṣu jīva-yoniṣv\n> ātmecchayātma-kṛta-setu-parīpsayā yaḥ\n> reme nirasta-viṣayo 'py avaruddha-dehas\n> tasmai namo bhagavate puruṣottamāya", "devanagari": "> तिर्यङ्मनुष्यविबुधादिषु जीवयोनिष्व्\n> आत्मेच्छयात्मकृतसेतुपरीप्सया यः ।\n> रेमे निरस्तविषयोऽप्यवरुद्धदेहस्\n> तस्मै नमो भगवते पुरुषोत्तमाय ॥१९॥", "synonyms": "*тирйак*—животные, стоящие ниже человека; *манушйа*—люди и т. д.; *вибудха-а̄дишу*—среди полубогов; *джӣва-йонишу*—в различных видах жизни; *а̄тма*—себя; *иччхайа̄*—волей; *а̄тма-кр̣та*—Тобою Самим установленных; *сету*—обязательств; *парӣпсайа̄*—желая сохранить; *йах̣*—кто; *реме*—совершая трансцендентные игры; *нираста*—не затрагиваемый; *вишайах̣*—материальной скверной; *апи*—несомненно; *авируддха*—проявленное; *дехах̣*—трансцендентное тело; *тасмаи*—Ему; *намах̣*—мои поклоны; *бхагавате*—Личности Бога; *пурушоттама̄йа*—изначальному Господу.", "translation": "**О мой Господь, по Своей собственной воле Ты являешься в различных видах живых существ — как среди животных, стоящих ниже человека, так и среди полубогов, — чтобы совершать Свои трансцендентные игры. Тебя не затрагивает материальная скверна. Ты приходишь лишь для того, чтобы исполнить обязательства Своих собственных принципов религии, и потому, о Верховная Личность, я приношу Тебе поклоны за то, что Ты являешь столь различные образы.**", "purport": "Воплощения Господа в различных видах жизни все трансцендентны. В Своих воплощениях Кришны, Рамы и других Он является как человек, но Он не человек. Всякий, кто принимает Его за обыкновенного человека, безусловно, не очень разумен, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.11): аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам. Тот же принцип применим, когда Он является в воплощениях вепря или рыбы. Это трансцендентные образы Господа, и они проявляются ради определённых нужд Его собственного блаженства и игр. Такие проявления трансцендентных образов Господа в большинстве случаев принимаются Им, чтобы воодушевить Своих преданных. Все Его воплощения проявляются всякий раз, когда возникает необходимость спасти Своих преданных и поддержать Свои собственные принципы."}
{"ref": "sb/3/9/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/20/", "verse_text": "> yo 'vidyayānupahato 'pi daśārdha-vṛttyā\n> nidrām uvāha jaṭharī-kṛta-loka-yātraḥ\n> antar-jale 'hi-kaśipu-sparśānukūlāṁ\n> bhīmormi-mālini janasya sukhaṁ vivṛṇvan", "devanagari": "> योऽविद्ययानुपहतोऽपि दशार्धवृत्त्या\n> निद्रामुवाह जठरीकृतलोकयात्रः ।\n> अन्तर्जलेऽहिकशिपुस्पर्शानुकूलां\n> भीमोर्मिमालिनि जनस्य सुखं विवृण्वन् ॥२०॥", "synonyms": "*йах̣*—кто; *авидйайа̄*—под влиянием невежества; *анупахатах̣*—не затрагиваемый; *апи*—несмотря на; *даш́а-ардха*—пять; *вр̣ттйа̄*—взаимодействием; *нидра̄м*—сон; *ува̄ха*—принял; *джат̣харӣ*—в животе; *кр̣та*—совершая это; *лока-йа̄трах̣*—поддержание различных существ; *антах̣-джале*—в воде разрушения; *ахи-каш́ипу*—на ложе из змея; *спарш́а-анукӯла̄м*—приятный на ощупь; *бхӣма-ӯрми*—бурные волны; *ма̄лини*—вереница; *джанасйа*—разумного человека; *сукхам*—счастье; *вивр̣н̣ван*—являя.", "translation": "**Мой Господь, Ты наслаждаешься, погружаясь в сон в водах разрушения, где бушуют волны, и Ты вкушаешь блаженство на ложе из змей, являя счастье Своего сна разумным людям. В это время все вселенские планеты пребывают в Твоём животе.**", "purport": "Люди, неспособные помыслить о чём-либо за пределами собственных возможностей, подобны лягушкам в колодце, не способным вообразить длину и ширину великого Тихого океана. Такие люди принимают за легенду, когда слышат, что Верховный Господь возлежит на Своём ложе внутри великого океана вселенной. Они удивляются тому, что можно лежать в воде и спать в полном блаженстве. Но даже малая доля разума способна развеять это глупое удивление. На дне океана обитает множество живых существ, которые тоже наслаждаются материальной телесной деятельностью — едой, сном, защитой и совокуплением. Если столь ничтожные живые существа могут наслаждаться жизнью в воде, то почему Верховный Господь, всемогущий, не может спать на прохладном теле змея и наслаждаться в смятении бурных океанских волн? Отличие Господа в том, что все Его деяния трансцендентны и Он способен совершить всё что угодно, не сдерживаемый ограничениями времени и пространства. Он может вкушать Своё трансцендентное блаженство независимо от материальных обстоятельств."}
{"ref": "sb/3/9/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/21/", "verse_text": "> yan-nābhi-padma-bhavanād aham āsam īḍya\n> loka-trayopakaraṇo yad-anugraheṇa\n> tasmai namas ta udara-stha-bhavāya yoga-\n> nidrāvasāna-vikasan-nalinekṣaṇāya", "devanagari": "> यन्नाभिपद्मभवनादहमासमीड्य\n> लोकत्रयोपकरणो यदनुग्रहेण ।\n> तस्मै नमस्त उदरस्थभवाय योग\n> निद्रावसानविकसन्नलिनेक्षणाय ॥२१॥", "synonyms": "*йат*—чьего; *на̄бхи*—пупка; *падма*—лотоса; *бхавана̄т*—из обители; *ахам*—я; *а̄сам*—был проявлен; *ӣд̣йа*—о достойный поклонения; *лока-трайа*—три мира; *упакаран̣ах̣*—помогая в творении; *йат*—чьей; *ануграхен̣а*—милостью; *тасмаи*—Ему; *намах̣*—мои поклоны; *те*—Тебе; *удара-стха*—пребывающей в животе; *бхава̄йа*—со вселенной; *йога-нидра̄-аваса̄на*—по окончании этого трансцендентного сна; *викасат*—распускающимися; *налина-ӣкшан̣а̄йа*—Тому, чьи открывающиеся глаза подобны лотосам.", "translation": "**О предмет моего поклонения, я рождён из обители Твоего лотосного пупка, чтобы по Твоей милости творить вселенную. Все эти планеты вселенной пребывали в Твоём трансцендентном животе, пока Ты вкушал сон. Теперь же, когда Твой сон окончился, Твои глаза раскрылись, словно лотосы, распускающиеся поутру.**", "purport": "Брахма учит нас началу правил арчаны — от утра (четыре часа) до ночи (десять часов). Ранним утром преданный должен подняться с ложа и вознести молитву Господу, и есть также иные регулирующие принципы для поднесения мангала-арати ранним утром. Глупые непреданные, не понимая важности арчаны, осуждают эти регулирующие принципы, но у них нет глаз, чтобы увидеть, что Господь тоже спит — по Своей собственной воле. Безличное представление о Всевышнем настолько пагубно для пути преданного служения, что общаться с упрямыми непреданными, которые всегда мыслят материальными категориями, крайне трудно.\n\nИмперсоналисты всегда мыслят навыворот. Они полагают, что раз в материи есть форма, то дух должен быть бесформенным; раз в материи есть сон, то в духе сна быть не может; и раз сон Божества принимается в поклонении арчане, то арчана есть майя. Все эти мысли по сути своей материальны. Мыслить положительно или отрицательно — всё равно значит мыслить материально. Знание, полученное из высшего источника — Вед, — служит мерилом. Здесь, в этих стихах «Шримад-Бхагаватам», мы находим, что арчана рекомендуется. Прежде чем Брахма принялся за дело творения, он застал Господа спящим на ложе из змея среди волн воды разрушения. Поэтому сон существует во внутренней энергии Господа, и чистые преданные Господа, такие как Брахма и его ученическая преемственность, этого не отрицают. Здесь ясно сказано, что Господь спал в полном блаженстве среди бурных волн воды, тем самым являя, что Он способен совершить всё что угодно Своей трансцендентной волей, не стесняемый никакими обстоятельствами. Майявади не может помыслить за пределами этого материального опыта и потому отрицает способность Господа спать в воде. Его ошибка в том, что он сравнивает Господа с собой, — а это сравнение тоже есть материальная мысль. Вся философия школы майявады, основанная на принципе «не то, не это» (нети, нети), по сути своей материальна. Такая мысль не может дать человеку возможности познать Верховную Личность Бога как есть."}
{"ref": "sb/3/9/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/22/", "verse_text": "> so 'yaṁ samasta-jagatāṁ suhṛd eka ātmā\n> sattvena yan mṛḍayate bhagavān bhagena\n> tenaiva me dṛśam anuspṛśatād yathāhaṁ\n> srakṣyāmi pūrvavad idaṁ praṇata-priyo 'sau", "devanagari": "> सोऽयं समस्तजगतां सुहृदेक आत्मा\n> सत्त्वेन यन्मृडयते भगवान्भगेन ।\n> तेनैव मे दृशमनुस्पृशताद्यथाहं\n> स्रक्ष्यामि पूर्ववदिदं प्रणतप्रियोऽसौ ॥२२॥", "synonyms": "*сах̣*—Он; *айам*—Господь; *самаста-джагата̄м*—всех вселенных; *сухр̣т эках̣*—единственный друг и философ; *а̄тма̄*—Сверхдуша; *саттвена*—гуной благости; *йат*—кто; *мр̣д̣айате*—дарует счастье; *бхагава̄н*—Личность Бога; *бхагена*—шестью достояниями; *тена*—Им; *эва*—несомненно; *ме*—мне; *др̣ш́ам*—способность к самопознанию; *ануспр̣ш́ата̄т*—пусть Он дарует; *йатха̄*—как; *ахам*—я; *сракшйа̄ми*—смогу творить; *пӯрва-ват*—как прежде; *идам*—эту вселенную; *пран̣ата*—предавшихся; *прийах̣*—дорогой; *асау*—Он (Господь).", "translation": "**Да будет Верховный Господь милостив ко мне. Он — единственный друг и душа всех живых существ в мире, и Он поддерживает всех ради их высшего счастья посредством Своих шести трансцендентных достояний. Да будет Он милостив ко мне, чтобы я, как и прежде, обрёл способность к самопознанию, необходимую для творения, ибо я тоже одна из предавшихся душ, дорогих Господу.**", "purport": "Верховный Господь, Пурушоттама, или Шри Кришна, есть поддерживающий всех — как в трансцендентном, так и в материальном мирах. Он — жизнь и друг всех, ибо между живыми существами и Господом вечно существуют естественная привязанность и любовь. Он — единственный друг и благожелатель для всех, и Он един, без второго. Господь поддерживает всех живых существ повсюду посредством Своих шести трансцендентных достояний, благодаря которым Его называют бхагаваном, или Верховной Личностью Бога. Господь Брахма молил о Его милости, чтобы вновь обрести способность вершить дела вселенной, как он делал прежде; лишь по беспричинной милости Господа он мог сотворить как материальные, так и духовные личности — соответственно Маричи и Нараду. Брахма молил Господа, ибо Господь очень дорог предавшейся душе. Предавшаяся душа не знает ничего, кроме Господа, и потому Господь очень нежно любит её."}
{"ref": "sb/3/9/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/23/", "verse_text": "> eṣa prapanna-varado ramayātma-śaktyā\n> yad yat kariṣyati gṛhīta-guṇāvatāraḥ\n> tasmin sva-vikramam idaṁ sṛjato 'pi ceto\n> yuñjīta karma-śamalaṁ ca yathā vijahyām", "devanagari": "> एष प्रपन्नवरदो रमयात्मशक्त्या\n> यद्यत्करिष्यति गृहीतगुणावतारः ।\n> तस्मिन्स्वविक्रममिदं सृजतोऽपि चेतो\n> युञ्जीत कर्मशमलं च यथा विजह्याम् ॥२३॥", "synonyms": "*эшах̣*—этот; *прапанна*—тот, кто предался; *вара-дах̣*—благодетель; *рамайа̄*—всегда наслаждаясь с богиней процветания (Лакшми); *а̄тма-ш́актйа̄*—Своей внутренней энергией; *йат йат*—что бы ни; *каришйати*—Он ни совершал; *гр̣хӣта*—приняв; *гун̣а-авата̄рах̣*—воплощение гуны благости; *тасмин*—Ему; *сва-викрамам*—со всемогуществом; *идам*—это проявленное мироздание; *ср̣джатах̣*—творя; *апи*—несмотря на; *четах̣*—сердце; *йун̃джӣта*—да будет занято; *карма*—деятельностью; *ш́амалам*—материальной привязанностью; *ча*—также; *йатха̄*—насколько; *виджахйа̄м*—я смогу отказаться.", "translation": "**Верховный Господь, Личность Бога, всегда благодетель предавшихся душ. Его деяния всегда вершатся через Его внутреннюю энергию — Раму, или богиню процветания. Я молю лишь о том, чтобы заниматься служением Ему в творении материального мира, и молю, чтобы моя деятельность не затрагивала меня материально, дабы я мог отказаться от ложной гордыни творца.**", "purport": "В деле материального творения, поддержания и разрушения есть три воплощения материальных гун природы — Брахма, Вишну и Махешвара. Но воплощение Господа в облике Вишну, в Его внутренней энергии, есть высшая сила, ведающая всей совокупностью деяний. Брахма, который лишь помощник в гунах творения, желал оставаться в своём истинном положении орудия Господа, а не возгордиться ложной гордыней, мня себя творцом. Таков путь к тому, чтобы стать дорогим Верховному Господу и обрести Его благословение. Глупые люди хотят присвоить себе заслугу за все свои творения, но разумные люди прекрасно знают, что без воли Господа не сдвинется и травинка; поэтому вся заслуга за дивные творения должна принадлежать Ему. Лишь благодаря духовному сознанию человек может освободиться от скверны материальной привязанности и обрести благословения, дарованные Господом."}
{"ref": "sb/3/9/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/24/", "verse_text": "> nābhi-hradād iha sato 'mbhasi yasya puṁso\n> vijñāna-śaktir aham āsam ananta-śakteḥ\n> rūpaṁ vicitram idam asya vivṛṇvato me\n> mā rīriṣīṣṭa nigamasya girāṁ visargaḥ", "devanagari": "> नाभिह्रदादिह सतोऽम्भसि यस्य पुंसो\n> विज्ञानशक्तिरहमासमनन्तशक्तेः ।\n> रूपं विचित्रमिदमस्य विवृण्वतो मे\n> मा रीरिषीष्ट निगमस्य गिरां विसर्गः ॥२४॥", "synonyms": "*на̄бхи-храда̄т*—из озера, возникшего из пупка; *иха*—в эту эпоху; *сатах̣*—возлежащего; *амбхаси*—на воде; *йасйа*—того, чьего; *пум̇сах̣*—Личности Бога; *виджн̃а̄на*—всей вселенной; *ш́актих̣*—энергия; *ахам*—я; *а̄сам*—родился; *ананта*—безграничного; *ш́актех̣*—могущественного; *рӯпам*—образ; *вичитрам*—многообразный; *идам*—этот; *асйа*—Его; *вивр̣н̣ватах̣*—являющего; *ме*—мне; *ма̄*—да не; *рӣришӣш̣т̣а*—исчезнет; *нигамасйа*—Вед; *гира̄м*—звуков; *висаргах̣*—вибрация.", "translation": "**Энергии Господа неисчислимы. Когда Он возлежит на водах потопа, я рождаюсь как совокупная энергия вселенной из озера, возникшего из Его пупка, где вырастает лотос. Ныне я занят тем, что являю Его многообразные энергии в форме проявленного космоса. Поэтому я молю о том, чтобы в ходе моей материальной деятельности мне не отклониться от звучания ведических гимнов.**", "purport": "Всякий, кто в этом материальном мире занят трансцендентным любовным служением Господу, подвержен множеству материальных дел, и, если человек недостаточно силён, чтобы защитить себя от натиска материальных привязанностей, он может отклониться от духовной энергии. В материальном творении Брахме приходится создавать всевозможные живые существа с телами, подходящими для их материальных условий. Брахма хочет, чтобы Господь защитил его, ведь ему приходится соприкасаться со множеством порочных живых существ. Обычный брахман может пасть с уровня брахма-теджаса, то есть могущества брахманического совершенства, из-за общения со многими падшими, обусловленными душами. Брахма, как высочайший брахман, страшится такого падения и потому молит Господа о защите. Это предостережение для всех и каждого на пути духовного развития. Если человек не находится под достаточной защитой Господа, он может пасть со своего духовного уровня; вот почему ему необходимо постоянно молить Господа о защите и о благословении исполнить свой долг. Господь Чайтанья тоже вверил Свою миссионерскую работу Своим преданным и заверил их в Своей защите от натиска материальных привязанностей. О пути духовной жизни в Ведах сказано, что он подобен лезвию острой бритвы. Малейшая невнимательность способна тотчас навлечь беду и кровопролитие, но тот, кто полностью предался Господу и, исполняя вверенные ему обязанности, неизменно ищет Его защиты, не боится впасть в материальную скверну."}
{"ref": "sb/3/9/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/25/", "verse_text": "> so 'sāv adabhra-karuṇo bhagavān vivṛddha-\n> prema-smitena nayanāmburuhaṁ vijṛmbhan\n> utthāya viśva-vijayāya ca no viṣādaṁ\n> mādhvyā girāpanayatāt puruṣaḥ purāṇaḥ", "devanagari": "> सोऽसावदभ्रकरुणो भगवान्विवृद्ध\n> प्रेमस्मितेन नयनाम्बुरुहं विजृम्भन् ।\n> उत्थाय विश्वविजयाय च नो विषादं\n> माध्व्या गिरापनयतात्पुरुषः पुराणः ॥२५॥", "synonyms": "*сах̣*—Он (Господь); *асау*—тот; *адабхра*—безграничный; *карун̣ах̣*—милостивый; *бхагава̄н*—Личность Бога; *вивр̣ддха*—безмерной; *према*—любовью; *смитена*—улыбкой; *найана-амбурухам*—лотосные глаза; *виджр̣мбхан*—открывая; *уттха̄йа*—ради процветания; *виш́ва-виджайа̄йа*—ради прославления творения космоса; *ча*—а также; *нах̣*—наше; *виша̄дам*—уныние; *ма̄дхвйа̄*—сладостными; *гира̄*—словами; *апанайата̄т*—да рассеет милостиво; *пуруш̣ах̣*—Всевышний; *пура̄н̣ах̣*—древнейший.", "translation": "**Господь, верховный и древнейший из всех, безгранично милостив. Я желаю, чтобы Он с улыбкой даровал мне Своё благословение, открыв Свои лотосные глаза. Он способен возвысить всё творение космоса и милостиво изречь Свои наставления, рассеяв наше уныние.**", "purport": "Господь являет всё возрастающую милость к падшим душам этого материального мира. Весь проявленный космос — это возможность для всех совершенствоваться в преданном служении Господу, и каждый предназначен именно для этого. Господь распространяет Себя во множество личностей, которые суть либо Его личные экспансии, либо отделённые экспансии. Личности индивидуальных душ — Его отделённые экспансии, тогда как личные экспансии — это Сам Господь. Личные экспансии главенствуют, а отделённые экспансии подчинены ради взаимного обмена трансцендентным блаженством с высшей формой блаженства и знания. Освобождённые души могут участвовать в этом блаженном взаимообмене между главенствующим и подчинёнными без материально измышлённых представлений. Ярчайший пример такого трансцендентного обмена между главенствующим и подчинёнными — раса-лила Господа с гопи. Гопи — подчинённые экспансии внутренней энергии, и поэтому участие Господа в танце раса-лила ни в коем случае не следует считать чем-то подобным мирским отношениям между мужчиной и женщиной. Напротив, это высочайшая ступень совершенства в обмене чувствами между Господом и живыми существами. Господь дарует падшим душам возможность достичь этого высочайшего совершенства жизни. Господу Брахме вверено управление всем космическим представлением, и потому он молит Господа благословить его, дабы он смог исполнить его предназначение."}
{"ref": "sb/3/9/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/26/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sva-sambhavaṁ niśāmyaivaṁ\n> tapo-vidyā-samādhibhiḥ\n> yāvan mano-vacaḥ stutvā\n> virarāma sa khinnavat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स्वसम्भवं निशाम्यैवं तपोविद्यासमाधिभिः ।\n> यावन्मनोवचः स्तुत्वा विरराम स खिन्नवत् ॥२६॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея сказал; *сва-самбхавам*—источник своего появления; *ниш́а̄мйа*—узрев; *эвам*—так; *тапах̣*—аскезой; *видйа̄*—знанием; *сама̄дхибхих̣*—а также сосредоточением ума; *йа̄ват*—насколько возможно; *манах̣*—ум; *вачах̣*—слова; *стутва̄*—молитвами; *вирара̄ма*—умолк; *сах̣*—он (Брахма); *кхинна-ват*—словно утомлённый.", "translation": "**Мудрец Майтрея сказал: О Видура, узрев источник своего появления, а именно Личность Бога, Брахма стал молить Господа о милости настолько, насколько позволяли ему ум и слова. Вознеся такие молитвы, он умолк, словно утомлённый своими подвигами аскезы, знания и сосредоточения ума.**", "purport": "Своим просветлением в знании Брахма был обязан Господу, пребывающему в его сердце. Сразу после своего сотворения Брахма не мог определить источник своего появления, но после аскезы и сосредоточения ума он сумел увидеть источник своего рождения и так обрёл просветление через своё сердце. Духовный учитель вовне и духовный учитель внутри — оба суть проявления Господа. Если у человека нет связи с такими истинными проявлениями, он не вправе называться духовным учителем. У Господа Брахмы не было возможности прибегнуть к помощи духовного учителя извне, ибо в то время сам Брахма был единственным существом во вселенной. Поэтому, удовлетворённый молитвами Брахмы, Господь изнутри просветил его обо всём."}
{"ref": "sb/3/9/27-28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/27-28/", "verse_text": "> athābhipretam anvīkṣya\n> brahmaṇo madhusūdanaḥ\n> viṣaṇṇa-cetasaṁ tena\n> kalpa-vyatikarāmbhasā\n\n> loka-saṁsthāna-vijñāna\n> ātmanaḥ parikhidyataḥ\n> tam āhāgādhayā vācā\n> kaśmalaṁ śamayann iva", "devanagari": "> अथाभिप्रेतमन्वीक्ष्य ब्रह्मणो मधुसूदनः ।\n> विषण्णचेतसं तेन कल्पव्यतिकराम्भसा ॥२७॥\n> लोकसंस्थानविज्ञान आत्मनः परिखिद्यतः ।\n> तमाहागाधया वाचा कश्मलं शमयन्निव ॥२८॥", "synonyms": "*атха*—затем; *абхипретам*—намерение; *анвӣкш̣йа*—узрев; *брахман̣ах̣*—Брахмы; *мадхусӯданах̣*—сразивший демона Мадху; *виш̣ан̣н̣а*—удручённого; *четасам*—сердцем; *тена*—им; *калпа*—эпохой; *вйатикара-амбхаса̄*—опустошительными водами; *лока-сам̇стха̄на*—устройства планетной системы; *виджн̃а̄не*—в науке; *а̄тманах̣*—себя самого; *парикхидйатах̣*—изрядно встревоженного; *там*—ему; *а̄ха*—сказал; *ага̄дхайа̄*—глубокомысленными; *ва̄ча̄*—словами; *каш́малам*—скверну; *ш́амайан*—устраняя; *ива*—словно.", "translation": "**Господь увидел, что Брахма был весьма обеспокоен замыслом и устройством различных планетных систем и что вид опустошительных вод поверг его в уныние. Он смог понять намерение Брахмы и потому обратился к нему с глубокими, исполненными мысли словами, рассеяв все возникшие иллюзии.**", "purport": "Опустошительные воды были столь устрашающими, что даже Брахма пришёл в смятение при их появлении и весьма обеспокоился тем, как разместить в космическом пространстве различные планетные системы, чтобы дать приют разнообразным живым существам — людям, тем, кто стоит ниже людей, и сверхлюдям. Все планеты во вселенной расположены сообразно различным уровням живых существ, находящихся под влиянием гун материальной природы. Существует три гуны материальной природы, и, смешиваясь друг с другом, они становятся девятью. Когда смешиваются эти девять, они становятся восьмьюдесятью одной, а восемьдесят одна также смешивается, и так в конце концов мы уже не знаем, как именно нарастает и нарастает заблуждение. Господу Брахме надлежало подыскать различные места и условия для соответствующих тел обусловленных душ. Эта задача была под силу лишь Брахме, и никто во вселенной не способен даже постичь, насколько она была трудна. Но по милости Господа Брахма сумел исполнить эту грандиозную задачу столь совершенно, что всякий поражается, видя мастерство видхаты, то есть устроителя."}
{"ref": "sb/3/9/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/29/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> mā veda-garbha gās tandrīṁ\n> sarga udyamam āvaha\n> tan mayāpāditaṁ hy agre\n> yan māṁ prārthayate bhavān", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> मा वेदगर्भ गास्तन्द्रीं सर्ग उद्यममावह ।\n> तन्मयापादितं ह्यग्रे यन्मां प्रार्थयते भवान् ॥२९॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Господь, Личность Бога, сказал; *ма̄*—не; *веда-гарбха*—о ты, вместивший всю глубину ведической мудрости; *га̄х̣ тандрӣм*—впадай в уныние; *сарге*—ради творения; *удйамам*—труды; *а̄ваха*—предприми же; *тат*—то (чего ты желаешь); *майа̄*—Мной; *а̄па̄дитам*—исполнено; *хи*—несомненно; *агре*—ранее; *йат*—которое; *ма̄м*—у Меня; *пра̄ртхайате*—испрашиваешь; *бхава̄н*—ты сам.", "translation": "**Тогда Верховная Личность Бога сказала: О Брахма, о вместилище ведической мудрости, не впадай ни в уныние, ни в тревогу из-за исполнения дела творения. То, о чём ты Меня просишь, уже даровано прежде.**", "purport": "Всякий, кто уполномочен либо Самим Господом, либо Его истинным представителем, уже благословлён, как благословенно и вверенное ему дело. Разумеется, человек, на которого возложена такая ответственность, должен всегда сознавать своё бессилие и неизменно искать милости Господа ради успешного исполнения своего долга. Не следует возгордиться лишь оттого, что тебе доверена некая исполнительная работа. Удачлив тот, кому она доверена, и, если он неизменно утверждён в осознании своей подчинённости воле Всевышнего, он непременно успешно справится со своим делом. Арджуне было вверено дело сражения на поле битвы Курукшетра, и ещё прежде, чем оно было ему доверено, Господь уже устроил его победу. Но Арджуна всегда сознавал своё положение подчинённого Господу и потому принял Его как высшего наставника в исполнении своего долга. Всякий, кто гордится тем, что исполняет ответственную работу, но не воздаёт должное Верховному Господу, несомненно, обуян ложной гордыней и не способен ничего исполнить как следует. Брахма и те, кто стоит в его цепи ученической преемственности и идёт по его стопам, всегда успешны в исполнении любовного трансцендентного служения Верховному Господу."}
{"ref": "sb/3/9/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/30/", "verse_text": "> bhūyas tvaṁ tapa ātiṣṭha\n> vidyāṁ caiva mad-āśrayām\n> tābhyām antar-hṛdi brahman\n> lokān drakṣyasy apāvṛtān", "devanagari": "> भूयस्त्वं तप आतिष्ठ विद्यां चैव मदाश्रयाम् ।\n> ताभ्यामन्तर्हृदि ब्रह्मन्लोकान्द्रक्ष्यस्यपावृतान् ॥३०॥", "synonyms": "*бхӯйах̣*—вновь; *твам*—ты; *тапах̣*—аскезе; *а̄тиш̣т̣ха*—предайся; *видйа̄м*—знанию; *ча*—также; *эва*—несомненно; *мат*—Моему; *а̄ш́райа̄м*—под покровительством; *та̄бхйа̄м*—благодаря этим достоинствам; *антах̣*—внутри; *хр̣ди*—в сердце; *брахман*—о брахман; *лока̄н*—все миры; *дракш̣йаси*—ты можешь видеть; *апа̄вр̣та̄н*—все открывшимися.", "translation": "**О Брахма, предайся аскезе и медитации и следуй принципам знания, дабы обрести Моё благоволение. Этими действиями ты сможешь постичь всё в своём сердце.**", "purport": "Милость, которую Господь дарует человеку, занятому исполнением вверенной ему ответственной работы, превосходит всякое воображение. Но эту милость мы обретаем благодаря нашей аскезе и упорству в исполнении преданного служения. Брахме было вверено дело сотворения планетных систем. Господь наставил его, что, когда он погрузится в медитацию, ему будет совсем легко узнать, где и как должны быть расположены планетные системы. Наставления должны были прийти изнутри, и для этой задачи не было нужды в тревоге. Такие наставления буддхи-йоги Господь дарует непосредственно изнутри, что подтверждается в «Бхагавад-гите» [[bg/10/10|(Б.-г. 10.10)]]."}
{"ref": "sb/3/9/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/31/", "verse_text": "> tata ātmani loke ca\n> bhakti-yuktaḥ samāhitaḥ\n> draṣṭāsi māṁ tataṁ brahman\n> mayi lokāṁs tvam ātmanaḥ", "devanagari": "> तत आत्मनि लोके च भक्तियुक्तः समाहितः ।\n> द्रष्टासि मां ततं ब्रह्मन्मयि लोकांस्त्वमात्मनः ॥३१॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *а̄тмани*—в себе; *локе*—во вселенной; *ча*—также; *бхакти-йуктах̣*—утвердившись в преданном служении; *сама̄хитах̣*—полностью поглощённый; *драш̣т̣а̄ аси*—ты увидишь; *ма̄м*—Меня; *татам*—пронизывающего собой; *брахман*—Брахма; *майи*—во Мне; *лока̄н*—всю вселенную; *твам*—ты; *а̄тманах̣*—живые существа.", "translation": "**О Брахма, погрузившись в преданное служение в ходе своей созидательной деятельности, ты увидишь Меня в себе и во всей вселенной и увидишь, что ты сам, вселенная и живые существа — все пребывают во Мне.**", "purport": "Здесь Господь говорит, что в течение своего дня Брахма будет видеть Его в облике Господа Шри Кришны. Он постигнет, как Господь распространил Себя во всех телят в Своём детстве во Вриндаване, узнает, как Яшодамайи увидела все вселенные и планетные системы во рту Кришны во время Его шаловливых детских игр, и увидит также, что в течение дня Брахмы, когда являет Себя Господь Кришна, существуют многие миллионы Брахм. Но все эти проявления Господа, являющиеся повсюду в Его вечных трансцендентных образах, не способен постичь никто, кроме чистых преданных, которые всегда заняты преданным служением Господу и всецело поглощены Господом. Здесь указаны и высокие достоинства Брахмы."}
{"ref": "sb/3/9/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/32/", "verse_text": "> yadā tu sarva-bhūteṣu\n> dāruṣv agnim iva sthitam\n> praticakṣīta māṁ loko\n> jahyāt tarhy eva kaśmalam", "devanagari": "> यदा तु सर्वभूतेषु दारुष्वग्निमिव स्थितम् ।\n> प्रतिचक्षीत मां लोको जह्यात्तर्ह्येव कश्मलम् ॥३२॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *ту*—но; *сарва*—всех; *бхӯтеш̣у*—в живых существах; *да̄руш̣у*—в дереве; *агним*—огонь; *ива*—словно; *стхитам*—пребывающего; *пратичакш̣ӣта*—ты увидишь; *ма̄м*—Меня; *локах̣*—и вселенная; *джахйа̄т*—сможет отбросить; *тархи*—тогда тотчас; *эва*—несомненно; *каш́малам*—иллюзию.", "translation": "**Ты увидишь Меня во всех живых существах, а также во всей вселенной, подобно тому как огонь пребывает в дереве. Лишь в этом состоянии трансцендентного ви́дения ты сможешь освободиться от всякого рода иллюзий.**", "purport": "Брахма молил о том, чтобы в ходе своей материальной деятельности не забыть о своих вечных отношениях с Господом. В ответ на эту молитву Господь сказал, что ему не следует мыслить о своём существовании вне связи с Его всемогуществом. Приводится пример огня в дереве. Огонь, разожжённый в дереве, всегда один и тот же, хотя дерево может быть разных видов. Точно так же тела в материальном творении могут особым образом различаться по форме и качеству, но духовные души внутри них не отличны друг от друга. Качество огня — тепло — везде одинаково, и духовная искра, то есть неотъемлемая частица Высшего Духа, одна и та же в каждом живом существе; так энергия Господа распределена по всему Его творению. Лишь это трансцендентное знание способно уберечь человека от скверны материальной иллюзии. Поскольку энергия Господа распределена повсюду, чистая душа, то есть преданный Господа, может видеть всё в связи с Господом и потому не питает привязанности к внешним оболочкам. Это чистое духовное понимание делает его неуязвимым для всякой скверны материального общения. Чистый преданный ни при каких обстоятельствах не забывает о прикосновении Господа."}
{"ref": "sb/3/9/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/33/", "verse_text": "> yadā rahitam ātmānaṁ\n> bhūtendriya-guṇāśayaiḥ\n> svarūpeṇa mayopetaṁ\n> paśyan svārājyam ṛcchati", "devanagari": "> यदा रहितमात्मानं भूतेन्द्रियगुणाशयैः ।\n> स्वरूपेण मयोपेतं पश्यन्स्वाराज्यमृच्छति ॥३३॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *рахитам*—освобождённое; *а̄тма̄нам*—себя; *бхӯта*—материальных стихий; *индрийа*—материальных чувств; *гун̣а-а̄ш́айаих̣*—под влиянием материальных гун природы; *сварӯпен̣а*—в чистом бытии; *майа̄*—Мной; *упетам*—приближающееся; *паш́йан*—видя; *сва̄ра̄джйам*—духовным царством; *р̣ччхати*—наслаждается.", "translation": "**Когда ты освободишься от представлений о грубом и тонком телах и когда твои чувства освободятся от всякого влияния гун материальной природы, ты осознаешь свой чистый облик в общении со Мной. В этот миг ты утвердишься в чистом сознании.**", "purport": "В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что тот, чьё единственное желание — совершать трансцендентное любовное служение Господу, есть свободный человек при любых условиях материального существования. Это умонастроение служения и есть сварупа, то есть истинный облик живого существа. Господь Шри Чайтанья Махапрабху в «Чайтанья-чаритамрите» также подтверждает это, провозглашая, что истинный, духовный облик живого существа — вечное служение Верховному Господу. Школа майявады содрогается при мысли об умонастроении служения в живом существе, не ведая того, что в трансцендентном мире служение Господу основано на трансцендентной любви. Трансцендентное любовное служение ни в коем случае нельзя сравнивать с подневольным служением материального мира. В материальном мире, даже если человек пребывает в убеждении, что он ничей слуга, он всё же остаётся слугой своих чувств, повинуясь велению материальных гун. На самом деле никто здесь, в материальном мире, не является господином, и потому слуги чувств имеют весьма горький опыт рабства. Они содрогаются при мысли о служении, ибо им неведомо трансцендентное положение. В трансцендентном любовном служении слуга столь же свободен, как и Господь. Господь — сварат, то есть всецело независим, и слуга также всецело независим, или сварат, в духовной атмосфере, ибо там нет подневольного служения. Там трансцендентное любовное служение порождается самопроизвольной любовью. Отблеск такого служения можно увидеть в служении матери сыну, в служении друга другу или в служении жены мужу. Эти отблески служения друзей, родителей или жён не подневольны, но порождены одной лишь любовью. Однако здесь, в материальном мире, любовное служение — лишь отблеск. Истинное служение, то есть служение в сварупе, существует в трансцендентном мире, в общении с Господом. То же самое служение в трансцендентной любви можно совершать и здесь, в преданности.\n\nЭтот стих применим также и к школе гьяни. Просветлённый гьяни, освободившись от всякой материальной скверны, а именно от грубого и тонкого тел вместе с чувствами, подвластными материальным гунам природы, утверждается во Всевышнем и таким образом обретает освобождение от материального рабства. Гьяни и преданные на самом деле сходятся вплоть до точки освобождения от материальной скверны. Но если гьяни остаются умиротворёнными на уровне простого понимания, то преданные обретают дальнейшее духовное развитие в любовном служении. Преданные развивают духовную индивидуальность в своём самопроизвольном умонастроении служения, которое всё возрастает и возрастает вплоть до уровня мадхурья-расы, то есть трансцендентного любовного служения, которым обмениваются возлюбленный и возлюбленная."}
{"ref": "sb/3/9/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/34/", "verse_text": "> nānā-karma-vitānena\n> prajā bahvīḥ sisṛkṣataḥ\n> nātmāvasīdaty asmiṁs te\n> varṣīyān mad-anugrahaḥ", "devanagari": "> नानाकर्मवितानेन प्रजा बह्वीः सिसृक्षतः ।\n> नात्मावसीदत्यस्मिंस्ते वर्षीयान्मदनुग्रहः ॥३४॥", "synonyms": "*на̄на̄-карма*—разнообразия служения; *вита̄нена*—путём расширения; *праджа̄х̣*—население; *бахвӣх̣*—несметное; *сиср̣кш̣атах̣*—желая умножить; *на*—никогда; *а̄тма̄*—себя; *авасӣдати*—будешь лишён; *асмин*—в этом деле; *те*—у тебя; *варш̣ӣйа̄н*—всё возрастающая; *мат*—Моя; *ануграхах̣*—беспричинная милость.", "translation": "**Поскольку ты пожелал несметно умножить население и расширить разнообразие своего служения, ты никогда не будешь обделён в этом деле, ибо Моя беспричинная милость к тебе будет вечно возрастать во все времена.**", "purport": "Чистый преданный Господа, ведающий обстоятельства определённого времени, предмета и положения, всегда желает различными способами умножить число преданных Господа. Такое расширение трансцендентного служения может казаться материалисту материальным, но в действительности оно — проявление беспричинной милости Господа к преданному. Замыслы такой деятельности могут казаться материальной деятельностью, но по своему могуществу они иные, ибо посвящены удовлетворению трансцендентных чувств Всевышнего."}
{"ref": "sb/3/9/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/35/", "verse_text": "> ṛṣim ādyaṁ na badhnāti\n> pāpīyāṁs tvāṁ rajo-guṇaḥ\n> yan mano mayi nirbaddhaṁ\n> prajāḥ saṁsṛjato 'pi te", "devanagari": "> ऋषिमाद्यं न बध्नाति पापीयांस्त्वां रजोगुणः ।\n> यन्मनो मयि निर्बद्धं प्रजाः संसृजतोऽपि ते ॥३५॥", "synonyms": "*р̣ш̣им*—великого мудреца; *а̄дйам*—первого в своём роде; *на*—никогда; *бадхна̄ти*—посягает; *па̄пӣйа̄н*—порочная; *тва̄м*—на тебя; *раджах̣-гун̣ах̣*—материальная гуна страсти; *йат*—ибо; *манах̣*—ум; *майи*—на Мне; *нирбаддхам*—крепко сосредоточен; *праджа̄х̣*—потомство; *сам̇ср̣джатах̣*—порождая; *апи*—несмотря на; *те*—твой.", "translation": "**Ты — изначальный риши, и, поскольку твой ум всегда сосредоточен на Мне, порочная гуна страсти никогда не посягнёт на тебя, хотя ты и будешь занят порождением разнообразного потомства.**", "purport": "Та же самая гарантия дана Брахме во Второй песни, в девятой главе, в стихе тридцать шестом. Будучи столь облагодетельствован Господом, Брахма во всех своих замыслах и планах непогрешим. Если же порой видно, что Брахма приходит в замешательство — как в Десятой песни, где он приходит в замешательство, видя действие внутренней энергии, — то это также ради его дальнейшего продвижения в трансцендентном служении. Точно так же приходит в замешательство и Арджуна. Всякое такое замешательство чистых преданных Господа особым образом предназначено для их дальнейшего продвижения в знании о Господе."}
{"ref": "sb/3/9/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/36/", "verse_text": "> jñāto 'haṁ bhavatā tv adya\n> durvijñeyo 'pi dehinām\n> yan māṁ tvaṁ manyase 'yuktaṁ\n> bhūtendriya-guṇātmabhiḥ", "devanagari": "> ज्ञातोऽहं भवता त्वद्य दुर्विज्ञेयोऽपि देहिनाम् ।\n> यन्मां त्वं मन्यसेऽयुक्तं भूतेन्द्रियगुणात्मभिः ॥३६॥", "synonyms": "*джн̃а̄тах̣*—познан; *ахам*—Я; *бхавата̄*—тобой; *ту*—но; *адйа*—ныне; *дух̣*—трудно; *виджн̃ейах̣*—познаваемый; *апи*—несмотря на; *дехина̄м*—для обусловленной души; *йат*—ибо; *ма̄м*—Меня; *твам*—ты; *манйасе*—понимаешь; *айуктам*—не состоящим; *бхӯта*—из материальных стихий; *индрийа*—материальных чувств; *гун̣а*—материальных гун; *а̄тмабхих̣*—и ложного эго, подобно обусловленной душе.", "translation": "**Хотя обусловленной душе нелегко познать Меня, ты познал Меня сегодня, ибо ты знаешь, что Моя личность не состоит ни из чего материального и, в частности, из пяти грубых и трёх тонких стихий.**", "purport": "Знание о Верховной Абсолютной Истине требует не отрицания материального проявления, но понимания духовного бытия как оно есть. Думать, что раз материальное бытие осознаётся в формах, то, следовательно, духовное бытие должно быть бесформенным, — это лишь отрицательное, материальное представление о духе. Истинное духовное представление состоит в том, что духовная форма не есть материальная форма. Брахма постиг вечный облик Господа именно так, и Личность Бога одобрила это духовное представление Брахмы. В «Бхагавад-гите» Господь осудил материальное представление о теле Кришны, возникающее оттого, что Он на вид присутствует подобно человеку. Господь может являться в любом из Своих многочисленных духовных образов, но Он не состоит из материи и нет у Него различия между телом и Самим Собой. Таков путь постижения духовного облика Господа."}
{"ref": "sb/3/9/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/37/", "verse_text": "> tubhyaṁ mad-vicikitsāyām\n> ātmā me darśito 'bahiḥ\n> nālena salile mūlaṁ\n> puṣkarasya vicinvataḥ", "devanagari": "> तुभ्यं मद्विचिकित्सायामात्मा मे दर्शितोऽबहिः ।\n> नालेन सलिले मूलं पुष्करस्य विचिन्वतः ॥३७॥", "synonyms": "*тубхйам*—тебе; *мат*—Меня; *вичикитса̄йа̄м*—при твоей попытке познать; *а̄тма̄*—Сам; *ме*—Меня; *дарш́итах̣*—явил; *абахих̣*—изнутри; *на̄лена*—через стебель; *салиле*—в воде; *мӯлам*—корень; *пуш̣карасйа*—лотоса, изначального источника; *вичинватах̣*—созерцающему.", "translation": "**Когда ты размышлял, есть ли источник у стебля лотоса, из которого ты родился, и даже проник в этот стебель, ты не сумел ничего обнаружить. Но в тот миг Я явил Свой облик изнутри.**", "purport": "Личность Бога можно постичь лишь по Его беспричинной милости, а не путём умозрительного философствования и не с помощью материальных чувств. Материальные чувства не способны приблизиться к трансцендентному пониманию Верховной Личности Бога. Его можно постичь лишь смиренным преданным служением, когда Он Сам открывает Себя преданному. Лишь любовью к Богу можно познать Бога, и никак иначе. Личность Бога нельзя увидеть материальными глазами, но Его можно увидеть изнутри духовными глазами, отверзшимися от притирания любви к Богу. Пока духовные глаза человека закрыты грязным покровом материи, он не может видеть Господа. Но когда грязь устранена с помощью преданного служения, человек, вне всякого сомнения, может увидеть Господа. Личное усилие Брахмы увидеть корень лотосного стебля оказалось тщетным, но, когда Господь был удовлетворён его аскезой и преданностью, Он Сам явил Себя изнутри, без всякого внешнего усилия."}
{"ref": "sb/3/9/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/38/", "verse_text": "> yac cakarthāṅga mat-stotraṁ\n> mat-kathābhyudayāṅkitam\n> yad vā tapasi te niṣṭhā\n> sa eṣa mad-anugrahaḥ", "devanagari": "> यच्चकर्थाङ्ग मत्स्तोत्रं मत्कथाभ्युदयाङ्कितम् ।\n> यद्वा तपसि ते निष्ठा स एष मदनुग्रहः ॥३८॥", "synonyms": "*йат*—то, что; *чакартха*—совершил; *ан̇га*—о Брахма; *мат-стотрам*—молитвы Мне; *мат-катха̄*—слова о Моих деяниях; *абхйудайа-ан̇китам*—повествующие о Моих трансцендентных славных деяниях; *йат*—или то, что; *ва̄*—либо; *тапаси*—в аскезе; *те*—твоя; *ниш̣т̣ха̄*—вера; *сах̣*—то; *эш̣ах̣*—всё это; *мат*—Моя; *ануграхах̣*—беспричинная милость.", "translation": "**О Брахма, молитвы, что ты вознёс, прославляя величие Моих трансцендентных деяний, аскезы, которым ты предался, чтобы постичь Меня, и твоя твёрдая вера в Меня — всё это следует считать Моей беспричинной милостью.**", "purport": "Когда живое существо желает служить Господу в трансцендентном любовном служении, Господь помогает преданному множеством способов как чайтья-гуру, то есть духовный учитель внутри, и так преданный способен совершать множество удивительных деяний, превосходящих всякую материальную мерку. По милости Господа даже неискушённый человек может слагать молитвы высочайшего духовного совершенства. Такое духовное совершенство не ограничено материальными достоинствами, но развивается силой искреннего стремления человека совершать трансцендентное служение. Добровольное усердие — единственное достоинство, потребное для духовного совершенства. Материальные приобретения богатства или образования в расчёт не принимаются."}
{"ref": "sb/3/9/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/39/", "verse_text": "> prīto 'ham astu bhadraṁ te\n> lokānāṁ vijayecchayā\n> yad astauṣīr guṇamayaṁ\n> nirguṇaṁ mānuvarṇayan", "devanagari": "> प्रीतोऽहमस्तु भद्रं ते लोकानां विजयेच्छया ।\n> यदस्तौषीर्गुणमयं निर्गुणं मानुवर्णयन् ॥३९॥", "synonyms": "*прӣтах̣*—доволен; *ахам*—Я; *асту*—да будет так; *бхадрам*—всех благословений; *те*—тебе; *лока̄на̄м*—планет; *виджайа*—ради прославления; *иччхайа̄*—твоим желанием; *йат*—то, что; *астауш̣ӣх̣*—ты испрашивал в молитве; *гун̣а-майам*—описывая все трансцендентные качества; *ниргун̣ам*—хотя Я свободен от всех материальных качеств; *ма̄*—Меня; *ануварн̣айан*—прекрасно описывая.", "translation": "**Я очень доволен твоим описанием Меня в выражениях, повествующих о Моих трансцендентных качествах, которые кажутся мирянам мирскими. Я дарую тебе все благословения в твоём желании прославить все планеты своими деяниями.**", "purport": "Чистый преданный Господа, такой как Брахма, и те, кто стоит в его цепи ученической преемственности, всегда желают, чтобы Господь стал известен по всей вселенной каждому без исключения живому существу. Это желание преданного всегда благословляется Господом. Имперсоналист порой молит о милости Личности Бога Нараяны как воплощения материальной благости, но такие молитвы не приносят Господу удовлетворения, ибо они не прославляют Его в выражениях Его подлинных трансцендентных качеств. Чистые преданные Господа всегда дороже всего Ему, хотя Он всегда добр и милостив ко всем живым существам. Здесь слово гунамайам значимо, ибо оно указывает на то, что Господь обладает трансцендентными качествами."}
{"ref": "sb/3/9/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/40/", "verse_text": "> ya etena pumān nityaṁ\n> stutvā stotreṇa māṁ bhajet\n> tasyāśu samprasīdeyaṁ\n> sarva-kāma-vareśvaraḥ", "devanagari": "> य एतेन पुमान्नित्यं स्तुत्वा स्तोत्रेण मां भजेत् ।\n> तस्याशु सम्प्रसीदेयं सर्वकामवरेश्वरः ॥४०॥", "synonyms": "*йах̣*—всякий, кто; *этена*—этими; *пума̄н*—человек; *нитйам*—постоянно; *стутва̄*—молясь; *стотрен̣а*—стихами; *ма̄м*—Мне; *бхаджет*—будет поклоняться; *тасйа*—его; *а̄ш́у*—очень скоро; *сампрасӣдейам*—Я исполню; *сарва*—все; *ка̄ма*—желания; *вара-ӣш́варах̣*—Господь всех благословений.", "translation": "**Любой человек, который молится подобно Брахме и так поклоняется Мне, очень скоро будет благословлён исполнением всех своих желаний, ибо Я — Господь всех благословений.**", "purport": "Молитвы, вознесённые Брахмой, не может повторять тот, кто желает удовлетворить собственные чувства. Такие молитвы может избрать лишь тот, кто хочет удовлетворить Господа служением Ему. Господь, несомненно, исполняет все желания, связанные с трансцендентным любовным служением, но Он не может исполнять прихоти непреданных, даже когда такие случайные преданные возносят Ему наилучшие молитвы."}
{"ref": "sb/3/9/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/41/", "verse_text": "> pūrtena tapasā yajñair\n> dānair yoga-samādhinā\n> rāddhaṁ niḥśreyasaṁ puṁsāṁ\n> mat-prītis tattvavin-matam", "devanagari": "> पूर्तेन तपसा यज्ञैर्दानैर्योगसमाधिना ।\n> राद्धं निःश्रेयसं पुंसां मत्प्रीतिस्तत्त्वविन्मतम् ॥४१॥", "synonyms": "*пӯртена*—традиционными благими деяниями; *тапаса̄*—аскезами; *йаджн̃аих̣*—жертвоприношениями; *да̄наих̣*—пожертвованиями; *йога*—мистицизмом; *сама̄дхина̄*—трансом; *ра̄ддхам*—успех; *них̣ш́рейасам*—высшее благо; *пум̇са̄м*—людей; *мат*—Меня; *прӣтих̣*—удовлетворение; *таттва-вит*—искушённого трансценденталиста; *матам*—мнение.", "translation": "**По мнению искушённых трансценденталистов, высшая цель совершения всех традиционных благих дел, аскез, жертвоприношений, пожертвований, мистических действий, трансов и тому подобного — снискать Моё удовлетворение.**", "purport": "В человеческом обществе есть множество традиционно благочестивых дел, таких как альтруизм, филантропия, национализм, интернационализм, благотворительность, жертвоприношение, аскеза и даже медитация в трансе, и все они могут принести полное благо лишь тогда, когда ведут к удовлетворению Верховной Личности Бога. Совершенство любой деятельности — общественной, политической, религиозной или филантропической — состоит в том, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Этот секрет успеха ведом преданному Господа, примером чему служит Арджуна на поле битвы Курукшетра. Будучи добрым, не склонным к насилию человеком, Арджуна не хотел сражаться со своими родичами, но, когда он понял, что Кришна желает этой битвы и устроил её при Курукшетре, он отказался от собственного удовлетворения и сражался ради удовлетворения Господа. Таково верное решение для всех разумных людей. Единственной заботой человека должно быть удовлетворение Господа своими деяниями. Если Господь удовлетворён каким-либо действием — каким бы оно ни было, — то оно успешно. В противном случае это лишь напрасная трата времени. Таково мерило всякого жертвоприношения, аскезы, подвижничества, мистического транса и прочих благих и благочестивых дел."}
{"ref": "sb/3/9/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/42/", "verse_text": "> aham ātmātmanāṁ dhātaḥ\n> preṣṭhaḥ san preyasām api\n> ato mayi ratiṁ kuryād\n> dehādir yat-kṛte priyaḥ", "devanagari": "> अहमात्मात्मनां धातः प्रेष्ठः सन्प्रेयसामपि ।\n> अतो मयि रतिं कुर्याद्देहादिर्यत्कृते प्रियः ॥४२॥", "synonyms": "*ахам*—Я есть; *а̄тма̄*—Сверхдуша; *а̄тмана̄м*—всех остальных душ; *дха̄тах̣*—управляющий; *прешт̣хах̣*—самый дорогой; *сан*—будучи; *прейаса̄м*—из всего дорогого; *апи*—несомненно; *атах̣*—поэтому; *майи*—ко Мне; *ратим*—привязанность; *курйа̄т*—следует развивать; *деха-а̄дих̣*—тело и ум; *йат-кр̣те*—ради которого; *прийах̣*—очень дорог.", "translation": "**Я Сверхдуша каждого живого существа. Я верховный повелитель и самый дорогой. Люди привязаны к своим грубым и тонким телам, тогда как им следует быть привязанными только ко Мне.**", "purport": "Верховный Господь, Личность Бога, остаётся самым дорогим как в обусловленном, так и в освобождённом состоянии. Когда человек не знает, что Господь — единственный, кто дороже всего, он находится в обусловленном состоянии жизни, а когда он в совершенстве знает, что Господь — единственный, кто дороже всего, его считают освобождённым. Существуют разные ступени постижения своих взаимоотношений с Господом, зависящие от глубины осознания того, почему Верховный Господь дороже всего для каждого живого существа. Подлинная причина ясно изложена в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 15.7). Мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣: живые существа вечно остаются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Живое существо называют атмой, а Господа — Параматмой. Живое существо называют Брахманом, а Господа — Парабрахманом, или Парамешварой. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ (Б.-с. 5.1). Обусловленные души, лишённые самоосознания, считают самым дорогим материальное тело. Затем представление о самом дорогом распространяется на всё тело — и сосредоточенно, и в более широком виде. Привязанность к собственному телу и его продолжениям, таким как дети и родственники, в действительности развивается на основе подлинного живого существа. Как только подлинное живое существо покидает тело, даже тело самого дорогого сына перестаёт быть привлекательным. Следовательно, истинная основа привязанности — это живая искра, вечная частица Всевышнего, а не тело. А поскольку живые существа также являются частицами высшего живого существа, именно это высшее живое существо служит подлинной основой привязанности для всех. Тот, кто забыл основополагающий принцип своей любви ко всему, обладает лишь мерцающей любовью, ибо находится во власти майи. Чем сильнее человек подвержен влиянию майи, тем больше он отдаляется от основополагающего принципа любви. Невозможно по-настоящему любить что-либо, пока человек не достигнет полного развития в любовном служении Господу.\n\nВ данном стихе подчёркивается необходимость сосредоточить любовь на Верховной Личности Бога. Слово курйа̄т здесь весьма значимо. Оно означает «человек должен обладать этим». Это сказано именно для того, чтобы подчеркнуть, что нам следует всё больше и больше развивать привязанность к принципу любви. Влияние майи испытывает на себе духовное существо, являющееся неотъемлемой частицей, однако оно не способно повлиять на Сверхдушу, Параматму. Философы-майявади, признавая влияние майи на живое существо, желают слиться с Параматмой воедино. Но поскольку у них нет подлинной любви к Параматме, они навеки остаются в плену влияния майи и не могут приблизиться к Параматме. Эта неспособность объясняется отсутствием у них привязанности к Параматме. Богатый скряга не знает, как воспользоваться своим богатством, и потому, несмотря на всё своё богатство, его скупость навеки оставляет его бедняком. С другой стороны, человек, умеющий распорядиться богатством, может быстро разбогатеть даже с небольшими сбережениями.\n\nГлаза и солнце связаны самым тесным образом, ибо без солнечного света глаза не способны видеть. Но другие части тела, привязанные к солнцу как к источнику тепла, извлекают из него больше пользы, чем глаза. Не питая привязанности к солнцу, глаза не могут выносить его лучи; иными словами, такие глаза не способны постичь, в чём польза солнечных лучей. Точно так же философы-эмпирики, несмотря на всё своё теоретическое знание о Брахмане, не могут воспользоваться милостью Верховного Брахмана единственно из-за отсутствия привязанности. Множество философов-имперсоналистов навеки остаются под влиянием майи, ибо, хотя они и предаются теоретическому познанию Брахмана, у них не развивается привязанность к Брахману; нет у них и возможности развить такую привязанность из-за порочности их метода. Преданный бога Солнца, даже будучи лишённым зрения, может видеть бога Солнца таким, как он есть, даже с этой планеты, тогда как тот, кто не предан Солнцу, не способен вынести даже его слепящий свет. Подобным образом, благодаря преданному служению человек, даже не достигший уровня гьяни, может видеть Личность Бога внутри себя, поскольку у него развивается чистая любовь. При любых обстоятельствах человеку следует стремиться развить любовь к Богу, и это разрешит все противоречия."}
{"ref": "sb/3/9/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/43/", "verse_text": "> sarva-veda-mayenedam\n> ātmanātmātma-yoninā\n> prajāḥ sṛja yathā-pūrvaṁ\n> yāś ca mayy anuśerate", "devanagari": "> सर्ववेदमयेनेदमात्मनात्मात्मयोनिना ।\n> प्रजाः सृज यथापूर्वं याश्च मय्यनुशेरते ॥४३॥", "synonyms": "*сарва*—все; *веда-майена*—наделённый полнотой ведической мудрости; *идам*—это; *а̄тмана̄*—телом; *а̄тма̄*—ты; *а̄тма-йонина̄*—рождённый непосредственно от Господа; *праджа̄х̣*—живые существа; *ср̣джа*—порождай; *йатха̄-пӯрвам*—как и прежде; *йа̄х̣*—которые; *ча*—также; *майи*—во Мне; *ануш́ерате*—покоятся.", "translation": "**Следуя Моим наставлениям, ты теперь можешь порождать живые существа, как и прежде, силой своей полной ведической мудрости и того тела, которое ты получил непосредственно от Меня, верховной причины всего сущего.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/9/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/9/44/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> tasmā evaṁ jagat-sraṣṭre\n> pradhāna-puruṣeśvaraḥ\n> vyajyedaṁ svena rūpeṇa\n> kañja-nābhas tirodadhe", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तस्मा एवं जगत्स्रष्ट्रे प्रधानपुरुषेश्वरः ।\n> व्यज्येदं स्वेन रूपेण कञ्जनाभस्तिरोदधे ॥४४॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—мудрец Майтрея сказал; *тасмаи*—ему; *эвам*—так; *джагат-срашт̣ре*—творцу вселенной; *прадха̄на-пуруша-ӣш́варах̣*—изначальный Господь, Личность Бога; *вйаджйа идам*—дав это наставление; *свена*—в Своём; *рӯпен̣а*—образе; *кан̃джа-на̄бхах̣*—Личность Бога Нараяна; *тиродадхе*—исчез.", "translation": "**Мудрец Майтрея сказал: Наставив Брахму, творца вселенной, продолжать творение, изначальный Господь, Личность Бога, в Своём личностном образе Нараяны исчез.**", "purport": "Прежде чем приступить к сотворению вселенной, Брахма увидел Господа. Таково объяснение чатух̣-ш́локӣ «Бхагаватам» (ШБ 2.9.33–36). Когда творение ожидало деятельности Брахмы, Брахма увидел Господа; следовательно, Господь существовал в Своём личностном образе ещё до сотворения мира. Его вечный образ не создаётся усилием Брахмы, как воображают неразумные люди. Личность Бога предстал перед Брахмой таким, как Он есть, и в том же самом образе, который не осквернён ничем материальным, исчез.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Молитвы Брахмы о созидательной энергии»."}
{"ref": "sb/3/10/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/1/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> antarhite bhagavati\n> brahmā loka-pitāmahaḥ\n> prajāḥ sasarja katidhā\n> daihikīr mānasīr vibhuḥ", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> अन्तर्हिते भगवति ब्रह्मा लोकपितामहः ।\n> प्रजाः ससर्ज कतिधा दैहिकीर्मानसीर्विभुः ॥१॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Шри Видура сказал; *антархите*—после исчезновения; *бхагавати*—Личности Бога; *брахма̄*—первое сотворённое живое существо; *лока-пита̄махах̣*—прародитель обитателей всех планет; *праджа̄х̣*—поколения; *сасарджа*—сотворил; *катидха̄х̣*—сколько; *даихикӣх̣*—из своего тела; *ма̄насӣх̣*—из своего ума; *вибхух̣*—великий.", "translation": "**Шри Видура сказал: О великий мудрец, поведай мне, как Брахма, прародитель обитателей всех планет, после исчезновения Верховной Личности Бога сотворил тела живых существ из своего тела и ума.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/2/", "verse_text": "> ye ca me bhagavan pṛṣṭās\n> tvayy arthā bahuvittama\n> tān vadasvānupūrvyeṇa\n> chindhi naḥ sarva-saṁśayān", "devanagari": "> ये च मे भगवन्पृष्टास्त्वय्यर्था बहुवित्तम ।\n> तान्वदस्वानुपूर्व्येण छिन्धि नः सर्वसंशयान् ॥२॥", "synonyms": "*йе*—все те; *ча*—также; *ме*—мной; *бхагаван*—о могущественный; *пр̣шт̣а̄х̣*—спрошенные; *твайи*—у тебя; *артха̄х̣*—предметы; *баху-вит-тама*—о величайший знаток; *та̄н*—все их; *вадасва*—будь добр, опиши; *а̄нупӯрвйен̣а*—от начала до конца; *чхиндхи*—будь добр, рассей; *нах̣*—мои; *сарва*—все; *сам̇ш́айа̄н*—сомнения.", "translation": "**О величайший из мудрецов, будь добр, рассей все мои сомнения и поведай мне обо всём, о чём я тебя спрашивал, от начала и до конца.**", "purport": "Видура задал Майтрее все эти важные вопросы, ибо хорошо знал, что Майтрея — именно тот, кто способен ответить на все его вопросы. Человек должен быть уверен в достоинствах своего учителя; не следует обращаться к невежде с просьбой ответить на тонкие духовные вопросы. Когда на такие вопросы учитель отвечает домыслами, это не что иное, как пустая трата времени."}
{"ref": "sb/3/10/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/3/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> evaṁ sañcoditas tena\n> kṣattrā kauṣāravir muniḥ\n> prītaḥ pratyāha tān praśnān\n> hṛdi-sthān atha bhārgava", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं सञ्चोदितस्तेन क्षत्त्रा कौषारविर्मुनिः ।\n> प्रीतः प्रत्याह तान्प्रश्नान्हृदिस्थानथ भार्गव ॥३॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Шри Сута Госвами сказал; *эвам*—так; *сан̃чодитах̣*—воодушевлённый; *тена*—им; *кшаттра̄*—Видурой; *кауша̄равих̣*—сын Кушары; *муних̣*—великий мудрец; *прӣтах̣*—довольный; *пратйа̄ха*—отвечал; *та̄н*—на те; *праш́на̄н*—вопросы; *хр̣ди-стха̄н*—из глубины сердца; *атха*—так; *бха̄ргава*—потомок Бхригу.", "translation": "**Сута Госвами сказал: О потомок Бхригу, великий мудрец Майтрея Муни, выслушав Видуру, почувствовал большое воодушевление. Всё хранилось в его сердце, и потому он стал отвечать на вопросы один за другим.**", "purport": "Слова сӯта ува̄ча («Сута Госвами сказал»), по всей видимости, указывают на перерыв в беседе между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами. Когда Шукадева Госвами говорил с Махараджей Парикшитом, Сута Госвами был лишь одним из множества слушателей. Но теперь уже Сута Госвами обращался к мудрецам Наймишараньи во главе с мудрецом Шаунакой, потомком Шукадевы Госвами. Это не вносит существенных изменений в обсуждаемые темы."}
{"ref": "sb/3/10/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/4/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> viriñco 'pi tathā cakre\n> divyaṁ varṣa-śataṁ tapaḥ\n> ātmany ātmānam āveśya\n> yathāha bhagavān ajaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> विरिञ्चोऽपि तथा चक्रे दिव्यं वर्षशतं तपः ।\n> आत्मन्यात्मानमावेश्य यथाह भगवानजः ॥४॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея сказал; *вирин̃чах̣*—Брахма; *апи*—также; *татха̄*—таким образом; *чакре*—совершал; *дивйам*—небесных; *варша-ш́атам*—сто лет; *тапах̣*—аскезу; *а̄тмани*—Господу; *а̄тма̄нам*—самого себя; *а̄веш́йа*—посвятив; *йатха̄ а̄ха*—как было сказано; *бхагава̄н*—Личность Бога; *аджах̣*—нерождённый.", "translation": "**Многомудрый мудрец Майтрея сказал: О Видура, Брахма, как и советовала ему Личность Бога, в течение ста небесных лет совершал так аскезу и посвятил себя преданному служению Господу.**", "purport": "То, что Брахма посвятил себя Личности Бога, Нараяне, означает, что он посвятил себя служению Господу; это и есть высшая аскеза, какую только можно совершать в течение какого угодно числа лет. От такого служения, вечного и неизменно вдохновляющего, нет ухода на покой."}
{"ref": "sb/3/10/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/5/", "verse_text": "> tad vilokyābja-sambhūto\n> vāyunā yad-adhiṣṭhitaḥ\n> padmam ambhaś ca tat-kāla-\n> kṛta-vīryeṇa kampitam", "devanagari": "> तद्विलोक्याब्जसम्भूतो वायुना यदधिष्ठितः ।\n> पद्ममम्भश्च तत्काल कृतवीर्येण कम्पितम् ॥५॥", "synonyms": "*тат вилокйа*—взирая на это; *абджа-самбхӯтах̣*—тот, чьим источником рождения был лотос; *ва̄йуна̄*—воздухом; *йат*—что; *адхишт̣хитах̣*—на котором он восседал; *падмам*—лотос; *амбхах̣*—вода; *ча*—также; *тат-ка̄ла-кр̣та*—вызванная вечным временем; *вӣрйен̣а*—присущей ему силой; *кампитам*—содрогающиеся.", "translation": "**Вслед за тем Брахма увидел, что и лотос, на котором он восседал, и вода, в которой рос этот лотос, содрогаются от сильного, неистового ветра.**", "purport": "Материальный мир называют иллюзорным, ибо это место, где забывают о трансцендентном служении Господу. Поэтому того, кто занят преданным служением Господу в материальном мире, порой сильно тревожат неблагоприятные обстоятельства. Между двумя сторонами — иллюзорной энергией и преданным — идёт настоящая война, и иногда слабые преданные становятся жертвой натиска могущественной иллюзорной энергии. Однако Господь Брахма по беспричинной милости Господа был достаточно силён, и материальная энергия не могла одолеть его, хотя и стала причиной его беспокойства, когда поколебала устои его положения."}
{"ref": "sb/3/10/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/6/", "verse_text": "> tapasā hy edhamānena\n> vidyayā cātma-saṁsthayā\n> vivṛddha-vijñāna-balo\n> nyapād vāyuṁ sahāmbhasā", "devanagari": "> तपसा ह्येधमानेन विद्यया चात्मसंस्थया ।\n> विवृद्धविज्ञानबलो न्यपाद्वायुं सहाम्भसा ॥६॥", "synonyms": "*тапаса̄*—аскезой; *хи*—несомненно; *эдхама̄нена*—возрастающей; *видйайа̄*—трансцендентным знанием; *ча*—также; *а̄тма*—себя; *сам̇стхайа̄*—утвердившись в самом себе; *вивр̣ддха*—зрелого; *виджн̃а̄на*—практического знания; *балах̣*—силой; *нйапа̄т*—выпил; *ва̄йум*—ветер; *саха амбхаса̄*—вместе с водой.", "translation": "**Долгая аскеза и трансцендентное знание самоосознания взрастили в Брахме зрелое практическое знание, и потому он выпил весь ветер вместе с водой.**", "purport": "Борьба Господа Брахмы за существование — это наглядный пример непрекращающегося сражения между живыми существами в материальном мире и иллюзорной энергией, называемой майей. Начиная с Брахмы и вплоть до нынешней эпохи, живые существа борются с силами материальной природы. Развив знание в науке и трансцендентном постижении, человек может попытаться обуздать материальную энергию, которая противодействует нашим усилиям; в современную эпоху передовое материальное научное знание и аскеза сыграли поразительную роль в обуздании сил материальной энергии. Однако такое обуздание материальной энергии можно осуществить наиболее успешно лишь тогда, когда человек предался Верховной Личности Бога и исполняет Его волю в духе любовного трансцендентного служения."}
{"ref": "sb/3/10/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/7/", "verse_text": "> tad vilokya viyad-vyāpi\n> puṣkaraṁ yad-adhiṣṭhitam\n> anena lokān prāg-līnān\n> kalpitāsmīty acintayat", "devanagari": "> तद्विलोक्य वियद्व्यापि पुष्करं यदधिष्ठितम् ।\n> अनेन लोकान्प्राग्लीनान्कल्पितास्मीत्यचिन्तयत् ॥७॥", "synonyms": "*тат вилокйа*—взирая на это; *вийат-вйа̄пи*—широко раскинувшийся; *пушкарам*—лотос; *йат*—на котором; *адхишт̣хитам*—он восседал; *анена*—этим; *лока̄н*—все планеты; *пра̄к-лӣна̄н*—прежде погружённые в разрушение; *калпита̄ асми*—я сотворю; *ити*—так; *ачинтайат*—подумал так.", "translation": "**Вслед за тем он увидел, что лотос, на котором он восседал, раскинулся по всей вселенной, и стал размышлять о том, как сотворить все планеты, прежде заключённые в этом же самом лотосе.**", "purport": "Семена всех планет вселенной были заложены в лотосе, на котором восседал Брахма. Все планеты уже были порождены Господом, и все живые существа также были рождены в Брахме. Материальный мир и живые существа уже были порождены Верховной Личностью Бога в виде семян, и Брахме предстояло рассеять эти же семена по всей вселенной. Поэтому подлинное творение называют саргой, а последующее проявление, осуществлённое Брахмой, называют висаргой."}
{"ref": "sb/3/10/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/8/", "verse_text": "> padma-kośaṁ tadāviśya\n> bhagavat-karma-coditaḥ\n> ekaṁ vyabhāṅkṣīd urudhā\n> tridhā bhāvyaṁ dvi-saptadhā", "devanagari": "> पद्मकोशं तदाविश्य भगवत्कर्मचोदितः ।\n> एकं व्यभाङ्क्षीदुरुधा त्रिधा भाव्यं द्विसप्तधा ॥८॥", "synonyms": "*падма-кош́ам*—в чашечку лотоса; *тада̄*—тогда; *а̄виш́йа*—войдя; *бхагават*—Верховной Личностью Бога; *карма*—к деятельности; *чодитах̣*—побуждаемый; *экам*—единое; *вйабха̄н̇кшӣт*—разделил; *урудха̄*—на огромные части; *тридха̄*—на три части; *бха̄вйам*—способное к дальнейшему творению; *дви-саптадха̄*—на четырнадцать частей.", "translation": "**Так, занятый служением Верховной Личности Бога, Господь Брахма вошёл в чашечку лотоса и, когда тот раскинулся по всей вселенной, разделил его на три мира, а затем на четырнадцать частей.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/9/", "verse_text": "> etāvāñ jīva-lokasya\n> saṁsthā-bhedaḥ samāhṛtaḥ\n> dharmasya hy animittasya\n> vipākaḥ parameṣṭhy asau", "devanagari": "> एतावाञ्जीवलोकस्य संस्थाभेदः समाहृतः ।\n> धर्मस्य ह्यनिमित्तस्य विपाकः परमेष्ठ्यसौ ॥९॥", "synonyms": "*эта̄ва̄н*—до этого; *джӣва-локасйа*—планет, населённых живыми существами; *сам̇стха̄-бхедах̣*—различные виды обителей; *сама̄хр̣тах̣*—полностью завершённые; *дхармасйа*—религии; *хи*—несомненно; *анимиттасйа*—бескорыстной; *випа̄ках̣*—зрелая ступень; *парамешт̣хӣ*—высшая личность во вселенной; *асау*—тот.", "translation": "**Господь Брахма — самая возвышенная личность во вселенной благодаря бескорыстному преданному служению Господу в зрелом трансцендентном знании. Поэтому он сотворил все четырнадцать планетных систем для обитания различных видов живых существ.**", "purport": "Верховный Господь — вместилище всех качеств живых существ. Обусловленные души в материальном мире отражают лишь часть этих качеств и потому иногда называются пратибимбами. Эти живые существа-пратибимбы, будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, унаследовали Его изначальные качества в разной степени, и в соответствии с этим унаследованным наделением они предстают как разные виды жизни и размещаются на разных планетах согласно плану Брахмы. Брахма — творец трёх миров, а именно низших планет, называемых Паталалоками, средних планет, называемых Бхурлоками, и высших планет, называемых Сварлоками. Ещё более высокие планеты, такие как Махарлока, Таполока, Сатьялока и Брахмалока, не растворяются в водах опустошения. Это происходит благодаря бескорыстному преданному служению Господу, которое совершают их обитатели, чьё существование продолжается до конца времени дви-парардхи, когда они, как правило, обретают освобождение от цепи рождения и смерти в материальном мире."}
{"ref": "sb/3/10/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/10/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> yathāttha bahu-rūpasya\n> harer adbhuta-karmaṇaḥ\n> kālākhyaṁ lakṣaṇaṁ brahman\n> yathā varṇaya naḥ prabho", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> यथात्थ बहुरूपस्य हरेरद्भुतकर्मणः ।\n> कालाख्यं लक्षणं ब्रह्मन्यथा वर्णय नः प्रभो ॥१०॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Видура сказал; *йатха̄*—как; *а̄ттха*—ты сказал; *баху-рӯпасйа*—обладающего многообразными формами; *харех̣*—Господа; *адбхута*—удивительного; *карман̣ах̣*—деятеля; *ка̄ла*—время; *а̄кхйам*—называемое; *лакшан̣ам*—признаки; *брахман*—о учёный брахман; *йатха̄*—как есть; *варн̣айа*—будь добр, опиши; *нах̣*—нам; *прабхо*—о господин.", "translation": "**Видура спросил у Майтреи: О мой господин, о многомудрый мудрец, будь добр, опиши вечное время, которое есть ещё один образ Верховного Господа, удивительного деятеля. Каковы признаки этого вечного времени? Поведай нам о них во всех подробностях.**", "purport": "Вся вселенная — это проявление множества видов существ, начиная от атомов и заканчивая самой гигантской вселенной, и всё это подвластно Верховному Господу в Его образе ка̄лы, или вечного времени. Это управляющее время имеет разные измерения применительно к тем или иным телесным воплощениям. Есть время для распада атома и время для разрушения вселенной. Есть время для уничтожения тела человека и есть время для уничтожения тела вселенной. Кроме того, рост, развитие и проистекающие из них действия — всё зависит от фактора времени. Видура хотел узнать в подробностях о различных физических проявлениях и о времени их уничтожения."}
{"ref": "sb/3/10/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/11/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> guṇa-vyatikarākāro\n> nirviśeṣo 'pratiṣṭhitaḥ\n> puruṣas tad-upādānam\n> ātmānaṁ līlayāsṛjat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> गुणव्यतिकराकारो निर्विशेषोऽप्रतिष्ठितः ।\n> पुरुषस्तदुपादानमात्मानं लीलयासृजत् ॥११॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *гун̣а-вйатикара*—взаимодействий гун материальной природы; *а̄ка̄рах̣*—источник; *нирвиш́ешах̣*—лишённый разнообразия; *апратишт̣хитах̣*—безграничный; *пурушах̣*—Верховной Личности; *тат*—то; *упа̄да̄нам*—орудие; *а̄тма̄нам*—материальное творение; *лӣлайа̄*—играми; *аср̣джат*—сотворил.", "translation": "**Майтрея сказал: Вечное время — изначальный источник взаимодействий трёх гун материальной природы. Оно неизменно и безгранично и служит орудием Верховной Личности Бога в Его играх в материальном творении.**", "purport": "Безличный фактор времени — это основа материального проявления, выступающая как орудие Верховного Господа. Это вспомогательное средство, предоставленное в помощь материальной природе. Никому не ведомо, где время началось и где оно заканчивается, и лишь время одно способно вести летопись творения, поддержания и разрушения материального проявления. Этот фактор времени — материальная причина творения и потому представляет собой проявление Самой Личности Бога. Время считается безличным аспектом Господа.\n\nФактор времени современные люди тоже толкуют по-разному. Некоторые принимают его почти так же, как это объясняется в «Шримад-Бхагаватам». Например, в иудейской литературе время принимается в том же духе — как образ Бога. Там сказано: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках…». С точки зрения метафизики, время различают как абсолютное и реальное. Абсолютное время непрерывно и не зависит от того, быстры или медленны материальные явления. Время исчисляется астрономически и математически в соотношении со скоростью, изменением и продолжительностью жизни того или иного предмета. Однако в действительности время не имеет никакого отношения к относительности вещей; напротив, всё формируется и исчисляется в зависимости от возможностей, предоставляемых временем. Время — основная мера деятельности наших чувств, с помощью которой мы исчисляем прошлое, настоящее и будущее; но в действительном исчислении время не имеет ни начала, ни конца. Чанакья Пандит говорит, что даже малую долю времени нельзя купить за миллионы долларов, и потому даже мгновение времени, потерянное без пользы, следует считать величайшей утратой в жизни. Время не подвластно никакой психологии, и мгновения сами по себе не являются объективными реальностями — они зависят от тех или иных переживаний.\n\nПоэтому Шрила Джива Госвами заключает, что фактор времени переплетён с деятельностью — действиями и противодействиями — внешней энергии Господа. Внешняя энергия, или материальная природа, действует под надзором фактора времени, который есть Сам Господь, и именно поэтому материальная природа, по всей видимости, произвела столько удивительных явлений в проявленном космосе. «Бхагавад-гита» (Б.-г. 9.10) подтверждает это заключение следующими словами:\n\n> майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣\n> сӯйате са-чара̄чарам\n> хетуна̄нена каунтейа\n> джагад випаривартате"}
{"ref": "sb/3/10/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/12/", "verse_text": "> viśvaṁ vai brahma-tan-mātraṁ\n> saṁsthitaṁ viṣṇu-māyayā\n> īśvareṇa paricchinnaṁ\n> kālenāvyakta-mūrtinā", "devanagari": "> विश्वं वै ब्रह्मतन्मात्रं संस्थितं विष्णुमायया ।\n> ईश्वरेण परिच्छिन्नं कालेनाव्यक्तमूर्तिना ॥१२॥", "synonyms": "*виш́вам*—материальное явление; *ваи*—несомненно; *брахма*—Всевышний; *тат-ма̄трам*—то же самое, что; *сам̇стхитам*—расположенное; *вишн̣у-ма̄йайа̄*—энергией Вишну; *ӣш́варен̣а*—Личностью Бога; *париччхиннам*—отделённое; *ка̄лена*—вечным временем; *авйакта*—непроявленным; *мӯртина̄*—таким аспектом.", "translation": "**Проявленный космос отделён от Верховного Господа в виде материальной энергии посредством калы, которая есть непроявленный, безличный аспект Господа. Он расположен как объективное проявление Господа под влиянием той же материальной энергии Вишну.**", "purport": "Как уже было сказано Нарадой перед Вьясадевой (ШБ 1.5.20), идам̇ хи виш́вам̇ бхагава̄н иветарах̣: этот непроявленный мир есть Сама Личность Бога, но кажется чем-то иным, помимо Господа или сверх Него. Он кажется таким из-за того, что отделён от Господа посредством калы. Это нечто вроде записанного на ленту голоса человека, который теперь отделён от своего голоса. Подобно тому как запись находится на ленте, весь проявленный космос покоится на материальной энергии и кажется отделённым посредством калы. Поэтому материальное проявление — это объективное проявление Верховного Господа, являющее Его безличный аспект, столь почитаемый философами-имперсоналистами."}
{"ref": "sb/3/10/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/13/", "verse_text": "> yathedānīṁ tathāgre ca\n> paścād apy etad īdṛśam", "devanagari": "> यथेदानीं तथाग्रे च पश्चादप्येतदीदृश ॥१३॥", "synonyms": "*йатха̄*—как есть; *ида̄нӣм*—ныне; *татха̄*—так и было; *агре*—в начале; *ча*—и; *паш́ча̄т*—в конце; *апи*—также; *этат ӣдр̣ш́ам*—оно остаётся таким же.", "translation": "**Проявленный космос таков, каков он есть ныне; таким же он был в прошлом и таким же останется в будущем.**", "purport": "Для вечного проявления, поддержания и разрушения материального мира существует строго определённый порядок, как сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.8): бхӯта-гра̄мам имам̇ кр̣тснам аваш́ам̇ пракр̣тер ваш́а̄т. Подобно тому как он сотворён ныне и будет разрушен впоследствии, так и в прошлом он существовал и снова будет сотворён, поддержан и разрушен в надлежащее время. Поэтому упорядоченная деятельность фактора времени непрерывна и вечна, и её нельзя назвать ложной. Это проявление временно и преходяще, но оно не ложно, как утверждают философы-майявади."}
{"ref": "sb/3/10/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/14/", "verse_text": "> sargo nava-vidhas tasya\n> prākṛto vaikṛtas tu yaḥ\n> kāla-dravya-guṇair asya\n> tri-vidhaḥ pratisaṅkramaḥ", "devanagari": "> सर्गो नवविधस्तस्य प्राकृतो वैकृतस्तु यः ।\n> कालद्रव्यगुणैरस्य त्रिविधः प्रतिसङ्क्रमः ॥१४॥", "synonyms": "*саргах̣*—творение; *нава-видхах̣*—девяти видов; *тасйа*—его; *пра̄кр̣тах̣*—материальное; *ваикр̣тах̣*—гунами материальной природы; *ту*—но; *йах̣*—которое; *ка̄ла*—вечное время; *дравйа*—материя; *гун̣аих̣*—качества; *асйа*—его; *три-видхах̣*—трёх видов; *пратисан̇крамах̣*—разрушение.", "translation": "**Существует девять различных видов творения, помимо того, которое естественно происходит вследствие взаимодействия гун. Существует три вида разрушения, вызываемых вечным временем, материальными элементами и качеством деятельности.**", "purport": "Установленные творения и разрушения происходят в соответствии с высшей волей. Существуют и другие творения, происходящие благодаря взаимодействию материальных элементов, которые осуществляются разумом Брахмы. Об этом позднее будет рассказано более подробно. Сейчас же даны лишь предварительные сведения. Три вида разрушения таковы: (1) вследствие наступления установленного времени разрушения всей вселенной; (2) вследствие огня, исходящего из уст Ананты; и (3) вследствие качественных действий и противодействий человека."}
{"ref": "sb/3/10/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/15/", "verse_text": "> ādyas tu mahataḥ sargo\n> guṇa-vaiṣamyam ātmanaḥ\n> dvitīyas tv ahamo yatra\n> dravya-jñāna-kriyodayaḥ", "devanagari": "> आद्यस्तु महतः सर्गो गुणवैषम्यमात्मनः ।\n> द्वितीयस्त्वहमो यत्र द्रव्यज्ञानक्रियोदयः ॥१५॥", "synonyms": "*а̄дйах̣*—первое; *ту*—но; *махатах̣*—совокупного истечения из Господа; *саргах̣*—творение; *гун̣а-ваишамйам*—взаимодействие материальных гун; *а̄тманах̣*—Всевышнего; *двитӣйах̣*—второе; *ту*—но; *ахамах̣*—ложное эго; *йатра*—в котором; *дравйа*—материальные составляющие; *джн̃а̄на*—материальное знание; *крийа̄-удайах̣*—пробуждение деятельности (действий).", "translation": "**Из девяти творений первое — это сотворение махат-таттвы, или совокупности материальных составляющих, в которой гуны взаимодействуют благодаря присутствию Верховного Господа. Во втором рождается ложное эго, в котором возникают материальные составляющие, материальное знание и материальная деятельность.**", "purport": "Первое истечение из Верховного Господа ради материального творения называется махат-таттвой. Взаимодействие материальных гун — причина ложного отождествления, или ощущения, будто живое существо состоит из материальных элементов. Это ложное эго — причина отождествления тела и ума с самой душой. Материальные ресурсы, а также способность и знание, необходимые для деятельности, — всё это порождается на второй ступени творения, после махат-таттвы. Джн̃а̄на указывает на чувства, которые служат источниками знания, и на управляющих ими божеств. Деятельность подразумевает деятельные органы и управляющих ими божеств. Всё это порождается во втором творении."}
{"ref": "sb/3/10/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/16/", "verse_text": "> bhūta-sargas tṛtīyas tu\n> tan-mātro dravya-śaktimān\n> caturtha aindriyaḥ sargo\n> yas tu jñāna-kriyātmakaḥ", "devanagari": "> भूतसर्गस्तृतीयस्तु तन्मात्रो द्रव्यशक्तिमान् ।\n> चतुर्थ ऐन्द्रियः सर्गो यस्तु ज्ञानक्रियात्मकः ॥१६॥", "synonyms": "*бхӯта-саргах̣*—творение материи; *тр̣тӣйах̣*—есть третье; *ту*—но; *тат-ма̄трах̣*—чувственное восприятие; *дравйа*—элементов; *ш́актима̄н*—порождающее; *чатуртхах̣*—четвёртое; *аиндрийах̣*—относящееся к чувствам; *саргах̣*—творение; *йах̣*—которое; *ту*—но; *джн̃а̄на*—приобретающее знание; *крийа̄*—деятельное; *а̄тмаках̣*—по своей сути.", "translation": "**Чувственные восприятия творятся в третьем творении, и из них порождаются элементы. Четвёртое творение — это творение знания и способности действовать.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/17/", "verse_text": "> vaikāriko deva-sargaḥ\n> pañcamo yan-mayaṁ manaḥ\n> ṣaṣṭhas tu tamasaḥ sargo\n> yas tv abuddhi-kṛtaḥ prabhoḥ", "devanagari": "> वैकारिको देवसर्गः पञ्चमो यन्मयं मनः ।\n> षष्ठस्तु तमसः सर्गो यस्त्वबुद्धिकृतः प्रभोः ॥१७॥", "synonyms": "*ваика̄риках̣*—взаимодействие гуны благости; *дева*—полубоги, или управляющие божества; *саргах̣*—творение; *пан̃чамах̣*—пятое; *йат*—которое; *майам*—совокупность; *манах̣*—ум; *шашт̣хах̣*—шестое; *ту*—но; *тамасах̣*—тьмы; *саргах̣*—творение; *йах̣*—которое; *ту*—(усилительная частица); *абуддхи-кр̣тах̣*—оглупляющее; *прабхох̣*—повелителя.", "translation": "**Пятое творение — это творение управляющих божеств посредством взаимодействия гуны благости, совокупностью которых является ум. Шестое творение — это невежественная тьма живого существа, под влиянием которой повелитель действует подобно глупцу.**", "purport": "Полубогов на высших планетах называют девами, ибо все они — преданные Господа Вишну. Вишн̣у-бхактах̣ смр̣то даива а̄сурас тад-випарйайах̣: все преданные Господа Вишну — это девы, или полубоги, тогда как все остальные — асуры. Таково деление на девов и асуров. Девы пребывают в гуне благости материальной природы, тогда как асуры пребывают в гунах страсти или невежества. Полубогам, или управляющим божествам, доверено ведать всеми различными функциями материального мира. Например, один из наших органов чувств, глаз, управляется светом, свет распространяется лучами солнца, а управляющее им божество — Солнце. Подобным образом ум управляется Луной. Всеми остальными чувствами — как деятельными, так и познающими — управляют различные полубоги. Полубоги — помощники Господа в управлении материальными делами.\n\nПосле сотворения полубогов все существа покрываются тьмой невежества. Каждое живое существо в материальном мире обусловлено своим умонастроением господствовать над богатствами материальной природы. Хотя живое существо и является повелителем материального мира, оно обусловлено невежеством, ложным представлением о том, будто оно — владелец материальных вещей.\n\nЭнергия Господа, называемая авидьей, — это то, что вводит в заблуждение обусловленные души. Материальную природу называют авидьей, или невежеством, но для преданных Господа, занятых чистым преданным служением, эта энергия становится видьей, или чистым знанием. Это подтверждается в «Бхагавад-гите». Энергия Господа преображается из махамайи в йогамайю и предстаёт перед чистыми преданными в своём истинном облике. Поэтому материальная природа, по всей видимости, действует в трёх проявлениях: как созидательное начало материального мира, как невежество и как знание. Как было раскрыто в предыдущем стихе, в третьем творении создаётся также и сила знания. Обусловленные души изначально не глупы, но под влиянием функции авидьи материальной природы их делают глупцами, и потому они не способны направить знание в надлежащее русло.\n\nПод влиянием тьмы обусловленная душа забывает о своих взаимоотношениях с Верховным Господом, и её охватывают привязанность, ненависть, гордыня, невежество и ложное отождествление — пять видов иллюзии, которые становятся причиной материального рабства."}
{"ref": "sb/3/10/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/18/", "verse_text": "> ṣaḍ ime prākṛtāḥ sargā\n> vaikṛtān api me śṛṇu\n> rajo-bhājo bhagavato\n> līleyaṁ hari-medhasaḥ", "devanagari": "> षडिमे प्राकृताः सर्गा वैकृतानपि मे शृणु ।\n> रजोभाजो भगवतो लीलेयं हरिमेधसः ॥१८॥", "synonyms": "*шат̣*—шесть; *име*—все эти; *пра̄кр̣та̄х̣*—материальной энергии; *сарга̄х̣*—творения; *ваикр̣та̄н*—вторичные творения, осуществлённые Брахмой; *апи*—также; *ме*—от меня; *ш́р̣н̣у*—просто послушай; *раджах̣-бха̄джах̣*—воплощения гуны страсти (Брахмы); *бхагаватах̣*—необычайно могущественного; *лӣла̄*—игра; *ийам*—эта; *хари*—Верховной Личности Бога; *медхасах̣*—того, чей разум таков.", "translation": "**Все вышеперечисленные творения — это естественные творения внешней энергии Господа. Теперь же послушай от меня о творениях Брахмы, который является воплощением гуны страсти и обладает в деле творения разумом, подобным разуму Личности Бога.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/19/", "verse_text": "> saptamo mukhya-sargas tu\n> ṣaḍ-vidhas tasthuṣāṁ ca yaḥ\n> vanaspaty-oṣadhi-latā-\n> tvaksārā vīrudho drumāḥ", "devanagari": "> सप्तमो मुख्यसर्गस्तु षड्विधस्तस्थुषां च यः ।\n> वनस्पत्योषधिलता त्वक्सारा वीरुधो द्रुमाः ॥१९॥", "synonyms": "*саптамах̣*—седьмое; *мукхйа*—главное; *саргах̣*—творение; *ту*—частица; *шат̣-видхах̣*—шести видов; *тастхуша̄м*—тех, кто не движется; *ча*—также; *йах̣*—те; *ванаспати*—плодоносящие деревья без цветов; *ошадхи*—деревья и растения, существующие, пока не созреет плод; *лата̄*—лианы; *твакса̄ра̄х̣*—трубчатые растения; *вӣрудхах̣*—лианы без опоры; *друма̄х̣*—деревья с цветами и плодами.", "translation": "**Седьмое творение — это творение неподвижных существ, которые бывают шести видов: плодоносящие деревья без цветов; деревья и растения, существующие, пока не созреет плод; лианы; трубчатые растения; лианы без опоры; и деревья с цветами и плодами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/20/", "verse_text": "> utsrotasas tamaḥ-prāyā\n> antaḥ-sparśā viśeṣiṇaḥ", "devanagari": "> उत्स्रोतसस्तमःप्राया अन्तःस्पर्शा विशेषिण ॥२०॥", "synonyms": "*утсротасах̣*—они ищут себе пропитание, тянясь вверх; *тамах̣-пра̄йа̄х̣*—почти лишённые сознания; *антах̣-спарш́а̄х̣*—слегка чувствующие внутри; *виш́ешин̣ах̣*—с многообразием проявлений.", "translation": "**Все неподвижные деревья и растения ищут себе пропитание, тянясь вверх. Они почти лишены сознания, но внутри испытывают боль. Они проявлены во множестве разновидностей.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/21/", "verse_text": "> tiraścām aṣṭamaḥ sargaḥ\n> so 'ṣṭāviṁśad-vidho mataḥ\n> avido bhūri-tamaso\n> ghrāṇa-jñā hṛdy avedinaḥ", "devanagari": "> तिरश्चामष्टमः सर्गः सोऽष्टाविंशद्विधो मतः ।\n> अविदो भूरितमसो घ्राणज्ञा हृद्यवेदिनः ॥२१॥", "synonyms": "*тираш́ча̄м*—виды низших животных; *ашт̣амах̣*—восьмое; *саргах̣*—творение; *сах̣*—они; *ашт̣а̄вим̇ш́ат*—двадцать восемь; *видхах̣*—разновидностей; *матах̣*—считаются; *авидах̣*—не ведающие о завтрашнем дне; *бхӯри*—крайне; *тамасах̣*—невежественные; *гхра̄н̣а-джн̃а̄х̣*—могут узнавать желанное по запаху; *хр̣ди авединах̣*—могут очень мало хранить в сердце.", "translation": "**Восьмое творение — это творение низших видов жизни, и они бывают разных видов, числом двадцать восемь. Все они крайне глупы и невежественны. Они узнают желанное для себя по запаху, но не способны хранить что-либо в сердце.**", "purport": "В «Ведах» признаки низших животных описаны так: атхетарешам̇ паш́ӯна̄х̣ аш́ана̄пипа̄се эва̄бхивиджн̃а̄нам̇ на виджн̃а̄там̇ ваданти на виджн̃а̄там̇ паш́йанти на видух̣ ш́вастанам̇ на лока̄лока̄в ити; йад ва̄, бхӯри-тамасо баху-рушах̣ гхра̄н̣енаива джа̄нанти хр̣дйам̇ прати сваприйам̇ ваств эва винданти бходжана-ш́айана̄дй-артхам̇ гр̣хн̣анти. «Низшие животные знают лишь о своём голоде и жажде. У них нет приобретённого знания, нет видения. В их поведении нет никакой зависимости от условностей. Будучи крайне невежественными, они способны узнавать желанное для себя лишь по запаху, и только таким разумом они могут понять, что для них благоприятно, а что нет. Их знание ограничено лишь едой и сном». Поэтому даже самых свирепых низших животных, таких как тигры, можно приручить, просто регулярно давая им пищу и предоставляя место для сна. Лишь змей нельзя приручить таким образом."}
{"ref": "sb/3/10/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/22/", "verse_text": "> gaur ajo mahiṣaḥ kṛṣṇaḥ\n> sūkaro gavayo ruruḥ\n> dvi-śaphāḥ paśavaś ceme\n> avir uṣṭraś ca sattama", "devanagari": "> गौरजो महिषः कृष्णः सूकरो गवयो रुरुः ।\n> द्विशफाः पशवश्चेमे अविरुष्ट्रश्च सत्तम ॥२२॥", "synonyms": "*гаух̣*—корова; *аджах̣*—коза; *махишах̣*—буйвол; *кр̣шн̣ах̣*—разновидность оленя; *сӯкарах̣*—кабан; *гавайах̣*—особый вид животного; *рурух̣*—олень; *дви-ш́апха̄х̣*—имеющие два копыта; *паш́авах̣*—животные; *ча*—также; *име*—все эти; *авих̣*—ягнёнок; *ушт̣рах̣*—верблюд; *ча*—и; *саттама*—о чистейший.", "translation": "**О чистейший Видура, среди низших животных корова, коза, буйвол, олень кришна, кабан, животное гавая, олень руру, ягнёнок и верблюд имеют по два копыта.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/23/", "verse_text": "> kharo 'śvo 'śvataro gauraḥ\n> śarabhaś camarī tathā\n> ete caika-śaphāḥ kṣattaḥ\n> śṛṇu pañca-nakhān paśūn", "devanagari": "> खरोऽश्वोऽश्वतरो गौरः शरभश्चमरी तथा ।\n> एते चैकशफाः क्षत्तः शृणु पञ्चनखान्पशून् ॥२३॥", "synonyms": "*кхарах̣*—осёл; *аш́вах̣*—лошадь; *аш́ватарах̣*—мул; *гаурах̣*—белый олень; *ш́арабхах̣*—бизон; *чамарӣ*—дикая корова; *татха̄*—так; *эте*—все эти; *ча*—и; *эка*—только одно; *ш́апха̄х̣*—копыто; *кшаттах̣*—о Видура; *ш́р̣н̣у*—послушай же теперь; *пан̃ча*—пять; *накха̄н*—когтей; *паш́ӯн*—животных.", "translation": "**Лошадь, мул, осёл, гаура, бизон шарабха и дикая корова имеют лишь одно копыто. Теперь же послушай от меня о животных, имеющих по пять когтей.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/24/", "verse_text": "> śvā sṛgālo vṛko vyāghro\n> mārjāraḥ śaśa-śallakau\n> siṁhaḥ kapir gajaḥ kūrmo\n> godhā ca makarādayaḥ", "devanagari": "> श्वा सृगालो वृको व्याघ्रो मार्जारः शशशल्लकौ ।\n> सिंहः कपिर्गजः कूर्मो गोधा च मकरादयः ॥२४॥", "synonyms": "*ш́ва̄*—собака; *ср̣га̄лах̣*—шакал; *вр̣ках̣*—лисица; *вйа̄гхрах̣*—тигр; *ма̄рджа̄рах̣*—кошка; *ш́аш́а*—кролик; *ш́аллакау*—саджару (с иглами на теле); *сим̇хах̣*—лев; *капих̣*—обезьяна; *гаджах̣*—слон; *кӯрмах̣*—черепаха; *годха̄*—госапа (змея с четырьмя ногами); *ча*—также; *макара-а̄дайах̣*—крокодил и прочие.", "translation": "**Собака, шакал, тигр, лисица, кошка, кролик, саджару, лев, обезьяна, слон, черепаха, крокодил, госапа и прочие — все они имеют по пять когтей на лапах. Их называют панча-накхами, то есть животными с пятью когтями.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/25/", "verse_text": "> kaṅka-gṛdhra-baka-śyena-\n> bhāsa-bhallūka-barhiṇaḥ\n> haṁsa-sārasa-cakrāhva-\n> kākolūkādayaḥ khagāḥ", "devanagari": "> कङ्कगृध्रबकश्येन भासभल्लूकबर्हिणः ।\n> हंससारसचक्राह्व काकोलूकादयः खगाः ॥२५॥", "synonyms": "*кан̇ка*—цапля; *гр̣дхра*—гриф; *бака*—журавль; *ш́йена*—ястреб; *бха̄са*—бхаса; *бхаллӯка*—бхаллука; *бархин̣ах̣*—павлин; *хам̇са*—лебедь; *са̄раса*—сараса; *чакра̄хва*—чакравака; *ка̄ка*—ворона; *улӯка*—сова; *а̄дайах̣*—и прочие; *кхага̄х̣*—птицы.", "translation": "**Цапля, гриф, журавль, ястреб, бхаса, бхаллука, павлин, лебедь, сараса, чакравака, ворона, сова и прочие относятся к птицам.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/26/", "verse_text": "> arvāk-srotas tu navamaḥ\n> kṣattar eka-vidho nṛṇām\n> rajo 'dhikāḥ karma-parā\n> duḥkhe ca sukha-māninaḥ", "devanagari": "> अर्वाक्स्रोतस्तु नवमः क्षत्तरेकविधो नृणाम् ।\n> रजोऽधिकाः कर्मपरा दुःखे च सुखमानिनः ॥२६॥", "synonyms": "*арва̄к*—вниз; *сротах̣*—путь пищи; *ту*—но; *навамах̣*—девятый; *кшаттах̣*—о Видура; *эка-видхах̣*—один вид; *нр̣н̣а̄м*—людей; *раджах̣*—гуна страсти; *адхика̄х̣*—весьма преобладающая; *карма-пара̄х̣*—заинтересованные в труде; *дух̣кхе*—в страдании; *ча*—но; *сукха*—счастье; *ма̄нинах̣*—мнящие.", "translation": "**Сотворение людей, которые относятся лишь к одному виду и запасают пищу в собственном животе, занимает девятое место в этом ряду. В человеческом роду весьма преобладает гуна страсти. Люди постоянно поглощены полной страданий жизнью, однако при этом считают себя счастливыми во всех отношениях.**", "purport": "Человек более подвержен страсти, чем животные, и потому его половая жизнь отличается куда большей беспорядочностью. У животных есть строго определённое время для соития, тогда как у человека такого установленного времени нет. Человек наделён более высоким, развитым сознанием, чтобы избавиться от материальных страданий, но из-за своего невежества он полагает, что это высшее сознание дано ему для того, чтобы преумножать материальные удобства жизни. Так его разум растрачивается на животные склонности — еду, сон, оборону и совокупление — вместо того чтобы служить духовному осознанию. Преумножая материальные удобства, человек лишь усугубляет своё бедственное положение, но, введённый в заблуждение материальной энергией, неизменно мнит себя счастливым даже среди страданий. Эти страдания человеческой жизни разительно отличаются от той естественной и удобной жизни, которой наслаждаются даже животные."}
{"ref": "sb/3/10/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/27/", "verse_text": "> vaikṛtās traya evaite\n> deva-sargaś ca sattama\n> vaikārikas tu yaḥ proktaḥ\n> kaumāras tūbhayātmakaḥ", "devanagari": "> वैकृतास्त्रय एवैते देवसर्गश्च सत्तम ।\n> वैकारिकस्तु यः प्रोक्तः कौमारस्तूभयात्मकः ॥२७॥", "synonyms": "*ваикр̣та̄х̣*—творения Брахмы; *трайах̣*—три вида; *эва*—несомненно; *эте*—все эти; *дева-саргах̣*—появление полубогов; *ча*—также; *саттама*—о добродетельный Видура; *ваика̄риках̣*—творение полубогов природой; *ту*—но; *йах̣*—которое; *проктах̣*—описанное прежде; *каума̄рах̣*—четыре Кумара; *ту*—но; *убхайа-а̄тмаках̣*—оба способа (а именно ваикр̣та и пра̄кр̣та).", "translation": "**О добродетельный Видура, эти три последних творения и сотворение полубогов (десятое творение) относятся к творениям ваикрита, которые отличаются от описанных прежде творений пракрита (естественных). Появление же Кумаров принадлежит к обоим видам.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/28-29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/28-29/", "verse_text": "> deva-sargaś cāṣṭa-vidho\n> vibudhāḥ pitaro 'surāḥ\n> gandharvāpsarasaḥ siddhā\n> yakṣa-rakṣāṁsi cāraṇāḥ\n\n> bhūta-preta-piśācāś ca\n> vidyādhrāḥ kinnarādayaḥ\n> daśaite vidurākhyātāḥ\n> sargās te viśva-sṛk-kṛtāḥ", "devanagari": "> देवसर्गश्चाष्टविधो विबुधाः पितरोऽसुराः ।\n> गन्धर्वाप्सरसः सिद्धा यक्षरक्षांसि चारणाः ॥२८॥\n> भूतप्रेतपिशाचाश्च विद्याध्राः किन्नरादयः ।\n> दशैते विदुराख्याताः सर्गास्ते विश्वसृक्कृताः ॥२९॥", "synonyms": "*дева-саргах̣*—сотворение полубогов; *ча*—также; *ашт̣а-видхах̣*—восемь видов; *вибудха̄х̣*—полубоги; *питарах̣*—предки; *асура̄х̣*—демоны; *гандхарва*—искусные мастера на высших планетах; *апсарасах̣*—ангелы; *сиддха̄х̣*—те, кто в совершенстве овладел мистическими силами; *йакша*—сверхзащитники; *ракша̄м̇си*—великаны; *ча̄ран̣а̄х̣*—небесные певцы; *бхӯта*—джинны; *прета*—злые духи; *пиш́а̄ча̄х̣*—духи-спутники; *ча*—также; *видйа̄дхра̄х̣*—небожители по имени видьядхары; *киннара*—сверхчеловеческие существа; *а̄дайах̣*—и прочие; *даш́а эте*—все эти десять (творений); *видура*—о Видура; *а̄кхйа̄та̄х̣*—описанные; *сарга̄х̣*—творения; *те*—тебе; *виш́ва-ср̣к*—творец вселенной (Брахма); *кр̣та̄х̣*—совершённые им.", "translation": "**Сотворение полубогов бывает восьми видов: (1) полубоги, (2) предки, (3) асуры, или демоны, (4) гандхарвы и апсары, или ангелы, (5) якши и ракшасы, (6) сиддхи, чараны и видьядхары, (7) бхуты, преты и пишачи и (8) сверхчеловеческие существа, небесные певцы и прочие. Всех их сотворил Брахма, творец вселенной.**", "purport": "Как объясняется во Второй песни *Шримад-Бхагаватам*, сиддхи — это обитатели Сиддхалоки, жители которой перемещаются в пространстве без всяких летательных аппаратов. По одному лишь желанию они могут без труда перемещаться с одной планеты на другую. Поэтому обитатели высших планет намного превосходят обитателей нашей планеты во всём, что касается искусства, культуры и науки, ибо обладают более развитым разумом, чем люди. Духи и джинны, упомянутые в этой связи, также причисляются к полубогам, поскольку способны совершать необычайные действия, недоступные людям."}
{"ref": "sb/3/10/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/10/30/", "verse_text": "> ataḥ paraṁ pravakṣyāmi\n> vaṁśān manvantarāṇi ca\n> evaṁ rajaḥ-plutaḥ sraṣṭā\n> kalpādiṣv ātmabhūr hariḥ\n> sṛjaty amogha-saṅkalpa\n> ātmaivātmānam ātmanā", "devanagari": "> अतः परं प्रवक्ष्यामि वंशान्मन्वन्तराणि च ।\n> एवं रजःप्लुतः स्रष्टा कल्पादिष्वात्मभूर्हरिः ।\n> सृजत्यमोघसङ्कल्प आत्मैवात्मानमात्मना ॥३०॥", "synonyms": "*атах̣*—здесь; *парам*—после; *правакшйа̄ми*—я опишу; *вам̇ш́а̄н*—потомков; *манвантара̄н̣и*—различные пришествия Ману; *ча*—и; *эвам*—так; *раджах̣-плутах̣*—преисполненный гуны страсти; *срашт̣а̄*—творец; *калпа-а̄дишу*—в разные эпохи; *а̄тма-бхӯх̣*—самопроявленный; *харих̣*—Личность Бога; *ср̣джати*—творит; *амогха*—неотвратимая; *сан̇калпах̣*—решимость; *а̄тма̄ эва*—Он Сам; *а̄тма̄нам*—Себя; *а̄тмана̄*—Своей собственной энергией.", "translation": "**Далее я опишу потомков Ману. Творец, Брахма, как воплощение гуны страсти Личности Бога, в каждую эпоху творит вселенские дела, движимый неотвратимыми желаниями, силой энергии Господа.**", "purport": "Проявленный космос — это развёртывание одной из многочисленных энергий Верховной Личности Бога; и творец, и сотворённое суть проявления одной и той же Высшей Истины, как сказано в начале *Бхагаватам*: джанма̄дй асйа йатах̣ [[sb/1/1/1|(ШБ 1.1.1)]].\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Третьей песни *Шримад-Бхагаватам*, которая называется «Деления творения»."}
{"ref": "sb/3/11/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> caramaḥ sad-viśeṣāṇām\n> aneko 'saṁyutaḥ sadā\n> paramāṇuḥ sa vijñeyo\n> nṛṇām aikya-bhramo yataḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> चरमः सद्विशेषाणामनेकोऽसंयुतः सदा ।\n> परमाणुः स विज्ञेयो नृणामैक्यभ्रमो यतः ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *чарамах̣*—конечная; *сат*—следствие; *виш́еша̄н̣а̄м*—признаков; *анеках̣*—бесчисленные; *асам̇йутах̣*—несмешанная; *сада̄*—всегда; *парама-ан̣ух̣*—атомы; *сах̣*—то; *виджн̃ейах̣*—следует понимать; *нр̣н̣а̄м*—людей; *аикйа*—единство; *бхрамах̣*—ошибочное; *йатах̣*—из которого.", "translation": "**Конечная частица материального проявления, которая неделима и не образует тела, называется атомом. Она существует всегда как незримая сущность, даже после разрушения всех форм. Материальное тело есть лишь сочетание таких атомов, но обычный человек неверно понимает это.**", "purport": "Описание атома в *Шримад-Бхагаватам* почти совпадает с современной наукой об атомизме, и это подробнее разъясняется в «Параману-ваде» Канады. В современной науке атом также признаётся конечной, неделимой частицей, из которой состоит вселенная. *Шримад-Бхагаватам* — это полный свод всех описаний знания, включая теорию атомизма. Атом — это мельчайшая тонкая форма вечного времени."}
{"ref": "sb/3/11/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/2/", "verse_text": "> sata eva padārthasya\n> svarūpāvasthitasya yat\n> kaivalyaṁ parama-mahān\n> aviśeṣo nirantaraḥ", "devanagari": "> सत एव पदार्थस्य स्वरूपावस्थितस्य यत् ।\n> कैवल्यं परममहानविशेषो निरन्तरः ॥२॥", "synonyms": "*сатах̣*—следственного проявления; *эва*—несомненно; *пада-артхасйа*—физических тел; *сварӯпа-авастхитасйа*—пребывающих в той же форме вплоть до времени разрушения; *йат*—то, которое; *каивалйам*—единство; *парама*—высшее; *маха̄н*—беспредельное; *авиш́ешах̣*—формы; *нирантарах̣*—вечно.", "translation": "**Атомы суть конечное состояние проявленной вселенной. Когда они пребывают в собственных формах, не образуя различных тел, их называют беспредельным единством. В физических формах, несомненно, существуют различные тела, но сами атомы образуют полное проявление.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/3/", "verse_text": "> evaṁ kālo 'py anumitaḥ\n> saukṣmye sthaulye ca sattama\n> saṁsthāna-bhuktyā bhagavān\n> avyakto vyakta-bhug vibhuḥ", "devanagari": "> एवं कालोऽप्यनुमितः सौक्ष्म्ये स्थौल्ये च सत्तम ।\n> संस्थानभुक्त्या भगवानव्यक्तो व्यक्तभुग्विभुः ॥३॥", "synonyms": "*эвам*—так; *ка̄лах̣*—время; *апи*—также; *анумитах̣*—измеряется; *саукшмйе*—в тонком; *стхаулйе*—в грубых формах; *ча*—также; *саттама*—о лучший; *сам̇стха̄на*—сочетаний атомов; *бхуктйа̄*—движением; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *авйактах̣*—непроявленный; *вйакта-бхук*—управляющий всем физическим движением; *вибхух̣*—великое начало.", "translation": "**Время можно измерить, наблюдая движение сочетаний атомов в телах. Время — это энергия всемогущей Личности Бога, Хари, который управляет всем физическим движением, хотя и незрим в физическом мире.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/4/", "verse_text": "> sa kālaḥ paramāṇur vai\n> yo bhuṅkte paramāṇutām\n> sato 'viśeṣa-bhug yas tu\n> sa kālaḥ paramo mahān", "devanagari": "> स कालः परमाणुर्वै यो भुङ्क्ते परमाणुताम् ।\n> सतोऽविशेषभुग्यस्तु स कालः परमो महान् ॥४॥", "synonyms": "*сах̣*—то; *ка̄лах̣*—вечное время; *парама-ан̣ух̣*—атомарное; *ваи*—несомненно; *йах̣*—которое; *бхун̇кте*—проходит сквозь; *парама-ан̣ута̄м*—пространство атома; *сатах̣*—всей совокупности; *авиш́еша-бхук*—проходящее сквозь недвойственное проявление; *йах̣ ту*—которое; *сах̣*—то; *ка̄лах̣*—время; *парамах̣*—высшее; *маха̄н*—великое.", "translation": "**Атомарное время измеряется тем, какое атомарное пространство оно покрывает. То время, которое покрывает непроявленную совокупность атомов, называется великим временем.**", "purport": "Время и пространство — два соотносительных понятия. Время измеряется тем, какое пространство атомов оно покрывает. Эталонное время рассчитывается на основе движения Солнца. Время, за которое Солнце проходит над одним атомом, рассчитывается как атомарное время. Самое великое время охватывает всё существование недвойственного проявления. Все планеты вращаются и покрывают пространство, а пространство исчисляется в атомах. Каждая планета имеет особую орбиту, по которой движется без отклонений, и точно так же своя орбита есть у Солнца. Полный расчёт времени творения, поддержания и разрушения, измеряемый обращением всей совокупности планетных систем вплоть до конца творения, известен как высшая *кала*."}
{"ref": "sb/3/11/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/5/", "verse_text": "> aṇur dvau paramāṇū syāt\n> trasareṇus trayaḥ smṛtaḥ\n> jālārka-raśmy-avagataḥ\n> kham evānupatann agāt", "devanagari": "> अणुर्द्वौ परमाणू स्यात्त्रसरेणुस्त्रयः स्मृतः ।\n> जालार्करश्म्यवगतः खमेवानुपतन्नगात् ॥५॥", "synonyms": "*ан̣ух̣*—двойной атом; *двау*—два; *парама-ан̣у*—атома; *сйа̄т*—становятся; *трасарен̣ух̣*—шестиатомник; *трайах̣*—три; *смр̣тах̣*—считается; *джа̄ла-арка*—солнечного света сквозь отверстия оконной решётки; *раш́ми*—лучами; *авагатах̣*—может быть распознан; *кхам эва*—к небу; *анупатан ага̄т*—поднимаясь вверх.", "translation": "**Деление грубого времени рассчитывается так: два атома составляют один двойной атом, а три двойных атома составляют один шестиатомник. Этот шестиатомник видим в лучах солнца, проникающих сквозь отверстия оконной решётки. Можно ясно увидеть, как шестиатомник поднимается вверх, к небу.**", "purport": "Атом описывается как незримая частица, но когда шесть таких атомов соединяются вместе, их называют *трасарену*, и его можно видеть в лучах солнца, льющихся сквозь отверстия оконной решётки."}
{"ref": "sb/3/11/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/6/", "verse_text": "> trasareṇu-trikaṁ bhuṅkte\n> yaḥ kālaḥ sa truṭiḥ smṛtaḥ\n> śata-bhāgas tu vedhaḥ syāt\n> tais tribhis tu lavaḥ smṛtaḥ", "devanagari": "> त्रसरेणुत्रिकं भुङ्क्ते यः कालः स त्रुटिः स्मृतः ।\n> शतभागस्तु वेधः स्यात्तैस्त्रिभिस्तु लवः स्मृतः ॥६॥", "synonyms": "*трасарен̣у-трикам*—сочетание трёх шестиатомников; *бхун̇кте*—поскольку им требуется время на соединение; *йах̣*—то, которое; *ка̄лах̣*—промежуток времени; *сах̣*—то; *трут̣их̣*—под названием *трути*; *смр̣тах̣*—называется; *ш́ата-бха̄гах̣*—сто *трути*; *ту*—но; *ведхах̣*—называемое *ведха*; *сйа̄т*—так происходит; *таих̣*—ими; *трибхих̣*—трижды; *ту*—но; *лавах̣*—*лава*; *смр̣тах̣*—так называется.", "translation": "**Промежуток времени, необходимый для соединения трёх трасарену, называется трути, а сто трути составляют одну ведху. Три ведхи составляют одну лаву.**", "purport": "Подсчитано, что если разделить секунду на 1687,5 части, то каждая часть равна одному *трути*, то есть времени, которое уходит на соединение восемнадцати атомарных частиц. Подобное соединение атомов в различные тела порождает исчисление материального времени. Солнце — это центральная точка для расчёта всех различных промежутков времени."}
{"ref": "sb/3/11/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/7/", "verse_text": "> nimeṣas tri-lavo jñeya\n> āmnātas te trayaḥ kṣaṇaḥ\n> kṣaṇān pañca viduḥ kāṣṭhāṁ\n> laghu tā daśa pañca ca", "devanagari": "> निमेषस्त्रिलवो ज्ञेय आम्नातस्ते त्रयः क्षणः ।\n> क्षणान्पञ्च विदुः काष्ठां लघु ता दश पञ्च च ॥७॥", "synonyms": "*нимешах̣*—промежуток времени под названием *нимеша*; *три-лавах̣*—продолжительность трёх *лава*; *джн̃ейах̣*—следует знать; *а̄мна̄тах̣*—так называется; *те*—они; *трайах̣*—три; *кшан̣ах̣*—промежуток времени под названием *кшана*; *кшан̣а̄н*—таких *кшана*; *пан̃ча*—пять; *видух̣*—следует понимать; *ка̄шт̣ха̄м*—промежуток времени под названием *каштха*; *лагху*—промежуток времени под названием *лагху*; *та̄х̣*—те; *даш́а пан̃ча*—пятнадцать; *ча*—также.", "translation": "**Промежуток времени, равный трём лавам, составляет одну нимешу, сочетание трёх нимеш составляет одну кшану, пять кшан вместе составляют одну каштху, а пятнадцать каштх составляют одну лагху.**", "purport": "Согласно расчётам, одна *лагху* равна двум минутам. Зная это, можно перевести атомарное исчисление времени по ведической мудрости в современные единицы."}
{"ref": "sb/3/11/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/8/", "verse_text": "> laghūni vai samāmnātā\n> daśa pañca ca nāḍikā\n> te dve muhūrtaḥ praharaḥ\n> ṣaḍ yāmaḥ sapta vā nṛṇām", "devanagari": "> लघूनि वै समाम्नाता दश पञ्च च नाडिका ।\n> ते द्वे मुहूर्तः प्रहरः षड्यामः सप्त वा नृणाम् ॥८॥", "synonyms": "*лагхӯни*—таких *лагху* (каждая по две минуты); *ваи*—точно; *сама̄мна̄та̄*—называется; *даш́а пан̃ча*—пятнадцать; *ча*—также; *на̄д̣ика̄*—*надика*; *те*—из них; *две*—две; *мухӯртах̣*—мгновение; *прахарах̣*—три часа; *шат̣*—шесть; *йа̄мах̣*—четверть дня или ночи; *сапта*—семь; *ва̄*—или; *нр̣н̣а̄м*—человеческого исчисления.", "translation": "**Пятнадцать лагху составляют одну надику, которую также называют дандой. Две данды составляют одну мухурту, а шесть или семь данд составляют четверть дня или ночи по человеческому исчислению.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/9/", "verse_text": "> dvādaśārdha-palonmānaṁ\n> caturbhiś catur-aṅgulaiḥ\n> svarṇa-māṣaiḥ kṛta-cchidraṁ\n> yāvat prastha-jala-plutam", "devanagari": "> द्वादशार्धपलोन्मानं चतुर्भिश्चतुरङ्गुलैः ।\n> स्वर्णमाषैः कृतच्छिद्रं यावत्प्रस्थजलप्लुतम् ॥९॥", "synonyms": "*два̄даш́а-ардха*—шесть; *пала*—меры веса; *унма̄нам*—мерный сосуд; *чатурбхих̣*—весом в четыре; *чатух̣-ан̇гулаих̣*—в четыре пальца длиной; *сварн̣а*—золота; *ма̄шаих̣*—веса; *кр̣та-чхидрам*—делая отверстие; *йа̄ват*—до тех пор пока; *прастха*—мерой в одну *прастху*; *джала-плутам*—наполняется водой.", "translation": "**Мерный сосуд для одной надики, или данды, можно изготовить из медного сосуда весом в шесть пал [четырнадцать унций], в котором золотым шилом весом в четыре маши и длиной в четыре пальца проделывают отверстие. Когда сосуд помещают на воду, время, за которое вода наполняет сосуд до краёв, называется одной дандой.**", "purport": "Здесь советуется делать отверстие в медном мерном сосуде шилом весом не более четырёх *маша* и длиной не более четырёх пальцев. Этим определяется диаметр отверстия. Сосуд погружают в воду, и время его наполнения называется *дандой*. Это ещё один способ измерения продолжительности *данды*, подобно тому как время измеряют песком в песочных часах. Очевидно, что во времена ведической цивилизации не было недостатка в знаниях физики, химии или высшей математики. Измерения проводились различными способами, причём настолько просто, насколько это было возможно."}
{"ref": "sb/3/11/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/10/", "verse_text": "> yāmāś catvāraś catvāro\n> martyānām ahanī ubhe\n> pakṣaḥ pañca-daśāhāni\n> śuklaḥ kṛṣṇaś ca mānada", "devanagari": "> यामाश्चत्वारश्चत्वारो मर्त्यानामहनी उभे ।\n> पक्षः पञ्चदशाहानि शुक्लः कृष्णश्च मानद ॥१०॥", "synonyms": "*йа̄ма̄х̣*—три часа; *чатва̄рах̣*—четыре; *чатва̄рах̣*—и четыре; *мартйа̄на̄м*—людей; *ахан ӣ*—продолжительность дня; *убхе*—и день, и ночь; *пакшах̣*—две недели; *пан̃ча-даш́а*—пятнадцать; *аха̄ни*—дней; *ш́уклах̣*—светлая; *кр̣шн̣ах̣*—тёмная; *ча*—также; *ма̄нада*—измеряются.", "translation": "**Подсчитано, что в дне человека есть четыре прахары, которые также называют ямами, и четыре прахары — в ночи. Точно так же пятнадцать дней и ночей составляют две недели, и в месяце есть две таких половины — светлая и тёмная.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/11/", "verse_text": "> tayoḥ samuccayo māsaḥ\n> pitṝṇāṁ tad ahar-niśam\n> dvau tāv ṛtuḥ ṣaḍ ayanaṁ\n> dakṣiṇaṁ cottaraṁ divi", "devanagari": "> तयोः समुच्चयो मासः पितॄणां तदहर्निशम् ।\n> द्वौ तावृतुः षडयनं दक्षिणं चोत्तरं दिवि ॥११॥", "synonyms": "*тайох̣*—их; *самуччайах̣*—совокупность; *ма̄сах̣*—месяц; *питР̣̄н̣а̄м*—планет Питов; *тат*—тот (месяц); *ахах̣-ниш́ам*—день и ночь; *двау*—два; *тау*—месяца; *р̣тух̣*—время года; *шат̣*—шесть; *айанам*—движение Солнца в течение шести месяцев; *дакшин̣ам*—южное; *ча*—также; *уттарам*—северное; *диви*—в небесах.", "translation": "**Совокупность двух половин месяца составляет один месяц, и этот промежуток есть один полный день и ночь для планет Питов. Два таких месяца составляют одно время года, а шесть месяцев составляют одно полное движение Солнца с юга на север.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/12/", "verse_text": "> ayane cāhanī prāhur\n> vatsaro dvādaśa smṛtaḥ\n> saṁvatsara-śataṁ nṝṇāṁ\n> paramāyur nirūpitam", "devanagari": "> अयने चाहनी प्राहुर्वत्सरो द्वादश स्मृतः ।\n> संवत्सरशतं न्णां परमायुर्निरूपितम् ॥१२॥", "synonyms": "*айане*—в движении Солнца (за шесть месяцев); *ча*—и; *ахан ӣ*—день полубогов; *пра̄хух̣*—говорится; *ватсарах̣*—один календарный год; *два̄даш́а*—двенадцать месяцев; *смр̣тах̣*—так называется; *сам̇ватсара-ш́атам*—сто лет; *нР̣̄н̣а̄м*—людей; *парама-а̄йух̣*—продолжительность жизни; *нирӯпитам*—оценивается.", "translation": "**Два движения Солнца составляют один день и ночь полубогов, а это сочетание дня и ночи равно одному полному календарному году человека. Продолжительность жизни человека составляет сто лет.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/13/", "verse_text": "> graharkṣa-tārā-cakra-sthaḥ\n> paramāṇv-ādinā jagat\n> saṁvatsarāvasānena\n> paryety animiṣo vibhuḥ", "devanagari": "> ग्रहर्क्षताराचक्रस्थः परमाण्वादिना जगत् ।\n> संवत्सरावसानेन पर्येत्यनिमिषो विभुः ॥१३॥", "synonyms": "*граха*—влиятельные планеты вроде Луны; *р̣кша*—светила вроде Ашвини; *та̄ра̄*—звёзды; *чакра-стхах̣*—на орбите; *парама-ан̣у-а̄дина̄*—вместе с атомами; *джагат*—вся вселенная; *сам̇ватсара-аваса̄нена*—к концу одного года; *парйети*—завершает свою орбиту; *анимишах̣*—вечное время; *вибхух̣*—Всемогущий.", "translation": "**Влиятельные звёзды, планеты, светила и атомы по всей вселенной вращаются по своим орбитам под управлением Всевышнего, которого олицетворяет вечная кала.**", "purport": "В *Брахма-самхите* сказано, что Солнце — это око Всевышнего и оно вращается по своей особой орбите времени. Точно так же, начиная от Солнца и вплоть до атома, все тела подвластны *кала-чакре*, орбите вечного времени, и у каждого из них есть отведённое орбитальное время, равное одному *самватсаре*."}
{"ref": "sb/3/11/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/14/", "verse_text": "> saṁvatsaraḥ parivatsara\n> iḍā-vatsara eva ca\n> anuvatsaro vatsaraś ca\n> viduraivaṁ prabhāṣyate", "devanagari": "> संवत्सरः परिवत्सर इडावत्सर एव च ।\n> अनुवत्सरो वत्सरश्च विदुरैवं प्रभाष्यते ॥१४॥", "synonyms": "*сам̇ватсарах̣*—орбита Солнца; *париватсарах̣*—обращение Брихаспати; *ид̣а̄-ватсарах̣*—орбита звёзд; *эва*—как они есть; *ча*—также; *ануватсарах̣*—орбита Луны; *ватсарах̣*—один календарный год; *ча*—также; *видура*—о Видура; *эвам*—так; *прабха̄шйате*—они называются.", "translation": "**Существует пять различных названий для орбит Солнца, Луны, звёзд и светил на небосводе, и у каждой из них есть свой собственный самватсара.**", "purport": "Вопросы физики, химии, математики, астрономии, времени и пространства, рассматриваемые в приведённых выше стихах *Шримад-Бхагаватам*, несомненно, весьма интересны для тех, кто изучает эти науки, но мы, со своей стороны, не можем разъяснить их сколько-нибудь подробно с точки зрения специальных знаний. Суть же вопроса сводится к тому, что превыше всех различных отраслей знания стоит верховная власть *калы*, полного представителя Верховной Личности Бога. Ничто не существует без Него, и потому всё, сколь бы удивительным оно ни казалось нашему скудному знанию, есть не что иное, как действие волшебной палочки Верховного Господа. Что же касается времени, то здесь мы позволим себе привести таблицу промежутков времени в пересчёте на современные часы.\n\nОдин *трути* — 8/13 500 секунды \\\\\nОдна *ведха* — 8/135 секунды \\\\\nОдна *лава* — 8/45 секунды \\\\\nОдна *нимеша* — 8/15 секунды \\\\\nОдна *кшана* — 8/5 секунды \\\\\nОдна *каштха* — 8 секунд \\\\\nОдна *лагху* — 2 минуты \\\\\nОдна *данда* — 30 минут \\\\\nОдна *прахара* — 3 часа \\\\\nОдин день — 12 часов \\\\\nОдна ночь — 12 часов \\\\\nОдна *пакша* — 15 дней\n\nДве *пакши* составляют один месяц, а двенадцать месяцев составляют один календарный год, или одно полное обращение Солнца. Человеку отпущено жить до ста лет. Таков ход управляющей меры вечного времени.\n\n*Брахма-самхита* (5.52) подтверждает это управление так:\n\n> йач-чакшур эша савита̄ сакала-граха̄н̣а̄м̇\n> ра̄джа̄ самаста-сура-мӯртир аш́еша-теджа̄х̣\n> йасйа̄джн̃айа̄ бхрамати сам̇бхр̣та-ка̄ла-чакро\n> говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\n«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, Верховной Личности Бога, под чьим управлением даже Солнце, которое считается оком Господа, вращается по неизменной орбите вечного времени. Солнце — царь всех планетных систем, обладающий безграничной способностью излучать тепло и свет»."}
{"ref": "sb/3/11/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/15/", "verse_text": "> yaḥ sṛjya-śaktim urudhocchvasayan sva-śaktyā\n> puṁso 'bhramāya divi dhāvati bhūta-bhedaḥ\n> kālākhyayā guṇamayaṁ kratubhir vitanvaṁs\n> tasmai baliṁ harata vatsara-pañcakāya", "devanagari": "> यः सृज्यशक्तिमुरुधोच्छ्वसयन्स्वशक्त्या\n> पुंसोऽभ्रमाय दिवि धावति भूतभेदः ।\n> कालाख्यया गुणमयं क्रतुभिर्वितन्वंस्\n> तस्मै बलिं हरत वत्सरपञ्चकाय ॥१५॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *ср̣джйа*—творения; *ш́актим*—семена; *урудха̄*—различными способами; *уччхвасайан*—оживляя; *сва-ш́актйа̄*—своей собственной энергией; *пум̇сах̣*—живого существа; *абхрама̄йа*—чтобы рассеять тьму; *диви*—днём; *дха̄вати*—движется; *бхӯта-бхедах̣*—отличный от всех прочих материальных форм; *ка̄ла-а̄кхйайа̄*—под названием вечного времени; *гун̣а-майам*—материальные плоды; *кратубхих̣*—подношениями; *витанван*—увеличивая; *тасмаи*—ему; *балим*—предметы подношения; *харата*—следует подносить; *ватсара-пан̃чака̄йа*—подношения каждые пять лет.", "translation": "**О Видура, Солнце оживляет все живые существа своим безграничным теплом и светом. Оно сокращает продолжительность жизни всех живых существ, чтобы избавить их от иллюзии материальной привязанности, и расширяет путь возвышения в небесное царство. Так оно движется по небосводу с огромной скоростью, и потому каждый человек должен раз в пять лет выражать ему почтение, поднося все предметы поклонения.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/16/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> pitṛ-deva-manuṣyāṇām\n> āyuḥ param idaṁ smṛtam\n> pareṣāṁ gatim ācakṣva\n> ye syuḥ kalpād bahir vidaḥ", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> पितृदेवमनुष्याणामायुः परमिदं स्मृतम् ।\n> परेषां गतिमाचक्ष्व ये स्युः कल्पाद्बहिर्विदः ॥१६॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Видура сказал; *питр̣*—планеты Питов; *дева*—райские планеты; *манушйа̄н̣а̄м*—и планеты людей; *а̄йух̣*—продолжительность жизни; *парам*—конечная; *идам*—в их собственном измерении; *смр̣там*—рассчитанная; *пареша̄м*—высших живых существ; *гатим*—продолжительность жизни; *а̄чакшва*—будь добр, рассчитай; *йе*—все те, кто; *сйух̣*—есть; *калпа̄т*—эпохи; *бахих̣*—вне; *видах̣*—весьма учёные.", "translation": "**Видура сказал: Теперь я понял продолжительность жизни обитателей планет Питов и райских планет, а также людей. Будь же добр, поведай мне о продолжительности жизни тех в высшей степени учёных живых существ, что пребывают за пределами одной калпы.**", "purport": "Частичное разрушение вселенной, происходящее в конце дня Брахмы, затрагивает не все планетные системы. Разрушение, наступающее в конце эпох, не затрагивает планеты в высшей степени учёных живых существ, таких как мудрецы Санака и Бхригу. Все планеты различны по своей природе, и каждой из них управляет своя *кала-чакра*, или череда вечного времени. Время планеты Земля неприменимо к другим, более возвышенным планетам. Поэтому Видура и спрашивает здесь о продолжительности жизни на других планетах."}
{"ref": "sb/3/11/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/17/", "verse_text": "> bhagavān veda kālasya\n> gatiṁ bhagavato nanu\n> viśvaṁ vicakṣate dhīrā\n> yoga-rāddhena cakṣuṣā", "devanagari": "> भगवान्वेद कालस्य गतिं भगवतो ननु ।\n> विश्वं विचक्षते धीरा योगराद्धेन चक्षुषा ॥१७॥", "synonyms": "*бхагава̄н*—о духовно могущественный; *веда*—ты знаешь; *ка̄ласйа*—вечного времени; *гатим*—движения; *бхагаватах̣*—Верховной Личности Бога; *нану*—само собой; *виш́вам*—всю вселенную; *вичакшате*—видят; *дх ӣ ра̄х̣*—те, кто осознал себя; *йога-ра̄ддхена*—благодаря мистическому видению; *чакшуша̄*—глазами.", "translation": "**О духовно могущественный, ты способен постичь движения вечного времени, которое есть управляющий образ Верховной Личности Бога. Поскольку ты — осознавшая себя личность, ты можешь видеть всё силой мистического зрения.**", "purport": "Тех, кто достиг высшей ступени совершенства мистической силы и способен видеть всё в прошлом, настоящем и будущем, называют *три-кала-гьями*. Точно так же преданные Господа способны ясно видеть всё, что есть в богооткровенных писаниях. Преданные Господа Шри Кришны без труда могут постичь науку о Кришне, равно как и положение материальных и духовных творений. Преданным нет нужды прилагать усилия для обретения какой-либо *йога-сиддхи*, то есть совершенства в мистических силах. Они способны постичь всё по милости Господа, пребывающего в сердце каждого."}
{"ref": "sb/3/11/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/18/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> kṛtaṁ tretā dvāparaṁ ca\n> kaliś ceti catur-yugam\n> divyair dvādaśabhir varṣaiḥ\n> sāvadhānaṁ nirūpitam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> कृतं त्रेता द्वापरं च कलिश्चेति चतुर्युगम् ।\n> दिव्यैर्द्वादशभिर्वर्षैः सावधानं निरूपितम् ॥१८॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *кр̣там*—век Сатьи; *трета̄*—век Треты; *два̄парам*—век Двапары; *ча*—также; *калих̣*—век Кали; *ча*—и; *ити*—так; *чатух̣-йугам*—четыре эпохи; *дивйаих̣*—полубогов; *два̄даш́абхих̣*—двенадцать; *варшаих̣*—тысяч лет; *са-авадха̄нам*—приблизительно; *нирӯпитам*—установлено.", "translation": "**Майтрея сказал: О Видура, эти четыре эпохи называются Сатья-, Трета-, Двапара- и Кали-югами. Совокупное число лет всех их вместе равно двенадцати тысячам лет полубогов.**", "purport": "Годы полубогов равны 360 годам человечества. Как будет разъяснено в последующих стихах, 12 000 лет полубогов, включая переходные периоды, называемые *юга-сандхьями*, составляют все упомянутые четыре эпохи. Таким образом, совокупность вышеназванных четырёх эпох равна 4 320 000 лет."}
{"ref": "sb/3/11/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/19/", "verse_text": "> catvāri trīṇi dve caikaṁ\n> kṛtādiṣu yathā-kramam\n> saṅkhyātāni sahasrāṇi\n> dvi-guṇāni śatāni ca", "devanagari": "> चत्वारि त्रीणि द्वे चैकं कृतादिषु यथाक्रमम् ।\n> सङ्ख्यातानि सहस्राणि द्विगुणानि शतानि च ॥१९॥", "synonyms": "*чатва̄ри*—четыре; *тр ӣ н̣и*—три; *две*—две; *ча*—также; *экам*—одна; *кр̣та-а̄дишу*—в Сатья-югу; *йатха̄-крамам*—и затем в остальные; *сан̇кхйа̄та̄ни*—числом; *сахасра̄н̣и*—тысяч; *дви-гун̣а̄ни*—вдвое; *ш́ата̄ни*—сотен; *ча*—также.", "translation": "**Продолжительность эпохи Сатьи равна 4800 годам полубогов; продолжительность эпохи Треты равна 3600 годам полубогов; продолжительность эпохи Двапары равна 2400 годам; а продолжительность эпохи Кали равна 1200 годам полубогов.**", "purport": "Как уже говорилось, один год полубогов равен 360 годам людей. Поэтому продолжительность Сатья-юги составляет 4800 × 360, то есть 1 728 000 лет. Продолжительность Трета-юги составляет 3600 × 360, то есть 1 296 000 лет. Продолжительность Двапара-юги составляет 2400 × 360, то есть 864 000 лет. А продолжительность последней эпохи, Кали, составляет 1200 × 360, то есть 432 000 лет."}
{"ref": "sb/3/11/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/20/", "verse_text": "> sandhyā-sandhyāṁśayor antar\n> yaḥ kālaḥ śata-saṅkhyayoḥ\n> tam evāhur yugaṁ taj-jñā\n> yatra dharmo vidhīyate", "devanagari": "> सन्ध्यासन्ध्यांशयोरन्तर्यः कालः शतसङ्ख्ययोः ।\n> तमेवाहुर्युगं तज्ज्ञा यत्र धर्मो विधीयते ॥२०॥", "synonyms": "*сандхйа̄*—переходный период перед; *сандхйа̄-ам̇ш́айох̣*—и переходный период после; *антах̣*—внутри; *йах̣*—то, которое; *ка̄лах̣*—промежуток времени; *ш́ата-сан̇кхйайох̣*—сотни лет; *там эва*—тот период; *а̄хух̣*—называют; *йугам*—эпоха; *тат-джн̃а̄х̣*—сведущие астрономы; *йатра*—где; *дхармах̣*—религия; *видх ӣ йате*—совершается.", "translation": "**Переходные периоды перед каждой эпохой и после неё, длящиеся, как уже говорилось, несколько сотен лет, сведущие астрономы называют юга-сандхьями, или стыками двух эпох. В эти периоды совершаются всевозможные религиозные обряды.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/21/", "verse_text": "> dharmaś catuṣ-pān manujān\n> kṛte samanuvartate\n> sa evānyeṣv adharmeṇa\n> vyeti pādena vardhatā", "devanagari": "> धर्मश्चतुष्पान्मनुजान्कृते समनुवर्तते ।\n> स एवान्येष्वधर्मेण व्येति पादेन वर्धता ॥२१॥", "synonyms": "*дхармах̣*—религия; *чатух̣-па̄т*—полные четыре измерения; *мануджа̄н*—человечество; *кр̣те*—в Сатья-югу; *саманувартате*—должным образом поддерживало; *сах̣*—то; *эва*—несомненно; *анйешу*—в других; *адхармен̣а*—под влиянием безбожия; *вйети*—приходило в упадок; *па̄дена*—на одну часть; *вардхата̄*—постепенно соразмерно возрастающего.", "translation": "**О Видура, в эпоху Сатьи человечество должным образом и в полной мере соблюдало законы религии, но в другие эпохи религия постепенно убывала на одну часть по мере того, как соразмерно усиливалось безбожие.**", "purport": "В эпоху Сатьи законы религии исполнялись в полной мере. Постепенно, в каждую последующую эпоху, законы религии убывали на одну часть. Иными словами, в настоящее время существует одна часть религии и три части безбожия. Поэтому люди в нынешнюю эпоху не очень-то счастливы."}
{"ref": "sb/3/11/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/22/", "verse_text": "> tri-lokyā yuga-sāhasraṁ\n> bahir ābrahmaṇo dinam\n> tāvaty eva niśā tāta\n> yan nimīlati viśva-sṛk", "devanagari": "> त्रिलोक्या युगसाहस्रं बहिराब्रह्मणो दिनम् ।\n> तावत्येव निशा तात यन्निमीलति विश्वसृक् ॥२२॥", "synonyms": "*три-локйа̄х̣*—трёх миров; *йуга*—четыре *юги*; *са̄хасрам*—одна тысяча; *бахих̣*—за пределами; *а̄брахман̣ах̣*—вплоть до Брахмалоки; *динам*—есть день; *та̄ват ӣ*—равный (период); *эва*—несомненно; *ниш́а̄*—есть ночь; *та̄та*—о дорогой; *йат*—потому что; *ним ӣ лати*—отходит ко сну; *виш́ва-ср̣к*—Брахма.", "translation": "**За пределами трёх планетных систем [Сварги, Мартьи и Паталы] четыре юги, помноженные на тысячу, составляют один день на планете Брахмы. Равный ему период составляет ночь Брахмы, в которую творец вселенной отходит ко сну.**", "purport": "Когда Брахма в свою ночь отходит ко сну, все три планетные системы, расположенные ниже Брахмалоки, погружаются в воды разрушения. Во сне Брахма видит Гарбходакашайи Вишну и получает от Господа наставления о том, как восстановить разрушенную область пространства."}
{"ref": "sb/3/11/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/23/", "verse_text": "> niśāvasāna ārabdho\n> loka-kalpo 'nuvartate\n> yāvad dinaṁ bhagavato\n> manūn bhuñjaṁś catur-daśa", "devanagari": "> निशावसान आरब्धो लोककल्पोऽनुवर्तते ।\n> यावद्दिनं भगवतो मनून्भुञ्जंश्चतुर्दश ॥२३॥", "synonyms": "*ниш́а̄*—ночь; *аваса̄не*—окончание; *а̄рабдхах̣*—начинающееся с; *лока-калпах̣*—дальнейшее сотворение трёх миров; *анувартате*—следует; *йа̄ват*—до тех пор пока; *динам*—дневное время; *бхагаватах̣*—господина (Брахмы); *манӯн*—Ману; *бхун̃джан*—существуя на протяжении; *чатух̣-даш́а*—четырнадцати.", "translation": "**После окончания ночи Брахмы творение трёх миров вновь начинается в дневное время Брахмы, и они продолжают существовать на протяжении жизни четырнадцати сменяющих друг друга Ману, или прародителей человечества.**", "purport": "В конце жизни каждого Ману происходят также и меньшие разрушения."}
{"ref": "sb/3/11/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/24/", "verse_text": "> svaṁ svaṁ kālaṁ manur bhuṅkte\n> sādhikāṁ hy eka-saptatim", "devanagari": "> स्वं स्वं कालं मनुर्भुङ्क्ते साधिकां ह्येकसप्तति ॥२४॥", "synonyms": "*свам*—свою; *свам*—соответственно; *ка̄лам*—продолжительность жизни; *манух̣*—Ману; *бхун̇кте*—наслаждается; *са-адхика̄м*—немного больше чем; *хи*—несомненно; *эка-саптатим*—семьдесят один.", "translation": "**Каждый Ману наслаждается жизнью, длящейся немногим более семидесяти одного цикла из четырёх эпох.**", "purport": "Продолжительность жизни одного Ману составляет семьдесят один цикл из четырёх эпох, как описывается в *Вишну-пуране*. Продолжительность жизни одного Ману равна примерно 852 000 лет в исчислении полубогов, или, в исчислении людей, 306 720 000 лет."}
{"ref": "sb/3/11/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/25/", "verse_text": "> manvantareṣu manavas\n> tad-vaṁśyā ṛṣayaḥ surāḥ\n> bhavanti caiva yugapat\n> sureśāś cānu ye ca tān", "devanagari": "> मन्वन्तरेषु मनवस्तद्वंश्या ऋषयः सुराः ।\n> भवन्ति चैव युगपत्सुरेशाश्चानु ये च तान् ॥२५॥", "synonyms": "*ману-антарешу*—после разрушения каждого Ману; *манавах̣*—другие Ману; *тат-вам̇ш́йа̄х̣*—и их потомки; *р̣шайах̣*—семеро прославленных мудрецов; *сура̄х̣*—преданные Господа; *бхаванти*—процветают; *ча эва*—также все они; *йугапат*—одновременно; *сура-ӣш́а̄х̣*—полубоги вроде Индры; *ча*—и; *ану*—последователи; *йе*—все; *ча*—также; *та̄н*—их.", "translation": "**После разрушения каждого Ману на смену ему по порядку приходит следующий Ману вместе со своими потомками, которые правят различными планетами; однако семеро прославленных мудрецов, а также полубоги вроде Индры и их последователи, такие как гандхарвы, появляются все одновременно с Ману.**", "purport": "В одном дне Брахмы сменяется четырнадцать Ману, и у каждого из них есть свои потомки."}
{"ref": "sb/3/11/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/26/", "verse_text": "> eṣa dainan-dinaḥ sargo\n> brāhmas trailokya-vartanaḥ\n> tiryaṅ-nṛ-pitṛ-devānāṁ\n> sambhavo yatra karmabhiḥ", "devanagari": "> एष दैनन्दिनः सर्गो ब्राह्मस्त्रैलोक्यवर्तनः ।\n> तिर्यङ्नृपितृदेवानां सम्भवो यत्र कर्मभिः ॥२६॥", "synonyms": "*эшах̣*—все эти творения; *даинам-динах̣*—ежедневное; *саргах̣*—творение; *бра̄хмах̣*—в исчислении дней Брахмы; *траилокйа-вартанах̣*—круговорот трёх миров; *тирйак*—животные ниже людей; *нр̣*—люди; *питр̣*—планет Питов; *дева̄на̄м*—полубогов; *самбхавах̣*—появление; *йатра*—где; *кармабхих̣*—в круговороте кармической деятельности.", "translation": "**В ходе творения, в течение дня Брахмы, три планетные системы — Сварга, Мартья и Патала — совершают круговорот, и их обитатели, включая низших животных, людей, полубогов и Питов, появляются и исчезают в соответствии со своей кармической деятельностью.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/27/", "verse_text": "> manvantareṣu bhagavān\n> bibhrat sattvaṁ sva-mūrtibhiḥ\n> manv-ādibhir idaṁ viśvam\n> avaty udita-pauruṣaḥ", "devanagari": "> मन्वन्तरेषु भगवान्बिभ्रत्सत्त्वं स्वमूर्तिभिः ।\n> मन्वादिभिरिदं विश्वमवत्युदितपौरुषः ॥२७॥", "synonyms": "*ману-антарешу*—при каждой смене Ману; *бхагава̄н*—Личность Бога; *бибхрат*—проявляя; *саттвам*—Свою внутреннюю энергию; *сва-мӯртибхих̣*—в Своих различных воплощениях; *ману-а̄дибхих̣*—в образе Ману и других; *идам*—эту; *виш́вам*—вселенную; *авати*—поддерживает; *удита*—являя; *паурушах̣*—божественные энергии.", "translation": "**При каждой смене Ману Верховная Личность Бога является, проявляя Свою внутреннюю энергию в различных воплощениях — в образе Ману и других. Так Он поддерживает вселенную явленным могуществом.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/28/", "verse_text": "> tamo-mātrām upādāya\n> pratisaṁruddha-vikramaḥ\n> kālenānugatāśeṣa\n> āste tūṣṇīṁ dinātyaye", "devanagari": "> तमोमात्रामुपादाय प्रतिसंरुद्धविक्रमः ।\n> कालेनानुगताशेष आस्ते तूष्णीं दिनात्यये ॥२८॥", "synonyms": "*тамах̣*—гуна невежества, или тьма ночи; *ма̄тра̄м*—лишь ничтожную долю; *упа̄да̄йа*—принимая; *пратисам̇руддха-викрамах̣*—приостанавливая всю силу проявления; *ка̄лена*—посредством вечной *калы*; *анугата*—погружённые; *аш́ешах̣*—бесчисленные живые существа; *а̄сте*—пребывают; *тӯшн̣ӣм*—безмолвно; *дина-атйайе*—в конце дня.", "translation": "**В конце дня под влиянием ничтожной доли гуны тьмы могущественное проявление вселенной погружается во тьму ночи. Под воздействием вечного времени бесчисленные живые существа остаются погружёнными в это разрушение, и всё безмолвствует.**", "purport": "Этот стих представляет собой объяснение ночи Брахмы, которая есть следствие влияния времени, соприкоснувшегося с ничтожной долей гун материальной природы во тьме. Разрушение трёх миров производится воплощением тьмы, Рудрой, которого олицетворяет огонь вечного времени, пылающий над тремя мирами. Эти три мира известны как Бхух, Бхувах и Свах (Патала, Мартья и Сварга). Бесчисленные живые существа погружаются в это разрушение, которое словно опускает занавес над сценой энергии Верховного Господа, и потому всё погружается в безмолвие."}
{"ref": "sb/3/11/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/29/", "verse_text": "> tam evānv api dhīyante\n> lokā bhūr-ādayas trayaḥ\n> niśāyām anuvṛttāyāṁ\n> nirmukta-śaśi-bhāskaram", "devanagari": "> तमेवान्वपि धीयन्ते लोका भूरादयस्त्रयः ।\n> निशायामनुवृत्तायां निर्मुक्तशशिभास्करम् ॥२९॥", "synonyms": "*там*—то; *эва*—несомненно; *ану*—после; *апи дх ӣ йанте*—скрываются из виду; *лока̄х̣*—планеты; *бхӯх̣-а̄дайах̣*—три мира, Бхур, Бхувар и Свар; *трайах̣*—три; *ниш́а̄йа̄м*—в ночь; *анувр̣тта̄йа̄м*—обыкновенную; *нирмукта*—без сияния; *ш́аш́и*—луна; *бха̄скарам*—солнце.", "translation": "**Когда наступает ночь Брахмы, все три мира скрываются из виду, а солнце и луна лишаются своего сияния, как это бывает в ходе обыкновенной ночи.**", "purport": "Следует понимать, что сияние солнца и луны исчезает из сферы трёх миров, но сами солнце и луна не исчезают. Они появляются в оставшейся части вселенной, которая лежит за пределами сферы трёх миров. Та часть, что подвергается разрушению, остаётся без солнечных лучей и лунного света. Всё пребывает во тьме, покрытое водой, и там дуют неутомимые ветры, как объясняется в последующих стихах."}
{"ref": "sb/3/11/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/30/", "verse_text": "> tri-lokyāṁ dahyamānāyāṁ\n> śaktyā saṅkarṣaṇāgninā\n> yānty ūṣmaṇā maharlokāj\n> janaṁ bhṛgv-ādayo 'rditāḥ", "devanagari": "> त्रिलोक्यां दह्यमानायां शक्त्या सङ्कर्षणाग्निना ।\n> यान्त्यूष्मणा महर्लोकाज्जनं भृग्वादयोऽर्दिताः ॥३०॥", "synonyms": "*три-локйа̄м*—когда сферы трёх миров; *дахйама̄на̄йа̄м*—будучи объяты пламенем; *ш́актйа̄*—энергией; *сан̇каршан̣а*—изо рта Санкаршаны; *агнина̄*—огнём; *йа̄нти*—они отправляются; *ӯшман̣а̄*—мучимые жаром; *махах̣-лока̄т*—с Махарлоки; *джанам*—на Джаналоку; *бхр̣гу*—мудрец Бхригу; *а̄дайах̣*—и другие; *ардита̄х̣*—будучи так измучены.", "translation": "**Разрушение происходит из-за огня, исходящего изо рта Санкаршаны, и потому великие мудрецы, такие как Бхригу, и другие обитатели Махарлоки переносятся на Джаналоку, мучимые жаром пылающего пламени, бушующего по трём мирам внизу.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/31/", "verse_text": "> tāvat tri-bhuvanaṁ sadyaḥ\n> kalpāntaidhita-sindhavaḥ\n> plāvayanty utkaṭāṭopa-\n> caṇḍa-vāteritormayaḥ", "devanagari": "> तावत्त्रिभुवनं सद्यः कल्पान्तैधितसिन्धवः ।\n> प्लावयन्त्युत्कटाटोप चण्डवातेरितोर्मयः ॥३१॥", "synonyms": "*та̄ват*—тогда; *три-бхуванам*—все три мира; *садйах̣*—тотчас же; *калпа-анта*—в начале разрушения; *эдхита*—вздувшиеся; *синдхавах̣*—все океаны; *пла̄вайанти*—затопляют; *уткат̣а*—неистовое; *а̄т̣опа*—волнение; *чан̣д̣а*—ураган; *ва̄та*—ветрами; *ӣрита*—гонимые; *ӯрмайах̣*—во́лны.", "translation": "**В начале разрушения все моря выходят из берегов, а ураганные ветры дуют с неистовой силой. Из-за этого морские волны становятся свирепыми, и в мгновение ока все три мира скрываются под водой.**", "purport": "Говорится, что огонь, полыхающий из уст Санкаршаны, бушует на протяжении ста лет полубогов, или тридцати шести тысяч человеческих лет. Затем еще тридцать шесть тысяч лет льют потоки дождя, сопровождаемые яростными ветрами и волнами, и моря и океаны выходят из берегов. Эти бедствия, длящиеся семьдесят две тысячи лет, кладут начало частичному разрушению трех миров. Люди забывают обо всех этих разрушениях миров и считают себя счастливыми, наблюдая материальный прогресс цивилизации. Это называется *майя*, или «то, чего нет»."}
{"ref": "sb/3/11/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/32/", "verse_text": "> antaḥ sa tasmin salila\n> āste 'nantāsano hariḥ\n> yoga-nidrā-nimīlākṣaḥ\n> stūyamāno janālayaiḥ", "devanagari": "> अन्तः स तस्मिन्सलिल आस्तेऽनन्तासनो हरिः ।\n> योगनिद्रानिमीलाक्षः स्तूयमानो जनालयैः ॥३२॥", "synonyms": "*антах̣*—внутри; *сах̣*—тот; *тасмин*—в той; *салиле*—воде; *а̄сте*—есть; *ананта*—Ананта; *а̄санах̣*—на ложе; *харих̣*—Господь; *йога*—мистический; *нидра̄*—сон; *нимӣла-акшах̣*—с закрытыми глазами; *стӯйа-ма̄нах̣*—прославляемый; *джана-а̄лайаих̣*—обитателями планет Джаналоки.", "translation": "**Верховный Господь, Личность Бога, возлежит на водах на ложе Ананты с закрытыми глазами, и обитатели планет Джаналоки, сложив ладони, возносят Господу свои возвышенные молитвы.**", "purport": "Не следует считать, что Господь спит так же, как мы. Здесь особо упоминается слово *йога-нидра*, которое указывает на то, что сон Господа тоже есть проявление Его внутренней энергии. Где бы ни употреблялось слово *йога*, под ним следует понимать нечто трансцендентное. На трансцендентном уровне всегда присутствует всякая деятельность, и эту деятельность прославляют в своих молитвах великие мудрецы, такие как Бхригу."}
{"ref": "sb/3/11/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/33/", "verse_text": "> evaṁ-vidhair aho-rātraiḥ\n> kāla-gatyopalakṣitaiḥ\n> apakṣitam ivāsyāpi\n> paramāyur vayaḥ-śatam", "devanagari": "> एवंविधैरहोरात्रैः कालगत्योपलक्षितैः ।\n> अपक्षितमिवास्यापि परमायुर्वयःशतम् ॥३३॥", "synonyms": "*эвам*—так; *видхаих̣*—посредством; *ахах̣*—дни; *ра̄траих̣*—ночи; *ка̄ла-гатйа̄*—течением времени; *упалакшитаих̣*—этими признаками; *апакшитам*—истощается; *ива*—словно; *асйа*—его; *апи*—хотя; *парама-а̄йух̣*—продолжительность жизни; *вайах̣*—годы; *ш́атам*—сто.", "translation": "**Так истощается отпущенный срок жизни у каждого из живых существ, включая Господа Брахму. Жизнь продолжается всего сто лет, исчисляемых временем разных планет.**", "purport": "Каждое живое существо живет сто лет, исчисляемых временем тех планет, на которых обитают различные существа. Эти сто лет жизни далеко не одинаковы для всех. Самый долгий срок в сто лет отпущен Брахме, но, хотя жизнь Брахмы очень велика, в свой срок она заканчивается. Брахма тоже страшится смерти и потому занимается преданным служением Господу, чтобы вырваться из тисков иллюзорной энергии. Животные, разумеется, лишены чувства ответственности, однако даже люди, развившие в себе чувство ответственности, растрачивают свое драгоценное время впустую, не занимаясь преданным служением Господу; они живут беспечно, не страшась надвигающейся смерти. В этом — безумие человеческого общества. Безумец не несет в жизни никакой ответственности. Точно так же человек, который не развивает в себе чувства ответственности до того, как умрет, ничем не лучше безумца, пытающегося беззаботно наслаждаться материальной жизнью, не заботясь о будущем. Необходимо, чтобы каждый человек ответственно готовил себя к следующей жизни, даже если ему отпущен срок жизни, как у Брахмы, величайшего из всех живых существ во вселенной."}
{"ref": "sb/3/11/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/34/", "verse_text": "> yad ardham āyuṣas tasya\n> parārdham abhidhīyate\n> pūrvaḥ parārdho 'pakrānto\n> hy aparo 'dya pravartate", "devanagari": "> यदर्धमायुषस्तस्य परार्धमभिधीयते ।\n> पूर्वः परार्धोऽपक्रान्तो ह्यपरोऽद्य प्रवर्तते ॥३४॥", "synonyms": "*йат*—то, что; *ардхам*—половина; *а̄йушах̣*—продолжительности жизни; *тасйа*—его; *пара̄рдхам*—парардха; *абхидхӣйате*—называется; *пӯрвах̣*—первая; *пара-ардхах̣*—половина продолжительности жизни; *апакра̄нтах̣*—миновавшая; *хи*—несомненно; *апарах̣*—вторая; *адйа*—в эту эпоху; *правартате*—начнется.", "translation": "**Сто лет жизни Брахмы делятся на две части — первую и вторую половину. Первая половина жизни Брахмы уже прошла, а вторая идет сейчас.**", "purport": "О продолжительности жизни Брахмы в сто лет уже говорилось во многих местах этого труда, и она описана также в *Бхагавад-гите* (Б.-г. 8.17). Пятьдесят лет жизни Брахмы уже миновало, и еще пятьдесят лет ему предстоит прожить; затем и для Брахмы смерть неизбежна."}
{"ref": "sb/3/11/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/35/", "verse_text": "> pūrvasyādau parārdhasya\n> brāhmo nāma mahān abhūt\n> kalpo yatrābhavad brahmā\n> śabda-brahmeti yaṁ viduḥ", "devanagari": "> पूर्वस्यादौ परार्धस्य ब्राह्मो नाम महानभूत् ।\n> कल्पो यत्राभवद्ब्रह्मा शब्दब्रह्मेति यं विदुः ॥३५॥", "synonyms": "*пӯрвасйа*—первой половины; *а̄дау*—в начале; *пара-ардхасйа*—высшей половины; *бра̄хмах̣*—Брахма-калпа; *на̄ма*—под названием; *маха̄н*—величайший; *абхӯт*—был явлен; *калпах̣*—эпоха; *йатра*—когда; *абхават*—явился; *брахма̄*—Господь Брахма; *ш́абда-брахма ити*—звуки *Вед*; *йам*—которые; *видух̣*—они знают.", "translation": "**В начале первой половины жизни Брахмы существовала эпоха, называемая Брахма-калпой, во время которой появился Господь Брахма. Рождение Вед произошло одновременно с рождением Брахмы.**", "purport": "Согласно «Падма-пуране» (*Прабхаса-кханда*), за тридцать дней Брахмы проходит множество *калп*, таких как Вараха-калпа и Питри-калпа. Тридцать дней составляют один месяц Брахмы, начинающийся с полнолуния и заканчивающийся исчезновением луны. Двенадцать таких месяцев составляют один год, а пятьдесят лет составляют одну *парардху*, или половину продолжительности жизни Брахмы. Швета-вараха, явление Господа, — это первый день рождения Брахмы. День рождения Брахмы приходится на месяц март, согласно индийским астрономическим вычислениям. Это утверждение воспроизводится из объяснения Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура."}
{"ref": "sb/3/11/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/36/", "verse_text": "> tasyaiva cānte kalpo 'bhūd\n> yaṁ pādmam abhicakṣate\n> yad dharer nābhi-sarasa\n> āsīl loka-saroruham", "devanagari": "> तस्यैव चान्ते कल्पोऽभूद्यं पाद्ममभिचक्षते ।\n> यद्धरेर्नाभिसरस आसील्लोकसरोरुहम् ॥३६॥", "synonyms": "*тасйа*—Брахма-калпы; *эва*—несомненно; *ча*—также; *анте*—в конце; *калпах̣*—эпоха; *абхӯт*—возникла; *йам*—которую; *па̄дмам*—Падма; *абхичакшате*—называют; *йат*—в которой; *харех̣*—Личности Бога; *на̄бхи*—из пупка; *сарасах̣*—из водоема; *а̄сӣт*—был; *лока*—вселенной; *сароруха̄м*—лотос.", "translation": "**Эпоха, которая последовала за первой Брахма-кальпой, известна как Падма-калпа, потому что в эту эпоху вселенский цветок лотоса вырос из водоема, что находится в пупке Личности Бога, Хари.**", "purport": "Эпоха, следующая за Брахма-калпой, известна как Падма-калпа, потому что в эту эпоху вырастает вселенский лотос. В некоторых *Пуранах* Падма-калпу называют также Питри-калпой."}
{"ref": "sb/3/11/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/37/", "verse_text": "> ayaṁ tu kathitaḥ kalpo\n> dvitīyasyāpi bhārata\n> vārāha iti vikhyāto\n> yatrāsīc chūkaro hariḥ", "devanagari": "> अयं तु कथितः कल्पो द्वितीयस्यापि भारत ।\n> वाराह इति विख्यातो यत्रासीच्छूकरो हरिः ॥३७॥", "synonyms": "*айам*—эта; *ту*—но; *катхитах̣*—известная как; *калпах̣*—нынешняя эпоха; *двитӣйасйа*—второй половины; *апи*—несомненно; *бха̄рата*—о потомок Бхараты; *ва̄ра̄хах̣*—Вараха; *ити*—так; *викхйа̄тах̣*—прославлена; *йатра*—в которой; *а̄сӣт*—явился; *ш́ӯкарах̣*—в образе вепря; *харих̣*—Личность Бога.", "translation": "**О потомок Бхараты, первая эпоха второй половины жизни Брахмы известна также как эпоха Вараха, потому что в эту эпоху Личность Бога явилась в облике вепря.**", "purport": "Различные эпохи, известные как Брахма-, Падма- и Вараха-калпы, представляются непосвященному человеку несколько запутанными. Некоторые ученые полагают, что эти *калпы* — одно и то же. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, Брахма-калпа в начале первой половины — это, по-видимому, Падма-калпа. Однако мы можем просто следовать тексту и понимать, что нынешняя эпоха относится ко второй половине продолжительности жизни Брахмы."}
{"ref": "sb/3/11/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/38/", "verse_text": "> kālo 'yaṁ dvi-parārdhākhyo\n> nimeṣa upacaryate\n> avyākṛtasyānantasya\n> hy anāder jagad-ātmanaḥ", "devanagari": "> कालोऽयं द्विपरार्धाख्यो निमेष उपचर्यते ।\n> अव्याकृतस्यानन्तस्य ह्यनादेर्जगदात्मनः ॥३८॥", "synonyms": "*ка̄лах̣*—вечное время; *айам*—это (исчисляемое продолжительностью жизни Брахмы); *дви-пара̄рдха-а̄кхйах̣*—измеряемое двумя половинами жизни Брахмы; *нимешах̣*—менее секунды; *упачарйате*—так измеряется; *авйа̄кр̣тасйа*—неизменного; *анантасйа*—безграничного; *хи*—несомненно; *ана̄дех̣*—не имеющего начала; *джагат-а̄тманах̣*—души вселенной.", "translation": "**Продолжительность двух частей жизни Брахмы, упомянутых выше, для Верховной Личности Бога, неизменной и безграничной, которая является причиной всех причин во вселенной, равна одной нимеше [менее секунды].**", "purport": "Великий мудрец Майтрея подробно описал время разной протяженности, начиная от атома и заканчивая продолжительностью жизни Брахмы. Теперь он пытается дать некоторое представление о времени безграничной Личности Бога. Он лишь намекает на Его безграничное время, используя в качестве мерила жизнь Брахмы. Вся продолжительность жизни Брахмы составляет менее секунды времени Господа, и это объясняется в «Брахма-самхите» (5.48) следующим образом:\n\n> йасйаика-ниш́васита-ка̄лам атха̄валамбйа\n> джӣванти лома-виладжа̄ джагад-ан̣д̣а-на̄тха̄х̣\n> вишн̣ур маха̄н са иха йасйа кала̄-виш́ешо\n> говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\n«Я поклоняюсь Говинде, Верховной Личности Бога, причине всех причин, чьей полной экспансией является Маха-Вишну. Все повелители бесчисленных вселенных [Брахмы] живут лишь то время, в течение которого длится один Его вдох». Имперсоналисты не верят в образ Господа и потому едва ли поверят в то, что Господь спит. Их представления основаны на скудном запасе знаний; они исчисляют все, исходя из возможностей человека. Они полагают, что бытие Всевышнего прямо противоположно деятельной человеческой жизни: раз у человека есть чувства, у Всевышнего не должно быть чувственного восприятия; раз у человека есть форма, Всевышний должен быть бесформенным; и раз человек спит, Всевышний спать не должен. Однако *Шримад-Бхагаватам* не согласен с подобными имперсоналистами. Здесь ясно сказано, что Верховный Господь покоится в *йога-нидре*, как уже обсуждалось ранее. А поскольку Он спит, Он, естественно, должен дышать, и «Брахма-самхита» подтверждает, что за время одного Его вдоха и выдоха рождаются и умирают бесчисленные Брахмы.\n\nМежду *Шримад-Бхагаватам* и «Брахма-самхитой» существует полное согласие. Вечное время никогда не исчезает вместе с жизнью Брахмы. Оно продолжается, но не способно управлять Верховной Личностью Бога, ибо Господь — повелитель времени. В духовном мире время, без сомнения, существует, но не властно над деятельностью. Время безгранично, и духовный мир тоже безграничен, ибо все там существует на абсолютном уровне."}
{"ref": "sb/3/11/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/39/", "verse_text": "> kālo 'yaṁ paramāṇv-ādir\n> dvi-parārdhānta īśvaraḥ\n> naiveśituṁ prabhur bhūmna\n> īśvaro dhāma-māninām", "devanagari": "> कालोऽयं परमाण्वादिर्द्विपरार्धान्त ईश्वरः ।\n> नैवेशितुं प्रभुर्भूम्न ईश्वरो धाममानिनाम् ॥३९॥", "synonyms": "*ка̄лах̣*—вечное время; *айам*—это; *парама-ан̣у*—атом; *а̄дих̣*—начиная с; *дви-пара̄рдха*—две сверхпродолжительности времени; *антах̣*—до конца; *ӣш́варах̣*—повелитель; *на*—никогда; *эва*—несомненно; *ӣш́итум*—управлять; *прабхух̣*—способно; *бхӯмнах̣*—Всевышним; *ӣш́варах̣*—повелитель; *дха̄ма-ма̄нина̄м*—тех, кто отождествляет себя с телом.", "translation": "**Вечное время, несомненно, повелевает разными измерениями, от атома до сверхделений продолжительности жизни Брахмы; и все же оно подвластно Всевышнему. Время может повелевать лишь теми, кто отождествляет себя с телом, вплоть до обитателей Сатьялоки и других высших планет вселенной.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/40/", "verse_text": "> vikāraiḥ sahito yuktair\n> viśeṣādibhir āvṛtaḥ\n> āṇḍakośo bahir ayaṁ\n> pañcāśat-koṭi-vistṛtaḥ", "devanagari": "> विकारैः सहितो युक्तैर्विशेषादिभिरावृतः ।\n> आण्डकोशो बहिरयं पञ्चाशत्कोटिविस्तृतः ॥४०॥", "synonyms": "*вика̄раих̣*—преобразованием элементов; *сахитах̣*—вместе с; *йуктаих̣*—будучи так соединенными; *виш́еша*—проявления; *а̄дибхих̣*—ими; *а̄вр̣тах̣*—покрытая; *а̄н̣д̣а-кош́ах̣*—вселенная; *бахих̣*—снаружи; *айам*—эта; *пан̃ча̄ш́ат*—пятьдесят; *кот̣и*—десять миллионов; *вистр̣тах̣*—простирается.", "translation": "**Этот проявленный материальный мир простирается в поперечнике на четыре миллиарда миль, представляя собой соединение восьми материальных элементов, преобразованных в шестнадцать дальнейших категорий, внутри и снаружи, как описано далее.**", "purport": "Как объяснялось ранее, весь материальный мир есть проявление шестнадцати разновидностей и восьми материальных элементов. Аналитическое изучение материального мира составляет предмет философии санкхьи. Первые шестнадцать разновидностей — это одиннадцать чувств и пять объектов чувств, а восемь элементов — это грубая и тонкая материя, а именно земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго. Все это вместе распределено по всей вселенной, поперечник которой простирается на четыре миллиарда миль. Помимо этой вселенной, которую мы воспринимаем, существует бесчисленное множество других вселенных. Некоторые из них больше нынешней, и все они собраны вместе под покровом сходных материальных элементов, как описывается ниже."}
{"ref": "sb/3/11/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/41/", "verse_text": "> daśottarādhikair yatra\n> praviṣṭaḥ paramāṇuvat\n> lakṣyate 'ntar-gatāś cānye\n> koṭiśo hy aṇḍa-rāśayaḥ", "devanagari": "> दशोत्तराधिकैर्यत्र प्रविष्टः परमाणुवत् ।\n> लक्ष्यतेऽन्तर्गताश्चान्ये कोटिशो ह्यण्डराशयः ॥४१॥", "synonyms": "*даш́а-уттара-адхикаих̣*—каждый в десять раз толще; *йатра*—в котором; *правишт̣ах̣*—вошедшая; *парама-ан̣у-ват*—подобно атомам; *лакшйате*—она (совокупность вселенных) выглядит; *антах̣-гата̄х̣*—соединенные вместе; *ча*—и; *анйе*—в другой; *кот̣иш́ах̣*—собранные в скопления; *хи*—ибо; *ан̣д̣а-ра̄ш́айах̣*—огромное скопление вселенных.", "translation": "**Слои, или элементы, покрывающие вселенные, каждый в десять раз толще предыдущего, и все вселенные, собранные вместе, выглядят, словно атомы в огромном скоплении.**", "purport": "Оболочки вселенных также состоят из элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира, и каждая из них в десять раз толще предыдущей. Первая оболочка вселенной — это земля, и она в десять раз толще самой вселенной. Если вселенная имеет в поперечнике четыре миллиарда миль, то размер земной оболочки вселенной — четыре миллиарда, умноженные на десять. Оболочка из воды в десять раз больше земной оболочки, оболочка из огня в десять раз больше водной оболочки, оболочка из воздуха в десять раз больше оболочки из огня, оболочка из эфира в десять раз больше оболочки из воздуха, и так далее. Вселенная внутри материальных оболочек выглядит подобно атому в сравнении с этими оболочками, и число вселенных неизвестно даже тем, кто способен измерить оболочки вселенных."}
{"ref": "sb/3/11/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/11/42/", "verse_text": "> tad āhur akṣaraṁ brahma\n> sarva-kāraṇa-kāraṇam\n> viṣṇor dhāma paraṁ sākṣāt\n> puruṣasya mahātmanaḥ", "devanagari": "> तदाहुरक्षरं ब्रह्म सर्वकारणकारणम् ।\n> विष्णोर्धाम परं साक्षात्पुरुषस्य महात्मनः ॥४२॥", "synonyms": "*тат*—то; *а̄хух̣*—говорится; *акшарам*—непогрешимый; *брахма*—высший; *сарва-ка̄ран̣а*—всех причин; *ка̄ран̣ам*—высшая причина; *вишн̣ох̣ дха̄ма*—духовная обитель Вишну; *парам*—высшая; *са̄кша̄т*—вне всякого сомнения; *пурушасйа*—воплощения *пуруши*; *маха̄тманах̣*—Маха-Вишну.", "translation": "**Поэтому о Верховной Личности Бога, Шри Кришне, говорится как об изначальной причине всех причин. Таким образом, духовная обитель Вишну вечна, в этом нет сомнений, и она также является обителью Маха-Вишну, источника всех проявлений.**", "purport": "Господь Маха-Вишну, который покоится в *йога-нидре* на Причинном океане и творит бесчисленные вселенные посредством Своего дыхания, лишь временно появляется в *махат-таттве* ради временного проявления материальных миров. Он — полная экспансия Господа Шри Кришны, и потому, хотя Он неотличен от Господа Кришны, Его внешнее появление в материальном мире в облике воплощения временно. Изначальный образ Личности Бога — это, по сути, *сварупа*, или истинный образ, и Он вечно пребывает в мире Вайкунтхи (Вишнулоке). Слово *махатманах̣* употребляется здесь, чтобы указать на Маха-Вишну, а Его подлинное проявление — это Господь Кришна, которого называют *парама*, как подтверждается в «Брахма-самхите»:\n\n> ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣\n> сач-чид-а̄нанда-виграхах̣\n> ана̄дир а̄дир говиндах̣\n> сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам\n> [Б.-с. 5.1]\n\n«Верховный Господь — это Кришна, изначальная Личность Бога, известная как Говинда. Его образ вечен, исполнен блаженства и знания, и Он — изначальная причина всех причин».\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Исчисление времени, начиная с атома»."}
{"ref": "sb/3/12/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti te varṇitaḥ kṣattaḥ\n> kālākhyaḥ paramātmanaḥ\n> mahimā veda-garbho 'tha\n> yathāsrākṣīn nibodha me", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति ते वर्णितः क्षत्तः कालाख्यः परमात्मनः ।\n> महिमा वेदगर्भोऽथ यथास्राक्षीन्निबोध मे ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Шри Майтрея сказал; *ити*—так; *те*—тебе; *варн̣итах̣*—описаны; *кшаттах̣*—о Видура; *ка̄ла-а̄кхйах̣*—под именем вечного времени; *парама̄тманах̣*—Сверхдуши; *махима̄*—величие; *веда-гарбхах̣*—Господь Брахма, средоточие *Вед*; *атха*—далее; *йатха̄*—как есть; *асра̄кшӣт*—творил; *нибодха*—постарайся понять; *ме*—от меня.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: О ученый Видура, до сих пор я описывал тебе величие образа Верховной Личности Бога в Его аспекте кала. Теперь же выслушай от меня рассказ о сотворении Брахмы, средоточия всего ведического знания.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/2/", "verse_text": "> sasarjāgre 'ndha-tāmisram\n> atha tāmisram ādi-kṛt\n> mahāmohaṁ ca mohaṁ ca\n> tamaś cājñāna-vṛttayaḥ", "devanagari": "> ससर्जाग्रेऽन्धतामिस्रमथ तामिस्रमादिकृत् ।\n> महामोहं च मोहं च तमश्चाज्ञानवृत्तयः ॥२॥", "synonyms": "*сасарджа*—сотворил; *агре*—вначале; *андха-та̄мисрам*—чувство смерти; *атха*—затем; *та̄мисрам*—гнев от разочарования; *а̄ди-кр̣т*—все они; *маха̄-мохам*—обладание объектами наслаждения; *ча*—также; *мохам*—иллюзорное представление; *ча*—также; *тамах̣*—тьма в самопознании; *ча*—а также; *аджн̃а̄на*—невежество; *вр̣ттайах̣*—занятия.", "translation": "**Сначала Брахма сотворил невежественные занятия, такие как самообман, чувство смерти, гнев после разочарования, чувство ложной собственности и иллюзорные телесные представления, или забвение своего истинного «я».**", "purport": "Прежде чем приступить к фактическому сотворению живых существ различных видов, Брахма создал условия, в которых живому существу предстоит существовать в материальном мире. До тех пор пока живое существо не забудет свою истинную сущность, ему невозможно жить в материальных условиях. Поэтому первое условие материального существования — это забвение своей истинной сущности. А забыв свою истинную сущность, человек неизбежно начинает страшиться смерти, хотя чистая душа бессмертна и нерожденна. Это ложное отождествление себя с материальной природой становится причиной ложного чувства собственности на вещи, которые предоставляются по воле высшего повелителя. Все материальные ресурсы предоставляются живому существу для мирной жизни и для исполнения обязанностей самоосознания в обусловленной жизни. Но из-за ложного отождествления обусловленная душа попадает в ловушку ложного чувства собственности на имущество Верховного Господа. Из этого стиха очевидно, что сам Брахма есть творение Верховного Господа, а пять видов невежества, в которых пребывают живые существа в материальном бытии, суть творения Брахмы. Просто нелепо считать живое существо равным Верховному Существу, когда становится понятно, что обусловленные души находятся под властью волшебной палочки Брахмы. Патанджали также признает, что существует пять видов невежества, как упомянуто здесь."}
{"ref": "sb/3/12/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/3/", "verse_text": "> dṛṣṭvā pāpīyasīṁ sṛṣṭiṁ\n> nātmānaṁ bahv amanyata\n> bhagavad-dhyāna-pūtena\n> manasānyāṁ tato 'sṛjat", "devanagari": "> दृष्ट्वा पापीयसीं सृष्टिं नात्मानं बह्वमन्यत ।\n> भगवद्ध्यानपूतेन मनसान्यां ततोऽसृजत् ॥३॥", "synonyms": "*др̣шт̣ва̄*—видя; *па̄пӣйасӣм*—греховное; *ср̣шт̣им*—творение; *на*—не; *а̄тма̄нам*—себе; *баху*—большого удовольствия; *аманйата*—ощутил; *бхагават*—на Личности Бога; *дхйа̄на*—медитацией; *пӯтена*—очистившись ею; *манаса̄*—таким умонастроением; *анйа̄м*—другое; *татах̣*—затем; *аср̣джат*—сотворил.", "translation": "**Видя, что такое вводящее в заблуждение творение есть греховное деяние, Брахма не испытал большого удовольствия от своей деятельности и потому очистился медитацией на Личность Бога. Затем он начал новый этап творения.**", "purport": "Хотя Господь Брахма сотворил различные влияния невежества, он не был доволен исполнением столь неблагодарной задачи, но был вынужден делать это, ибо большинство обусловленных душ желали, чтобы было именно так. Господь Кришна говорит в *Бхагавад-гите* (Б.-г. 15.15), что Он пребывает в сердце каждого и помогает каждому либо помнить, либо забывать. Может возникнуть вопрос, почему Господь, который всемилостив, помогает одному помнить, а другому забывать. На самом деле Его милость не проявляется в пристрастии к одному и враждебности к другому. Живое существо как неотъемлемая частица Господа отчасти независимо, поскольку отчасти обладает всеми качествами Господа. Всякий, кто обладает некоторой независимостью, может иногда злоупотребить ею по невежеству. Когда живое существо предпочитает злоупотребить своей независимостью и скатывается к невежеству, всемилостивый Господь прежде всего пытается уберечь его от ловушки, но, когда живое существо упорствует в своем скатывании в ад, Господь помогает ему забыть свое истинное положение. Господь помогает падающему живому существу скатиться до самой низшей точки лишь для того, чтобы дать ему возможность убедиться, счастливо ли оно, злоупотребляя своей независимостью.\n\nПочти все обусловленные души, гниющие в материальном мире, злоупотребляют своей независимостью, и потому на них налагается пять видов невежества. Как послушный слуга Господа, Брахма создает все это по необходимости, но не испытывает от этого счастья, ибо преданный Господа по природе своей не любит видеть, как кто-либо падает со своего истинного положения. Те, кому нет дела до пути осознания, получают от Господа все возможности для того, чтобы в полной мере исполнить свои наклонности, и Брахма неизменно содействует этому."}
{"ref": "sb/3/12/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/4/", "verse_text": "> sanakaṁ ca sanandaṁ ca\n> sanātanam athātmabhūḥ\n> sanat-kumāraṁ ca munīn\n> niṣkriyān ūrdhva-retasaḥ", "devanagari": "> सनकं च सनन्दं च सनातनमथात्मभूः ।\n> सनत्कुमारं च मुनीन्निष्क्रियानूर्ध्वरेतसः ॥४॥", "synonyms": "*санакам*—Санака; *ча*—также; *санандам*—Сананда; *ча*—и; *сана̄танам*—Санатана; *атха*—затем; *а̄тма-бхӯх̣*—Брахма, рожденный из самого себя; *санат-кума̄рам*—Санат-кумара; *ча*—также; *мунӣн*—великих мудрецов; *нишкрийа̄н*—свободных от всякой кармической деятельности; *ӯрдхва-ретасах̣*—тех, чье семя течет вверх.", "translation": "**Вначале Брахма сотворил четырех великих мудрецов по имени Санака, Сананда, Санатана и Санат-кумара. Все они не желали заниматься материалистической деятельностью, ибо были очень возвышенными благодаря тому, что их семя текло вверх.**", "purport": "Хотя Брахма сотворил начала невежества по необходимости, ради тех живых существ, которым по воле Господа было предначертано невежество, он не был доволен исполнением столь неблагодарной задачи. Поэтому он сотворил четыре начала знания: *санкхью*, или эмпирическую философию для аналитического изучения материальных условий; *йогу*, или мистицизм для освобождения чистой души из материального плена; *вайрагью* — принятие полной отрешенности от материальных наслаждений в жизни ради возвышения себя до высшего духовного понимания; и *тапас*, или различные виды добровольных аскез, совершаемых ради духовного совершенства. Брахма сотворил четырех великих мудрецов — Санаку, Сананду, Санатану и Саната, — чтобы доверить им эти четыре начала духовного развития, и они основали свою духовную школу, или *сампрадаю*, известную как Кумара-сампрадая, или позднее как Нимбарка-сампрадая, ради развития *бхакти*. Все эти великие мудрецы стали великими преданными, ибо без преданного служения Личности Бога невозможно достичь успеха ни в одной деятельности, имеющей духовную ценность."}
{"ref": "sb/3/12/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/5/", "verse_text": "> tān babhāṣe svabhūḥ putrān\n> prajāḥ sṛjata putrakāḥ\n> tan naicchan mokṣa-dharmāṇo\n> vāsudeva-parāyaṇāḥ", "devanagari": "> तान्बभाषे स्वभूः पुत्रान्प्रजाः सृजत पुत्रकाः ।\n> तन्नैच्छन्मोक्षधर्माणो वासुदेवपरायणाः ॥५॥", "synonyms": "*та̄н*—Кумарам, упомянутым выше; *бабха̄ше*—обратился; *свабхӯх̣*—Брахма; *путра̄н*—к сыновьям; *праджа̄х̣*—поколения; *ср̣джата*—творите; *путрака̄х̣*—о мои сыновья; *тат*—то; *на*—не; *аиччхан*—пожелали; *мокша-дхарма̄н̣ах̣*—связавшие себя обетом следовать принципам освобождения; *ва̄судева*—Личность Бога; *пара̄йан̣а̄х̣*—преданные Ему.", "translation": "**Брахма обратился к своим сыновьям после того, как породил их. «Дорогие сыновья, — сказал он, — теперь производите потомство». Но, будучи привязаны к Васудеве, Верховной Личности Бога, они стремились к освобождению и потому выразили свое нежелание.**", "purport": "Четыре сына Брахмы, Кумары, отказались стать семейными людьми даже по просьбе своего великого отца, Брахмы. Тем, кто серьезно стремится вырваться из материального плена, не следует запутываться в ложных узах семейной привязанности. Люди могут спросить, как Кумары могли отказаться исполнить приказ Брахмы, который был их отцом и, более того, творцом вселенной. Ответ таков: тому, кто является *ва̄судева-пара̄йан̣а*, или серьезно занят преданным служением Личности Бога, Васудеве, нет нужды заботиться о каких-либо иных обязательствах. В *Бхагаватам* (11.5.41) сказано:\n\n> деварши-бхӯта̄пта-нр̣н̣а̄м̇ питР̣̄н̣а̄м̇\n> на кин̇каро на̄йам р̣н̣ӣ ча ра̄джан\n> сарва̄тмана̄ йах̣ ш́аран̣ам̇ ш́аран̣йам̇\n> гато мукундам̇ парихр̣тйа картам\n\n«Тот, кто полностью отказался от всех мирских связей и принял безраздельное покровительство лотосных стоп Господа, дарующего нам спасение и единственно достойного того, чтобы найти в Нем прибежище, более не является должником или слугой кого бы то ни было, включая полубогов, предков, мудрецов, прочих живых существ, родственников и членов человеческого общества». Таким образом, в поступках Кумаров не было ничего предосудительного, когда они отказались исполнить просьбу своего великого отца стать семейными людьми."}
{"ref": "sb/3/12/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/6/", "verse_text": "> so 'vadhyātaḥ sutair evaṁ\n> pratyākhyātānuśāsanaiḥ\n> krodhaṁ durviṣahaṁ jātaṁ\n> niyantum upacakrame", "devanagari": "> सोऽवध्यातः सुतैरेवं प्रत्याख्यातानुशासनैः ।\n> क्रोधं दुर्विषहं जातं नियन्तुमुपचक्रमे ॥६॥", "synonyms": "*сах̣*—он (Брахма); *авадхйа̄тах̣*—встретив такое неуважение; *сутаих̣*—от сыновей; *эвам*—так; *пратйа̄кхйа̄та*—отказавшихся повиноваться; *ануш́а̄санаих̣*—приказу своего отца; *кродхам*—гнев; *дурвишахам*—слишком сильный, чтобы его стерпеть; *джа̄там*—так возникший; *нийантум*—обуздать; *упачакраме*—изо всех сил пытался.", "translation": "**Когда сыновья отказались повиноваться приказу своего отца, в уме Брахмы вспыхнул сильный гнев, который он пытался обуздать и не выразить.**", "purport": "Брахма — повелитель, ведающий гуной страсти в материальной природе. Поэтому было естественно, что он разгневался, когда его сыновья отказались повиноваться его приказу. Хотя Кумары были правы в своем отказе, Брахма, поглощенный гуной страсти, не смог сдержать своего страстного гнева. Однако он не выразил его, ибо знал, что его сыновья были далеко продвинуты в духовном развитии, и потому ему не следовало выказывать перед ними свой гнев."}
{"ref": "sb/3/12/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/7/", "verse_text": "> dhiyā nigṛhyamāṇo 'pi\n> bhruvor madhyāt prajāpateḥ\n> sadyo 'jāyata tan-manyuḥ\n> kumāro nīla-lohitaḥ", "devanagari": "> धिया निगृह्यमाणोऽपि भ्रुवोर्मध्यात्प्रजापतेः ।\n> सद्योऽजायत तन्मन्युः कुमारो नीललोहितः ॥७॥", "synonyms": "*дхийа̄*—разумом; *нигр̣хйама̄н̣ах̣*—обуздываемый; *апи*—несмотря на; *бхрувох̣*—бровей; *мадхйа̄т*—из середины; *праджа̄патех̣*—Брахмы; *садйах̣*—тотчас же; *аджа̄йата*—возник; *тат*—его; *манйух̣*—гнев; *кума̄рах̣*—ребенок; *нӣла-лохитах̣*—смешение синего и красного.", "translation": "**Хотя он пытался обуздать свой гнев, тот вырвался из середины его бровей, и тотчас возник ребенок смешанного синего и красного цвета.**", "purport": "Лик гнева одинаков, проявляется ли он из-за невежества или из-за знания. Хотя Брахма пытался обуздать свой гнев, ему не удалось этого сделать, несмотря на то что он — верховное существо. Этот гнев в своем подлинном виде вышел из середины бровей Брахмы в образе Рудры, смешанного синего (невежество) и красного (страсть) цвета, ибо гнев есть порождение страсти и невежества."}
{"ref": "sb/3/12/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/8/", "verse_text": "> sa vai ruroda devānāṁ\n> pūrvajo bhagavān bhavaḥ\n> nāmāni kuru me dhātaḥ\n> sthānāni ca jagad-guro", "devanagari": "> स वै रुरोद देवानां पूर्वजो भगवान्भवः ।\n> नामानि कुरु मे धातः स्थानानि च जगद्गुरो ॥८॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *ваи*—несомненно; *рурода*—громко заплакал; *дева̄на̄м пӯрваджах̣*—старший из всех полубогов; *бхагава̄н*—самый могущественный; *бхавах̣*—Господь Шива; *на̄ма̄ни*—разные имена; *куру*—определи; *ме*—мне; *дха̄тах̣*—о вершитель судеб; *стха̄на̄ни*—места; *ча*—также; *джагат-гуро*—о учитель вселенной.", "translation": "**После своего рождения он начал плакать: о вершитель судеб, учитель вселенной, будь добр, определи мне имя и место.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/9/", "verse_text": "> iti tasya vacaḥ pādmo\n> bhagavān paripālayan\n> abhyadhād bhadrayā vācā\n> mā rodīs tat karomi te", "devanagari": "> इति तस्य वचः पाद्मो भगवान्परिपालयन् ।\n> अभ्यधाद्भद्रया वाचा मा रोदीस्तत्करोमि ते ॥९॥", "synonyms": "*ити*—так; *тасйа*—его; *вачах̣*—просьбу; *па̄дмах̣*—тот, кто рожден из цветка лотоса; *бхагава̄н*—могущественный; *парипа̄лайан*—приняв просьбу; *абхйадха̄т*—успокоил; *бхадрайа̄*—ласковыми; *ва̄ча̄*—словами; *ма̄*—не; *родӣх̣*—плачь; *тат*—то; *кароми*—я сделаю это; *те*—как ты желаешь.", "translation": "**Всемогущий Брахма, рожденный из цветка лотоса, успокоил мальчика ласковыми словами, приняв его просьбу, и сказал: не плачь. Я непременно исполню то, чего ты желаешь.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/10/", "verse_text": "> yad arodīḥ sura-śreṣṭha\n> sodvega iva bālakaḥ\n> tatas tvām abhidhāsyanti\n> nāmnā rudra iti prajāḥ", "devanagari": "> यदरोदीः सुरश्रेष्ठ सोद्वेग इव बालकः ।\n> ततस्त्वामभिधास्यन्ति नाम्ना रुद्र इति प्रजाः ॥१०॥", "synonyms": "*йат*—насколько; *ародӣх̣*—громко плакал; *сура-ш́решт̣ха*—о глава полубогов; *са-удвегах̣*—с великим беспокойством; *ива*—словно; *ба̄лаках̣*—мальчик; *татах̣*—поэтому; *тва̄м*—тебя; *абхидха̄сйанти*—будут звать; *на̄мна̄*—именем; *рудрах̣*—Рудра; *ити*—так; *праджа̄х̣*—люди.", "translation": "**Затем Брахма сказал: о глава полубогов, все люди будут звать тебя именем Рудра, потому что ты так тревожно плакал.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/11/", "verse_text": "> hṛd indriyāṇy asur vyoma\n> vāyur agnir jalaṁ mahī\n> sūryaś candras tapaś caiva\n> sthānāny agre kṛtāni te", "devanagari": "> हृदिन्द्रियाण्यसुर्व्योम वायुरग्निर्जलं मही ।\n> सूर्यश्चन्द्रस्तपश्चैव स्थानान्यग्रे कृतानि ते ॥११॥", "synonyms": "*хр̣т*—сердце; *индрийа̄н̣и*—чувства; *асух̣*—жизненный воздух; *вйома*—небо; *ва̄йух̣*—воздух; *агних̣*—огонь; *джалам*—вода; *махӣ*—земля; *сӯрйах̣*—солнце; *чандрах̣*—луна; *тапах̣*—аскеза; *ча*—а также; *эва*—несомненно; *стха̄на̄ни*—все эти места; *агре*—заранее; *кр̣та̄ни*—уже отведены; *те*—для тебя.", "translation": "**Дорогой мальчик, я уже выбрал для тебя следующие места обитания: сердце, чувства, жизненный воздух, небо, воздух, огонь, воду, землю, солнце, луну и аскезу.**", "purport": "То, что Рудра возник из середины бровей Брахмы как следствие его гнева, порожденного гуной страсти, отчасти затронутой невежеством, весьма знаменательно. В *Бхагавад-гите* (Б.-г. 3.37) описывается принцип Рудры. *Кродха* (гнев) есть порождение *камы* (вожделения), которая является следствием гуны страсти. Когда вожделение и стремление неудовлетворены, появляется элемент *кродхи*, грозного врага обусловленной души. Эта в высшей степени греховная и враждебная страсть представлена как *аханкара*, или ложное эгоцентрическое умонастроение, заставляющее человека считать себя средоточием всего. Такое эгоцентрическое умонастроение обусловленной души, которая полностью находится во власти материальной природы, описывается в *Бхагавад-гите* как глупое. Эгоцентрическое умонастроение есть проявление принципа Рудры в сердце, где порождается *кродха* (гнев). Этот гнев развивается в сердце и далее проявляется через различные чувства, такие как глаза, руки и ноги. Когда человек разгневан, он выражает свой гнев налитыми кровью глазами, а порой сжимает кулаки или брыкается ногами. Это проявление принципа Рудры есть доказательство присутствия Рудры в этих местах. Когда человек разгневан, он дышит очень часто, и так Рудра представлен в жизненном воздухе, или в процессе дыхания. Когда небо затягивается густыми тучами и грохочет в гневе, а ветер дует с яростной силой, проявляется принцип Рудры, и точно так же, когда морская вода приходит в ярость от ветра, она предстает в мрачном облике Рудры, который очень страшен обыкновенному человеку. Когда полыхает огонь, мы тоже можем ощутить присутствие Рудры, а когда на земле случается потоп, мы можем понять, что это также представление Рудры.\n\nСуществует множество земных созданий, которые постоянно представляют элемент Рудры. Змея, тигр и лев всегда суть проявления Рудры. Иногда из-за чрезмерного зноя солнца случаются солнечные удары, а из-за чрезмерного холода, создаваемого луной, случаются обмороки. Существует множество мудрецов, наделенных могуществом благодаря аскезе, и множество *йогов*, философов и отрекшихся от мира, которые порой проявляют обретенное ими могущество под влиянием принципа Рудры — гнева и страсти. Великий *йог* Дурваса под влиянием этого принципа Рудры затеял ссору с Махараджей Амбаришей, а мальчик-*брахман* проявил принцип Рудры, прокляв великого царя Парикшита. Когда принцип Рудры проявляется людьми, не занятыми преданным служением Верховной Личности Бога, разгневанный человек падает с вершины своего возвышенного положения. Это подтверждается следующим образом:\n\n> йе 'нйе 'равинда̄кша вимукта-ма̄нинас\n> твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣\n> а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣\n> патантй адхо 'на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣\n> [ШБ 10.2.32]\n\nСамое прискорбное падение имперсоналиста происходит из-за его ложного и безосновательного притязания на единство с Всевышним."}
{"ref": "sb/3/12/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/12/", "verse_text": "> manyur manur mahinaso\n> mahāñ chiva ṛtadhvajaḥ\n> ugraretā bhavaḥ kālo\n> vāmadevo dhṛtavrataḥ", "devanagari": "> मन्युर्मनुर्महिनसो महाञ्छिव ऋतध्वजः ।\n> उग्ररेता भवः कालो वामदेवो धृतव्रतः ॥१२॥", "synonyms": "*манйух̣, манух̣, махинасах̣, маха̄н, ш́ивах̣, р̣тадхваджах̣, угарета̄х̣, бхавах̣, ка̄лах̣, ва̄мадевах̣, дхр̣тавратах̣*—все это имена Рудры.", "translation": "**Господь Брахма сказал: дорогой мой мальчик Рудра, у тебя есть еще одиннадцать имен: Манью, Ману, Махинаса, Махан, Шива, Ритадхваджа, Уграрета, Бхава, Кала, Вамадева и Дхритаврата.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/13/", "verse_text": "> dhīr dhṛti-rasalomā ca\n> niyut sarpir ilāmbikā\n> irāvatī svadhā dīkṣā\n> rudrāṇyo rudra te striyaḥ", "devanagari": "> धीर्धृतिरसलोमा च नियुत्सर्पिरिलाम्बिका ।\n> इरावती स्वधा दीक्षा रुद्राण्यो रुद्र ते स्त्रियः ॥१३॥", "synonyms": "*дхӣх̣, дхр̣ти, расала̄, ума̄, нийут, сарпих̣, ила̄, амбика̄, ира̄ватӣ, свадха̄, дӣкша̄ рудра̄н̣йах̣*—одиннадцать Рудрани; *рудра*—о Рудра; *те*—тебе; *стрийах̣*—жёны.", "translation": "**О Рудра, у тебя также есть одиннадцать жен, называемых Рудрани, и они таковы: Дхи, Дхрити, Расала, Ума, Ниют, Сарпи, Ила, Амбика, Иравати, Свадха и Дикша.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/14/", "verse_text": "> gṛhāṇaitāni nāmāni\n> sthānāni ca sa-yoṣaṇaḥ\n> ebhiḥ sṛja prajā bahvīḥ\n> prajānām asi yat patiḥ", "devanagari": "> गृहाणैतानि नामानि स्थानानि च सयोषणः ।\n> एभिः सृज प्रजा बह्वीः प्रजानामसि यत्पतिः ॥१४॥", "synonyms": "*гр̣ха̄н̣а*—прими; *эта̄ни*—все эти; *на̄ма̄ни*—различные имена; *стха̄на̄ни*—а также места; *ча*—также; *са-йош̣ан̣ах̣*—вместе с жёнами; *эбхих̣*—с ними; *ср̣джа*—производи; *праджа̄х̣*—потомство; *бахвӣх̣*—в большом количестве; *праджа̄на̄м*—живых существ; *аси*—ты есть; *йат*—поскольку; *патих̣*—повелитель.", "translation": "**Дорогой мальчик, теперь ты можешь принять все имена и места, предназначенные для тебя и твоих жён, и, поскольку ты стал одним из повелителей живых существ, можешь в больших количествах увеличивать население.**", "purport": "Брахма, будучи отцом Рудры, выбрал для своего сына жён, места обитания, а также имена. Вполне естественно, что человек принимает жену, выбранную для него отцом, подобно тому как сын принимает имя, данное отцом, или принимает имущество, которое предлагает ему отец. Таков общий путь увеличения населения мира. С другой стороны, Кумары отвергли предложение своего отца, поскольку были возвышены далеко за пределы дел, связанных с порождением многочисленного потомства. Как сын может отказаться выполнять волю отца ради высших целей, так и отец может отказаться поддерживать своих сыновей в увеличении населения ради высших целей."}
{"ref": "sb/3/12/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/15/", "verse_text": "> ity ādiṣṭaḥ sva-guruṇā\n> bhagavān nīla-lohitaḥ\n> sattvākṛti-svabhāvena\n> sasarjātma-samāḥ prajāḥ", "devanagari": "> इत्यादिष्टः स्वगुरुणा भगवान्नीललोहितः ।\n> सत्त्वाकृतिस्वभावेन ससर्जात्मसमाः प्रजाः ॥१५॥", "synonyms": "*ити*—так; *а̄диш̣т̣ах̣*—получивший приказание; *сва-гурун̣а̄*—от своего духовного учителя; *бхагава̄н*—самый могущественный; *нӣла-лохитах̣*—Рудра, чей цвет — смешение синего и красного; *саттва*—сила; *а̄кр̣ти*—черты тела; *свабха̄вена*—и с очень яростным нравом; *сасарджа*—создал; *а̄тма-сама̄х̣*—подобных себе самому; *праджа̄х̣*—поколения.", "translation": "**Могущественнейший Рудра, цвет тела которого был синим с примесью красного, создал множество отпрысков, в точности похожих на него обликом, силой и яростным нравом.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/16/", "verse_text": "> rudrāṇāṁ rudra-sṛṣṭānāṁ\n> samantād grasatāṁ jagat\n> niśāmyāsaṅkhyaśo yūthān\n> prajāpatir aśaṅkata", "devanagari": "> रुद्राणां रुद्रसृष्टानां समन्ताद्ग्रसतां जगत् ।\n> निशाम्यासङ्ख्यशो यूथान्प्रजापतिरशङ्कत ॥१६॥", "synonyms": "*рудра̄н̣а̄м*—сыновей Рудры; *рудра-ср̣ш̣т̣а̄на̄м*—порождённых Рудрой; *саманта̄т*—собравшихся вместе; *грасата̄м*—пожиравших; *джагат*—вселенную; *ниш́а̄мйа*—наблюдая их действия; *асан̇кхйаш́ах̣*—бесчисленные; *йӯтха̄н*—сонмы; *праджа̄-патих̣*—отец живых существ; *аш́ан̇ката*—испугался.", "translation": "**Сыновья и внуки, порождённые Рудрой, были бесчисленны, и, собравшись вместе, они вознамерились пожрать всю вселенную. Когда Брахма, отец живых существ, увидел это, он испугался.**", "purport": "Порождения Рудры, воплощения гнева, были настолько опасны для поддержания вселенских дел, что даже Брахма, отец живых существ, испугался их. Так называемые преданные, или последователи Рудры, также представляют собой угрозу. Порой они опасны даже для самого Рудры. Потомки Рудры иногда замышляют убить Рудру — по милости Рудры. Такова природа его преданных."}
{"ref": "sb/3/12/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/17/", "verse_text": "> alaṁ prajābhiḥ sṛṣṭābhir\n> īdṛśībhiḥ surottama\n> mayā saha dahantībhir\n> diśaś cakṣurbhir ulbaṇaiḥ", "devanagari": "> अलं प्रजाभिः सृष्टाभिरीदृशीभिः सुरोत्तम ।\n> मया सह दहन्तीभिर्दिशश्चक्षुर्भिरुल्बणैः ॥१७॥", "synonyms": "*алам*—нет необходимости; *праджа̄бхих̣*—в таких живых существах; *ср̣ш̣т̣а̄бхих̣*—порождённых; *ӣдр̣ш́ӣбхих̣*—подобного рода; *сура-уттама*—о лучший среди полубогов; *майа̄*—меня; *саха*—вместе с; *дахантӣбхих̣*—которые сжигают; *диш́ах̣*—все стороны; *чакш̣урбхих̣*—глазами; *улбан̣аих̣*—огненными языками пламени.", "translation": "**Брахма сказал Рудре: О лучший среди полубогов, тебе нет необходимости порождать живых существ подобного рода. Они начали опустошать всё вокруг огненными языками пламени, исходящими из их глаз, и даже напали на меня.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/18/", "verse_text": "> tapa ātiṣṭha bhadraṁ te\n> sarva-bhūta-sukhāvaham\n> tapasaiva yathā pūrvaṁ\n> sraṣṭā viśvam idaṁ bhavān", "devanagari": "> तप आतिष्ठ भद्रं ते सर्वभूतसुखावहम् ।\n> तपसैव यथा पूर्वं स्रष्टा विश्वमिदं भवान् ॥१८॥", "synonyms": "*тапах̣*—аскезу; *а̄тиш̣т̣ха*—соверши; *бхадрам*—благо; *те*—тебе; *сарва*—всем; *бхӯта*—живым существам; *сукха-а̄вахам*—приносящую счастье; *тапаса̄*—аскезой; *эва*—только; *йатха̄*—так же, как; *пӯрвам*—прежде; *сраш̣т̣а̄*—создашь; *виш́вам*—вселенную; *идам*—эту; *бхава̄н*—ты сам.", "translation": "**Дорогой сын, тебе лучше посвятить себя аскезе, которая благотворна для всех живых существ и которая принесёт тебе всяческое благословение. Только благодаря аскезе ты сможешь создать вселенную такой, какой она была прежде.**", "purport": "За творение, поддержание и разрушение проявленного космоса отвечают соответственно три божества — Брахма, Вишну и Махешвара, или Шива. Рудре было велено не разрушать, пока длится период творения и поддержания, но посвятить себя аскезе и ждать времени разрушения, когда потребуется его служение."}
{"ref": "sb/3/12/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/19/", "verse_text": "> tapasaiva paraṁ jyotir\n> bhagavantam adhokṣajam\n> sarva-bhūta-guhāvāsam\n> añjasā vindate pumān", "devanagari": "> तपसैव परं ज्योतिर्भगवन्तमधोक्षजम् ।\n> सर्वभूतगुहावासमञ्जसा विन्दते पुमान् ॥१९॥", "synonyms": "*тапаса̄*—аскезой; *эва*—только; *парам*—верховный; *джйотих̣*—свет; *бхагавантам*—Личность Бога; *адхокш̣аджам*—Того, кто недоступен восприятию чувств; *сарва-бхӯта-гуха̄-а̄ва̄сам*—пребывающего в сердце всех живых существ; *ан̃джаса̄*—полностью; *виндате*—может познать; *пума̄н*—человек.", "translation": "**Только благодаря аскезе можно приблизиться к Личности Бога, который пребывает в сердце каждого живого существа и в то же время недоступен всем чувствам.**", "purport": "Брахма посоветовал Рудре совершать аскезу, дабы тот на собственном примере показал своим сыновьям и последователям, что аскеза необходима для обретения благосклонности Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» сказано, что простые люди следуют путём, который указывает им авторитет. Поэтому Брахма, раздосадованный порождениями Рудры и опасаясь быть пожранным растущим населением, попросил Рудру прекратить производить столь нежелательное потомство и обратиться к аскезе ради обретения благосклонности Верховного Господа. Вот почему на картинах Рудра всегда изображён сидящим в медитации, стремясь обрести благосклонность Господа. Тем самым сыновьям и последователям Рудры косвенно даётся совет прекратить дело разрушения, следуя принципу Рудры, пока идёт мирное творение Брахмы."}
{"ref": "sb/3/12/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/20/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evam ātmabhuvādiṣṭaḥ\n> parikramya girāṁ patim\n> bāḍham ity amum āmantrya\n> viveśa tapase vanam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवमात्मभुवादिष्टः परिक्रम्य गिरां पतिम् ।\n> बाढमित्यमुमामन्त्र्य विवेश तपसे वनम् ॥२०॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Шри Майтрея сказал; *эвам*—так; *а̄тма-бхува̄*—Брахмой; *а̄диш̣т̣ах̣*—получивший просьбу; *парикрамйа*—обойдя кругом; *гира̄м*—Вед; *патим*—повелителя; *ба̄д̣хам*—это верно; *ити*—так; *амум*—Брахме; *а̄мантрйа*—обращаясь; *вивеш́а*—вошёл; *тапасе*—ради аскезы; *ванам*—в лес.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: Так Рудра, получив приказание Брахмы, обошёл кругом своего отца, повелителя Вед. Выразив ему своё согласие, он удалился в лес, чтобы предаться суровым аскезам.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/21/", "verse_text": "> athābhidhyāyataḥ sargaṁ\n> daśa putrāḥ prajajñire\n> bhagavac-chakti-yuktasya\n> loka-santāna-hetavaḥ", "devanagari": "> अथाभिध्यायतः सर्गं दश पुत्राः प्रजज्ञिरे ।\n> भगवच्छक्तियुक्तस्य लोकसन्तानहेतवः ॥२१॥", "synonyms": "*атха*—так; *абхидхйа̄йатах̣*—размышляя о; *саргам*—творении; *даш́а*—десять; *путра̄х̣*—сыновей; *праджаджн̃ире*—были рождены; *бхагават*—Личности Бога; *ш́акти*—энергией; *йуктасйа*—наделённого; *лока*—мир; *санта̄на*—продолжение рода; *хетавах̣*—причины.", "translation": "**Брахма, наделённый могуществом Верховной Личности Бога, помыслил о порождении живых существ и произвёл на свет десять сыновей ради продолжения рода.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/22/", "verse_text": "> marīcir atry-aṅgirasau\n> pulastyaḥ pulahaḥ kratuḥ\n> bhṛgur vasiṣṭho dakṣaś ca\n> daśamas tatra nāradaḥ", "devanagari": "> मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्यः पुलहः क्रतुः ।\n> भृगुर्वसिष्ठो दक्षश्च दशमस्तत्र नारदः ॥२२॥", "synonyms": "*марӣчих̣, атри, ан̇гирасау, пуластйах̣, пулахах̣, кратух̣, бхр̣гух̣, васиш̣т̣хах̣, дакш̣ах̣*—имена сыновей Брахмы; *ча*—и; *даш́амах̣*—десятый; *татра*—там; *на̄радах̣*—Нарада.", "translation": "**Так появились на свет Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха, Дакша и десятый сын — Нарада.**", "purport": "Весь процесс творения, поддержания и разрушения проявленного космоса предназначен для того, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу. Брахма создал Рудру, дабы тот помогал ему в творении, но Рудра с самого начала принялся пожирать всё творение, и потому его пришлось остановить, не дав ему продолжать эту разрушительную деятельность. Тогда Брахма создал других, благих детей, которые большей частью были склонны к мирской кармической деятельности. Однако он прекрасно знал, что без преданного служения Господу обусловленные души едва ли извлекут какую-либо пользу, и потому в конце концов создал своего достойного сына Нараду, который является верховным духовным учителем всех трансценденталистов. Без преданного служения Господу невозможно достичь успеха ни в одной области деятельности, хотя сам путь преданного служения всегда независим от всего материального. Только трансцендентное любовное служение Господу способно привести к истинной цели жизни, и потому служение, совершаемое Шриманом Нарадой Муни, — высшее среди всех сыновей Брахмы."}
{"ref": "sb/3/12/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/23/", "verse_text": "> utsaṅgān nārado jajñe\n> dakṣo 'ṅguṣṭhāt svayambhuvaḥ\n> prāṇād vasiṣṭhaḥ sañjāto\n> bhṛgus tvaci karāt kratuḥ", "devanagari": "> उत्सङ्गान्नारदो जज्ञे दक्षोऽङ्गुष्ठात्स्वयम्भुवः ।\n> प्राणाद्वसिष्ठः सञ्जातो भृगुस्त्वचि करात्क्रतुः ॥२३॥", "synonyms": "*утсан̇га̄т*—благодаря трансцендентному размышлению; *на̄радах̣*—Махамуни Нарада; *джаджн̃е*—был рождён; *дакш̣ах̣*—Дакша; *ан̇гуш̣т̣ха̄т*—из большого пальца; *свайамбхувах̣*—Брахмы; *пра̄н̣а̄т*—из жизненного воздуха, или дыхания; *васиш̣т̣хах̣*—Васиштха; *сан̃джа̄тах̣*—родился; *бхр̣гух̣*—мудрец Бхригу; *твачи*—из прикосновения; *кара̄т*—из руки; *кратух̣*—мудрец Крату.", "translation": "**Нарада родился из размышления Брахмы, которое есть лучшая часть его тела. Васиштха родился из его дыхания, Дакша — из большого пальца, Бхригу — из его прикосновения, а Крату — из его руки.**", "purport": "Нарада родился из лучшего размышления Брахмы, ибо Нарада способен принести Верховного Господа всякому, кому пожелает. Верховную Личность Бога невозможно постичь ни обширным ведическим знанием, ни сколь угодно великими аскезами. Но чистый преданный Господа, такой как Нарада, может принести Верховного Господа по своей доброй воле. Само имя Нарады указывает на то, что он способен принести Верховного Господа. «Нара» означает «Верховный Господь», а «да» означает «тот, кто способен принести». То, что он способен принести Верховного Господа, не означает, будто Господь подобен товару, который можно доставить любому человеку. Но Нарада может принести всякому трансцендентное любовное служение Господу в роли слуги, друга, родителя или возлюбленного — как тот пожелает, исходя из собственной трансцендентной любви к Господу. Иными словами, только Нарада способен открыть путь бхакти-йоги, высшего мистического средства достижения Верховного Господа."}
{"ref": "sb/3/12/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/24/", "verse_text": "> pulaho nābhito jajñe\n> pulastyaḥ karṇayor ṛṣiḥ\n> aṅgirā mukhato 'kṣṇo 'trir\n> marīcir manaso 'bhavat", "devanagari": "> पुलहो नाभितो जज्ञे पुलस्त्यः कर्णयोरृषिः ।\n> अङ्गिरा मुखतोऽक्ष्णोऽत्रिर्मरीचिर्मनसोऽभवत् ॥२४॥", "synonyms": "*пулахах̣*—мудрец Пулаха; *на̄бхитах̣*—из пупка; *джаджн̃е*—был рождён; *пуластйах̣*—мудрец Пуластья; *карн̣айох̣*—из ушей; *р̣ш̣их̣*—великий мудрец; *ан̇гира̄х̣*—мудрец Ангира; *мукхатах̣*—изо рта; *акш̣н̣ах̣*—из глаз; *атрих̣*—мудрец Атри; *марӣчих̣*—мудрец Маричи; *манасах̣*—из ума; *абхават*—появился.", "translation": "**Пуластья был порождён из ушей, Ангира — изо рта, Атри — из глаз, Маричи — из ума, а Пулаха — из пупка Брахмы.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/25/", "verse_text": "> dharmaḥ stanād dakṣiṇato\n> yatra nārāyaṇaḥ svayam\n> adharmaḥ pṛṣṭhato yasmān\n> mṛtyur loka-bhayaṅkaraḥ", "devanagari": "> धर्मः स्तनाद्दक्षिणतो यत्र नारायणः स्वयम् ।\n> अधर्मः पृष्ठतो यस्मान्मृत्युर्लोकभयङ्करः ॥२५॥", "synonyms": "*дхармах̣*—религия; *стана̄т*—из груди; *дакш̣ин̣атах̣*—с правой стороны; *йатра*—где; *на̄ра̄йан̣ах̣*—Верховный Господь; *свайам*—лично; *адхармах̣*—безбожие; *пр̣ш̣т̣хатах̣*—со спины; *йасма̄т*—откуда; *мр̣тйух̣*—смерть; *лока*—живого существа; *бхайам-карах̣*—ужасная.", "translation": "**Религия проявилась из груди Брахмы, где восседает Верховная Личность Бога, Нараяна, а безбожие появилось из его спины, где живое существо настигает ужасная смерть.**", "purport": "То, что религия проявилась из того места, где лично пребывает Личность Бога, весьма знаменательно, ибо религия означает преданное служение Личности Бога, что подтверждается как в «Бхагавад-гите», так и в «Бхагаватам». В «Бхагавад-гите» последнее наставление гласит: оставить все прочие занятия во имя религии и принять покровительство Личности Бога. «Шримад-Бхагаватам» также подтверждает, что высшее совершенство религии — то, которое ведёт к преданному служению Господу, не имеющему скрытых мотивов и не стеснённому материальными препятствиями. Религия в её совершенной форме есть преданное служение Господу, а безбожие — её полная противоположность. Сердце — важнейшая часть тела, тогда как спина — самая незащищённая. Когда на человека нападает враг, он скорее стерпит удары в спину, но будет тщательно защищать от ударов грудь. Все виды безбожия исходят из спины Брахмы, тогда как истинная религия, преданное служение Господу, порождается из груди, обители Нараяны. Всё, что не ведёт к преданному служению Господу, есть безбожие, а всё, что ведёт к преданному служению Господу, называется религией."}
{"ref": "sb/3/12/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/26/", "verse_text": "> hṛdi kāmo bhruvaḥ krodho\n> lobhaś cādhara-dacchadāt\n> āsyād vāk sindhavo meḍhrān\n> nirṛtiḥ pāyor aghāśrayaḥ", "devanagari": "> हृदि कामो भ्रुवः क्रोधो लोभश्चाधरदच्छदात् ।\n> आस्याद्वाक्सिन्धवो मेढ्रान्निरृतिः पायोरघाश्रयः ॥२६॥", "synonyms": "*хр̣ди*—из сердца; *ка̄мах̣*—вожделение; *бхрувах̣*—из бровей; *кродхах̣*—гнев; *лобхах̣*—жадность; *ча*—также; *адхара-даччхада̄т*—из-между губ; *а̄сйа̄т*—изо рта; *ва̄к*—речь; *синдхавах̣*—моря; *мед̣хра̄т*—из детородного органа; *нирр̣тих̣*—низменная деятельность; *па̄йох̣*—из ануса; *агха-а̄ш́райах̣*—вместилище всех пороков.", "translation": "**Вожделение и желание проявились из сердца Брахмы, гнев — из-между его бровей, жадность — из-между губ, дар речи — из его рта, океан — из его детородного органа, а низменная и отвратительная деятельность — из его ануса, источника всех грехов.**", "purport": "Обусловленная душа находится под влиянием умозрительного философствования. Каким бы великим ни считали человека по меркам мирского образования и учёности, он не может избавиться от влияния психической деятельности. Поэтому очень трудно отказаться от вожделения и желаний, связанных с низменной деятельностью, пока человек не встанет на путь преданного служения Господу. Когда человек разочаровывается в вожделении и низменных желаниях, в его уме рождается гнев, который проявляется из-между бровей. Вот почему обыкновенным людям советуют сосредоточивать ум, направляя его на точку между бровями, тогда как преданные Господа уже приучены помещать в средоточие своего ума Верховную Личность Бога. Учение о том, что нужно избавиться от желаний, несостоятельно, ибо ум невозможно лишить желаний. Когда рекомендуется быть свободным от желаний, имеется в виду, что человеку не следует желать того, что губительно для духовных ценностей. Преданный Господа всегда держит Господа в своём уме, и потому ему нет нужды избавляться от желаний, ибо все его желания связаны со служением Господу. Дар речи именуется Сарасвати, или богиней учёности, и местом рождения богини учёности являются уста Брахмы. Даже если человек наделён благосклонностью богини учёности, вполне возможно, что его сердце полно вожделения и материальных желаний, а брови являют признаки гнева. Человек может быть весьма учён по мирским меркам, но это не означает, что он свободен от всякой низменной деятельности, порождаемой вожделением и гневом. Благих качеств можно ожидать лишь от чистого преданного, который всегда поглощён мыслями о Господе, или пребывает в самадхи, исполненный веры."}
{"ref": "sb/3/12/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/27/", "verse_text": "> chāyāyāḥ kardamo jajñe\n> devahūtyāḥ patiḥ prabhuḥ\n> manaso dehataś cedaṁ\n> jajñe viśva-kṛto jagat", "devanagari": "> छायायाः कर्दमो जज्ञे देवहूत्याः पतिः प्रभुः ।\n> मनसो देहतश्चेदं जज्ञे विश्वकृतो जगत् ॥२७॥", "synonyms": "*чха̄йа̄йа̄х̣*—из тени; *кардамах̣*—Кардама Муни; *джаджн̃е*—проявился; *девахӯтйа̄х̣*—Девахути; *патих̣*—муж; *прабхух̣*—повелитель; *манасах̣*—из ума; *дехатах̣*—из тела; *ча*—также; *идам*—это; *джаджн̃е*—развилось; *виш́ва*—вселенная; *кр̣тах̣*—творца; *джагат*—проявленный космос.", "translation": "**Мудрец Кардама, муж великой Девахути, проявился из тени Брахмы. Так всё проявилось либо из тела, либо из ума Брахмы.**", "purport": "Хотя одна из трёх гун материальной природы всегда преобладает, они никогда не бывают представлены в чистом, не смешанном друг с другом виде. Даже при самом сильном проявлении двух низших качеств — гун страсти и невежества — порой присутствует примесь гуны благости. Поэтому все сыновья, порождённые из тела или ума Брахмы, пребывали в гунах страсти и невежества, но некоторые из них, как, например, Кардама, были рождены в гуне благости. Нарада же был рождён в трансцендентном состоянии Брахмы."}
{"ref": "sb/3/12/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/28/", "verse_text": "> vācaṁ duhitaraṁ tanvīṁ\n> svayambhūr haratīṁ manaḥ\n> akāmāṁ cakame kṣattaḥ\n> sa-kāma iti naḥ śrutam", "devanagari": "> वाचं दुहितरं तन्वीं स्वयम्भूर्हरतीं मनः ।\n> अकामां चकमे क्षत्तः सकाम इति नः श्रुतम् ॥२८॥", "synonyms": "*ва̄чам*—Вак; *духитарам*—к дочери; *танвӣм*—рождённой из его тела; *свайамбхӯх̣*—Брахма; *харатӣм*—привлекающей; *манах̣*—его ум; *ака̄ма̄м*—без сексуального влечения; *чакаме*—возжелал; *кш̣аттах̣*—о Видура; *са-ка̄мах̣*—испытывающий сексуальное влечение; *ити*—так; *нах̣*—мы; *ш́рутам*—слышали.", "translation": "**О Видура, мы слышали, что у Брахмы была дочь по имени Вак, рождённая из его тела, которая влекла его ум к плотскому соитию, хотя сама не питала к нему влечения.**", "purport": "Балава̄н индрийа-гра̄мо видва̄м̇сам апи карш̣ати [[sb/9/19/17|(ШБ 9.19.17)]]. Сказано, что чувства столь безумны и сильны, что способны сбить с толку даже самого здравомыслящего и учёного человека. Поэтому человеку не советуют оставаться наедине даже с собственной матерью, сестрой или дочерью. Видва̄м̇сам апи карш̣ати означает, что даже самые учёные становятся жертвами чувственного порыва. Майтрея медлил рассказывать об этом изъяне Брахмы, который испытывал влечение к собственной дочери, и всё же упомянул о нём, ибо порой такое случается, и живой тому пример — сам Брахма, хотя он и есть изначальное живое существо и самый учёный во всей вселенной. Если даже Брахма мог стать жертвой полового влечения, то что говорить о других, склонных ко множеству мирских слабостей? Слышали, что эта необычайная немилость со стороны Брахмы произошла в некую определённую кальпу, но она не могла случиться в ту кальпу, в которую Брахма услышал непосредственно от Господа четыре основных стиха «Шримад-Бхагаватам», ибо Господь благословил Брахму после того, как преподал ему уроки «Бхагаватам», что тот никогда не будет введён в заблуждение ни в какой кальпе. Это указывает на то, что до слушания «Шримад-Бхагаватам» он мог пасть жертвой подобной чувственности, но после того, как услышал «Шримад-Бхагаватам» непосредственно от Господа, такие падения стали невозможны.\n\nОднако следует серьёзно отнестись к этому случаю. Человек — общественное животное, и его безудержное смешение с прекрасным полом ведёт к падению. Такая общественная свобода мужчины и женщины, особенно среди молодёжи, несомненно, представляет собой великий камень преткновения на пути духовного прогресса. Материальное рабство вызвано лишь рабством половым, и потому безудержное общение мужчины и женщины, безусловно, является великим препятствием. Майтрея привёл этот пример с Брахмой именно для того, чтобы обратить наше внимание на эту великую опасность."}
{"ref": "sb/3/12/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/29/", "verse_text": "> tam adharme kṛta-matiṁ\n> vilokya pitaraṁ sutāḥ\n> marīci-mukhyā munayo\n> viśrambhāt pratyabodhayan", "devanagari": "> तमधर्मे कृतमतिं विलोक्य पितरं सुताः ।\n> मरीचिमुख्या मुनयो विश्रम्भात्प्रत्यबोधयन् ॥२९॥", "synonyms": "*там*—к нему; *адхарме*—в деле безнравственности; *кр̣та-матим*—устремившего ум; *вилокйа*—увидев это; *питарам*—к отцу; *сута̄х̣*—сыновья; *марӣчи-мукхйа̄х̣*—возглавляемые Маричи; *мунайах̣*—мудрецы; *виш́рамбха̄т*—с должным почтением; *пратйабодхайан*—обратились со следующими словами.", "translation": "**И тогда, видя своего отца, охваченного безнравственным побуждением, мудрецы во главе с Маричи, все сыновья Брахмы, обратились к нему с глубоким почтением со следующими словами.**", "purport": "Мудрецы, подобные Маричи, не были неправы, заявляя свой протест против поступков своего великого отца. Они прекрасно знали, что, даже если их отец совершил ошибку, за этим представлением должна была стоять некая великая цель, иначе столь великая личность не могла бы совершить подобной ошибки. Возможно, Брахма хотел предостеречь своих подопечных относительно человеческих слабостей в их отношениях с женщинами. Это всегда очень опасно для тех, кто идёт путём самоосознания. Поэтому такими великими личностями, как Брахма, даже когда они неправы, нельзя пренебрегать, и великие мудрецы во главе с Маричи не могли проявить ни малейшего неуважения из-за его необычайного поведения."}
{"ref": "sb/3/12/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/30/", "verse_text": "> naitat pūrvaiḥ kṛtaṁ tvad ye\n> na kariṣyanti cāpare\n> yas tvaṁ duhitaraṁ gaccher\n> anigṛhyāṅgajaṁ prabhuḥ", "devanagari": "> नैतत्पूर्वैः कृतं त्वद्ये न करिष्यन्ति चापरे ।\n> यस्त्वं दुहितरं गच्छेरनिगृह्याङ्गजं प्रभुः ॥३०॥", "synonyms": "*на*—никогда; *этат*—такого; *пӯрваих̣*—никаким другим Брахмой или тобой самим в какой-либо прежней кальпе; *кр̣там*—совершалось; *тват*—тобой; *йе*—то, что; *на*—ни; *кариш̣йанти*—совершат; *ча*—также; *апаре*—кто-либо ещё; *йах̣*—то, что; *твам*—ты; *духитарам*—к дочери; *гаччхех̣*—устремляешься; *анигр̣хйа*—не обуздав; *ан̇гаджам*—полового желания; *прабхух̣*—о отец.", "translation": "**О отец, этого поступка, которым ты пытаешься опутать себя, не совершал ни один другой Брахма, ни кто-либо ещё, ни ты сам в прежних кальпах, и никто не дерзнёт совершить его в будущем. Ты — верховное существо во вселенной, так как же случилось, что ты желаешь соития со своей дочерью и не можешь обуздать своё желание?**", "purport": "Положение Брахмы — наивысшее во вселенной, и, как явствует, существует множество Брахм и множество вселенных, помимо той, в которой пребываем мы. Тот, кто занимает это положение, должен быть безупречен в своём поведении, ибо Брахма подаёт пример всем живым существам. Брахме, живому существу, самому благочестивому и духовно возвышенному, доверено положение, следующее за положением Личности Бога."}
{"ref": "sb/3/12/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/31/", "verse_text": "> tejīyasām api hy etan\n> na suślokyaṁ jagad-guro\n> yad-vṛttam anutiṣṭhan vai\n> lokaḥ kṣemāya kalpate", "devanagari": "> तेजीयसामपि ह्येतन्न सुश्लोक्यं जगद्गुरो ।\n> यद्वृत्तमनुतिष्ठन्वै लोकः क्षेमाय कल्पते ॥३१॥", "synonyms": "*теджӣйаса̄м*—самых могущественных; *апи*—также; *хи*—несомненно; *этат*—такой поступок; *на*—не подобает; *су-ш́локйам*—благое поведение; *джагат-гуро*—о духовный учитель вселенной; *йат*—чьё; *вр̣ттам*—поведение; *анутиш̣т̣хан*—следуя; *ваи*—несомненно; *локах̣*—мир; *кш̣ема̄йа*—к процветанию; *калпате*—становится способным.", "translation": "**Хотя ты и есть самое могущественное существо, этот поступок не подобает тебе, ибо твоему поведению следуют ради духовного совершенствования люди вообще.**", "purport": "Говорится, что в высшей степени могущественное живое существо может делать всё, что ему угодно, и подобные поступки никак на нём не сказываются. Например, солнце, самая могущественная огненная планета во вселенной, способно испарять воду откуда угодно и при этом оставаться столь же могущественным. Солнце испаряет воду даже из нечистых мест и всё же не оскверняется свойством этой нечистоты. Точно так же Брахма остаётся безупречным в любых обстоятельствах. И всё же, поскольку он — духовный учитель всех живых существ, его поведение и нрав должны быть столь безупречны, чтобы люди следовали этому возвышенному поведению и извлекали высшее духовное благо. Поэтому ему не следовало поступать так, как он поступил."}
{"ref": "sb/3/12/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/32/", "verse_text": "> tasmai namo bhagavate\n> ya idaṁ svena rociṣā\n> ātma-sthaṁ vyañjayām āsa\n> sa dharmaṁ pātum arhati", "devanagari": "> तस्मै नमो भगवते य इदं स्वेन रोचिषा ।\n> आत्मस्थं व्यञ्जयामास स धर्मं पातुमर्हति ॥३२॥", "synonyms": "*тасмаи*—Ему; *намах̣*—поклоны; *бхагавате*—Личности Бога; *йах̣*—кто; *идам*—это; *свена*—Своим собственным; *рочиш̣а̄*—сиянием; *а̄тма-стхам*—пребывающий в Самом Себе; *вйан̃джайа̄м а̄са*—проявил; *сах̣*—Он; *дхармам*—религию; *па̄тум*—для защиты; *архати*—да соблаговолит.", "translation": "**Принесём же наши почтительные поклоны Личности Бога, который, пребывая в Самом Себе, Своим собственным сиянием проявил этот космос. Да защитит Он также религию во имя всеобщего блага.**", "purport": "Вожделение к плотскому соитию столь сильно, что, как явствует из этого стиха, Брахму невозможно было отговорить от его намерения, несмотря на призыв его великих сыновей, таких как Маричи. Поэтому великие сыновья принялись молить Верховного Господа о вразумлении Брахмы. Только по милости Верховного Господа можно оградить себя от соблазна сладострастных материальных желаний. Господь дарует защиту преданным, которые всегда заняты трансцендентным любовным служением Ему, и по Своей беспричинной милости прощает случайное падение преданного. Поэтому мудрецы, подобные Маричи, молили о милости Господа, и их молитва принесла плоды."}
{"ref": "sb/3/12/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/33/", "verse_text": "> sa itthaṁ gṛṇataḥ putrān\n> puro dṛṣṭvā prajāpatīn\n> prajāpati-patis tanvaṁ\n> tatyāja vrīḍitas tadā\n> tāṁ diśo jagṛhur ghorāṁ\n> nīhāraṁ yad vidus tamaḥ", "devanagari": "> स इत्थं गृणतः पुत्रान्पुरो दृष्ट्वा प्रजापतीन् ।\n> प्रजापतिपतिस्तन्वं तत्याज व्रीडितस्तदा ।\n> तां दिशो जगृहुर्घोरां नीहारं यद्विदुस्तमः ॥३३॥", "synonyms": "*сах̣*—он (Брахма); *иттхам*—так; *гр̣н̣атах̣*—говорящих; *путра̄н*—сыновей; *пурах̣*—перед собой; *др̣ш̣т̣ва̄*—видя; *праджа̄-патӣн*—всех прародителей живых существ; *праджа̄пати-патих̣*—отец всех их (Брахма); *танвам*—тело; *татйа̄джа*—оставил; *врӣд̣итах̣*—пристыжённый; *тада̄*—в то время; *та̄м*—то тело; *диш́ах̣*—все стороны света; *джагр̣хух̣*—приняли; *гхора̄м*—порицаемый; *нӣха̄рам*—туман; *йат*—который; *видух̣*—они знают как; *тамах̣*—тьма.", "translation": "**Так отец всех Праджапати, Брахма, видя всех своих сыновей-Праджапати говорящими подобным образом, очень устыдился и тотчас же оставил тело, которое принял. Позднее это тело распространилось по всем сторонам света как опасный туман во тьме.**", "purport": "Лучший способ искупить свои греховные поступки — это немедленно оставить тело, и Брахма, глава живых существ, показал это на собственном примере. Брахме отпущен баснословный срок жизни, но он был вынужден оставить своё тело из-за своего тяжкого греха, хотя лишь помыслил о нём в своём уме, так и не совершив его в действительности.\n\nЭто урок для живых существ, показывающий, сколь греховен поступок — предаваться безудержной половой жизни. Даже помышлять об отвратительной половой жизни греховно, и, чтобы искупить такие поступки, человеку приходится оставить своё тело. Иными словами, греховные поступки сокращают срок жизни человека, его благословения, достояния и тому подобное, и самый опасный вид греха — это безудержное соитие.\n\nНевежество — причина греховной жизни, или же греховная жизнь — причина грубого невежества. Невежество проявляется как тьма или туман. Тьма, или туман, по-прежнему покрывает всю вселенную, и солнце — единственное противодействующее начало. Тот, кто принимает покровительство Господа, неугасимого света, не страшится сгинуть во тьме тумана, или невежества."}
{"ref": "sb/3/12/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/34/", "verse_text": "> kadācid dhyāyataḥ sraṣṭur\n> vedā āsaṁś catur-mukhāt\n> kathaṁ srakṣyāmy ahaṁ lokān\n> samavetān yathā purā", "devanagari": "> कदाचिद्ध्यायतः स्रष्टुर्वेदा आसंश्चतुर्मुखात् ।\n> कथं स्रक्ष्याम्यहं लोकान्समवेतान्यथा पुरा ॥३४॥", "synonyms": "*када̄чит*—однажды; *дхйа̄йатах̣*—пока размышлял; *сраш̣т̣ух̣*—Брахмы; *веда̄х̣*—ведические писания; *а̄сан*—проявились; *чатух̣-мукха̄т*—из четырёх уст; *катхам сракш̣йа̄ми*—как мне создать; *ахам*—мне; *лока̄н*—все эти миры; *самавета̄н*—собранными воедино; *йатха̄*—как они были; *пура̄*—в прошлом.", "translation": "**Однажды, когда Брахма размышлял о том, как создать миры такими, какими они были в минувшую эпоху, из четырёх его уст проявились четыре Веды, содержащие все виды знания.**", "purport": "Как огонь способен поглотить всё что угодно, не оскверняясь при этом, так и по милости Господа огонь величия Брахмы поглотил его желание совершить греховный поступок — соитие с его дочерью. «Веды» — источник всякого знания, и они были впервые открыты Брахме по милости Верховной Личности Бога, когда Брахма размышлял о том, как заново сотворить материальный мир. Брахма могуществен благодаря своему преданному служению Господу, и Господь всегда готов простить Своего преданного, если тот случайно сходит с благородного пути преданного служения. «Шримад-Бхагаватам» (11.5.42) подтверждает это следующим образом:\n\n> сва-па̄да-мӯлам̇ бхаджатах̣ прийасйа\n> тйактва̄нйа-бха̄васйа харих̣ пареш́ах̣\n> викарма йач чотпатитам̇ катхан̃-чид\n> дхуноти сарвам̇ хр̣ди саннивиш̣т̣ах̣\n\n«Любой человек, который стопроцентно занят трансцендентным любовным служением Господу у Его лотосных стоп, очень дорог Личности Бога, Хари, и Господь, пребывающий в сердце преданного, прощает все грехи, совершённые им по случайности». Никогда нельзя было ожидать, что такая великая личность, как Брахма, помыслит о потворстве плотскому соитию со своей дочерью. Пример, показанный Брахмой, лишь указывает на то, что сила материальной природы столь могущественна, что способна воздействовать на каждого, даже на Брахму. Брахма был спасён по милости Господа с небольшим наказанием, но по милости Господа он не утратил своего достоинства как великий Брахма."}
{"ref": "sb/3/12/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/35/", "verse_text": "> cātur-hotraṁ karma-tantram\n> upaveda-nayaiḥ saha\n> dharmasya pādāś catvāras\n> tathaivāśrama-vṛttayaḥ", "devanagari": "> चातुर्होत्रं कर्मतन्त्रमुपवेदनयैः सह ।\n> धर्मस्य पादाश्चत्वारस्तथैवाश्रमवृत्तयः ॥३५॥", "synonyms": "*ча̄тух̣*—четыре; *хотрам*—принадлежности для жертвоприношения; *карма*—действие; *тантрам*—развёртывание такой деятельности; *упаведа*—дополняющие Веды; *найаих̣*—логическими заключениями; *саха*—вместе с; *дхармасйа*—религиозности; *па̄да̄х̣*—устои; *чатва̄рах̣*—четыре; *татха̄ эва*—точно так же; *а̄ш́рама*—социальные уклады; *вр̣ттайах̣*—занятия.", "translation": "**Проявились четыре вида принадлежностей для проведения огненного жертвоприношения: исполнитель [декламирующий], приносящий жертву, огонь и действие, совершаемое в соответствии с дополняющими Ведами. Также проявились четыре устоя религиозности [правдивость, аскетизм, милосердие и чистота] и обязанности в четырёх социальных укладах.**", "purport": "Еда, сон, защита и совокупление — четыре устоя материальных телесных потребностей, общих как для животных, так и для человеческого общества. Чтобы отличить человеческое общество от животных, существует исполнение религиозной деятельности в соответствии с социальными положениями и укладами жизни. Все они ясно изложены в ведических писаниях и были проявлены Брахмой, когда из четырёх его уст возникли четыре Веды. Так были установлены обязанности человечества в соответствии с положениями и социальными укладами, которые надлежит соблюдать цивилизованному человеку. Тех, кто по традиции следует этим устоям, называют ариями, или прогрессивными людьми."}
{"ref": "sb/3/12/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/36/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> sa vai viśva-sṛjām īśo\n> vedādīn mukhato 'sṛjat\n> yad yad yenāsṛjad devas\n> tan me brūhi tapo-dhana", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> स वै विश्वसृजामीशो वेदादीन्मुखतोऽसृजत् ।\n> यद्यद्येनासृजद्देवस्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥३६॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Видура сказал; *сах̣*—он (Брахма); *ваи*—несомненно; *виш́ва*—вселенную; *ср̣джа̄м*—тех, кто творил; *ӣш́ах̣*—повелитель; *веда-а̄дӣн*—Веды и прочее; *мукхатах̣*—изо рта; *аср̣джат*—установил; *йат*—то; *йат*—которое; *йена*—посредством чего; *аср̣джат*—создал; *девах̣*—бог; *тат*—то; *ме*—мне; *брӯхи*—пожалуйста, объясни; *тапах̣-дхана*—о мудрец, чьё единственное богатство — аскеза.", "translation": "**Видура сказал: О великий мудрец, чьё единственное богатство — аскеза, будь добр, объясни мне, как и с чьей помощью Брахма установил ведическое знание, изошедшее из его уст.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/37/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> ṛg-yajuḥ-sāmātharvākhyān\n> vedān pūrvādibhir mukhaiḥ\n> śāstram ijyāṁ stuti-stomaṁ\n> prāyaścittaṁ vyadhāt kramāt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> ऋग्यजुःसामाथर्वाख्यान्वेदान्पूर्वादिभिर्मुखैः ।\n> शास्त्रमिज्यां स्तुतिस्तोमं प्रायश्चित्तं व्यधात्क्रमात् ॥३७॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *р̣к-йаджух̣-са̄ма-атхарва*—четыре Веды; *а̄кхйа̄н*—называемые; *веда̄н*—ведические писания; *пӯрва-а̄дибхих̣*—начиная с переднего; *мукхаих̣*—устами; *ш́а̄страм*—ведические гимны, не произносившиеся прежде; *иджйа̄м*—жреческие обряды; *стути-стомам*—предмет декламации чтецов; *пра̄йаш́читтам*—трансцендентную деятельность; *вйадха̄т*—установил; *крама̄т*—один за другим.", "translation": "**Майтрея сказал: Начиная с переднего лика Брахмы, постепенно проявились четыре Веды — Рик, Яджур, Сама и Атхарва. Затем были установлены, один за другим, ведические гимны, не произносившиеся прежде, жреческие обряды, предметы декламации и трансцендентная деятельность.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/38/", "verse_text": "> āyur-vedaṁ dhanur-vedaṁ\n> gāndharvaṁ vedam ātmanaḥ\n> sthāpatyaṁ cāsṛjad vedaṁ\n> kramāt pūrvādibhir mukhaiḥ", "devanagari": "> आयुर्वेदं धनुर्वेदं गान्धर्वं वेदमात्मनः ।\n> स्थापत्यं चासृजद्वेदं क्रमात्पूर्वादिभिर्मुखैः ॥३८॥", "synonyms": "*а̄йух̣-ведам*—медицинскую науку; *дханух̣-ведам*—военную науку; *га̄ндхарвам*—искусство музыки; *ведам*—все они суть ведическое знание; *а̄тманах̣*—своего; *стха̄патйам*—зодчество; *ча*—также; *аср̣джат*—создал; *ведам*—знание; *крама̄т*—соответственно; *пӯрва-а̄дибхих̣*—начиная с переднего лика; *мукхаих̣*—устами.", "translation": "**Он также создал медицинскую науку, военное искусство, музыкальное искусство и зодчество — все из Вед. Все они изошли одно за другим, начиная с переднего лика.**", "purport": "«Веды» содержат совершенное знание, которое включает все виды знания, необходимые человеческому обществу, причём не только на этой конкретной планете, но и на других планетах. Известно, что военное искусство также является знанием, необходимым для поддержания общественного порядка, как и искусство музыки. Все эти разделы знания называются Упапуранами, или дополнениями к Ведам. Духовное знание — главный предмет Вед, но, чтобы помочь человеку в его духовном поиске знания, прочие сведения, упомянутые выше, образуют необходимые ветви ведического знания."}
{"ref": "sb/3/12/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/39/", "verse_text": "> itihāsa-purāṇāni\n> pañcamaṁ vedam īśvaraḥ\n> sarvebhya eva vaktrebhyaḥ\n> sasṛje sarva-darśanaḥ", "devanagari": "> इतिहासपुराणानि पञ्चमं वेदमीश्वरः ।\n> सर्वेभ्य एव वक्त्रेभ्यः ससृजे सर्वदर्शनः ॥३९॥", "synonyms": "*итиха̄са*—истории; *пура̄н̣а̄ни*—Пураны (дополнительные Веды); *пан̃чамам*—пятую; *ведам*—ведическое писание; *ӣш́варах̣*—Господь; *сарвебхйах̣*—все вместе; *эва*—несомненно; *вактребхйах̣*—из своих уст; *саср̣дже*—создал; *сарва*—повсюду; *дарш́анах̣*—тот, кто способен видеть всё время.", "translation": "**Затем он создал пятую Веду — Пураны и истории — из всех своих уст, ибо мог видеть всё прошлое, настоящее и будущее.**", "purport": "Существуют истории отдельных стран и народов, а также истории мира, но «Пураны» — это истории вселенной, причём не за одну только эпоху, а за множество кальп. Брахма обладает знанием этих исторических событий, и потому все «пураны» суть истории. Изначально составленные Брахмой, они являются частью Вед и называются пятой Ведой."}
{"ref": "sb/3/12/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/40/", "verse_text": "> ṣoḍaśy-ukthau pūrva-vaktrāt\n> purīṣy-agniṣṭutāv atha\n> āptoryāmātirātrau ca\n> vājapeyaṁ sagosavam", "devanagari": "> षोडश्युक्थौ पूर्ववक्त्रात्पुरीष्यग्निष्टुतावथ ।\n> आप्तोर्यामातिरात्रौ च वाजपेयं सगोसवम् ॥४०॥", "synonyms": "*ш̣од̣аш́ӣ-уктхау*—виды жертвоприношений; *пӯрва-вактра̄т*—из восточных уст; *пурӣш̣и-агниш̣т̣утау*—виды жертвоприношений; *атха*—затем; *а̄пторйа̄ма-атира̄трау*—виды жертвоприношений; *ча*—и; *ва̄джапейам*—вид жертвоприношения; *са-госавам*—вид жертвоприношения.", "translation": "**Все различные виды огненных жертвоприношений [шодаши, уктха, пуриши, агништома, апторьяма, атиратра, ваджапея и госава] проявились из восточных уст Брахмы.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/41/", "verse_text": "> vidyā dānaṁ tapaḥ satyaṁ\n> dharmasyeti padāni ca\n> āśramāṁś ca yathā-saṅkhyam\n> asṛjat saha vṛttibhiḥ", "devanagari": "> विद्या दानं तपः सत्यं धर्मस्येति पदानि च ।\n> आश्रमांश्च यथासङ्ख्यमसृजत्सह वृत्तिभिः ॥४१॥", "synonyms": "*видйа̄*—образование; *да̄нам*—благотворительность; *тапах̣*—аскеза; *сатйам*—правдивость; *дхармасйа*—религии; *ити*—так; *пада̄ни*—четыре опоры; *ча*—также; *а̄ш́рама̄н*—уклады жизни; *ча*—также; *йатха̄*—какими они являются; *сан̇кхйам*—по числу; *аср̣джат*—создал; *саха*—вместе с; *вр̣ттибхих̣*—родами занятий.", "translation": "**Образование, благотворительность, аскеза и правдивость названы четырьмя опорами религии, а для того, чтобы постичь её, существуют четыре уклада жизни и различные сословия, разделённые по роду занятий. Все это Брахма создал в строгом порядке.**", "purport": "Основу четырёх социальных укладов — брахмачарьи, или ученической жизни, грихастхи, или семейной жизни домохозяина, ванапрастхи, или жизни в уединении ради совершения аскезы, и санньясы, или отречённой жизни ради проповеди истины — составляют четыре опоры религии. По роду деятельности люди делятся на брахманов, или сословие разумных, кшатриев, или сословие правителей, вайшьев, или сословие торговцев и земледельцев, и шудр, или сословие простых работников, не обладающих особыми качествами. Все это было планомерно задумано и создано Брахмой ради последовательного развития самоосознания. Ученическая жизнь предназначена для получения наилучшего образования; семейная жизнь домохозяина предназначена для удовлетворения чувств, при условии, что она проходит в духе благотворительности; уход от семейной жизни предназначен для аскезы, для продвижения в духовной жизни, а отречённая жизнь предназначена для проповеди Абсолютной Истины всем людям. Совместные усилия всех членов общества создают благоприятные условия для осуществления миссии человеческой жизни. В основе этого социального устройства лежит образование, предназначенное для очищения животных наклонностей человека. Высшим же очистительным процессом является знание о Верховной Личности Бога, чистейшем из чистых."}
{"ref": "sb/3/12/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/42/", "verse_text": "> sāvitraṁ prājāpatyaṁ ca\n> brāhmaṁ cātha bṛhat tathā\n> vārtā sañcaya-śālīna-\n> śiloñcha iti vai gṛhe", "devanagari": "> सावित्रं प्राजापत्यं च ब्राह्मं चाथ बृहत्तथा ।\n> वार्ता सञ्चयशालीन शिलोञ्छ इति वै गृहे ॥४२॥", "synonyms": "*са̄витрам*—обряд посвящения священным шнуром для дваждырождённых; *пра̄джа̄патйам*—исполнение обета в течение одного года; *ча*—и; *бра̄хмам*—принятие Вед; *ча*—и; *атха*—также; *бр̣хат*—полное воздержание от половой жизни; *татха̄*—затем; *ва̄рта̄*—занятие, дозволенное ведическими предписаниями; *сан̃чайа*—профессиональный долг; *ш́а̄лӣна*—добывание средств к существованию, не прося ни у кого помощи; *ш́ила-ун̃чхах̣*—подбирание оставленных зёрен; *ити*—так; *ваи*—хотя; *гр̣хе*—в семейной жизни.", "translation": "**Затем был учреждён обряд посвящения священным шнуром для дваждырождённых, а также правила, которым надлежит следовать по меньшей мере в течение одного года после принятия Вед, правила соблюдения полного воздержания от половой жизни, занятия, дозволенные ведическими предписаниями, различные профессиональные обязанности в семейной жизни и способ добывания средств к существованию без чьей-либо помощи — подбиранием оставленных зёрен.**", "purport": "В ученической жизни брахмачари давали исчерпывающие наставления о важности человеческой формы жизни. Так основное образование было призвано побудить ученика освободиться от семейных обязательств. Только тем ученикам, которые были не способны дать такой обет, дозволялось вернуться домой и взять в жёны достойную женщину. В противном случае ученик оставался брахмачари на всю жизнь, соблюдая полное воздержание от половой жизни. Все зависело от качества подготовки ученика. Нам выпала возможность встретить такого убеждённого брахмачари в лице нашего духовного учителя, Ом Вишнупады Шри Шримад Бхактисиддханты Госвами Махараджи. Такую великую душу называют наиштхика-брахмачари."}
{"ref": "sb/3/12/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/43/", "verse_text": "> vaikhānasā vālakhilyau-\n> dumbarāḥ phenapā vane\n> nyāse kuṭīcakaḥ pūrvaṁ\n> bahvodo haṁsa-niṣkriyau", "devanagari": "> वैखानसा वालखिल्यौ दुम्बराः फेनपा वने ।\n> न्यासे कुटीचकः पूर्वं बह्वोदो हंसनिष्क्रियौ ॥४३॥", "synonyms": "*ваикха̄наса̄х̣*—те, кто, удалившись от деятельной жизни, питаются полусырой пищей; *ва̄лакхилйа*—тот, кто, получив новый запас зерна, оставляет прежний; *аудумбара̄х̣*—тот, кто живёт тем, что находит, отправившись в ту сторону, куда обратился, встав с постели; *пхенапа̄х̣*—тот, кто живёт плодами, которые сами падают с дерева; *ване*—в лесу; *нйа̄се*—в укладе отречения; *кут̣ӣчаках̣*—жизнь в семье без привязанности; *пӯрвам*—вначале; *бахводах̣*—отказ от всякой материальной деятельности и полное посвящение себя трансцендентному служению; *хам̇са*—всецело погружённый в трансцендентное знание; *нишкрийау*—прекращение всякой деятельности.", "translation": "**Четыре разновидности жизни в уединении — это вайкханасы, валакхильи, аудумбары и пхенапы. Четыре разновидности отречённого уклада жизни — это кутичаки, бахводы, хамсы и нишкрии. Все они были проявлены из Брахмы.**", "purport": "Варнашрама-дхарма, или система четырёх сословий и укладов общественной и духовной жизни, — вовсе не новое изобретение современной эпохи, как полагают недалёкие люди. Это установление, созданное Брахмой в самом начале творения. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» [[bg/4/13|(Б.-г. 4.13)]]: ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам."}
{"ref": "sb/3/12/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/44/", "verse_text": "> ānvīkṣikī trayī vārtā\n> daṇḍa-nītis tathaiva ca\n> evaṁ vyāhṛtayaś cāsan\n> praṇavo hy asya dahrataḥ", "devanagari": "> आन्वीक्षिकी त्रयी वार्ता दण्डनीतिस्तथैव च ।\n> एवं व्याहृतयश्चासन्प्रणवो ह्यस्य दह्रतः ॥४४॥", "synonyms": "*а̄нвӣкшикӣ*—логика; *трайӣ*—три цели, а именно религия, благосостояние и спасение; *ва̄рта̄*—чувственные наслаждения; *дан̣д̣а*—закон и порядок; *нӣтих̣*—моральные нормы; *татха̄*—а также; *эва ча*—соответственно; *эвам*—так; *вйа̄хр̣тайах̣*—прославленные гимны бхӯх̣, бхувах̣ и свах̣; *ча*—также; *а̄сан*—возникли; *пран̣авах̣*—ом̇ка̄ра; *хи*—несомненно; *асйа*—его (Брахмы); *дахратах̣*—из сердца.", "translation": "**Наука логического рассуждения, ведические цели жизни, а также закон и порядок, моральные нормы и прославленные гимны бхӯх̣, бхувах̣ и свах̣ — все это проявилось из уст Брахмы, а пранава омкара проявилась из его сердца.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/45/", "verse_text": "> tasyoṣṇig āsīl lomabhyo\n> gāyatrī ca tvaco vibhoḥ\n> triṣṭum māṁsāt snuto 'nuṣṭub\n> jagaty asthnaḥ prajāpateḥ", "devanagari": "> तस्योष्णिगासील्लोमभ्यो गायत्री च त्वचो विभोः ।\n> त्रिष्टुम्मांसात्स्नुतोऽनुष्टुब्जगत्यस्थ्नः प्रजापतेः ॥४५॥", "synonyms": "*тасйа*—его; *ушн̣ик*—один из ведических стихотворных размеров; *а̄сӣт*—возник; *ломабхйах̣*—из волосков на теле; *га̄йатрӣ*—главный ведический гимн; *ча*—также; *твачах̣*—из кожи; *вибхох̣*—Господа; *тришт̣уп*—особый вид стихотворного размера; *ма̄м̇са̄т*—из плоти; *снутах̣*—из сухожилий; *ануш̣т̣уп*—другой вид стихотворного размера; *джагатӣ*—ещё один вид стихотворного размера; *астхнах̣*—из костей; *праджа̄патех̣*—отца живых существ.", "translation": "**Затем искусство словесного выражения, ушник, возникло из волосков на теле всемогущего Праджапати. Главный ведический гимн, гаятри, возник из кожи, триштуп — из плоти,ануштуп — из жил, а джагати — из костей повелителя живых существ.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/46/", "verse_text": "> majjāyāḥ paṅktir utpannā\n> bṛhatī prāṇato 'bhavat", "devanagari": "> मज्जायाः पङ्क्तिरुत्पन्ना बृहती प्राणतोऽभव ॥४६॥", "synonyms": "*маджджа̄йа̄х̣*—из костного мозга; *пан̇ктих̣*—особый вид стиха; *утпанна̄*—проявился; *бр̣хатӣ*—другой вид стиха; *пра̄н̣атах̣*—из жизненного дыхания; *абхават*—возник.", "translation": "**Искусство стихосложения, панкти, проявилось из костного мозга, а брихати, другой вид стиха, возник из жизненного дыхания повелителя живых существ.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/47/", "verse_text": "> sparśas tasyābhavaj jīvaḥ\n> svaro deha udāhṛta\n> ūṣmāṇam indriyāṇy āhur\n> antaḥ-sthā balam ātmanaḥ\n> svarāḥ sapta vihāreṇa\n> bhavanti sma prajāpateḥ", "devanagari": "> स्पर्शस्तस्याभवज्जीवः स्वरो देह उदाहृत ।\n> ऊष्माणमिन्द्रियाण्याहुरन्तःस्था बलमात्मनः ।\n> स्वराः सप्त विहारेण भवन्ति स्म प्रजापतेः ॥४७॥", "synonyms": "*спарш́ах̣*—набор букв от ка до ма; *тасйа*—его; *абхават*—стал; *джӣвах̣*—душа; *сварах̣*—гласные; *дехах̣*—его тело; *уда̄хр̣тах̣*—выражены; *ӯшма̄н̣ам*—буквы ш́а, ш̣а, са и ха; *индрийа̄н̣и*—чувства; *а̄хух̣*—называются; *антах̣-стха̄х̣*—набор так называемых букв (йа, ра, ла и ва); *балам*—энергия; *а̄тманах̣*—его «я»; *свара̄х̣*—музыка; *сапта*—семь; *виха̄рен̣а*—чувственной деятельностью; *бхаванти сма*—проявились; *праджа̄патех̣*—повелителя живых существ.", "translation": "**Душа Брахмы проявилась как смычные согласные, его тело — как гласные, его чувства — как шипящие согласные, его сила — как промежуточные согласные, а его чувственная деятельность — как семь музыкальных нот.**", "purport": "В санскрите тринадцать гласных и тридцать пять согласных. Гласные — это а, а̄, и, ӣ, у, ӯ, р̣, р̣̄, л̣, э, аи, о, ау, а согласные — ка, кха, га, гха и так далее. Среди согласных первые двадцать пять называют спарш́ами. Есть также четыре антах̣-стхи. Среди ӯш̣м различают три с — та̄лавйу, мӯрдханйу и дантйу. Музыкальные ноты — это ш̣а, р̣, га̄, ма, дха и ни. Все эти звуковые вибрации изначально называются ш́абда-брахмой, или духовным звуком. Поэтому говорится, что Брахма был сотворён в Маха-калпу как воплощение духовного звука. Веды — это духовный звук, и потому звуковая вибрация ведических писаний не нуждается в материальном истолковании. Веды следует произносить такими, как они есть, хотя они и представлены с помощью букв, известных нам в материальном смысле. В конечном счёте нет ничего материального, ибо все берёт начало в духовном мире. Поэтому материальное проявление и называют иллюзией в собственном смысле этого слова. Для тех, кто осознал себя, не существует ничего, кроме духа."}
{"ref": "sb/3/12/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/48/", "verse_text": "> śabda-brahmātmanas tasya\n> vyaktāvyaktātmanaḥ paraḥ\n> brahmāvabhāti vitato\n> nānā-śakty-upabṛṁhitaḥ", "devanagari": "> शब्दब्रह्मात्मनस्तस्य व्यक्ताव्यक्तात्मनः परः ।\n> ब्रह्मावभाति विततो नानाशक्त्युपबृंहितः ॥४८॥", "synonyms": "*ш́абда-брахма*—трансцендентный звук; *а̄тманах̣*—Верховного Господа; *тасйа*—Его; *вйакта*—проявленного; *авйакта-а̄тманах̣*—непроявленного; *парах̣*—трансцендентный; *брахма̄*—Абсолют; *авабха̄ти*—полностью проявлен; *витатах̣*—распределяющий; *на̄на̄*—многообразные; *ш́акти*—энергии; *упабр̣м̇хитах̣*—наделённый.", "translation": "**Брахма есть олицетворённое представительство Верховной Личности Бога как источник трансцендентного звука и потому стоит выше понятий проявленного и непроявленного. Брахма — это полная форма Абсолютной Истины, наделённая многообразными энергиями.**", "purport": "Пост Брахмы — самый ответственный пост во вселенной, и он предоставляется самой совершенной личности во всем мироздании. Иногда, когда нет подходящего живого существа, способного занять этот пост, Брахмой приходится становиться Самому Верховному Господу. В материальном мире Брахма — это полное представительство Верховной Личности Бога, и из него исходит трансцендентный звук, пранава. Поэтому он наделён многообразными энергиями, из которых проявляются все полубоги, такие как Индра, Чандра и Варуна. Не следует умалять его трансцендентного достоинства, даже несмотря на то что он выказал склонность насладиться собственной дочерью. Проявление Брахмой такой склонности имеет свою цель, и его не следует осуждать, как осуждали бы обыкновенное живое существо."}
{"ref": "sb/3/12/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/49/", "verse_text": "> tato 'parām upādāya\n> sa sargāya mano dadhe", "devanagari": "> ततोऽपरामुपादाय स सर्गाय मनो दध् ॥४९॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *апара̄м*—другое; *упа̄да̄йа*—приняв; *сах̣*—он; *сарга̄йа*—ради творения; *манах̣*—ум; *дадхе*—обратил внимание.", "translation": "**Затем Брахма принял другое тело, в котором половая жизнь не была запрещена, и так занялся дальнейшим творением.**", "purport": "В его прежнем теле, которое было трансцендентным, влечение к половой жизни было запрещено, и потому Брахме пришлось принять другое тело, чтобы получить возможность вступить в половые отношения. Так он занялся творением. Его прежнее тело обратилось в туман, как было описано ранее."}
{"ref": "sb/3/12/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/50/", "verse_text": "> ṛṣīṇāṁ bhūri-vīryāṇām\n> api sargam avistṛtam\n> jñātvā tad dhṛdaye bhūyaś\n> cintayām āsa kaurava", "devanagari": "> ऋषीणां भूरिवीर्याणामपि सर्गमविस्तृतम् ।\n> ज्ञात्वा तद्धृदये भूयश्चिन्तयामास कौरव ॥५०॥", "synonyms": "*р̣шӣн̣а̄м*—великих мудрецов; *бхӯри-вӣрйа̄н̣а̄м*—обладающих огромной потенциальной силой; *апи*—несмотря на; *саргам*—творение; *авистр̣там*—не разрослось; *джн̃а̄тва̄*—зная; *тат*—то; *хр̣дайе*—в своём сердце; *бхӯйах̣*—снова; *чинтайа̄м а̄са*—он стал размышлять; *каурава*—о потомок Куру.", "translation": "**О потомок Куру, когда Брахма увидел, что, несмотря на присутствие необычайно могущественных мудрецов, население не растёт в должной мере, он стал всерьёз размышлять о том, как увеличить его.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/51/", "verse_text": "> aho adbhutam etan me\n> vyāpṛtasyāpi nityadā\n> na hy edhante prajā nūnaṁ\n> daivam atra vighātakam", "devanagari": "> अहो अद्भुतमेतन्मे व्यापृतस्यापि नित्यदा ।\n> न ह्येधन्ते प्रजा नूनं दैवमत्र विघातकम् ॥५१॥", "synonyms": "*ахо*—увы; *адбхутам*—это поразительно; *этат*—это; *ме*—для меня; *вйа̄пр̣тасйа*—будучи занят; *апи*—хотя; *нитйада̄*—всегда; *на*—не; *хи*—несомненно; *эдханте*—производят на свет; *праджа̄х̣*—живые существа; *нӯнам*—однако; *даивам*—судьба; *атра*—здесь; *вигха̄такам*—препятствует.", "translation": "**Брахма подумал про себя: Увы, поразительно, что, несмотря на то что я рассеян повсюду, население вселенной все ещё недостаточно. Нет иной причины этой беды, кроме судьбы.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/52/", "verse_text": "> evaṁ yukta-kṛtas tasya\n> daivaṁ cāvekṣatas tadā\n> kasya rūpam abhūd dvedhā\n> yat kāyam abhicakṣate", "devanagari": "> एवं युक्तकृतस्तस्य दैवं चावेक्षतस्तदा ।\n> कस्य रूपमभूद्द्वेधा यत्कायमभिचक्षते ॥५२॥", "synonyms": "*эвам*—так; *йукта*—размышляющий; *кр̣тах̣*—занимаясь этим; *тасйа*—его; *даивам*—сверхъестественную силу; *ча*—также; *авекшатах̣*—наблюдая; *тада̄*—в то время; *касйа*—Брахмы; *рӯпам*—облик; *абхӯт*—проявились; *двэдха̄*—двойной; *йат*—который; *ка̄йам*—его тело; *абхичакшате*—называют.", "translation": "**Пока он был погружён в раздумья и наблюдал сверхъестественную силу, из его тела возникли два других облика. Их по сей день называют телом Брахмы.**", "purport": "Из тела Брахмы вышли два тела. У одного были усы, а у другого — пышные груди. Никто не может объяснить источник их проявления, и потому по сей день их называют каям, или телом Брахмы, без указания на их родство с ним как с сыном или дочерью."}
{"ref": "sb/3/12/53", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/53/", "verse_text": "> tābhyāṁ rūpa-vibhāgābhyāṁ\n> mithunaṁ samapadyata", "devanagari": "> ताभ्यां रूपविभागाभ्यां मिथुनं समपद्यत् ॥५३॥", "synonyms": "*та̄бхйа̄м*—из них; *рӯпа*—облик; *вибха̄га̄бхйа̄м*—так разделившись; *митхунам*—половые отношения; *самападйата*—в совершенстве осуществили.", "translation": "**Два вновь разделившихся тела вступили в половые отношения.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/54", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/54/", "verse_text": "> yas tu tatra pumān so 'bhūn\n> manuḥ svāyambhuvaḥ svarāṭ\n> strī yāsīc chatarūpākhyā\n> mahiṣy asya mahātmanaḥ", "devanagari": "> यस्तु तत्र पुमान्सोऽभून्मनुः स्वायम्भुवः स्वराट् ।\n> स्त्री यासीच्छतरूपाख्या महिष्यस्य महात्मनः ॥५४॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *ту*—но; *татра*—там; *пума̄н*—мужчина; *сах̣*—он; *абхӯт*—стал; *манух̣*—отцом человечества; *сва̄йамбхувах̣*—по имени Сваямбхува; *сва-ра̄т̣*—полностью независимый; *стрӣ*—женщина; *йа̄*—та, которая; *а̄сӣт*—была; *ш́атарӯпа̄*—по имени Шатарупа; *а̄кхйа̄*—известная как; *махишӣ*—царица; *асйа*—его; *маха̄тманах̣*—великой души.", "translation": "**Из них тот, кто принял мужской облик, стал известен как Ману по имени Сваямбхува, а женщина стала известна как Шатарупа, царица великой души Ману.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/55", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/55/", "verse_text": "> tadā mithuna-dharmeṇa\n> prajā hy edhām babhūvire", "devanagari": "> तदा मिथुनधर्मेण प्रजा ह्येधाम्बभूविर् ॥५५॥", "synonyms": "*тада̄*—в то время; *митхуна*—половая жизнь; *дхармен̣а*—согласно регулирующим принципам; *праджа̄х̣*—поколения; *хи*—несомненно; *эдха̄м*—увеличивались; *бабхӯвире*—происходили.", "translation": "**Затем, предаваясь половой жизни, они постепенно произвели на свет одно поколение за другим.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/56", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/56/", "verse_text": "> sa cāpi śatarūpāyāṁ\n> pañcāpatyāny ajījanat\n> priyavratottānapādau\n> tisraḥ kanyāś ca bhārata\n> ākūtir devahūtiś ca\n> prasūtir iti sattama", "devanagari": "> स चापि शतरूपायां पञ्चापत्यान्यजीजनत् ।\n> प्रियव्रतोत्तानपादौ तिस्रः कन्याश्च भारत ।\n> आकूतिर्देवहूतिश्च प्रसूतिरिति सत्तम ॥५६॥", "synonyms": "*сах̣*—он (Ману); *ча*—также; *апи*—со временем; *ш́атарӯпа̄йа̄м*—в Шатарупе; *пан̃ча*—пятерых; *апатйа̄ни*—детей; *аджӣджанат*—зачал; *прийаврата*—Прияврата; *утта̄напа̄дау*—Уттанапада; *тисрах̣*—три числом; *канйа̄х̣*—дочери; *ча*—также; *бха̄рата*—о потомок Бхараты; *а̄кӯтих̣*—Акути; *девахӯтих̣*—Девахути; *ча*—и; *прасӯтих̣*—Прасути; *ити*—так; *саттама*—о лучший из всех.", "translation": "**О потомок Бхараты, со временем он [Ману] зачал в лоне Шатарупы пятерых детей — двух сыновей, Прияврату и Уттанападу, и трёх дочерей, Акути, Девахути и Прасути.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/57", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/12/57/", "verse_text": "> ākūtiṁ rucaye prādāt\n> kardamāya tu madhyamām\n> dakṣāyādāt prasūtiṁ ca\n> yata āpūritaṁ jagat", "devanagari": "> आकूतिं रुचये प्रादात्कर्दमाय तु मध्यमाम् ।\n> दक्षायादात्प्रसूतिं च यत आपूरितं जगत् ॥५७॥", "synonyms": "*а̄кӯтим*—дочь по имени Акути; *ручайе*—мудрецу Ручи; *пра̄да̄т*—отдал; *кардама̄йа*—мудрецу Кардаме; *ту*—но; *мадхйама̄м*—среднюю (Девахути); *дакша̄йа*—Дакше; *ада̄т*—отдал; *прасӯтим*—младшую дочь; *ча*—также; *йатах̣*—отчего; *а̄пӯритам*—наполнен; *джагат*—весь мир.", "translation": "**Отец, Ману, отдал свою первую дочь, Акути, мудрецу Ручи, среднюю дочь, Девахути, — мудрецу Кардаме, а младшую, Прасути, — Дакше. От них населением наполнился весь мир.**", "purport": "Здесь излагается история сотворения населения вселенной. Брахма — изначальное живое существо во вселенной, от которого произошли Ману Сваямбхува и его жена Шатарупа. От Ману родились два сына и три дочери, а от них до сих пор происходит все население разных планет. Поэтому Брахму называют дедом всех живых существ, а Личность Бога, будучи отцом Брахмы, называют прадедом всех живых существ. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» [[bg/11/39|(Б.-г. 11.39)]]:\n\n> ва̄йур йамо 'гнир варун̣ах̣ ш́аш́а̄н̇ках̣\n> праджа̄патис твам̇ прапита̄махаш́ ча\n> намо намас те 'сту сахасра-кр̣твах̣\n> пунаш́ ча бхӯйо 'пи намо намас те\n\n«Ты — повелитель воздуха, верховный судья Яма, огонь и повелитель дождей. Ты — луна, и Ты — великий прадед. Поэтому я снова и снова приношу Тебе свои почтительные поклоны».\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Сотворение Кумаров и других»."}
{"ref": "sb/3/13/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> niśamya vācaṁ vadato\n> muneḥ puṇyatamāṁ nṛpa\n> bhūyaḥ papraccha kauravyo\n> vāsudeva-kathādṛtaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> निशम्य वाचं वदतो मुनेः पुण्यतमां नृप ।\n> भूयः पप्रच्छ कौरव्यो वासुदेवकथादृतः ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева Госвами сказал; *ниш́амйа*—выслушав; *ва̄чам*—речи; *вадатах̣*—произносящего; *мунех̣*—Майтреи Муни; *пун̣йа-тама̄м*—самые добродетельные; *нр̣па*—о царь; *бхӯйах̣*—затем снова; *папраччха*—стал расспрашивать; *кауравйах̣*—лучший из Куру (Видура); *ва̄судева-катха̄*—повествования о Личности Бога, Ва̄судеве; *а̄др̣тах̣*—тот, кто так почитает.", "translation": "**Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, выслушав от мудреца Майтреи все эти добродетельнейшие повествования, Видура стал расспрашивать его дальше о Верховной Личности Бога — повествованиях, которые он так любил слушать.**", "purport": "Слово а̄др̣тах̣ имеет важное значение, ибо указывает на то, что Видура испытывал природную склонность слушать трансцендентное послание о Верховной Личности Бога и, продолжая слушать эти повествования, никогда не насыщался ими сполна. Он желал слушать все больше и больше, чтобы все больше и больше обретать благословение трансцендентного послания."}
{"ref": "sb/3/13/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/2/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> sa vai svāyambhuvaḥ samrāṭ\n> priyaḥ putraḥ svayambhuvaḥ\n> pratilabhya priyāṁ patnīṁ\n> kiṁ cakāra tato mune", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> स वै स्वायम्भुवः सम्राट्प्रियः पुत्रः स्वयम्भुवः ।\n> प्रतिलभ्य प्रियां पत्नीं किं चकार ततो मुने ॥२॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Видура сказал; *сах̣*—он; *ваи*—без труда; *сва̄йамбхувах̣*—Сваямбхува Ману; *самра̄т̣*—царь всех царей; *прийах̣*—дорогой; *путрах̣*—сын; *свайамбхувах̣*—Брахмы; *пратилабхйа*—обретя; *прийа̄м*—самую любящую; *патнӣм*—жену; *ким*—что; *чака̄ра*—сделал; *татах̣*—затем; *муне*—о великий мудрец.", "translation": "**Видура сказал: О великий мудрец, что сделал Сваямбхува, дорогой сын Брахмы, обретя свою горячо любящую жену?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/3/", "verse_text": "> caritaṁ tasya rājarṣer\n> ādi-rājasya sattama\n> brūhi me śraddadhānāya\n> viṣvaksenāśrayo hy asau", "devanagari": "> चरितं तस्य राजर्षेरादिराजस्य सत्तम ।\n> ब्रूहि मे श्रद्दधानाय विष्वक्सेनाश्रयो ह्यसौ ॥३॥", "synonyms": "*чаритам*—нрав; *тасйа*—его; *ра̄джаршех̣*—святого царя; *а̄ди-ра̄джасйа*—изначального царя; *саттама*—о благочестивейший; *брӯхи*—поведай же; *ме*—мне; *ш́раддадха̄на̄йа*—жаждущему услышать; *вишваксена*—Личности Бога; *а̄ш́райах̣*—тот, кто нашёл прибежище; *хи*—несомненно; *асау*—тот царь.", "translation": "**О лучший из добродетельных, изначальный царь царей [Ману] был великим преданным Личности Бога, Хари, и потому о его возвышенном нраве и деяниях стоит послушать. Прошу, расскажи о них. Мне не терпится их услышать.**", "purport": "«Шримад-Бхагаватам» полон трансцендентных повествований о Личности Бога и Его чистых преданных. В абсолютном мире нет качественного различия между Верховным Господом и Его чистым преданным. Поэтому, слушая повествования о Господе и о нраве и деяниях чистого преданного, человек обретает один и тот же плод — развитие преданного служения."}
{"ref": "sb/3/13/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/4/", "verse_text": "> śrutasya puṁsāṁ sucira-śramasya\n> nanv añjasā sūribhir īḍito 'rthaḥ\n> tat-tad-guṇānuśravaṇaṁ mukunda-\n> pādāravindaṁ hṛdayeṣu yeṣām", "devanagari": "> श्रुतस्य पुंसां सुचिरश्रमस्य नन्वञ्जसा सूरिभिरीडितोऽर्थः ।\n> तत्तद्गुणानुश्रवणं मुकुन्द पादारविन्दं हृदयेषु येषाम् ॥४॥", "synonyms": "*ш́рутасйа*—тех, кто находится в процессе слушания; *пум̇са̄м*—таких людей; *сучира*—долгое время; *ш́рамасйа*—усердно трудясь; *нану*—несомненно; *ан̃джаса̄*—подробно; *сӯрибхих̣*—чистыми преданными; *ӣд̣итах̣*—объяснённые; *артхах̣*—утверждения; *тат тат*—те самые; *гун̣а*—трансцендентные качества; *ануш́раван̣ам*—размышление; *мукунда*—Личности Бога, дарующей освобождение; *па̄да-аравиндам*—лотосные стопы; *хр̣дайешу*—в сердце; *йеша̄м*—тех.", "translation": "**Те, кто, прилагая великие усилия и долгое время слушают от духовного учителя, должны слушать из уст чистых преданных о нраве и деяниях чистых преданных. Чистые преданные всегда размышляют в своих сердцах о лотосных стопах Личности Бога, который дарует Своим преданным освобождение.**", "purport": "Трансцендентные ученики — это те, кто совершает великую аскезу, проходя обучение через слушание Вед от истинного духовного учителя. Они должны слушать не только о деяниях Господа, но и о трансцендентных качествах преданных, которые в своих сердцах постоянно размышляют о лотосных стопах Господа. Чистый преданный Господа не может ни на мгновение разлучиться с лотосными стопами Господа. Вне всяких сомнений, Господь всегда пребывает в сердцах всех живых существ, но они едва ли знают об этом, ибо введены в заблуждение иллюзорной материальной энергией. Преданные же осознают присутствие Господа и потому всегда могут видеть в своих сердцах Его лотосные стопы. Такие чистые преданные Господа столь же славны, как и Сам Господь; более того, Господь рекомендует поклоняться им даже больше, чем Ему Самому. Поклонение преданному могущественнее поклонения Господу. Поэтому долг трансцендентных учеников — слушать о чистых преданных в изложении таких же преданных Господа, ибо никто не может рассказать о Господе или о Его преданном, не будучи сам чистым преданным."}
{"ref": "sb/3/13/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/5/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> iti bruvāṇaṁ viduraṁ vinītaṁ\n> sahasra-śīrṣṇaś caraṇopadhānam\n> prahṛṣṭa-romā bhagavat-kathāyāṁ\n> praṇīyamāno munir abhyacaṣṭa", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति ब्रुवाणं विदुरं विनीतं सहस्रशीर्ष्णश्चरणोपधानम् ।\n> प्रहृष्टरोमा भगवत्कथायां प्रणीयमानो मुनिरभ्यचष्ट ॥५॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева Госвами сказал; *ити*—так; *брува̄н̣ам*—говорящему; *видурам*—Видуре; *винӣтам*—очень кроткому; *сахасра-ш́ӣрш̣н̣ах̣*—Личности Бога Кришны; *чаран̣а*—лотосные стопы; *упадха̄нам*—подушка; *прахр̣шт̣а-рома̄*—волоски, поднявшиеся в восторге; *бхагават*—в связи с Личностью Бога; *катха̄йа̄м*—в речах; *пран̣ӣйама̄нах̣*—вдохновлённый таким настроением; *муних̣*—мудрец; *абхйачашт̣а*—попытался заговорить.", "translation": "**Шри Шукадева Госвами сказал: Личность Бога, Шри Кришна, остался доволен, положив Свои лотосные стопы на колени Видуры, ибо Видура был очень кротким и смиренным. Мудрец Майтрея был очень доволен словами Видуры и, вдохновлённый его настроением, попытался заговорить.**", "purport": "Слово сахасра-ш́ӣрш̣н̣ах̣ весьма важно. Того, кто обладает многообразными энергиями и деяниями, а также удивительным разумом, называют сахасра-ш́ӣрш̣н̣ах̣. Это определение применимо только к Личности Бога, Шри Кришне, и ни к кому другому. Личность Бога порой с удовольствием обедал с Видурой в его доме и, отдыхая, клал Свои лотосные стопы на колени Видуры. Майтрею вдохновляла мысль об удивительной удаче Видуры. Волоски на его теле встали дыбом, и он с великой радостью принялся рассказывать повествования о Личности Бога."}
{"ref": "sb/3/13/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/6/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> yadā sva-bhāryayā sārdhaṁ\n> jātaḥ svāyambhuvo manuḥ\n> prāñjaliḥ praṇataś cedaṁ\n> veda-garbham abhāṣata", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> यदा स्वभार्यया सार्धं जातः स्वायम्भुवो मनुः ।\n> प्राञ्जलिः प्रणतश्चेदं वेदगर्भमभाषत ॥६॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *йада̄*—когда; *сва-бха̄рйайа̄*—вместе со своей женой; *са̄рдхам*—в сопровождении; *джа̄тах̣*—явился; *сва̄йамбхувах̣*—Сваямбхува Ману; *манух̣*—отец человечества; *пра̄н̃джалих̣*—со сложенными ладонями; *пран̣атах̣*—в поклонах; *ча*—также; *идам*—это; *веда-гарбхам*—вместилищу ведической мудрости; *абха̄шата*—обратился.", "translation": "**Мудрец Майтрея сказал Видуре: После своего появления Ману, отец человечества, вместе со своей женой обратился с поклонами и сложенными ладонями к вместилищу ведической мудрости, Брахме.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/7/", "verse_text": "> tvam ekaḥ sarva-bhūtānāṁ\n> janma-kṛd vṛttidaḥ pitā\n> tathāpi naḥ prajānāṁ te\n> śuśrūṣā kena vā bhavet", "devanagari": "> त्वमेकः सर्वभूतानां जन्मकृद्वृत्तिदः पिता ।\n> तथापि नः प्रजानां ते शुश्रूषा केन वा भवेत् ॥७॥", "synonyms": "*твам*—ты; *эках̣*—один; *сарва*—всех; *бхӯта̄на̄м*—живых существ; *джанма-кр̣т*—прародитель; *вр̣тти-дах̣*—источник пропитания; *пита̄*—отец; *татха̄ апи*—и все же; *нах̣*—нам; *праджа̄на̄м*—всех рождённых; *те*—тебе; *ш́уш́рӯша̄*—служение; *кена*—как; *ва̄*—либо; *бхавет*—возможно.", "translation": "**Ты — отец всех живых существ и источник их пропитания, ибо все они рождены от тебя. Прошу, повели нам, как мы можем служить тебе.**", "purport": "Долг сына — не только сделать отца источником, восполняющим все его нужды, но и, повзрослев, служить ему. Таков закон творения, начиная со времён Брахмы. Долг отца — растить сына, пока тот не повзрослеет, а когда сын повзрослеет, его долг — служить отцу."}
{"ref": "sb/3/13/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/8/", "verse_text": "> tad vidhehi namas tubhyaṁ\n> karmasv īḍyātma-śaktiṣu\n> yat kṛtveha yaśo viṣvag\n> amutra ca bhaved gatiḥ", "devanagari": "> तद्विधेहि नमस्तुभ्यं कर्मस्वीड्यात्मशक्तिषु ।\n> यत्कृत्वेह यशो विष्वगमुत्र च भवेद्गतिः ॥८॥", "synonyms": "*тат*—то; *видхехи*—дай указание; *намах̣*—мои поклоны; *тубхйам*—тебе; *кармасу*—в обязанностях; *ӣд̣йа*—о достойный поклонения; *а̄тма-ш́актиш̣у*—в пределах наших возможностей; *йат*—которое; *кр̣тва̄*—совершая; *иха*—в этом мире; *йаш́ах̣*—славу; *вишвак*—повсюду; *амутра*—в следующем мире; *ча*—и; *бхавет*—должно быть; *гатих̣*—продвижение.", "translation": "**О достойный поклонения, прошу, дай нам указание для исполнения долга в пределах наших возможностей, чтобы мы могли следовать ему ради славы в этой жизни и продвижения в следующей.**", "purport": "Брахма получает ведическое знание непосредственно от Личности Бога, и всякий, кто исполняет порученные ему обязанности в цепи ученической преемственности, идущей от Брахмы, непременно обретёт славу в этой жизни и спасение в следующей. Цепь ученической преемственности, идущую от Брахмы, называют Брахма-сампрадаей, и она нисходит так: Брахма, Нарада, Вьяса, Мадхва Муни (Пурнапрагья), Падманабха, Нрихари, Мадхава, Акшобхья, Джаятиртха, Гьянасиндху, Даянидхи, Видьянидхи, Раджендра, Джаядхарма, Пурушоттама, Брахманьятиртха, Вьясатиртха, Лакшмипати, Мадхавендра Пури, Ишвара Пури, Шри Чайтанья Махапрабху, Сварупа Дамодара и Шри Рупа Госвами и другие, Шри Рагхунатха дас Госвами, Кришнадас Госвами, Нароттама дас Тхакур, Вишванатха Чакраварти, Джаганнатха дас Бабаджи, Бхактивинода Тхакур, Гауракишора дас Бабаджи, Шримад Бхактисиддханта Сарасвати, А. Ч. Бхактиведанта Свами.\n\nЭта линия ученической преемственности, идущая от Брахмы, духовна, тогда как родовая преемственность, идущая от Ману, материальна, но обе они продвигаются к одной и той же цели — сознанию Кришны."}
{"ref": "sb/3/13/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/9/", "verse_text": "> brahmovāca\n> prītas tubhyam ahaṁ tāta\n> svasti stād vāṁ kṣitīśvara\n> yan nirvyalīkena hṛdā\n> śādhi mety ātmanārpitam", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> प्रीतस्तुभ्यमहं तात स्वस्ति स्ताद्वां क्षितीश्वर ।\n> यन्निर्व्यलीकेन हृदा शाधि मेत्यात्मनार्पितम् ॥९॥", "synonyms": "*брахма̄ ува̄ча*—Брахма сказал; *прӣтах̣*—доволен; *тубхйам*—тобой; *ахам*—я; *та̄та*—дорогой сын; *свасти*—все блага; *ста̄т*—да будут; *ва̄м*—вам обоим; *кшити-ӣш́вара*—о повелитель мира; *йат*—потому что; *нирвйалӣкена*—без оговорок; *хр̣да̄*—сердцем; *ш́а̄дхи*—дай наставление; *ма̄*—мне; *ити*—так; *а̄тмана̄*—собою; *арпитам*—предался.", "translation": "**Господь Брахма сказал: Дорогой сын, о повелитель мира, я очень доволен тобой и желаю всех благ тебе и твоей жене. Ты безоговорочно предался мне всем сердцем, прося моих наставлений.**", "purport": "Отношения между отцом и сыном всегда возвышенны. Отец по природе своей расположен к сыну и всегда готов помочь ему в его жизненном продвижении. Но, несмотря на благорасположение отца, сын порой сбивается с пути из-за того, что злоупотребляет своей личной независимостью. Каждое живое существо, сколь бы малым или великим оно ни было, наделено свободой выбора. Если же сын безоговорочно готов следовать наставлениям отца, отец вдесятеро больше желает наставлять и направлять его всеми возможными способами. Отношения отца и сына, явленные здесь во взаимоотношениях Брахмы и Ману, превосходны. И отец, и сын обладают должными качествами, и их пример должно перенять всему человечеству. Ману, сын, безоговорочно попросил отца, Брахму, наставить его, и отец, исполненный ведической мудрости, был очень рад дать наставление. Пример отца человечества человечество может неукоснительно перенять, и это укрепит дело взаимоотношений отцов и сыновей."}
{"ref": "sb/3/13/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/10/", "verse_text": "> etāvaty ātmajair vīra\n> kāryā hy apacitir gurau\n> śaktyāpramattair gṛhyeta\n> sādaraṁ gata-matsaraiḥ", "devanagari": "> एतावत्यात्मजैर्वीर कार्या ह्यपचितिर्गुरौ ।\n> शक्त्याप्रमत्तैर्गृह्येत सादरं गतमत्सरैः ॥१०॥", "synonyms": "*эта̄ватӣ*—именно такое, как это; *а̄тмаджаих̣*—потомством; *вӣра*—о герой; *ка̄рйа̄*—должно совершаться; *хи*—несомненно; *апачитих̣*—поклонение; *гурау*—старшему; *ш́актйа̄*—изо всех сил; *апраматтаих̣*—здравомыслящими; *гр̣хйета*—должен приниматься; *са-а̄дарам*—с великой радостью; *гата-матсараих̣*—теми, кто превзошёл предел зависти.", "translation": "**О герой, твой пример вполне подобает сыну в отношениях с отцом. Такое почтение к старшему необходимо. Тот, кто превзошёл предел зависти и кто здравомыслящ, принимает повеление своего отца с великой радостью и исполняет его в полную меру своих сил.**", "purport": "Когда четверо прежних сыновей Брахмы, мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара, отказались повиноваться своему отцу, Брахма был уязвлён, и его гнев проявился в облике Рудры. Этот случай не был забыт Брахмой, и потому послушание Ману Сваямбхувы было для него весьма отрадным. С материальной точки зрения непослушание четырёх мудрецов повелению отца, несомненно, было предосудительным, но, поскольку это непослушание было ради высшей цели, они были свободны от последствий непослушания. Те же, кто не повинуется отцам на материальной почве, неминуемо подвергаются наказанию за такое непослушание. Послушание Ману отцу на материальной почве было, несомненно, свободно от зависти, и в материальном мире обыкновенным людям непременно следует перенять пример Ману."}
{"ref": "sb/3/13/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/11/", "verse_text": "> sa tvam asyām apatyāni\n> sadṛśāny ātmano guṇaiḥ\n> utpādya śāsa dharmeṇa\n> gāṁ yajñaiḥ puruṣaṁ yaja", "devanagari": "> स त्वमस्यामपत्यानि सदृशान्यात्मनो गुणैः ।\n> उत्पाद्य शास धर्मेण गां यज्ञैः पुरुषं यज ॥११॥", "synonyms": "*сах̣*—поэтому тот послушный сын; *твам*—каков ты есть; *асйа̄м*—в ней; *апатйа̄ни*—детей; *садр̣ш́а̄ни*—равно одарённых; *а̄тманах̣*—себя; *гун̣аих̣*—качествами; *утпа̄дйа*—зачав; *ш́а̄са*—правь; *дхармен̣а*—на принципах преданного служения; *га̄м*—миром; *йаджн̃аих̣*—жертвоприношениями; *пуруш̣ам*—Верховной Личности Бога; *йаджа*—поклоняйся.", "translation": "**Поскольку ты мой очень послушный сын, я прошу тебя зачать в лоне твоей жены детей, наделённых такими же качествами, как ты сам. Правь миром, следуя принципам преданного служения Верховной Личности Бога, и так поклоняйся Господу совершением ягьи.**", "purport": "Здесь ясно описана цель материального творения, осуществлённого Брахмой. Каждый человек должен зачинать в лоне своей жены хороших детей как жертвоприношение ради поклонения Верховной Личности Бога в преданном служении. В «Вишну-пуране» (3.8.9) сказано:\n\n> варн̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄\n> пуруш̣ен̣а парах̣ пума̄н\n> виш̣н̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄\n> на̄нйат тат-тош̣а-ка̄ран̣ам\n> [[cc/madhya/8/58|(Ч.-ч., Мадхья 8.58)]]\n\n«Верховной Личности Бога, Вишну, можно поклоняться надлежащим исполнением принципов варны и ашрама. Нет иного способа умилостивить Господа, кроме исполнения принципов системы варнашрамы».\n\nПоклонение Вишну — высшая цель человеческой жизни. Те, кто пользуется дозволенностью семейной жизни ради чувственных наслаждений, должны также взять на себя обязанность удовлетворять Верховную Личность Бога, Вишну, и первой ступенью к этому является варнашрама-дхарма. Варнашрама-дхарма — это упорядоченное установление для продвижения в поклонении Вишну. Однако если человек непосредственно занимается преданным служением Верховной Личности Бога, ему, возможно, нет необходимости проходить через дисциплинарную систему варнашрама-дхармы. Другие сыновья Брахмы, Кумары, непосредственно занялись преданным служением, и потому у них не было нужды исполнять принципы варнашрама-дхармы."}
{"ref": "sb/3/13/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/12/", "verse_text": "> paraṁ śuśrūṣaṇaṁ mahyaṁ\n> syāt prajā-rakṣayā nṛpa\n> bhagavāṁs te prajā-bhartur\n> hṛṣīkeśo 'nutuṣyati", "devanagari": "> परं शुश्रूषणं मह्यं स्यात्प्रजारक्षया नृप ।\n> भगवांस्ते प्रजाभर्तुर्हृषीकेशोऽनुतुष्यति ॥१२॥", "synonyms": "*парам*—величайшее; *ш́уш́рӯш̣ан̣ам*—преданное служение; *махйам*—мне; *сйа̄т*—да будет; *праджа̄*—живые существа, рождённые в материальном мире; *ракшайа̄*—защищая их от падения; *нр̣па*—о царь; *бхагава̄н*—Личность Бога; *те*—тобой; *праджа̄-бхартух̣*—защитником живых существ; *хр̣шӣкеш́ах̣*—Господь чувств; *анутушйати*—доволен.", "translation": "**О царь, если ты сможешь должным образом защищать живых существ в материальном мире, это будет наилучшим служением мне. Когда Верховный Господь увидит, что ты хорошо защищаешь обусловленные души, повелитель чувств, несомненно, будет очень доволен тобой.**", "purport": "Вся система управления устроена ради того, чтобы вернуться домой, к Богу. Брахма — представитель Верховной Личности Бога, а Ману — представитель Брахмы. Подобным образом и все прочие цари на разных планетах вселенной — представители Ману. Сводом законов для всего человеческого общества является «Ману-самхита», которая направляет всю деятельность к трансцендентному служению Господу. Поэтому каждый царь должен знать, что его обязанность в управлении состоит не только в том, чтобы взимать налоги с подданных, но и в том, чтобы лично следить за тем, чтобы его подданные обучались поклонению Вишну. Каждого следует обучить поклонению Вишну и занять преданным служением Хришикеше, владыке чувств. Обусловленным душам назначено удовлетворять не свои материальные чувства, а чувства Хришикеши, Верховной Личности Бога. В этом и состоит цель всей системы управления. Тот, кто знает этот секрет, как он раскрыт здесь в словах Брахмы, — совершенный глава правления. Тот же, кто не знает этого, — показной правитель. Обучая подданных преданному служению Господу, глава государства может стать свободным в своей ответственности; в противном случае он не справится с возложенной на него тяжкой обязанностью и потому будет наказан высшей властью. Иного выбора в исполнении управленческого долга нет."}
{"ref": "sb/3/13/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/13/", "verse_text": "> yeṣāṁ na tuṣṭo bhagavān\n> yajña-liṅgo janārdanaḥ\n> teṣāṁ śramo hy apārthāya\n> yad ātmā nādṛtaḥ svayam", "devanagari": "> येषां न तुष्टो भगवान्यज्ञलिङ्गो जनार्दनः ।\n> तेषां श्रमो ह्यपार्थाय यदात्मा नादृतः स्वयम् ॥१३॥", "synonyms": "*йеша̄м*—тех, кем; *на*—никогда; *тушт̣ах̣*—доволен; *бхагава̄н*—Личность Бога; *йаджн̃а-лин̇гах̣*—образ жертвоприношения; *джана̄рданах̣*—Господь Кришна, или вишну-таттва; *теша̄м*—их; *ш́рамах̣*—труд; *хи*—несомненно; *апа̄ртха̄йа*—впустую; *йат*—потому что; *а̄тма̄*—Высшая Душа; *на*—не; *а̄др̣тах̣*—почитаемый; *свайам*—их собственное «я».", "translation": "**Верховная Личность Бога, Джанардана [Господь Кришна], — это образ, принимающий все плоды жертвоприношения. Если Он не удовлетворён, то любые усилия человека на пути совершенствования напрасны. Он — высшее «Я», и потому тот, кто не удовлетворяет Его, безусловно, пренебрегает собственными интересами.**", "purport": "Брахма назначен верховным правителем дел вселенной, а он, в свою очередь, назначает Ману и других поверенными в делах материального творения, однако всё это совершается ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Брахма знает, как удовлетворить Господа, и точно так же те, кто следует замыслу Брахмы в своей деятельности, тоже знают, как удовлетворить Господа. Господа удовлетворяет процесс преданного служения, состоящий из девяти видов деятельности: слушания, повторения и так далее. В собственных интересах человека — исполнять предписанное преданное служение, и всякий, кто пренебрегает этим процессом, пренебрегает собственными интересами. Каждый стремится удовлетворить свои чувства, но выше чувств стоит ум, выше ума — разум, выше разума — индивидуальное «я», а выше индивидуального «я» — Сверхдуша. Но даже выше Сверхдуши находится Верховная Личность Бога, вишну-таттва. Предвечный Господь и причина всех причин — Шри Кришна. Совершенный процесс служения целиком заключается в том, чтобы служить ради удовлетворения трансцендентных чувств Господа Кришны, который известен как Джанардана."}
{"ref": "sb/3/13/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/14/", "verse_text": "> manur uvāca\n> ādeśe 'haṁ bhagavato\n> varteyāmīva-sūdana\n> sthānaṁ tv ihānujānīhi\n> prajānāṁ mama ca prabho", "devanagari": "> मनुरुवाच\n> आदेशेऽहं भगवतो वर्तेयामीवसूदन ।\n> स्थानं त्विहानुजानीहि प्रजानां मम च प्रभो ॥१४॥", "synonyms": "*манух̣ ува̄ча*—Шри Ману сказал; *а̄деш́е*—по велению; *ахам*—я; *бхагаватах̣*—твоей могущественной милости; *вартейа*—буду пребывать; *амӣва-сӯдана*—о уничтожающий все грехи; *стха̄нам*—место; *ту*—но; *иха*—в этом мире; *ануджа̄нӣхи*—пожалуйста, укажи мне; *праджа̄на̄м*—живых существ, рождённых от меня; *мама*—моё; *ча*—также; *прабхо*—о владыка.", "translation": "**Шри Ману сказал: О всемогущий владыка, о уничтожающий все грехи, я исполню твою волю. Теперь же укажи мне моё место и место живых существ, рождённых от меня.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/15/", "verse_text": "> yad okaḥ sarva-bhūtānāṁ\n> mahī magnā mahāmbhasi\n> asyā uddharaṇe yatno\n> deva devyā vidhīyatām", "devanagari": "> यदोकः सर्वभूतानां मही मग्ना महाम्भसि ।\n> अस्या उद्धरणे यत्नो देव देव्या विधीयताम् ॥१५॥", "synonyms": "*йат*—потому что; *оках̣*—обитель; *сарва*—для всех; *бхӯта̄на̄м*—живых существ; *махӣ*—земля; *магна̄*—погружённая; *маха̄-амбхаси*—в великие воды; *асйа̄х̣*—этой; *уддхаран̣е*—в поднятии; *йатнах̣*—усилие; *дева*—о владыка полубогов; *девйа̄х̣*—этой земли; *видхӣйата̄м*—да будет совершено.", "translation": "**О владыка полубогов, прошу, попытайся поднять землю, которая погрузилась в великие воды, ибо она — обитель всех живых существ. Это можно совершить твоим усилием и по милости Господа.**", "purport": "Под великими водами, о которых здесь говорится, подразумевается океан Гарбходака, заполняющий половину вселенной."}
{"ref": "sb/3/13/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/16/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> parameṣṭhī tv apāṁ madhye\n> tathā sannām avekṣya gām\n> katham enāṁ samunneṣya\n> iti dadhyau dhiyā ciram", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> परमेष्ठी त्वपां मध्ये तथा सन्नामवेक्ष्य गाम् ।\n> कथमेनां समुन्नेष्य इति दध्यौ धिया चिरम् ॥१६॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Шри Майтрея Муни сказал; *парамешт̣хӣ*—Брахма; *ту*—также; *апа̄м*—воды; *мадхйе*—внутри; *татха̄*—так; *санна̄м*—пребывающую; *авекшйа*—видя; *га̄м*—землю; *катхам*—как; *эна̄м*—эту; *самуннешйе*—я подниму; *ити*—так; *дадхйау*—обратил внимание; *дхийа̄*—разумом; *чирам*—долгое время.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: Итак, видя землю, погружённую в воду, Брахма долгое время размышлял о том, как её поднять.**", "purport": "По мнению Дживы Госвами, описываемые здесь события относятся к разным миллениумам. Нынешние события относятся к миллениуму Швета-вараха, а события миллениума Чакшуша также будут изложены в этой главе."}
{"ref": "sb/3/13/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/17/", "verse_text": "> sṛjato me kṣitir vārbhiḥ\n> plāvyamānā rasāṁ gatā\n> athātra kim anuṣṭheyam\n> asmābhiḥ sarga-yojitaiḥ\n> yasyāhaṁ hṛdayād āsaṁ\n> sa īśo vidadhātu me", "devanagari": "> सृजतो मे क्षितिर्वार्भिः प्लाव्यमाना रसां गता ।\n> अथात्र किमनुष्ठेयमस्माभिः सर्गयोजितैः ।\n> यस्याहं हृदयादासं स ईशो विदधातु मे ॥१७॥", "synonyms": "*ср̣джатах̣*—занятого творением; *ме*—меня; *кшитих̣*—земля; *ва̄рбхих̣*—водами; *пла̄вйама̄на̄*—затопленная; *раса̄м*—глубину вод; *гата̄*—ушедшая на; *атха*—поэтому; *атра*—в этом деле; *ким*—что; *анушт̣хейам*—следует предпринять; *асма̄бхих̣*—нам; *сарга*—творением; *йоджитаих̣*—занятым; *йасйа*—того, из чьего; *ахам*—я; *хр̣дайа̄т*—из сердца; *а̄сам*—родился; *сах̣*—Он; *ӣш́ах̣*—Господь; *видадха̄ту*—пусть направит; *ме*—меня.", "translation": "**Брахма думал: Пока я был занят процессом творения, землю затопил потоп, и она погрузилась в глубины океана. Что же делать нам, занятым этим творением? Лучше всего предоставить Всемогущему Господу направлять нас.**", "purport": "Преданные Господа, все из которых — Его доверенные слуги, иногда оказываются в замешательстве при исполнении своих обязанностей, но они никогда не падают духом. Они всецело уповают на Господа, и Он прокладывает путь для беспрепятственного исполнения долга преданного."}
{"ref": "sb/3/13/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/18/", "verse_text": "> ity abhidhyāyato nāsā-\n> vivarāt sahasānagha\n> varāha-toko niragād\n> aṅguṣṭha-parimāṇakaḥ", "devanagari": "> इत्यभिध्यायतो नासा विवरात्सहसानघ ।\n> वराहतोको निरगादङ्गुष्ठपरिमाणकः ॥१८॥", "synonyms": "*ити*—так; *абхидхйа̄йатах̣*—пока размышлял; *на̄са̄-вивара̄т*—из ноздрей; *сахаса̄*—внезапно; *анагха*—о безгрешный; *вара̄ха-токах̣*—крошечный облик Варахи (вепря); *нирага̄т*—вышел; *ан̇гушт̣ха*—верхней части большого пальца; *парима̄н̣аках̣*—размером.", "translation": "**О безгрешный Видура, пока Брахма был погружён в размышления, из его ноздри внезапно вышел крошечный образ вепря. Размером это существо было не более верхней части большого пальца.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/19/", "verse_text": "> tasyābhipaśyataḥ kha-sthaḥ\n> kṣaṇena kila bhārata\n> gaja-mātraḥ pravavṛdhe\n> tad adbhutam abhūn mahat", "devanagari": "> तस्याभिपश्यतः खस्थः क्षणेन किल भारत ।\n> गजमात्रः प्रववृधे तदद्भुतमभून्महत् ॥१९॥", "synonyms": "*тасйа*—его; *абхипаш́йатах̣*—пока он так наблюдал; *кха-стхах̣*—пребывающий в небе; *кшан̣ена*—внезапно; *кила*—поистине; *бха̄рата*—о потомок Бхараты; *гаджа-ма̄трах̣*—словно слон; *прававр̣дхе*—целиком вырос; *тат*—то; *адбхутам*—необычайное; *абхӯт*—превратился; *махат*—в гигантское тело.", "translation": "**О потомок Бхараты, пока Брахма наблюдал за Ним, этот вепрь оказался в небе, явив себя в чудесном облике, огромном, как великий слон.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/20/", "verse_text": "> marīci-pramukhair vipraiḥ\n> kumārair manunā saha\n> dṛṣṭvā tat saukaraṁ rūpaṁ\n> tarkayām āsa citradhā", "devanagari": "> मरीचिप्रमुखैर्विप्रैः कुमारैर्मनुना सह ।\n> दृष्ट्वा तत्सौकरं रूपं तर्कयामास चित्रधा ॥२०॥", "synonyms": "*марӣчи*—великий мудрец Маричи; *прамукхаих̣*—возглавляемыми; *випраих̣*—со всеми брахманами; *кума̄раих̣*—с четырьмя Кумарами; *мануна̄*—и с Ману; *саха*—вместе; *др̣шт̣ва̄*—видя; *тат*—тот; *саукарам*—подобный вепрю; *рӯпам*—облик; *таркайа̄м а̄са*—стали спорить между собой; *читрадха̄*—по-разному.", "translation": "**Поражённые видом этого чудесного облика, подобного вепрю, что явился в небе, Брахма вместе с великими брахманами, такими как Маричи, а также с Кумарами и Ману, принялись рассуждать на разные лады.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/21/", "verse_text": "> kim etat sūkara-vyājaṁ\n> sattvaṁ divyam avasthitam\n> aho batāścaryam idaṁ\n> nāsāyā me viniḥsṛtam", "devanagari": "> किमेतत्सूकरव्याजं सत्त्वं दिव्यमवस्थितम् ।\n> अहो बताश्चर्यमिदं नासाया मे विनिःसृतम् ॥२१॥", "synonyms": "*ким*—что; *этат*—это; *сӯкара*—вепря; *вйа̄джам*—под видом; *саттвам*—существо; *дивйам*—необычайное; *авастхитам*—пребывающее; *ахо бата*—о, поистине; *а̄ш́чарйам*—чудесно; *идам*—это; *на̄са̄йа̄х̣*—из носа; *ме*—моего; *винихср̣там*—вышло.", "translation": "**Что это за необычайное существо, явившееся под видом вепря? Поистине, чудесно, что Он вышел из моего носа.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/22/", "verse_text": "> dṛṣṭo 'ṅguṣṭha-śiro-mātraḥ\n> kṣaṇād gaṇḍa-śilā-samaḥ\n> api svid bhagavān eṣa\n> yajño me khedayan manaḥ", "devanagari": "> दृष्टोऽङ्गुष्ठशिरोमात्रः क्षणाद्गण्डशिलासमः ।\n> अपि स्विद्भगवानेष यज्ञो मे खेदयन्मनः ॥२२॥", "synonyms": "*др̣шт̣ах̣*—только что увиденный; *ан̇гушт̣ха*—большой палец; *ш́ирах̣*—кончик; *ма̄трах̣*—лишь; *кшан̣а̄т*—мгновенно; *ган̣д̣а-ш́ила̄*—огромному камню; *самах̣*—подобный; *апи свит*—ли; *бхагава̄н*—Личность Бога; *эшах̣*—этот; *йаджн̃ах̣*—Вишну; *ме*—мой; *кхедайан*—тревожащий; *манах̣*—ум.", "translation": "**Сначала этот вепрь казался не больше кончика большого пальца, а в следующее мгновение Он стал огромным, как камень. Мой ум встревожен. Не Верховная ли это Личность Бога, Вишну?**", "purport": "Поскольку Брахма — высшая личность во вселенной и прежде никогда не встречал подобного облика, он смог догадаться, что чудесное появление вепря было воплощением Вишну. Необычайные признаки, присущие воплощению Бога, способны привести в замешательство даже ум Брахмы."}
{"ref": "sb/3/13/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/23/", "verse_text": "> iti mīmāṁsatas tasya\n> brahmaṇaḥ saha sūnubhiḥ\n> bhagavān yajña-puruṣo\n> jagarjāgendra-sannibhaḥ", "devanagari": "> इति मीमांसतस्तस्य ब्रह्मणः सह सूनुभिः ।\n> भगवान्यज्ञपुरुषो जगर्जागेन्द्रसन्निभः ॥२३॥", "synonyms": "*ити*—так; *мӣма̄м̇сатах̣*—пока размышлял; *тасйа*—его; *брахман̣ах̣*—Брахмы; *саха*—вместе с; *сӯнубхих̣*—его сыновьями; *бхагава̄н*—Личность Бога; *йаджн̃а*—Господь Вишну; *пурушах̣*—Верховная Личность; *джагарджа*—взревел; *ага-индра*—великой горе; *саннибхах̣*—подобный.", "translation": "**Пока Брахма рассуждал со своими сыновьями, Верховная Личность Бога, Вишну, оглушительно взревел, словно великая гора.**", "purport": "Оказывается, великие холмы и горы тоже обладают способностью реветь, ибо они также являются живыми существами. Громкость издаваемого звука соразмерна величине материального тела. Пока Брахма размышлял о появлении воплощения Господа в облике вепря, Господь подтвердил его догадки, взревев Своим великолепным голосом."}
{"ref": "sb/3/13/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/24/", "verse_text": "> brahmāṇaṁ harṣayām āsa\n> haris tāṁś ca dvijottamān\n> sva-garjitena kakubhaḥ\n> pratisvanayatā vibhuḥ", "devanagari": "> ब्रह्माणं हर्षयामास हरिस्तांश्च द्विजोत्तमान् ।\n> स्वगर्जितेन ककुभः प्रतिस्वनयता विभुः ॥२४॥", "synonyms": "*брахма̄н̣ам*—Брахму; *харшайа̄м а̄са*—воодушевил; *харих̣*—Личность Бога; *та̄н*—всех их; *ча*—также; *двиджа-уттама̄н*—возвышенных брахманов; *сва-гарджитена*—Своим необыкновенным голосом; *какубхах̣*—все стороны света; *пратисванайата̄*—который отозвался эхом; *вибхух̣*—всемогущий.", "translation": "**Всемогущая Верховная Личность Бога воодушевила Брахму и других возвышенных брахманов, вновь взревев Своим необыкновенным голосом, эхо которого разнеслось по всем сторонам света.**", "purport": "Брахму и других просветлённых брахманов, которые знают Верховную Личность Бога, воодушевляет появление Господа в любом из Его многочисленных воплощений. Появление чудесного и гигантского воплощения Вишну в облике подобного горе вепря не вселило в них никакого страха, хотя громоподобный голос Господа был оглушителен и грозным эхом разносился по всем сторонам света, открыто бросая вызов всем демонам, которые осмелились бы оспаривать Его всемогущество."}
{"ref": "sb/3/13/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/25/", "verse_text": "> niśamya te ghargharitaṁ sva-kheda-\n> kṣayiṣṇu māyāmaya-sūkarasya\n> janas-tapaḥ-satya-nivāsinas te\n> tribhiḥ pavitrair munayo 'gṛṇan sma", "devanagari": "> निशम्य ते घर्घरितं स्वखेद क्षयिष्णु मायामयसूकरस्य ।\n> जनस्तपःसत्यनिवासिनस्ते त्रिभिः पवित्रैर्मुनयोऽगृणन्स्म ॥२५॥", "synonyms": "*ниш́амйа*—едва услышав; *те*—те; *гхаргхаритам*—громоподобный звук; *сва-кхеда*—собственную скорбь; *кшайишн̣у*—уничтожающий; *ма̄йа̄-майа*—всемилостивого; *сӯкарасйа*—Господа-Вепря; *джанах̣*—планета Джаналока; *тапах̣*—планета Таполока; *сатйа*—планета Сатьялока; *нива̄синах̣*—обитатели; *те*—все они; *трибхих̣*—из трёх Вед; *павитраих̣*—всеблагими мантрами; *мунайах̣*—великие мыслители и мудрецы; *агр̣н̣ан сма*—повторяли.", "translation": "**Когда великие мудрецы и мыслители, обитатели Джаналоки, Таполоки и Сатьялоки, услышали громоподобный голос Господа-Вепря — всеблагой звук всемилостивого Господа, — они стали возносить благие гимны из трёх Вед.**", "purport": "Слово ма̄йа̄майа очень значимо в этом стихе. Майя означает «милость», «особое знание», а также «иллюзия». Поэтому Господь-Вепрь есть всё: Он милостив, Он есть всё знание, и Он есть также иллюзия. Звуку, который Он издал в облике воплощения-вепря, ответили ведическими гимнами великие мудрецы планет Джаналока, Таполока и Сатьялока. На этих планетах живут самые мудрые и благочестивые живые существа, и, услышав необычайный голос вепря, они смогли понять, что этот особый звук издал Сам Господь, и никто иной. Поэтому они ответили, вознося Господу молитвы ведическими гимнами. Планета Земля была погружена в трясину, но, услышав голос Господа, все обитатели высших планет возликовали, ибо они знали, что Господь явился, чтобы спасти землю. Так Брахма и все мудрецы, такие как Бхригу, другие сыновья Брахмы и учёные брахманы, воодушевились и в едином порыве принялись прославлять Господа трансцендентными звуками ведических гимнов. Самое важное — это стих из «Брихан-нарадия-пураны»: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе."}
{"ref": "sb/3/13/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/26/", "verse_text": "> teṣāṁ satāṁ veda-vitāna-mūrtir\n> brahmāvadhāryātma-guṇānuvādam\n> vinadya bhūyo vibudhodayāya\n> gajendra-līlo jalam āviveśa", "devanagari": "> तेषां सतां वेदवितानमूर्तिर्ब्रह्मावधार्यात्मगुणानुवादम् ।\n> विनद्य भूयो विबुधोदयाय गजेन्द्रलीलो जलमाविवेश ॥२६॥", "synonyms": "*теша̄м*—их; *сата̄м*—великих преданных; *веда*—всё знание; *вита̄на-мӯртих̣*—образ распространения; *брахма*—ведический звук; *авадха̄рйа*—хорошо зная это; *а̄тма*—Себя Самого; *гун̣а-анува̄дам*—трансцендентное прославление; *винадйа*—гремя; *бхӯйах̣*—вновь; *вибудха*—трансцендентно учёных; *удайа̄йа*—для возвышения, или блага; *гаджендра-лӣлах̣*—играя, словно слон; *джалам*—воду; *а̄вивеш́а*—вошёл.", "translation": "**Играя, словно слон, Он вошёл в воду, ещё раз взревев в ответ на ведические молитвы великих преданных. Господь — это объект всех ведических молитв, и потому Он понял, что молитвы преданных были обращены к Нему.**", "purport": "Облик Господа в любом образе всегда трансцендентен и исполнен знания и милости. Господь — разрушитель всякой материальной скверны, ибо Его облик есть олицетворённое ведическое знание. Все Веды поклоняются трансцендентному облику Господа. В ведических мантрах преданные просят Господа убрать ослепительное сияние, ибо оно скрывает Его истинный лик. Таково утверждение «Ишопанишад». У Господа нет материального облика, но Его облик всегда постигается через Веды. Веды называют дыханием Господа, и это дыхание вдохнул Брахма, первый ученик, изучавший Веды. Дыхание из ноздри Брахмы стало причиной появления Господа-Вепря, и потому воплощение Господа в облике вепря есть олицетворённые Веды. Прославление этого воплощения мудрецами на высших планетах состояло из подлинных ведических гимнов. Всякий раз, когда звучит прославление Господа, следует понимать, что верно произносятся ведические мантры. Поэтому Господь остался доволен, когда зазвучали такие ведические мантры, и, чтобы воодушевить Своих чистых преданных, Он взревел ещё раз и вошёл в воду, чтобы спасти погружённую землю."}
{"ref": "sb/3/13/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/27/", "verse_text": "> utkṣipta-vālaḥ kha-caraḥ kaṭhoraḥ\n> saṭā vidhunvan khara-romaśa-tvak\n> khurāhatābhraḥ sita-daṁṣṭra īkṣā-\n> jyotir babhāse bhagavān mahīdhraḥ", "devanagari": "> उत्क्षिप्तवालः खचरः कठोरः सटा विधुन्वन्खररोमशत्वक् ।\n> खुराहताभ्रः सितदंष्ट्र ईक्षा ज्योतिर्बभासे भगवान्महीध्रः ॥२७॥", "synonyms": "*уткшипта-ва̄лах̣*—рассекая воздух хвостом; *кха-чарах̣*—в небе; *кат̣хорах̣*—очень жёсткая; *сат̣а̄х̣*—шерсть на загривке; *видхунван*—вздрагивая; *кхара*—острая; *ромаш́а-твак*—кожа, покрытая шерстью; *кхура-а̄хата*—поражаемые копытами; *абхрах̣*—облака; *сита-дам̇шт̣рах̣*—белые клыки; *ӣкша̄*—взгляд; *джйотих̣*—лучезарный; *бабха̄се*—стал излучать сияние; *бхагава̄н*—Личность Бога; *махӣ-дхрах̣*—опора мира.", "translation": "**Прежде чем войти в воду, чтобы спасти землю, Господь-Вепрь взмыл в небо, рассекая воздух хвостом, и Его жёсткая шерсть вздрагивала. Сам Его взгляд был лучезарен, а Своими копытами и сверкающими белыми клыками Он разгонял облака в небе.**", "purport": "Когда преданные возносят Господу молитвы, при этом описываются Его трансцендентные деяния. Здесь приводятся некоторые трансцендентные черты Господа-Вепря. Поскольку обитатели трёх высших планетных систем возносили Господу молитвы, следует понимать, что Его тело простиралось по всему небу, начиная с высочайшей планеты, Брахмалоки, или Сатьялоки. В «Брахма-самхите» сказано, что Его глаза — это солнце и луна; поэтому само Его око, обращённое к небу, озаряло его, словно солнце или луна. Господь назван здесь махӣдхрах̣, что означает либо «великая гора», либо «опора земли». Иными словами, тело Господа было столь же огромно и крепко, как Гималаи; иначе как бы Он смог удержать всю землю на Своих белых клыках? Поэт Джаядева, великий преданный Господа, воспел это событие в своих молитвах, обращённых к воплощениям Господа:\n\n> васати даш́ана-ш́икхаре дхаран̣ӣ тава лагна̄\n> ш́аш́ини калан̇ка-калева нимагна̄\n> кеш́ава дхр̣та-ш́ӯкара-рӯпа джайа джагадӣш́а харе\n\n«Слава Господу Кешаве [Кришне], явившемуся в облике вепря. Земля покоилась между Его клыками, которые казались пятнами на луне»."}
{"ref": "sb/3/13/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/28/", "verse_text": "> ghrāṇena pṛthvyāḥ padavīṁ vijighran\n> kroḍāpadeśaḥ svayam adhvarāṅgaḥ\n> karāla-daṁṣṭro 'py akarāla-dṛgbhyām\n> udvīkṣya viprān gṛṇato 'viśat kam", "devanagari": "> घ्राणेन पृथ्व्याः पदवीं विजिघ्रन्क्रोडापदेशः स्वयमध्वराङ्गः ।\n> करालदंष्ट्रोऽप्यकरालदृग्भ्यामुद्वीक्ष्य विप्रान्गृणतोऽविशत्कम् ॥२८॥", "synonyms": "*гхра̄н̣ена*—чутьём; *пр̣тхвйа̄х̣*—земли; *падавӣм*—местонахождение; *виджигхран*—отыскивая землю; *крод̣а-ападеш́ах̣*—приняв облик вепря; *свайам*—лично; *адхвара*—трансцендентное; *ан̇гах̣*—тело; *кара̄ла*—грозные; *дам̇шт̣рах̣*—зубы (клыки); *апи*—несмотря на; *акара̄ла*—не грозным; *др̣гбхйа̄м*—Своим взором; *удвӣкшйа*—обводя взглядом; *випра̄н*—всех брахманов-преданных; *гр̣н̣атах̣*—которые возносили молитвы; *авиш́ат*—вошёл; *кам*—в воду.", "translation": "**Будучи лично Верховным Господом Вишну, Он был трансцендентен, и всё же, поскольку у Него было тело вепря, Он отыскивал землю по запаху. Его клыки были грозны, и Он обвёл взором преданных-брахманов, погружённых в вознесение молитв. Так Он вошёл в воду.**", "purport": "Нам всегда следует помнить, что, хотя тело вепря материально, облик Господа в виде вепря не был осквернён материей. Земному вепрю не под силу принять гигантский облик, простирающийся по всему небу, начиная с Сатьялоки. Тело Господа при любых обстоятельствах всегда трансцендентно; поэтому принятие облика вепря — лишь Его игра. Его тело есть все Веды, то есть трансцендентно. Но, поскольку Он принял облик вепря, Он стал отыскивать землю по запаху, как обычный вепрь. Господь способен в совершенстве сыграть роль любого живого существа. Гигантский облик вепря, несомненно, внушал ужас всем непреданным, но чистым преданным Господа Он вовсе не казался устрашающим; напротив, Он так благосклонно взирал на Своих преданных, что все они ощущали трансцендентное счастье."}
{"ref": "sb/3/13/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/29/", "verse_text": "> sa vajra-kūṭāṅga-nipāta-vega-\n> viśīrṇa-kukṣiḥ stanayann udanvān\n> utsṛṣṭa-dīrghormi-bhujair ivārtaś\n> cukrośa yajñeśvara pāhi meti", "devanagari": "> स वज्रकूटाङ्गनिपातवेग विशीर्णकुक्षिः स्तनयन्नुदन्वान् ।\n> उत्सृष्टदीर्घोर्मिभुजैरिवार्तश्चुक्रोश यज्ञेश्वर पाहि मेति ॥२९॥", "synonyms": "*сах̣*—тот; *ваджра-кӯт̣а-ан̇га*—тело, подобное великой горе; *нипа̄та-вега*—сила погружения; *виш́ӣрн̣а*—рассекая; *кукших̣*—среднюю часть; *станайан*—гремя, словно; *уданва̄н*—океан; *утср̣шт̣а*—создавая; *дӣргха*—высокие; *ӯрми*—волны; *бхуджаих̣*—руками; *ива а̄ртах̣*—словно охваченный горем; *чукрош́а*—громко взмолился; *йаджн̃а-ӣш́вара*—о владыка всех жертвоприношений; *па̄хи*—защити же; *ма̄*—меня; *ити*—так.", "translation": "**Погрузившись в воду, словно исполинская гора, Господь-Вепрь рассёк середину океана, и две высокие волны воздвиглись, словно руки океана, который громко взывал, будто моля Господа: «О Владыка всех жертвоприношений, прошу, не рассекай меня надвое! Даруй мне защиту!»**", "purport": "Даже великий океан был потрясён падением подобного горе тела трансцендентного вепря, и казалось, что он охвачен страхом, словно смерть его была близка."}
{"ref": "sb/3/13/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/30/", "verse_text": "> khuraiḥ kṣuraprair darayaṁs tad āpa\n> utpāra-pāraṁ tri-parū rasāyām\n> dadarśa gāṁ tatra suṣupsur agre\n> yāṁ jīva-dhānīṁ svayam abhyadhatta", "devanagari": "> खुरैः क्षुरप्रैर्दरयंस्तदाप उत्पारपारं त्रिपरू रसायाम् ।\n> ददर्श गां तत्र सुषुप्सुरग्रे यां जीवधानीं स्वयमभ्यधत्त ॥३०॥", "synonyms": "*кхураих̣*—копытами; *кшурапраих̣*—сравниваемыми с острым оружием; *дарайан*—пронзая; *тат*—те; *а̄пах̣*—воды; *утпа̄ра-па̄рам*—нашёл предел безграничного; *три-парух̣*—владыка всех жертвоприношений; *раса̄йа̄м*—в воде; *дадарш́а*—обнаружил; *га̄м*—землю; *татра*—там; *сушупсух̣*—лежащую; *агре*—в начале; *йа̄м*—которую; *джӣва-дха̄нӣм*—обитель всех живых существ; *свайам*—лично; *абхйадхатта*—поднял.", "translation": "**Господь-Вепрь пронзил воду Своими копытами, подобными острым стрелам, и нашёл пределы океана, хотя тот был безграничен. Он увидел землю, обитель всех живых существ, лежащую так, как она лежала в начале творения, и лично поднял её.**", "purport": "Слово раса̄йа̄м иногда толкуют как Расаталу, низшую планетную систему, но в данном случае такое толкование неприменимо, согласно Вишванатхе Чакраварти Тхакуру. Земля в семь раз превосходит прочие планетные системы — Талу, Аталу, Талаталу, Виталу, Расаталу, Паталу и так далее. Поэтому земля не может находиться в планетной системе Расатала. В «Вишну-дхарме» сказано:\n\n> па̄та̄ла-мӯлеш́вара-бхога-сам̇хатау\n> винйасйа па̄дау пр̣тхивӣм̇ ча бибхратах̣\n> йасйопама̄но на бабхӯва со 'чйуто\n> мама̄сту ма̄н̇галйа-вивр̣ддхайе харих̣\n\nПоэтому Господь нашёл землю на дне океана Гарбходака, где планеты покоятся во время разрушения в конце дня Брахмы."}
{"ref": "sb/3/13/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/31/", "verse_text": "> sva-daṁṣṭrayoddhṛtya mahīṁ nimagnāṁ\n> sa utthitaḥ saṁruruce rasāyāḥ\n> tatrāpi daityaṁ gadayāpatantaṁ\n> sunābha-sandīpita-tīvra-manyuḥ", "devanagari": "> स्वदंष्ट्रयोद्धृत्य महीं निमग्नां स उत्थितः संरुरुचे रसायाः ।\n> तत्रापि दैत्यं गदयापतन्तं सुनाभसन्दीपिततीव्रमन्युः ॥३१॥", "synonyms": "*сва-дам̇шт̣райа̄*—Своими клыками; *уддхр̣тйа*—поднимая; *махӣм*—землю; *нимагна̄м*—погружённую; *сах̣*—Он; *уттхитах̣*—поднимающийся; *сам̇руруче*—выглядел великолепно; *раса̄йа̄х̣*—из воды; *татра*—там; *апи*—также; *даитйам*—демона; *гадайа̄*—палицей; *а̄патантам*—устремившегося к Нему; *суна̄бха*—диск Кришны; *сандӣпита*—пылающий; *тӣвра*—лютый; *манйух̣*—гнев.", "translation": "**Господь-Вепрь без труда поднял землю на Свои клыки и извлёк её из воды. Так Он явил Себя во всём великолепии. Затем, когда Его гнев запылал, словно диск Сударшана, Он тут же убил демона [Хираньякшу], хотя тот и пытался сразиться с Господом.**", "purport": "Согласно Шриле Дживе Госвами, ведические писания описывают воплощение Господа Варахи (Вепря) в двух разных эпохах разрушения — в разрушение Чакшуша и в разрушение Сваямбхува. Это конкретное появление воплощения-вепря произошло в разрушение Сваямбхува, когда все планеты, кроме высших — Джаны, Махара и Сатьи, — погрузились в воды разрушения. Это конкретное воплощение вепря видели обитатели названных выше планет. Шрила Вишванатха Чакраварти высказывает мысль, что мудрец Майтрея объединил оба воплощения вепря, относящиеся к разным эпохам разрушения, и кратко изложил их в своём повествовании Видуре."}
{"ref": "sb/3/13/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/32/", "verse_text": "> jaghāna rundhānam asahya-vikramaṁ\n> sa līlayebhaṁ mṛgarāḍ ivāmbhasi\n> tad-rakta-paṅkāṅkita-gaṇḍa-tuṇḍo\n> yathā gajendro jagatīṁ vibhindan", "devanagari": "> जघान रुन्धानमसह्यविक्रमं स लीलयेभं मृगराडिवाम्भसि ।\n> तद्रक्तपङ्काङ्कितगण्डतुण्डो यथा गजेन्द्रो जगतीं विभिन्दन् ॥३२॥", "synonyms": "*джагха̄на*—убил; *рундха̄нам*—чинившего препятствия врага; *асахйа*—нестерпимую; *викрамам*—доблесть; *сах̣*—Он; *лӣлайа̄*—с лёгкостью; *ибхам*—слона; *мр̣га-ра̄т̣*—лев; *ива*—словно; *амбхаси*—в воде; *тат-ракта*—его кровью; *пан̇ка-ан̇кита*—обагрённые; *ган̣д̣а*—щёки; *тун̣д̣ах̣*—язык; *йатха̄*—словно; *гаджендрах̣*—слон; *джагатӣм*—землю; *вибхиндан*—роющий.", "translation": "**После этого Господь-Вепрь убил демона в воде, словно лев, убивающий слона. Щёки и язык Господа обагрились кровью демона, подобно тому как слон становится красным, роя багряную землю.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/33/", "verse_text": "> tamāla-nīlaṁ sita-danta-koṭyā\n> kṣmām utkṣipantaṁ gaja-līlayāṅga\n> prajñāya baddhāñjalayo 'nuvākair\n> viriñci-mukhyā upatasthur īśam", "devanagari": "> तमालनीलं सितदन्तकोट्या क्ष्मामुत्क्षिपन्तं गजलीलयाङ्ग ।\n> प्रज्ञाय बद्धाञ्जलयोऽनुवाकैर्विरिञ्चिमुख्या उपतस्थुरीशम् ॥३३॥", "synonyms": "*тама̄ла*—синее дерево под названием тамала; *нӣлам*—синеватый; *сита*—белыми; *данта*—клыками; *кот̣йа̄*—изогнутым краем; *кшма̄м*—землю; *уткшипантам*—удерживая; *гаджа-лӣлайа̄*—играя, словно слон; *ан̇га*—о Видура; *праджн̃а̄йа*—хорошо это поняв; *баддха*—сложив; *ан̃джалайах̣*—руки; *анува̄каих̣*—ведическими гимнами; *вирин̃чи*—Брахма; *мукхйа̄х̣*—возглавляемые; *упатастхух̣*—вознесли молитвы; *ӣш́ам*—Верховному Господу.", "translation": "**Затем Господь, играя, словно слон, удерживал землю на остриях Своих изогнутых белых клыков. Он принял синеватый облик, подобный цвету дерева тамала, и потому мудрецы во главе с Брахмой смогли понять, что Он — Верховная Личность Бога, и в почтении склонились перед Господом.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/34/", "verse_text": "> ṛṣaya ūcuḥ\n> jitaṁ jitaṁ te 'jita yajña-bhāvana\n> trayīṁ tanuṁ svāṁ paridhunvate namaḥ\n> yad-roma-garteṣu nililyur addhayas\n> tasmai namaḥ kāraṇa-sūkarāya te", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> जितं जितं तेऽजित यज्ञभावन त्रयीं तनुं स्वां परिधुन्वते नमः ।\n> यद्रोमगर्तेषु निलिल्युरद्धयस्तस्मै नमः कारणसूकराय ते ॥३४॥", "synonyms": "*р̣шайах̣ ӯчух̣*—прославленные мудрецы изрекли; *джитам*—вся слава; *джитам*—все победы; *те*—Тебе; *аджита*—о непобедимый; *йаджн̃а-бха̄вана*—тот, кого постигают, совершая жертвоприношения; *трайӣм*—олицетворённые Веды; *танум*—такое тело; *сва̄м*—Своё; *паридхунвате*—сотрясая; *намах̣*—все поклоны; *йат*—чьих; *рома*—волосков; *гартешу*—в порах; *нилилйух̣*—погрузились; *аддхайах̣*—океаны; *тасмаи*—Ему; *намах̣*—принося поклоны; *ка̄ран̣а-сӯкара̄йа*—принявшему облик вепря по особым причинам; *те*—Тебе.", "translation": "**Все мудрецы изрекли с великим почтением: О непобедимый наслаждающийся всеми жертвоприношениями, вся слава и все победы Тебе! Ты движешься в Своём облике олицетворённых Вед, и в порах волосков Твоего тела погружены океаны. По особым причинам [чтобы поднять землю] Ты ныне принял облик вепря.**", "purport": "Господь может принять любой облик, какой пожелает, и при любых обстоятельствах Он остаётся причиной всех причин. Поскольку Его облик трансцендентен, Он всегда есть Верховная Личность Бога, как Он пребывает в Причинном океане в облике Маха-Вишну. Из пор волосков Его тела исходят бесчисленные вселенные, и потому Его трансцендентное тело есть олицетворённые Веды. Он — наслаждающийся всеми жертвоприношениями, и Он — непобедимая Верховная Личность Бога. Его никогда не следует принимать за кого-то иного, помимо Верховного Господа, из-за того что Он принял облик вепря, чтобы поднять землю. Таково ясное понимание мудрецов и великих личностей, таких как Брахма и другие обитатели высших планетных систем."}
{"ref": "sb/3/13/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/35/", "verse_text": "> rūpaṁ tavaitan nanu duṣkṛtātmanāṁ\n> durdarśanaṁ deva yad adhvarātmakam\n> chandāṁsi yasya tvaci barhi-romasv\n> ājyaṁ dṛśi tv aṅghriṣu cātur-hotram", "devanagari": "> रूपं तवैतन्ननु दुष्कृतात्मनां दुर्दर्शनं देव यदध्वरात्मकम् ।\n> छन्दांसि यस्य त्वचि बर्हिरोमस्वाज्यं दृशि त्वङ्घ्रिषु चातुर्होत्रम् ॥३५॥", "synonyms": "*рӯпам*—облик; *тава*—Твой; *этат*—этот; *нану*—но; *душкр̣та-а̄тмана̄м*—для душ, которые лишь грешники; *дурдарш́анам*—очень трудно увидеть; *дева*—о Господь; *йат*—который; *адхвара-а̄тмакам*—почитаемый совершением жертвоприношений; *чханда̄м̇си*—мантра Гаятри и другие; *йасйа*—чьей; *твачи*—в прикосновении кожи; *бархих̣*—священная трава куша; *ромасу*—в волосках на теле; *а̄джйам*—топлёное масло; *др̣ш́и*—в глазах; *ту*—также; *ан̇гхришу*—на четырёх ногах; *ча̄тух̣-хотрам*—четыре вида кармической деятельности.", "translation": "**О Господь, Твой облик почитаем теми, кто совершает жертвоприношения, но души, которые лишь грешники, не способны увидеть его. Все ведические гимны, Гаятри и прочие, заключены в прикосновении Твоей кожи. В волосках на Твоём теле — трава куша, в Твоих глазах — топлёное масло, а в Твоих четырёх ногах — четыре вида кармической деятельности.**", "purport": "Есть разряд грешников, которых на языке «Бхагавад-гиты» называют веда-вади, или так называемыми строгими последователями Вед. Они не верят в воплощения Господа, не говоря уже о воплощении Господа в облике почитаемого вепря. Поклонение различным образам, или воплощениям, Господа они называют антропоморфизмом. По оценке «Шримад-Бхагаватам» эти люди — грешники, а в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.15) их называют не только грешниками, но также глупцами и низшими из людей, и говорится, что их знание похищено иллюзией из-за их безбожного склада ума. Для таких осуждённых людей воплощение Господа в облике гигантского вепря незримо. Эти строгие последователи Вед, которые презирают вечные образы Господа, могут узнать из «Шримад-Бхагаватам», что такие воплощения суть олицетворённые образы Вед. Кожа Господа-Вепря, Его глаза и поры волосков на Его теле — всё это описывается здесь как различные части Вед. Поэтому Он есть олицетворённый образ ведических гимнов, и в особенности — мантры Гаятри."}
{"ref": "sb/3/13/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/36/", "verse_text": "> srak tuṇḍa āsīt sruva īśa nāsayor\n> iḍodare camasāḥ karṇa-randhre\n> prāśitram āsye grasane grahās tu te\n> yac carvaṇaṁ te bhagavann agni-hotram", "devanagari": "> स्रक्तुण्ड आसीत्स्रुव ईश नासयोरिडोदरे चमसाः कर्णरन्ध्रे ।\n> प्राशित्रमास्ये ग्रसने ग्रहास्तु ते यच्चर्वणं ते भगवन्नग्निहोत्रम् ॥३६॥", "synonyms": "*срак*—блюдо для жертвоприношения; *тун̣д̣е*—на языке; *а̄сӣт*—есть; *срувах̣*—другое блюдо для жертвоприношения; *ӣш́а*—о Господь; *на̄сайох̣*—ноздрей; *ид̣а̄*—блюдо для еды; *ударе*—в животе; *чамаса̄х̣*—другое блюдо для жертвоприношений; *карн̣а-рандхре*—в отверстиях ушей; *пра̄ш́итрам*—блюдо, называемое блюдом Брахмы; *а̄сйе*—во рту; *грасане*—в горле; *граха̄х̣*—блюда, известные как блюда сома; *ту*—но; *те*—Твои; *йат*—то, что; *чарван̣ам*—пережёвывание; *те*—Твоё; *бхагаван*—о мой Господь; *агни-хотрам*—есть Твоё вкушение через Твой жертвенный огонь.", "translation": "**О Господь, Твой язык — это блюдо жертвоприношения, Твоя ноздря — другое блюдо жертвоприношения, в Твоём животе — блюдо для еды при жертвоприношении, а ещё одно блюдо жертвоприношения — это отверстия Твоих ушей. В Твоём рту — блюдо жертвоприношения Брахмы, Твоё горло — блюдо жертвоприношения, называемое сома, а всё, что Ты пережёвываешь, известно как агни-хотра.**", "purport": "Веда-вади утверждают, что нет ничего, кроме Вед и описанных в Ведах жертвоприношений. Недавно они ввели в своём кругу правило формально совершать ежедневное жертвоприношение: они просто разжигают небольшой огонь и подносят что-нибудь по своей прихоти, но не следуют строго правилам и предписаниям жертвоприношения, изложенным в Ведах. Известно, что по предписанию для жертвоприношения требуются различные блюда, такие как срак, сруван, бархис, чатур-хотра, ида, чамаса, прашитра, граха и агни-хотра. Невозможно достичь плодов жертвоприношения, не соблюдая строгих предписаний. В нынешнюю эпоху практически нет возможности совершать жертвоприношения в строгом соответствии с правилами. Поэтому в эту эпоху Кали есть ограничение, касающееся таких жертвоприношений: ясно указано, что следует совершать санкиртана-ягью и ничего более. Воплощение Верховного Господа — это Ягьешвара, и, не питая почтения к воплощению Господа, невозможно совершить жертвоприношение в совершенстве. Иными словами, найти прибежище у Господа и служить Ему — это и есть подлинное совершение всех жертвоприношений, как объясняется здесь. Различные блюда жертвоприношения соответствуют различным частям тела воплощения Господа. В «Шримад-Бхагаватам», в Одиннадцатой песни, ясно указано, что следует совершать санкиртана-ягью, чтобы удовлетворить воплощение Господа в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Этому надлежит неукоснительно следовать, чтобы достичь плода совершения ягьи."}
{"ref": "sb/3/13/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/37/", "verse_text": "> dīkṣānujanmopasadaḥ śirodharaṁ\n> tvaṁ prāyaṇīyodayanīya-daṁṣṭraḥ\n> jihvā pravargyas tava śīrṣakaṁ kratoḥ\n> satyāvasathyaṁ citayo 'savo hi te", "devanagari": "> दीक्षानुजन्मोपसदः शिरोधरं त्वं प्रायणीयोदयनीयदंष्ट्रः ।\n> जिह्वा प्रवर्ग्यस्तव शीर्षकं क्रतोः सत्यावसथ्यं चितयोऽसवो हि ते ॥३७॥", "synonyms": "*дӣкша̄*—посвящение; *ануджанма*—духовное рождение, или повторяющиеся воплощения; *упасадах̣*—три вида желаний (взаимоотношения, деятельность и высшая цель); *ш́ирах̣-дхарам*—шея; *твам*—Ты; *пра̄йан̣ӣйа*—то, что следует за плодом посвящения; *удайанӣйа*—последние обряды, связанные с желаниями; *дам̇шт̣рах̣*—клыки; *джихва̄*—язык; *правгрйах̣*—предшествующая деятельность; *тава*—Твоя; *ш́ӣршакам*—голова; *кратох̣*—жертвоприношения; *сатйа*—огонь без жертвоприношения; *а̄васатхйам*—огонь поклонения; *читайах̣*—совокупность всех желаний; *асавах̣*—жизненное дыхание; *хи*—несомненно; *те*—Твоё.", "translation": "**Более того, о Господь, повторение Твоего появления — это желание всех видов посвящения. Твоя шея — место трёх желаний, а Твои клыки — плод посвящения и конец всех желаний. Твой язык — предшествующая деятельность посвящения, Твоя голова — огонь без жертвоприношения, а также огонь поклонения, а Твои жизненные силы — совокупность всех желаний.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/38/", "verse_text": "> somas tu retaḥ savanāny avasthitiḥ\n> saṁsthā-vibhedās tava deva dhātavaḥ\n> satrāṇi sarvāṇi śarīra-sandhis\n> tvaṁ sarva-yajña-kratur iṣṭi-bandhanaḥ", "devanagari": "> सोमस्तु रेतः सवनान्यवस्थितिः संस्थाविभेदास्तव देव धातवः ।\n> सत्राणि सर्वाणि शरीरसन्धिस्त्वं सर्वयज्ञक्रतुरिष्टिबन्धनः ॥३८॥", "synonyms": "*сомах̣ ту ретах̣*—Твоё семя есть жертвоприношение, называемое сома; *савана̄ни*—ритуальные обряды утра; *авастхитих̣*—различные стадии роста тела; *сам̇стха̄-вибхеда̄х̣*—семь разновидностей жертвоприношений; *тава*—Твои; *дева*—о Господь; *дха̄тавах̣*—составляющие тела, такие как кожа, плоть и т. д.; *сатра̄н̣и*—жертвоприношения, совершаемые в течение двенадцати дней; *сарва̄н̣и*—все они; *ш́арӣра*—телесные; *сандхих̣*—суставы; *твам*—Ты, Господь; *сарва*—все; *йаджн̃а*—асома-жертвоприношения; *кратух̣*—сома-жертвоприношения; *ишт̣и*—высшее желание; *бандханах̣*—привязанность.", "translation": "**О Господь, Твоё семя — это жертвоприношение, называемое сома-ягья. Твой рост — это ритуальные обряды утра. Твоя кожа и осязание — семь стихий жертвоприношения агништома. Твои суставы — символы различных других жертвоприношений, совершаемых в течение двенадцати дней. Поэтому Ты — объект всех жертвоприношений, называемых сома и асома, и Ты связан лишь ягьями.**", "purport": "Существует семь видов обычных ягий, совершаемых всеми последователями ведических обрядов, и они называются агништома, атьягништома, уктха, шодаши, ваджапея, атиратра и аптарьяма. Считается, что всякий, кто регулярно совершает такие ягьи, утвердился с Господом. Но всякий, кто соприкасается с Верховным Господом, исполняя преданное служение, считается совершившим все различные виды ягий."}
{"ref": "sb/3/13/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/39/", "verse_text": "> namo namas te 'khila-mantra-devatā-\n> dravyāya sarva-kratave kriyātmane\n> vairāgya-bhaktyātmajayānubhāvita-\n> jñānāya vidyā-gurave namo namaḥ", "devanagari": "> नमो नमस्तेऽखिलमन्त्रदेवता द्रव्याय सर्वक्रतवे क्रियात्मने ।\n> वैराग्यभक्त्यात्मजयानुभावित ज्ञानाय विद्यागुरवे नमो नमः ॥३९॥", "synonyms": "*намах̣ намах̣*—поклоны Тебе; *те*—Тебе, кому надлежит поклоняться; *акхила*—всеобъемлющим; *мантра*—гимнам; *девата̄*—Верховный Господь; *дравйа̄йа*—всем составляющим для совершения жертвоприношений; *сарва-кратаве*—всем видам жертвоприношений; *крийа̄-а̄тмане*—Тебе, высшему образу всех жертвоприношений; *ваира̄гйа*—отречением; *бхактйа̄*—преданным служением; *а̄тма-джайа-анубха̄вита*—постижимое через покорение ума; *джн̃а̄на̄йа*—такое знание; *видйа̄-гураве*—верховному духовному учителю всего знания; *намах̣ намах̣*—вновь приношу свои почтительные поклоны.", "translation": "**О Господь, Ты — Верховная Личность Бога, и Тебе поклоняются вселенскими молитвами, ведическими гимнами и принадлежностями для жертвоприношений. Мы приносим Тебе свои поклоны. Тебя можно постичь чистым умом, свободным от всякой видимой и невидимой материальной скверны. Мы приносим Тебе свои почтительные поклоны как верховному духовному учителю знания в преданном служении.**", "purport": "Условие бхакти, или преданного служения Господу, состоит в том, что преданный должен быть свободен от всякой материальной скверны и желаний. Эта свобода называется вайрагьей, или отречением от материальных желаний. Тот, кто занимается преданным служением Господу согласно регулирующим принципам, естественным образом освобождается от материальных желаний, и в этом чистом состоянии ума он может постичь Личность Бога. Личность Бога, пребывающая в сердце каждого, наставляет преданного в чистом преданном служении, дабы тот в конце концов обрёл общение с Господом. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 10.10):\n\n> теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇\n> бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам\n> дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇\n> йена ма̄м упайа̄нти те\n\n«Тому, кто постоянно служит Мне с верой и любовью, Я даю разум, который приводит его в конце концов ко Мне».\n\nНеобходимо покорить ум, и сделать это можно, следуя ведическим обрядам и совершая различные виды жертвоприношений. Высшая цель всех этих обрядов — обрести бхакти, преданное служение Господу. Без бхакти невозможно постичь Верховную Личность Бога. Изначальная Личность Бога или Его бесчисленные экспансии Вишну — единственные объекты поклонения во всех ведических обрядах и жертвоприношениях."}
{"ref": "sb/3/13/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/40/", "verse_text": "> daṁṣṭrāgra-koṭyā bhagavaṁs tvayā dhṛtā\n> virājate bhūdhara bhūḥ sa-bhūdharā\n> yathā vanān niḥsarato datā dhṛtā\n> mataṅ-gajendrasya sa-patra-padminī", "devanagari": "> दंष्ट्राग्रकोट्या भगवंस्त्वया धृता विराजते भूधर भूः सभूधरा ।\n> यथा वनान्निःसरतो दता धृता मतङ्गजेन्द्रस्य सपत्रपद्मिनी ॥४०॥", "synonyms": "*дам̇шт̣ра-агра*—кончики клыков; *кот̣йа̄*—краями; *бхагаван*—о Личность Бога; *твайа̄*—Тобой; *дхр̣та̄*—поддерживаемая; *вира̄джате*—так прекрасно покоится; *бхӯ-дхара*—о поднимающий Землю; *бхӯх̣*—Земля; *са-бхӯдхара̄*—с горами; *йатха̄*—подобно тому как; *вана̄т*—из воды; *них̣саратах̣*—выходящего; *дата̄*—клыком; *дхр̣та̄*—захваченный; *матам-гаджендрасйа*—разъярённого слона; *са-патра*—с листьями; *падминӣ*—цветок лотоса.", "translation": "**О поднимающий Землю, Земля с её горами, которую Ты поднял Своими клыками, покоится так же прекрасно, как цветок лотоса с листьями, удерживаемый разъярённым слоном, только что вышедшим из воды.**", "purport": "Здесь прославляется удача планеты Земля, ибо её особым образом поддерживает Сам Господь; её красотой восхищаются и сравнивают её с красотой цветка лотоса, лежащего на хоботе слона. Как прекрасно смотрится цветок лотоса с листьями, так и мир со множеством прекрасных гор предстал на клыках Господа Вепря."}
{"ref": "sb/3/13/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/41/", "verse_text": "> trayīmayaṁ rūpam idaṁ ca saukaraṁ\n> bhū-maṇḍalenātha datā dhṛtena te\n> cakāsti śṛṅgoḍha-ghanena bhūyasā\n> kulācalendrasya yathaiva vibhramaḥ", "devanagari": "> त्रयीमयं रूपमिदं च सौकरं भूमण्डलेनाथ दता धृतेन ते ।\n> चकास्ति शृङ्गोढघनेन भूयसा कुलाचलेन्द्रस्य यथैव विभ्रमः ॥४१॥", "synonyms": "*трайӣ-майам*—олицетворённые Веды; *рӯпам*—образ; *идам*—этот; *ча*—также; *саукарам*—вепрь; *бхӯ-ман̣д̣алена*—планетой Земля; *атха*—ныне; *дата̄*—клыком; *дхр̣тена*—поддерживаемой; *те*—Твоё; *чака̄сти*—сияет; *ш́р̣н̇га-ӯд̣ха*—поддерживаемые вершинами; *гханена*—облаками; *бхӯйаса̄*—более прославленные; *кула-ачала-индрасйа*—великих гор; *йатха̄*—подобно тому как; *эва*—несомненно; *вибхрамах̣*—украшение.", "translation": "**О Господь, как вершины великих гор становятся прекрасны, украшенные облаками, так и Твоё трансцендентное тело стало прекрасным оттого, что Ты поднял Землю на кончиках Своих клыков.**", "purport": "Слово вибхрамах̣ многозначительно. Вибхрамах̣ означает и «иллюзия», и «красота». Когда облако покоится на вершине великой горы, кажется, что гора поддерживает его, и в то же время оно выглядит очень красиво. Точно так же Господу нет нужды поддерживать Землю на Своих клыках, но, когда Он делает это, мир становится прекрасным, подобно тому как Сам Господь становится прекраснее благодаря Своим чистым преданным, живущим на Земле. Хотя Господь — это трансцендентное олицетворение ведических гимнов, Он стал ещё прекраснее, явившись, чтобы поддержать Землю."}
{"ref": "sb/3/13/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/42/", "verse_text": "> saṁsthāpayaināṁ jagatāṁ sa-tasthuṣāṁ\n> lokāya patnīm asi mātaraṁ pitā\n> vidhema cāsyai namasā saha tvayā\n> yasyāṁ sva-tejo 'gnim ivāraṇāv adhāḥ", "devanagari": "> संस्थापयैनां जगतां सतस्थुषां लोकाय पत्नीमसि मातरं पिता ।\n> विधेम चास्यै नमसा सह त्वया यस्यां स्वतेजोऽग्निमिवारणावधाः ॥४२॥", "synonyms": "*сам̇стха̄пайа эна̄м*—подними эту Землю; *джагата̄м*—как движущихся, так и; *са-тастхуша̄м*—неподвижных; *лока̄йа*—для их обители; *патнӣм*—жена; *аси*—Ты есть; *ма̄тарам*—мать; *пита̄*—отец; *видхема*—приносим; *ча*—также; *асйаи*—этой матери; *намаса̄*—со всеми поклонами; *саха*—вместе с; *твайа̄*—с Тобой; *йасйа̄м*—в которую; *сва-теджах̣*—Своей собственной энергией; *агним*—огонь; *ива*—подобно; *аран̣ау*—в дерево арани; *адха̄х̣*—вложил.", "translation": "**О Господь, чтобы дать обитель всем живущим, движущимся и неподвижным, эта Земля стала Твоею женой, а Ты — её верховный отец. Мы в почтении склоняемся перед Тобой вместе с матерью-Землёй, в которую Ты вложил Свою энергию, как искусный жрец вкладывает огонь в дерево арани.**", "purport": "Так называемый закон всемирного тяготения, поддерживающий планеты, описан здесь как энергия Господа. Эту энергию Господь вкладывает подобно тому, как искусный брахман, совершающий жертвоприношение, силой ведических мантр вкладывает огонь в дерево арани. Благодаря этому устройству мир становится пригодным для жизни и движущихся, и неподвижных созданий. Обусловленные души, обитатели материального мира, помещены в лоно матери-Земли так же, как семя ребёнка помещается отцом в лоно матери. Такое представление о Господе и Земле как об отце и матери объясняется в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 14.4). Обусловленные души преданы родной земле, на которой они рождаются, но не знают своего отца. Мать не может произвести детей сама по себе. Точно так же материальная природа не способна создавать живые существа, если не соприкасается с верховным отцом, Верховной Личностью Бога. «Шримад-Бхагаватам» учит нас приносить поклоны матери вместе с Отцом, Верховным Господом, ибо именно Отец оплодотворяет мать всеми энергиями, необходимыми для существования и поддержания всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных."}
{"ref": "sb/3/13/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/43/", "verse_text": "> kaḥ śraddadhītānyatamas tava prabho\n> rasāṁ gatāyā bhuva udvibarhaṇam\n> na vismayo 'sau tvayi viśva-vismaye\n> yo māyayedaṁ sasṛje 'tivismayam", "devanagari": "> कः श्रद्दधीतान्यतमस्तव प्रभो रसां गताया भुव उद्विबर्हणम् ।\n> न विस्मयोऽसौ त्वयि विश्वविस्मये यो माययेदं ससृजेऽतिविस्मयम् ॥४३॥", "synonyms": "*ках̣*—кто ещё; *ш́раддадхӣта*—может предпринять; *анйатамах̣*—кто-либо, кроме Тебя; *тава*—Твоих; *прабхо*—о Господь; *раса̄м*—в воде; *гата̄йа̄х̣*—лежащую; *бхувах̣*—Земли; *удвибархан̣ам*—спасение; *на*—никогда; *висмайах̣*—удивительное; *асау*—это деяние; *твайи*—для Тебя; *виш́ва*—вселенной; *висмайе*—полной чудес; *йах̣*—тот, кто; *ма̄йайа̄*—энергиями; *идам*—это; *саср̣дже*—создал; *ативисмайам*—превосходящее все чудеса.", "translation": "**Кто, кроме Тебя, Верховной Личности Бога, мог бы поднять Землю из воды? Однако для Тебя в этом нет ничего удивительного, ибо Ты совершил нечто куда более удивительное, сотворив вселенную. Своей энергией Ты создал этот удивительный проявленный космос.**", "purport": "Когда учёный делает открытие, поражающее невежественную массу людей, простой человек, не задумываясь, принимает такое открытие как нечто удивительное. Но разумного человека подобные открытия не повергают в изумление. Всю заслугу он отдаёт тому, кто создал удивительный мозг учёного. Простого человека изумляет и удивительная деятельность материальной природы, и всю заслугу он приписывает проявленному космосу. Однако человек, сведущий в сознании Кришны, прекрасно знает, что за проявленным космосом стоит разум Кришны, как подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.10): майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам. Поскольку Кришна способен направлять удивительный проявленный космос, для Него нет ничего удивительного в том, чтобы принять гигантский облик вепря и таким образом поднять Землю из водной пучины. Поэтому преданный не изумляется, видя удивительного вепря, ибо знает, что Господь способен действовать куда более удивительным образом посредством Своих энергий, непостижимых для разума даже самого учёного мужа."}
{"ref": "sb/3/13/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/44/", "verse_text": "> vidhunvatā vedamayaṁ nijaṁ vapur\n> janas-tapaḥ-satya-nivāsino vayam\n> saṭā-śikhoddhūta-śivāmbu-bindubhir\n> vimṛjyamānā bhṛśam īśa pāvitāḥ", "devanagari": "> विधुन्वता वेदमयं निजं वपुर्जनस्तपःसत्यनिवासिनो वयम् ।\n> सटाशिखोद्धूतशिवाम्बुबिन्दुभिर्विमृज्यमाना भृशमीश पाविताः ॥४४॥", "synonyms": "*видхунвата̄*—отряхивая; *веда-майам*—олицетворённые Веды; *ниджам*—собственное; *вапух̣*—тело; *джанах̣*—планетная система Джаналока; *тапах̣*—планетная система Таполока; *сатйа*—планетная система Сатьялока; *нива̄синах̣*—обитатели; *вайам*—мы; *сат̣а̄*—волоски на плечах; *ш́икха-уддхӯта*—поддерживаемые кончиками волосков; *ш́ива*—благоприятная; *амбу*—вода; *биндубхих̣*—каплями; *вимр̣джйама̄на̄х̣*—окроплённые таким образом; *бхр̣ш́ам*—в высшей степени; *ӣш́а*—Верховный Господь; *па̄вита̄х̣*—очистившиеся.", "translation": "**О Верховный Господь, вне всяких сомнений, мы обитатели самых благочестивых планет — Джана-, Тапо- и Сатьялоки, — и всё же мы очистились каплями воды, слетевшими с волосков на Твоих плечах, когда Ты отряхивал Своё тело.**", "purport": "Обычно тело свиньи считается нечистым, но не следует думать, что воплощение в облике вепря, принятое Господом, также нечисто. Этот облик Господа есть олицетворение Вед и трансцендентен. Обитатели Джана-, Тапо- и Сатьялоки — самые благочестивые существа материального мира, но, поскольку эти планеты находятся в материальном мире, там тоже есть много материальной скверны. Поэтому, когда капли воды с кончиков волосков на плечах Господа упали на тела обитателей высших планет, те ощутили себя очистившимися. Вода Ганги чиста оттого, что берёт начало от пальца на стопе Господа, и нет разницы между водой, исходящей от пальца Его стопы, и водой с кончиков волосков на плече Господа Вепря. И та и другая абсолютны и трансцендентны."}
{"ref": "sb/3/13/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/45/", "verse_text": "> sa vai bata bhraṣṭa-matis tavaiṣate\n> yaḥ karmaṇāṁ pāram apāra-karmaṇaḥ\n> yad-yogamāyā-guṇa-yoga-mohitaṁ\n> viśvaṁ samastaṁ bhagavan vidhehi śam", "devanagari": "> स वै बत भ्रष्टमतिस्तवैषते यः कर्मणां पारमपारकर्मणः ।\n> यद्योगमायागुणयोगमोहितं विश्वं समस्तं भगवन्विधेहि शम् ॥४५॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *ваи*—несомненно; *бата*—увы; *бхрашт̣а-матих̣*—глупец; *тава*—Твоих; *эшате*—желает; *йах̣*—тот, кто; *карман̣а̄м*—деяний; *па̄рам*—предел; *апа̄ра-карман̣ах̣*—того, чьи деяния беспредельны; *йат*—кем; *йога*—мистическая сила; *ма̄йа̄*—энергия; *гун̣а*—гуны материальной природы; *йога*—мистическая сила; *мохитам*—введённая в заблуждение; *виш́вам*—вселенная; *самастам*—вся; *бхагаван*—о Верховная Личность; *видхехи*—соблаговоли даровать; *ш́ам*—благую участь.", "translation": "**О Господь, Твоим удивительным деяниям нет предела. Всякий, кто желает познать предел Твоих деяний, несомненно, глупец. Каждый в этом мире обусловлен Твоими могущественными мистическими энергиями. Так яви же Свою беспричинную милость этим обусловленным душам.**", "purport": "Философы-теоретики, желающие постичь предел Беспредельного, несомненно, глупцы. Каждый из них пленён внешними энергиями Господа. Лучшее, что они могут сделать, — это предаться Ему, признав Его непостижимым, ибо тогда они смогут обрести Его беспричинную милость. Эту молитву возносили обитатели высших планетных систем — Джана-, Тапо- и Сатьялоки, — которые гораздо разумнее и могущественнее людей.\n\nСлова виш́вам̇ самастам здесь весьма многозначительны. Существуют материальный мир и духовный мир. Мудрецы молятся: «Оба мира введены в заблуждение Твоими различными энергиями. Те, кто в духовном мире, поглощены любовным служением Тебе, забывая о себе и о Тебе тоже, а те, кто в материальном мире, поглощены материальными чувственными наслаждениями и потому также забывают Тебя. Никто не может познать Тебя, ибо Ты беспределен. Лучше всего не пытаться познать Тебя ненужным умозрительным философствованием. Лучше милостиво благослови нас, чтобы мы могли поклоняться Тебе беспричинным преданным служением»."}
{"ref": "sb/3/13/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/46/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> ity upasthīyamāno 'sau\n> munibhir brahma-vādibhiḥ\n> salile sva-khurākrānta\n> upādhattāvitāvanim", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्युपस्थीयमानोऽसौ मुनिभिर्ब्रह्मवादिभिः ।\n> सलिले स्वखुराक्रान्त उपाधत्तावितावनिम् ॥४६॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—мудрец Майтрея сказал; *ити*—так; *упастхӣйама̄нах̣*—восхваляемый; *асау*—Господь Вепрь; *мунибхих̣*—великими мудрецами; *брахма-ва̄дибхих̣*—трансценденталистами; *салиле*—на воду; *сва-кхура-а̄кра̄нте*—коснувшись Своими копытами; *упа̄дхатта*—поместил; *авита̄*—хранитель; *аваним*—Землю.", "translation": "**Мудрец Майтрея сказал: Господь, восхваляемый так всеми великими мудрецами и трансценденталистами, коснулся Земли Своими копытами и поместил её на воду.**", "purport": "Господь поместил Землю на воду Своей непостижимой энергией. Господь всемогущ, поэтому Он может удерживать огромные планеты как на воде, так и в воздухе, как Ему угодно. Ничтожному человеческому разуму не постичь, как действуют эти энергии Господа. Человек может дать какое-то расплывчатое объяснение законам, благодаря которым такие явления становятся возможны, но в действительности ничтожному человеческому разуму не дано постичь деяния Господа, потому-то их и называют непостижимыми. И всё же философы-лягушки по-прежнему пытаются дать им какое-то надуманное объяснение."}
{"ref": "sb/3/13/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/47/", "verse_text": "> sa itthaṁ bhagavān urvīṁ\n> viṣvaksenaḥ prajāpatiḥ\n> rasāyā līlayonnītām\n> apsu nyasya yayau hariḥ", "devanagari": "> स इत्थं भगवानुर्वीं विष्वक्सेनः प्रजापतिः ।\n> रसाया लीलयोन्नीतामप्सु न्यस्य ययौ हरिः ॥४७॥", "synonyms": "*сах̣*—Он; *иттхам*—таким образом; *бхагава̄н*—Личность Бога; *урвӣм*—Землю; *вишваксенах̣*—другое имя Вишну; *праджа̄-патих̣*—повелитель живых существ; *раса̄йа̄х̣*—из воды; *лӣлайа̄*—играючи; *уннӣта̄м*—поднятую; *апсу*—на воду; *нйасйа*—поместив; *йайау*—вернулся в Свою обитель; *харих̣*—Личность Бога.", "translation": "**Так Личность Бога, Господь Вишну, хранитель всех живых существ, поднял Землю из воды и, поместив её на плаву, вернулся в Свою обитель.**", "purport": "Личность Бога, Господь Вишну, по Своей воле нисходит на материальные планеты в Своих бесчисленных воплощениях ради определённых целей и снова возвращается в Свою обитель. Когда Он нисходит, Его называют аватарой, ибо аватара означает «тот, кто нисходит». Ни Сам Господь, ни Его особые преданные, приходящие на эту Землю, не являются обычными живыми существами, как мы."}
{"ref": "sb/3/13/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/48/", "verse_text": "> ya evam etāṁ hari-medhaso hareḥ\n> kathāṁ subhadrāṁ kathanīya-māyinaḥ\n> śṛṇvīta bhaktyā śravayeta vośatīṁ\n> janārdano 'syāśu hṛdi prasīdati", "devanagari": "> य एवमेतां हरिमेधसो हरेः कथां सुभद्रां कथनीयमायिनः ।\n> शृण्वीत भक्त्या श्रवयेत वोशतीं जनार्दनोऽस्याशु हृदि प्रसीदति ॥४८॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *эвам*—так; *эта̄м*—это; *хари-медхасах̣*—того, кто уничтожает материальное существование преданного; *харех̣*—Личности Бога; *катха̄м*—повествование; *су-бхадра̄м*—благое; *катханӣйа*—достойное пересказа; *ма̄йинах̣*—милостивого посредством Своей внутренней энергии; *ш́р̣н̣вӣта*—слушает; *бхактйа̄*—с преданностью; *ш́равайета*—даёт слушать и другим; *ва̄*—или; *уш́атӣм*—весьма приятное; *джана̄рданах̣*—Господь; *асйа*—его; *а̄ш́у*—очень скоро; *хр̣ди*—в сердце; *прасӣдати*—становится очень доволен.", "translation": "**Если человек в духе преданного служения слушает и пересказывает это благое повествование о Господе Вепре, достойное пересказа, то Господь, пребывающий в сердце каждого, остаётся им очень доволен.**", "purport": "В Своих различных воплощениях Господь приходит, действует и оставляет после Себя повествование, столь же трансцендентное, как и Он Сам. Каждый из нас любит слушать какое-нибудь удивительное повествование, но большинство историй неблагоприятны и не стоят того, чтобы их слушать, ибо относятся к низшим качествам материальной природы. Всякое живое существо принадлежит к высшей природе, оно — духовная душа, и ничто материальное не может быть благоприятно для него. Поэтому разумным людям следует лично слушать и побуждать других слушать повествования о деяниях Господа, ибо это уничтожит муки материального существования. Лишь по Своей беспричинной милости Господь приходит на эту Землю и оставляет после Себя Свои милостивые деяния, дабы преданные могли извлечь трансцендентное благо."}
{"ref": "sb/3/13/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/49/", "verse_text": "> tasmin prasanne sakalāśiṣāṁ prabhau\n> kiṁ durlabhaṁ tābhir alaṁ lavātmabhiḥ\n> ananya-dṛṣṭyā bhajatāṁ guhāśayaḥ\n> svayaṁ vidhatte sva-gatiṁ paraḥ parām", "devanagari": "> तस्मिन्प्रसन्ने सकलाशिषां प्रभौ किं दुर्लभं ताभिरलं लवात्मभिः ।\n> अनन्यदृष्ट्या भजतां गुहाशयः स्वयं विधत्ते स्वगतिं परः पराम् ॥४९॥", "synonyms": "*тасмин*—Им; *прасанне*—будучи доволен; *сакала-а̄ш́иша̄м*—всех благословений; *прабхау*—Господом; *ким*—что же; *дурлабхам*—труднодостижимо; *та̄бхих̣*—с ними; *алам*—прочь; *лава-а̄тмабхих̣*—с ничтожными приобретениями; *ананйа-др̣шт̣йа̄*—не чем иным, как преданным служением; *бхаджата̄м*—тех, кто занят преданным служением; *гуха̄-а̄ш́айах̣*—пребывающий в сердце; *свайам*—Сам; *видхатте*—дарует; *сва-гатим*—в Свою обитель; *парах̣*—верховный; *пара̄м*—трансцендентную.", "translation": "**Когда Верховная Личность Бога доволен кем-либо, для того не остаётся ничего недостижимого. Обретя трансцендентное достижение, человек понимает, что всё прочее ничтожно. Того, кто занят трансцендентным любовным служением, Сам Господь, пребывающий в сердце каждого, возводит на высшую ступень совершенства.**", "purport": "Как сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 10.10), Господь дарует разум чистым преданным, чтобы они могли подняться на высшую ступень совершенства. Здесь подтверждается, что чистый преданный, неизменно занятый любовным служением Господу, наделяется всем знанием, необходимым, чтобы достичь Верховной Личности Бога. Для такого преданного нет ничего ценного, кроме служения Господу. Если человек служит верно, у него не может быть никакого разочарования, ибо Сам Господь берёт на Себя заботу о его продвижении. Господь пребывает в сердце каждого и, зная побуждения преданного, устраивает всё достижимое. Иными словами, лжепреданный, жаждущий материальной выгоды, не может достичь высшей ступени совершенства, ибо Господу ведомы его побуждения. Нужно лишь стать искренним в своих устремлениях — и тогда Господь готов помочь во всём."}
{"ref": "sb/3/13/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/13/50/", "verse_text": "> ko nāma loke puruṣārtha-sāravit\n> purā-kathānāṁ bhagavat-kathā-sudhām\n> āpīya karṇāñjalibhir bhavāpahām\n> aho virajyeta vinā naretaram", "devanagari": "> को नाम लोके पुरुषार्थसारवित्पुराकथानां भगवत्कथासुधाम् ।\n> आपीय कर्णाञ्जलिभिर्भवापहामहो विरज्येत विना नरेतरम् ॥५०॥", "synonyms": "*ках̣*—кто; *на̄ма*—поистине; *локе*—в мире; *пуруша-артха*—цель жизни; *са̄ра-вит*—тот, кто знает суть; *пура̄-катха̄на̄м*—всех минувших историй; *бхагават*—о Личности Бога; *катха̄-судха̄м*—нектар повествований о Личности Бога; *а̄пӣйа*—испивая; *карн̣а-ан̃джалибхих̣*—слушанием; *бхава-апаха̄м*—то, что уничтожает все материальные муки; *ахо*—увы; *вираджйета*—мог бы отказаться; *вина̄*—без; *нара-итарам*—иного, нежели человек.", "translation": "**Кто, кроме того, кто не является человеком, мог бы жить в этом мире и не интересоваться высшей целью жизни? Кто откажется от нектара повествований о деяниях Личности Бога, который сам по себе способен избавить человека от всех материальных мук?**", "purport": "Повествование о деяниях Личности Бога подобно нескончаемому потоку нектара. Никто не откажется пить такой нектар, кроме того, кто не является человеком. Преданное служение Господу — высшая цель жизни всякого человека, и это преданное служение начинается со слушания о трансцендентных деяниях Личности Бога. Лишь животное или человек, поведением своим почти не отличающийся от животного, может отказаться от того, чтобы заинтересоваться слушанием трансцендентного послания Господа. В мире множество книг с рассказами и историями, но, кроме историй и повествований о Личности Бога, ничто не способно облегчить бремя материальных мук. Поэтому тот, кто всерьёз стремится покончить с материальным существованием, должен повторять и слушать повествования о трансцендентных деяниях Личности Бога. Иначе его придётся сравнить с теми, кто не является человеком.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Явление Господа Варахи»."}
{"ref": "sb/3/14/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/1/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> niśamya kauṣāraviṇopavarṇitāṁ\n> hareḥ kathāṁ kāraṇa-sūkarātmanaḥ\n> punaḥ sa papraccha tam udyatāñjalir\n> na cātitṛpto viduro dhṛta-vrataḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> निशम्य कौषारविणोपवर्णितां हरेः कथां कारणसूकरात्मनः ।\n> पुनः स पप्रच्छ तमुद्यताञ्जलिर्न चातितृप्तो विदुरो धृतव्रतः ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева Госвами сказал; *ниш́амйа*—выслушав; *кауша̄равин̣а̄*—мудрецом Майтреей; *упаварн̣ита̄м*—описанные; *харех̣*—Личности Бога; *катха̄м*—повествования; *ка̄ран̣а*—по причине поднятия Земли; *сӯкара-а̄тманах̣*—воплощения в облике вепря; *пунах̣*—снова; *сах̣*—он; *папраччха*—спросил; *там*—у него (Майтреи); *удйата-ан̃джалих̣*—со сложенными ладонями; *на*—нисколько; *ча*—также; *ати-тр̣птах̣*—вполне удовлетворённый; *видурах̣*—Видура; *дхр̣та-вратах̣*—давший обет.", "translation": "**Шукадева Госвами сказал: Выслушав от великого мудреца Майтреи рассказ о воплощении Господа в образе Варахи, Видура, давший обет, со сложенными ладонями попросил его продолжить повествование о трансцендентных деяниях Господа, ибо он [Видура] ещё не чувствовал себя удовлетворённым.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/2/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> tenaiva tu muni-śreṣṭha\n> hariṇā yajña-mūrtinā\n> ādi-daityo hiraṇyākṣo\n> hata ity anuśuśruma", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> तेनैव तु मुनिश्रेष्ठ हरिणा यज्ञमूर्तिना ।\n> आदिदैत्यो हिरण्याक्षो हत इत्यनुशुश्रुम ॥२॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Шри Видура сказал; *тена*—Им; *эва*—несомненно; *ту*—но; *муни-ш́решт̣ха*—о лучший среди мудрецов; *харин̣а̄*—Личностью Бога; *йаджн̃а-мӯртина̄*—олицетворением жертвоприношений; *а̄ди*—изначальный; *даитйах̣*—демон; *хиран̣йа̄кшах̣*—по имени Хираньякша; *хатах̣*—убит; *ити*—так; *ануш́уш́рума*—слышал в цепи преемственности.", "translation": "**Шри Видура сказал: О лучший среди великих мудрецов, я слышал по цепи ученической преемственности, что Хираньякша, изначальный демон, был убит этим же олицетворением жертвоприношений, Личностью Бога [Господом Вепрем].**", "purport": "Как уже упоминалось, воплощение в облике вепря являлось в две эпохи — Сваямбхуву и Чакшушу. В обе эпохи приходило воплощение Господа в облике вепря, но в эпоху Сваямбхувы Он поднял Землю из воды вселенной, тогда как в эпоху Чакшуши Он убил первого демона, Хираньякшу. В эпоху Сваямбхувы Он принял белый цвет, а в эпоху Чакшуши — красный. Об одном из них Видура уже слышал и теперь пожелал услышать о другом. Два описываемых воплощения в облике вепря суть одна и та же Верховная Личность Бога."}
{"ref": "sb/3/14/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/3/", "verse_text": "> tasya coddharataḥ kṣauṇīṁ\n> sva-daṁṣṭrāgreṇa līlayā\n> daitya-rājasya ca brahman\n> kasmād dhetor abhūn mṛdhaḥ", "devanagari": "> तस्य चोद्धरतः क्षौणीं स्वदंष्ट्राग्रेण लीलया ।\n> दैत्यराजस्य च ब्रह्मन्कस्माद्धेतोरभून्मृधः ॥३॥", "synonyms": "*тасйа*—Его; *ча*—также; *уддхаратах̣*—поднимавшего; *кшаун̣ӣм*—планету Земля; *сва-дам̇шт̣ра-агрен̣а*—кончиком Своих клыков; *лӣлайа̄*—в Своих играх; *даитйа-ра̄джасйа*—царя демонов; *ча*—и; *брахман*—о брахман; *касма̄т*—по какой; *хетох̣*—причине; *абхӯт*—была; *мр̣дхах̣*—битва.", "translation": "**По какой причине, о брахман, произошла битва между царём демонов и Господом Вепрем, когда Господь играючи поднимал Землю?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/4/", "verse_text": "> śraddadhānāya bhaktāya\n> brūhi taj-janma-vistaram\n> ṛṣe na tṛpyati manaḥ\n> paraṁ kautūhalaṁ hi me", "devanagari": "> श्रद्दधानाय भक्ताय ब्रूहि तज्जन्मविस्तरम् ।\n> ऋषे न तृप्यति मनः परं कौतूहलं हि मे ॥४॥", "synonyms": "*ш́раддадха̄на̄йа*—верному человеку; *бхакта̄йа*—преданному; *брӯхи*—поведай же; *тат*—Его; *джанма*—явление; *вистарам*—подробно; *р̣ше*—о великий мудрец; *на*—не; *тр̣пйати*—насыщается; *манах̣*—ум; *парам*—весьма; *каутӯхалам*—любопытен; *хи*—несомненно; *ме*—мой.", "translation": "**Мой ум стал необычайно любопытен, и потому я не могу насытиться повествованием о явлении Господа. Поэтому, прошу, говори ещё и ещё преданному, который исполнен веры.**", "purport": "Тот, кто поистине верен и любознателен, достоин слушать о трансцендентных играх явления и ухода Верховной Личности Бога. Видура был подходящим кандидатом для того, чтобы получить такие трансцендентные послания."}
{"ref": "sb/3/14/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/5/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sādhu vīra tvayā pṛṣṭam\n> avatāra-kathāṁ hareḥ\n> yat tvaṁ pṛcchasi martyānāṁ\n> mṛtyu-pāśa-viśātanīm", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> साधु वीर त्वया पृष्टमवतारकथां हरेः ।\n> यत्त्वं पृच्छसि मर्त्यानां मृत्युपाशविशातनीम् ॥५॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *са̄дху*—преданный; *вӣра*—о воин; *твайа̄*—тобой; *пр̣шт̣ам*—заданный вопрос; *авата̄ра-катха̄м*—повествования о воплощении Господа; *харех̣*—Личности Бога; *йат*—то, что; *твам*—ты; *пр̣ччхаси*—спрашиваешь меня; *мартйа̄на̄м*—тех, кому суждено умереть; *мр̣тйу-па̄ш́а*—путы рождения и смерти; *виш́а̄танӣм*—источник освобождения.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея сказал: О воин, заданный тобою вопрос как нельзя более подобает преданному, ибо касается воплощения Личности Бога. Он — источник освобождения от пут рождения и смерти для всех тех, кому иначе суждено умереть.**", "purport": "Великий мудрец Майтрея обратился к Видуре как к воину не только потому, что Видура принадлежал к роду Куру, но и потому, что тот горел желанием услышать о доблестных деяниях Господа в Его воплощениях Варахи и Нрисимхи. Поскольку вопросы касались Господа, они как нельзя более подобали преданному. Преданному не по душе слушать что-либо мирское. Существует множество повествований о мирских сражениях, но преданный не склонен их слушать. Повествования о битвах, в которых участвует Господь, касаются не войны со смертью, а войны против пут майи, которые обрекают человека снова и снова рождаться и умирать. Иными словами, тот, кто находит удовольствие в слушании о сражениях Господа, избавляется от пут рождения и смерти. Глупцы с подозрением относятся к участию Кришны в битве на Курукшетре, не зная, что Его участие обеспечило освобождение всем, кто присутствовал на поле боя. Бхишмадева сказал, что все, кто был на поле битвы Курукшетра, после смерти обрели своё изначальное духовное бытие. Поэтому слушание повествований о сражениях Господа равноценно любому другому виду преданного служения."}
{"ref": "sb/3/14/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/6/", "verse_text": "> yayottānapadaḥ putro\n> muninā gītayārbhakaḥ\n> mṛtyoḥ kṛtvaiva mūrdhny aṅghrim\n> āruroha hareḥ padam", "devanagari": "> ययोत्तानपदः पुत्रो मुनिना गीतयार्भकः ।\n> मृत्योः कृत्वैव मूर्ध्न्यङ्घ्रिमारुरोह हरेः पदम् ॥६॥", "synonyms": "*йайа̄*—которыми; *утта̄нападах̣*—царя Уттанапады; *путрах̣*—сын; *мунина̄*—мудрецом; *гӣтайа̄*—воспетыми; *арбхаках̣*—ребёнок; *мр̣тйох̣*—смерти; *кр̣тва̄*—поставив; *эва*—несомненно; *мӯрдхни*—на голову; *ан̇гхрим*—стопы; *а̄руроха*—взошёл; *харех̣*—Личности Бога; *падам*—в обитель.", "translation": "**Слушая эти повествования от мудреца [Нарады], сын царя Уттанапады [Дхрува] постиг Личность Бога и взошёл в обитель Господа, поставив свою стопу на голову смерти.**", "purport": "Покидая своё тело, Махараджа Дхрува, сын царя Уттанапады, был окружён такими личностями, как Сунанда и другие, которые встретили его в царстве Бога. Он покинул этот мир в раннем возрасте, ещё юношей, хотя и взошёл на престол своего отца и имел нескольких собственных детей. Поскольку ему предстояло покинуть этот мир, смерть поджидала его. Однако он не страшился смерти и даже в своём нынешнем теле взошёл на духовный воздушный корабль и направился прямо на планету Вишну благодаря общению с великим мудрецом Нарадой, который поведал ему повествование об играх Господа."}
{"ref": "sb/3/14/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/7/", "verse_text": "> athātrāpītihāso 'yaṁ\n> śruto me varṇitaḥ purā\n> brahmaṇā deva-devena\n> devānām anupṛcchatām", "devanagari": "> अथात्रापीतिहासोऽयं श्रुतो मे वर्णितः पुरा ।\n> ब्रह्मणा देवदेवेन देवानामनुपृच्छताम् ॥७॥", "synonyms": "*атха*—ныне; *атра*—в этом деле; *апи*—также; *итиха̄сах̣*—история; *айам*—эта; *ш́рутах̣*—услышана; *ме*—мной; *варн̣итах̣*—описанная; *пура̄*—много лет назад; *брахман̣а̄*—Брахмой; *дева-девена*—первейшим среди полубогов; *дева̄на̄м*—полубогами; *анупр̣ччхата̄м*—спрашивавшими.", "translation": "**Эту историю о битве между Господом в облике вепря и демоном Хираньякшей я услышал много лет назад, когда её рассказывал первейший из полубогов, Брахма, отвечая на вопросы других полубогов.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/8/", "verse_text": "> ditir dākṣāyaṇī kṣattar\n> mārīcaṁ kaśyapaṁ patim\n> apatya-kāmā cakame\n> sandhyāyāṁ hṛc-chayārditā", "devanagari": "> दितिर्दाक्षायणी क्षत्तर्मारीचं कश्यपं पतिम् ।\n> अपत्यकामा चकमे सन्ध्यायां हृच्छयार्दिता ॥८॥", "synonyms": "*дитих̣*—Дити; *да̄кша̄йан̣ӣ*—дочь Дакши; *кшаттах̣*—о Видура; *ма̄рӣчам*—сына Маричи; *каш́йапам*—Кашьяпу; *патим*—мужа; *апатйа-ка̄ма̄*—желая иметь ребёнка; *чакаме*—возжелала; *сандхйа̄йа̄м*—на закате; *хр̣т-ш́айа*—половым желанием; *ардита̄*—измученная.", "translation": "**Дити, дочь Дакши, измученная половым желанием, стала умолять своего мужа Кашьяпу, сына Маричи, вступить с ней в близость на закате, чтобы зачать ребёнка.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/9/", "verse_text": "> iṣṭvāgni-jihvaṁ payasā\n> puruṣaṁ yajuṣāṁ patim\n> nimlocaty arka āsīnam\n> agny-agāre samāhitam", "devanagari": "> इष्ट्वाग्निजिह्वं पयसा पुरुषं यजुषां पतिम् ।\n> निम्लोचत्यर्क आसीनमग्न्यगारे समाहितम् ॥९॥", "synonyms": "*ишт̣ва̄*—поклонившись; *агни*—огню; *джихвам*—язык; *пайаса̄*—подношением; *пурушам*—Верховной Личности; *йаджуша̄м*—всех жертвоприношений; *патим*—владыке; *нимлочати*—на закате; *арке*—солнце; *а̄сӣнам*—сидевший; *агни-ага̄ре*—в жертвенном зале; *сама̄хитам*—полностью погружённый в транс.", "translation": "**Солнце садилось, и мудрец сидел, погружённый в транс, после того как принёс жертвенные дары Верховной Личности Бога, Вишну, язык которого — жертвенный огонь.**", "purport": "Огонь считается языком Личности Бога Вишну, и потому подношения зёрен и топлёного масла, приносимые огню, принимаются Им. В этом суть всех жертвоприношений, владыка которых — Господь Вишну. Иными словами, удовлетворение Господа Вишну включает в себя удовлетворение всех полубогов и прочих живых существ."}
{"ref": "sb/3/14/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/10/", "verse_text": "> ditir uvāca\n> eṣa māṁ tvat-kṛte vidvan\n> kāma ātta-śarāsanaḥ\n> dunoti dīnāṁ vikramya\n> rambhām iva mataṅgajaḥ", "devanagari": "> दितिरुवाच\n> एष मां त्वत्कृते विद्वन्काम आत्तशरासनः ।\n> दुनोति दीनां विक्रम्य रम्भामिव मतङ्गजः ॥१०॥", "synonyms": "*дитих̣ ува̄ча*—прекрасная Дити сказала; *эшах̣*—все эти; *ма̄м*—меня; *тват-кр̣те*—ради тебя; *видван*—о учёный муж; *ка̄мах̣*—Купидон; *а̄тта-ш́ара̄санах̣*—взявший свои стрелы; *дуноти*—мучает; *дӣна̄м*—бедную меня; *викрамйа*—нападая; *рамбха̄м*—на банановое дерево; *ива*—словно; *матам-гаджах̣*—бешеный слон.", "translation": "**В том месте прекрасная Дити выразила своё желание: О учёный муж, Купидон взял свои стрелы и неотступно мучает меня, бедную, словно бешеный слон, нападающий на банановое дерево.**", "purport": "Прекрасная Дити, видя своего мужа погружённым в транс, заговорила громко, не пытаясь привлечь его телесными ухищрениями. Она прямо сказала, что всё её тело измучено половым желанием из-за присутствия мужа, как банановое дерево, на которое нападает бешеный слон. Тревожить мужа, когда он пребывал в трансе, было неестественно для неё, но она не могла совладать со своей сильной плотской страстью. Её плотское желание было подобно бешеному слону, и потому первейшим долгом мужа было дать ей полную защиту, исполнив её желание."}
{"ref": "sb/3/14/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/11/", "verse_text": "> tad bhavān dahyamānāyāṁ\n> sa-patnīnāṁ samṛddhibhiḥ\n> prajāvatīnāṁ bhadraṁ te\n> mayy āyuṅktām anugraham", "devanagari": "> तद्भवान्दह्यमानायां सपत्नीनां समृद्धिभिः ।\n> प्रजावतीनां भद्रं ते मय्यायुङ्क्तामनुग्रहम् ॥११॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *бхава̄н*—ты; *дахйама̄на̄йа̄м*—измученной; *са-патнӣна̄м*—других жён; *самр̣ддхибхих̣*—благополучием; *праджа̄-ватӣна̄м*—тех, у кого есть дети; *бхадрам*—всех благ; *те*—тебе; *майи*—мне; *а̄йун̇кта̄м*—окажи мне во всех отношениях; *ануграхам*—благосклонность.", "translation": "**Поэтому будь добр ко мне, явив мне полную милость. Я желаю иметь сыновей и глубоко удручена при виде благополучия других моих жён. Совершив этот поступок, ты обретёшь счастье.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» половая близость ради зачатия детей признаётся праведной. Однако тот, кто склонен к плотским отношениям ради простого чувственного наслаждения, поступает неправедно. В мольбе Дити, обращённой к мужу о близости, дело было не столько в том, что её томило половое желание, сколько в том, что она желала сыновей. Поскольку у неё не было сыновей, она ощущала себя беднее других жён. Поэтому Кашьяпе надлежало удовлетворить свою законную жену."}
{"ref": "sb/3/14/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/12/", "verse_text": "> bhartary āptorumānānāṁ\n> lokān āviśate yaśaḥ\n> patir bhavad-vidho yāsāṁ\n> prajayā nanu jāyate", "devanagari": "> भर्तर्याप्तोरुमानानां लोकानाविशते यशः ।\n> पतिर्भवद्विधो यासां प्रजया ननु जायते ॥१२॥", "synonyms": "*бхартари*—мужем; *а̄пта-урума̄на̄на̄м*—тех, кто любим; *лока̄н*—в мире; *а̄виш́ате*—распространяется; *йаш́ах̣*—слава; *патих̣*—муж; *бхават-видхах̣*—подобный тебе; *йа̄са̄м*—тех, чьи; *праджайа̄*—детьми; *нану*—несомненно; *джа̄йате*—приумножается.", "translation": "**Женщину почитают в мире по благословению её мужа, а муж, подобный тебе, прославится благодаря детям, ибо тебе предназначено приумножать число живых существ.**", "purport": "По словам Ришабхадевы, человеку не следует становиться отцом или матерью, если он не уверен, что сможет зачать детей, которых сумеет вызволить из тисков рождения и смерти. Человеческая жизнь — единственная возможность вырваться из материального бытия, исполненного страданий рождения, смерти, старости и болезней. Каждому человеку нужно дать возможность воспользоваться преимуществами человеческой формы жизни, и отцу, подобному Кашьяпе, надлежит зачинать хороших детей ради их освобождения."}
{"ref": "sb/3/14/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/13/", "verse_text": "> purā pitā no bhagavān\n> dakṣo duhitṛ-vatsalaḥ\n> kaṁ vṛṇīta varaṁ vatsā\n> ity apṛcchata naḥ pṛthak", "devanagari": "> पुरा पिता नो भगवान्दक्षो दुहितृवत्सलः ।\n> कं वृणीत वरं वत्सा इत्यपृच्छत नः पृथक् ॥१३॥", "synonyms": "*пура̄*—в давние дни; *пита̄*—отец; *нах̣*—наш; *бхагава̄н*—обладающий величайшими достояниями; *дакшах̣*—Дакша; *духитр̣-ватсалах̣*—нежно любящий своих дочерей; *кам*—кого; *вр̣н̣ӣта*—хотите принять; *варам*—мужа; *ватса̄х̣*—о мои дети; *ити*—так; *апр̣ччхата*—спрашивал; *нах̣*—нас; *пр̣тхак*—по отдельности.", "translation": "**В давние дни наш отец, обладающий величайшими достояниями Дакша, нежно любивший своих дочерей, спросил у каждой из нас по отдельности, кого мы хотели бы избрать себе в мужья.**", "purport": "Из этого стиха явствует, что отец позволял дочерям свободно выбирать мужа, но не допускал свободного общения. Дочерей по отдельности просили назвать избранного ими мужа, прославленного своими деяниями и личными качествами. Окончательный выбор зависел от воли отца."}
{"ref": "sb/3/14/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/14/", "verse_text": "> sa viditvātmajānāṁ no\n> bhāvaṁ santāna-bhāvanaḥ\n> trayodaśādadāt tāsāṁ\n> yās te śīlam anuvratāḥ", "devanagari": "> स विदित्वात्मजानां नो भावं सन्तानभावनः ।\n> त्रयोदशाददात्तासां यास्ते शीलमनुव्रताः ॥१४॥", "synonyms": "*сах̣*—Дакша; *видитва̄*—поняв; *а̄тма-джа̄на̄м*—дочерей; *нах̣*—наше; *бха̄вам*—желание; *санта̄на*—дети; *бха̄ванах̣*—доброжелатель; *трайодаш́а*—тринадцать; *адада̄т*—отдал; *та̄са̄м*—всех их; *йа̄х̣*—те, кто; *те*—твоему; *ш́ӣлам*—нраву; *анувра̄та̄х̣*—все верные.", "translation": "**Наш заботливый отец Дакша, узнав о наших намерениях, отдал тебе тринадцать своих дочерей, и с тех пор все мы были верны тебе.**", "purport": "Обычно дочери были слишком застенчивы, чтобы высказать своё мнение перед отцом, но отец узнавал о намерениях дочерей через кого-нибудь другого, например через бабушку, к которой внуки имели свободный доступ. Царь Дакша собрал мнения своих дочерей и таким образом отдал тринадцать из них Кашьяпе. Каждая из сестёр Дити была матерью детей. Поэтому, раз она была столь же верна тому же мужу, отчего ей оставаться без детей?"}
{"ref": "sb/3/14/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/15/", "verse_text": "> atha me kuru kalyāṇaṁ\n> kāmaṁ kamala-locana\n> ārtopasarpaṇaṁ bhūmann\n> amoghaṁ hi mahīyasi", "devanagari": "> अथ मे कुरु कल्याणं कामं कमललोचन ।\n> आर्तोपसर्पणं भूमन्नमोघं हि महीयसि ॥१५॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *ме*—мне; *куру*—будь добр, сделай; *калйа̄н̣ам*—благословение; *ка̄мам*—желание; *камала-лочана*—о лотосоокий; *а̄рта*—удручённого; *упасарпан̣ам*—приближение; *бхӯман*—о великий; *амогхам*—без неудачи; *хи*—несомненно; *махӣйаси*—к великой личности.", "translation": "**О лотосоокий, будь добр, благослови меня, исполнив моё желание. Когда тот, кто удручён, обращается к великой личности, его мольбы никогда не должны оставаться напрасными.**", "purport": "Дити прекрасно понимала, что её просьба может быть отвергнута из-за несвоевременности, но она настаивала на том, что, когда наступает крайняя нужда или удручённое состояние, время и обстоятельства не принимаются в расчёт."}
{"ref": "sb/3/14/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/16/", "verse_text": "> iti tāṁ vīra mārīcaḥ\n> kṛpaṇāṁ bahu-bhāṣiṇīm\n> pratyāhānunayan vācā\n> pravṛddhānaṅga-kaśmalām", "devanagari": "> इति तां वीर मारीचः कृपणां बहुभाषिणीम् ।\n> प्रत्याहानुनयन्वाचा प्रवृद्धानङ्गकश्मलाम् ॥१६॥", "synonyms": "*ити*—так; *та̄м*—ей; *вӣра*—о герой; *ма̄рӣчах̣*—сын Маричи (Кашьяпа); *кр̣пан̣а̄м*—бедной; *баху-бха̄шин̣ӣм*—слишком многоречивой; *пратйа̄ха*—ответил; *анунайан*—успокаивая; *ва̄ча̄*—словами; *правр̣ддха*—сильно возбуждённой; *анан̇га*—вожделением; *каш́мала̄м*—осквернённой.", "translation": "**О герой [Видура], Дити, измученная скверной вожделения, оттого бедная и многоречивая, была успокоена сыном Маричи подобающими словами.**", "purport": "Когда мужчиной или женщиной владеет вожделение полового желания, это следует понимать как греховную скверну. Кашьяпа был занят своей духовной деятельностью, но у него недостало сил отказать жене, охваченной такой страстью. Он мог бы отказать ей решительными словами, заявив о невозможности этого, но он не был столь же духовно силён, как Видура. Видуру здесь называют героем, ибо нет никого, кто превосходил бы в самообладании преданного Господа. Судя по всему, Кашьяпа и сам был уже склонен насладиться близостью со своей женой, и, поскольку он не был сильным человеком, он попытался отговорить её одними лишь успокаивающими словами."}
{"ref": "sb/3/14/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/17/", "verse_text": "> eṣa te 'haṁ vidhāsyāmi\n> priyaṁ bhīru yad icchasi\n> tasyāḥ kāmaṁ na kaḥ kuryāt\n> siddhis traivargikī yataḥ", "devanagari": "> एष तेऽहं विधास्यामि प्रियं भीरु यदिच्छसि ।\n> तस्याः कामं न कः कुर्यात्सिद्धिस्त्रैवर्गिकी यतः ॥१७॥", "synonyms": "*эшах̣*—это; *те*—твоя просьба; *ахам*—я; *видха̄сйа̄ми*—исполню; *прийам*—самое дорогое; *бхӣру*—о опечаленная; *йат*—что; *иччхаси*—ты желаешь; *тасйа̄х̣*—её; *ка̄мам*—желания; *на*—не; *ках̣*—кто; *курйа̄т*—стал бы исполнять; *сиддхих̣*—совершенство освобождения; *траиваргикӣ*—три; *йатах̣*—от кого.", "translation": "**О опечаленная, я тотчас же исполню любое дорогое тебе желание, ибо кто, кроме тебя, является источником трёх совершенств освобождения?**", "purport": "Три совершенства освобождения — это религиозность, материальное благополучие и чувственные наслаждения. Для обусловленной души жена считается источником освобождения, поскольку она служит мужу ради его конечного освобождения. Обусловленное материальное существование зиждется на чувственных наслаждениях, и тому, кому посчастливилось обрести хорошую жену, она помогает во всех отношениях. Если же человека в его обусловленной жизни одолевают тревоги, он всё больше и больше запутывается в материальной скверне. Верная жена должна помогать мужу исполнять все материальные желания, чтобы он, обретя умиротворение, мог заниматься духовной деятельностью ради совершенства жизни. Если же муж продвигается в духовном развитии, жена, вне всяких сомнений, разделяет его деятельность, и тогда оба они — и жена, и муж — обретают духовное совершенство. Вот почему так важно, чтобы и девочек, и мальчиков обучали исполнению духовных обязанностей: тогда в час их сотрудничества выиграют оба. Обучение мальчика — это *брахмачарья,* а обучение девочки — целомудрие. Верная жена и духовно воспитанный *брахмачари* составляют удачное сочетание для продвижения человечества к его высшей цели."}
{"ref": "sb/3/14/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/18/", "verse_text": "> sarvāśramān upādāya\n> svāśrameṇa kalatravān\n> vyasanārṇavam atyeti\n> jala-yānair yathārṇavam", "devanagari": "> सर्वाश्रमानुपादाय स्वाश्रमेण कलत्रवान् ।\n> व्यसनार्णवमत्येति जलयानैर्यथार्णवम् ॥१८॥", "synonyms": "*сарва*—все; *а̄ш́рама̄н*—социальные уклады; *упа̄да̄йа*—завершая; *сва*—свой; *а̄ш́рамен̣а*—социальным укладом; *калатра-ва̄н*—человек, живущий с женой; *вйасана-арн̣авам*—опасный океан материального существования; *атйети*—может пересечь; *джала-йа̄наих̣*—на морском судне; *йатха̄*—как; *арн̣авам*—океан.", "translation": "**Подобно тому как океан можно пересечь на морских судах, человек, живущий с женой, может пересечь опасные просторы материального океана.**", "purport": "Существует четыре социальных уклада, призванных совместными усилиями содействовать освобождению из материального существования. Уклады *брахмачарьи,* или благочестивой ученической жизни, семейной жизни с женой, отшельнической жизни и жизни в отречении — все они в своём успешном развитии зависят от семейного человека, который живёт с женой. Это сотрудничество необходимо для надлежащего действия системы четырёх социальных и четырёх духовных укладов жизни. Эту ведическую систему *варнашрамы* обычно называют кастовой системой. На человеке, живущем с женой, лежит великая обязанность поддерживать представителей других социальных укладов — *брахмачари, ванапрастх* и *санньяси.* За исключением *грихастх,* или домохозяев, все остальные призваны заниматься духовным развитием жизни, и потому у *брахмачари, ванапрастхи* и *санньяси* остаётся очень мало времени, чтобы добывать средства к существованию. Поэтому они собирают подаяние у *грихастх* и так обеспечивают себя самым необходимым и развивают духовное знание. Помогая трём другим сословиям общества развивать духовные ценности, домохозяин и сам продвигается в духовной жизни. В конце концов каждый член общества естественным образом обретает духовное развитие и без труда пересекает океан невежества."}
{"ref": "sb/3/14/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/19/", "verse_text": "> yām āhur ātmano hy ardhaṁ\n> śreyas-kāmasya mānini\n> yasyāṁ sva-dhuram adhyasya\n> pumāṁś carati vijvaraḥ", "devanagari": "> यामाहुरात्मनो ह्यर्धं श्रेयस्कामस्य मानिनि ।\n> यस्यां स्वधुरमध्यस्य पुमांश्चरति विज्वरः ॥१९॥", "synonyms": "*йа̄м*—жена, которую; *а̄хух̣*—называют; *а̄тманах̣*—тела; *хи*—так; *ардхам*—половина; *ш́рейах̣*—благополучие; *ка̄масйа*—всех желаний; *ма̄нини*—о почтенная; *йасйа̄м*—на кого; *сва-дхурам*—все обязанности; *адхйасйа*—возложив; *пума̄н*—мужчина; *чарати*—действует; *виджварах̣*—без тревог.", "translation": "**О почтенная, жена столь полезна, что её называют лучшей половиной тела мужчины, ибо она разделяет с ним всякую благую деятельность. Возложив все обязанности на жену, мужчина может действовать, не ведая тревог.**", "purport": "Согласно предписанию Вед, жену называют лучшей половиной тела мужчины, ибо ей надлежит брать на себя половину обязанностей мужа. Семейный человек обязан совершать пять видов жертвоприношений, называемых *панча-ягья,* дабы избавиться от всевозможных неизбежных последствий грехов, совершаемых в ходе его дел. Когда человек по своим качествам уподобляется кошкам и собакам, он забывает о своём долге развивать духовные ценности и потому видит в жене лишь орудие чувственных наслаждений. Когда жену считают орудием чувственных наслаждений, главным мерилом становится внешняя красота, и как только наступает разрыв в личных чувственных удовольствиях, происходит размолвка или развод. Но когда муж и жена стремятся к духовному развитию во взаимном сотрудничестве, нет места ни заботе о внешней красоте, ни разрушению так называемой любви. В материальном мире не может быть и речи о любви. Брак — это, по сути, долг, исполняемый во взаимном сотрудничестве ради духовного развития, как предписано в авторитетных писаниях. Вот почему брак необходим, чтобы избежать жизни кошек и собак, которым духовное просветление недоступно."}
{"ref": "sb/3/14/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/20/", "verse_text": "> yām āśrityendriyārātīn\n> durjayān itarāśramaiḥ\n> vayaṁ jayema helābhir\n> dasyūn durga-patir yathā", "devanagari": "> यामाश्रित्येन्द्रियारातीन्दुर्जयानितराश्रमैः ।\n> वयं जयेम हेलाभिर्दस्यून्दुर्गपतिर्यथा ॥२०॥", "synonyms": "*йа̄м*—у кого; *а̄ш́ритйа*—найдя прибежище; *индрийа*—чувства; *ара̄тӣн*—врагов; *дурджайа̄н*—трудноодолимых; *итара*—кроме домохозяев; *а̄ш́рамаих̣*—укладами общества; *вайам*—мы; *джайема*—можем покорить; *хела̄бхих̣*—легко; *дасйӯн*—нападающих разбойников; *дурга-патих̣*—комендант крепости; *йатха̄*—как.", "translation": "**Подобно тому как комендант крепости с лёгкостью покоряет нападающих разбойников, человек, найдя прибежище у жены, может покорить чувства, неодолимые для тех, кто принадлежит к другим социальным укладам.**", "purport": "Из четырёх укладов человеческого общества — ученического, или уклада *брахмачари,* семейного, или уклада *грихастхи,* отшельнического, или уклада *ванапрастхи,* и уклада отречения, или *санньяси,* — домохозяин находится в наиболее безопасном положении. Чувства тела считаются разбойниками, что грабят крепость тела. Жена же призвана быть комендантом крепости, и потому всякий раз, когда чувства нападают на тело, именно жена защищает его от разрушения. Половое влечение неизбежно для каждого, но тот, у кого есть постоянная жена, спасён от натиска врагов-чувств. Человек, обладающий хорошей женой, не вносит смуту в общество, совращая невинных девушек. Без постоянной жены мужчина становится отъявленным распутником и обузой для общества — если только он не обученный *брахмачари, ванапрастха* или *санньяси.* Без строгого и систематического обучения *брахмачари* искусным духовным учителем и без послушания самого ученика так называемый *брахмачари* непременно падёт жертвой натиска плотского желания. Есть множество примеров падения даже таких великих *йогов,* как Вишвамитра. *Грихастху* же спасает его верная жена. Половая жизнь — причина материального рабства, и потому она запрещена в трёх *ашрамах* и дозволена лишь в *грихастха-ашраме.* На *грихастхе* лежит ответственность за то, чтобы производить на свет *брахмачари, ванапрастх* и *санньяси* высшего разряда."}
{"ref": "sb/3/14/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/21/", "verse_text": "> na vayaṁ prabhavas tāṁ tvām\n> anukartuṁ gṛheśvari\n> apy āyuṣā vā kārtsnyena\n> ye cānye guṇa-gṛdhnavaḥ", "devanagari": "> न वयं प्रभवस्तां त्वामनुकर्तुं गृहेश्वरि ।\n> अप्यायुषा वा कार्त्स्न्येन ये चान्ये गुणगृध्नवः ॥२१॥", "synonyms": "*на*—никогда; *вайам*—мы; *прабхавах̣*—способны; *та̄м*—то; *тва̄м*—тебе; *анукартум*—отплатить тем же; *гр̣ха-ӣш́вари*—о владычица дома; *апи*—несмотря на; *а̄йуша̄*—продолжительностью жизни; *ва̄*—или (в следующей жизни); *ка̄ртснйена*—всей; *йе*—кто; *ча*—также; *анйе*—другие; *гун̣а-гр̣дхнавах̣*—те, кто способен ценить достоинства.", "translation": "**О владычица дома, мы не способны поступать так, как ты, и не могли бы отплатить тебе за то, что ты сделала, даже если бы трудились всю свою жизнь или даже после смерти. Отплатить тебе невозможно даже тем, кто способен оценить достоинства человека.**", "purport": "Столь обильное восхваление женщины её мужем указывает на то, что он находится под её каблуком или говорит несерьёзно, в шутку. Кашьяпа имел в виду, что домохозяева, живущие с жёнами, вкушают райские блага чувственных наслаждений и при этом не страшатся низвергнуться в ад. У человека в укладе отречения нет жены, и его может толкать половое желание искать другую женщину или чужую жену, и так он отправится в ад. Иными словами, так называемый человек в укладе отречения, оставивший свой дом и жену, попадает в ад, если он вновь возжелает плотских удовольствий, сознательно или несознательно. В этом смысле домохозяева находятся в безопасном положении. Поэтому мужья как сословие не могут отплатить свой долг женщинам ни в этой жизни, ни в следующей. Даже если они посвятят отплате женщинам всю свою жизнь, это всё равно невозможно. Не всякий муж способен оценить добрые качества своей жены, но даже тот, кто способен оценить эти качества, всё же не в силах отплатить долг жене. Подобные чрезмерные хвалы мужа в адрес жены, несомненно, произносятся в шутку."}
{"ref": "sb/3/14/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/22/", "verse_text": "> athāpi kāmam etaṁ te\n> prajātyai karavāṇy alam\n> yathā māṁ nātirocanti\n> muhūrtaṁ pratipālaya", "devanagari": "> अथापि काममेतं ते प्रजात्यै करवाण्यलम् ।\n> यथा मां नातिरोचन्ति मुहूर्तं प्रतिपालय ॥२२॥", "synonyms": "*атха апи*—хотя (это и невозможно); *ка̄мам*—это плотское желание; *этам*—как оно есть; *те*—твоё; *праджа̄тйаи*—ради детей; *карава̄н̣и*—позволь мне исполнить; *алам*—без промедления; *йатха̄*—как; *ма̄м*—меня; *на*—да не; *атирочанти*—упрекнут; *мухӯртам*—несколько мгновений; *пратипа̄лайа*—подожди.", "translation": "**Хотя отплатить тебе невозможно, я тотчас же удовлетворю твоё плотское желание ради зачатия детей. Но ты должна подождать всего несколько мгновений, чтобы другие не упрекнули меня.**", "purport": "Муж, находящийся под каблуком жены, быть может, и не способен отплатить ей за все блага, которые он от неё получает, но что до зачатия детей через удовлетворение плотского желания, то это вовсе не трудно для любого мужа, если только он не вполне бессилен. При обычных условиях это весьма лёгкая задача для мужа. Несмотря на своё сильное нетерпение, Кашьяпа попросил её подождать несколько мгновений, чтобы другие не упрекнули его. Своё положение он объясняет далее."}
{"ref": "sb/3/14/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/23/", "verse_text": "> eṣā ghoratamā velā\n> ghorāṇāṁ ghora-darśanā\n> caranti yasyāṁ bhūtāni\n> bhūteśānucarāṇi ha", "devanagari": "> एषा घोरतमा वेला घोराणां घोरदर्शना ।\n> चरन्ति यस्यां भूतानि भूतेशानुचराणि ह ॥२३॥", "synonyms": "*эша̄*—это время; *гхора-тама̄*—самое ужасное; *вела̄*—пора; *гхора̄н̣а̄м*—ужасных; *гхора-дарш́ана̄*—ужасных на вид; *чаранти*—передвигаются; *йасйа̄м*—в которое; *бхӯта̄ни*—привидения; *бхӯта-ӣш́а*—повелителя привидений; *анучара̄н̣и*—постоянные спутники; *ха*—поистине.", "translation": "**Это время особенно неблагоприятно, ибо в эту пору появляются ужасные на вид привидения и постоянные спутники повелителя привидений.**", "purport": "Кашьяпа уже сказал своей жене Дити подождать немного, а теперь он предупреждает её, что пренебрежение этим особым временем повлечёт за собой кару от привидений и злых духов, которые передвигаются в эту пору вместе со своим повелителем, Господом Рудрой."}
{"ref": "sb/3/14/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/24/", "verse_text": "> etasyāṁ sādhvi sandhyāyāṁ\n> bhagavān bhūta-bhāvanaḥ\n> parīto bhūta-parṣadbhir\n> vṛṣeṇāṭati bhūtarāṭ", "devanagari": "> एतस्यां साध्वि सन्ध्यायां भगवान्भूतभावनः ।\n> परीतो भूतपर्षद्भिर्वृषेणाटति भूतराट् ॥२४॥", "synonyms": "*этасйа̄м*—в эту пору; *са̄дхви*—о целомудренная; *сандхйа̄йа̄м*—на стыке дня и ночи (в сумерки); *бхагава̄н*—Личность Бога; *бхӯта-бха̄ванах̣*—доброжелатель привидений; *парӣтах̣*—окружённый; *бхӯта-парш̣адбхих̣*—спутниками-привидениями; *вр̣шен̣а*—на спине быка, его перевозчика; *ат̣ати*—странствует; *бхӯта-ра̄т̣*—царь привидений.", "translation": "**Господь Шива, царь привидений, восседая на спине быка, своего перевозчика, странствует в это время в сопровождении привидений, которые следуют за ним ради собственного блага.**", "purport": "Господь Шива, или Рудра, — царь привидений. Привидения поклоняются Господу Шиве, чтобы он постепенно вёл их к пути самоосознания. Философы-майявади по большей части поклоняются Господу Шиве, а Шрипаду Шанкарачарью считают воплощением Господа Шивы, проповедовавшим безбожие философам-майявади. Привидения лишены физического тела из-за совершённых ими тяжких грехов, таких как самоубийство. Последнее прибежище привидений в человеческом обществе — прибегнуть к самоубийству, материальному или духовному. Материальное самоубийство влечёт за собой утрату физического тела, а духовное самоубийство — утрату индивидуальной личности. Философы-майявади желают утратить свою индивидуальность и слиться с безличным духовным бытием *брахмаджьоти.* Господь Шива, будучи очень добр к привидениям, заботится о том, чтобы они, хотя и осуждённые, получили физические тела. Он помещает их в утробы женщин, которые предаются половым сношениям, пренебрегая ограничениями относительно времени и обстоятельств. Кашьяпа хотел внушить эту мысль Дити, чтобы она немного подождала."}
{"ref": "sb/3/14/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/25/", "verse_text": "> śmaśāna-cakrānila-dhūli-dhūmra-\n> vikīrṇa-vidyota-jaṭā-kalāpaḥ\n> bhasmāvaguṇṭhāmala-rukma-deho\n> devas tribhiḥ paśyati devaras te", "devanagari": "> श्मशानचक्रानिलधूलिधूम्र विकीर्णविद्योतजटाकलापः ।\n> भस्मावगुण्ठामलरुक्मदेहो देवस्त्रिभिः पश्यति देवरस्ते ॥२५॥", "synonyms": "*ш́маш́а̄на*—погребальный крематорий; *чакра-анила*—вихрь; *дхӯли*—пыль; *дхӯмра*—дымчатый; *викӣрн̣а-видйота*—так покрытая красота; *джат̣а̄-кала̄пах̣*—пряди спутанных волос; *бхасма*—пепел; *авагун̣т̣ха*—покрытое; *амала*—незапятнанное; *рукма*—красноватое; *дехах̣*—тело; *девах̣*—полубог; *трибхих̣*—тремя глазами; *паш́йати*—смотрит; *деварах̣*—младший брат мужа; *те*—твоего.", "translation": "**Тело Господа Шивы красноватого цвета, оно незапятнанно, но покрыто пеплом. Его волосы запылены вихревой пылью погребального крематория. Он — младший брат твоего мужа, и он смотрит тремя глазами.**", "purport": "Господь Шива — не обычное живое существо, но он и не относится к категории Вишну, или Верховной Личности Бога. Он гораздо могущественнее любого живого существа вплоть до уровня Брахмы, и всё же он не равен Вишну. Поскольку он почти равен Господу Вишну, Шива способен видеть прошлое, настоящее и будущее. Один его глаз подобен солнцу, другой — луне, а его третий глаз, что между бровей, подобен огню. Он способен извергать огонь из своего среднего глаза и может сокрушить любое могущественное живое существо, включая Брахму, и всё же он не живёт пышно в прекрасном доме и тому подобном, не владеет он и никакой материальной собственностью, хотя он — повелитель материального мира. Он живёт по большей части в крематории, где сжигают мёртвые тела, и вихревая пыль крематория служит ему одеянием. Он не запятнан материальной скверной. Кашьяпа считал его своим младшим братом, ибо младшая сестра Дити (жены Кашьяпы) была замужем за Господом Шивой. Муж сестры считается братом. По этому родственному отношению Господь Шива приходился Кашьяпе младшим братом. Кашьяпа предупредил свою жену, что, поскольку Господь Шива увидит их плотское наслаждение, время для этого неподходящее. Дити могла бы возразить, что они насладятся половой жизнью в укромном месте, но Кашьяпа напомнил ей, что у Господа Шивы три глаза, называемые солнцем, луной и огнём, и от его бдительности не ускользнуть, как не ускользнуть и от Вишну. Хотя полиция и видит преступника, она порой не наказывает его немедленно: полицейские ждут подходящего времени, чтобы схватить его. Запретное время для полового сношения было бы отмечено Господом Шивой, и Дити понесла бы должную кару, родив ребёнка с нравом привидения или безбожника-имперсоналиста. Кашьяпа предвидел это и потому предостерёг свою жену Дити."}
{"ref": "sb/3/14/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/26/", "verse_text": "> na yasya loke sva-janaḥ paro vā\n> nātyādṛto nota kaścid vigarhyaḥ\n> vayaṁ vratair yac-caraṇāpaviddhām\n> āśāsmahe 'jāṁ bata bhukta-bhogām", "devanagari": "> न यस्य लोके स्वजनः परो वा नात्यादृतो नोत कश्चिद्विगर्ह्यः ।\n> वयं व्रतैर्यच्चरणापविद्धामाशास्महेऽजां बत भुक्तभोगाम् ॥२६॥", "synonyms": "*на*—никогда; *йасйа*—кого; *локе*—в мире; *сва-джанах̣*—родственник; *парах̣*—посторонний; *ва̄*—ни; *на*—ни; *ати*—больше; *а̄др̣тах̣*—благосклонный; *на*—не; *ута*—или; *каш́чит*—кто-либо; *вигархйах̣*—преступный; *вайам*—мы; *вратаих̣*—обетами; *йат*—чьи; *чаран̣а*—стопы; *апавиддха̄м*—отвергнутое; *а̄ш́а̄смахе*—благоговейно почитаем; *аджа̄м*—*маха-прасад*; *бата*—несомненно; *бхукта-бхога̄м*—остатки пищи.", "translation": "**Господь Шива не считает никого своим родственником, и всё же нет никого, кто не был бы связан с ним; он не считает никого ни особо благосклонным, ни отвратительным. Мы благоговейно почитаем остатки его пищи и даём обет принимать то, что отвергнуто им.**", "purport": "Кашьяпа сказал своей жене, что то, что Господь Шива доводился ему шурином, не должно поощрять её в нанесении ему оскорбления. Кашьяпа предостерёг её, что на самом деле Господь Шива ни с кем не связан и никто не является его врагом. Поскольку он — один из трёх повелителей вселенских дел, он одинаков ко всем. Его величие несравненно, ибо он — великий преданный Верховной Личности Бога. Сказано, что среди всех преданных Личности Бога Господь Шива — величайший. Поэтому остатки пищи, оставленные им, другие преданные принимают как *маха-прасад,* или великую духовную пищу. Остатки пищи, предложенной Господу Кришне, называются *прасадом,* но когда этот же *прасад* вкушает великий преданный, такой как Господь Шива, его называют *маха-прасадом.* Господь Шива столь велик, что не заботится о материальном благополучии, к которому так стремится каждый из нас. Парвати, олицетворённая могущественная материальная природа, полностью подвластна ему как его жена, и всё же он не использует её даже для того, чтобы построить жилище. Он предпочитает оставаться без крова, и его великая жена тоже соглашается жить с ним в смирении. Люди в целом поклоняются богине Дурге, жене Господа Шивы, ради материального благополучия, но Господь Шива занимает её служением себе без материальных желаний. Он лишь наставляет свою великую жену, что из всех видов поклонения поклонение Вишну — высшее, а ещё выше — поклонение великому преданному или чему-либо, связанному с Вишну."}
{"ref": "sb/3/14/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/27/", "verse_text": "> yasyānavadyācaritaṁ manīṣiṇo\n> gṛṇanty avidyā-paṭalaṁ bibhitsavaḥ\n> nirasta-sāmyātiśayo 'pi yat svayaṁ\n> piśāca-caryām acarad gatiḥ satām", "devanagari": "> यस्यानवद्याचरितं मनीषिणो गृणन्त्यविद्यापटलं बिभित्सवः ।\n> निरस्तसाम्यातिशयोऽपि यत्स्वयं पिशाचचर्यामचरद्गतिः सताम् ॥२७॥", "synonyms": "*йасйа*—чей; *анавадйа*—безупречный; *а̄чаритам*—нрав; *манӣш̣ин̣ах̣*—великие мудрецы; *гр̣н̣анти*—следуют; *авидйа̄*—невежества; *пат̣алам*—массу; *бибхитсавах̣*—желая разрушить; *нираста*—сведённое на нет; *са̄мйа*—равенство; *атиш́айах̣*—величие; *апи*—несмотря на; *йат*—поскольку; *свайам*—лично; *пиш́а̄ча*—дьявол; *чарйа̄м*—деятельность; *ачарат*—совершал; *гатих̣*—назначение; *сата̄м*—преданных Господа.", "translation": "**Хотя никто в материальном мире не равен Господу Шиве и не превосходит его, и хотя великие души следуют его безупречному нраву, чтобы разрушить громаду невежества, он тем не менее ведёт себя словно дьявол, дабы даровать спасение всем преданным Господа.**", "purport": "Нецивилизованные, дьявольские черты Господа Шивы никогда не достойны порицания, ибо он учит искренних преданных Господа тому, как развивать в себе непривязанность к материальным наслаждениям. Его называют Махадевой, или величайшим из всех полубогов, и никто в материальном мире не равен ему и не превосходит его. Он почти равен Господу Вишну. Хотя он всегда общается с Майей, Дургой, он находится выше уровня противодействия трёх гун материальной природы, и хотя он повелевает дьявольскими существами в гуне невежества, это общение не оскверняет его."}
{"ref": "sb/3/14/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/28/", "verse_text": "> hasanti yasyācaritaṁ hi durbhagāḥ\n> svātman-ratasyāviduṣaḥ samīhitam\n> yair vastra-mālyābharaṇānulepanaiḥ\n> śva-bhojanaṁ svātmatayopalālitam", "devanagari": "> हसन्ति यस्याचरितं हि दुर्भगाः स्वात्मन्रतस्याविदुषः समीहितम् ।\n> यैर्वस्त्रमाल्याभरणानुलेपनैः श्वभोजनं स्वात्मतयोपलालितम् ॥२८॥", "synonyms": "*хасанти*—смеются над; *йасйа*—чьей; *а̄чаритам*—деятельностью; *хи*—несомненно; *дурбхага̄х̣*—несчастные; *сва-а̄тман*—в себе; *ратасйа*—того, кто погружён; *авидуш̣ах̣*—не зная; *самӣхитам*—его цели; *йаих̣*—кем; *вастра*—одеждой; *ма̄лйа*—гирляндами; *а̄бхаран̣а*—украшениями; *ану*—таким роскошным; *лепанаих̣*—умащениями; *ш́ва-бходжанам*—съедобное для собак; *сва-а̄тматайа̄*—будто бы своё «я»; *упала̄литам*—холит.", "translation": "**Несчастные, неразумные люди, не ведая, что он погружён в самого себя, смеются над ним. Такие неразумные люди заняты тем, что холят тело — которое съедят собаки — одеждами, украшениями, гирляндами и умащениями.**", "purport": "Господь Шива никогда не принимает никаких роскошных одежд, гирлянд, украшений или умащений. Но те, кто привязан к украшению тела, которое в конце концов съедят собаки, с великой роскошью холят его, будто бы это их «я». Такие люди не понимают Господа Шиву, но обращаются к нему ради роскошных материальных удобств. Существует два рода преданных Господа Шивы. Один разряд — это грубые материалисты, ищущие у Господа Шивы лишь телесных удобств, а другой разряд желает слиться с ним воедино. Они по большей части имперсоналисты и предпочитают повторять *ш́иво'хам,* «я — Шива», или «после освобождения я стану единым с Господом Шивой». Иными словами, *карми* и *гьяни,* как правило, являются преданными Господа Шивы, но они не понимают должным образом его истинной цели в жизни. Порой так называемые преданные Господа Шивы подражают ему, употребляя ядовитые дурманящие вещества. Господь Шива однажды проглотил целый океан яда, отчего его горло стало синим. Подражатели Шивы пытаются следовать ему, предаваясь ядам, и потому губят себя. Истинная цель Господа Шивы — служить Душе души, Господу Кришне. Он желает, чтобы все роскошные предметы, такие как прекрасные одежды, гирлянды, украшения и косметика, подносились только Господу Кришне, ибо Кришна — единственный, кто наслаждается по-настоящему. Он отказывается принимать такие роскошные вещи сам, ибо они предназначены лишь для Кришны. Однако, не ведая этой цели Господа Шивы, неразумные люди либо смеются над ним, либо тщетно пытаются ему подражать."}
{"ref": "sb/3/14/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/29/", "verse_text": "> brahmādayo yat-kṛta-setu-pālā\n> yat-kāraṇaṁ viśvam idaṁ ca māyā\n> ājñā-karī yasya piśāca-caryā\n> aho vibhūmnaś caritaṁ viḍambanam", "devanagari": "> ब्रह्मादयो यत्कृतसेतुपाला यत्कारणं विश्वमिदं च माया ।\n> आज्ञाकरी यस्य पिशाचचर्या अहो विभूम्नश्चरितं विडम्बनम् ॥२९॥", "synonyms": "*брахма-а̄дайах̣*—полубоги, такие как Брахма; *йат*—чьим; *кр̣та*—деяниям; *сету*—религиозным обрядам; *па̄ла̄х̣*—следующие; *йат*—тот, кто; *ка̄ран̣ам*—источник; *виш́вам*—вселенная; *идам*—эта; *ча*—также; *ма̄йа̄*—материальная энергия; *а̄джн̃а̄-карӣ*—исполнительница воли; *йасйа*—чья; *пиш́а̄ча*—дьявольская; *чарйа̄*—деятельность; *ахо*—о мой господин; *вибхӯмнах̣*—великого; *чаритам*—нрав; *вид̣амбанам*—лишь подражание.", "translation": "**Полубоги, такие как Брахма, тоже следуют религиозным обрядам, которые соблюдает он. Он — повелитель материальной энергии, что вызывает к жизни сотворение материального мира. Он велик, и потому его дьявольские черты — лишь подражание.**", "purport": "Господь Шива — супруг Дурги, повелительницы материальной энергии. Дурга — это олицетворённая материальная энергия, а Господь Шива, будучи её супругом, повелевает материальной энергией. Он также является воплощением гуны невежества и одним из трёх божеств, представляющих Верховного Господа. Как Его представитель, Господь Шива тождествен Верховной Личности Бога. Он очень велик, и его отречение от всех материальных наслаждений — образцовый пример того, как человеку следует оставаться непривязанным к материи. Поэтому надлежит идти по его стопам и не привязываться к материи, но не подражать его необычным деяниям, таким как питьё яда."}
{"ref": "sb/3/14/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/30/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> saivaṁ saṁvidite bhartrā\n> manmathonmathitendriyā\n> jagrāha vāso brahmarṣer\n> vṛṣalīva gata-trapā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सैवं संविदिते भर्त्रा मन्मथोन्मथितेन्द्रिया ।\n> जग्राह वासो ब्रह्मर्षेर्वृषलीव गतत्रपा ॥३०॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *са̄*—она; *эвам*—так; *сам̇видите*—несмотря на то что была осведомлена; *бхартра̄*—мужем; *манматха*—Купидоном; *унматхита*—возбуждённые; *индрийа̄*—чувства; *джагра̄ха*—ухватилась; *ва̄сах̣*—за одежду; *брахма-р̣шех̣*—великого мудреца-*брахмана*; *вр̣ш̣алӣ*—уличная блудница; *ива*—словно; *гата-трапа̄*—без стыда.", "translation": "**Майтрея сказал: Так Дити была осведомлена своим мужем, но Купидон побуждал её к плотскому удовлетворению. Она ухватилась за одежду великого мудреца-брахмана, словно бесстыжая уличная блудница.**", "purport": "Разница между законной женой и уличной блудницей в том, что одна обуздана в половой жизни правилами и предписаниями писаний, тогда как другая неограниченна в половой жизни и движима лишь сильным половым влечением. Хотя Кашьяпа, великий мудрец, был очень просветлён, он стал жертвой своей жены-блудницы. Такова могучая сила материальной энергии."}
{"ref": "sb/3/14/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/31/", "verse_text": "> sa viditvātha bhāryāyās\n> taṁ nirbandhaṁ vikarmaṇi\n> natvā diṣṭāya rahasi\n> tayāthopaviveśa hi", "devanagari": "> स विदित्वाथ भार्यायास्तं निर्बन्धं विकर्मणि ।\n> नत्वा दिष्टाय रहसि तयाथोपविवेश हि ॥३१॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *видитва̄*—поняв; *атха*—затем; *бха̄рйа̄йа̄х̣*—жены; *там*—то; *нирбандхам*—упорство; *викарман̣и*—в запретном деянии; *натва̄*—выразив почтение; *диш̣т̣а̄йа*—досточтимой судьбе; *рахаси*—в уединённом месте; *тайа̄*—с ней; *атха*—так; *упавивеш́а*—воссел; *хи*—несомненно.", "translation": "**Поняв намерение своей жены, он был вынужден совершить запретное деяние и, выразив почтение досточтимой судьбе, возлёг с ней в уединённом месте.**", "purport": "Из бесед Кашьяпы с женой явствует, что он был почитателем Господа Шивы, и хотя он знал, что Господь Шива будет недоволен им за такое запретное деяние, он был вынужден поступить по желанию своей жены и потому выразил почтение судьбе. Он знал, что дитя, рождённое от такого несвоевременного полового сношения, непременно не будет хорошим, но не мог уберечь себя, ибо был слишком обязан своей жене. В сходном случае, однако, когда Тхакура Харидаса искушала уличная блудница глубокой ночью, он избежал соблазна благодаря своему совершенству в сознании Кришны. В этом и состоит разница между человеком, сознающим Кришну, и остальными. Кашьяпа Муни был весьма учён и просветлён, он знал все правила и предписания упорядоченной жизни, и всё же не сумел уберечь себя от натиска полового желания. Тхакура Харидаса не был рождён в семье *брахмана,* да и сам не был *брахманом,* и всё же сумел уберечь себя от такого натиска благодаря тому, что обладал сознанием Кришны. Тхакура Харидаса обычно повторял святое имя Господа триста тысяч раз ежедневно."}
{"ref": "sb/3/14/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/32/", "verse_text": "> athopaspṛśya salilaṁ\n> prāṇān āyamya vāg-yataḥ\n> dhyāyañ jajāpa virajaṁ\n> brahma jyotiḥ sanātanam", "devanagari": "> अथोपस्पृश्य सलिलं प्राणानायम्य वाग्यतः ।\n> ध्यायञ्जजाप विरजं ब्रह्म ज्योतिः सनातनम् ॥३२॥", "synonyms": "*атха*—затем; *упаспр̣ш́йа*—коснувшись или омывшись в воде; *салилам*—водой; *пра̄н̣а̄н а̄йамйа*—практикуя транс; *ва̄к-йатах̣*—обуздывая речь; *дхйа̄йан*—медитируя; *джаджа̄па*—повторял в устах; *вираджам*—чистые; *брахма*—гимны *Гаятри*; *джйотих̣*—сияние; *сана̄танам*—вечное.", "translation": "**После этого брахман омылся в воде и обуздал речь, погрузившись в транс, медитируя на вечное сияние и повторяя про себя священные гимны Гаятри.**", "purport": "Подобно тому как после посещения отхожего места человеку надлежит омыться, ему следует омыться водой после полового сношения, особенно если оно совершилось в запретное время. Кашьяпа Муни медитировал на безличное *брахмаджьоти,* повторяя в устах мантру *Гаятри.* Когда ведическую *мантру* повторяют в устах так, что её слышит лишь сам повторяющий, это называется *джапой.* Но когда такие *мантры* повторяют вслух, это называется *киртаном.* Ведический гимн Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе можно повторять как тихо, про себя, так и вслух; поэтому его называют *маха-мантрой,* или великим гимном.\n\nКашьяпа Муни, по всей видимости, был имперсоналистом. Сравнивая его нрав с нравом Тхакуры Харидаса, упомянутого выше, ясно видно, что персоналист сильнее в обуздании чувств, нежели имперсоналист. Это объясняется в *Бхагавад-гите* словами *парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате;* [[bg/2/59|(Б.-г. 9.59)]] то есть человек перестаёт принимать низшие вещи, когда он утвердился в высшем состоянии. Считается, что человек очищается после омовения и повторения *Гаятри,* но *маха-мантра* столь могущественна, что её можно повторять громко или тихо, в любом состоянии, и человек ограждён от всех зол материального существования."}
{"ref": "sb/3/14/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/33/", "verse_text": "> ditis tu vrīḍitā tena\n> karmāvadyena bhārata\n> upasaṅgamya viprarṣim\n> adho-mukhy abhyabhāṣata", "devanagari": "> दितिस्तु व्रीडिता तेन कर्मावद्येन भारत ।\n> उपसङ्गम्य विप्रर्षिमधोमुख्यभ्यभाषत ॥३३॥", "synonyms": "*дитих̣*—Дити, жена Кашьяпы; *ту*—но; *врӣд̣ита̄*—пристыжённая; *тена*—тем; *карма*—деянием; *авадйена*—порочным; *бха̄рата*—о потомок рода Бхараты; *упасан̇гамйа*—подойдя ближе к; *випра-р̣ш̣им*—мудрецу-*брахману*; *адхах̣-мукхӣ*—с опущенным лицом; *абхйабха̄ш̣ата*—учтиво сказала.", "translation": "**О потомок рода Бхараты, после этого Дити подошла ближе к своему мужу, опустив лицо от стыда за свой порочный поступок. Она сказала следующее.**", "purport": "Когда человек стыдится своего недостойного поступка, он, естественно, опускает лицо. Дити опомнилась после недостойного полового сношения со своим мужем. Такое половое сношение осуждается как блуд. Иными словами, половая жизнь с собственной женой равносильна блуду, если предписания не соблюдаются должным образом."}
{"ref": "sb/3/14/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/34/", "verse_text": "> ditir uvāca\n> na me garbham imaṁ brahman\n> bhūtānām ṛṣabho 'vadhīt\n> rudraḥ patir hi bhūtānāṁ\n> yasyākaravam aṁhasam", "devanagari": "> दितिरुवाच\n> न मे गर्भमिमं ब्रह्मन्भूतानामृषभोऽवधीत् ।\n> रुद्रः पतिर्हि भूतानां यस्याकरवमंहसम् ॥३४॥", "synonyms": "*дитих̣ ува̄ча*—прекрасная Дити сказала; *на*—не; *ме*—мою; *гарбхам*—беременность; *имам*—эту; *брахман*—о *брахман*; *бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *р̣ш̣абхах̣*—благороднейший из всех живых существ; *авадхӣт*—да не убьёт; *рудрах̣*—Господь Шива; *патих̣*—повелитель; *хи*—несомненно; *бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *йасйа*—против кого; *акаравам*—я нанесла; *ам̇хасам*—оскорбление.", "translation": "**Прекрасная Дити сказала: Мой дорогой брахман, прошу тебя, позаботься о том, чтобы мой плод не был погублен Господом Шивой, повелителем всех живых существ, из-за великого оскорбления, которое я нанесла ему.**", "purport": "Дити сознавала своё оскорбление и горячо желала, чтобы Господь Шива простил её. У Господа Шивы есть два известных имени — Рудра и Ашутоша. Он очень склонен к гневу, но столь же быстро успокаивается. Дити знала, что из-за своей вспыльчивости он может погубить беременность, которую она столь беззаконно обрела. Но поскольку он также и Ашутоша, она умоляла своего мужа-*брахмана* помочь ей умилостивить Господа Шиву, ибо её муж был великим преданным Господа Шивы. Иными словами, Господь Шива мог разгневаться на Дити за то, что она вынудила своего мужа преступить закон, но он не отказал бы в просьбе её мужу. Поэтому прошение о прощении было подано через её мужа. Она вознесла Господу Шиве такую молитву."}
{"ref": "sb/3/14/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/35/", "verse_text": "> namo rudrāya mahate\n> devāyogrāya mīḍhuṣe\n> śivāya nyasta-daṇḍāya\n> dhṛta-daṇḍāya manyave", "devanagari": "> नमो रुद्राय महते देवायोग्राय मीढुषे ।\n> शिवाय न्यस्तदण्डाय धृतदण्डाय मन्यवे ॥३५॥", "synonyms": "*намах̣*—все поклоны; *рудра̄йа*—гневному Господу Шиве; *махате*—великому; *дева̄йа*—полубогу; *угра̄йа*—свирепому; *мӣд̣хуш̣е*—исполняющему все материальные желания; *ш́ива̄йа*—всеблагому; *нйаста-дан̣д̣а̄йа*—прощающему; *дхр̣та-дан̣д̣а̄йа*—незамедлительно карающему; *манйаве*—гневному.", "translation": "**Позволь мне принести поклоны гневному Господу Шиве, который одновременно и очень свирепый великий полубог, и исполнитель всех материальных желаний. Он всеблаг и милостив, но его гнев может тотчас подвигнуть его на наказание.**", "purport": "Дити очень искусно молила о милости Господа Шивы. Она молилась: «Господь может заставить меня плакать, но если пожелает, он может и остановить мои слёзы, ибо он — Ашутоша. Он столь велик, что, если пожелает, может тотчас погубить мою беременность, но по своей милости может и исполнить моё желание, чтобы моя беременность не была погублена. Поскольку он всеблаг, ему нетрудно избавить меня от наказания, хотя сейчас он готов покарать меня за то, что я возбудила его великий гнев. Он выглядит как человек, но он — повелитель всех людей»."}
{"ref": "sb/3/14/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/36/", "verse_text": "> sa naḥ prasīdatāṁ bhāmo\n> bhagavān urv-anugrahaḥ\n> vyādhasyāpy anukampyānāṁ\n> strīṇāṁ devaḥ satī-patiḥ", "devanagari": "> स नः प्रसीदतां भामो भगवानुर्वनुग्रहः ।\n> व्याधस्याप्यनुकम्प्यानां स्त्रीणां देवः सतीपतिः ॥३६॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *нах̣*—нами; *прасӣдата̄м*—да будет доволен; *бха̄мах̣*—шурин; *бхагава̄н*—личность, обладающая всеми достояниями; *уру*—очень великий; *ануграхах̣*—милостивый; *вйа̄дхасйа*—охотника; *апи*—также; *анукампйа̄на̄м*—объектов милости; *стрӣн̣а̄м*—женщин; *девах̣*—досточтимый господин; *сатӣ-патих̣*—супруг Сати (целомудренной).", "translation": "**Да будет он доволен нами, ибо он — мой шурин, супруг моей сестры Сати. Он также досточтимый повелитель всех женщин. Он — личность, обладающая всеми достояниями, и может явить милость женщинам, которых щадят даже нецивилизованные охотники.**", "purport": "Господь Шива — супруг Сати, одной из сестёр Дити. Дити взывала к благосклонности своей сестры Сати, чтобы та упросила своего мужа простить её. Помимо этого, Господь Шива — досточтимый повелитель всех женщин. Он от природы очень добр к женщинам, к которым являют милость даже нецивилизованные охотники. Поскольку сам Господь Шива связан с женщинами, он прекрасно знает их несовершенную природу и потому, быть может, не воспримет слишком серьёзно неизбежное оскорбление Дити, что произошло из-за её несовершенной природы. Считается, что всякая невинная девушка является преданной Господа Шивы. Дити вспомнила своё детское поклонение Господу Шиве и молила о его милости."}
{"ref": "sb/3/14/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/37/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sva-sargasyāśiṣaṁ lokyām\n> āśāsānāṁ pravepatīm\n> nivṛtta-sandhyā-niyamo\n> bhāryām āha prajāpatiḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स्वसर्गस्याशिषं लोक्यामाशासानां प्रवेपतीम् ।\n> निवृत्तसन्ध्यानियमो भार्यामाह प्रजापतिः ॥३७॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея сказал; *сва-саргасйа*—своих детей; *а̄ш́иш̣ам*—благополучия; *локйа̄м*—в мире; *а̄ш́а̄са̄на̄м*—желая; *правепатӣм*—дрожащую; *нивр̣тта*—отвращённый от; *сандхйа̄-нийамах̣*—правила и предписания вечерней поры; *бха̄рйа̄м*—жене; *а̄ха*—сказал; *праджа̄патих̣*—прародитель.", "translation": "**Майтрея сказал: Так великий мудрец Кашьяпа обратился к своей жене, которая дрожала от страха, что прогневила своего мужа. Она понимала, что он был отвлечён от своих ежедневных обязанностей вознесения вечерних молитв, и всё же желала блага своим детям в этом мире.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/38/", "verse_text": "> kaśyapa uvāca\n> aprāyatyād ātmanas te\n> doṣān mauhūrtikād uta\n> man-nideśāticāreṇa\n> devānāṁ cātihelanāt", "devanagari": "> कश्यप उवाच\n> अप्रायत्यादात्मनस्ते दोषान्मौहूर्तिकादुत ।\n> मन्निदेशातिचारेण देवानां चातिहेलनात् ॥३८॥", "synonyms": "*кашйапах̣ ува̄ча*—учёный брахман Кашьяпа сказал; *апра̄йатйа̄т*—из-за осквернения; *а̄тманах̣*—ума; *те*—твоего; *дош̣а̄т*—из-за нечистоты; *маухӯртика̄т*—в смысле времени; *ута*—также; *мат*—моих; *нидеш́а*—указаний; *атича̄рен̣а*—пренебрежением; *дева̄на̄м*—полубогов; *ча*—также; *атихелана̄т*—от пренебрежения.", "translation": "**Учёный Кашьяпа сказал: Из-за осквернения твоего ума, из-за нечистоты выбранного времени, из-за того что ты пренебрегла моими указаниями и проявила безразличие к полубогам, всё сложилось неблагоприятно.**", "purport": "Чтобы общество производило на свет хорошее потомство, муж должен быть привержен религиозным и регулирующим принципам, а жена — верна мужу. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.11) сказано, что половые отношения, не противоречащие религиозным принципам, представляют собой проявление сознания Кришны. Прежде чем вступить в половые отношения, и муж, и жена должны принять во внимание своё умственное состояние, время, указания мужа и послушание полубогам. Согласно ведическому обществу, для половой жизни существует подходящее, благоприятное время, которое называется временем для гарбхадханы. Дити пренебрегла всеми принципами, предписанными писаниями, и потому, хотя она очень хотела иметь благочестивых детей, ей сказали, что её дети не будут достойны называться сыновьями брахмана. Здесь ясно указано, что сын брахмана не всегда брахман. Такие личности, как Равана и Хираньякашипу, в действительности родились от брахманов, однако их не признавали брахманами, поскольку их отцы не следовали регулирующим принципам, необходимым для их рождения. Таких детей называют демонами, или ракшасами. В прошлые эпохи из-за пренебрежения методами дисциплины рождались лишь один-два ракшаса, но в век Кали в половой жизни нет никакой дисциплины. Как же тогда можно ожидать хороших детей? Несомненно, нежеланные дети не могут быть источником счастья в обществе, однако благодаря Движению сознания Кришны их можно поднять до человеческого уровня повторением святого имени Бога. Таков уникальный вклад Господа Чайтаньи в человеческое общество."}
{"ref": "sb/3/14/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/39/", "verse_text": "> bhaviṣyatas tavābhadrāv\n> abhadre jāṭharādhamau\n> lokān sa-pālāṁs trīṁś caṇḍi\n> muhur ākrandayiṣyataḥ", "devanagari": "> भविष्यतस्तवाभद्रावभद्रे जाठराधमौ ।\n> लोकान्सपालांस्त्रींश्चण्डि मुहुराक्रन्दयिष्यतः ॥३९॥", "synonyms": "*бхавиш̣йатах̣*—родятся; *тава*—твои; *абхадрау*—двое презренных сыновей; *абхадре*—о несчастная; *джа̄т̣хара-адхамау*—рождённые из проклятого чрева; *лока̄н*—все планеты; *са-па̄ла̄н*—с их правителями; *трӣн*—три; *чан̣д̣и*—надменная; *мухух̣*—постоянно; *а̄кран-дайиш̣йатах̣*—заставят скорбеть.", "translation": "**О надменная, у тебя родятся двое презренных сыновей из твоего проклятого чрева. Несчастная женщина, они будут вынуждать все три мира непрестанно скорбеть!**", "purport": "Презренные сыновья рождаются из проклятого чрева своей матери. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 1.40) сказано: «Когда сознательно пренебрегают регулирующими принципами религиозной жизни, женщины как класс оскверняются, и в результате на свет появляются нежеланные дети». Особенно это касается мальчиков: если мать нехороша, не может быть и хороших сыновей. Учёный Кашьяпа смог предвидеть нрав сыновей, которые родятся из проклятого чрева Дити. Чрево было проклято из-за того, что мать была слишком похотлива и тем самым преступила все законы и предписания писаний. В обществе, где преобладают такие женщины, не следует ожидать хороших детей."}
{"ref": "sb/3/14/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/40/", "verse_text": "> prāṇināṁ hanyamānānāṁ\n> dīnānām akṛtāgasām\n> strīṇāṁ nigṛhyamāṇānāṁ\n> kopiteṣu mahātmasu", "devanagari": "> प्राणिनां हन्यमानानां दीनानामकृतागसाम् ।\n> स्त्रीणां निगृह्यमाणानां कोपितेषु महात्मसु ॥४०॥", "synonyms": "*пра̄н̣ина̄м*—когда живые существа; *ханйама̄на̄на̄м*—будут убиваемы; *дӣна̄на̄м*—бедных; *акр̣та-а̄гаса̄м*—безвинных; *стрӣн̣а̄м*—женщин; *нигр̣хйама̄н̣а̄на̄м*—будут мучимы; *копитеш̣у*—будут разгневаны; *маха̄тмасу*—когда великие души.", "translation": "**Они будут убивать бедных, безвинных живых существ, мучить женщин и приводить в гнев великие души.**", "purport": "Демонические действия преобладают, когда убивают невинных, безвинных живых существ, мучат женщин и приводят в гнев великие души, занятые в сознании Кришны. В демоническом обществе невинных животных убивают ради удовлетворения языка, а женщин мучают чрезмерными плотскими утехами. Где есть женщины и мясо, там непременно будут спиртное и плотские наслаждения. Когда всё это становится заметным в обществе, по милости Бога можно ожидать перемены в общественном устройстве, осуществляемой Самим Господом или Его истинным представителем."}
{"ref": "sb/3/14/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/41/", "verse_text": "> tadā viśveśvaraḥ kruddho\n> bhagavāl loka-bhāvanaḥ\n> haniṣyaty avatīryāsau\n> yathādrīn śataparva-dhṛk", "devanagari": "> तदा विश्वेश्वरः क्रुद्धो भगवाल्लोकभावनः ।\n> हनिष्यत्यवतीर्यासौ यथाद्रीन्शतपर्वधृक् ॥४१॥", "synonyms": "*тада̄*—в то время; *виш́ва-ӣш́варах̣*—Господь вселенной; *круддхах̣*—в великом гневе; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *лока-бха̄ванах̣*—желающий блага всем людям; *ханиш̣йати*—убьёт; *аватӣрйа*—нисойдя Сам; *асау*—Он; *йатха̄*—словно; *адрӣн*—горы; *ш́ата-парва-дхр̣к*—повелитель молнии (Индра).", "translation": "**В то время Господь вселенной, Верховная Личность Бога, желающий блага всем живым существам, нисойдёт и убьёт их, подобно тому как Индра молниями разбивает горы.**", "purport": "Как утверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 4.8), Господь нисходит в облике воплощения, чтобы спасти преданных и уничтожить злодеев. Господь вселенной и всего сущего должен был явиться, чтобы убить сыновей Дити за нанесённые ими оскорбления преданным Господа. У Господа много представителей, таких как Индра, Чандра, Варуна, богиня Дурга и Кали, которые способны покарать в мире любого грозного злодея. Пример с горами, разбиваемыми молнией, очень уместен. Гора считается самым прочным телом во вселенной, и всё же по воле Верховного Господа её можно легко разбить. Верховной Личности Бога нет нужды нисходить, чтобы убить какое-либо прочно сложённое тело; Он приходит лишь ради Своих преданных. Каждый подвержен страданиям, которые причиняет материальная природа, однако, поскольку действия злодеев — убийство невинных людей и животных или истязание женщин — вредны для всех и потому причиняют боль преданным, Господь нисходит. Он нисходит лишь для того, чтобы принести облегчение Своим горячим преданным. Уничтожение злодея Господом есть также и милость Господа к этому злодею, хотя внешне Господь как будто принимает сторону преданного. Поскольку Господь абсолютен, между Его действиями по уничтожению злодеев и по благосклонности к преданным нет никакой разницы."}
{"ref": "sb/3/14/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/42/", "verse_text": "> ditir uvāca\n> vadhaṁ bhagavatā sākṣāt\n> sunābhodāra-bāhunā\n> āśāse putrayor mahyaṁ\n> mā kruddhād brāhmaṇād prabho", "devanagari": "> दितिरुवाच\n> वधं भगवता साक्षात्सुनाभोदारबाहुना ।\n> आशासे पुत्रयोर्मह्यं मा क्रुद्धाद्ब्राह्मणाद्प्रभो ॥४२॥", "synonyms": "*дитих̣ ува̄ча*—Дити сказала; *вадхам*—убиение; *бхагавата̄*—Верховной Личностью Бога; *са̄кш̣а̄т*—непосредственно; *суна̄бха*—Своим оружием Сударшаной; *уда̄ра*—очень великодушными; *ба̄хуна̄*—руками; *а̄ш́а̄се*—я желаю; *путрайох̣*—сыновей; *махйам*—моих; *ма̄*—пусть никогда не будет так; *круддха̄т*—от гнева; *бра̄хман̣а̄т*—брахманов; *прабхо*—о мой муж.", "translation": "**Дити сказала: Очень хорошо, что мои сыновья будут великодушно убиты руками Личности Бога Его оружием Сударшаной. О мой муж, пусть же они никогда не будут убиты гневом преданных-брахманов.**", "purport": "Когда Дити услышала от мужа, что великие души разгневаются на деяния её сыновей, она очень встревожилась. Она подумала, что её сыновья могут быть убиты гневом брахманов. Господь не является, когда брахманы гневаются на кого-либо, ибо гнева брахмана достаточно самого по себе. Однако Он непременно является, когда Его преданный просто опечалится. Преданный Господа никогда не молит Господа явиться ради избавления от бед, что причиняют ему злодеи, и никогда не беспокоит Его просьбами о защите. Напротив, Господь Сам жаждет защитить преданных. Дити хорошо знала, что убиение её сыновей Господом тоже будет Его милостью, и потому говорит, что колесо и руки Господа великодушны. Если кто-либо убит колесом Господа и тем самым удостоился счастья увидеть руки Господа, этого достаточно для его освобождения. Такая удача недостижима даже для великих мудрецов."}
{"ref": "sb/3/14/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/43/", "verse_text": "> na brahma-daṇḍa-dagdhasya\n> na bhūta-bhayadasya ca\n> nārakāś cānugṛhṇanti\n> yāṁ yāṁ yonim asau gataḥ", "devanagari": "> न ब्रह्मदण्डदग्धस्य न भूतभयदस्य च ।\n> नारकाश्चानुगृह्णन्ति यां यां योनिमसौ गतः ॥४३॥", "synonyms": "*на*—никогда; *брахма-дан̣д̣а*—наказание брахмана; *дагдхасйа*—того, кто так наказан; *на*—ни; *бхӯта-бхайа-дасйа*—того, кто всегда внушает страх живым существам; *ча*—также; *на̄рака̄х̣*—те, кто осуждён на ад; *ча*—также; *ануг̣р̣хн̣анти*—оказывают какую-либо благосклонность; *йа̄м йа̄м*—какой бы ни; *йоним*—вид жизни; *асау*—преступник; *гатах̣*—отправится.", "translation": "**Человеку, которого проклял брахман или который всегда внушает страх другим живым существам, не оказывают благосклонности ни те, кто уже в аду, ни те, среди кого он рождается.**", "purport": "Наглядный пример проклятого вида жизни — собака. Собаки настолько прокляты, что никогда не выказывают сочувствия своим собратьям."}
{"ref": "sb/3/14/44-45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/44-45/", "verse_text": "> kaśyapa uvāca\n> kṛta-śokānutāpena\n> sadyaḥ pratyavamarśanāt\n> bhagavaty uru-mānāc ca\n> bhave mayy api cādarāt\n\n> putrasyaiva ca putrāṇāṁ\n> bhavitaikaḥ satāṁ mataḥ\n> gāsyanti yad-yaśaḥ śuddhaṁ\n> bhagavad-yaśasā samam", "devanagari": "> कश्यप उवाच\n> कृतशोकानुतापेन सद्यः प्रत्यवमर्शनात् ।\n> भगवत्युरुमानाच्च भवे मय्यपि चादरात् ॥४४॥\n> पुत्रस्यैव च पुत्राणां भवितैकः सतां मतः ।\n> गास्यन्ति यद्यशः शुद्धं भगवद्यशसा समम् ॥४५॥", "synonyms": "*кашйапах̣ ува̄ча*—учёный Кашьяпа сказал; *кр̣та-ш́ока*—пережив скорбь; *анута̄пена*—раскаянием; *садйах̣*—немедленно; *пратйавамарш́ана̄т*—должным размышлением; *бхагавати*—Верховной Личности Бога; *уру*—великим; *ма̄на̄т*—почитанием; *ча*—и; *бхаве*—Господу Шиве; *майи апи*—и мне также; *ча*—и; *а̄дара̄т*—почтением; *путрасйа*—сына; *эва*—несомненно; *ча*—и; *путра̄н̣а̄м*—из сыновей; *бхавита̄*—родится; *эках̣*—один; *сата̄м*—преданными; *матах̣*—одобряемый; *га̄сйанти*—будут возвещать; *йат*—чью; *йаш́ах̣*—славу; *ш́уддхам*—трансцендентную; *бхагават*—Личности Бога; *йаш́аса̄*—со славой; *самам*—наравне.", "translation": "**Учёный Кашьяпа сказал: Благодаря твоей скорби, раскаянию и должному размышлению, а также благодаря твоей непоколебимой вере в Верховную Личность Бога и почтению к Господу Шиве и ко мне один из сыновей [Прахлада] твоего сына [Хираньякашипу] станет признанным преданным Господа, и слава его будет возвещаться наравне со славой Личности Бога.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/46/", "verse_text": "> yogair hemeva durvarṇaṁ\n> bhāvayiṣyanti sādhavaḥ\n> nirvairādibhir ātmānaṁ\n> yac-chīlam anuvartitum", "devanagari": "> योगैर्हेमेव दुर्वर्णं भावयिष्यन्ति साधवः ।\n> निर्वैरादिभिरात्मानं यच्छीलमनुवर्तितुम् ॥४६॥", "synonyms": "*йог̣аих̣*—исправляющими процессами; *хема*—золото; *ива*—как; *дурварн̣ам*—низкого качества; *бха̄вайиш̣йанти*—очистят; *са̄дхавах̣*—святые люди; *нирваира-а̄дибхих̣*—упражнением в свободе от вражды и так далее; *а̄тма̄нам*—себя; *йат*—чьему; *ш́ӣлам*—нраву; *анувартитум*—следовать по стопам.", "translation": "**Чтобы следовать по его стопам, святые люди будут стараться подражать его нраву, упражняясь в свободе от вражды, подобно тому как очистительные процессы исправляют золото низкого качества.**", "purport": "Практика йоги, процесс очищения своего бытийного облика, основана главным образом на самообладании. Без самообладания нельзя упражняться в свободе от вражды. В обусловленном состоянии каждое живое существо завидует другому живому существу, но в освобождённом состоянии враждебность отсутствует. Прахладу Махараджу всячески мучил его отец, и всё же после смерти отца он молил Верховную Личность Бога об освобождении своего отца. Он не просил никакого благословения, которое мог бы просить, но молился о том, чтобы был освобождён его отец-безбожник. Он никогда не проклинал ни одного из тех, кто мучил его по наущению его отца."}
{"ref": "sb/3/14/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/47/", "verse_text": "> yat-prasādād idaṁ viśvaṁ\n> prasīdati yad-ātmakam\n> sa sva-dṛg bhagavān yasya\n> toṣyate 'nanyayā dṛśā", "devanagari": "> यत्प्रसादादिदं विश्वं प्रसीदति यदात्मकम् ।\n> स स्वदृग्भगवान्यस्य तोष्यतेऽनन्यया दृशा ॥४७॥", "synonyms": "*йат*—по чьей; *праса̄да̄т*—милости; *идам*—эта; *виш́вам*—вселенная; *прасӣдати*—становится счастливой; *йат*—чья; *а̄тмакам*—благодаря Его всемогуществу; *сах̣*—Он; *сва-др̣к*—особо заботящийся о Своих преданных; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *йасйа*—чьим; *тош̣йате*—становится доволен; *ананйайа̄*—без отклонения; *др̣ш́а̄*—разумом.", "translation": "**Все будут довольны им, ибо Личность Бога, верховный повелитель вселенной, всегда доволен преданным, который не желает ничего, кроме Него.**", "purport": "Верховная Личность Бога пребывает всюду как Сверхдуша, и Он может направлять кого угодно так, как Ему угодно. Будущий внук Дити, которому было предсказано стать великим преданным, будет любим всеми, даже врагами его отца, ибо у него не будет иного видения, кроме Верховной Личности Бога. Чистый преданный Господа видит присутствие своего досточтимого Господа всюду. Господь отвечает таким образом, что все живые существа, в которых Господь пребывает как Сверхдуша, тоже любят чистого преданного, ибо Господь присутствует в их сердцах и может побудить их быть дружелюбными к Его преданному. В истории есть много примеров, когда даже самое свирепое животное становилось дружелюбным к чистому преданному Господа."}
{"ref": "sb/3/14/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/48/", "verse_text": "> sa vai mahā-bhāgavato mahātmā\n> mahānubhāvo mahatāṁ mahiṣṭhaḥ\n> pravṛddha-bhaktyā hy anubhāvitāśaye\n> niveśya vaikuṇṭham imaṁ vihāsyati", "devanagari": "> स वै महाभागवतो महात्मा महानुभावो महतां महिष्ठः ।\n> प्रवृद्धभक्त्या ह्यनुभाविताशये निवेश्य वैकुण्ठमिमं विहास्यति ॥४८॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *ваи*—несомненно; *маха̄-бха̄г̣аватах̣*—высочайший преданный; *маха̄-а̄тма̄*—обширного разума; *маха̄-анубха̄вах̣*—обширного влияния; *махата̄м*—из великих душ; *махиш̣т̣хах̣*—величайший; *правр̣ддха*—вполне зрелым; *бхактйа̄*—преданным служением; *хи*—несомненно; *анубха̄вита*—пребывая на стадии экстаза анубхава; *а̄ш́айе*—в уме; *нивеш́йа*—войдя; *ваикун̣т̣хам*—в духовное небо; *имам*—этот (материальный мир); *виха̄сйати*—оставит.", "translation": "**Этот высочайший преданный Господа будет обладать обширным разумом и обширным влиянием и станет величайшим из великих душ. Благодаря зрелому преданному служению он, несомненно, будет пребывать в трансцендентном экстазе и войдёт в духовное небо, оставив этот материальный мир.**", "purport": "В преданном служении есть три стадии трансцендентного развития, которые на техническом языке называются стхайи-бхава, анубхава и махабхава. Непрерывную совершенную любовь к Богу называют стхайи-бхавой, а когда она проявляется в особом виде трансцендентных взаимоотношений, её называют анубхавой. Но стадия махабхавы видна лишь среди энергий личного блаженства Господа. Известно, что внук Дити, а именно Прахлада Махараджа, будет постоянно медитировать на Господа и снова и снова вспоминать Его деяния. Поскольку он будет постоянно пребывать в медитации, он легко перенесётся в духовный мир, оставив своё материальное тело. Такая медитация ещё удобнее совершается повторением и слушанием святого имени Господа. Особенно это рекомендуется в нынешний век Кали."}
{"ref": "sb/3/14/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/49/", "verse_text": "> alampaṭaḥ śīla-dharo guṇākaro\n> hṛṣṭaḥ pararddhyā vyathito duḥkhiteṣu\n> abhūta-śatrur jagataḥ śoka-hartā\n> naidāghikaṁ tāpam ivoḍurājaḥ", "devanagari": "> अलम्पटः शीलधरो गुणाकरो हृष्टः परर्द्ध्या व्यथितो दुःखितेषु ।\n> अभूतशत्रुर्जगतः शोकहर्ता नैदाघिकं तापमिवोडुराजः ॥४९॥", "synonyms": "*алампат̣ах̣*—добродетельный; *ш́ӣла-дхарах̣*—наделённый достоинствами; *г̣ун̣а-а̄карах̣*—вместилище всех благих качеств; *хр̣ш̣т̣ах̣*—весёлый; *пара-р̣ддхйа̄*—счастьем других; *вйатхитах̣*—опечаленный; *дух̣кхитеш̣у*—несчастьем других; *абхӯта-ш́атрух̣*—без врагов; *джагатах̣*—всей вселенной; *ш́ока-харта̄*—истребитель скорби; *наида̄г̣хикам*—от летнего солнца; *та̄пам*—страдание; *ива*—подобно; *уд̣у-ра̄джах̣*—луна.", "translation": "**Он будет добродетельным вместилищем всех благих качеств; он будет весел и счастлив счастьем других, опечален несчастьем других и не будет иметь врагов. Он будет истребителем скорби всех вселенных, подобно отрадной луне после летнего солнца.**", "purport": "Прахлада Махараджа, образцовый преданный Господа, обладал всеми благими качествами, какие только возможны для человека. Хотя он был императором этого мира, он не был расточителен. С самого детства он был вместилищем всех благих качеств. Не перечисляя этих качеств, здесь обобщённо сказано, что он был наделён всеми благими качествами. Таков признак чистого преданного. Самая важная черта чистого преданного состоит в том, что он не лампата, то есть не сластолюбив, а другое его качество в том, что он всегда стремится облегчить страдания мучимого человечества. Самое тягостное страдание живого существа — его забвение Кришны. Поэтому чистый преданный всегда старается пробудить в каждом сознание Кришны. Таково универсальное средство от всех страданий."}
{"ref": "sb/3/14/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/50/", "verse_text": "> antar bahiś cāmalam abja-netraṁ\n> sva-pūruṣecchānugṛhīta-rūpam\n> pautras tava śrī-lalanā-lalāmaṁ\n> draṣṭā sphurat-kuṇḍala-maṇḍitānanam", "devanagari": "> अन्तर्बहिश्चामलमब्जनेत्रं स्वपूरुषेच्छानुगृहीतरूपम् ।\n> पौत्रस्तव श्रीललनाललामं द्रष्टा स्फुरत्कुण्डलमण्डिताननम् ॥५०॥", "synonyms": "*антах̣*—внутри; *бахих̣*—снаружи; *ча*—также; *амалам*—безупречного; *абджа-нетрам*—лотосоокого; *сва-пӯруш̣а*—Своего преданного; *иччха̄-ануг̣р̣хӣта-рӯпам*—принимающего облик по желанию; *паутрах̣*—внук; *тава*—твой; *ш́рӣ-лалана̄*—прекрасная богиня процветания; *лала̄мам*—украшенного; *драш̣т̣а̄*—увидит; *спхурат-кун̣д̣ала*—сияющими серьгами; *ман̣д̣ита*—украшенный; *а̄нанам*—лик.", "translation": "**Твой внук сможет видеть, внутри и снаружи, Верховную Личность Бога, чья супруга — прекрасная богиня процветания. Господь может принимать облик, желанный преданному, и Его лик всегда прекрасно украшен серьгами.**", "purport": "Здесь предсказывается, что внук Дити, Прахлада Махараджа, будет не только видеть Личность Бога внутри себя в медитации, но и сможет лично видеть Его своими глазами. Такое непосредственное видение возможно лишь для того, кто высоко возвысился в сознании Кришны, ибо Господа невозможно увидеть материальными глазами. Верховная Личность Бога имеет многообразные вечные облики, такие как Кришна, Баладева, Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна, Васудева, Нараяна, Рама, Нрисимха, Вараха и Вамана, и преданный Господа знает все эти облики Вишну. Чистый преданный привязывается к одному из вечных обликов Господа, и Господь рад явиться перед ним в желанном облике. Преданный не измышляет ничего своевольного об облике Господа и никогда не думает, будто Господь безличен и может принять облик, желанный непреданному. У непреданного нет понятия об облике Господа, и потому он не может думать ни об одном из вышеупомянутых обликов. Но всякий раз, когда преданный видит Господа, он видит Его в прекраснейшем украшенном облике, в сопровождении Его постоянной спутницы, богини процветания, которая вечно прекрасна."}
{"ref": "sb/3/14/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/14/51/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> śrutvā bhāgavataṁ pautram\n> amodata ditir bhṛśam\n> putrayoś ca vadhaṁ kṛṣṇād\n> viditvāsīn mahā-manāḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> श्रुत्वा भागवतं पौत्रममोदत दितिर्भृशम् ।\n> पुत्रयोश्च वधं कृष्णाद्विदित्वासीन्महामनाः ॥५१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—мудрец Майтрея сказал; *ш́рутва̄*—услышав; *бха̄г̣аватам*—что он станет великим преданным Господа; *паутрам*—внук; *амодата*—возрадовалась; *дитих̣*—Дити; *бхр̣ш́ам*—очень сильно; *путрайох̣*—двух сыновей; *ча*—также; *вадхам*—убиение; *кр̣ш̣н̣а̄т*—от Кришны; *видитва̄*—узнав об этом; *а̄сӣт*—стала; *маха̄-мана̄х̣*—крайне довольна умом.", "translation": "**Мудрец Майтрея сказал: Услышав, что её внук станет великим преданным, а её сыновья будут убиты Кришной, Дити крайне возрадовалась в уме.**", "purport": "Дити была очень опечалена, узнав, что из-за её несвоевременной беременности её сыновья станут демонами и будут сражаться с Господом. Но когда она услышала, что её внук станет великим преданным, а двое её сыновей будут убиты Господом, она была очень удовлетворена. Как жена великого мудреца и дочь великого Праджапати, Дакши, она знала, что быть убитым Личностью Бога — великая удача. Поскольку Господь абсолютен, Его действия, исполненные насилия и ненасилия, в равной мере пребывают на абсолютном уровне. Между такими действиями Господа нет никакой разницы. Мирские насилие и ненасилие не имеют ничего общего с деяниями Господа. Демон, убитый Им, обретает тот же результат, что и тот, кто достигает освобождения после многих и многих жизней, проведённых в аскезе и подвижничестве. Слово бхр̣ш́ам здесь существенно, ибо оно указывает, что Дити была довольна сверх своих ожиданий.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беременность Дити вечером»."}
{"ref": "sb/3/15/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> prājāpatyaṁ tu tat tejaḥ\n> para-tejo-hanaṁ ditiḥ\n> dadhāra varṣāṇi śataṁ\n> śaṅkamānā surārdanāt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्राजापत्यं तु तत्तेजः परतेजोहनं दितिः ।\n> दधार वर्षाणि शतं शङ्कमाना सुरार्दनात् ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—мудрец Майтрея сказал; *пра̄джа̄патйам*—великого Праджапати; *ту*—но; *тат теджах̣*—его могучее семя; *пара-теджах̣*—доблесть других; *ханам*—губящее; *дитих̣*—Дити (жена Кашьяпы); *дадха̄ра*—носила; *варш̣а̄н̣и*—лет; *ш́атам*—сто; *ш́ан̇кама̄на̄*—сомневаясь; *сура-ардана̄т*—беспокоящего полубогов.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: Дорогой Видура, Дити, жена мудреца Кашьяпы, понимала, что сыновья в её чреве станут причиной беспокойства для полубогов. И потому она целых сто лет носила в себе могучее семя Кашьяпы Муни, которому суждено было причинить беспокойство другим.**", "purport": "Великий мудрец Шри Майтрея объяснял Видуре деяния полубогов, включая Господа Брахму. Когда Дити услышала от мужа, что сыновья, которых она носила в своём чреве, станут причиной беспокойства для полубогов, она была не очень счастлива. Есть два разряда людей — преданные и непреданные. Непреданных называют демонами, а преданных — полубогами. Ни один здравомыслящий мужчина или женщина не может терпеть, чтобы непреданные причиняли беспокойство преданным. Поэтому Дити не хотела рождать своих детей; она ждала сто лет, чтобы хотя бы на этот срок уберечь полубогов от беспокойства."}
{"ref": "sb/3/15/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/2/", "verse_text": "> loke tenāhatāloke\n> loka-pālā hataujasaḥ\n> nyavedayan viśva-sṛje\n> dhvānta-vyatikaraṁ diśām", "devanagari": "> लोके तेनाहतालोके लोकपाला हतौजसः ।\n> न्यवेदयन्विश्वसृजे ध्वान्तव्यतिकरं दिशाम् ॥२॥", "synonyms": "*локе*—в этой вселенной; *тена*—силой беременности Дити; *а̄хата*—будучи лишены; *а̄локе*—света; *лока-па̄ла̄х̣*—полубоги различных планет; *хата-оджасах̣*—чья доблесть была умалена; *нйаведайан*—спросили; *виш́ва-ср̣дже*—Брахму; *дхва̄нта-вйатикарам*—распространение тьмы; *диш́а̄м*—во всех направлениях.", "translation": "**Силой беременности Дити свет солнца и луны был ослаблен на всех планетах, и полубоги различных планет, обеспокоенные этой силой, спросили творца вселенной, Брахму: «Что это за тьма, распространяющаяся во всех направлениях?»**", "purport": "Из этого стиха «Шримад-Бхагаватам» следует, что солнце есть источник света для всех планет во вселенной. Современная научная теория, согласно которой в каждой вселенной есть много солнц, этим стихом не подтверждается. Из него явствует, что в каждой вселенной есть лишь одно солнце, дающее свет всем планетам. В «Бхагавад-гите» луна также названа одной из звёзд. Звёзд много, и, видя, как они мерцают по ночам, мы можем понять, что они отражают свет; подобно тому как лунный свет есть отражение солнечного света, другие планеты тоже отражают солнечный свет, и есть множество других планет, которых не видно нашим невооружённым глазом. Демоническое влияние сыновей в чреве Дити распространило тьму по всей вселенной."}
{"ref": "sb/3/15/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/3/", "verse_text": "> devā ūcuḥ\n> tama etad vibho vettha\n> saṁvignā yad vayaṁ bhṛśam\n> na hy avyaktaṁ bhagavataḥ\n> kālenāspṛṣṭa-vartmanaḥ", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> तम एतद्विभो वेत्थ संविग्ना यद्वयं भृशम् ।\n> न ह्यव्यक्तं भगवतः कालेनास्पृष्टवर्त्मनः ॥३॥", "synonyms": "*дева̄х̣ ӯчух̣*—полубоги сказали; *тамах̣*—тьма; *этат*—эта; *вибхо*—о великий; *веттха*—ты знаешь; *сам̇вигна̄х̣*—очень встревожены; *йат*—потому что; *вайам*—мы; *бхр̣ш́ам*—очень сильно; *на*—не; *хи*—потому что; *авйактам*—непроявленного; *бхагаватах̣*—Тебя (Верховной Личности Бога); *ка̄лена*—временем; *аспр̣ш̣т̣а*—нетронут; *вартманах̣*—чей путь.", "translation": "**Счастливые полубоги сказали: О великий, взгляни на эту тьму, которую ты так хорошо знаешь и которая повергает нас в тревогу. Поскольку влияние времени не может коснуться тебя, для тебя нет ничего непроявленного.**", "purport": "Брахму называют здесь Вибху и Личностью Бога. Он есть воплощение гуны страсти Верховной Личности Бога в материальном мире. В представительном смысле он неотличен от Верховной Личности Бога, и потому влияние времени не может затронуть его. Влияние времени, проявляющееся как прошлое, настоящее и будущее, не может коснуться столь возвышенных личностей, как Брахма и другие полубоги. Иногда полубогов и великих мудрецов, достигших такого совершенства, называют три-кала-гья."}
{"ref": "sb/3/15/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/4/", "verse_text": "> deva-deva jagad-dhātar\n> lokanātha-śikhāmaṇe\n> pareṣām apareṣāṁ tvaṁ\n> bhūtānām asi bhāva-vit", "devanagari": "> देवदेव जगद्धातर्लोकनाथशिखामणे ।\n> परेषामपरेषां त्वं भूतानामसि भाववित् ॥४॥", "synonyms": "*дева-дева*—о бог полубогов; *джаг̣ат-дха̄тах̣*—о хранитель вселенной; *локана̄тха-ш́икха̄ман̣е*—о венец всех полубогов на других планетах; *пареш̣а̄м*—духовного мира; *апареш̣а̄м*—материального мира; *твам*—ты; *бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *аси*—есть; *бха̄ва-вит*—знающий намерения.", "translation": "**О бог полубогов, хранитель вселенной, венец всех полубогов на других планетах, ты знаешь намерения всех живых существ как в духовном, так и в материальном мирах.**", "purport": "Поскольку Брахма почти равен Личности Бога, его называют здесь богом полубогов, а поскольку он является вторичным творцом этой вселенной, его называют хранителем вселенной. Он — глава всех полубогов, и потому его называют здесь венцом полубогов. Ему нетрудно понять всё, что происходит как в духовном, так и в материальном мирах. Он знает сердце и намерения каждого. Поэтому его попросили объяснить это происшествие. Почему беременность Дити вызывала такую тревогу во всей вселенной?"}
{"ref": "sb/3/15/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/5/", "verse_text": "> namo vijñāna-vīryāya\n> māyayedam upeyuṣe\n> gṛhīta-guṇa-bhedāya\n> namas te 'vyakta-yonaye", "devanagari": "> नमो विज्ञानवीर्याय माययेदमुपेयुषे ।\n> गृहीतगुणभेदाय नमस्तेऽव्यक्तयोनये ॥५॥", "synonyms": "*намах̣*—почтительные поклоны; *виджн̃а̄на-вӣрйа̄йа*—о изначальный источник силы и научного знания; *ма̄йайа̄*—внешней энергией; *идам*—это тело Брахмы; *упейуш̣е*—обретя; *г̣р̣хӣта*—приняв; *г̣ун̣а-бхеда̄йа*—разделённую гуну страсти; *намах̣ те*—принося поклоны тебе; *авйакта*—непроявленного; *йонайе*—источника.", "translation": "**О изначальный источник силы и научного знания, все поклоны тебе! Ты принял разделённую гуну страсти от Верховной Личности Бога. С помощью внешней энергии ты рождён из непроявленного источника. Все поклоны тебе!**", "purport": "«Веды» — это изначальное научное знание для всех областей понимания, и это знание «Вед» было впервые вложено в сердце Брахмы Верховной Личностью Бога. Поэтому Брахма есть изначальный источник всякого научного знания. Он рождён непосредственно из трансцендентного тела Гарбходакашайи Вишну, которого никогда не видит ни одно существо этой материальной вселенной и который потому всегда остаётся непроявленным. Здесь сказано, что Брахма рождён из непроявленного. Он — воплощение гуны страсти в материальной природе, которая есть отделённая, внешняя энергия Верховного Господа."}
{"ref": "sb/3/15/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/6/", "verse_text": "> ye tvānanyena bhāvena\n> bhāvayanty ātma-bhāvanam\n> ātmani prota-bhuvanaṁ\n> paraṁ sad-asad-ātmakam", "devanagari": "> ये त्वानन्येन भावेन भावयन्त्यात्मभावनम् ।\n> आत्मनि प्रोतभुवनं परं सदसदात्मकम् ॥६॥", "synonyms": "*йе*—те, кто; *тва̄*—на тебя; *ананйена*—без отклонения; *бха̄вена*—с преданностью; *бха̄вайанти*—медитируют; *а̄тма-бха̄ванам*—порождающего все живые существа; *а̄тмани*—в самом себе; *прота*—связаны; *бхуванам*—все планеты; *парам*—верховное; *сат*—следствие; *асат*—причина; *а̄тмакам*—порождающий.", "translation": "**О господин, все эти планеты пребывают в тебе самом, и все живые существа порождены тобой. Поэтому ты — причина этой вселенной, и всякий, кто медитирует на тебя без отклонения, обретает преданное служение.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/15/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/7/", "verse_text": "> teṣāṁ supakva-yogānāṁ\n> jita-śvāsendriyātmanām\n> labdha-yuṣmat-prasādānāṁ\n> na kutaścit parābhavaḥ", "devanagari": "> तेषां सुपक्वयोगानां जितश्वासेन्द्रियात्मनाम् ।\n> लब्धयुष्मत्प्रसादानां न कुतश्चित्पराभवः ॥७॥", "synonyms": "*теш̣а̄м*—их; *су-паква-йог̣а̄на̄м*—кто зрелые мистики; *джита*—обузданы; *ш́ва̄са*—дыхание; *индрийа*—чувства; *а̄тмана̄м*—ум; *лабдха*—обрели; *йуш̣мат*—твою; *праса̄да̄на̄м*—милость; *на*—не; *куташ́чит*—где-либо; *пара̄бхавах̣*—поражение.", "translation": "**В этом материальном мире нет поражения для тех, кто обуздывает ум и чувства, обуздывая процесс дыхания, и потому является опытными, зрелыми мистиками. Это оттого, что таким совершенством в йоге они обрели твою милость.**", "purport": "Здесь объясняется цель йогических упражнений. Сказано, что опытный мистик обретает полное обуздание чувств и ума, обуздывая процесс дыхания. Поэтому обуздание процесса дыхания не есть конечная цель йоги. Подлинная цель йогических упражнений — обуздать ум и чувства. О всяком, кто обладает таким обузданием, следует понимать, что он — опытный, зрелый мистик-йог. Здесь указывается, что йог, обуздавший ум и чувства, обладает истинным благословением Господа и не ведает страха. Иными словами, нельзя обрести милость и благословение Верховного Господа, пока человек не способен обуздать ум и чувства. В действительности это возможно тогда, когда человек полностью занят сознанием Кришны. У того, чьи чувства и ум всегда заняты трансцендентным служением Господу, нет возможности заниматься материальной деятельностью. Преданные Господа нигде во вселенной не терпят поражения. Сказано: на̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве — тот, кто является нараяна-пара, то есть преданным Верховной Личности Бога, нигде не ведает страха, будь он отправлен в ад или вознесён в рай (ШБ 6.17.28)."}
{"ref": "sb/3/15/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/8/", "verse_text": "> yasya vācā prajāḥ sarvā\n> gāvas tantyeva yantritāḥ\n> haranti balim āyattās\n> tasmai mukhyāya te namaḥ", "devanagari": "> यस्य वाचा प्रजाः सर्वा गावस्तन्त्येव यन्त्रिताः ।\n> हरन्ति बलिमायत्तास्तस्मै मुख्याय ते नमः ॥८॥", "synonyms": "*йасйа*—кого; *ва̄ча̄*—ведическими указаниями; *праджа̄х̣*—живые существа; *сарва̄х̣*—все; *г̣а̄вах̣*—быки; *тантйа̄*—верёвкой; *ива*—как; *йантрита̄х̣*—направляемы; *харанти*—подносят, отнимают; *балим*—подношение, ингредиенты для поклонения; *а̄йатта̄х̣*—под властью; *тасмаи*—тому; *мукхйа̄йа*—главной личности; *те*—тебе; *намах̣*—почтительные поклоны.", "translation": "**Все живые существа во вселенной направляются ведическими указаниями, подобно тому как быка направляет верёвка, продетая в его ноздри. Никто не может нарушить правила, изложенные в ведических писаниях. Главной личности, которая даровала «Веды», мы приносим своё почтение!**", "purport": "Ведические писания суть законы Верховной Личности Бога. Нарушить предписания, данные в ведических писаниях, можно не более, чем государственные законы. Всякое живое существо, желающее истинного блага в жизни, должно действовать согласно указаниям ведических писаний. Обусловленные души, пришедшие в этот материальный мир ради материальных чувственных наслаждений, подчинены предписаниям ведических писаний. Чувственные наслаждения подобны соли. Нельзя брать ни слишком много, ни слишком мало, но некоторое количество соли нужно взять, чтобы сделать пищу вкусной. Тем обусловленным душам, что пришли в этот материальный мир, следует использовать свои чувства согласно указаниям ведических писаний, иначе они будут ввергнуты в ещё более тягостные условия жизни. Ни человек, ни полубог не может издавать законы, подобные законам ведических писаний, ибо ведические предписания установлены Верховным Господом."}
{"ref": "sb/3/15/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/9/", "verse_text": "> sa tvaṁ vidhatsva śaṁ bhūmaṁs\n> tamasā lupta-karmaṇām\n> adabhra-dayayā dṛṣṭyā\n> āpannān arhasīkṣitum", "devanagari": "> स त्वं विधत्स्व शं भूमंस्तमसा लुप्तकर्मणाम् ।\n> अदभ्रदयया दृष्ट्या आपन्नानर्हसीक्षितुम् ॥९॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *твам*—ты; *видхатсва*—соверши; *ш́ам*—благо; *бхӯман*—о великий господин; *тамаса̄*—тьмой; *лупта*—приостановлены; *карман̣а̄м*—предписанных обязанностей; *адабхра*—великодушной, без оговорок; *дайайа̄*—милостью; *др̣ш̣т̣йа̄*—своим взором; *а̄панна̄н*—нас, предавшихся; *архаси*—способен; *ӣкш̣итум*—увидеть.", "translation": "**Полубоги взмолились Брахме: Воззри на нас милостиво, ибо мы впали в бедственное положение; из-за тьмы вся наша работа приостановлена.**", "purport": "Из-за полной тьмы по всей вселенной обычная деятельность и занятия на всех различных планетах были приостановлены. На Северном и Южном полюсах этой планеты иногда нет разделения на день и ночь; подобным образом, когда солнечный свет не достигает различных планет во вселенной, нет различия между днём и ночью."}
{"ref": "sb/3/15/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/10/", "verse_text": "> eṣa deva diter garbha\n> ojaḥ kāśyapam arpitam\n> diśas timirayan sarvā\n> vardhate 'gnir ivaidhasi", "devanagari": "> एष देव दितेर्गर्भ ओजः काश्यपमर्पितम् ।\n> दिशस्तिमिरयन्सर्वा वर्धतेऽग्निरिवैधसि ॥१०॥", "synonyms": "*эш̣ах̣*—это; *дева*—о господин; *дитех̣*—Дити; *г̣арбхах̣*—чрево; *оджах̣*—семя; *ка̄ш́йапам*—Кашьяпы; *арпитам*—помещённое; *диш́ах̣*—направления; *тимирайан*—погружая в полную тьму; *сарва̄х̣*—все; *вардхате*—наполняет; *аг̣них̣*—огонь; *ива*—как; *эдхаси*—топливо.", "translation": "**Подобно тому как топливо наполняет огонь, зародыш, созданный семенем Кашьяпы в чреве Дити, вызвал полную тьму по всей вселенной.**", "purport": "Тьма по всей вселенной объясняется здесь как вызванная зародышем, созданным в чреве Дити семенем Кашьяпы."}
{"ref": "sb/3/15/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/11/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sa prahasya mahā-bāho\n> bhagavān śabda-gocaraḥ\n> pratyācaṣṭātma-bhūr devān\n> prīṇan rucirayā girā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स प्रहस्य महाबाहो भगवान्शब्दगोचरः ।\n> प्रत्याचष्टात्मभूर्देवान्प्रीणन्रुचिरया गिरा ॥११॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *сах̣*—он; *прахасйа*—улыбаясь; *маха̄-ба̄хо*—о могучерукий (Видура); *бхагава̄н*—обладатель всех достояний; *ш́абда-г̣очарах̣*—кого постигают через трансцендентную звуковую вибрацию; *пратйа̄чаш̣т̣а*—ответил; *а̄тма-бхӯх̣*—Господь Брахма; *дева̄н*—полубогам; *прӣн̣ан*—удовлетворяя; *ручирайа̄*—сладостными; *г̣ира̄*—словами.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: Так Господь Брахма, которого постигают через трансцендентную вибрацию, постарался удовлетворить полубогов, довольный их словами молитвы.**", "purport": "Брахма мог понять проступки Дити и потому улыбнулся всей этой ситуации. Он ответил присутствовавшим там полубогам словами, которые они могли понять."}
{"ref": "sb/3/15/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/12/", "verse_text": "> brahmovāca\n> mānasā me sutā yuṣmat-\n> pūrvajāḥ sanakādayaḥ\n> cerur vihāyasā lokāl\n> lokeṣu vigata-spṛhāḥ", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> मानसा मे सुता युष्मत् पूर्वजाः सनकादयः ।\n> चेरुर्विहायसा लोकाल्लोकेषु विगतस्पृहाः ॥१२॥", "synonyms": "*брахма̄ ува̄ча*—Господь Брахма сказал; *ма̄наса̄х̣*—рождённые из ума; *ме*—мои; *сута̄х̣*—сыновья; *йуш̣мат*—чем вы; *пӯрва-джа̄х̣*—рождённые ранее; *санака-а̄дайах̣*—возглавляемые Санакой; *черух̣*—странствовали; *виха̄йаса̄*—путешествуя в космическом пространстве или летая по небу; *лока̄н*—в материальные и духовные миры; *локеш̣у*—среди людей; *виг̣ата-спр̣ха̄х̣*—без всякого желания.", "translation": "**Господь Брахма сказал: Мои четыре сына — Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара, рождённые из моего ума, — ваши предшественники. Иногда они странствуют по материальным и духовным небесам без какого-либо определённого желания.**", "purport": "Когда мы говорим о желании, мы имеем в виду желание материальных чувственных наслаждений. У таких святых, как Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара, нет материальных желаний, но иногда они странствуют по всей вселенной по собственной воле, чтобы проповедовать преданное служение."}
{"ref": "sb/3/15/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/13/", "verse_text": "> ta ekadā bhagavato\n> vaikuṇṭhasyāmalātmanaḥ\n> yayur vaikuṇṭha-nilayaṁ\n> sarva-loka-namaskṛtam", "devanagari": "> त एकदा भगवतो वैकुण्ठस्यामलात्मनः ।\n> ययुर्वैकुण्ठनिलयं सर्वलोकनमस्कृतम् ॥१३॥", "synonyms": "*те*—они; *экада̄*—однажды; *бхагаватах̣*—Верховной Личности Бога; *ваикун̣т̣хасйа*—Господа Вишну; *амала-а̄тманах̣*—свободные от всякой материальной скверны; *йайух̣*—вошли; *ваикун̣т̣ха-нилайам*—в обитель, называемую Вайкунтхой; *сарва-лока*—обитателями всех материальных планет; *намаскр̣там*—почитаемую.", "translation": "**Так, обойдя все вселенные, они вступили и в духовное небо, ибо были свободны от всякой материальной скверны. В духовном небе находятся духовные планеты, называемые Вайкунтхами, которые являются обителью Верховной Личности Бога и Его чистых преданных и которым поклоняются обитатели всех материальных планет.**", "purport": "Материальный мир полон забот и тревог. На любой из планет, начиная с высшей и кончая низшей, Паталой, каждое живое существо неизбежно поглощено заботами и тревогами, ибо на материальных планетах нельзя жить вечно. Однако живые существа в действительности вечны. Они стремятся к вечному дому, вечному жилищу, но, принимая временную обитель в материальном мире, они, естественно, преисполнены тревог. В духовном небе планеты называются Вайкунтхами, поскольку их обитатели свободны от всех тревог. Для них не существует рождения, смерти, старости и болезней, и потому они ни о чём не тревожатся. Обитатели же материальных планет, напротив, всегда страшатся рождения, смерти, болезней и старости, а потому преисполнены тревог."}
{"ref": "sb/3/15/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/14/", "verse_text": "> vasanti yatra puruṣāḥ\n> sarve vaikuṇṭha-mūrtayaḥ\n> ye 'nimitta-nimittena\n> dharmeṇārādhayan harim", "devanagari": "> वसन्ति यत्र पुरुषाः सर्वे वैकुण्ठमूर्तयः ।\n> येऽनिमित्तनिमित्तेन धर्मेणाराधयन्हरिम् ॥१४॥", "synonyms": "*васанти*—они живут; *йатра*—где; *пуруша̄х̣*—люди; *сарве*—все; *ваикун̣т̣ха-мӯртайах̣*—обладающие четырёхрукой формой, подобной форме Верховного Господа Вишну; *йе*—те обитатели Вайкунтхи; *анимитта*—без желания чувственных наслаждений; *нимиттена*—вызванного; *дхармен̣а*—преданным служением; *а̄ра̄дхайан*—непрестанно поклоняясь; *харим*—Верховной Личности Бога.", "translation": "**На планетах Вайкунтхи все обитатели обликом подобны Верховной Личности Бога. Все они заняты преданным служением Господу, не желая чувственных наслаждений.**", "purport": "В этом стихе описаны обитатели Вайкунтхи и их образ жизни. Все они подобны Верховной Личности Бога, Нараяне. На планетах Вайкунтхи правящим Божеством является полная экспансия Кришны — четырёхрукий Нараяна, и обитатели Вайкунтхалоки также четырёхруки, что прямо противоположно нашим представлениям здесь, в материальном мире. Нигде в материальном мире мы не встретим человека с четырьмя руками. На Вайкунтхалоке нет иного занятия, кроме служения Господу, и это служение совершается без какой-либо корысти. Хотя всякое служение приносит определённый плод, преданные никогда не стремятся к исполнению собственных желаний; их желания исполняются благодаря трансцендентному любовному служению Господу."}
{"ref": "sb/3/15/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/15/", "verse_text": "> yatra cādyaḥ pumān āste\n> bhagavān śabda-gocaraḥ\n> sattvaṁ viṣṭabhya virajaṁ\n> svānāṁ no mṛḍayan vṛṣaḥ", "devanagari": "> यत्र चाद्यः पुमानास्ते भगवान्शब्दगोचरः ।\n> सत्त्वं विष्टभ्य विरजं स्वानां नो मृडयन्वृषः ॥१५॥", "synonyms": "*йатра*—на планетах Вайкунтхи; *ча*—и; *а̄дйах̣*—изначальная; *пума̄н*—личность; *а̄сте*—пребывает там; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *ш́абда-гочарах̣*—постигаемый через ведические писания; *саттвам*—гуну благости; *вишт̣абхйа*—приняв; *вираджам*—незапятнанную; *сва̄на̄м*—Своих спутников; *нах̣*—нас; *мр̣д̣айан*—приумножая счастье; *вр̣шах̣*—олицетворение религиозных принципов.", "translation": "**На планетах Вайкунтхи пребывает Верховная Личность Бога, изначальная личность, постичь которую можно через ведические писания. Он исполнен незапятнанной гуны благости, в которой нет места страсти и невежеству. Он способствует духовному развитию преданных в религии.**", "purport": "Царство Верховной Личности Бога в духовном небе невозможно постичь никаким иным путём, кроме как услышав о нём из описания *Вед*. Никто не может отправиться туда и увидеть его. Точно так же и в этом материальном мире тот, кто не в силах заплатить за поездку в далёкие края на моторном транспорте, может узнать об этих местах лишь из достоверных книг. Подобным образом планеты Вайкунтхи в духовном небе лежат за пределами этого материального неба. Современные учёные, пытающиеся путешествовать в космосе, с трудом долетают даже до ближайшей планеты, Луны, не говоря уже о высших планетах этой вселенной. У них нет ни малейшей возможности выйти за пределы материального неба, вступить в духовное небо и собственными глазами увидеть духовные планеты, Вайкунтхи. Поэтому царство Бога в духовном небе можно постичь лишь через достоверные описания *Вед* и *Пуран*.\n\nВ материальном мире существуют три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество, — но в духовном мире нет и следа гун страсти и невежества; там есть лишь гуна благости, не запятнанная ни малейшей примесью невежества или страсти. В материальном мире, даже если человек целиком пребывает в благости, его иногда могут осквернить примеси гун невежества и страсти. Но в мире Вайкунтхи, в духовном небе, существует лишь гуна благости в её чистом виде. Господь и Его преданные обитают на планетах Вайкунтхи, и они обладают одним и тем же трансцендентным качеством, а именно *шуддха-саттвой*, гуной чистой благости. Планеты Вайкунтхи очень дороги вайшнавам, и ради того, чтобы вайшнавы продвигались к царству Бога, Сам Господь помогает Своим преданным."}
{"ref": "sb/3/15/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/16/", "verse_text": "> yatra naiḥśreyasaṁ nāma\n> vanaṁ kāma-dughair drumaiḥ\n> sarvartu-śrībhir vibhrājat\n> kaivalyam iva mūrtimat", "devanagari": "> यत्र नैःश्रेयसं नाम वनं कामदुघैर्द्रुमैः ।\n> सर्वर्तुश्रीभिर्विभ्राजत्कैवल्यमिव मूर्तिमत् ॥१६॥", "synonyms": "*йатра*—на планетах Вайкунтхи; *наих̣ш́рейасам*—благодатные; *на̄ма*—называемые; *ванам*—леса; *ка̄ма-дугхаих̣*—исполняющими желания; *друмаих̣*—деревьями; *сарва*—все; *р̣ту*—времена года; *ш́рӣбхих̣*—с цветами и плодами; *вибхра̄джат*—сверкающие; *каивалйам*—духовное; *ива*—как; *мӯртимат*—личностное.", "translation": "**На этих планетах Вайкунтхи раскинулись многочисленные благодатные леса. В этих лесах растут деревья желаний, и во все времена года они усыпаны цветами и плодами, ибо всё на планетах Вайкунтхи духовно и личностно.**", "purport": "На планетах Вайкунтхи земля, деревья, плоды и цветы, а также коровы — всё — полностью духовно и личностно. Деревья там — это деревья желаний. На этой материальной планете деревья приносят плоды и цветы по велению материальной энергии, но на планетах Вайкунтхи деревья, земля, обитатели и животные — всё духовно. Между деревом и животным или между животным и человеком нет различия. Здесь слово *мӯртимат* указывает на то, что всё обладает духовной формой. Бесформенность, которую представляют себе имперсоналисты, опровергается в этом стихе: на планетах Вайкунтхи, хотя всё там духовно, всё обладает определённой формой. Деревья и люди обладают формой, и поскольку все они, хотя и обладают различными формами, духовны, между ними нет различия."}
{"ref": "sb/3/15/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/17/", "verse_text": "> vaimānikāḥ sa-lalanāś caritāni śaśvad\n> gāyanti yatra śamala-kṣapaṇāni bhartuḥ\n> antar-jale 'nuvikasan-madhu-mādhavīnāṁ\n> gandhena khaṇḍita-dhiyo 'py anilaṁ kṣipantaḥ", "devanagari": "> वैमानिकाः सललनाश्चरितानि शश्वद्\n> गायन्ति यत्र शमलक्षपणानि भर्तुः ।\n> अन्तर्जलेऽनुविकसन्मधुमाधवीनां\n> गन्धेन खण्डितधियोऽप्यनिलं क्षिपन्तः ॥१७॥", "synonyms": "*ваима̄ника̄х̣*—летящие на своих воздушных кораблях; *са-лалана̄х̣*—вместе со своими жёнами; *чарита̄ни*—деяния; *ш́аш́ват*—вечно; *га̄йанти*—поют; *йатра*—на тех планетах Вайкунтхи; *ш́амала*—все неблагоприятные качества; *кшапан̣а̄ни*—лишённые; *бхартух̣*—Верховного Господа; *антах̣-джале*—посреди воды; *анувикасат*—распускающихся; *мадху*—благоухающих, полных мёда; *ма̄дхавӣна̄м*—цветов ма̄дхавӣ; *гандхена*—благоуханием; *кхан̣д̣ита*—потревоженные; *дхийах̣*—умы; *апи*—хотя; *анилам*—ветерок; *кшипантах̣*—порицая.", "translation": "**На планетах Вайкунтхи обитатели летают на своих воздушных кораблях вместе со своими жёнами и возлюбленными и вечно поют о природе и деяниях Господа, которые всегда свободны от любых неблагоприятных качеств. Воспевая славу Господа, они порицают даже присутствие распускающихся цветов мадхави, которые благоухают и полны мёда.**", "purport": "Из этого стиха явствует, что планеты Вайкунтхи исполнены всех богатств. Там есть воздушные корабли, на которых обитатели путешествуют по духовному небу вместе со своими возлюбленными. Там веет ветерок, несущий благоухание распускающихся цветов, и этот ветерок столь приятен, что несёт с собою и мёд цветов. Однако обитатели Вайкунтхи так поглощены прославлением Господа, что им не по нраву, когда даже столь приятный ветерок тревожит их, пока они воспевают славу Господа. Иными словами, они — чистые преданные. Прославление Господа они считают более важным, чем собственные чувственные наслаждения. На планетах Вайкунтхи не может быть и речи о чувственных наслаждениях. Вдыхать благоухание распускающегося цветка, несомненно, очень приятно, но это всего лишь чувственное наслаждение. Обитатели Вайкунтхи отдают предпочтение служению Господу, а не собственным чувственным наслаждениям. Служение Господу в трансцендентной любви приносит такое трансцендентное блаженство, что в сравнении с ним чувственные наслаждения кажутся ничтожными."}
{"ref": "sb/3/15/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/18/", "verse_text": "> pārāvatānyabhṛta-sārasa-cakravāka-\n> dātyūha-haṁsa-śuka-tittiri-barhiṇāṁ yaḥ\n> kolāhalo viramate 'cira-mātram uccair\n> bhṛṅgādhipe hari-kathām iva gāyamāne", "devanagari": "> पारावतान्यभृतसारसचक्रवाक\n> दात्यूहहंसशुकतित्तिरिबर्हिणां यः ।\n> कोलाहलो विरमतेऽचिरमात्रमुच्चैर्\n> भृङ्गाधिपे हरिकथामिव गायमाने ॥१८॥", "synonyms": "*па̄ра̄вата*—голуби; *анйабхр̣та*—кукушка; *са̄раса*—журавль; *чакрава̄ка*—*чакрава̄ка*; *да̄тйӯха*—водяная курочка; *хам̇са*—лебедь; *ш́ука*—попугай; *титтири*—куропатка; *бархин̣а̄м*—павлина; *йах̣*—который; *кола̄халах̣*—гомон; *вирамате*—стихает; *ачира-ма̄трам*—на время; *уччаих̣*—громко; *бхр̣н̇га-адхипе*—царь шмелей; *хари-катха̄м*—славу Господа; *ива*—как; *га̄йама̄не*—пока поёт.", "translation": "**Когда царь пчёл громко жужжит, воспевая славу Господа, на время стихает гомон голубя, кукушки, журавля, чакраваки, лебедя, попугая, куропатки и павлина. Эти трансцендентные птицы прекращают своё пение лишь для того, чтобы услышать славу Господа.**", "purport": "Этот стих раскрывает абсолютную природу Вайкунтхи. Там нет различия между птицами и обитателями в человеческом облике. На духовном небе всё духовно и многообразно. Духовное многообразие означает, что всё там одушевлено. Там нет ничего неодушевлённого. Даже деревья, земля, растения, цветы, птицы и звери — все они пребывают на уровне сознания Кришны. Особенность Вайкунтхалоки в том, что там не может быть и речи о чувственных наслаждениях. В материальном мире даже осёл наслаждается своим звуком, но на Вайкунтхах такие прекрасные птицы, как павлин, *чакравака* и кукушка, предпочитают слушать, как пчёлы поют славу Господа. Принципы преданного служения, начинающиеся со слушания и повторения, очень заметны в мире Вайкунтхи."}
{"ref": "sb/3/15/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/19/", "verse_text": "> mandāra-kunda-kurabotpala-campakārṇa-\n> punnāga-nāga-bakulāmbuja-pārijātāḥ\n> gandhe 'rcite tulasikābharaṇena tasyā\n> yasmiṁs tapaḥ sumanaso bahu mānayanti", "devanagari": "> मन्दारकुन्दकुरबोत्पलचम्पकार्ण\n> पुन्नागनागबकुलाम्बुजपारिजाताः ।\n> गन्धेऽर्चिते तुलसिकाभरणेन तस्या\n> यस्मिंस्तपः सुमनसो बहु मानयन्ति ॥१९॥", "synonyms": "*манда̄ра*—*манда̄ра*; *кунда*—*кунда*; *кураба*—*кураба*; *утпала*—*утпала*; *чампака*—*чампака*; *арн̣а*—цветок *арн̣а*; *пунна̄га*—*пунна̄га*; *на̄га*—*на̄гакеш́ара*; *бакула*—*бакула*; *амбуджа*—лилия; *па̄риджа̄та̄х̣*—*па̄риджа̄та*; *гандхе*—благоухание; *арчите*—почитаемые; *туласика̄*—*туласи*; *а̄бхаран̣ена*—гирляндой; *тасйа̄х̣*—её; *йасмин*—в которой Вайкунтхе; *тапах̣*—аскеза; *су-манасах̣*—благонастроенные, настроенные на Вайкунтху; *баху*—очень; *ма̄найанти*—славят.", "translation": "**Хотя цветущие растения, такие как мандара, кунда, курабака, утпала, чампака, арна, пуннага, нагакешара, бакула, лилия и париджата, исполнены трансцендентного благоухания, они тем не менее сознают аскезу, которую совершает туласи, ибо туласи пользуется особым расположением Господа, украшающего Себя гирляндой из листьев туласи.**", "purport": "Здесь со всей определённостью говорится о значении листьев *туласи*. Растения *туласи* и их листья играют очень важную роль в преданном служении. Преданным рекомендуется каждый день поливать дерево *туласи* и собирать листья для поклонения Господу. Однажды некий безбожный *свами* заметил: «Какой прок поливать растение *туласи*? Лучше поливать баклажаны. Поливая баклажаны, можно получить плоды, но какой прок поливать *туласи*?» Эти глупцы, незнакомые с преданным служением, порой губят образование людей в целом.\n\nСамое важное в духовном мире то, что там, среди преданных, нет зависти. Это верно даже в отношении цветов, которые все сознают величие *туласи*. В мире Вайкунтхи, куда вступили четверо Кумаров, даже птицы и цветы сознают служение Господу."}
{"ref": "sb/3/15/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/20/", "verse_text": "> yat saṅkulaṁ hari-padānati-mātra-dṛṣṭair\n> vaidūrya-mārakata-hema-mayair vimānaiḥ\n> yeṣāṁ bṛhat-kaṭi-taṭāḥ smita-śobhi-mukhyaḥ\n> kṛṣṇātmanāṁ na raja ādadhur utsmayādyaiḥ", "devanagari": "> यत्सङ्कुलं हरिपदानतिमात्रदृष्टैर्\n> वैदूर्यमारकतहेममयैर्विमानैः ।\n> येषां बृहत्कटितटाः स्मितशोभिमुख्यः\n> कृष्णात्मनां न रज आदधुरुत्स्मयाद्यैः ॥२०॥", "synonyms": "*йат*—та обитель Вайкунтхи; *сан̇кулам*—пронизана; *хари-пада*—у двух лотосных стоп Хари, Верховной Личности Бога; *а̄нати*—поклонами; *ма̄тра*—просто; *др̣шт̣аих̣*—обретаемые; *ваидӯрйа*—ляпис-лазурь; *ма̄раката*—изумруды; *хема*—золото; *майаих̣*—сделанные из; *вима̄наих̣*—воздушными кораблями; *йеша̄м*—тех путников; *бр̣хат*—пышные; *кат̣и-тат̣а̄х̣*—бёдра; *смита*—улыбающиеся; *ш́обхи*—прекрасные; *мукхйах̣*—лица; *кр̣шн̣а*—в Кришну; *а̄тмана̄м*—чьи умы погружены; *на*—не; *раджах̣*—вожделение; *а̄дадхух̣*—пробуждают; *утсмайа-а̄дйаих̣*—близкими дружескими отношениями, смехом и шутками.", "translation": "**Обитатели Вайкунтхи путешествуют на своих воздушных кораблях, сделанных из ляпис-лазури, изумруда и золота. Хотя их и окружают возлюбленные с пышными бёдрами и прекрасными улыбающимися лицами, ни их веселье, ни их пленительная красота не способны пробудить в них вожделение.**", "purport": "В материальном мире материалистичные люди обретают богатства ценою своего труда. Невозможно наслаждаться материальным благополучием, не приложив тяжкого труда для его достижения. Однако преданные Господа, обитающие на Вайкунтхе, имеют возможность наслаждаться трансцендентным изобилием драгоценностей и изумрудов. Украшения из золота, усыпанные драгоценными камнями, достаются им не благодаря тяжкому труду, а по благословению Господа. Иными словами, преданные в мире Вайкунтхи или даже в этом материальном мире не могут быть нищими, как порой думают. У них есть несметные богатства для наслаждения, но им не нужно трудиться, чтобы обрести их. Также сказано, что в мире Вайкунтхи возлюбленные обитателей во много-много раз прекраснее, чем те, кого можно встретить в этом материальном мире, даже на высших планетах. Здесь особо упоминается, что пышные бёдра женщины очень привлекательны и пробуждают в мужчине вожделение, но чудо Вайкунтхи в том, что, хотя женщины там обладают пышными бёдрами и прекрасными лицами и украшены изумрудами и драгоценностями, мужчины настолько поглощены сознанием Кришны, что прекрасные тела женщин не могут привлечь их. Иными словами, там есть наслаждение обществом противоположного пола, но нет половых отношений. Обитатели Вайкунтхи обладают высшим мерилом наслаждения, и потому у них нет нужды в половом наслаждении."}
{"ref": "sb/3/15/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/21/", "verse_text": "> śrī rūpiṇī kvaṇayatī caraṇāravindaṁ\n> līlāmbujena hari-sadmani mukta-doṣā\n> saṁlakṣyate sphaṭika-kuḍya upeta-hemni\n> sammārjatīva yad-anugrahaṇe 'nya-yatnaḥ", "devanagari": "> श्री रूपिणी क्वणयती चरणारविन्दं\n> लीलाम्बुजेन हरिसद्मनि मुक्तदोषा ।\n> संलक्ष्यते स्फटिककुड्य उपेतहेम्नि\n> सम्मार्जतीव यदनुग्रहणेऽन्ययत्नः ॥२१॥", "synonyms": "*ш́рӣ*—Лакшми, богиня процветания; *рӯпин̣ӣ*—принимая прекрасный облик; *кван̣айатӣ*—позванивая; *чаран̣а-аравиндам*—лотосные стопы; *лӣла̄-амбуджена*—играя цветком лотоса; *хари-садмани*—в доме Верховной Личности; *мукта-доша̄*—свободная от всех изъянов; *сам̇лакшйате*—становится видимой; *спхат̣ика*—хрусталь; *куд̣йе*—стены; *упета*—смешанные; *хемни*—золото; *самма̄рджатӣ ива*—словно подметальщица; *йат-ануграхан̣е*—чтобы снискать её благосклонность; *анйа*—других; *йатнах̣*—старательно.", "translation": "**Женщины на планетах Вайкунтхи прекрасны, как сама богиня процветания. Этих трансцендентно прекрасных женщин, играющих в руках лотосами и позванивающих ножными колокольчиками, порой можно видеть подметающими мраморные стены, которые местами украшены золотыми каймами, ради того, чтобы снискать милость Верховной Личности Бога.**", "purport": "В *Брахма-самхите* сказано, что Верховному Господу, Говинде, в Его обители постоянно служат многие миллионы богинь процветания. *Лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйама̄нам* [Б.-с. 5.29]. Эти миллионы и триллионы богинь процветания, обитающих на планетах Вайкунтхи, не являются собственно возлюбленными Верховной Личности Бога, но они — жёны преданных Господа и также заняты служением Верховной Личности Бога. Здесь сказано, что на планетах Вайкунтхи дома сделаны из мрамора. Подобным образом, в *Брахма-самхите* говорится, что земля на планетах Вайкунтхи сделана из философского камня. Поэтому в Вайкунтхе нет нужды подметать камень, ибо на нём едва ли есть хоть пылинка, но тем не менее, ради того чтобы удовлетворить Господа, тамошние женщины всегда заняты тем, что стирают пыль с мраморных стен. Зачем? Причина в том, что они жаждут снискать этим милость Господа.\n\nЗдесь также сказано, что на планетах Вайкунтхи богини процветания безупречны. Обычно богиня процветания не остаётся надолго на одном месте. Её имя — Чанчала, что значит «непостоянная». Поэтому мы видим, что человек, который очень богат, может стать беднейшим из бедных. Другой пример — Равана. Равана увёл Лакшми, Ситаджи, в своё царство, и вместо того, чтобы быть счастливым по милости Лакшми, он лишился и семьи, и царства. Так Лакшми в доме Раваны — Чанчала, или непостоянная. Люди, подобные Раване, желают одну лишь Лакшми, без её супруга, Нараяны, и потому из-за Лакшмиджи становятся непостоянными. Материалистичные люди находят изъяны в Лакшми, но в Вайкунтхе Лакшмиджи неизменно занята служением Господу. Несмотря на то что она — богиня процветания, она не может быть счастлива без милости Господа. Даже богиня процветания нуждается в милости Господа, чтобы быть счастливой; и всё же в материальном мире даже Брахма, высшее из сотворённых существ, ищет благосклонности Лакшми, чтобы обрести счастье."}
{"ref": "sb/3/15/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/22/", "verse_text": "> vāpīṣu vidruma-taṭāsv amalāmṛtāpsu\n> preṣyānvitā nija-vane tulasībhir īśam\n> abhyarcatī svalakam unnasam īkṣya vaktram\n> uccheṣitaṁ bhagavatety amatāṅga yac-chrīḥ", "devanagari": "> वापीषु विद्रुमतटास्वमलामृताप्सु\n> प्रेष्यान्विता निजवने तुलसीभिरीशम् ।\n> अभ्यर्चती स्वलकमुन्नसमीक्ष्य वक्त्रम्\n> उच्छेषितं भगवतेत्यमताङ्ग यच्छ्रीः ॥२२॥", "synonyms": "*ва̄пӣшу*—в прудах; *видрума*—сделанные из кораллов; *тат̣а̄су*—берега; *амала*—прозрачной; *амр̣та*—нектарной; *апсу*—водой; *прешйа̄-анвита̄*—окружённые служанками; *ниджа-ване*—в своём саду; *туласӣбхих̣*—с *туласи*; *ӣш́ам*—Верховному Господу; *абхйарчатӣ*—поклоняются; *су-алакам*—с лицом, украшенным *тилаком*; *уннасам*—точёным носом; *ӣкшйа*—видя; *вактрам*—лицо; *уччхешитам*—целованное; *бхагавата̄*—Верховным Господом; *ити*—так; *амата*—думали; *ан̇га*—о полубоги; *йат-ш́рӣх̣*—чья красота.", "translation": "**Богини процветания поклоняются Господу в своих садах, поднося листья туласи на коралловых берегах трансцендентных водоёмов. Поклоняясь Господу, они видят на воде отражение своих прекрасных лиц с точёными носами, и им кажется, что они стали ещё прекраснее оттого, что Господь целовал их лица.**", "purport": "Обычно, когда муж целует жену, её лицо становится ещё прекраснее. На Вайкунтхе, хотя богиня процветания от природы прекрасна настолько, насколько можно вообразить, она всё же ждёт поцелуя Господа, чтобы её лицо стало ещё прекраснее. Прекрасный лик богини процветания отражается в прудах с трансцендентной хрустальной водой, когда она поклоняется Господу, поднося листья *туласи* в своём саду."}
{"ref": "sb/3/15/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/23/", "verse_text": "> yan na vrajanty agha-bhido racanānuvādāc\n> chṛṇvanti ye 'nya-viṣayāḥ kukathā mati-ghnīḥ\n> yās tu śrutā hata-bhagair nṛbhir ātta-sārās\n> tāṁs tān kṣipanty aśaraṇeṣu tamaḥsu hanta", "devanagari": "> यन्न व्रजन्त्यघभिदो रचनानुवादाच्\n> छृण्वन्ति येऽन्यविषयाः कुकथा मतिघ्नीः ।\n> यास्तु श्रुता हतभगैर्नृभिरात्तसारास्\n> तांस्तान्क्षिपन्त्यशरणेषु तमःसु हन्त ॥२३॥", "synonyms": "*йат*—Вайкунтхи; *на*—никогда; *враджанти*—приближаются; *агха-бхидах̣*—того, кто избавляет от всех грехов; *рачана̄*—творения; *анува̄да̄т*—нежели повествования; *ш́р̣н̣ванти*—слушают; *йе*—те, кто; *анйа*—иные; *вишайа̄х̣*—предметы; *ку-катха̄х̣*—дурные слова; *мати-гхнӣх̣*—губящие разум; *йа̄х̣*—которые; *ту*—но; *ш́рута̄х̣*—выслушаны; *хата-бхагаих̣*—несчастными; *нр̣бхих̣*—людьми; *а̄тта*—отнятые; *са̄ра̄х̣*—ценности жизни; *та̄н та̄н*—таких людей; *кшипанти*—низвергают; *аш́аран̣ешу*—лишённые всякого прибежища; *тамах̣су*—в темнейшую часть материального бытия; *ханта*—увы.", "translation": "**Очень прискорбно, что несчастные люди не обсуждают описание планет Вайкунтхи, но беседуют о предметах, недостойных слуха и сбивающих разум с толку. Те, кто оставляет рассказы о Вайкунтхе и предаётся разговорам о материальном мире, низвергаются в темнейшие области невежества.**", "purport": "Самые несчастные люди — это имперсоналисты, которые неспособны постичь трансцендентное многообразие духовного мира. Они боятся говорить о красоте планет Вайкунтхи, ибо думают, что многообразие непременно должно быть материальным. Такие имперсоналисты полагают, что духовный мир совершенно пуст, или, иными словами, что в нём нет многообразия. Эта умонастроенность описана здесь как *ку-катха̄ мати-гхнӣх̣* — «разум, сбитый с толку недостойными словами». Философии пустоты и имперсонального состояния духовного мира осуждаются здесь, ибо они сбивают разум с толку. Как могут имперсоналист и философ пустоты, размышляя об этом материальном мире, который полон многообразия, заявлять, что в духовном мире нет многообразия? Сказано, что этот материальный мир — искажённое отражение духовного мира, и потому, если бы в духовном мире не было многообразия, как могло бы существовать преходящее многообразие в материальном мире? То, что человек может выйти за пределы этого материального мира, ещё не значит, что в нём нет трансцендентного многообразия.\n\nЗдесь, в *Бхагаватам*, и в особенности в этом стихе, подчёркивается, что люди, которые пытаются обсуждать и постигать истинную духовную природу духовного неба и Вайкунтх, удачливы. Многообразие планет Вайкунтхи описывается в связи с трансцендентными играми Господа. Но вместо того чтобы пытаться постичь духовную обитель и духовную деятельность Господа, люди больше интересуются политикой и экономическим развитием. Они проводят множество съездов, собраний и обсуждений, чтобы решить проблемы мирского положения, в котором они могут оставаться лишь несколько лет, но их не интересует постижение духовного положения мира Вайкунтхи. Если им вообще выпадает удача, они проникаются интересом к возвращению домой, к Богу, но, пока они не постигнут духовный мир, они непрестанно прозябают в этой материальной тьме."}
{"ref": "sb/3/15/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/24/", "verse_text": "> ye 'bhyarthitām api ca no nṛ-gatiṁ prapannā\n> jñānaṁ ca tattva-viṣayaṁ saha-dharmaṁ yatra\n> nārādhanaṁ bhagavato vitaranty amuṣya\n> sammohitā vitatayā bata māyayā te", "devanagari": "> येऽभ्यर्थितामपि च नो नृगतिं प्रपन्ना\n> ज्ञानं च तत्त्वविषयं सहधर्मं यत्र ।\n> नाराधनं भगवतो वितरन्त्यमुष्य\n> सम्मोहिता विततया बत मायया ते ॥२४॥", "synonyms": "*йе*—те люди; *абхйартхита̄м*—желаемую; *апи*—несомненно; *ча*—и; *нах̣*—нами (Брахмой и другими полубогами); *нр̣-гатим*—человеческую форму жизни; *прапанна̄х̣*—обрели; *джн̃а̄нам*—знание; *ча*—и; *таттва-вишайам*—предмет, касающийся Абсолютной Истины; *саха-дхармам*—вместе с религиозными принципами; *йатра*—где; *на*—не; *а̄ра̄дханам*—поклонение; *бхагаватах̣*—Верховной Личности Бога; *витаранти*—совершают; *амушйа*—Верховного Господа; *саммохита̄х̣*—введённые в заблуждение; *витатайа̄*—всепроникающей; *бата*—увы; *ма̄йайа̄*—влиянием иллюзорной энергии; *те*—они.", "translation": "**Господь Брахма сказал: Дорогие полубоги, человеческая форма жизни столь важна, что и мы желаем обрести такую жизнь, ибо в человеческом облике можно постичь совершенную религиозную истину и знание. Если же тот, кто получил эту человеческую форму жизни, не постигает Верховную Личность Бога и Его обитель, следует понимать, что он находится под сильным влиянием внешней природы.**", "purport": "Брахмаджи очень сурово осуждает положение человека, который не проявляет интереса к Личности Бога и Его трансцендентной обители, Вайкунтхе. Человеческой формы жизни желает даже Брахмаджи. Брахма и другие полубоги обладают куда лучшими материальными телами, чем люди, и всё же полубоги, включая Брахму, желают обрести человеческую форму жизни, ибо она особо предназначена для того живого существа, которое способно обрести трансцендентное знание и религиозное совершенство. Невозможно вернуться к Богу за одну жизнь, но в человеческом облике человеку следует хотя бы постичь цель жизни и начать развивать в себе сознание Кришны. Сказано, что человеческая форма жизни — великое благо, ибо это самая подходящая лодка для пересечения океана невежества. Духовный учитель считается самым искусным кормчим на этой лодке, а наставления писаний — попутным ветром, помогающим переплыть океан невежества. Человек, который не использует все эти возможности в этой жизни, совершает самоубийство. Поэтому тот, кто не начинает развивать в себе сознание Кришны в человеческой форме жизни, теряет свою жизнь под влиянием иллюзорной энергии. Брахма скорбит о положении такого человека."}
{"ref": "sb/3/15/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/25/", "verse_text": "> yac ca vrajanty animiṣām ṛṣabhānuvṛttyā\n> dūre yamā hy upari naḥ spṛhaṇīya-śīlāḥ\n> bhartur mithaḥ suyaśasaḥ kathanānurāga-\n> vaiklavya-bāṣpa-kalayā pulakī-kṛtāṅgāḥ", "devanagari": "> यच्च व्रजन्त्यनिमिषामृषभानुवृत्त्या\n> दूरे यमा ह्युपरि नः स्पृहणीयशीलाः ।\n> भर्तुर्मिथः सुयशसः कथनानुराग\n> वैक्लव्यबाष्पकलया पुलकीकृताङ्गाः ॥२५॥", "synonyms": "*йат*—Вайкунтхи; *ча*—и; *враджанти*—идут; *анимиша̄м*—полубогов; *р̣шабха*—глава; *анувр̣ттйа̄*—идя по стопам; *дӯре*—держа на расстоянии; *йама̄х̣*—регулирующие принципы; *хи*—несомненно; *упари*—выше; *нах̣*—нас; *спр̣хан̣ӣйа*—желанные; *ш́ӣла̄х̣*—добрые качества; *бхартух̣*—Верховного Господа; *митхах̣*—друг для друга; *суйаш́асах̣*—славу; *катхана*—беседами, рассуждениями; *анура̄га*—влечение; *ваиклавйа*—экстаз; *ба̄шпа-калайа̄*—слёзы на глазах; *пулакӣ-кр̣та*—трепещущие; *ан̇га̄х̣*—тела.", "translation": "**Те, чьи тела от экстаза преображаются, кто тяжело дышит и покрывается испариной, слушая славу Господа, возносятся в царство Бога, даже если не заботятся о медитации и прочих аскезах. Царство Бога находится выше материальных вселенных, и его желают обрести Брахма и другие полубоги.**", "purport": "Здесь со всей определённостью сказано, что царство Бога находится выше этих материальных вселенных. Подобно тому как над этой землёй есть многие сотни тысяч высших планет, так и духовному небу принадлежат многие миллионы и миллиарды духовных планет. Брахмаджи утверждает здесь, что духовное царство находится выше царства полубогов. Войти в царство Верховного Господа можно лишь тогда, когда человек в высшей степени развил в себе желанные качества. Все добрые качества развиваются в личности преданного. В *Шримад-Бхагаватам*, в Пятой песни, восемнадцатой главе, в двенадцатом стихе сказано, что всякий, кто обладает сознанием Кришны, наделён всеми добрыми качествами полубогов. В материальном мире качества полубогов высоко ценятся, подобно тому как — даже по нашему опыту — качества благородного человека ценятся выше, чем качества человека, пребывающего в невежестве или в более низком состоянии жизни. Качества полубогов на высших планетах намного превосходят качества обитателей этой земли.\n\nБрахмаджи подтверждает здесь, что лишь те, кто развил в себе желанные качества, могут войти в царство Бога. В *Чайтанья-чаритамрите* перечислены двадцать шесть желанных качеств преданного. Они таковы: он очень добр; он ни с кем не ссорится; он принимает сознание Кришны как высшую цель жизни; он одинаково относится ко всем; никто не может найти изъяна в его характере; он великодушен, мягок и всегда чист, внутренне и внешне; он не претендует на обладание чем-либо в этом материальном мире; он благодетель всех живых существ; он умиротворён и есть душа, полностью предавшаяся Кришне; у него нет материальных желаний, которые нужно исполнить; он кроток и смирен, всегда уравновешен и обуздал деятельность чувств; он не ест больше, чем требуется для поддержания души в теле; он никогда не одержим материальным самоотождествлением; он почтителен ко всем и не требует почтения к себе; он очень серьёзен, очень сострадателен и очень дружелюбен; он поэтичен; он искусен во всех делах и хранит молчание о вздорном. Подобным образом, в *Шримад-Бхагаватам*, в Третьей песни, двадцать пятой главе, в двадцать первом стихе, перечислены качества святого человека. Там сказано, что святой человек, достойный войти в царство Бога, очень терпелив и очень добр ко всем живым существам. Он непредвзят; он добр и к людям, и к животным. Он не настолько глуп, чтобы убить козла-Нараяну ради того, чтобы накормить человека-Нараяну, или *даридра-нараяну*. Он очень добр ко всем живым существам, и потому у него нет врагов. Он очень умиротворён. Таковы качества людей, достойных войти в царство Бога. То, что такой человек постепенно обретает освобождение и входит в царство Бога, подтверждается в *Шримад-Бхагаватам*, в Пятой песни, пятой главе, во втором стихе. *Шримад-Бхагаватам*, во Второй песни, третьей главе, в двадцать четвёртом стихе, также утверждает, что если человек не плачет и не обнаруживает телесных изменений, повторяя без оскорблений святое имя Бога, то следует понимать, что он жестокосерд и что потому его сердце не меняется, даже когда он повторяет святое имя Бога, Харе Кришна. Эти телесные изменения могут происходить от экстаза, когда мы без оскорблений повторяем святые имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.\n\nСледует заметить, что существует десять оскорблений, которых нам надлежит избегать. Первое оскорбление — порицать тех, кто старается всей своей жизнью разглашать славу Господа. Людей нужно учить постижению славы Всевышнего, и потому преданных, которые проповедуют славу Господа, никогда не следует порицать. Это величайшее оскорбление. Кроме того, святое имя Вишну — самое благоприятное имя, и Его игры также неотличны от святого имени Господа. Есть много глупцов, которые говорят, что можно повторять Харе Кришна или повторять имя Кали, или Дурги, или Шивы, ибо они все одно и то же. Если человек думает, что святое имя Верховной Личности Бога и имена и деяния полубогов находятся на одном уровне, или если он принимает святое имя Вишну за материальную звуковую вибрацию, это тоже оскорбление. Третье оскорбление — считать духовного учителя, который распространяет славу Господа, обычным человеком. Четвёртое оскорбление — считать ведические писания, такие как *Пураны* или иные трансцендентно явленные писания, обычными книгами знания. Пятое оскорбление — думать, что преданные придали святому имени Бога искусственную важность. На самом же деле Господь неотличен от Своего имени. Высшее постижение духовной ценности — это повторение святого имени Бога, как предписано для этой эпохи: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Шестое оскорбление — давать некое толкование святому имени Бога. Седьмое оскорбление — грешить, полагаясь на силу повторения святого имени Бога. Известно, что человек может освободиться от всех последствий грехов, просто повторяя святое имя Бога, но если он думает, что благодаря этому волен совершать всевозможные греховные поступки, это признак оскорбления. Восьмое оскорбление — приравнивать повторение Харе Кришна к другим видам духовной деятельности, таким как медитация, аскеза, подвижничество или жертвоприношение. Их нельзя приравнивать ни на каком уровне. Девятое оскорбление — особо превозносить важность святого имени перед людьми, у которых нет к этому интереса. Десятое оскорбление — быть привязанным к ложному представлению об обладании чем-либо или принимать тело за самого себя, совершая при этом духовное развитие.\n\nКогда человек свободен от всех десяти этих оскорблений в повторении святого имени Бога, у него развиваются экстатические телесные признаки, называемые *пулака̄ш́ру*. *Пулака* означает «признаки счастья», а *аш́ру* — «слёзы на глазах». Признаки счастья и слёзы на глазах непременно должны появляться у того, кто повторял святое имя без оскорблений. Здесь, в этом стихе, сказано, что те, у кого действительно развились признаки счастья и слёзы на глазах от воспевания славы Господа, достойны войти в царство Бога. В *Чайтанья-чаритамрите* сказано, что если у человека не развиваются эти признаки, когда он повторяет Харе Кришна, то следует понимать, что он всё ещё наносит оскорбления. *Чайтанья-чаритамрита* предлагает в этой связи прекрасное средство. Там, в тридцать первом стихе восьмой главы *Ади-лилы*, сказано, что если кто-либо принимает покровительство Господа Чайтаньи и просто повторяет святое имя Господа, Харе Кришна, он избавляется от всех оскорблений."}
{"ref": "sb/3/15/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/26/", "verse_text": "> tad viśva-gurv-adhikṛtaṁ bhuvanaika-vandyaṁ\n> divyaṁ vicitra-vibudhāgrya-vimāna-śociḥ\n> āpuḥ parāṁ mudam apūrvam upetya yoga-\n> māyā-balena munayas tad atho vikuṇṭham", "devanagari": "> तद्विश्वगुर्वधिकृतं भुवनैकवन्द्यं\n> दिव्यं विचित्रविबुधाग्र्यविमानशोचिः ।\n> आपुः परां मुदमपूर्वमुपेत्य योग\n> मायाबलेन मुनयस्तदथो विकुण्ठम् ॥२६॥", "synonyms": "*тат*—тогда; *виш́ва-гуру*—учителем вселенной, Верховной Личностью Бога; *адхикр̣там*—повелеваемое; *бхувана*—планет; *эка*—единственно; *вандйам*—достойное поклонения; *дивйам*—духовное; *вичитра*—богато украшенные; *вибудха-агрйа*—преданных (которые суть лучшие из мудрых); *вима̄на*—воздушных кораблей; *ш́очих̣*—озарённое; *а̄пух̣*—обрели; *пара̄м*—высочайшее; *мудам*—счастье; *апӯрвам*—небывалое; *упетйа*—обретя; *йога-ма̄йа̄*—духовной энергией; *балена*—могуществом; *мунайах̣*—мудрецы; *тат*—Вайкунтха; *атхо*—то; *викун̣т̣хам*—Вишну.", "translation": "**Так великие мудрецы — Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар, — достигнув упомянутой Вайкунтхи в духовном мире силою своей мистической йоги, ощутили небывалое счастье. Они увидели, что духовное небо озарено богато украшенными воздушными кораблями, которые ведут лучшие преданные Вайкунтхи, и что им правит Верховная Личность Бога.**", "purport": "Верховная Личность Бога не имеет Себе равных. Он стоит выше всех. Нет никого равного Ему и никого, кто превосходил бы Его. Поэтому здесь Его называют виш́ва-гуру. Он — изначальное живое существо во всём материальном и духовном творении, и Он — бхуванаика-вандйам, единственная личность, достойная поклонения во всех трёх мирах. Воздушные корабли в духовном небе светятся сами по себе, и ведут их великие преданные Господа. Иными словами, на планетах Вайкунтхи нет недостатка в том, что доступно и в материальном мире; всё это там есть, но имеет бо́льшую ценность, ибо духовно, а потому вечно и исполнено блаженства. Мудрецы испытали небывалое счастье оттого, что Вайкунтхой правил не обычный человек. Планетами Вайкунтхи правят экспансии Кришны, носящие разные имена: Мадхусудана, Мадхава, Нараяна, Прадьюмна и так далее. Этим трансцендентным планетам поклоняются, ибо ими лично правит Личность Бога. Здесь сказано, что мудрецы достигли трансцендентного духовного неба силою своего мистического могущества. В этом и заключается совершенство системы йоги. Дыхательные упражнения и предписания, призванные поддерживать здоровье в должном порядке, — не высшая цель совершенства в йоге. Систему йоги, как её обычно понимают, называют ашта̄н̇га-йогой, или сиддхи, восьмеричным совершенством в йоге. Достигнув совершенства в йоге, человек может стать легче самого лёгкого и тяжелее самого тяжёлого; он может отправиться куда пожелает и обрести любые богатства по своему желанию. Таких совершенств восемь. Р̣ши, четверо Кумаров, достигли Вайкунтхи, став легче самого лёгкого и так миновав пространство материального мира. Современные механические космические аппараты терпят неудачу, ибо не способны достичь высшей области этого материального творения и, разумеется, не могут войти в духовное небо. Но, обретя совершенство в системе йоги, человек способен не только путешествовать сквозь материальное пространство, но и превзойти его и войти в духовное небо. Этот же вывод следует и из случая с Дурвасой Муни и Махараджей Амбаришей. Известно, что за один год Дурваса Муни обошёл всю вселенную и вошёл в духовное небо, чтобы встретиться с Верховной Личностью Бога, Нараяной. По нынешним меркам учёные подсчитали, что, путешествуя со скоростью света, человек добирался бы до высшей планеты этого материального мира сорок тысяч лет. Но система йоги способна перенести человека без всяких ограничений и трудностей. В этом стихе употреблено слово йога-ма̄йа̄. Йога-ма̄йа̄-балена викун̣т̣хам. Трансцендентное счастье, явленное в духовном мире, и все прочие духовные проявления там становятся возможны благодаря влиянию йога-майи, внутренней энергии Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/3/15/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/27/", "verse_text": "> tasminn atītya munayaḥ ṣaḍ asajjamānāḥ\n> kakṣāḥ samāna-vayasāv atha saptamāyām\n> devāv acakṣata gṛhīta-gadau parārdhya-\n> keyūra-kuṇḍala-kirīṭa-viṭaṅka-veṣau", "devanagari": "> तस्मिन्नतीत्य मुनयः षडसज्जमानाः\n> कक्षाः समानवयसावथ सप्तमायाम् ।\n> देवावचक्षत गृहीतगदौ परार्ध्य\n> केयूरकुण्डलकिरीटविटङ्कवेषौ ॥२७॥", "synonyms": "*тасмин*—в той Вайкунтхе; *атӣтйа*—пройдя; *мунайах̣*—великие мудрецы; *ш̣ат̣*—шесть; *асаджджа ма̄на̄х̣*—не слишком прельщённые; *какша̄х̣*—стены; *сама̄на*—одинаковые; *вайасау*—возраст; *атха*—затем; *саптама̄йа̄м*—у седьмых ворот; *девау*—двое привратников Вайкунтхи; *ачакш̣ата*—увидели; *гр̣хӣта*—держащих; *гадау*—палицы; *пара-ардхйа*—драгоценнейшими; *кейӯра*—браслетами; *кун̣д̣ала*—серьгами; *кирӣт̣а*—шлемами; *вит̣ан̇ка*—прекрасными; *веш̣ау*—одеяниями.", "translation": "**Пройдя через шесть входов Вайкунтха-пури, обители Господа, и не дивясь всем её украшениям, у седьмых ворот они увидели двух сияющих существ одного возраста, вооружённых палицами и убранных драгоценнейшими украшениями: серьгами, бриллиантами, шлемами, одеяниями и тому подобным.**", "purport": "Мудрецы так жаждали увидеть Господа в Вайкунтха-пури, что не стали разглядывать трансцендентные украшения шести ворот, которые они проходили один за другим. Но у седьмых дверей они встретили двух привратников одного возраста. То, что привратники были одного возраста, имеет значение: на планетах Вайкунтхи нет старости, поэтому невозможно определить, кто из обитателей старше. Жители Вайкунтхи убраны, подобно Верховной Личности Бога, Нараяне, ш́ан̇кхой, чакрой, гадой и падмой (раковиной, диском, палицей и лотосом)."}
{"ref": "sb/3/15/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/28/", "verse_text": "> matta-dvirepha-vanamālikayā nivītau\n> vinyastayāsita-catuṣṭaya-bāhu-madhye\n> vaktraṁ bhruvā kuṭilayā sphuṭa-nirgamābhyāṁ\n> raktekṣaṇena ca manāg rabhasaṁ dadhānau", "devanagari": "> मत्तद्विरेफवनमालिकया निवीतौ\n> विन्यस्तयासितचतुष्टयबाहुमध्ये ।\n> वक्त्रं भ्रुवा कुटिलया स्फुटनिर्गमाभ्यां\n> रक्तेक्षणेन च मनाग्रभसं दधानौ ॥२८॥", "synonyms": "*матта*—опьянённые; *дви-репха*—пчёлы; *вана-ма̄ликайа̄*—гирляндой из свежих цветов; *нивӣтау*—висящей на шее; *винйастайа̄*—наброшенной; *асита*—синими; *чатуш̣т̣айа*—четырьмя; *ба̄ху*—руками; *мадхйе*—между; *вактрам*—лицо; *бхрува̄*—бровями; *кут̣илайа̄*—изогнутыми; *спхут̣а*—раздувая; *ниргама̄бхйа̄м*—дыша; *ракта*—красноватыми; *ӣкш̣ан̣ена*—глазами; *ча*—и; *мана̄к*—несколько; *рабхасам*—возбуждённый; *дадха̄нау*—бросали взгляд.", "translation": "**Двух привратников украшали гирлянды из свежих цветов, которые привлекали опьянённых пчёл и которые висели у них на шее, между четырьмя синими руками. По изогнутым бровям, недовольно раздутым ноздрям и красноватым глазам видно было, что они несколько возбуждены.**", "purport": "Их гирлянды привлекали рои пчёл, ибо были сплетены из свежих цветов. В мире Вайкунтхи всё свежо, ново и трансцендентно. Тела обитателей Вайкунтхи синеватого цвета, и у них четыре руки, как у Нараяны."}
{"ref": "sb/3/15/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/29/", "verse_text": "> dvāry etayor niviviśur miṣator apṛṣṭvā\n> pūrvā yathā puraṭa-vajra-kapāṭikā yāḥ\n> sarvatra te 'viṣamayā munayaḥ sva-dṛṣṭyā\n> ye sañcaranty avihatā vigatābhiśaṅkāḥ", "devanagari": "> द्वार्येतयोर्निविविशुर्मिषतोरपृष्ट्वा\n> पूर्वा यथा पुरटवज्रकपाटिका याः ।\n> सर्वत्र तेऽविषमया मुनयः स्वदृष्ट्या\n> ये सञ्चरन्त्यविहता विगताभिशङ्काः ॥२९॥", "synonyms": "*два̄ри*—в дверь; *этайох̣*—обоих привратников; *нививиш́ух̣*—вошли; *миш̣атох̣*—на глазах; *апр̣ш̣т̣ва̄*—не спросив; *пӯрва̄х̣*—как прежде; *йатха̄*—как; *пурат̣а*—сделанные из золота; *ваджра*—и бриллианта; *капа̄т̣ика̄х̣*—двери; *йа̄х̣*—которые; *сарватра*—повсюду; *те*—они; *авиш̣а-майа̄*—без всякого чувства разделения; *мунайах̣*—великие мудрецы; *сва-др̣ш̣т̣йа̄*—по своей воле; *йе*—кто; *сан̃чаранти*—движутся; *авихата̄х̣*—беспрепятственно; *вигата*—без; *абхиш́ан̇ка̄х̣*—сомнения.", "translation": "**Великие мудрецы во главе с Санакой открывали двери повсюду. У них не было понятий «своё» и «чужое». С открытым сердцем они вошли в седьмую дверь по своей собственной воле, точно так же, как прошли через шесть других дверей, сделанных из золота и бриллиантов.**", "purport": "Великие мудрецы — а именно Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар, — хотя и были очень стары годами, вечно оставались малыми детьми. В них не было ни тени лукавства, и они входили в двери в точности как входят в любые места маленькие дети, не имеющие никакого понятия о том, что значит нарушать чужие границы. Такова природа ребёнка. Дитя может войти куда угодно, и никто его не остановит. Более того, обыкновенно ребёнка радушно встречают, куда бы он ни направлялся; но если случается так, что ребёнка не пускают в какую-то дверь, он, естественно, очень огорчается и сердится. Такова природа ребёнка. То же произошло и в этом случае. Подобные детям святые личности вошли во все шесть дверей дворца, и никто их не остановил; поэтому, когда они попытались войти в седьмую дверь и привратники преградили им путь своими посохами, они, естественно, очень разгневались и опечалились. Обыкновенное дитя заплакало бы, но, поскольку это были не обыкновенные дети, они тотчас приготовились наказать привратников, ибо те совершили великое оскорбление. Даже в наши дни в Индии святому человеку никогда не препятствуют войти в чей-либо дом."}
{"ref": "sb/3/15/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/30/", "verse_text": "> tān vīkṣya vāta-raśanāṁś caturaḥ kumārān\n> vṛddhān daśārdha-vayaso viditātma-tattvān\n> vetreṇa cāskhalayatām atad-arhaṇāṁs tau\n> tejo vihasya bhagavat-pratikūla-śīlau", "devanagari": "> तान्वीक्ष्य वातरशनांश्चतुरः कुमारान्\n> वृद्धान्दशार्धवयसो विदितात्मतत्त्वान् ।\n> वेत्रेण चास्खलयतामतदर्हणांस्तौ\n> तेजो विहस्य भगवत्प्रतिकूलशीलौ ॥३०॥", "synonyms": "*та̄н*—их; *вӣкш̣йа*—увидев; *ва̄та-раш́ана̄н*—обнажённых; *чатурах̣*—четверых; *кума̄ра̄н*—мальчиков; *вр̣ддха̄н*—старых; *даш́а-ардха*—пять лет; *вайасах̣*—выглядящих в возрасте; *видита*—постигших; *а̄тма-таттва̄н*—истину о душе; *ветрен̣а*—своими посохами; *ча*—также; *аскхалайата̄м*—преградили путь; *а-тат-архан̣а̄н*—не заслуживавшим того от них; *тау*—те двое привратников; *теджах̣*—славу; *вихасйа*—пренебрегши этикетом; *бхагават-пратикӯла-ш́ӣлау*—обладающие нравом, неугодным Господу.", "translation": "**Четверо мудрецов-мальчиков, единственным покровом которым служил окружающий воздух, выглядели всего лишь пятилетними, хотя и были старейшими из всех живых существ и постигли истину о душе. Но привратники, чей нрав оказался весьма неугоден Господу, увидев мудрецов, преградили им путь своими посохами, пренебрегши их славой, хотя мудрецы и не заслуживали подобного обращения с их стороны.**", "purport": "Четверо мудрецов были перворождёнными сыновьями Брахмы. Поэтому все остальные живые существа, включая Господа Шиву, появились на свет позже и, стало быть, моложе четырёх Кумаров. Хотя они и выглядели пятилетними мальчиками и странствовали нагими, Кумары были старше всех прочих живых существ и постигли истину о душе. Таким святым не следовало бы препятствовать войти в царство Вайкунтхи, но случилось так, что привратники воспротивились их входу. Это было неуместно. Господь всегда жаждет служить таким мудрецам, как Кумары, но, несмотря на это, привратники, к удивлению и возмущению, не дали им войти."}
{"ref": "sb/3/15/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/31/", "verse_text": "> tābhyāṁ miṣatsv animiṣeṣu niṣidhyamānāḥ\n> svarhattamā hy api hareḥ pratihāra-pābhyām\n> ūcuḥ suhṛttama-didṛkṣita-bhaṅga īṣat\n> kāmānujena sahasā ta upaplutākṣāḥ", "devanagari": "> ताभ्यां मिषत्स्वनिमिषेषु निषिध्यमानाः\n> स्वर्हत्तमा ह्यपि हरेः प्रतिहारपाभ्याम् ।\n> ऊचुः सुहृत्तमदिदृक्षितभङ्ग ईषत्\n> कामानुजेन सहसा त उपप्लुताक्षाः ॥३१॥", "synonyms": "*та̄бхйа̄м*—этими двумя привратниками; *миш̣атсу*—на глазах; *анимиш̣еш̣у*—полубогов, живущих на Вайкунтхе; *ниш̣идхйама̄на̄х̣*—остановленные; *су-архаттама̄х̣*—наидостойнейшие из всех; *хи апи*—хотя; *харех̣*—Хари, Верховной Личности Бога; *пратиха̄ра-па̄бхйа̄м*—двумя привратниками; *ӯчух̣*—сказали; *сухр̣т-тама*—возлюбленнейшего; *дидр̣кш̣ита*—стремления увидеть; *бхан̇ге*—препятствии; *ӣш̣ат*—лёгкое; *ка̄ма-ануджена*—младшим братом вожделения (гневом); *сахаса̄*—внезапно; *те*—те великие мудрецы; *упаплута*—возбуждённые; *акш̣а̄х̣*—глаза.", "translation": "**Когда Кумаров, хотя они и были наидостойнейшими из всех, остановили у входа два главных привратника Шри Хари на глазах у других божеств, их глаза внезапно покраснели от гнева, вызванного их пылким стремлением увидеть возлюбленнейшего повелителя — Шри Хари, Личность Бога.**", "purport": "Согласно ведической традиции, санньяси, человек в отречённом укладе жизни, облачается в одежды шафранового цвета. Это шафрановое одеяние есть, по сути, пропуск, дающий нищенствующему монаху и санньяси право идти куда угодно. Долг санньяси — просвещать людей в сознании Кришны. У тех, кто находится в отречённом укладе жизни, нет иного занятия, кроме проповеди славы и верховенства Верховной Личности Бога. Поэтому ведическое представление об устройстве общества таково, что санньяси нельзя ни в чём ограничивать; ему дозволено идти куда и где он пожелает, и ему не отказывают ни в одном даре, какой бы он ни попросил у домохозяина. Четверо Кумаров пришли увидеть Верховную Личность Бога, Нараяну. Важно слово сухр̣ттама, «лучший из всех друзей». Как утверждает Господь Кришна в «Бхагавад-гите», Он — лучший друг всех живых существ. Сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м (Б.-г. 5.29). Никто не может быть бо́льшим доброжелателем и другом любого живого существа, чем Верховная Личность Бога. Он так благосклонен к каждому, что, несмотря на то что мы полностью забыли о своих отношениях с Верховным Господом, Он приходит Сам — иногда лично, как Господь Кришна явился на этой земле, а иногда как Его преданный, как явился Господь Чайтанья Махапрабху, — а иногда посылает Своих истинных преданных, чтобы вернуть все падшие души. Таким образом, Он — величайший доброжелатель и друг каждого, и Кумары желали увидеть Его. Привратникам следовало бы знать, что у четырёх мудрецов не было иного дела, и потому препятствовать им войти во дворец было неуместно.\n\nВ этом стихе образно сказано, что младший брат желания внезапно явился собственной персоной, когда мудрецам не позволили увидеть их возлюбленнейшую Личность Бога. Младший брат желания — это гнев. Если желание человека не исполняется, за ним следует младший брат — гнев. Здесь мы можем отметить, что даже такие великие святые, как Кумары, тоже гневались, но гневались они не ради собственных интересов. Они разгневались оттого, что им не позволили войти во дворец, чтобы увидеть Личность Бога. Поэтому теория, будто на совершенной ступени человек не должен испытывать гнева, этим стихом не подтверждается. Гнев сохраняется даже на освобождённой ступени. Этих четырёх нищенствующих братьев, Кумаров, считали освобождёнными личностями, но они всё же разгневались, ибо им воспрепятствовали в служении Господу. Различие между гневом обыкновенного человека и гневом освобождённой личности в том, что обыкновенный человек гневается, когда не исполняются его чувственные желания, тогда как освобождённая личность, подобная Кумарам, гневается, когда ей препятствуют в исполнении обязанностей служения Верховной Личности Бога.\n\nВ предыдущем стихе ясно упоминалось, что Кумары были освобождёнными личностями. Видита̄тма-таттва означает «тот, кто понимает истину самоосознания». Того, кто не понимает истины самоосознания, называют невежественным, но того, кто понимает душу, Высшую Душу, их взаимосвязь и деятельность в самоосознании, называют видита̄тма-таттва. Хотя Кумары уже были освобождёнными личностями, они тем не менее разгневались. Это очень важный момент. Освобождение вовсе не означает утраты чувственной деятельности. Деятельность чувств продолжается даже на освобождённой ступени. Разница, однако, в том, что в освобождённом состоянии чувственная деятельность совершается лишь в связи с сознанием Кришны, тогда как в обусловленном состоянии она направлена на удовлетворение собственных чувств."}
{"ref": "sb/3/15/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/32/", "verse_text": "> munaya ūcuḥ\n> ko vām ihaitya bhagavat-paricaryayoccais\n> tad-dharmiṇāṁ nivasatāṁ viṣamaḥ svabhāvaḥ\n> tasmin praśānta-puruṣe gata-vigrahe vāṁ\n> ko vātmavat kuhakayoḥ pariśaṅkanīyaḥ", "devanagari": "> मुनय ऊचुः\n> को वामिहैत्य भगवत्परिचर्ययोच्चैस्\n> तद्धर्मिणां निवसतां विषमः स्वभावः ।\n> तस्मिन्प्रशान्तपुरुषे गतविग्रहे वां\n> को वात्मवत्कुहकयोः परिशङ्कनीयः ॥३२॥", "synonyms": "*мунайах̣*—великие мудрецы; *ӯчух̣*—сказали; *ках̣*—кто; *ва̄м*—вы двое; *иха*—на Вайкунтхе; *этйа*—достигнув; *бхагават*—Верховной Личности Бога; *паричарйайа̄*—служением; *уччаих̣*—взращённое прежними благочестивыми поступками; *тат-дхармин̣а̄м*—преданных; *нивасата̄м*—живущих на Вайкунтхе; *виш̣амах̣*—несогласное; *свабха̄вах̣*—умонастроение; *тасмин*—в Верховном Господе; *праш́а̄нта-пуруш̣е*—лишённом тревог; *гата-виграхе*—лишённом врага; *ва̄м*—вас двоих; *ках̣*—кто; *ва̄*—или; *а̄тма-ват*—подобных вам; *кухакайох̣*—поддерживающих двуличие; *париш́ан̇канӣйах̣*—не вызывающих доверия.", "translation": "**Мудрецы сказали: Кто эти двое, у которых развилось столь несогласное умонастроение, хотя они поставлены на служение Господу в самом высоком положении и должны были бы развить те же качества, что и Господь? Как эти двое живут на Вайкунтхе? Откуда может взяться враг в этом царстве Бога? У Верховной Личности Бога нет врага. Кто может завидовать Ему? Вероятно, эти двое — самозванцы, потому они и подозревают, что другие подобны им самим.**", "purport": "Различие между обитателями планеты Вайкунтхи и обитателями материальной планеты в том, что на Вайкунтхе все жители заняты служением Самому Господу и наделены всеми Его благими качествами. Великие личности установили, что, когда обусловленная душа обретает освобождение и становится преданным, в ней развивается около семидесяти девяти процентов всех благих качеств Господа. Поэтому в мире Вайкунтхи не может быть и речи о вражде между Господом и Его обитателями. Здесь, в материальном мире, граждане могут враждовать с правителями или главами государства, но на Вайкунтхе подобного умонастроения нет. Никому не позволено войти на Вайкунтху, пока он не разовьёт в себе все благие качества в полной мере. Основной принцип благости — признать своё подчинённое положение по отношению к Верховной Личности Бога. Поэтому мудрецы были удивлены, увидев, что двое привратников, остановивших их у входа во дворец, оказались не совсем такими, как обитатели Вайкунтхалоки. Можно возразить, что долг привратника — определять, кого следует впускать во дворец, а кого нет. Но в данном случае это неуместно, ибо никому не позволено войти на планеты Вайкунтхи, пока он не разовьёт на все сто процентов умонастроение преданного служения Верховному Господу. Ни один враг Господа не может войти на Вайкунтхалоку. Кумары заключили, что единственной причиной, по которой привратники остановили их, было то, что сами привратники — самозванцы."}
{"ref": "sb/3/15/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/33/", "verse_text": "> na hy antaraṁ bhagavatīha samasta-kukṣāv\n> ātmānam ātmani nabho nabhasīva dhīrāḥ\n> paśyanti yatra yuvayoḥ sura-liṅginoḥ kiṁ\n> vyutpāditaṁ hy udara-bhedi bhayaṁ yato 'sya", "devanagari": "> न ह्यन्तरं भगवतीह समस्तकुक्षाव्\n> आत्मानमात्मनि नभो नभसीव धीराः ।\n> पश्यन्ति यत्र युवयोः सुरलिङ्गिनोः किं\n> व्युत्पादितं ह्युदरभेदि भयं यतोऽस्य ॥३३॥", "synonyms": "*на*—не; *хи*—ибо; *антарам*—различие; *бхагавати*—в Верховной Личности Бога; *иха*—здесь; *самаста-кукш̣ау*—всё пребывает во чреве; *а̄тма̄нам*—живое существо; *а̄тмани*—в Сверхдуше; *набхах̣*—малое количество воздуха; *набхаси*—во всём воздухе; *ива*—как; *дхӣра̄х̣*—учёные мужи; *паш́йанти*—видят; *йатра*—в ком; *йувайох̣*—вас двоих; *сура-лин̇гинох̣*—облачённых, как обитатели Вайкунтхи; *ким*—как; *вйутпа̄дитам*—пробуждено, развито; *хи*—несомненно; *удара-бхеди*—различие между телом и душой; *бхайам*—страх; *йатах̣*—откуда; *асйа*—Верховного Господа.", "translation": "**В мире Вайкунтхи царит полное согласие между обитателями и Верховной Личностью Бога, подобно тому как в пространстве царит полное согласие между большим и малым небом. Откуда же тогда в этом поле согласия взяться семени страха? Эти двое облачены, как обитатели Вайкунтхи, но откуда могло возникнуть их разногласие?**", "purport": "Подобно тому как в каждом государстве этого материального мира есть разные ведомства — гражданское и уголовное, — так и в творении Бога есть два ведомства бытия. И как в материальном мире уголовное ведомство несравненно меньше гражданского, так и этот материальный мир, который считается уголовным ведомством, составляет одну четвёртую часть всего творения Господа. Все живые существа, обитающие в материальных вселенных, считаются в той или иной мере преступниками, ибо не желают подчиняться воле Господа или же противятся согласованной деятельности божественной воли. Принцип творения таков: Верховный Господь, Личность Бога, по природе исполнен радости, и Он становится многими, дабы умножить Свою трансцендентную радость. Живые существа, подобные нам, будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, предназначены удовлетворять чувства Господа. Так, всякий раз, когда в этом согласии возникает разлад, живое существо тотчас оказывается в плену майи, иллюзии.\n\nВнешнюю энергию Господа называют материальным миром, а царство внутренней энергии Господа называют Вайкунтхой, царством Бога. В мире Вайкунтхи нет разногласия между Господом и обитателями. Поэтому творение Бога в мире Вайкунтхи совершенно. Там нет причины для страха. Всё царство Бога представляет собой столь совершенно согласованное целое, что в нём невозможна никакая вражда. Всё там абсолютно. Подобно тому как в теле множество физиологических устройств, и всё же они действуют в едином порядке ради удовлетворения желудка, и подобно тому как в машине есть сотни и тысячи частей, и всё же они работают согласованно ради исполнения её назначения, — так и на планетах Вайкунтхи Господь совершенен, и обитатели тоже совершенно заняты служением Господу.\n\nФилософы-майявади, имперсоналисты, толкуют этот стих «Шримад-Бхагаватам» так, будто малое небо и большое небо суть одно, но эта мысль несостоятельна. Пример большого неба и малых небес применим и в пределах тела человека. Большое небо — это само тело, а кишечник и прочие части тела занимают малое небо. Каждая часть тела обладает своей индивидуальностью, хотя и занимает лишь малую часть всего тела. Точно так же всё творение есть тело Верховного Господа, а мы, сотворённые существа, или что бы то ни было сотворённое, — лишь малая часть этого тела. Части тела никогда не равны целому. Это попросту невозможно. В «Бхагавад-гите» сказано, что живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, вечно остаются Его частицами. По мнению же философов-майявади, живое существо в иллюзии считает себя частицей, хотя на самом деле оно тождественно высшему целому. Эта теория несостоятельна. Единство целого и части — в их качестве. Качественное единство малой и большой частей неба не означает, что малое небо становится большим небом.\n\nНа планетах Вайкунтхи нет причины для политики «разделяй и властвуй»; там нет страха, ибо интересы Господа и обитателей едины. Майя означает разлад между живыми существами и Верховным Господом, а Вайкунтха означает согласие между ними. На самом деле обо всех живых существах заботится и всех их поддерживает Господь, ибо Он — верховное живое существо. Но глупые создания, хотя в действительности и находятся под властью верховного живого существа, отрицают Его бытие, и это состояние называют майей. Иногда они отрицают, что есть такое существо, как Бог. Они говорят: «Всё — пустота». А иногда они отрицают Его иначе: «Бог, может, и есть, но Он не имеет формы». Оба эти представления порождены мятежным состоянием живого существа. Доколе длится это мятежное состояние, материальный мир будет пребывать в разладе.\n\nСогласие или разлад познаются благодаря закону и порядку того или иного места. Религия — это закон и порядок Верховного Господа. В «Шримад Бхагавад-гите» мы находим, что религия означает преданное служение, или сознание Кришны. Кришна говорит: «Оставь все прочие религиозные заповеди и просто стань душой, предавшейся Мне». Вот что такое религия. Когда человек в полной мере осознаёт, что Кришна — верховный наслаждающийся и Верховный Господь, и действует соответственно, — это и есть истинная религия. Всё, что идёт против этого принципа, не есть религия. Поэтому Кришна говорит: «Просто оставь все прочие религиозные заповеди». В духовном мире эта религиозная заповедь сознания Кришны соблюдается в согласии, и потому тот мир называют Вайкунтхой. Если те же принципы можно принять и здесь, целиком или отчасти, то и это будет Вайкунтхой. Так обстоит дело с любым обществом, например с Международным обществом сознания Кришны: если члены Международного общества сознания Кришны, поставив в средоточие Кришну, живут в согласии по заповедям и принципам «Бхагавад-гиты», то они живут на Вайкунтхе, а не в этом материальном мире."}
{"ref": "sb/3/15/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/34/", "verse_text": "> tad vām amuṣya paramasya vikuṇṭha-bhartuḥ\n> kartuṁ prakṛṣṭam iha dhīmahi manda-dhībhyām\n> lokān ito vrajatam antara-bhāva-dṛṣṭyā\n> pāpīyasas traya ime ripavo 'sya yatra", "devanagari": "> तद्वाममुष्य परमस्य विकुण्ठभर्तुः\n> कर्तुं प्रकृष्टमिह धीमहि मन्दधीभ्याम् ।\n> लोकानितो व्रजतमन्तरभावदृष्ट्या\n> पापीयसस्त्रय इमे रिपवोऽस्य यत्र ॥३४॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *ва̄м*—этим двоим; *амуш̣йа*—Его; *парамасйа*—Всевышнего; *викун̣т̣ха-бхартух̣*—Господа Вайкунтхи; *картум*—даровать; *пракр̣ш̣т̣ам*—благо; *иха*—в этом проступке; *дхӣмахи*—давайте рассудим; *манда-дхӣбхйа̄м*—тем, чей разум не очень хорош; *лока̄н*—в материальный мир; *итах̣*—из этого места (Вайкунтхи); *враджатам*—идите; *антара-бха̄ва*—двойственность; *др̣ш̣т̣йа̄*—вследствие того, что видят; *па̄пӣйасах̣*—грешные; *трайах̣*—три; *име*—эти; *рипавах̣*—врага; *асйа*—живого существа; *йатра*—где.", "translation": "**Поэтому давайте рассудим, как следует наказать этих двух осквернённых. Наказание должно быть соразмерным, ибо так им в конце концов можно даровать благо. Поскольку они усматривают двойственность в бытии жизни на Вайкунтхе, они осквернены, и их следует удалить отсюда в материальный мир, где у живых существ есть три рода врагов.**", "purport": "Причина, по которой чистые души попадают в условия бытия материального мира, считающегося уголовным ведомством Верховного Господа, изложена в «Бхагавад-гите», в седьмой главе, в двадцать седьмом стихе. Там сказано, что, пока живое существо чисто, оно пребывает в полном согласии с желаниями Верховного Господа, но, как только оно оскверняется, оно вступает в разлад с желаниями Господа. Из-за осквернения оно вынуждено перенестись в этот материальный мир, где у живых существ три врага, а именно желание, гнев и вожделение. Эти три врага вынуждают живые существа продолжать материальное существование, и, когда человек освобождается от них, он становится достоин войти в царство Бога. Поэтому человеку не следует гневаться, лишившись возможности чувственных наслаждений, и не следует вожделеть, желая приобрести больше необходимого. В этом стихе ясно сказано, что двух привратников надлежит отправить в материальный мир, где дозволено жить преступникам. Поскольку коренные начала преступности — это чувственные наслаждения, гнев и излишнее вожделение, тех, кем движут эти три врага живого существа, никогда не возвышают до Вайкунтхалоки. Людям следует изучать «Бхагавад-гиту» и признать Верховную Личность Бога, Кришну, повелителем всего сущего; им следует учиться удовлетворять чувства Верховного Господа, а не пытаться удовлетворять собственные. Обучение сознанию Кришны поможет человеку возвыситься до Вайкунтхи."}
{"ref": "sb/3/15/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/35/", "verse_text": "> teṣām itīritam ubhāv avadhārya ghoraṁ\n> taṁ brahma-daṇḍam anivāraṇam astra-pūgaiḥ\n> sadyo harer anucarāv uru bibhyatas tat-\n> pāda-grahāv apatatām atikātareṇa", "devanagari": "> तेषामितीरितमुभाववधार्य घोरं\n> तं ब्रह्मदण्डमनिवारणमस्त्रपूगैः ।\n> सद्यो हरेरनुचरावुरु बिभ्यतस्तत्\n> पादग्रहावपततामतिकातरेण ॥३५॥", "synonyms": "*теш̣а̄м*—четырёх Кумаров; *ити*—так; *ӣритам*—произнесённое; *убхау*—оба привратника; *авадха̄рйа*—поняв; *гхорам*—ужасное; *там*—то; *брахма-дан̣д̣ам*—проклятие брахмана; *анива̄ран̣ам*—неотвратимое; *астра-пӯгаих̣*—никаким оружием; *садйах̣*—тотчас; *харех̣*—Верховного Господа; *анучарау*—преданные; *уру*—очень; *бибхйатах̣*—испугались; *тат-па̄да-грахау*—припав к их стопам; *апатата̄м*—пали ниц; *ати-ка̄тарен̣а*—в великой тревоге.", "translation": "**Когда привратники Вайкунтхалоки, которые, несомненно, были преданными Господа, поняли, что брахманы собираются проклясть их, они тотчас очень испугались и в великой тревоге пали к стопам брахманов, ибо проклятие брахмана нельзя отвратить никаким оружием.**", "purport": "Хотя привратники по случайности совершили ошибку, остановив брахманов у врат Вайкунтхи, они тотчас осознали тяжесть проклятия. Существует много видов оскорблений, но величайшее оскорбление — оскорбить преданного Господа. Поскольку привратники тоже были преданными Господа, они смогли понять свою ошибку и пришли в ужас, когда четверо Кумаров приготовились проклясть их."}
{"ref": "sb/3/15/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/36/", "verse_text": "> bhūyād aghoni bhagavadbhir akāri daṇḍo\n> yo nau hareta sura-helanam apy aśeṣam\n> mā vo 'nutāpa-kalayā bhagavat-smṛti-ghno\n> moho bhaved iha tu nau vrajator adho 'dhaḥ", "devanagari": "> भूयादघोनि भगवद्भिरकारि दण्डो\n> यो नौ हरेत सुरहेलनमप्यशेषम् ।\n> मा वोऽनुतापकलया भगवत्स्मृतिघ्नो\n> मोहो भवेदिह तु नौ व्रजतोरधोऽधः ॥३६॥", "synonyms": "*бхӯйа̄т*—да будет; *агхони*—для грешных; *бхагавадбхих̣*—вами; *ака̄ри*—было совершено; *дан̣д̣ах̣*—наказание; *йах̣*—то, которое; *нау*—по отношению к нам; *харета*—должно уничтожить; *сура-хеланам*—неповиновение великим полубогам; *апи*—несомненно; *аш́еш̣ам*—безграничное; *ма̄*—не; *вах̣*—вас; *анута̄па*—раскаяние; *калайа̄*—малостью; *бхагават*—Верховной Личности Бога; *смр̣ти-гхнах̣*—уничтожающая память о; *мохах̣*—иллюзия; *бхавет*—да будет; *иха*—в глупых видах жизни; *ту*—но; *нау*—нас; *враджатох̣*—идущих; *адхах̣ адхах̣*—всё ниже и ниже, в материальный мир.", "translation": "**Будучи прокляты мудрецами, привратники сказали: Вполне справедливо, что вы наказали нас за то, что мы пренебрегли почтением к таким мудрецам, как вы. Но мы молим, чтобы по вашему состраданию к нашему раскаянию иллюзия забвения Верховной Личности Бога не настигла нас, когда мы будем опускаться всё ниже и ниже.**", "purport": "Для преданного любое тяжкое наказание сносно, кроме того, что повергает в забвение Верховного Господа. Привратники, которые тоже были преданными, могли понять назначенное им наказание, ибо сознавали, сколь великое оскорбление они совершили, не позволив мудрецам войти на Вайкунтхалоку. В низших видах жизни, включая виды животных, забвение Господа выражено очень сильно. Привратники сознавали, что отправляются в уголовное ведомство материального мира, и опасались, что могут попасть в низшие виды жизни и забыть Верховного Господа. Поэтому они молили, чтобы этого не произошло в тех жизнях, которые им предстояло принять из-за проклятия. В «Бхагавад-гите», в шестнадцатой главе, в девятнадцатом и двадцатом стихах, сказано, что те, кто завидует Господу и Его преданным, ввергаются в отвратительные виды жизни; жизнь за жизнью такие глупцы не способны помнить о Верховной Личности Бога и потому продолжают опускаться всё ниже и ниже."}
{"ref": "sb/3/15/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/37/", "verse_text": "> evaṁ tadaiva bhagavān aravinda-nābhaḥ\n> svānāṁ vibudhya sad-atikramam ārya-hṛdyaḥ\n> tasmin yayau paramahaṁsa-mahā-munīnām\n> anveṣaṇīya-caraṇau calayan saha-śrīḥ", "devanagari": "> एवं तदैव भगवानरविन्दनाभः\n> स्वानां विबुध्य सदतिक्रममार्यहृद्यः ।\n> तस्मिन्ययौ परमहंसमहामुनीनाम्\n> अन्वेषणीयचरणौ चलयन्सहश्रीः ॥३७॥", "synonyms": "*эвам*—так; *тада̄ эва*—в то самое мгновение; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *аравинда-на̄бхах̣*—с лотосом, растущим из Его пупка; *сва̄на̄м*—Своих слуг; *вибудхйа*—узнав о; *сат*—великим мудрецам; *атикрамам*—оскорбление; *а̄рйа*—праведных; *хр̣дйах̣*—отрада; *тасмин*—туда; *йайау*—направился; *парамахам̇са*—отшельниками; *маха̄-мунӣна̄м*—великими мудрецами; *анвеш̣ан̣ӣйа*—достойные, чтобы их искали; *чаран̣ау*—две лотосные стопы; *чалайан*—ступая; *саха-ш́рӣх̣*—вместе с богиней процветания.", "translation": "**В то самое мгновение Господь, которого называют Падманабхой, ибо из Его пупка вырос лотос, и который есть отрада праведных, узнал об оскорблении, нанесённом Его собственными слугами святым. В сопровождении Своей супруги, богини процветания, Он направился к тому месту на тех самых стопах, которых ищут отшельники и великие мудрецы.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» Господь провозглашает, что Его преданные никогда не погибнут. Господь понял, что распря между привратниками и мудрецами принимает иной оборот, и потому тотчас вышел из Своей обители и направился к тому месту, чтобы остановить дальнейшее обострение, дабы Его преданные, привратники, не погибли безвозвратно."}
{"ref": "sb/3/15/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/38/", "verse_text": "> taṁ tv āgataṁ pratihṛtaupayikaṁ sva-pumbhis\n> te 'cakṣatākṣa-viṣayaṁ sva-samādhi-bhāgyam\n> haṁsa-śriyor vyajanayoḥ śiva-vāyu-lolac-\n> chubhrātapatra-śaśi-kesara-śīkarāmbum", "devanagari": "> तं त्वागतं प्रतिहृतौपयिकं स्वपुम्भिस्\n> तेऽचक्षताक्षविषयं स्वसमाधिभाग्यम् ।\n> हंसश्रियोर्व्यजनयोः शिववायुलोलच्\n> छुभ्रातपत्रशशिकेसरशीकराम्बुम् ॥३८॥", "synonyms": "*там*—Его; *ту*—но; *а̄гатам*—выходящего вперёд; *пратихр̣та*—несомые; *аупайикам*—атрибуты; *сва-пумбхих̣*—Его собственными спутниками; *те*—великие мудрецы (Кумары); *ачакш̣ата*—увидели; *акш̣а-виш̣айам*—ныне доступного зрению; *сва-сама̄дхи-бха̄гйам*—видимого лишь в экстатическом трансе; *хам̇са-ш́рийох̣*—прекрасных, как белые лебеди; *вйаджанайох̣*—чамар (опахал из белого волоса); *ш́ива-ва̄йу*—благоприятные ветры; *лолат*—колышущийся; *ш́убхра-а̄тапатра*—белый зонт; *ш́аш́и*—луна; *кесара*—жемчужины; *ш́ӣкара*—капли; *амбум*—вода.", "translation": "**Мудрецы во главе с Санакой Риши увидели, что Верховная Личность Бога, Вишну, которого прежде они могли созерцать лишь в своих сердцах в экстатическом трансе, ныне предстал воочию перед их глазами. Когда Он выступил вперёд в сопровождении Своих спутников, несущих все атрибуты, такие как зонт и опахало-чамара, белые пучки волоса колыхались очень мягко, словно два лебедя, и от их благоприятного ветерка колыхались и жемчужины, обрамлявшие зонт, словно капли нектара, падающие с белой полной луны, или лёд, тающий от порыва ветра.**", "purport": "В этом стихе мы встречаем слово ачакш̣ата̄кш̣а-виш̣айам. Верховного Господа нельзя увидеть обыкновенными глазами, но теперь Он стал доступен зрению Кумаров. Другое значимое слово — сама̄дхи-бха̄гйам. Особо удачливые медитирующие могут созерцать форму Вишну, образ Господа, в своих сердцах, следуя йогическому методу. Но увидеть Его лицом к лицу — совсем иное дело. Это возможно лишь для чистых преданных. Поэтому Кумары, увидев Господа, выступающего вперёд вместе со Своими спутниками, которые держали зонт и опахало-чамару, были поражены тем, что видят Господа лицом к лицу. В «Брахма-самхите» сказано, что преданные, возвысившиеся в любви к Богу, всегда созерцают Шьямасундару, Верховную Личность Бога, в своих сердцах. Но, когда они достигают зрелости, тот же Бог становится виден им лицом к лицу. Для обыкновенных людей Господь невидим; однако, когда человек способен постичь значение Его святого имени и занимает себя преданным служением Господу, начиная с языка, повторением святого имени и вкушением прасада, тогда Господь постепенно являет Себя. Так преданный постоянно созерцает Господа в своём сердце, а на более зрелой ступени может увидеть того же Господа непосредственно, как мы видим всё прочее."}
{"ref": "sb/3/15/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/39/", "verse_text": "> kṛtsna-prasāda-sumukhaṁ spṛhaṇīya-dhāma\n> snehāvaloka-kalayā hṛdi saṁspṛśantam\n> śyāme pṛthāv urasi śobhitayā śriyā svaś-\n> cūḍāmaṇiṁ subhagayantam ivātma-dhiṣṇyam", "devanagari": "> कृत्स्नप्रसादसुमुखं स्पृहणीयधाम\n> स्नेहावलोककलया हृदि संस्पृशन्तम् ।\n> श्यामे पृथावुरसि शोभितया श्रिया स्वश्\n> चूडामणिं सुभगयन्तमिवात्मधिष्ण्यम् ॥३९॥", "synonyms": "*кр̣тсна-праса̄да*—благословляющий каждого; *су-мукхам*—благоприятный лик; *спр̣хан̣ӣйа*—желанное; *дха̄ма*—прибежище; *снеха*—нежность; *авалока*—взгляд; *калайа̄*—экспансией; *хр̣ди*—в сердце; *сам̇спр̣ш́антам*—касающийся; *ш́йа̄ме*—Господь, чьё тело темного цвета; *пр̣тхау*—широкая; *ураси*—грудь; *ш́обхитайа̄*—украшенная; *ш́рийа̄*—богиней процветания; *свах̣*—райские планеты; *чӯд̣а̄-ман̣им*—венец; *субхагайантам*—распространяющий благую судьбу; *ива*—словно; *а̄тма*—Верховная Личность Бога; *дхишн̣йам*—обитель.", "translation": "**Господь — средоточие всего блаженства. Его благое присутствие несёт благословение каждому, а Его ласковая улыбка и нежный взгляд касаются самой глубины сердца. Прекрасное тело Господа темного цвета, а Его широкая грудь — обитель богини процветания, которая прославляет весь духовный мир, венчающий все райские планеты. Так казалось, что Господь Сам распространяет красоту и благую судьбу духовного мира.**", "purport": "Когда Господь явился, Он был доволен всеми, и потому здесь сказано: кр̣тсна-праса̄да-сумукхам. Господь знал, что даже провинившиеся привратники были Его чистыми преданными, хотя случайно нанесли оскорбление лотосным стопам других преданных. Наносить оскорбление преданному очень опасно в преданном служении. Поэтому Господь Чайтанья говорил, что оскорбление преданного подобно бешеному слону, вырвавшемуся на волю: когда бешеный слон врывается в сад, он вытаптывает все растения. Точно так же оскорбление лотосных стоп чистого преданного губит положение человека в преданном служении. Сам же Господь не испытывал чувства обиды, ибо Он не принимает никакого оскорбления, нанесённого Его искренним преданным. Но преданный должен очень остерегаться того, чтобы наносить оскорбления лотосным стопам другого преданного. Господь, равно расположенный ко всем и особенно благосклонный к Своему преданному, смотрел на оскорбителей столь же милостиво, как и на оскорблённых. Такое отношение Господа было следствием Его безграничных трансцендентных качеств. Его радушие к преданным было настолько приятным и трогающим сердце, что даже сама Его улыбка влекла их к себе. Эта притягательность была славой не только для всех высших планет материального мира, но и за его пределами — для духовного мира тоже. Обыкновенный человек не имеет представления о том, каково естественное положение обитателей высших материальных планет, которые устроены гораздо лучше во всех отношениях, и всё же планета Вайкунтха настолько приятна и небесна, что её сравнивают со средней драгоценностью, или подвеской, в ожерелье из самоцветов.\n\nВ этом стихе слова спр̣хан̣ӣйа-дха̄ма указывают на то, что Господь — средоточие всего блаженства, ибо Он обладает всеми трансцендентными качествами. Хотя лишь некоторых из них жаждут те, кто стремится к наслаждению слиянием с безличным Брахманом, есть и другие искатели, желающие лично общаться с Господом как Его слуги. Господь столь добр, что дарует прибежище каждому — и имперсоналистам, и преданным. Имперсоналистам Он даёт прибежище в Своём безличном сиянии Брахмана, тогда как преданным — в Своих личных обителях, известных как Вайкунтхалоки. Он особенно благосклонен к Своему преданному; Он касается самой глубины сердца преданного одной лишь Своей улыбкой и взглядом, обращённым к нему. Господу в Вайкунтхалоке неизменно служат многие сотни и тысячи богинь процветания, как сказано в «Брахма-самхите» (лакшмӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам). В этом материальном мире человек прославляется, если ему хоть немного благоволит богиня процветания, так что можно лишь вообразить, насколько славно царство Бога в духовном мире, где многие сотни и тысячи богинь процветания заняты непосредственным служением Господу. Ещё одна черта этого стиха в том, что он открыто провозглашает, где расположены Вайкунтхалоки. Они находятся как венец всех райских планет, что лежат выше Солнца, у верхнего предела вселенной, и известны как Сатьялока, или Брахмалока. Духовный мир расположен за пределами вселенной. Поэтому здесь сказано, что духовный мир, Вайкунтхалока, есть венец всех планетных систем."}
{"ref": "sb/3/15/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/40/", "verse_text": "> pītāṁśuke pṛthu-nitambini visphurantyā\n> kāñcyālibhir virutayā vana-mālayā ca\n> valgu-prakoṣṭha-valayaṁ vinatā-sutāṁse\n> vinyasta-hastam itareṇa dhunānam abjam", "devanagari": "> पीतांशुके पृथुनितम्बिनि विस्फुरन्त्या\n> काञ्च्यालिभिर्विरुतया वनमालया च ।\n> वल्गुप्रकोष्ठवलयं विनतासुतांसे\n> विन्यस्तहस्तमितरेण धुनानमब्जम् ॥४०॥", "synonyms": "*пӣта-ам̇ш́уке*—покрытые жёлтой тканью; *пр̣тху-нитамбини*—на Его широких бёдрах; *виспхурантйа̄*—ярко сияющим; *ка̄н̃чйа̄*—поясом; *алибхих̣*—пчёлами; *вирутайа̄*—жужжащими; *вана-ма̄лайа̄*—гирляндой из свежих цветов; *ча*—и; *валгу*—прелестные; *пракошт̣ха*—запястья; *валайам*—браслеты; *вината̄-сута*—Гаруды, сына Винаты; *ам̇се*—на плече; *винйаста*—покоилась; *хастам*—одна рука; *итарен̣а*—другой рукой; *дхуна̄нам*—вращающий; *абджам*—цветок лотоса.", "translation": "**Его украшал пояс, ярко сиявший на жёлтой ткани, что облекала Его широкие бёдра, и Он носил гирлянду из свежих цветов, над которой кружили жужжащие пчёлы. Его прелестные запястья украшали браслеты; одну руку Он положил на плечо Своего носителя, Гаруды, а другой вращал лотос.**", "purport": "Здесь дано полное описание Личности Бога, как её непосредственно созерцали мудрецы. Тело Господа было облачено в жёлтые одежды, а Его стан был тонок. На Вайкунтхе всякий раз, когда на груди Личности Бога или кого-либо из Его спутников есть цветочная гирлянда, говорится, что над нею кружат жужжащие пчёлы. Все эти черты были очень прекрасны и привлекательны для преданных. Одна рука Господа покоилась на Его носителе, Гаруде, а другой Он вращал цветок лотоса. Таковы личностные черты Личности Бога, Нараяны."}
{"ref": "sb/3/15/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/41/", "verse_text": "> vidyut-kṣipan-makara-kuṇḍala-maṇḍanārha-\n> gaṇḍa-sthalonnasa-mukhaṁ maṇimat-kirīṭam\n> dor-daṇḍa-ṣaṇḍa-vivare haratā parārdhya-\n> hāreṇa kandhara-gatena ca kaustubhena", "devanagari": "> विद्युत्क्षिपन्मकरकुण्डलमण्डनार्ह\n> गण्डस्थलोन्नसमुखं मणिमत्किरीटम् ।\n> दोर्दण्डषण्डविवरे हरता परार्ध्य\n> हारेण कन्धरगतेन च कौस्तुभेन ॥४१॥", "synonyms": "*видйут*—молнию; *кшипат*—затмевающие; *макара*—в форме акулы; *кун̣д̣ала*—серьги; *ман̣д̣ана*—украшение; *арха*—как подобает; *ган̣д̣а-стхала*—щёки; *уннаса*—выдающийся нос; *мукхам*—лик; *ман̣и-мат*—усыпанная самоцветами; *кирӣт̣ам*—корона; *дох̣-дан̣д̣а*—Его четырёх могучих рук; *шан̣д̣а*—собрание; *виваре*—меж; *харата̄*—пленительным; *пара-ардхйа*—самым драгоценным; *ха̄рен̣а*—ожерельем; *кандхара-гатена*—украшающим Его шею; *ча*—и; *каустубхена*—самоцветом Каустубха.", "translation": "**Его лик был отмечен щеками, что лишь усиливали красоту Его серёг в форме акулы, затмевавших молнию. Нос Его был выдающимся, а голову венчала усыпанная самоцветами корона. Меж Его могучих рук покоилось пленительное ожерелье, а шею украшал самоцвет, известный под именем Каустубха.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/15/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/42/", "verse_text": "> atropasṛṣṭam iti cotsmitam indirāyāḥ\n> svānāṁ dhiyā viracitaṁ bahu-sauṣṭhavāḍhyam\n> mahyaṁ bhavasya bhavatāṁ ca bhajantam aṅgaṁ\n> nemur nirīkṣya na vitṛpta-dṛśo mudā kaiḥ", "devanagari": "> अत्रोपसृष्टमिति चोत्स्मितमिन्दिरायाः\n> स्वानां धिया विरचितं बहुसौष्ठवाढ्यम् ।\n> मह्यं भवस्य भवतां च भजन्तमङ्गं\n> नेमुर्निरीक्ष्य न वितृप्तदृशो मुदा कैः ॥४२॥", "synonyms": "*атра*—здесь, в том, что касается красоты; *упаср̣шт̣ам*—усмирённая; *ити*—так; *ча*—и; *утсмитам*—гордыня своей красотой; *индира̄йа̄х̣*—богини процветания; *сва̄на̄м*—Его собственных преданных; *дхийа̄*—разумом; *вирачитам*—рисуемый в медитации; *баху-саушт̣хава-а̄д̣хйам*—пышно украшенный; *махйам*—мной; *бхавасйа*—Господа Шивы; *бхавата̄м*—всех вас; *ча*—и; *бхаджантам*—почитаемый; *ан̇гам*—облик; *немух̣*—склонились; *нирӣкшйа*—узрев; *на*—не; *витр̣пта*—насытившиеся; *др̣ш́ах̣*—глаза; *муда̄*—радостно; *каих̣*—своими головами.", "translation": "**Несравненная красота Нараяны, многократно усиленная разумом Его преданных, была столь привлекательна, что повергла гордыню богини процветания, мнившей себя прекраснее всех. О дорогие полубоги, Господь, явивший Себя таким образом, достоин поклонения мне, Господу Шиве и всем вам. Мудрецы взирали на Него ненасытными глазами и радостно склонили головы к Его лотосным стопам.**", "purport": "Красота Господа была столь чарующей, что её невозможно описать в полной мере. Богиня процветания считается прекраснейшим из всего, что есть в духовном и материальном творении Господа; она сознаёт себя прекраснейшей, и всё же её красота померкла, когда явился Господь. Иными словами, красота богини процветания второстепенна в присутствии Господа. По словам поэтов-вайшнавов, красота Господа настолько чарует, что побеждает сотни тысяч богов любви. Оттого Его и зовут Мадана-мохана. Сказано также, что иногда Господь приходит в исступление от красоты Радхарани. Поэты описывают, что в таких случаях, хотя Господь Кришна и есть Мадана-мохана, Он становится Мадана-дахой, или очарованным красотой Радхарани. На самом деле красота Господа превосходна сверх всякой меры и затмевает даже красоту Лакшми на Вайкунтхе. Преданные Господа на планетах Вайкунтхи желают видеть Господа прекраснейшим, тогда как преданные в Гокуле, или на Кришналоке, желают видеть Радхарани прекраснее Кришны. Согласуется же это так: Господь, будучи бхакта-ватсалой, или тем, кто желает радовать Своих преданных, принимает такие черты, чтобы преданные — Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги — были довольны. Здесь также ради преданных-мудрецов, Кумаров, Господь явился в Своём прекраснейшем облике, и они продолжали взирать на Него ненасытно, желая видеть Его вновь и вновь."}
{"ref": "sb/3/15/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/43/", "verse_text": "> tasyāravinda-nayanasya padāravinda-\n> kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ\n> antar-gataḥ sva-vivareṇa cakāra teṣāṁ\n> saṅkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ", "devanagari": "> तस्यारविन्दनयनस्य पदारविन्द\n> किञ्जल्कमिश्रतुलसीमकरन्दवायुः ।\n> अन्तर्गतः स्वविवरेण चकार तेषां\n> सङ्क्षोभमक्षरजुषामपि चित्ततन्वोः ॥४३॥", "synonyms": "*тасйа*—Его; *аравинда-найанасйа*—лотосоокого Господа; *пада-аравинда*—лотосных стоп; *кин̃джалка*—с пальцами стоп; *миш́ра*—смешанный; *туласӣ*—листьев туласи; *макаранда*—благоухание; *ва̄йух̣*—ветерок; *антах̣-гатах̣*—проник; *сва-виварен̣а*—через их ноздри; *чака̄ра*—произвёл; *теша̄м*—Кумаров; *сан̇кшобхам*—волнение, влекущее перемену; *акшара-джуша̄м*—привязанных к осознанию безличного Брахмана; *апи*—хотя; *читта-танвох̣*—как в уме, так и в теле.", "translation": "**Когда ветерок, несущий аромат листьев туласи с пальцев лотосных стоп Личности Бога, проник в ноздри этих мудрецов, они ощутили перемену и в теле, и в уме, хотя были привязаны к постижению безличного Брахмана.**", "purport": "Из этого стиха явствует, что четверо Кумаров были имперсоналистами, или приверженцами философии монизма, стремящимися к слиянию с Господом. Но, едва узрев черты Господа, они переменились в уме. Иными словами, имперсоналист, который испытывает трансцендентное удовольствие в стремлении слиться с Господом, оказывается побеждён, когда видит прекрасные трансцендентные черты Господа. От благоухания Его лотосных стоп, принесённого воздухом и смешанного с ароматом туласи, их умы переменились; вместо того чтобы слиться с Верховным Господом, они сочли за благо стать преданными. Стать слугой лотосных стоп Господа лучше, нежели слиться с Господом."}
{"ref": "sb/3/15/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/44/", "verse_text": "> te vā amuṣya vadanāsita-padma-kośam\n> udvīkṣya sundaratarādhara-kunda-hāsam\n> labdhāśiṣaḥ punar avekṣya tadīyam aṅghri-\n> dvandvaṁ nakhāruṇa-maṇi-śrayaṇaṁ nidadhyuḥ", "devanagari": "> ते वा अमुष्य वदनासितपद्मकोशम्\n> उद्वीक्ष्य सुन्दरतराधरकुन्दहासम् ।\n> लब्धाशिषः पुनरवेक्ष्य तदीयमङ्घ्रि\n> द्वन्द्वं नखारुणमणिश्रयणं निदध्युः ॥४४॥", "synonyms": "*те*—те мудрецы; *ваи*—несомненно; *амушйа*—Верховной Личности Бога; *вадана*—лицо; *асита*—синего; *падма*—лотоса; *кош́ам*—внутренность; *удвӣкшйа*—взглянув вверх; *сундара-тара*—прекраснее; *адхара*—губы; *кунда*—цветок жасмина; *ха̄сам*—улыбку; *лабдха*—обретя; *а̄ш́ишах̣*—цели жизни; *пунах̣*—вновь; *авекшйа*—взглянув вниз; *тадӣйам*—Его; *ан̇гхри-двандвам*—пару лотосных стоп; *накха*—ногти; *арун̣а*—красные; *ман̣и*—рубины; *ш́райан̣ам*—прибежище; *нидадхйух̣*—медитировали.", "translation": "**Прекрасное лицо Господа предстало им подобным внутренней части синего лотоса, а улыбка Господа казалась распускающимся цветком жасмина. Узрев лицо Господа, мудрецы исполнились совершенного удовлетворения, а когда пожелали увидеть Его ещё, они устремили взор на ногти Его лотосных стоп, что были подобны рубинам. Так вновь и вновь созерцали они трансцендентное тело Господа и наконец достигли медитации на личностный облик Господа.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/15/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/45/", "verse_text": "> puṁsāṁ gatiṁ mṛgayatām iha yoga-mārgair\n> dhyānāspadaṁ bahu-mataṁ nayanābhirāmam\n> pauṁsnaṁ vapur darśayānam ananya-siddhair\n> autpattikaiḥ samagṛṇan yutam aṣṭa-bhogaiḥ", "devanagari": "> पुंसां गतिं मृगयतामिह योगमार्गैर्\n> ध्यानास्पदं बहुमतं नयनाभिरामम् ।\n> पौंस्नं वपुर्दर्शयानमनन्यसिद्धैर्\n> औत्पत्तिकैः समगृणन्युतमष्टभोगैः ॥४५॥", "synonyms": "*пум̇са̄м*—тех людей; *гатим*—освобождение; *мр̣гайата̄м*—которые ищут; *иха*—здесь, в этом мире; *йога-ма̄ргаих̣*—путём аштанга-йоги; *дхйа̄на-а̄спадам*—объект медитации; *баху*—великими йогами; *матам*—одобренный; *найана*—глаза; *абхира̄мам*—радующий; *паум̇снам*—человеческий; *вапух̣*—облик; *дарш́айа̄нам*—являющий; *ананйа*—не другими; *сиддхаих̣*—совершенными; *аутпаттикаих̣*—вечно присущими; *самагр̣н̣ан*—восхваляли; *йутам*—Верховная Личность Бога, наделённая; *ашт̣а-бхогаих̣*—восемью видами достижений.", "translation": "**Таков облик Господа, на который медитируют последователи йоги и который доставляет йогам радость в медитации. Он не вымышлен, но реален, что доказано великими йогами. Господь обладает восемью видами совершенств в полной мере, тогда как для других эти достижения невозможны в полном совершенстве.**", "purport": "Успех йоги прекрасно описан здесь. В особенности отмечено, что облик Господа в образе четырёхрукого Нараяны есть объект медитации для последователей йога-марги. В современную эпоху есть множество так называемых йогов, которые не направляют свою медитацию на четырёхрукий образ Нараяны. Иные из них пытаются медитировать на нечто безличное или на пустоту, но этого не одобряют великие йоги, следующие признанному методу. Истинный путь йога-марги — обуздать чувства, сесть в уединённом и освящённом месте и медитировать на четырёхрукий образ Нараяны, украшенный так, как описано в этой главе, каким Он явился перед четырьмя мудрецами. Этот образ Нараяны — экспансия Кришны; поэтому движение сознания Кришны, которое распространяется ныне, есть истинный, высочайший метод практики йоги.\n\nСознание Кришны — высшее достижение йоги, исполняемое искушёнными в преданном служении йогами. Несмотря на всю заманчивость практики йоги, восемь видов мистических совершенств едва ли доступны обычному человеку. Но здесь сказано, что Господь, явившийся перед четырьмя мудрецами, Сам в полной мере обладает всеми восемью из этих совершенств. Высочайший метод йога-марги — сосредоточивать ум на Кришне двадцать четыре часа в сутки. Это и называется сознанием Кришны. Система йоги, описанная в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите» или рекомендованная в йоге Патанджали, отличается от нынешней практики хатха-йоги, как её обычно понимают в западных странах. Истинная практика йоги — обуздать чувства и, обретя такое владение ими, сосредоточить ум на образе Нараяны, Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Господь Кришна — изначальная Личность Бога, а все прочие образы Вишну — четырёхрукие, украшенные раковиной, лотосом, палицей и диском, — суть полные экспансии Кришны. В «Бхагавад-гите» рекомендуется медитировать на образ Господа. Чтобы достичь сосредоточения ума, нужно сидеть, держа голову и спину на одной прямой, и заниматься этим в уединённом месте, освящённом священной атмосферой. Йог должен соблюдать правила и предписания брахмачарьи — строго жить жизнью самообуздания и воздержания. Нельзя заниматься йогой в перенаселённом городе, ведя расточительную жизнь, исполненную безудержных половых наслаждений и излишеств языка. Практика йоги требует обуздания чувств, а начало владения чувствами — это владение языком. Тот, кто способен обуздать язык, может владеть и остальными чувствами. Нельзя позволять языку вкушать всевозможную запретную пищу и питьё и при этом продвигаться в практике йоги. Весьма прискорбно, что многие неполномочные так называемые йоги приезжают в западные страны и наживаются на склонности людей к практике йоги. Такие неполномочные йоги даже осмеливаются прилюдно заявлять, что можно предаваться пьянству и одновременно заниматься медитацией.\n\nПять тысяч лет назад Господь Кришна рекомендовал Арджуне практику йоги, но Арджуна прямо признался в своей неспособности следовать строгим правилам и предписаниям системы йоги. Человек должен быть очень практичным во всякой области деятельности и не растрачивать своё драгоценное время на бесполезные гимнастические упражнения во имя йоги. Истинная йога — отыскать четырёхрукую Сверхдушу в своём сердце и непрестанно созерцать Её в медитации. Такая непрерывная медитация называется самадхи, и объект этой медитации — четырёхрукий Нараяна, с телесными украшениями, как описано в этой главе «Шримад-Бхагаватам». Если же человек желает медитировать на нечто пустое или безличное, ему потребуется очень долгое время, прежде чем он достигнет успеха в практике йоги. Мы не можем сосредоточить свой ум на чём-то пустом или безличном. Истинная йога — сосредоточить ум на образе Господа, четырёхруком Нараяне, пребывающем в сердце каждого.\n\nС помощью медитации можно осознать, что Бог пребывает в сердце человека. Даже если человек не знает об этом, Бог пребывает в сердце каждого. Он пребывает не только в сердце человека, но и в сердцах кошек и собак. «Бхагавад-гита» подтверждает этот факт изречением Господа: ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е (Б.-г. 18.61). Ишвара, верховный повелитель мира, пребывает в сердце каждого. Он не только в сердце каждого — Он присутствует и внутри атома. Нет такого места, что было бы пустым или лишённым присутствия Господа. Таково утверждение «Ишопанишад». Бог присутствует повсюду, и Его право собственности распространяется на всё. Та черта Господа, благодаря которой Он присутствует повсюду, называется Параматмой. Атма означает индивидуальную душу, а Параматма означает индивидуальную Сверхдушу; и атма, и Параматма — индивидуальные личности. Различие между атмой и Параматмой в том, что атма, или душа, присутствует лишь в определённом теле, тогда как Параматма присутствует повсюду. В этой связи очень хорош пример с солнцем. Отдельный человек может находиться в одном месте, но солнце, хотя и являющееся подобным же индивидуальным существом, присутствует над головой каждого человека. В «Бхагавад-гите» это объясняется. Поэтому, хотя качества всех существ, включая Господа, равны, Сверхдуша отличается от индивидуальной души количественной силой экспансии. Господь, или Сверхдуша, способен распространять Себя в миллионы различных образов, тогда как индивидуальная душа на это не способна.\n\nСверхдуша, пребывая в сердце каждого, может видеть деятельность каждого — прошлую, настоящую и будущую. В «Упанишадах» Сверхдуша описана как пребывающая вместе с индивидуальной душой в качестве друга и свидетеля. Как друг, Господь всегда жаждет вернуть Своего друга, индивидуальную душу, и привести его обратно домой, к Богу. Как свидетель Он — податель всех благословений, и Он наделяет каждого плодами его деяний. Сверхдуша даёт индивидуальной душе все возможности достичь всего, чем та желает наслаждаться в этом материальном мире. Страдание — это отклик на присущее живому существу стремление властвовать над материальным миром. Но Господь наставляет Своего друга, индивидуальную душу, которая также является Его сыном, оставить все прочие занятия и просто предаться Ему ради вечного блаженства и вечной жизни, исполненной знания. Таково последнее наставление «Бхагавад-гиты», самой авторитетной и широко читаемой книги о всех видах йоги. Поэтому последнее слово «Бхагавад-гиты» есть последнее слово в совершенстве йоги.\n\nВ «Бхагавад-гите» сказано, что человек, всегда поглощённый сознанием Кришны, — высочайший йог. Что такое сознание Кришны? Подобно тому как индивидуальная душа присутствует своим сознанием во всём своём теле, так и Сверхдуша, или Параматма, присутствует во всём творении посредством сверхсознания. Этой сверхсознательной энергии подражает индивидуальная душа, обладающая ограниченным сознанием. Я могу понимать, что происходит внутри моего ограниченного тела, но не могу чувствовать, что происходит в теле другого. Я присутствую во всём своём теле благодаря своему сознанию, но моё сознание не присутствует в теле другого. Сверхдуша же, или Параматма, присутствуя повсюду и внутри каждого, осознаёт также и существование каждого. Теория, будто душа и Сверхдуша едины, неприемлема, ибо она не подтверждается авторитетными ведическими писаниями. Сознание индивидуальной души не может действовать в сверхсознании. Однако этого сверхсознания можно достичь, сочетая индивидуальное сознание с сознанием Всевышнего. Этот процесс сочетания называется преданием себя, или сознанием Кришны. Из учения «Бхагавад-гиты» мы очень ясно узнаём, что Арджуна вначале не хотел сражаться со своими братьями и родственниками, но, постигнув «Бхагавад-гиту», сочетал своё сознание со сверхсознанием Кришны. Тогда он пребывал в сознании Кришны.\n\nЧеловек, пребывающий в полном сознании Кришны, действует по указанию Кришны. В начале сознания Кришны указание принимается через прозрачную среду — духовного учителя. Когда человек достаточно обучен и действует с покорной верой и любовью к Кришне под руководством истинного духовного учителя, процесс сочетания становится более прочным и точным. Эта ступень преданного служения, на которой преданный пребывает в сознании Кришны, есть самая совершенная ступень системы йоги. На этой ступени Кришна, или Сверхдуша, указывает изнутри, а извне преданному помогает духовный учитель, истинный представитель Кришны. Изнутри Он помогает преданному как чайтья, ибо пребывает в сердце каждого. Однако понимания того, что Бог пребывает в сердце каждого, недостаточно. Нужно познать Бога и изнутри, и извне и принимать указания изнутри и извне, чтобы действовать в сознании Кришны. Это и есть высочайшая ступень совершенства человеческой жизни и наивысшее совершенство всякой йоги.\n\nДля совершенного йога существует восемь видов высших достижений: можно стать легче воздуха, можно стать меньше атома, можно стать больше горы, можно обрести всё, чего пожелаешь, можно повелевать подобно Господу и так далее. Но когда человек поднимается до ступени совершенства, на которой принимает указания от Господа, это выше любой из вышеназванных ступеней материальных достижений. Дыхательные упражнения системы йоги, которые обычно практикуются, — это лишь начало. Медитация на Сверхдушу — это всего лишь следующий шаг вперёд. Но обрести непосредственную связь со Сверхдушой и принимать от Неё указания — высочайшая ступень совершенства. Дыхательные упражнения практики медитации были очень трудны даже пять тысяч лет назад, иначе Арджуна не отверг бы предложение Кришны принять эту систему. Эта эпоха Кали именуется падшей эпохой. В эту эпоху люди в большинстве своём живут недолго и очень медленно постигают самоосознание, или духовную жизнь; они по большей части несчастны, и потому, если кто-то хоть немного интересуется самоосознанием, его, скорее всего, собьёт с пути множество мошенников. Единственный способ постичь совершенную ступень йоги — следовать принципам «Бхагавад-гиты», как их практиковал Господь Чайтанья. Это самое простое и высочайшее совершенство практики йоги. Господь Чайтанья на деле явил эту систему йоги сознания Кришны, просто повторяя святое имя Кришны, как предписано в «Веданте», «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и многих важных «Пуранах».\n\nНаибольшее число индийцев следует этому методу йоги, и в Соединённых Штатах он постепенно распространяется во многих городах. Он очень лёгок и практичен для этой эпохи, особенно для тех, кто всерьёз стремится к успеху в йоге. Никакой иной метод йоги не может увенчаться успехом в эту эпоху. Метод медитации был возможен в золотой век, Сатья-югу, ибо люди той эпохи жили сотни тысяч лет. Если человек желает успеха в практической йоге, ему советуют обратиться к повторению Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и он действительно почувствует, что продвигается. В «Бхагавад-гите» эта практика сознания Кришны предписана как раджа-видья, или царь всего знания.\n\nТе, кто принял эту возвышеннейшую систему бхакти-йоги, кто совершает преданное служение в трансцендентной любви к Кришне, могут засвидетельствовать, насколько радостно и легко её исполнение. Четверо мудрецов — Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара — также были привлечены чертами Господа и трансцендентным благоуханием пыли с Его лотосных стоп, как уже описано в стихе 43.\n\nЙога требует обуздания чувств, а бхакти-йога, или сознание Кришны, есть метод очищения чувств. Когда чувства очищены, они обуздываются сами собой. Нельзя остановить деятельность чувств искусственными средствами, но если человек очищает чувства, занимая их служением Господу, то чувства можно не только удержать от никчёмных занятий, но и занять их трансцендентным служением Господу, к чему стремились четверо мудрецов — Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара. Поэтому сознание Кришны — не выдуманная стряпня умозрительного ума. Это метод, предписанный в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.34): ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру (Б.-г. 18.65)."}
{"ref": "sb/3/15/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/46/", "verse_text": "> kumārā ūcuḥ\n> yo 'ntarhito hṛdi gato 'pi durātmanāṁ tvaṁ\n> so 'dyaiva no nayana-mūlam ananta rāddhaḥ\n> yarhy eva karṇa-vivareṇa guhāṁ gato naḥ\n> pitrānuvarṇita-rahā bhavad-udbhavena", "devanagari": "> कुमारा ऊचुः\n> योऽन्तर्हितो हृदि गतोऽपि दुरात्मनां त्वं\n> सोऽद्यैव नो नयनमूलमनन्त राद्धः ।\n> यर्ह्येव कर्णविवरेण गुहां गतो नः\n> पित्रानुवर्णितरहा भवदुद्भवेन ॥४६॥", "synonyms": "*кума̄ра̄х̣ ӯчух̣*—Кумары сказали; *йах̣*—Тот, кто; *антархитах̣*—непроявленный; *хр̣ди*—в сердце; *гатах̣*—пребывает; *апи*—хотя; *дура̄тмана̄м*—негодяям; *твам*—Ты; *сах̣*—Он; *адйа*—сегодня; *эва*—несомненно; *нах̣*—нам; *найана-мӯлам*—лицом к лицу; *ананта*—о безграничный; *ра̄ддхах̣*—обретённый; *йархи*—когда; *эва*—несомненно; *карн̣а-виварен̣а*—через уши; *гуха̄м*—разум; *гатах̣*—достигли; *нах̣*—нашим; *питра̄*—нашим отцом; *ануварн̣ита*—описанные; *рахах̣*—тайны; *бхават-удбхавена*—Твоим явлением.", "translation": "**Кумары сказали: О наш дорогой Господь, Ты не являешь Себя негодяям, хотя и пребываешь в сердце каждого. Что же касается нас, то мы видим Тебя лицом к лицу, хотя Ты безграничен. Всё, что мы слышали о Тебе из уст нашего отца, Брахмы, теперь воочию осозналось благодаря Твоему милостивому явлению.**", "purport": "Здесь описаны так называемые йоги, которые сосредоточивают свой ум или медитируют на безличное или на пустоту. Этот стих «Шримад-Бхагаватам» описывает тех, кого считают весьма искусными йогами, занятыми медитацией, но которые не находят Верховную Личность Бога в своём сердце. Эти люди описаны здесь словом дура̄тма̄, что означает человека с очень лукавым сердцем, или человека неразумного, в противоположность махатме, что означает человека с широким сердцем. Те так называемые йоги, которые, хотя и заняты медитацией, не обладают широким сердцем, не могут найти четырёхрукий образ Нараяны, хотя Он и пребывает в их сердце. Хотя первое осознание Верховной Абсолютной Истины — это безличный Брахман, не следует довольствоваться постижением безличного сияния Верховного Господа. В «Ишопанишад» преданный также молит, чтобы ослепительное сияние Брахмана было удалено от его глаз, дабы он смог увидеть истинный, личностный облик Господа и так полностью удовлетвориться. Точно так же, хотя Господь сначала и незрим из-за ослепительного сияния Своего тела, если преданный искренне желает увидеть Его, Господь являет Себя ему. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господа нельзя увидеть нашими несовершенными глазами, нельзя услышать нашими несовершенными ушами и нельзя постичь нашими несовершенными чувствами; но если человек занимается преданным служением с верой и преданностью, то Бог являет Себя Сам.\n\nЗдесь четверо мудрецов — Санат-кумара, Санатана, Санандана и Санака — описаны как воистину искренние преданные. Хотя они слышали от своего отца, Брахмы, о личностном облике Господа, им был явлен лишь безличный облик — Брахман. Но поскольку они искренне искали Господа, в конце концов они непосредственно увидели Его личностный облик, который соответствовал описанию, данному их отцом. Так они исполнились совершенного удовлетворения. Здесь они выражают благодарность за то, что, хотя вначале и были глупыми имперсоналистами, по милости Господа им выпало счастье увидеть Его личностный облик. Ещё одна важная сторона этого стиха в том, что мудрецы описывают свой опыт слушания от своего отца, Брахмы, который родился непосредственно от Господа. Иными словами, здесь принимается цепь ученической преемственности от Господа к Брахме, от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вьясе и так далее. Поскольку Кумары были сыновьями Брахмы, у них была возможность узнать ведическое знание из цепи ученической преемственности Брахмы, и потому, несмотря на своё имперсоналистское начало, в конце концов они стали непосредственными созерцателями личностного облика Господа."}
{"ref": "sb/3/15/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/47/", "verse_text": "> taṁ tvāṁ vidāma bhagavan param ātma-tattvaṁ\n> sattvena samprati ratiṁ racayantam eṣām\n> yat te 'nutāpa-viditair dṛḍha-bhakti-yogair\n> udgranthayo hṛdi vidur munayo virāgāḥ", "devanagari": "> तं त्वां विदाम भगवन्परमात्मतत्त्वं\n> सत्त्वेन सम्प्रति रतिं रचयन्तमेषाम् ।\n> यत्तेऽनुतापविदितैर्दृढभक्तियोगैर्\n> उद्ग्रन्थयो हृदि विदुर्मुनयो विरागाः ॥४७॥", "synonyms": "*там*—Его; *тва̄м*—Тебя; *вида̄ма*—мы знаем; *бхагаван*—о Верховная Личность Бога; *парам*—Всевышнего; *а̄тма-таттвам*—Абсолютную Истину; *саттвена*—Твоим обликом чистой благости; *сампрати*—ныне; *ратим*—любовь к Богу; *рачайантам*—создающего; *эша̄м*—у всех них; *йат*—которую; *те*—Твоей; *анута̄па*—милостью; *видитаих̣*—постигнутые; *др̣д̣ха*—непоколебимым; *бхакти-йогаих̣*—преданным служением; *удгрантхайах̣*—без привязанности, свободные от материального рабства; *хр̣ди*—в сердце; *видух̣*—постигли; *мунайах̣*—великие мудрецы; *вира̄га̄х̣*—не заинтересованные в материальной жизни.", "translation": "**Мы знаем, что Ты — Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога, являющая Свой трансцендентный облик в неосквернённой гуне чистой благости. Этот трансцендентный, вечный облик Твоей личности можно постичь лишь по Твоей милости, через непоколебимое преданное служение, великим мудрецам, чьи сердца очистились на пути преданности.**", "purport": "Абсолютную Истину можно постичь в трёх аспектах — безличный Брахман, локализованная Параматма и Бхагаван, Верховная Личность Бога. Здесь признаётся, что Верховная Личность Бога — последнее слово в постижении Абсолютной Истины. Хотя четверо Кумаров были наставлены своим великим учёным отцом, Брахмой, они не могли по-настоящему постичь Абсолютную Истину. Они смогли постичь Верховную Абсолютную Истину лишь тогда, когда воочию увидели Личность Бога своими глазами. Иными словами, если человек видит или постигает Верховную Личность Бога, то два других аспекта Абсолютной Истины — а именно безличный Брахман и локализованная Параматма — также постигаются сами собой. Поэтому Кумары подтверждают: «Ты — высшая Абсолютная Истина». Имперсоналист может возразить, что коль скоро Верховная Личность Бога была столь пышно украшена, Он, стало быть, не Абсолютная Истина. Но здесь подтверждается, что всё многообразие абсолютного уровня состоит из ш́уддха-саттвы, чистой благости. В материальном мире любое качество — благость, страсть или невежество — осквернено. Даже качество благости здесь, в материальном мире, не свободно от примесей страсти и невежества. Но в трансцендентном мире существует лишь чистая благость, без малейшей примеси страсти или невежества; поэтому облик Верховной Личности Бога, Его многообразные игры и убранство — всё это чистая саттва-гуна. Такое многообразие в чистой благости вечно являемо Господом ради удовлетворения преданного. Преданный не желает видеть Верховную Личность Абсолютной Истины в пустоте или безличии. В известном смысле абсолютное трансцендентное многообразие предназначено только для преданных, а не для других, ибо эту особую черту трансцендентного многообразия можно постичь лишь по милости Верховного Господа, а не путём умозрительного философствования или восходящего метода. Сказано, что человек может постичь Верховную Личность Бога, когда Господь хоть немного благоволит ему; в противном случае, без Его милости, человек может философствовать тысячи лет и так и не постичь, что же есть Абсолютная Истина на самом деле. Эту милость преданный может ощутить, когда полностью освобождается от скверны. Поэтому сказано, что лишь когда вся скверна искоренена и преданный полностью отрешён от материальных привязанностей, он может обрести эту милость Господа."}
{"ref": "sb/3/15/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/48/", "verse_text": "> nātyantikaṁ vigaṇayanty api te prasādaṁ\n> kimv anyad arpita-bhayaṁ bhruva unnayais te\n> ye 'ṅga tvad-aṅghri-śaraṇā bhavataḥ kathāyāḥ\n> kīrtanya-tīrtha-yaśasaḥ kuśalā rasa-jñāḥ", "devanagari": "> नात्यन्तिकं विगणयन्त्यपि ते प्रसादं\n> किम्वन्यदर्पितभयं भ्रुव उन्नयैस्ते ।\n> येऽङ्ग त्वदङ्घ्रिशरणा भवतः कथायाः\n> कीर्तन्यतीर्थयशसः कुशला रसज्ञाः ॥४८॥", "synonyms": "*на*—не; *а̄тйантикам*—освобождение; *виган̣айанти*—дорожат; *апи*—даже; *те*—те; *праса̄дам*—благословениями; *ким у*—что уж говорить; *анйат*—о другом материальном счастье; *арпита*—дарованный; *бхайам*—страх; *бхрувах̣*—бровей; *уннайаих̣*—поднятием; *те*—Твоих; *йе*—те преданные; *ан̇га*—о Верховная Личность Бога; *тват*—Твоим; *ан̇гхри*—лотосным стопам; *ш́аран̣а̄х̣*—нашедшие прибежище; *бхаватах̣*—Твоих; *катха̄йа̄х̣*—повествований; *кӣртанйа*—достойной воспевания; *тӣртха*—чистой; *йаш́асах̣*—славы; *куш́ала̄х̣*—весьма искушённые; *раса-джн̃а̄х̣*—знатоки рас, или вкусов.", "translation": "**Люди, в высшей степени искушённые и наиболее разумные в понимании вещей такими, как они есть, погружены в слушание повествований о благих деяниях и играх Господа, достойных воспевания и слушания. Такие люди не дорожат даже высшим материальным благословением — освобождением, не говоря уже о менее значимых благословениях вроде материального счастья в райском царстве.**", "purport": "Трансцендентное блаженство, которое испытывают преданные Господа, совершенно отлично от материального счастья, которым наслаждаются менее разумные люди. Менее разумных людей в материальном мире занимают четыре вида благ, именуемые дхармой, артхой, камой и мокшей. Как правило, они избирают религиозную жизнь, чтобы обрести некое материальное благо, цель которого — удовлетворение чувств. Когда же на этом пути они приходят в замешательство или разочаровываются, не сумев достичь наивысшего чувственного наслаждения, они пытаются слиться со Всевышним, что, согласно их представлениям, и есть мукти, то есть освобождение. Существует пять видов освобождения, и наименее значимый из них называется саюджья — слияние со Всевышним. Преданные не дорожат таким освобождением, ибо они поистине разумны. Не склонны они принять и любой из остальных четырёх видов освобождения, а именно: жить на одной планете с Господом, жить рядом с Ним как Его спутник, обладать тем же великолепием и обрести тот же облик. Их заботит лишь прославление Верховного Господа и Его благих деяний. Чистое преданное служение — это шраванам киртанам [[sb/7/5/23-24|(ШБ 7.5.23)]]. Чистые преданные, которые находят трансцендентное удовольствие в слушании и воспевании славы Господа, не дорожат никаким освобождением; даже если им предложить пять видов освобождения, они откажутся принять их, как сказано в Третьей песни «Бхагаватам». Материалисты жаждут чувственных наслаждений рая в райском царстве, однако преданные сразу же отвергают подобное материальное удовольствие. Преданного не прельщает даже пост Индры. Преданный знает, что любое доставляющее удовольствие материальное положение в определённый срок будет уничтожено. Даже достигнув поста Индры, Чандры или какого-либо иного полубога, человек на определённой ступени неизбежно лишится его. Преданного никогда не привлекает такое преходящее удовольствие. Из ведических писаний известно, что иногда даже Брахма и Индра падают, но преданный, пребывающий в трансцендентной обители Господа, не падает никогда. Эту трансцендентную ступень жизни, на которой человек ощущает трансцендентное удовольствие, слушая об играх Господа, рекомендует и Господь Чайтанья. Когда Господь Чайтанья беседовал с Раманандой Раем, Рамананда предлагал различные пути духовного постижения, но Господь Чайтанья отверг все, кроме одного, — что человеку следует слушать о славе Господа в обществе чистых преданных. Это приемлемо для каждого, особенно в нынешнюю эпоху. Человеку следует занять себя слушанием о деяниях Господа от чистых преданных. Это считается высшим благословением для человечества."}
{"ref": "sb/3/15/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/49/", "verse_text": "> kāmaṁ bhavaḥ sva-vṛjinair nirayeṣu naḥ stāc\n> ceto 'livad yadi nu te padayo rameta\n> vācaś ca nas tulasivad yadi te 'ṅghri-śobhāḥ\n> pūryeta te guṇa-gaṇair yadi karṇa-randhraḥ", "devanagari": "> कामं भवः स्ववृजिनैर्निरयेषु नः स्ताच्\n> चेतोऽलिवद्यदि नु ते पदयो रमेत ।\n> वाचश्च नस्तुलसिवद्यदि तेऽङ्घ्रिशोभाः\n> पूर्येत ते गुणगणैर्यदि कर्णरन्ध्रः ॥४९॥", "synonyms": "*ка̄мам*—насколько заслужено; *бхавах̣*—рождение; *сва-врджинаих̣*—нашими собственными грехами; *нирайешу*—в низких рождениях; *нах̣*—наше; *ста̄т*—пусть будет; *четах̣*—умы; *али-ват*—подобно пчёлам; *йади*—если; *ну*—может быть; *те*—Твоим; *падайох̣*—у Твоих лотосных стоп; *рамета*—заняты; *ва̄чах̣*—слова; *ча*—и; *нах̣*—наши; *туласи-ват*—подобно листьям туласи; *йади*—если; *те*—Твоим; *ан̇гхри*—у Твоих лотосных стоп; *ш́обха̄х̣*—украшенные; *пӯрйета*—наполнены; *те*—Твоими; *гун̣а-ган̣аих̣*—трансцендентными качествами; *йади*—если; *карн̣а-рандхрах̣*—отверстия ушей.", "translation": "**О Господь, мы молим, чтобы Ты позволил нам родиться в любых адских условиях жизни — лишь бы наши сердца и умы были всегда заняты служением Твоим лотосным стопам, наши слова были прекрасны [благодаря тому, что повествуют о Твоих деяниях], подобно тому как листья туласи становятся прекрасны, будучи поднесёнными к Твоим лотосным стопам, и лишь бы наши уши были всегда наполнены воспеванием Твоих трансцендентных качеств.**", "purport": "Теперь четыре мудреца выражают своё смирение перед Личностью Бога, ибо они были надменны, проклиная двух других преданных Господа. Джая и Виджая, два привратника, преградившие им вход на планету Вайкунтха, безусловно, нанесли оскорбление, но мудрецам как вайшнавам не следовало в гневе проклинать их. После случившегося они осознали, что поступили дурно, прокляв преданных Господа, и взмолились Господу, чтобы даже в адских условиях жизни их умы не отвлекались от служения лотосным стопам Господа Нараяны. Те, кто является преданными Господа, не страшатся никаких условий жизни при условии неизменной занятости в служении Господу. О нараяна-пара, то есть о преданных Нараяны, Верховной Личности Бога, сказано: на куташ́чана бибхйати [[sb/6/17/28|(ШБ 6.17.28)]]. Они не боятся попасть в адские условия, ибо, поскольку они заняты трансцендентным любовным служением Господу, рай и ад для них одно и то же. В материальной жизни и рай, и ад суть одно и то же, ибо они материальны; ни там, ни там нет занятости в служении Господу. Поэтому те, кто занят служением Господу, не видят различия между раем и адом; лишь материалисты предпочитают одно другому.\n\nЭти четыре преданных взмолились Господу, что, хотя они и могут отправиться в ад, поскольку прокляли преданных, они не желают забывать служение Господу. Трансцендентное любовное служение Господу совершается тремя способами — телом, умом и словом. Здесь мудрецы молятся о том, чтобы их слова всегда были заняты прославлением Верховного Господа. Человек может говорить весьма изящно, украшая речь, или быть искушён в выверенном грамматическом изложении, но, если его слова не заняты служением Господу, в них нет вкуса и нет действительной пользы. Здесь приводится пример листьев туласи. Лист туласи весьма полезен даже с медицинской или антисептической точки зрения. Он считается священным и подносится к лотосным стопам Господа. Лист туласи обладает многочисленными достоинствами, но, если бы его не подносили к лотосным стопам Господа, туласи не имела бы большой ценности или значимости. Точно так же человек может говорить весьма изящно с риторической или грамматической точки зрения, что может вызывать большое восхищение у материалистической публики, но, если его слова не поднесены служению Господу, они бесполезны. Отверстия ушей очень малы и могут наполниться любым ничтожным звуком — как же они могут вместить столь великую вибрацию, как прославление Господа? Ответ таков: отверстия ушей подобны небу. Как небо невозможно наполнить, так и природа уха такова, что человек может без конца вливать в него вибрации всякого рода, и всё же оно способно вмещать всё больше и больше вибраций. Преданный не боится отправиться в ад, если у него есть возможность постоянно слушать о славе Господа. В этом преимущество повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В каких бы условиях ни оказался человек, Бог даёт ему право повторять Харе Кришна. В любых условиях жизни, если человек продолжает повторять, он никогда не будет несчастен."}
{"ref": "sb/3/15/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/15/50/", "verse_text": "> prāduścakartha yad idaṁ puruhūta rūpaṁ\n> teneśa nirvṛtim avāpur alaṁ dṛśo naḥ\n> tasmā idaṁ bhagavate nama id vidhema\n> yo 'nātmanāṁ durudayo bhagavān pratītaḥ", "devanagari": "> प्रादुश्चकर्थ यदिदं पुरुहूत रूपं\n> तेनेश निर्वृतिमवापुरलं दृशो नः ।\n> तस्मा इदं भगवते नम इद्विधेम\n> योऽनात्मनां दुरुदयो भगवान्प्रतीतः ॥५०॥", "synonyms": "*пра̄душчакартха*—Ты явил; *йат*—который; *идам*—этот; *пурухӯта*—о в высшей степени почитаемый; *рӯпам*—вечный образ; *тена*—этим образом; *ӣш́а*—о Господь; *нирвртим*—удовлетворение; *ава̄пух̣*—обрели; *алам*—настолько; *дрш́ах̣*—взор; *нах̣*—наш; *тасмаи*—Ему; *идам*—этот; *бхагавате*—Верховной Личности Бога; *намах̣*—поклоны; *ит*—только; *видхема*—да принесём; *йах̣*—кто; *ана̄тмана̄м*—для тех, кто менее разумен; *дурудайах̣*—не может быть виден; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *пратӣтах̣*—был узрен нами.", "translation": "**О Господь, поэтому мы приносим почтительные поклоны Твоему вечному образу как Личности Бога, который Ты столь милостиво явил нам. Твой высший, вечный образ не могут видеть неудачливые, менее разумные люди, но мы испытываем такое удовлетворение в своём уме и взоре, созерцая его.**", "purport": "В начале своей духовной жизни четыре мудреца были имперсоналистами, но впоследствии, по милости своего отца и духовного учителя, Брахмы, они постигли вечный, духовный образ Господа и ощутили полное удовлетворение. Иными словами, трансценденталисты, стремящиеся к безличному Брахману или локализованной Параматме, не вполне удовлетворены и всё ещё жаждут большего. Даже если они удовлетворены в своих умах, трансцендентно их глаза остаются неудовлетворёнными. Но как только такие люди постигают Верховную Личность Бога, они становятся удовлетворены во всех отношениях. То есть они становятся преданными и хотят постоянно видеть образ Господа. В «Брахма-самхите» подтверждается, что тот, кто развил трансцендентную любовь к Кришне, умастив глаза мазью любви, постоянно видит вечный образ Господа. Особое слово, употреблённое в этой связи, — ана̄тмана̄м — обозначает тех, кто не владеет своим умом и чувствами и потому философствует и хочет слиться с Господом. Такие люди не могут испытать удовольствия лицезреть вечный образ Господа. Для имперсоналистов и так называемых йогов Господь всегда скрыт завесой йогамайи. В «Бхагавад-гите» сказано, что, даже когда Господа Кришну видели все, пока Он пребывал на поверхности земли, имперсоналисты и так называемые йоги не могли видеть Его, ибо были лишены преданного зрения. Теория имперсоналистов и так называемых йогов состоит в том, что Верховный Господь принимает определённый образ, когда соприкасается с майей, хотя на самом деле у Него нет образа. Это самое представление имперсоналистов и так называемых йогов мешает им увидеть Верховную Личность Бога такой, как она есть. Поэтому Господь всегда находится за пределами взора таких непреданных. Четыре мудреца чувствовали себя столь обязанными Господу, что снова и снова приносили Ему почтительные поклоны.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Описание царства Бога»."}
{"ref": "sb/3/16/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/1/", "verse_text": "> brahmovāca\n> iti tad gṛṇatāṁ teṣāṁ\n> munīnāṁ yoga-dharmiṇām\n> pratinandya jagādedaṁ\n> vikuṇṭha-nilayo vibhuḥ", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> इति तद्गृणतां तेषां मुनीनां योगधर्मिणाम् ।\n> प्रतिनन्द्य जगादेदं विकुण्ठनिलयो विभुः ॥१॥", "synonyms": "*брахма̄ ува̄ча*—Господь Брахма сказал; *ити*—так; *тат*—речь; *грн̣ата̄м*—восхваляющих; *теша̄м*—их; *мунӣна̄м*—тех четырёх мудрецов; *йога-дхармин̣а̄м*—занятых соединением со Всевышним; *пратинандйа*—поздравив; *джага̄да*—сказал; *идам*—эти слова; *викун̣т̣ха-нилайах̣*—чья обитель лишена тревог; *вибхух̣*—Верховная Личность Бога.", "translation": "**Господь Брахма сказал: Итак, Верховная Личность Бога, чья обитель пребывает в царстве Бога, поздравив мудрецов с их прекрасными словами, заговорил так:**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/2/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> etau tau pārṣadau mahyaṁ\n> jayo vijaya eva ca\n> kadarthī-kṛtya māṁ yad vo\n> bahv akrātām atikramam", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> एतौ तौ पार्षदौ मह्यं जयो विजय एव च ।\n> कदर्थीकृत्य मां यद्वो बह्वक्रातामतिक्रमम् ॥२॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *этау*—эти двое; *тау*—они; *па̄ршадау*—слуги; *махйам*—Мои; *джайах̣*—по имени Джая; *виджайах̣*—по имени Виджая; *эва*—несомненно; *ча*—и; *кадартхӣ-кртйа*—пренебрегши; *ма̄м*—Мной; *йат*—которое; *вах̣*—против вас; *баху*—великое; *акра̄та̄м*—совершили; *атикрамам*—оскорбление.", "translation": "**Личность Бога сказал: Эти Мои слуги, по имени Джая и Виджая, нанесли вам тяжкое оскорбление, ибо пренебрегли Мной.**", "purport": "Нанести оскорбление стопам преданного Господа — великое прегрешение. Даже когда живое существо возвышается до Вайкунтхи, ещё остаётся возможность того, что оно нанесёт оскорбление, но разница в том, что, когда человек пребывает на планете Вайкунтхи, даже если он по случайности наносит оскорбление, его защищает Господь. Таков примечательный факт во взаимоотношениях Господа и слуги, как видно из настоящего случая с Джаей и Виджаей. Употреблённое здесь слово атикрамам указывает на то, что, оскорбляя преданного, человек пренебрегает Самим Верховным Господом.\n\nПо ошибке привратники не пустили мудрецов на Вайкунтхалоку, но, поскольку те были заняты трансцендентным служением Господу, продвинутые преданные не ожидали их уничтожения. Присутствие Господа на месте событий было весьма отрадно сердцам преданных. Господь понял, что причиной беды стало то, что мудрецы не увидели Его лотосных стоп, и потому пожелал порадовать их, лично явившись туда. Господь столь милостив, что, даже если для преданного возникает какое-либо препятствие, Он Сам устраивает дело так, чтобы преданный не лишился возможности лицезреть Его лотосные стопы. Прекрасный пример тому есть в жизни Харидаса Тхакура. Когда Чайтанья Махапрабху пребывал в Джаганнатха-Пури, Харидас Тхакур, который был мусульманином по рождению, находился при Нём. В индуистские храмы, особенно в те дни, не допускали никого, кроме индусов. Хотя Харидас Тхакур своим поведением превосходил всех индусов, он считал себя мусульманином и не входил в храм. Господь Чайтанья понимал его смирение, и, поскольку тот не приходил увидеть храм, Сам Господь Чайтанья, который неотличен от Джаганнатхи, каждый день приходил и садился рядом с Харидасом Тхакуром. Здесь, в «Шримад-Бхагаватам», мы тоже находим такое же поведение Господа. Его преданным помешали увидеть Его лотосные стопы, но Господь Сам пришёл повидать их на тех самых лотосных стопах, к которым они стремились. Примечательно и то, что Его сопровождала богиня процветания. Богиню процветания не дано видеть обыкновенным людям, но Господь был столь милостив, что, хотя преданные и не притязали на такую честь, Он явился перед ними вместе с богиней процветания."}
{"ref": "sb/3/16/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/3/", "verse_text": "> yas tv etayor dhṛto daṇḍo\n> bhavadbhir mām anuvrataiḥ\n> sa evānumato 'smābhir\n> munayo deva-helanāt", "devanagari": "> यस्त्वेतयोर्धृतो दण्डो भवद्भिर्मामनुव्रतैः ।\n> स एवानुमतोऽस्माभिर्मुनयो देवहेलनात् ॥३॥", "synonyms": "*йах̣*—которое; *ту*—но; *этайох̣*—относительно Джаи и Виджаи; *дхртах̣*—было дано; *дан̣д̣ах̣*—наказание; *бхавадбхих̣*—вами; *ма̄м*—Мне; *анувратаих̣*—преданными; *сах̣*—то; *эва*—несомненно; *ануматах̣*—одобрено; *асма̄бхих̣*—Мной; *мунайах̣*—о великие мудрецы; *дева*—против вас; *хелана̄т*—за оскорбление.", "translation": "**О великие мудрецы, Я одобряю наказание, которое вы, преданные Мне, наложили на них.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/4/", "verse_text": "> tad vaḥ prasādayāmy adya\n> brahma daivaṁ paraṁ hi me\n> tad dhīty ātma-kṛtaṁ manye\n> yat sva-pumbhir asat-kṛtāḥ", "devanagari": "> तद्वः प्रसादयाम्यद्य ब्रह्म दैवं परं हि मे ।\n> तद्धीत्यात्मकृतं मन्ये यत्स्वपुम्भिरसत्कृताः ॥४॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *вах̣*—вас, мудрецов; *праса̄дайа̄ми*—Я прошу вашего прощения; *адйа*—прямо сейчас; *брахма*—брахманы; *даивам*—наиболее возлюбленные личности; *парам*—высшие; *хи*—ибо; *ме*—Мои; *тат*—то оскорбление; *хи*—ибо; *ити*—так; *а̄тма-кртам*—совершённое Мной; *манйе*—Я считаю; *йат*—которое; *сва-пумбхих̣*—Моими собственными слугами; *асат-кртах̣*—проявлено неуважение.", "translation": "**Для Меня брахман — высшая и наиболее возлюбленная личность. Неуважение, проявленное Моими слугами, на деле проявлено Мной, ибо привратники — Мои слуги. Я считаю это оскорблением, нанесённым Мной Самим, и потому прошу у вас прощения за случившееся.**", "purport": "Господь всегда благоволит к брахманам и коровам, и потому говорится: го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча. Господь Кришна, или Вишну, Верховная Личность Бога, является также Божеством, которому поклоняются брахманы. В ведических писаниях, в гимнах риг-мантры «Риг-веды», утверждается, что те, кто поистине является брахманами, всегда обращают взор к лотосным стопам Вишну: ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайах̣. Те, кто является достойными брахманами, поклоняются лишь образу Вишну как Верховной Личности Бога, что означает Кришну, Раму и все экспансии Вишну. Так называемый брахман, рождённый в семье брахманов, но совершающий деятельность, направленную против вайшнавов, не может быть признан брахманом, ибо брахман означает «вайшнав», а вайшнав означает «брахман». Тот, кто стал преданным Господа, также является брахманом. Формула такова: брахма джа̄на̄тӣти бра̄хман̣ах̣. Брахман — это тот, кто постиг Брахман, а вайшнав — это тот, кто постиг Личность Бога. Постижение Брахмана — это начало постижения Личности Бога. Тот, кто постигает Личность Бога, знает и безличный аспект Всевышнего, который есть Брахман. Поэтому тот, кто становится вайшнавом, уже является брахманом. Следует отметить, что слава брахмана, описанная в этой главе Самим Господом, относится к Его преданному-брахману, то есть к вайшнаву. Никогда не следует ошибочно полагать, что здесь имеются в виду так называемые брахманы, которые рождены в семьях брахманов, но лишены брахманических качеств."}
{"ref": "sb/3/16/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/5/", "verse_text": "> yan-nāmāni ca gṛhṇāti\n> loko bhṛtye kṛtāgasi\n> so 'sādhu-vādas tat-kīrtiṁ\n> hanti tvacam ivāmayaḥ", "devanagari": "> यन्नामानि च गृह्णाति लोको भृत्ये कृतागसि ।\n> सोऽसाधुवादस्तत्कीर्तिं हन्ति त्वचमिवामयः ॥५॥", "synonyms": "*йат*—чьи; *на̄ма̄ни*—имена; *ча*—и; *грхн̣а̄ти*—берёт; *локах̣*—люди вообще; *бхртйе*—когда слуга; *крта-а̄гаси*—совершил нечто дурное; *сах̣*—то; *аса̄дху-ва̄дах̣*—порицание; *тат*—того человека; *кӣртим*—доброе имя; *ханти*—разрушает; *твачам*—кожу; *ива*—как; *а̄майах̣*—проказа.", "translation": "**Дурной поступок, совершённый слугой, побуждает людей порицать его господина, подобно тому как пятно белой проказы на любой части тела оскверняет всю кожу.**", "purport": "Поэтому вайшнав должен обладать всеми необходимыми качествами. Как сказано в «Бхагаватам», всякий, кто стал вайшнавом, развил все добрые качества полубогов. В «Чайтанья-чаритамрите» упомянуты двадцать шесть качеств. Преданному всегда следует следить за тем, чтобы его вайшнавские качества возрастали по мере продвижения в сознании Кришны. Преданный должен быть безупречен, ибо любое оскорбление, совершённое преданным, — это шрам на Верховной Личности Бога. Долг преданного — всегда быть осознанным в своих отношениях с другими, особенно с другим преданным Господа."}
{"ref": "sb/3/16/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/6/", "verse_text": "> yasyāmṛtāmala-yaśaḥ-śravaṇāvagāhaḥ\n> sadyaḥ punāti jagad āśvapacād vikuṇṭhaḥ\n> so 'haṁ bhavadbhya upalabdha-sutīrtha-kīrtiś\n> chindyāṁ sva-bāhum api vaḥ pratikūla-vṛttim", "devanagari": "> यस्यामृतामलयशःश्रवणावगाहः\n> सद्यः पुनाति जगदाश्वपचाद्विकुण्ठः ।\n> सोऽहं भवद्भ्य उपलब्धसुतीर्थकीर्तिश्\n> छिन्द्यां स्वबाहुमपि वः प्रतिकूलवृत्तिम् ॥६॥", "synonyms": "*йасйа*—чья; *амрта*—нектар; *амала*—неосквернённая; *йаш́ах̣*—слава; *ш́раван̣а*—слушание; *авага̄хах̣*—погружение; *садйах̣*—немедленно; *пуна̄ти*—очищает; *джагат*—вселенную; *а̄ш́ва-пача̄т*—вплоть до тех, кто ест собак; *викун̣т̣хах̣*—без тревог; *сах̣*—тот человек; *ахам*—Я есть; *бхавадбхйах̣*—от вас; *упалабдха*—обретённая; *су-тӣртха*—лучшее место паломничества; *кӣртих̣*—слава; *чхиндйа̄м*—отсёк бы; *сва-ба̄хум*—Свою собственную руку; *апи*—даже; *вах̣*—по отношению к вам; *пратикӯла-врттим*—действующую враждебно.", "translation": "**Любой во всём мире, вплоть до чандалы, который живёт тем, что готовит и ест плоть собаки, немедленно очищается, если омывается, слушая ухом прославление Моего имени, славы и прочего. Теперь вы постигли Меня вне всяких сомнений; поэтому Я не стану колебаться отсечь Свою собственную руку, если её поведение окажется враждебным по отношению к вам.**", "purport": "Подлинное очищение может произойти в человеческом обществе, если его члены обратятся к сознанию Кришны. Это ясно сказано во всех ведических писаниях. Всякий, кто со всей искренностью обращается к сознанию Кришны, даже если он не слишком продвинут в добром поведении, очищается. Преданного можно набрать из любого слоя человеческого общества, хотя и не следует ожидать, что каждый человек во всех слоях общества обладает добрым нравом. Как сказано в этом стихе и во многих местах «Бхагавад-гиты», даже если человек не рождён в семье брахмана или даже если он рождён в семье чандалов, но просто обращается к сознанию Кришны, он немедленно очищается. В «Бхагавад-гите», в девятой главе, в стихах 30–32, ясно сказано, что, даже если человек не отличается добрым поведением, но просто обращается к сознанию Кришны, его следует считать святым. Пока человек пребывает в этом материальном мире, у него есть два различных вида отношений с другими — один вид относится к телу, а другой — к духу. Что касается телесных дел или общественной деятельности, то, хотя человек и очищен на духовном уровне, иногда видно, что он действует исходя из своих телесных отношений. Если преданный, рождённый в семье чандалы (низшей касты), иногда замечен за своими привычными занятиями, его не следует считать чандалой. Иными словами, вайшнава не следует оценивать по его телу. Шастра утверждает, что никто не должен думать, будто Божество в храме сделано из дерева или камня, и никто не должен думать, будто человек, происходящий из семьи низшей касты, который обратился к сознанию Кришны, по-прежнему принадлежит к той же низшей касте. Эти представления запрещены, ибо всякий, кто обращается к сознанию Кришны, считается полностью очистившимся. По меньшей мере он занят в процессе очищения, и, если он будет держаться принципа сознания Кришны, он очень скоро полностью очистится. Вывод таков: если человек обращается к сознанию Кришны со всей серьёзностью, его следует считать уже очистившимся, и Кришна готов всеми средствами даровать ему защиту. Господь заверяет здесь, что Он готов защитить Своего преданного, даже если для этого понадобится отсечь часть Своего собственного тела."}
{"ref": "sb/3/16/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/7/", "verse_text": "> yat-sevayā caraṇa-padma-pavitra-reṇuṁ\n> sadyaḥ kṣatākhila-malaṁ pratilabdha-śīlam\n> na śrīr viraktam api māṁ vijahāti yasyāḥ\n> prekṣā-lavārtha itare niyamān vahanti", "devanagari": "> यत्सेवया चरणपद्मपवित्ररेणुं\n> सद्यः क्षताखिलमलं प्रतिलब्धशीलम् ।\n> न श्रीर्विरक्तमपि मां विजहाति यस्याः\n> प्रेक्षालवार्थ इतरे नियमान्वहन्ति ॥७॥", "synonyms": "*йат*—кому; *севайа̄*—служением; *чаран̣а*—стопы; *падма*—лотосные; *павитра*—священная; *рен̣ум*—пыль; *садйах̣*—немедленно; *кшата*—стёртые; *акхила*—все; *малам*—грехи; *пратилабдха*—обретённый; *ш́ӣлам*—нрав; *на*—не; *ш́рӣх̣*—богиня процветания; *вирактам*—не имеющего привязанности; *апи*—хотя; *ма̄м*—Меня; *виджаха̄ти*—покидает; *йасйа̄х̣*—богини процветания; *прекша̄-лава-артхах̣*—ради обретения малейшей милости; *итаре*—другие, такие как Господь Брахма; *нийама̄н*—священные обеты; *ваханти*—соблюдают.", "translation": "**Господь продолжал: Поскольку Я слуга Своих преданных, Мои лотосные стопы стали столь священны, что немедленно стирают все грехи, и Я обрёл такой нрав, что богиня процветания не покидает Меня, хотя у Меня нет привязанности к ней, а другие восхваляют её красоту и соблюдают священные обеты, чтобы добиться от неё хотя бы малейшей милости.**", "purport": "Взаимоотношения между Господом и Его преданным трансцендентно прекрасны. Как преданный думает, что именно благодаря тому, что он преданный Господа, он возвышается во всех добрых качествах, так и Господь думает, что именно благодаря Его преданности слуге все Его трансцендентные достояния возросли. Иными словами, как преданный всегда стремится служить Господу, так и Господь неизменно стремится служить преданному. Господь признаёт здесь, что, хотя Он, несомненно, обладает таким качеством, что всякий, кто получает малую частицу пыли с Его лотосных стоп, сразу же становится великой личностью, это величие проистекает из Его привязанности к Своему преданному. Именно благодаря этой привязанности богиня процветания не покидает Его, и не одна, а многие тысячи богинь процветания заняты служением Ему. В материальном мире, лишь бы добиться малой милости от богини процветания, люди соблюдают множество строгих правил аскезы и подвижничества. Господь не может потерпеть никакого неудобства для преданного. Поэтому Он славится как бхакта-ватсала."}
{"ref": "sb/3/16/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/8/", "verse_text": "> nāhaṁ tathādmi yajamāna-havir vitāne\n> ścyotad-ghṛta-plutam adan huta-bhuṅ-mukhena\n> yad brāhmaṇasya mukhataś carato 'nughāsaṁ\n> tuṣṭasya mayy avahitair nija-karma-pākaiḥ", "devanagari": "> नाहं तथाद्मि यजमानहविर्विताने\n> श्च्योतद्घृतप्लुतमदन्हुतभुङ्मुखेन ।\n> यद्ब्राह्मणस्य मुखतश्चरतोऽनुघासं\n> तुष्टस्य मय्यवहितैर्निजकर्मपाकैः ॥८॥", "synonyms": "*на*—не; *ахам*—Я; *татха̄*—с другой стороны; *адми*—Я ем; *йаджама̄на*—приносящим жертву; *хавих̣*—подношения; *вита̄не*—в жертвенном огне; *ш́чйотат*—льющиеся; *гхрта*—топлёным маслом; *плутам*—смешанные; *адан*—поедающий; *хута-бхук*—жертвенный огонь; *мукхена*—устами; *йат*—как; *бра̄хман̣асйа*—брахмана; *мукхатах̣*—изо рта; *чаратах̣*—действующего; *анугха̄сам*—куски пищи; *тушт̣асйа*—удовлетворённого; *майи*—Мне; *авахитаих̣*—поднесёнными; *ниджа*—собственной; *карма*—деятельности; *па̄каих̣*—плодами.", "translation": "**Я не наслаждаюсь подношениями, которые приносящие жертву возливают в жертвенный огонь, являющийся одним из Моих собственных уст, с тем же удовольствием, с каким наслаждаюсь яствами, обильно политыми топлёным маслом, которые подносятся к устам брахманов, посвятивших Мне плоды своей деятельности и неизменно удовлетворённых Моим прасадом.**", "purport": "Преданный Господа, то есть вайшнав, не принимает ничего, не поднеся это прежде Господу. Поскольку вайшнав посвящает все плоды своей деятельности Господу, он не пробует ничего съедобного, что не было прежде поднесено Ему. Господу также доставляет удовольствие давать устам вайшнава все яства, поднесённые Ему. Из этого стиха ясно, что Господь ест через жертвенный огонь и уста брахмана. Множество предметов — зерно, топлёное масло и прочее — приносится в жертву ради удовлетворения Господа. Господь принимает жертвенные подношения от брахманов и преданных, и в другом месте сказано, что всё, что даётся брахманам и вайшнавам в пищу, также принимается Господом. Но здесь говорится, что подношения к устам брахманов и вайшнавов Он принимает с ещё большим удовольствием. Лучший пример тому есть в жизни Адвайты Прабху в Его отношениях с Харидасом Тхакуром. Хотя Харидас был рождён в мусульманской семье, Адвайта Прабху поднёс ему первое блюдо прасада после совершения священного огненного обряда. Харидас Тхакур сообщил Ему, что он рождён в мусульманской семье, и спросил, почему Адвайта Прабху подносит первое блюдо мусульманину, а не возвышенному брахману. По своему смирению Харидас осуждал себя как мусульманина, но Адвайта Прабху, будучи опытным преданным, признал его подлинным брахманом. Адвайта Прабху утверждал, что, поднося первое блюдо Харидасу Тхакуру, Он обретает плод кормления ста тысяч брахманов. Вывод таков: если человек может накормить брахмана или вайшнава, это лучше, чем совершить сотни тысяч жертвоприношений. Поэтому в нынешнюю эпоху рекомендуется, что харер на̄ма [[cc/adi/17/21|(Ч.-ч. Ади 17.21)]] — повторение святого имени Бога — и удовлетворение вайшнава суть единственные средства возвыситься до духовной жизни."}
{"ref": "sb/3/16/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/9/", "verse_text": "> yeṣāṁ bibharmy aham akhaṇḍa-vikuṇṭha-yoga-\n> māyā-vibhūtir amalāṅghri-rajaḥ kirīṭaiḥ\n> viprāṁs tu ko na viṣaheta yad-arhaṇāmbhaḥ\n> sadyaḥ punāti saha-candra-lalāma-lokān", "devanagari": "> येषां बिभर्म्यहमखण्डविकुण्ठयोग\n> मायाविभूतिरमलाङ्घ्रिरजः किरीटैः ।\n> विप्रांस्तु को न विषहेत यदर्हणाम्भः\n> सद्यः पुनाति सहचन्द्रललामलोकान् ॥९॥", "synonyms": "*йеша̄м*—брахманов; *бибхарми*—Я несу; *ахам*—Я; *акхан̣д̣а*—нерушимой; *викун̣т̣ха*—беспрепятственной; *йога-ма̄йа̄*—внутренней энергии; *вибхӯтих̣*—великолепие; *амала*—чистая; *ан̇гхри*—стоп; *раджах̣*—пыль; *кирӣт̣аих̣*—на Моём шлеме; *випра̄н*—брахманов; *ту*—тогда; *ках̣*—кто; *на*—не; *вишахета*—понесёт; *йат*—Верховного Господа; *архан̣а-амбхах̣*—вода, омывшая стопы; *садйах̣*—тотчас; *пуна̄ти*—освящает; *саха*—вместе с; *чандра-лала̄ма*—Господом Шивой; *лока̄н*—три мира.", "translation": "**Я — повелитель Своей беспрепятственной внутренней энергии, а воды Ганги — это остаток, оставшийся после омовения Моих стоп. Эти воды освящают три мира вместе с Господом Шивой, который несёт их на своей голове. Если Я могу взять пыль со стоп вайшнава на Свою голову, то кто откажется сделать то же самое?**", "purport": "Различие между внутренней и внешней энергиями Верховной Личности Бога состоит в том, что во внутренней энергии, то есть в духовном мире, все достояния не подвержены тревогам, тогда как во внешней, материальной энергии все достояния суть преходящие проявления. Верховенство Господа одинаково и в духовном, и в материальном мирах, но духовный мир называют царством Бога, а материальный мир — царством майи. Майя означает то, что на деле не является фактом. Достояние материального мира — это отражение. В «Бхагавад-гите» сказано, что этот материальный мир подобен дереву, корни которого устремлены вверх, а ветви — вниз. Это означает, что материальный мир — тень духовного мира. Подлинное достояние пребывает в духовном мире. В духовном мире главенствующим Божеством является Сам Господь, тогда как в материальном мире много владык. Таково различие между внутренней и внешней энергиями. Господь говорит, что, хотя Он и есть главенствующее начало внутренней энергии и хотя материальный мир освящается уже одной водой, омывшей Его стопы, Он питает величайшее почтение к брахману и вайшнаву. Когда Сам Господь оказывает столь великое почтение вайшнаву и брахману, как может кто-либо отказать в подобном почтении таким личностям?"}
{"ref": "sb/3/16/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/10/", "verse_text": "> ye me tanūr dvija-varān duhatīr madīyā\n> bhūtāny alabdha-śaraṇāni ca bheda-buddhyā\n> drakṣyanty agha-kṣata-dṛśo hy ahi-manyavas tān\n> gṛdhrā ruṣā mama kuṣanty adhidaṇḍa-netuḥ", "devanagari": "> ये मे तनूर्द्विजवरान्दुहतीर्मदीया\n> भूतान्यलब्धशरणानि च भेदबुद्ध्या ।\n> द्रक्ष्यन्त्यघक्षतदृशो ह्यहिमन्यवस्तान्\n> गृध्रा रुषा मम कुषन्त्यधिदण्डनेतुः ॥१०॥", "synonyms": "*йе*—которые люди; *ме*—Моё; *танӯх̣*—тело; *двиджа-вара̄н*—лучших из брахманов; *духатӣх̣*—коров; *мадӣйа̄х̣*—относящихся ко Мне; *бхӯта̄ни*—живые существа; *алабдха-ш́аран̣а̄ни*—беззащитные; *ча*—и; *бхеда-буддхйа̄*—считая отличными; *дракшйанти*—видят; *агха*—грехом; *кшата*—повреждена; *дрш́ах̣*—чья способность суждения; *хи*—ибо; *ахи*—подобно змее; *манйавах̣*—гневные; *та̄н*—тех самых людей; *грдхра̄х̣*—подобные стервятникам посланцы; *руша̄*—гневно; *мама*—Мои; *кушанти*—терзают; *адхидан̣д̣а-нетух̣*—надзирателя над наказанием, Ямараджи.", "translation": "**Брахманы, коровы и беззащитные создания — это Моё собственное тело. Те, чья способность суждения повреждена их собственными грехами, взирают на них как на отличных от Меня. Они подобны разъярённым змеям, и их гневно терзают клювами подобные стервятникам посланцы Ямараджи, надзирателя над грешниками.**", "purport": "Беззащитные создания, согласно «Брахма-самхите», — это коровы, брахманы, женщины, дети и старики. Из этих пяти брахманы и коровы особо упомянуты в этом стихе, ибо Господь всегда печётся о благе брахманов и коров и к Нему обращаются с молитвами об этом. Поэтому Господь особо наставляет, что никто не должен питать зависти к этим пятерым, особенно к коровам и брахманам. В некоторых редакциях «Бхагаватам» вместо слова духатӣх̣ употреблено слово духитр̣̄х̣. Но в любом случае смысл один и тот же. Духатӣх̣ означает «корова», а духитр̣̄х̣ также можно использовать в значении «корова», ибо корова считается дочерью бога Солнца. Подобно тому как о детях заботятся родители, о женщинах как о классе должны заботиться отец, муж или взрослый сын. О тех, кто беспомощен, должны заботиться их соответствующие опекуны, иначе опекуны будут подвергнуты наказанию Ямараджи, который назначен Господом надзирать за деятельностью грешных живых существ. Помощники, то есть посланцы Ямараджи, уподоблены здесь стервятникам, а те, кто не исполняет своих соответствующих обязанностей по защите своих подопечных, сравниваются со змеями. Стервятники весьма сурово расправляются со змеями, и точно так же посланцы весьма сурово расправятся с нерадивыми опекунами."}
{"ref": "sb/3/16/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/11/", "verse_text": "> ye brāhmaṇān mayi dhiyā kṣipato 'rcayantas\n> tuṣyad-dhṛdaḥ smita-sudhokṣita-padma-vaktrāḥ\n> vāṇyānurāga-kalayātmajavad gṛṇantaḥ\n> sambodhayanty aham ivāham upāhṛtas taiḥ", "devanagari": "> ये ब्राह्मणान्मयि धिया क्षिपतोऽर्चयन्तस्\n> तुष्यद्धृदः स्मितसुधोक्षितपद्मवक्त्राः ।\n> वाण्यानुरागकलयात्मजवद्गृणन्तः\n> सम्बोधयन्त्यहमिवाहमुपाहृतस्तैः ॥११॥", "synonyms": "*йе*—те, кто; *бра̄хман̣а̄н*—брахманов; *майи*—Меня; *дхийа̄*—разумом; *кшипатах̣*—произнося резкие слова; *арчайантах̣*—почитая; *тушйат*—обрадованные; *хр̣дах̣*—сердца; *смита*—улыбкой; *судха̄*—нектар; *укшита*—увлажнённые; *падма*—лотосоподобные; *вактра̄х̣*—лица; *ва̄н̣йа̄*—словами; *анура̄га-калайа̄*—любовными; *а̄тмаджа-ват*—словно сын; *гр̣н̣антах̣*—превознося; *самбодхайанти*—успокаивают; *ахам*—Я; *ива*—как; *ахам*—Я; *упа̄хр̣тах̣*—покорённый; *таих̣*—ими.", "translation": "**С другой стороны, Моё сердце покоряют те, чьи сердца исполнены радости и чьи лотосоподобные лица озарены нектарными улыбками, — те, кто почитает брахманов, даже когда брахманы произносят резкие слова. Они видят в брахманах Меня Самого и успокаивают их любовными речами, подобно тому как сын смягчает разгневанного отца или как Я успокаиваю вас.**", "purport": "В ведических писаниях во многих случаях можно наблюдать, что, когда брахманы или вайшнавы в гневе проклинают кого-либо, проклятый не позволяет себе отвечать брахманам или вайшнавам тем же. Тому есть множество примеров. Так, сыновья Куверы, проклятые великим мудрецом Нарадой, не стали мстить таким же резким образом, а смиренно покорились. Здесь точно так же, когда Джая и Виджая были прокляты четырьмя Кумарами, они не ответили им резкостью, а проявили смирение. Именно так и следует обращаться с брахманами и вайшнавами. Иногда человек может оказаться в тяжёлом положении, созданном брахманом, но, вместо того чтобы отвечать ему в том же духе, ему следует постараться успокоить его улыбкой и мягким обхождением. Брахманов и вайшнавов следует принимать как земных представителей Нараяны. В наши дни некоторые глупцы придумали выражение «даридра-нараяна», подразумевающее, что бедняка надо принимать за представителя Нараяны. Однако в ведических писаниях мы не найдём указания на то, что с бедняками следует обращаться как с представителями Нараяны. Конечно, здесь упомянуты «лишённые покровительства», но определение этого выражения ясно из шастр. Бедняк не должен оставаться без покровительства, но именно брахмана надлежит почитать как представителя Нараяны и поклоняться ему, как поклоняются Самому Господу. Особо сказано, что, успокаивая брахманов, человек должен иметь лотосоподобное лицо. Лотосоподобным лицо становится тогда, когда его украшают любовь и нежность. В связи с этим пример отца, разгневавшегося на сына, и сына, который старается успокоить отца улыбкой и ласковыми словами, как нельзя более уместен."}
{"ref": "sb/3/16/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/12/", "verse_text": "> tan me sva-bhartur avasāyam alakṣamāṇau\n> yuṣmad-vyatikrama-gatiṁ pratipadya sadyaḥ\n> bhūyo mamāntikam itāṁ tad anugraho me\n> yat kalpatām acirato bhṛtayor vivāsaḥ", "devanagari": "> तन्मे स्वभर्तुरवसायमलक्षमाणौ\n> युष्मद्व्यतिक्रमगतिं प्रतिपद्य सद्यः ।\n> भूयो ममान्तिकमितां तदनुग्रहो मे\n> यत्कल्पतामचिरतो भृतयोर्विवासः ॥१२॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *ме*—Моих; *сва-бхартух̣*—своего господина; *аваса̄йам*—намерения; *алакшама̄н̣ау*—не зная; *йушмат*—против вас; *вйатикрама*—оскорбление; *гатим*—последствие; *пратипадйа*—пожиная; *садйах̣*—немедленно; *бхӯйах̣*—снова; *мама антикам*—ко Мне; *ита̄м*—пусть обретут; *тат*—то; *ануграхах̣*—милость; *ме*—Мне; *йат*—которая; *калпата̄м*—да будет устроено; *ачиратах̣*—недолго; *бхр̣тайох̣*—этих двух слуг; *вива̄сах̣*—изгнание.", "translation": "**Эти Мои слуги нанесли вам оскорбление, не зная намерений своего господина. Поэтому Я сочту за милость, оказанную Мне, если вы повелите, чтобы они, хотя и пожав плоды своего проступка, вскоре вернулись ко Мне и срок их изгнания из Моей обители истёк как можно скорее.**", "purport": "Из этих слов можно понять, как страстно Господь желает вернуть Своего слугу обратно на Вайкунтху. Поэтому данный случай доказывает, что тот, кто однажды попал на планету Вайкунтхи, уже никогда не падёт. Случай с Джаей и Виджаей — это не падение; это всего лишь стечение обстоятельств. Господь всегда стремится как можно скорее вернуть таких преданных назад, на планеты Вайкунтхи. Следует понимать, что между Господом и преданными не может быть никакого недоразумения, но, когда возникают разногласия или раздоры между одним преданным и другим, человеку приходится страдать от последствий, хотя это страдание временно. Господь столь добр к Своим преданным, что взял всю ответственность за оскорбление, нанесённое привратниками, на Себя и попросил мудрецов дать им возможность как можно скорее вернуться на Вайкунтху."}
{"ref": "sb/3/16/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/13/", "verse_text": "> brahmovāca\n> atha tasyośatīṁ devīm\n> ṛṣi-kulyāṁ sarasvatīm\n> nāsvādya manyu-daṣṭānāṁ\n> teṣām ātmāpy atṛpyata", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> अथ तस्योशतीं देवीमृषिकुल्यां सरस्वतीम् ।\n> नास्वाद्य मन्युदष्टानां तेषामात्माप्यतृप्यत ॥१३॥", "synonyms": "*брахма̄*—Господь Брахма; *ува̄ча*—сказал; *атха*—теперь; *тасйа*—Верховного Господа; *уш́атӣм*—прекрасную; *девӣм*—сияющую; *р̣ши-кулйа̄м*—подобную череде ведических гимнов; *сарасватӣм*—речь; *на*—не; *а̄сва̄дйа*—слушая; *манйу*—гневом; *даш̣т̣а̄на̄м*—ужаленных; *теш̣а̄м*—тех мудрецов; *а̄тма̄*—ум; *апи*—хотя; *атр̣пйата*—насыщался.", "translation": "**Брахма продолжал: Хотя мудрецов ужалила змея гнева, их души не могли насытиться, слушая прекрасную и озаряющую речь Господа, подобную череде ведических гимнов.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/14/", "verse_text": "> satīṁ vyādāya śṛṇvanto\n> laghvīṁ gurv-artha-gahvarām\n> vigāhyāgādha-gambhīrāṁ\n> na vidus tac-cikīrṣitam", "devanagari": "> सतीं व्यादाय शृण्वन्तो लघ्वीं गुर्वर्थगह्वराम् ।\n> विगाह्यागाधगम्भीरां न विदुस्तच्चिकीर्षितम् ॥१४॥", "synonyms": "*сатӣм*—превосходную; *вйа̄да̄йа*—с напряжённым слухом; *ш́р̣н̣вантах̣*—слушая; *лагхвӣм*—должным образом построенную; *гуру*—весомый; *артха*—смысл; *гахвара̄м*—труднопостижимую; *вига̄хйа*—обдумывая; *ага̄дха*—глубокую; *гамбхӣра̄м*—серьёзную; *на*—не; *видух̣*—поняли; *тат*—Верховного Господа; *чикӣрш̣итам*—намерение.", "translation": "**Превосходная речь Господа была труднопостижима из-за её весомого смысла и глубочайшего значения. Мудрецы слушали её, обратившись в слух, и обдумывали её. Но, хотя они и слушали, они не могли понять, что Он намеревался сделать.**", "purport": "Следует понимать, что никто не может превзойти Верховную Личность Бога в искусстве речи. Между Верховной Личностью и Его речами нет разницы, ибо Он пребывает на абсолютном уровне. Мудрецы, обратившись в слух, старались понять слова, исходившие из уст Верховного Господа, но, хотя Его речь была очень сжатой и исполненной смысла, мудрецы не смогли до конца постичь то, что Он говорил. Они не сумели уразуметь ни смысла этой речи, ни того, что желал сделать Верховный Господь. Не поняли они и того, гневается ли на них Господь или доволен ими."}
{"ref": "sb/3/16/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/15/", "verse_text": "> te yoga-māyayārabdha-\n> pārameṣṭhya-mahodayam\n> procuḥ prāñjalayo viprāḥ\n> prahṛṣṭāḥ kṣubhita-tvacaḥ", "devanagari": "> ते योगमाययारब्ध पारमेष्ठ्यमहोदयम् ।\n> प्रोचुः प्राञ्जलयो विप्राः प्रहृष्टाः क्षुभितत्वचः ॥१५॥", "synonyms": "*те*—те; *йога-ма̄йайа̄*—через Свою внутреннюю энергию; *а̄рабдха*—была явлена; *па̄рамеш̣т̣хйа*—Верховной Личности Бога; *маха̄-удайам*—многочисленные великолепия; *прочух̣*—заговорили; *пра̄н̃джалайах̣*—со сложенными ладонями; *випра̄х̣*—четыре брахмана; *прахр̣ш̣т̣а̄х̣*—чрезвычайно обрадованные; *кш̣убхита-твачах̣*—с поднявшимися волосками на теле.", "translation": "**Тем не менее четыре брахмана-мудреца были чрезвычайно рады видеть Его, и по их телам пробежал трепет. Затем они обратились с такими словами к Господу, который явил многочисленные великолепия Верховной Личности через Свою внутреннюю энергию, йогамайю.**", "purport": "Мудрецы были почти не в силах говорить, впервые представ перед Верховной Личностью Бога, и волоски на их телах поднялись от великой радости. Высшее великолепие в материальном мире называется парамештхья — великолепие Брахмы. Но это материальное великолепие Брахмы, который обитает на высшей планете в пределах материального мира, не идёт ни в какое сравнение с великолепием Верховного Господа, ибо трансцендентное великолепие в духовном мире порождается йогамайей, тогда как великолепие в материальном мире порождается махамайей."}
{"ref": "sb/3/16/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/16/", "verse_text": "> ṛṣaya ūcuḥ\n> na vayaṁ bhagavan vidmas\n> tava deva cikīrṣitam\n> kṛto me 'nugrahaś ceti\n> yad adhyakṣaḥ prabhāṣase", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> न वयं भगवन्विद्मस्तव देव चिकीर्षितम् ।\n> कृतो मेऽनुग्रहश्चेति यदध्यक्षः प्रभाषसे ॥१६॥", "synonyms": "*р̣ш̣айах̣*—мудрецы; *ӯчух̣*—сказали; *на*—не; *вайам*—мы; *бхагаван*—о Верховная Личность Бога; *видмах̣*—знали; *тава*—Твоё; *дева*—о Господь; *чикӣрш̣итам*—желание о том, что нам надлежит сделать; *кр̣тах̣*—была оказана; *ме*—нам; *ануграхах̣*—милость; *ча*—и; *ити*—так; *йат*—которую; *адхйакш̣ах̣*—верховный владыка; *прабха̄ш̣асе*—Ты говоришь.", "translation": "**Мудрецы сказали: О Верховная Личность Бога, мы не в силах понять, что Ты хочешь, чтобы мы сделали, ибо, хотя Ты — верховный владыка всего сущего, Ты говоришь в нашу пользу, как будто мы совершили для Тебя нечто благое.**", "purport": "Мудрецы поняли, что Верховная Личность Бога, который стоит выше всех, говорил так, словно был неправ; поэтому им было трудно понять слова Господа. Они, однако, поняли, что Господь говорил столь смиренно лишь для того, чтобы явить им Свою всемилостивую благосклонность."}
{"ref": "sb/3/16/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/17/", "verse_text": "> brahmaṇyasya paraṁ daivaṁ\n> brāhmaṇāḥ kila te prabho\n> viprāṇāṁ deva-devānāṁ\n> bhagavān ātma-daivatam", "devanagari": "> ब्रह्मण्यस्य परं दैवं ब्राह्मणाः किल ते प्रभो ।\n> विप्राणां देवदेवानां भगवानात्मदैवतम् ॥१७॥", "synonyms": "*брахман̣йасйа*—верховного покровителя брахманической культуры; *парам*—высшее; *даивам*—положение; *бра̄хман̣а̄х̣*—брахманы; *кила*—ради наставления других; *те*—Твоё; *прабхо*—о Господь; *випра̄н̣а̄м*—брахманов; *дева-дева̄на̄м*—кому поклоняются полубоги; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *а̄тма*—себя; *даиватам*—Божество, достойное поклонения.", "translation": "**О Господь, Ты — верховный покровитель брахманической культуры. То, что Ты считаешь брахманов занимающими наивысшее положение, служит примером, которым Ты учишь других. На самом деле Ты — высшее Божество, достойное поклонения, не только для богов, но и для брахманов.**", "purport": "В «Брахма-самхите» ясно сказано, что Верховная Личность Бога есть причина всех причин. Несомненно, существует множество полубогов, главные среди которых — Брахма и Шива. Господь Вишну — повелитель Брахмы и Шивы, не говоря уже о брахманах этого материального мира. Как сказано в «Бхагавад-гите», Верховный Господь весьма благосклонен ко всякой деятельности, совершаемой в согласии с брахманической культурой, то есть с такими качествами, как владение чувствами и умом, чистота, терпение, вера в писания, а также практическое и теоретическое знание. Господь — Сверхдуша каждого. В «Бхагавад-гите» говорится, что Господь — источник всех эманаций; стало быть, Он также источник Брахмы и Шивы."}
{"ref": "sb/3/16/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/18/", "verse_text": "> tvattaḥ sanātano dharmo\n> rakṣyate tanubhis tava\n> dharmasya paramo guhyo\n> nirvikāro bhavān mataḥ", "devanagari": "> त्वत्तः सनातनो धर्मो रक्ष्यते तनुभिस्तव ।\n> धर्मस्य परमो गुह्यो निर्विकारो भवान्मतः ॥१८॥", "synonyms": "*тваттах̣*—от Тебя; *сана̄танах̣*—вечное; *дхармах̣*—занятие; *ракш̣йате*—защищено; *танубхих̣*—многообразными проявлениями; *тава*—Твоими; *дхармасйа*—религиозных принципов; *парамах̣*—высшая; *гухйах̣*—цель; *нирвика̄рах̣*—неизменный; *бхава̄н*—Ты; *матах̣*—по нашему мнению.", "translation": "**Ты — источник вечного занятия всех живых существ, и через Свои многообразные проявления в виде Личностей Бога Ты неизменно защищал религию. Ты — высшая цель религиозных принципов, и, по нашему мнению, Ты вечно неисчерпаем и неизменен.**", "purport": "Слова этого стиха дхармасйа парамо гухйах̣ указывают на самую сокровенную часть всех религиозных принципов. Это подтверждается в «Бхагавад-гите». Заключение, к которому приходит Господь Кришна в Своём наставлении Арджуне, таково: «Оставь все прочие религиозные занятия и просто предайся Мне». Таково самое сокровенное знание в исполнении религиозных принципов. В «Бхагаватам» также сказано, что, если человек, очень строго исполняя предписанные ему религиозные обязанности, не обретает сознания Кришны, весь его труд по следованию так называемым религиозным принципам — лишь напрасная трата времени. Здесь точно так же мудрецы подтверждают, что именно Верховный Господь, а не полубоги, есть конечная цель всех религиозных принципов. Есть много глупых проповедников, утверждающих, что поклонение полубогам — это тоже путь к достижению высшей цели, но в авторитетных утверждениях «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты» это не признаётся. В «Бхагавад-гите» сказано, что поклоняющийся определённому полубогу может достичь планеты этого полубога, но поклоняющийся Верховной Личности Бога может войти на Вайкунтху. Некоторые проповедники говорят, что, независимо от того, как человек поступает, он в конце концов достигнет высшей обители Личности Бога, однако это неверно. Господь вечен, слуга Господа вечен, и обитель Господа также вечна. Все они описаны здесь как санатана, то есть вечные. Поэтому плод преданного служения не является временным, в отличие от достижения райских планет через поклонение полубогам. Мудрецы хотели подчеркнуть, что, хотя Господь по Своей беспричинной милости говорит, что поклоняется брахманам и вайшнавам, на самом деле Господь достоин поклонения не только брахманов и вайшнавов, но и полубогов."}
{"ref": "sb/3/16/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/19/", "verse_text": "> taranti hy añjasā mṛtyuṁ\n> nivṛttā yad-anugrahāt\n> yoginaḥ sa bhavān kiṁ svid\n> anugṛhyeta yat paraiḥ", "devanagari": "> तरन्ति ह्यञ्जसा मृत्युं निवृत्ता यदनुग्रहात् ।\n> योगिनः स भवान्किं स्विदनुगृह्येत यत्परैः ॥१९॥", "synonyms": "*таранти*—пересекают; *хи*—потому что; *ан̃джаса̄*—легко; *мр̣тйум*—рождение и смерть; *нивр̣тта̄х̣*—прекратившие все материальные желания; *йат*—Твоей; *ануграха̄т*—милостью; *йогинах̣*—трансценденталисты; *сах̣*—Верховный Господь; *бхава̄н*—Ты; *ким свит*—никогда не возможно; *анугр̣хйета*—может быть облагодетельствован; *йат*—которое; *параих̣*—другими.", "translation": "**Мистики и трансценденталисты по милости Господа пересекают океан невежества, прекращая все материальные желания. Поэтому невозможно, чтобы другие могли облагодетельствовать Верховного Господа.**", "purport": "Без благосклонности Верховного Господа невозможно пересечь океан невежества, то есть круговорот рождения и смерти. Здесь сказано, что йоги, или мистики, пересекают океан невежества по милости Верховной Личности Бога. Существует много видов мистиков: карма-йог, гьяна-йог, дхьяна-йог и бхакти-йог. Карми прежде всего ищут благосклонности полубогов, гьяни хотят стать едиными с Высшей Абсолютной Истиной, а йоги довольствуются лишь частичным видением Верховной Личности Бога, Параматмы, и в конечном счёте — единением с Ним. Но бхакты, преданные, желают вечно общаться с Верховной Личностью Бога и служить Ему. Уже было признано, что Господь вечен, и те, кто непрестанно желает благосклонности Верховного Господа, тоже вечны. Следовательно, под словом «йоги» здесь подразумеваются преданные. По милости Господа преданные могут с лёгкостью пересечь океан невежества рождения и смерти и достичь вечной обители Господа. Поэтому Господь не нуждается в чьей-либо благосклонности, ибо никто не равен Ему и никто не превосходит Его. На самом деле каждому нужна благосклонность Господа для успешного осознания своего человеческого предназначения."}
{"ref": "sb/3/16/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/20/", "verse_text": "> yaṁ vai vibhūtir upayāty anuvelam anyair\n> arthārthibhiḥ sva-śirasā dhṛta-pāda-reṇuḥ\n> dhanyārpitāṅghri-tulasī-nava-dāma-dhāmno\n> lokaṁ madhuvrata-pater iva kāma-yānā", "devanagari": "> यं वै विभूतिरुपयात्यनुवेलमन्यैर्\n> अर्थार्थिभिः स्वशिरसा धृतपादरेणुः ।\n> धन्यार्पिताङ्घ्रितुलसीनवदामधाम्नो\n> लोकं मधुव्रतपतेरिव कामयाना ॥२०॥", "synonyms": "*йам*—кого; *ваи*—несомненно; *вибхӯтих̣*—Лакшми, богиня процветания; *упайа̄ти*—ожидает; *анувелам*—порой; *анйаих̣*—другими; *артха*—материальные блага; *артхибхих̣*—теми, кто желает; *сва-ш́ираса̄*—на свои головы; *дхр̣та*—принимая; *па̄да*—стоп; *рен̣ух̣*—пыль; *дханйа*—преданными; *арпита*—поднесённых; *ан̇гхри*—у Твоих стоп; *туласӣ*—листьев туласи; *нава*—свежей; *да̄ма*—на гирлянде; *дха̄мнах̣*—имеющего обитель; *локам*—место; *мадху-врата-патех̣*—царя пчёл; *ива*—словно; *ка̄ма-йа̄на̄*—жаждет обрести.", "translation": "**Богиня процветания Лакшми, пыль с чьих стоп другие носят на своих головах, прислуживает Тебе, как ей предписано, ибо она жаждет обрести место в обители царя пчёл, который кружит над свежим венком из листьев туласи, поднесённых к Твоим стопам неким благословенным преданным.**", "purport": "Как уже было описано, туласи обрела все высшие качества благодаря тому, что её положили к лотосным стопам Господа. Сравнение, приведённое здесь, очень красиво. Подобно тому как царь пчёл кружит над листьями туласи, поднесёнными к лотосным стопам Господа, так и Лакшми, богиня, которой добиваются полубоги, брахманы, вайшнавы и все остальные, неизменно служит лотосным стопам Господа. Вывод таков: никто не может быть благодетелем Господа; на самом деле каждый — слуга слуги Господа [Ч.-ч., Мадхья, 13.80]."}
{"ref": "sb/3/16/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/21/", "verse_text": "> yas tāṁ vivikta-caritair anuvartamānāṁ\n> nātyādriyat parama-bhāgavata-prasaṅgaḥ\n> sa tvaṁ dvijānupatha-puṇya-rajaḥ-punītaḥ\n> śrīvatsa-lakṣma kim agā bhaga-bhājanas tvam", "devanagari": "> यस्तां विविक्तचरितैरनुवर्तमानां\n> नात्याद्रियत्परमभागवतप्रसङ्गः ।\n> स त्वं द्विजानुपथपुण्यरजःपुनीतः\n> श्रीवत्सलक्ष्म किमगा भगभाजनस्त्वम् ॥२१॥", "synonyms": "*йах̣*—кто; *та̄м*—Лакшми; *вивикта*—совершенно чистым; *чаритаих̣*—преданным служением; *анувартама̄на̄м*—служащую; *на*—не; *атйа̄дрийат*—привязан; *парама*—высшим; *бха̄гавата*—преданным; *прасан̇гах̣*—привязанный; *сах̣*—Верховный Господь; *твам*—Ты; *двиджа*—брахманов; *анупатха*—на пути; *пун̣йа*—освящённая; *раджах̣*—пыль; *пунӣтах̣*—очищенный; *ш́рӣватса*—Шриватсы; *лакш̣ма*—знака; *ким*—что; *ага̄х̣*—Ты обрёл; *бхага*—все достояния или все благие качества; *бха̄джанах̣*—вместилище; *твам*—Ты.", "translation": "**О Господь, Ты чрезвычайно привязан к деяниям Своих чистых преданных, и всё же Ты никогда не привязываешься к богиням процветания, которые непрестанно несут Тебе трансцендентное любовное служение. Так как же Тебя может очистить пыль с пути, по которому ступают брахманы, и как Тебя могут прославить или сделать счастливым знаки Шриватсы на Твоей груди?**", "purport": "В «Брахма-самхите» сказано, что Господу на Его планете Вайкунтхе непрестанно служат многие сотни тысяч богинь процветания, и всё же из-за Своего отношения отречённости от всех достояний Он не привязан ни к одной из них. Господь обладает шестью достояниями: безграничным богатством, безграничной славой, безграничной силой, безграничной красотой, безграничным знанием и безграничным отречением. Все полубоги и прочие живые существа поклоняются Лакшми, богине процветания, лишь для того, чтобы снискать её благосклонность, но Господь никогда не привязан к ней, ибо способен создать бесчисленное множество таких богинь для Своего трансцендентного служения. Богиня процветания, Лакшми, порой ревнует к листьям туласи, которые кладут к лотосным стопам Господа, ведь они остаются там навсегда и не покидают своего места, тогда как Лакшмиджи, хотя и пребывает у груди Господа, порой вынуждена угождать другим преданным, молящимся о её благосклонности. Лакшмиджи иногда приходится покидать своё место, чтобы удовлетворить своих многочисленных преданных, но листья туласи никогда не оставляют своего положения, и потому Господь ценит служение туласи больше, чем служение Лакшми. Поэтому, когда Господь говорит, что лишь по беспричинной милости брахманов Лакшмиджи не покидает Его, мы можем понять, что Лакшмиджи привлекает достояние Господа, а не благословения, которыми брахманы Его осыпают. Господь в Своём достоянии не зависит ни от чьей милости; Он всегда самодостаточен. Слова Господа о том, что Его достояние происходит от благословений брахманов и вайшнавов, сказаны лишь для того, чтобы научить других оказывать почтение брахманам и вайшнавам, преданным Господа."}
{"ref": "sb/3/16/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/22/", "verse_text": "> dharmasya te bhagavatas tri-yuga tribhiḥ svaiḥ\n> padbhiś carācaram idaṁ dvija-devatārtham\n> nūnaṁ bhṛtaṁ tad-abhighāti rajas tamaś ca\n> sattvena no varadayā tanuvā nirasya", "devanagari": "> धर्मस्य ते भगवतस्त्रियुग त्रिभिः स्वैः\n> पद्भिश्चराचरमिदं द्विजदेवतार्थम् ।\n> नूनं भृतं तदभिघाति रजस्तमश्च\n> सत्त्वेन नो वरदया तनुवा निरस्य ॥२२॥", "synonyms": "*дхармасйа*—олицетворения всей религии; *те*—Тебя; *бхагаватах̣*—Верховной Личности Бога; *три-йуга*—Ты, проявляющийся во всех трёх тысячелетиях; *трибхих̣*—тремя; *сваих̣*—Своими; *падбхих̣*—стопами; *чара-ачарам*—одушевлённую и неодушевлённую; *идам*—эту вселенную; *двиджа*—дваждырождённых; *девата̄*—полубогов; *артхам*—ради; *нӯнам*—однако; *бхр̣там*—защищённую; *тат*—те стопы; *абхигха̄ти*—уничтожающие; *раджах̣*—гуну страсти; *тамах̣*—гуну невежества; *ча*—и; *саттвена*—чистой благости; *нах̣*—нам; *вара-дайа̄*—даруя все благословения; *танува̄*—Своим трансцендентным образом; *нирасйа*—изгоняя.", "translation": "**О Господь, Ты — олицетворение всей религии. Поэтому Ты проявляешь Себя в трёх тысячелетиях и так защищаешь эту вселенную, состоящую из одушевлённых и неодушевлённых существ. По Своей милости, которая исполнена чистой благости и дарует все благословения, будь добр, изгони стихии раджаса и тамаса ради полубогов и дваждырождённых.**", "purport": "В этом стихе Господа называют три-йуга, то есть тем, кто является в трёх тысячелетиях — а именно в Сатья-, Двапара- и Трета-югу. Не упоминается, что Он является в четвёртое тысячелетие, Кали-югу. В ведических писаниях описано, что в Кали-югу Он приходит как чханна-аватара, воплощение, но не является как явленное воплощение. Однако в другие юги Господь приходит как явленное воплощение, и потому Его называют три-йуга, то есть Господом, являющимся в три юги.\n\nШридхара Свами объясняет слово три-йуга так: юга означает «пара», а три означает «три». Господь проявлен как три пары посредством Своих шести достояний, то есть трёх пар достояний. Таким образом Его можно называть три-йуга. Господь — олицетворение религиозных принципов. В три тысячелетия религиозные принципы защищаются тремя видами духовной культуры, а именно аскезой, чистотой и милосердием. На этом основании Господа также называют три-йуга. В век Кали этих трёх условий духовной культуры почти нет, но Господь столь добр, что, несмотря на отсутствие в Кали-югу этих трёх духовных качеств, Он приходит и защищает людей этого века в Своём скрытом воплощении в облике Господа Чайтаньи. Господа Чайтанью называют «скрытым», ибо, хотя Он — Сам Кришна, Он предстаёт как преданный Кришны, а не непосредственно как Кришна. Поэтому преданные молят Господа Чайтанью устранить их запас страсти и невежества — самых заметных свойств этой юги. В движении сознания Кришны человек очищается от гун страсти и невежества, повторяя святое имя Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, — как это было введено Господом Чайтаньей.\n\nЧетыре Кумара осознавали своё положение в гунах страсти и невежества, ибо, хотя они пребывали на Вайкунтхе, они захотели проклясть преданных Господа. Сознавая собственную слабость, они молили Господа устранить всё ещё остававшиеся в них страсть и невежество. Три трансцендентных качества — чистота, аскеза и милосердие — это качества дваждырождённых и полубогов. Те, кто не утвердился в гуне благости, не способны принять эти три принципа духовной культуры. Поэтому в движении сознания Кришны есть три греховных вида деятельности, которые запрещены, — а именно недозволенный секс, употребление одурманивающих средств и принятие в пищу того, что не было предложено Кришне в виде прасада. Эти три запрета основаны на принципах аскезы, чистоты и милосердия. Преданные милосердны, ибо щадят бедных животных, и они чисты, ибо свободны от осквернения нежелательной пищей и нежелательными привычками. Аскеза проявляется в ограничении половой жизни. Этим принципам, указанным в молитвах четырёх Кумаров, должны следовать преданные, посвятившие себя сознанию Кришны."}
{"ref": "sb/3/16/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/23/", "verse_text": "> na tvaṁ dvijottama-kulaṁ yadi hātma-gopaṁ\n> goptā vṛṣaḥ svarhaṇena sa-sūnṛtena\n> tarhy eva naṅkṣyati śivas tava deva panthā\n> loko 'grahīṣyad ṛṣabhasya hi tat pramāṇam", "devanagari": "> न त्वं द्विजोत्तमकुलं यदि हात्मगोपं\n> गोप्ता वृषः स्वर्हणेन ससूनृतेन ।\n> तर्ह्येव नङ्क्ष्यति शिवस्तव देव पन्था\n> लोकोऽग्रहीष्यदृषभस्य हि तत्प्रमाणम् ॥२३॥", "synonyms": "*на*—не; *твам*—Ты; *двиджа*—дваждырождённых; *уттама-кулам*—высшее сословие; *йади*—если; *ха*—поистине; *а̄тма-гопам*—достойных Твоей защиты; *гопта̄*—защитник; *вр̣ш̣ах̣*—лучший; *су-архан̣ена*—поклонением; *са-сӯнр̣тена*—вместе с ласковыми словами; *тархи*—тогда; *эва*—несомненно; *нан̇кш̣йати*—будет утрачен; *ш́ивах̣*—благой; *тава*—Твой; *дева*—о Господь; *пантха̄х̣*—путь; *локах̣*—люди вообще; *аграхӣш̣йат*—приняли бы; *р̣ш̣абхасйа*—лучшего; *хи*—потому что; *тат*—то; *прама̄н̣ам*—авторитет.", "translation": "**О Господь, Ты — защитник лучших из дваждырождённых. Если Ты не будешь защищать их, оказывая им поклонение и обращаясь к ним с ласковыми словами, то благой путь поклонения непременно будет отвергнут людьми вообще, которые действуют, опираясь на силу и авторитет Твоей Светлости.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» Сам Господь утверждает, что деяниям и нраву великих авторитетов следуют люди вообще. Поэтому обществу необходимы вожди безупречного нрава. Кришна, Верховная Личность Бога, явился в этот материальный мир именно для того, чтобы подать пример совершенного авторитета, и люди должны следовать Его пути. Ведическое предписание гласит, что Абсолютную Истину невозможно постичь одними лишь умозрительными рассуждениями или логическими доводами. Человек должен следовать за авторитетами. Маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ [Ч.-ч., Мадхья, 17.186]. Следует идти за великими авторитетами; в противном случае, если мы будем полагаться лишь на писания, нас порой будут вводить в заблуждение негодяи, или же мы не сможем понять различные духовные предписания и следовать им. Лучший путь — идти за авторитетами. Четыре мудреца-брахмана заявили, что Кришна по природе Своей — защитник коров и брахманов: го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча. Когда Кришна был на этой планете, Он подал тому наглядный пример. Он был пастушком и относился к брахманам и преданным с великим почтением.\n\nЗдесь также утверждается, что брахманы — лучшие из дваждырождённых. Брахманы, кшатрии и вайшьи — все они дваждырождённые, но брахманы лучшие из них. Когда два человека дерутся, каждый из них защищает верхнюю часть своего тела — голову, руки и живот. Точно так же для подлинного развития человеческой цивилизации лучшую часть общественного тела, а именно брахманов, кшатриев и вайшьев (сословие разумных людей, военное сословие и торговое сословие), следует особо защищать. Защитой тружеников не следует пренебрегать, но особую защиту надо оказывать высшим сословиям. Из всех сословий брахманам и вайшнавам надлежит оказывать особую защиту. Им следует поклоняться. Когда о них заботятся, это всё равно что поклонение Богу. Это не совсем защита; это долг. Брахманам и вайшнавам следует поклоняться, поднося им всевозможные дары и обращаясь к ним с ласковыми словами, а если человек не имеет средств что-либо поднести, он должен по меньшей мере успокоить их ласковыми словами. Господь лично явил такое поведение по отношению к Кумарам.\n\nЕсли эта система не будет введена вождями, то человеческая цивилизация погибнет. Когда нет защиты и особого отношения к тем, кто является преданными Господа, кто весьма разумен в духовной жизни, тогда всё общество гибнет. Слово нан̇кш̣йати указывает на то, что такая цивилизация приходит в упадок и уничтожается. Тот вид цивилизации, который рекомендуется здесь, называется дева-патха, что означает «царская дорога полубогов». Полубоги, как считается, всецело утверждены в преданном служении, то есть в сознании Кришны; это и есть тот благой путь, который надлежит защищать. Если власти, то есть вожди общества, не оказывают особого почтения брахманам и вайшнавам и не предлагают им не только ласковых слов, но и всех возможных благ, то путь развития для человеческой цивилизации будет утрачен. Господь лично хотел научить этому, и потому Он столь щедро превозносил Кумаров."}
{"ref": "sb/3/16/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/24/", "verse_text": "> tat te 'nabhīṣṭam iva sattva-nidher vidhitsoḥ\n> kṣemaṁ janāya nija-śaktibhir uddhṛtāreḥ\n> naitāvatā try-adhipater bata viśva-bhartus\n> tejaḥ kṣataṁ tv avanatasya sa te vinodaḥ", "devanagari": "> तत्तेऽनभीष्टमिव सत्त्वनिधेर्विधित्सोः\n> क्षेमं जनाय निजशक्तिभिरुद्धृतारेः ।\n> नैतावता त्र्यधिपतेर्बत विश्वभर्तुस्\n> तेजः क्षतं त्ववनतस्य स ते विनोदः ॥२४॥", "synonyms": "*тат*—то уничтожение пути благоденствия; *те*—Тобой; *анабхӣш̣т̣ам*—нежелательно; *ива*—как; *саттва-нидхех̣*—вместилища всей благости; *видхитсох̣*—желающего совершить; *кш̣емам*—благо; *джана̄йа*—для людей вообще; *ниджа-ш́актибхих̣*—Своими энергиями; *уддхр̣та*—уничтожен; *арех̣*—враждебный элемент; *на*—не; *эта̄вата̄*—этим; *три-адхипатех̣*—владыки трёх видов творения; *бата*—о Господь; *виш́ва-бхартух̣*—хранителя вселенной; *теджах̣*—могущество; *кш̣атам*—умалено; *ту*—но; *аванатасйа*—смиренного; *сах̣*—то; *те*—Твоё; *винодах̣*—наслаждение.", "translation": "**Дорогой Господь, Ты никогда не желаешь уничтожения благого пути, ибо Ты — вместилище всей благости. Лишь ради блага людей вообще Ты Своей могущественной энергией уничтожаешь злой элемент. Ты — владыка трёх творений и хранитель всей вселенной. Поэтому Твоё могущество ничуть не умаляется Твоим смиренным поведением. Напротив, через смирение Ты являешь Свои трансцендентные игры.**", "purport": "Господь Кришна нисколько не умалил Своего положения, став пастушком или оказав почтение Судаме Брахмане и другим Своим преданным, таким как Нанда Махараджа, Васудева, Махараджа Юдхиштхира и мать Пандавов, Кунти. Все знали, что Он — Верховная Личность Бога, Кришна, и всё же Его поведение было образцовым. Верховная Личность Бога есть сач-чид-ананда-виграха [Б.-с., 5.1]; Его облик всецело духовен, исполнен блаженства и знания и вечен. Поскольку живые существа — Его неотъемлемые частицы, изначально они также обладают тем же вечным образом, что и Господь, но, когда они соприкасаются с майей, материальной энергией, их изначальная природа покрывается из-за их забывчивости. Нам следует постараться понять явление Господа Кришны именно в этом духе, как молят Ему Кумары. Он вечно остаётся пастушком во Вриндаване, Он вечно остаётся предводителем в битве на Курукшетре, и Он вечно остаётся богатым царевичем Двараки и возлюбленным дев Вриндавана; все Его явления исполнены смысла, ибо они показывают Его подлинные качества обусловленным душам, которые забыли о своих отношениях с Верховным Господом. Он делает всё ради их блага. Сила, проявленная в битве на Курукшетре по желанию Кришны и через посредство Арджуны, тоже была необходима, ибо, когда люди становятся слишком безбожны, требуется сила. Ненасилие в этом случае есть глупость."}
{"ref": "sb/3/16/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/25/", "verse_text": "> yaṁ vānayor damam adhīśa bhavān vidhatte\n> vṛttiṁ nu vā tad anumanmahi nirvyalīkam\n> asmāsu vā ya ucito dhriyatāṁ sa daṇḍo\n> ye 'nāgasau vayam ayuṅkṣmahi kilbiṣeṇa", "devanagari": "> यं वानयोर्दममधीश भवान्विधत्ते\n> वृत्तिं नु वा तदनुमन्महि निर्व्यलीकम् ।\n> अस्मासु वा य उचितो ध्रियतां स दण्डो\n> येऽनागसौ वयमयुङ्क्ष्महि किल्बिषेण ॥२५॥", "synonyms": "*йам*—которое; *ва̄*—или; *анайох̣*—обоих из них; *дамам*—наказание; *адхӣш́а*—о Господь; *бхава̄н*—Твоя Светлость; *видхатте*—налагаешь; *вр̣ттим*—лучшее существование; *ну*—несомненно; *ва̄*—или; *тат*—то; *ануманмахи*—мы принимаем; *нирвйалӣкам*—без двуличия; *асма̄су*—нам; *ва̄*—или; *йах̣*—какое; *учитах̣*—подобает; *дхрийата̄м*—да будет наложено; *сах̣*—то; *дан̣д̣ах̣*—наказание; *йе*—которые; *ана̄гасау*—безгрешные; *вайам*—мы; *айун̇кш̣махи*—обрекли; *килбиш̣ен̣а*—проклятием.", "translation": "**О Господь, какое бы наказание Ты ни пожелал назначить этим двум невинным людям или же нам, мы примем его без двуличия. Мы понимаем, что прокляли двух безупречных людей.**", "purport": "Мудрецы, четыре Кумара, теперь отрекаются от своего проклятия в адрес двух привратников, Джаи и Виджаи, ибо теперь они сознают, что те, кто занят служением Господу, не могут быть виновны ни на каком этапе. Сказано, что всякий, кто обладает непоколебимой верой в служение Господу или кто действительно занят трансцендентным любовным служением, наделён всеми благими качествами полубогов. Поэтому преданный не может быть виновен. Если иногда обнаруживается, что он впадает в ошибку по случайности или по какому-либо временному стечению обстоятельств, к этому не следует относиться слишком серьёзно. Здесь Кумары раскаиваются в проклятии Джаи и Виджаи. Теперь Кумары мыслят себя в категориях своего положения в гунах страсти и невежества и готовы принять любое наказание от Господа. Вообще, имея дело с преданными, мы не должны выискивать недостатки. В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что преданного, который верно служит Верховному Господу, даже если обнаружится, что он совершил грубую ошибку, следует считать садху, то есть святым человеком. Из-за прежних привычек он может совершить какой-то проступок, но, поскольку он занят служением Господу, к этому проступку не следует относиться слишком серьёзно."}
{"ref": "sb/3/16/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/26/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> etau suretara-gatiṁ pratipadya sadyaḥ\n> saṁrambha-sambhṛta-samādhy-anubaddha-yogau\n> bhūyaḥ sakāśam upayāsyata āśu yo vaḥ\n> śāpo mayaiva nimitas tad aveta viprāḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> एतौ सुरेतरगतिं प्रतिपद्य सद्यः\n> संरम्भसम्भृतसमाध्यनुबद्धयोगौ ।\n> भूयः सकाशमुपयास्यत आशु यो वः\n> शापो मयैव निमितस्तदवेत विप्राः ॥२६॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Верховный Господь ответил; *этау*—этих двух привратников; *сура-итара*—демонической; *гатим*—во чрево; *пратипадйа*—войдя; *садйах̣*—быстро; *сам̇рамбха*—гневом; *самбхр̣та*—усиленной; *сама̄дхи*—сосредоточенностью ума; *анубаддха*—прочно; *йогау*—связанные со Мной; *бхӯйах̣*—снова; *сака̄ш́ам*—в Мою обитель; *упайа̄сйатах̣*—вернутся; *а̄ш́у*—вскоре; *йах̣*—которое; *вах̣*—вами; *ш́а̄пах̣*—проклятие; *майа̄*—Мной; *эва*—одним; *нимитах̣*—предопределено; *тат*—то; *авета*—знайте; *випра̄х̣*—о брахманы.", "translation": "**Господь ответил: О брахманы, знайте, что кара, которую вы обрушили на них, была изначально предопределена Мной, и потому они получат рождение в семье демонов. Но усиленное гневом сосредоточение ума прочно соединит их со Мной в мыслях, и вскоре они вернутся в Мою обитель.**", "purport": "Господь сказал, что кара, которую мудрецы обрушили на привратников Джаю и Виджаю, была задумана Самим Господом. Без дозволения Господа ничего не происходит. Из этого следует, что в проклятии преданных Господа на Вайкунтхе был свой замысел, и этот замысел разъяснён многими признанными авторитетами. Иногда Господь желает сражаться. Боевой дух присущ и Верховному Господу, иначе как вообще могло бы возникнуть сражение? Поскольку Господь — источник всего сущего, гнев и сражение тоже заложены в Его личности. Когда Он желает с кем-нибудь сразиться, Ему нужно найти врага, но на Вайкунтхе нет врагов, ибо все там всецело заняты служением Ему. Поэтому иногда Он нисходит в материальный мир в облике воплощения, чтобы явить Свой боевой дух.\n\nВ «Бхагавад-гите» [[bg/4/8|(Б.-г. 4.8)]] также сказано, что Господь приходит лишь для того, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Непреданные обитают в материальном мире, а не в духовном; поэтому, когда Господь желает сражаться, Ему приходится нисходить в этот мир. Но кто станет сражаться с Верховным Господом? Никто не способен сразиться с Ним! Стало быть, поскольку игры Господа в материальном мире всегда совершаются с Его спутниками, а не с посторонними, Ему приходится найти преданного, который сыграет роль врага. В «Бхагавад-гите» Господь говорит Арджуне: «Дорогой Арджуна, мы с тобой рождались в этом материальном мире множество раз, но ты об этом забыл, тогда как Я помню». Так Господь избрал Джаю и Виджаю, чтобы они сразились с Ним в материальном мире, и потому мудрецы пришли к Нему, а привратники как бы случайно были прокляты. Это было желанием Господа — отправить их в материальный мир, но не навсегда, а лишь на время. Поэтому, подобно тому как на театральных подмостках кто-нибудь играет роль врага владельца сцены, хотя представление длится недолго и между слугой и хозяином нет постоянной вражды, точно так же сура-джаны (преданные) были прокляты мудрецами, чтобы родиться среди асура-джан, то есть в безбожных семьях. То, что преданный приходит в безбожную семью, удивительно, но это лишь представление. Закончив своё показное сражение, и преданный, и Господь вновь оказываются вместе на духовных планетах. Здесь это объяснено очень ясно. Вывод таков, что из духовного мира, с планеты Вайкунтхи, никто не падает, ибо это вечная обитель. Но иногда, по желанию Господа, преданные приходят в материальный мир как проповедники или как безбожники. И в том и в другом случае надо понимать, что в этом есть замысел Господа. Господь Будда, например, был воплощением, и всё же он проповедовал безбожие: «Бога нет». Но на самом деле за этим стоял замысел, как объясняется в «Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/3/16/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/27/", "verse_text": "> brahmovāca\n> atha te munayo dṛṣṭvā\n> nayanānanda-bhājanam\n> vaikuṇṭhaṁ tad-adhiṣṭhānaṁ\n> vikuṇṭhaṁ ca svayaṁ-prabham", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> अथ ते मुनयो दृष्ट्वा नयनानन्दभाजनम् ।\n> वैकुण्ठं तदधिष्ठानं विकुण्ठं च स्वयंप्रभम् ॥२७॥", "synonyms": "*брахма̄ ува̄ча*—Господь Брахма сказал; *атха*—итак; *те*—те; *мунайах̣*—мудрецы; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *найана*—глаз; *а̄нанда*—наслаждение; *бха̄джанам*—дарующую; *ваикун̣т̣хам*—планету Вайкунтху; *тат*—Его; *адхишт̣ха̄нам*—обитель; *викун̣т̣хам*—Верховную Личность Бога; *ча*—и; *свайам-прабхам*—самосветящуюся.", "translation": "**Господь Брахма сказал: Увидев владыку Вайкунтхи, Верховную Личность Бога, на самосветящейся планете Вайкунтхе, мудрецы покинули эту трансцендентную обитель.**", "purport": "Трансцендентная обитель Верховной Личности Бога, как сказано в «Бхагавад-гите» и подтверждается в этом стихе, светится сама собой. В «Бхагавад-гите» говорится, что в духовном мире нет нужды ни в солнце, ни в луне, ни в электричестве. Это указывает на то, что все планеты там самосветящиеся, самодостаточные и независимые; всё там совершенно. Господь Кришна говорит, что тот, кто хоть раз попадает на планету Вайкунтху, никогда не возвращается. Обитатели Вайкунтхи никогда не возвращаются в материальный мир, но случай с Джаей и Виджаей был особым. Они пришли в материальный мир на некоторое время, а затем вернулись на Вайкунтху."}
{"ref": "sb/3/16/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/28/", "verse_text": "> bhagavantaṁ parikramya\n> praṇipatyānumānya ca\n> pratijagmuḥ pramuditāḥ\n> śaṁsanto vaiṣṇavīṁ śriyam", "devanagari": "> भगवन्तं परिक्रम्य प्रणिपत्यानुमान्य च ।\n> प्रतिजग्मुः प्रमुदिताः शंसन्तो वैष्णवीं श्रियम् ॥२८॥", "synonyms": "*бхагавантам*—Верховную Личность Бога; *парикрамйа*—обойдя; *пран̣ипатйа*—поклонившись; *анума̄нйа*—узнав; *ча*—и; *пратиджагмух̣*—вернулись; *прамудита̄х̣*—чрезвычайно довольные; *ш́ам̇сантах̣*—славя; *ваишн̣авӣм*—вайшнавов; *ш́рийам*—великолепие.", "translation": "**Мудрецы обошли вокруг Верховного Господа, поклонились Ему и вернулись назад, чрезвычайно довольные тем, что узнали о божественном великолепии вайшнавов.**", "purport": "В индуистских храмах до сих пор сохраняется почтительный обычай обходить вокруг Господа. Особенно в храмах вайшнавов всё устроено так, чтобы люди могли выразить почтение Божеству и обойти вокруг храма по меньшей мере трижды."}
{"ref": "sb/3/16/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/29/", "verse_text": "> bhagavān anugāv āha\n> yātaṁ mā bhaiṣṭam astu śam\n> brahma-tejaḥ samartho 'pi\n> hantuṁ necche mataṁ tu me", "devanagari": "> भगवाननुगावाह यातं मा भैष्टमस्तु शम् ।\n> ब्रह्मतेजः समर्थोऽपि हन्तुं नेच्छे मतं तु मे ॥२९॥", "synonyms": "*бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *анугау*—двум Своим спутникам; *а̄ха*—сказал; *йа̄там*—уходите из этого места; *ма̄*—да не будет; *бхаишт̣ам*—страх; *асту*—да будет; *ш́ам*—счастье; *брахма*—брахмана; *теджах̣*—проклятие; *самартхах̣*—способный; *апи*—даже; *хантум*—свести на нет; *на иччхе*—не желаю; *матам*—одобрено; *ту*—напротив; *ме*—Мной.", "translation": "**Затем Господь сказал Своим спутникам, Джае и Виджае: Покиньте это место, но не бойтесь. Слава вам. Хотя Я способен свести на нет проклятие брахманов, Я не сделаю этого. Напротив, оно имеет Моё одобрение.**", "purport": "Как уже объяснялось в связи с двадцать шестым стихом, всё, что произошло, имело одобрение Господа. При обычных обстоятельствах было бы невозможно, чтобы четыре мудреца так разгневались на привратников, чтобы Верховный Господь пренебрёг двумя Своими привратниками или чтобы кто-то возвратился с Вайкунтхи, однажды родившись там. Стало быть, все эти события были задуманы Самим Господом ради Его игр в материальном мире. Поэтому Он прямо говорит, что это было сделано с Его одобрения. Иначе обитатели Вайкунтхи никак не смогли бы вернуться в этот материальный мир лишь из-за проклятия брахманов. Господь особо благословляет так называемых виновников: «Слава вам». Преданный, однажды принятый Господом, уже никогда не падёт. Таков вывод из этого случая."}
{"ref": "sb/3/16/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/30/", "verse_text": "> etat puraiva nirdiṣṭaṁ\n> ramayā kruddhayā yadā\n> purāpavāritā dvāri\n> viśantī mayy upārate", "devanagari": "> एतत्पुरैव निर्दिष्टं रमया क्रुद्धया यदा ।\n> पुरापवारिता द्वारि विशन्ती मय्युपारते ॥३०॥", "synonyms": "*этат*—этот уход; *пура̄*—прежде; *эва*—несомненно; *нирдишт̣ам*—предсказан; *рамайа̄*—Лакшми; *круддхайа̄*—разгневанной; *йада̄*—когда; *пура̄*—ранее; *апава̄рита̄*—остановленная; *два̄ри*—у ворот; *виш́антӣ*—входящая; *майи*—пока Я; *упа̄рате*—отдыхал.", "translation": "**Этот уход с Вайкунтхи был предсказан Лакшми, богиней процветания. Она сильно разгневалась, ибо, когда она покинула Мою обитель, а затем вернулась, вы остановили её у ворот, пока Я отдыхал.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/31/", "verse_text": "> mayi saṁrambha-yogena\n> nistīrya brahma-helanam\n> pratyeṣyataṁ nikāśaṁ me\n> kālenālpīyasā punaḥ", "devanagari": "> मयि संरम्भयोगेन निस्तीर्य ब्रह्महेलनम् ।\n> प्रत्येष्यतं निकाशं मे कालेनाल्पीयसा पुनः ॥३१॥", "synonyms": "*майи*—на Мне; *сам̇рамбха-йогена*—практикой мистической йоги в гневе; *нистӣрйа*—освободившись от; *брахма-хеланам*—последствия неповиновения брахманам; *пратйешйатам*—вернётесь; *ника̄ш́ам*—близко; *ме*—Мне; *ка̄лена*—со временем; *алпӣйаса̄*—очень короткое; *пунах̣*—снова.", "translation": "**Господь заверил двух обитателей Вайкунтхи, Джаю и Виджаю: Практикуя в гневе мистическую систему йоги, вы очиститесь от греха неповиновения брахманам и в очень скором времени вернётесь ко Мне.**", "purport": "Верховная Личность Бога посоветовал двум привратникам, Джае и Виджае, что силой бхакти-йоги в гневе они освободятся от проклятий брахманов. В связи с этим Шрила Мадхва Муни замечает, что, практикуя бхакти-йогу, можно избавиться от всех последствий грехов. Даже брахма-шапу, проклятие брахмана, которое невозможно преодолеть никакими иными средствами, можно преодолеть с помощью бхакти-йоги.\n\nБхакти-йогу можно практиковать в разных расах. Существует двенадцать рас: пять основных и семь второстепенных. Пять основных рас составляют непосредственную бхакти-йогу, но, хотя семь второстепенных рас являются косвенными, их тоже причисляют к бхакти-йоге, если они используются в служении Господу. Иными словами, бхакти-йога всеохватна. Если человек так или иначе привязывается к Верховной Личности Бога, он становится занят бхакти-йогой, как описано в «Шримад-Бхагаватам» (10.29.15): ка̄мам̇ кродхам̇ бхайам. Гопи привлеклись к Кришне через бхакти-йогу в отношениях вожделения (кама). Точно так же Камса привязался к бхакти-йоге через страх перед собственной смертью. Таким образом, бхакти-йога столь могущественна, что даже став врагом Господа и постоянно думая о Нём, можно очень быстро обрести освобождение. Сказано: вишн̣у-бхактах̣ смр̣то даива а̄сурас тад-випанйайах̣ — «Преданных Господа Вишну называют полубогами, а непреданных — асурами». Но бхакти-йога столь могущественна, что и полубоги, и асуры могут извлечь из неё благо, если они постоянно думают о Личности Бога. Основной принцип бхакти-йоги — всегда думать о Верховном Господе. Господь говорит в «Бхагавад-гите» [[bg/18/65|(Б.-г. 18.65)]]: ман-мана̄ бхава мад-бхактах̣ — «Всегда думай обо Мне». Не важно, каким образом человек думает; сама мысль о Личности Бога — основной принцип бхакти-йоги.\n\nНа материальных планетах существуют разные ступени греховной деятельности, и самая греховная из них — оскорбление брахмана или вайшнава. Здесь ясно сказано, что даже этот тяжкий грех можно искупить, просто думая о Вишну, причём даже не благосклонно, а в гневе. Так что, даже если те, кто не являются преданными, постоянно думают о Вишну, они освобождаются от всех последствий греховной деятельности. Сознание Кришны — высшая форма мышления. В нынешнюю эпоху о Господе Вишну думают, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Из утверждений «Бхагаватам» явствует, что, если человек думает о Кришне, пусть даже как враг, само это качество — думать о Вишну, или Кришне, — очищает его от всех грехов."}
{"ref": "sb/3/16/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/32/", "verse_text": "> dvāḥsthāv ādiśya bhagavān\n> vimāna-śreṇi-bhūṣaṇam\n> sarvātiśayayā lakṣmyā\n> juṣṭaṁ svaṁ dhiṣṇyam āviśat", "devanagari": "> द्वाःस्थावादिश्य भगवान्विमानश्रेणिभूषणम् ।\n> सर्वातिशयया लक्ष्म्या जुष्टं स्वं धिष्ण्यमाविशत् ॥३२॥", "synonyms": "*два̄х̣-стхау*—привратникам; *а̄диш́йа*—лишь дав указание; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *вима̄на-ш́рен̣и-бхӯшан̣ам*—всегда украшенную первоклассными воздушными кораблями; *сарва-атиш́айайа̄*—во всех отношениях изобилующую; *лакшмйа̄*—богатствами; *джушт̣ам*—наделённую; *свам*—Свою; *дхишн̣йам*—обитель; *а̄виш́ат*—вернулся.", "translation": "**Сказав это у врат Вайкунтхи, Господь вернулся в Свою обитель, где множество небесных воздушных кораблей и непревзойдённое богатство и великолепие.**", "purport": "Из этого стиха ясно, что все события произошли у входа на Вайкунтхалоку. Иными словами, мудрецы находились не внутри Вайкунтхалоки, а у ворот. Можно спросить: «Как же они смогли вернуться в материальный мир, если вошли на Вайкунтхалоку?» Но на самом деле они не вошли и потому вернулись. Есть много подобных случаев, когда великие йоги и брахманы силой своей практики йоги попадали из этого материального мира на Вайкунтхалоку, но им не суждено было остаться там. Они возвращались. Здесь также подтверждается, что Господа окружало множество вайкунтхских воздушных кораблей. Вайкунтхалока описана здесь как обладающая блистательным великолепием, далеко превосходящим великолепие этого материального мира.\n\nВсе прочие живые существа, включая полубогов, рождены Брахмой, а Брахма рождён Господом Вишну. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», в десятой главе: ахам̇ сарвасйа прабхавах̣ — [[bg/10/8|(Б.-г. 10.8)]] Господь Вишну — источник всех проявлений в материальном мире. Те, кто знает, что Господь Вишну — источник всего сущего, кто сведущ в процессе творения и понимает, что Вишну, или Кришна, — объект поклонения всех живых существ, поклоняются Вишну как вайшнавы. Ведические гимны тоже подтверждают это: ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам. Цель жизни — постичь Вишну. «Бхагаватам» подтверждает это и в других местах. Глупые люди, не зная, что Вишну — верховный объект поклонения, создают в этом материальном мире множество объектов поклонения и потому падают."}
{"ref": "sb/3/16/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/33/", "verse_text": "> tau tu gīrvāṇa-ṛṣabhau\n> dustarād dhari-lokataḥ\n> hata-śriyau brahma-śāpād\n> abhūtāṁ vigata-smayau", "devanagari": "> तौ तु गीर्वाणऋषभौ दुस्तराद्धरिलोकतः ।\n> हतश्रियौ ब्रह्मशापादभूतां विगतस्मयौ ॥३३॥", "synonyms": "*тау*—те двое привратников; *ту*—но; *гӣрва̄н̣а-р̣шабхау*—лучшие из полубогов; *дустара̄т*—которого нельзя избежать; *хари-локатах̣*—с Вайкунтхи, обители Господа Хари; *хата-ш́рийау*—утратившие красоту и сияние; *брахма-ш́а̄па̄т*—из-за проклятия брахмана; *абхӯта̄м*—стали; *вигата-смайау*—мрачными.", "translation": "**Но те два привратника, лучшие из полубогов, утратив красоту и сияние из-за проклятия брахманов, помрачнели и пали с Вайкунтхи, обители Верховного Господа.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/34/", "verse_text": "> tadā vikuṇṭha-dhiṣaṇāt\n> tayor nipatamānayoḥ\n> hāhā-kāro mahān āsīd\n> vimānāgryeṣu putrakāḥ", "devanagari": "> तदा विकुण्ठधिषणात्तयोर्निपतमानयोः ।\n> हाहाकारो महानासीद्विमानाग्र्येषु पुत्रकाः ॥३४॥", "synonyms": "*тада̄*—тогда; *викун̣т̣ха*—Верховного Господа; *дхишан̣а̄т*—из обители; *тайох̣*—когда они оба; *нипатама̄найох̣*—падали; *ха̄ха̄-ка̄рах̣*—крик разочарования; *маха̄н*—великий; *а̄сӣт*—раздался; *вима̄на-агрйешу*—в лучших воздушных кораблях; *путрака̄х̣*—о полубоги.", "translation": "**Тогда, когда Джая и Виджая пали из обители Господа, среди всех полубогов, восседавших на своих великолепных воздушных кораблях, раздался громкий крик разочарования.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/35/", "verse_text": "> tāv eva hy adhunā prāptau\n> pārṣada-pravarau hareḥ\n> diter jaṭhara-nirviṣṭaṁ\n> kāśyapaṁ teja ulbaṇam", "devanagari": "> तावेव ह्यधुना प्राप्तौ पार्षदप्रवरौ हरेः ।\n> दितेर्जठरनिर्विष्टं काश्यपं तेज उल्बणम् ॥३५॥", "synonyms": "*тау*—те два привратника; *эва*—несомненно; *хи*—обращаюсь; *адхуна̄*—теперь; *пра̄птау*—обретшие; *па̄ршада-правароу*—важные спутники; *харех̣*—Верховной Личности Бога; *дитех̣*—Дити; *джат̣хара*—во чрево; *нирвишт̣ам*—вошедшее; *ка̄ш́йапам*—Кашьяпы Муни; *теджах̣*—семя; *улбан̣ам*—очень сильное.", "translation": "**Господь Брахма продолжал: Эти два главных привратника Личности Бога вошли теперь во чрево Дити, ибо могучее семя Кашьяпы Муни покрыло их.**", "purport": "Вот ясное доказательство того, как живое существо, изначально пришедшее с Вайкунтхалоки, заключается в темницу материальных элементов. Живое существо находит прибежище в семени отца, которое вводится во чрево матери, и с помощью оплодотворённой яйцеклетки матери живое существо обретает тело определённого типа. В связи с этим следует помнить, что ум Кашьяпы Муни был не в порядке, когда он зачинал двух сыновей, Хираньякшу и Хираньякашипу. Поэтому семя, которое он испустил, было одновременно чрезвычайно могучим и смешанным с качеством гнева. Из этого следует, что во время зачатия ребёнка ум должен быть очень спокойным и преданным Господу. Для этого в ведических писаниях рекомендуется гарбхадхана-самскара. Если ум отца неспокоен, испущенное семя будет нехорошим. Так живое существо, облачённое в материю, произведённую отцом и матерью, становится демоничным, подобно Хираньякше и Хираньякашипу. Условия зачатия следует тщательно изучать. Это великая наука."}
{"ref": "sb/3/16/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/36/", "verse_text": "> tayor asurayor adya\n> tejasā yamayor hi vaḥ\n> ākṣiptaṁ teja etarhi\n> bhagavāṁs tad vidhitsati", "devanagari": "> तयोरसुरयोरद्य तेजसा यमयोर्हि वः ।\n> आक्षिप्तं तेज एतर्हि भगवांस्तद्विधित्सति ॥३६॥", "synonyms": "*тайох̣*—их; *асурайох̣*—двух асуров; *адйа*—сегодня; *теджаса̄*—доблестью; *йамайох̣*—близнецов; *хи*—несомненно; *вах̣*—всех вас, полубогов; *а̄кшиптам*—возбуждена; *теджах̣*—сила; *этархи*—таким образом несомненно; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *тат*—то; *видхитсати*—желает сделать.", "translation": "**Это доблесть двух асуров-близнецов [демонов] взволновала вас, ибо она умалила вашу силу. Однако в моей власти нет средства против этого, ибо всё это желает совершить Сам Господь.**", "purport": "Хотя Хираньякашипу и Хираньякша, в прошлом Джая и Виджая, стали асурами, полубоги этого материального мира не могли совладать с ними, и потому Господь Брахма сказал, что ни он, ни все полубоги не способны противодействовать смуте, которую те устроили. Они пришли в материальный мир по воле Верховной Личности Бога, и только Он мог противостоять подобным беспорядкам. Иными словами, хотя Джая и Виджая приняли тела асуров, они оставались могущественнее всех, и это доказывало, что Верховная Личность Бога пожелал сразиться, ибо боевой дух заложен и в Нём. Он — источник всего сущего, но, когда Он желает сражаться, Ему приходится сражаться с преданным. Поэтому лишь по Его желанию Кумары прокляли Джаю и Виджаю. Господь повелел привратникам сойти в материальный мир, чтобы стать Его врагами, дабы Он мог сразиться с ними и Его желание сражаться было удовлетворено служением Его личных преданных.\n\nБрахма показал полубогам, что положение, возникшее из-за тьмы, которая встревожила их, было желанием Верховного Господа. Он хотел показать, что, хотя эти два спутника приходят в облике демонов, они очень могущественны — могущественнее полубогов, которые не могли совладать с ними. Никому не дано превзойти деяния Верховного Господа. Полубогам также было дано наставление не пытаться противодействовать этому событию, ибо оно было предписано Господом. Подобным образом любому, кому Господь повелел совершить какое-то действие в этом материальном мире, особенно проповедовать Его славу, не может помешать никто; воля Господа исполняется при любых обстоятельствах."}
{"ref": "sb/3/16/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/16/37/", "verse_text": "> viśvasya yaḥ sthiti-layodbhava-hetur ādyo\n> yogeśvarair api duratyaya-yogamāyaḥ\n> kṣemaṁ vidhāsyati sa no bhagavāṁs tryadhīśas\n> tatrāsmadīya-vimṛśena kiyān ihārthaḥ", "devanagari": "> विश्वस्य यः स्थितिलयोद्भवहेतुराद्यो\n> योगेश्वरैरपि दुरत्यययोगमायः ।\n> क्षेमं विधास्यति स नो भगवांस्त्र्यधीशस्\n> तत्रास्मदीयविमृशेन कियानिहार्थः ॥३७॥", "synonyms": "*виш́васйа*—вселенной; *йах̣*—кто; *стхити*—поддержание; *лайа*—разрушение; *удбхава*—творение; *хетух̣*—причина; *а̄дйах̣*—древнейшая личность; *йога-ӣш́вараих̣*—повелителями йоги; *апи*—даже; *дуратйайа*—нелегко постичь; *йога-ма̄йах̣*—Свою энергию йогамайю; *кшемам*—благо; *видха̄сйати*—сделает; *сах̣*—Он; *нах̣*—нам; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *три-адхӣш́ах̣*—повелитель трёх гун материальной природы; *татра*—там; *асмадӣйа*—нашим; *вимр̣ш́ена*—размышлением; *кийа̄н*—какова; *иха*—в этом; *артхах̣*—цель.", "translation": "**Дорогие сыновья, Господь — повелитель трёх гун природы и виновник творения, поддержания и разрушения вселенной. Его удивительную созидательную силу, йогамайю, нелегко постичь даже повелителям йоги. Лишь эта древнейшая личность, Личность Бога, придёт нам на помощь. Какой смысл нам что-либо предпринимать от Его имени, рассуждая об этом предмете?**", "purport": "Когда что-либо устроено Верховной Личностью Бога, не следует тревожиться из-за этого, даже если это кажется превратным согласно нашим расчётам. Например, иногда мы видим, что могущественного проповедника убивают или ввергают в беду, как это случилось с Харидасом Тхакуром. Он был великим преданным, который пришёл в этот материальный мир, чтобы исполнить волю Господа, проповедуя славу Господа. Но Харидаса покарали по приказу Кази, избив его на двадцати двух базарных площадях. Точно так же Господа Иисуса Христа распяли, а Прахладе Махарадже пришлось пройти через множество испытаний. Пандавы, которые были близкими друзьями Кришны, лишились своего царства, их жену оскорбили, и им пришлось перенести немало тяжких испытаний. Видя все эти превратности, постигающие преданных, не следует тревожиться; нужно просто понять, что во всём этом непременно есть некий замысел Верховной Личности Бога. Вывод «Бхагаватам» таков, что преданного никогда не тревожат подобные превратности. Он принимает даже неблагоприятные обстоятельства как милость Господа. Тому, кто продолжает служить Господу даже в неблагоприятных обстоятельствах, обеспечено возвращение к Богу, на планеты Вайкунтхи. Господь Брахма заверил полубогов, что нет смысла рассуждать о том, как возникло тревожное положение тьмы, поскольку на самом деле оно было предписано Верховным Господом. Брахма знал это, ибо был великим преданным; ему было дано постичь замысел Господа.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Два привратника Вайкунтхи, Джая и Виджая, прокляты мудрецами»."}
{"ref": "sb/3/17/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> niśamyātma-bhuvā gītaṁ\n> kāraṇaṁ śaṅkayojjhitāḥ\n> tataḥ sarve nyavartanta\n> tridivāya divaukasaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> निशम्यात्मभुवा गीतं कारणं शङ्कयोज्झिताः ।\n> ततः सर्वे न्यवर्तन्त त्रिदिवाय दिवौकसः ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣*—мудрец Майтрея; *ува̄ча*—сказал; *ниш́амйа*—услышав; *а̄тма-бхува̄*—от Брахмы; *гӣтам*—объяснение; *ка̄ран̣ам*—причину; *ш́ан̇кайа̄*—от страха; *уджджхита̄х̣*—избавленные; *татах̣*—затем; *сарве*—все; *нйавартанта*—вернулись; *три-дива̄йа*—на райские планеты; *дива-окасах̣*—полубоги (обитающие на высших планетах).", "translation": "**Шри Майтрея сказал: Полубоги, обитатели высших планет, избавились от всякого страха, услышав от Брахмы, рождённого из Вишну, о причине тьмы. И все они вернулись на свои планеты.**", "purport": "Полубоги, обитатели высших планет, тоже очень боятся таких событий, как погружение вселенной во тьму, и потому они обратились к Брахме. Это указывает на то, что качество страха присуще каждому живому существу в материальном мире. Четыре основных вида деятельности материального существования — это еда, сон, страх и совокупление. Чувство страха присуще и полубогам. На каждой планете, даже в высших планетных системах, включая луну и солнце, а также на этой земле, действуют одни и те же принципы животной жизни. Иначе почему даже полубоги боятся тьмы? Разница между полубогами и обычными людьми в том, что полубоги обращаются к авторитету, тогда как обитатели этой земли пренебрегают авторитетом. Если бы люди просто обращались к авторитету, то любое неблагоприятное обстоятельство в этой вселенной можно было бы исправить. Арджуна тоже был встревожен на поле битвы Курукшетра, но он обратился к авторитету, Кришне, и его затруднение разрешилось. Заключительное наставление этого события таково: нас может тревожить какое-либо материальное обстоятельство, но, если мы обращаемся к авторитету, который действительно способен разъяснить дело, то наше затруднение разрешается. Полубоги обратились к Брахме за объяснением причины смуты и, выслушав его, остались довольны и мирно вернулись по домам."}
{"ref": "sb/3/17/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/2/", "verse_text": "> ditis tu bhartur ādeśād\n> apatya-pariśaṅkinī\n> pūrṇe varṣa-śate sādhvī\n> putrau prasuṣuve yamau", "devanagari": "> दितिस्तु भर्तुरादेशादपत्यपरिशङ्किनी ।\n> पूर्णे वर्षशते साध्वी पुत्रौ प्रसुषुवे यमौ ॥२॥", "synonyms": "*дитих̣*—Дити; *ту*—но; *бхартух̣*—своего мужа; *а̄деш́а̄т*—по приказу; *апатйа*—из-за детей; *париш́ан̇кинӣ*—опасаясь беды; *пӯрн̣е*—полных; *варша-ш́ате*—после ста лет; *са̄дхвӣ*—добродетельная женщина; *путрау*—двух сыновей; *прасушуве*—родила; *йамау*—близнецов.", "translation": "**Добродетельная Дити очень боялась, что её дети причинят вред полубогам, и её муж предсказал то же самое. После полных ста лет беременности она родила двух сыновей-близнецов.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/3/", "verse_text": "> utpātā bahavas tatra\n> nipetur jāyamānayoḥ\n> divi bhuvy antarikṣe ca\n> lokasyoru-bhayāvahāḥ", "devanagari": "> उत्पाता बहवस्तत्र निपेतुर्जायमानयोः ।\n> दिवि भुव्यन्तरिक्षे च लोकस्योरुभयावहाः ॥३॥", "synonyms": "*утпа̄та̄х̣*—стихийные бедствия; *бахавах̣*—многие; *татра*—там; *нипетух̣*—произошли; *джа̄йама̄найох̣*—при их рождении; *диви*—на райских планетах; *бхуви*—на земле; *антарикше*—в космическом пространстве; *ча*—и; *локасйа*—миру; *уру*—великий; *бхайа-а̄ваха̄х̣*—наводящие страх.", "translation": "**При рождении двух демонов произошло множество стихийных бедствий, наводящих страх и поразительных, на райских планетах, на земных планетах и между ними.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/4/", "verse_text": "> sahācalā bhuvaś celur\n> diśaḥ sarvāḥ prajajvaluḥ\n> solkāś cāśanayaḥ petuḥ\n> ketavaś cārti-hetavaḥ", "devanagari": "> सहाचला भुवश्चेलुर्दिशः सर्वाः प्रजज्वलुः ।\n> सोल्काश्चाशनयः पेतुः केतवश्चार्तिहेतवः ॥४॥", "synonyms": "*саха*—вместе с; *ачала̄х̣*—горами; *бхувах̣*—земли; *челух̣*—содрогались; *диш́ах̣*—стороны света; *сарва̄х̣*—все; *праджаджвалух̣*—пылали огнём; *са*—с; *улка̄х̣*—метеоры; *ча*—и; *аш́анайах̣*—молнии; *петух̣*—падали; *кетавах̣*—кометы; *ча*—и; *а̄рти-хетавах̣*—причина всех несчастий.", "translation": "**По всей земле, вдоль гор, происходили землетрясения, и казалось, что повсюду полыхает огонь. Появилось множество зловещих планет, таких как Сатурн, а вместе с ними кометы, метеоры и молнии.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/5/", "verse_text": "> vavau vāyuḥ suduḥsparśaḥ\n> phūt-kārān īrayan muhuḥ\n> unmūlayan naga-patīn\n> vātyānīko rajo-dhvajaḥ", "devanagari": "> ववौ वायुः सुदुःस्पर्शः फूत्कारानीरयन्मुहुः ।\n> उन्मूलयन्नगपतीन्वात्यानीको रजोध्वजः ॥५॥", "synonyms": "*вавау*—дули; *ва̄йух̣*—ветры; *су-дух̣спарш́ах̣*—неприятные на ощупь; *пхӯт-ка̄ра̄н*—свистящие звуки; *ӣрайан*—издавая; *мухух̣*—снова и снова; *унмӯлайан*—вырывая с корнем; *нага-патӣн*—гигантские деревья; *ва̄тйа̄*—вихревые потоки воздуха; *анӣках̣*—войска; *раджах̣*—пыль; *дхваджах̣*—знамёна.", "translation": "**Дули ветры, в высшей степени неприятные на ощупь, снова и снова свистя и вырывая с корнем гигантские деревья. Их войсками были бури, а знамёнами — тучи пыли.**", "purport": "Когда происходят стихийные бедствия, такие как бушующие ураганы, чрезмерная жара или снегопады и вырывание деревьев с корнем штормовыми ветрами, надо понимать, что демоническое население возрастает, и потому происходят и стихийные бедствия. Есть много стран на земном шаре, даже в нынешнее время, где все эти бедствия происходят постоянно. Так обстоит дело по всему миру. Недостаточно солнечного света, в небе всегда тучи, идёт снег и стоит лютый холод. Это говорит о том, что подобные места населены демоническими людьми, привыкшими ко всякого рода запретной, греховной деятельности."}
{"ref": "sb/3/17/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/6/", "verse_text": "> uddhasat-taḍid-ambhoda-\n> ghaṭayā naṣṭa-bhāgaṇe\n> vyomni praviṣṭa-tamasā\n> na sma vyādṛśyate padam", "devanagari": "> उद्धसत्तडिदम्भोद घटया नष्टभागणे ।\n> व्योम्नि प्रविष्टतमसा न स्म व्यादृश्यते पदम् ॥६॥", "synonyms": "*уддхасат*—громко смеясь; *тад̣ит*—молния; *амбхода*—туч; *гхат̣айа̄*—массами; *нашт̣а*—потерянные; *бха̄-ган̣е*—светила; *вйомни*—в небе; *правишт̣а*—окутанном; *тамаса̄*—тьмой; *на*—не; *сма вйа̄др̣ш́йате*—было видно; *падам*—ни одного места.", "translation": "**Небесные светила были скрыты массами туч, в которых порой вспыхивала молния, словно смеясь. Повсюду царила тьма, и ничего нельзя было разглядеть.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/7/", "verse_text": "> cukrośa vimanā vārdhir\n> udūrmiḥ kṣubhitodaraḥ\n> sodapānāś ca saritaś\n> cukṣubhuḥ śuṣka-paṅkajāḥ", "devanagari": "> चुक्रोश विमना वार्धिरुदूर्मिः क्षुभितोदरः ।\n> सोदपानाश्च सरितश्चुक्षुभुः शुष्कपङ्कजाः ॥७॥", "synonyms": "*чукрош́а*—громко рыдал; *вимана̄х̣*—поражённый горем; *ва̄рдхих̣*—океан; *удӯрмих̣*—высокие волны; *кшубхита*—взволнованы; *ударах̣*—существа внутри; *са-удапа̄на̄х̣*—вместе с питьевой водой озёр и колодцев; *ча*—и; *саритах̣*—реки; *чукшубхух̣*—были взволнованы; *ш́ушка*—увядшие; *пан̇каджа̄х̣*—лотосы.", "translation": "**Океан со своими высокими волнами громко рыдал, словно поражённый горем, и среди существ, населяющих океан, царило смятение. Реки и озёра тоже разволновались, а лотосы увяли.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/8/", "verse_text": "> muhuḥ paridhayo 'bhūvan\n> sarāhvoḥ śaśi-sūryayoḥ\n> nirghātā ratha-nirhrādā\n> vivarebhyaḥ prajajñire", "devanagari": "> मुहुः परिधयोऽभूवन्सराह्वोः शशिसूर्ययोः ।\n> निर्घाता रथनिर्ह्रादा विवरेभ्यः प्रजज्ञिरे ॥८॥", "synonyms": "*мухух̣*—снова и снова; *паридхайах̣*—туманные ореолы; *абхӯван*—появлялись; *са-ра̄хвох̣*—во время затмений; *ш́аш́и*—луны; *сӯрйайох̣*—солнца; *ниргха̄та̄х̣*—раскаты грома; *ратха-нирхра̄да̄х̣*—звуки, подобные грохоту колесниц; *виваребхйах̣*—из горных пещер; *праджаджн̃ире*—раздавались.", "translation": "**Снова и снова вокруг солнца и луны во время солнечных и лунных затмений появлялись туманные ореолы. Раскаты грома слышались даже без туч, а из горных пещер доносились звуки, подобные грохоту колесниц.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/9/", "verse_text": "> antar-grāmeṣu mukhato\n> vamantyo vahnim ulbaṇam\n> sṛgālolūka-ṭaṅkāraiḥ\n> praṇedur aśivaṁ śivāḥ", "devanagari": "> अन्तर्ग्रामेषु मुखतो वमन्त्यो वह्निमुल्बणम् ।\n> सृगालोलूकटङ्कारैः प्रणेदुरशिवं शिवाः ॥९॥", "synonyms": "*антах̣*—внутри; *гра̄мешу*—в деревнях; *мукхатах̣*—из пастей; *вамантйах̣*—изрыгая; *вахним*—огонь; *улбан̣ам*—наводящий ужас; *ср̣га̄ла*—шакалы; *улӯка*—совы; *т̣ан̇ка̄раих̣*—своими криками; *пран̣едух̣*—издавали свои звуки; *аш́ивам*—зловеще; *ш́ива̄х̣*—самки шакалов.", "translation": "**Внутри деревень самки шакалов зловеще выли, изрыгая из пастей сильный огонь, и шакалы и совы тоже вторили им своими криками.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/10/", "verse_text": "> saṅgītavad rodanavad\n> unnamayya śirodharām\n> vyamuñcan vividhā vāco\n> grāma-siṁhās tatas tataḥ", "devanagari": "> सङ्गीतवद्रोदनवदुन्नमय्य शिरोधराम् ।\n> व्यमुञ्चन्विविधा वाचो ग्रामसिंहास्ततस्ततः ॥१०॥", "synonyms": "*сан̇гӣта-ват*—словно пение; *родана-ват*—словно рыдание; *уннамаййа*—подняв; *ш́иродхара̄м*—шею; *вйамун̃чан*—издавали; *вивидха̄х̣*—различные; *ва̄чах̣*—крики; *гра̄ма-сим̇ха̄х̣*—собаки; *татах̣ татах̣*—там и тут.", "translation": "**Подняв шеи, собаки выли там и тут, то словно напевая, то словно рыдая.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/11/", "verse_text": "> kharāś ca karkaśaiḥ kṣattaḥ\n> khurair ghnanto dharā-talam\n> khārkāra-rabhasā mattāḥ\n> paryadhāvan varūthaśaḥ", "devanagari": "> खराश्च कर्कशैः क्षत्तः खुरैर्घ्नन्तो धरातलम् ।\n> खार्काररभसा मत्ताः पर्यधावन्वरूथशः ॥११॥", "synonyms": "*кхара̄х̣*—ослы; *ча*—и; *каркаш́аих̣*—твёрдыми; *кшаттах̣*—о Видура; *кхураих̣*—своими копытами; *гхнантах̣*—ударяя; *дхара̄-талам*—поверхность земли; *кха̄х̣-ка̄ра*—рёва; *рабхаса̄х̣*—неистово предаваясь; *матта̄х̣*—обезумевшие; *парйадха̄ван*—носились туда и сюда; *варӯтхаш́ах̣*—стадами.", "translation": "**О Видура, ослы стадами носились туда и сюда, ударяя по земле своими твёрдыми копытами и неистово ревя.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/12/", "verse_text": "> rudanto rāsabha-trastā\n> nīḍād udapatan khagāḥ\n> ghoṣe 'raṇye ca paśavaḥ\n> śakṛn-mūtram akurvata", "devanagari": "> रुदन्तो रासभत्रस्ता नीडादुदपतन्खगाः ।\n> घोषेऽरण्ये च पशवः शकृन्मूत्रमकुर्वत ॥१२॥", "synonyms": "*рудантах̣*—крича; *ра̄сабха*—ослами; *траста̄х̣*—напуганные; *нӣд̣а̄т*—из гнезда; *удапатан*—взлетали; *кхага̄х̣*—птицы; *гхоше*—в хлеву; *аран̣йе*—в лесу; *ча*—и; *паш́авах̣*—скот; *ш́акр̣т*—навоз; *мӯтрам*—мочу; *акурвата*—испускали.", "translation": "**Напуганные рёвом ослов, птицы с криками взлетали из своих гнёзд, а скот в хлевах и в лесах испускал навоз и мочу.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/13/", "verse_text": "> gāvo 'trasann asṛg-dohās\n> toyadāḥ pūya-varṣiṇaḥ\n> vyarudan deva-liṅgāni\n> drumāḥ petur vinānilam", "devanagari": "> गावोऽत्रसन्नसृग्दोहास्तोयदाः पूयवर्षिणः ।\n> व्यरुदन्देवलिङ्गानि द्रुमाः पेतुर्विनानिलम् ॥१३॥", "synonyms": "*га̄вах̣*—коровы; *атрасан*—были напуганы; *аср̣к*—кровь; *доха̄х̣*—дающие; *тойада̄х̣*—тучи; *пӯйа*—гной; *варшин̣ах̣*—изливающие; *вйарудан*—проливали слёзы; *дева-лин̇га̄ни*—изваяния богов; *друма̄х̣*—деревья; *петух̣*—падали; *вина̄*—без; *анилам*—порыва ветра.", "translation": "**Коровы, объятые ужасом, давали кровь вместо молока, из туч лился гной, изваяния богов в храмах проливали слёзы, а деревья падали без порыва ветра.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/14/", "verse_text": "> grahān puṇyatamān anye\n> bhagaṇāṁś cāpi dīpitāḥ\n> aticerur vakra-gatyā\n> yuyudhuś ca parasparam", "devanagari": "> ग्रहान्पुण्यतमानन्ये भगणांश्चापि दीपिताः ।\n> अतिचेरुर्वक्रगत्या युयुधुश्च परस्परम् ॥१४॥", "synonyms": "*граха̄н*—планеты; *пун̣йа-тама̄н*—самые благоприятные; *анйе*—другие (зловещие планеты); *бха-ган̣а̄н*—светила; *ча*—и; *апи*—также; *дӣпита̄х̣*—сияющие; *атичерух̣*—затмевали; *вакра-гатйа̄*—двигаясь вспять; *йуйудхух̣*—вступали в столкновение; *ча*—и; *парах̣-парам*—друг с другом.", "translation": "**Зловещие планеты, такие как Марс и Сатурн, разгорелись ярче и затмили благоприятные — такие как Меркурий, Юпитер и Венера, а также ряд лунных созвездий. Двигаясь как бы вспять, планеты вступали в столкновение друг с другом.**", "purport": "Вся вселенная движется под влиянием трёх гун материальной природы. Те живые существа, что пребывают в гуне благости, называются благочестивыми видами — благочестивые земли, благочестивые деревья и так далее. То же относится и к планетам; многие планеты считаются благочестивыми, а другие — неблагочестивыми. Сатурн и Марс считаются неблагочестивыми. Когда благочестивые планеты сияют очень ярко, это благоприятный знак, но когда ярко сияют неблагоприятные планеты, это не очень хороший знак."}
{"ref": "sb/3/17/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/15/", "verse_text": "> dṛṣṭvānyāṁś ca mahotpātān\n> atat-tattva-vidaḥ prajāḥ\n> brahma-putrān ṛte bhītā\n> menire viśva-samplavam", "devanagari": "> दृष्ट्वान्यांश्च महोत्पातानतत्तत्त्वविदः प्रजाः ।\n> ब्रह्मपुत्रानृते भीता मेनिरे विश्वसम्प्लवम् ॥१५॥", "synonyms": "*др̣шт̣ва̄*—увидев; *анйа̄н*—другие; *ча*—и; *маха̄*—великие; *утпа̄та̄н*—дурные предзнаменования; *а-тат-таттва-видах̣*—не знающие тайны (этих знамений); *праджа̄х̣*—люди; *брахма-путра̄н*—сыновей Брахмы (четырёх Кумаров); *р̣те*—кроме; *бхӣта̄х̣*—охваченные страхом; *менире*—подумали; *виш́ва-самплавам*—гибель вселенной.", "translation": "**Заметив эти и многие другие приметы дурных времён, все, кроме четырёх мудрецов, сыновей Брахмы, которым было известно о падении Джаи и Виджаи и об их рождении сыновьями Дити, охвачены были страхом. Они не знали тайны этих знамений и решили, что наступает гибель вселенной.**", "purport": "Согласно седьмой главе «Бхагавад-гиты», законы природы столь суровы, что живому существу не под силу преодолеть их действие. Там же объясняется, что спастись могут лишь те, кто полностью предался Кришне, обретя сознание Кришны. Из описания «Шримад-Бхагаватам» мы узнаём, что причиной столь многих стихийных бедствий стало рождение двух великих демонов. Как уже было сказано, отсюда косвенно следует, что непрекращающиеся возмущения на земле служат приметой того, что родились какие-то демоничные люди или что число их возросло. В давние времена было всего два демона — рождённые от Дити, — и всё же возмущений было очень много. В наши же дни, особенно в нынешнюю эпоху Кали, подобные потрясения наблюдаются постоянно, а это указывает на то, что демоничное население, несомненно, увеличилось.\n\nЧтобы сдержать рост демоничного населения, ведическая цивилизация установила множество правил и предписаний общественной жизни, важнейшим из которых является обряд гарбхадхана, призванный обеспечить рождение хороших детей. В «Бхагавад-гите» Арджуна сказал Кришне, что появление нежеланного потомства (варна-санкары) превращает весь мир в ад. Люди очень жаждут мира на земле, но при этом на свет появляется множество нежеланных детей, зачатых без благотворного обряда гарбхадханы, подобно демонам, рождённым от Дити. Дити была столь похотлива, что заставила своего мужа вступить с ней в близость в неблагоприятное время, и потому на свет появились демоны, сеющие смуту. Вступая в половые отношения ради зачатия детей, человеку следует соблюдать обряд, ведущий к рождению хороших детей; если же каждый семейный человек в каждой семье будет следовать ведическому укладу, то родятся хорошие дети, а не демоны, и мир сам собой воцарится на земле. Если мы не будем следовать правилам жизни, обеспечивающим общественное спокойствие, то нам не на что рассчитывать мир. Напротив, нам придётся испытать на себе суровое воздаяние законов природы."}
{"ref": "sb/3/17/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/16/", "verse_text": "> tāv ādi-daityau sahasā\n> vyajyamānātma-pauruṣau\n> vavṛdhāte 'śma-sāreṇa\n> kāyenādri-patī iva", "devanagari": "> तावादिदैत्यौ सहसा व्यज्यमानात्मपौरुषौ ।\n> ववृधातेऽश्मसारेण कायेनाद्रिपती इव ॥१६॥", "synonyms": "*тау*—те двое; *а̄ди-даитйау*—демоны в начале творения; *сахаса̄*—быстро; *вйаджйама̄на*—проявляющие; *а̄тма*—собственную; *пауруш̣ау*—доблесть; *вавр̣дха̄те*—выросли; *аш́ма-са̄рен̣а*—подобными стали; *ка̄йена*—с телами; *адри-патӣ*—две великие горы; *ива*—словно.", "translation": "**Эти два демона, появившиеся в незапамятные времена, вскоре начали обнаруживать необыкновенные телесные черты; их тела, твёрдые как сталь, стали расти, подобно двум огромным горам.**", "purport": "В этом мире есть два разряда людей: одних называют демонами, других — полубогами. Полубоги заняты духовным возвышением человеческого общества, тогда как демоны поглощены телесным и материальным благополучием. Два демона, рождённые от Дити, принялись делать свои тела крепкими, как железные остовы, и были столь высоки, что, казалось, доставали до космических далей. Они украшали себя драгоценными уборами и полагали, что в этом и состоит жизненный успех. Изначально замысел был таков, чтобы Джая и Виджая, два стража Вайкунтхи, родились в этом материальном мире, где, по проклятию мудрецов, им предстояло играть роль тех, кто постоянно гневается на Верховную Личность Бога. Став демонами, они так разгневались, что более не помышляли о Верховной Личности Бога, а заботились лишь о телесных удобствах и телесном возвышении."}
{"ref": "sb/3/17/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/17/", "verse_text": "> divi-spṛśau hema-kirīṭa-koṭibhir\n> niruddha-kāṣṭhau sphurad-aṅgadā-bhujau\n> gāṁ kampayantau caraṇaiḥ pade pade\n> kaṭyā sukāñcyārkam atītya tasthatuḥ", "devanagari": "> दिविस्पृशौ हेमकिरीटकोटिभिर्निरुद्धकाष्ठौ स्फुरदङ्गदाभुजौ ।\n> गां कम्पयन्तौ चरणैः पदे पदे कट्या सुकाञ्च्यार्कमतीत्य तस्थतुः ॥१७॥", "synonyms": "*диви-спр̣ш́ау*—касающиеся неба; *хема*—золотых; *кирӣт̣а*—их шлемов; *кот̣ибхих̣*—навершиями; *нируддха*—заслонившие; *ка̄шт̣хау*—стороны света; *спхурат*—сверкающие; *ан̇гада̄*—браслеты; *бхуджау*—на чьих руках; *га̄м*—землю; *кампайантау*—сотрясающие; *чаран̣аих̣*—стопами; *паде паде*—на каждом шагу; *кат̣йа̄*—поясницами; *су-ка̄н̃чйа̄*—прекрасными изукрашенными поясами; *аркам*—солнце; *атӣтйа*—заслоняя; *тастхатух̣*—стояли.", "translation": "**Их тела стали такими огромными, что, казалось, навершиями своих золотых корон они целуют небо. Они заслонили собою все стороны света, и каждый их шаг сотрясал землю. Их руки были украшены сверкающими браслетами, а сами они стояли так, словно заслоняли солнце своими поясницами, перехваченными великолепными, изукрашенными кушаками.**", "purport": "В условиях демоничной цивилизации люди стремятся обзавестись таким телом, чтобы, когда они идут по улице, земля содрогалась под ними, а когда они стоят, казалось, будто они заслоняют солнце и закрывают обзор во все четыре стороны. Если какой-нибудь народ отличается крепостью тела, его страну с материальной точки зрения причисляют к наиболее развитым державам мира."}
{"ref": "sb/3/17/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/18/", "verse_text": "> prajāpatir nāma tayor akārṣīd\n> yaḥ prāk sva-dehād yamayor ajāyata\n> taṁ vai hiraṇyakaśipuṁ viduḥ prajā\n> yaṁ taṁ hiraṇyākṣam asūta sāgrataḥ", "devanagari": "> प्रजापतिर्नाम तयोरकार्षीद्यः प्राक्स्वदेहाद्यमयोरजायत ।\n> तं वै हिरण्यकशिपुं विदुः प्रजा यं तं हिरण्याक्षमसूत साग्रतः ॥१८॥", "synonyms": "*праджа̄патих̣*—Кашьяпа; *на̄ма*—имена; *тайох̣*—двоим; *ака̄рш̣ӣт*—дал; *йах̣*—кто; *пра̄к*—первым; *сва-деха̄т*—из его тела; *йамайох̣*—близнецов; *аджа̄йата*—был рождён; *там*—его; *ваи*—поистине; *хиран̣йакаш́ипум*—Хираньякашипу; *видух̣*—знают; *праджа̄х̣*—люди; *йам*—которого; *там*—его; *хиран̣йа̄кш̣ам*—Хираньякшей; *асӯта*—родила; *са̄*—она (Дити); *агратах̣*—первым.", "translation": "**Кашьяпа, Праджапати, творец живых существ, дал своим сыновьям-близнецам имена; того, кто родился первым, он назвал Хираньякшей, а того, кто первым был зачат Дити, — Хираньякашипу.**", "purport": "Существует авторитетное ведическое писание под названием «Пинда-сиддхи», в котором очень хорошо изложено научное понимание беременности. Там говорится, что, когда мужское семя входит в менструальные выделения в матке двумя последовательными каплями, во чреве матери развиваются два зародыша, и она производит на свет близнецов в порядке, обратном тому, в каком они были зачаты; ребёнок, зачатый первым, рождается позже, а зачатый позже появляется на свет первым. Ребёнок, зачатый во чреве первым, располагается позади второго, поэтому при рождении второй ребёнок появляется первым, а первый — вторым. В данном случае следует понимать, что Хираньякша, зачатый вторым, родился первым, тогда как Хираньякашипу, который находился позади него, будучи зачат первым, появился на свет вторым."}
{"ref": "sb/3/17/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/19/", "verse_text": "> cakre hiraṇyakaśipur\n> dorbhyāṁ brahma-vareṇa ca\n> vaśe sa-pālāḹ lokāṁs trīn\n> akuto-mṛtyur uddhataḥ", "devanagari": "> चक्रे हिरण्यकशिपुर्दोर्भ्यां ब्रह्मवरेण च ।\n> वशे सपालान्लोकांस्त्रीनकुतोमृत्युरुद्धतः ॥१९॥", "synonyms": "*чакре*—сделал; *хиран̣йакаш́ипух̣*—Хираньякашипу; *дорбхйа̄м*—своими руками; *брахма-варен̣а*—благословением Брахмы; *ча*—и; *ваш́е*—под своей властью; *са-па̄ла̄н*—вместе с их хранителями; *лока̄н*—миры; *трӣн*—три; *акутах̣-мр̣тйух̣*—не страшащийся смерти ни от кого; *уддхатах̣*—возгордившийся.", "translation": "**Старший из братьев, Хираньякашипу, не страшился смерти ни от кого в трёх мирах, ибо получил благословение от Господа Брахмы. Гордый и надменный из-за этого дара, он сумел подчинить своей власти все три планетные системы.**", "purport": "Как будет рассказано в последующих главах, Хираньякашипу подверг себя суровым аскезам и подвижничеству, дабы удовлетворить Брахму и получить от него благословение бессмертия. На самом деле даже Господь Брахма не способен даровать кому-либо благословение стать бессмертным, однако косвенным образом Хираньякашипу получил благословение, по которому никто в материальном мире не смог бы его убить. Иными словами, поскольку изначально он происходил из обители Вайкунтхи, ему не суждено было погибнуть от руки кого-либо из обитателей этого материального мира. Господь пожелал явиться Сам, чтобы убить его. Человек может очень гордиться своими познаниями в материальной сфере, но ему не избежать четырёх начал материального бытия, а именно рождения, смерти, старости и болезней. По замыслу Господа людям предстояло усвоить, что даже Хираньякашипу, столь могущественный и крепко сложённый, не мог прожить дольше отведённого ему срока. Человек может стать таким же сильным и надменным, как Хираньякашипу, и подчинить себе все три мира, но нет никакой возможности продлить жизнь вечно или удержать захваченную добычу навсегда. Сколько императоров взошло к власти — и все они ныне канули в забвение; такова история мира."}
{"ref": "sb/3/17/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/20/", "verse_text": "> hiraṇyākṣo 'nujas tasya\n> priyaḥ prīti-kṛd anvaham\n> gadā-pāṇir divaṁ yāto\n> yuyutsur mṛgayan raṇam", "devanagari": "> हिरण्याक्षोऽनुजस्तस्य प्रियः प्रीतिकृदन्वहम् ।\n> गदापाणिर्दिवं यातो युयुत्सुर्मृगयन्रणम् ॥२०॥", "synonyms": "*хиран̣йа̄кш̣ах̣*—Хираньякша; *ануджах̣*—младший брат; *тасйа*—его; *прийах̣*—любимый; *прӣти-кр̣т*—готовый угодить; *ану-ахам*—каждый день; *гада̄-па̄н̣их̣*—с палицей в руке; *дивам*—на высшие планеты; *йа̄тах̣*—отправился; *йуйутсух̣*—желающий сражаться; *мр̣гайан*—ищущий; *ран̣ам*—битву.", "translation": "**Его младший брат, Хираньякша, всегда был готов своими деяниями угодить старшему брату. Закинув палицу на плечо, Хираньякша странствовал по всей вселенной, исполненный воинственного пыла, лишь бы доставить удовольствие Хираньякашипу.**", "purport": "Дух демоничности состоит в том, чтобы приучать всех членов семьи использовать ресурсы вселенной ради собственных чувственных наслаждений, тогда как дух праведности — в том, чтобы всё занять служением Господу. Сам Хираньякашипу был очень могуществен, и он сделал могущественным своего младшего брата, Хираньякшу, дабы тот помогал ему сражаться со всеми и как можно дольше господствовать над материальной природой. Будь это возможно, он пожелал бы править вселенной вечно. Таковы проявления духа демоничного живого существа."}
{"ref": "sb/3/17/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/21/", "verse_text": "> taṁ vīkṣya duḥsaha-javaṁ\n> raṇat-kāñcana-nūpuram\n> vaijayantyā srajā juṣṭam\n> aṁsa-nyasta-mahā-gadam", "devanagari": "> तं वीक्ष्य दुःसहजवं रणत्काञ्चननूपुरम् ।\n> वैजयन्त्या स्रजा जुष्टमंसन्यस्तमहागदम् ॥२१॥", "synonyms": "*там*—его; *вӣкш̣йа*—увидев; *дух̣саха*—трудно обуздать; *джавам*—нрав; *ран̣ат*—звенящие; *ка̄н̃чана*—золотые; *нӯпурам*—ножные браслеты; *ваиджайантйа̄ сраджа̄*—гирляндой вайджаянти; *джуш̣т̣ам*—украшенного; *ам̇са*—на плече; *нйаста*—покоилась; *маха̄-гада̄м*—огромная палица.", "translation": "**Нрав Хираньякши было трудно обуздать. На его ногах позвякивали золотые браслеты, его украшала исполинская гирлянда, а на одном из его плеч покоилась огромная палица.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/22/", "verse_text": "> mano-vīrya-varotsiktam\n> asṛṇyam akuto-bhayam\n> bhītā nililyire devās\n> tārkṣya-trastā ivāhayaḥ", "devanagari": "> मनोवीर्यवरोत्सिक्तमसृण्यमकुतोभयम् ।\n> भीता निलिल्यिरे देवास्तार्क्ष्यत्रस्ता इवाहयः ॥२२॥", "synonyms": "*манах̣-вӣрйа*—умственной и телесной силой; *вара*—даром; *утсиктам*—возгордившегося; *аср̣н̣йам*—неудержимого; *акутах̣-бхайам*—никого не страшащегося; *бхӣта̄х̣*—испуганные; *нилилйире*—попрятались; *дева̄х̣*—полубоги; *та̄ркш̣йа*—Гаруды; *траста̄х̣*—испугавшиеся; *ива*—как; *ахайах̣*—змеи.", "translation": "**Сила его ума и тела, а также дарованное ему благословение преисполнили его гордыни. Он не страшился смерти ни от кого, и не было на него управы. Поэтому при одном его виде полубогов охватывал страх, и они прятались, подобно тому как змеи прячутся, страшась Гаруды.**", "purport": "Асуры, как здесь описывается, как правило, отличаются крепким сложением, поэтому их умственное состояние весьма устойчиво, а их доблесть необычайна. Хираньякша и Хираньякашипу, получив благословение, по которому им не суждено было погибнуть ни от одного живого существа во вселенной, были почти бессмертны и потому совершенно бесстрашны."}
{"ref": "sb/3/17/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/23/", "verse_text": "> sa vai tirohitān dṛṣṭvā\n> mahasā svena daitya-rāṭ\n> sendrān deva-gaṇān kṣībān\n> apaśyan vyanadad bhṛśam", "devanagari": "> स वै तिरोहितान्दृष्ट्वा महसा स्वेन दैत्यराट् ।\n> सेन्द्रान्देवगणान्क्षीबानपश्यन्व्यनदद्भृशम् ॥२३॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *ваи*—поистине; *тирохита̄н*—исчезнувших; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *махаса̄*—могуществом; *свена*—своим; *даитйа-ра̄т̣*—повелитель дайтьев (демонов); *са-индра̄н*—вместе с Индрой; *дева-ган̣а̄н*—полубогов; *кш̣ӣба̄н*—опьянённых; *апаш́йан*—не найдя; *вйанадат*—взревел; *бхр̣ш́ам*—громко.", "translation": "**Не найдя Индру и других полубогов, прежде опьянённых своим могуществом, и увидев, что перед его силой все они исчезли, повелитель дайтьев громко взревел.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/24/", "verse_text": "> tato nivṛttaḥ krīḍiṣyan\n> gambhīraṁ bhīma-nisvanam\n> vijagāhe mahā-sattvo\n> vārdhiṁ matta iva dvipaḥ", "devanagari": "> ततो निवृत्तः क्रीडिष्यन्गम्भीरं भीमनिस्वनम् ।\n> विजगाहे महासत्त्वो वार्धिं मत्त इव द्विपः ॥२४॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *нивр̣ттах̣*—возвратившийся; *крӣд̣иш̣йан*—ради забавы; *гамбхӣрам*—глубокий; *бхӣма-нисванам*—издающий ужасный рёв; *виджага̄хе*—нырнул; *маха̄-саттвах̣*—могучее существо; *ва̄рдхим*—в океан; *маттах̣*—в ярости; *ива*—словно; *двипах̣*—слон.", "translation": "**Вернувшись из небесного царства, могучий демон, подобный разъярённому слону, ради забавы нырнул в пучину океана, ужасно ревевшего.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/25/", "verse_text": "> tasmin praviṣṭe varuṇasya sainikā\n> yādo-gaṇāḥ sanna-dhiyaḥ sasādhvasāḥ\n> ahanyamānā api tasya varcasā\n> pradharṣitā dūrataraṁ pradudruvuḥ", "devanagari": "> तस्मिन्प्रविष्टे वरुणस्य सैनिका यादोगणाः सन्नधियः ससाध्वसाः ।\n> अहन्यमाना अपि तस्य वर्चसा प्रधर्षिता दूरतरं प्रदुद्रुवुः ॥२५॥", "synonyms": "*тасмин правиш̣т̣е*—когда он вошёл в океан; *варун̣асйа*—Варуны; *саиника̄х̣*—защитники; *йа̄дах̣-ган̣а̄х̣*—обитатели вод; *санна-дхийах̣*—удручённые; *са-са̄дхваса̄х̣*—со страхом; *аханйама̄на̄х̣*—не получая ударов; *апи*—даже; *тасйа*—его; *варчаса̄*—блеском; *прадхарш̣ита̄х̣*—поражённые; *дӯра-тарам*—далеко прочь; *прададрувух̣*—они стремительно бежали.", "translation": "**Когда он вошёл в океан, обитатели вод, составлявшие воинство Варуны, охвачены были страхом и бежали прочь. Так Хираньякша явил своё могущество, не нанеся ни единого удара.**", "purport": "Материалистичные демоны порою кажутся весьма могущественными, и нередко можно видеть, как они утверждают своё господство по всему миру. И здесь мы видим, что Хираньякша своею демоничной силой действительно утвердил своё господство во всей вселенной, и полубоги страшились его необычайного могущества. Демонов Хираньякашипу и Хираньякшу боялись не только полубоги в космическом пространстве, но и обитатели морской пучины."}
{"ref": "sb/3/17/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/26/", "verse_text": "> sa varṣa-pūgān udadhau mahā-balaś\n> caran mahormīñ chvasaneritān muhuḥ\n> maurvyābhijaghne gadayā vibhāvarīm\n> āsedivāṁs tāta purīṁ pracetasaḥ", "devanagari": "> स वर्षपूगानुदधौ महाबलश्चरन्महोर्मीञ्छ्वसनेरितान्मुहुः ।\n> मौर्व्याभिजघ्ने गदया विभावरीमासेदिवांस्तात पुरीं प्रचेतसः ॥२६॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *варш̣а-пӯга̄н*—много лет; *удадхау*—в океане; *маха̄-балах̣*—могучий; *чаран*—движущийся; *маха̄-ӯрмӣн*—исполинские волны; *ш́васана*—ветром; *ӣрита̄н*—вздымаемые; *мухух̣*—снова и снова; *маурвйа̄*—железной; *абхиджагхне*—он разил; *гадайа̄*—своею палицей; *вибха̄варӣм*—Вибхавари; *а̄седива̄н*—достиг; *та̄та*—о Видура; *пурӣм*—столицы; *прачетасах̣*—Варуны.", "translation": "**Многие и многие годы странствуя по океану, могучий Хираньякша вновь и вновь разил своею железной палицей исполинские, вздымаемые ветром волны и достиг Вибхавари, столицы Варуны.**", "purport": "Варуну считают главенствующим божеством вод, а его столица, известная как Вибхавари, находится в его водном царстве."}
{"ref": "sb/3/17/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/27/", "verse_text": "> tatropalabhyāsura-loka-pālakaṁ\n> yādo-gaṇānām ṛṣabhaṁ pracetasam\n> smayan pralabdhuṁ praṇipatya nīcavaj\n> jagāda me dehy adhirāja saṁyugam", "devanagari": "> तत्रोपलभ्यासुरलोकपालकं यादोगणानामृषभं प्रचेतसम् ।\n> स्मयन्प्रलब्धुं प्रणिपत्य नीचवज्जगाद मे देह्यधिराज संयुगम् ॥२७॥", "synonyms": "*татра*—там; *упалабхйа*—достигнув; *асура-лока*—областей, где обитают демоны; *па̄лакам*—хранителя; *йа̄дах̣-ган̣а̄на̄м*—обитателей вод; *р̣ш̣абхам*—повелителя; *прачетасам*—Варуну; *смайан*—улыбаясь; *пралабдхум*—чтобы посмеяться; *пран̣ипатйа*—склонившись; *нӣча-ват*—словно низкорождённый; *джага̄да*—он сказал; *ме*—мне; *дехи*—дай; *адхира̄джа*—о великий владыка; *сам̇йугам*—битву.", "translation": "**Вибхавари — обитель Варуны, повелителя вод и хранителя низших областей вселенной, где обыкновенно обитают демоны. Там Хираньякша пал к стопам Варуны, словно низкорождённый, и, чтобы посмеяться над ним, с улыбкой произнёс: «Дай мне битву, о Верховный Господь!»**", "purport": "Демоничный человек всегда бросает вызов другим и силою стремится завладеть чужим имуществом. Здесь эти черты в полной мере явил Хираньякша, который домогался войны у того, кто не имел ни малейшего желания сражаться."}
{"ref": "sb/3/17/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/28/", "verse_text": "> tvaṁ loka-pālo 'dhipatir bṛhac-chravā\n> vīryāpaho durmada-vīra-māninām\n> vijitya loke 'khila-daitya-dānavān\n> yad rājasūyena purāyajat prabho", "devanagari": "> त्वं लोकपालोऽधिपतिर्बृहच्छ्रवा वीर्यापहो दुर्मदवीरमानिनाम् ।\n> विजित्य लोकेऽखिलदैत्यदानवान्यद्राजसूयेन पुरायजत्प्रभो ॥२८॥", "synonyms": "*твам*—ты (Варуна); *лока-па̄лах̣*—хранитель планеты; *адхипатих̣*—правитель; *бр̣хат-ш́рава̄х̣*—широко прославленный; *вӣрйа*—мощь; *апахах̣*—умаливший; *дурмада*—гордых; *вӣра-ма̄нина̄м*—мнящих себя великими героями; *виджитйа*—покорив; *локе*—в мире; *акхила*—всех; *даитйа*—демонов; *да̄нава̄н*—данавов; *йат*—отчего; *ра̄джа-сӯйена*—жертвоприношением Раджасуя; *пура̄*—некогда; *айаджат*—поклонялся; *прабхо*—о владыка.", "translation": "**Ты — хранитель целой сферы и правитель, прославленный далеко вокруг. Сокрушив мощь надменных и кичливых воинов и покорив всех дайтьев и данавов в мире, ты некогда совершил жертвоприношение Раджасуя в честь Господа.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/29/", "verse_text": "> sa evam utsikta-madena vidviṣā\n> dṛḍhaṁ pralabdho bhagavān apāṁ patiḥ\n> roṣaṁ samutthaṁ śamayan svayā dhiyā\n> vyavocad aṅgopaśamaṁ gatā vayam", "devanagari": "> स एवमुत्सिक्तमदेन विद्विषा दृढं प्रलब्धो भगवानपां पतिः ।\n> रोषं समुत्थं शमयन्स्वया धिया व्यवोचदङ्गोपशमं गता वयम् ॥२९॥", "synonyms": "*сах̣*—Варуна; *эвам*—так; *утсикта*—возгордившимся; *мадена*—тщеславием; *видвиш̣а̄*—врагом; *др̣д̣хам*—жестоко; *пралабдхах̣*—осмеянный; *бхагава̄н*—досточтимый; *апа̄м*—вод; *патих̣*—владыка; *рош̣ам*—гнев; *самуттхам*—поднявшийся; *ш́амайан*—обуздывая; *свайа̄ дхийа̄*—своим разумом; *вйавочат*—он ответил; *ан̇га*—о дорогой; *упаш́амам*—отказавшимися от сражения; *гата̄х̣*—ставшие; *вайам*—мы.", "translation": "**Осмеянный так врагом, чьё тщеславие не знало границ, досточтимый владыка вод воспылал гневом, но силою своего разума ему удалось обуздать поднявшуюся в нём ярость, и он ответил: «О дорогой, ныне мы отказались от сражений, ибо стали слишком стары для битвы».**", "purport": "Как видим, воинственные материалисты всегда затевают сражения без всякой причины."}
{"ref": "sb/3/17/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/30/", "verse_text": "> paśyāmi nānyaṁ puruṣāt purātanād\n> yaḥ saṁyuge tvāṁ raṇa-mārga-kovidam\n> ārādhayiṣyaty asurarṣabhehi taṁ\n> manasvino yaṁ gṛṇate bhavādṛśāḥ", "devanagari": "> पश्यामि नान्यं पुरुषात्पुरातनाद्यः संयुगे त्वां रणमार्गकोविदम् ।\n> आराधयिष्यत्यसुरर्षभेहि तं मनस्विनो यं गृणते भवादृशाः ॥३०॥", "synonyms": "*паш́йа̄ми*—я вижу; *на*—не; *анйам*—иного; *пуруш̣а̄т*—кроме той личности; *пура̄тана̄т*—древнейшей; *йах̣*—кто; *сам̇йуге*—в битве; *тва̄м*—тебе; *ран̣а-ма̄рга*—в искусстве ведения войны; *ковидам*—весьма искусному; *а̄ра̄дхайиш̣йати*—доставит удовлетворение; *асура-р̣ш̣абха*—о предводитель асуров; *ихи*—приблизься; *там*—к Нему; *манасвинах̣*—герои; *йам*—которого; *гр̣н̣ате*—восхваляют; *бхава̄др̣ш́а̄х̣*—подобные тебе.", "translation": "**Ты столь искусен в битве, что я не вижу никого, кроме древнейшей личности, Господа Вишну, кто мог бы доставить тебе удовлетворение в сражении. Поэтому, о предводитель асуров, приблизься к Нему, которого с хвалой поминают даже такие герои, как ты.**", "purport": "В действительности воинственных материалистов, дерзающих без всякой нужды нарушать мир во вселенной, карает Сам Верховный Господь. Поэтому Варуна посоветовал Хираньякше, что верный путь утолить его воинственный пыл — это искать сражения с Вишну."}
{"ref": "sb/3/17/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/17/31/", "verse_text": "> taṁ vīram ārād abhipadya vismayaḥ\n> śayiṣyase vīra-śaye śvabhir vṛtaḥ\n> yas tvad-vidhānām asatāṁ praśāntaye\n> rūpāṇi dhatte sad-anugrahecchayā", "devanagari": "> तं वीरमारादभिपद्य विस्मयः शयिष्यसे वीरशये श्वभिर्वृतः ।\n> यस्त्वद्विधानामसतां प्रशान्तये रूपाणि धत्ते सदनुग्रहेच्छया ॥३१॥", "synonyms": "*там*—к Нему; *вӣрам*—великому герою; *а̄ра̄т*—быстро; *абхипадйа*—приблизившись; *висмайах̣*—лишённый гордыни; *ш́айиш̣йасе*—ты ляжешь; *вӣраш́айе*—на поле битвы; *ш́вабхих̣*—псами; *вр̣тах̣*—окружённый; *йах̣*—Тот, кто; *тват-видха̄на̄м*—подобных тебе; *асата̄м*—нечестивцев; *праш́а̄нтайе*—ради истребления; *рӯпа̄н̣и*—образы; *дхатте*—Он принимает; *сат*—добродетельным; *ануграха*—явить Свою милость; *иччхайа̄*—желая.", "translation": "**Варуна продолжал: «Достигнув Его, ты тотчас избавишься от своей гордыни и ляжешь на поле битвы, окружённый псами, погрузившись в вечный сон. Именно ради истребления нечестивцев, подобных тебе, и ради того, чтобы явить Свою милость добродетельным, Он принимает Свои различные воплощения, такие как Вараха».**", "purport": "Асуры не ведают, что их тела состоят из пяти стихий материальной природы и что, когда они погибают, их телами лакомятся псы и стервятники. Варуна посоветовал Хираньякше встретиться с Вишну в Его облике вепря, дабы его жажда наступательной войны была утолена, а его могучее тело — повержено.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Хираньякша покоряет все стороны света во вселенной»."}
{"ref": "sb/3/18/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> tad evam ākarṇya jaleśa-bhāṣitaṁ\n> mahā-manās tad vigaṇayya durmadaḥ\n> harer viditvā gatim aṅga nāradād\n> rasātalaṁ nirviviśe tvarānvitaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तदेवमाकर्ण्य जलेशभाषितं महामनास्तद्विगणय्य दुर्मदः ।\n> हरेर्विदित्वा गतिमङ्ग नारदाद्रसातलं निर्विविशे त्वरान्वितः ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣*—великий мудрец Майтрея; *ува̄ча*—сказал; *тат*—то; *эвам*—так; *а̄карн̣йа*—услышав; *джала-ӣш́а*—повелителя вод, Варуны; *бха̄ш̣итам*—слова; *маха̄-мана̄х̣*—гордый; *тат*—те слова; *виган̣аййа*—пренебрегши; *дурмадах̣*—кичливый; *харех̣*—Верховной Личности Бога; *видитва̄*—узнав; *гатим*—местонахождение; *ан̇га*—о дорогой Видура; *на̄рада̄т*—от Нарады; *раса̄талам*—в глубины океана; *нирвивиш́е*—вошёл; *твара̄-анвитах̣*—с великой поспешностью.", "translation": "**Майтрея продолжал: Гордый и мнимо славный дайтья пренебрёг словами Варуны. О дорогой Видура, он узнал от Нарады о местонахождении Верховной Личности Бога и поспешно устремился в глубины океана.**", "purport": "Воинственные материалисты не боятся сражаться даже со своим могущественнейшим врагом — Личностью Бога. Демона очень воодушевило известие, полученное от Варуны, о том, что есть один воитель, способный и в самом деле сразиться с ним, и он горел желанием разыскать Верховную Личность Бога, лишь бы вступить с Ним в битву, хотя Варуна и предсказал, что в сражении с Вишну он станет добычей псов, шакалов и стервятников. Поскольку демоничные люди недалёки умом, они дерзают сражаться с Вишну, которого называют Аджитой, то есть тем, кого никто и никогда не побеждал."}
{"ref": "sb/3/18/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/2/", "verse_text": "> dadarśa tatrābhijitaṁ dharā-dharaṁ\n> pronnīyamānāvanim agra-daṁṣṭrayā\n> muṣṇantam akṣṇā sva-ruco 'ruṇa-śriyā\n> jahāsa cāho vana-gocaro mṛgaḥ", "devanagari": "> ददर्श तत्राभिजितं धराधरं प्रोन्नीयमानावनिमग्रदंष्ट्रया ।\n> मुष्णन्तमक्ष्णा स्वरुचोऽरुणश्रिया जहास चाहो वनगोचरो मृगः ॥२॥", "synonyms": "*дадарш́а*—он увидел; *татра*—там; *абхиджитам*—победоносного; *дхара̄*—землю; *дхарам*—несущего; *пронннӣйама̄на*—поднимаемую вверх; *аваним*—землю; *агра-дам̇шт̣райа̄*—кончиком Своего клыка; *муш̣н̣антам*—умалявшего; *акш̣н̣а̄*—Своими очами; *сва-ручах̣*—собственное сияние Хираньякши; *арун̣а*—красноватым; *ш́рийа̄*—лучезарным; *джаха̄са*—он рассмеялся; *ча*—и; *ахо*—о; *вана-гочарах̣*—обитающий в воде; *мр̣гах̣*—зверь.", "translation": "**Там он увидел всемогущую Личность Бога в Её воплощении вепря, несущего землю вверх на остриях Своих клыков и затмевающего его сияние Своими красноватыми очами. Демон рассмеялся: «О, земноводный зверь!»**", "purport": "В одной из предыдущих глав мы уже обсуждали воплощение Верховной Личности Бога в облике Варахи, вепря. В то время как Вараха Своими клыками поднимал погрузившуюся землю из пучины вод, этот великий демон Хираньякша повстречал Его и бросил Ему вызов, называя Его зверем. Демоны не способны понять воплощения Господа; они считают, что в Своих воплощениях в облике рыбы, вепря или черепахи Он не более чем огромный зверь. Они превратно понимают тело Верховной Личности Бога даже в Его человеческом облике и насмехаются над Его нисшествием. В Чайтанья-сампрадае порой возникает демоничное превратное представление о нисшествии Нитьянанды Прабху. Тело Нитьянанды Прабху духовно, но демоничные люди считают тело Верховной Личности материальным, таким же, как наше. Аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄х̣: [Б.-г. 9.11] люди, лишённые разума, насмехаются над трансцендентным обликом Господа, считая его материальным."}
{"ref": "sb/3/18/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/3/", "verse_text": "> āhainam ehy ajña mahīṁ vimuñca no\n> rasaukasāṁ viśva-sṛjeyam arpitā\n> na svasti yāsyasy anayā mamekṣataḥ\n> surādhamāsādita-sūkarākṛte", "devanagari": "> आहैनमेह्यज्ञ महीं विमुञ्च नो रसौकसां विश्वसृजेयमर्पिता ।\n> न स्वस्ति यास्यस्यनया ममेक्षतः सुराधमासादितसूकराकृते ॥३॥", "synonyms": "*а̄ха*—Хираньякша сказал; *энам*—Господу; *эхи*—выходи и сражайся; *аджн̃а*—о глупец; *махӣм*—землю; *вимун̃ча*—оставь; *нах̣*—нам; *раса̄-окаса̄м*—обитателям низших областей; *виш́ва-ср̣джа̄*—творцом вселенной; *ийам*—эта земля; *арпита̄*—вверена; *на*—не; *свасти*—благополучно; *йа̄сйаси*—Ты уйдёшь; *анайа̄*—с нею; *мама ӣкш̣атах̣*—на моих глазах; *сура-адхама*—о низший из полубогов; *а̄са̄дита*—принявший; *сӯкара-а̄кр̣те*—облик вепря.", "translation": "**Демон обратился к Господу: «О худший из полубогов, нарядившийся в облик вепря, лишь выслушай меня. Эта земля вверена нам, обитателям низших областей, и тебе не унести её с моих глаз, оставшись невредимым».**", "purport": "Шридхара Свами, комментируя этот стих, отмечает, что, хотя демон желал поглумиться над Личностью Бога в облике вепря, на самом деле несколькими словами он Его восславил. К примеру, он обратился к Нему «вана-гочарах̣», что означает «обитающий в лесу», но другое значение слова «вана-гочарах̣» — «возлежащий на воде». Вишну возлежит на воде, поэтому к Верховной Личности Бога вполне уместно обращаться так. Демон также назвал Его «мр̣гах̣», ненамеренно указывая тем самым, что Верховную Личность ищут великие мудрецы, святые и трансценденталисты. Он также обратился к Нему «аджн̃а». Шридхара Свами говорит, что «джн̃а» означает «знание», и нет такого знания, которое было бы неведомо Верховной Личности Бога. Стало быть, косвенно демон сказал, что Вишну ведает всё. Демон назвал Его «сура̄дхама». «Сура» означает «полубоги», а «адхама» — «Господь всего сущего». Он — Господь всех полубогов; следовательно, Он — лучший из полубогов, или Бог. Когда демон употребил выражение «на моих глазах», подразумеваемый смысл был таков: «Несмотря на моё присутствие, Ты вполне способен унести землю». На свасти йа̄сйаси: «если Ты милостиво не возьмёшь эту землю из-под нашей опеки, нам не видать удачи»."}
{"ref": "sb/3/18/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/4/", "verse_text": "> tvaṁ naḥ sapatnair abhavāya kiṁ bhṛto\n> yo māyayā hanty asurān parokṣa-jit\n> tvāṁ yogamāyā-balam alpa-pauruṣaṁ\n> saṁsthāpya mūḍha pramṛje suhṛc-chucaḥ", "devanagari": "> त्वं नः सपत्नैरभवाय किं भृतो यो मायया हन्त्यसुरान्परोक्षजित् ।\n> त्वां योगमायाबलमल्पपौरुषं संस्थाप्य मूढ प्रमृजे सुहृच्छुचः ॥४॥", "synonyms": "*твам*—Ты; *нах̣*—нами; *сапатнаих̣*—нашими врагами; *абхава̄йа*—ради убийства; *ким*—неужели; *бхр̣тах̣*—вскормлен; *йах̣*—Тот, кто; *ма̄йайа̄*—обманом; *ханти*—убивает; *асура̄н*—демонов; *парокш̣а-джит*—побеждающий, оставаясь невидимым; *тва̄м*—Тебя; *йогама̄йа̄-балам*—чья сила — морочащее могущество; *алпа-пауруш̣ам*—чья мощь ничтожна; *сам̇стха̄пйа*—убив; *мӯд̣ха*—глупец; *прамр̣дже*—я развею; *сухр̣т-ш́учах̣*—скорбь моих сородичей.", "translation": "**Негодяй, наши враги вскормили Тебя на нашу погибель, и Ты убивал некоторых демонов, оставаясь невидимым. О глупец, Твоя сила лишь мистическая, и потому сегодня я обрадую своих сородичей, убив Тебя.**", "purport": "Демон употребил слово «абхава̄йа», что означает «ради убийства». Шридхара Свами поясняет, что под этим «убийством» подразумевается освобождение, или, иными словами, прекращение продолжающегося круговорота рождения и смерти. Господь прекращает круговорот рождения и смерти и хранит Себя невидимым. Деяния внутренней энергии Господа непостижимы, но, явив малую долю этой энергии, Господь по Своей милости может избавить человека от невежества. «Ш́учах̣» означает «страдания»; страдания материального бытия могут быть прекращены Господом посредством Его внутренней энергии, йогамайи. В «Упанишадах» («Шветашватара-упанишад» 6.8) сказано: пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате. Господь невидим для глаз обычного человека, но Его энергии действуют различными способами. Когда демоны оказываются в беде, они думают, что Бог прячется и действует посредством Своего мистического могущества. Они полагают, что, отыщи они Бога, они смогут убить Его, лишь только увидев. Хираньякша думал именно так и бросил Господу вызов: «Ты причинил огромный вред нашему сообществу, приняв сторону полубогов, и Ты разными способами убивал наших сородичей, неизменно скрывая Себя. Теперь я вижу Тебя лицом к лицу и не дам Тебе уйти. Я убью Тебя и спасу моих сородичей от Твоих мистических злодеяний».\n\nДемоны не только всегда жаждут убить Бога словами и философией, но и думают, что если человек обладает материальным могуществом, то он может убить Бога смертоносным материальным оружием. Демоны вроде Камсы, Раваны и Хираньякашипу мнили себя достаточно могущественными, чтобы убить даже Бога. Демоны не способны понять, что Бог посредством Своих многообразных энергий может действовать столь чудесно, что присутствует повсюду и в то же время пребывает в Своей вечной обители, Голоке Вриндаване."}
{"ref": "sb/3/18/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/5/", "verse_text": "> tvayi saṁsthite gadayā śīrṇa-śīrṣaṇy\n> asmad-bhuja-cyutayā ye ca tubhyam\n> baliṁ haranty ṛṣayo ye ca devāḥ\n> svayaṁ sarve na bhaviṣyanty amūlāḥ", "devanagari": "> त्वयि संस्थिते गदया शीर्णशीर्षण्यस्मद्भुजच्युतया ये च तुभ्यम् ।\n> बलिं हरन्त्यृषयो ये च देवाः स्वयं सर्वे न भविष्यन्त्यमूलाः ॥५॥", "synonyms": "*твайи*—когда Ты; *сам̇стхите*—будешь убит; *гадайа̄*—палицей; *ш́ӣрн̣а*—размозжённым; *ш́ӣрш̣ан̣и*—черепом; *асмат-бхуджа*—из моей руки; *чйутайа̄*—выпущенной; *йе*—те, кто; *ча*—и; *тубхйам*—Тебе; *балим*—подношения; *харанти*—совершают; *р̣ш̣айах̣*—мудрецы; *йе*—те, кто; *ча*—и; *дева̄х̣*—полубоги; *свайам*—сами собой; *сарве*—все; *на*—не; *бхавиш̣йанти*—будут существовать; *амӯла̄х̣*—без корней.", "translation": "**Демон продолжал: «Когда Ты падёшь замертво с черепом, размозжённым палицей, брошенной моими руками, то мудрецы и полубоги, что совершают Тебе подношения и жертвы в преданном служении, тоже сами собой прекратят своё существование, словно деревья без корней».**", "purport": "Демоны приходят в сильное смятение, когда преданные поклоняются Господу предписанными в писаниях способами. В ведических писаниях начинающим преданным советуют заниматься девятью видами преданного служения, такими как слушание и воспевание святого имени Бога, постоянное памятование о Нём, повторение на чётках Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, поклонение Господу в облике Его Божества в храмах и участие в разнообразной деятельности в сознании Кришны, дабы умножить число праведных людей ради совершенного мира на земле. Демонам подобная деятельность не по нраву. Они всегда завидуют Богу и Его преданным. Их пропаганда — не поклоняться в храме или церкви, а лишь добиваться материального преуспеяния ради удовлетворения чувств — не прекращается никогда. Демон Хираньякша, увидев Господа лицом к лицу, пожелал раз и навсегда решить дело, убив Личность Бога своею могучей палицей. Приведённый здесь демоном пример вырванного с корнем дерева весьма знаменателен. Преданные признают, что Бог есть корень всего сущего. Их сравнение таково: подобно тому как желудок служит источником энергии для всех частей тела, Бог есть изначальный источник всей энергии, проявленной в материальном и духовном мирах; поэтому, как доставка пищи в желудок есть способ удовлетворить все части тела, так и сознание Кришны, или развитие любви к Кришне, есть возвышенный способ удовлетворить источник всякого счастья. Демон желает вырвать этот источник с корнем, ибо, если корень — Бога — удастся пресечь, деятельность Господа и преданных сама собой прекратится. Подобное положение в обществе очень удовлетворило бы демона. Демоны всегда стремятся к безбожному обществу ради своих чувственных наслаждений. По мнению Шридхары Свами, этот стих означает, что, когда демон будет лишён своей палицы Верховной Личностью Бога, не только начинающие преданные, но и древние, умудрённые преданные Господа будут очень удовлетворены."}
{"ref": "sb/3/18/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/6/", "verse_text": "> sa tudyamāno 'ri-durukta-tomarair\n> daṁṣṭrāgra-gāṁ gām upalakṣya bhītām\n> todaṁ mṛṣan niragād ambu-madhyād\n> grāhāhataḥ sa-kareṇur yathebhaḥ", "devanagari": "> स तुद्यमानोऽरिदुरुक्ततोमरैर्दंष्ट्राग्रगां गामुपलक्ष्य भीताम् ।\n> तोदं मृषन्निरगादम्बुमध्याद्ग्राहाहतः सकरेणुर्यथेभः ॥६॥", "synonyms": "*сах̣*—Он; *тудйама̄нах̣*—уязвляемый; *ари*—врага; *дурукта*—оскорбительными словами; *томараих̣*—оружием; *дам̇шт̣ра-агра*—на остриях Своих клыков; *га̄м*—покоящуюся; *га̄м*—землю; *упалакш̣йа*—видя; *бхӣта̄м*—испуганную; *тодам*—боль; *мр̣ш̣ан*—снося; *нирага̄т*—Он вышел; *амбу-мадхйа̄т*—из глубины вод; *гра̄ха*—крокодилом; *а̄хатах̣*—атакованный; *са-карен̣ух̣*—вместе со слонихой; *йатха̄*—как; *ибхах̣*—слон.", "translation": "**Хотя Господь и был уязвлён разящими, словно копья, оскорбительными словами демона, Он снёс эту боль. Но, видя, что земля на остриях Его клыков испугана, Он поднялся из вод, подобно тому как слон выходит из воды вместе со своей слонихой, когда на него нападает аллигатор.**", "purport": "Философ-майявади не способен понять, что у Господа есть чувства. Господь доволен, если кто-то возносит Ему прекрасную молитву, и точно так же, если кто-то отрицает Его существование или поносит Его дурными словами, Бог недоволен. Над Верховной Личностью Бога глумятся философы-майявади, которые почти подобны демонам. Они говорят, что у Бога нет ни головы, ни облика, ни существования, ни ног, ни рук, ни прочих частей тела. Иными словами, они говорят, что Он мёртв или увечен. Все эти превратные представления о Верховном Господе служат для Него источником неудовольствия; Его никогда не радуют подобные атеистические описания. В данном случае, хотя Господь и испытал скорбь от пронзающих слов демона, Он спас землю ради удовлетворения полубогов, которые вечно остаются Его преданными. Вывод таков: Бог обладает чувствами в той же мере, что и мы. Его радуют наши молитвы и огорчают наши резкие слова против Него. Ради защиты Своего преданного Он всегда готов сносить оскорбительные слова атеистов."}
{"ref": "sb/3/18/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/7/", "verse_text": "> taṁ niḥsarantaṁ salilād anudruto\n> hiraṇya-keśo dviradaṁ yathā jhaṣaḥ\n> karāla-daṁṣṭro 'śani-nisvano 'bravīd\n> gata-hriyāṁ kiṁ tv asatāṁ vigarhitam", "devanagari": "> तं निःसरन्तं सलिलादनुद्रुतो हिरण्यकेशो द्विरदं यथा झषः ।\n> करालदंष्ट्रोऽशनिनिस्वनोऽब्रवीद्गतह्रियां किं त्वसतां विगर्हितम् ॥७॥", "synonyms": "*там*—Его; *них̣сарантам*—выходящего; *салила̄т*—из воды; *анудрутах̣*—преследовал; *хиран̣йа-кеш́ах̣*—золотоволосый; *двирадам*—слона; *йатха̄*—как; *джхаш̣ах̣*—крокодил; *кара̄ла-дам̇шт̣рах̣*—с ужасными зубами; *аш́ани-нисванах̣*—ревущий, как гром; *абравӣт*—он сказал; *гата-хрийа̄м*—для бесстыдных; *ким*—что; *ту*—поистине; *асата̄м*—для негодяев; *вигархитам*—постыдно.", "translation": "**Демон, чья голова была покрыта золотыми волосами, а из пасти торчали наводящие ужас клыки, бросился вдогонку за Господом, поднимавшимся из воды, подобно тому как аллигатор гонится за слоном. Ревя, как гром, он сказал: «Неужели тебе не стыдно бежать прочь от бросающего тебе вызов противника? Для бесстыдных тварей нет ничего постыдного!»**", "purport": "Когда Господь выходил из воды, держа в Своих руках землю, чтобы спасти её, демон осыпал Его оскорбительными словами, но Господь не обращал на это внимания, ибо хорошо сознавал Свой долг. Человеку, исполняющему свой долг, нечего страшиться. Точно так же тому, кто силён, нет дела до насмешек или недобрых слов врага. Господу нечего было страшиться от кого бы то ни было, и всё же Он явил милость к Своему врагу, оставив его без внимания. Хотя внешне Он словно бы бежал от вызова, сделал Он это лишь затем, чтобы уберечь землю от беды, и потому снёс разящие слова Хираньякши."}
{"ref": "sb/3/18/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/8/", "verse_text": "> sa gām udastāt salilasya gocare\n> vinyasya tasyām adadhāt sva-sattvam\n> abhiṣṭuto viśva-sṛjā prasūnair\n> āpūryamāṇo vibudhaiḥ paśyato 'reḥ", "devanagari": "> स गामुदस्तात्सलिलस्य गोचरे विन्यस्य तस्यामदधात्स्वसत्त्वम् ।\n> अभिष्टुतो विश्वसृजा प्रसूनैरापूर्यमाणो विबुधैः पश्यतोऽरेः ॥८॥", "synonyms": "*сах̣*—Господь; *га̄м*—землю; *удаста̄т*—на поверхности; *салиласйа*—воды; *гочаре*—у Себя на виду; *винйасйа*—поместив; *тасйа̄м*—земле; *ададха̄т*—наделил; *сва*—Своё собственное; *саттвам*—бытие; *абхиш̣т̣утах̣*—восхваляемый; *виш́ва-ср̣джа̄*—Брахмой (творцом вселенной); *прасӯнаих̣*—цветами; *а̄пӯрйама̄н̣ах̣*—становясь удовлетворённым; *вибудхаих̣*—полубогами; *паш́йатах̣*—на глазах; *арех̣*—врага.", "translation": "**Господь поместил землю у Себя на виду, на поверхности воды, и наделил её Своей собственной энергией — способностью держаться на воде. На глазах у врага Брахма, творец вселенной, восславил Господа, а другие полубоги осыпали Его цветами.**", "purport": "Демонам не понять, как Верховная Личность Бога удержал землю на воде, однако для преданных Господа в этом нет ничего удивительного. Не только земля, но и многие миллионы планет плавают в воздухе, и этой способностью держаться их наделил Господь; иного объяснения тут быть не может. Материалисты могут заявить, что планеты плавают благодаря закону всемирного тяготения, но и сам закон тяготения действует под надзором, или руководством, Верховного Господа. Таково утверждение «Бхагавад-гиты», которая словами Самого Господа подтверждает, что за материальными законами, или законами природы, и за ростом, поддержанием, возникновением и развитием всех планетных систем — за всем — стоит направляющая воля Господа. Деяния Господа способны оценить лишь полубоги во главе с Брахмой, и потому, увидев необычайную доблесть Господа, удержавшего землю на поверхности воды, они в знак восхищения Его трансцендентным деянием осыпали Его цветами."}
{"ref": "sb/3/18/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/9/", "verse_text": "> parānuṣaktaṁ tapanīyopakalpaṁ\n> mahā-gadaṁ kāñcana-citra-daṁśam\n> marmāṇy abhīkṣṇaṁ pratudantaṁ duruktaiḥ\n> pracaṇḍa-manyuḥ prahasaṁs taṁ babhāṣe", "devanagari": "> परानुषक्तं तपनीयोपकल्पं महागदं काञ्चनचित्रदंशम् ।\n> मर्माण्यभीक्ष्णं प्रतुदन्तं दुरुक्तैः प्रचण्डमन्युः प्रहसंस्तं बभाषे ॥९॥", "synonyms": "*пара̄*—сзади; *ануш̣актам*—кто следовал по пятам; *тапанӣйа-упакалпам*—кто имел немало золотых украшений; *маха̄-гадам*—с огромной палицей; *ка̄н̃чана*—золотыми; *читра*—прекрасными; *дам̇ш́ам*—доспехами; *марма̄н̣и*—самое сердце; *абхӣкш̣н̣ам*—непрестанно; *пратудантам*—пронзая; *дуруктаих̣*—бранными словами; *прачан̣д̣а*—ужасный; *манйух̣*—гнев; *прахасан*—смеясь; *там*—ему; *бабха̄ш̣е*—Он сказал.", "translation": "**Демон, тело которого было увешано украшениями, браслетами и облачено в прекрасные золотые доспехи, гнался за Господом сзади, размахивая огромной палицей. Господь терпел его язвительные оскорбления, но, чтобы ответить ему, явил Свой ужасный гнев.**", "purport": "Господь мог бы покарать демона немедленно, ещё когда тот осыпал Его бранными словами, однако Он терпел его, чтобы порадовать полубогов и показать им, что при исполнении своих обязанностей им не следует страшиться демонов. Поэтому Его терпение было проявлено главным образом для того, чтобы развеять страхи полубогов, которым надлежит знать, что Господь всегда готов защитить их. Поношения, которыми демон осыпал Господа, были подобны лаю собак; Господь не обращал на них внимания, ибо был занят Своим делом — поднимал землю со дна океана. Демоны-материалисты всегда обладают огромным количеством золота в самых разных видах и полагают, что обилие золота, телесная сила и слава способны уберечь их от гнева Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/3/18/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/10/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> satyaṁ vayaṁ bho vana-gocarā mṛgā\n> yuṣmad-vidhān mṛgaye grāma-siṁhān\n> na mṛtyu-pāśaiḥ pratimuktasya vīrā\n> vikatthanaṁ tava gṛhṇanty abhadra", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> सत्यं वयं भो वनगोचरा मृगा युष्मद्विधान्मृगये ग्रामसिंहान् ।\n> न मृत्युपाशैः प्रतिमुक्तस्य वीरा विकत्थनं तव गृह्णन्त्यभद्र ॥१०॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *сатйам*—поистине; *вайам*—Мы; *бхох̣*—о; *вана-гочара̄х̣*—обитающие в лесу; *мр̣га̄х̣*—твари; *йуш̣мат-видха̄н*—подобных тебе; *мр̣гайе*—Я выискиваю, чтобы убить; *гра̄ма-сим̇ха̄н*—псов; *на*—не; *мр̣тйу-па̄ш́аих̣*—путами смерти; *пратимуктасйа*—того, кто связан; *вӣра̄х̣*—герои; *викаттханам*—пустословие; *тава*—твоё; *гр̣хн̣анти*—принимают всерьёз; *абхадра*—о злодей.", "translation": "**Личность Бога сказал: Поистине, Мы — лесные твари и выискиваем охотничьих псов вроде тебя. Тот, кто избавился от пут смерти, не страшится пустых речей, в которых ты упражняешься, ибо сам ты опутан законами смерти.**", "purport": "Демоны и безбожники могут сколько угодно оскорблять Верховную Личность Бога, но они забывают, что сами подвластны законам рождения и смерти. Они думают, будто, просто отрицая существование Верховного Господа или бросая вызов Его неумолимым законам природы, можно избавиться от тисков рождения и смерти. В «Бхагавад-гите» сказано, что, лишь постигнув трансцендентную природу Бога, человек может вернуться домой, к Богу. Но демоны и безбожники не пытаются постичь природу Верховного Господа, оттого и остаются опутанными рождением и смертью."}
{"ref": "sb/3/18/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/11/", "verse_text": "> ete vayaṁ nyāsa-harā rasaukasāṁ\n> gata-hriyo gadayā drāvitās te\n> tiṣṭhāmahe 'thāpi kathañcid ājau\n> stheyaṁ kva yāmo balinotpādya vairam", "devanagari": "> एते वयं न्यासहरा रसौकसां गतह्रियो गदया द्रावितास्ते ।\n> तिष्ठामहेऽथापि कथञ्चिदाजौ स्थेयं क्व यामो बलिनोत्पाद्य वैरम् ॥११॥", "synonyms": "*эте*—Мы Сами; *вайам*—Мы; *нйа̄са*—вверенного добра; *хара̄х̣*—похитители; *раса̄-окаса̄м*—обитателей Расаталы; *гата-хрийах̣*—бесстыдные; *гадайа̄*—палицей; *дра̄вита̄х̣*—преследуемые; *те*—твоей; *тиш̣т̣ха̄махе*—Мы останемся; *атха апи*—тем не менее; *катхан̃чит*—как-нибудь; *а̄джау*—на поле боя; *стхейам*—Мы должны остаться; *ква*—куда; *йа̄мах̣*—можем Мы уйти; *балина̄*—с могущественным врагом; *утпа̄дйа*—создав; *ваирам*—вражду.", "translation": "**Воистину, Мы похитили достояние обитателей Расаталы и утратили всякий стыд. Хотя Меня и разит твоя могучая палица, Я останусь здесь, в воде, на некоторое время, ибо, нажив вражду с могучим противником, теперь Мне некуда идти.**", "purport": "Демону следовало бы знать, что Бога нельзя изгнать ниоткуда, ибо Он вездесущ. Демоны мнят своим имуществом то, чем владеют, но в действительности всё принадлежит Верховной Личности Бога, который волен забрать что угодно и когда угодно."}
{"ref": "sb/3/18/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/12/", "verse_text": "> tvaṁ pad-rathānāṁ kila yūthapādhipo\n> ghaṭasva no 'svastaya āśv anūhaḥ\n> saṁsthāpya cāsmān pramṛjāśru svakānāṁ\n> yaḥ svāṁ pratijñāṁ nātipiparty asabhyaḥ", "devanagari": "> त्वं पद्रथानां किल यूथपाधिपो घटस्व नोऽस्वस्तय आश्वनूहः ।\n> संस्थाप्य चास्मान्प्रमृजाश्रु स्वकानां यः स्वां प्रतिज्ञां नातिपिपर्त्यसभ्यः ॥१२॥", "synonyms": "*твам*—ты; *пад-ратха̄на̄м*—пеших воинов; *кила*—поистине; *йӯтхапа*—вожаков; *адхипах̣*—предводитель; *гхат̣асва*—прими меры; *нах̣*—Нашего; *асвастайе*—для поражения; *а̄ш́у*—без промедления; *анӯхах̣*—не раздумывая; *сам̇стха̄пйа*—убив; *ча*—и; *асма̄н*—Нас; *прамр̣джа*—утри; *аш́ру*—слёзы; *свака̄на̄м*—своих сородичей; *йах̣*—тот, кто; *сва̄м*—своё; *пратиджн̃а̄м*—данное слово; *на*—не; *атипипарти*—исполняет; *асабхйах̣*—недостоин восседать в собрании.", "translation": "**Считается, что ты — предводитель множества пеших воинов; так прими же без промедления меры, дабы низвергнуть Нас. Оставь все свои вздорные речи и осуши слёзы своих сородичей, убив Нас. Каким бы гордым ни был человек, он не заслуживает места в собрании, если не держит данного слова.**", "purport": "Демон может быть великим воином и предводителем многочисленного войска, но перед Верховной Личностью Бога он бессилен и обречён на гибель. Поэтому Господь бросил демону вызов: пусть он не убегает, а исполнит своё обещание убить Его."}
{"ref": "sb/3/18/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/13/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> so 'dhikṣipto bhagavatā\n> pralabdhaś ca ruṣā bhṛśam\n> ājahārolbaṇaṁ krodhaṁ\n> krīḍyamāno 'hi-rāḍ iva", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सोऽधिक्षिप्तो भगवता प्रलब्धश्च रुषा भृशम् ।\n> आजहारोल्बणं क्रोधं क्रीड्यमानोऽहिराडिव ॥१३॥", "synonyms": "*маитрейах̣*—великий мудрец Майтрея; *ува̄ча*—сказал; *сах̣*—демон; *адхикш̣иптах̣*—оскорблённый; *бхагавата̄*—Личностью Бога; *пралабдхах̣*—осмеянный; *ча*—и; *руш̣а̄*—в гневе; *бхр̣ш́ам*—сильно; *а̄джаха̄ра*—собрал; *улбан̣ам*—великий; *кродхам*—гнев; *крӣд̣йама̄нах̣*—с которым играли; *ахи-ра̄т̣*—огромная кобра; *ива*—словно.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: Раззадоренный таким вызовом Личности Бога, демон преисполнился гнева и затрепетал от ярости, словно потревоженная кобра.**", "purport": "Перед обычными людьми кобра очень грозна, но в руках заклинателя, который умеет играть с ней, она становится игрушкой. Точно так же демон может быть очень могуществен в своих владениях, но перед Господом он ничтожен. Демон Равана наводил ужас на полубогов, но, оказавшись перед Господом Рамачандрой, задрожал и стал молиться своему божеству, Господу Шиве, однако всё было тщетно."}
{"ref": "sb/3/18/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/14/", "verse_text": "> sṛjann amarṣitaḥ śvāsān\n> manyu-pracalitendriyaḥ\n> āsādya tarasā daityo\n> gadayā nyahanad dharim", "devanagari": "> सृजन्नमर्षितः श्वासान्मन्युप्रचलितेन्द्रियः ।\n> आसाद्य तरसा दैत्यो गदया न्यहनद्धरिम् ॥१४॥", "synonyms": "*ср̣джан*—испуская; *амарш̣итах̣*—разъярённый; *ш́ва̄са̄н*—вздохи; *манйу*—яростью; *прачалита*—возбуждены; *индрийах̣*—чьи чувства; *а̄са̄дйа*—напав; *тараса̄*—стремительно; *даитйах̣*—демон; *гадайа̄*—палицей; *нйаханат*—ударил; *харим*—Господа Хари.", "translation": "**Шипя от негодования, обуянный яростью, помутившей все его чувства, демон стремительно бросился на Господа и обрушил на Него удар своей могучей палицы.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/15/", "verse_text": "> bhagavāṁs tu gadā-vegaṁ\n> visṛṣṭaṁ ripuṇorasi\n> avañcayat tiraścīno\n> yogārūḍha ivāntakam", "devanagari": "> भगवांस्तु गदावेगं विसृष्टं रिपुणोरसि ।\n> अवञ्चयत्तिरश्चीनो योगारूढ इवान्तकम् ॥१५॥", "synonyms": "*бхагава̄н*—Господь; *ту*—однако; *гада̄-вегам*—удар палицы; *виср̣ш̣т̣ам*—нанесённый; *рипун̣а̄*—врагом; *ураси*—в грудь; *аван̃чайат*—уклонился; *тираш́чӣнах̣*—вбок; *йога-а̄рӯд̣хах̣*—совершенный йог; *ива*—словно; *антакам*—смерть.", "translation": "**Однако Господь, слегка отклонившись в сторону, увернулся от яростного удара палицы, направленного врагом Ему в грудь, подобно тому как совершенный йог ускользает от смерти.**", "purport": "Здесь приводится пример: совершенный йог способен избежать смертельного удара, даже если тот нанесён законами природы. Бессмысленно бить трансцендентное тело Господа могучей палицей, ибо никто не превзойдёт Его доблести. Те, кто достиг высот духовной науки, свободны от законов природы, и даже смертельный удар не властен над ними. На первый взгляд может показаться, что йога настигает смертельный удар, но по милости Господа он способен пережить множество таких ударов ради служения Господу. Подобно тому как Господь существует благодаря Своей собственной независимой доблести, преданные по милости Господа тоже существуют ради служения Ему."}
{"ref": "sb/3/18/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/16/", "verse_text": "> punar gadāṁ svām ādāya\n> bhrāmayantam abhīkṣṇaśaḥ\n> abhyadhāvad dhariḥ kruddhaḥ\n> saṁrambhād daṣṭa-dacchadam", "devanagari": "> पुनर्गदां स्वामादाय भ्रामयन्तमभीक्ष्णशः ।\n> अभ्यधावद्धरिः क्रुद्धः संरम्भाद्दष्टदच्छदम् ॥१६॥", "synonyms": "*пунах̣*—снова; *гада̄м*—палицу; *сва̄м*—свою; *а̄да̄йа*—взяв; *бхра̄майантам*—размахивающего; *абхӣкш̣н̣аш́ах̣*—то и дело; *абхйадха̄ват*—устремился навстречу; *харих̣*—Личность Бога; *круддхах̣*—разгневанный; *сам̇рамбха̄т*—в ярости; *даш̣т̣а*—закусившего; *даччхадам*—губу.", "translation": "**Тогда Личность Бога явил Свой гнев и устремился навстречу демону, который в ярости закусил губу, снова схватил палицу и принялся неистово размахивать ею.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/17/", "verse_text": "> tataś ca gadayārātiṁ\n> dakṣiṇasyāṁ bhruvi prabhuḥ\n> ājaghne sa tu tāṁ saumya\n> gadayā kovido 'hanat", "devanagari": "> ततश्च गदयारातिं दक्षिणस्यां भ्रुवि प्रभुः ।\n> आजघ्ने स तु तां सौम्य गदया कोविदोऽहनत् ॥१७॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *ча*—и; *гадайа̄*—Своей палицей; *ара̄тим*—врага; *дакш̣ин̣асйа̄м*—справа; *бхруви*—по брови; *прабхух̣*—Господь; *а̄джагхне*—ударил; *сах̣*—Господь; *ту*—но; *та̄м*—палицу; *саумйа*—о благородный Видура; *гадайа̄*—своей палицей; *ковидах̣*—искусный; *аханат*—он отвёл удар.", "translation": "**Тогда Господь ударил Своей палицей врага по правой брови, но, поскольку демон был искусен в бою, о благородный Видура, он защитился, ловко орудуя собственной палицей.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/18/", "verse_text": "> evaṁ gadābhyāṁ gurvībhyāṁ\n> haryakṣo harir eva ca\n> jigīṣayā susaṁrabdhāv\n> anyonyam abhijaghnatuḥ", "devanagari": "> एवं गदाभ्यां गुर्वीभ्यां हर्यक्षो हरिरेव च ।\n> जिगीषया सुसंरब्धावन्योन्यमभिजघ्नतुः ॥१८॥", "synonyms": "*эвам*—так; *гада̄бхйа̄м*—палицами; *гурвӣбхйа̄м*—огромными; *харйакш̣ах̣*—демон Харьякша (Хираньякша); *харих̣*—Господь Хари; *эва*—несомненно; *ча*—и; *джигӣш̣айа̄*—желая победы; *сусам̇рабдхау*—разъярённые; *анйонйам*—друг друга; *абхиджагхнатух̣*—они разили.", "translation": "**Так демон Харьякша и Господь, Личность Бога, разили друг друга огромными палицами, оба распалённые яростью и жаждущие победы.**", "purport": "Харьякша — другое имя демона Хираньякши."}
{"ref": "sb/3/18/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/19/", "verse_text": "> tayoḥ spṛdhos tigma-gadāhatāṅgayoḥ\n> kṣatāsrava-ghrāṇa-vivṛddha-manyvoḥ\n> vicitra-mārgāṁś carator jigīṣayā\n> vyabhād ilāyām iva śuṣmiṇor mṛdhaḥ", "devanagari": "> तयोः स्पृधोस्तिग्मगदाहताङ्गयोः क्षतास्रवघ्राणविवृद्धमन्य्वोः ।\n> विचित्रमार्गांश्चरतोर्जिगीषया व्यभादिलायामिव शुष्मिणोर्मृधः ॥१९॥", "synonyms": "*тайох̣*—их; *спр̣дхох̣*—двух противников; *тигма*—заострёнными; *гада̄*—палицами; *а̄хата*—израненные; *ан̇гайох̣*—их тела; *кш̣ата-а̄срава*—кровь, текущая из ран; *гхра̄н̣а*—запах; *вивр̣ддха*—усилившийся; *манйвох̣*—гнев; *вичитра*—разнообразные; *ма̄рга̄н*—приёмы; *чаратох̣*—применяющих; *джигӣш̣айа̄*—желая победить; *вйабха̄т*—это выглядело; *ила̄йа̄м*—ради коровы (или земли); *ива*—словно; *ш́уш̣мин̣ох̣*—двух быков; *мр̣дхах̣*—схватка.", "translation": "**Между двумя противниками разгорелось ожесточённое соперничество; оба покрылись ранами от ударов заострённых палиц друг друга, и каждый всё больше распалялся гневом от запаха собственной крови. Стремясь к победе, они применяли всевозможные приёмы, и их поединок напоминал схватку двух могучих быков из-за коровы.**", "purport": "Здесь планета Земля названа ила̄. Прежде эта Земля была известна как Илаврита-варша, а когда ею правил Махараджа Парикшит, её называли Бхарата-варша. На самом деле Бхарата-варша — название всей планеты, но постепенно так стали называть Индию. Подобно тому как Индия недавно была разделена на Пакистан и Хиндустан, так и Земля прежде называлась Илаврита-варша, но со временем была разделена государственными границами."}
{"ref": "sb/3/18/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/20/", "verse_text": "> daityasya yajñāvayavasya māyā-\n> gṛhīta-vārāha-tanor mahātmanaḥ\n> kauravya mahyāṁ dviṣator vimardanaṁ\n> didṛkṣur āgād ṛṣibhir vṛtaḥ svarāṭ", "devanagari": "> दैत्यस्य यज्ञावयवस्य माया गृहीतवाराहतनोर्महात्मनः ।\n> कौरव्य मह्यां द्विषतोर्विमर्दनं दिदृक्षुरागादृषिभिर्वृतः स्वराट् ॥२०॥", "synonyms": "*даитйасйа*—демона; *йаджн̃а-авайавасйа*—Личности Бога (частью тела которого является ягья); *ма̄йа̄*—посредством Своей энергии; *гр̣хӣта*—был принят; *ва̄ра̄ха*—вепря; *танох̣*—чей образ; *маха̄-а̄тманах̣*—Верховного Господа; *кауравйа*—о Видура (потомок Куру); *махйа̄м*—ради мира; *двиш̣атох̣*—двух врагов; *вимарданам*—схватку; *дидр̣кш̣ух̣*—желая увидеть; *а̄га̄т*—пришёл; *р̣ш̣ибхих̣*—мудрецами; *вр̣тах̣*—сопровождаемый; *свара̄т̣*—Брахма.", "translation": "**О потомок Куру, Брахма, самый независимый полубог во вселенной, в сопровождении своих спутников явился взглянуть на ужасную схватку, ведомую ради блага мира между демоном и Личностью Бога, который явился в облике вепря.**", "purport": "Схватка между Господом, Верховной Личностью Бога, и демоном сравнивается с боем быков из-за коровы. Планету Земля называют также го, или коровой. Подобно тому как быки сражаются между собой за право соединиться с коровой, между демонами и Верховным Господом или Его представителем всегда идёт борьба за власть над землёй. Здесь Господь знаменательно назван йаджн̃а̄вайавой. Не следует думать, будто Господь имеет тело обычного вепря. Он может принять любой образ и вечно обладает всеми этими образами. Именно из Него изошли все прочие образы. Этот облик вепря нельзя считать обликом обычного борова; Его тело поистине исполнено ягьи, или жертвенных подношений. Ягью (жертвоприношения) приносят Вишну. Ягья означает тело Вишну. Его тело нематериально, поэтому Его не следует принимать за обычного вепря.\n\nБрахма назван в этом стихе свара̄т̣. На самом деле полная независимость присуща лишь Самому Господу, но каждое живое существо, как частица Верховного Господа, обладает крупицей независимости. Каждое без исключения живое существо в этой вселенной наделено этой крошечной независимостью, однако Брахма, будучи главой всех живых существ, обладает большей способностью к независимости, чем кто бы то ни было. Он — представитель Кришны, Верховной Личности Бога, и ему поручено ведать делами вселенной. Все прочие полубоги трудятся под его началом, поэтому здесь он назван свара̄т̣. Его всегда сопровождают великие мудрецы и подвижники, и все они явились, чтобы увидеть бой быков между демоном и Господом."}
{"ref": "sb/3/18/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/21/", "verse_text": "> āsanna-śauṇḍīram apeta-sādhvasaṁ\n> kṛta-pratīkāram ahārya-vikramam\n> vilakṣya daityaṁ bhagavān sahasra-ṇīr\n> jagāda nārāyaṇam ādi-sūkaram", "devanagari": "> आसन्नशौण्डीरमपेतसाध्वसं कृतप्रतीकारमहार्यविक्रमम् ।\n> विलक्ष्य दैत्यं भगवान्सहस्रणीर्जगाद नारायणमादिसूकरम् ॥२१॥", "synonyms": "*а̄санна*—обретшего; *ш́аун̣д̣ӣрам*—силу; *апета*—лишённого; *са̄дхвасам*—страха; *кр̣та*—оказывающего; *пратӣка̄рам*—сопротивление; *аха̄рйа*—неодолимую; *викрамам*—имеющего мощь; *вилакш̣йа*—увидев; *даитйам*—демона; *бхагава̄н*—досточтимый Брахма; *сахасра-нӣх̣*—предводитель тысяч мудрецов; *джага̄да*—обратился; *на̄ра̄йан̣ам*—к Господу Нараяне; *а̄ди*—изначальному; *сӯкарам*—принявшему облик вепря.", "translation": "**Прибыв к месту схватки, Брахма, предводитель тысяч мудрецов и подвижников, увидел демона, который обрёл столь небывалую мощь, что никто не мог сразиться с ним. Тогда Брахма обратился к Нараяне, впервые принявшему облик вепря.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/22-23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/22-23/", "verse_text": "> brahmovāca\n> eṣa te deva devānām\n> aṅghri-mūlam upeyuṣām\n> viprāṇāṁ saurabheyīṇāṁ\n> bhūtānām apy anāgasām\n\n> āgas-kṛd bhaya-kṛd duṣkṛd\n> asmad-rāddha-varo 'suraḥ\n> anveṣann apratiratho\n> lokān aṭati kaṇṭakaḥ", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> एष ते देव देवानामङ्घ्रिमूलमुपेयुषाम् ।\n> विप्राणां सौरभेयीणां भूतानामप्यनागसाम् ॥२२॥\n> आगस्कृद्भयकृद्दुष्कृदस्मद्राद्धवरोऽसुरः ।\n> अन्वेषन्नप्रतिरथो लोकानटति कण्टकः ॥२३॥", "synonyms": "*брахма̄ ува̄ча*—Господь Брахма сказал; *эш̣ах̣*—этот демон; *те*—Твоим; *дева*—о Господь; *дева̄на̄м*—полубогам; *ан̇гхри-мӯлам*—к Твоим стопам; *упейуш̣а̄м*—к тем, кто прибег; *випра̄н̣а̄м*—брахманам; *саурабхейӣн̣а̄м*—коровам; *бхӯта̄на̄м*—обыкновенным живым существам; *апи*—также; *ана̄гаса̄м*—невинным; *а̄гах̣-кр̣т*—обидчик; *бхайа-кр̣т*—источник страха; *душ̣кр̣т*—злодей; *асмат*—от меня; *ра̄ддха-варах̣*—получивший благословение; *асурах̣*—демон; *анвеш̣ан*—выискивая; *апратиратхах̣*—не имеющий достойного противника; *лока̄н*—по всей вселенной; *ат̣ати*—он скитается; *кан̣т̣аках̣*—будучи занозой для всех.", "translation": "**Господь Брахма сказал: Дорогой Господь, этот демон стал неизбывной занозой для полубогов, брахманов, коров и невинных существ, которые безупречны и всегда находятся под защитой того, кто поклоняется Твоим лотосным стопам. Он сделался источником страха, без всякой причины притесняя их. Получив от меня благословение, он стал демоном, неустанно выискивающим достойного противника и скитающимся по всей вселенной ради этой бесславной цели.**", "purport": "Есть два разряда живых существ: один называют сурами, то есть полубогами, а другой — асурами, то есть демонами. Демоны, как правило, любят поклоняться полубогам, и есть свидетельства тому, что таким поклонением они обретают огромную силу для удовлетворения своих чувств. Впоследствии это оборачивается бедой для брахманов, полубогов и прочих невинных существ. Демоны имеют обыкновение придираться к полубогам, брахманам и невинным, для которых они служат постоянным источником страха. Путь демона таков: получить силу от полубогов, а затем досаждать самим полубогам. Известен случай, когда один великий преданный Господа Шивы выпросил у него благословение, чтобы голова всякого, кого он коснётся рукой, слетала с плеч. И как только это благословение было ему даровано, демон вознамерился коснуться самой головы Господа Шивы. Таковы их повадки. Преданные же Верховной Личности Бога никогда не просят благ ради удовлетворения чувств. Даже если им предлагают освобождение, они отказываются от него. Они счастливы уже тем, что заняты трансцендентным любовным служением Господу."}
{"ref": "sb/3/18/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/24/", "verse_text": "> mainaṁ māyāvinaṁ dṛptaṁ\n> niraṅkuśam asattamam\n> ākrīḍa bālavad deva\n> yathāśīviṣam utthitam", "devanagari": "> मैनं मायाविनं दृप्तं निरङ्कुशमसत्तमम् ।\n> आक्रीड बालवद्देव यथाशीविषमुत्थितम् ॥२४॥", "synonyms": "*ма̄*—не; *энам*—с ним; *ма̄йа̄-винам*—искусным в колдовских уловках; *др̣птам*—надменным; *ниран̇куш́ам*—самодостаточным; *асат-тамам*—самым нечестивым; *а̄крӣд̣а*—играй; *ба̄ла-ват*—словно ребёнок; *дева*—о Господь; *йатха̄*—как; *а̄ш́ӣвиш̣ам*—змеёй; *уттхитам*—растревоженной.", "translation": "**Господь Брахма продолжал: Дорогой Господь, нет нужды играть с этим змееподобным демоном, который весьма искусен в колдовских уловках, надменен, самодоволен и в высшей степени нечестив.**", "purport": "Никто не печалится, когда убивают змею. У деревенских мальчишек есть обычай поймать змею за хвост, поиграть с ней немного, а затем убить. Точно так же Господь мог бы убить демона сразу, но играл с ним, как ребёнок играет со змеёй, прежде чем убить её. Брахма, однако, просил, чтобы Господь не играл с демоном, ибо тот был более нечестив и отвратителен, чем змея. Брахма желал, чтобы демон был убит немедленно, без промедления."}
{"ref": "sb/3/18/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/25/", "verse_text": "> na yāvad eṣa vardheta\n> svāṁ velāṁ prāpya dāruṇaḥ\n> svāṁ deva māyām āsthāya\n> tāvaj jahy agham acyuta", "devanagari": "> न यावदेष वर्धेत स्वां वेलां प्राप्य दारुणः ।\n> स्वां देव मायामास्थाय तावज्जह्यघमच्युत ॥२५॥", "synonyms": "*на йа̄ват*—прежде чем; *эш̣ах̣*—этот демон; *вардхета*—возрастёт; *сва̄м*—своего; *вела̄м*—демонического часа; *пра̄пйа*—достигнув; *да̄рун̣ах̣*—грозный; *сва̄м*—Свою; *дева*—о Господь; *ма̄йа̄м*—внутреннюю энергию; *а̄стха̄йа*—призвав; *та̄ват*—немедленно; *джахи*—убей; *агхам*—грешника; *ачйута*—о непогрешимый.", "translation": "**Брахма продолжал: Дорогой Господь, Ты непогрешим. Прошу, убей этого грешного демона, прежде чем настанет демонический час и он изыщет иной грозный способ обрести преимущество. Ты, вне всяких сомнений, можешь убить его Своей внутренней энергией.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/26/", "verse_text": "> eṣā ghoratamā sandhyā\n> loka-cchambaṭ-karī prabho\n> upasarpati sarvātman\n> surāṇāṁ jayam āvaha", "devanagari": "> एषा घोरतमा सन्ध्या लोकच्छम्बट्करी प्रभो ।\n> उपसर्पति सर्वात्मन्सुराणां जयमावह ॥२६॥", "synonyms": "*эш̣а̄*—это; *гхора-тама̄*—темнейшее; *сандхйа̄*—вечернее время; *лока*—мир; *чхамбат̣-карӣ*—разрушающее; *прабхо*—о Господь; *упасарпати*—приближается; *сарва-а̄тман*—о Душа всех душ; *сура̄н̣а̄м*—полубогам; *джайам*—победу; *а̄ваха*—принеси.", "translation": "**Мой Господь, стремительно надвигаются темнейшие сумерки, окутывающие мир. Поскольку Ты — Душа всех душ, будь добр, убей его и даруй победу полубогам.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/27/", "verse_text": "> adhunaiṣo 'bhijin nāma\n> yogo mauhūrtiko hy agāt\n> śivāya nas tvaṁ suhṛdām\n> āśu nistara dustaram", "devanagari": "> अधुनैषोऽभिजिन्नाम योगो मौहूर्तिको ह्यगात् ।\n> शिवाय नस्त्वं सुहृदामाशु निस्तर दुस्तरम् ॥२७॥", "synonyms": "*адхуна̄*—теперь; *эш̣ах̣*—это; *абхиджит на̄ма*—называемое абхиджит; *йогах̣*—благоприятное; *маухӯртиках̣*—мгновение; *хи*—поистине; *ага̄т*—почти миновало; *ш́ива̄йа*—ради блага; *нах̣*—нашего; *твам*—Ты; *сухр̣да̄м*—Своих друзей; *а̄ш́у*—скорее; *нистара*—разделайся; *дустарам*—с грозным врагом.", "translation": "**Благоприятное время, известное как абхиджит, столь подходящее для победы, наступило в полдень и уже почти миновало; поэтому, ради блага Твоих друзей, прошу, скорее разделайся с этим грозным врагом.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/18/28/", "verse_text": "> diṣṭyā tvāṁ vihitaṁ mṛtyum\n> ayam āsāditaḥ svayam\n> vikramyainaṁ mṛdhe hatvā\n> lokān ādhehi śarmaṇi", "devanagari": "> दिष्ट्या त्वां विहितं मृत्युमयमासादितः स्वयम् ।\n> विक्रम्यैनं मृधे हत्वा लोकानाधेहि शर्मणि ॥२८॥", "synonyms": "*диш̣т̣йа̄*—на наше счастье; *тва̄м*—к Тебе; *вихитам*—предначертанную; *мр̣тйум*—смерть; *айам*—этот демон; *а̄са̄дитах̣*—пришёл; *свайам*—по своей воле; *викрамйа*—явив Свою доблесть; *энам*—его; *мр̣дхе*—в поединке; *хатва̄*—убив; *лока̄н*—миры; *а̄дхехи*—утверди; *ш́арман̣и*—в покое.", "translation": "**Этот демон, на наше счастье, по своей же воле пришёл к Тебе, своей предначертанной Тобою смерти; поэтому, явив Свою доблесть, убей его в поединке и утверди в мире покой.**", "purport": "Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Битва Господа Вепря с демоном Хираньякшей»."}
{"ref": "sb/3/19/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> avadhārya viriñcasya\n> nirvyalīkāmṛtaṁ vacaḥ\n> prahasya prema-garbheṇa\n> tad apāṅgena so 'grahīt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अवधार्य विरिञ्चस्य निर्व्यलीकामृतं वचः ।\n> प्रहस्य प्रेमगर्भेण तदपाङ्गेन सोऽग्रहीत् ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *авадха̄рйа*—выслушав; *вирин̃часйа*—Господа Брахмы; *нирвйалӣка*—свободные от всех греховных побуждений; *амр̣там*—нектарные; *вачах̣*—слова; *прахасйа*—от души рассмеявшись; *према-гарбхен̣а*—исполненным любви; *тат*—те слова; *апа̄н̇гена*—взглядом; *сах̣*—Верховная Личность Бога; *аграхӣт*—принял.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: Выслушав слова Брахмы, творца, свободные от всех греховных побуждений и сладостные, как нектар, Господь от души рассмеялся и принял его молитву взглядом, исполненным любви.**", "purport": "Слово нирвйалӣка весьма знаменательно. Молитвы полубогов или преданных Господа свободны от всех греховных побуждений, тогда как молитвы демонов всегда исполнены греховных побуждений. Демон Хираньякша обрёл могущество, выпросив благословение у Брахмы, и, получив его, стал чинить беспорядки в силу своих греховных намерений. Молитвы Брахмы и других полубогов нельзя сравнивать с молитвами демонов. Их цель — порадовать Верховного Господа, поэтому Господь улыбнулся и принял молитву об уничтожении демона. Демоны, которые никогда не славят Верховную Личность Бога, ибо ничего не знают о Нём, идут к полубогам, и в «Бхагавад-гите» это осуждается. Тех, кто идёт к полубогам и молится о преуспеянии в греховной деятельности, считают лишёнными всякого разума. Демоны утратили всякий разум, ибо не знают, в чём же на самом деле состоит их благо. Даже если им известно о Верховной Личности Бога, они отказываются обращаться к Нему; они не могут получить желаемые блага от Верховного Господа, ибо их побуждения всегда греховны. Говорится, что разбойники в Бенгалии поклонялись богине Кали ради исполнения своих греховных желаний грабить чужое добро, но никогда не шли в храм Вишну, ибо могли потерпеть неудачу, вознося молитвы Вишну. Поэтому молитвы полубогов или преданных Верховной Личности Бога всегда свободны от греховных побуждений."}
{"ref": "sb/3/19/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/2/", "verse_text": "> tataḥ sapatnaṁ mukhataś\n> carantam akuto-bhayam\n> jaghānotpatya gadayā\n> hanāv asuram akṣajaḥ", "devanagari": "> ततः सपत्नं मुखतश्चरन्तमकुतोभयम् ।\n> जघानोत्पत्य गदया हनावसुरमक्षजः ॥२॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *сапатнам*—врага; *мукхатах̣*—перед Собой; *чарантам*—расхаживающего; *акутах̣-бхайам*—бесстрашно; *джагха̄на*—ударил; *утпатйа*—подскочив; *гадайа̄*—Своей палицей; *ханау*—по подбородку; *асурам*—демона; *акш̣а-джах̣*—Господь, родившийся из ноздри Брахмы.", "translation": "**Господь, появившийся из ноздри Брахмы, подскочил и нацелил Свою палицу в подбородок Своего врага, демона Хираньякши, который бесстрашно расхаживал перед Ним.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/3/", "verse_text": "> sā hatā tena gadayā\n> vihatā bhagavat-karāt\n> vighūrṇitāpatad reje\n> tad adbhutam ivābhavat", "devanagari": "> सा हता तेन गदया विहता भगवत्करात् ।\n> विघूर्णितापतद्रेजे तदद्भुतमिवाभवत् ॥३॥", "synonyms": "*са̄*—та палица; *хата̄*—отражённая; *тена*—Хираньякшей; *гадайа̄*—его палицей; *вихата̄*—выскользнула; *бхагават*—Верховной Личности Бога; *кара̄т*—из руки; *вигхӯрн̣ита̄*—вращаясь; *апатат*—упала; *редже*—сияла; *тат*—то; *адбхутам*—чудесное; *ива*—поистине; *абхават*—было.", "translation": "**Однако, отражённая палицей демона, палица Господа выскользнула у Него из руки и, вращаясь, упала, сияя великолепием. Это было чудом, ибо палица пылала дивным светом.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/4/", "verse_text": "> sa tadā labdha-tīrtho 'pi\n> na babādhe nirāyudham\n> mānayan sa mṛdhe dharmaṁ\n> viṣvaksenaṁ prakopayan", "devanagari": "> स तदा लब्धतीर्थोऽपि न बबाधे निरायुधम् ।\n> मानयन्स मृधे धर्मं विष्वक्सेनं प्रकोपयन् ॥४॥", "synonyms": "*сах̣*—тот Хираньякша; *тада̄*—тогда; *лабдха-тӣртхах̣*—получив прекрасную возможность; *апи*—хотя; *на*—не; *баба̄дхе*—напал; *нира̄йудхам*—безоружного; *ма̄найан*—чтя; *сах̣*—Хираньякша; *мр̣дхе*—в битве; *дхармам*—законы поединка; *виш̣ваксенам*—Верховную Личность Бога; *пракопайан*—разъяряя.", "translation": "**Хотя демону представилась прекрасная возможность беспрепятственно поразить безоружного противника, он чтил законы единоборства, тем самым разжигая ярость Верховного Господа.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/5/", "verse_text": "> gadāyām apaviddhāyāṁ\n> hāhā-kāre vinirgate\n> mānayām āsa tad-dharmaṁ\n> sunābhaṁ cāsmarad vibhuḥ", "devanagari": "> गदायामपविद्धायां हाहाकारे विनिर्गते ।\n> मानयामास तद्धर्मं सुनाभं चास्मरद्विभुः ॥५॥", "synonyms": "*гада̄йа̄м*—когда Его палица; *апавиддха̄йа̄м*—упала; *ха̄ха̄-ка̄ре*—крик тревоги; *виниргате*—раздался; *ма̄найа̄м а̄са*—признал; *тат*—Хираньякши; *дхармам*—праведность; *суна̄бхам*—диск Сударшана; *ча*—и; *асмарат*—призвал; *вибхух̣*—Верховная Личность Бога.", "translation": "**Когда палица Господа упала наземь и из толпы наблюдавших богов и риши раздался крик тревоги, Личность Бога оценил приверженность демона праведности и потому призвал Свой диск Сударшана.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/6/", "verse_text": "> taṁ vyagra-cakraṁ diti-putrādhamena\n> sva-pārṣada-mukhyena viṣajjamānam\n> citrā vāco 'tad-vidāṁ khe-carāṇāṁ\n> tatra smāsan svasti te 'muṁ jahīti", "devanagari": "> तं व्यग्रचक्रं दितिपुत्राधमेन स्वपार्षदमुख्येन विषज्जमानम् ।\n> चित्रा वाचोऽतद्विदां खेचराणां तत्र स्मासन्स्वस्ति तेऽमुं जहीति ॥६॥", "synonyms": "*там*—к Личности Бога; *вйагра*—вращающийся; *чакрам*—чей диск; *дити-путра*—сын Дити; *адхамена*—низкий; *сва-па̄рш̣ада*—Его спутников; *мукхйена*—с главным; *виш̣аджджама̄нам*—играющий; *читра̄х̣*—разнообразные; *ва̄чах̣*—речи; *а-тат-вида̄м*—тех, кто не знал; *кхе-чара̄н̣а̄м*—летящих по небу; *татра*—там; *сма а̄сан*—раздались; *свасти*—благо; *те*—Тебе; *амум*—его; *джахи*—убей же; *ити*—так.", "translation": "**Когда диск начал вращаться в руках Господа, и Господь сошёлся в ближнем бою с предводителем Своих вайкунтхских спутников, родившимся как Хираньякша, низкий сын Дити, со всех сторон послышались необычные возгласы тех, кто наблюдал за схваткой с воздушных кораблей. Не ведая истинной природы Господа, они кричали: «Победы Тебе! Срази же его! Не играй с ним больше».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/7/", "verse_text": "> sa taṁ niśāmyātta-rathāṅgam agrato\n> vyavasthitaṁ padma-palāśa-locanam\n> vilokya cāmarṣa-pariplutendriyo\n> ruṣā sva-danta-cchadam ādaśac chvasan", "devanagari": "> स तं निशाम्यात्तरथाङ्गमग्रतो व्यवस्थितं पद्मपलाशलोचनम् ।\n> विलोक्य चामर्षपरिप्लुतेन्द्रियो रुषा स्वदन्तच्छदमादशच्छ्वसन् ॥७॥", "synonyms": "*сах̣*—тот демон; *там*—Верховную Личность Бога; *ниш́а̄мйа*—увидев; *а̄тта-ратха̄н̇гам*—вооружённого диском Сударшана; *агратах̣*—перед собой; *вйавастхитам*—стоящего наготове; *падма*—лотоса; *пала̄ш́а*—лепестки; *лочанам*—глаза; *вилокйа*—увидев; *ча*—и; *амарш̣а*—негодованием; *париплута*—охвачены; *индрийах̣*—его чувства; *руш̣а̄*—в великой досаде; *сва-данта-чхадам*—свою губу; *а̄даш́ат*—закусил; *ш́васан*—шипя.", "translation": "**Когда демон увидел Личность Бога, чьи глаза подобны лепесткам лотоса, стоящего наготове перед ним, вооружённого диском Сударшана, его чувства захлестнуло негодование. Он зашипел, словно змея, и в великой досаде закусил губу.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/8/", "verse_text": "> karāla-daṁṣṭraś cakṣurbhyāṁ\n> sañcakṣāṇo dahann iva\n> abhiplutya sva-gadayā\n> hato 'sīty āhanad dharim", "devanagari": "> करालदंष्ट्रश्चक्षुर्भ्यां सञ्चक्षाणो दहन्निव ।\n> अभिप्लुत्य स्वगदया हतोऽसीत्याहनद्धरिम् ॥८॥", "synonyms": "*кара̄ла*—устрашающие; *дам̇ш̣т̣рах̣*—имеющий клыки; *чакш̣урбхйа̄м*—обоими глазами; *сан̃чакш̣а̄н̣ах̣*—пристально глядя; *дахан*—сжигая; *ива*—словно; *абхиплутйа*—напав; *сва-гадайа̄*—своей палицей; *хатах̣*—убит; *аси*—Ты; *ити*—так; *а̄ханат*—ударил; *харим*—в Хари.", "translation": "**Демон, у которого были устрашающие клыки, уставился на Личность Бога, словно желая испепелить Его взглядом. Взмыв в воздух, он обрушил свою палицу на Господа, воскликнув при этом: «Тебе пришёл конец!»**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/9/", "verse_text": "> padā savyena tāṁ sādho\n> bhagavān yajña-sūkaraḥ\n> līlayā miṣataḥ śatroḥ\n> prāharad vāta-raṁhasam", "devanagari": "> पदा सव्येन तां साधो भगवान्यज्ञसूकरः ।\n> लीलया मिषतः शत्रोः प्राहरद्वातरंहसम् ॥९॥", "synonyms": "*пада̄*—Своей стопой; *савйена*—левой; *та̄м*—ту палицу; *са̄дхо*—о Видура; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *йаджн̃а-сӯкарах̣*—в облике вепря, наслаждающийся всеми жертвоприношениями; *лӣлайа̄*—играючи; *миш̣атах̣*—на глазах; *ш́атрох̣*—Своего врага (Хираньякши); *пра̄харат*—отбил; *ва̄та-рам̇хасам*—обладавшую силой урагана.", "translation": "**О святой Видура, на глазах у Своего врага Господь в облике вепря, наслаждающийся всеми жертвенными подношениями, играючи отбил левой стопой палицу, обрушившуюся на Него с силой урагана.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/10/", "verse_text": "> āha cāyudham ādhatsva\n> ghaṭasva tvaṁ jigīṣasi\n> ity uktaḥ sa tadā bhūyas\n> tāḍayan vyanadad bhṛśam", "devanagari": "> आह चायुधमाधत्स्व घटस्व त्वं जिगीषसि ।\n> इत्युक्तः स तदा भूयस्ताडयन्व्यनदद्भृशम् ॥१०॥", "synonyms": "*а̄ха*—Он сказал; *ча*—и; *а̄йудхам*—оружие; *а̄дхатсва*—возьми; *гхат̣асва*—попытайся; *твам*—ты; *джигӣш̣аси*—жаждешь покорить; *ити*—так; *уктах̣*—вызванный; *сах̣*—Хираньякша; *тада̄*—тогда; *бхӯйах̣*—снова; *та̄д̣айан*—нанося удар; *вйанадат*—взревел; *бхр̣ш́ам*—громко.", "translation": "**Тогда Господь сказал: «Возьми своё оружие и попытайся снова, ведь ты так жаждешь покорить Меня». Услышав такой вызов, демон нацелил свою палицу в Господа и вновь громко взревел.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/11/", "verse_text": "> tāṁ sa āpatatīṁ vīkṣya\n> bhagavān samavasthitaḥ\n> jagrāha līlayā prāptāṁ\n> garutmān iva pannagīm", "devanagari": "> तां स आपततीं वीक्ष्य भगवान्समवस्थितः ।\n> जग्राह लीलया प्राप्तां गरुत्मानिव पन्नगीम् ॥११॥", "synonyms": "*та̄м*—ту палицу; *сах̣*—Он; *а̄пататӣм*—летящую навстречу; *вӣкш̣йа*—увидев; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *самавастхитах̣*—стоял твёрдо; *джагра̄ха*—поймал; *лӣлайа̄*—с лёгкостью; *пра̄пта̄м*—приблизившуюся к Нему; *гарутма̄н*—Гаруда; *ива*—словно; *паннагӣм*—змею.", "translation": "**Когда Господь увидел палицу, летящую на Него, Он остался стоять там, где стоял, и поймал её с той же лёгкостью, с какой Гаруда, царь птиц, хватает змею.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/12/", "verse_text": "> sva-pauruṣe pratihate\n> hata-māno mahāsuraḥ\n> naicchad gadāṁ dīyamānāṁ\n> hariṇā vigata-prabhaḥ", "devanagari": "> स्वपौरुषे प्रतिहते हतमानो महासुरः ।\n> नैच्छद्गदां दीयमानां हरिणा विगतप्रभः ॥१२॥", "synonyms": "*сва-пауруш̣е*—его доблесть; *пратихате*—расстроенная; *хата*—уничтоженная; *ма̄нах̣*—гордость; *маха̄-асурах̣*—великий демон; *на аиччхат*—не пожелал (взять); *гада̄м*—палицу; *дӣйама̄на̄м*—предлагаемую; *харин̣а̄*—Хари; *вигата-прабхах̣*—померкший.", "translation": "**Видя, что его доблесть посрамлена, великий демон почувствовал себя униженным и растерянным. Он не пожелал взять палицу обратно, когда Личность Бога предложил её ему.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/13/", "verse_text": "> jagrāha tri-śikhaṁ śūlaṁ\n> jvalaj-jvalana-lolupam\n> yajñāya dhṛta-rūpāya\n> viprāyābhicaran yathā", "devanagari": "> जग्राह त्रिशिखं शूलं ज्वलज्ज्वलनलोलुपम् ।\n> यज्ञाय धृतरूपाय विप्रायाभिचरन्यथा ॥१३॥", "synonyms": "*джагра̄ха*—схватил; *три-ш́икхам*—трёхзубый; *ш́ӯлам*—трезубец; *джвалат*—пылающий; *джвалана*—огонь; *лолупам*—алчный; *йаджн̃а̄йа*—в наслаждающегося всеми жертвоприношениями; *дхр̣та-рӯпа̄йа*—в облике Варахи; *випра̄йа*—в брахмана; *абхичаран*—совершая злодеяние; *йатха̄*—как.", "translation": "**Тогда он схватил трезубец, столь же алчный, как пылающий огонь, и метнул его в Господа, наслаждающегося всеми жертвоприношениями, подобно тому как кто-либо обращает аскезу во зло против святого брахмана.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/14/", "verse_text": "> tad ojasā daitya-mahā-bhaṭārpitaṁ\n> cakāsad antaḥ-kha udīrṇa-dīdhiti\n> cakreṇa ciccheda niśāta-neminā\n> harir yathā tārkṣya-patatram ujjhitam", "devanagari": "> तदोजसा दैत्यमहाभटार्पितं चकासदन्तःख उदीर्णदीधिति ।\n> चक्रेण चिच्छेद निशातनेमिना हरिर्यथा तार्क्ष्यपतत्रमुज्झितम् ॥१४॥", "synonyms": "*тат*—тот трезубец; *оджаса̄*—изо всех сил; *даитйа*—среди демонов; *маха̄-бхат̣а*—могучим бойцом; *арпитам*—метнутый; *чака̄сат*—сияющий; *антах̣-кхе*—посреди неба; *удӣрн̣а*—усилившееся; *дӣдхити*—сияние; *чакрен̣а*—диском Сударшана; *чиччхеда*—Он разрубил на куски; *ниш́а̄та*—заострённым; *немина̄*—ободом; *харих̣*—Индра; *йатха̄*—как; *та̄ркш̣йа*—Гаруды; *патрам*—крыло; *уджджхитам*—отброшенное.", "translation": "**Метнутый могучим демоном изо всех сил, летящий трезубец ярко сиял в небе. Однако Личность Бога разнёс его на куски Своим диском Сударшана с острым ободом, подобно тому как Индра отсёк крыло Гаруды.**", "purport": "Вот в чём суть приводимого здесь упоминания о Гаруде и Индре. Однажды Гаруда, носящий Господа, похитил сосуд с нектаром из рук полубогов на небесах, чтобы освободить свою мать Винату из плена мачехи Кадру, матери змей. Узнав об этом, Индра, царь небес, метнул в Гаруду свою молнию. Желая выказать уважение к непогрешимости оружия Индры, Гаруда, хотя сам был неуязвим, будучи носящим Господа, сбросил одно из своих крыльев, и оно было разнесено молнией на куски. Обитатели высших планет столь благоразумны, что даже в пылу битвы соблюдают изначальные правила учтивости. В этом случае Гаруда пожелал выказать почтение Индре; зная, что оружие Индры непременно должно что-то разрушить, он подставил своё крыло."}
{"ref": "sb/3/19/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/15/", "verse_text": "> vṛkṇe sva-śūle bahudhāriṇā hareḥ\n> pratyetya vistīrṇam uro vibhūtimat\n> pravṛddha-roṣaḥ sa kaṭhora-muṣṭinā\n> nadan prahṛtyāntaradhīyatāsuraḥ", "devanagari": "> वृक्णे स्वशूले बहुधारिणा हरेः प्रत्येत्य विस्तीर्णमुरो विभूतिमत् ।\n> प्रवृद्धरोषः स कठोरमुष्टिना नदन्प्रहृत्यान्तरधीयतासुरः ॥१५॥", "synonyms": "*вр̣кн̣е*—когда был разрублен; *сва-ш́ӯле*—его трезубец; *бахудха̄*—на множество кусков; *арин̣а̄*—диском Сударшана; *харех̣*—Верховной Личности Бога; *пратйетйа*—устремившись навстречу; *вистӣрн̣ам*—широкую; *урах̣*—грудь; *вибхӯти-мат*—обитель богини процветания; *правр̣ддха*—возросший; *рош̣ах̣*—гнев; *сах̣*—Хираньякша; *кат̣хора*—твёрдым; *муш̣т̣ина̄*—кулаком; *надан*—рыча; *прахр̣тйа*—ударив; *антарадхӣйата*—исчез; *асурах̣*—демон.", "translation": "**Демон пришёл в ярость, когда его трезубец был разрублен на куски диском Личности Бога. Поэтому он устремился к Господу и, оглушительно рыча, ударил своим твёрдым кулаком в широкую грудь Господа, отмеченную знаком Шриватсы. После этого он скрылся из виду.**", "purport": "Шриватса — это завиток белых волос на груди Господа, который служит особым признаком того, что Он — Верховная Личность Бога. На Вайкунтхалоке или на Голоке Вриндаване обитатели имеют в точности такой же облик, как и Личность Бога, но по этому знаку Шриватсы на груди Господа Его отличают от всех прочих."}
{"ref": "sb/3/19/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/16/", "verse_text": "> tenettham āhataḥ kṣattar\n> bhagavān ādi-sūkaraḥ\n> nākampata manāk kvāpi\n> srajā hata iva dvipaḥ", "devanagari": "> तेनेत्थमाहतः क्षत्तर्भगवानादिसूकरः ।\n> नाकम्पत मनाक्क्वापि स्रजा हत इव द्विपः ॥१६॥", "synonyms": "*тена*—Хираньякшей; *иттхам*—так; *а̄хатах̣*—поражённый; *кшаттах̣*—о Видура; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *а̄ди-сӯкарах̣*—первый вепрь; *на акампата*—не содрогнулся; *мана̄к*—ни на мгновение; *ква апи*—где бы то ни было; *сраджа̄*—гирляндой цветов; *хатах̣*—поражённый; *ива*—словно; *двипах̣*—слон.", "translation": "**Поражённый таким образом демоном, о Видура, Господь, явившийся в облике первого вепря, не почувствовал ни малейшего содрогания ни в одной части Своего тела — как не вздрогнул бы слон, ударь его венком из цветов.**", "purport": "Как уже объяснялось, этот демон изначально был слугой Господа на Вайкунтхе, но по той или иной причине пал и стал демоном. Его сражение с Верховным Господом было предназначено для его освобождения. Господь наслаждался ударами, наносимыми по Его трансцендентному телу, словно взрослый отец, играющий со своим ребёнком. Порой отец с удовольствием затевает шуточную битву со своим маленьким сыном, и точно так же удары Хираньякши по Своему телу Господь воспринимал как цветы, поднесённые для поклонения. Иными словами, Господь пожелал сразиться, чтобы вкусить Своё трансцендентное блаженство, и потому Он наслаждался этим нападением."}
{"ref": "sb/3/19/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/17/", "verse_text": "> athorudhāsṛjan māyāṁ\n> yoga-māyeśvare harau\n> yāṁ vilokya prajās trastā\n> menire 'syopasaṁyamam", "devanagari": "> अथोरुधासृजन्मायां योगमायेश्वरे हरौ ।\n> यां विलोक्य प्रजास्त्रस्ता मेनिरेऽस्योपसंयमम् ॥१७॥", "synonyms": "*атха*—затем; *урудха̄*—на разные лады; *аср̣джат*—он пускал в ход; *ма̄йа̄м*—колдовские чары; *йога-ма̄йа̄-ӣш́варе*—против Господа йогамайи; *харау*—против Хари; *йа̄м*—которые; *вилокйа*—увидев; *праджа̄х̣*—люди; *траста̄х̣*—в страхе; *менире*—подумали; *асйа*—этой вселенной; *упасам̇йамам*—о разрушении.", "translation": "**Однако демон пустил в ход против Личности Бога, повелителя йогамайи, множество колдовских чар. Увидев это, люди преисполнились ужаса и решили, что приближается разрушение вселенной.**", "purport": "Сражение, которым наслаждался Верховный Господь, играя со Своим преданным, обращённым в демона, казалось столь грозным, что грозило вызвать разрушение вселенной. Таково величие Верховной Личности Бога: даже лёгкое движение Его мизинца кажется обитателям вселенной грандиозным и крайне опасным."}
{"ref": "sb/3/19/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/18/", "verse_text": "> pravavur vāyavaś caṇḍās\n> tamaḥ pāṁsavam airayan\n> digbhyo nipetur grāvāṇaḥ\n> kṣepaṇaiḥ prahitā iva", "devanagari": "> प्रववुर्वायवश्चण्डास्तमः पांसवमैरयन् ।\n> दिग्भ्यो निपेतुर्ग्रावाणः क्षेपणैः प्रहिता इव ॥१८॥", "synonyms": "*прававух̣*—задули; *ва̄йавах̣*—ветры; *чан̣д̣а̄х̣*—свирепые; *тамах̣*—тьму; *па̄м̇савам*—поднятую пылью; *аирайан*—несли; *дигбхйах̣*—со всех сторон; *нипетух̣*—падали; *гра̄ва̄н̣ах̣*—камни; *кшепан̣аих̣*—из пулемётов; *прахита̄х̣*—выпущенные; *ива*—словно.", "translation": "**Со всех сторон задули свирепые ветры, неся тьму, поднятую пылью и градом; отовсюду градом сыпались камни, словно выпущенные из пулемётов.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/19/", "verse_text": "> dyaur naṣṭa-bhagaṇābhraughaiḥ\n> sa-vidyut-stanayitnubhiḥ\n> varṣadbhiḥ pūya-keśāsṛg-\n> viṇ-mūtrāsthīni cāsakṛt", "devanagari": "> द्यौर्नष्टभगणाभ्रौघैः सविद्युत्स्तनयित्नुभिः ।\n> वर्षद्भिः पूयकेशासृग् विण्मूत्रास्थीनि चासकृत् ॥१९॥", "synonyms": "*дйаух̣*—небо; *нашт̣а*—исчезли; *бха-ган̣а*—светила; *абхра*—туч; *огхаих̣*—грудами; *са*—сопровождаемыми; *видйут*—молниями; *станайитнубхих̣*—и громом; *варшадбхих̣*—проливавшими дождь; *пӯйа*—гной; *кеш́а*—волосы; *аср̣к*—кровь; *вит̣*—испражнения; *мӯтра*—мочу; *астхӣни*—кости; *ча*—и; *асакр̣т*—снова и снова.", "translation": "**Светила в космическом пространстве исчезли, ибо небо заволокли груды туч, сопровождаемые молниями и громом. С неба дождём лились гной, волосы, кровь, испражнения, моча и кости.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/20/", "verse_text": "> girayaḥ pratyadṛśyanta\n> nānāyudha-muco 'nagha\n> dig-vāsaso yātudhānyaḥ\n> śūlinyo mukta-mūrdhajāḥ", "devanagari": "> गिरयः प्रत्यदृश्यन्त नानायुधमुचोऽनघ ।\n> दिग्वाससो यातुधान्यः शूलिन्यो मुक्तमूर्धजाः ॥२०॥", "synonyms": "*гирайах̣*—горы; *пратйадр̣ш́йанта*—появились; *на̄на̄*—различное; *а̄йудха*—оружие; *мучах̣*—изрыгающие; *анагха*—о безгрешный Видура; *дик-ва̄сасах̣*—нагие; *йа̄тудха̄нйах̣*—демоницы; *ш́ӯлинйах̣*—вооружённые трезубцами; *мукта*—распущенные; *мӯрдхаджа̄х̣*—волосы.", "translation": "**О безгрешный Видура, горы изрыгали всевозможное оружие, а нагие демоницы, вооружённые трезубцами, появлялись с распущенными волосами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/21/", "verse_text": "> bahubhir yakṣa-rakṣobhiḥ\n> patty-aśva-ratha-kuñjaraiḥ\n> ātatāyibhir utsṛṣṭā\n> hiṁsrā vāco 'tivaiśasāḥ", "devanagari": "> बहुभिर्यक्षरक्षोभिः पत्त्यश्वरथकुञ्जरैः ।\n> आततायिभिरुत्सृष्टा हिंस्रा वाचोऽतिवैशसाः ॥२१॥", "synonyms": "*бахубхих̣*—многими; *йакша-ракшобхих̣*—якшами и ракшасами; *патти*—идущими пешими; *аш́ва*—на конях; *ратха*—на колесницах; *кун̃джараих̣*—или на слонах; *а̄тата̄йибхих̣*—головорезами; *утср̣шт̣а̄х̣*—извергались; *хим̇сра̄х̣*—жестокие; *ва̄чах̣*—слова; *ати-ваиш́аса̄х̣*—кровожадные.", "translation": "**Жестокие и кровожадные кличи извергались полчищами головорезов-якшей и ракшасов, которые либо шли пешими, либо ехали на конях, слонах или колесницах.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/22/", "verse_text": "> prāduṣkṛtānāṁ māyānām\n> āsurīṇāṁ vināśayat\n> sudarśanāstraṁ bhagavān\n> prāyuṅkta dayitaṁ tri-pāt", "devanagari": "> प्रादुष्कृतानां मायानामासुरीणां विनाशयत् ।\n> सुदर्शनास्त्रं भगवान्प्रायुङ्क्त दयितं त्रिपात् ॥२२॥", "synonyms": "*пра̄душкр̣та̄на̄м*—явленные; *ма̄йа̄на̄м*—магические силы; *а̄сурӣн̣а̄м*—явленные демоном; *вина̄ш́айат*—желая уничтожить; *сударш́ана-астрам*—оружие Сударшана; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *пра̄йун̇кта*—метнул; *дайитам*—возлюбленное; *три-па̄т*—наслаждающийся всеми жертвоприношениями.", "translation": "**Господь, наслаждающийся всеми жертвоприношениями, метнул тогда Свой возлюбленный диск Сударшану, способный рассеять магические силы, явленные демоном.**", "purport": "Даже прославленные йоги и демоны способны порой творить силой своего мистического могущества подлинные магические чудеса, но в присутствии диска Сударшаны, выпущенного Господом, все эти колдовские фокусы рассеиваются. Наглядным примером тому служит ссора между Дурвасой Муни и Махараджей Амбаришей. Дурваса Муни хотел явить множество магических чудес, но, когда появился диск Сударшана, сам Дурваса испугался и стал спасаться бегством по разным планетам ради собственной защиты. Здесь Господа называют три-па̄т, что означает, что Он наслаждается тремя видами жертвоприношений. В «Бхагавад-гите» Господь подтверждает, что является благодетелем и тем, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, аскезами и подвижничеством. Господь наслаждается тремя видами ягьи. Как далее объясняется в «Бхагавад-гите», бывают жертвоприношения имущества, жертвоприношения медитации и жертвоприношения философских размышлений. Те, кто следует путями гьяны, йоги и кармы, в конце концов должны прийти к Верховному Господу, ибо ва̄судевах̣ сарвам ити [Б.-г. 7.19] — Верховный Господь есть высший наслаждающийся всем сущим. Таково совершенство всякого жертвоприношения."}
{"ref": "sb/3/19/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/23/", "verse_text": "> tadā diteḥ samabhavat\n> sahasā hṛdi vepathuḥ\n> smarantyā bhartur ādeśaṁ\n> stanāc cāsṛk prasusruve", "devanagari": "> तदा दितेः समभवत्सहसा हृदि वेपथुः ।\n> स्मरन्त्या भर्तुरादेशं स्तनाच्चासृक्प्रसुस्रुवे ॥२३॥", "synonyms": "*тада̄*—в тот миг; *дитех̣*—Дити; *самабхават*—возникла; *сахаса̄*—внезапно; *хр̣ди*—в сердце; *вепатхух̣*—дрожь; *смарантйа̄х̣*—вспомнившей; *бхартух̣*—своего супруга, Кашьяпы; *а̄деш́ам*—слова; *стана̄т*—из груди; *ча*—и; *аср̣к*—кровь; *прасусруве*—потекла.", "translation": "**В тот самый миг по сердцу Дити, матери Хираньякши, внезапно пробежала дрожь. Она вспомнила слова своего супруга Кашьяпы, и из её грудей потекла кровь.**", "purport": "В последний миг жизни Хираньякши его мать Дити вспомнила слова своего супруга. Хотя её сыновья и должны были стать демонами, им предстояло удостоиться того, что их убьёт Сама Личность Бога. По милости Господа она вспомнила это предсказание, и из её грудей вместо молока потекла кровь. Мы знаем немало случаев, когда мать, движимая любовью к своим сыновьям, ощущает, как из её грудей течёт молоко. В случае же с матерью демона кровь не смогла превратиться в молоко и потекла из её грудей такой, какой была. Кровь превращается в молоко. Пить молоко благоприятно, а пить кровь неблагоприятно, хотя по сути это одно и то же. Этот закон применим и к коровьему молоку."}
{"ref": "sb/3/19/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/24/", "verse_text": "> vinaṣṭāsu sva-māyāsu\n> bhūyaś cāvrajya keśavam\n> ruṣopagūhamāno 'muṁ\n> dadṛśe 'vasthitaṁ bahiḥ", "devanagari": "> विनष्टासु स्वमायासु भूयश्चाव्रज्य केशवम् ।\n> रुषोपगूहमानोऽमुं ददृशेऽवस्थितं बहिः ॥२४॥", "synonyms": "*винашт̣а̄су*—когда были рассеяны; *сва-ма̄йа̄су*—его магические силы; *бхӯйах̣*—снова; *ча*—и; *а̄враджйа*—представ; *кеш́авам*—перед Верховной Личностью Бога; *руша̄*—преисполненный ярости; *упагӯхама̄нах̣*—обхватывая; *амум*—Господа; *дадр̣ш́е*—увидел; *авастхитам*—стоящим; *бахих̣*—снаружи.", "translation": "**Когда демон увидел, что его магические силы рассеяны, он вновь предстал перед Личностью Бога, Кешавой, и, преисполненный ярости, попытался обхватить Его руками, чтобы раздавить. Но, к своему великому изумлению, обнаружил, что Господь стоит вне кольца его рук.**", "purport": "В этом стихе Господа называют Кешавой, ибо в начале творения Он убил демона Кеши. Кешава — это также имя Кришны. Кришна — источник всех воплощений, и в «Брахма-самхите» подтверждается, что Говинда, Верховная Личность Бога, причина всех причин, пребывает одновременно во всех Своих различных воплощениях и экспансиях. Знаменательна попытка демона измерить Верховную Личность Бога. Демон хотел обхватить Его своими руками, полагая, что своими ограниченными руками он сможет заключить в плен Абсолют силой материи. Он не знал, что Бог — величайший из великих и мельчайший из малых. Никто не способен пленить Верховного Господа или подчинить Его своей власти. Но демоничный человек неизменно пытается измерить длину и ширину Верховного Господа. Своей непостижимой энергией Господь может стать вселенской формой, как объясняется в «Бхагавад-гите», и в то же время может пребывать в шкатулке Своих преданных как их Божество, которому они поклоняются. Есть немало преданных, которые хранят изваяние Господа в маленькой шкатулке и всюду носят его с собой; каждое утро они поклоняются Господу в этой шкатулке. Верховного Господа, Кешаву, или Личность Бога, Кришну, невозможно стеснить никакими мерками наших расчётов. Он может пребывать со Своим преданным в любом подходящем облике, и при этом Он недосягаем ни для каких демоничных усилий."}
{"ref": "sb/3/19/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/25/", "verse_text": "> taṁ muṣṭibhir vinighnantaṁ\n> vajra-sārair adhokṣajaḥ\n> kareṇa karṇa-mūle 'han\n> yathā tvāṣṭraṁ marut-patiḥ", "devanagari": "> तं मुष्टिभिर्विनिघ्नन्तं वज्रसारैरधोक्षजः ।\n> करेण कर्णमूलेऽहन्यथा त्वाष्ट्रं मरुत्पतिः ॥२५॥", "synonyms": "*там*—Хираньякшу; *мушт̣ибхих̣*—кулаками; *винигхнантам*—наносящего удары; *ваджра-са̄раих̣*—твёрдыми, как молния; *адхокшаджах̣*—Господь Адхокшаджа; *карен̣а*—рукой; *карн̣а-мӯле*—у основания уха; *ахан*—ударил; *йатха̄*—как; *тва̄шт̣рам*—демона Вритру (сына Тваштри); *марут-патих̣*—Индра (повелитель Марутов).", "translation": "**Демон принялся осыпать Господа ударами своих кулаков, твёрдых, как молния, но Господь Адхокшаджа ударил его рукой у основания уха, подобно тому как Индра, повелитель Марутов, поразил демона Вритру.**", "purport": "Здесь Господа называют адхокшаджей — недосягаемым для любых материальных измерений. Акшаджа означает «мера наших чувств», а адхокшаджа означает «то, что превосходит меру наших чувств»."}
{"ref": "sb/3/19/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/26/", "verse_text": "> sa āhato viśva-jitā hy avajñayā\n> paribhramad-gātra udasta-locanaḥ\n> viśīrṇa-bāhv-aṅghri-śiroruho 'patad\n> yathā nagendro lulito nabhasvatā", "devanagari": "> स आहतो विश्वजिता ह्यवज्ञया परिभ्रमद्गात्र उदस्तलोचनः ।\n> विशीर्णबाह्वङ्घ्रिशिरोरुहोऽपतद्यथा नगेन्द्रो लुलितो नभस्वता ॥२६॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *а̄хатах̣*—получивший удар; *виш́ва-джита̄*—от Верховной Личности Бога; *хи*—хотя; *аваджн̃айа̄*—небрежно; *парибхрамат*—закружилось; *га̄трах̣*—тело; *удаста*—выкатились; *лочанах̣*—глаза; *виш́ӣрн̣а*—переломились; *ба̄ху*—руки; *ан̇гхри*—ноги; *ш́ирах̣-рухах̣*—волосы; *апатат*—упал; *йатха̄*—как; *нага-индрах̣*—исполинское дерево; *лулитах̣*—вырванное с корнем; *набхасвата̄*—ветром.", "translation": "**Хотя Господь, покоритель всего сущего, ударил демона небрежно, тело его закружилось. Глаза его выкатились из глазниц. С переломленными руками и ногами и разметавшимися по голове волосами он замертво рухнул, словно исполинское дерево, вырванное с корнем ветром.**", "purport": "Господу не нужно и мгновения, чтобы убить любого, даже самого могущественного демона, включая Хираньякшу. Господь мог бы убить его задолго до этого, но Он позволил ему явить в полной мере все свои магические чудеса. Каждый должен знать, что ни магическими чудесами, ни научными достижениями в области знания, ни материальным могуществом невозможно сравняться с Верховной Личностью Бога. Одного Его знака достаточно, чтобы уничтожить все наши попытки. Его непостижимое могущество, явленное здесь, столь велико, что демон, несмотря на все свои демоничные уловки, был убит Господом, когда Тот пожелал, всего одним ударом."}
{"ref": "sb/3/19/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/27/", "verse_text": "> kṣitau śayānaṁ tam akuṇṭha-varcasaṁ\n> karāla-daṁṣṭraṁ paridaṣṭa-dacchadam\n> ajādayo vīkṣya śaśaṁsur āgatā\n> aho imaṁ ko nu labheta saṁsthitim", "devanagari": "> क्षितौ शयानं तमकुण्ठवर्चसं करालदंष्ट्रं परिदष्टदच्छदम् ।\n> अजादयो वीक्ष्य शशंसुरागता अहो इमं को नु लभेत संस्थितिम् ॥२७॥", "synonyms": "*кшитау*—на земле; *ш́айа̄нам*—лежащего; *там*—Хираньякшу; *акун̣т̣ха*—не померкшее; *варчасам*—сияние; *кара̄ла*—наводящие ужас; *дам̇шт̣рам*—клыки; *паридашт̣а*—закушенную; *дат-чхадам*—губу; *аджа-а̄дайах̣*—Брахма и другие; *вӣкшйа*—увидев; *ш́аш́ам̇сух̣*—восхищённо произнесли; *а̄гата̄х̣*—прибывшие; *ахо*—о; *имам*—эту; *ках̣*—кто; *ну*—поистине; *лабхета*—мог бы обрести; *сам̇стхитим*—смерть.", "translation": "**Аджа [Брахма] и другие прибыли на место, чтобы увидеть демона с наводящими ужас клыками, лежащего на земле и закусившего губу. Сияние его лица ещё не померкло, и Брахма восхищённо произнёс: О, кому ещё доведётся обрести столь благословенную смерть?**", "purport": "Хотя демон был мёртв, сияние его тела не померкло. Это весьма необычно, ибо, когда человек или животное умирает, тело тотчас бледнеет, сияние постепенно угасает и начинается разложение. Здесь же, хотя Хираньякша лежал мёртвым, сияние его тела не померкло, ибо Господь, Верховный Дух, касался его тела. Сияние тела остаётся свежим лишь до тех пор, пока в нём присутствует душа. Хотя душа демона покинула его тело, Верховный Дух касался этого тела, и потому его сияние не угасло. Индивидуальная душа отлична от Верховной Личности Бога. Тот, кто видит Верховную Личность Бога, покидая своё тело, поистине очень удачлив, и потому такие личности, как Брахма и другие полубоги, восславили смерть демона."}
{"ref": "sb/3/19/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/28/", "verse_text": "> yaṁ yogino yoga-samādhinā raho\n> dhyāyanti liṅgād asato mumukṣayā\n> tasyaiṣa daitya-ṛṣabhaḥ padāhato\n> mukhaṁ prapaśyaṁs tanum utsasarja ha", "devanagari": "> यं योगिनो योगसमाधिना रहो ध्यायन्ति लिङ्गादसतो मुमुक्षया ।\n> तस्यैष दैत्यऋषभः पदाहतो मुखं प्रपश्यंस्तनुमुत्ससर्ज ह ॥२८॥", "synonyms": "*йам*—кого; *йогинах̣*—йоги; *йога-сама̄дхина̄*—в мистическом трансе; *рахах̣*—в уединении; *дхйа̄йанти*—созерцают; *лин̇га̄т*—от тела; *асатах̣*—призрачного; *мумукшайа̄*—стремясь к освобождению; *тасйа*—Его; *эшах̣*—этот; *даитйа*—сын Дити; *р̣шабхах̣*—жемчужина; *пада̄*—стопой; *а̄хатах̣*—поражённый; *мукхам*—лик; *прапаш́йан*—созерцая; *танум*—тело; *утсасарджа*—оставил; *ха*—поистине.", "translation": "**Брахма продолжал: Он был сражён передней стопой Господа, на которого йоги, стремящиеся освободиться от своих призрачных материальных тел, в уединении медитируют, пребывая в мистическом трансе. Созерцая Его лик, эта жемчужина среди сыновей Дити оставила свою бренную оболочку.**", "purport": "В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» очень ясно описывается путь йоги. Здесь говорится, что высшая цель йогов и мистиков, занимающихся медитацией, — избавиться от этого материального тела. Поэтому они медитируют в уединённых местах, чтобы достичь йогического транса. Йогой следует заниматься в уединённом месте, а не на людях и не напоказ, на сцене, как ныне практикуют многие так называемые йоги. Истинная йога направлена на то, чтобы избавить человека от материального тела. Йогическая практика не предназначена для того, чтобы поддерживать тело здоровым и молодым. Подобные рекламные обещания так называемой йоги не подкреплены ни одним признанным методом. Особо в этом стихе упоминается слово йам, «на кого», указывающее на то, что медитация должна быть направлена на Личность Бога. Даже если человек сосредоточивает свой ум на образе Господа-вепря, это тоже йога. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», тот, кто постоянно сосредоточивает свой ум в медитации на Личности Бога в одном из Его многочисленных обликов, есть йог высшего разряда, и он может очень легко достичь транса, просто медитируя на образ Господа. Если человек способен сохранять такую медитацию на образ Господа в момент смерти, он освобождается от этого бренного тела и переносится в царство Бога. Эту возможность Господь даровал демону, и потому Брахма и другие полубоги были изумлены. Иными словами, совершенства йогической практики может достичь даже демон, если его просто поразит стопой Господь."}
{"ref": "sb/3/19/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/29/", "verse_text": "> etau tau pārṣadāv asya\n> śāpād yātāv asad-gatim\n> punaḥ katipayaiḥ sthānaṁ\n> prapatsyete ha janmabhiḥ", "devanagari": "> एतौ तौ पार्षदावस्य शापाद्यातावसद्गतिम् ।\n> पुनः कतिपयैः स्थानं प्रपत्स्येते ह जन्मभिः ॥२९॥", "synonyms": "*этау*—эти двое; *тау*—оба; *па̄ршадау*—личных слуг; *асйа*—Личности Бога; *ш́а̄па̄т*—из-за того, что были прокляты; *йа̄тау*—отправились; *асат-гатим*—родиться в демоничной семье; *пунах̣*—снова; *катипайаих̣*—через несколько; *стха̄нам*—на своё место; *прапатсйете*—вернутся; *ха*—поистине; *джанмабхих̣*—рождений.", "translation": "**Этим двум личным слугам Верховного Господа, которые подверглись проклятию, суждено было родиться в демоничных семьях. После нескольких таких рождений они вернутся на свои прежние места.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/30/", "verse_text": "> devā ūcuḥ\n> namo namas te 'khila-yajña-tantave\n> sthitau gṛhītāmala-sattva-mūrtaye\n> diṣṭyā hato 'yaṁ jagatām aruntudas\n> tvat-pāda-bhaktyā vayam īśa nirvṛtāḥ", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> नमो नमस्तेऽखिलयज्ञतन्तवे स्थितौ गृहीतामलसत्त्वमूर्तये ।\n> दिष्ट्या हतोऽयं जगतामरुन्तुदस्त्वत्पादभक्त्या वयमीश निर्वृताः ॥३०॥", "synonyms": "*дева̄х̣*—полубоги; *ӯчух̣*—сказали; *намах̣*—поклоны; *намах̣*—поклоны; *те*—Тебе; *акхила-йаджн̃а-тантаве*—наслаждающемуся всеми жертвоприношениями; *стхитау*—ради поддержания; *гр̣хӣта*—принявшему; *амала*—чистой; *саттва*—благости; *мӯртайе*—облик; *дишт̣йа̄*—по счастью; *хатах̣*—убит; *айам*—этот; *джагата̄м*—мирам; *арунтудах̣*—причинявший муки; *тват-па̄да*—Твоим стопам; *бхактйа̄*—в преданности; *вайам*—мы; *ӣш́а*—о Господь; *нирвр̣та̄х̣*—обрели счастье.", "translation": "**Полубоги обратились к Господу: Поклоны Тебе! Ты — наслаждающийся всеми жертвоприношениями, и Ты принял облик вепря в чистой благости ради поддержания мира. На наше счастье, этот демон, причинявший муки мирам, убит Тобой, и мы тоже, о Господь, ныне обрели покой в преданности Твоим лотосным стопам.**", "purport": "Материальный мир состоит из трёх гун — благости, страсти и невежества, — но духовный мир есть чистая благость. Здесь говорится, что облик Господа — это чистая благость, а значит, он нематериален. В материальном мире нет чистой благости. В «Бхагаватам» состояние чистой благости называется саттвам̇ виш́уддхам. Виш́уддхам означает «чистый». В чистой благости нет осквернения двумя низшими качествами — страстью и невежеством. Поэтому облик вепря, в котором явился Господь, не имеет ничего общего с материальным миром. Есть множество других обликов Господа, но ни один из них не относится к материальным качествам. Эти облики неотличны от образа Вишну, а Вишну — тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями.\n\nЖертвоприношения, которые рекомендуются в «Ведах», предназначены для того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Лишь по невежеству люди пытаются ублажить множество иных существ, тогда как истинная цель жизни — удовлетворить Верховного Господа, Вишну. Все жертвоприношения призваны доставить удовольствие Верховному Господу. Тех живых существ, которые в совершенстве знают это, называют полубогами, праведными или почти подобными Богу. Поскольку живое существо есть неотъемлемая частица Верховного Господа, его долг — служить Господу и доставлять Ему удовольствие. Все полубоги привязаны к Личности Бога, и ради их удовольствия был убит демон, причинявший беды миру. Очищенная жизнь предназначена для того, чтобы доставлять удовольствие Господу, и все жертвоприношения, совершаемые в очищенной жизни, именуются сознанием Кришны. Это сознание Кришны развивается с помощью преданного служения, как ясно сказано здесь."}
{"ref": "sb/3/19/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/31/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evaṁ hiraṇyākṣam asahya-vikramaṁ\n> sa sādayitvā harir ādi-sūkaraḥ\n> jagāma lokaṁ svam akhaṇḍitotsavaṁ\n> samīḍitaḥ puṣkara-viṣṭarādibhiḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं हिरण्याक्षमसह्यविक्रमं स सादयित्वा हरिरादिसूकरः ।\n> जगाम लोकं स्वमखण्डितोत्सवं समीडितः पुष्करविष्टरादिभिः ॥३१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Шри Майтрея сказал; *эвам*—так; *хиран̣йа̄кшам*—Хираньякшу; *асахйа-викрамам*—необычайно могущественного; *сах̣*—Господь; *са̄дайитва̄*—убив; *харих̣*—Верховная Личность Бога; *а̄ди-сӯкарах̣*—источник рода вепрей; *джага̄ма*—вернулся; *локам*—в Свою обитель; *свам*—собственную; *акхан̣д̣ита*—непрерывный; *утсавам*—праздник; *самӣд̣итах̣*—восславленный; *пушкара-вишт̣ара*—восседающим на лотосе (Господом Брахмой); *а̄дибхих̣*—и другими.", "translation": "**Шри Майтрея продолжал: Убив таким образом грознейшего демона Хираньякшу, Верховный Господь Хари, источник рода вепрей, вернулся в Свою обитель, где всегда царит непрерывный праздник. Господа восславили все полубоги во главе с Брахмой.**", "purport": "Господа называют здесь источником рода вепрей. Как утверждается в «Веданта-сутре» (1.1.2), Абсолютная Истина есть источник всего сущего. Следовательно, нужно понять, что все 8 400 000 видов телесных форм берут начало в Господе, который всегда есть а̄ди, или начало. В «Бхагавад-гите» Арджуна обращается к Господу как к а̄дйам, изначальному. Точно так же в «Брахма-самхите» Господа называют а̄ди-пурушам, изначальной личностью. Поистине, в «Бхагавад-гите» [Б.-г. 10.8] Сам Господь провозглашает: маттах̣ сарвам̇ правартате — «От Меня всё исходит».\n\nВ этом случае Господь принял облик вепря, чтобы убить демона Хираньякшу и поднять землю из океана Гарбха. Так Он стал а̄ди-сӯкарой, изначальным вепрем. В материальном мире вепрь, или свинья, считается самым отвратительным существом, но к а̄ди-сӯкаре, Верховной Личности Бога, не относились как к обычному вепрю. Даже Господь Брахма и другие полубоги восславили облик Господа в образе вепря.\n\nЭтот стих подтверждает сказанное в «Бхагавад-гите», что Господь является таким, как Он есть, из Своей трансцендентной обители, дабы уничтожить злодеев и спасти преданных. Убив демона Хираньякшу, Он исполнил Своё обещание убивать демонов и всегда защищать полубогов во главе с Брахмой. Слова о том, что Господь вернулся в Свою обитель, указывают на то, что у Него есть Своя особая трансцендентная обитель. Поскольку Он исполнен всех энергий, Он вездесущ, несмотря на то что пребывает на Голоке Вриндаване, — подобно тому как солнце, хотя и находится в определённом месте вселенной, своими лучами присутствует во всей вселенной.\n\nХотя у Господа есть Своя особая обитель, где Он пребывает, Он вездесущ. Имперсоналисты признают лишь один аспект Господа — Его вездесущность, но не способны постичь Его пребывание в определённом месте, в Своей трансцендентной обители, где Он всегда поглощён всецело трансцендентными играми. Особо в этом стихе упоминается слово акхан̣д̣итотсавам. Утсава означает «удовольствие». Всякий раз, когда происходит какое-либо торжество в знак радости, его называют утсава. Утсава, выражение полного счастья, всегда присутствует на Вайкунтхалоках, в обители Господа, которому поклоняются даже такие полубоги, как Брахма, не говоря уже о других, менее значительных существах, таких как люди.\n\nГосподь нисходит из Своей обители в этот мир, и потому Его называют аватарой, что означает «тот, кто нисходит». Иногда под словом аватара понимают воплощение, принимающее материальное тело из плоти и костей, но в действительности аватара означает того, кто нисходит из высших сфер. Обитель Господа расположена далеко за пределами этого материального неба, и Он нисходит из того высшего положения; так Его называют аватарой."}
{"ref": "sb/3/19/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/32/", "verse_text": "> mayā yathānūktam avādi te hareḥ\n> kṛtāvatārasya sumitra ceṣṭitam\n> yathā hiraṇyākṣa udāra-vikramo\n> mahā-mṛdhe krīḍanavan nirākṛtaḥ", "devanagari": "> मया यथानूक्तमवादि ते हरेः कृतावतारस्य सुमित्र चेष्टितम् ।\n> यथा हिरण्याक्ष उदारविक्रमो महामृधे क्रीडनवन्निराकृतः ॥३२॥", "synonyms": "*майа̄*—мной; *йатха̄*—как; *анӯктам*—рассказано; *ава̄ди*—было поведано; *те*—тебе; *харех̣*—Верховной Личности Бога; *кр̣та-авата̄расйа*—принявшего воплощение; *сумитра*—о дорогой Видура; *чешт̣итам*—деяния; *йатха̄*—как; *хиран̣йа̄кшах̣*—Хираньякша; *уда̄ра*—необычайной; *викрамах̣*—доблести; *маха̄-мр̣дхе*—в великой битве; *крӣд̣ана-ват*—словно игрушка; *нира̄кр̣тах̣*—был убит.", "translation": "**Майтрея продолжал: Дорогой Видура, я поведал тебе о нисшествии Личности Бога в облике первого вепря и о том, как Он в великой битве убил демона невиданной доблести, словно тот был всего лишь игрушкой. Я изложил это так, как услышал от своего предшественника, духовного учителя.**", "purport": "Здесь мудрец Майтрея признаёт, что изложил случай с убийством Хираньякши Верховной Личностью Бога как прямое повествование; он ничего не выдумал и не добавил никаких толкований, а изложил то, что услышал от своего духовного учителя. Тем самым он признал истинной систему парампары, или получения трансцендентного послания по цепи ученической преемственности. Если высказывание ачарьи, или наставника, не получено путём истинного слушания от духовного учителя, оно не может считаться достоверным.\n\nЗдесь также говорится, что, хотя демон Хираньякша был беспредельно могуществен, для Господа он был всего лишь куклой. Ребёнок ломает множество кукол без всякого труда. Точно так же, хотя демон может быть очень могущественным и необыкновенным в глазах обычного человека в материальном мире, для Господа убить такого демона не составляет труда. Он может убить миллионы демонов так же легко, как ребёнок играет с куклами и ломает их."}
{"ref": "sb/3/19/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/33/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> iti kauṣāravākhyātām\n> āśrutya bhagavat-kathām\n> kṣattānandaṁ paraṁ lebhe\n> mahā-bhāgavato dvija", "devanagari": "> सूत उवाच\n> इति कौषारवाख्यातामाश्रुत्य भगवत्कथाम् ।\n> क्षत्तानन्दं परं लेभे महाभागवतो द्विज ॥३३॥", "synonyms": "*сӯтах̣*—Сута Госвами; *ува̄ча*—сказал; *ити*—так; *кауша̄рава*—от Майтреи (сына Кушару); *а̄кхйа̄та̄м*—рассказанное; *а̄ш́рутйа*—выслушав; *бхагават-катха̄м*—повествование о Господе; *кшатта̄*—Видура; *а̄нандам*—блаженство; *парам*—трансцендентное; *лебхе*—обрёл; *маха̄-бха̄гаватах̣*—великий преданный; *двиджа*—о брахман (Шаунака).", "translation": "**Шри Сута Госвами продолжал: Дорогой брахман, Кшатта [Видура], великий преданный Господа, обрёл трансцендентное блаженство, слушая повествование об играх Верховной Личности Бога из авторитетного источника — от мудреца Каушаравы [Майтреи], и был очень доволен.**", "purport": "Если человек желает обрести трансцендентное наслаждение, слушая об играх Господа, он должен слушать из авторитетного источника, как объясняется здесь. Майтрея услышал это повествование от своего истинного духовного учителя, а Видура, в свою очередь, услышал его от Майтреи. Человек становится авторитетом, просто передавая то, что услышал от своего духовного учителя, а тот, кто не принимает истинного духовного учителя, не может быть авторитетом. Это ясно объясняется здесь. Если человек желает обрести трансцендентное наслаждение, он должен найти личность, наделённую авторитетом. В «Бхагаватам» также говорится, что, просто слушая из авторитетного источника, ухом и сердцем, человек может вкусить игры Господа, иначе это невозможно. Поэтому Санатана Госвами особо предостерегал, что не следует слушать что-либо о личности Господа из уст непреданного. Непреданных сравнивают со змеями; как молоко отравляется от прикосновения змеи, так и повествование об играх Господа, хотя оно чисто, как молоко, становится ядовитым, когда его преподносят непреданные, подобные змеям. Оно не только не приносит трансцендентного наслаждения, но и опасно. Господь Чайтанья Махапрабху предостерегал, что нельзя слушать описание игр Господа из уст последователей школы майявады, или имперсоналистов. Он ясно сказал: ма̄йа̄ва̄ди-бха̄шйа ш́униле хайа сарва на̄ш́а — если человек слушает истолкование игр Господа майявади, или их истолкование «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам» или любого другого ведического писания, он обречён. Соприкоснувшись однажды с имперсоналистами, человек уже никогда не сможет постичь личностный аспект Господа и Его трансцендентные игры.\n\nСута Госвами говорил с мудрецами во главе с Шаунакой, и потому в этом стихе он обращается к ним как к двиджа, дваждырождённым. Все мудрецы, собравшиеся в Наймишаранье, чтобы слушать «Шримад-Бхагаватам» от Суты Госвами, были брахманами, но обрести качества брахмана — это ещё не всё. Просто быть дваждырождённым — ещё не совершенство. Совершенство достигается тогда, когда человек слушает об играх и деяниях Господа из истинного источника."}
{"ref": "sb/3/19/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/34/", "verse_text": "> anyeṣāṁ puṇya-ślokānām\n> uddāma-yaśasāṁ satām\n> upaśrutya bhaven modaḥ\n> śrīvatsāṅkasya kiṁ punaḥ", "devanagari": "> अन्येषां पुण्यश्लोकानामुद्दामयशसां सताम् ।\n> उपश्रुत्य भवेन्मोदः श्रीवत्साङ्कस्य किं पुनः ॥३४॥", "synonyms": "*анйеша̄м*—других; *пун̣йа-ш́лока̄на̄м*—чья слава праведна; *удда̄ма-йаш́аса̄м*—чья слава разнеслась повсюду; *сата̄м*—преданных; *упаш́рутйа*—слушая; *бхавет*—может возникнуть; *модах̣*—наслаждение; *ш́рӣватса-ан̇касйа*—Господа, отмеченного знаком Шриватса; *ким пунах̣*—что уж говорить.", "translation": "**Что уж говорить о слушании об играх Господа, чья грудь отмечена знаком Шриватса, — люди могут испытать трансцендентное наслаждение даже слушая о деяниях и подвигах преданных, чья слава бессмертна.**", "purport": "«Бхагаватам» в буквальном смысле означает игры Господа и Его преданных. Например, в нём есть игры Господа Кришны и повествования о таких преданных, как Прахлада, Дхрува и Махараджа Амбариша. И те и другие игры относятся к Верховной Личности Бога, ибо игры преданных связаны с Ним. «Махабхарата», например, — история Пандавов и их деяний — священна, ибо Пандавы были связаны непосредственными отношениями с Верховной Личностью Бога."}
{"ref": "sb/3/19/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/35/", "verse_text": "> yo gajendraṁ jhaṣa-grastaṁ\n> dhyāyantaṁ caraṇāmbujam\n> krośantīnāṁ kareṇūnāṁ\n> kṛcchrato 'mocayad drutam", "devanagari": "> यो गजेन्द्रं झषग्रस्तं ध्यायन्तं चरणाम्बुजम् ।\n> क्रोशन्तीनां करेणूनां कृच्छ्रतोऽमोचयद्द्रुतम् ॥३५॥", "synonyms": "*йах̣*—Тот, кто; *гаджа-индрам*—царя слонов; *джхаша*—крокодилом; *грастам*—схваченного; *дхйа̄йантам*—медитирующего; *чаран̣а*—на стопы; *амбуджам*—лотосные; *крош́антӣна̄м*—пока рыдали; *карен̣ӯна̄м*—слонихи; *кр̣ччхратах̣*—от опасности; *амочайат*—избавил; *друтам*—без промедления.", "translation": "**Личность Бога избавила царя слонов, которого схватил крокодил и который медитировал на лотосные стопы Господа. В то время сопровождавшие его слонихи рыдали, и Господь спас их от нависшей опасности.**", "purport": "Пример со слоном, попавшим в беду и спасённым Верховным Господом, приводится здесь особо потому, что даже животное может приблизиться к Личности Бога в преданном служении, тогда как даже полубог не может приблизиться к Верховной Личности, если он не преданный."}
{"ref": "sb/3/19/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/36/", "verse_text": "> taṁ sukhārādhyam ṛjubhir\n> ananya-śaraṇair nṛbhiḥ\n> kṛtajñaḥ ko na seveta\n> durārādhyam asādhubhiḥ", "devanagari": "> तं सुखाराध्यमृजुभिरनन्यशरणैर्नृभिः ।\n> कृतज्ञः को न सेवेत दुराराध्यमसाधुभिः ॥३६॥", "synonyms": "*там*—Ему; *сукха*—легко; *а̄ра̄дхйам*—кому поклоняются; *р̣джубхих̣*—бесхитростными; *ананйа*—никакого иного; *ш́аран̣аих̣*—кто принимает покровительства; *нр̣бхих̣*—людьми; *кр̣та-джн̃ах̣*—благодарная душа; *ках̣*—какая; *на*—не; *севета*—стала бы служить; *дура̄ра̄дхйам*—кому невозможно поклоняться; *аса̄дхубхих̣*—непреданными.", "translation": "**Какая благодарная душа не стала бы с любовью служить столь великому владыке, как Личность Бога? Его легко удовлетворить безупречным преданным, что прибегают исключительно к Нему за защитой, тогда как нечестивцу трудно умилостивить Его.**", "purport": "Каждое живое существо, особенно люди, должно чувствовать благодарность за благословения, дарованные по милости Верховного Господа. Поэтому всякий, в чьём простом сердце есть благодарность, должен обрести сознание Кришны и совершать преданное служение Господу. Те же, кто по сути воры и мошенники, не признают и не принимают благословений, дарованных им Верховным Господом, и не способны совершать Ему преданное служение. Неблагодарны те, кто не понимает, сколько блага они получают по устроению Господа. Они наслаждаются солнечным и лунным светом, получают воду даром, но при этом не чувствуют благодарности и просто продолжают наслаждаться этими дарами Господа. Поэтому их следует называть ворами и мошенниками."}
{"ref": "sb/3/19/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/37/", "verse_text": "> yo vai hiraṇyākṣa-vadhaṁ mahādbhutaṁ\n> vikrīḍitaṁ kāraṇa-sūkarātmanaḥ\n> śṛṇoti gāyaty anumodate 'ñjasā\n> vimucyate brahma-vadhād api dvijāḥ", "devanagari": "> यो वै हिरण्याक्षवधं महाद्भुतं विक्रीडितं कारणसूकरात्मनः ।\n> शृणोति गायत्यनुमोदतेऽञ्जसा विमुच्यते ब्रह्मवधादपि द्विजाः ॥३७॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *ваи*—поистине; *хиран̣йа̄кша-вадхам*—об убийстве Хираньякши; *маха̄-адбхутам*—удивительнейшую; *викрӣд̣итам*—игру; *ка̄ран̣а*—по причинам, таким как поднятие земли из океана; *сӯкара*—явившись в облике вепря; *а̄тманах̣*—Верховной Личности Бога; *ш́р̣н̣оти*—слушает; *га̄йати*—воспевает; *анумодате*—наслаждается; *ан̃джаса̄*—тотчас; *вимучйате*—освобождается; *брахма-вадха̄т*—от греха убийства брахмана; *апи*—даже; *двиджа̄х̣*—о брахманы.", "translation": "**О брахманы, всякий, кто слушает, воспевает или находит удовольствие в удивительном повествовании об убийстве демона Хираньякши Господом, явившимся в облике первого вепря, чтобы спасти мир, тотчас избавляется от последствий греховной деятельности, даже убийства брахмана.**", "purport": "Поскольку Личность Бога пребывает в абсолютном положении, между Его играми и Его личностью нет различия. Всякий, кто слушает об играх Господа, непосредственно общается с Господом, а тот, кто непосредственно общается с Господом, несомненно, освобождается от всякой греховной деятельности, вплоть до убийства брахмана, которое считается самым греховным деянием в материальном мире. Человек должен очень стремиться слушать о деяниях Господа из истинного источника — от чистого преданного. Если человек просто слушает повествование и принимает величие Господа, он уже достиг должного уровня. Философы-имперсоналисты не способны постичь деяния Господа. Они думают, что все Его деяния — это майя, и потому их называют майявади. Поскольку для них всё есть майя, эти повествования не для них. Некоторые имперсоналисты неохотно слушают «Шримад-Бхагаватам», хотя многие из них ныне проявляют к нему интерес лишь ради денежной выгоды. Однако на самом деле у них нет веры. Напротив, они описывают его на свой лад. Поэтому нам не следует слушать от майявади. Мы должны слушать от Суты Госвами или Майтреи, которые поистине излагают повествования такими, как они есть, и лишь тогда мы сможем вкусить игры Господа; в противном случае воздействие на начинающих слушателей будет ядовитым."}
{"ref": "sb/3/19/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/19/38/", "verse_text": "> etan mahā-puṇyam alaṁ pavitraṁ\n> dhanyaṁ yaśasyaṁ padam āyur-āśiṣām\n> prāṇendriyāṇāṁ yudhi śaurya-vardhanaṁ\n> nārāyaṇo 'nte gatir aṅga śṛṇvatām", "devanagari": "> एतन्महापुण्यमलं पवित्रं धन्यं यशस्यं पदमायुराशिषाम् ।\n> प्राणेन्द्रियाणां युधि शौर्यवर्धनं नारायणोऽन्ते गतिरङ्ग शृण्वताम् ॥३८॥", "synonyms": "*этат*—это повествование; *маха̄-пун̣йам*—приносящее великое благочестие; *алам*—весьма; *павитрам*—священное; *дханйам*—приносящее богатство; *йаш́асйам*—приносящее славу; *падам*—вместилище; *а̄йух̣*—долголетия; *а̄ш́иша̄м*—предметов желаний; *пра̄н̣а*—жизненных органов; *индрийа̄н̣а̄м*—органов действия; *йудхи*—на поле битвы; *ш́аурйа*—силу; *вардханам*—увеличивающее; *на̄ра̄йан̣ах̣*—Господь Нараяна; *анте*—в конце жизни; *гатих̣*—прибежище; *ан̇га*—о дорогой Шаунака; *ш́р̣н̣вата̄м*—тех, кто слушает.", "translation": "**Это священнейшее повествование приносит необычайное благочестие, богатство, славу, долголетие и всё, чего только можно пожелать. На поле битвы оно укрепляет жизненные органы и органы действия. Тот, кто слушает его в последний миг своей жизни, переносится в высшую обитель Господа, о дорогой Шаунака.**", "purport": "Преданных, как правило, привлекают повествования об играх Господа, и, даже не совершая аскезы или медитации, благодаря самому этому процессу — внимательному слушанию повествований об играх Господа — они обретают бесчисленные блага, такие как богатство, слава, долголетие и прочие желанные цели жизни. Если человек до самого конца своей жизни продолжает слушать «Шримад-Бхагаватам», который полон повествований об играх Господа, он непременно перенесётся в вечную, трансцендентную обитель Господа. Так слушающие обретают благо как в конечном счёте, так и на всё время своего пребывания в материальном мире. Таков высший, возвышенный плод преданного служения. Начало преданного служения состоит в том, чтобы выделить немного времени и слушать «Шримад-Бхагаватам» из верного источника. Господь Чайтанья Махапрабху также рекомендовал пять видов преданного служения, а именно: служить преданным Господа, повторять Харе Кришна, слушать «Шримад-Бхагаватам», поклоняться Божеству Господа и жить в месте паломничества. Уже одно совершение этих пяти действий способно избавить человека от мучительных условий материальной жизни.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Гибель демона Хираньякши»."}
{"ref": "sb/3/20/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/1/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> mahīṁ pratiṣṭhām adhyasya\n> saute svāyambhuvo manuḥ\n> kāny anvatiṣṭhad dvārāṇi\n> mārgāyāvara-janmanām", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> महीं प्रतिष्ठामध्यस्य सौते स्वायम्भुवो मनुः ।\n> कान्यन्वतिष्ठद्द्वाराणि मार्गायावरजन्मनाम् ॥१॥", "synonyms": "*ш́аунаках̣*—Шаунака; *ува̄ча*—сказал; *махӣм*—землю; *пратишт̣ха̄м*—утвердившейся; *адхйасйа*—обретя; *сауте*—о Сута Госвами; *сва̄йамбхувах̣*—Сваямбхува; *манух̣*—Ману; *ка̄ни*—что; *анватишт̣хат*—совершил; *два̄ра̄н̣и*—пути; *ма̄рга̄йа*—чтобы выбраться; *авара*—позднее; *джанмана̄м*—тех, кому предстоит родиться.", "translation": "**Шри Шаунака спросил: О Сута Госвами, после того как земля вновь утвердилась на своей орбите, что предпринял Сваямбхува Ману, дабы указать путь освобождения людям, которым предстояло родиться позднее?**", "purport": "Явление Господа в облике первого воплощения вепря произошло во времена Сваямбхувы Ману, тогда как нынешняя эпоха относится к периоду Вайвасваты Ману. Период каждого Ману длится семьдесят два цикла из четырёх эпох, а один цикл эпох равен 4 320 000 солнечных лет. Таким образом, 4 320 000 х 72 солнечных лет составляют правление одного Ману. В период каждого Ману происходит множество разнообразных изменений, и в течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Ману. Из этого стиха явствует, что Ману создаёт предписания писаний ради спасения обусловленных душ, которые приходят в материальный мир ради материальных наслаждений. Господь столь добр, что любой душе, желающей наслаждаться в этом материальном мире, предоставляется полная возможность для наслаждений и одновременно указывается путь спасения. Поэтому Шаунака Риши спросил у Суты Госвами: «Что сделал Сваямбхува Ману после того, как земля была вновь водворена на свою орбиту?»"}
{"ref": "sb/3/20/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/2/", "verse_text": "> kṣattā mahā-bhāgavataḥ\n> kṛṣṇasyaikāntikaḥ suhṛt\n> yas tatyājāgrajaṁ kṛṣṇe\n> sāpatyam aghavān iti", "devanagari": "> क्षत्ता महाभागवतः कृष्णस्यैकान्तिकः सुहृत् ।\n> यस्तत्याजाग्रजं कृष्णे सापत्यमघवानिति ॥२॥", "synonyms": "*кшатта̄*—Видура; *маха̄-бха̄гаватах̣*—великий преданный Господа; *кр̣шн̣асйа*—Господа Кришны; *эка̄нтиках̣*—беспримесный преданный; *сухр̣т*—близкий друг; *йах̣*—тот, кто; *татйа̄джа*—оставил; *агра-джам*—своего старшего брата (царя Дхритараштру); *кр̣шн̣е*—по отношению к Кришне; *са-апатйам*—вместе с его сотней сыновей; *агха-ва̄н*—оскорбитель; *ити*—так.", "translation": "**Шаунака Риши спросил о Видуре, который был великим преданным и другом Господа Кришны и который оставил общество своего старшего брата, ибо тот вместе со своими сыновьями строил козни против воли Господа.**", "purport": "Случай, о котором здесь идёт речь, состоит в том, что Видура покинул своего старшего брата Дхритараштру, под чьим покровительством он находился, и отправился странствовать по святым местам, а в Хардваре повстречал Майтрею. Шаунака Риши спрашивает здесь о темах беседы между Майтреей Риши и Видурой. Достоинство Видуры заключалось в том, что он был не только другом Господа, но и великим преданным. Когда Кришна пытался остановить войну и устранить распрю между двоюродными братьями, они отказались принять Его наставление; поэтому Кшатта, или Видура, остался недоволен ими и покинул дворец. Будучи преданным, Видура своим примером показал, что всякое место, где не почитают Кришну, непригодно для обитания человека. Преданный может быть терпим, когда дело касается его собственных интересов, но ему не следует проявлять терпимость, когда дурно обращаются с Господом или с преданным Господа. Слово агхава̄н здесь очень многозначительно, ибо оно указывает на то, что Кауравы, сыновья Дхритараштры, проиграли войну из-за того, что поступали греховно, ослушавшись наставлений Кришны."}
{"ref": "sb/3/20/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/3/", "verse_text": "> dvaipāyanād anavaro\n> mahitve tasya dehajaḥ\n> sarvātmanā śritaḥ kṛṣṇaṁ\n> tat-parāṁś cāpy anuvrataḥ", "devanagari": "> द्वैपायनादनवरो महित्वे तस्य देहजः ।\n> सर्वात्मना श्रितः कृष्णं तत्परांश्चाप्यनुव्रतः ॥३॥", "synonyms": "*дваипа̄йана̄т*—Вьясадеве; *анаварах̣*—ни в чём не уступающий; *махитве*—в величии; *тасйа*—его (Вьясы); *деха-джах̣*—рождённый из его тела; *сарва-а̄тмана̄*—всем сердцем; *ш́ритах̣*—нашёл прибежище; *кр̣шн̣ам*—у Господа Кришны; *тат-пара̄н*—у тех, кто предан Ему; *ча*—и; *апи*—также; *анувратах̣*—следовал.", "translation": "**Видура родился из тела Веда-вьясы и не уступал ему. Поэтому он всем сердцем принял лотосные стопы Кришны и был привязан к Его преданным.**", "purport": "История Видуры такова: он родился от матери-шудры, но семенным отцом его был Вьясадева; поэтому он ни в чём не уступал Вьясадеве. Поскольку он родился от великого отца, который считался воплощением Нараяны и который составил все ведические писания, Видура также был великой личностью. Он принял Кришну как своего почитаемого Господа и всем сердцем следовал Его наставлениям."}
{"ref": "sb/3/20/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/4/", "verse_text": "> kim anvapṛcchan maitreyaṁ\n> virajās tīrtha-sevayā\n> upagamya kuśāvarta\n> āsīnaṁ tattva-vittamam", "devanagari": "> किमन्वपृच्छन्मैत्रेयं विरजास्तीर्थसेवया ।\n> उपगम्य कुशावर्त आसीनं तत्त्ववित्तमम् ॥४॥", "synonyms": "*ким*—что; *анвапр̣ччхат*—спрашивал; *маитрейам*—у мудреца Майтреи; *вираджа̄х̣*—Видура, свободный от материальной скверны; *тӣртха-севайа̄*—посещением святых мест; *упагамйа*—встретив; *куш́а̄варте*—в Кушаварте (Харидваре, или Хардваре); *а̄сӣнам*—пребывающего; *таттва-вит-тамам*—величайшего знатока науки о духовной жизни.", "translation": "**Видура очистился от всякой страсти, странствуя по святым местам, и наконец достиг Хардвара, где повстречал великого мудреца, знавшего науку о духовной жизни, и стал расспрашивать его. Поэтому Шаунака Риши спросил: О чём ещё спрашивал Видура у Майтреи?**", "purport": "Слова вираджа̄с тӣртха-севайа̄ относятся здесь к Видуре, полностью очистившемуся от всякой скверны благодаря странствиям по местам паломничества. В Индии есть сотни святых мест паломничества, из которых главными считаются Праяга, Хардвар, Вриндаван и Рамешварам. Покинув свой дом, полный политики и дипломатии, Видура захотел очиститься, странствуя по всем святым местам, которые расположены так, что всякий, кто приходит туда, очищается сам собой. Особенно это верно в отношении Вриндавана: любой человек может прийти туда, и, даже если он грешен, он сразу же соприкоснётся с атмосферой духовной жизни и сам собой станет повторять имена Кришны и Радхи. Это мы действительно видели и испытали. В шастрах рекомендуется, что после ухода от активной жизни и принятия уклада ванапрастхи (отошедшего от дел) человеку следует странствовать повсюду по местам паломничества, дабы очиститься. Видура полностью исполнил этот долг и наконец достиг Кушаварты, или Хардвара, где восседал мудрец Майтрея.\n\nДругой важный момент состоит в том, что приходить в святые места нужно не только для того, чтобы омыться там, но и для того, чтобы отыскать великих мудрецов, подобных Майтрее, и получить от них наставления. Если человек не делает этого, его странствия по местам паломничества — просто пустая трата времени. Нароттама дас Тхакур, великий ачарья вайшнавской традиции, ныне запретил нам ходить в подобные места паломничества, ибо в нынешнюю эпоху, когда времена столь переменились, у искреннего человека может сложиться иное впечатление при виде поведения нынешних обитателей мест паломничества. Он рекомендовал, чтобы вместо того, чтобы взваливать на себя бремя путешествия в такие места, человек сосредоточил свой ум на Говинде, и это поможет ему. Разумеется, сосредоточение ума на Говинде в любом месте — это путь, предназначенный для тех, кто наиболее духовно продвинут; он не для обычных людей. Обычные люди всё же могут извлечь пользу из странствий по святым местам, таким как Праяга, Матхура, Вриндаван и Хардвар.\n\nВ этом стихе рекомендуется отыскать человека, который знает науку о Боге, или таттва-вита. Таттва-вит означает «тот, кто знает Абсолютную Истину». Существует множество псевдотрансценденталистов, даже в местах паломничества. Такие люди присутствуют всегда, и человеку нужно быть достаточно разумным, чтобы найти того, к кому действительно стоит обратиться; тогда его попытка достичь успеха, странствуя по различным святым местам, увенчается успехом. Человек должен освободиться от всякой скверны и в то же время найти того, кто знает науку о Кришне. Кришна помогает искреннему человеку; как сказано в «Чайтанья-чаритамрите», гуру-кр̣шн̣а-праса̄де: по милости духовного учителя и Кришны человек обретает путь спасения, преданное служение. Если человек искренне ищет духовного спасения, тогда Кришна, пребывающий в сердце каждого, дарует ему разум, позволяющий найти подходящего духовного учителя. По милости духовного учителя, подобного Майтрее, человек получает надлежащее наставление и продвигается в своей духовной жизни."}
{"ref": "sb/3/20/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/5/", "verse_text": "> tayoḥ saṁvadatoḥ sūta\n> pravṛttā hy amalāḥ kathāḥ\n> āpo gāṅgā ivāgha-ghnīr\n> hareḥ pādāmbujāśrayāḥ", "devanagari": "> तयोः संवदतोः सूत प्रवृत्ता ह्यमलाः कथाः ।\n> आपो गाङ्गा इवाघघ्नीर्हरेः पादाम्बुजाश्रयाः ॥५॥", "synonyms": "*тайох̣*—пока эти двое (Майтрея и Видура); *сам̇вадатох̣*—беседовали; *сӯта*—о Сута; *правр̣тта̄х̣*—возникли; *хи*—несомненно; *амала̄х̣*—безупречные; *катха̄х̣*—повествования; *а̄пах̣*—воды; *га̄н̇га̄х̣*—реки Ганги; *ива*—подобно; *агха-гхнӣх̣*—уничтожающие все грехи; *харех̣*—Господа; *па̄да-амбуджа*—лотосных стоп; *а̄ш́райа̄х̣*—нашедшие прибежище.", "translation": "**Шаунака спросил о беседе между Видурой и Майтреей: Должно быть, в ней было множество повествований о безупречных играх Господа. Слушание таких повествований подобно омовению в водах Ганги, ибо оно способно освободить человека от всех последствий грехов.**", "purport": "Вода Ганги чиста, ибо она исходит из лотосных стоп Господа. Точно так же «Бхагавад-гита» равноценна водам Ганги, ибо она изошла из уст Верховного Господа. Так же обстоит дело и с любым повествованием об играх Господа или о свойствах Его трансцендентной деятельности. Господь абсолютен; между Его словами, Его испариной и Его играми нет различия. Воды Ганги, повествования о Его играх и слова, произнесённые Им, — всё это пребывает на абсолютном уровне, и потому принятие прибежища у любого из них одинаково благотворно. Шрила Рупа Госвами провозгласил, что всё, связанное с Кришной, пребывает на трансцендентном уровне. Если мы сумеем связать всю свою деятельность с Кришной, тогда мы будем стоять не на материальном уровне, а всегда на духовном."}
{"ref": "sb/3/20/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/6/", "verse_text": "> tā naḥ kīrtaya bhadraṁ te\n> kīrtanyodāra-karmaṇaḥ\n> rasajñaḥ ko nu tṛpyeta\n> hari-līlāmṛtaṁ piban", "devanagari": "> ता नः कीर्तय भद्रं ते कीर्तन्योदारकर्मणः ।\n> रसज्ञः को नु तृप्येत हरिलीलामृतं पिबन् ॥६॥", "synonyms": "*та̄х̣*—те беседы; *нах̣*—нам; *кӣртайа*—поведай; *бхадрам те*—да придёт к тебе всякое благо; *кӣртанйа*—должны быть воспеты; *уда̄ра*—великодушные; *карман̣ах̣*—деяния; *раса-джн̃ах̣*—преданный, способный ценить сладостные вкусы; *ках̣*—кто; *ну*—поистине; *тр̣пйета*—почувствовал бы насыщение; *хари-лӣла̄-амр̣там*—нектар игр Господа; *пибан*—пьющий.", "translation": "**О Сута Госвами, да сопутствует тебе всякая удача! Поведай нам о деяниях Господа, которые все до единого великодушны и достойны прославления. Какой преданный способен пресытиться, слушая о нектарных играх Господа?**", "purport": "Повествования об играх Господа, которые всегда разыгрываются на трансцендентном уровне, преданные должны принимать со всем почтением. Те, кто действительно пребывает на трансцендентном уровне, никогда не пресыщаются непрерывным слушанием повествований об играх Господа. Например, если какая-либо осознавшая себя душа читает «Бхагавад-гиту», она никогда не почувствует пресыщения. Повествования «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» можно читать тысячи и тысячи раз, и тем не менее преданный неизменно будет наслаждаться новыми гранями их содержания."}
{"ref": "sb/3/20/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/7/", "verse_text": "> evam ugraśravāḥ pṛṣṭa\n> ṛṣibhir naimiṣāyanaiḥ\n> bhagavaty arpitādhyātmas\n> tān āha śrūyatām iti", "devanagari": "> एवमुग्रश्रवाः पृष्ट ऋषिभिर्नैमिषायनैः ।\n> भगवत्यर्पिताध्यात्मस्तानाह श्रूयतामिति ॥७॥", "synonyms": "*эвам*—так; *уграш́рава̄х̣*—Сута Госвами; *пр̣шт̣ах̣*—когда его спросили; *р̣шибхих̣*—мудрецы; *наимиша-айанаих̣*—собравшиеся в лесу Наймиша; *бхагавати*—Господу; *арпита*—посвящён; *адхйа̄тмах̣*—его ум; *та̄н*—им; *а̄ха*—сказал; *ш́рӯйата̄м*—лишь послушайте; *ити*—так.", "translation": "**Когда великие мудрецы Наймишаранья попросили его говорить, сын Ромахаршаны, Сута Госвами, чей ум был поглощён трансцендентными играми Господа, произнёс: Послушайте же, что я сейчас скажу.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/8/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> harer dhṛta-kroḍa-tanoḥ sva-māyayā\n> niśamya gor uddharaṇaṁ rasātalāt\n> līlāṁ hiraṇyākṣam avajñayā hataṁ\n> sañjāta-harṣo munim āha bhārataḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> हरेर्धृतक्रोडतनोः स्वमायया निशम्य गोरुद्धरणं रसातलात् ।\n> लीलां हिरण्याक्षमवज्ञया हतं सञ्जातहर्षो मुनिमाह भारतः ॥८॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута сказал; *харех̣*—Господа; *дхр̣та*—который принял; *крод̣а*—вепря; *танох̣*—тело; *сва-ма̄йайа̄*—Своей божественной энергией; *ниш́амйа*—услышав; *гох̣*—земли; *уддхаран̣ам*—поднятие; *раса̄тала̄т*—со дна океана; *лӣла̄м*—забаву; *хиран̣йа̄кшам*—демона Хираньякшу; *аваджн̃айа̄*—небрежно; *хатам*—убитого; *сан̃джа̄та-харшах̣*—преисполнившись радости; *муним*—мудрецу (Майтрее); *а̄ха*—сказал; *бха̄ратах̣*—Видура.", "translation": "**Сута Госвами продолжал: Видура, потомок Бхараты, был рад услышать сказание о Господе, который, приняв силой Своей собственной божественной энергии облик вепря, явил забаву поднятия земли со дна океана и небрежно убил демона Хираньякшу. Тогда Видура обратился к мудрецу с такими словами.**", "purport": "Здесь утверждается, что Господь принял облик вепря силой Своей собственной энергии. Его облик в действительности не есть облик обусловленной души. Обусловленная душа вынуждена принимать тело того или иного рода по высшей воле материальных законов, но здесь ясно сказано, что Господа не принуждала принять облик вепря внешняя сила. В «Бхагавад-гите» подтверждается тот же самый факт: нисходя на эту землю, Господь принимает облик силой Своей собственной внутренней энергии. Поэтому облик Господа никогда не может состоять из материальной энергии. Версия майявады, согласно которой, когда Брахман принимает облик, этот облик берётся из майи, неприемлема, ибо хотя майя и выше обусловленной души, она не выше Верховной Личности Бога; она находится под властью Верховного Господа, как подтверждается в «Бхагавад-гите». Майя находится под Его надзором; майя не может одолеть Господа. Представление майявады о том, что живое существо есть Высшая Абсолютная Истина, но оказалось покрыто майей, несостоятельно, ибо майя не может быть настолько велика, чтобы покрыть Всевышнего. Способность покрывать может применяться к неотъемлемой частице Брахмана, но не к Верховному Брахману."}
{"ref": "sb/3/20/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/9/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> prajāpati-patiḥ sṛṣṭvā\n> prajā-sarge prajāpatīn\n> kim ārabhata me brahman\n> prabrūhy avyakta-mārga-vit", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> प्रजापतिपतिः सृष्ट्वा प्रजासर्गे प्रजापतीन् ।\n> किमारभत मे ब्रह्मन्प्रब्रूह्यव्यक्तमार्गवित् ॥९॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Видура сказал; *праджа̄пати-патих̣*—Господь Брахма; *ср̣шт̣ва̄*—сотворив; *праджа̄-сарге*—ради сотворения живых существ; *праджа̄патӣн*—Праджапати; *ким*—что; *а̄рабхата*—начал; *ме*—мне; *брахман*—о святой мудрец; *прабрӯхи*—поведай; *авйакта-ма̄рга-вит*—знающий то, чего мы не знаем.", "translation": "**Видура сказал: Поскольку ты знаешь о том, что непостижимо для нас, поведай мне, о святой мудрец, что сделал Брахма, дабы сотворить живые существа после того, как породил Праджапати, прародителей живых существ?**", "purport": "Многозначительно здесь слово авйакта-ма̄рга-вит — «тот, кто знает то, что лежит за пределами нашего восприятия». Чтобы узнать то, что лежит за пределами восприятия, человек должен учиться у высшего авторитета в цепи ученической преемственности. Даже узнать, кто наш отец, лежит за пределами нашего восприятия. В этом авторитет — мать. Точно так же мы должны постигать всё, что лежит за пределами нашего восприятия, от авторитета, который действительно знает. Первый авйакта-ма̄рга-вит, или авторитет, — это Брахма, а следующий авторитет в цепи ученической преемственности — Нарада. Майтрея Риши принадлежит к этой цепи ученической преемственности, поэтому он тоже авйакта-ма̄рга-вит. Всякий, кто находится в истинной цепи ученической преемственности, есть авйакта-ма̄рга-вит — личность, которая знает то, что лежит за пределами обычного восприятия."}
{"ref": "sb/3/20/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/10/", "verse_text": "> ye marīcy-ādayo viprā\n> yas tu svāyambhuvo manuḥ\n> te vai brahmaṇa ādeśāt\n> katham etad abhāvayan", "devanagari": "> ये मरीच्यादयो विप्रा यस्तु स्वायम्भुवो मनुः ।\n> ते वै ब्रह्मण आदेशात्कथमेतदभावयन् ॥१०॥", "synonyms": "*йе*—те; *марӣчи-а̄дайах̣*—великие мудрецы во главе с Маричи; *випра̄х̣*—брахманы; *йах̣*—кто; *ту*—поистине; *сва̄йамбхувах̣ манух̣*—и Сваямбхува Ману; *те*—они; *ваи*—поистине; *брахман̣ах̣*—Господа Брахмы; *а̄деш́а̄т*—по повелению; *катхам*—как; *этат*—эту вселенную; *абха̄вайан*—развили.", "translation": "**Видура спросил: Как Праджапати [такие прародители живых существ, как Маричи и Сваямбхува Ману] творили согласно наставлению Брахмы и как они развили эту проявленную вселенную?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/11/", "verse_text": "> sa-dvitīyāḥ kim asṛjan\n> svatantrā uta karmasu\n> āho svit saṁhatāḥ sarva\n> idaṁ sma samakalpayan", "devanagari": "> सद्वितीयाः किमसृजन्स्वतन्त्रा उत कर्मसु ।\n> आहो स्वित्संहताः सर्व इदं स्म समकल्पयन् ॥११॥", "synonyms": "*са-двитӣйа̄х̣*—со своими жёнами; *ким*—творили ли; *аср̣джан*—сотворили; *сва-тантра̄х̣*—оставаясь независимыми; *ута*—или; *кармасу*—в своих действиях; *а̄хо свит*—или же; *сам̇хата̄х̣*—сообща; *сарве*—все Праджапати; *идам*—это; *сма самакалпайан*—произвели.", "translation": "**Развивали ли они творение вместе со своими жёнами, оставались ли независимыми в своих действиях или же все сообща произвели его?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/12/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> daivena durvitarkyeṇa\n> pareṇānimiṣeṇa ca\n> jāta-kṣobhād bhagavato\n> mahān āsīd guṇa-trayāt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> दैवेन दुर्वितर्क्येण परेणानिमिषेण च ।\n> जातक्षोभाद्भगवतो महानासीद्गुणत्रयात् ॥१२॥", "synonyms": "*даивена*—высшим управлением, известным как судьба; *дурвитаркйен̣а*—за пределами эмпирического умствования; *парен̣а*—Маха-Вишну; *анимишен̣а*—могуществом вечного времени; *ча*—и; *джа̄та-кшобха̄т*—равновесие было нарушено; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *маха̄н*—совокупность материальных элементов (махат-таттва); *а̄сӣт*—были произведены; *гун̣а-трайа̄т*—из трёх гун природы.", "translation": "**Майтрея сказал: Когда равновесие сочетания трёх гун природы было нарушено незримой деятельностью живого существа, Маха-Вишну и силой времени, возникла совокупность материальных элементов.**", "purport": "Причина материального творения описана здесь очень ясно. Первая причина — это даива, или судьба обусловленной души. Материальное творение существует ради обусловленной души, которая пожелала стать ложным владыкой ради чувственных наслаждений. Невозможно проследить историю того, когда обусловленная душа впервые пожелала господствовать над материальной природой, но в ведических писаниях мы всегда обнаруживаем, что материальное творение предназначено для чувственных наслаждений обусловленной души. Есть прекрасный стих, в котором говорится, что суть чувственных наслаждений обусловленной души в том, что, как только она забывает свой первейший долг — служить Господу, она создаёт атмосферу чувственных наслаждений, которая называется майей; в этом и состоит причина материального творения.\n\nДругое слово, употреблённое здесь, — дурвитаркйен̣а. Никто не может спорить о том, когда и как обусловленная душа возжелала чувственных наслаждений, но причина этому есть. Материальная природа — это атмосфера, предназначенная лишь для чувственных наслаждений обусловленной души, и она создаётся Личностью Бога. Здесь упомянуто, что в начале творения материальная природа, или пракрити, приводится в движение Личностью Бога, Вишну. Упомянуты три Вишну. Один — Маха-Вишну, другой — Гарбходакашайи Вишну, а третий — Кширодакашайи Вишну. Первая песнь «Шримад-Бхагаватам» обсуждает всех этих трёх Вишну, и здесь также подтверждается, что Вишну — причина творения. Из «Бхагавад-гиты» мы тоже узнаём, что пракрити начинает действовать и по-прежнему действует под надзирающим взором Кришны, или Вишну, но Верховная Личность Бога неизменна. Не следует ошибочно полагать, будто, поскольку творение исходит из Верховной Личности Бога, Он тем самым превратился в это материальное проявленное мироздание. Он всегда пребывает в Своём личностном облике, но проявленный космос возникает благодаря Его непостижимой энергии. Действие этой энергии трудно постичь, но из ведических писаний явствует, что обусловленная душа создаёт свою собственную судьбу, и ей предлагается то или иное тело по законам природы под надзором Верховной Личности Бога, который всегда сопровождает её как Параматма."}
{"ref": "sb/3/20/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/13/", "verse_text": "> rajaḥ-pradhānān mahatas\n> tri-liṅgo daiva-coditāt\n> jātaḥ sasarja bhūtādir\n> viyad-ādīni pañcaśaḥ", "devanagari": "> रजःप्रधानान्महतस्त्रिलिङ्गो दैवचोदितात् ।\n> जातः ससर्ज भूतादिर्वियदादीनि पञ्चशः ॥१३॥", "synonyms": "*раджах̣-прадха̄на̄т*—в которой преобладает элемент раджаса, или страсти; *махатах̣*—из махат-таттвы; *три-лин̇гах̣*—трёх видов; *даива-чодита̄т*—побуждаемое высшим авторитетом; *джа̄тах̣*—родилось; *сасарджа*—развило; *бхӯта-а̄дих̣*—ложное эго (источник материальных элементов); *вийат*—эфир; *а̄дӣни*—начиная с; *пан̃чаш́ах̣*—группами по пять.", "translation": "**Побуждаемое судьбой дживы, из махат-таттвы, в которой преобладает элемент раджаса, развилось ложное эго трёх видов. Из эго, в свою очередь, развились многочисленные группы из пяти первоэлементов.**", "purport": "Изначальная материя, или пракрити, материальная природа, состоящая из трёх гун, порождает четыре группы по пять. Первая группа называется элементарной и состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира. Вторая группа из пяти называется тан-матрой и относится к тонким элементам (объектам чувств): звуку, осязанию, форме, вкусу и запаху. Третья группа — это пять органов чувств, предназначенных для обретения знания: глаза, уши, нос, язык и кожа. Четвёртая группа — это пять действующих чувств: речь, руки, ноги, анус и гениталии. Некоторые говорят, что существует пять групп по пять. Одна группа — это объекты чувств, другая — пять элементов, ещё одна — пять органов чувств для обретения знания, иная — чувства для действия, а пятая группа — это пять божеств, управляющих этими разделами."}
{"ref": "sb/3/20/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/14/", "verse_text": "> tāni caikaikaśaḥ sraṣṭum\n> asamarthāni bhautikam\n> saṁhatya daiva-yogena\n> haimam aṇḍam avāsṛjan", "devanagari": "> तानि चैकैकशः स्रष्टुमसमर्थानि भौतिकम् ।\n> संहत्य दैवयोगेन हैममण्डमवासृजन् ॥१४॥", "synonyms": "*та̄ни*—те элементы; *ча*—и; *эка-экаш́ах̣*—по отдельности; *срашт̣ум*—произвести; *асамартха̄ни*—неспособные; *бхаутикам*—материальную вселенную; *сам̇хатйа*—соединившись; *даива-йогена*—с энергией Верховного Господа; *хаимам*—сияющее, словно золото; *ан̣д̣ам*—яйцо; *ава̄ср̣джан*—произвели.", "translation": "**По отдельности неспособные произвести материальную вселенную, они соединились с помощью энергии Верховного Господа и сумели произвести сияющее яйцо.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/15/", "verse_text": "> so 'śayiṣṭābdhi-salile\n> āṇḍakośo nirātmakaḥ\n> sāgraṁ vai varṣa-sāhasram\n> anvavātsīt tam īśvaraḥ", "devanagari": "> सोऽशयिष्टाब्धिसलिले आण्डकोशो निरात्मकः ।\n> साग्रं वै वर्षसाहस्रमन्ववात्सीत्तमीश्वरः ॥१५॥", "synonyms": "*сах̣*—оно; *аш́айишт̣а*—покоилось; *абдхи-салиле*—на водах Причинного океана; *а̄н̣д̣а-кош́ах̣*—яйцо; *нира̄тмаках̣*—в бессознательном состоянии; *са̄грам*—чуть более; *ваи*—в действительности; *варша-са̄хасрам*—тысячи лет; *анвава̄тсӣт*—пребывал; *там*—в яйцо; *ӣш́варах̣*—Господь.", "translation": "**Более тысячи лет сияющее яйцо покоилось на водах Причинного океана в безжизненном состоянии. Затем в него вошёл Господь в образе Гарбходакашайи Вишну.**", "purport": "Из этого стиха явствует, что все вселенные плавают в Причинном океане."}
{"ref": "sb/3/20/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/16/", "verse_text": "> tasya nābher abhūt padmaṁ\n> sahasrārkoru-dīdhiti\n> sarva-jīvanikāyauko\n> yatra svayam abhūt svarāṭ", "devanagari": "> तस्य नाभेरभूत्पद्मं सहस्रार्कोरुदीधिति ।\n> सर्वजीवनिकायौको यत्र स्वयमभूत्स्वराट् ॥१६॥", "synonyms": "*тасйа*—Господа; *на̄бхех̣*—из пупка; *абхӯт*—вырос; *падмам*—лотос; *сахасра-арка*—тысячу солнц; *уру*—превосходящий; *дӣдхити*—ослепительным сиянием; *сарва*—всех; *джӣва-ника̄йа*—обитель обусловленных душ; *оках̣*—место; *йатра*—где; *свайам*—сам; *абхӯт*—изошёл; *сва-ра̄т̣*—всемогущий (Господь Брахма).", "translation": "**Из пупка Личности Бога, Гарбходакашайи Вишну, вырос цветок лотоса, сияющий, словно тысяча пылающих солнц. Этот цветок лотоса — вместилище всех обусловленных душ, и первым живым существом, вышедшим из этого цветка лотоса, был всемогущий Брахма.**", "purport": "Из этого стиха явствует, что обусловленные души, покоившиеся в теле Личности Бога после разрушения предыдущего творения, вышли наружу в совокупном облике лотоса. Это называется хираньягарбхой. Первым живым существом, вышедшим наружу, был Господь Брахма, способный самостоятельно сотворить остальную часть проявленной вселенной. Лотос описывается здесь как сияющий, подобно блеску тысячи солнц. Это указывает на то, что живые существа, как неотъемлемые частицы Верховного Господа, также обладают тем же качеством, поскольку Господь тоже распространяет сияние Своего тела, известное как брахмаджьоти. Описание Вайкунтхалоки, как сказано в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях, подтверждается здесь. На Вайкунтхе, в духовном небе, нет нужды в солнечном свете, лунном свете, электричестве или огне. Каждая планета там самосветящаяся, подобно солнцу."}
{"ref": "sb/3/20/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/17/", "verse_text": "> so 'nuviṣṭo bhagavatā\n> yaḥ śete salilāśaye\n> loka-saṁsthāṁ yathā pūrvaṁ\n> nirmame saṁsthayā svayā", "devanagari": "> सोऽनुविष्टो भगवता यः शेते सलिलाशये ।\n> लोकसंस्थां यथा पूर्वं निर्ममे संस्थया स्वया ॥१७॥", "synonyms": "*сах̣*—Господь Брахма; *анувишт̣ах̣*—был войдён; *бхагавата̄*—Господом; *йах̣*—который; *ш́ете*—спит; *салила-а̄ш́айе*—на океане Гарбходака; *лока-сам̇стха̄м*—вселенную; *йатха̄ пӯрвам*—как прежде; *нирмаме*—сотворил; *сам̇стхайа̄*—разумом; *свайа̄*—своим собственным.", "translation": "**Когда та Верховная Личность Бога, что возлежит на океане Гарбходака, вошла в сердце Брахмы, Брахма призвал на помощь свой разум и с помощью этого разума начал творить вселенную такой, какой она была прежде.**", "purport": "В определённое время Личность Бога, Каранодакашайи Вишну, возлежит в океане Карана и порождает Своим дыханием многие тысячи вселенных; затем Он вновь входит в каждую вселенную в образе Гарбходакашайи Вишну и наполняет половину каждой вселенной Своей собственной испариной. Другая половина вселенной остаётся пустой, и эта пустая область называется космическим пространством. Затем из Его живота вырастает цветок лотоса и порождает первое живое существо — Брахму. Затем снова, в образе Кширодакашайи Вишну, Господь входит в сердце каждого живого существа, в том числе Брахмы. Это подтверждается в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты». Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого, и Мною даруются память и забвение». Как свидетель деятельности индивидуальных существ, Господь дарует каждому память и разум, чтобы действовать согласно его желанию в тот миг, когда он был уничтожен в своём прошлом рождении, в прошлой эпохе. Этот разум призывается согласно собственным способностям каждого, или по закону кармы.\n\nБрахма был первым живым существом, и Верховный Господь уполномочил его ведать гуной страсти; поэтому ему был дарован необходимый разум, столь могущественный и обширный, что он почти не зависит от власти Верховной Личности Бога. Подобно тому как высокопоставленный управляющий почти столь же независим, как и владелец фирмы, Брахма описывается здесь как независимый, ибо, будучи представителем Господа в управлении вселенной, он почти столь же могуществен и независим, как Верховная Личность Бога. Господь как Сверхдуша в сердце Брахмы дал ему разум, чтобы творить. Поэтому творческая сила всякого живого существа принадлежит не ему самому; лишь по милости Господа человек способен творить. В этом материальном мире есть множество учёных и великих тружеников, обладающих удивительной творческой силой, но они действуют и творят только согласно указанию Верховного Господа. Учёный может создать множество удивительных изобретений по указанию Господа, но ему не под силу преодолеть своим разумом строгие законы материальной природы, как невозможно и обрести такой разум от Господа, ибо тогда верховенство Господа было бы умалено. В этом стихе утверждается, что Брахма сотворил вселенную такой, какой она была прежде. Это означает, что он сотворил всё под теми же именами и в тех же формах, что и в предыдущем проявленном космосе."}
{"ref": "sb/3/20/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/18/", "verse_text": "> sasarja cchāyayāvidyāṁ\n> pañca-parvāṇam agrataḥ\n> tāmisram andha-tāmisraṁ\n> tamo moho mahā-tamaḥ", "devanagari": "> ससर्ज च्छाययाविद्यां पञ्चपर्वाणमग्रतः ।\n> तामिस्रमन्धतामिस्रं तमो मोहो महातमः ॥१८॥", "synonyms": "*сасарджа*—создал; *чха̄йайа̄*—своей тенью; *авидйа̄м*—невежество; *пан̃ча-парва̄н̣ам*—пяти разновидностей; *агратах̣*—прежде всего; *та̄мисрам*—тамисра; *андха-та̄мисрам*—андха-тамисра; *тамах̣*—тамас; *мохах̣*—моха; *маха̄-тамах̣*—маха-тамас, или маха-моха.", "translation": "**Прежде всего Брахма создал из своей тени покровы невежества обусловленных душ. Их пять, и называются они тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и маха-моха.**", "purport": "Обусловленные души, или живые существа, которые приходят в материальный мир ради чувственных наслаждений, в самом начале покрываются пятью различными состояниями. Первое состояние — это покров тамисры, или гнева. По своей природе каждое живое существо обладает крошечной независимостью; для обусловленной души злоупотребление этой крошечной независимостью состоит в том, чтобы думать, будто она тоже может наслаждаться, как Верховный Господь, или думать: «Почему бы и мне не быть свободным наслаждающимся, как Верховный Господь?» Это забвение своего изначального положения вызвано гневом или завистью. Живое существо, будучи вечно неотъемлемой частицей-слугой Верховного Господа, никогда по своей природе не может быть равным наслаждающимся наряду с Господом. Однако, когда оно забывает об этом и пытается стать единым с Ним, его состояние называется тамисрой. Даже в области духовного осознания этот умонастрой тамисры у живого существа преодолеть трудно. Пытаясь выпутаться из тенёт материальной жизни, многие хотят стать едиными со Всевышним. Даже в их трансцендентной деятельности этот низкоразрядный умонастрой тамисры продолжается.\n\nАндха-тамисра состоит в том, чтобы считать смерть высшим концом. Атеисты, как правило, думают, что тело и есть «я» и что поэтому со смертью тела всё кончается. Поэтому они хотят как можно полнее наслаждаться материальной жизнью, пока тело существует. Их теория такова: «Пока ты живёшь, ты должен жить в достатке. Неважно, совершаешь ли ты всевозможные так называемые грехи. Ты должен есть досыта. Проси, бери в долг и кради, и, если ты думаешь, что воровством и долгами ты запутываешься в греховной деятельности, за которую тебе придётся расплачиваться, тогда просто забудь это заблуждение, ибо после смерти всему конец. Никто не несёт ответственности ни за что, что он совершает при жизни». Это атеистическое представление о жизни убивает человеческую цивилизацию, ибо оно лишено знания о продолжении вечной жизни.\n\nЭто невежество андха-тамисры порождено тамасом. Состояние неведения о душе называется тамасом. Этот материальный мир тоже обычно называют тамасом, ибо девяносто девять процентов его живых существ пребывают в неведении относительно своей подлинной природы как души. Едва ли не каждый думает, что он есть это тело; у него нет сведений о душе. Руководствуясь этим заблуждением, человек всегда думает: «Это моё тело, и всё, что связано с этим телом, — моё». Для таких сбитых с толку живых существ половая жизнь — это основа материального существования. В действительности обусловленные души, пребывающие в невежестве в этом материальном мире, попросту движимы половой жизнью, и, как только они получают возможность половой жизни, они привязываются к так называемому дому, родине, детям, богатству и достоянию. По мере того как эти привязанности возрастают, возрастает и моха, или иллюзия телесных представлений о жизни. Так возрастает и мысль: «Я есть это тело, и всё, принадлежащее этому телу, — моё», и, по мере того как весь мир ввергается в моху, создаются сектантские общества, семьи и нации, и они враждуют друг с другом. Маха-моха означает безумную погоню за материальными наслаждениями. Особенно в нынешнюю эпоху Кали каждый охвачен безумным стремлением накопить принадлежности для материальных наслаждений. Эти определения очень хорошо даны в «Вишну-пуране», где сказано:\n\n> тамо 'вивеко мохах̣ сйа̄д\n> антах̣-каран̣а-вибхрамах̣\n> маха̄-мохас ту виджн̃ейо\n> гра̄мйа-бхога-сукхаишан̣а̄\n\n> маран̣ам̇ хй андха-та̄мисрам̇\n> та̄мисрам̇ кродха учйате\n> авидйа̄ пан̃ча-парваиша̄\n> пра̄дурбхӯта̄ маха̄тманах̣"}
{"ref": "sb/3/20/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/19/", "verse_text": "> visasarjātmanaḥ kāyaṁ\n> nābhinandaṁs tamomayam\n> jagṛhur yakṣa-rakṣāṁsi\n> rātriṁ kṣut-tṛṭ-samudbhavām", "devanagari": "> विससर्जात्मनः कायं नाभिनन्दंस्तमोमयम् ।\n> जगृहुर्यक्षरक्षांसि रात्रिं क्षुत्तृट्समुद्भवाम् ॥१९॥", "synonyms": "*висасарджа*—отбросил; *а̄тманах̣*—своё; *ка̄йам*—тело; *на*—не; *абхинандан*—будучи доволен; *тамах̣-майам*—состоящее из невежества; *джагр̣хух̣*—завладели; *йакша-ракша̄м̇си*—якши и ракшасы; *ра̄трим*—ночью; *кшут*—голода; *тр̣т̣*—жажды; *самудбхава̄м*—источником.", "translation": "**С отвращением Брахма отбросил тело невежества, и, воспользовавшись этим, якши и ракшасы устремились завладеть телом, которое продолжало существовать в облике ночи. Ночь — источник голода и жажды.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/20/", "verse_text": "> kṣut-tṛḍbhyām upasṛṣṭās te\n> taṁ jagdhum abhidudruvuḥ\n> mā rakṣatainaṁ jakṣadhvam\n> ity ūcuḥ kṣut-tṛḍ-arditāḥ", "devanagari": "> क्षुत्तृड्भ्यामुपसृष्टास्ते तं जग्धुमभिदुद्रुवुः ।\n> मा रक्षतैनं जक्षध्वमित्यूचुः क्षुत्तृडर्दिताः ॥२०॥", "synonyms": "*кшут-тр̣д̣бхйа̄м*—голодом и жаждой; *упаср̣шт̣а̄х̣*—были одолеваемы; *те*—демоны (якши и ракшасы); *там*—Господа Брахму; *джагдхум*—съесть; *абхидудрувух̣*—бросились к; *ма̄*—не; *ракшата*—щадите; *энам*—его; *джакшадхвам*—ешьте; *ити*—так; *ӯчух̣*—сказали; *кшут-тр̣т̣-ардита̄х̣*—мучимые голодом и жаждой.", "translation": "**Одолеваемые голодом и жаждой, они бросились со всех сторон, чтобы пожрать Брахму, и кричали: «Не щадите его! Съешьте его!»**", "purport": "Представители якшей и ракшасов всё ещё существуют в некоторых странах мира. Известно, что такие нецивилизованные люди находят удовольствие в убийстве собственных дедов и устройстве «пира любви», поджаривая их тела."}
{"ref": "sb/3/20/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/21/", "verse_text": "> devas tān āha saṁvigno\n> mā māṁ jakṣata rakṣata\n> aho me yakṣa-rakṣāṁsi\n> prajā yūyaṁ babhūvitha", "devanagari": "> देवस्तानाह संविग्नो मा मां जक्षत रक्षत ।\n> अहो मे यक्षरक्षांसि प्रजा यूयं बभूविथ ॥२१॥", "synonyms": "*девах̣*—Господь Брахма; *та̄н*—им; *а̄ха*—сказал; *сам̇вигнах̣*—обеспокоенный; *ма̄*—не; *ма̄м*—меня; *джакшата*—ешьте; *ракшата*—защитите; *ахо*—о; *ме*—мои; *йакша-ракша̄м̇си*—о якши и ракшасы; *праджа̄х̣*—сыновья; *йӯйам*—вы; *бабхӯвитха*—родились.", "translation": "**Брахма, глава полубогов, в великом беспокойстве обратился к ним: «Не ешьте меня, а защитите. Вы родились от меня и стали моими сыновьями. Поэтому вы — якши и ракшасы».**", "purport": "Демонов, родившихся из тела Брахмы, назвали якшами и ракшасами, ибо одни из них кричали, что Брахму нужно съесть, а другие — что его не нужно защищать. Тех, кто говорил, что его нужно съесть, назвали якшами, а тех, кто говорил, что его не нужно защищать, — ракшасами, людоедами. И якши, и ракшасы относятся к числу первых творений Брахмы; их потомки существуют и поныне в лице нецивилизованных людей, рассеянных по всей вселенной. Они рождены под влиянием гуны невежества, и потому за их поведение их называют ракшасами, или людоедами."}
{"ref": "sb/3/20/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/22/", "verse_text": "> devatāḥ prabhayā yā yā\n> dīvyan pramukhato 'sṛjat\n> te ahārṣur devayanto\n> visṛṣṭāṁ tāṁ prabhām ahaḥ", "devanagari": "> देवताः प्रभया या या दीव्यन्प्रमुखतोऽसृजत् ।\n> ते अहार्षुर्देवयन्तो विसृष्टां तां प्रभामहः ॥२२॥", "synonyms": "*девата̄х̣*—полубоги; *прабхайа̄*—сиянием света; *йа̄х̣ йа̄х̣*—те, кто; *дӣвйан*—сияющие; *прамукхатах̣*—главным образом; *аср̣джат*—создал; *те*—они; *аха̄ршух̣*—завладели; *девайантах̣*—будучи деятельными; *виср̣шт̣а̄м*—отделённую; *та̄м*—ту; *прабха̄м*—лучезарную форму; *ахах̣*—день.", "translation": "**Затем он создал главных полубогов, сиявших великолепием благости. Он сбросил перед ними лучезарную форму дня, и полубоги, играя, завладели ею.**", "purport": "Демоны родились из творения ночи, а полубоги — из творения дня. Иными словами, демоны, такие как якши и ракшасы, рождаются под влиянием качества невежества, а полубоги — под влиянием качества благости."}
{"ref": "sb/3/20/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/23/", "verse_text": "> devo 'devāñ jaghanataḥ\n> sṛjati smātilolupān\n> ta enaṁ lolupatayā\n> maithunāyābhipedire", "devanagari": "> देवोऽदेवाञ्जघनतः सृजति स्मातिलोलुपान् ।\n> त एनं लोलुपतया मैथुनायाभिपेदिरे ॥२३॥", "synonyms": "*девах̣*—Господь Брахма; *адева̄н*—демонов; *джагханатах̣*—из своих ягодиц; *ср̣джати сма*—породил; *ати-лолупа̄н*—чрезмерно сладострастных; *те*—они; *энам*—Господа Брахму; *лолупатайа̄*—с вожделением; *маитхуна̄йа*—для совокупления; *абхипедире*—приблизились.", "translation": "**Затем Господь Брахма породил из своего тела демонов, которые были очень похотливы. Будучи чрезмерно сладострастны, они приблизились к нему для совокупления.**", "purport": "Половая жизнь лежит в основе материального существования. Здесь также повторяется, что демоны очень привязаны к половой жизни. Чем более человек свободен от желания удовлетворять половой инстинкт, тем выше он поднимается к уровню полубогов; чем более он склонен наслаждаться сексом, тем ниже он опускается к уровню демонической жизни."}
{"ref": "sb/3/20/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/24/", "verse_text": "> tato hasan sa bhagavān\n> asurair nirapatrapaiḥ\n> anvīyamānas tarasā\n> kruddho bhītaḥ parāpatat", "devanagari": "> ततो हसन्स भगवानसुरैर्निरपत्रपैः ।\n> अन्वीयमानस्तरसा क्रुद्धो भीतः परापतत् ॥२४॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *хасан*—смеясь; *сах̣ бхагава̄н*—досточтимый Господь Брахма; *асураих̣*—демонами; *нирапатрапаих̣*—бесстыдными; *анвӣйама̄нах̣*—преследуемый; *тараса̄*—поспешно; *круддхах̣*—разгневанный; *бхӣтах̣*—испугавшись; *пара̄патат*—убежал.", "translation": "**Сначала досточтимый Брахма посмеялся над их глупостью, но, видя, что бесстыдные асуры подступают всё ближе, он пришёл в негодование и в страхе поспешно бросился прочь.**", "purport": "Охваченные вожделением демоны не питают почтения даже к собственному отцу, и для святого отца, такого как Брахма, лучше всего покинуть подобных демонических сыновей."}
{"ref": "sb/3/20/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/25/", "verse_text": "> sa upavrajya varadaṁ\n> prapannārti-haraṁ harim\n> anugrahāya bhaktānām\n> anurūpātma-darśanam", "devanagari": "> स उपव्रज्य वरदं प्रपन्नार्तिहरं हरिम् ।\n> अनुग्रहाय भक्तानामनुरूपात्मदर्शनम् ॥२५॥", "synonyms": "*сах̣*—Господь Брахма; *упавраджйа*—приблизившись; *вара-дам*—дарующему все благословения; *прапанна*—тех, кто принял прибежище у Его лотосных стоп; *а̄рти*—страдания; *харам*—кто рассеивает; *харим*—Господу Шри Хари; *ануграха̄йа*—чтобы явить милость; *бхакта̄на̄м*—Своим преданным; *анурӯпа*—в подобающих формах; *а̄тма-дарш́анам*—кто являет Себя.", "translation": "**Он приблизился к Личности Бога, дарующей все благословения и рассеивающей страдания Своих преданных и тех, кто принимает прибежище у Его лотосных стоп. Он являет Свои бесчисленные трансцендентные образы ради удовлетворения Своих преданных.**", "purport": "Слова бхакта̄на̄м анурӯпа̄тма-дарш́анам означают, что Личность Бога являет Свои многочисленные образы в соответствии с желаниями преданных. Так, Хануманджи (Ваджрангаджи) хотел видеть образ Господа как Личности Бога Рамачандры, тогда как другие вайшнавы желают видеть образ Радхи-Кришны, а ещё иные преданные хотят видеть Господа в образе Лакшми-Нараяны. Философы-майявади полагают, что хотя все эти образы Господь принимает в соответствии с желанием преданных увидеть Его, на самом деле Он безличен. Однако из «Брахма-самхиты» мы можем понять, что это не так, ибо Господь обладает множеством образов. В «Брахма-самхите» сказано: адваитам ачйутам. Господь предстаёт перед преданным вовсе не благодаря воображению преданного. «Брахма-самхита» далее объясняет, что Господь обладает бесчисленными образами: ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан [Б.-с. 5.39]. Он существует в миллионах и миллионах образов. Существует 8 400 000 видов живых существ, но воплощения Верховного Господа бесчисленны. В «Бхагаватам» говорится, что подобно тому как нельзя сосчитать волны в океане, которые непрестанно возникают и исчезают, бесчисленны и воплощения и образы Господа. Преданный привязан к определённому образу, и именно ему он поклоняется. Мы только что описали первое появление вепря в этой вселенной. Вселенных бесчисленное множество, и где-нибудь в одной из них образ вепря существует и сейчас. Все образы Господа вечны. Преданному свойственно поклоняться определённому образу, и он посвящает преданное служение этому образу. В одном из стихов «Рамаяны» Хануман, великий преданный Рамы, сказал: «Я знаю, что между образами Сита-Рамы и Лакшми-Нараяны Верховной Личности Бога нет различия, и тем не менее именно образ Рамы и Ситы поглотил мою привязанность и любовь. Поэтому я хочу видеть Господа в образах Рамы и Ситы». Точно так же гаудия-вайшнав любит образы Радхи и Кришны, а также Кришны и Рукмини в Двараке. Слова бхакта̄на̄м анурӯпа̄тма-дарш́анам означают, что Господь всегда рад оказать преданному милость, представая в том образе, в котором преданный хочет поклоняться Ему и служить Ему. В этом стихе говорится, что Брахма приблизился к Хари, Верховной Личности Бога. Этот образ Господа — Кширодакашайи Вишну. Всякий раз, когда возникает какое-либо затруднение и Брахме приходится обращаться к Господу, он может обратиться к Кширодакашайи Вишну; и по милости Господа всегда, когда Брахма приходит к Нему с вестью о беспорядках во вселенной, Господь даёт ему облегчение многими способами."}
{"ref": "sb/3/20/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/26/", "verse_text": "> pāhi māṁ paramātmaṁs te\n> preṣaṇenāsṛjaṁ prajāḥ\n> tā imā yabhituṁ pāpā\n> upākrāmanti māṁ prabho", "devanagari": "> पाहि मां परमात्मंस्ते प्रेषणेनासृजं प्रजाः ।\n> ता इमा यभितुं पापा उपाक्रामन्ति मां प्रभो ॥२६॥", "synonyms": "*па̄хи*—защити; *ма̄м*—меня; *парама-а̄тман*—о Верховный Господь; *те*—Твоему; *прешан̣ена*—по повелению; *аср̣джам*—я создал; *праджа̄х̣*—живые существа; *та̄х̣ има̄х̣*—те самые; *йабхитум*—чтобы вступить в половую связь; *па̄па̄х̣*—грешники; *упа̄кра̄манти*—приближаются; *ма̄м*—ко мне; *прабхо*—о Господь.", "translation": "**Господь Брахма, приблизившись к Господу, обратился к Нему так: Мой Господь, прошу, защити меня от этих грешных демонов, которых я создал по Твоему повелению. Они охвачены вожделением и пришли напасть на меня.**", "purport": "Здесь становится очевидно, что гомосексуальное влечение мужчин друг к другу возникает в этом эпизоде сотворения демонов Брахмой. Иными словами, гомосексуальное влечение одного мужчины к другому демонично и несвойственно ни одному здравомыслящему мужчине в обычном течении жизни."}
{"ref": "sb/3/20/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/27/", "verse_text": "> tvam ekaḥ kila lokānāṁ\n> kliṣṭānāṁ kleśa-nāśanaḥ\n> tvam ekaḥ kleśadas teṣām\n> anāsanna-padāṁ tava", "devanagari": "> त्वमेकः किल लोकानां क्लिष्टानां क्लेशनाशनः ।\n> त्वमेकः क्लेशदस्तेषामनासन्नपदां तव ॥२७॥", "synonyms": "*твам*—Ты; *эках̣*—один; *кила*—поистине; *лока̄на̄м*—людей; *клишт̣а̄на̄м*—страдающих от бед; *клеш́а*—страдания; *на̄ш́анах̣*—устраняющий; *твам эках̣*—Ты один; *клеш́а-дах̣*—причиняющий страдания; *теша̄м*—тем; *ана̄санна*—не нашедших прибежища; *пада̄м*—у стоп; *тава*—Твоих.", "translation": "**Мой Господь, лишь Ты один способен положить конец страданиям удручённых и причинить муки тем, кто никогда не прибегает к Твоим стопам.**", "purport": "Слова клеш́адас теша̄м ана̄санна-пада̄м̇ тава указывают на то, что у Господа есть две заботы. Первая — даровать защиту тем, кто принимает прибежище у Его лотосных стоп, а вторая — причинять беспокойства тем, кто всегда демоничен и враждебен Господу. Назначение майи — приносить страдания непреданным. Здесь Брахма сказал: «Ты — защитник предавшихся душ, поэтому я предаюсь Твоим лотосным стопам. Прошу, защити меня от этих демонов»."}
{"ref": "sb/3/20/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/28/", "verse_text": "> so 'vadhāryāsya kārpaṇyaṁ\n> viviktādhyātma-darśanaḥ\n> vimuñcātma-tanuṁ ghorām\n> ity ukto vimumoca ha", "devanagari": "> सोऽवधार्यास्य कार्पण्यं विविक्ताध्यात्मदर्शनः ।\n> विमुञ्चात्मतनुं घोरामित्युक्तो विमुमोच ह ॥२८॥", "synonyms": "*сах̣*—Верховный Господь Хари; *авадха̄рйа*—поняв; *асйа*—Господа Брахмы; *ка̄рпан̣йам*—страдание; *вивикта*—без сомнения; *адхйа̄тма*—умы других; *дарш́анах̣*—тот, кто способен видеть; *вимун̃ча*—отбрось; *а̄тма-танум*—своё тело; *гхора̄м*—нечистое; *ити уктах̣*—получив такое повеление; *вимумоча ха*—Господь Брахма отбросил его.", "translation": "**Господь, способный отчётливо видеть умы других, постиг страдание Брахмы и сказал ему: «Отбрось это нечистое тело». Получив такое повеление Господа, Брахма отбросил своё тело.**", "purport": "Господа описывают здесь словом вивикта̄дхйа̄тма-дарш́анах̣. Если кто и способен в совершенстве и без сомнений постичь страдание другого, то это Сам Господь. Когда человек страдает и хочет получить облегчение от своего друга, иногда случается так, что друг не понимает всей глубины его страданий. Но для Верховного Господа это не составляет труда. Верховный Господь как Параматма пребывает в сердце каждого живого существа и непосредственно постигает истинные причины его страданий. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣ [Б.-г. 15.15] — «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память и забвение». Таким образом, всякий раз, когда человек полностью предаётся Верховному Господу, он обнаруживает, что Он пребывает в его сердце. Он может указать нам, как избавиться от опасностей или как приблизиться к Нему в преданном служении. Однако Господь попросил Брахму оставить его нынешнее тело, ибо оно породило демоническое начало. По мнению Шридхары Свами, постоянное оставление Брахмой своего тела не означает, что он в действительности расстаётся с телом. Скорее, он указывает на то, что Брахма оставлял определённое умонастроение. Ум — это тонкое тело живого существа. Иногда мы можем быть поглощены какой-нибудь греховной мыслью, но если мы отбрасываем греховную мысль, то можно сказать, что мы оставляем тело. Ум Брахмы был не в порядке, когда он творил демонов. Должно быть, он был исполнен страсти, ибо всё творение было страстным; вот почему родились такие страстные сыновья. Отсюда следует, что любому отцу и матери также следует быть осмотрительными, зачиная детей. Умственное состояние ребёнка зависит от умственного состояния его родителей в момент зачатия. Поэтому, согласно ведической системе, проводят гарбхадхана-самскару, или обряд зачатия ребёнка. Прежде чем зачать ребёнка, человек должен очистить свой смятённый ум. Когда родители сосредоточивают свои умы на лотосных стопах Господа и в таком состоянии зачинают ребёнка, то естественным образом рождаются хорошие дети-преданные; когда общество полно такого хорошего населения, оно избавлено от беспокойств, причиняемых демоническими умонастроениями."}
{"ref": "sb/3/20/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/29/", "verse_text": "> tāṁ kvaṇac-caraṇāmbhojāṁ\n> mada-vihvala-locanām\n> kāñcī-kalāpa-vilasad-\n> dukūla-cchanna-rodhasam", "devanagari": "> तां क्वणच्चरणाम्भोजां मदविह्वललोचनाम् ।\n> काञ्चीकलापविलसद् दुकूलच्छन्नरोधसम् ॥२९॥", "synonyms": "*та̄м*—то тело; *кван̣ат*—звенящими ножными колокольчиками; *чаран̣а-амбходжа̄м*—с лотосными стопами; *мада*—опьянением; *вихвала*—охваченными; *лочана̄м*—с глазами; *ка̄н̃чӣ-кала̄па*—поясом из золотых украшений; *виласат*—сияющим; *дукӯла*—тонкой тканью; *чханна*—покрытыми; *родхасам*—с бёдрами.", "translation": "**Тело, оставленное Брахмой, приняло форму вечерних сумерек, когда день встречается с ночью, — время, разжигающее страсть. Асуры, страстные по природе, ибо в них преобладает стихия раджаса, приняли его за прелестную деву, чьи лотосные стопы звенели колокольчиками на лодыжках, чьи глаза были широко раскрыты от опьянения, а бёдра были покрыты тонкой тканью, поверх которой сиял пояс.**", "purport": "Подобно тому как раннее утро — время для духовной практики, начало вечера — время страсти. Демоничные люди обычно очень привязаны к чувственным наслаждениям, поэтому они весьма ценят наступление вечера. Демоны приняли наступление вечерних сумерек за прекрасную женщину и принялись поклоняться ей на разные лады. Они вообразили сумерки прекрасной женщиной со звенящими браслетами на лодыжках, поясом на бёдрах и красивой грудью и ради своего полового удовлетворения вообразили, что перед ними явилась эта прекрасная дева."}
{"ref": "sb/3/20/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/30/", "verse_text": "> anyonya-śleṣayottuṅga-\n> nirantara-payodharām\n> sunāsāṁ sudvijāṁ snigdha-\n> hāsa-līlāvalokanām", "devanagari": "> अन्योन्यश्लेषयोत्तुङ्ग निरन्तरपयोधराम् ।\n> सुनासां सुद्विजां स्निग्ध हासलीलावलोकनाम् ॥३०॥", "synonyms": "*анйонйа*—друг к другу; *ш́лешайа̄*—прижатыми; *уттун̇га*—высоко поднятыми; *нирантара*—без промежутка; *пайах̣-дхара̄м*—грудями; *су-на̄са̄м*—изящным носом; *су-двиджа̄м*—прекрасными зубами; *снигдха*—нежной; *ха̄са*—улыбкой; *лӣла̄-авалокана̄м*—игривым взглядом.", "translation": "**Её груди вздымались, прижатые друг к другу, и были так близки, что между ними не оставалось ни малейшего промежутка. У неё был изящный нос и прекрасные зубы; нежная улыбка играла на её губах, и она бросала игривый взгляд на асуров.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/31/", "verse_text": "> gūhantīṁ vrīḍayātmānaṁ\n> nīlālaka-varūthinīm\n> upalabhyāsurā dharma\n> sarve sammumuhuḥ striyam", "devanagari": "> गूहन्तीं व्रीडयात्मानं नीलालकवरूथिनीम् ।\n> उपलभ्यासुरा धर्म सर्वे सम्मुमुहुः स्त्रियम् ॥३१॥", "synonyms": "*гӯхантӣм*—скрывая; *врӣд̣айа̄*—от застенчивости; *а̄тма̄нам*—себя; *нӣла*—тёмными; *алака*—волосами; *варӯтхинӣм*—прядями; *упалабхйа*—вообразив; *асура̄х̣*—демоны; *дхарма*—о Видура; *сарве*—все; *саммумухух̣*—были пленены; *стрийам*—женщину.", "translation": "**Украшенная тёмными локонами, она как бы скрывала себя из застенчивости. Увидев эту деву, все асуры воспылали вожделением.**", "purport": "Различие между демонами и полубогами состоит в том, что прекрасная женщина с лёгкостью привлекает ум демонов, но не может привлечь ум праведного человека. Праведный человек исполнен знания, а демоничный исполнен невежества. Подобно тому как ребёнка привлекает красивая кукла, так и демона, который менее разумен и полон невежества, привлекает материальная красота и вожделение. Праведный человек знает, что это нарядно одетое и украшенное соблазнительное сочетание высокой груди, крутых бёдер, изящного носа и светлой кожи есть майя. Вся красота, которую может явить женщина, — лишь соединение плоти и крови. Шри Шанкарачарья советовал всем людям не привлекаться взаимодействием плоти и крови; им следует привлекаться подлинной красотой духовной жизни. Подлинная красота — это Кришна и Радха. Тот, кого привлекает красота Радхи и Кришны, не может быть привлечён ложной красотой этого материального мира. В этом и состоит различие между демоном и праведным человеком, или преданным."}
{"ref": "sb/3/20/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/32/", "verse_text": "> aho rūpam aho dhairyam\n> aho asyā navaṁ vayaḥ\n> madhye kāmayamānānām\n> akāmeva visarpati", "devanagari": "> अहो रूपमहो धैर्यमहो अस्या नवं वयः ।\n> मध्ये कामयमानानामकामेव विसर्पति ॥३२॥", "synonyms": "*ахо*—о; *рӯпам*—какая красота; *ахо*—о; *дхаирйам*—какое самообладание; *ахо*—о; *асйа̄х̣*—её; *навам*—расцветающая; *вайах̣*—юность; *мадхйе*—среди; *ка̄майама̄на̄на̄м*—тех, кто страстно жаждет; *ака̄ма̄*—свободная от страсти; *ива*—словно; *висарпати*—гуляет среди нас.", "translation": "**Демоны восхваляли её: О, какая красота! Какое редкое самообладание! Какая расцветающая юность! Среди всех нас, страстно жаждущих её, она прохаживается, словно совершенно свободная от страсти.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/33/", "verse_text": "> vitarkayanto bahudhā\n> tāṁ sandhyāṁ pramadākṛtim\n> abhisambhāvya viśrambhāt\n> paryapṛcchan kumedhasaḥ", "devanagari": "> वितर्कयन्तो बहुधा तां सन्ध्यां प्रमदाकृतिम् ।\n> अभिसम्भाव्य विश्रम्भात्पर्यपृच्छन्कुमेधसः ॥३३॥", "synonyms": "*витаркайантах̣*—предаваясь домыслам; *бахудха̄*—разнообразным; *та̄м*—её; *сандхйа̄м*—вечерние сумерки; *прамада̄*—юной женщины; *а̄кр̣тим*—в образе; *абхисамбха̄вйа*—обходясь с великим почтением; *виш́рамбха̄т*—ласково; *парйапр̣ччхан*—спрашивали; *ку-медхасах̣*—злонамеренные.", "translation": "**Предаваясь разнообразным домыслам о вечерних сумерках, представших перед ними в образе юной женщины, злонамеренные асуры обошлись с нею почтительно и ласково заговорили с ней такими словами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/34/", "verse_text": "> kāsi kasyāsi rambhoru\n> ko vārthas te 'tra bhāmini\n> rūpa-draviṇa-paṇyena\n> durbhagān no vibādhase", "devanagari": "> कासि कस्यासि रम्भोरु को वार्थस्तेऽत्र भामिनि ।\n> रूपद्रविणपण्येन दुर्भगान्नो विबाधसे ॥३४॥", "synonyms": "*ка̄*—кто; *аси*—ты есть; *касйа*—кому; *аси*—ты принадлежишь; *рамбхору*—о прелестница; *ках̣*—что; *ва̄*—или; *артхах̣*—цель; *те*—твоя; *атра*—здесь; *бха̄мини*—о страстная дева; *рӯпа*—красоты; *дравин̣а*—бесценным; *пан̣йена*—товаром; *дурбхага̄н*—несчастных; *нах̣*—нас; *виба̄дхасе*—ты терзаешь.", "translation": "**Кто ты, о прелестная дева? Чья ты жена или дочь, и какова может быть цель твоего появления перед нами? Зачем ты терзаешь нас, несчастных, бесценным товаром своей красоты?**", "purport": "Здесь выражается умонастроение демонов, плениться ложной красотой этого материального мира. Демоничные люди готовы заплатить любую цену за поверхностную красоту этого материального мира. Они тяжко трудятся день и ночь, но цель их тяжкого труда — наслаждаться половой жизнью. Иногда они выдают себя за карма-йогов, не зная значения слова йога. Йога означает соединение с Верховной Личностью Бога, или деятельность в сознании Кришны. Того, кто тяжко трудится, какова бы ни была его деятельность, и кто предлагает плоды своего труда в служение Верховной Личности Бога, Кришне, называют карма-йогом."}
{"ref": "sb/3/20/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/35/", "verse_text": "> yā vā kācit tvam abale\n> diṣṭyā sandarśanaṁ tava\n> utsunoṣīkṣamāṇānāṁ\n> kanduka-krīḍayā manaḥ", "devanagari": "> या वा काचित्त्वमबले दिष्ट्या सन्दर्शनं तव ।\n> उत्सुनोषीक्षमाणानां कन्दुकक्रीडया मनः ॥३५॥", "synonyms": "*йа̄*—кто бы ни; *ва̄*—или; *ка̄чит*—любая; *твам*—ты; *абале*—о прекрасная дева; *дишт̣йа̄*—по счастью; *сандарш́анам*—лицезрение; *тава*—тебя; *утсуноши*—ты волнуешь; *ӣкшама̄н̣а̄на̄м*—взирающих; *кандука*—мячом; *крӣд̣айа̄*—игрой; *манах̣*—ум.", "translation": "**Кем бы ты ни была, о прекрасная дева, нам выпало счастье видеть тебя. Играя в мяч, ты взволновала умы всех, кто взирает на тебя.**", "purport": "Демоны устраивают всевозможные представления, чтобы лицезреть блистательную красоту прекрасной женщины. Здесь говорится, что они увидели деву, играющую в мяч. Иногда демоничные люди устраивают так называемые спортивные состязания, например теннис, с представительницами противоположного пола. Цель такого спорта — увидеть строение тела прекрасной девы и насладиться скрытым половым возбуждением. Это демоническое половое настроение, направленное на материальные наслаждения, иногда поощряется так называемыми йогами, которые побуждают публику разнообразно наслаждаться половой жизнью и в то же время рекламируют, что, медитируя на некую выдуманную мантру, можно за полгода стать Богом. Публика хочет, чтобы её обманывали, и потому Кришна создаёт таких обманщиков, чтобы они вводили её в заблуждение. Эти так называемые йоги в действительности — наслаждающиеся миром, рядящиеся в одежды йогов. «Бхагавад-гита», однако, рекомендует, что если человек хочет наслаждаться жизнью, то это невозможно с помощью этих грубых чувств. Опытный врач советует больному воздерживаться от обычных наслаждений, пока тот болен. Больной человек не может ничем наслаждаться; ему приходится ограничивать свои наслаждения, чтобы избавиться от болезни. Точно так же наше материальное состояние есть состояние болезни. Если человек хочет наслаждаться истинными чувственными наслаждениями, то он должен освободиться от пут материального существования. В духовной жизни мы можем наслаждаться чувственными наслаждениями, которым нет конца. Различие между материальным и духовным наслаждением в том, что материальное наслаждение ограниченно. Даже если человек предаётся материальным половым наслаждениям, он не может наслаждаться ими долго. Но когда половое наслаждение оставлено, тогда человек может войти в духовную жизнь, которая бесконечна. В «Бхагаватам» (5.5.1) говорится, что брахма-саукхья, духовное счастье, есть ананта, бесконечное. Глупые создания пленяются красотой материи и думают, будто наслаждение, которое она сулит, истинно, но на самом деле это не истинное наслаждение."}
{"ref": "sb/3/20/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/36/", "verse_text": "> naikatra te jayati śālini pāda-padmaṁ\n> ghnantyā muhuḥ kara-talena patat-pataṅgam\n> madhyaṁ viṣīdati bṛhat-stana-bhāra-bhītaṁ\n> śānteva dṛṣṭir amalā suśikhā-samūhaḥ", "devanagari": "> नैकत्र ते जयति शालिनि पादपद्मं\n> घ्नन्त्या मुहुः करतलेन पतत्पतङ्गम् ।\n> मध्यं विषीदति बृहत्स्तनभारभीतं\n> शान्तेव दृष्टिरमला सुशिखासमूहः ॥३६॥", "synonyms": "*на*—не; *экатра*—на одном месте; *те*—твои; *джайати*—остаются; *ш́а̄лини*—о прекрасная женщина; *па̄да-падмам*—лотосные стопы; *гхнантйа̄х̣*—ударяющей; *мухух̣*—снова и снова; *кара-талена*—ладонью; *патат*—отскакивающий; *патан̇гам*—мяч; *мадхйам*—талия; *вишӣдати*—утомляется; *бр̣хат*—пышной; *стана*—твоих грудей; *бха̄ра*—тяжестью; *бхӣтам*—отягощённый; *ш́а̄нта̄ ива*—словно утомлённый; *др̣шт̣их̣*—взор; *амала̄*—ясный; *су*—прекрасные; *ш́икха̄*—твои волосы; *самӯхах̣*—пряди.", "translation": "**О прекрасная женщина, когда ты снова и снова ударяешь рукой по отскакивающему мячу о землю, твои лотосные стопы не остаются на одном месте. Утомлённая тяжестью своих пышных грудей, твоя талия изнемогает, а ясный взор словно тускнеет. Заплети же, молим, свои прелестные волосы.**", "purport": "Демоны замечали прекрасные движения женщины при каждом её шаге. Здесь они восхваляют её пышные груди, её распущенные волосы и её движения вперёд и назад во время игры в мяч. В каждом её шаге они наслаждаются её женской красотой, и пока они наслаждаются её красотой, их умы возбуждаются половым желанием. Подобно тому как мотыльки ночью кружат вокруг огня и погибают, так и демоны становятся жертвами движений подобных мячам грудей прекрасной женщины. Распущенные волосы прекрасной женщины также терзают сердце сладострастного демона."}
{"ref": "sb/3/20/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/37/", "verse_text": "> iti sāyantanīṁ sandhyām\n> asurāḥ pramadāyatīm\n> pralobhayantīṁ jagṛhur\n> matvā mūḍha-dhiyaḥ striyam", "devanagari": "> इति सायन्तनीं सन्ध्यामसुराः प्रमदायतीम् ।\n> प्रलोभयन्तीं जगृहुर्मत्वा मूढधियः स्त्रियम् ॥३७॥", "synonyms": "*ити*—так; *са̄йантанӣм*—вечерние; *сандхйа̄м*—сумерки; *асура̄х̣*—демоны; *прамада̄йатӣм*—ведущие себя как распутница; *пралобхайантӣм*—соблазняющие; *джагр̣хух̣*—схватили; *матва̄*—приняв за; *мӯд̣ха-дхийах̣*—неразумные; *стрийам*—женщину.", "translation": "**Асуры, помрачённые в своём разумении, приняли вечерние сумерки за прекрасную женщину, являющую себя в соблазнительном облике, и схватили её.**", "purport": "Асуров описывают здесь словом мӯд̣ха-дхийах̣, что означает, что они пленены невежеством, подобно ослу. Демоны были пленены ложной, блистательной красотой этого материального облика и потому заключили её в объятия."}
{"ref": "sb/3/20/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/38/", "verse_text": "> prahasya bhāva-gambhīraṁ\n> jighrantyātmānam ātmanā\n> kāntyā sasarja bhagavān\n> gandharvāpsarasāṁ gaṇān", "devanagari": "> प्रहस्य भावगम्भीरं जिघ्रन्त्यात्मानमात्मना ।\n> कान्त्या ससर्ज भगवान्गन्धर्वाप्सरसां गणान् ॥३८॥", "synonyms": "*прахасйа*—улыбаясь; *бха̄ва-гамбхӣрам*—с глубоким замыслом; *джигхрантйа̄*—постигая; *а̄тма̄нам*—себя; *а̄тмана̄*—самим собою; *ка̄нтйа̄*—своей красотой; *сасарджа*—создал; *бхагава̄н*—досточтимый Господь Брахма; *гандхарва*—небесных музыкантов; *апсараса̄м*—и райских танцовщиц; *ган̣а̄н*—сонмы.", "translation": "**С исполненной глубокого смысла улыбкой досточтимый Брахма затем создал из своей красоты, которая, казалось, наслаждалась сама собою, сонмы гандхарвов и апсар.**", "purport": "Музыкантов высших планетных систем называют гандхарвами, а танцовщиц — апсарами. Подвергшись нападению демонов и явив в сумерках облик прекрасной женщины, Брахма затем создал гандхарвов и апсар. Музыку и танцы, используемые ради чувственных наслаждений, следует считать демоничными, но те же музыку и танцы, когда они используются для прославления Верховного Господа в форме киртаны, считают трансцендентными, и они дают жизнь, всецело пригодную для духовного наслаждения."}
{"ref": "sb/3/20/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/39/", "verse_text": "> visasarja tanuṁ tāṁ vai\n> jyotsnāṁ kāntimatīṁ priyām\n> ta eva cādaduḥ prītyā\n> viśvāvasu-purogamāḥ", "devanagari": "> विससर्ज तनुं तां वै ज्योत्स्नां कान्तिमतीं प्रियाम् ।\n> त एव चाददुः प्रीत्या विश्वावसुपुरोगमाः ॥३९॥", "synonyms": "*висасарджа*—оставил; *танум*—облик; *та̄м*—тот; *ваи*—поистине; *джйотсна̄м*—лунный свет; *ка̄нти-матӣм*—сияющий; *прийа̄м*—любимый; *те*—гандхарвы; *эва*—несомненно; *ча*—и; *а̄дадух̣*—завладели; *прӣтйа̄*—с радостью; *виш́ва̄васу-пурах̣-гама̄х̣*—возглавляемые Вишвавасу.", "translation": "**После этого Брахма оставил тот сияющий и любимый облик лунного света. Вишвавасу и другие гандхарвы с радостью завладели им.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/40/", "verse_text": "> sṛṣṭvā bhūta-piśācāṁś ca\n> bhagavān ātma-tandriṇā\n> dig-vāsaso mukta-keśān\n> vīkṣya cāmīlayad dṛśau", "devanagari": "> सृष्ट्वा भूतपिशाचांश्च भगवानात्मतन्द्रिणा ।\n> दिग्वाससो मुक्तकेशान्वीक्ष्य चामीलयद्दृशौ ॥४०॥", "synonyms": "*ср̣шт̣ва̄*—создав; *бхӯта*—привидений; *пиш́а̄ча̄н*—злых духов; *ча*—и; *бхагава̄н*—Господь Брахма; *а̄тма*—своей; *тандрин̣а̄*—из лени; *дик-ва̄сасах̣*—нагих; *мукта*—растрёпанными; *кеш́а̄н*—с волосами; *вӣкшйа*—увидев; *ча*—и; *амӣлайат*—закрыл; *др̣ш́ау*—два глаза.", "translation": "**Затем славный Брахма создал из своей лени привидений и злых духов, но закрыл глаза, увидев, что они стоят нагими с растрёпанными волосами.**", "purport": "Привидения и злокозненные домовые также являются творением Брахмы; они не выдумка. Все они предназначены для того, чтобы ввергать обусловленную душу в разнообразные страдания. Известно, что они созданы Брахмой по указанию Верховного Господа."}
{"ref": "sb/3/20/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/41/", "verse_text": "> jagṛhus tad-visṛṣṭāṁ tāṁ\n> jṛmbhaṇākhyāṁ tanuṁ prabhoḥ\n> nidrām indriya-vikledo\n> yayā bhūteṣu dṛśyate\n> yenocchiṣṭān dharṣayanti\n> tam unmādaṁ pracakṣate", "devanagari": "> जगृहुस्तद्विसृष्टां तां जृम्भणाख्यां तनुं प्रभोः ।\n> निद्रामिन्द्रियविक्लेदो यया भूतेषु दृश्यते ।\n> येनोच्छिष्टान्धर्षयन्ति तमुन्मादं प्रचक्षते ॥४१॥", "synonyms": "*джагр̣хух̣*—завладели; *тат-виср̣шт̣а̄м*—отброшенным им; *та̄м*—тем; *джр̣мбхан̣а-а̄кхйа̄м*—известным как зевота; *танум*—телом; *прабхох̣*—Господа Брахмы; *нидра̄м*—сон; *индрийа-вкледах̣*—слюнотечением; *йайа̄*—которым; *бхӯтешу*—среди живых существ; *др̣ш́йате*—наблюдается; *йена*—которым; *уччхишт̣а̄н*—испачканных калом и мочой; *дхаршайанти*—приводят в смятение; *там*—то; *унма̄дам*—безумием; *прачакшате*—называют.", "translation": "**Привидения и домовые завладели телом, отброшенным в виде зевоты Брахмой, творцом живых существ. Оно также известно как сон, вызывающий слюнотечение. Домовые и привидения нападают на нечистых людей, и их нападение называют безумием.**", "purport": "Болезнь безумия, или одержимости привидениями, возникает в нечистом состоянии бытия. Здесь ясно сказано, что когда человек крепко спит и из его рта течёт слюна, и он остаётся нечистым, привидения пользуются его нечистым состоянием и вселяются в его тело. Иными словами, тех, у кого во сне текут слюни, считают нечистыми, и они подвержены одержимости привидениями или безумию."}
{"ref": "sb/3/20/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/42/", "verse_text": "> ūrjasvantaṁ manyamāna\n> ātmānaṁ bhagavān ajaḥ\n> sādhyān gaṇān pitṛ-gaṇān\n> parokṣeṇāsṛjat prabhuḥ", "devanagari": "> ऊर्जस्वन्तं मन्यमान आत्मानं भगवानजः ।\n> साध्यान्गणान्पितृगणान्परोक्षेणासृजत्प्रभुः ॥४२॥", "synonyms": "*ӯрджах̣-вантам*—полным энергии; *манйама̄нах̣*—сознавая; *а̄тма̄нам*—себя; *бхагава̄н*—досточтимый; *аджах̣*—Брахма; *са̄дхйа̄н*—полубогов; *ган̣а̄н*—сонмы; *питр̣-ган̣а̄н*—и питов; *парокшен̣а*—из своей незримой формы; *аср̣джат*—создал; *прабхух̣*—повелитель существ.", "translation": "**Сознавая себя исполненным желания и энергии, досточтимый Брахма, творец живых существ, создал из своей незримой формы, из своего пупа, сонмы садхьев и питов.**", "purport": "Садхьи и питы — незримые формы ушедших душ, и они также созданы Брахмой."}
{"ref": "sb/3/20/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/43/", "verse_text": "> ta ātma-sargaṁ taṁ kāyaṁ\n> pitaraḥ pratipedire\n> sādhyebhyaś ca pitṛbhyaś ca\n> kavayo yad vitanvate", "devanagari": "> त आत्मसर्गं तं कायं पितरः प्रतिपेदिरे ।\n> साध्येभ्यश्च पितृभ्यश्च कवयो यद्वितन्वते ॥४३॥", "synonyms": "*те*—они; *а̄тма-саргам*—источник своего существования; *там*—то; *ка̄йам*—тело; *питарах̣*—питы; *пратипедире*—приняли; *са̄дхйебхйах̣*—садхьям; *ча*—и; *питр̣бхйах̣*—питам; *ча*—также; *кавайах̣*—те, кто сведущ в ритуалах; *йат*—через которое; *витанвате*—приносят жертвы.", "translation": "**Сами питы завладели незримым телом, источником своего существования. Именно посредством этого незримого тела сведущие в ритуалах приносят жертвы садхьям и питам [в облике их ушедших предков] по случаю шраддхи.**", "purport": "Шраддха — это ритуальное действо, которое совершают последователи Вед. Существует ежегодный пятнадцатидневный период, когда приверженцы ритуалов следуют принципу подношения жертв ушедшим душам. Так те отцы и предки, которые по причуде природы могут не иметь грубого тела для материальных наслаждений, могут вновь обрести такие тела благодаря подношению жертв-шраддхи их потомками. Совершение шраддхи, или подношение жертв с прасадом, и поныне распространено в Индии, особенно в Гае, где жертвы приносят у лотосных стоп Вишну в прославленном храме. Поскольку Господь таким образом доволен преданным служением потомков, по Своей милости Он освобождает обречённые души предков, не имеющих грубых тел, и оказывает им милость, вновь даруя грубое тело для развития духовного совершенствования.\n\nК несчастью, под влиянием майи обусловленная душа использует обретённое тело для чувственных наслаждений, забывая, что такое занятие может привести её к возвращению в незримое тело. Однако преданному Господа, или тому, кто пребывает в сознании Кришны, нет нужды совершать такие ритуальные обряды, как шраддха, ибо он всегда радует Верховного Господа; поэтому его отцы и предки, которые могли оказаться в затруднительном положении, освобождаются сами собой. Наглядный пример — Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа попросил Господа Нрисимхадеву освободить его грешного отца, который столько раз оскорблял лотосные стопы Господа. Господь ответил, что в семье, где рождается такой вайшнав, как Прахлада, не только его отец, но и отец его отца, и их отцы — вплоть до четырнадцатого колена назад — все освобождаются сами собой. Поэтому вывод таков: сознание Кришны есть совокупность всех благих дел для семьи, для общества и для всех живых существ. В «Чайтанья-чаритамрите» автор говорит, что человек, в совершенстве сведущий в сознании Кришны, не совершает никаких ритуалов, ибо знает, что, просто служа Кришне в полном сознании Кришны, он совершает все ритуалы сами собой."}
{"ref": "sb/3/20/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/44/", "verse_text": "> siddhān vidyādharāṁś caiva\n> tirodhānena so 'sṛjat\n> tebhyo 'dadāt tam ātmānam\n> antardhānākhyam adbhutam", "devanagari": "> सिद्धान्विद्याधरांश्चैव तिरोधानेन सोऽसृजत् ।\n> तेभ्योऽददात्तमात्मानमन्तर्धानाख्यमद्भुतम् ॥४४॥", "synonyms": "*сиддха̄н*—сиддхов; *видйа̄дхара̄н*—видьядхаров; *ча эва*—а также; *тиродха̄нена*—способностью оставаться скрытым от взора; *сах̣*—Господь Брахма; *аср̣джат*—создал; *тебхйах̣*—им; *ада̄т*—дал; *там а̄тма̄нам*—тот свой облик; *антардха̄на-а̄кхйам*—известный как Антардхана; *адбхутам*—чудесный.", "translation": "**Затем Господь Брахма своей способностью быть скрытым от взора создал сиддхов и видьядхаров и дал им тот чудесный свой облик, известный как Антардхана.**", "purport": "Антардхана означает, что присутствие этих живых существ можно ощутить, но их нельзя увидеть взором."}
{"ref": "sb/3/20/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/45/", "verse_text": "> sa kinnarān kimpuruṣān\n> pratyātmyenāsṛjat prabhuḥ\n> mānayann ātmanātmānam\n> ātmābhāsaṁ vilokayan", "devanagari": "> स किन्नरान्किम्पुरुषान्प्रत्यात्म्येनासृजत्प्रभुः ।\n> मानयन्नात्मनात्मानमात्माभासं विलोकयन् ॥४५॥", "synonyms": "*сах̣*—Господь Брахма; *киннара̄н*—киннаров; *кимпуруша̄н*—кимпурушей; *пратйа̄тмйена*—из своего отражения (в воде); *аср̣джат*—создал; *прабхух̣*—повелитель живых существ (Брахма); *ма̄найан*—любуясь; *а̄тмана̄ а̄тма̄нам*—собою сам; *а̄тма-а̄бха̄сам*—своё отражение; *вилокайан*—видя.", "translation": "**Однажды Брахма, творец живых существ, увидел в воде своё собственное отражение и, любуясь собой, создал из этого отражения кимпурушей, а также киннаров.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/46/", "verse_text": "> te tu taj jagṛhū rūpaṁ\n> tyaktaṁ yat parameṣṭhinā\n> mithunī-bhūya gāyantas\n> tam evoṣasi karmabhiḥ", "devanagari": "> ते तु तज्जगृहू रूपं त्यक्तं यत्परमेष्ठिना ।\n> मिथुनीभूय गायन्तस्तमेवोषसि कर्मभिः ॥४६॥", "synonyms": "*те*—они (киннары и кимпуруши); *ту*—но; *тат*—то; *джагр̣хух̣*—завладели; *рӯпам*—тем призрачным обликом; *тйактам*—оставленным; *йат*—который; *парамешт̣хина̄*—Брахмой; *митхунӣ-бхӯйа*—соединяясь со своими супругами; *га̄йантах̣*—воспевают; *там*—его; *эва*—лишь; *ушаси*—на рассвете; *кармабхих̣*—его деяния.", "translation": "**Кимпуруши и киннары завладели тем призрачным обликом, оставленным Брахмой. Вот почему они и их супруги воспевают его, повествуя о его деяниях на каждом рассвете.**", "purport": "Время раннего утра, за полтора часа до восхода солнца, называют брахма-мухуртой. В эту брахма-мухурту рекомендуется духовная деятельность. Духовная деятельность, совершаемая ранним утром, даёт больший плод, чем в любую другую часть дня."}
{"ref": "sb/3/20/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/47/", "verse_text": "> dehena vai bhogavatā\n> śayāno bahu-cintayā\n> sarge 'nupacite krodhād\n> utsasarja ha tad vapuḥ", "devanagari": "> देहेन वै भोगवता शयानो बहुचिन्तया ।\n> सर्गेऽनुपचिते क्रोधादुत्ससर्ज ह तद्वपुः ॥४७॥", "synonyms": "*дехена*—своим телом; *ваи*—поистине; *бхогавата̄*—вытянувшись во весь рост; *ш́айа̄нах̣*—лежа, полностью вытянувшись; *баху*—великой; *чинтайа̄*—заботой; *сарге*—творение; *анупачите*—не продвигалось; *кродха̄т*—от гнева; *утсасарджа*—оставил; *ха*—поистине; *тат*—то; *вапух̣*—тело.", "translation": "**Однажды Брахма лёг, вытянувшись во весь рост. Он был очень обеспокоен тем, что дело творения не продвигалось вперёд, и в мрачном настроении оставил и это тело.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/48/", "verse_text": "> ye 'hīyantāmutaḥ keśā\n> ahayas te 'ṅga jajñire\n> sarpāḥ prasarpataḥ krūrā\n> nāgā bhogoru-kandharāḥ", "devanagari": "> येऽहीयन्तामुतः केशा अहयस्तेऽङ्ग जज्ञिरे ।\n> सर्पाः प्रसर्पतः क्रूरा नागा भोगोरुकन्धराः ॥४८॥", "synonyms": "*йе*—которые; *ахӣйанта*—выпали; *амутах̣*—из того; *кеш́а̄х̣*—волосы; *ахайах̣*—змеи; *те*—они; *ан̇га*—о дорогой Видура; *джаджн̃ире*—родились в облике; *сарпа̄х̣*—змей; *прасарпатах̣*—из ползущего тела; *крӯра̄х̣*—злобные; *на̄га̄х̣*—кобры; *бхога*—с капюшонами; *уру*—большими; *кандхара̄х̣*—чьи шеи.", "translation": "**О дорогой Видура, волосы, выпавшие из того тела, превратились в змей, и пока тело ползло, поджав руки и ноги, из него возникли свирепые змеи и наги с раскрытыми капюшонами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/49/", "verse_text": "> sa ātmānaṁ manyamānaḥ\n> kṛta-kṛtyam ivātmabhūḥ\n> tadā manūn sasarjānte\n> manasā loka-bhāvanān", "devanagari": "> स आत्मानं मन्यमानः कृतकृत्यमिवात्मभूः ।\n> तदा मनून्ससर्जान्ते मनसा लोकभावनान् ॥४९॥", "synonyms": "*сах̣*—Господь Брахма; *а̄тма̄нам*—себя; *манйама̄нах̣*—считая; *кр̣та-кр̣тйам*—достигшим цели жизни; *ива*—как бы; *а̄тмабхӯх̣*—рождённый из Всевышнего; *тада̄*—тогда; *манӯн*—Ману; *сасарджа*—создал; *анте*—наконец; *манаса̄*—из своего ума; *лока*—мира; *бха̄вана̄н*—способствующих благополучию.", "translation": "**Однажды Брахма, саморождённый, первое живое существо, ощутил, что цель его жизни как будто достигнута. Тогда он создал из своего ума Ману, которые способствуют благополучию мира.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/50/", "verse_text": "> tebhyaḥ so 'sṛjat svīyaṁ\n> puraṁ puruṣam ātmavān\n> tān dṛṣṭvā ye purā sṛṣṭāḥ\n> praśaśaṁsuḥ prajāpatim", "devanagari": "> तेभ्यः सोऽसृजत्स्वीयं पुरं पुरुषमात्मवान् ।\n> तान्दृष्ट्वा ये पुरा सृष्टाः प्रशशंसुः प्रजापतिम् ॥५०॥", "synonyms": "*тебхйах̣*—им; *сах̣*—Господь Брахма; *аср̣джат*—дал; *свӣйам*—своё собственное; *пурам*—тело; *пурушам*—человеческое; *а̄тма-ва̄н*—владеющий собой; *та̄н*—их; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *йе*—те, кто; *пура̄*—ранее; *ср̣шт̣а̄х̣*—были созданы (полубоги, гандхарвы и прочие, созданные ранее); *праш́аш́ам̇сух̣*—рукоплескали; *праджа̄патим*—Брахме (повелителю сотворённых существ).", "translation": "**Владеющий собой творец дал им своё собственное человеческое тело. Увидев Ману, те, кто был создан ранее, — полубоги, гандхарвы и прочие — рукоплескали Брахме, повелителю вселенной.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/51/", "verse_text": "> aho etaj jagat-sraṣṭaḥ\n> sukṛtaṁ bata te kṛtam\n> pratiṣṭhitāḥ kriyā yasmin\n> sākam annam adāma he", "devanagari": "> अहो एतज्जगत्स्रष्टः सुकृतं बत ते कृतम् ।\n> प्रतिष्ठिताः क्रिया यस्मिन्साकमन्नमदाम हे ॥५१॥", "synonyms": "*ахо*—о; *этат*—это; *джагат-сраш̣т̣ах̣*—о творец вселенной; *сукр̣там*—хорошо сделано; *бата*—поистине; *те*—тобой; *кр̣там*—создано; *пратиш̣т̣хита̄х̣*—прочно установлены; *крийа̄х̣*—все обряды; *йасмин*—в котором; *са̄кам*—вместе с этим; *аннам*—жертвенные подношения; *ада̄ма*—мы будем вкушать; *хе*—о.", "translation": "**Они молились: О творец вселенной, мы рады; то, что ты создал, сделано хорошо. Поскольку обряды теперь прочно установлены в этой человеческой форме, мы все будем вкушать жертвенные подношения.**", "purport": "О важности жертвоприношений говорится также в «Бхагавад-гите», в десятом стихе третьей главы. Господь подтверждает там, что в начале творения Брахма создал Ману вместе с методом совершения жертвенных обрядов и благословил их: «Продолжайте совершать эти жертвенные обряды, и постепенно вы достигнете подобающего вам положения, то есть самоосознания, а также будете наслаждаться материальным счастьем». Все живые существа, созданные Брахмой, — это обусловленные души, склонные господствовать над материальной природой. Цель жертвенных обрядов — постепенно пробудить в живых существах духовное осознание. Так начинается жизнь в этой вселенной. Однако эти жертвенные обряды предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Не доставив удовольствия Верховному Господу или не обладая сознанием Кришны, человек не может быть счастлив ни в материальных наслаждениях, ни в духовном осознании."}
{"ref": "sb/3/20/52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/52/", "verse_text": "> tapasā vidyayā yukto\n> yogena susamādhinā\n> ṛṣīn ṛṣir hṛṣīkeśaḥ\n> sasarjābhimatāḥ prajāḥ", "devanagari": "> तपसा विद्यया युक्तो योगेन सुसमाधिना ।\n> ऋषीनृषिर्हृषीकेशः ससर्जाभिमताः प्रजाः ॥५२॥", "synonyms": "*тапаса̄*—аскезой; *видйайа̄*—поклонением; *йуктах̣*—будучи занят; *йогена*—сосредоточением ума в преданности; *су-сама̄дхина̄*—глубокой медитацией; *р̣ш̣ӣн*—мудрецов; *р̣ш̣их̣*—первый провидец (Брахма); *хр̣ш̣ӣкеш́ах̣*—повелитель своих чувств; *сасарджа*—создал; *абхимата̄х̣*—возлюбленных; *праджа̄х̣*—сыновей.", "translation": "**Вооружившись суровой аскезой, поклонением, сосредоточением ума и погружённостью в преданность, сопровождаемыми отрешённостью, и обуздав свои чувства, Брахма, саморождённое живое существо, породил великих мудрецов как своих возлюбленных сыновей.**", "purport": "Жертвенные обряды предназначены для материального экономического развития; иными словами, они нужны для того, чтобы поддерживать тело в хорошем состоянии ради обретения духовного знания. Но для подлинного достижения духовного знания требуются иные качества. Существенно важна видья, то есть поклонение Верховному Господу. Иногда слово «йога» употребляют, имея в виду гимнастические упражнения в различных положениях тела, которые помогают сосредоточить ум. Как правило, различные положения тела в системе йоги неразумные люди принимают за цель йоги, но на самом деле они предназначены для того, чтобы сосредоточить ум на Сверхдуше. Создав людей для экономического развития, Брахма создал мудрецов, которые подавали бы пример духовного осознания."}
{"ref": "sb/3/20/53", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/20/53/", "verse_text": "> tebhyaś caikaikaśaḥ svasya\n> dehasyāṁśam adād ajaḥ\n> yat tat samādhi-yogarddhi-\n> tapo-vidyā-viraktimat", "devanagari": "> तेभ्यश्चैकैकशः स्वस्य देहस्यांशमदादजः ।\n> यत्तत्समाधियोगर्द्धि तपोविद्याविरक्तिमत् ॥५३॥", "synonyms": "*тебхйах̣*—им; *ча*—и; *экаикаш́ах̣*—каждому; *свасйа*—своего собственного; *дехасйа*—тела; *ам̇ш́ам*—часть; *ада̄т*—дал; *аджах̣*—нерождённый Брахма; *йат*—которая; *тат*—та; *сама̄дхи*—глубокая медитация; *йога*—сосредоточение ума; *р̣ддхи*—сверхъестественная сила; *тапах̣*—аскеза; *видйа̄*—знание; *виракти*—отречение; *мат*—обладающая.", "translation": "**Каждому из этих сыновей нерождённый творец вселенной дал часть своего собственного тела, которая отличалась глубокой медитацией, сосредоточением ума, сверхъестественной силой, аскезой, поклонением и отречением.**", "purport": "Слово вирактимат в этом стихе означает «обладающий качеством отречения». Духовное осознание недостижимо для материалистов. Для тех, кто привязан к чувственным наслаждениям, духовное осознание невозможно. В «Бхагавад-гите» сказано, что те, кто слишком привязан к стремлению обрести материальную собственность и материальные наслаждения, не могут достичь йога-самадхи, погружённости в сознание Кришны. Утверждение, будто человек может наслаждаться этой жизнью материально и в то же время духовно совершенствоваться, — просто вздор. Принципов отречения четыре: (1) избегать недозволенных половых отношений, (2) избегать мясной пищи, (3) избегать одурманивающих средств и (4) избегать азартных игр. Эти четыре принципа называются тапасьей, или аскезой. Погрузить ум во Всевышнего, в сознание Кришны, — таков путь духовного осознания.\n\nНа этом заканчиваются комментарии Бхактиведанты к двадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Майтреи и Видуры»."}
{"ref": "sb/3/21/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/1/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> svāyambhuvasya ca manor\n> vaṁśaḥ parama-sammataḥ\n> kathyatāṁ bhagavan yatra\n> maithunenaidhire prajāḥ", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> स्वायम्भुवस्य च मनोरंशः परमसम्मतः ।\n> कथ्यतां भगवन्यत्र मैथुनेनैधिरे प्रजाः ॥१॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Видура сказал; *сва̄йамбхувасйа*—Сваямбхувы; *ча*—и; *манох̣*—Ману; *вам̇ш́ах̣*—род; *парама*—самый; *саммата̄х̣*—почитаемый; *катхйата̄м*—будь добр, опиши; *бхагаван*—о досточтимый мудрец; *йатра*—в котором; *маитхунена*—посредством полового союза; *эдхире*—умножалось; *праджа̄х̣*—потомство.", "translation": "**Видура сказал: Род Сваямбхувы Ману был самым почитаемым. О досточтимый мудрец, прошу тебя — поведай мне об этом роде, чьё потомство умножалось посредством полового союза.**", "purport": "Регулируемые половые отношения, дающие хорошее потомство, заслуживают одобрения. На самом деле Видуру не интересовала история людей, которые лишь предавались половым наслаждениям, но его интересовало потомство Сваямбхувы Ману, потому что в этом роду появлялись благочестивые цари-преданные, которые очень заботливо защищали своих подданных, давая им духовное знание. Поэтому, слушая историю их деяний, человек становится более просветлённым. Важное слово, употреблённое в этой связи, — парама-самматах̣, которое указывает на то, что потомство, созданное Сваямбхувой Ману и его сыновьями, было одобрено великими авторитетами. Иными словами, половые отношения ради создания образцового потомства приемлемы для всех мудрецов и авторитетов ведических писаний."}
{"ref": "sb/3/21/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/2/", "verse_text": "> priyavratottānapādau\n> sutau svāyambhuvasya vai\n> yathā-dharmaṁ jugupatuḥ\n> sapta-dvīpavatīṁ mahīm", "devanagari": "> प्रियव्रतोत्तानपादौ सुतौ स्वायम्भुवस्य वै ।\n> यथाधर्मं जुगुपतुः सप्तद्वीपवतीं महीम् ॥२॥", "synonyms": "*прийаврата*—Махараджа Прияврата; *утта̄напа̄дау*—и Махараджа Уттанапада; *сутау*—два сына; *сва̄йамбхувасйа*—Сваямбхувы Ману; *ваи*—поистине; *йатха̄*—согласно; *дхармам*—религиозным принципам; *джугупатух̣*—правили; *сапта-двӣпа-ватӣм*—состоящим из семи островов; *махӣм*—миром.", "translation": "**Два великих сына Сваямбхувы Ману — Прияврата и Уттанапада — правили миром, состоящим из семи островов, строго следуя религиозным принципам.**", "purport": "«Шримад-Бхагаватам» — это также история великих правителей различных частей вселенной. В этом стихе названы имена Прияврата и Уттанапады, сыновей Сваямбхувы. Они правили этой землёй, которая разделена на семь островов. Эти семь островов существуют и поныне — это Азия, Европа, Африка, Америка, Австралия, а также Северный и Южный полюса. В «Шримад-Бхагаватам» нет последовательной хроники всех индийских царей, но деяния наиболее значительных царей, таких как Прияврата и Уттанапада, и многих других, подобных Господу Рамачандре и Махарадже Юдхиштхире, записаны, ибо деяния таких благочестивых царей достойны того, чтобы их слушали; люди могут извлечь пользу, изучая их историю."}
{"ref": "sb/3/21/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/3/", "verse_text": "> tasya vai duhitā brahman\n> devahūtīti viśrutā\n> patnī prajāpater uktā\n> kardamasya tvayānagha", "devanagari": "> तस्य वै दुहिता ब्रह्मन्देवहूतीति विश्रुता ।\n> पत्नी प्रजापतेरुक्ता कर्दमस्य त्वयानघ ॥३॥", "synonyms": "*тасйа*—того Ману; *ваи*—поистине; *духита̄*—дочь; *брахман*—о святой брахман; *девахӯти*—по имени Девахути; *ити*—так; *виш́рута̄*—была известна; *патнӣ*—жена; *праджа̄патех̣*—повелителя сотворённых существ; *укта̄*—упоминалась; *кардамасйа*—Кардамы Муни; *твайа̄*—тобой; *анагха*—о безгрешный.", "translation": "**О святой брахман, о безгрешный, ты упоминал его дочь по имени Девахути как жену мудреца Кардамы, повелителя сотворённых существ.**", "purport": "Здесь мы говорим о Сваямбхуве Ману, но в «Бхагавад-гите» речь идёт о Вайвасвате Ману. Нынешняя эпоха принадлежит Вайвасвате Ману. Прежде правил Сваямбхува Ману, и его история начинается с эпохи Варахи, или с того периода, когда Господь явился в облике вепря. В одном дне жизни Брахмы сменяется четырнадцать Ману, и с жизнью каждого Ману связаны свои особые события. Вайвасвата Ману из «Бхагавад-гиты» отличается от Сваямбхувы Ману."}
{"ref": "sb/3/21/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/4/", "verse_text": "> tasyāṁ sa vai mahā-yogī\n> yuktāyāṁ yoga-lakṣaṇaiḥ\n> sasarja katidhā vīryaṁ\n> tan me śuśrūṣave vada", "devanagari": "> तस्यां स वै महायोगी युक्तायां योगलक्षणैः ।\n> ससर्ज कतिधा वीर्यं तन्मे शुश्रूषवे वद ॥४॥", "synonyms": "*тасйа̄м*—в ней; *сах̣*—Кардама Муни; *ваи*—поистине; *маха̄-йогӣ*—великий йог-мистик; *йукта̄йа̄м*—наделённой; *йога-лакш̣ан̣аих̣*—восемью признаками йогического совершенства; *сасарджа*—произвёл; *катидха̄*—сколько раз; *вӣрйам*—потомство; *тат*—то повествование; *ме*—мне; *ш́уш́рӯш̣аве*—жаждущему услышать; *вада*—расскажи.", "translation": "**Сколько потомства произвёл этот великий йог через царевну, наделённую восьмеричным совершенством в принципах йоги? О, поведай мне об этом, ибо я горю желанием услышать.**", "purport": "Здесь Видура спросил о Кардаме Муни, его жене Девахути и об их детях. Тут описывается, что Девахути весьма преуспела в совершении восьмеричной йоги. Восемь ступеней совершения йоги описываются так: (1) обуздание чувств, (2) строгое следование правилам и предписаниям, (3) практика различных положений тела, (4) управление дыханием, (5) отвлечение чувств от объектов чувств, (6) сосредоточение ума, (7) медитация и (8) самоосознание. После самоосознания следуют ещё восемь ступеней совершенства, которые называются йога-сиддхи. Муж и жена, Кардама и Девахути, преуспели в практике йоги; муж был маха-йогом, великим мистиком, а жена была йога-лакшаной, то есть достигшей высот в йоге. Они соединились и произвели детей. В прежние времена, достигнув совершенства в жизни, великие мудрецы и святые рождали детей, в противном случае они строго соблюдали правила и предписания целомудрия. Брахмачарья (следование правилам и предписаниям целомудрия) необходима для совершенства в самоосознании и для обретения мистической силы. В ведических писаниях нет рекомендации, будто можно по своему капризу, как заблагорассудится, продолжать наслаждаться материальными чувственными удовольствиями и в то же время стать великим медитатором, заплатив какому-нибудь негодяю немного денег."}
{"ref": "sb/3/21/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/5/", "verse_text": "> rucir yo bhagavān brahman\n> dakṣo vā brahmaṇaḥ sutaḥ\n> yathā sasarja bhūtāni\n> labdhvā bhāryāṁ ca mānavīm", "devanagari": "> रुचिर्यो भगवान्ब्रह्मन्दक्षो वा ब्रह्मणः सुतः ।\n> यथा ससर्ज भूतानि लब्ध्वा भार्यां च मानवीम् ॥५॥", "synonyms": "*ручих̣*—Ручи; *йах̣*—кто; *бхагава̄н*—досточтимый; *брахман*—о святой мудрец; *дакш̣ах̣*—Дакша; *ва̄*—и; *брахман̣ах̣*—Господа Брахмы; *сутах̣*—сын; *йатха̄*—каким образом; *сасарджа*—произвёл; *бхӯта̄ни*—потомство; *лабдхва̄*—обретя; *бха̄рйа̄м*—в жёны; *ча*—и; *ма̄навӣм*—дочерей Сваямбхувы Ману.", "translation": "**О святой мудрец, поведай мне, как досточтимый Ручи и Дакша, сын Брахмы, произвели потомство, обретя в жёны двух других дочерей Сваямбхувы Ману.**", "purport": "Всех великих личностей, которые в начале творения умножали население, называют Праджапати. Брахму также называют Праджапати, как и некоторых из его более поздних сыновей. Сваямбхуву Ману тоже называют Праджапати, равно как и Дакшу, другого сына Брахмы. У Сваямбхувы было две дочери — Акути и Прасути. Праджапати Ручи женился на Акути, а Дакша женился на Прасути. Эти супружеские пары и их дети произвели несметное множество детей, чтобы населить всю вселенную. Видура спрашивал: «Каким образом они породили население в начале творения?»"}
{"ref": "sb/3/21/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/6/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> prajāḥ sṛjeti bhagavān\n> kardamo brahmaṇoditaḥ\n> sarasvatyāṁ tapas tepe\n> sahasrāṇāṁ samā daśa", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रजाः सृजेति भगवान्कर्दमो ब्रह्मणोदितः ।\n> सरस्वत्यां तपस्तेपे सहस्राणां समा दश ॥६॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея сказал; *праджа̄х̣*—детей; *ср̣джа*—породи; *ити*—так; *бхагава̄н*—досточтимый; *кардамах̣*—Кардама Муни; *брахман̣а̄*—Господом Брахмой; *удитах̣*—получивший повеление; *сарасватйа̄м*—на берегу реки Сарасвати; *тапах̣*—аскезу; *тепе*—совершал; *сахасра̄н̣а̄м*—тысяч; *сама̄х̣*—лет; *даш́а*—десять.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея ответил: Получив от Господа Брахмы повеление породить детей во всех мирах, досточтимый Кардама Муни в течение десяти тысяч лет совершал аскезу на берегу реки Сарасвати.**", "purport": "Здесь говорится, что, прежде чем достичь совершенства, Кардама Муни в течение десяти тысяч лет занимался медитацией в йоге. Точно так же мы располагаем сведениями о том, что Валмики Муни, прежде чем достичь совершенства, в течение шестидесяти тысяч лет практиковал медитацию в йоге. Поэтому практику йоги могут успешно совершать те, кто живёт очень долго, скажем сто тысяч лет; только так можно достичь совершенства в йоге. Иначе нет возможности обрести подлинное совершенство. Следование предписаниям, обуздание чувств и практика различных положений тела — это всего лишь предварительные упражнения. Мы не понимаем, как люди могут поддаваться обману ложной системы йоги, в которой утверждается, будто, просто медитируя по пятнадцать минут в день, можно достичь совершенства и стать единым с Богом. Нынешняя эпоха (Кали-юга) — это эпоха надувательства и распрей. На самом деле невозможно достичь совершенства в йоге такими ничтожными средствами. Ведические писания, ради того чтобы подчеркнуть это, трижды ясно заявляют, что в эту эпоху Кали — калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва — нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме харер на̄ма [Ади 17.21], повторения святого имени Господа."}
{"ref": "sb/3/21/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/7/", "verse_text": "> tataḥ samādhi-yuktena\n> kriyā-yogena kardamaḥ\n> samprapede hariṁ bhaktyā\n> prapanna-varadāśuṣam", "devanagari": "> ततः समाधियुक्तेन क्रियायोगेन कर्दमः ।\n> सम्प्रपेदे हरिं भक्त्या प्रपन्नवरदाशुषम् ॥७॥", "synonyms": "*татах̣*—затем, в той аскезе; *сама̄дхи-йуктена*—в трансе; *крийа̄-йогена*—поклонением в бхакти-йоге; *кардамах̣*—мудрец Кардама; *сампрапеде*—служил; *харим*—Личности Бога; *бхактйа̄*—в преданном служении; *прапанна*—предавшимся душам; *варада̄ш́уш̣ам*—дарующего все благословения.", "translation": "**В тот период аскезы мудрец Кардама поклонением в трансе, посредством преданного служения, умилостивил Личность Бога, который не мешкая дарует все благословения тем, кто ищет у Него защиты.**", "purport": "Здесь описывается значение медитации. Кардама Муни в течение десяти тысяч лет занимался мистической медитацией в йоге лишь для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Хари. Поэтому, практикует ли человек йогу или философствует и проводит исследования, чтобы найти Бога, его усилия должны быть соединены с преданностью. Без преданности ничто не может быть совершенным. Цель совершенства и осознания — Верховная Личность Бога. В шестой главе «Бхагавад-гиты» ясно сказано, что тот, кто постоянно пребывает в сознании Кришны, — лучший из йогов. Личность Бога, Хари, также исполняет желания Своего предавшегося преданного. Чтобы достичь подлинного успеха, нужно предаться лотосным стопам Личности Бога, Хари, или Кришны. Преданное служение, то есть деятельность в сознании Кришны, — это прямой метод, а все остальные методы, хотя и рекомендованы, являются косвенными. В нынешнюю эпоху Кали прямой метод особенно осуществимее косвенного, потому что люди живут недолго, разум их слаб, они бедны и обременены множеством мучительных тревог. Поэтому Господь Чайтанья даровал величайшее благо: в эту эпоху, чтобы достичь совершенства в духовной жизни, нужно просто повторять святое имя Бога.\n\nСлова сампрапеде харим означают, что Кардама Муни различными способами удовлетворял Верховную Личность Бога, Хари, своим преданным служением. Преданное служение выражено также словом крийа̄-йогена. Кардама Муни не только медитировал, но и занимался преданным служением; чтобы достичь совершенства в практике йоги или медитации, нужно действовать в преданном служении, слушая, повторяя, памятуя и так далее. Памятование — это тоже медитация. Но кого нужно помнить? Следует помнить Верховную Личность Бога. Нужно не только помнить Верховную Личность; нужно слушать о деяниях Господа и воспевать Его славу. Эти сведения содержатся в авторитетных писаниях. Занимаясь различными видами преданного служения в течение десяти тысяч лет, Кардама Муни достиг совершенства в медитации, но это невозможно в нынешнюю эпоху Кали, когда очень трудно прожить хотя бы сто лет. В наше время кто сумеет неукоснительно соблюдать многочисленные правила и предписания йоги? Более того, совершенства достигают только те, кто предался Господу. Там, где нет упоминания о Личности Бога, разве может быть предание себя? И там, где нет медитации на Личность Бога, разве может быть практика йоги? К несчастью, люди этой эпохи, особенно те, кто обладает демонической природой, хотят быть обманутыми. Поэтому Верховная Личность Бога посылает великих обманщиков, которые вводят их в заблуждение под именем йоги и делают их жизнь бесполезной и обречённой. Вот почему в «Бхагавад-гите», в семнадцатом стихе шестнадцатой главы, ясно сказано, что негодяи, провозгласившие себя авторитетами, возгордившись незаконно собранными деньгами, занимаются йогой, не следуя авторитетным книгам. Они очень гордятся деньгами, которые награбили у простодушных людей, желавших быть обманутыми."}
{"ref": "sb/3/21/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/8/", "verse_text": "> tāvat prasanno bhagavān\n> puṣkarākṣaḥ kṛte yuge\n> darśayām āsa taṁ kṣattaḥ\n> śābdaṁ brahma dadhad vapuḥ", "devanagari": "> तावत्प्रसन्नो भगवान्पुष्कराक्षः कृते युगे ।\n> दर्शयामास तं क्षत्तः शाब्दं ब्रह्म दधद्वपुः ॥८॥", "synonyms": "*та̄ват*—тогда; *прасаннах̣*—будучи доволен; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *пуш̣кара-акш̣ах̣*—лотосоокий; *кр̣те йуге*—в Сатья-югу; *дарш́айа̄м а̄са*—явил; *там*—тому Кардаме Муни; *кш̣аттах̣*—о Видура; *ш́а̄бдам*—который постигается лишь через Веды; *брахма*—Абсолютную Истину; *дадхат*—являя; *вапух̣*—Своё трансцендентное тело.", "translation": "**Тогда, в Сатья-югу, лотосоокий Верховный Господь, будучи доволен, явил Себя тому Кардаме Муни и показал Свой трансцендентный облик, который можно постичь лишь через Веды.**", "purport": "Здесь два момента очень важны. Первый состоит в том, что Кардама Муни достиг успеха в практике йоги в начале Сатья-юги, когда люди жили по сто тысяч лет. Кардама Муни достиг успеха, и Господь, будучи доволен им, показал ему Свой облик, который не является плодом воображения. Иногда имперсоналисты советуют по своему произволу сосредоточивать ум на каком-либо облике, который человек воображает или который ему приятен. Но здесь очень ясно сказано, что облик, который Господь по Своей божественной милости показал Кардаме Муни, описан в ведических писаниях. Ш́а̄бдам̇ брахма: образы Господа ясно указаны в ведических писаниях. Кардама Муни не выдумал какой-то воображаемый образ Бога, как утверждают негодяи; он действительно увидел вечный, исполненный блаженства и трансцендентный облик Господа."}
{"ref": "sb/3/21/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/9/", "verse_text": "> sa taṁ virajam arkābhaṁ\n> sita-padmotpala-srajam\n> snigdha-nīlālaka-vrāta-\n> vaktrābjaṁ virajo 'mbaram", "devanagari": "> स तं विरजमर्काभं सितपद्मोत्पलस्रजम् ।\n> स्निग्धनीलालकव्रात वक्त्राब्जं विरजोऽम्बरम् ॥९॥", "synonyms": "*сах̣*—тот Кардама Муни; *там*—Его; *вираджам*—без скверны; *арка-а̄бхам*—сияющего, как солнце; *сита*—белых; *падма*—лотосов; *утпала*—водяных лилий; *сраджам*—гирлянду; *снигдха*—гладких; *нӣла*—иссиня-чёрных; *алака*—локонов волос; *вра̄та*—обилие; *вактра*—лицо; *абджам*—подобное лотосу; *вираджах̣*—безупречные; *амбарам*—одеяния.", "translation": "**Кардама Муни увидел Верховную Личность Бога, свободного от материальной скверны, в Его вечном облике, сияющем, как солнце, с гирляндой из белых лотосов и водяных лилий. Господь был облачён в безупречные жёлтые шелка, а Его лотосное лицо обрамляли гладкие тёмные пряди вьющихся волос.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/10/", "verse_text": "> kirīṭinaṁ kuṇḍalinaṁ\n> śaṅkha-cakra-gadā-dharam\n> śvetotpala-krīḍanakaṁ\n> manaḥ-sparśa-smitekṣaṇam", "devanagari": "> किरीटिनं कुण्डलिनं शङ्खचक्रगदाधरम् ।\n> श्वेतोत्पलक्रीडनकं मनःस्पर्शस्मितेक्षणम् ॥१०॥", "synonyms": "*кирӣт̣инам*—украшенного короной; *кун̣д̣алинам*—с серьгами; *ш́ан̇кха*—раковину; *чакра*—диск; *гада̄*—палицу; *дхарам*—держащего; *ш́вета*—белую; *утпала*—лилию; *крӣд̣анакам*—игрушку; *манах̣*—сердце; *спарш́а*—трогающую; *смита*—улыбку; *ӣкш̣ан̣ам*—и взгляд.", "translation": "**Украшенный короной и серьгами, Он держал в трёх Своих руках присущие Ему раковину, диск и палицу, а в четвёртой — белую лилию. Он озирал всё вокруг радостно и с улыбкой, вид которой пленяет сердца всех преданных.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/11/", "verse_text": "> vinyasta-caraṇāmbhojam\n> aṁsa-deśe garutmataḥ\n> dṛṣṭvā khe 'vasthitaṁ vakṣaḥ-\n> śriyaṁ kaustubha-kandharam", "devanagari": "> विन्यस्तचरणाम्भोजमंसदेशे गरुत्मतः ।\n> दृष्ट्वा खेऽवस्थितं वक्षः श्रियं कौस्तुभकन्धरम् ॥११॥", "synonyms": "*винйаста*—покоящиеся; *чаран̣а-амбходжам*—лотосные стопы; *ам̇са-деш́е*—на плечах; *гарутматах̣*—Гаруды; *др̣ш̣т̣ва̄*—увидев; *кхе*—в воздухе; *авастхитам*—стоящего; *вакш̣ах̣*—на Его груди; *ш́рийам*—благоприятный знак; *каустубха*—камень Каустубха; *кандхарам*—шею.", "translation": "**С золотистой полосой на груди и знаменитым камнем Каустубха, ниспадающим с Его шеи, Он стоял в воздухе, поставив Свои лотосные стопы на плечи Гаруды.**", "purport": "Описания Господа в Его трансцендентном, вечном облике, которые даны в стихах 9–11, следует понимать как описания, основанные на авторитетной версии Вед. Эти описания — отнюдь не плод воображения Кардамы Муни. Убранство Господа недоступно материальному пониманию, как признают даже такие имперсоналисты, как Шанкарачарья: Нараяна, Верховная Личность Бога, не имеет ничего общего с материальным творением. Многообразие трансцендентного Господа — Его тело, Его облик, Его одеяние, Его наставления, Его слова — не создано материальной энергией, но всё это подтверждается в ведических писаниях. Совершая йогу, Кардама Муни действительно увидел Верховного Господа таким, какой Он есть. Не было смысла после десяти тысяч лет практики йоги видеть воображаемый образ Бога. Поэтому совершенство йоги не завершается ни пустотой, ни имперсонализмом; напротив, совершенство йоги достигается тогда, когда человек действительно видит Личность Бога в Его вечном облике. Метод сознания Кришны состоит в том, чтобы непосредственно явить образ Кришны. Образ Кришны описан в авторитетном ведическом писании «Брахма-самхита»: Его обитель сложена из камня чинтамани, и Господь играет там, как мальчик-пастушок, и Ему служат многие тысячи гопи. Эти описания авторитетны, и человек, сознающий Кришну, принимает их непосредственно, действует в соответствии с ними, проповедует их и совершает преданное служение, как предписано в авторитетных писаниях."}
{"ref": "sb/3/21/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/12/", "verse_text": "> jāta-harṣo 'patan mūrdhnā\n> kṣitau labdha-manorathaḥ\n> gīrbhis tv abhyagṛṇāt prīti-\n> svabhāvātmā kṛtāñjaliḥ", "devanagari": "> जातहर्षोऽपतन्मूर्ध्ना क्षितौ लब्धमनोरथः ।\n> गीर्भिस्त्वभ्यगृणात्प्रीति स्वभावात्मा कृताञ्जलिः ॥१२॥", "synonyms": "*джа̄та-харш̣ах̣*—естественно ликующий; *апатат*—он пал; *мӯрдхна̄*—головой; *кш̣итау*—на землю; *лабдха*—обретя; *манах̣-ратхах̣*—своё желание; *гӣрбхих̣*—молитвами; *ту*—и; *абхйагр̣н̣а̄т*—он удовлетворил; *прӣти-свабха̄ва-а̄тма̄*—чьё сердце по природе своей всегда исполнено любви; *кр̣та-ан̃джалих̣*—со сложенными ладонями.", "translation": "**Когда Кардама Муни воочию увидел Верховную Личность Бога, он был очень удовлетворён, ибо его трансцендентное желание исполнилось. Он пал на землю, склонив голову, чтобы выразить почтение лотосным стопам Господа. С сердцем, по природе своей исполненным любви к Богу, он со сложенными ладонями удовлетворил Господа молитвами.**", "purport": "Осознание личностного облика Господа — это высшая ступень совершенства йоги. В шестой главе «Бхагавад-гиты», где описана практика йоги, это осознание личностного облика Господа названо совершенством йоги. Освоив положения тела и другие регулирующие принципы этой системы, человек в конце концов достигает ступени самадхи — погружённости во Всевышнего. На ступени самадхи человек может видеть Верховную Личность Бога в Его частичном облике, как Параматму, или таким, какой Он есть. Самадхи в авторитетных писаниях о йоге, таких как «Патанджали-сутры», описывается как трансцендентное блаженство. Система йоги, изложенная в книгах Патанджали, авторитетна, а современные так называемые йоги, которые выдумали собственные методы, не обращаясь к авторитетам, просто смехотворны. Система йоги Патанджали называется аштанга-йогой. Иногда имперсоналисты оскверняют систему йоги Патанджали, потому что они монисты. Патанджали описывает, что душа испытывает трансцендентное удовлетворение, когда встречает Сверхдушу и видит Её. Если признать существование Сверхдуши и индивидуальной души, то имперсоналистская теория монизма опровергается. Поэтому некоторые имперсоналисты и философы пустоты на свой лад извращают систему Патанджали и оскверняют весь процесс йоги.\n\nСогласно Патанджали, когда человек освобождается от всех материальных желаний, он достигает своего подлинного, трансцендентного положения, и осознание этой ступени называется духовной силой. В материальной деятельности человек подвержен влиянию гун материальной природы. Устремления таких людей таковы: (1) быть религиозными, (2) обогатиться материально, (3) иметь возможность удовлетворять чувства и, наконец, (4) стать единым со Всевышним. Согласно монистам, когда йог становится единым со Всевышним и утрачивает своё индивидуальное существование, это и есть высшая ступень, называемая кайвальей. Но в действительности кайвалья — это ступень осознания Личности Бога. Единство понимания того, что Верховный Господь полностью духовен и что в полном духовном осознании человек может постичь, кто Он такой, — Верховная Личность Бога, — называется кайвальей, или, на языке Патанджали, осознанием духовной силы. Он утверждает, что, когда человек освобождается от материальных желаний и утверждается в духовном осознании себя и Высшего Я, это называется чит-шакти. В полном духовном осознании присутствует восприятие духовного счастья, и это счастье описано в «Бхагавад-гите» как высшее счастье, недоступное материальным чувствам. Транс бывает двух видов — сампраджнята и асампраджнята, то есть умозрительное философствование и самоосознание. В самадхи, или асампраджняте, человек может своими духовными чувствами осознать духовный облик Господа. Такова конечная цель духовного осознания.\n\nСогласно Патанджали, когда человек утверждается в постоянном осознании высшего облика Господа, это и есть ступень совершенства, которой достиг Кардама Муни. Пока человек не достигнет этой ступени совершенства — превосходящей совершенство предварительных стадий системы йоги, — не будет окончательного осознания. В системе аштанга-йоги есть восемь совершенств. Тот, кто достиг их, может стать легче самого лёгкого и больше самого большого и может обрести всё, что пожелает. Но даже обретение такого материального успеха в йоге не является совершенством или конечной целью. Конечная цель описана здесь: Кардама Муни увидел Верховную Личность Бога в Его вечном облике. Преданное служение начинается с взаимоотношений индивидуальной души и Высшей Души, или Кришны и преданных Кришны, и, когда человек достигает этого, не может быть и речи о падении. Если посредством системы йоги человек хочет достичь ступени, на которой он видит Верховную Личность Бога лицом к лицу, но вместо этого его привлекает обретение некой материальной силы, то его уводит в сторону от дальнейшего продвижения. Материальные наслаждения, к которым побуждают ложные йоги, не имеют ничего общего с трансцендентным осознанием духовного счастья. Подлинные преданные бхакти-йоги принимают только те материальные блага, которые совершенно необходимы для поддержания души в теле; они полностью воздерживаются от всех чрезмерных материальных чувственных наслаждений. Они готовы претерпеть любые невзгоды, лишь бы только продвигаться в осознании Личности Бога."}
{"ref": "sb/3/21/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/13/", "verse_text": "> ṛṣir uvāca\n> juṣṭaṁ batādyākhila-sattva-rāśeḥ\n> sāṁsiddhyam akṣṇos tava darśanān naḥ\n> yad-darśanaṁ janmabhir īḍya sadbhir\n> āśāsate yogino rūḍha-yogāḥ", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> जुष्टं बताद्याखिलसत्त्वराशेः सांसिद्ध्यमक्ष्णोस्तव दर्शनान्नः ।\n> यद्दर्शनं जन्मभिरीड्य सद्भिराशासते योगिनो रूढयोगाः ॥१३॥", "synonyms": "*р̣ш̣их̣ ува̄ча*—великий мудрец сказал; *джуш̣т̣ам*—достигнут; *бата*—ах; *адйа*—ныне; *акхила*—всех; *саттва*—благости; *ра̄ш́ех̣*—кто является вместилищем; *са̄м̇сиддхйам*—полный успех; *акш̣н̣ох̣*—двух глаз; *тава*—Тебя; *дарш́ана̄т*—от созерцания; *нах̣*—нами; *йат*—кого; *дарш́анам*—лицезрение; *джанмабхих̣*—через многие жизни; *ӣд̣йа*—о достойный поклонения Господь; *садбхих̣*—постепенно поднимаясь в своём положении; *а̄ш́а̄сате*—стремятся; *йогинах̣*—йоги; *рӯд̣ха-йога̄х̣*—достигшие совершенства в йоге.", "translation": "**Великий мудрец Кардама сказал: О Верховный, достойный поклонения Господь, моя способность видеть теперь обрела завершённость, достигнув величайшего совершенства — лицезрения Тебя, кто является вместилищем всего сущего. Через многие следующие одна за другой жизни, проведённые в глубокой медитации, возвышенные йоги стремятся увидеть Твой трансцендентный облик.**", "purport": "Верховная Личность Бога описывается здесь как вместилище всей благости и всякого блаженства. Пока человек не утвердится в гуне благости, не может быть истинного блаженства. Поэтому, когда тело, ум и деятельность человека заняты служением Господу, это и есть высшая ступень совершенства благости. Кардама Муни говорит: «Ты, о Господь, — вместилище всего, что можно обозначить словом „благость\", и, восприняв Тебя лицом к лицу, глаза в глаза, я достиг совершенства зрения». Эти слова выражают чистое преданное состояние; для преданного совершенство чувств состоит в том, чтобы занять их служением Господу. Чувство зрения, занятое созерцанием красоты Господа, обретает совершенство; способность слышать, занятая слушанием о славе Господа, обретает совершенство; способность вкушать, когда человек наслаждается, вкушая прасад, обретает совершенство. Когда все чувства заняты во взаимоотношениях с Личностью Бога, это совершенство на специальном языке называется бхакти-йогой, что подразумевает отвлечение чувств от материальных потаканий и обращение их к служению Господу. Когда человек освобождается от всей условной жизни, основанной на обозначениях, и полностью посвящает себя служению Господу, это называется бхакти-йогой. Кардама Муни признаёт, что видеть Господа лично в бхакти-йоге — это совершенство зрения. Возвышенное совершенство лицезрения Господа не является преувеличением со стороны Кардамы Муни. Он приводит свидетельство того, что те, кто действительно достиг высот в йоге, жизнь за жизнью стремятся увидеть этот облик Личности Бога. Он не был мнимым йогом. Те, кто действительно идёт по этому возвышенному пути, стремятся лишь увидеть вечный облик Господа."}
{"ref": "sb/3/21/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/14/", "verse_text": "> ye māyayā te hata-medhasas tvat-\n> pādāravindaṁ bhava-sindhu-potam\n> upāsate kāma-lavāya teṣāṁ\n> rāsīśa kāmān niraye 'pi ye syuḥ", "devanagari": "> ये मायया ते हतमेधसस्त्वत् पादारविन्दं भवसिन्धुपोतम् ।\n> उपासते कामलवाय तेषां रासीश कामान्निरयेऽपि ये स्युः ॥१४॥", "synonyms": "*йе*—те люди; *ма̄йайа̄*—вводящей в заблуждение энергией; *те*—Твоей; *хата*—утрачен; *медхасах̣*—чей разум; *тват*—Твои; *па̄да-аравиндам*—лотосные стопы; *бхава*—материального существования; *синдху*—океан; *потам*—лодку для пересечения; *упа̄сате*—почитают; *ка̄ма-лава̄йа*—ради ничтожных удовольствий; *теш̣а̄м*—их; *ра̄си*—Ты даруешь; *ӣш́а*—о Господь; *ка̄ма̄н*—желания; *нирайе*—в аду; *апи*—даже; *йе*—какие желания; *сйух̣*—могут быть доступны.", "translation": "**Твои лотосные стопы — это истинный корабль, способный перевезти человека через океан мирского невежества. Лишь люди, лишённые разума чарами вводящей в заблуждение энергии, поклоняются этим стопам ради достижения ничтожных и мимолётных чувственных удовольствий, доступных даже тем, кто гниёт в аду. Однако Ты, о мой Господь, столь милостив, что даруешь Свою милость даже им.**", "purport": "Как сказано в седьмой главе «Бхагавад-гиты», существует два вида преданных — те, кто желает материальных наслаждений, и те, кто не желает ничего, кроме служения Господу. Материальных наслаждений могут достичь даже свиньи и собаки, чья жизнь подобна аду. Свинья тоже ест, спит и в полной мере наслаждается половой жизнью, и она тоже вполне удовлетворена таким адским наслаждением материальным существованием. Современные йоги советуют, что, поскольку у человека есть чувства, он должен наслаждаться в полной мере, подобно кошкам и собакам, и при этом может продолжать практиковать йогу. Кардама Муни осуждает это; он говорит, что такие материальные наслаждения доступны кошкам и собакам, пребывающим в адском состоянии. Господь столь милостив, что, если так называемые йоги довольствуются адскими наслаждениями, Он может дать им возможность обрести все материальные наслаждения, каких они желают, но они не смогут достичь ступени совершенства, которой достиг Кардама Муни.\n\nАдские и демонические люди в действительности не знают, что есть высшее достижение в совершенстве, и потому они полагают, будто чувственные наслаждения — это высшая цель жизни. Они советуют, что человек может удовлетворять чувства и в то же время, повторяя какую-нибудь мантру и занимаясь некой практикой, дёшево стремиться к совершенству. О таких людях здесь говорится как о хата-медхасах̣, что означает «те, чей мозг испорчен». Они стремятся к материальным наслаждениям, совершая йогу или медитацию. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что разум тех, кто поклоняется полубогам, испорчен. Точно так же и здесь Кардама Муни говорит, что тот, кто стремится к материальным наслаждениям, практикуя йогу, испортил вещество своего мозга и является глупцом номер один. На самом деле разумный практик йоги должен стремиться лишь к тому, чтобы пересечь океан невежества, поклоняясь Личности Бога, и увидеть лотосные стопы Господа. Однако Господь столь милостив, что даже сегодня людям, у которых испорчено мозговое вещество, даётся благословение стать кошками, собаками или свиньями и наслаждаться материальным счастьем от половой жизни и чувственных удовольствий. Господь подтверждает это благословение в «Бхагавад-гите»: «Каким бы Мне ни поклонялся человек, того, к чему он стремится, Я и наделяю его согласно его желанию»."}
{"ref": "sb/3/21/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/15/", "verse_text": "> tathā sa cāhaṁ parivoḍhu-kāmaḥ\n> samāna-śīlāṁ gṛhamedha-dhenum\n> upeyivān mūlam aśeṣa-mūlaṁ\n> durāśayaḥ kāma-dughāṅghripasya", "devanagari": "> तथा स चाहं परिवोढुकामः समानशीलां गृहमेधधेनुम् ।\n> उपेयिवान्मूलमशेषमूलं दुराशयः कामदुघाङ्घ्रिपस्य ॥१५॥", "synonyms": "*татха̄*—точно так же; *сах̣*—я сам; *ча*—также; *ахам*—я; *паривод̣ху-ка̄мах̣*—желая жениться; *сама̄на-ш́ӣла̄м*—на девушке такого же нрава; *гр̣ха-медха*—в семейной жизни; *дхенум*—корову изобилия; *упейива̄н*—приблизился; *мӯлам*—к корню (лотосным стопам); *аш́эша*—всего; *мӯлам*—источнику; *дура̄ш́айах̣*—с вожделением; *ка̄ма-дугха*—исполняющего все желания; *ан̇гхрипасйа*—(Тебя) который есть древо.", "translation": "**Поэтому, желая жениться на девушке такого же нрава, которая стала бы для меня в семейной жизни поистине коровой изобилия, я тоже, ради удовлетворения своего вожделения, ищу прибежище у Твоих лотосных стоп, источника всего сущего, ибо Ты подобен древу желаний.**", "purport": "Хотя сам Кардама Муни осуждал тех, кто обращается к Господу ради материальных благ, он всё же выразил перед Господом своё материальное бессилие и желание, сказав: «Я знаю, что у Тебя не следует просить ничего материального, и всё же я желаю жениться на девушке такого же нрава». Слова «такого же нрава» очень важны. В прежние времена юношей и девушек схожего нрава соединяли в браке; чтобы сделать их счастливыми, объединяли тех, кто был близок по природе. Ещё каких-нибудь двадцать пять лет назад, а быть может, и поныне, родители в Индии сверяли гороскопы юноши и девушки, чтобы понять, будет ли между ними подлинное согласие в их психологическом складе. Подобные соображения очень важны. Ныне же браки заключаются без такого сверения, и потому вскоре после свадьбы дело доходит до развода и разлуки. Прежде муж и жена мирно жили вместе всю свою жизнь, ныне же это весьма трудная задача.\n\nКардама Муни хотел иметь жену такого же нрава, ибо жена нужна, чтобы помогать в духовном и материальном развитии. Сказано, что жена приносит исполнение всех желаний в религии, материальном благополучии и чувственных наслаждениях. Того, у кого хорошая жена, следует считать счастливейшим из людей. В астрологии счастливым считается человек, обладающий большим богатством, очень хорошими сыновьями или очень хорошей женой. Из этих трёх тот, у кого очень хорошая жена, считается самым счастливым. Прежде чем жениться, следует выбрать жену такого же нрава, а не прельщаться так называемой красотой или иными привлекательными чертами ради чувственных наслаждений. В «Бхагаватам», в Двенадцатой песни, сказано, что в Кали-югу брак будет основываться на соображениях половой жизни; и как только в половой жизни обнаружится недостаток, тотчас встанет вопрос о разводе.\n\nКардама Муни мог бы просить благословения у Умы, ибо в писаниях рекомендуется, что всякий, кто желает хорошую жену, должен поклоняться Уме. Но он предпочёл поклоняться Верховной Личности Бога, ибо в «Бхагаватам» рекомендуется, что каждый — полон ли он желаний, лишён ли желаний или желает освобождения — должен поклоняться Верховному Господу. Из этих трёх разрядов людей один стремится к счастью через исполнение материальных желаний, другой хочет стать счастливым, слившись со Всевышним, а третий, совершенный человек, — это преданный. Он не желает ничего взамен от Личности Бога; он хочет лишь совершать трансцендентное любовное служение. В любом случае каждому следует поклоняться Верховной Личности Бога, ибо Он исполнит желание любого. Преимущество поклонения Верховной Личности в том, что, даже если человек полон желаний материальных наслаждений, поклоняясь Кришне, он постепенно станет чистым преданным и избавится от всякого материального вожделения."}
{"ref": "sb/3/21/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/16/", "verse_text": "> prajāpates te vacasādhīśa tantyā\n> lokaḥ kilāyaṁ kāma-hato 'nubaddhaḥ\n> ahaṁ ca lokānugato vahāmi\n> baliṁ ca śuklānimiṣāya tubhyam", "devanagari": "> प्रजापतेस्ते वचसाधीश तन्त्या लोकः किलायं कामहतोऽनुबद्धः ।\n> अहं च लोकानुगतो वहामि बलिं च शुक्लानिमिषाय तुभ्यम् ॥१६॥", "synonyms": "*праджа̄патех̣*—который повелитель всех живых существ; *те*—Тебя; *вачаса̄*—указанием; *адхӣш́а*—о мой Господь; *тантйа̄*—верёвкой; *локах̣*—обусловленные души; *кила*—поистине; *айам*—эти; *ка̄ма-хатах̣*—покорённые вожделением; *анубаддхах̣*—связаны; *ахам*—я; *ча*—и; *лока-анугатах̣*—следуя обусловленным душам; *ваха̄ми*—приношу; *балим*—подношения; *ча*—и; *ш́укла*—о олицетворение религии; *анимиша̄йа*—существующему как вечное время; *тубхйам*—Тебе.", "translation": "**О мой Господь, Ты — повелитель и предводитель всех живых существ. Под Твоим водительством все обусловленные души, словно связанные верёвкой, непрестанно заняты удовлетворением своих желаний. Следуя за ними, о олицетворение религии, я тоже приношу подношения Тебе, кто есть вечное время.**", "purport": "В «Катха-упанишад» сказано, что Верховный Господь — предводитель всех живых существ. Он их хранитель и податель всего, в чём они нуждаются, и всех их желаний. Ни одно живое существо не независимо; все зависят от милости Верховного Господа. Поэтому ведическое наставление гласит, что наслаждаться жизнью следует под водительством верховного предводителя, Личности Бога. Ведические писания, такие как «Ишопанишад», указывают, что, поскольку всё принадлежит Верховной Личности Бога, не следует посягать на чужую собственность, а надлежит довольствоваться отведённой каждому долей. Лучший образ действий для всякого живого существа — принять водительство Верховного Господа и наслаждаться материальной или духовной жизнью.\n\nМожет возникнуть вопрос: раз Кардама Муни был так высоко развит в духовной жизни, отчего же он не попросил у Господа освобождения? Отчего он пожелал наслаждаться материальной жизнью, несмотря на то что лично видел Верховного Господа и общался с Ним? Ответ таков: не всякий способен освободиться из материального плена. Поэтому долг каждого — наслаждаться сообразно своему нынешнему положению, но под водительством Господа или Вед. Веды считаются прямыми словами Господа. Господь даёт нам возможность наслаждаться материальной жизнью, как мы того хотим, и в то же время даёт указания о путях и способах следования Ведам, дабы человек мог постепенно подняться к освобождению из материального плена. Обусловленные души, что пришли в материальный мир ради исполнения своих желаний господствовать над материальной природой, связаны законами природы. Лучший образ действий — следовать ведическим предписаниям; это поможет человеку постепенно подняться к освобождению.\n\nКардама Муни обращается к Господу, называя Его шукла, что означает «предводитель религии». Тот, кто благочестив, должен следовать правилам религии, ибо эти правила установлены Самим Господом. Никто не вправе измыслить или придумать религию; «религия» — это предписания, или законы, Господа. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что религия означает предание себя Ему. Поэтому следует соблюдать ведические установления и предаться Верховному Господу, ибо это и есть высшая цель совершенства в человеческой жизни. Надлежит вести благочестивую жизнь, следовать религиозным правилам и предписаниям, жениться и мирно жить, дабы возвыситься до более высокой ступени духовного осознания."}
{"ref": "sb/3/21/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/17/", "verse_text": "> lokāṁś ca lokānugatān paśūṁś ca\n> hitvā śritās te caraṇātapatram\n> parasparaṁ tvad-guṇa-vāda-sīdhu-\n> pīyūṣa-niryāpita-deha-dharmāḥ", "devanagari": "> लोकांश्च लोकानुगतान्पशूंश्च हित्वा श्रितास्ते चरणातपत्रम् ।\n> परस्परं त्वद्गुणवादसीधु पीयूषनिर्यापितदेहधर्माः ॥१७॥", "synonyms": "*лока̄н*—мирские дела; *ча*—и; *лока-анугата̄н*—последователей мирских дел; *паш́ӯн*—скотоподобных; *ча*—и; *хитва̄*—оставив; *ш́рита̄х̣*—нашедшие прибежище; *те*—Твоих; *чаран̣а*—лотосных стоп; *а̄тапатрам*—под зонтом; *параспарам*—друг с другом; *тват*—Твоих; *гун̣а*—качеств; *ва̄да*—обсуждением; *сӣдху*—опьяняющим; *пӣйӯша*—нектаром; *нирйа̄пита*—погашены; *деха-дхарма̄х̣*—первейшие потребности тела.", "translation": "**Однако те, кто оставил заезженные мирские дела и их скотоподобных последователей и кто нашёл прибежище под зонтом Твоих лотосных стоп, упиваясь в беседах друг с другом опьяняющим нектаром Твоих качеств и деяний, могут избавиться от первейших потребностей материального тела.**", "purport": "Описав необходимость семейной жизни, Кардама Муни утверждает, что брак и прочие общественные дела — это заезженные установления для тех, кто привержен материальным чувственным наслаждениям. Начала животной жизни — еда, сон, совокупление и оборона — на самом деле суть потребности тела, но те, кто посвящает себя трансцендентному сознанию Кришны, оставив все заезженные дела этого материального мира, освобождаются от общественных условностей. Обусловленные души находятся под чарами материальной энергии, или вечного времени — прошлого, настоящего и будущего, — но как только человек посвящает себя сознанию Кришны, он выходит за пределы прошлого и настоящего и утверждается в вечной деятельности души. Чтобы наслаждаться материальной жизнью, нужно действовать сообразно ведическим предписаниям, но те, кто обратился к преданному служению Господу, не страшатся установлений этого материального мира. Такие преданные не дорожат условностями материальной деятельности; они смело принимают то прибежище, которое подобно зонту, заслоняющему от солнца повторяющихся рождений и смертей.\n\nНепрестанное переселение души из одного тела в другое — причина страданий в материальном существовании. Эта обусловленная жизнь в материальном существовании называется самсара. Человек может совершать благие дела и родиться в очень хороших материальных условиях, но сам ход, при котором происходят рождение и смерть, подобен ужасному пожару. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей молитве духовному учителю описал это. Самсару, то есть повторение рождений и смертей, сравнивают с лесным пожаром. Лесной пожар возникает сам собой, без чьих-либо усилий, от трения сухих сучьев, и никакая пожарная команда, никакой сострадательный человек не в силах его потушить. Бушующий лесной пожар может быть потушен лишь тогда, когда из тучи непрерывным потоком льётся вода. Туча сравнивается с милостью духовного учителя. По милости духовного учителя приходит туча милости Личности Бога, и лишь тогда, когда проливаются дожди сознания Кришны, может быть потушен пожар материального существования. Это и объясняется здесь. Чтобы обрести свободу от заезженной обусловленной жизни в материальном существовании, нужно найти прибежище у лотосных стоп Господа — не так, как тешат себя имперсоналисты, а в преданном служении, в повторении и слушании повествований о деяниях Господа. Лишь тогда человек может освободиться от действий и противодействий материального существования. Здесь рекомендуется оставить обусловленную жизнь этого материального мира и общество так называемых цивилизованных людей, которые лишь следуют, в утончённой форме, тем же заезженным началам — еде, сну, обороне и совокуплению. Повторение и слушание о славе Господа описывается здесь как твад-гун̣а-ва̄да-сӣдху. Лишь упиваясь нектаром повторения и слушания об играх Господа, человек может забыть опьянение материальным существованием."}
{"ref": "sb/3/21/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/18/", "verse_text": "> na te 'jarākṣa-bhramir āyur eṣāṁ\n> trayodaśāraṁ tri-śataṁ ṣaṣṭi-parva\n> ṣaṇ-nemy ananta-cchadi yat tri-ṇābhi\n> karāla-sroto jagad ācchidya dhāvat", "devanagari": "> न तेऽजराक्षभ्रमिरायुरेषां त्रयोदशारं त्रिशतं षष्टिपर्व ।\n> षण्नेम्यनन्तच्छदि यत्त्रिणाभि करालस्रोतो जगदाच्छिद्य धावत् ॥१८॥", "synonyms": "*на*—не; *те*—Твоей; *аджара*—нетленного Брахмана; *акша*—на оси; *бхрамих̣*—вращающейся; *а̄йух̣*—срок жизни; *эша̄м*—преданных; *трайодаш́а*—тринадцать; *арам*—спиц; *три-ш́атам*—триста; *шашт̣и*—шестьдесят; *парва*—узлов; *шат̣*—шесть; *неми*—ободов; *ананта*—бесчисленных; *чхади*—листьев; *йат*—которая; *три*—три; *на̄бхи*—ступицы; *кара̄ла-сротах̣*—с огромной скоростью; *джагат*—вселенную; *а̄ччхидйа*—обрывая; *дха̄ват*—бегущая.", "translation": "**Твоё колесо, имеющее три ступицы, вращается вокруг оси нетленного Брахмана. У него тринадцать спиц, триста шестьдесят узлов, шесть ободов и бесчисленные листья, вырезанные на нём. Хотя его вращение обрывает срок жизни всего творения, это колесо, движущееся с огромной скоростью, не может коснуться срока жизни преданных Господа.**", "purport": "Фактор времени не может затронуть срок жизни преданных. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже малое преданное служение спасает человека от величайшей опасности. Величайшая опасность — это переселение души из одного тела в другое, и лишь преданное служение Господу способно остановить этот ход. В ведических писаниях сказано: харим̇ вина̄ на мр̣тим̇ таранти — без милости Господа невозможно остановить круговорот рождений и смертей. В «Бхагавад-гите» сказано, что лишь постигнув трансцендентную природу Господа и Его деяний, Его явления и ухода, человек может остановить круговорот смерти и вернуться к Нему. Фактор времени делится на множество долей — мгновения, часы, месяцы, годы, периоды, времена года и тому подобное. Все деления, упомянутые в этом стихе, определяются согласно астрономическим расчётам ведических писаний. Есть шесть времён года, называемых риту, и есть период из четырёх месяцев, называемый чатурмасья. Три периода по четыре месяца составляют один год. Согласно ведическим астрономическим расчётам, в году тринадцать месяцев. Тринадцатый месяц называется адхи-маса, или мала-маса, и добавляется каждый третий год. Фактор времени, однако, не может коснуться срока жизни преданных. В другом стихе сказано, что, восходя и заходя, солнце отнимает жизнь у всех живых существ, но оно не может отнять жизнь у тех, кто занят преданным служением. Время сравнивается здесь с большим колесом, у которого триста шестьдесят узлов, шесть ободов в облике времён года и бесчисленные листья в облике мгновений. Оно вращается на вечном бытии — Брахмане."}
{"ref": "sb/3/21/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/19/", "verse_text": "> ekaḥ svayaṁ sañ jagataḥ sisṛkṣayā-\n> dvitīyayātmann adhi-yogamāyayā\n> sṛjasy adaḥ pāsi punar grasiṣyase\n> yathorṇa-nābhir bhagavan sva-śaktibhiḥ", "devanagari": "> एकः स्वयं सन्जगतः सिसृक्षया द्वितीययात्मन्नधियोगमायया ।\n> सृजस्यदः पासि पुनर्ग्रसिष्यसे यथोर्णनाभिर्भगवन्स्वशक्तिभिः ॥१९॥", "synonyms": "*эках̣*—один; *свайам*—Ты Сам; *сан*—будучи; *джагатах̣*—вселенные; *сиср̣кшайа̄*—с желанием творить; *адвитӣйайа̄*—без второго; *а̄тман*—в Себе Самом; *адхи*—управляя; *йога-ма̄йайа̄*—посредством йогамайи; *ср̣джаси*—Ты творишь; *адах̣*—те вселенные; *па̄си*—Ты хранишь; *пунах̣*—снова; *грасишйасе*—Ты свернёшь их; *йатха̄*—подобно; *ӯрн̣а-на̄бхих̣*—пауку; *бхагаван*—о Господь; *сва-ш́актибхих̣*—своей собственной энергией.", "translation": "**Мой дорогой Господь, лишь Ты один творишь вселенные. О Личность Бога, желая сотворить эти вселенные, Ты творишь их, хранишь их и вновь сворачиваешь Своими собственными энергиями, которые подвластны Твоей второй энергии, называемой йогамайей, — подобно тому как паук создаёт паутину своей собственной энергией и снова сворачивает её.**", "purport": "В этом стихе два важных слова опровергают теорию имперсоналистов о том, что всё есть Бог. Здесь Кардама говорит: «О Личность Бога, Ты один, но у Тебя множество энергий». Пример с пауком также очень важен. Паук — это отдельное живое существо, и своей энергией он создаёт паутину и играет на ней, а когда захочет — сворачивает паутину, тем самым прекращая игру. Когда паутина создаётся слюной паука, паук не становится безличным. Точно так же сотворение и проявление материальной или духовной энергии не делает творца безличным. Сама эта молитва указывает, что Бог обладает сознанием и способен слышать молитвы и исполнять желания преданного. Поэтому Он — сач-чид-ананда-виграха [Б.-с. 5.1], облик блаженства, знания и вечности."}
{"ref": "sb/3/21/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/20/", "verse_text": "> naitad batādhīśa padaṁ tavepsitaṁ\n> yan māyayā nas tanuṣe bhūta-sūkṣmam\n> anugrahāyāstv api yarhi māyayā\n> lasat-tulasyā bhagavān vilakṣitaḥ", "devanagari": "> नैतद्बताधीश पदं तवेप्सितं यन्मायया नस्तनुषे भूतसूक्ष्मम् ।\n> अनुग्रहायास्त्वपि यर्हि मायया लसत्तुलस्या भगवान्विलक्षितः ॥२०॥", "synonyms": "*на*—не; *этат*—это; *бата*—поистине; *адхӣш́а*—о Господь; *падам*—материальный мир; *тава*—Твоё; *ӣпситам*—желание; *йат*—которое; *ма̄йайа̄*—Твоей внешней энергией; *нах̣*—для нас; *тануше*—Ты проявляешь; *бхӯта-сӯкшмам*—стихии, грубые и тонкие; *ануграха̄йа*—ради дарования милости; *асту*—да будет; *апи*—также; *йархи*—когда; *ма̄йайа̄*—благодаря Твоей беспричинной милости; *ласат*—великолепным; *туласйа̄*—с венком из листьев туласи; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *вилакшитах̣*—воспринимается.", "translation": "**Мой дорогой Господь, хотя это и не Твоё желание, Ты проявляешь это творение из грубых и тонких стихий лишь ради удовлетворения наших чувств. Да будет на нас Твоя беспричинная милость, ибо Ты предстал перед нами в Своём вечном облике, украшенном великолепным венком из листьев туласи.**", "purport": "Здесь ясно сказано, что материальный мир не сотворён по личной воле Верховного Господа; он сотворён Его внешней энергией, ибо живые существа желают наслаждаться им. Этот материальный мир не сотворён для тех, кто не желает чувственных наслаждений, кто неизменно пребывает в трансцендентном любовном служении и кто вечно сознаёт Кришну. Для них вечно существует духовный мир, и там они наслаждаются. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» сказано, что для тех, кто нашёл прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, этот материальный мир бесполезен; поскольку этот материальный мир на каждом шагу полон опасностей, он предназначен не для преданных, а для живых существ, которые желают господствовать над материальной энергией на свой страх и риск. Кришна столь добр, что предоставляет ищущим чувственных наслаждений живым существам отдельный, сотворённый Им мир, где они могут наслаждаться, как им угодно, и в то же время Сам является в Своём личностном облике. Господь нехотя творит этот материальный мир, но Он нисходит в Своём личностном облике или посылает одного из Своих надёжных сыновей, слугу или надёжного составителя писаний, такого как Вьясадева, чтобы дать наставление. Он и Сам наставляет в Своих речах «Бхагавад-гиты». Эта проповедническая работа идёт бок о бок с творением, дабы убедить заблудших живых существ, гниющих в этом материальном мире, вернуться к Нему и предаться Ему. Поэтому последнее наставление «Бхагавад-гиты» таково: «Оставь все свои измышленные занятия в материальном мире и просто предайся Мне. Я защищу тебя от всех греховных последствий»."}
{"ref": "sb/3/21/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/21/", "verse_text": "> taṁ tvānubhūtyoparata-kriyārthaṁ\n> sva-māyayā vartita-loka-tantram\n> namāmy abhīkṣṇaṁ namanīya-pāda-\n> sarojam alpīyasi kāma-varṣam", "devanagari": "> तं त्वानुभूत्योपरतक्रियार्थं स्वमायया वर्तितलोकतन्त्रम् ।\n> नमाम्यभीक्ष्णं नमनीयपाद सरोजमल्पीयसि कामवर्षम् ॥२१॥", "synonyms": "*там*—тому; *тва̄*—Тебе; *анубхӯтйа̄*—осознанием; *упарата*—отвергнуто; *крийа̄*—наслаждение кармической деятельностью; *артхам*—дабы; *сва-ма̄йайа̄*—Своей собственной энергией; *вартита*—приведённые в действие; *лока-тантрам*—материальные миры; *нама̄ми*—я приношу поклоны; *абхӣкшн̣ам*—непрестанно; *наманӣйа*—достойным поклонения; *па̄да-сароджам*—лотосным стопам; *алпӣйаси*—на ничтожных; *ка̄ма*—желания; *варшам*—изливающим.", "translation": "**Я непрестанно приношу почтительные поклоны Твоим лотосным стопам, у которых стоит искать прибежища, ибо Ты изливаешь все благословения на ничтожных. Чтобы даровать всем живым существам непривязанность к кармической деятельности через осознание Тебя, Ты развернул эти материальные миры Своей собственной энергией.**", "purport": "Поэтому каждый — желает ли он материальных наслаждений, освобождения или трансцендентного любовного служения Господу — должен посвятить себя поклонению Верховному Господу, принося Ему поклоны, ибо Господь способен даровать каждому желанное благословение. В «Бхагавад-гите» Господь утверждает: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте [Б.-г. 4.11] — всякому, кто желает стать преуспевающим наслаждающимся в этом материальном мире, Господь дарует такое благословение; всякому, кто хочет освободиться из пут этого материального мира, Господь дарует освобождение; и всякому, кто желает непрестанно служить Ему в полном сознании Кришны, Господь дарует это благословение. Ради материального наслаждения Он предписал в Ведах множество ритуальных жертвоприношений, и люди могут воспользоваться этими наставлениями и наслаждаться материальной жизнью на высших планетах или в благородной знатной семье. Эти пути упомянуты в Ведах, и каждый может ими воспользоваться. То же касается и тех, кто желает освободиться из этого материального мира.\n\nПока человек не пресытится наслаждениями этого материального мира, он не сможет устремиться к освобождению. Освобождение — для того, кто пресытился материальным наслаждением. Поэтому «Веданта-сутра» гласит: атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄ — те, кто оставил попытки обрести счастье в этом материальном мире, могут вопрошать об Абсолютной Истине. Для тех, кто желает познать Абсолютную Истину, есть «Веданта-сутра», а также «Шримад-Бхагаватам» — подлинное толкование «Веданта-сутры». Поскольку «Бхагавад-гита» также есть «Веданта-сутра», то, постигнув «Шримад-Бхагаватам», «Веданта-сутру» или «Бхагавад-гиту», человек может обрести истинное знание. Обретя истинное знание, он становится теоретически единым со Всевышним, а когда он действительно приступает к служению Брахману, или сознанию Кришны, он не только освобождается, но и утверждается в своей духовной жизни. Точно так же для тех, кто желает господствовать над материальной природой, есть множество областей материального наслаждения; доступны материальное знание и материальная наука, и Господь обеспечивает тех, кто желает наслаждаться ими. Вывод таков: ради любого благословения следует поклоняться Верховной Личности Бога. Слово ка̄ма-варшам очень важно, ибо оно указывает, что Он удовлетворяет желания всякого, кто обращается к Нему. Но тот, кто искренне любит Кришну и в то же время желает материальных наслаждений, пребывает в замешательстве. Кришна, будучи к нему очень добр, даёт ему возможность посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу, и так он постепенно забывает свои наваждения."}
{"ref": "sb/3/21/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/22/", "verse_text": "> ṛṣir uvāca\n> ity avyalīkaṁ praṇuto 'bja-nābhas\n> tam ābabhāṣe vacasāmṛtena\n> suparṇa-pakṣopari rocamānaḥ\n> prema-smitodvīkṣaṇa-vibhramad-bhrūḥ", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> इत्यव्यलीकं प्रणुतोऽब्जनाभस्तमाबभाषे वचसामृतेन ।\n> सुपर्णपक्षोपरि रोचमानः प्रेमस्मितोद्वीक्षणविभ्रमद्भ्रूः ॥२२॥", "synonyms": "*р̣ших̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея сказал; *ити*—так; *авйалӣкам*—искренне; *пран̣утах̣*—восхвалённый; *абджа-на̄бхах̣*—Господь Вишну; *там*—Кардаме Муни; *а̄бабха̄ше*—ответил; *вачаса̄*—словами; *амр̣тена*—сладкими, как нектар; *супарн̣а*—Гаруды; *пакша*—на плечах; *упари*—на; *рочама̄нах̣*—сияющий; *према*—любви; *смита*—с улыбкой; *удвӣкшан̣а*—глядя; *вибхрамат*—грациозно двигая; *бхрӯх̣*—бровями.", "translation": "**Майтрея продолжал: Искренне восхвалённый этими словами, Господь Вишну, прекрасно сияющий на плечах Гаруды, ответил словами, сладкими, как нектар. Его брови грациозно двигались, когда Он глядел на мудреца с улыбкой, полной любви.**", "purport": "Слово вачаса̄мр̣тена важно. Когда бы Господь ни говорил, Он говорит из трансцендентного мира. Он не говорит из материального мира. Поскольку Он трансцендентен, Его речь также трансцендентна, как и Его деяния; всё, что связано с Ним, трансцендентно. Слово амр̣та относится к тому, кто не встречает смерти. Слова и деяния Господа бессмертны; поэтому они не сотворены из этого материального мира. Звук этого материального мира и звук духовного мира совершенно различны. Звук духовного мира нектарен и вечен, тогда как звук материального мира избит и подвержен концу. Звук святого имени — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе — вечно увеличивает воодушевление повторяющего. Если человек повторяет однообразные материальные слова, он почувствует утомление, но если он повторяет Харе Кришна двадцать четыре часа в сутки, он никогда не почувствует утомления; напротив, он будет ощущать побуждение продолжать повторение всё больше и больше. Когда Господь отвечал мудрецу Кардаме, слово вачаса̄мр̣тена упоминается особо, поскольку Он говорил из трансцендентного мира. Он отвечал трансцендентными словами, и, когда Он говорил, Его брови двигались с великой любовью. Когда преданный воспевает славу Господа, Господь очень доволен и без всякого удержания дарует преданному Своё трансцендентное благословение, ибо Он всегда беспричинно милостив к Своему преданному."}
{"ref": "sb/3/21/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/23/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> viditvā tava caityaṁ me\n> puraiva samayoji tat\n> yad-artham ātma-niyamais\n> tvayaivāhaṁ samarcitaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> विदित्वा तव चैत्यं मे पुरैव समयोजि तत् ।\n> यदर्थमात्मनियमैस्त्वयैवाहं समर्चितः ॥२३॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Верховный Господь сказал; *видитва̄*—поняв; *тава*—твоё; *чаитйам*—умонастроение; *ме*—Мной; *пура̄*—прежде; *эва*—несомненно; *самайоджи*—было устроено; *тат*—то; *йат-артхам*—ради чего; *а̄тма*—ума и чувств; *нийамаих̣*—обузданием; *твайа̄*—тобой; *эва*—лишь; *ахам*—Я; *самарчитах̣*—был почитаем.", "translation": "**Верховный Господь сказал: Узнав, что было в твоём уме, Я уже устроил то, ради чего ты столь усердно поклонялся Мне, обуздывая свой ум и чувства.**", "purport": "Верховная Личность Бога в Своём аспекте Параматмы пребывает в сердце каждого. Поэтому Он знает прошлое, настоящее и будущее всякого человека, равно как и его желания, действия и всё, что с ним связано. В «Бхагавад-гите» сказано, что Он восседает в сердце как свидетель. Личность Бога знал заветное желание Кардамы Муни и уже устроил исполнение его желаний. Он никогда не разочаровывает искреннего преданного, чего бы тот ни желал, но никогда не дозволяет ничего, что повредило бы преданному служению этого человека."}
{"ref": "sb/3/21/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/24/", "verse_text": "> na vai jātu mṛṣaiva syāt\n> prajādhyakṣa mad-arhaṇam\n> bhavad-vidheṣv atitarāṁ\n> mayi saṅgṛbhitātmanām", "devanagari": "> न वै जातु मृषैव स्यात्प्रजाध्यक्ष मदर्हणम् ।\n> भवद्विधेष्वतितरां मयि सङ्गृभितात्मनाम् ॥२४॥", "synonyms": "*на*—не; *ваи*—поистине; *джа̄ту*—когда-либо; *мр̣ша̄*—напрасным; *эва*—лишь; *сйа̄т*—может быть; *праджа̄*—живых существ; *адхйакша*—о предводитель; *мат-архан̣ам*—поклонение Мне; *бхават-видхешу*—для людей, подобных тебе; *атитара̄м*—всецело; *майи*—на Мне; *сан̇гр̣бхита*—сосредоточены; *а̄тмана̄м*—тех, чьи умы.", "translation": "**Господь продолжал: Дорогой риши, о предводитель живых существ, для всякого, кто служит Мне в преданности, поклоняясь Мне, — а особенно для таких людей, как ты, отдавших Мне всё, — не может быть и речи о разочаровании.**", "purport": "Даже если у него есть какие-то желания, всякий, кто посвятил себя служению Господу, никогда не бывает разочарован. Тех, кто занят служением Ему, называют сакама и акама. Тех, кто обращается к Верховной Личности Бога с желаниями материальных наслаждений, называют сакама, а тех преданных, у которых нет материальных желаний чувственных наслаждений и которые служат Верховному Господу из спонтанной любви к Нему, называют акама. Преданные-сакама делятся на четыре разряда: страждущие, нуждающиеся в деньгах, любознательные и мудрые. Один поклоняется Верховному Господу из-за телесного или душевного страдания, другой поклоняется Верховному Господу потому, что нуждается в деньгах, третий поклоняется Господу из любознательности, желая познать Его таким, каков Он есть, а ещё один желает познать Господа, как может познать Его философ — путём исследований, опираясь на свою мудрость. Ни для одного из этих четырёх разрядов людей нет разочарования; каждый наделяется желанным плодом своего поклонения."}
{"ref": "sb/3/21/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/25/", "verse_text": "> prajāpati-sutaḥ samrāṇ\n> manur vikhyāta-maṅgalaḥ\n> brahmāvartaṁ yo 'dhivasan\n> śāsti saptārṇavāṁ mahīm", "devanagari": "> प्रजापतिसुतः सम्राण्मनुर्विख्यातमङ्गलः ।\n> ब्रह्मावर्तं योऽधिवसन्शास्ति सप्तार्णवां महीम् ॥२५॥", "synonyms": "*праджа̄пати-сутах̣*—сын Господа Брахмы; *самра̄т̣*—император; *манух̣*—Сваямбхува Ману; *викхйа̄та*—прославленный; *ман̇галах̣*—чьи праведные деяния; *брахма̄вартам*—Брахмавартой; *йах̣*—тот, кто; *адхивасан*—живя в; *ш́а̄сти*—правит; *сапта*—семью; *арн̣ава̄м*—океанами; *махӣм*—землёй.", "translation": "**Император Сваямбхува Ману, сын Господа Брахмы, прославленный своими праведными деяниями, восседает в Брахмаварте и правит землёй с её семью океанами.**", "purport": "Иногда говорится, что Брахмаварта — это часть Курукшетры или что сама Курукшетра расположена в Брахмаварте, ибо полубогам рекомендуется совершать духовные ритуальные обряды в Курукшетре. Но, по мнению других, Брахмаварта — это место в Брахмалоке, где правил Сваямбхува. На поверхности этой земли есть много мест, которые известны также и в высших планетных системах; на этой планете у нас есть такие места, как Вриндаван, Дварака и Матхура, но они вечно пребывают и в Кришналоке. На поверхности земли есть много подобных названий, и, быть может, в эпоху Вепря Сваямбхува Ману правил этой планетой, как здесь и сказано. Слово ман̇галах̣ важно. Мангала означает того, кто возвышен во всех отношениях — в богатствах религиозных деяний, во властной мощи, в чистоте и во всех прочих благих качествах. Викхьята означает «прославленный». Сваямбхува Ману был прославлен всеми благими качествами и богатствами."}
{"ref": "sb/3/21/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/26/", "verse_text": "> sa ceha vipra rājarṣir\n> mahiṣyā śatarūpayā\n> āyāsyati didṛkṣus tvāṁ\n> paraśvo dharma-kovidaḥ", "devanagari": "> स चेह विप्र राजर्षिर्महिष्या शतरूपया ।\n> आयास्यति दिदृक्षुस्त्वां परश्वो धर्मकोविदः ॥२६॥", "synonyms": "*сах̣*—Сваямбхува Ману; *ча*—и; *иха*—сюда; *випра*—о святой брахман; *ра̄джа-р̣ших̣*—праведный царь; *махишйа̄*—вместе со своей царицей; *ш́атарӯпайа̄*—по имени Шатарупа; *а̄йа̄сйати*—придёт; *дидр̣кшух̣*—желая видеть; *тва̄м*—тебя; *параш́вах̣*—послезавтра; *дхарма*—в религиозной деятельности; *ковидах̣*—искусный.", "translation": "**Послезавтра, о брахман, этот прославленный император, искусный в религиозной деятельности, придёт сюда вместе со своей царицей Шатарупой, желая видеть тебя.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/27/", "verse_text": "> ātmajām asitāpāṅgīṁ\n> vayaḥ-śīla-guṇānvitām\n> mṛgayantīṁ patiṁ dāsyaty\n> anurūpāya te prabho", "devanagari": "> आत्मजामसितापाङ्गीं वयःशीलगुणान्विताम् ।\n> मृगयन्तीं पतिं दास्यत्यनुरूपाय ते प्रभो ॥२७॥", "synonyms": "*а̄тма-джа̄м*—свою дочь; *асита*—чёрные; *апа̄н̇гӣм*—глаза; *вайах̣*—зрелый возраст; *ш́ӣла*—нравом; *гун̣а*—благими качествами; *анвита̄м*—наделённую; *мр̣гайантӣм*—ищущую; *патим*—мужа; *да̄сйати*—он отдаст; *анурӯпа̄йа*—который подходишь; *те*—тебе; *прабхо*—мой дорогой господин.", "translation": "**У него есть взрослая дочь, чьи глаза черны. Она готова к замужеству и обладает добрым нравом и всеми благими качествами. Она тоже ищет хорошего мужа. Мой дорогой господин, её родители придут увидеть тебя, кто как нельзя лучше ей подходит, дабы отдать свою дочь тебе в жёны.**", "purport": "Выбор хорошего мужа для хорошей девушки всегда вверялся родителям. Здесь ясно сказано, что Ману с женой собирались увидеть Кардаму Муни, чтобы предложить ему свою дочь, ибо дочь была достойной, а родители искали столь же достойного человека. Таков долг родителей. Девушек никогда не выбрасывают на улицу искать себе мужа, ибо, когда девушки взрослеют и ищут себе юношу, они забывают подумать, действительно ли подходит им избранник. Поддавшись порыву полового влечения, девушка может принять кого угодно, но если мужа выбирают родители, они могут рассудить, кого следует избрать, а кого нет. Поэтому, согласно ведической системе, девушку отдают подходящему юноше её родители, но ей никогда не дозволяется самостоятельно выбирать себе мужа."}
{"ref": "sb/3/21/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/28/", "verse_text": "> samāhitaṁ te hṛdayaṁ\n> yatremān parivatsarān\n> sā tvāṁ brahman nṛpa-vadhūḥ\n> kāmam āśu bhajiṣyati", "devanagari": "> समाहितं ते हृदयं यत्रेमान्परिवत्सरान् ।\n> सा त्वां ब्रह्मन्नृपवधूः काममाशु भजिष्यति ॥२८॥", "synonyms": "*сама̄хитам*—было устремлено; *те*—твоё; *хр̣дайам*—сердце; *йатра*—на ком; *има̄н*—все эти; *париватсара̄н*—годы; *са̄*—она; *тва̄м*—тебе; *брахман*—о брахман; *нр̣па-вадхӯх̣*—царевна; *ка̄мам*—как ты желаешь; *а̄ш́у*—очень скоро; *бхаджишйати*—будет служить.", "translation": "**Эта царевна, о святой мудрец, окажется в точности такой, о какой ты думал в своём сердце все эти долгие годы. Скоро она станет твоею и будет служить тебе на радость твоему сердцу.**", "purport": "Господь дарует все благословения согласно заветному желанию преданного, и потому Господь известил Кардаму Муни: «Девушка, что придёт стать твоей женой, — это царевна, дочь императора Сваямбхувы, и потому как нельзя лучше подходит для твоей цели». Лишь по милости Бога человек может обрести хорошую жену, в точности такую, как он желает. Точно так же лишь по милости Бога девушка обретает мужа, подходящего её сердцу. Поэтому говорится, что, если мы молимся Верховному Господу в каждом деле нашего материального существования, всё будет устроено очень хорошо и в точности по желанию нашего сердца. Иными словами, при любых обстоятельствах мы должны искать прибежища у Верховной Личности Бога и всецело полагаться на Его решение. Человек предполагает, а Бог располагает. Поэтому исполнение желаний следует вверить Верховной Личности Бога; это и есть наилучшее решение. Кардама Муни желал лишь жену, но, поскольку он был преданным Господа, Господь избрал для него жену, которая была дочерью императора, царевной. Так Кардама Муни обрёл жену сверх своих ожиданий. Если мы положимся на выбор Верховной Личности Бога, мы получим благословения в большем изобилии, нежели желаем.\n\nЗдесь также примечательно отмечено, что Кардама Муни был брахманом, тогда как император Сваямбхува был кшатрием. Стало быть, межсословные браки бытовали уже и в те времена. Существовало правило, что брахман мог жениться на дочери кшатрия, но кшатрий не мог жениться на дочери брахмана. У нас есть свидетельства из истории ведической эпохи, что Шукрачарья предложил свою дочь Махарадже Яяти, но царь вынужден был отказаться от женитьбы на дочери брахмана; лишь с особого дозволения брахмана они могли пожениться. Стало быть, межсословные браки не были запрещены в старину, многие миллионы лет назад, но существовала упорядоченная система общественного поведения."}
{"ref": "sb/3/21/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/29/", "verse_text": "> yā ta ātma-bhṛtaṁ vīryaṁ\n> navadhā prasaviṣyati\n> vīrye tvadīye ṛṣaya\n> ādhāsyanty añjasātmanaḥ", "devanagari": "> या त आत्मभृतं वीर्यं नवधा प्रसविष्यति ।\n> वीर्ये त्वदीये ऋषय आधास्यन्त्यञ्जसात्मनः ॥२९॥", "synonyms": "*йа̄*—она; *те*—тобой; *а̄тма-бхр̣там*—заронённое в неё; *вӣрйам*—семя; *нава-дха̄*—девять дочерей; *прасавишйати*—принесёт; *вӣрйе твадӣйе*—в дочерях, зачатых тобой; *р̣шайах̣*—мудрецы; *а̄дха̄сйанти*—зачнут; *ан̃джаса̄*—в общей сложности; *а̄тманах̣*—детей.", "translation": "**Она принесёт девять дочерей от заронённого тобою в неё семени, и через дочерей, которых ты зачнёшь, мудрецы должным образом зачнут детей.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/30/", "verse_text": "> tvaṁ ca samyag anuṣṭhāya\n> nideśaṁ ma uśattamaḥ\n> mayi tīrthī-kṛtāśeṣa-\n> kriyārtho māṁ prapatsyase", "devanagari": "> त्वं च सम्यगनुष्ठाय निदेशं म उशत्तमः ।\n> मयि तीर्थीकृताशेष क्रियार्थो मां प्रपत्स्यसे ॥३०॥", "synonyms": "*твам*—ты; *ча*—и; *самйак*—должным образом; *ануш̣т̣ха̄йа*—выполнив; *нидеш́ам*—повеление; *ме*—Моё; *уш́аттамах̣*—полностью очищенный; *майи*—Мне; *тӣртхӣ-кр̣та*—вверив; *аш́еш̣а*—всех; *крийа̄*—действий; *артхах̣*—плоды; *ма̄м*—Меня; *прапатсйасе*—ты достигнешь.", "translation": "**Очистив своё сердце должным исполнением Моего повеления и вверив Мне плоды всех своих деяний, ты в конце концов достигнешь Меня.**", "purport": "Особого внимания здесь заслуживают слова *тӣртхӣ-кр̣та̄ш́еш̣а-крийа̄ртхах̣*. *Тӣртха* означает «освящённое место, где раздают пожертвования». Люди отправлялись в места паломничества и щедро раздавали там милостыню. Этот обычай существует и поныне. Поэтому Господь сказал: «Чтобы освятить свою деятельность и плоды своих действий, ты будешь предлагать всё Мне». Это подтверждается и в «Бхагавад-гите»: «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, какое бы жертвоприношение ни совершал, плоды этого нужно отдавать только Мне». В другом месте «Бхагавад-гиты» Господь говорит: «Я — наслаждающийся всеми жертвоприношениями, всеми аскезами и всем, что делается ради блага человечества или общества». Таким образом, всякую деятельность — будь то ради блага семьи, общества, страны или всего человечества — следует совершать в сознании Кришны. Таково наставление, которое Господь дал Кардаме Муни. Махараджа Юдхиштхира приветствовал Нараду Муни словами: «Где бы ты ни появился, это место освящается, ибо Сам Господь всегда пребывает в твоём сердце». Точно так же, если мы действуем в сознании Кришны под руководством Господа и Его представителя, то освящается всё. Таково было указание, данное Кардаме Муни, который последовал ему и потому обрёл самую замечательную жену и самого замечательного сына, о чём будет рассказано в последующих стихах."}
{"ref": "sb/3/21/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/31/", "verse_text": "> kṛtvā dayāṁ ca jīveṣu\n> dattvā cābhayam ātmavān\n> mayy ātmānaṁ saha jagad\n> drakṣyasy ātmani cāpi mām", "devanagari": "> कृत्वा दयां च जीवेषु दत्त्वा चाभयमात्मवान् ।\n> मय्यात्मानं सह जगद्द्रक्ष्यस्यात्मनि चापि माम् ॥३१॥", "synonyms": "*кр̣тва̄*—проявив; *дайа̄м*—сострадание; *ча*—и; *джӣвеш̣у*—к живым существам; *даттва̄*—даровав; *ча*—и; *абхайам*—заверение в безопасности; *а̄тма-ва̄н*—осознавший себя; *майи*—во Мне; *а̄тма̄нам*—себя; *саха джагат*—вместе со вселенной; *дракш̣йаси*—ты увидишь; *а̄тмани*—в себе; *ча*—и; *апи*—также; *ма̄м*—Меня.", "translation": "**Проявляя сострадание ко всем живым существам, ты достигнешь самоосознания. Даруя всем заверение в безопасности, ты увидишь во Мне самого себя и все вселенные, а во Мне — Меня.**", "purport": "Здесь описан простой метод самоосознания для каждого живого существа. Прежде всего следует понять, что этот мир есть порождение высшей воли. Между этим миром и Верховным Господом существует тождество. Имперсоналисты принимают это тождество в искажённом виде: они говорят, что Верховная Абсолютная Истина, превращаясь во вселенную, утрачивает Своё отдельное существование. Так они принимают этот мир и всё, что в нём есть, за Самого Господа. Это пантеизм, согласно которому всё считается Господом. Таков взгляд имперсоналиста. Но те, кто является личностными преданными Господа, принимают всё за собственность Верховного Господа. Всё, что мы видим, есть проявление Верховного Господа, поэтому всё следует занять в служении Господу. В этом и состоит единство. Различие между имперсоналистом и персоналистом в том, что имперсоналист не признаёт отдельного существования Господа, тогда как персоналист признаёт Господа; он понимает, что, хотя Он распространяет Себя множеством способов, Он сохраняет Своё отдельное, личностное бытие. Это описано в «Бхагавад-гите»: «Я пронизываю всю вселенную в Своём безличном образе. Всё покоится во Мне, но Меня там нет». Есть прекрасный пример с солнцем и солнечным светом. Солнце своими лучами распространяется по всей вселенной, и все планеты покоятся в этом свете. Но все планеты отличны от планеты-солнца; нельзя сказать, что, поскольку планеты покоятся в солнечном свете, эти планеты тоже суть солнце. Подобно этому, безличное, или пантеистическое, представление о том, что всё есть Бог, нельзя назвать разумным. Истинное положение дел, как объясняет Сам Господь, таково: хотя ничто не может существовать без Него, неверно, будто всё *есть* Он. Он отличен от всего. Поэтому здесь Господь и говорит: «Ты увидишь, что всё в этом мире неотлично от Меня». Это означает, что всё следует рассматривать как порождение энергии Господа и потому всё следует занять в служении Господу. Свою энергию нужно использовать ради своего истинного блага. В этом и заключается совершенство применения энергии.\n\nЭту энергию можно использовать ради подлинного блага, если человек сострадателен. Тот, кто пребывает в сознании Кришны, преданный Господа, всегда сострадателен. Он не довольствуется тем, что сам является преданным, но стремится передать знание о преданном служении всем. Многие преданные Господа подвергали себя серьёзной опасности, неся преданное служение Господу обычным людям. Так и следует поступать.\n\nСказано также, что человек, который приходит в храм Господа и поклоняется Ему с великой преданностью, но не проявляет участия к обычным людям и не выказывает почтения другим преданным, считается преданным третьего класса. Преданный второго класса милостив и сострадателен к падшим душам. Преданный второго класса всегда сознаёт своё положение вечного слуги Господа; поэтому он дружит с преданными Господа, действует с состраданием по отношению к простым людям, обучая их преданному служению, и отказывается сотрудничать или общаться с непреданными. Пока в своём преданном служении Господу человек не сострадателен к обычным людям, он остаётся преданным третьего класса. Преданный первого класса заверяет всякое живое существо, что нет причин страшиться этого материального существования: «Будем жить в сознании Кришны и одолеем невежество материального бытия».\n\nЗдесь указывается, что Господь повелел Кардаме Муни быть очень сострадательным и великодушным в семейной жизни и даровать заверение людям в пору отречения. Санньяси, тот, кто принял отречённый уклад жизни, призван нести людям просветление. Он должен странствовать, переходя из дома в дом, чтобы просвещать людей. Семейный человек под влиянием майи погружается в семейные дела и забывает о своих отношениях с Кришной. Если он умирает в таком забвении, подобно кошкам и собакам, то жизнь его прожита впустую. Поэтому долг санньяси — идти и пробуждать забывчивые души, неся им знание об их вечных отношениях с Господом, и занимать их преданным служением. Преданный должен проявлять милость к падшим душам, а также даровать им заверение в бесстрашии. Как только человек становится преданным Господа, он убеждается, что Господь оберегает его. Сам страх боится Господа; так чего же преданному бояться?\n\nДаровать обычному человеку бесстрашие — величайший акт благотворительности. Санньяси, тот, кто принял отречённый уклад жизни, должен странствовать от двери к двери, из деревни в деревню, из города в город и из страны в страну, по всему миру, насколько ему позволяют силы, и просвещать домохозяев в сознании Кришны. Человек, который ведёт жизнь домохозяина, но получил посвящение от санньяси, обязан распространять сознание Кришны у себя дома; по мере возможности он должен приглашать друзей и соседей к себе и проводить занятия по сознанию Кришны. Проводить занятие — значит повторять святое имя Кришны и говорить по «Бхагавад-гите» или «Шримад-Бхагаватам». Существует огромное множество писаний для распространения сознания Кришны, и долг каждого домохозяина — узнавать о Кришне от своего духовного учителя-санньяси. В служении Господу есть разделение труда. Долг домохозяина — зарабатывать деньги, ибо санньяси не положено зарабатывать деньги, и он полностью зависит от домохозяина. Домохозяин должен зарабатывать деньги торговлей или каким-либо ремеслом и тратить по меньшей мере пятьдесят процентов своего дохода на распространение сознания Кришны; двадцать пять процентов он может тратить на семью, а двадцать пять процентов ему следует откладывать на случай непредвиденных обстоятельств. Такой пример показал Рупа Госвами, и преданным следует ему следовать.\n\nВ действительности быть единым с Верховным Господом — значит быть единым с интересом Господа. Стать единым с Верховным Господом вовсе не означает стать столь же великим, как Сам Верховный Господь. Это невозможно. Часть никогда не равна целому. Живое существо всегда остаётся ничтожно малой частью. Поэтому его единство с Господом состоит в том, что оно проникается единственным интересом Господа. Господь желает, чтобы каждое живое существо всегда думало о Нём, было Его преданным и всегда поклонялось Ему. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите»: *ман-мана̄ бхава мад-бхактах̣* [Б.-г. 9.34]. Кришна хочет, чтобы каждый всегда думал о Нём. Каждый должен всегда выражать почтение Кришне. Такова воля Верховного Господа, и преданным следует стараться исполнять Его желание. Поскольку Господь безграничен, безгранично и Его желание. Ему нет предела, и потому служение преданного также безгранично. В трансцендентном мире между Господом и слугой идёт нескончаемое состязание. Господь стремится исполнять Свои желания бесконечно, и преданный также служит Ему, чтобы исполнить Его бесконечные желания. Между Господом и Его преданным существует безграничное единство интересов."}
{"ref": "sb/3/21/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/32/", "verse_text": "> sahāhaṁ svāṁśa-kalayā\n> tvad-vīryeṇa mahā-mune\n> tava kṣetre devahūtyāṁ\n> praṇeṣye tattva-saṁhitām", "devanagari": "> सहाहं स्वांशकलया त्वद्वीर्येण महामुने ।\n> तव क्षेत्रे देवहूत्यां प्रणेष्ये तत्त्वसंहिताम् ॥३२॥", "synonyms": "*саха*—вместе; *ахам*—Я; *сва-ам̇ш́а-калайа̄*—Моей полной частью; *тват-вӣрйен̣а*—твоим семенем; *маха̄-муне*—о великий мудрец; *тава кш̣етре*—в твоей жене; *девахӯтйа̄м*—в Девахути; *пран̣еш̣йе*—Я преподам; *таттва*—основополагающих принципов; *сам̇хита̄м*—учение.", "translation": "**О великий мудрец, Я явлю Свою полную часть через твою жену Девахути, вместе с твоими девятью дочерьми, и преподам ей философию, в которой говорится об основополагающих принципах, или категориях.**", "purport": "Слово *сва̄м̇ш́а-калайа̄* указывает здесь на то, что Господь явится сыном Девахути и Кардамы Муни как Капиладева, первый основатель философии санкхьи, которая названа здесь *таттва-сам̇хита̄*. Господь предсказал Кардаме Муни, что Он явится в Своём воплощении Капиладевы и распространит философию санкхьи. Философия санкхьи хорошо известна в мире как учение, которое распространял другой Капиладева, но та философия санкхьи отлична от санкхьи, изложенной Самим Господом. Существует два вида философии санкхьи: одна — безбожная санкхья, другая — санкхья, исполненная знания о Боге. Санкхья, которую распространял Капиладева, сын Девахути, — это философия, исполненная знания о Боге.\n\nСуществуют различные проявления Господа. Он один, но Он стал многими. Он подразделяет Себя на две различные категории экспансий: одни называются *кала̄*, а другие — *вибхинна̄м̇ш́а*. Обыкновенные живые существа называются экспансиями *вибхинна̄м̇ш́а*, а бесчисленные экспансии *виш̣н̣у-таттвы* — такие как Вамана, Говинда, Нараяна, Прадьюмна, Васудева и Ананта — называются *сва̄м̇ш́а-кала̄*. *Сва̄м̇ш́а* — это непосредственная экспансия, а *кала̄* — экспансия экспансии изначального Господа. Баладева — это экспансия Кришны, а из Баладевы исходит следующая экспансия — Санкаршана; таким образом, Санкаршана есть *кала̄*, а Баладева — *сва̄м̇ш́а*. Однако между Ними нет различия. Это прекрасно объясняется в «Брахма-самхите» (5.46): *дӣпа̄рчир эва хи даш́а̄нтарам абхйупетйа*. От одной свечи можно зажечь вторую, от второй — третью, затем четвёртую, и так можно зажечь тысячи свечей, и ни одна свеча не уступает другой в распространении света. Каждая свеча обладает полной силой свечения, и всё же остаётся различие: одна свеча — первая, другая — вторая, третья и четвёртая. Точно так же нет различия между непосредственной экспансией Господа и Его вторичной экспансией. Имена Господа рассматриваются совершенно таким же образом; поскольку Господь абсолютен, Его имя, Его образ, Его игры, Его атрибуты и Его качества обладают одинаковым могуществом. В абсолютном мире имя Кришна есть трансцендентное звуковое воплощение Господа. Нет различия в могуществе между Его качеством, именем, образом и так далее. Если мы повторяем имя Господа, Харе Кришна, оно обладает таким же могуществом, как и Сам Господь. Нет различия в могуществе между образом Господа, которому мы поклоняемся, и образом Господа в храме. Не следует думать, будто человек поклоняется кукле или статуе Господа, даже если другие считают это статуей. Поскольку в могуществе нет различия, человек получает одинаковый результат, поклоняясь статуе Господа или Самому Господу. Такова наука сознания Кришны."}
{"ref": "sb/3/21/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/33/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evaṁ tam anubhāṣyātha\n> bhagavān pratyag-akṣajaḥ\n> jagāma bindusarasaḥ\n> sarasvatyā pariśritāt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं तमनुभाष्याथ भगवान्प्रत्यगक्षजः ।\n> जगाम बिन्दुसरसः सरस्वत्या परिश्रितात् ॥३३॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея сказал; *эвам*—так; *там*—ему; *анубха̄ш̣йа*—сказав; *атха*—затем; *бхагава̄н*—Господь; *пратйак*—непосредственно; *акш̣а*—чувствами; *джах̣*—воспринимаемый; *джага̄ма*—удалился; *бинду-сарасах̣*—от озера Бинду-саровара; *сарасватйа̄*—рекой Сарасвати; *париш́рита̄т*—окружённого.", "translation": "**Майтрея продолжал: Сказав так Кардаме Муни, Господь, который открывает Себя лишь тогда, когда чувства поглощены сознанием Кришны, удалился от того озера под названием Бинду-саровара, окружённого рекой Сарасвати.**", "purport": "Одно слово в этом стихе весьма примечательно. Господь назван здесь *пратйаг-акш̣аджа*. Он недоступен восприятию материальных чувств, и всё же Его можно увидеть. Это кажется противоречием. У нас есть материальные чувства, но как же мы можем увидеть Верховного Господа? Его называют *адхокш̣аджа*, что означает, что Его нельзя увидеть материальными чувствами. *Акш̣аджа* означает «знание, воспринимаемое материальными чувствами». Поскольку Господь не является объектом, который можно постичь умозрительными рассуждениями с помощью наших материальных чувств, Его называют ещё *аджита*: Он будет побеждать, но никто не сможет победить Его. Что же тогда означает, что Его всё же можно увидеть? Объясняется, что никто не может услышать трансцендентное имя Кришны, никто не может постичь Его трансцендентный образ и никто не может проникнуть в Его трансцендентные игры. Это невозможно. Как же тогда возможно, что Его можно увидеть и постичь? Когда человек обучается преданному служению и совершает служение Ему, его чувства постепенно очищаются от материальной скверны. Когда чувства человека таким образом очищаются, тогда он может видеть, может постигать, может слышать и так далее. Очищение материальных чувств и восприятие трансцендентного образа, имени и качеств Кришны объединены в одном слове, *пратйаг-акш̣аджа*, которое употреблено здесь."}
{"ref": "sb/3/21/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/34/", "verse_text": "> nirīkṣatas tasya yayāv aśeṣa-\n> siddheśvarābhiṣṭuta-siddha-mārgaḥ\n> ākarṇayan patra-rathendra-pakṣair\n> uccāritaṁ stomam udīrṇa-sāma", "devanagari": "> निरीक्षतस्तस्य ययावशेष सिद्धेश्वराभिष्टुतसिद्धमार्गः ।\n> आकर्णयन्पत्ररथेन्द्रपक्षैरुच्चारितं स्तोममुदीर्णसाम ॥३४॥", "synonyms": "*нирӣкш̣атах̣ тасйа*—когда он смотрел; *йайау*—Он удалился; *аш́еш̣а*—всеми; *сиддха-ӣш́вара*—освобождёнными душами; *абхиш̣т̣ута*—восхваляемый; *сиддха-ма̄ргах̣*—путь в духовный мир; *а̄карн̣айан*—слыша; *патра-ратха-индра*—Гаруды (царя птиц); *пакш̣аих̣*—крыльями; *учча̄ритам*—произносимые; *стомам*—гимны; *удӣрн̣а-са̄ма*—составляющие «Сама-веду».", "translation": "**Пока мудрец стоял и смотрел вслед, Господь удалился по пути, ведущему на Вайкунтху, — пути, прославляемому всеми великими освобождёнными душами. Мудрец стоял и слушал, как гимны, составляющие основу «Сама-веды», звучали при взмахах крыльев Гаруды, носителя Господа.**", "purport": "В ведических писаниях сказано, что два крыла трансцендентной птицы Гаруды, который повсюду носит Господа, суть два раздела «Сама-веды», известные как *брихат* и *ратхантара*. Гаруда служит носителем Господа, поэтому он считается трансцендентным повелителем всех носителей. Своими двумя крыльями Гаруда начал издавать звуки «Сама-веды», которую великие мудрецы поют, чтобы умилостивить Господа. Господу поклоняются Брахма, Господь Шива, Гаруда и другие полубоги, обращаясь к Нему с избранными стихами, а великие мудрецы поклоняются Ему гимнами ведических писаний, таких как «Упанишады» и «Сама-веда». Эти звуки «Сама-веды» сами собой доносятся до преданного, когда другой великий преданный Господа, Гаруда, взмахивает крыльями.\n\nЗдесь ясно сказано, что мудрец Кардама стал смотреть вслед по тому пути, по которому Господа уносили на Вайкунтху. Так подтверждается, что Господь нисходит из Своей обители, Вайкунтхи, в духовном небе, и Гаруда несёт Его. Путь, ведущий на Вайкунтху, не является предметом поклонения для обычных трансценденталистов. Только те, кто уже освобождён от материального рабства, могут стать преданными Господа. Те же, кто не освобождён от материального рабства, не способны постичь трансцендентное преданное служение. В «Бхагавад-гите» ясно сказано: *йатата̄м апи сиддха̄на̄м* [Б.-г. 7.3]. Есть много людей, которые пытаются достичь совершенства, стремясь освободиться от материального рабства, а тех, кто действительно освобождён, называют *брахма-бхӯта* [ШБ 4.30.20], или *сиддха*. Только *сиддхи*, то есть люди, освобождённые от материального рабства, могут стать преданными. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите»: всякий, кто занят в сознании Кришны, или в преданном служении, уже освобождён от влияния гун материальной природы. Здесь также подтверждается, что путь преданного служения является предметом поклонения освобождённых людей, а не обусловленных душ. Обусловленная душа не способна постичь преданное служение Господу. Кардама Муни был освобождённой душой, который видел Верховного Господа лицом к лицу. Не было сомнений в том, что он освобождён, и потому он мог видеть, как Гаруда уносит Господа на Вайкунтху, и слышать, как взмахи его крыльев издают звук Харе Кришна, суть «Сама-веды»."}
{"ref": "sb/3/21/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/35/", "verse_text": "> atha samprasthite śukle\n> kardamo bhagavān ṛṣiḥ\n> āste sma bindusarasi\n> taṁ kālaṁ pratipālayan", "devanagari": "> अथ सम्प्रस्थिते शुक्ले कर्दमो भगवानृषिः ।\n> आस्ते स्म बिन्दुसरसि तं कालं प्रतिपालयन् ॥३५॥", "synonyms": "*атха*—затем; *самрастхите ш́укле*—когда Господь удалился; *кардамах̣*—Кардама Муни; *бхагава̄н*—необычайно могущественный; *р̣ш̣их̣*—мудрец; *а̄сте сма*—оставался; *бинду-сараси*—на берегу озера Бинду-саровара; *там*—того; *ка̄лам*—времени; *пратипа̄лайан*—ожидая.", "translation": "**Затем, после ухода Господа, досточтимый мудрец Кардама остался на берегу Бинду-саровары, ожидая времени, о котором говорил Господь.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/36/", "verse_text": "> manuḥ syandanam āsthāya\n> śātakaumbha-paricchadam\n> āropya svāṁ duhitaraṁ\n> sa-bhāryaḥ paryaṭan mahīm", "devanagari": "> मनुः स्यन्दनमास्थाय शातकौम्भपरिच्छदम् ।\n> आरोप्य स्वां दुहितरं सभार्यः पर्यटन्महीम् ॥३६॥", "synonyms": "*манух̣*—Сваямбхува Ману; *сйанданам*—колесницу; *а̄стха̄йа*—взойдя; *ш́а̄такаумбха*—сделанный из золота; *париччхадам*—внешний покров; *а̄ропйа*—посадив; *сва̄м*—свою; *духитарам*—дочь; *са-бха̄рйах̣*—вместе с женой; *парйат̣ан*—странствуя; *махӣм*—по земному шару.", "translation": "**Сваямбхува Ману вместе со своей женой взошёл на колесницу, украшенную золотыми орнаментами. Посадив на неё свою дочь, он отправился странствовать по всей земле.**", "purport": "Император Ману, великий правитель мира, мог бы поручить какому-нибудь посланцу найти достойного мужа для своей дочери, но, поскольку он любил её так, как и подобает отцу, он сам покинул своё царство на золотой колеснице, взяв с собой одну только жену, чтобы найти ей достойного мужа."}
{"ref": "sb/3/21/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/37/", "verse_text": "> tasmin sudhanvann ahani\n> bhagavān yat samādiśat\n> upāyād āśrama-padaṁ\n> muneḥ śānta-vratasya tat", "devanagari": "> तस्मिन्सुधन्वन्नहनि भगवान्यत्समादिशत् ।\n> उपायादाश्रमपदं मुनेः शान्तव्रतस्य तत् ॥३७॥", "synonyms": "*тасмин*—на тот; *су-дханван*—о великий лучник Видура; *ахани*—в день; *бхагава̄н*—Господь; *йат*—который; *сама̄диш́ат*—предсказал; *упа̄йа̄т*—он достиг; *а̄ш́рама-падам*—святой обители; *мунех̣*—мудреца; *ш́а̄нта*—завершившего; *вратасйа*—чьи обеты подвижничества; *тат*—той.", "translation": "**О Видура, они достигли обители мудреца, который как раз завершил свои обеты подвижничества в тот самый день, что был предсказан Господом.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/38-39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/38-39/", "verse_text": "> yasmin bhagavato netrān\n> nyapatann aśru-bindavaḥ\n> kṛpayā samparītasya\n> prapanne 'rpitayā bhṛśam\n\n> tad vai bindusaro nāma\n> sarasvatyā pariplutam\n> puṇyaṁ śivāmṛta-jalaṁ\n> maharṣi-gaṇa-sevitam", "devanagari": "> यस्मिन्भगवतो नेत्रान्न्यपतन्नश्रुबिन्दवः ।\n> कृपया सम्परीतस्य प्रपन्नेऽर्पितया भृशम् ॥३८॥\n> तद्वै बिन्दुसरो नाम सरस्वत्या परिप्लुतम् ।\n> पुण्यं शिवामृतजलं महर्षिगणसेवितम् ॥३९॥", "synonyms": "*йасмин*—в которое; *бхагаватах̣*—Господа; *нетра̄т*—из ока; *нйапатан*—упали; *аш́ру-биндавах̣*—слёзы; *кр̣пайа̄*—состраданием; *сампарӣтасйа*—который был охвачен; *прапанне*—на предавшуюся душу (Кардаму); *арпитайа̄*—обращённым; *бхр̣ш́ам*—необычайно; *тат*—то; *ваи*—поистине; *бинду-сарах̣*—озеро слёз; *на̄ма*—называемое; *сарасватйа̄*—рекой Сарасвати; *париплутам*—переполненное; *пун̣йам*—святое; *ш́ива*—благое; *амр̣та*—нектар; *джалам*—вода; *маха̄-р̣ш̣и*—великих мудрецов; *ган̣а*—сонмами; *севитам*—посещаемое.", "translation": "**Святое озеро Бинду-саровара, наполненное водами реки Сарасвати, было прибежищем сонмов выдающихся мудрецов. Его святая вода была не только благотворной, но и сладкой, как нектар. Оно называлось Бинду-саровара, потому что туда упали капли слёз из очей Господа, который был охвачен безмерным состраданием к мудрецу, искавшему у Него защиты.**", "purport": "Кардама совершал аскезы, чтобы обрести беспричинную милость Господа, и, когда Господь явился туда, Он был столь сострадателен, что от удовольствия пролил слёзы, которые стали озером Бинду-саровара. Поэтому Бинду-саровару почитают великие мудрецы и учёные знатоки писаний, ибо, согласно философии Абсолютной Истины, Господь и слёзы из Его очей неотличны друг от друга. Подобно тому как капли пота, упавшие с пальца ноги Господа, стали священной Гангой, слёзы из трансцендентных очей Господа стали озером Бинду-саровара. И то и другое — трансцендентные сущности, и им поклоняются великие мудрецы и учёные знатоки писаний. Вода Бинду-саровары описана здесь как *ш́ива̄мр̣та джала*. *Ш́ива* означает «исцеляющий». Всякий, кто пьёт воду Бинду-саровары, исцеляется от всех материальных недугов; точно так же всякий, кто омывается в Ганге, тоже избавляется от всех материальных недугов. Эти утверждения принимаются великими знатоками писаний и авторитетами, и им по-прежнему следуют даже в нынешнюю падшую эпоху Кали."}
{"ref": "sb/3/21/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/40/", "verse_text": "> puṇya-druma-latā-jālaiḥ\n> kūjat-puṇya-mṛga-dvijaiḥ\n> sarvartu-phala-puṣpāḍhyaṁ\n> vana-rāji-śriyānvitam", "devanagari": "> पुण्यद्रुमलताजालैः कूजत्पुण्यमृगद्विजैः ।\n> सर्वर्तुफलपुष्पाढ्यं वनराजिश्रियान्वितम् ॥४०॥", "synonyms": "*пун̣йа*—благочестивых; *друма*—деревьев; *лата̄*—лиан; *джа̄лаих̣*—зарослями; *кӯджат*—издающими крики; *пун̣йа*—благочестивыми; *мр̣га*—животными; *двиджаих̣*—птицами; *сарва*—во все; *р̣ту*—времена года; *пхала*—плодами; *пуш̣па*—цветами; *а̄д̣хйам*—богатый; *вана-ра̄джи*—рощ; *ш́рийа̄*—красотой; *анвитам*—украшенный.", "translation": "**Берег озера был окружён зарослями благочестивых деревьев и лиан, обильных плодами и цветами всех времён года, что давали приют благочестивым животным и птицам, издававшим разнообразные крики. Его украшала красота рощ лесных деревьев.**", "purport": "Здесь говорится, что Бинду-саровару окружали благочестивые деревья и птицы. Подобно тому как в человеческом обществе есть разные люди — одни благочестивые и добродетельные, другие неблагочестивые и грешные, — так и среди деревьев и птиц есть благочестивые и неблагочестивые. Деревья, которые не приносят хороших плодов и цветов, считаются неблагочестивыми, а птицы, которые весьма мерзки, как, например, вороны, считаются неблагочестивыми. На земле, окружавшей Бинду-саровару, не было ни единой неблагочестивой птицы или дерева. Каждое дерево приносило плоды и цветы, и каждая птица пела славу Господу — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе."}
{"ref": "sb/3/21/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/41/", "verse_text": "> matta-dvija-gaṇair ghuṣṭaṁ\n> matta-bhramara-vibhramam\n> matta-barhi-naṭāṭopam\n> āhvayan-matta-kokilam", "devanagari": "> मत्तद्विजगणैर्घुष्टं मत्तभ्रमरविभ्रमम् ।\n> मत्तबर्हिनटाटोपमाह्वयन्मत्तकोकिलम् ॥४१॥", "synonyms": "*матта*—ликующих; *двиджа*—птиц; *ган̣аих̣*—стаями; *гхуш̣т̣ам*—оглашаемый; *матта*—опьянённых; *бхрамара*—пчёл; *вибхрамам*—кружение; *матта*—обезумевших; *бархи*—павлинов; *нат̣а*—танцоров; *а̄т̣опам*—гордость; *а̄хвайат*—перекликающихся; *матта*—весёлых; *кокилам*—кукушек.", "translation": "**Местность оглашалась пением ликующих птиц. Опьянённые пчёлы кружились там, опьянённые павлины горделиво танцевали, а весёлые кукушки перекликались друг с другом.**", "purport": "Здесь описывается красота приятных звуков, что раздавались в окрестностях озера Бинду-саровара. Напившись мёда, чёрные пчёлы обезумели и жужжали в опьянении. Весёлые павлины танцевали, словно актёры и актрисы, а весёлые кукушки сладко перекликались со своими подругами."}
{"ref": "sb/3/21/42-43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/42-43/", "verse_text": "> kadamba-campakāśoka-\n> karañja-bakulāsanaiḥ\n> kunda-mandāra-kuṭajaiś\n> cūta-potair alaṅkṛtam\n\n> kāraṇḍavaiḥ plavair haṁsaiḥ\n> kurarair jala-kukkuṭaiḥ\n> sārasaiś cakravākaiś ca\n> cakorair valgu kūjitam", "devanagari": "> कदम्बचम्पकाशोक करञ्जबकुलासनैः ।\n> कुन्दमन्दारकुटजैश्चूतपोतैरलङ्कृतम् ॥४२॥\n> कारण्डवैः प्लवैर्हंसैः कुररैर्जलकुक्कुटैः ।\n> सारसैश्चक्रवाकैश्च चकोरैर्वल्गु कूजितम् ॥४३॥", "synonyms": "*кадамба*—цветами кадамба; *чампака*—цветами чампака; *аш́ока*—цветами ашока; *каран̃джа*—цветами каранджа; *бакула*—цветами бакула; *а̄санаих̣*—деревьями асана; *кунда*—кунда; *манда̄ра*—мандара; *кут̣аджаих̣*—и деревьями кутаджа; *чӯта-потаих̣*—молодыми манговыми деревьями; *алан̇кр̣там*—украшенное; *ка̄ран̣д̣аваих̣*—утками карандава; *плаваих̣*—плавами; *хам̇саих̣*—лебедями; *курараих̣*—скопами; *джала-куккут̣аих̣*—водяными птицами; *са̄расаих̣*—журавлями; *чакрава̄каих̣*—птицами чакравака; *ча*—и; *чакораих̣*—птицами чакора; *валгу*—приятное; *кӯджитам*—пение птиц.", "translation": "**Озеро Бинду-саровара украшали цветущие деревья — кадамба, чампака, ашока, каранджа, бакула, асана, кунда, мандара, кутаджа и молодые манговые деревья. Воздух был наполнен приятным пением уток каравандава, плав, лебедей, скоп, водяных птиц, журавлей, чакравак и чакор.**", "purport": "Большинству деревьев, цветов, плодов и птиц, упомянутых здесь как окружавшие озеро Бинду-саровара, нельзя найти английских соответствий. Все упомянутые деревья весьма благочестивы, ибо приносят чудесные ароматные цветы, такие как *чампака, кадамба* и *бакула*. Сладкозвучное пение водяных птиц и журавлей делало окрестности как нельзя более приятными и создавало весьма подходящую духовную атмосферу."}
{"ref": "sb/3/21/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/44/", "verse_text": "> tathaiva hariṇaiḥ kroḍaiḥ\n> śvāvid-gavaya-kuñjaraiḥ\n> gopucchair haribhir markair\n> nakulair nābhibhir vṛtam", "devanagari": "> तथैव हरिणैः क्रोडैः श्वाविद्गवयकुञ्जरैः ।\n> गोपुच्छैर्हरिभिर्मर्कैर्नकुलैर्नाभिभिर्वृतम् ॥४४॥", "synonyms": "*татха̄ эва*—точно так же; *харин̣аих̣*—оленями; *крод̣аих̣*—вепрями; *ш́ва̄вит*—дикобразами; *гавайа*—диким животным, очень похожим на корову; *кун̃джараих̣*—слонами; *гопуччхаих̣*—бабуинами; *харибхих̣*—львами; *маркаих̣*—обезьянами; *накулаих̣*—мангустами; *на̄бхибхих̣*—мускусными оленями; *вр̣там*—окружённое.", "translation": "**Его берега изобиловали оленями, вепрями, дикобразами, гавайями, слонами, бабуинами, львами, обезьянами, мангустами и мускусными оленями.**", "purport": "Мускусные олени водятся не в каждом лесу, а лишь в таких местах, как Бинду-саровара. Они всегда опьянены ароматом мускуса, выделяемого из их пупка. У *гавай*, упомянутой здесь породы коров, на конце хвоста есть пучок волос. Этим пучком волос пользуются при поклонении в храме, чтобы обмахивать Божества. *Гавай* иногда называют *чамари*, и их считают весьма священными. В Индии по-прежнему есть цыгане, или лесные торговые люди, которые живут торговлей *кастури*, или мускусом, и пучками волос с *чамари*. Они всегда пользуются большим спросом у высших слоёв населения индусов, и такая торговля по-прежнему ведётся в больших городах и деревнях Индии."}
{"ref": "sb/3/21/45-47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/45-47/", "verse_text": "> praviśya tat tīrtha-varam\n> ādi-rājaḥ sahātmajaḥ\n> dadarśa munim āsīnaṁ\n> tasmin huta-hutāśanam\n\n> vidyotamānaṁ vapuṣā\n> tapasy ugra-yujā ciram\n> nātikṣāmaṁ bhagavataḥ\n> snigdhāpāṅgāvalokanāt\n> tad-vyāhṛtāmṛta-kalā-\n> pīyūṣa-śravaṇena ca\n\n> prāṁśuṁ padma-palāśākṣaṁ\n> jaṭilaṁ cīra-vāsasam\n> upasaṁśritya malinaṁ\n> yathārhaṇam asaṁskṛtam", "devanagari": "> प्रविश्य तत्तीर्थवरमादिराजः सहात्मजः ।\n> ददर्श मुनिमासीनं तस्मिन्हुतहुताशनम् ॥४५॥\n> विद्योतमानं वपुषा तपस्युग्रयुजा चिरम् ।\n> नातिक्षामं भगवतः स्निग्धापाङ्गावलोकनात् ।\n> तद्व्याहृतामृतकला पीयूषश्रवणेन च ॥४६॥\n> प्रांशुं पद्मपलाशाक्षं जटिलं चीरवाससम् ।\n> उपसंश्रित्य मलिनं यथार्हणमसंस्कृतम् ॥४७॥", "synonyms": "*правиш́йа*—войдя; *тат*—то; *тӣртха-варам*—лучшее из священных мест; *а̄ди-ра̄джах̣*—первый монарх (Сваямбхува Ману); *саха-а̄тмаджах̣*—вместе со своей дочерью; *дадарш́а*—увидел; *муним*—мудреца; *а̄сӣнам*—сидящего; *тасмин*—в обители; *хута*—приносимые жертвы; *хута-аш́анам*—священный огонь; *видйотама̄нам*—сияющего ослепительно; *вапуш̣а̄*—телом; *тапаси*—в подвижничестве; *угра*—сурово; *йуджа̄*—занятого йогой; *чирам*—долгое время; *на*—не; *атикш̣а̄мам*—очень истощённого; *бхагаватах̣*—Господа; *снигдха*—нежным; *апа̄н̇га*—искоса брошенным; *авалоканат*—взглядом; *тат*—Его; *вйа̄хр̣та*—словами; *амр̣та-кала̄*—подобными луне; *пӣйӯш̣а*—нектар; *ш́раван̣ена*—слушанием; *ча*—и; *пра̄м̇ш́ум*—высокого; *падма*—лотоса; *пала̄ш́а*—лепесток; *акш̣ам*—глаза; *джат̣илам*—со спутанными волосами; *чӣра-ва̄сасам*—облачённого в лохмотья; *упасам̇ш́ритйа*—приблизившись; *малинам*—нечистого; *йатха̄*—словно; *архан̣ам*—драгоценный камень; *асам̇скр̣там*—неогранённый.", "translation": "**Войдя в это священнейшее место со своей дочерью и приблизившись к мудрецу, первый монарх, Сваямбхува Ману, увидел мудреца сидящим в его обители: тот только что умилостивил священный огонь, совершив в него возлияния. Тело его сияло ослепительным светом; хотя он долгое время предавался суровому подвижничеству, он не был истощён, ибо Господь бросил на него Свой нежный взгляд искоса, и сам он слушал нектар, что струился из подобных луне слов Господа. Мудрец был высок ростом, глаза его были велики, словно лепестки лотоса, а на голове его были спутанные волосы. Он был облачён в лохмотья. Сваямбхува Ману приблизился и увидел, что мудрец несколько нечист, словно неогранённый драгоценный камень.**", "purport": "Здесь даётся описание брахмачари-йога. Утром первейший долг брахмачари, стремящегося к духовному возвышению, — *хута-хута̄ш́ана*, совершить жертвенные возлияния Верховному Господу. Те, кто соблюдает *брахмачарью*, не могут спать до семи или девяти часов утра. Они должны вставать рано утром, по меньшей мере за полтора часа до восхода солнца, и совершать возлияния или, в нынешнюю эпоху, повторять святое имя Господа, Харе Кришна. Как указал Господь Чайтанья, *калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄*: в нынешнюю эпоху нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа. Брахмачари должен вставать рано утром и, утвердившись в надлежащем состоянии, повторять святое имя Господа. По самому облику мудреца было видно, что он совершал великие аскезы; таков признак того, кто соблюдает *брахмачарью*, обет безбрачия. Если человек живёт иначе, это проявится в вожделении, заметном на его лице и теле. Слово *видйотама̄нам* указывает на то, что в его теле проявлялись черты брахмачари. Это знак того, что человек совершал великие аскезы в йоге. Пьяница, или курильщик, или сластолюбец никогда не сможет заниматься йогой. Обычно йоги выглядят весьма тощими из-за того, что лишены удобств, но Кардама Муни не был истощён, ибо видел Верховную Личность Бога лицом к лицу. Слово *снигдха̄па̄н̇га̄валоканат* означает здесь, что ему посчастливилось увидеть Верховного Господа лицом к лицу. Он выглядел здоровым, ибо непосредственно воспринял нектарные звуки с лотосных уст Личности Бога. Подобно этому, тот, кто слушает трансцендентную звуковую вибрацию святого имени Господа, Харе Кришна, тоже укрепляется в здоровье. Мы своими глазами видели, что многие брахмачари и грихастхи, связанные с Международным обществом сознания Кришны, укрепились в здоровье, и лица их озарились сиянием. Брахмачари, занятый духовным совершенствованием, непременно должен выглядеть очень здоровым и сияющим. Сравнение мудреца с неогранённым драгоценным камнем весьма уместно. Даже если драгоценный камень, только что извлечённый из рудника, выглядит неогранённым, сияние камня невозможно остановить. Точно так же, хотя Кардама не был как следует одет, а тело его не было как следует омыто, весь его облик был подобен драгоценному камню."}
{"ref": "sb/3/21/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/48/", "verse_text": "> athoṭajam upāyātaṁ\n> nṛdevaṁ praṇataṁ puraḥ\n> saparyayā paryagṛhṇāt\n> pratinandyānurūpayā", "devanagari": "> अथोटजमुपायातं नृदेवं प्रणतं पुरः ।\n> सपर्यया पर्यगृह्णात्प्रतिनन्द्यानुरूपया ॥४८॥", "synonyms": "*атха*—затем; *ут̣аджам*—к обители; *упа̄йа̄там*—приблизившегося; *нр̣девам*—монарха; *пран̣атам*—склонившегося; *пурах̣*—впереди; *сапарйайа̄*—с почтением; *парйагр̣хн̣а̄т*—принял его; *пратинандйа*—приветствуя его; *анурӯпайа̄*—подобающим положению царя.", "translation": "**Видя, что монарх пришёл в его обитель и склоняется перед ним, мудрец приветствовал его благословением и принял с должным почтением.**", "purport": "Император Сваямбхува Ману не только приблизился к хижине из сухих листьев, что была у отшельника Кардамы, но и почтительно поклонился ему. Точно так же долгом отшельника было давать благословения царям, которые приходили к его обители в джунглях."}
{"ref": "sb/3/21/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/49/", "verse_text": "> gṛhītārhaṇam āsīnaṁ\n> saṁyataṁ prīṇayan muniḥ\n> smaran bhagavad-ādeśam\n> ity āha ślakṣṇayā girā", "devanagari": "> गृहीतार्हणमासीनं संयतं प्रीणयन्मुनिः ।\n> स्मरन्भगवदादेशमित्याह श्लक्ष्णया गिरा ॥४९॥", "synonyms": "*гр̣хӣта*—приняв; *архан̣ам*—почести; *а̄сӣнам*—севшего; *сам̇йатам*—хранившего молчание; *прӣн̣айан*—радуя; *муних̣*—мудрец; *смаран*—памятуя; *бхагават*—Господа; *а̄деш́ам*—повеление; *ити*—так; *а̄ха*—заговорил; *ш́лакш̣н̣айа̄*—нежным; *гира̄*—голосом.", "translation": "**Приняв оказанные мудрецом почести, царь сел и хранил молчание. Памятуя о наставлениях Господа, Кардама заговорил с царём, как изложено далее, радуя его сладостью своих речей.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/50/", "verse_text": "> nūnaṁ caṅkramaṇaṁ deva\n> satāṁ saṁrakṣaṇāya te\n> vadhāya cāsatāṁ yas tvaṁ\n> hareḥ śaktir hi pālinī", "devanagari": "> नूनं चङ्क्रमणं देव सतां संरक्षणाय ते ।\n> वधाय चासतां यस्त्वं हरेः शक्तिर्हि पालिनी ॥५०॥", "synonyms": "*нӯнам*—несомненно; *чан̇краман̣ам*—путешествие; *дева*—о повелитель; *сата̄м*—добродетельных; *сам̇ракшан̣а̄йа*—для защиты; *те*—твоё; *вадха̄йа*—для уничтожения; *ча*—и; *асата̄м*—демонов; *йах̣*—тот, кто; *твам*—ты; *харех̣*—Верховной Личности Бога; *ш́актих̣*—энергия; *хи*—поскольку; *па̄линӣ*—защищающая.", "translation": "**Несомненно, путешествие, которое ты предпринял, о повелитель, имеет целью защитить добродетельных и уничтожить демонов, ибо ты воплощаешь в себе защищающую энергию Шри Хари.**", "purport": "Из множества ведических писаний, особенно из таких исторических произведений, как *Шримад-Бхагаватам* и *пураны*, явствует, что благочестивые цари древности объезжали свои владения, чтобы защитить добродетельных подданных и покарать или уничтожить нечестивцев. Иногда они охотились в лесах на животных, упражняясь в искусстве убивать, ибо без такой практики они не смогли бы уничтожать нежелательные элементы. *Кшатриям* дозволено прибегать к насилию подобным образом, поскольку насилие, совершаемое во благо, входит в их обязанности. Здесь ясно названы два слова: *вадха̄йа* — «с целью убить», и *асата̄м* — «нежелательные». Считается, что защищающая энергия царя есть энергия Верховного Господа. В *Бхагавад-гите* [[bg/4/8|(Б.-г. 4.8)]] Господь говорит: *паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м*. Господь нисходит, чтобы защитить благочестивых и уничтожить демонов. Поэтому способность защищать благочестивых и уничтожать демонов или нежелательных людей есть непосредственно энергия Верховного Господа, и предполагается, что царь или глава государства наделён такой энергией. В нынешнюю эпоху очень трудно найти подобного главу государства, искусного в уничтожении нежелательных людей. Современные правители уютно восседают в своих дворцах и без всякой причины пытаются убивать невинных людей."}
{"ref": "sb/3/21/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/51/", "verse_text": "> yo 'rkendv-agnīndra-vāyūnāṁ\n> yama-dharma-pracetasām\n> rūpāṇi sthāna ādhatse\n> tasmai śuklāya te namaḥ", "devanagari": "> योऽर्केन्द्वग्नीन्द्रवायूनां यमधर्मप्रचेतसाम् ।\n> रूपाणि स्थान आधत्से तस्मै शुक्लाय ते नमः ॥५१॥", "synonyms": "*йах̣*—ты, который; *арка*—солнца; *инду*—луны; *агни*—Агни, бога огня; *индра*—Индры, повелителя небес; *ва̄йӯна̄м*—Ваю, бога ветра; *йама*—Ямы, бога возмездия; *дхарма*—Дхармы, бога благочестия; *прачетаса̄м*—и Варуны, бога вод; *рӯпа̄н̣и*—образы; *стха̄не*—когда необходимо; *а̄дхатсе*—ты принимаешь; *тасмаи*—Ему; *ш́укла̄йа*—Господу Вишну; *те*—тебе; *намах̣*—поклоны.", "translation": "**Когда необходимо, ты берёшь на себя роль бога Солнца, бога Луны, Агни, бога огня, Индры, повелителя рая, Ваю, бога ветра, Ямы, бога возмездия, Дхармы, бога благочестия, и Варуны, бога, повелевающего водами. Я в почтении склоняюсь перед тобой, ибо ты не кто иной, как Сам Господь Вишну!**", "purport": "Поскольку мудрец Кардама был *брахманом*, а Сваямбхува — *кшатрием*, мудрецу не подобало кланяться царю, ибо в обществе он занимал более высокое положение, чем царь. Но он поклонился Сваямбхуве Ману, потому что Ману, царь и император, был представителем Верховного Господа. Верховному Господу следует поклоняться всегда, независимо от того, кто человек — *брахман*, *кшатрий* или *шудра*. Будучи представителем Верховного Господа, царь заслуживал почтительных поклонов от каждого."}
{"ref": "sb/3/21/52-54", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/52-54/", "verse_text": "> na yadā ratham āsthāya\n> jaitraṁ maṇi-gaṇārpitam\n> visphūrjac-caṇḍa-kodaṇḍo\n> rathena trāsayann aghān\n\n> sva-sainya-caraṇa-kṣuṇṇaṁ\n> vepayan maṇḍalaṁ bhuvaḥ\n> vikarṣan bṛhatīṁ senāṁ\n> paryaṭasy aṁśumān iva\n\n> tadaiva setavaḥ sarve\n> varṇāśrama-nibandhanāḥ\n> bhagavad-racitā rājan\n> bhidyeran bata dasyubhiḥ", "devanagari": "> न यदा रथमास्थाय जैत्रं मणिगणार्पितम् ।\n> विस्फूर्जच्चण्डकोदण्डो रथेन त्रासयन्नघान् ॥५२॥\n> स्वसैन्यचरणक्षुण्णं वेपयन्मण्डलं भुवः ।\n> विकर्षन्बृहतीं सेनां पर्यटस्यंशुमानिव ॥५३॥\n> तदैव सेतवः सर्वे वर्णाश्रमनिबन्धनाः ।\n> भगवद्रचिता राजन्भिद्येरन्बत दस्युभिः ॥५४॥", "synonyms": "*на*—не; *йада̄*—когда; *ратхам*—колесницу; *а̄стха̄йа*—взойдя; *джаитрам*—победоносную; *ман̣и*—драгоценных камней; *ган̣а*—гроздьями; *арпитам*—украшенную; *виспхӯрджат*—звенящий; *чан̣д̣а*—устрашающий звук, призванный карать преступников; *кодан̣д̣ах̣*—лук; *ратхена*—присутствием такой колесницы; *тра̄сайан*—устрашая; *агха̄н*—всех злодеев; *сва-саинйа*—твоих воинов; *чаран̣а*—стопами; *кшун̣н̣ам*—попираемая; *вепайан*—заставляя содрогаться; *ман̣д̣алам*—шар; *бхувах̣*—земли; *викаршан*—ведя; *бр̣хатӣм*—огромное; *сена̄м*—войско; *парйат̣аси*—ты странствуешь; *ам̇ш́ума̄н*—сияющее солнце; *ива*—словно; *тада̄*—тогда; *эва*—несомненно; *сетавах̣*—религиозные предписания; *сарве*—все; *варн̣а*—*варн*; *а̄ш́рама*—*ашрамов*; *нибандхана̄х̣*—обязанности; *бхагават*—Господом; *рачита̄х̣*—созданные; *ра̄джан*—о царь; *бхидйеран*—были бы нарушены; *бата*—увы; *дасйубхих̣*—мошенниками.", "translation": "**Если бы ты не восходил на свою победоносную, усыпанную драгоценными камнями колесницу, одно появление которой устрашает злодеев, если бы ты не наводил ужас грозным звоном своего лука и не странствовал по миру, подобно сияющему солнцу, ведя за собой огромное войско, под топотом которого содрогается земной шар, то все нравственные законы, управляющие варнами и ашрамами, созданные Самим Господом, были бы попраны мошенниками и негодяями.**", "purport": "Долг ответственного царя — оберегать общественный и духовный уклад в человеческом обществе. Духовные уклады делятся на четыре *ашрама* — *брахмачарью*, *грихастху*, *ванапрастху* и *санньясу*, а общественные уклады, согласно деятельности и качествам, образуют *брахманы*, *кшатрии*, *вайшьи* и *шудры*. Эти общественные уклады, соответствующие различным разрядам деятельности и качеств, описаны в *Бхагавад-гите*. К сожалению, из-за отсутствия должной защиты со стороны ответственных царей система общественных и духовных укладов превратилась ныне в наследственную кастовую систему. Но это не подлинная система. Человеческое общество — это общество, которое движется к духовному осознанию. Самое развитое человеческое общество именовалось *арья*; *арья* — это те, кто продвигается вперёд. Стало быть, вопрос в том, какое общество движется вперёд? Прогресс означает не выдумывание новых материальных «потребностей» без всякой необходимости и не растрату человеческой энергии на возню вокруг так называемых материальных удобств. Истинный прогресс — это движение к духовному осознанию, и общину, действовавшую ради этой цели, называли арийской цивилизацией. Разумные люди, *брахманы*, образцом которых был Кардама Муни, посвящали себя духовному совершенствованию, а *кшатрии*, подобные императору Сваямбхуве, правили страной и заботились о том, чтобы все возможности для духовного осознания были как следует обеспечены. Долг царя — объезжать всю страну и следить за тем, чтобы во всём царил порядок. Индийская цивилизация, основанная на четырёх *варнах* и *ашрамах*, пришла в упадок из-за зависимости от чужеземцев, то есть тех, кто не следовал цивилизации *варнашрамы*. Так система *варнашрамы* выродилась ныне в кастовую систему.\n\nЗдесь утверждается, что устройство четырёх *варн* и четырёх *ашрамов* есть *бхагавад-рачита*, что значит «созданное Верховной Личностью Бога». В *Бхагавад-гите* это также подтверждается: *ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам* [[bg/4/13|(Б.-г. 4.13)]]. Господь говорит, что устройство четырёх *варн* и четырёх *ашрамов* «создано Мной». То, что создано Господом, нельзя упразднить или скрыть. Деление на *варны* и *ашрамы* будет существовать и впредь — либо в своём первозданном виде, либо в искажённом, — но, поскольку оно создано Господом, Верховной Личностью Бога, его невозможно уничтожить. Оно подобно солнцу, творению Бога, и потому пребудет вовек. Скрытое тучами или сияющее в ясном небе, солнце продолжает существовать. Точно так же, когда система *варнашрамы* приходит в упадок, она проявляется как наследственная кастовая система, но в любом обществе есть сословие разумных людей, сословие воинов, сословие торговцев и сословие тружеников. Когда они упорядочены ради сотрудничества между общинами согласно ведическим принципам, тогда воцаряются мир и духовный прогресс. Но когда в кастовой системе появляются ненависть, злоупотребления и взаимное недоверие, вся система вырождается и, как сказано здесь, порождает плачевное состояние. В настоящее время весь мир пребывает в этом плачевном состоянии из-за того, что права предоставлены столь многим противоречивым интересам. Причина тому — вырождение четырёх каст, *варн* и *ашрамов*."}
{"ref": "sb/3/21/55", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/55/", "verse_text": "> adharmaś ca samedheta\n> lolupair vyaṅkuśair nṛbhiḥ\n> śayāne tvayi loko 'yaṁ\n> dasyu-grasto vinaṅkṣyati", "devanagari": "> अधर्मश्च समेधेत लोलुपैर्व्यङ्कुशैर्नृभिः ।\n> शयाने त्वयि लोकोऽयं दस्युग्रस्तो विनङ्क्ष्यति ॥५५॥", "synonyms": "*адхармах̣*—беззаконие; *ча*—и; *самедхета*—процветало бы; *лолупаих̣*—алчущими лишь денег; *вйан̇куш́аих̣*—необузданными; *нр̣бхих̣*—людьми; *ш́айа̄не твайи*—когда ты ложишься отдохнуть; *локах̣*—мир; *айам*—этот; *дасйу*—злодеями; *грастах̣*—захваченный; *винан̇кшйати*—погибнет.", "translation": "**Если бы ты оставил всякую заботу о положении дел в мире, беззаконие расцвело бы пышным цветом, ибо люди, алчущие одних только денег, не встречали бы отпора. Эти злодеи учинили бы насилие, и мир погиб бы.**", "purport": "Из-за того что научно обоснованное деление на четыре *варны* и четыре *ашрама* ныне упраздняется, всем миром правят недостойные люди, не обученные ни религии, ни политике, ни общественному устройству, и потому мир пребывает в крайне плачевном состоянии. В устройстве четырёх *варн* и четырёх *ашрамов* существуют установленные правила обучения для разных сословий. Подобно тому как в нынешнюю эпоху есть потребность в инженерах, врачах и электриках, которых должным образом обучают в различных научных заведениях, так и в прежние времена высшие общественные уклады, а именно сословие разумных людей (*брахманы*), правящее сословие (*кшатрии*) и сословие торговцев (*вайшьи*), получали надлежащее обучение. *Бхагавад-гита* описывает обязанности *брахманов*, *кшатриев*, *вайшьев* и *шудр*. Когда такого обучения нет, человек попросту заявляет, что, поскольку он рождён в семье *брахмана* или *кшатрия*, он и есть *брахман* или *кшатрий*, хотя и выполняет обязанности *шудры*. Подобные необоснованные притязания на принадлежность к высшей касте превращают систему научно обоснованных общественных укладов в кастовую систему, полностью извращая первоначальное устройство. Так общество ныне погружено в хаос, и в нём нет ни мира, ни процветания. Здесь ясно сказано, что без бдительности сильного царя нечестивые, не имеющие надлежащих качеств люди станут притязать на определённое положение в обществе, и это приведёт к гибели общественного уклада."}
{"ref": "sb/3/21/56", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/21/56/", "verse_text": "> athāpi pṛcche tvāṁ vīra\n> yad-arthaṁ tvam ihāgataḥ\n> tad vayaṁ nirvyalīkena\n> pratipadyāmahe hṛdā", "devanagari": "> अथापि पृच्छे त्वां वीर यदर्थं त्वमिहागतः ।\n> तद्वयं निर्व्यलीकेन प्रतिपद्यामहे हृदा ॥५६॥", "synonyms": "*атха апи*—несмотря на всё это; *пр̣ччхе*—я спрашиваю; *тва̄м*—тебя; *вӣра*—о доблестный царь; *йат-артхам*—цель; *твам*—ты; *иха*—сюда; *а̄гатах̣*—пришёл; *тат*—то; *вайам*—мы; *нирвйалӣкена*—без всякой утайки; *пратипадйа̄махе*—мы исполним; *хр̣да̄*—всем сердцем и душой.", "translation": "**И всё же я спрашиваю тебя, о доблестный царь, о цели, ради которой ты пришёл сюда. Какова бы она ни была, мы исполним её без всякой утайки.**", "purport": "Когда гость приходит в дом друга, понятно, что у него есть некая особая цель. Кардама Муни понимал, что столь великий царь, как Сваямбхува, хотя он и объезжал свои владения, чтобы осмотреть положение дел в царстве, должно быть, имел некую особую цель, придя в его обитель. Поэтому он приготовился исполнить желание царя. В прежние времена было обычаем, что мудрецы приходили к царям, а цари посещали мудрецов в их обителях; каждый был рад исполнить цель другого. Эти взаимоотношения, основанные на взаимности, называются *бхакти-карьей*. Есть прекрасный стих, описывающий отношения взаимного благотворного интереса между *брахманом* и *кшатрием* (*кшатрам̇ двиджатвам*). *Кшатрам* означает «царское сословие», а *двиджатвам* означает «брахманическое сословие». Оба предназначались для взаимного блага. Царское сословие давало защиту *брахманам* ради духовного совершенствования общества, а *брахманы* давали царскому сословию свои ценные наставления о том, как государство и его подданные могут постепенно возвыситься до духовного совершенства.\n\nНа этом заканчиваются комментарии Бхактиведанты к двадцать первой главе Третьей песни *Шримад-Бхагаватам*, которая называется «Беседа Ману и Кардамы»."}
{"ref": "sb/3/22/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evam āviṣkṛtāśeṣa-\n> guṇa-karmodayo munim\n> savrīḍa iva taṁ samrāḍ\n> upāratam uvāca ha", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवमाविष्कृताशेष गुणकर्मोदयो मुनिम् ।\n> सव्रीड इव तं सम्राडुपारतमुवाच ह ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣*—великий мудрец Майтрея; *ува̄ча*—сказал; *эвам*—так; *а̄вишкр̣та*—будучи описаны; *аш́еша*—все; *гун̣а*—добродетели; *карма*—деяния; *удайах̣*—величие; *муним*—великий мудрец; *са-врӣд̣ах̣*—испытывая смущение; *ива*—как будто; *там*—к нему (Кардаме); *самра̄т̣*—император Ману; *упа̄ратам*—умолкшему; *ува̄ча ха*—обратился.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: Описав величие многообразных качеств и деяний императора, мудрец умолк, и тогда император, испытывая смущение, обратился к нему со следующими словами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/22/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/2/", "verse_text": "> manur uvāca\n> brahmāsṛjat sva-mukhato\n> yuṣmān ātma-parīpsayā\n> chandomayas tapo-vidyā-\n> yoga-yuktān alampaṭān", "devanagari": "> मनुरुवाच\n> ब्रह्मासृजत्स्वमुखतो युष्मानात्मपरीप्सया ।\n> छन्दोमयस्तपोविद्या योगयुक्तानलम्पटान् ॥२॥", "synonyms": "*манух̣*—Ману; *ува̄ча*—сказал; *брахма̄*—Господь Брахма; *аср̣джат*—создал; *сва-мукхатах̣*—из своего лица; *йушма̄н*—вас (*брахманов*); *а̄тма-парӣпсайа̄*—чтобы защитить себя, распространяя себя; *чхандах̣-майах̣*—олицетворение *Вед*; *тапах̣-видйа̄-йога-йукта̄н*—исполненных аскетизма, знания и мистической силы; *алампат̣а̄н*—равнодушных к чувственным наслаждениям.", "translation": "**Ману ответил: Чтобы распространить себя в ведическом знании, Господь Брахма, олицетворённая Веда, из своего лица создал вас, брахманов, исполненных аскетизма, знания и мистической силы и равнодушных к чувственным наслаждениям.**", "purport": "Назначение *Вед* — распространять трансцендентное знание об Абсолютной Истине. *Брахманы* были созданы из уст Верховной Личности, и потому им надлежит распространять знание *Вед*, дабы возвещать славу Господа. В *Бхагавад-гите* Господь Кришна тоже говорит, что все *Веды* предназначены для постижения Верховной Личности Бога. Здесь особо отмечено (*йога-йукта̄н алампат̣а̄н*), что *брахманы* исполнены мистической силы и совершенно равнодушны к чувственным наслаждениям. На самом деле существует два рода занятий. Одно занятие, в материальном мире, — это чувственные наслаждения, а другое занятие — духовная деятельность, то есть удовлетворение Господа прославлением Его. Тех, кто предаётся чувственным наслаждениям, называют демонами, а тех, кто распространяет славу Господа или удовлетворяет трансцендентные чувства Господа, называют полубогами. Здесь особо отмечено, что *брахманы* созданы из лица вселенской личности, или *вират-пуруши*; точно так же, как сказано, *кшатрии* созданы из Его рук, *вайшьи* — из Его чресл, а *шудры* — из Его ног. *Брахманы* предназначены прежде всего для аскезы, учёности и знания и равнодушны ко всякого рода чувственным наслаждениям."}
{"ref": "sb/3/22/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/3/", "verse_text": "> tat-trāṇāyāsṛjac cāsmān\n> doḥ-sahasrāt sahasra-pāt\n> hṛdayaṁ tasya hi brahma\n> kṣatram aṅgaṁ pracakṣate", "devanagari": "> तत्त्राणायासृजच्चास्मान्दोःसहस्रात्सहस्रपात् ।\n> हृदयं तस्य हि ब्रह्म क्षत्रमङ्गं प्रचक्षते ॥३॥", "synonyms": "*тат-тра̄н̣а̄йа*—для защиты *брахманов*; *аср̣джат*—создал; *ча*—и; *асма̄н*—нас (*кшатриев*); *дох̣-сахасра̄т*—из Своих тысячи рук; *сахасра-па̄т*—тысяченогое Верховное Существо (вселенская форма); *хр̣дайам*—сердце; *тасйа*—Его; *хи*—ибо; *брахма*—*брахманы*; *кшатрам*—*кшатрии*; *ан̇гам*—руки; *прачакшате*—о них говорят.", "translation": "**Ради защиты брахманов тысяченогое Верховное Существо создало нас, кшатриев, из Своих тысячи рук. Поэтому о брахманах говорят как о Его сердце, а о кшатриях — как о Его руках.**", "purport": "*Кшатрии* призваны прежде всего оберегать *брахманов*, ибо если *брахманы* защищены, то защищена и глава цивилизации. *Брахманы* считаются головой общественного тела; если голова ясна и не охвачена безумием, то всё пребывает в надлежащем порядке. О Господе сказано так: *намо брахман̣йа-дева̄йа го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча*. Смысл этой молитвы в том, что Господь особо оберегает *брахманов* и коров, а затем оберегает и всех прочих членов общества (*джагад-дхита̄йа*). На то Его воля, чтобы всеобщее благоденствие зависело от защиты коров и *брахманов*; стало быть, брахманическая культура и защита коров суть основополагающие принципы человеческой цивилизации. *Кшатрии* призваны прежде всего оберегать *брахманов*, ибо такова верховная воля Господа: *го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча*. Как в теле сердце есть весьма важная часть, так и *брахманы* являются важным элементом человеческого общества. *Кшатрии* подобны скорее всему телу; хотя всё тело больше сердца, сердце важнее."}
{"ref": "sb/3/22/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/4/", "verse_text": "> ato hy anyonyam ātmānaṁ\n> brahma kṣatraṁ ca rakṣataḥ\n> rakṣati smāvyayo devaḥ\n> sa yaḥ sad-asad-ātmakaḥ", "devanagari": "> अतो ह्यन्योन्यमात्मानं ब्रह्म क्षत्रं च रक्षतः ।\n> रक्षति स्माव्ययो देवः स यः सदसदात्मकः ॥४॥", "synonyms": "*атах̣*—поэтому; *хи*—несомненно; *анйонйам*—друг друга; *а̄тма̄нам*—себя; *брахма*—*брахманы*; *кшатрам*—*кшатрии*; *ча*—и; *ракшатах̣*—защищают; *ракшати сма*—защищает; *авйайах̣*—неизменный; *девах̣*—Господь; *сах̣*—Он; *йах̣*—который; *сат-асат-а̄тмаках̣*—образ причины и следствия.", "translation": "**Вот почему брахманы и кшатрии защищают друг друга, а также самих себя; и Сам Господь, который есть и причина, и следствие, оставаясь при этом неизменным, защищает их одного через другого.**", "purport": "Всё общественное устройство *варны* и *ашрама* — это система взаимного содействия, призванная возвысить всех на высшую ступень духовного осознания. *Брахманов* призваны защищать *кшатрии*, а *кшатриев*, в свою очередь, призваны просвещать *брахманы*. Когда *брахманы* и *кшатрии* должным образом сотрудничают, остальные, подчинённые сословия — *вайшьи*, или торговцы, и *шудры*, или труженики, — естественным образом процветают. Поэтому вся сложная система ведического общества основывалась на главенстве *брахманов* и *кшатриев*. Истинный защитник — Господь, но Он не привязан к делам защиты. Он создаёт *брахманов* для защиты *кшатриев*, а *кшатриев* — для защиты *брахманов*. Сам Он остаётся в стороне от всякой деятельности; потому Его называют *нирвикара* — «бездеятельный». Ему нечего делать. Он столь велик, что не совершает действий лично, но действуют Его энергии. *Брахманы* и *кшатрии*, и всё, что мы видим, — это различные энергии, воздействующие одна на другую.\n\nХотя все индивидуальные души различны, Высшая Душа, или Сверхдуша, есть Верховная Личность Бога. Личность каждого может отличаться от других определёнными качествами и заниматься различной деятельностью — такой, как деятельность *брахмана*, *кшатрия* или *вайшьи*, — но, когда между различными индивидуальными душами есть полное содействие, Верховная Личность Бога как Сверхдуша, Параматма, единая в каждой индивидуальной душе, остаётся довольна и дарует им всем защиту. Как было сказано прежде, *брахманы* появляются из уст Господа, а *кшатрии* — из груди или рук Господа. Если различные касты, или общественные сословия, хотя и заняты, по видимости, разной деятельностью, тем не менее действуют в полном содействии, то Господь остаётся доволен. Такова идея устройства четырёх *варн* и четырёх *ашрамов*. Если члены различных *ашрамов* и *варн* в полной мере сотрудничают в сознании Кришны, то общество, вне всяких сомнений, надёжно защищено Господом.\n\nВ *Бхагавад-гите* сказано, что Господь — владелец всех без исключения тел. Индивидуальная душа есть владелец своего индивидуального тела, но Господь ясно говорит: «Дорогой Бхарата, ты должен знать, что Я тоже *кшетра-гья*». *Кшетра-гья* означает «знающий тело, или владелец тела». Индивидуальная душа есть владелец индивидуального тела, но Сверхдуша, Личность Бога, Кришна, есть владелец всех тел повсюду. Он владелец не только человеческих тел, но и тел птиц, зверей и всех прочих существ, причём не только на этой планете, но и на других планетах. Он верховный владелец; поэтому Он не делится на части, защищая различные индивидуальные души. Он остаётся одним и тем же. То, что солнце оказывается над головой у каждого, когда оно в зените, не означает, что солнце делится на части. Один человек думает, что солнце только над его головой, тогда как другой, в пяти тысячах миль от него, думает, что солнце только над его головой. Точно так же Сверхдуша, Верховная Личность Бога, едина, но кажется, будто Она надзирает за каждой индивидуальной душой в отдельности. Это не означает, что индивидуальная душа и Сверхдуша суть одно. Они едины качественно, как духовные души, но индивидуальная душа и Сверхдуша различны."}
{"ref": "sb/3/22/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/5/", "verse_text": "> tava sandarśanād eva\n> cchinnā me sarva-saṁśayāḥ\n> yat svayaṁ bhagavān prītyā\n> dharmam āha rirakṣiṣoḥ", "devanagari": "> तव सन्दर्शनादेव च्छिन्ना मे सर्वसंशयाः ।\n> यत्स्वयं भगवान्प्रीत्या धर्ममाह रिरक्षिषोः ॥५॥", "synonyms": "*тава*—твоим; *сандарш́ана̄т*—лицезрением; *эва*—лишь; *чхинна̄х̣*—разрешены; *ме*—мои; *сарва-сам̇ш́айа̄х̣*—все сомнения; *йат*—поскольку; *свайам*—лично; *бхагава̄н*—Твоя Милость; *прӣтйа̄*—с любовью; *дхармам*—долг; *а̄ха*—объяснил; *риракшишох̣*—царя, стремящегося защитить своих подданных.", "translation": "**Ныне все мои сомнения разрешились благодаря одной лишь встрече с тобой, ибо Твоя Милость с великой добротой и ясностью объяснила долг царя, желающего защитить своих подданных.**", "purport": "Здесь Ману описывает плод встречи с великой святой личностью. Господь Чайтанья говорит, что нужно всегда стремиться общаться со святыми людьми, ибо если человек, пусть даже на миг, установит должное общение со святым, то достигнет всего совершенства. Так или иначе, если человек встречает святую личность и снискивает её благосклонность, то вся миссия его человеческой жизни оказывается исполненной. На своём личном опыте мы имеем подлинное подтверждение этих слов Ману. Однажды нам выпала возможность встретить Вишнупаду Шри Шримад Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, и при первой же встрече он попросил наше смиренное «я» проповедовать его учение в западных странах. К этому не было никакой подготовки, но он, так или иначе, пожелал того, и по его милости мы ныне заняты исполнением его указания, которое даровало нам трансцендентное занятие и спасло и освободило нас от занятия материальной деятельностью. Так что это и в самом деле факт: если человек встречает святую личность, всецело поглощённую трансцендентными обязанностями, и снискивает её благосклонность, то жизненная миссия его оказывается исполненной. То, чего невозможно достичь за тысячи жизней, может быть достигнуто в одно мгновение, если выпадает возможность встретить святую личность. Поэтому в ведических писаниях предписывается всегда стремиться к общению со святыми людьми и стараться отстраниться от обычного человека, ибо одним словом святая личность способна освободить человека из материального плена. Святая личность, благодаря своему духовному совершенству, обладает способностью даровать обусловленной душе немедленное освобождение. Здесь Ману признаёт, что все его сомнения ныне рассеялись, ибо Кардама с великой добротой описал различные обязанности индивидуальных душ."}
{"ref": "sb/3/22/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/6/", "verse_text": "> diṣṭyā me bhagavān dṛṣṭo\n> durdarśo yo 'kṛtātmanām\n> diṣṭyā pāda-rajaḥ spṛṣṭaṁ\n> śīrṣṇā me bhavataḥ śivam", "devanagari": "> दिष्ट्या मे भगवान्दृष्टो दुर्दर्शो योऽकृतात्मनाम् ।\n> दिष्ट्या पादरजः स्पृष्टं शीर्ष्णा मे भवतः शिवम् ॥६॥", "synonyms": "*дишт̣йа̄*—по счастью; *ме*—мной; *бхагава̄н*—всемогущий; *др̣шт̣ах̣*—увиден; *дурдарш́ах̣*—нелегко увидеть; *йах̣*—кого; *акр̣та-а̄тмана̄м*—тем, кто не обуздал ум и чувства; *дишт̣йа̄*—по моему счастью; *па̄да-раджах̣*—пыли со стоп; *спр̣шт̣ам*—коснулась; *ш́ӣршн̣а̄*—головой; *ме*—моей; *бхаватах̣*—твоих; *ш́ивам*—дарующей всё благое.", "translation": "**Мне выпало счастье увидеть тебя, ибо тебя нелегко увидеть тем, кто не обуздал ум и не подчинил себе чувства. Тем более мне посчастливилось коснуться головой благословенной пыли с твоих стоп.**", "purport": "Совершенства трансцендентной жизни можно достичь, просто прикоснувшись к священной пыли с лотосных стоп святого человека. В *Бхагаватам* сказано: *махат-па̄да-раджо-'бхишекам*, что значит — быть благословлённым священной пылью с лотосных стоп *махата*, великого преданного. Как утверждается в *Бхагавад-гите*, *маха̄тма̄нас ту*: те, кто суть великие души, пребывают под властью духовной энергии, и признак их в том, что они всецело заняты сознанием Кришны ради служения Господу. Поэтому их называют *махат*. Если человеку не выпало счастье иметь у себя на голове пыль с лотосных стоп *махатмы*, то для него нет возможности достичь совершенства в духовной жизни.\n\nСистема *парампары*, цепь ученической преемственности, очень важна как средство духовного успеха. Человек становится *махатом* по милости своего *махата*-духовного учителя. Если человек принимает покровительство лотосных стоп великой души, то у него есть все возможности тоже стать великой душой. Когда Махараджа Рахугана спросил Джаду Бхарату о его удивительном достижении духовного успеха, тот ответил царю, что духовный успех невозможен ни просто следованием религиозным обрядам, ни просто превращением себя в *санньяси*, ни принесением жертв, рекомендованных в писаниях. Эти способы, несомненно, помогают в духовном осознании, но подлинный результат приносит милость *махатмы*. В восьми строфах молитвы Вишванатхи Чакраварти Тхакура духовному учителю ясно сказано, что, просто удовлетворив духовного учителя, человек способен достичь высшего успеха в жизни, и, напротив, даже совершая все обрядовые действия, если человек не может удовлетворить духовного учителя, он лишён доступа к духовному совершенству. Здесь весьма важно слово *акр̣та̄тмана̄м*. *Атма* означает «тело», «душа» или «ум», а *акритатма* означает обычного человека, который не способен обуздать чувства или ум. Поскольку обычный человек не способен обуздать чувства и ум, его долг — искать покровительства великой души или великого преданного Господа и просто стараться доставить ему удовольствие. Это и сделает его жизнь совершенной. Обычный человек не может подняться на высшую ступень духовного совершенства, просто следуя обрядам и религиозным предписаниям. Ему следует принять покровительство истинного духовного учителя и работать под его руководством верно и искренне; тогда он, вне всяких сомнений, обретёт совершенство."}
{"ref": "sb/3/22/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/7/", "verse_text": "> diṣṭyā tvayānuśiṣṭo 'haṁ\n> kṛtaś cānugraho mahān\n> apāvṛtaiḥ karṇa-randhrair\n> juṣṭā diṣṭyośatīr giraḥ", "devanagari": "> दिष्ट्या त्वयानुशिष्टोऽहं कृतश्चानुग्रहो महान् ।\n> अपावृतैः कर्णरन्ध्रैर्जुष्टा दिष्ट्योशतीर्गिरः ॥७॥", "synonyms": "*дишт̣йа̄*—по счастью; *твайа̄*—тобой; *ануш́ишт̣ах̣*—наставлен; *ахам*—я; *кр̣тах̣*—оказана; *ча*—и; *ануграхах̣*—милость; *маха̄н*—великая; *апа̄вр̣таих̣*—открытыми; *карн̣а-рандхраих̣*—отверстиями ушей; *джушт̣а̄х̣*—приняты; *дишт̣йа̄*—по счастью; *уш́атӣх̣*—чистые; *гирах̣*—слова.", "translation": "**Мне посчастливилось получить от тебя наставления, и тем самым мне была оказана великая милость. Я благодарю Бога за то, что внимал твоим чистым словам с открытыми ушами.**", "purport": "Шрила Рупа Госвами в своей *Бхакти-расамрита-синдху* дал указания о том, как принять истинного духовного учителя и как обращаться с ним. Прежде всего ищущий ученик должен найти истинного духовного учителя, а затем с великим рвением получать от него наставления и исполнять их. Это и есть взаимное служение. Истинный духовный учитель, или святая личность, всегда желает возвысить обычного человека, который приходит к нему. Поскольку каждый пребывает во власти заблуждения *майи* и забыл о своём первейшем долге — сознании Кришны, — святая личность всегда желает, чтобы каждый стал святым. Назначение святой личности — пробуждать сознание Кришны в каждом забывчивом обычном человеке.\n\nМану говорит, что, поскольку Кардама Муни дал ему совет и наставления, ему была оказана великая милость. Он счёл себя удачливым, оттого что получил это послание через слух. Здесь особо отмечено, что человек должен с великой пытливостью внимать с открытыми ушами из достоверного источника, каким является истинный духовный учитель. Как же следует принимать наставления? Трансцендентное послание следует принимать через слух. Слово *карн̣а-рандхраих̣* означает «через отверстия ушей». Милость духовного учителя принимается не какой-либо иной частью тела, а именно ушами. Это, однако, не означает, что духовный учитель даёт через уши какую-то особую *мантру* в обмен на несколько долларов, и если человек медитирует на неё, то достигает совершенства и за полгода становится Богом. Подобное принятие через слух есть обман. Истина же в том, что истинный духовный учитель знает природу того или иного человека и то, какого рода обязанности тот способен исполнять в сознании Кришны, и наставляет его соответствующим образом. Он наставляет его через слух — не тайно, а открыто. «Ты пригоден для такой-то и такой-то деятельности в сознании Кришны. Ты можешь действовать так-то». Одному человеку советуют действовать в сознании Кришны, ухаживая за Божествами, другому советуют действовать в сознании Кришны, занимаясь редакторской работой, третьему советуют проповедовать, а четвёртому советуют посвятить себя сознанию Кришны на кухне. Существуют различные отрасли деятельности в сознании Кришны, и духовный учитель, зная особые способности того или иного человека, обучает его так, чтобы благодаря своей склонности к деятельности он достиг совершенства. *Бхагавад-гита* ясно даёт понять, что человек может достичь высшего совершенства духовной жизни, просто предлагая служение сообразно своим способностям, подобно тому как Арджуна служил Кришне своим умением в военном искусстве. Арджуна всецело отдал своё служение как воин и достиг совершенства. Точно так же художник может достичь совершенства, просто выполняя художественную работу под руководством духовного учителя. Если человек обладает литературным даром, он может писать статьи и стихи во служение Господу под руководством духовного учителя. Человек должен принять послание духовного учителя о том, как действовать сообразно своим способностям, ибо духовный учитель искусен в даровании таких наставлений.\n\nЭто сочетание — наставление духовного учителя и верное исполнение этого наставления учеником — делает весь процесс совершенным. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своём толковании стиха из *Бхагавад-гиты*, *вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих̣*, объясняет, что тот, кто хочет наверняка достичь духовного успеха, должен принять от духовного учителя наставление о том, в чём состоит его особое предназначение. Ему следует верно стараться исполнять это особое наставление и считать его своей жизнью и душой. Верное исполнение наставления, полученного от духовного учителя, есть единственный долг ученика, и оно приведёт его к совершенству. Человек должен очень тщательно принимать послание духовного учителя через уши и верно исполнять его. Это и сделает его жизнь успешной."}
{"ref": "sb/3/22/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/8/", "verse_text": "> sa bhavān duhitṛ-sneha-\n> parikliṣṭātmano mama\n> śrotum arhasi dīnasya\n> śrāvitaṁ kṛpayā mune", "devanagari": "> स भवान्दुहितृस्नेह परिक्लिष्टात्मनो मम ।\n> श्रोतुमर्हसि दीनस्य श्रावितं कृपया मुने ॥८॥", "synonyms": "*сах̣*—ты сам; *бхава̄н*—твоя честь; *духитр̣-снеха*—привязанностью к моей дочери; *периклишт̣а-а̄тманах̣*—чей ум встревожен; *мама*—моего; *ш́ротум*—выслушать; *архаси*—соблаговоли; *дӣнасйа*—смиренного; *ш́ра̄витам*—мольбу; *кр̣пайа̄*—милостиво; *муне*—о мудрец.", "translation": "**О великий мудрец, милостиво соблаговоли выслушать мольбу моего смиренного «я», ибо ум мой встревожен привязанностью к дочери.**", "purport": "Когда ученик в совершенном согласии с духовным учителем, получив его послание и исполнив его в совершенстве и искренне, он имеет право просить о той или иной милости у духовного учителя. Как правило, чистый преданный Господа или чистый ученик истинного духовного учителя не просит никакой милости ни у Господа, ни у духовного учителя, но, даже если возникает нужда попросить о милости у духовного учителя, нельзя просить об этой милости, не удовлетворив его в полной мере. Сваямбхува Ману пожелал открыть свои мысли о деле, которое он хотел исполнить из-за привязанности к дочери."}
{"ref": "sb/3/22/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/9/", "verse_text": "> priyavratottānapadoḥ\n> svaseyaṁ duhitā mama\n> anvicchati patiṁ yuktaṁ\n> vayaḥ-śīla-guṇādibhiḥ", "devanagari": "> प्रियव्रतोत्तानपदोः स्वसेयं दुहिता मम ।\n> अन्विच्छति पतिं युक्तं वयःशीलगुणादिभिः ॥९॥", "synonyms": "*прийаврата-утта̄нападох̣*—Приявраты и Уттанапады; *сваса̄*—сестра; *ийам*—эта; *духита̄*—дочь; *мама*—моя; *анвиччхати*—ищет; *патим*—мужа; *йуктам*—подходящего; *вайах̣-ш́ӣла-гун̣а-а̄дибхих̣*—по возрасту, нраву, добрым качествам и прочему.", "translation": "**Моя дочь — сестра Приявраты и Уттанапады. Она ищет подходящего мужа, который соответствовал бы ей по возрасту, нраву и добрым качествам.**", "purport": "Взрослая дочь Сваямбхувы Ману, Девахути, обладала добрым нравом и достойными качествами; поэтому она искала подходящего мужа, который вполне соответствовал бы ей по возрасту, качествам и нраву. Представляя свою дочь как сестру Приявраты и Уттанапады, двух великих царей, Ману хотел убедить мудреца в том, что девушка происходит из великого рода. Она была его дочерью и в то же время сестрой *кшатриев*; она не была родом из семьи низкого происхождения. Поэтому Ману предложил её Кардаме как вполне подходящую для его цели. Очевидно, что, хотя дочь была зрелой по возрасту и качествам, она не вышла из дома и не нашла себе мужа самостоятельно. Она выразила своё желание обрести достойного мужа, соответствующего её нраву, возрасту и качествам, а сам отец, из любви к дочери, взял на себя заботу о том, чтобы найти такого мужа."}
{"ref": "sb/3/22/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/10/", "verse_text": "> yadā tu bhavataḥ śīla-\n> śruta-rūpa-vayo-guṇān\n> aśṛṇon nāradād eṣā\n> tvayy āsīt kṛta-niścayā", "devanagari": "> यदा तु भवतः शील श्रुतरूपवयोगुणान् ।\n> अशृणोन्नारदादेषा त्वय्यासीत्कृतनिश्चया ॥१०॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *ту*—но; *бхаватах̣*—о твоём; *ш́ӣла*—благородном нраве; *ш́рута*—учёности; *рӯпа*—прекрасной наружности; *вайах̣*—молодости; *гун̣а̄н*—добродетелях; *аш́р̣н̣от*—услышала; *на̄рада̄т*—от Нарады Муни; *эша̄*—Девахути; *твайи*—на тебе; *а̄сӣт*—стала; *кр̣та-ниш́чайа̄*—утвердившейся в решимости.", "translation": "**Едва услышав от мудреца Нарады о твоём благородном нраве, учёности, прекрасной наружности, молодости и прочих добродетелях, она остановила на тебе свой выбор.**", "purport": "Девушка Девахути не видела Кардаму Муни сама и не имела случая лично убедиться в его нраве и качествах, ибо у них не было общения, которое позволило бы ей это понять. Но она услышала о Кардаме Муни от такого авторитета, как Нарада Муни. Услышать от авторитета — лучший опыт, чем личное понимание. От Нарады Муни она узнала, что Кардама Муни — самый достойный человек, чтобы стать её мужем; поэтому в сердце своём она утвердилась в решении выйти за него замуж и поведала о своём желании отцу, который и привёл её к мудрецу."}
{"ref": "sb/3/22/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/11/", "verse_text": "> tat pratīccha dvijāgryemāṁ\n> śraddhayopahṛtāṁ mayā\n> sarvātmanānurūpāṁ te\n> gṛhamedhiṣu karmasu", "devanagari": "> तत्प्रतीच्छ द्विजाग्र्येमां श्रद्धयोपहृतां मया ।\n> सर्वात्मनानुरूपां ते गृहमेधिषु कर्मसु ॥११॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *пратӣччха*—пожалуйста, прими; *двиджа-агрйа*—о лучший из брахманов; *има̄м*—её; *ш́раддхайа̄*—с верой; *упахр̣та̄м*—предлагаемую в дар; *майа̄*—мной; *сарва-а̄тмана̄*—во всех отношениях; *анурӯпа̄м*—подходящую; *те*—тебе; *гр̣ха-медхишу*—в домашних; *кармасу*—обязанностях.", "translation": "**Поэтому, о лучший из брахманов, прими её, ибо я предлагаю её тебе с верою, и она во всех отношениях достойна стать твоей женой и взять на себя заботы о доме.**", "purport": "Слова *гр̣хамедхишу кармасу* означают «в домашних обязанностях». Здесь использовано и другое слово: *сарва̄тмана̄нурӯпа̄м.* Смысл его в том, что жена должна не только быть равной мужу по возрасту, нраву и качествам, но и помогать ему в его домашних обязанностях. Долг семейного человека состоит не в том, чтобы удовлетворять свои чувства, а в том, чтобы жить с женой и детьми и в то же время совершенствоваться в духовной жизни. Тот, кто этого не делает, не семейный человек, а *гр̣хамедхӣ.* В санскритской литературе используются два слова: одно — *гр̣хастха,* другое — *гр̣хамедхӣ.* Разница между *гр̣хамедхӣ* и *гр̣хастхой* в том, что *гр̣хастха* — это тоже *ашрам,* то есть духовный уклад жизни, но если человек как семьянин просто удовлетворяет свои чувства, то он *гр̣хамедхӣ.* Для *гр̣хамедхӣ* взять жену означает удовлетворять свои чувства, а для *гр̣хастхи* достойная жена — помощница во всех отношениях в продвижении по пути духовной деятельности. Долг жены — взять на себя заботы о доме, а не соперничать с мужем. Жена призвана помогать, но она не сможет помогать мужу, если он не во всём равен ей по возрасту, нраву и качествам."}
{"ref": "sb/3/22/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/12/", "verse_text": "> udyatasya hi kāmasya\n> prativādo na śasyate\n> api nirmukta-saṅgasya\n> kāma-raktasya kiṁ punaḥ", "devanagari": "> उद्यतस्य हि कामस्य प्रतिवादो न शस्यते ।\n> अपि निर्मुक्तसङ्गस्य कामरक्तस्य किं पुनः ॥१२॥", "synonyms": "*удйатасйа*—которое пришло само собой; *хи*—поистине; *ка̄масйа*—материального желания; *пратива̄дах̣*—отказ; *на*—не; *ш́асйате*—заслуживает похвалы; *апи*—даже; *нирмукта*—того, кто свободен; *сан̇гасйа*—от привязанности; *ка̄ма*—к чувственным наслаждениям; *рактасйа*—того, кто пристрастен; *ким пунах̣*—что уж говорить.", "translation": "**Отвергнуть дар, пришедший сам собой, не достойно похвалы даже для того, кто полностью свободен от всякой привязанности, и тем более для того, кто привержен чувственным наслаждениям.**", "purport": "В материальной жизни каждый стремится к чувственным наслаждениям; поэтому тот, кому объект чувственного наслаждения достаётся без усилий, не должен отказываться его принять. Кардама Муни не был склонен к чувственным наслаждениям, и всё же он желал жениться и молил Господа о достойной жене. Это было известно Сваямбхуве Ману, и он намёком убедил Кардаму Муни: «Ты желаешь достойную жену, подобную моей дочери, и вот она стоит перед тобой. Тебе не следует отвергать исполнение твоей молитвы; прими мою дочь»."}
{"ref": "sb/3/22/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/13/", "verse_text": "> ya udyatam anādṛtya\n> kīnāśam abhiyācate\n> kṣīyate tad-yaśaḥ sphītaṁ\n> mānaś cāvajñayā hataḥ", "devanagari": "> य उद्यतमनादृत्य कीनाशमभियाचते ।\n> क्षीयते तद्यशः स्फीतं मानश्चावज्ञया हतः ॥१३॥", "synonyms": "*йах̣*—кто; *удйатам*—дар; *ана̄др̣тйа*—отвергнув; *кӣна̄ш́ам*—у скупца; *абхийа̄чате*—выпрашивает; *кшӣйате*—теряется; *тат*—его; *йаш́ах̣*—слава; *спхӣтам*—широкая; *ма̄нах̣*—честь; *ча*—и; *аваджн̃айа̄*—пренебрежительным обращением; *хатах̣*—уничтожается.", "translation": "**Тот, кто отвергает дар, пришедший сам собой, но потом выпрашивает милость у скупца, теряет свою широкую славу, и его гордость попирается пренебрежительным обращением окружающих.**", "purport": "Согласно общему правилу ведического брака, отец предлагает свою дочь достойному юноше. Такой брак очень почтенен. Юноше не подобает идти к отцу девушки и просить руки его дочери. Это считается унижением своего достойного положения. Сваямбхува Ману хотел убедить Кардаму Муни, ибо знал, что мудрец желает жениться на достойной девушке: «Я предлагаю тебе именно такую достойную жену. Не отвергай этого предложения, иначе, нуждаясь в жене, тебе придётся просить о ней у кого-то другого, кто, быть может, обойдётся с тобой не столь учтиво. И тогда твоё положение будет унижено».\n\nЕщё одна сторона этого случая в том, что Сваямбхува Ману был императором, но всё же пришёл предложить свою достойную дочь бедному *брахману.* У Кардамы Муни не было никаких мирских богатств — он был отшельником, жившим в лесу, — но он был возвышен в духовной культуре. Стало быть, когда отдают дочь кому-либо, на первое место ставят культуру и качества, а не богатство или какие-либо иные материальные соображения."}
{"ref": "sb/3/22/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/14/", "verse_text": "> ahaṁ tvāśṛṇavaṁ vidvan\n> vivāhārthaṁ samudyatam\n> atas tvam upakurvāṇaḥ\n> prattāṁ pratigṛhāṇa me", "devanagari": "> अहं त्वाशृणवं विद्वन्विवाहार्थं समुद्यतम् ।\n> अतस्त्वमुपकुर्वाणः प्रत्तां प्रतिगृहाण मे ॥१४॥", "synonyms": "*ахам*—я; *тва̄*—о тебе; *аш́р̣н̣авам*—слышал; *видван*—о мудрец; *вива̄ха-артхам*—ради женитьбы; *самудйатам*—готовом; *атах̣*—поэтому; *твам*—ты; *упакурва̄н̣ах̣*—не принявший обета вечного безбрачия; *пратта̄м*—предлагаемую; *пратигр̣ха̄н̣а*—пожалуйста, прими; *ме*—мной.", "translation": "**Сваямбхува Ману продолжал: О мудрец, я слышал, что ты готов жениться. Прими же её руку, которую я предлагаю тебе, ибо ты не давал обета вечного безбрачия.**", "purport": "Принцип *брахмачарьи* — это безбрачие. Есть два вида *брахмачари.* Один называется *наиштхика-брахмачари,* что означает того, кто принимает обет безбрачия на всю жизнь, тогда как другой, *упакурвана-брахмачари,* — это *брахмачари,* который принимает обет безбрачия до определённого возраста. Например, он может дать обет хранить безбрачие до двадцати пяти лет, а затем, с дозволения своего духовного учителя, вступает в семейную жизнь. *Брахмачарья* — это жизнь ученика, начало жизни в духовных укладах, и принцип *брахмачарьи* — это безбрачие. Только семейный человек может позволить себе чувственные наслаждения или половую жизнь, но не *брахмачари.* Сваямбхува Ману попросил Кардаму Муни принять его дочь, поскольку Кардама не давал обета *наиштхика-брахмачарьи.* Он был готов жениться, и ему предлагали достойную дочь из знатной царской семьи."}
{"ref": "sb/3/22/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/15/", "verse_text": "> ṛṣir uvāca\n> bāḍham udvoḍhu-kāmo 'ham\n> aprattā ca tavātmajā\n> āvayor anurūpo 'sāv\n> ādyo vaivāhiko vidhiḥ", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> बाढमुद्वोढुकामोऽहमप्रत्ता च तवात्मजा ।\n> आवयोरनुरूपोऽसावाद्यो वैवाहिको विधिः ॥१५॥", "synonyms": "*р̣ших̣*—великий мудрец Кардама; *ува̄ча*—сказал; *ба̄д̣хам*—очень хорошо; *удвод̣ху-ка̄мах̣*—желающий жениться; *ахам*—я; *апратта̄*—не обещанная никому другому; *ча*—и; *тава*—твоя; *а̄тма-джа̄*—дочь; *а̄вайох̣*—нас двоих; *анурӯпах̣*—подобающий; *асау*—этот; *а̄дйах̣*—первый; *ваива̄хиках̣*—бракосочетания; *видхих̣*—обряд.", "translation": "**Великий мудрец ответил: Несомненно, у меня есть желание жениться, а твоя дочь ещё не замужем и не давала никому своего слова. Поэтому наш брак, заключённый по ведическим обычаям, может состояться.**", "purport": "Прежде чем принять дочь Сваямбхувы Ману, Кардама Муни взвесил многое. Самое важное было то, что Девахути прежде всего остановила свой выбор на нём. Она не пожелала видеть своим мужем никого другого. Это весьма существенно, ибо женская природа такова, что, единожды отдав своё сердце мужчине, женщине очень трудно взять его обратно. К тому же она прежде не была замужем — она была невинной девушкой. Все эти соображения и убедили Кардаму Муни принять её. Поэтому он сказал: «Да, я приму твою дочь согласно религиозным предписаниям о браке». Существуют разные виды браков, и наилучший из них заключается так: для дочери приглашают достойного жениха и отдают её ему как дар, нарядно одетую и убранную украшениями, вместе с приданым по средствам отца. Есть и другие виды брака, как, например, брак *гандхарва* и брак по любви, которые тоже признаются браком. Даже если девушку насильно похитили и потом приняли в жёны, это тоже признаётся. Но Кардама Муни принял наилучший вид брака, ибо отец был согласен, а дочь обладала всеми достоинствами. Она никогда не отдавала своего сердца никому другому. Все эти соображения и побудили Кардаму Муни согласиться принять дочь Сваямбхувы Ману."}
{"ref": "sb/3/22/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/16/", "verse_text": "> kāmaḥ sa bhūyān naradeva te 'syāḥ\n> putryāḥ samāmnāya-vidhau pratītaḥ\n> ka eva te tanayāṁ nādriyeta\n> svayaiva kāntyā kṣipatīm iva śriyam", "devanagari": "> कामः स भूयान्नरदेव तेऽस्याः पुत्र्याः समाम्नायविधौ प्रतीतः ।\n> क एव ते तनयां नाद्रियेत स्वयैव कान्त्या क्षिपतीमिव श्रियम् ॥१६॥", "synonyms": "*ка̄мах̣*—желание; *сах̣*—то; *бхӯйа̄т*—да исполнится; *нара-дева*—о царь; *те*—твоё; *асйа̄х̣*—этой; *путрйа̄х̣*—дочери; *сама̄мна̄йа-видхау*—в предписаниях ведических писаний; *пратӣтах̣*—признанное; *ках̣*—кто; *эва*—поистине; *те*—твою; *танайа̄м*—дочь; *на а̄дрийета*—не принял бы; *свайа̄*—своим собственным; *эва*—одним; *ка̄нтйа̄*—телесным сиянием; *кшипатӣм*—превосходящую; *ива*—словно; *ш́рийам*—украшения.", "translation": "**Да исполнится желание твоей дочери выйти замуж, признанное ведическими писаниями. Кто отказался бы от её руки? Она так прекрасна, что одним лишь сиянием своего тела затмевает красоту своих украшений.**", "purport": "Кардама Муни хотел жениться на Девахути признанным образом, предписанным в писаниях. Как сказано в ведических писаниях, наилучший способ таков: жениха зовут в дом невесты и отдают её ему как дар, вместе с приданым из необходимых украшений, золота, утвари и другой домашней принадлежности. Эта форма брака распространена среди высших слоёв индийского общества и поныне, и в *шастрах* объявлено, что она приносит отцу невесты великую религиозную заслугу. Отдать дочь как дар достойному зятю считается одним из благочестивых деяний семейного человека. В писании *Ману-смрити* упоминается восемь форм брака, но в наше время в ходу лишь одна — брак *брахма,* или *раджасика.* Прочие виды брака — по любви, через обмен гирляндами или через похищение невесты — ныне, в эпоху Кали, запрещены. В прежние времена *кшатрии* по своему желанию могли похитить царевну из другого царского дома, и тогда между этим *кшатрием* и семьёй девушки происходила битва; затем, если победителем выходил похититель, девушку отдавали ему в жёны. Даже Кришна женился на Рукмини таким способом, и некоторые из Его сыновей и внуков тоже женились через похищение. Внуки Кришны похитили дочь Дурьодханы, что и привело к битве между родами Куру и Яду. Впоследствии старшие члены рода Куру уладили это дело. Подобные браки были в ходу в минувшие эпохи, но в нынешнее время они невозможны, ибо строгие устои жизни *кшатриев* практически упразднены. С тех пор как Индия попала в зависимость от чужеземцев, особые черты её сословного устройства были утрачены; ныне, согласно писаниям, всякий человек — *шудра.* Так называемые *брахманы, кшатрии* и *вайшьи* забыли свои наследственные занятия, и, поскольку этих занятий нет, их именуют *шудрами.* В писаниях сказано: *калау ш́ӯдра-самбхавах̣.* В эпоху Кали всякий будет подобен *шудре.* В нынешнюю эпоху не следуют наследственным общественным обычаям, хотя прежде их соблюдали строго."}
{"ref": "sb/3/22/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/17/", "verse_text": "> yāṁ harmya-pṛṣṭhe kvaṇad-aṅghri-śobhāṁ\n> vikrīḍatīṁ kanduka-vihvalākṣīm\n> viśvāvasur nyapatat svād vimānād\n> vilokya sammoha-vimūḍha-cetāḥ", "devanagari": "> यां हर्म्यपृष्ठे क्वणदङ्घ्रिशोभां विक्रीडतीं कन्दुकविह्वलाक्षीम् ।\n> विश्वावसुर्न्यपतत्स्वाद्विमानाद्विलोक्य सम्मोहविमूढचेताः ॥१७॥", "synonyms": "*йа̄м*—которую; *хармйа-пр̣шт̣хе*—на крыше дворца; *кван̣ат-ан̇гхри-ш́обха̄м*—чью красоту усиливали звенящие украшения на ногах; *викрӣд̣атӣм*—играющую; *кандука-вихвала-акшӣм*—с глазами, неотрывно следящими за мячом; *виш́ва̄васух̣*—Вишвавасу; *нйапатат*—упал; *сва̄т*—со своего; *вима̄на̄т*—с воздушного корабля; *вилокйа*—увидев; *саммоха-вимӯд̣ха-чета̄х̣*—чей ум помрачился.", "translation": "**Я слышал, что Вишвавасу, великий гандхарв, чей ум помрачился от влюблённости, упал со своего воздушного корабля, увидев твою дочь, играющую в мяч на крыше дворца, ибо поистине прекрасна была она со своими звенящими ножными колокольчиками и глазами, бегавшими то туда, то сюда.**", "purport": "Из этого можно понять, что не только в наше время, но и в те дни были высотные дома. Здесь мы встречаем слово *хармйа-пр̣шт̣хе. Хармйа* означает «очень большое дворцовое здание». *Сва̄д вима̄на̄т* означает «со своего воздушного корабля». Это указывает на то, что в те дни существовали и частные воздушные корабли или вертолёты. Гандхарв Вишвавасу, пролетая по небу, мог видеть Девахути, играющую в мяч на крыше дворца. Игра в мяч тоже была распространена, но девушки из знатных семей не играли в общественных местах. Игра в мяч и подобные ей развлечения не предназначались для обыкновенных женщин и девушек; лишь царевны, подобные Девахути, могли предаваться таким забавам. Здесь описывается, что её видели с летящего воздушного корабля. Это указывает на то, что дворец был очень высок, иначе как можно было бы увидеть её с воздушного корабля? Образ был столь отчётлив, что гандхарв Вишвавасу был очарован её красотой, а услышав звон её ножных колокольчиков, пленённый этим звуком и красотой, упал. Кардама Муни поведал об этом случае так, как услышал о нём."}
{"ref": "sb/3/22/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/18/", "verse_text": "> tāṁ prārthayantīṁ lalanā-lalāmam\n> asevita-śrī-caraṇair adṛṣṭām\n> vatsāṁ manor uccapadaḥ svasāraṁ\n> ko nānumanyeta budho 'bhiyātām", "devanagari": "> तां प्रार्थयन्तीं ललनाललाममसेवितश्रीचरणैरदृष्टाम् ।\n> वत्सां मनोरुच्चपदः स्वसारं को नानुमन्येत बुधोऽभियाताम् ॥१८॥", "synonyms": "*та̄м*—её; *пра̄ртхайантӣм*—ищущую; *лалана̄-лала̄мам*—украшение женщин; *асевита-ш́рӣ-чаран̣аих̣*—теми, кто не поклонялся стопам Лакшми; *адр̣шт̣а̄м*—невидимую; *ватса̄м*—любимую дочь; *манох̣*—Сваямбхувы Ману; *уччападах̣*—Уттанапады; *сваса̄рам*—сестру; *ках̣*—какой; *на ануманйета*—не приветствовал бы; *будхах̣*—мудрый человек; *абхийа̄та̄м*—пришедшую по собственной воле.", "translation": "**Какой мудрец не приветствовал бы её, истинное украшение всех женщин, любимую дочь Сваямбхувы Ману и сестру Уттанапады? Те, кто не поклонялся милостивым стопам богини процветания, не могут даже узреть её, а она по собственной воле пришла искать моей руки.**", "purport": "Кардама Муни на все лады восхвалял красоту и достоинства Девахути. Девахути была поистине украшением всех нарядных красавиц. Девушка становится прекрасной, надевая украшения, но Девахути была прекраснее самих украшений; её считали украшением нарядных красавиц. Полубоги и гандхарвы были пленены её красотой. Кардама Муни, хотя и был великим мудрецом, не был обитателем райских планет, но в предыдущем стихе говорится, что и Вишвавасу, пришедший с небес, был пленён красотой Девахути. Помимо своей собственной красоты, она была дочерью императора Сваямбхувы и сестрой царя Уттанапады. Кто мог бы отказаться от руки такой девушки?"}
{"ref": "sb/3/22/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/19/", "verse_text": "> ato bhajiṣye samayena sādhvīṁ\n> yāvat tejo bibhṛyād ātmano me\n> ato dharmān pāramahaṁsya-mukhyān\n> śukla-proktān bahu manye 'vihiṁsrān", "devanagari": "> अतो भजिष्ये समयेन साध्वीं यावत्तेजो बिभृयादात्मनो मे ।\n> अतो धर्मान्पारमहंस्यमुख्यान्शुक्लप्रोक्तान्बहु मन्येऽविहिंस्रान् ॥१९॥", "synonyms": "*атах̣*—поэтому; *бхаджишйе*—я приму; *самайена*—на условиях; *са̄дхвӣм*—целомудренную девушку; *йа̄ват*—пока; *теджах̣*—семя; *бибхр̣йа̄т*—будет носить; *а̄тманах̣*—из моего тела; *ме*—моего; *атах̣*—после этого; *дхарма̄н*—обязанности; *па̄рамахам̇сйа-мукхйа̄н*—лучших из *парамахамс*; *ш́укла-прокта̄н*—изложенные Господом Вишну; *баху*—высоко; *манйе*—я буду ценить; *авихим̇сра̄н*—свободные от зависти.", "translation": "**Поэтому я приму эту целомудренную девушку в жёны при условии, что, после того как она понесёт семя из моего тела, я приму образ жизни в преданном служении, который избирают самые совершенные люди. Этот путь описал Господь Вишну. Он свободен от зависти.**", "purport": "Кардама Муни поведал императору Сваямбхуве о своём желании иметь очень красивую жену и принял дочь императора в супруги. Кардама Муни жил в отшельничестве, храня полное безбрачие как *брахмачари,* и, хотя у него было желание жениться, он не хотел оставаться семейным человеком всю жизнь, ибо был сведущ в ведических устоях человеческой жизни. Согласно ведическим устоям, первую часть жизни следует посвятить *брахмачарье* ради развития характера и духовных качеств. В следующую часть жизни человек может взять жену и зачать детей, но не следует зачинать детей, как кошки и собаки.\n\nКардама Муни желал зачать дитя, которое было бы лучом Верховной Личности Бога. Зачинать следует такое дитя, которое способно исполнять обязанности Вишну, иначе нет нужды производить детей на свет. Есть два рода детей, рождённых от добродетельных отцов: один воспитан в сознании Кришны, чтобы уже в этой жизни вырваться из тисков *майи,* а другой — луч Верховной Личности Бога, который учит мир высшей цели жизни. Как будет описано в последующих главах, Кардама Муни зачал такое дитя — Капилу, воплощение Личности Бога, изложившего философию санкхьи. Великие семейные люди молят Бога послать Своего представителя, дабы в человеческом обществе пробудилось благое движение. Это одна из причин, побуждающих зачинать детей. Другая причина в том, что высоко просветлённый родитель может воспитать ребёнка в сознании Кришны, чтобы тому не пришлось вновь возвращаться в этот мир страданий. Родителям следует позаботиться о том, чтобы рождённое ими дитя больше не вошло во чрево матери. Если человек не способен воспитать дитя для освобождения в этой жизни, то нет нужды жениться или производить детей. Если человеческое общество производит детей, как кошек и собак, нарушая общественный порядок, то мир становится подобным аду, как это и случилось в нынешнюю эпоху Кали. В эту эпоху ни родители, ни их дети не получают должного воспитания; и те и другие живут как животные и просто едят, спят, совокупляются, защищаются и удовлетворяют свои чувства. Этот разлад в общественной жизни не может принести человеческому обществу мира. Кардама Муни заранее объясняет, что не будет общаться с девушкой Девахути всю свою жизнь. Он будет общаться с ней лишь до тех пор, пока она не родит дитя. Иными словами, половую жизнь следует использовать только для того, чтобы произвести на свет хорошее дитя, и ни для чего другого. Человеческая жизнь особенно предназначена для полной преданности служению Господу. Такова философия Господа Чайтаньи.\n\nИсполнив свою обязанность произвести на свет хорошее дитя, человеку следует принять *санньясу* и достичь совершенной ступени *парамахамсы. Парамахамса* — это наиболее возвышенная, совершенная ступень жизни. В жизни *санньяси* есть четыре ступени, и *парамахамса* — высшая из них. *Шримад-Бхагаватам* называют *парамахамса-самхитой,* писанием для высшего разряда людей. *Парамахамса* свободен от зависти. На других ступенях, даже на ступени семейной жизни, есть соперничество и зависть, но, поскольку деятельность человека на ступени *парамахамсы* всецело посвящена сознанию Кришны, или преданному служению, в ней нет места для зависти. Подобно Кардаме Муни, около ста лет назад Тхакур Бхактивинода тоже желал зачать дитя, которое в полной мере проповедовало бы философию и учение Господа Чайтаньи. По его молитвам Господу у него родился сын — Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, который ныне проповедует философию Господа Чайтаньи по всему миру через своих истинных учеников."}
{"ref": "sb/3/22/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/20/", "verse_text": "> yato 'bhavad viśvam idaṁ vicitraṁ\n> saṁsthāsyate yatra ca vāvatiṣṭhate\n> prajāpatīnāṁ patir eṣa mahyaṁ\n> paraṁ pramāṇaṁ bhagavān anantaḥ", "devanagari": "> यतोऽभवद्विश्वमिदं विचित्रं संस्थास्यते यत्र च वावतिष्ठते ।\n> प्रजापतीनां पतिरेष मह्यं परं प्रमाणं भगवाननन्तः ॥२०॥", "synonyms": "*йатах̣*—из кого; *абхават*—изошло; *виш́вам*—творение; *идам*—это; *вичитрам*—удивительное; *сам̇стха̄сйате*—растворится; *йатра*—в ком; *ча*—и; *ва̄*—или; *аватӣшт̣хате*—ныне существует; *праджа̄-патӣна̄м*—Праджапати; *патих̣*—Господь; *эшах̣*—этот; *махйам*—для меня; *парам*—высший; *прама̄н̣ам*—авторитет; *бхагава̄н*—Верховный Господь; *анантах̣*—беспредельный.", "translation": "**Высший авторитет для меня — беспредельная Верховная Личность Бога, из которой исходит это удивительное творение, в которой покоится его поддержание и в которую оно растворяется. Он — источник всех Праджапати, личностей, предназначенных производить на свет живых существ в этом мире.**", "purport": "Отец Кардамы Муни, Праджапати, повелел ему производить детей. На заре творения Праджапати должны были произвести многочисленное население, которому предстояло заселить планеты громадной вселенной. Но Кардама Муни сказал, что, хотя его отцом был Праджапати, желавший, чтобы он производил детей, на самом деле его источником была Верховная Личность Бога, Вишну, ибо Вишну — источник всего сущего; Он — истинный творец этой вселенной, Он — истинный хранитель, и, когда всё уничтожается, оно покоится только в Нём. Таково заключение *Шримад-Бхагаватам.* Для творения, поддержания и уничтожения существуют три божества — Брахма, Вишну и Махешвара (Шива), но Брахма и Махешвара суть качественные экспансии Вишну. Вишну — центральная фигура. Поэтому Вишну берёт на Себя поддержание. Никто, кроме Него, не способен поддерживать всё творение. Существ бесчисленное множество, и у них бесчисленные потребности; никто, кроме Вишну, не способен удовлетворить бесчисленные потребности всех бесчисленных живых существ. Брахме велено творить, а Шиве — уничтожать. Срединная же обязанность, поддержание, возложена на Вишну. Кардама Муни прекрасно знал, благодаря своей силе в поступательной духовной жизни, что Вишну, Личность Бога, — его Божество, достойное поклонения. Чего бы ни пожелал Вишну, в том и состоял его долг, и ни в чём ином. Он не собирался зачинать множество детей. Он зачал бы лишь одно дитя, которое помогало бы миссии Вишну. Как сказано в *Бхагавад-гите,* всякий раз, когда возникает упадок в соблюдении религиозных принципов, Господь нисходит на поверхность земли, чтобы защитить религиозные принципы и истребить злодеев.\n\nСчитается, что женитьба и рождение ребёнка погашают долги человека перед семьёй, в которой он рождён. На дитя сразу после рождения возлагается множество долгов. Есть долги перед семьёй, в которой человек рождён, долги перед полубогами, долги перед Питами, долги перед *риши* и так далее. Но если человек посвящает себя лишь служению Верховному Господу, Личности Бога, который и есть истинно достойный поклонения, то, даже не стараясь погасить прочие долги, он освобождается от всех обязательств. Кардама Муни предпочёл посвятить свою жизнь служению Господу в знании *парамахамсы* и зачать дитя лишь ради этой цели, а не производить бесчисленных детей, чтобы заполнить пустоты во вселенной."}
{"ref": "sb/3/22/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/21/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sa ugra-dhanvann iyad evābabhāṣe\n> āsīc ca tūṣṇīm aravinda-nābham\n> dhiyopagṛhṇan smita-śobhitena\n> mukhena ceto lulubhe devahūtyāḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स उग्रधन्वन्नियदेवाबभाषे आसीच्च तूष्णीमरविन्दनाभम् ।\n> धियोपगृह्णन्स्मितशोभितेन मुखेन चेतो लुलुभे देवहूत्याः ॥२१॥", "synonyms": "*маитрейах̣*—великий мудрец Майтрея; *ува̄ча*—сказал; *сах̣*—он (Кардама); *угра-дханван*—о великий воин Видура; *ийат*—столько; *эва*—только; *а̄бабха̄ше*—произнёс; *а̄сӣт*—стал; *ча*—и; *тӯшн̣ӣм*—безмолвным; *аравинда-на̄бхам*—Господа Вишну (чей пупок украшен лотосом); *дхийа̄*—мыслью; *упагр̣хн̣ан*—храня; *смита-ш́обхитена*—озарённым улыбкой; *мукхена*—лицом; *четах̣*—ум; *лулубхе*—был пленён; *девахӯтйа̄х̣*—Девахути.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: О великий воин Видура, мудрец Кардама произнёс лишь это и умолк, погрузившись в мысли о своём Господе Вишну, достойном поклонения, на пупке которого покоится лотос. Когда он безмолвно улыбнулся, его лицо пленило ум Девахути, и она стала размышлять о великом мудреце.**", "purport": "Видно, что Кардама Муни был всецело погружён в сознание Кришны, ибо, едва умолкнув, он тотчас начал думать о Господе Вишну. Таков путь сознания Кришны. Чистые преданные настолько погружены в мысли о Кришне, что у них нет иного занятия; хотя порой может казаться, что они думают или поступают иначе, они всегда думают о Кришне. Улыбка такого человека, сознающего Кришну, столь притягательна, что одной лишь улыбкой он завоёвывает множество почитателей, учеников и последователей."}
{"ref": "sb/3/22/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/22/", "verse_text": "> so 'nu jñātvā vyavasitaṁ\n> mahiṣyā duhituḥ sphuṭam\n> tasmai guṇa-gaṇāḍhyāya\n> dadau tulyāṁ praharṣitaḥ", "devanagari": "> सोऽनु ज्ञात्वा व्यवसितं महिष्या दुहितुः स्फुटम् ।\n> तस्मै गुणगणाढ्याय ददौ तुल्यां प्रहर्षितः ॥२२॥", "synonyms": "*сах̣*—он (император Ману); *ану*—затем; *джн̃а̄тва̄*—узнав; *вйаваситам*—твёрдое решение; *махишйа̄х̣*—царицы; *духитух̣*—своей дочери; *спхут̣ам*—ясно; *тасмаи*—ему; *гун̣а-ган̣а-а̄д̣хйа̄йа*—обладавшему множеством добродетелей; *дадау*—отдал; *тулйа̄м*—равную (в добродетелях); *прахаршитах̣*—чрезвычайно довольный.", "translation": "**Безошибочно узнав решение царицы, а также Девахути, император с величайшей радостью отдал свою дочь мудрецу, чьё множество добродетелей было под стать её собственным.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/22/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/23/", "verse_text": "> śatarūpā mahā-rājñī\n> pāribarhān mahā-dhanān\n> dampatyoḥ paryadāt prītyā\n> bhūṣā-vāsaḥ paricchadān", "devanagari": "> शतरूपा महाराज्ञी पारिबर्हान्महाधनान् ।\n> दम्पत्योः पर्यदात्प्रीत्या भूषावासः परिच्छदान् ॥२३॥", "synonyms": "*ш́атарӯпа̄*—императрица Шатарупа; *маха̄-ра̄джн̃ӣ*—императрица; *па̄рибарха̄н*—приданое; *маха̄-дхана̄н*—ценные дары; *дам-патйох̣*—невесте и жениху; *парйада̄т*—отдала; *прӣтйа̄*—из любви; *бхӯша̄*—украшения; *ва̄сах̣*—одежды; *париччхада̄н*—предметы домашнего обихода.", "translation": "**Императрица Шатарупа с любовью одарила невесту и жениха ценнейшими подарками, приличествующими случаю, такими как драгоценности, одежды и предметы домашнего обихода, дав их в приданое.**", "purport": "Обычай отдавать свою дочь как дар с приданым по сей день сохраняется в Индии. Дары приносят сообразно положению отца невесты. *Па̄рибарха̄н маха̄-дхана̄н* означает приданое, которое надлежит вручить жениху во время бракосочетания. Здесь *маха̄-дхана̄н* означает весьма ценные дары, подобающие приданому императрицы. Здесь также встречаются слова *бхӯша̄-ва̄сах̣ париччхада̄н. Бхӯша̄* означает «украшения», *ва̄сах̣* означает «одежды», а *париччхада̄н* означает «различные предметы домашнего обихода». Всё, что подобало брачному обряду дочери императора, было вручено Кардаме Муни, который до сих пор хранил безбрачие как *брахмачари.* Невеста, Девахути, была очень богато наряжена в украшения и одежды.\n\nТак Кардама Муни с полным великолепием женился на достойной жене и был наделён всем необходимым для семейной жизни. По ведическому обычаю отец невесты по сей день даёт жениху такое приданое; даже в обнищавшей Индии бывают браки, на приданое к которым тратят сотни и тысячи рупий. Система приданого не противозаконна, как пытаются доказать некоторые. Приданое — это дар, который отец даёт дочери в знак благоволения, и оно обязательно. В редких случаях, когда отец совершенно не способен дать приданое, предписано, что он должен дать хотя бы плод и цветок. Как сказано в *Бхагавад-гите,* Бога можно удовлетворить даже плодом и цветком. Когда есть денежная несостоятельность и нет возможности собрать приданое иным способом, можно дать плод и цветок ради удовлетворения жениха."}
{"ref": "sb/3/22/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/24/", "verse_text": "> prattāṁ duhitaraṁ samrāṭ\n> sadṛkṣāya gata-vyathaḥ\n> upaguhya ca bāhubhyām\n> autkaṇṭhyonmathitāśayaḥ", "devanagari": "> प्रत्तां दुहितरं सम्राट्सदृक्षाय गतव्यथः ।\n> उपगुह्य च बाहुभ्यामौत्कण्ठ्योन्मथिताशयः ॥२४॥", "synonyms": "*пратта̄м*—отданную; *духитарам*—дочь; *самра̄т̣*—император (Ману); *садр̣кша̄йа*—достойному человеку; *гата-вйатхах̣*—освободившийся от своей ответственности; *упагухйа*—обняв; *ча*—и; *ба̄хубхйа̄м*—обеими руками; *ауткан̣т̣хйа-унматхита-а̄ш́айах̣*—с встревоженным и взволнованным умом.", "translation": "**Так, освободившись от своей ответственности после того, как отдал дочь достойному человеку, Сваямбхува Ману, чей ум был взволнован чувством разлуки, обнял свою любимую дочь обеими руками.**", "purport": "Отец всегда пребывает в тревоге, пока не отдаст свою взрослую дочь достойному юноше. Ответственность отца и матери за детей длится до тех пор, пока они не выдадут их замуж или не женят на достойных супругах; когда отец способен исполнить этот долг, он освобождается от своей ответственности."}
{"ref": "sb/3/22/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/25/", "verse_text": "> aśaknuvaṁs tad-virahaṁ\n> muñcan bāṣpa-kalāṁ muhuḥ\n> āsiñcad amba vatseti\n> netrodair duhituḥ śikhāḥ", "devanagari": "> अशक्नुवंस्तद्विरहं मुञ्चन्बाष्पकलां मुहुः ।\n> आसिञ्चदम्ब वत्सेति नेत्रोदैर्दुहितुः शिखाः ॥२५॥", "synonyms": "*аш́акнуван*—будучи не в силах вынести; *тат-вирахам*—разлуку с ней; *мун̃чан*—проливая; *ба̄шпа-кала̄м*—слёзы; *мухух̣*—снова и снова; *а̄син̃чат*—он оросил; *амба*—моя дорогая мать; *ватса*—моя дорогая дочь; *ити*—так; *нетра-удаих̣*—водою из глаз; *духитух̣*—своей дочери; *ш́икха̄х̣*—пряди волос.", "translation": "**Император был не в силах вынести разлуку с дочерью. Поэтому слёзы вновь и вновь струились из его глаз, орошая голову его дочери, а он восклицал: «Дорогая моя матушка! Дорогая моя дочь!»**", "purport": "Слово *амба* существенно. Отец порой ласково обращается к дочери, называя её «матушкой», а порой — «моей дорогой». Чувство разлуки возникает оттого, что до замужества дочь остаётся дочерью отца, но после замужества её больше не считают дочерью в семье; она должна уйти в дом мужа, ибо после замужества становится собственностью мужа. Согласно *Ману-самхите,* женщина никогда не бывает независимой. Пока она не замужем, она должна оставаться собственностью отца, а после замужества должна оставаться собственностью мужа, пока не состарится и не вырастит своих детей. В старости, когда муж принимает *санньясу* и оставляет дом, она остаётся собственностью сыновей. Женщина всегда зависима — от отца, от мужа или от взрослых сыновей. Это будет показано на примере жизни Девахути. Отец Девахути передал ответственность за неё мужу, Кардаме Муни, и точно так же Кардама Муни тоже оставил дом, передав ответственность своему сыну, Капиладеве. В этом повествовании эти события будут описаны одно за другим."}
{"ref": "sb/3/22/26-27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/26-27/", "verse_text": "> āmantrya taṁ muni-varam\n> anujñātaḥ sahānugaḥ\n> pratasthe ratham āruhya\n> sabhāryaḥ sva-puraṁ nṛpaḥ\n\n> ubhayor ṛṣi-kulyāyāḥ\n> sarasvatyāḥ surodhasoḥ\n> ṛṣīṇām upaśāntānāṁ\n> paśyann āśrama-sampadaḥ", "devanagari": "> आमन्त्र्य तं मुनिवरमनुज्ञातः सहानुगः ।\n> प्रतस्थे रथमारुह्य सभार्यः स्वपुरं नृपः ॥२६॥\n> उभयोरृषिकुल्यायाः सरस्वत्याः सुरोधसोः ।\n> ऋषीणामुपशान्तानां पश्यन्नाश्रमसम्पदः ॥२७॥", "synonyms": "*а̄мантрйа*—испросив дозволение уйти; *там*—у него (Кардамы); *муни-варам*—у лучшего из мудрецов; *ануджн̃а̄тах̣*—получив позволение удалиться; *саха-анугах̣*—вместе со своей свитой; *пратастхе*—отправился; *ратхам а̄рухйа*—взойдя на колесницу; *са-бха̄рйах̣*—вместе со своей женой; *сва-пурам*—в свою столицу; *нр̣пах̣*—император; *убхайох̣*—на обоих; *р̣ши-кулйа̄йа̄х̣*—приятной мудрецам; *сарасватйа̄х̣*—реки Сарасвати; *су-родхасох̣*—на чарующих берегах; *р̣шӣн̣а̄м*—великих мудрецов; *упаш́а̄нта̄на̄м*—умиротворённых; *паш́йан*—видя; *а̄ш́рама-сампадах̣*—благоденствие прекрасных обителей.", "translation": "**Испросив и получив дозволение великого мудреца удалиться, царь взошёл на колесницу со своей женой и отправился в свою столицу в сопровождении свиты. По пути он видел благоденствие умиротворённых провидцев в их прекрасных обителях на обоих чарующих берегах Сарасвати — реки, столь приятной святым людям.**", "purport": "Подобно тому как в наше время города строят с великим инженерным и зодческим искусством, в минувшие времена существовали поселения, называемые *риши-кулами,* где обитали великие святые люди. В Индии и поныне есть много чудесных мест для духовного постижения; там до сих пор живут многие *риши* и святые люди в уютных хижинах на берегах Ганги и Ямуны ради духовного совершенствования. Проезжая через *риши-кулы,* царь и его спутники были весьма довольны красотой хижин и обителей. Здесь сказано: *паш́йанн а̄ш́рама-сампадах̣.* У великих мудрецов не было высотных зданий, но обители были столь прекрасны, что при виде их царь был очень доволен."}
{"ref": "sb/3/22/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/28/", "verse_text": "> tam āyāntam abhipretya\n> brahmāvartāt prajāḥ patim\n> gīta-saṁstuti-vāditraiḥ\n> pratyudīyuḥ praharṣitāḥ", "devanagari": "> तमायान्तमभिप्रेत्य ब्रह्मावर्तात्प्रजाः पतिम् ।\n> गीतसंस्तुतिवादित्रैः प्रत्युदीयुः प्रहर्षिताः ॥२८॥", "synonyms": "*там*—его; *а̄йа̄нтам*—прибывавшего; *абхипретйа*—узнав о; *брахма̄варта̄т*—из Брахмаварты; *праджа̄х̣*—его подданные; *патим*—своего господина; *гӣта-сам̇стути-ва̄дитраих̣*—с песнями, восхвалениями и звуками музыки; *пратйудӣйух̣*—вышли навстречу; *прахаршита̄х̣*—преисполненные радости.", "translation": "**Преисполненные радости от вести о его прибытии, подданные вышли из Брахмаварты навстречу своему возвращающемуся господину с песнями, молитвами и музыкальными инструментами.**", "purport": "По обычаю, жители столицы царства встречают царя, когда он возвращается из странствия. Подобным образом описывается возвращение Кришны в Двараку после битвы на Курукшетре. Тогда у городских ворот Его встречали люди всех сословий. В прежние времена столичные города были окружены стенами, и для обычного входа существовали разные ворота. Даже в нынешнем Дели есть старинные ворота, и в некоторых других древних городах есть такие ворота, у которых жители собирались, чтобы встретить царя. И здесь жители Бархишмати, столицы Брахмаварты, царства Сваямбхувы, нарядно одетые, вышли встречать императора с украшениями и музыкальными инструментами."}
{"ref": "sb/3/22/29-30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/29-30/", "verse_text": "> barhiṣmatī nāma purī\n> sarva-sampat-samanvitā\n> nyapatan yatra romāṇi\n> yajñasyāṅgaṁ vidhunvataḥ\n\n> kuśāḥ kāśās ta evāsan\n> śaśvad-dharita-varcasaḥ\n> ṛṣayo yaiḥ parābhāvya\n> yajña-ghnān yajñam ījire", "devanagari": "> बर्हिष्मती नाम पुरी सर्वसम्पत्समन्विता ।\n> न्यपतन्यत्र रोमाणि यज्ञस्याङ्गं विधुन्वतः ॥२९॥\n> कुशाः काशास्त एवासन्शश्वद्धरितवर्चसः ।\n> ऋषयो यैः पराभाव्य यज्ञघ्नान्यज्ञमीजिरे ॥३०॥", "synonyms": "*бархишматӣ*—Бархишмати; *на̄ма*—называемый; *пурӣ*—город; *сарва-сампат*—всеми видами богатства; *саманвита̄*—изобилующий; *нйапатан*—упали; *йатра*—где; *рома̄н̣и*—волоски; *йаджн̃асйа*—Господа Вепря; *ан̇гам*—Его тело; *видхунватах̣*—отряхивающего; *куш́а̄х̣*—трава куша; *ка̄ш́а̄х̣*—трава каша; *те*—они; *эва*—несомненно; *а̄сан*—стали; *ш́аш́ват-харита*—вечнозелёного; *варчасах̣*—имеющие цвет; *р̣шайах̣*—мудрецы; *йаих̣*—которыми; *пара̄бха̄вйа*—победив; *йаджн̃а-гхна̄н*—тех, кто мешал жертвоприношениям; *йаджн̃ам*—Господу Вишну; *ӣджире*—они поклонялись.", "translation": "**Город Бархишмати, изобилующий всеми видами богатства, получил такое название потому, что в этом месте с тела Господа Вишну, явившегося в облике Господа Вепря, упали волоски. Когда Он отряхивался, эти волоски упали на землю и превратились в стебли вечнозелёной травы куша и каша [другой вид травы, из которой плетут циновки]; с помощью этой травы мудрецы поклонялись Господу Вишну, после того как одолели демонов, мешавших им совершать жертвоприношения.**", "purport": "Любое место, непосредственно связанное с Верховным Господом, называют *питха-стханой*. Бархишмати, столица Сваямбхувы Ману, была возвышена не потому, что этот город был очень богат и изобиловал роскошью, а потому, что именно на этом месте упали волоски Господа Варахи. Позже эти волоски Господа выросли в виде зелёной травы, и мудрецы поклонялись с её помощью Господу после того, как Господь убил демона Хираньякшу. *Ягья* означает «Вишну, Верховная Личность Бога». В *Бхагавад-гите* *карма* описывается как *йаджнартха*. *Йаджнартха-карма* означает «работа, совершаемая только ради удовлетворения Вишну». Если что-либо делается ради чувственных наслаждений или с какой-либо иной целью, это связывает того, кто совершает действие. Если человек хочет освободиться от последствий своей деятельности, он должен совершать всё ради удовлетворения Вишну, или Ягьи. В столице Сваямбхувы Ману, Бархишмати, эти особые обряды совершали великие мудрецы и святые."}
{"ref": "sb/3/22/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/31/", "verse_text": "> kuśa-kāśamayaṁ barhir\n> āstīrya bhagavān manuḥ\n> ayajad yajña-puruṣaṁ\n> labdhā sthānaṁ yato bhuvam", "devanagari": "> कुशकाशमयं बर्हिरास्तीर्य भगवान्मनुः ।\n> अयजद्यज्ञपुरुषं लब्धा स्थानं यतो भुवम् ॥३१॥", "synonyms": "*куш́а*—травы куша; *ка̄ш́а*—и травы каша; *майам*—сделанное; *бархих̣*—сиденье; *а̄стӣрйа*—разостлав; *бхагава̄н*—необычайно удачливый; *манух̣*—Сваямбхува Ману; *айаджат*—поклонялся; *йаджн̃а-пурушам*—Господу Вишну; *лабдха̄*—обрёл; *стха̄нам*—обитель; *йатах̣*—от которого; *бхувам*—землю.", "translation": "**Ману разостлал сиденье из травы куша и каша и стал поклоняться Господу, Личности Бога, по чьей милости он обрёл власть над Землёй.**", "purport": "Ману — отец человечества, и потому от слова *ману* происходит слово *man* («человек»), или, на санскрите, *манушья*. Тем, кто занимает в мире лучшее положение и обладает достаточным богатством, особенно следует брать пример с Ману, который признавал, что его царство и роскошь — дары Верховной Личности Бога, и потому неизменно занимался преданным служением. Точно так же потомки Ману, то есть люди, особенно те, кто живёт в достатке, должны сознавать, что все их богатства — это дары Верховной Личности Бога. Эти богатства следует использовать для служения Господу в жертвоприношениях, совершаемых ради Его удовлетворения. Именно так нужно распоряжаться богатством и роскошью. Никто не может обрести богатство, роскошь, благородное происхождение, прекрасное тело или хорошее образование без милости Верховного Господа. Поэтому те, кто наделён столь ценными возможностями, должны выражать Господу свою благодарность, поклоняясь Ему и предлагая Ему то, что они от Него получили. Когда такую благодарность выражает семья, народ или общество, их обитель становится почти подобной Вайкунтхе и освобождается от действия трёх видов страданий этого материального мира. В нынешнюю эпоху миссия сознания Кришны состоит в том, чтобы каждый признал верховную власть Господа Кришны; всё, чем человек владеет, следует считать даром, полученным по милости Господа. Поэтому каждый должен заниматься преданным служением в сознании Кришны. Если человек хочет быть счастливым и обрести покой в своём положении — будь то семьянин, гражданин или член человеческого общества, — он должен развивать преданное служение ради удовлетворения Господа."}
{"ref": "sb/3/22/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/32/", "verse_text": "> barhiṣmatīṁ nāma vibhur\n> yāṁ nirviśya samāvasat\n> tasyāṁ praviṣṭo bhavanaṁ\n> tāpa-traya-vināśanam", "devanagari": "> बर्हिष्मतीं नाम विभुर्यां निर्विश्य समावसत् ।\n> तस्यां प्रविष्टो भवनं तापत्रयविनाशनम् ॥३२॥", "synonyms": "*бархишматӣм*—в город Бархишмати; *на̄ма*—называемый; *вибхух̣*—необычайно могущественный Сваямбхува Ману; *йа̄м*—в который; *нирвиш́йа*—войдя; *сама̄васат*—он жил прежде; *тасйа̄м*—в том городе; *правишт̣ах̣*—вошёл; *бхаванам*—во дворец; *та̄па-трайа*—три вида страданий; *вина̄ш́анам*—уничтожающий.", "translation": "**Войдя в город Бархишмати, где он жил прежде, Ману вступил в свой дворец, наполненный атмосферой, искоренявшей три страдания материального существования.**", "purport": "Материальный мир, или материальное существование, полон трёх видов страданий: страданий, причиняемых телом и умом, страданий, вызываемых стихийными бедствиями, и страданий, причиняемых другими живыми существами. Назначение человеческого общества — создавать духовную атмосферу, распространяя дух сознания Кришны. Страдания материального существования не могут поколебать того, кто пребывает в сознании Кришны. Это не значит, что страдания материального мира полностью исчезают, когда человек обращается к сознанию Кришны, но на того, кто сознаёт Кришну, страдания материального существования не оказывают никакого влияния. Мы не можем устранить страдания материальной атмосферы, однако сознание Кришны — это антисептическое средство, защищающее нас от воздействия страданий материального существования. Для человека, сознающего Кришну, жизнь в раю и жизнь в аду равноценны. О том, как Сваямбхува Ману создал атмосферу, в которой страдания материального мира не затрагивали его, рассказывается в следующих стихах."}
{"ref": "sb/3/22/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/33/", "verse_text": "> sabhāryaḥ saprajaḥ kāmān\n> bubhuje 'nyāvirodhataḥ\n> saṅgīyamāna-sat-kīrtiḥ\n> sastrībhiḥ sura-gāyakaiḥ\n> praty-ūṣeṣv anubaddhena\n> hṛdā śṛṇvan hareḥ kathāḥ", "devanagari": "> सभार्यः सप्रजः कामान्बुभुजेऽन्याविरोधतः ।\n> सङ्गीयमानसत्कीर्तिः सस्त्रीभिः सुरगायकैः ।\n> प्रत्यूषेष्वनुबद्धेन हृदा शृण्वन्हरेः कथाः ॥३३॥", "synonyms": "*са-бха̄рйах̣*—вместе с женой; *са-праджах̣*—вместе с подданными; *ка̄ма̄н*—необходимое для жизни; *бубхудже*—он наслаждался; *анйа*—со стороны других; *авиродхатах̣*—никем не тревожимый; *сан̇гӣйама̄на*—прославляемая; *сат-кӣртих̣*—слава за благочестивые деяния; *са-стрӣбхих̣*—вместе со своими жёнами; *сура-га̄йакаих̣*—небесными музыкантами; *прати-ӯшешу*—на каждой заре; *анубаддхена*—привязанным; *хр̣да̄*—сердцем; *ш́р̣н̣ван*—слушая; *харех̣*—Господа Хари; *катха̄х̣*—повествования.", "translation": "**Император Сваямбхува Ману наслаждался жизнью с женой и подданными и исполнял свои желания, не нарушая принципов религии. Небесные музыканты вместе со своими жёнами в один голос воспевали безупречную славу императора, и каждый день ранним утром он с любовью в сердце слушал повествования об играх Верховной Личности Бога.**", "purport": "Назначение человеческого общества — достичь совершенства в сознании Кришны. Нет ничего предосудительного в том, чтобы жить с женой и детьми, но жизнь должна быть устроена так, чтобы человек не нарушал принципов религии, экономического развития, упорядоченных чувственных наслаждений и, наконец, освобождения от материального существования. Ведические принципы устроены таким образом, чтобы обусловленные души, пришедшие в это материальное существование, могли исполнить свои материальные желания и в то же время обрести освобождение и вернуться к Богу, домой.\n\nИзвестно, что император Сваямбхува Ману наслаждался семейной жизнью, следуя этим принципам. Здесь говорится, что рано утром музыканты под аккомпанемент инструментов воспевали величие Господа, и император вместе со своей семьёй лично слушал повествования об играх Верховной Личности. Этот обычай и поныне сохраняется в Индии в некоторых царских семьях и храмах. Профессиональные музыканты играют на *шахнаи*, и спящие обитатели дома постепенно пробуждаются от сна в приятной атмосфере. Во время отхода ко сну певцы тоже исполняют песни, повествующие об играх Господа, под аккомпанемент *шахнаи*, и домочадцы постепенно засыпают, помня о величии Господа. В каждом доме, помимо пения, по вечерам устраиваются чтения *Бхагаватам*; члены семьи усаживаются, проводят киртан Харе Кришна, слушают повествования из *Шримад-Бхагаватам* и *Бхагавад-гиты* и наслаждаются музыкой перед сном. Атмосфера, создаваемая этим движением *санкиртаны*, живёт в их сердцах, и во сне им тоже грезятся пение и прославление Господа. Так можно достичь совершенства сознания Кришны. Эта традиция очень древняя, как явствует из данного стиха *Шримад-Бхагаватам*: миллионы лет назад Сваямбхува Ману пользовался этой возможностью, чтобы вести семейную жизнь в покое и благополучии атмосферы сознания Кришны.\n\nЧто же касается храмов, то при каждом царском дворце или доме богатого человека непременно есть прекрасный храм, и домочадцы встают рано утром и идут в храм, чтобы увидеть церемонию *мангала-аратрики*. Церемония *мангала-аратрики* — это первое поклонение, совершаемое утром. Во время церемонии *аратрики* перед Божествами совершают круговые движения светильником, а также раковиной, цветами и опахалом. Считается, что Господь встаёт рано утром, вкушает лёгкое угощение и предстаёт перед взором преданных. Затем преданные возвращаются домой или прославляют Господа в храме. Утренняя церемония по-прежнему совершается в храмах и дворцах Индии. Храмы предназначены для того, чтобы в них собирались люди. Храмы во дворцах предназначены прежде всего для царских семей, но во многие из этих дворцовых храмов допускают и простых людей. Храм царя Джайпура находится во дворце, но в него позволено приходить всем; если человек побывает там, он увидит, что в храме всегда собирается не менее пятисот преданных. После церемонии *мангала-аратрики* они садятся вместе и под аккомпанемент инструментов прославляют Господа, наслаждаясь жизнью. О поклонении в храме царской семьи также говорится в *Бхагавад-гите*, где сказано, что тем, кто за одну жизнь не достиг успеха в принципах *бхакти-йоги*, даётся возможность родиться в следующей жизни в семье богатых людей, в царской семье или в семье учёных *брахманов* либо преданных. Если человек получает возможность родиться в такой семье, он без труда обретает блага атмосферы сознания Кришны. Ребёнок, родившийся в этой атмосфере сознания Кришны, непременно разовьёт в себе сознание Кришны. Совершенство, которого он не достиг в прошлой жизни, вновь предоставляется ему в этой жизни, и он может без труда достичь совершенства."}
{"ref": "sb/3/22/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/34/", "verse_text": "> niṣṇātaṁ yogamāyāsu\n> muniṁ svāyambhuvaṁ manum\n> yad ābhraṁśayituṁ bhogā\n> na śekur bhagavat-param", "devanagari": "> निष्णातं योगमायासु मुनिं स्वायम्भुवं मनुम् ।\n> यदाभ्रंशयितुं भोगा न शेकुर्भगवत्परम् ॥३४॥", "synonyms": "*ниш̣н̣а̄там*—поглощённого; *йога-ма̄йа̄су*—преходящими наслаждениями; *муним*—равного святому; *сва̄йамбхувам*—Сваямбхуву; *манум*—Ману; *йат*—из которого; *а̄бхрам̇ш́айитум*—заставить отклониться; *бхога̄х̣*—материальные наслаждения; *на*—не; *ш́екух̣*—могли; *бхагават-парам*—великого преданного Верховной Личности Бога.", "translation": "**Так Сваямбхува Ману был святым царём. Хотя он и был поглощён материальным счастьем, он не опустился до низшей формы жизни, ибо всегда наслаждался материальным счастьем в атмосфере сознания Кришны.**", "purport": "Царское счастье материальных наслаждений обычно низводит человека до низшей формы жизни, то есть до животного существования, из-за безудержных чувственных наслаждений. Но Сваямбхува Ману почитался наравне со святым мудрецом, ибо атмосфера, созданная в его царстве и доме, была всецело проникнута сознанием Кришны. То же самое относится и к обусловленным душам в целом: они пришли в эту материальную жизнь ради чувственных наслаждений, но если они способны создать атмосферу сознания Кришны, как описано здесь или как предписано в богооткровенных писаниях, поклоняясь Господу в храме и дома, то, несмотря на свои материальные наслаждения, они, вне всяких сомнений, могут совершенствоваться в чистом сознании Кришны. В наше время современная цивилизация чрезмерно привязана к материальному образу жизни, то есть к чувственным наслаждениям. Поэтому движение сознания Кришны может предоставить людям прекрасную возможность правильно использовать свою человеческую жизнь, даже посреди материальных наслаждений. Сознание Кришны не препятствует их склонности к материальным наслаждениям, а лишь упорядочивает их привычки в жизни, полной чувственных удовольствий. Несмотря на то что они наслаждаются материальными благами, они могут обрести освобождение уже в этой жизни, практикуя сознание Кришны простым методом повторения святых имён Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе."}
{"ref": "sb/3/22/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/35/", "verse_text": "> ayāta-yāmās tasyāsan\n> yāmāḥ svāntara-yāpanāḥ\n> śṛṇvato dhyāyato viṣṇoḥ\n> kurvato bruvataḥ kathāḥ", "devanagari": "> अयातयामास्तस्यासन्यामाः स्वान्तरयापनाः ।\n> शृण्वतो ध्यायतो विष्णोः कुर्वतो ब्रुवतः कथाः ॥३५॥", "synonyms": "*айа̄та-йа̄ма̄х̣*—время, которое никогда не пропадало даром; *тасйа*—Ману; *а̄сан*—были; *йа̄ма̄х̣*—часы; *сва-антара*—его срок жизни; *йа̄пана̄х̣*—приближающие к концу; *ш́р̣н̣ватах̣*—слушающего; *дхйа̄йатах̣*—размышляющего; *виш̣н̣ох̣*—о Господе Вишну; *курватах̣*—действующего; *бруватах̣*—говорящего; *катха̄х̣*—повествования.", "translation": "**Поэтому, хотя срок его жизни постепенно подходил к концу, его долгая жизнь, длившаяся целую манвантару, не была прожита напрасно, ибо он постоянно слушал, обдумывал, записывал и воспевал повествования об играх Господа.**", "purport": "Подобно тому как свежеприготовленная пища очень вкусна, но, простояв три-четыре часа, становится несвежей и безвкусной, так и материальные наслаждения могут длиться, пока жизнь свежа, но на исходе жизни всё становится пресным, всё кажется тщетным и мучительным. Однако жизнь императора Сваямбхувы Ману не была пресной; чем старше он становился, тем более свежей оставалась его жизнь, как и в начале, благодаря его неизменному сознанию Кришны. Жизнь человека, сознающего Кришну, всегда свежа. Говорится, что солнце встаёт утром и садится вечером, и его дело — сокращать срок жизни каждого. Но восход и закат солнца не могут сократить жизнь того, кто пребывает в сознании Кришны. Жизнь Сваямбхувы Ману не стала пресной с течением времени, ибо он всегда был занят воспеванием и размышлением о Господе Вишну. Он был величайшим из *йогов*, ибо никогда не терял времени даром. Здесь особо упоминается: *виш̣н̣ох̣ курвато бруватах̣ катха̄х̣*. Когда он говорил, он говорил только о Кришне и Вишну, Личности Бога; когда он слушал что-либо, это было о Кришне; когда он размышлял, это были размышления о Кришне и Его деяниях.\n\nГоворится, что он прожил очень долгую жизнь — семьдесят одну *югу*. Одна *юга* длится 4 320 000 лет, семьдесят одна такая *юга* составляет срок жизни одного Ману, а четырнадцать таких Ману сменяют друг друга в течение одного дня Брахмы. На протяжении всей своей жизни — 4 320 000 х 71 год — Ману пребывал в сознании Кришны, повторяя, слушая, рассказывая и размышляя о Кришне. Поэтому его жизнь не была прожита впустую и не стала пресной."}
{"ref": "sb/3/22/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/36/", "verse_text": "> sa evaṁ svāntaraṁ ninye\n> yugānām eka-saptatim\n> vāsudeva-prasaṅgena\n> paribhūta-gati-trayaḥ", "devanagari": "> स एवं स्वान्तरं निन्ये युगानामेकसप्ततिम् ।\n> वासुदेवप्रसङ्गेन परिभूतगतित्रयः ॥३६॥", "synonyms": "*сах̣*—он (Сваямбхува Ману); *эвам*—так; *сва-антарам*—свой период; *нинйе*—провёл; *йуга̄на̄м*—циклов из четырёх эпох; *эка-саптатим*—семьдесят один; *ва̄судева*—с Ва̄судевой; *прасан̇гена*—повествованиями, связанными; *парибхӯта*—превзошёл; *гати-трайах̣*—три предназначения.", "translation": "**Он провёл своё время, длившееся семьдесят один цикл из четырёх эпох [71 х 4 320 000 лет], всегда думая о Ва̄судеве и всегда занимаясь тем, что связано с Ва̄судевой. Так он превзошёл три предназначения.**", "purport": "Три предназначения уготованы тем, кто находится под властью трёх гун материальной природы. Эти предназначения иногда описывают как состояния бодрствования, сна и забытья. В *Бхагавад-гите* три предназначения описаны как уделы тех, кто пребывает в гунах благости, страсти и невежества. В *Гите* говорится, что те, кто пребывает в гуне благости, поднимаются в лучшие условия жизни на высших планетах, а те, кто пребывает в гуне страсти, остаются в этом материальном мире, на Земле или на райских планетах, но те, кто пребывает в гуне невежества, низвергаются в животную жизнь на планетах, где жизнь стоит ниже человеческой. Однако тот, кто сознаёт Кришну, стоит выше этих трёх гун материальной природы. В *Бхагавад-гите* говорится, что всякий, кто занимается преданным служением Господу, естественным образом становится трансцендентным к трём предназначениям материальной природы и достигает уровня *брахма-бхуты* [[sb/4/30/20|(ШБ 4.30.20)]], то есть уровня самоосознания. Хотя Сваямбхува Ману, правитель этого материального мира, казался поглощённым материальным счастьем, он не пребывал ни в гуне благости, ни в гунах страсти или невежества, а находился на трансцендентном уровне.\n\nПоэтому тот, кто полностью занят преданным служением, всегда освобождён. Билвамангала Тхакур, великий преданный Господа, сказал: «Если я обладаю непоколебимой преданностью лотосным стопам Кришны, то Мать Освобождение всегда служит мне. Полное совершенство материальных наслаждений, религии и экономического развития находится в моём распоряжении». Люди стремятся к *дхарме*, *артхе*, *каме* и *мокше*. Обычно они совершают религиозные обряды, чтобы достичь какой-то материальной выгоды, и занимаются материальной деятельностью ради чувственных наслаждений. Разочаровавшись в материальных чувственных наслаждениях, человек хочет обрести освобождение и слиться с Абсолютной Истиной. Эти четыре принципа составляют трансцендентный путь для неразумных. Те же, кто действительно разумен, занимаются сознанием Кришны, не заботясь об этих четырёх принципах трансцендентного метода. Они сразу же поднимаются на трансцендентный уровень, стоящий выше освобождения. Освобождение — невелика заслуга для преданного, не говоря уже о плодах ритуальных религиозных обрядов, экономического развития или материалистической жизни, полной чувственных наслаждений. Преданных всё это не заботит. Они всегда пребывают на трансцендентном уровне *брахма-бхуты* [[sb/4/30/20|(ШБ 4.30.20)]], уровне самоосознания."}
{"ref": "sb/3/22/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/37/", "verse_text": "> śārīrā mānasā divyā\n> vaiyāse ye ca mānuṣāḥ\n> bhautikāś ca kathaṁ kleśā\n> bādhante hari-saṁśrayam", "devanagari": "> शारीरा मानसा दिव्या वैयासे ये च मानुषाः ।\n> भौतिकाश्च कथं क्लेशा बाधन्ते हरिसंश्रयम् ॥३७॥", "synonyms": "*ш́а̄рӣра̄х̣*—относящиеся к телу; *ма̄наса̄х̣*—относящиеся к уму; *дивйа̄х̣*—относящиеся к сверхъестественным силам (полубогам); *ваийа̄се*—о Видура; *йе*—те; *ча*—и; *ма̄нуш̣а̄х̣*—относящиеся к другим людям; *бхаутика̄х̣*—относящиеся к другим живым существам; *ча*—и; *катхам*—как; *клеш́а̄х̣*—страдания; *ба̄дханте*—могут тревожить; *хари-сам̇ш́райам*—того, кто принял покровительство Господа Кришны.", "translation": "**Поэтому, о Видура, разве могут страдания, относящиеся к телу, уму, природе, а также к другим людям и живым существам, тревожить тех, кто целиком принял покровительство Господа Кришны в преданном служении?**", "purport": "Каждое живое существо в этом материальном мире всегда страдает от тех или иных невзгод, связанных с телом, умом или стихийными бедствиями. Страдания от холода зимой и сильного зноя летом неизменно причиняют муки живым существам в этом материальном мире, но тот, кто целиком принял покровительство лотосных стоп Господа в сознании Кришны, пребывает на трансцендентном уровне; его не тревожат никакие страдания — ни телесные, ни связанные с умом, ни вызванные стихийными бедствиями зимы и лета. Он трансцендентен ко всем этим страданиям."}
{"ref": "sb/3/22/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/38/", "verse_text": "> yaḥ pṛṣṭo munibhiḥ prāha\n> dharmān nānā-vidhāñ chubhān\n> nṛṇāṁ varṇāśramāṇāṁ ca\n> sarva-bhūta-hitaḥ sadā", "devanagari": "> यः पृष्टो मुनिभिः प्राह धर्मान्नानाविधान्छुभान् ।\n> नृणां वर्णाश्रमाणां च सर्वभूतहितः सदा ॥३८॥", "synonyms": "*йах̣*—кто; *пр̣шт̣ах̣*—будучи спрошенным; *мунибхих̣*—мудрецами; *пра̄ха*—поведал; *дхарма̄н*—обязанности; *на̄на̄-видха̄н*—многих видов; *ш́убха̄н*—благоприятные; *нр̣н̣а̄м*—человеческого общества; *варн̣а-а̄ш́рама̄н̣а̄м*—*варн* и *ашрамов*; *ча*—и; *сарва-бхӯта*—всем живым существам; *хитах̣*—кто несёт благо; *сада̄*—всегда.", "translation": "**В ответ на вопросы, заданные некоторыми мудрецами, он [Сваямбхува Ману], движимый состраданием ко всем живым существам, изложил многообразные священные обязанности людей вообще и различных варн и ашрамов.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/22/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/22/39/", "verse_text": "> etat ta ādi-rājasya\n> manoś caritam adbhutam\n> varṇitaṁ varṇanīyasya\n> tad-apatyodayaṁ śṛṇu", "devanagari": "> एतत्त आदिराजस्य मनोश्चरितमद्भुतम् ।\n> वर्णितं वर्णनीयस्य तदपत्योदयं शृणु ॥३९॥", "synonyms": "*этат*—это; *те*—тебе; *а̄ди-ра̄джасйа*—первого императора; *манох̣*—Сваямбхувы Ману; *чаритам*—нрав; *адбхутам*—удивительный; *варн̣итам*—описанный; *варн̣анӣйасйа*—чья слава достойна описания; *тат-апатйа*—его дочери; *удайам*—процветание; *ш́р̣н̣у*—пожалуйста, слушай.", "translation": "**Я поведал тебе об удивительном нраве Сваямбхувы Ману, первого царя, чья слава достойна описания. Теперь же, пожалуйста, послушай о процветании его дочери Девахути.**", "purport": "Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать второй главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Женитьба Кардамы Муни и Девахути»."}
{"ref": "sb/3/23/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> pitṛbhyāṁ prasthite sādhvī\n> patim iṅgita-kovidā\n> nityaṁ paryacarat prītyā\n> bhavānīva bhavaṁ prabhum", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> पितृभ्यां प्रस्थिते साध्वी पतिमिङ्गितकोविदा ।\n> नित्यं पर्यचरत्प्रीत्या भवानीव भवं प्रभुम् ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *питр̣бхйа̄м*—родителями; *прастхите*—при отбытии; *са̄дхвӣ*—целомудренная женщина; *патим*—мужу; *ин̇гита-ковида̄*—понимающая желания; *нитйам*—постоянно; *парйачарат*—она служила; *прӣтйа̄*—с великой любовью; *бхава̄нӣ*—богиня Парвати; *ива*—как; *бхавам*—Господу Шиве; *прабхум*—своему господину.", "translation": "**Майтрея продолжал: После отъезда родителей целомудренная Девахути, понимавшая желания своего мужа, постоянно служила ему с великой любовью, подобно тому как Бхавани, жена Господа Шивы, служит своему мужу.**", "purport": "Этот пример с Бхавани весьма примечателен. *Бхавани* означает «жена Бхавы, или Господа Шивы». Бхавани, или Парвати, дочь царя Гималаев, избрала своим мужем Господа Шиву, который выглядит словно нищий. Несмотря на то что она была царевной, она претерпевала всевозможные лишения ради того, чтобы общаться с Господом Шивой, у которого не было даже дома и который сидел под деревьями, проводя время в медитации. Хотя Бхавани была дочерью очень великого царя, она служила Господу Шиве, словно бедная женщина. Точно так же Девахути, дочь императора Сваямбхувы Ману, предпочла принять своим мужем Кардаму Муни. Она служила ему с великой любовью и нежностью и умела доставлять ему удовольствие. Поэтому здесь её называют *садхви*, что означает «целомудренная, верная жена». Её редкий пример — идеал ведической цивилизации. От каждой женщины ожидается, что она будет столь же добродетельной и целомудренной, как Девахути или Бхавани. И поныне в индуистском обществе незамужних девушек учат поклоняться Господу Шиве в надежде на то, что они получат мужей, подобных ему. Господь Шива — идеальный муж не в смысле богатства или чувственных наслаждений, а потому, что он величайший из всех преданных. *Ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣*: Шамбху, или Господь Шива, — идеальный вайшнав. Он постоянно медитирует на Господа Раму и повторяет: Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. У Господа Шивы есть вайшнавская *сампрадая*, которая называется Вишну-свами-сампрадая. Незамужние девушки поклоняются Господу Шиве, чтобы обрести мужа, который был бы таким же хорошим вайшнавом, как он. Девушек не учат выбирать мужа, который был бы очень богат или знатен, ради материальных чувственных наслаждений; напротив, если девушке посчастливится получить мужа, столь же преуспевшего в преданном служении, как Господь Шива, то её жизнь становится совершенной. Жена зависит от мужа, и, если муж — вайшнав, она естественным образом разделяет его преданное служение, ибо служит ему. Этот обмен служением и любовью между мужем и женой — идеал семейной жизни."}
{"ref": "sb/3/23/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/2/", "verse_text": "> viśrambheṇātma-śaucena\n> gauraveṇa damena ca\n> śuśrūṣayā sauhṛdena\n> vācā madhurayā ca bhoḥ", "devanagari": "> विश्रम्भेणात्मशौचेन गौरवेण दमेन च ।\n> शुश्रूषया सौहृदेन वाचा मधुरया च भोः ॥२॥", "synonyms": "*виш́рамбхен̣а*—с близостью; *а̄тма-ш́аучена*—с чистотой ума и тела; *гаравен̣а*—с великим почтением; *дамена*—с обузданием чувств; *ча*—и; *ш́уш́рӯш̣айа̄*—служением; *саухр̣дена*—с любовью; *ва̄ча̄*—словами; *мадхурайа̄*—сладкими; *ча*—и; *бхох̣*—о Видура.", "translation": "**О Видура, Девахути служила своему мужу с близостью и великим почтением, обуздывая чувства, с любовью и сладкими речами.**", "purport": "Здесь весьма значимы два слова. Девахути служила своему мужу двумя способами — *виш́рамбхен̣а* и *гаравен̣а*. Это два важных метода служения мужу или Верховной Личности Бога. *Виш́рамбхен̣а* означает «с близостью», а *гаравен̣а* означает «с великим благоговением». Муж — очень близкий друг; поэтому жена должна служить ему, как близкому другу, и в то же время понимать, что муж занимает более высокое положение, и потому оказывать ему всяческое почтение. Психология мужчины и психология женщины различны. По устройству своего тела мужчина всегда хочет занимать более высокое положение, чем его жена, а женщина по устройству своего тела от природы ниже своего мужа. Таким образом, естественное побуждение мужа — поставить себя выше жены, и это следует соблюдать. Даже если муж в чём-то неправ, жена должна это терпеть, и тогда между мужем и женой не будет разногласий. *Виш́рамбхен̣а* означает «с близостью», но это не должна быть фамильярность, которая порождает презрение. Согласно ведической цивилизации, жена не может называть мужа по имени. В современной цивилизации жена называет мужа по имени, но в индуистской цивилизации она этого не делает. Так признаётся положение низшего и высшего. *Дамена ча*: жена должна научиться владеть собой даже при возникновении разногласий. *Саухр̣дена ва̄ча̄ мадхурайа̄* означает «всегда желать мужу добра и говорить с ним сладкими речами». Человек приходит в возбуждение от множества материальных соприкосновений во внешнем мире; поэтому дома жена должна обходиться с ним сладкими речами."}
{"ref": "sb/3/23/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/3/", "verse_text": "> visṛjya kāmaṁ dambhaṁ ca\n> dveṣaṁ lobham aghaṁ madam\n> apramattodyatā nityaṁ\n> tejīyāṁsam atoṣayat", "devanagari": "> विसृज्य कामं दम्भं च द्वेषं लोभमघं मदम् ।\n> अप्रमत्तोद्यता नित्यं तेजीयांसमतोषयत् ॥३॥", "synonyms": "*виср̣джйа*—оставив; *ка̄мам*—вожделение; *дамбхам*—гордыню; *ча*—и; *двеш̣ам*—зависть; *лобхам*—жадность; *агхам*—греховные поступки; *мадам*—тщеславие; *апраматта̄*—здравомыслящая; *удйата̄*—усердно трудящаяся; *нитйам*—всегда; *теджӣйа̄м̇сам*—своему очень могущественному мужу; *атош̣айат*—она угождала.", "translation": "**Трудясь здраво и усердно, она угождала своему очень могущественному мужу, оставив всякое вожделение, гордыню, зависть, жадность, греховные поступки и тщеславие.**", "purport": "Здесь перечислены некоторые качества великой жены великого мужа. Кардама Муни велик своими духовными достоинствами. Такого мужа называют *теджӣйа̄м̇сам*, наделённым огромным могуществом. Хотя жена может быть равна своему мужу в духовном развитии, ей не следует напрасно гордиться. Иногда случается, что жена происходит из очень богатой семьи, как Девахути, дочь императора Сваямбхувы Ману. Она могла бы очень гордиться своим происхождением, но это запрещено. Жене не следует гордиться своим положением в родительском доме. Она должна всегда быть покорна мужу и оставить всякое тщеславие. Как только жена начинает гордиться своим происхождением, её гордыня порождает великие разногласия между мужем и женой, и их супружеская жизнь разрушается. Девахути была очень осмотрительна в этом отношении, и потому здесь говорится, что она полностью оставила гордыню. Девахути не была неверной. Самый греховный поступок для жены — принять другого мужа или другого возлюбленного. Чанакья Пандит описал четыре вида врагов в доме. Если отец в долгах, его считают врагом; если мать на глазах у взрослых детей избрала другого мужа, её считают врагом; если жена не живёт в согласии с мужем, а обходится с ним очень грубо, то она — враг; и если сын глуп, он тоже враг. В семейной жизни отец, мать, жена и дети — достояние, но если жена или мать принимает другого мужа на глазах у мужа или сына, то, согласно ведической цивилизации, её считают врагом. Целомудренная и верная женщина не должна совершать прелюбодеяние — это величайший грех."}
{"ref": "sb/3/23/4-5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/4-5/", "verse_text": "> sa vai devarṣi-varyas tāṁ\n> mānavīṁ samanuvratām\n> daivād garīyasaḥ patyur\n> āśāsānāṁ mahāśiṣaḥ\n\n> kālena bhūyasā kṣāmāṁ\n> karśitāṁ vrata-caryayā\n> prema-gadgadayā vācā\n> pīḍitaḥ kṛpayābravīt", "devanagari": "> स वै देवर्षिवर्यस्तां मानवीं समनुव्रताम् ।\n> दैवाद्गरीयसः पत्युराशासानां महाशिषः ॥४॥\n> कालेन भूयसा क्षामां कर्शितां व्रतचर्यया ।\n> प्रेमगद्गदया वाचा पीडितः कृपयाब्रवीत् ॥५॥", "synonyms": "*сах̣*—он (Кардама); *ваи*—несомненно; *дева-р̣ши*—среди небесных мудрецов; *варйах̣*—лучший; *та̄м*—её; *ма̄навӣм*—дочь Ману; *саманувратам*—всецело преданную; *даива̄т*—чем провидение; *гарӣйасах̣*—кто был более велик; *патйух̣*—от своего мужа; *а̄ш́а̄са̄на̄м*—ожидающую; *маха̄-а̄ш́иш̣ах̣*—великих благословений; *ка̄лена бхӯйаса̄*—в течение долгого времени; *кш̣а̄ма̄м*—ослабевшую; *карш́ита̄м*—измождённую; *врата-чарйайа̄*—соблюдением религиозных обетов; *према*—с любовью; *гадгадайа̄*—прерывающимся; *ва̄ча̄*—голосом; *пӣд̣итах̣*—охваченный; *кр̣пайа̄*—состраданием; *абравӣт*—он сказал.", "translation": "**Дочь Ману, всецело преданная своему мужу, почитала его более великим, чем само провидение. Поэтому она ожидала от него великих благословений. Прослужив ему долгое время, она ослабела и измождилась от соблюдения религиозных обетов. Видя её состояние, Кардама, лучший из небесных мудрецов, преисполнился сострадания и заговорил с ней голосом, прерывающимся от великой любви.**", "purport": "Жена должна быть той же категории, что и муж. Она должна быть готова следовать принципам мужа, и тогда жизнь будет счастливой. Если муж — преданный, а жена — материалистка, в доме не может быть покоя. Жена должна видеть наклонности мужа и быть готова следовать им. Из *Махабхараты* мы узнаём, что, когда Гандхари поняла, что её будущий муж, Дхритараштра, слеп, она тотчас же сама начала упражняться в слепоте. Она закрыла глаза и стала играть роль слепой женщины. Она решила, что, поскольку её муж слеп, она тоже должна вести себя как слепая, иначе она будет гордиться своими глазами, и её муж будет выглядеть ниже её. Слово *самануврата* указывает на то, что обязанность жены — приспосабливаться к тем особым обстоятельствам, в которых находится муж. Конечно, если муж так же велик, как Кардама Муни, то следование ему приносит очень хороший плод. Но даже если муж и не является таким великим преданным, как Кардама Муни, обязанность жены — приноравливаться к его умонастроению. Это делает супружескую жизнь очень счастливой. Здесь также упоминается, что, соблюдая строгие обеты целомудренной женщины, царевна Девахути сильно исхудала, и потому её муж проникся состраданием. Он знал, что она — дочь великого царя и тем не менее служит ему, словно простая женщина. От такой деятельности её здоровье пошатнулось, и он, преисполнившись сострадания, обратился к ней со следующими словами."}
{"ref": "sb/3/23/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/6/", "verse_text": "> kardama uvāca\n> tuṣṭo 'ham adya tava mānavi mānadāyāḥ\n> śuśrūṣayā paramayā parayā ca bhaktyā\n> yo dehinām ayam atīva suhṛt sa deho\n> nāvekṣitaḥ samucitaḥ kṣapituṁ mad-arthe", "devanagari": "> कर्दम उवाच\n> तुष्टोऽहमद्य तव मानवि मानदायाः\n> शुश्रूषया परमया परया च भक्त्या ।\n> यो देहिनामयमतीव सुहृत्स देहो\n> नावेक्षितः समुचितः क्षपितुं मदर्थे ॥६॥", "synonyms": "*кардамах̣ ува̄ча*—великий мудрец Кардама сказал; *туш̣т̣ах̣*—доволен; *ахам*—я; *адйа*—сегодня; *тава*—тобой; *ма̄нави*—о дочь Ману; *ма̄на-да̄йа̄х̣*—почтительной; *ш́уш́рӯш̣айа̄*—служением; *парамайа̄*—превосходным; *парайа̄*—высочайшей; *ча*—и; *бхактйа̄*—преданностью; *йах̣*—то, которое; *дехина̄м*—воплощённым; *айам*—это; *атӣва*—чрезвычайно; *сухр̣т*—дорого; *сах̣*—то; *дехах̣*—тело; *на*—не; *авекш̣итах̣*—оберегаемое; *самучитах̣*—должным образом; *кш̣апитум*—расходовать; *мат-артхе*—ради меня.", "translation": "**Кардама Муни сказал: О почтительная дочь Сваямбхувы Ману, сегодня я очень доволен тобой за твою великую преданность и превосходное любовное служение. Поскольку тело так дорого воплощённым существам, я поражён тем, что ты пренебрегала собственным телом, расходуя его ради меня.**", "purport": "Здесь указывается, что собственное тело очень дорого человеку, и всё же Девахути была так верна своему мужу, что не только служила ему с великой преданностью, служением и почтением, но даже не заботилась о собственном здоровье. Это называется бескорыстным служением. Очевидно, что Девахути не знала чувственных удовольствий даже со своим мужем, иначе её здоровье не пошатнулось бы. Помогая Кардаме Муни заниматься духовным возвышением, она неизменно содействовала ему, не заботясь о телесных удобствах. Долг верной и целомудренной жены — помогать мужу во всём, особенно когда муж занят сознанием Кришны. В данном случае муж также щедро вознаградил жену. Этого не следует ожидать женщине, которая является женой обычного человека."}
{"ref": "sb/3/23/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/7/", "verse_text": "> ye me sva-dharma-niratasya tapaḥ-samādhi-\n> vidyātma-yoga-vijitā bhagavat-prasādāḥ\n> tān eva te mad-anusevanayāvaruddhān\n> dṛṣṭiṁ prapaśya vitarāmy abhayān aśokān", "devanagari": "> ये मे स्वधर्मनिरतस्य तपःसमाधि\n> विद्यात्मयोगविजिता भगवत्प्रसादाः ।\n> तानेव ते मदनुसेवनयावरुद्धान्\n> दृष्टिं प्रपश्य वितराम्यभयानशोकान् ॥७॥", "synonyms": "*йе*—те, которые; *ме*—мной; *сва-дхарма*—собственная религиозная жизнь; *ниратасйа*—всецело поглощённого; *тапах̣*—в аскезе; *сама̄дхи*—в медитации; *видйа̄*—в сознании Кришны; *а̄тма-йога*—сосредоточением ума; *виджита̄х̣*—обретённые; *бхагават-праса̄да̄х̣*—благословения Господа; *та̄н*—их; *эва*—даже; *те*—тобой; *мат*—мне; *анусеванайа̄*—преданным служением; *авируддха̄н*—полученные; *др̣шт̣им*—трансцендентное видение; *прапаш́йа*—взгляни же; *витара̄ми*—я даю; *абхайа̄н*—свободные от страха; *аш́ока̄н*—свободные от скорби.", "translation": "**Кардама Муни продолжал: В своей религиозной жизни, посвящённой аскезе, медитации и сознанию Кришны, я обрёл благословения Господа. Хотя ты ещё не изведала этих достижений, свободных от страха и скорби, я отдам их все тебе, ибо ты занята служением мне. А теперь взгляни на них. Я дарую тебе трансцендентное видение, чтобы ты увидела, как они прекрасны.**", "purport": "Девахути занималась лишь служением Кардаме Муни. Ей не полагалось достичь таких высот в аскезе, экстазе, медитации или сознании Кришны, но, незаметно для себя, она разделяла достижения своего мужа, которых сама не могла ни видеть, ни ощущать. Эти милости Господа достались ей сами собой.\n\nЧто же представляют собой милости Господа? Здесь сказано, что милости Господа суть абхая, свобода от страха. В материальном мире, если человек накопил миллион долларов, он постоянно полон страха, ибо всё время думает: «А вдруг я лишусь этих денег?» Но благословение Господа, бхагават-прасада, утратить невозможно. Им можно лишь наслаждаться. Здесь не может быть и речи о потере. Человек только приобретает и наслаждается этим приобретением. То же самое подтверждается в «Бхагавад-гите»: когда человек обретает милость Господа, в результате сарва-духкхани, все страдания, уничтожаются. Утвердившись в трансцендентном положении, человек избавляется от двух материальных недугов — жажды обладания и скорби. Об этом тоже сказано в «Бхагавад-гите». Когда начинается преданная жизнь, мы можем обрести полный плод любви к Богу. Любовь к Кришне — высшее совершенство бхагават-прасады, то есть божественной милости. Это трансцендентное достижение столь драгоценно, что никакое материальное счастье не может с ним сравниться. Прабодхананда Сарасвати говорил, что человек, обретший милость Господа Чайтаньи, становится столь велик, что не ставит ни в грош даже полубогов, считает монизм адом, а совершенство в обуздании чувств даётся ему легче лёгкого. Райские наслаждения становятся для него не более чем сказками. В действительности между материальным счастьем и трансцендентным счастьем нет никакого сравнения.\n\nПо милости Кардамы Муни Девахути обрела подлинное осознание, просто служа ему. Подобный же пример мы находим в жизни Нарады Муни. В прошлой жизни Нарада был сыном служанки, но его мать прислуживала великим преданным. Ему выпала возможность служить преданным, и, просто питаясь остатками их пищи и исполняя их повеления, он возвысился настолько, что в следующей жизни стал великой личностью — Нарадой. Самый лёгкий путь к духовным достижениям — найти прибежище у истинного духовного учителя и служить ему всем сердцем и душой. В этом и состоит секрет успеха. Как сказал Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих восьми строфах молитвы духовному учителю, йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣: служа духовному учителю или снискав его милость, человек обретает милость Верховного Господа. Служа своему мужу-преданному, Кардаме Муни, Девахути разделила его достижения. Точно так же искренний ученик, просто служа истинному духовному учителю, может одновременно обрести всю милость Господа и духовного учителя."}
{"ref": "sb/3/23/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/8/", "verse_text": "> anye punar bhagavato bhruva udvijṛmbha-\n> vibhraṁśitārtha-racanāḥ kim urukramasya\n> siddhāsi bhuṅkṣva vibhavān nija-dharma-dohān\n> divyān narair duradhigān nṛpa-vikriyābhiḥ", "devanagari": "> अन्ये पुनर्भगवतो भ्रुव उद्विजृम्भ\n> विभ्रंशितार्थरचनाः किमुरुक्रमस्य ।\n> सिद्धासि भुङ्क्ष्व विभवान्निजधर्मदोहान्\n> दिव्यान्नरैर्दुरधिगान्नृपविक्रियाभिः ॥८॥", "synonyms": "*анйе*—другие; *пунах̣*—снова; *бхагаватах̣*—Господа; *бхрувах̣*—бровей; *удвиджр̣мбха*—движением; *вибхрам̇ш́ита*—уничтожаемые; *артха-рачана̄х̣*—материальные достижения; *ким*—какой прок; *урукрамасйа*—Господа Вишну (широко шагающего); *сиддха̄*—преуспевшая; *аси*—ты есть; *бхун̇кшва*—наслаждайся; *вибхава̄н*—дарами; *ниджа-дхарма*—своими принципами преданности; *доха̄н*—обретёнными; *дивйа̄н*—трансцендентными; *нараих̣*—людьми; *дурадхига̄н*—труднодостижимыми; *нр̣па-викрийа̄бхих̣*—гордящимися своей знатностью.", "translation": "**Кардама Муни продолжал: Какой прок в наслаждениях, помимо милости Господа? Все материальные достижения обречены на уничтожение от одного лишь движения бровей Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Своей преданностью мужу ты обрела трансцендентные дары, которых очень редко удостаиваются те, кто гордится знатностью происхождения и материальными богатствами, и теперь можешь наслаждаться ими.**", "purport": "Господь Чайтанья учил, что величайшее достижение человеческой жизни — снискать милость Господа, любовь к Богу. Он говорил: према̄ пума̄ртхо маха̄н — обрести любовь к Богу есть высшее совершенство жизни. То же самое совершенство Кардама Муни рекомендует своей жене. Его жена происходила из весьма знатного царского рода. Как правило, те, кто слишком привязан к материальному или владеет материальными богатствами и благополучием, неспособны оценить трансцендентную любовь к Богу. Хотя Девахути была царевной из очень знатного царского рода, ей посчастливилось оказаться под опекой её великого мужа, Кардамы Муни, который преподнёс ей лучший дар, какой только можно даровать в человеческой жизни, — милость Господа, или любовь к Богу. Эту милость Господа Девахути обрела благодаря благосклонности и удовлетворению своего мужа. Она служила своему мужу, великому преданному и святому человеку, с великой искренностью, любовью, нежностью и преданностью, и Кардама Муни был доволен ею. Он добровольно даровал ей любовь к Богу и предложил принять её и наслаждаться ею, ибо сам уже обрёл её.\n\nЛюбовь к Богу — не обыкновенный товар. Рупа Госвами поклонялся Чайтанье Махапрабху за то, что Тот раздавал любовь к Богу, кришна-прему, всем и каждому. Рупа Госвами восхвалял Его как маха̄-вада̄нйу, в высшей степени великодушную личность, ибо Он щедро раздавал всем любовь к Богу, которой мудрецы достигают лишь после множества жизней. Кришна-према, сознание Кришны, — это высший дар, какой можно преподнести тому, кого мы намерены любить.\n\nОдно слово, употреблённое в этом стихе, ниджа-дхарма-доха̄н, весьма знаменательно. Девахути, как жена Кардамы Муни, обрела от своего мужа бесценный дар, потому что была очень верна ему. Для женщины первый принцип религии — хранить верность мужу. Если же ей посчастливилось иметь мужем великую личность, то их союз становится совершенным, и жизнь как жены, так и мужа сразу же обретает своё исполнение."}
{"ref": "sb/3/23/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/9/", "verse_text": "> evaṁ bruvāṇam abalākhila-yogamāyā-\n> vidyā-vicakṣaṇam avekṣya gatādhir āsīt\n> sampraśraya-praṇaya-vihvalayā gireṣad-\n> vrīḍāvaloka-vilasad-dhasitānanāha", "devanagari": "> एवं ब्रुवाणमबलाखिलयोगमाया\n> विद्याविचक्षणमवेक्ष्य गताधिरासीत् ।\n> सम्प्रश्रयप्रणयविह्वलया गिरेषद्\n> व्रीडावलोकविलसद्धसिताननाह ॥९॥", "synonyms": "*эвам*—так; *брува̄н̣ам*—говорящего; *абала̄*—женщина; *акхила*—всей; *йога-ма̄йа̄*—трансцендентной науки; *видйа̄-вичакшан̣ам*—превосходящего знанием; *авекшйа*—выслушав; *гата-а̄дхих̣*—удовлетворённая; *а̄сӣт*—она стала; *сампраш́райа*—со смирением; *пран̣айа*—и с любовью; *вихвалайа̄*—прерывающимся; *гира̄*—голосом; *ӣшат*—слегка; *врӣд̣а̄*—застенчивым; *авалока*—взглядом; *виласат*—сияющим; *хасита*—улыбающимся; *а̄нана̄*—её лицо; *а̄ха*—она сказала.", "translation": "**Выслушав речь своего мужа, превзошедшего всех в знании любой трансцендентной науки, простодушная Девахути преисполнилась удовлетворения. Её улыбающееся лицо, сиявшее слегка застенчивым взглядом, она заговорила прерывающимся голосом, преисполненная глубокого смирения и любви.**", "purport": "Говорится, что, если человек уже занят в сознании Кришны и совершает трансцендентное любовное служение Господу, можно заключить, что он завершил все предписанные виды аскезы, подвижничества, религиозных обрядов, жертвоприношений, мистической йоги и медитации. Муж Девахути был столь сведущ в трансцендентной науке, что ему не о чем было спорить, и, слушая его речь, она была уверена: раз он столь далеко продвинулся в преданном служении, значит, он уже превзошёл все виды трансцендентного образования. Она нисколько не сомневалась в дарах, предложенных её мужем; она знала, что он искусен в преподнесении таких даров, и, поняв, что он предлагает ей величайший дар, преисполнилась удовлетворения. Её охватила экстатическая любовь, и потому она не могла ответить; затем, прерывающимся голосом, подобно тому как это сделала бы любящая жена, она произнесла следующие слова."}
{"ref": "sb/3/23/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/10/", "verse_text": "> devahūtir uvāca\n> rāddhaṁ bata dvija-vṛṣaitad amogha-yoga-\n> māyādhipe tvayi vibho tad avaimi bhartaḥ\n> yas te 'bhyadhāyi samayaḥ sakṛd aṅga-saṅgo\n> bhūyād garīyasi guṇaḥ prasavaḥ satīnām", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> राद्धं बत द्विजवृषैतदमोघयोग\n> मायाधिपे त्वयि विभो तदवैमि भर्तः ।\n> यस्तेऽभ्यधायि समयः सकृदङ्गसङ्गो\n> भूयाद्गरीयसि गुणः प्रसवः सतीनाम् ॥१०॥", "synonyms": "*девахӯтих̣ ува̄ча*—Девахути сказала; *ра̄ддхам*—это достигнуто; *бата*—поистине; *двиджа-вр̣ша*—о лучший из брахманов; *этат*—это; *амогха*—непогрешимых; *йога-ма̄йа̄*—мистических сил; *адхипе*—повелитель; *твайи*—в тебе; *вибхо*—о великий; *тат*—то; *аваими*—я знаю; *бхартах̣*—о муж; *йах̣*—то, которое; *те*—тобой; *абхйадха̄йи*—было дано; *самайах̣*—обещание; *сакр̣т*—однажды; *ан̇га-сан̇гах̣*—телесный союз; *бхӯйа̄т*—да будет; *гарӣйаси*—когда очень славный; *гун̣ах̣*—великое качество; *прасавах̣*—потомство; *сатӣна̄м*—целомудренных женщин.", "translation": "**Шри Девахути сказала: Мой дорогой муж, о лучший из брахманов, я знаю, что ты достиг совершенства и владеешь всеми непогрешимыми мистическими силами, ибо находишься под покровительством йогамайи, трансцендентной природы. Но некогда ты дал обещание, которое теперь следует исполнить через наш телесный союз, ибо дети — великое благо для целомудренной женщины, имеющей славного мужа.**", "purport": "Девахути выразила своё счастье, произнеся слово бата, ибо знала, что её муж занимает очень высокое, трансцендентное положение и находится под покровом йогамайи. Как сказано в «Бхагавад-гите», те, кто суть великие души, махатмы, неподвластны материальной энергии. У Верховного Господа две энергии — материальная и духовная. Живые существа суть пограничная энергия. Будучи пограничной энергией, человек может находиться под властью либо материальной энергии, либо духовной энергии (йогамайи). Кардама Муни был великой душой, а потому пребывал под покровом духовной энергии, что означает, что он был напрямую связан с Верховным Господом. Признак этого — сознание Кришны, постоянная занятость в преданном служении. Девахути знала об этом, и всё же ей не терпелось зачать сына через телесный союз с мудрецом. Она напомнила своему мужу о его обещании, данном её родителям: «Я останусь лишь до тех пор, пока Девахути не забеременеет». Она напомнила ему, что для целомудренной женщины родить ребёнка от великой личности — величайшая слава. Она желала забеременеть и молила об этом. Слово стри означает «расширение». Через телесный союз мужа и жены их качества расширяются: дети, рождённые от добродетельных родителей, суть продолжение их личных качеств. И Кардама Муни, и Девахути были духовно просветлёнными; поэтому она с самого начала желала прежде забеременеть, а затем обрести милость Бога и любовь к Богу. Для женщины великое стремление — иметь сына, наделённого теми же качествами, что и её достойный муж. Поскольку ей выпала возможность иметь своим мужем Кардаму Муни, она пожелала также иметь ребёнка от телесного союза с ним."}
{"ref": "sb/3/23/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/11/", "verse_text": "> tatreti-kṛtyam upaśikṣa yathopadeśaṁ\n> yenaiṣa me karśito 'tiriraṁsayātmā\n> siddhyeta te kṛta-manobhava-dharṣitāyā\n> dīnas tad īśa bhavanaṁ sadṛśaṁ vicakṣva", "devanagari": "> तत्रेतिकृत्यमुपशिक्ष यथोपदेशं\n> येनैष मे कर्शितोऽतिरिरंसयात्मा ।\n> सिद्ध्येत ते कृतमनोभवधर्षिताया\n> दीनस्तदीश भवनं सदृशं विचक्ष्व ॥११॥", "synonyms": "*татра*—в том; *ити-кр̣тйам*—что необходимо сделать; *упаш́икша*—соверши; *йатха̄*—согласно; *упадеш́ам*—наставлению писаний; *йена*—которым; *эшах̣*—это; *ме*—моё; *карш́итах̣*—измождённое; *атирирам̇-сайа̄*—из-за неудовлетворённой пылкой страсти; *а̄тма̄*—тело; *сиддхйета*—может быть сделано пригодным; *те*—для тебя; *кр̣та*—возбуждённой; *манах̣-бхава*—эмоциями; *дхаршита̄йа̄х̣*—поражённой которыми я являюсь; *дӣнах̣*—несчастное; *тат*—поэтому; *ӣш́а*—о мой дорогой господин; *бхаванам*—дом; *садр̣ш́ам*—подходящий; *вичакшва*—пожалуйста, подумай.", "translation": "**Девахути продолжала: Мой дорогой господин, я охвачена страстным влечением к тебе. Поэтому, прошу, сделай всё, что предписано писаниями, чтобы моё исхудавшее тело, измождённое неудовлетворённой страстью, стало достойным тебя. И ещё, мой господин, прошу, подумай о подходящем для этого доме.**", "purport": "Ведические писания не только исполнены духовных наставлений, но и учат тому, как должным образом вести материальное существование, имея конечной целью духовное совершенство. Поэтому Девахути спросила своего мужа, как ей подготовиться к супружеской близости в соответствии с ведическими указаниями. Половая жизнь прежде всего предназначена для зачатия хороших детей. Обстоятельства, благоприятствующие зачатию хороших детей, описаны в кама-шастре — писании, в котором даны наставления о том, как устроить поистине достойную половую жизнь. В писаниях упомянуто всё необходимое: каким должен быть дом и его убранство, какой наряд должен быть у жены, как ей следует умаститься притираниями, благовониями и украсить себя иными привлекательными чертами и так далее. При соблюдении всех этих условий муж пленится красотой жены, и создастся благоприятное состояние ума. Состояние ума в момент супружеской близости может затем передаться во чрево жены, и из этой беременности появятся на свет хорошие дети. Здесь содержится особое указание на телесный облик Девахути. Поскольку она исхудала, она боялась, что её тело может не привлечь Кардаму. Она хотела получить наставления о том, как улучшить состояние своего тела, чтобы привлечь мужа. Половое сношение, в котором муж влечётся к жене, непременно произведёт на свет мальчика, а половое сношение, основанное на влечении жены к мужу, может произвести девочку. Об этом говорится в «Аюр-веде». Когда страсть женщины сильнее, есть вероятность рождения девочки. Когда же страсть мужчины сильнее, тогда возможно рождение сына. Девахути хотела, чтобы страсть её мужа усилилась благодаря тому, что описано в кама-шастре. Она желала, чтобы он наставил её в этом, а также просила его устроить подходящий дом, ибо обитель, в которой жил Кардама Муни, была очень простой и целиком пребывала в гуне благости, и потому возможность пробуждения страсти в его сердце была невелика."}
{"ref": "sb/3/23/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/12/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> priyāyāḥ priyam anvicchan\n> kardamo yogam āsthitaḥ\n> vimānaṁ kāma-gaṁ kṣattas\n> tarhy evāviracīkarat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रियायाः प्रियमन्विच्छन्कर्दमो योगमास्थितः ।\n> विमानं कामगं क्षत्तस्तर्ह्येवाविरचीकरत् ॥१२॥", "synonyms": "*маитрейах̣*—великий мудрец Майтрея; *ува̄ча*—сказал; *прийа̄йа̄х̣*—своей возлюбленной жены; *прийам*—удовольствие; *анвиччхан*—стремясь доставить; *кардамах̣*—мудрец Кардама; *йогам*—мистическую силу; *а̄стхитах̣*—применил; *вима̄нам*—воздушный дворец; *ка̄ма-гам*—движущийся по желанию; *кшаттах̣*—о Видура; *тархи*—мгновенно; *эва*—совершенно; *а̄вирачӣкарат*—он сотворил.", "translation": "**Майтрея продолжал: О Видура, стремясь доставить удовольствие своей возлюбленной жене, мудрец Кардама применил свою мистическую силу йоги и мгновенно сотворил воздушный дворец, который мог перемещаться по его желанию.**", "purport": "Здесь знаменательны слова йогам а̄стхитах̣. Мудрец Кардама достиг полного совершенства в йоге. Подлинная практика йоги приносит восемь видов совершенства: йог может стать меньше мельчайшего, больше величайшего или легче легчайшего, он может обрести всё, что пожелает, может сотворить даже планету, может подчинить своему влиянию кого угодно и так далее. Так достигается совершенство в йоге, а после этого можно достичь совершенства духовной жизни. Поэтому для Кардамы Муни не составило большого труда сотворить дворец в воздухе по собственному желанию, чтобы исполнить желание своей возлюбленной жены. Он тотчас сотворил дворец, который описывается в последующих стихах."}
{"ref": "sb/3/23/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/13/", "verse_text": "> sarva-kāma-dughaṁ divyaṁ\n> sarva-ratna-samanvitam\n> sarvarddhy-upacayodarkaṁ\n> maṇi-stambhair upaskṛtam", "devanagari": "> सर्वकामदुघं दिव्यं सर्वरत्नसमन्वितम् ।\n> सर्वर्द्ध्युपचयोदर्कं मणिस्तम्भैरुपस्कृतम् ॥१३॥", "synonyms": "*сарва*—все; *ка̄ма*—желания; *дугхам*—исполняющий; *дивйам*—чудесный; *сарва-ратна*—всевозможными драгоценными камнями; *саманвитам*—украшенный; *сарва*—всего; *р̣ддхи*—богатства; *упачайа*—приумножение; *ударкам*—постепенное; *ман̣и*—из самоцветов; *стамбхаих̣*—колоннами; *упаскр̣там*—украшенный.", "translation": "**Это было чудесное строение, украшенное всевозможными драгоценными камнями, с колоннами из самоцветов, способное исполнить любое желание. Оно было оснащено всеми видами утвари и богатств, которые со временем лишь приумножались.**", "purport": "Замок, сотворённый Кардамой Муни в небе, можно назвать «воздушным замком», но своей мистической силой йоги Кардама Муни в действительности возвёл огромный замок в воздухе. Нашему слабому воображению замок в небе представляется чем-то невозможным, но, если разобраться, мы поймём, что в этом нет ничего невозможного. Если Верховная Личность Бога способна сотворить столько планет, несущих на себе миллионы воздушных замков, то совершенный йог, подобный Кардаме Муни, без труда может возвести один воздушный замок. Этот замок описан как сарва-ка̄ма-дугхам, «исполняющий любое желание». Он был полон драгоценных камней. Даже колонны были сделаны из жемчуга и драгоценных камней. Эти драгоценные камни и самоцветы не подвергались разрушению, но были вечно и неуклонно умножающимся богатством. Иногда мы слышим о замках, столь же изукрашенных, и на поверхности этой Земли. Таковы замки, возведённые Господом Кришной для Его светильников в ночную пору."}
{"ref": "sb/3/23/14-15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/14-15/", "verse_text": "> divyopakaraṇopetaṁ\n> sarva-kāla-sukhāvaham\n> paṭṭikābhiḥ patākābhir\n> vicitrābhir alaṅkṛtam\n\n> sragbhir vicitra-mālyābhir\n> mañju-śiñjat-ṣaḍ-aṅghribhiḥ\n> dukūla-kṣauma-kauśeyair\n> nānā-vastrair virājitam", "devanagari": "> दिव्योपकरणोपेतं सर्वकालसुखावहम् ।\n> पट्टिकाभिः पताकाभिर्विचित्राभिरलङ्कृतम् ॥१४॥\n> स्रग्भिर्विचित्रमाल्याभिर्मञ्जुशिञ्जत्षडङ्घ्रिभिः ।\n> दुकूलक्षौमकौशेयैर्नानावस्त्रैर्विराजितम् ॥१५॥", "synonyms": "*дивйа*—чудесной; *упакаран̣а*—утварью; *упетам*—оснащённый; *сарва-ка̄ла*—во все времена года; *сукха-а̄вахам*—приносящий счастье; *пат̣т̣ика̄бхих̣*—гирляндами; *пата̄ка̄бхих̣*—флагами; *вичитра̄бхих̣*—разнообразных цветов и тканей; *алан̇кр̣там*—украшенный; *срагбхих̣*—венками; *вичитра-ма̄лйа̄бхих̣*—из чарующих цветов; *ман̃джу*—сладостно; *ш́ин̃джат*—жужжащими; *шат̣-ан̇гхрибхих̣*—пчёлами; *дукӯла*—тонкой ткани; *кшаума*—льняной; *кауш́ейаих̣*—шёлковой; *на̄на̄*—различными; *вастраих̣*—гобеленами; *вира̄джитам*—убранный.", "translation": "**Замок был полностью оснащён всем необходимым и радовал во все времена года. Со всех сторон он был украшен флагами, гирляндами и искусной работой разнообразных цветов. Кроме того, его убирали венки из чарующих цветов, привлекавших сладостно жужжащих пчёл, и гобелены из льна, шёлка и иных тканей.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/16/", "verse_text": "> upary upari vinyasta-\n> nilayeṣu pṛthak pṛthak\n> kṣiptaiḥ kaśipubhiḥ kāntaṁ\n> paryaṅka-vyajanāsanaiḥ", "devanagari": "> उपर्युपरि विन्यस्त निलयेषु पृथक्पृथक् ।\n> क्षिप्तैः कशिपुभिः कान्तं पर्यङ्कव्यजनासनैः ॥१६॥", "synonyms": "*упари упари*—один над другим; *винйаста*—расположенных; *нилайешу*—в ярусах; *пр̣тхак пр̣тхак*—порознь; *кшиптаих̣*—расставленных; *каш́ипубхих̣*—с ложами; *ка̄нтам*—прелестный; *парйан̇ка*—кушетками; *вйаджана*—опахалами; *а̄санаих̣*—с сиденьями.", "translation": "**Дворец выглядел прелестно: его ложа, кушетки, опахала и сиденья были порознь расставлены по семи ярусам.**", "purport": "Из этого стиха явствует, что замок имел много ярусов. Слова упарй упари винйаста указывают на то, что небоскрёбы — не новое изобретение. Даже в те дни, миллионы лет назад, идея возведения многоярусных домов была в ходу. В них было не одно-два помещения, а множество разных покоев, и каждый был полностью убран подушками, ложами, сиденьями и коврами."}
{"ref": "sb/3/23/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/17/", "verse_text": "> tatra tatra vinikṣipta-\n> nānā-śilpopaśobhitam\n> mahā-marakata-sthalyā\n> juṣṭaṁ vidruma-vedibhiḥ", "devanagari": "> तत्र तत्र विनिक्षिप्त नानाशिल्पोपशोभितम् ।\n> महामरकतस्थल्या जुष्टं विद्रुमवेदिभिः ॥१७॥", "synonyms": "*татра татра*—здесь и там; *виникшипта*—расставленный; *на̄на̄*—различными; *ш́илпа*—искусной резьбой; *упаш́обхитам*—необычайно прекрасный; *маха̄-мараката*—из больших изумрудов; *стхалйа̄*—с полом; *джушт̣ам*—отделанный; *видрума*—из коралла; *ведибхих̣*—с возвышениями.", "translation": "**Его красоту усиливала искусная резьба, украшавшая стены здесь и там. Пол был сделан из изумруда, с коралловыми возвышениями.**", "purport": "В нынешнее время люди очень гордятся своим зодческим искусством, однако полы, как правило, отделывают цветным цементом. Здесь же явствует, что замок, возведённый мистическими силами Кардамы Муни, имел полы из изумруда с коралловыми возвышениями."}
{"ref": "sb/3/23/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/18/", "verse_text": "> dvāḥsu vidruma-dehalyā\n> bhātaṁ vajra-kapāṭavat\n> śikhareṣv indranīleṣu\n> hema-kumbhair adhiśritam", "devanagari": "> द्वाःसु विद्रुमदेहल्या भातं वज्रकपाटवत् ।\n> शिखरेष्विन्द्रनीलेषु हेमकुम्भैरधिश्रितम् ॥१८॥", "synonyms": "*два̄х̣су*—у входов; *видрума*—из коралла; *дехалйа̄*—с порогом; *бха̄там*—прекрасный; *ваджра*—украшенными бриллиантами; *капа̄т̣а-ват*—с дверями; *ш́икхарешу*—на куполах; *индра-нӣлешу*—из сапфиров; *хема-кумбхаих̣*—с золотыми шпилями; *адхиш́ритам*—увенчанный.", "translation": "**Дворец был очень красив, с коралловыми порогами у входов и дверями, украшенными бриллиантами. Золотые шпили венчали его сапфировые купола.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/19/", "verse_text": "> cakṣuṣmat padmarāgāgryair\n> vajra-bhittiṣu nirmitaiḥ\n> juṣṭaṁ vicitra-vaitānair\n> mahārhair hema-toraṇaiḥ", "devanagari": "> चक्षुष्मत्पद्मरागाग्र्यैर्वज्रभित्तिषु निर्मितैः ।\n> जुष्टं विचित्रवैतानैर्महार्हैर्हेमतोरणैः ॥१९॥", "synonyms": "*чакшух̣-мат*—словно наделённый глазами; *падма-ра̄га*—рубинами; *агрйаих̣*—отборнейшими; *ваджра*—из бриллианта; *бхиттишу*—на стенах; *нирмитаих̣*—вставленными; *джушт̣ам*—отделанный; *вичитра*—разнообразными; *ваита̄наих̣*—балдахинами; *маха̄-архаих̣*—бесценными; *хема-торан̣аих̣*—золотыми вратами.", "translation": "**С отборнейшими рубинами, вставленными в его бриллиантовые стены, он казался наделённым глазами. Его украшали чудесные балдахины и бесценные золотые врата.**", "purport": "Искусные ювелирные украшения, придающие видимость глаз, — не вымысел. Даже в недавние времена императоры Моголов возводили дворцы, украшенные изваяниями птиц, унизанных самоцветами, с глазами из драгоценных камней. Камни были изъяты властями, однако украшения по сей день сохранились в некоторых замках, возведённых императорами Моголов в Нью-Дели. Царские дворцы строились с самоцветами и редкими камнями, подобными глазам, и потому ночью они отражали свет, не нуждаясь в светильниках."}
{"ref": "sb/3/23/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/20/", "verse_text": "> haṁsa-pārāvata-vrātais\n> tatra tatra nikūjitam\n> kṛtrimān manyamānaiḥ svān\n> adhiruhyādhiruhya ca", "devanagari": "> हंसपारावतव्रातैस्तत्र तत्र निकूजितम् ।\n> कृत्रिमान्मन्यमानैः स्वानधिरुह्याधिरुह्य च ॥२०॥", "synonyms": "*хам̇са*—лебедей; *па̄ра̄вата*—голубей; *вра̄таих̣*—стаями; *татра татра*—здесь и там; *никӯджитам*—оглашаемый; *кр̣трима̄н*—искусственных; *манйама̄наих̣*—считая; *сва̄н*—себе подобными; *адхирухйа адхирухйа*—вновь и вновь взмывая ввысь; *ча*—и.", "translation": "**Здесь и там в этом дворце были стаи живых лебедей и голубей, а также искусственные лебеди и голуби, столь похожие на настоящих, что живые лебеди вновь и вновь взмывали над ними, принимая их за таких же живых птиц, как они сами. Так дворец оглашался криками этих птиц.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/21/", "verse_text": "> vihāra-sthāna-viśrāma-\n> saṁveśa-prāṅgaṇājiraiḥ\n> yathopajoṣaṁ racitair\n> vismāpanam ivātmanaḥ", "devanagari": "> विहारस्थानविश्राम संवेशप्राङ्गणाजिरैः ।\n> यथोपजोषं रचितैर्विस्मापनमिवात्मनः ॥२१॥", "synonyms": "*виха̄ра-стха̄на*—площадки для развлечений; *виш́ра̄ма*—покои для отдыха; *сам̇веш́а*—опочивальни; *пра̄н̇ган̣а*—внутренние дворы; *аджираих̣*—с внешними дворами; *йатха̄-упаджошам*—для удобства; *рачитаих̣*—которые были устроены; *висма̄панам*—изумление; *ива*—поистине; *а̄тманах̣*—у него самого (Кардамы).", "translation": "**В замке были площадки для развлечений, покои для отдыха, опочивальни, а также внутренние и внешние дворы, устроенные с заботой об удобстве. Всё это привело в изумление самого мудреца.**", "purport": "Кардама Муни, будучи святым человеком, жил в скромной обители, но, когда он увидел дворец, возведённый его мистическими силами, полный покоев для отдыха, комнат для наслаждения супружеской близостью, а также внутренних и внешних дворов, он сам пришёл в изумление. Таков удел человека, одарённого Богом. Преданный, подобный Кардаме Муни, явил такое великолепие своей мистической силой по просьбе жены, но, когда это великолепие появилось, он сам не мог понять, как возможны подобные проявления. Когда являет себя сила йога, сам йог порой бывает изумлён."}
{"ref": "sb/3/23/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/22/", "verse_text": "> īdṛg gṛhaṁ tat paśyantīṁ\n> nātiprītena cetasā\n> sarva-bhūtāśayābhijñaḥ\n> prāvocat kardamaḥ svayam", "devanagari": "> ईदृग्गृहं तत्पश्यन्तीं नातिप्रीतेन चेतसा ।\n> सर्वभूताशयाभिज्ञः प्रावोचत्कर्दमः स्वयम् ॥२२॥", "synonyms": "*ӣдр̣к*—такой; *гр̣хам*—дом; *тат*—тот; *паш́йантӣм*—глядящую на; *на атипрӣтена*—не очень довольным; *четаса̄*—с сердцем; *сарва-бхӯта*—каждого; *а̄ш́айа-абхиджн̃ах̣*—понимающий сердце; *пра̄вочат*—он обратился; *кардамах̣*—Кардама; *свайам*—лично.", "translation": "**Когда он увидел, что Девахути глядит на огромный, роскошный дворец с недовольным сердцем, Кардама Муни понял её чувства, ибо мог проникнуть в сердце любого. И тогда он лично обратился к своей жене со следующими словами.**", "purport": "Девахути провела долгое время в обители, не слишком заботясь о своём теле. Она была покрыта грязью, а одежда её была неприглядна. Кардама Муни был удивлён тем, что сумел сотворить такой дворец, и точно так же его жена, Девахути, тоже была изумлена. Как ей жить в этом роскошном дворце? Кардама Муни понял её изумление и потому заговорил так."}
{"ref": "sb/3/23/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/23/", "verse_text": "> nimajjyāsmin hrade bhīru\n> vimānam idam āruha\n> idaṁ śukla-kṛtaṁ tīrtham\n> āśiṣāṁ yāpakaṁ nṛṇām", "devanagari": "> निमज्ज्यास्मिन्ह्रदे भीरु विमानमिदमारुह ।\n> इदं शुक्लकृतं तीर्थमाशिषां यापकं नृणाम् ॥२३॥", "synonyms": "*нимаджджйа*—омывшись; *асмин*—в этом; *храде*—в озере; *бхӣру*—о боязливая; *вима̄нам*—воздушный дворец; *идам*—этот; *а̄руха*—взойди; *идам*—это; *ш́укла-кр̣там*—созданное Господом Вишну; *тӣртхам*—священное озеро; *а̄ш́иша̄м*—желания; *йа̄пакам*—дарующее; *нр̣н̣а̄м*—людей.", "translation": "**Дорогая Девахути, ты выглядишь очень испуганной. Сначала омойся в озере Бинду-саровара, созданном Самим Господом Вишну и способном исполнить все желания человека, а затем взойди на этот воздушный дворец.**", "purport": "До сих пор сохраняется обычай отправляться в места паломничества и совершать омовение в тамошних водах. Во Вриндаване люди совершают омовение в реке Ямуне. В иных местах, таких как Праяга, они совершают омовение в реке Ганге. Слова тӣртхам а̄ш́иша̄м̇ йа̄пакам означают исполнение желаний через омовение в месте паломничества. Кардама Муни посоветовал своей доброй жене омыться в озере Бинду-саровара, чтобы она могла вернуть себе былую красоту и сияние тела."}
{"ref": "sb/3/23/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/24/", "verse_text": "> sā tad bhartuḥ samādāya\n> vacaḥ kuvalayekṣaṇā\n> sarajaṁ bibhratī vāso\n> veṇī-bhūtāṁś ca mūrdhajān", "devanagari": "> सा तद्भर्तुः समादाय वचः कुवलयेक्षणा ।\n> सरजं बिभ्रती वासो वेणीभूतांश्च मूर्धजान् ॥२४॥", "synonyms": "*са̄*—она; *тат*—тогда; *бхартух̣*—своего мужа; *сама̄да̄йа*—приняв; *вачах̣*—слова; *кувалайа-ӣкшан̣а̄*—лотосоокая; *са-раджам*—грязную; *бибхратӣ*—носящая; *ва̄сах̣*—одежду; *вен̣ӣ-бхӯта̄н*—спутанные; *ча*—и; *мӯрдха-джа̄н*—волосы.", "translation": "**Лотосоокая Девахути приняла повеление своего мужа. Из-за грязной одежды и спутанных прядей волос на голове она выглядела не очень привлекательно.**", "purport": "По всей видимости, волосы Девахути долгие годы оставались нечёсаными и сбились в колтуны. Иными словами, она пренебрегала нарядами и удобствами тела, чтобы заниматься служением своему мужу."}
{"ref": "sb/3/23/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/25/", "verse_text": "> aṅgaṁ ca mala-paṅkena\n> sañchannaṁ śabala-stanam\n> āviveśa sarasvatyāḥ\n> saraḥ śiva-jalāśayam", "devanagari": "> अङ्गं च मलपङ्केन सञ्छन्नं शबलस्तनम् ।\n> आविवेश सरस्वत्याः सरः शिवजलाशयम् ॥२५॥", "synonyms": "*ан̇гам*—тело; *ча*—и; *мала-пан̇кена*—грязью; *сан̃чханнам*—покрытое; *ш́абала*—потускневшая; *станам*—грудь; *а̄вивеш́а*—она вошла; *сарасватйа̄х̣*—реки Сарасвати; *сарах̣*—в озеро; *ш́ива*—священные; *джала*—во́ды; *а̄ш́айам*—содержащее.", "translation": "**Её тело покрывал толстый слой грязи, а грудь потускнела. Тем не менее она погрузилась в озеро, содержавшее священные воды Сарасвати.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/26/", "verse_text": "> sāntaḥ sarasi veśma-sthāḥ\n> śatāni daśa kanyakāḥ\n> sarvāḥ kiśora-vayaso\n> dadarśotpala-gandhayaḥ", "devanagari": "> सान्तः सरसि वेश्मस्थाः शतानि दश कन्यकाः ।\n> सर्वाः किशोरवयसो ददर्शोत्पलगन्धयः ॥२६॥", "synonyms": "*са̄*—она; *антах̣*—внутри; *сараси*—в озере; *веш́ма-стха̄х̣*—находящихся в доме; *ш́ата̄ни даш́а*—десять сотен; *канйака̄х̣*—девушек; *сарва̄х̣*—всех; *киш́ора-вайасах̣*—в расцвете юности; *дадарш́а*—она увидела; *утпала*—как лотосы; *гандхайах̣*—благоухающих.", "translation": "**В доме посреди озера она увидела тысячу девушек, всех в расцвете юности и благоухающих, как лотосы.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/27/", "verse_text": "> tāṁ dṛṣṭvā sahasotthāya\n> procuḥ prāñjalayaḥ striyaḥ\n> vayaṁ karma-karīs tubhyaṁ\n> śādhi naḥ karavāma kim", "devanagari": "> तां दृष्ट्वा सहसोत्थाय प्रोचुः प्राञ्जलयः स्त्रियः ।\n> वयं कर्मकरीस्तुभ्यं शाधि नः करवाम किम् ॥२७॥", "synonyms": "*та̄м*—её; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *сахаса̄*—внезапно; *уттха̄йа*—поднявшись; *прочух̣*—они сказали; *пра̄н̃джалайах̣*—со сложенными ладонями; *стрийах̣*—девушки; *вайам*—мы; *карма-карӣх̣*—служанки; *тубхйам*—для тебя; *ш́а̄дхи*—пожалуйста, скажи; *нах̣*—нам; *карава̄ма*—мы можем сделать; *ким*—что.", "translation": "**Увидев её, девушки тотчас поднялись и со сложенными ладонями сказали: «Мы — твои служанки. Скажи нам, что мы можем для тебя сделать».**", "purport": "Пока Девахути в своих грязных одеждах размышляла о том, что ей делать в этом огромном дворце, мистическими силами Кардамы Муни тотчас явились тысяча служанок, готовых прислуживать ей. Они предстали перед Девахути в воде и назвались её служанками, ожидая лишь её повелений."}
{"ref": "sb/3/23/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/28/", "verse_text": "> snānena tāṁ mahārheṇa\n> snāpayitvā manasvinīm\n> dukūle nirmale nūtne\n> dadur asyai ca mānadāḥ", "devanagari": "> स्नानेन तां महार्हेण स्नापयित्वा मनस्विनीम् ।\n> दुकूले निर्मले नूत्ने ददुरस्यै च मानदाः ॥२८॥", "synonyms": "*сна̄нена*—притираниями для омовения; *та̄м*—её; *маха̄-архен̣а*—очень дорогими; *сна̄пайитва̄*—омыв; *манасвинӣм*—добродетельную жену; *дукӯле*—в тонкую ткань; *нирмале*—безупречную; *нӯтне*—новую; *дадух̣*—они дали; *асйаи*—ей; *ча*—и; *ма̄на-да̄х̣*—почтительные девушки.", "translation": "**Девушки, исполненные почтения к Девахути, вывели её и, омыв драгоценными маслами и притираниями, облекли её в тонкие, новые, безупречные одежды.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/29/", "verse_text": "> bhūṣaṇāni parārdhyāni\n> varīyāṁsi dyumanti ca\n> annaṁ sarva-guṇopetaṁ\n> pānaṁ caivāmṛtāsavam", "devanagari": "> भूषणानि परार्ध्यानि वरीयांसि द्युमन्ति च ।\n> अन्नं सर्वगुणोपेतं पानं चैवामृतासवम् ॥२९॥", "synonyms": "*бхӯшан̣а̄ни*—украшения; *пара-ардхйа̄ни*—драгоценнейшие; *варӣйа̄м̇си*—превосходные; *дйуманти*—сверкающие; *ча*—и; *аннам*—пищу; *сарва-гун̣а*—всеми благими качествами; *упетам*—наделённую; *па̄нам*—питьё; *ча*—и; *эва*—также; *амр̣та*—сладостный; *а̄савам*—пьянящий.", "translation": "**Затем они украсили её превосходными и драгоценнейшими самоцветами, ярко сиявшими. После этого они поднесли ей пищу, наделённую всеми благими качествами, и сладостный, пьянящий напиток под названием асавам.**", "purport": "Асавам — это аюрведическое лекарственное средство; это не спиртное. Его особым образом приготовляют из снадобий, и оно предназначено для улучшения обмена веществ ради здоровья тела."}
{"ref": "sb/3/23/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/30/", "verse_text": "> athādarśe svam ātmānaṁ\n> sragviṇaṁ virajāmbaram\n> virajaṁ kṛta-svastyayanaṁ\n> kanyābhir bahu-mānitam", "devanagari": "> अथादर्शे स्वमात्मानं स्रग्विणं विरजाम्बरम् ।\n> विरजं कृतस्वस्त्ययनं कन्याभिर्बहुमानितम् ॥३०॥", "synonyms": "*атха*—затем; *а̄дарш́е*—в зеркале; *свам а̄тма̄нам*—своё отражение; *срак-вин̣ам*—украшенное гирляндой; *вираджа*—незапятнанные; *амбарам*—одежды; *вираджам*—освобождённое от всякой телесной грязи; *кр̣та-свасти-айанам*—украшенное благоприятными знаками; *канйа̄бхих̣*—девушками; *баху-ма̄нитам*—которой очень почтительно служили.", "translation": "**Затем она увидела в зеркале своё отражение. Её тело было совершенно очищено от всякой грязи, и она была украшена гирляндой. Облачённая в незапятнанные одежды и украшенная благоприятными знаками тилака, она увидела, что девушки служат ей с великим почтением.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/31/", "verse_text": "> snātaṁ kṛta-śiraḥ-snānaṁ\n> sarvābharaṇa-bhūṣitam\n> niṣka-grīvaṁ valayinaṁ\n> kūjat-kāñcana-nūpuram", "devanagari": "> स्नातं कृतशिरःस्नानं सर्वाभरणभूषितम् ।\n> निष्कग्रीवं वलयिनं कूजत्काञ्चननूपुरम् ॥३१॥", "synonyms": "*сна̄там*—омытую; *кр̣та-ш́ирах̣*—включая голову; *сна̄нам*—омовение; *сарва*—повсюду; *а̄бхаран̣а*—украшениями; *бхӯшитам*—убранную; *нишка*—золотое ожерелье с медальоном; *грӣвам*—на шее; *валайинам*—с браслетами; *кӯджат*—звенящими; *ка̄н̃чана*—из золота; *нӯпурам*—ножными колокольчиками.", "translation": "**Всё её тело, включая голову, было полностью омыто, и она была убрана украшениями с головы до ног. На шее у неё было особое ожерелье с медальоном. На запястьях были браслеты, а на лодыжках — звенящие золотые колокольчики.**", "purport": "Здесь встречается слово кр̣та-ш́ирах̣-сна̄нам. Согласно указаниям смрити-шастры о ежедневных обязанностях, женщинам дозволяется совершать ежедневное омовение до шеи. Волосы на голове необязательно мыть каждый день, ибо масса мокрых волос может вызвать простуду. Поэтому для женщин обычно предписано омовение до шеи, а полное омовение они совершают лишь в особых случаях. В этом случае Девахути совершила полное омовение и как следует вымыла волосы. Когда женщина совершает обычное омовение, это называется мала-снана, а когда она совершает полное омовение, включая голову, это называется ширах-снана. При этом ей требуется достаточно масла, чтобы умастить голову. Таково указание толкователей смрити-шастры."}
{"ref": "sb/3/23/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/32/", "verse_text": "> śroṇyor adhyastayā kāñcyā\n> kāñcanyā bahu-ratnayā\n> hāreṇa ca mahārheṇa\n> rucakena ca bhūṣitam", "devanagari": "> श्रोण्योरध्यस्तया काञ्च्या काञ्चन्या बहुरत्नया ।\n> हारेण च महार्हेण रुचकेन च भूषितम् ॥३२॥", "synonyms": "*ш́рон̣йох̣*—на бёдрах; *адхйастайа̄*—носимым; *ка̄н̃чйа̄*—поясом; *ка̄н̃чанйа̄*—из золота; *баху-ратнайа̄*—украшенным многочисленными самоцветами; *ха̄рен̣а*—жемчужным ожерельем; *ча*—и; *маха̄-архен̣а*—драгоценным; *ручакена*—благоприятными субстанциями; *ча*—и; *бхӯшитам*—украшенную.", "translation": "**На бёдрах она носила золотой пояс, усыпанный многочисленными самоцветами, и была украшена драгоценным жемчужным ожерельем и благоприятными субстанциями.**", "purport": "К благоприятным субстанциям относятся шафран, кункума и сандаловая паста. Перед омовением тело умащают иными благоприятными субстанциями, такими как куркума, смешанная с горчичным маслом. Всевозможные благоприятные субстанции были использованы для омовения Девахути с головы до ног."}
{"ref": "sb/3/23/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/33/", "verse_text": "> sudatā subhruvā ślakṣṇa-\n> snigdhāpāṅgena cakṣuṣā\n> padma-kośa-spṛdhā nīlair\n> alakaiś ca lasan-mukham", "devanagari": "> सुदता सुभ्रुवा श्लक्ष्ण स्निग्धापाङ्गेन चक्षुषा ।\n> पद्मकोशस्पृधा नीलैरलकैश्च लसन्मुखम् ॥३३॥", "synonyms": "*су-дата̄*—с прекрасными зубами; *су-бхрува̄*—с чарующими бровями; *ш́лакшн̣а*—прелестными; *снигдха*—влажными; *апа̄н̇гена*—уголками глаз; *чакшуша̄*—с глазами; *падма-кош́а*—бутоны лотоса; *спр̣дха̄*—затмевающими; *нӣлаих̣*—иссиня-чёрными; *алакаих̣*—с вьющимися волосами; *ча*—и; *ласат*—сияющее; *мукхам*—лицо.", "translation": "**Её лицо сияло прекрасными зубами и чарующими бровями. Её глаза, с прелестными влажными уголками, затмевали красоту бутонов лотоса. Лицо её обрамляли тёмные вьющиеся локоны.**", "purport": "Согласно ведической культуре, белые зубы высоко ценятся. Белые зубы Девахути усиливали красоту её лица и делали его подобным цветку лотоса. Когда лицо выглядит очень привлекательным, глаза обычно сравнивают с лепестками лотоса, а лицо — с цветком лотоса."}
{"ref": "sb/3/23/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/34/", "verse_text": "> yadā sasmāra ṛṣabham\n> ṛṣīṇāṁ dayitaṁ patim\n> tatra cāste saha strībhir\n> yatrāste sa prajāpatiḥ", "devanagari": "> यदा सस्मार ऋषभमृषीणां दयितं पतिम् ।\n> तत्र चास्ते सह स्त्रीभिर्यत्रास्ते स प्रजापतिः ॥३४॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *сасма̄ра*—она подумала о; *р̣шабхам*—лучшем; *р̣шӣн̣а̄м*—среди риши; *дайитам*—дорогом; *патим*—муже; *татра*—там; *ча*—и; *а̄сте*—она оказалась; *саха*—вместе; *стрӣбхих̣*—со служанками; *йатра*—где; *а̄сте*—находился; *сах̣*—он; *праджа̄патих̣*—Праджапати (Кардама).", "translation": "**Когда она подумала о своём великом муже, лучшем из мудрецов, Кардаме Муни, который был очень дорог ей, она вместе со всеми служанками тотчас оказалась там, где был он.**", "purport": "Из этого стиха явствует, что вначале Девахути считала себя грязной и одетой очень неприглядно. Когда муж попросил её войти в озеро, она увидела служанок, и те позаботились о ней. Всё было совершено в воде, и, как только она подумала о своём возлюбленном муже, Кардаме, она без промедления была доставлена к нему. Таковы некоторые из сил, обретаемых совершенными йогами; они могут немедленно исполнить всё, что пожелают."}
{"ref": "sb/3/23/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/35/", "verse_text": "> bhartuḥ purastād ātmānaṁ\n> strī-sahasra-vṛtaṁ tadā\n> niśāmya tad-yoga-gatiṁ\n> saṁśayaṁ pratyapadyata", "devanagari": "> भर्तुः पुरस्तादात्मानं स्त्रीसहस्रवृतं तदा ।\n> निशाम्य तद्योगगतिं संशयं प्रत्यपद्यत ॥३५॥", "synonyms": "*бхартух̣*—своего мужа; *пураста̄т*—в присутствии; *а̄тма̄нам*—себя; *стрӣ-сахасра*—тысячей служанок; *вр̣там*—окружённую; *тада̄*—тогда; *ниш́а̄мйа*—увидев; *тат*—его; *йога-гатим*—мистическую силу; *сам̇ш́айам пратйападйата*—она была изумлена.", "translation": "**Она была изумлена, обнаружив себя в присутствии мужа окружённой тысячей служанок и став свидетельницей его мистической силы.**", "purport": "Девахути видела, что всё совершилось чудесным образом, но, когда её доставили к мужу, она поняла, что всё это было следствием его великой мистической силы йоги. Она осознала, что для йога, подобного Кардаме Муни, нет ничего невозможного."}
{"ref": "sb/3/23/36-37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/36-37/", "verse_text": "> sa tāṁ kṛta-mala-snānāṁ\n> vibhrājantīm apūrvavat\n> ātmano bibhratīṁ rūpaṁ\n> saṁvīta-rucira-stanīm\n\n> vidyādharī-sahasreṇa\n> sevyamānāṁ suvāsasam\n> jāta-bhāvo vimānaṁ tad\n> ārohayad amitra-han", "devanagari": "> स तां कृतमलस्नानां विभ्राजन्तीमपूर्ववत् ।\n> आत्मनो बिभ्रतीं रूपं संवीतरुचिरस्तनीम् ॥३६॥\n> विद्याधरीसहस्रेण सेव्यमानां सुवाससम् ।\n> जातभावो विमानं तदारोहयदमित्रहन् ॥३७॥", "synonyms": "*сах̣*—мудрец; *та̄м*—её (Девахути); *кр̣та-мала-сна̄на̄м*—чисто омытую; *вибхра̄джантӣм*—сияющую; *апӯрва-ват*—небывало; *а̄тманах̣*—свою собственную; *бибхратӣм*—обладающую; *рӯпам*—красоту; *сам̇вӣта*—облегавшую; *ручира*—прелестную; *станӣм*—с грудью; *видйа̄дхарӣ*—гандхарвских дев; *сахасрен̣а*—тысячей; *севйама̄на̄м*—обслуживаемую; *су-ва̄сасам*—облачённую в дивные одежды; *джа̄та-бха̄вах̣*—охваченный нежностью; *вима̄нам*—воздушный дворец; *тат*—тот; *а̄рохайат*—он поместил её; *амитра-хан*—о сокрушитель врага.", "translation": "**Мудрец видел, что Девахути чисто омылась и сияла, словно она уже не была его прежней женой. Она обрела свою изначальную красоту дочери царя. Облачённая в дивные одежды, с прелестной, должным образом облегаемой грудью, она была окружена тысячей гандхарвских дев. О сокрушитель врага, нежность его к ней возросла, и он поместил её в воздушный дворец.**", "purport": "До замужества, когда родители привели Девахути к мудрецу Кардаме, она была безупречно прекрасной царевной, и Кардама Муни помнил её прежнюю красоту. Но после замужества, когда она была занята служением Кардаме Муни, она перестала заботиться о своём теле, как подобает царевне, ибо для этого не было средств; её муж жил в хижине, и, поскольку она всегда была занята служением ему, её царственная красота исчезла, и она стала похожа на обыкновенную служанку. Теперь же, омытая гандхарвскими девами по велению йогической силы Кардамы Муни, она вновь обрела свою красоту, и Кардама Муни почувствовал влечение к той красоте, которую она являла до замужества. Подлинная красота молодой женщины — её грудь. Когда Кардама Муни увидел грудь своей жены, так прекрасно украшенную и многократно усилившую её красоту, он ощутил влечение, хотя и был великим мудрецом. Поэтому Шрипада Шанкарачарья предостерегал трансценденталистов, что тот, кто стремится к трансцендентному постижению, не должен прельщаться высокой грудью женщины, ибо она есть не что иное, как взаимодействие жира и крови в теле."}
{"ref": "sb/3/23/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/38/", "verse_text": "> tasminn alupta-mahimā priyayānurakto\n> vidyādharībhir upacīrṇa-vapur vimāne\n> babhrāja utkaca-kumud-gaṇavān apīcyas\n> tārābhir āvṛta ivoḍu-patir nabhaḥ-sthaḥ", "devanagari": "> तस्मिन्नलुप्तमहिमा प्रिययानुरक्तो\n> विद्याधरीभिरुपचीर्णवपुर्विमाने ।\n> बभ्राज उत्कचकुमुद्गणवानपीच्यस्\n> ताराभिरावृत इवोडुपतिर्नभःस्थः ॥३८॥", "synonyms": "*тасмин*—в том; *алупта*—не утраченное; *махима̄*—величие; *прийайа̄*—со своей возлюбленной супругой; *анурактах̣*—привязанный; *видйа̄дхарӣбхих̣*—гандхарвскими девами; *упачӣрн̣а*—обслуживаемый; *вапух̣*—его особа; *вима̄не*—в воздушном дворце; *бабхра̄джа*—он сиял; *уткача*—раскрывшиеся; *кумут-ган̣ава̄н*—луна, за которой следуют ряды лилий; *апӣчйах̣*—прелестный; *та̄ра̄бхих̣*—звёздами; *а̄вр̣тах̣*—окружённый; *ива*—как; *уд̣у-патих̣*—луна (владыка звёзд); *набхах̣-стхах̣*—в небе.", "translation": "**Хотя мудрец казался привязанным к своей возлюбленной супруге, окружённый гандхарвскими девами, он не утратил своего величия — власти над собой. В том воздушном дворце Кардама Муни вместе со своей супругой сиял так же прелестно, как луна среди звёзд в небе, под лучами которой ночью в прудах раскрываются ряды лилий.**", "purport": "Дворец парил в небе, поэтому сравнение с полной луной и звёздами в этом стихе составлено очень красиво. Кардама Муни был подобен полной луне, а девы, окружавшие его жену Девахути, казались звёздами. В ночь полнолуния звёзды и луна вместе образуют прекрасное созвездие; точно так же в том воздушном дворце в небе Кардама Муни со своей прекрасной женой и окружавшими их девами были подобны луне и звёздам в ночь полнолуния."}
{"ref": "sb/3/23/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/39/", "verse_text": "> tenāṣṭa-lokapa-vihāra-kulācalendra-\n> droṇīṣv anaṅga-sakha-māruta-saubhagāsu\n> siddhair nuto dyudhuni-pāta-śiva-svanāsu\n> reme ciraṁ dhanadaval-lalanā-varūthī", "devanagari": "> तेनाष्टलोकपविहारकुलाचलेन्द्र\n> द्रोणीष्वनङ्गसखमारुतसौभगासु ।\n> सिद्धैर्नुतो द्युधुनिपातशिवस्वनासु\n> रेमे चिरं धनदवल्ललनावरूथी ॥३९॥", "synonyms": "*тена*—на том воздушном дворце; *ашт̣а-лока-па*—главенствующих божеств восьми райских планет; *виха̄ра*—места увеселений; *кула-ачала-индра*—царя гор (Меру); *дрон̣ӣш̣у*—в долинах; *анан̇га*—страсти; *сакха*—спутники; *ма̄рута*—ветерками; *саубхага̄су*—прекрасных; *сиддхаих̣*—сиддхами; *нутах̣*—восхваляемый; *дйу-дхуни*—Ганги; *па̄та*—падения; *ш́ива-свана̄су*—оглашаемых благозвучными звуками; *реме*—он наслаждался; *чирам*—долгое время; *дханада-ват*—подобно Кувере; *лалана̄*—девами; *варӯтхӣ*—окружённый.", "translation": "**В том воздушном дворце он перенёсся в увеселительные долины горы Меру, которые делали ещё прекраснее прохладные, нежные, благоуханные ветерки, разжигавшие страсть. В этих долинах обычно наслаждается Кувера, хранитель сокровищ полубогов, окружённый прекрасными женщинами и восхваляемый сиддхами. Кардама Муни, окружённый прекрасными девами и своей женой, тоже отправился туда и наслаждался многие и многие годы.**", "purport": "Кувера — один из восьми полубогов, отвечающих за разные стороны света во вселенной. Говорится, что Индра управляет восточной стороной вселенной, где находится райская планета. Точно так же Агни управляет юго-восточной частью вселенной; Яма, полубог, карающий грешников, управляет южной частью; Ниррити управляет юго-западной частью вселенной; Варуна, полубог, повелевающий водами, управляет западной частью; Ваю, повелевающий воздухом и имеющий крылья, чтобы перемещаться по воздуху, управляет северо-западной частью вселенной; а Кувера, хранитель сокровищ полубогов, управляет северной частью вселенной. Все эти полубоги наслаждаются в долинах горы Меру, которая расположена где-то между Солнцем и Землёй. В воздушном дворце Кардама Муни путешествовал по всем восьми сторонам света, подвластным разным полубогам, описанным выше, и, подобно тому как полубоги отправляются к горе Меру, он также отправился туда, чтобы наслаждаться жизнью. Когда человек окружён юными прекрасными девами, в нём естественно пробуждается половое влечение. В Кардаме Муни проснулось половое влечение, и он наслаждался со своей женой многие и многие годы в той части горы Меру. Но его половые наслаждения восхваляли многие и многие сиддхи, существа, достигшие совершенства, ибо они были предназначены для того, чтобы произвести на свет благое потомство ради блага всей вселенной."}
{"ref": "sb/3/23/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/40/", "verse_text": "> vaiśrambhake surasane\n> nandane puṣpabhadrake\n> mānase caitrarathye ca\n> sa reme rāmayā rataḥ", "devanagari": "> वैश्रम्भके सुरसने नन्दने पुष्पभद्रके ।\n> मानसे चैत्ररथ्ये च स रेमे रामया रतः ॥४०॥", "synonyms": "*ваиш́рамбхаке*—в саду Ваишрамбхака; *сурасане*—в Сурасане; *нандане*—в Нандане; *пуш̣пабхадраке*—в Пушпабхадраке; *ма̄насе*—у озера Манаса-саровара; *чаитраратхйе*—в Чаитраратхье; *ча*—и; *сах̣*—он; *реме*—наслаждался; *ра̄майа̄*—со своей женой; *ратах̣*—удовлетворённый.", "translation": "**Удовлетворённый своей женой, он наслаждался в том воздушном дворце не только на горе Меру, но и в различных садах, известных как Ваишрамбхака, Сурасана, Нандана, Пушпабхадрака и Чаитраратхья, а также у озера Манаса-саровара.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/41/", "verse_text": "> bhrājiṣṇunā vimānena\n> kāma-gena mahīyasā\n> vaimānikān atyaśeta\n> caraḹ lokān yathānilaḥ", "devanagari": "> भ्राजिष्णुना विमानेन कामगेन महीयसा ।\n> वैमानिकानत्यशेत चरल्लोकान्यथानिलः ॥४१॥", "synonyms": "*бхра̄джиш̣н̣уна̄*—сияющим; *вима̄нена*—на воздушном дворце; *ка̄ма-гена*—который летал по его желанию; *махӣйаса̄*—огромном; *ваима̄ника̄н*—полубогов в их воздушных кораблях; *атйаш́ета*—он превзошёл; *чаран*—путешествуя; *лока̄н*—по планетам; *йатха̄*—подобно; *анилах̣*—воздуху.", "translation": "**Так он путешествовал по различным планетам, подобно тому как воздух беспрепятственно движется во всех направлениях. Странствуя по воздуху в том огромном и сияющем воздушном дворце, который летал по его желанию, он превзошёл даже полубогов.**", "purport": "Планеты, населённые полубогами, ограничены своими орбитами, но Кардама Муни благодаря своей йогической силе мог беспрепятственно путешествовать во всех направлениях вселенной. Живые существа, находящиеся во вселенной, называются обусловленными душами; иначе говоря, они не вольны перемещаться куда угодно. Мы — обитатели земного шара; мы не можем свободно переноситься на другие планеты. В современную эпоху человек пытается достичь других планет, но до сих пор ему это не удавалось. Путешествие на другие планеты невозможно, ибо по законам природы даже полубоги не могут перемещаться с одной планеты на другую. Но Кардама Муни благодаря своей йогической силе мог превзойти могущество полубогов и путешествовать в космосе во всех направлениях. Сравнение, приведённое здесь, очень удачно. Слова йатха̄ анилах̣ указывают на то, что, подобно тому как воздух волен беспрепятственно перемещаться куда угодно, Кардама Муни беспрепятственно путешествовал во всех направлениях вселенной."}
{"ref": "sb/3/23/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/42/", "verse_text": "> kiṁ durāpādanaṁ teṣāṁ\n> puṁsām uddāma-cetasām\n> yair āśritas tīrtha-padaś\n> caraṇo vyasanātyayaḥ", "devanagari": "> किं दुरापादनं तेषां पुंसामुद्दामचेतसाम् ।\n> यैराश्रितस्तीर्थपदश्चरणो व्यसनात्ययः ॥४२॥", "synonyms": "*ким*—что; *дура̄па̄данам*—труднодостижимо; *теш̣а̄м*—для тех; *пум̇са̄м*—людей; *удда̄ма-четаса̄м*—которые решительны; *йаих̣*—кем; *а̄ш́ритах̣*—принято прибежище; *тӣртха-падах̣*—Верховной Личности Бога; *чаран̣ах̣*—стопы; *вйасана-атйайах̣*—которые рассеивают опасности.", "translation": "**Что недостижимо для решительных людей, нашедших прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога? Его стопы — источник священных рек, таких как Ганга, которые кладут конец опасностям мирской жизни.**", "purport": "Слова йаир а̄ш́ритас тӣртха-падаш́ чаран̣ах̣ важны в этом стихе. Верховную Личность Бога называют тиртха-пада. Гангу называют священной рекой, ибо она исходит от пальца ноги Вишну. Ганга призвана искоренить все материальные страдания обусловленных душ. Поэтому для любого живого существа, нашедшего прибежище у святых лотосных стоп Господа, нет ничего невозможного. Кардама Муни особенный не потому, что он был великим мистиком, а потому, что он был великим преданным. Поэтому здесь говорится, что для великого преданного, такого как Кардама Муни, нет ничего невозможного. Хотя йоги способны совершать удивительные подвиги, что Кардама уже явил, Кардама был больше, чем йог, ибо он был великим преданным Господа; поэтому он был более славен, чем обыкновенный йог. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», «из множества йогов тот, кто является преданным Господа, — первейший». Для человека, подобного Кардаме Муни, не может быть и речи об обусловленности; он уже был освобождённой душой и превосходил полубогов, которые также обусловлены. Хотя он наслаждался со своей женой и многими другими женщинами, он был выше материальной, обусловленной жизни. Поэтому слово вйасана̄тйайах̣ употреблено здесь, чтобы указать, что он был выше положения обусловленной души. Он был трансцендентен ко всем материальным ограничениям."}
{"ref": "sb/3/23/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/43/", "verse_text": "> prekṣayitvā bhuvo golaṁ\n> patnyai yāvān sva-saṁsthayā\n> bahv-āścaryaṁ mahā-yogī\n> svāśramāya nyavartata", "devanagari": "> प्रेक्षयित्वा भुवो गोलं पत्न्यै यावान्स्वसंस्थया ।\n> बह्वाश्चर्यं महायोगी स्वाश्रमाय न्यवर्तत ॥४३॥", "synonyms": "*прекш̣айитва̄*—показав; *бхувах̣*—вселенной; *голам*—шар; *патнйаи*—своей жене; *йа̄ва̄н*—со всеми; *сва-сам̇стхайа̄*—с её устройством; *баху-а̄ш́чарйам*—полный множества чудес; *маха̄-йогӣ*—великий йог (Кардама); *сва-а̄ш́рама̄йа*—в свою обитель; *нйавартата*—вернулся.", "translation": "**Показав своей жене шар вселенной с её различным устройством, полный множества чудес, великий йог Кардама Муни вернулся в свою обитель.**", "purport": "Все планеты описаны здесь как гола, круглые. Каждая планета кругла, и каждая планета — это особое прибежище, подобно островам в великом океане. Планеты иногда называют двипа или варша. Эту планету Земля называют Бхарата-варшей, ибо ею правил царь Бхарата. Ещё одно важное слово, употреблённое в этом стихе, — бахв-а̄ш́чарйам, «множество чудесных вещей». Это указывает на то, что различные планеты рассеяны по всей вселенной в восьми направлениях, и каждая из них чудесна сама по себе. Каждая планета имеет своё особое влияние климата и свои особые виды обитателей и полностью обеспечена всем, включая красоту времён года. В «Брахма-самхите» (5.40) сказано подобное же: вибхӯти-бхиннам — на каждой планете есть свои достояния. Не следует ожидать, что одна планета в точности подобна другой. По милости Бога, по законам природы каждая планета сотворена иначе и обладает своими чудесными чертами. Все эти чудеса Кардама Муни лично испытал, путешествуя со своей женой, и всё же он смог вернуться в свою скромную обитель. Он показал своей жене-царевне, что, хотя он и жил в обители, он обладал силой отправиться куда угодно и совершить что угодно посредством мистической йоги. Таково совершенство йоги. Стать совершенным йогом нельзя просто демонстрацией сидячих поз или такими сидячими позами и так называемой медитацией нельзя стать Богом, как ныне рекламируют. Глупых людей вводят в заблуждение, заставляя поверить, что просто посредством некоей пародии на медитацию и сидячих поз можно стать Богом за полгода.\n\nВот пример совершенного йога: он мог путешествовать по всей вселенной. Подобно этому существует описание Дурвасы Муни, который также путешествовал в космосе. На самом деле совершенный йог способен на это. Но даже если человек может путешествовать по всей вселенной и являть удивительные подвиги, подобно Кардаме Муни, его нельзя сравнить с Верховной Личностью Бога, чьё могущество и непостижимая энергия никогда не могут быть обретены ни одной обусловленной или освобождённой душой. По деяниям Кардамы Муни мы можем понять, что, несмотря на своё безмерное мистическое могущество, он оставался преданным Господа. Таково подлинное положение каждого живого существа."}
{"ref": "sb/3/23/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/44/", "verse_text": "> vibhajya navadhātmānaṁ\n> mānavīṁ suratotsukām\n> rāmāṁ niramayan reme\n> varṣa-pūgān muhūrtavat", "devanagari": "> विभज्य नवधात्मानं मानवीं सुरतोत्सुकाम् ।\n> रामां निरमयन्रेमे वर्षपूगान्मुहूर्तवत् ॥४४॥", "synonyms": "*вибхаджйа*—разделив; *нава-дха̄*—на девять; *а̄тма̄нам*—себя; *ма̄навӣм*—дочь Ману (Девахути); *сурата*—половой жизни; *утсука̄м*—которая жаждала; *ра̄ма̄м*—свою жену; *нирамайан*—даруя наслаждение; *реме*—он наслаждался; *варш̣а-пӯга̄н*—многие годы; *мухӯртават*—словно мгновение.", "translation": "**Вернувшись в свою обитель, он разделил себя на девять личностей лишь для того, чтобы доставить наслаждение Девахути, дочери Ману, которая жаждала половой жизни. Так он наслаждался с ней многие и многие годы, которые пролетели, словно мгновение.**", "purport": "Здесь дочь Сваямбхувы Ману, Девахути, описана как суратотсука. Путешествуя со своим мужем по всей вселенной, по горе Меру и прекрасным садам райского царства, она естественно ощутила половое возбуждение, и, чтобы удовлетворить её половое желание, Кардама Муни распространил себя в девять форм. Вместо одного он стал девятью, и девять личностей вступали в половые отношения с Девахути многие и многие годы. Известно, что половое влечение женщины в девять раз сильнее, чем у мужчины. Это ясно указано здесь. Иначе у Кардамы Муни не было бы причины распространять себя в девять форм. Вот ещё один пример йогической силы. Подобно тому как Верховная Личность Бога может распространять Себя в миллионы форм, йог также способен распространиться вплоть до девяти форм, но не более того. Другой пример — Саубхари Муни; он также распространил себя в восемь форм. Но каким бы могущественным ни был йог, он не может распространить себя более чем в восемь или девять форм. Верховная же Личность Бога способна распространить Себя в миллионы форм, ананта-рӯпа — в бесчисленные, несметные формы, — как сказано в «Брахма-самхите». Никто не может сравниться с Верховной Личностью Бога ни в каком мыслимом проявлении энергии и могущества."}
{"ref": "sb/3/23/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/45/", "verse_text": "> tasmin vimāna utkṛṣṭāṁ\n> śayyāṁ rati-karīṁ śritā\n> na cābudhyata taṁ kālaṁ\n> patyāpīcyena saṅgatā", "devanagari": "> तस्मिन्विमान उत्कृष्टां शय्यां रतिकरीं श्रिता ।\n> न चाबुध्यत तं कालं पत्यापीच्येन सङ्गता ॥४५॥", "synonyms": "*тасмин*—в том; *вима̄не*—воздушном дворце; *уткр̣ш̣т̣а̄м*—превосходное; *ш́аййа̄м*—ложе; *рати-карӣм*—усиливавшее половое желание; *ш́рита̄*—расположившаяся на; *на*—не; *ча*—и; *абудхйата*—она замечала; *там*—то; *ка̄лам*—время; *патйа̄*—со своим мужем; *апӣчйена*—прекраснейшим; *сан̇гата̄*—в обществе.", "translation": "**В том воздушном дворце Девахути, в обществе своего прекрасного мужа, возлежа на превосходном ложе, усиливавшем половое желание, не замечала, как проходит время.**", "purport": "Половые наслаждения настолько приятны для материалистичных людей, что, занимаясь ими, они забывают о ходе времени. Святой Кардама и Девахути, предаваясь половым наслаждениям, тоже забыли о том, как проходит время."}
{"ref": "sb/3/23/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/46/", "verse_text": "> evaṁ yogānubhāvena\n> dam-patyo ramamāṇayoḥ\n> śataṁ vyatīyuḥ śaradaḥ\n> kāma-lālasayor manāk", "devanagari": "> एवं योगानुभावेन दम्पत्यो रममाणयोः ।\n> शतं व्यतीयुः शरदः कामलालसयोर्मनाक् ॥४६॥", "synonyms": "*эвам*—так; *йога-анубха̄вена*—йогической силой; *дам-патйох̣*—супружеская чета; *рамама̄н̣айох̣*—наслаждаясь; *ш́атам*—сто; *вйатӣйух̣*—прошло; *ш́арадах̣*—осеней; *ка̄ма*—полового наслаждения; *ла̄ласайох̣*—которые страстно жаждали; *мана̄к*—словно краткий срок.", "translation": "**Пока супруги, страстно жаждавшие полового наслаждения, наслаждались так благодаря мистическим силам, сто осеней пролетели, словно краткий миг.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/47/", "verse_text": "> tasyām ādhatta retas tāṁ\n> bhāvayann ātmanātma-vit\n> nodhā vidhāya rūpaṁ svaṁ\n> sarva-saṅkalpa-vid vibhuḥ", "devanagari": "> तस्यामाधत्त रेतस्तां भावयन्नात्मनात्मवित् ।\n> नोधा विधाय रूपं स्वं सर्वसङ्कल्पविद्विभुः ॥४७॥", "synonyms": "*тасйа̄м*—в неё; *а̄дхатта*—он поместил; *ретах̣*—семя; *та̄м*—её; *бха̄вайан*—считая; *а̄тмана̄*—половиной себя; *а̄тма-вит*—знающий духовную душу; *нодха̄*—на девять; *видха̄йа*—разделив; *рӯпам*—тело; *свам*—своё; *сарва-сан̇калпа-вит*—знающий все желания; *вибхух̣*—могущественный Кардама.", "translation": "**Могущественный Кардама Муни знал сердце каждого и мог даровать всё, чего бы ни пожелали. Зная духовную душу, он считал её половиной своего тела. Разделив себя на девять форм, он оплодотворил Девахути девятью извержениями семени.**", "purport": "Поскольку Кардама Муни мог понять, что Девахути хочет много детей, при первой же возможности он зачал девятерых детей разом. Здесь он описан как вибху, всемогущий повелитель. Своей йогической силой он мог сразу же породить девять дочерей в лоне Девахути."}
{"ref": "sb/3/23/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/48/", "verse_text": "> ataḥ sā suṣuve sadyo\n> devahūtiḥ striyaḥ prajāḥ\n> sarvās tāś cāru-sarvāṅgyo\n> lohitotpala-gandhayaḥ", "devanagari": "> अतः सा सुषुवे सद्यो देवहूतिः स्त्रियः प्रजाः ।\n> सर्वास्ताश्चारुसर्वाङ्ग्यो लोहितोत्पलगन्धयः ॥४८॥", "synonyms": "*атах̣*—затем; *са̄*—она; *суш̣уве*—родила; *садйах̣*—в тот же день; *девахӯтих̣*—Девахути; *стрийах̣*—женского пола; *праджа̄х̣*—потомство; *сарва̄х̣*—всех; *та̄х̣*—они; *ча̄ру-сарва-ан̇гйах̣*—прелестных в каждой части тела; *лохита*—красный; *утпала*—подобный лотосу; *гандхайах̣*—благоухающих.", "translation": "**Сразу же после этого, в тот же день, Девахути родила девять дочерей, прелестных в каждой части тела и благоухающих, как красный лотос.**", "purport": "Девахути была слишком возбуждена половым желанием, поэтому она исторгла больше яйцеклеток, и родилось девять дочерей. В смрити-шастре, а также в «Аюр-веде» сказано, что, когда извержение мужчины обильнее, рождаются дети мужского пола, а когда извержение женщины обильнее, рождаются дети женского пола. Из обстоятельств видно, что Девахути была сильнее возбуждена половым желанием, поэтому у неё родилось девять дочерей разом. Однако все дочери были очень красивы, и тела их были прекрасно сложены; каждая походила на цветок лотоса и благоухала, как лотос."}
{"ref": "sb/3/23/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/49/", "verse_text": "> patiṁ sā pravrajiṣyantaṁ\n> tadālakṣyośatī bahiḥ\n> smayamānā viklavena\n> hṛdayena vidūyatā", "devanagari": "> पतिं सा प्रव्रजिष्यन्तं तदालक्ष्योशती बहिः ।\n> स्मयमाना विक्लवेन हृदयेन विदूयता ॥४९॥", "synonyms": "*патим*—своего мужа; *са̄*—она; *правраджиш̣йантам*—собирающегося покинуть дом; *тада̄*—тогда; *а̄лакш̣йа*—увидев; *уш́атӣ*—прекрасная; *бахих̣*—внешне; *смайама̄на̄*—улыбающаяся; *виклавена*—взволнованным; *хр̣дайена*—с сердцем; *видӯйата̄*—встревоженным.", "translation": "**Когда она увидела, что её муж собирается покинуть дом, она улыбалась внешне, но в сердце своём была взволнована и встревожена.**", "purport": "Кардама Муни быстро завершил свои семейные дела с помощью своей мистической силы. Построение замка в воздухе, путешествие по всей вселенной со своей женой в обществе прекрасных дев и рождение детей были завершены, и теперь, согласно своему обещанию покинуть дом ради своей подлинной цели — духовного постижения — после того как он оплодотворит свою жену, он собирался уйти. Видя, что её муж собирается уйти, Девахути была очень обеспокоена, но, чтобы удовлетворить мужа, она улыбалась. Пример Кардамы Муни следует понять очень ясно: человек, чья главная забота — сознание Кришны, даже если он опутан семейной жизнью, всегда должен быть готов как можно скорее оставить соблазны домашнего очага."}
{"ref": "sb/3/23/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/50/", "verse_text": "> likhanty adho-mukhī bhūmiṁ\n> padā nakha-maṇi-śriyā\n> uvāca lalitāṁ vācaṁ\n> nirudhyāśru-kalāṁ śanaiḥ", "devanagari": "> लिखन्त्यधोमुखी भूमिं पदा नखमणिश्रिया ।\n> उवाच ललितां वाचं निरुध्याश्रुकलां शनैः ॥५०॥", "synonyms": "*ликхантӣ*—царапающая; *адхах̣-мукхӣ*—с опущенной головой; *бхӯмим*—землю; *пада̄*—своей ногой; *накха*—ногтей; *ман̣и*—самоцветным; *ш́рийа̄*—сиянием; *ува̄ча*—она произнесла; *лалита̄м*—прелестные; *ва̄чам*—слова; *нирудхйа*—сдерживая; *аш́ру-кала̄м*—слёзы; *ш́анаих̣*—медленно.", "translation": "**Она стояла, царапая землю ногой, что сияла блеском её самоцветных ногтей. Опустив голову, она заговорила медленно, но прелестно, сдерживая слёзы.**", "purport": "Девахути была так прекрасна, что ногти на её ногах казались жемчужинами, и, когда она царапала землю, казалось, будто на землю рассыпаны жемчуга. Когда женщина царапает землю ногой, это знак того, что её ум сильно встревожен. Эти признаки порой являли гопи перед Кришной. Когда гопи приходили глубокой ночью и Кришна просил их вернуться домой, гопи тоже царапали землю так, ибо ум их был сильно встревожен."}
{"ref": "sb/3/23/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/51/", "verse_text": "> devahūtir uvāca\n> sarvaṁ tad bhagavān mahyam\n> upovāha pratiśrutam\n> athāpi me prapannāyā\n> abhayaṁ dātum arhasi", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> सर्वं तद्भगवान्मह्यमुपोवाह प्रतिश्रुतम् ।\n> अथापि मे प्रपन्नाया अभयं दातुमर्हसि ॥५१॥", "synonyms": "*девахӯтих̣*—Девахути; *ува̄ча*—сказала; *сарвам*—всё; *тат*—то; *бхагава̄н*—твоя милость; *махйам*—мне; *уповаха*—исполнено; *пратиш́рутам*—обещанное; *атха апи*—однако; *ме*—мне; *прапанна̄йаи*—той, кто предалась; *абхайам*—бесстрашие; *да̄тум*—даровать; *архаси*—ты достоин.", "translation": "**Шри Девахути сказала: Мой господин, ты исполнил все обещания, которые дал мне, но, поскольку я — предавшаяся тебе душа, ты должен даровать мне и бесстрашие.**", "purport": "Девахути просила мужа даровать ей нечто, что избавит её от страха. Как жена, она была душой, всецело предавшейся своему мужу, и обязанность мужа — даровать жене бесстрашие. О том, как наделить бесстрашием того, кто подчинён тебе, говорится в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам». Тот, кто не может вырваться из когтей смерти, зависим, и ему не следует становиться ни духовным учителем, ни мужем, ни родственником, ни отцом, ни матерью и так далее. Долг старшего — даровать бесстрашие младшему. Поэтому, чтобы взять кого-либо под свою опеку — будь то в роли отца, матери, духовного учителя, родственника или мужа, — необходимо принять на себя ответственность избавить своего подопечного от пугающего положения материального существования. Материальное существование всегда исполнено страха и тревог. Девахути говорит: «Ты дал мне всевозможные материальные удобства своей йогической силой, и, поскольку ты теперь готов уйти, ты должен даровать мне свой последний дар, чтобы я могла избавиться от этой материальной, обусловленной жизни»."}
{"ref": "sb/3/23/52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/52/", "verse_text": "> brahman duhitṛbhis tubhyaṁ\n> vimṛgyāḥ patayaḥ samāḥ\n> kaścit syān me viśokāya\n> tvayi pravrajite vanam", "devanagari": "> ब्रह्मन्दुहितृभिस्तुभ्यं विमृग्याः पतयः समाः ।\n> कश्चित्स्यान्मे विशोकाय त्वयि प्रव्रजिते वनम् ॥५२॥", "synonyms": "*брахман*—мой дорогой брахман; *духитр̣бхих̣*—самими дочерьми; *тубхйам*—для тебя; *вимр̣гйа̄х̣*—которых предстоит найти; *патайах̣*—мужья; *сама̄х̣*—подходящие; *каш́чит*—кто-то; *сйа̄т*—пусть будет; *ме*—моим; *виш́ока̄йа*—для утешения; *твайи*—когда ты; *правраджите*—уйдёшь; *ванам*—в лес.", "translation": "**Мой дорогой брахман, что до твоих дочерей, то они найдут себе достойных мужей и разойдутся по своим домам. Но кто утешит меня после того, как ты уйдёшь, став санньяси?**", "purport": "Говорится, что отец сам становится сыном в ином облике. Поэтому отца и сына считают неотличными друг от друга. Вдова, у которой есть сын, на самом деле не вдова, ибо у неё есть представитель её мужа. Подобно этому Девахути косвенно просит Кардаму Муни оставить ей представителя, чтобы в его отсутствие достойный сын избавил её от тревог. Не предполагается, что домохозяин должен оставаться дома до конца своих дней. Выдав замуж дочерей и женив сыновей, домохозяин может отойти от семейной жизни, оставив жену на попечение взрослых сыновей. Таков общественный уклад ведической системы. Девахути косвенно просит, чтобы в его отсутствие был хотя бы один сын, который избавил бы её от тревог. Это избавление означает духовное наставление. Избавление не означает материальных удобств. Материальные удобства закончатся с концом тела, но духовное наставление не закончится; оно будет сопровождать духовную душу. Наставление в духовном развитии необходимо, но как, не имея достойного сына, Девахути могла бы продвигаться в духовном знании? Долг мужа — рассчитаться со своим долгом перед женой. Жена искренне служит мужу, и он становится в долгу перед ней, ибо нельзя принимать служение от подчинённого, не давая ему чего-либо взамен. Духовный учитель не может принимать служение от ученика, не даруя ему духовного наставления. Таков обмен любовью и долгом. Так Девахути напоминает своему мужу, Кардаме Муни, что она верно служила ему. Даже если рассматривать положение с точки зрения расчёта с долгом перед женой, он должен даровать сына прежде, чем уйдёт. Косвенно Девахути просит мужа остаться дома ещё на несколько дней или, по крайней мере, до тех пор, пока не родится сын."}
{"ref": "sb/3/23/53", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/53/", "verse_text": "> etāvatālaṁ kālena\n> vyatikrāntena me prabho\n> indriyārtha-prasaṅgena\n> parityakta-parātmanaḥ", "devanagari": "> एतावतालं कालेन व्यतिक्रान्तेन मे प्रभो ।\n> इन्द्रियार्थप्रसङ्गेन परित्यक्तपरात्मनः ॥५३॥", "synonyms": "*эта̄вата̄*—столько; *алам*—впустую; *ка̄лена*—времени; *вйатикра̄нтена*—прошедшего; *ме*—моего; *прабхо*—о мой господин; *индрийа-артха*—чувственных наслаждений; *прасан̇гена*—в погоне за; *паритйакта*—пренебрегая; *пара-а̄тманах̣*—знанием о Верховном Господе.", "translation": "**До сих пор мы просто впустую растрачивали столько времени на чувственные наслаждения, пренебрегая обретением знания о Верховном Господе.**", "purport": "Человеческая жизнь не предназначена для того, чтобы тратить её, подобно животным, на деятельность ради чувственных наслаждений. Животные всегда заняты чувственными наслаждениями — едят, спят, защищаются и совокупляются, — но это не предназначение человека, хотя из-за материального тела и существует потребность в чувственных наслаждениях, регулируемая определёнными правилами. Итак, по сути, Девахути сказала своему мужу: «До сих пор у нас есть эти дочери, и мы наслаждались материальной жизнью в воздушном дворце, путешествуя по всей вселенной. Эти дары пришли по твоей милости, но все они были ради чувственных наслаждений. Теперь же должно быть что-то для моего духовного развития»."}
{"ref": "sb/3/23/54", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/54/", "verse_text": "> indriyārtheṣu sajjantyā\n> prasaṅgas tvayi me kṛtaḥ\n> ajānantyā paraṁ bhāvaṁ\n> tathāpy astv abhayāya me", "devanagari": "> इन्द्रियार्थेषु सज्जन्त्या प्रसङ्गस्त्वयि मे कृतः ।\n> अजानन्त्या परं भावं तथाप्यस्त्वभयाय मे ॥५४॥", "synonyms": "*индрийа-артхеш̣у*—к чувственным наслаждениям; *саджджантйа̄*—будучи привязанной; *прасан̇гах̣*—влечение; *твайи*—к тебе; *ме*—мной; *кр̣тах̣*—было создано; *аджа̄нантйа̄*—не зная; *парам бха̄вам*—твоего трансцендентного положения; *татха̄ апи*—тем не менее; *асту*—пусть будет; *абхайа̄йа*—ради бесстрашия; *ме*—моего.", "translation": "**Не зная твоего трансцендентного положения, я любила тебя, оставаясь привязанной к объектам чувств. И всё же пусть привязанность, которую я развила к тебе, избавит меня от всякого страха.**", "purport": "Девахути сокрушается о своём положении. Как женщина, она должна была кого-то любить. Так или иначе, она полюбила Кардаму Муни, но не зная о его духовном развитии. Кардама Муни мог понять сердце Девахути; обычно все женщины желают материальных наслаждений. Их называют менее разумными, ибо они большей частью склонны к материальным наслаждениям. Девахути сокрушается, ибо её муж дал ей наилучшее материальное наслаждение, но она не знала, что он столь продвинут в духовном постижении. Её довод состоял в том, что, хотя она и не знала величия своего великого мужа, поскольку она нашла прибежище у него, она должна быть избавлена от материального рабства. Общение с великой личностью имеет величайшее значение. В «Чайтанья-чаритамрите» Господь Чайтанья говорит, что садху-санга [[cc/madhya/22/83|(Ч.-ч., Мадхья, 22.83)]], общение с великим святым человеком, очень важно, ибо, даже если человек не продвинут в знании, просто благодаря общению с великим святым человеком он может сразу же достичь значительного продвижения в духовной жизни. Как женщина, как обыкновенная жена, Девахути привязалась к Кардаме Муни ради удовлетворения своих чувственных наслаждений и других материальных потребностей, но на самом деле она общалась с великой личностью. Теперь она поняла это и захотела воспользоваться благом общения со своим великим мужем."}
{"ref": "sb/3/23/55", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/55/", "verse_text": "> saṅgo yaḥ saṁsṛter hetur\n> asatsu vihito 'dhiyā\n> sa eva sādhuṣu kṛto\n> niḥsaṅgatvāya kalpate", "devanagari": "> सङ्गो यः संसृतेर्हेतुरसत्सु विहितोऽधिया ।\n> स एव साधुषु कृतो निःसङ्गत्वाय कल्पते ॥५५॥", "synonyms": "*сан̇гах̣*—общение; *йах̣*—которое; *сам̇ср̣тех̣*—цикла рождения и смерти; *хетух̣*—причина; *асатсу*—с теми, кто занят чувственными наслаждениями; *вихитах̣*—совершаемое; *адхийа̄*—по невежеству; *сах̣*—то же самое; *эва*—несомненно; *са̄дхуш̣у*—со святыми людьми; *кр̣тах̣*—совершаемое; *них̣сан̇гатва̄йа*—к освобождению; *калпате*—ведёт.", "translation": "**Общение ради чувственных наслаждений, несомненно, есть путь рабства. Но то же самое общение, совершаемое со святым человеком, ведёт по пути освобождения, даже если оно совершается без знания.**", "purport": "Общение со святым человеком в любом случае приносит один и тот же плод. Например, Господь Кришна встречал множество разных живых существ, и одни относились к Нему как к врагу, а другие — как к орудию чувственных наслаждений. Принято считать, что гопи были привязаны к Кришне из-за чувственного влечения, и всё же они стали первоклассными преданными Господа. А Камса, Шишупала, Дантавакра и другие демоны были связаны с Кришной как враги. Но общались ли они с Кришной как враги или ради чувственных наслаждений, из страха или как чистые преданные, все они обрели освобождение. Таков плод общения с Господом. Даже если человек не понимает, кто Он, плоды имеют ту же действенность. Общение с великим святым человеком также приводит к освобождению, подобно тому как огонь согревает человека независимо от того, идёт ли он к огню сознательно или несознательно. Девахути выразила свою благодарность, ибо, хотя она и хотела общаться с Кардамой Муни лишь ради чувственных наслаждений, поскольку он был духовно велик, она непременно должна была обрести освобождение по его благословению."}
{"ref": "sb/3/23/56", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/56/", "verse_text": "> neha yat karma dharmāya\n> na virāgāya kalpate\n> na tīrtha-pada-sevāyai\n> jīvann api mṛto hi saḥ", "devanagari": "> नेह यत्कर्म धर्माय न विरागाय कल्पते ।\n> न तीर्थपदसेवायै जीवन्नपि मृतो हि सः ॥५६॥", "synonyms": "*на*—не; *иха*—здесь; *йат*—которая; *карма*—деятельность; *дхарма̄йа*—к совершенству религиозной жизни; *на*—не; *вира̄га̄йа*—к отрешённости; *калпате*—ведёт; *на*—не; *тӣртха-пада*—лотосных стоп Господа; *сева̄йаи*—к преданному служению; *джӣван*—живущий; *апи*—хотя; *мр̣тах̣*—мёртв; *хи*—поистине; *сах̣*—он.", "translation": "**Всякого, чья деятельность не направлена на то, чтобы возвысить его к религиозной жизни, всякого, чьи религиозные обрядовые действия не возносят его к отречению, и всякого, кто, пребывая в отречении, не приходит к преданному служению Верховной Личности Бога, следует считать мёртвым, хотя он и дышит.**", "purport": "Девахути утверждает, что, поскольку она была привязана к жизни со своим мужем ради чувственных наслаждений, которые не ведут к освобождению от материального рабства, её жизнь была просто пустой тратой времени. Любая деятельность, которую человек совершает и которая не ведёт к состоянию религиозной жизни, есть бесполезное занятие. Каждый по природе своей склонен к тому или иному виду деятельности, и, когда эта деятельность приводит человека к религиозной жизни, а религиозная жизнь приводит его к отречению, а отречение приводит его к преданному служению, в этом и состоит совершенство деятельности. Как сказано в «Бхагавад-гите», любая деятельность, которая в конечном счёте не приводит к уровню преданного служения, есть причина рабства в материальном мире. Йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о 'нйатра локо 'йам̇ карма-бандханах̣ [[bg/3/9|(Б.-г., 3.9)]]. Если человек не возвышается постепенно до уровня преданного служения, начиная со своей естественной деятельности, его следует считать мёртвым телом. Деятельность, которая не приводит человека к пониманию сознания Кришны, считается бесполезной."}
{"ref": "sb/3/23/57", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/23/57/", "verse_text": "> sāhaṁ bhagavato nūnaṁ\n> vañcitā māyayā dṛḍham\n> yat tvāṁ vimuktidaṁ prāpya\n> na mumukṣeya bandhanāt", "devanagari": "> साहं भगवतो नूनं वञ्चिता मायया दृढम् ।\n> यत्त्वां विमुक्तिदं प्राप्य न मुमुक्षेय बन्धनात् ॥५७॥", "synonyms": "*са̄*—та самая; *ахам*—я есть; *бхагаватах̣*—Господа; *нӯнам*—несомненно; *ван̃чита̄*—обманута; *ма̄йайа̄*—иллюзорной энергией; *др̣д̣хам*—основательно; *йат*—поскольку; *тва̄м*—тебя; *вимукти-дам*—дарующего освобождение; *пра̄пйа*—обретя; *на мумукш̣ейа*—я не искала освобождения; *бандхана̄т*—от материального рабства.", "translation": "**Мой господин, поистине я была основательно обманута непреодолимой иллюзорной энергией Верховной Личности Бога, ибо, обретя твоё общение, дарующее освобождение от материального рабства, я не искала такого освобождения.**", "purport": "Разумному человеку следует пользоваться благоприятными возможностями. Первая возможность — это человеческая форма жизни, а вторая возможность — родиться в подходящей семье, где взращивают духовное знание; это обретается редко. Величайшая возможность — обрести общение со святым человеком. Девахути сознавала, что родилась дочерью императора. Она была достаточно образованна и воспитанна, и наконец она получила в мужья Кардаму Муни, святого человека и великого йога. И всё же, если бы она не обрела освобождения из плена материальной энергии, то непременно была бы обманута непреодолимой иллюзорной энергией. На самом деле иллюзорная, материальная энергия обманывает каждого. Люди не знают, что делают, когда поклоняются материальной энергии в облике богини Кали или Дурги ради материальных благ. Они просят: «Мать, дай мне великое богатство, дай мне хорошую жену, дай мне славу, дай мне победу». Но такие поклонники богини Майи, или Дурги, не знают, что эта богиня обманывает их. Материальное достижение на самом деле вовсе не достижение, ибо, как только человека вводят в иллюзию материальные дары, он всё больше и больше запутывается, и ни о каком освобождении не может быть и речи. Человек должен быть достаточно разумен, чтобы знать, как использовать материальные блага для духовного постижения. Это называется карма-йогой или гьяна-йогой. Всё, что у нас есть, мы должны использовать как служение Верховной Личности. В «Бхагавад-гите» советуется, сва-карман̣а̄ там абхйарчйа: [[bg/18/46|(Б.-г., 18.46)]] человек должен стремиться поклоняться Верховной Личности Бога посредством своих благ. Существует множество видов служения Верховному Господу, и каждый может служить Ему по мере своих сил.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать третьей главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Скорбь Девахути»."}
{"ref": "sb/3/24/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> nirveda-vādinīm evaṁ\n> manor duhitaraṁ muniḥ\n> dayāluḥ śālinīm āha\n> śuklābhivyāhṛtaṁ smaran", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> निर्वेदवादिनीमेवं मनोर्दुहितरं मुनिः ।\n> दयालुः शालिनीमाह शुक्लाभिव्याहृतं स्मरन् ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣*—великий мудрец Майтрея; *ува̄ча*—сказал; *нирведа-ва̄динӣм*—той, что говорила слова, исполненные отречения; *эвам*—так; *манох̣*—Сваямбхувы Ману; *духитарам*—дочери; *муних̣*—мудрец Кардама; *дайа̄лух̣*—милостивый; *ш́а̄линӣм*—достойной похвалы; *а̄ха*—ответил; *ш́укла*—Господом Вишну; *абхивйа̄хр̣там*—то, что было сказано; *смаран*—вспоминая.", "translation": "**Вспоминая слова Господа Вишну, милостивый мудрец Кардама обратился к достойной похвалы дочери Сваямбхувы Ману, Девахути, которая говорила слова, исполненные отречения.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/2/", "verse_text": "> ṛṣir uvāca\n> mā khido rāja-putrīttham\n> ātmānaṁ praty anindite\n> bhagavāṁs te 'kṣaro garbham\n> adūrāt samprapatsyate", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> मा खिदो राजपुत्रीत्थमात्मानं प्रत्यनिन्दिते ।\n> भगवांस्तेऽक्षरो गर्भमदूरात्सम्प्रपत्स्यते ॥२॥", "synonyms": "*р̣ших̣ ува̄ча*—мудрец сказал; *ма̄ кхидах̣*—не огорчайся; *ра̄джа-путри*—о царевна; *иттхам*—так; *а̄тма̄нам*—собой; *прати*—по отношению к; *анындите*—о достойная похвалы Девахути; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *те*—твоё; *акшарах̣*—непогрешимый; *гарбхам*—лоно; *адӯра̄т*—без промедления; *сампрапатсйате*—войдёт.", "translation": "**Мудрец сказал: Не огорчайся, о царевна. Поистине, ты достойна похвалы. Непогрешимая Верховная Личность Бога вскоре войдёт в твоё лоно и станет твоим сыном.**", "purport": "Кардама Муни ободрял свою жену, призывая её не печалиться и не считать себя несчастной, ибо Верховная Личность Бога, явившись в облике Своего воплощения, должна была появиться на свет из её тела."}
{"ref": "sb/3/24/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/3/", "verse_text": "> dhṛta-vratāsi bhadraṁ te\n> damena niyamena ca\n> tapo-draviṇa-dānaiś ca\n> śraddhayā ceśvaraṁ bhaja", "devanagari": "> धृतव्रतासि भद्रं ते दमेन नियमेन च ।\n> तपोद्रविणदानैश्च श्रद्धया चेश्वरं भज ॥३॥", "synonyms": "*дхр̣та-врата̄ аси*—ты дала священные обеты; *бхадрам те*—да благословит тебя Бог; *дамена*—обузданием чувств; *нийамена*—соблюдением заповедей религии; *ча*—и; *тапах̣*—аскезой; *дравин̣а*—денег; *да̄наих̣*—раздачей в качестве пожертвований; *ча*—и; *ш́раддхайа̄*—с великой верой; *ча*—и; *ӣш́варам*—Верховному Господу; *бхаджа*—поклоняйся.", "translation": "**Ты дала священные обеты. Бог благословит тебя. А потому поклоняйся Господу с великой верой, обуздывая чувства, соблюдая заповеди религии, совершая аскезы и раздавая свои деньги в качестве пожертвований.**", "purport": "Чтобы достичь духовного совершенства или снискать милость Господа, человек должен владеть собой, а именно: он должен обуздывать стремление к чувственным наслаждениям и следовать правилам и предписаниям религиозных принципов. Без аскезы и подвижничества, не жертвуя своими богатствами, невозможно снискать милость Верховного Господа. Кардама Муни наставлял свою жену: «Тебе следует по-настоящему заниматься преданным служением, совершая аскезы и подвижничество, следуя заповедям религии и раздавая пожертвования. Тогда Верховный Господь будет доволен тобой и явится как твой сын»."}
{"ref": "sb/3/24/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/4/", "verse_text": "> sa tvayārādhitaḥ śuklo\n> vitanvan māmakaṁ yaśaḥ\n> chettā te hṛdaya-granthim\n> audaryo brahma-bhāvanaḥ", "devanagari": "> स त्वयाराधितः शुक्लो वितन्वन्मामकं यशः ।\n> छेत्ता ते हृदयग्रन्थिमौदर्यो ब्रह्मभावनः ॥४॥", "synonyms": "*сах̣*—Он; *твайа̄*—тобой; *а̄ра̄дхитах̣*—тот, кому поклоняются; *ш́уклах̣*—Личность Бога; *витанван*—распространяя; *ма̄макам*—мою; *йаш́ах̣*—славу; *чхетта̄*—Он разрубит; *те*—твоего; *хр̣дайа*—сердца; *грантхим*—узел; *ауда̄рйах̣*—твой сын; *брахма*—знание о Брахмане; *бха̄ванах̣*—уча.", "translation": "**Личность Бога, которой ты поклоняешься, распространит моё имя и славу. Он разрубит узел в твоём сердце, став твоим сыном и обучая тебя знанию о Брахмане.**", "purport": "Когда Верховная Личность Бога нисходит, чтобы распространить духовное знание на благо всех людей, Господь, как правило, является в облике сына преданного, довольный его преданным служением. Верховная Личность Бога — отец каждого. Поэтому ни у кого нет отца, помимо Него, но посредством Своей непостижимой энергии Он принимает некоторых преданных как Своих родителей и потомков. Здесь объясняется, что духовное знание разрубает узел в сердце. Материя и дух связаны узлом ложного эго. Это отождествление себя с материей, которое называется хридая-грантхи, существует у всех обусловленных душ и затягивается всё туже и туже, когда человек слишком привязан к половой жизни. Господь Ришабха объяснял Своим сыновьям, что этот материальный мир — атмосфера взаимного влечения мужчины и женщины. Это влечение принимает форму узла в сердце, а материальная привязанность затягивает его ещё крепче. У тех, кто жаждет материальной собственности, общества, дружбы и любви, этот узел привязанности становится очень прочным. И только посредством брахма-бхаваны — наставления, благодаря которому возрастает духовное знание, — узел в сердце разрубается на части. Чтобы разрубить этот узел, не нужно никакого материального оружия — для этого требуется истинное духовное наставление. Кардама Муни наставлял свою жену Девахути, что Господь явится как её сын и распространит духовное знание, чтобы разрубить узел отождествления себя с материей."}
{"ref": "sb/3/24/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/5/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> devahūty api sandeśaṁ\n> gauraveṇa prajāpateḥ\n> samyak śraddhāya puruṣaṁ\n> kūṭa-stham abhajad gurum", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> देवहूत्यपि सन्देशं गौरवेण प्रजापतेः ।\n> सम्यक्ष्रद्धाय पुरुषं कूटस्थमभजद्गुरुम् ॥५॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *девахӯтӣ*—Девахути; *апи*—также; *сандеш́ам*—указанию; *гауравен̣а*—с великим почтением; *праджа̄патех̣*—Кардамы; *самйак*—полностью; *ш́раддха̄йа*—веря в; *пурушам*—Верховной Личности Бога; *кӯт̣а-стхам*—пребывающему в сердце каждого; *абхаджат*—поклонялась; *гурум*—наиболее достойному поклонения.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: Девахути была преисполнена веры и почтения к указанию своего мужа, Кардамы, который был одним из Праджапати, прародителей человечества во вселенной. И вот она стала поклоняться повелителю вселенной, Верховной Личности Бога, пребывающему в сердце каждого.**", "purport": "Таков путь духовного осознания: человек должен получить наставление от истинного духовного учителя. Кардама Муни был мужем Девахути, но, поскольку он наставлял её, как достичь духовного совершенства, он, естественно, стал также и её духовным учителем. Есть немало примеров того, как муж становится духовным учителем. Господь Шива тоже является духовным учителем своей супруги, Парвати. Муж должен быть настолько просвещён, чтобы стать духовным учителем своей жены и наставлять её в продвижении по пути сознания Кришны. Как правило, стри, женщина, менее разумна, чем мужчина; поэтому, если муж достаточно разумен, женщина получает прекрасную возможность для духовного просветления.\n\nЗдесь ясно сказано (самйак ш́раддха̄йа), что с великой верой человек должен получать знание от духовного учителя и с великой верой совершать служение. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своём комментарии к «Бхагавад-гите» особо подчёркивает наставление духовного учителя. Наставление духовного учителя следует принимать как саму свою жизнь. Освобождён человек или нет, он должен с великой верой исполнять наставление духовного учителя. Здесь также говорится, что Господь пребывает в сердце каждого. Не нужно искать Господа где-то вовне; Он уже там. Нужно лишь сосредоточиться на своём поклонении с искренней верой, как наставляет истинный духовный учитель, и тогда усилия человека увенчаются успехом. Кроме того, ясно, что Верховная Личность Бога не является как обычный ребёнок; Он является таким, какой Он есть. Как сказано в «Бхагавад-гите», Он является посредством Своей внутренней энергии, атма-майи. И как же Он является? Он является, когда доволен поклонением преданного. Преданный может попросить Господа явиться как его сын. Господь уже пребывает в сердце, и, если Он выходит из тела преданного, это не значит, что та или иная женщина становится Его матерью в материальном смысле. Он всегда пребывает там, но, чтобы порадовать Своего преданного, является как её сын."}
{"ref": "sb/3/24/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/6/", "verse_text": "> tasyāṁ bahu-tithe kāle\n> bhagavān madhusūdanaḥ\n> kārdamaṁ vīryam āpanno\n> jajñe 'gnir iva dāruṇi", "devanagari": "> तस्यां बहुतिथे काले भगवान्मधुसूदनः ।\n> कार्दमं वीर्यमापन्नो जज्ञेऽग्निरिव दारुणि ॥६॥", "synonyms": "*тасйа̄м*—в Девахути; *баху-титхе ка̄ле*—спустя много лет; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *мадху-сӯданах̣*—убивший демона Мадху; *ка̄рдамам*—Кардамы; *вӣрйам*—в семя; *а̄паннах̣*—вошедший; *джаджн̃е*—Он появился; *агних̣*—огонь; *ива*—как; *да̄рун̣и*—в дереве.", "translation": "**Спустя много-много лет Верховная Личность Бога, Мадхусудана, убивший демона Мадху, войдя в семя Кардамы, появился из Девахути, как огонь возникает из дерева во время жертвоприношения.**", "purport": "Здесь ясно сказано, что Господь всегда остаётся Верховной Личностью Бога, хотя Он и явился как сын Кардамы Муни. Огонь уже присутствует в дереве, но посредством определённого процесса его разжигают. Точно так же Бог всепроникающ. Он повсюду, и, поскольку Он может выйти из чего угодно, Он появился из семени Своего преданного. Подобно тому как обычное живое существо рождается, найдя прибежище в семени того или иного живого существа, Верховная Личность Бога принимает прибежище семени Своего преданного и появляется на свет как Его сын. Это являет Его полную независимость поступать как угодно, и это не значит, что Он — обычное живое существо, вынужденное рождаться в том или ином лоне. Господь Нрисимха появился из колонны дворца Хираньякашипу, Господь Вараха появился из ноздри Брахмы, а Господь Капила появился из семени Кардамы, но это не значит, что ноздря Брахмы, колонна дворца Хираньякашипу или семя Кардамы Муни — источник появления Господа. Господь всегда остаётся Господом. Бхагава̄н мадхусӯданах̣ — Он убивает всевозможных демонов и всегда остаётся Господом, даже если является как сын того или иного преданного. Слово ка̄рдамам имеет важное значение, ибо указывает на то, что Господа связывали с Кардамой и Девахути узы преданности или отношения в преданном служении. Однако мы не должны ошибочно полагать, будто Он родился, как обычное живое существо, из семени Кардамы Муни в лоне Девахути."}
{"ref": "sb/3/24/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/7/", "verse_text": "> avādayaṁs tadā vyomni\n> vāditrāṇi ghanāghanāḥ\n> gāyanti taṁ sma gandharvā\n> nṛtyanty apsaraso mudā", "devanagari": "> अवादयंस्तदा व्योम्नि वादित्राणि घनाघनाः ।\n> गायन्ति तं स्म गन्धर्वा नृत्यन्त्यप्सरसो मुदा ॥७॥", "synonyms": "*ава̄дайан*—звучали; *тада̄*—в то время; *вйомни*—в небе; *ва̄дитра̄н̣и*—музыкальные инструменты; *гхана̄гхана̄х̣*—дождевые тучи; *га̄йанти*—пели; *там*—Ему; *сма*—несомненно; *гандхарва̄х̣*—гандхарвы; *нр̣тйанти*—танцевали; *апсарасах̣*—апсары; *муда̄*—в радостном восторге.", "translation": "**В час Его нисшествия на землю полубоги в облике дождевых туч заставили звучать музыкальные инструменты в небе. Небесные музыканты, гандхарвы, пели славу Господа, а небесные танцовщицы, апсары, танцевали в радостном восторге.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/8/", "verse_text": "> petuḥ sumanaso divyāḥ\n> khe-carair apavarjitāḥ\n> praseduś ca diśaḥ sarvā\n> ambhāṁsi ca manāṁsi ca", "devanagari": "> पेतुः सुमनसो दिव्याः खेचरैरपवर्जिताः ।\n> प्रसेदुश्च दिशः सर्वा अम्भांसि च मनांसि च ॥८॥", "synonyms": "*петух̣*—падали; *суманасах̣*—цветы; *дивйа̄х̣*—прекрасные; *кхе-чараих̣*—полубогами, которые летают в небе; *апаварджита̄х̣*—сброшенные; *праседух̣*—стали удовлетворены; *ча*—и; *диш́ах̣*—стороны света; *сарва̄х̣*—все; *амбха̄м̇си*—во́ды; *ча*—и; *мана̄м̇си*—умы; *ча*—и.", "translation": "**В час явления Господа полубоги, свободно летающие в небе, осыпали землю цветами. Все стороны света, все во́ды и умы всех существ исполнились великого удовлетворения.**", "purport": "Из этого стиха мы узнаём, что в высшем небе обитают живые существа, способные беспрепятственно перемещаться по воздуху. Хотя мы и можем путешествовать в космосе, нам мешает множество препятствий, тогда как им — нет. На страницах «Шримад-Бхагаватам» мы узнаём, что обитатели планеты, называемой Сиддхалока, могут перемещаться в пространстве с одной планеты на другую беспрепятственно. Они осыпали землю цветами, когда Господь Капила, сын Кардамы, явился."}
{"ref": "sb/3/24/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/9/", "verse_text": "> tat kardamāśrama-padaṁ\n> sarasvatyā pariśritam\n> svayambhūḥ sākam ṛṣibhir\n> marīcy-ādibhir abhyayāt", "devanagari": "> तत्कर्दमाश्रमपदं सरस्वत्या परिश्रितम् ।\n> स्वयम्भूः साकमृषिभिर्मरीच्यादिभिरभ्ययात् ॥९॥", "synonyms": "*тат*—то; *кардама*—Кардамы; *а̄ш́рама-падам*—к месту обители; *сарасватйа̄*—рекой Сарасвати; *париш́ритам*—окружённому; *свайамбхӯх̣*—Брахма (саморождённый); *са̄кам*—вместе с; *р̣шибхих̣*—мудрецами; *марӣчи*—великим мудрецом Маричи; *а̄дибхих̣*—и другими; *абхйайа̄т*—он пришёл туда.", "translation": "**Брахма, перворождённое живое существо, вместе с Маричи и другими мудрецами отправился к месту обители Кардамы, окружённой рекой Сарасвати.**", "purport": "Брахму называют Сваямбху, потому что он не рождён материальными отцом и матерью. Он — первое сотворённое существо, и он рождается из лотоса, который вырастает из живота Верховной Личности Бога, Гарбходакашайи Вишну. Поэтому его называют Сваямбху, саморождённым."}
{"ref": "sb/3/24/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/10/", "verse_text": "> bhagavantaṁ paraṁ brahma\n> sattvenāṁśena śatru-han\n> tattva-saṅkhyāna-vijñaptyai\n> jātaṁ vidvān ajaḥ svarāṭ", "devanagari": "> भगवन्तं परं ब्रह्म सत्त्वेनांशेन शत्रुहन् ।\n> तत्त्वसङ्ख्यानविज्ञप्त्यै जातं विद्वानजः स्वराट् ॥१०॥", "synonyms": "*бхагавантам*—Господу; *парам*—верховному; *брахма*—Брахману; *саттвена*—обладающему незагрязнённым бытием; *ам̇ш́ена*—полной частью; *ш́атру-хан*—о убивший врага, Видура; *таттва-сан̇кхйа̄на*—философию двадцати четырёх материальных элементов; *виджн̃аптйаи*—чтобы объяснить; *джа̄там*—явился; *видва̄н*—зная; *аджах̣*—нерождённый (Господь Брахма); *сва-ра̄т̣*—независимый.", "translation": "**Майтрея продолжал: О убивший врага, нерождённый Господь Брахма, почти независимый в обретении знания, понял, что часть Верховной Личности Бога, в Своём качестве чистого бытия, явилась в лоне Девахути, чтобы изложить полную систему знания, известную как санкхья-йога.**", "purport": "В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано, что Сам Господь — составитель «Веданта-сутры» и Он же — совершенный знаток «Веданта-сутры». Точно так же философия санкхьи изложена Верховной Личностью Бога, явившейся в облике Капилы. Существует и подражательный Капила, у которого есть своя философская система санкхьи, но Капила-воплощение Бога отличается от того Капилы. Капила, сын Кардамы Муни, в Своей системе философии санкхьи очень подробно объяснил не только материальный, но и духовный мир. Брахма мог понять это, потому что он — сварат, почти независимый в получении знания. Его называют сварат, ибо он не ходил ни в школу, ни в колледж, чтобы учиться, а всё узнал изнутри. Поскольку Брахма — первое сотворённое существо в этой вселенной, у него не было учителя; его учителем была Сама Верховная Личность Бога, пребывающая в сердце каждого живого существа. Брахма обрёл знание непосредственно от Верховного Господа в сердце; поэтому его иногда называют сварат и аджа.\n\nЗдесь же говорится ещё об одном важном моменте. Саттвена̄м̇ш́ена: когда Верховная Личность Бога является, Он приносит с Собой всё Своё окружение из Вайкунтхи; поэтому Его имя, Его облик, Его качества, Его атрибуты и Его свита — всё принадлежит трансцендентному миру. Подлинная благость — в трансцендентном мире. Здесь, в материальном мире, гуна благости нечиста. Благость может присутствовать, но при этом должны быть и какие-то примеси страсти и невежества. В духовном мире царит беспримесная благость; там это качество называется шуддха-саттвой, чистой благостью. Другое имя шуддха-саттвы — васудева, ибо Бог рождается из Васудевы. Иное значение состоит в том, что человек, чисто утвердившийся в гуне благости, может постичь облик, имя, качества, атрибуты и свиту Верховной Личности Бога. Слово ам̇ш́ена также указывает на то, что Верховная Личность Бога, Кришна, явился в облике Капиладевы как часть Своей части. Бог распространяет Себя либо в форме кала, либо в форме амша. Амша означает «непосредственное распространение», а кала означает «распространение распространения». Нет разницы между распространением, распространением распространения и Самой Верховной Личностью Бога, как нет разницы между одной свечой и другой, — и всё же свечу, от которой зажжены остальные, называют изначальной. Поэтому Кришну называют Парабрахманом, или высшим Богом и причиной всех причин."}
{"ref": "sb/3/24/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/11/", "verse_text": "> sabhājayan viśuddhena\n> cetasā tac-cikīrṣitam\n> prahṛṣyamāṇair asubhiḥ\n> kardamaṁ cedam abhyadhāt", "devanagari": "> सभाजयन्विशुद्धेन चेतसा तच्चिकीर्षितम् ।\n> प्रहृष्यमाणैरसुभिः कर्दमं चेदमभ्यधात् ॥११॥", "synonyms": "*сабха̄джайан*—поклоняясь; *виш́уддхена*—чистым; *четаса̄*—с сердцем; *тат*—Верховной Личности Бога; *чикӣршитам*—задуманным деяниям; *прахр̣шйама̄н̣аих̣*—обрадованными; *асубхих̣*—с чувствами; *кардамам*—Кардаме Муни; *ча*—и Девахути; *идам*—это; *абхйадха̄т*—сказал.", "translation": "**Поклонившись Верховному Господу с обрадованными чувствами и чистым сердцем за задуманные Им деяния в облике воплощения, Брахма обратился к Кардаме и Девахути со следующими словами.**", "purport": "Как объясняется в четвёртой главе «Бхагавад-гиты», всякого, кто постигает трансцендентные деяния, явление и уход Верховной Личности Бога, следует считать освобождённым. Поэтому Брахма — освобождённая душа. Хотя он и ведает этим материальным миром, он не совсем такой, как обычное живое существо. Поскольку он избавлен от большинства заблуждений, свойственных обычным живым существам, он знал о явлении Верховной Личности Бога и потому поклонялся деяниям Господа, а с радостным сердцем восславил и Кардаму Муни, ибо Верховная Личность Бога в облике Капилы явилась как его сын. Тот, кто может стать отцом Верховной Личности Бога, несомненно, является великим преданным. Есть стих, произнесённый одним брахманом, в котором тот говорит, что не знает, что такое «Веды» и что такое пураны, но если другие, возможно, интересуются «Ведами» или пуранами, то его интересует Нанда Махараджа, явившийся как отец Кришны. Брахман хотел поклоняться Нанде Махарадже, потому что Верховная Личность Бога в облике ребёнка ползал во дворе его дома. Таковы некоторые из возвышенных чувств преданных. Если признанный преданный приводит в этот мир Верховную Личность Бога как своего сына, то как же его восхвалять! Поэтому Брахма не только поклонялся воплощению Бога, Капиле, но и восславил Его так называемого отца, Кардаму Муни."}
{"ref": "sb/3/24/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/12/", "verse_text": "> brahmovāca\n> tvayā me 'pacitis tāta\n> kalpitā nirvyalīkataḥ\n> yan me sañjagṛhe vākyaṁ\n> bhavān mānada mānayan", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> त्वया मेऽपचितिस्तात कल्पिता निर्व्यलीकतः ।\n> यन्मे सञ्जगृहे वाक्यं भवान्मानद मानयन् ॥१२॥", "synonyms": "*брахма̄*—Господь Брахма; *ува̄ча*—сказал; *твайа̄*—тобой; *ме*—мне; *апачитих̣*—поклонение; *та̄та*—о сын; *калпита̄*—оказано; *нирвйалӣкатах̣*—без двуличия; *йат*—поскольку; *ме*—мои; *сан̃джагр̣хе*—полностью принял; *ва̄кйам*—наставления; *бхава̄н*—ты; *ма̄на-да*—о Кардама (тот, кто оказывает почтение другим); *ма̄найан*—уважая.", "translation": "**Господь Брахма сказал: Дорогой сын Кардама, поскольку ты без двуличия полностью принял мои наставления, оказав им должное почтение, ты по-настоящему поклонился мне. Все наставления, что ты получил от меня, ты исполнил и тем самым воздал мне почести.**", "purport": "Господь Брахма, как первое живое существо во вселенной, считается духовным учителем каждого, и он же — отец, творец всех существ. Кардама Муни — один из Праджапати, прародителей живых существ, и он же — сын Брахмы. Брахма восхваляет Кардаму за то, что тот целиком, без обмана, исполнил повеления духовного учителя. Обусловленной душе в материальном мире присущ недостаток — склонность обманывать. У неё четыре недостатка: она непременно совершает ошибки, она непременно впадает в иллюзию, она склонна обманывать других, и её чувства несовершенны. Но если человек исполняет повеление духовного учителя по цепи ученической преемственности, то есть по системе парампары, он преодолевает эти четыре изъяна. Поэтому знание, полученное от истинного духовного учителя, не есть обман. Любое же иное знание, измышленное обусловленной душой, — это лишь обман. Брахма прекрасно знал, что Кардама Муни в точности исполнил полученные от него наставления и что он действительно воздал почести своему духовному учителю. Воздавать почести духовному учителю — значит исполнять его наставления слово в слово."}
{"ref": "sb/3/24/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/13/", "verse_text": "> etāvaty eva śuśrūṣā\n> kāryā pitari putrakaiḥ\n> bāḍham ity anumanyeta\n> gauraveṇa guror vacaḥ", "devanagari": "> एतावत्येव शुश्रूषा कार्या पितरि पुत्रकैः ।\n> बाढमित्यनुमन्येत गौरवेण गुरोर्वचः ॥१३॥", "synonyms": "*эта̄ватӣ*—настолько; *эва*—именно; *ш́уш́рӯша̄*—служение; *ка̄рйа̄*—должно совершаться; *питари*—отцу; *путракаих̣*—сыновьями; *ба̄д̣хам ити*—принимая: «Да, господин»; *ануманйета*—он должен повиноваться; *гауравен̣а*—с должным почтением; *гурох̣*—гуру; *вачах̣*—повелениям.", "translation": "**Сыновья должны служить своему отцу именно так. Сыну следует повиноваться повелению отца или духовного учителя с должным почтением, говоря: «Да, господин».**", "purport": "Два слова в этом стихе очень важны; одно слово — питари, а другое — гурох̣. Сын или ученик должен принимать слова своего духовного учителя и отца без колебаний. Что бы ни повелели отец и духовный учитель, это следует принимать без споров: «Да». Не должно быть случая, чтобы ученик или сын сказал: «Это неверно. Я не могу этого исполнить». Когда он так говорит, он падает. Отец и духовный учитель находятся на одном уровне, потому что духовный учитель — это второй отец. Высшие сословия называются двиджа, дваждырождёнными. Где бы ни шла речь о рождении, должен быть отец. Первое рождение становится возможным благодаря настоящему отцу, а второе рождение — благодаря духовному учителю. Иногда отец и духовный учитель — один и тот же человек, а иногда это разные люди. В любом случае повеление отца или повеление духовного учителя должно быть исполнено без колебаний, с немедленным «да». Не должно быть споров. Таково подлинное служение отцу и духовному учителю. Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждал, что повеление духовного учителя — это сама жизнь ученика. Как человек не может отделить свою жизнь от тела, так и ученик не может отделить повеление духовного учителя от своей жизни. Если ученик следует наставлению духовного учителя таким образом, он непременно достигнет совершенства. Это подтверждается в «Упанишадах»: смысл ведического наставления открывается сам собой лишь тому, кто обладает безоговорочной верой в Верховную Личность Бога и в своего духовного учителя. С материальной точки зрения человек может считаться неграмотным, но, если он верит в духовного учителя, а также в Верховную Личность Бога, тогда смысл писаний тотчас же открывается ему."}
{"ref": "sb/3/24/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/14/", "verse_text": "> imā duhitaraḥ satyas\n> tava vatsa sumadhyamāḥ\n> sargam etaṁ prabhāvaiḥ svair\n> bṛṁhayiṣyanty anekadhā", "devanagari": "> इमा दुहितरः सत्यस्तव वत्स सुमध्यमाः ।\n> सर्गमेतं प्रभावैः स्वैर्बृंहयिष्यन्त्यनेकधा ॥१४॥", "synonyms": "*има̄х̣*—эти; *духитарах̣*—дочери; *сатйах̣*—целомудренные; *тава*—твои; *ватса*—о мой дорогой сын; *су-мадхйама̄х̣*—тонкостанные; *саргам*—творение; *этам*—это; *прабха̄ваих̣*—потомками; *сваих̣*—своими; *бр̣м̇хайишйанти*—они приумножат; *анека-дха̄*—по-разному.", "translation": "**Затем Господь Брахма восхвалил девятерых дочерей Кардамы Муни, сказав: Все твои тонкостанные дочери, несомненно, очень целомудренны. Я уверен, что они по-разному приумножат это творение своими потомками.**", "purport": "В начале творения Брахма был занят главным образом увеличением населения, и, увидев, что у Кардамы Муни уже родилось девять прекрасных дочерей, он преисполнился надежды, что через них на свет появится много детей, которые возьмут на себя заботу о творческом начале материального мира. Поэтому он был рад увидеть их. Слово сумадхйама̄ означает «прекрасная дочь прекрасной женщины». Если у женщины тонкий стан, её считают очень красивой. Все дочери Кардамы Муни обладали этой прекрасной чертой."}
{"ref": "sb/3/24/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/15/", "verse_text": "> atas tvam ṛṣi-mukhyebhyo\n> yathā-śīlaṁ yathā-ruci\n> ātmajāḥ paridehy adya\n> vistṛṇīhi yaśo bhuvi", "devanagari": "> अतस्त्वमृषिमुख्येभ्यो यथाशीलं यथारुचि ।\n> आत्मजाः परिदेह्यद्य विस्तृणीहि यशो भुवि ॥१५॥", "synonyms": "*атах̣*—поэтому; *твам*—ты; *р̣ши-мукхйебхйах̣*—лучшим из мудрецов; *йатха̄-ш́ӣлам*—сообразно нраву; *йатха̄-ручи*—сообразно вкусу; *а̄тма-джа̄х̣*—твоих дочерей; *паридехи*—пожалуйста, отдай; *адйа*—сегодня; *вистр̣н̣ӣхи*—распространи; *йаш́ах̣*—славу; *бхуви*—по вселенной.", "translation": "**Поэтому сегодня же выдай своих дочерей за лучших из мудрецов, должным образом сообразуясь с нравом и склонностями девушек, и тем самым распространи свою славу по всей вселенной.**", "purport": "Девять главных риши, или мудрецов, — это Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и Атхарва. Все эти риши имеют величайшее значение, и Брахма пожелал, чтобы девять дочерей, уже рождённых у Кардамы Муни, были отданы им. Здесь весьма примечательно употреблены два слова — йатха̄-ш́ӣлам и йатха̄-ручи. Дочерей следует отдать соответствующим риши не вслепую, а исходя из сочетания нрава и вкуса. В этом и состоит искусство соединения мужчины и женщины. Мужчину и женщину не следует соединять просто из соображений половой жизни. Есть много других соображений, и прежде всего нрав и вкус. Если вкус и нрав мужчины и женщины различаются, их союз будет несчастливым. Ещё лет сорок назад при заключении браков в Индии прежде всего сопоставляли вкусы и нравы юноши и девушки, и только потом им позволяли вступать в брак. Это делалось под руководством соответствующих родителей. Родители обычно по астрологии определяли нрав и вкусы юноши и девушки, и, когда они соответствовали друг другу, союз заключали: «Эта девушка и этот юноша как раз подходят друг другу, им следует пожениться». Прочие соображения были менее важны. Ту же самую систему советовал в начале творения и Брахма: «Твоих дочерей следует отдать риши сообразно их вкусу и нраву».\n\nСогласно астрологическому расчёту, человека относят к разряду тех, кто наделён божественными или демоническими качествами. Так выбирали супруга. Девушку, наделённую божественными качествами, следует отдавать юноше, наделённому божественными качествами. Девушку, наделённую демоническими качествами, следует отдавать юноше, наделённому демоническими качествами. Тогда они будут счастливы. Но если девушка демонична, а юноша божествен, то такой союз несовместим; в подобном браке они не могут быть счастливы. В наше время, поскольку юношей и девушек не сочетают браком сообразно их качествам и нраву, большинство браков несчастливы, и дело доходит до развода.\n\nВ Двенадцатой песни «Бхагаватам» предсказано, что в этот век Кали супружескую жизнь будут заключать, считаясь лишь с половой жизнью; когда юноша и девушка довольны половой жизнью, они вступают в брак, а когда в половой жизни возникает изъян, они расстаются. Это не настоящий брак, а соединение мужчины и женщины наподобие кошек и собак. Поэтому дети, рождённые в нынешнюю эпоху, не являются полноценными людьми. Люди должны быть дваждырождёнными. Сначала ребёнок рождается у хороших отца и матери, а затем рождается вновь от духовного учителя и «Вед». Первые мать и отец дают ему появиться на свет; затем духовный учитель и «Веды» становятся его вторыми отцом и матерью. Согласно ведической системе брака для зачатия детей, каждого мужчину и каждую женщину просвещали в духовном знании, и в час их соединения для зачатия ребёнка всё делалось тщательно и научно."}
{"ref": "sb/3/24/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/16/", "verse_text": "> vedāham ādyaṁ puruṣam\n> avatīrṇaṁ sva-māyayā\n> bhūtānāṁ śevadhiṁ dehaṁ\n> bibhrāṇaṁ kapilaṁ mune", "devanagari": "> वेदाहमाद्यं पुरुषमवतीर्णं स्वमायया ।\n> भूतानां शेवधिं देहं बिभ्राणं कपिलं मुने ॥१६॥", "synonyms": "*веда*—знаю; *ахам*—я; *а̄дйам*—изначальную; *пурушам*—наслаждающегося; *аватӣрн̣ам*—воплотившегося; *сва-ма̄йайа̄*—посредством Своей внутренней энергии; *бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *ш́евадхим*—дарующего всё желаемое, подобного огромному сокровищу; *дехам*—тело; *бибхра̄н̣ам*—принимающего; *капилам*—Капилы Муни; *муне*—о мудрец Кардама.", "translation": "**О Кардама, я знаю, что изначальная Верховная Личность Бога ныне явилась в облике воплощения посредством Своей внутренней энергии. Он — тот, кто дарует живым существам всё желаемое, и теперь Он принял тело Капилы Муни.**", "purport": "В этом стихе мы встречаем слова пурушам аватӣрн̣ам̇ сва-ма̄йайа̄. Верховная Личность Бога вечно, неизменно пребывает в облике пуруши, владыки, или наслаждающегося, и, когда Он является, Он никогда не принимает ничего от этой материальной энергии. Духовный мир — проявление Его личной, внутренней энергии, тогда как материальный мир — проявление Его материальной, или отделённой, энергии. Слово сва-ма̄йайа̄, «посредством Своей внутренней энергии», указывает на то, что всякий раз, когда Верховная Личность Бога нисходит, Он приходит в Своей собственной энергии. Он может принять тело человека, но это тело не материально. Поэтому в «Бхагавад-гите» ясно сказано, что только глупцы и негодяи, мудхи, считают тело Кришны телом обыкновенного человека. Слово ш́евадхим означает, что Он — изначальный податель всего необходимого для жизни живым существам. В «Ведах» также сказано, что Он — главное живое существо и что Он дарует другим живым существам всё необходимое, чего бы они ни пожелали. Поскольку Он — податель всего необходимого для всех остальных, Его называют Богом. Всевышний — тоже живое существо; Он не безличен. Подобно тому как мы — индивидуальные личности, Верховная Личность Бога также является личностью, но Он — верховная личность. В этом и состоит различие между Богом и обычными живыми существами."}
{"ref": "sb/3/24/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/17/", "verse_text": "> jñāna-vijñāna-yogena\n> karmaṇām uddharan jaṭāḥ\n> hiraṇya-keśaḥ padmākṣaḥ\n> padma-mudrā-padāmbujaḥ", "devanagari": "> ज्ञानविज्ञानयोगेन कर्मणामुद्धरन्जटाः ।\n> हिरण्यकेशः पद्माक्षः पद्ममुद्रापदाम्बुजः ॥१७॥", "synonyms": "*джн̃а̄на*—знания, изложенного в писаниях; *виджн̃а̄на*—и применения; *йогена*—посредством мистической йоги; *карман̣а̄м*—материальных действий; *уддхаран*—искореняя; *джат̣а̄х̣*—корни; *хиран̣йа-кеш́ах̣*—золотые волосы; *падма-акшах̣*—лотосоокий; *падма-мудра̄*—отмеченные знаком лотоса; *пада-амбуджах̣*—имеющий лотосные стопы.", "translation": "**Посредством мистической йоги и практического применения знания из писаний Капила Муни, которого отличают золотые волосы, глаза, подобные лепесткам лотоса, и лотосные стопы, отмеченные знаками лотосов, искоренит глубоко укоренившееся стремление к деятельности в этом материальном мире.**", "purport": "В этом стихе очень хорошо описаны деяния и черты тела Капилы Муни. Здесь предсказаны деяния Капилы Муни: Он изложит философию санкхьи так, что, изучая Его философию, люди смогут искоренить глубоко укоренившееся стремление к карме, кармической деятельности. Каждый в этом материальном мире занят тем, что пытается достичь плодов своего труда. Человек старается обрести счастье, добиваясь плодов своего честного труда, но в действительности он лишь всё больше и больше запутывается. Никто не может выпутаться из этих сетей, не обладая совершенным знанием, или преданным служением.\n\nТе, кто пытается выпутаться из этих сетей посредством философствования, тоже прилагают все усилия, но в ведических писаниях мы находим, что всякий, кто обратился к преданному служению Господу в сознании Кришны, может очень легко искоренить глубоко укоренившееся стремление к кармической деятельности. Именно для этой цели Капила Муни будет проповедовать философию санкхьи. Здесь также описаны черты Его тела. Джн̃а̄на не относится к обычной исследовательской работе. Джн̃а̄на предполагает получение знания из писаний через духовного учителя по цепи ученической преемственности. В современную эпоху есть склонность вести исследования с помощью умозрительных рассуждений и измышлений. Но человек, который философствует, забывает, что он сам подвержен четырём изъянам природы: он непременно совершает ошибки, его чувства несовершенны, он непременно впадает в иллюзию, и он обманывает. Не обладая совершенным знанием, полученным по цепи ученической преемственности, человек лишь выдвигает собственные теории; поэтому он обманывает людей. Джн̃а̄на означает знание, полученное по цепи ученической преемственности из писаний, а виджн̃а̄на означает практическое применение этого знания. Система философии санкхьи Капилы Муни основана на джн̃а̄не и виджн̃а̄не."}
{"ref": "sb/3/24/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/18/", "verse_text": "> eṣa mānavi te garbhaṁ\n> praviṣṭaḥ kaiṭabhārdanaḥ\n> avidyā-saṁśaya-granthiṁ\n> chittvā gāṁ vicariṣyati", "devanagari": "> एष मानवि ते गर्भं प्रविष्टः कैटभार्दनः ।\n> अविद्यासंशयग्रन्थिं छित्त्वा गां विचरिष्यति ॥१८॥", "synonyms": "*эшах̣*—та же Верховная Личность Бога; *ма̄нави*—о дочь Ману; *те*—твоё; *гарбхам*—лоно; *правишт̣ах̣*—вошёл; *каит̣абха-арданах̣*—убивший демона Кайтабху; *авидйа̄*—невежества; *сам̇ш́айа*—и сомнения; *грантхим*—узел; *чхиттва̄*—разрубив; *га̄м*—мир; *вичаришйати*—Он будет странствовать по.", "translation": "**Затем Господь Брахма сказал Девахути: Дорогая дочь Ману, та же самая Верховная Личность Бога, что убила демона Кайтабху, ныне пребывает в твоём лоне. Он разрубит все узлы твоего невежества и сомнения. А затем Он будет странствовать по всему миру.**", "purport": "Здесь весьма важно слово авидйа̄. Авидйа̄ означает забвение своей истинной природы. Каждый из нас — вечная душа, но мы забыли об этом. Мы думаем: «Я — это тело». Это и называется авидьей. Сам̇ш́айа-грантхи означает «сомнение». Узел сомнения завязывается, когда душа отождествляет себя с материальным миром. Этот узел называют также аханкарой, точкой соединения материи и духа. Благодаря правильному знанию, полученному из писаний по цепи ученической преемственности, и правильному применению этого знания человек может освободиться от этого связывающего соединения материи и духа. Брахма заверяет Девахути, что её сын просветит её, а просветив, будет странствовать по всему миру, неся людям систему философии санкхьи.\n\nСлово сам̇ш́айа означает «сомнительное знание». Умозрительное и псевдойогическое знание — всё это сомнительно. В настоящее время так называемую систему йоги практикуют, исходя из убеждения, будто, возбуждая различные центры телесного устроения, человек может обнаружить, что он есть Бог. Философы-теоретики думают так же, но все они пребывают в сомнении. Подлинное знание изложено в «Бхагавад-гите»: «Просто обрети сознание Кришны. Просто поклоняйся Кришне и стань преданным Кришны». Таково подлинное знание, и всякий, кто следует этой системе, без сомнения, достигает совершенства."}
{"ref": "sb/3/24/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/19/", "verse_text": "> ayaṁ siddha-gaṇādhīśaḥ\n> sāṅkhyācāryaiḥ susammataḥ\n> loke kapila ity ākhyāṁ\n> gantā te kīrti-vardhanaḥ", "devanagari": "> अयं सिद्धगणाधीशः साङ्ख्याचार्यैः सुसम्मतः ।\n> लोके कपिल इत्याख्यां गन्ता ते कीर्तिवर्धनः ॥१९॥", "synonyms": "*айам*—эта Личность Бога; *сиддха-ган̣а*—совершенных мудрецов; *адхӣш́ах̣*—глава; *са̄н̇кхйа-а̄ча̄рйаих̣*—ачарьями, искушёнными в философии санкхьи; *су-самматах̣*—признанный согласно ведическим принципам; *локе*—в мире; *капилах̣ ити*—как Капила; *а̄кхйа̄м*—прославленный; *ганта̄*—Он будет известен; *те*—твою; *кӣрти*—славу; *вардханах̣*—приумножающий.", "translation": "**Твой сын станет главой всех совершенных душ. Его признают ачарьи, искушённые в распространении истинного знания, и среди людей Он прославится под именем Капилы. Как сын Девахути, Он приумножит твою славу.**", "purport": "Философия санкхьи — это философская система, изложенная Капилой, сыном Девахути. Другой Капила, который не является сыном Девахути, — лишь подражатель. Таково утверждение Брахмы, и, поскольку мы принадлежим к цепи ученической преемственности, восходящей к Брахме, нам следует принять его слова о том, что истинный Капила — это сын Девахути и что подлинная философия санкхьи — это система философии, которую изложил Он и которую примут *ачарьи,* наставники в духовной науке. Слово *сусаммата* означает «принятый теми, чьё благосклонное мнение высоко ценится»."}
{"ref": "sb/3/24/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/20/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> tāv āśvāsya jagat-sraṣṭā\n> kumāraiḥ saha-nāradaḥ\n> haṁso haṁsena yānena\n> tri-dhāma-paramaṁ yayau", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तावाश्वास्य जगत्स्रष्टा कुमारैः सहनारदः ।\n> हंसो हंसेन यानेन त्रिधामपरमं ययौ ॥२०॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *тау*—чету; *а̄ш́ва̄сйа*—ободрив; *джагат-сраш̣т̣а̄*—творец вселенной; *кума̄раих̣*—вместе с Кумарами; *саха-на̄радах̣*—с Нарадой; *хам̇сах̣*—Господь Брахма; *хам̇сена йа̄нена*—на своём лебеде; *три-дха̄ма-парамам*—в высшую планетную систему; *йайау*—отправился.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: Произнеся эти слова, обращённые к Кардаме Муни и его жене Девахути, Господь Брахма, творец вселенной, известный также под именем Хамса, вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой вернулся на своём лебеде в высшую из трёх планетных систем.**", "purport": "Слова *хам̇сена йа̄нена* очень важны в данном стихе. *Хам̇са-йа̄на,* воздушный корабль, на котором Брахма путешествует по просторам космоса, напоминает лебедя. Брахму называют также Хамсой, ибо он способен постичь суть всего сущего. Его обитель именуется *три-дха̄ма-парамам.* Вселенная делится на три части — высшую планетную систему, среднюю планетную систему и низшую планетную систему, — но его обитель находится выше даже Сиддхалоки, высшей планетной системы. Он вернулся на свою планету вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой потому, что им не предстояло вступать в брак. Другие *риши,* пришедшие вместе с ним, такие как Маричи и Атри, остались там, ибо им предстояло сочетаться браком с дочерьми Кардамы; но остальные его сыновья — Санат, Санака, Санандана, Санатана и Нарада — вернулись с ним на его воздушном корабле в форме лебедя. Четыре Кумара и Нарада — *наиш̣т̣хика-брахмача̄рӣ. Наиш̣т̣хика-брахмача̄рӣ* — это тот, кто никогда не теряет своего семени. Им не следовало присутствовать на свадебной церемонии других своих братьев — Маричи и прочих мудрецов, — и поэтому они вернулись вместе со своим отцом, Хамсой."}
{"ref": "sb/3/24/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/21/", "verse_text": "> gate śata-dhṛtau kṣattaḥ\n> kardamas tena coditaḥ\n> yathoditaṁ sva-duhitṝḥ\n> prādād viśva-sṛjāṁ tataḥ", "devanagari": "> गते शतधृतौ क्षत्तः कर्दमस्तेन चोदितः ।\n> यथोदितं स्वदुहित्ः प्रादाद्विश्वसृजां ततः ॥२१॥", "synonyms": "*гате*—после того как он удалился; *ш́ата-дхр̣тау*—Господь Брахма; *кш̣аттах̣*—о Видура; *кардамах̣*—Кардама Муни; *тена*—им; *чодитах̣*—побуждённый; *йатха̄-удитам*—как было сказано; *сва-духитР̣̄х̣*—своих дочерей; *пра̄да̄т*—отдал; *виш́ва-ср̣джа̄м*—творцам мирового населения; *татах̣*—затем.", "translation": "**О Видура, после ухода Брахмы Кардама Муни, исполняя его повеление, отдал девятерых своих дочерей, как ему было велено, девяти великим мудрецам, которые произвели на свет население мира.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/22-23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/22-23/", "verse_text": "> marīcaye kalāṁ prādād\n> anasūyām athātraye\n> śraddhām aṅgirase 'yacchat\n> pulastyāya havirbhuvam\n\n> pulahāya gatiṁ yuktāṁ\n> kratave ca kriyāṁ satīm\n> khyātiṁ ca bhṛgave 'yacchad\n> vasiṣṭhāyāpy arundhatīm", "devanagari": "> मरीचये कलां प्रादादनसूयामथात्रये ।\n> श्रद्धामङ्गिरसेऽयच्छत्पुलस्त्याय हविर्भुवम् ॥२२॥\n> पुलहाय गतिं युक्तां क्रतवे च क्रियां सतीम् ।\n> ख्यातिं च भृगवेऽयच्छद्वसिष्ठायाप्यरुन्धतीम् ॥२३॥", "synonyms": "*марӣчайе*—Маричи; *кала̄м*—Калу; *пра̄да̄т*—он отдал; *анасӯйа̄м*—Анасую; *атха*—затем; *атрайе*—Атри; *ш́раддха̄м*—Шраддху; *ан̇гирасе*—Ангире; *айаччхат*—он отдал; *пуластйа̄йа*—Пуластье; *хавирбхувам*—Хавирбху; *пулаха̄йа*—Пулахе; *гатим*—Гати; *йукта̄м*—подходящую; *кратаве*—Крату; *ча*—и; *крийа̄м*—Крию; *сатӣм*—добродетельную; *кхйа̄тим*—Кхьяти; *ча*—и; *бхр̣гаве*—Бхригу; *айаччхат*—он отдал; *васиш̣т̣ха̄йа*—мудрецу Васиштхе; *апи*—также; *арундхатӣм*—Арундхати.", "translation": "**Кардама Муни отдал свою дочь Калу Маричи, а другую дочь, Анасую, — Атри. Он отдал Шраддху Ангире, а Хавирбху — Пуластье. Гати он отдал Пулахе, добродетельную Крию — Крату, Кхьяти — Бхригу, а Арундхати — Васиштхе.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/24/", "verse_text": "> atharvaṇe 'dadāc chāntiṁ\n> yayā yajño vitanyate\n> viprarṣabhān kṛtodvāhān\n> sadārān samalālayat", "devanagari": "> अथर्वणेऽददाच्छान्तिं यया यज्ञो वितन्यते ।\n> विप्रर्षभान्कृतोद्वाहान्सदारान्समलालयत् ॥२४॥", "synonyms": "*атхарван̣е*—Атхарве; *адада̄т*—он отдал; *ш́а̄нтим*—Шанти; *йайа̄*—благодаря которой; *йаджн̃ах̣*—жертвоприношение; *витанйате*—совершается; *випра-р̣ш̣абха̄н*—лучших *брахманов*; *кр̣та-удва̄ха̄н*—вступивших в брак; *са-да̄ра̄н*—вместе с их жёнами; *самала̄лайат*—заботился о них.", "translation": "**Шанти он отдал Атхарве. Благодаря Шанти жертвенные обряды совершаются как должно. Так он женил лучших из брахманов и заботился о них вместе с их жёнами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/25/", "verse_text": "> tatas ta ṛṣayaḥ kṣattaḥ\n> kṛta-dārā nimantrya tam\n> prātiṣṭhan nandim āpannāḥ\n> svaṁ svam āśrama-maṇḍalam", "devanagari": "> ततस्त ऋषयः क्षत्तः कृतदारा निमन्त्र्य तम् ।\n> प्रातिष्ठन्नन्दिमापन्नाः स्वं स्वमाश्रममण्डलम् ॥२५॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *те*—они; *р̣ш̣айах̣*—мудрецы; *кш̣аттах̣*—о Видура; *кр̣та-да̄ра̄х̣*—вступившие в брак; *нимантрйа*—простившись; *там*—с Кардамой; *пра̄тиш̣т̣хан*—они отправились; *нандим*—радость; *а̄панна̄х̣*—обретя; *свам свам*—каждый в свою; *а̄ш́рама-ман̣д̣алам*—обитель.", "translation": "**Вступив в брак, о Видура, мудрецы простились с Кардамой и, исполненные радости, разошлись каждый в свою обитель.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/26/", "verse_text": "> sa cāvatīrṇaṁ tri-yugam\n> ājñāya vibudharṣabham\n> vivikta upasaṅgamya\n> praṇamya samabhāṣata", "devanagari": "> स चावतीर्णं त्रियुगमाज्ञाय विबुधर्षभम् ।\n> विविक्त उपसङ्गम्य प्रणम्य समभाषत ॥२६॥", "synonyms": "*сах̣*—мудрец Кардама; *ча*—и; *аватӣрн̣ам*—нисшедшего; *три-йугам*—Вишну; *а̄джн̃а̄йа*—поняв; *вибудха-р̣ш̣абхам*—главу полубогов; *вивикте*—в уединённом месте; *упасан̇гамйа*—приблизившись; *пран̣амйа*—выразив почтение; *самабха̄ш̣ата*—он заговорил.", "translation": "**Когда Кардама Муни понял, что Верховная Личность Бога, глава всех полубогов, Вишну, нисшёл на землю, Кардама приблизился к Нему в уединённом месте, выразил почтение и обратился к Нему с такими словами.**", "purport": "Господа Вишну называют *три-йуга.* Он приходит в три *юги* — Сатью, Трету и Двапару, — но в Кали-югу Он не приходит. Однако из молитв Прахлады Махараджи мы узнаём, что в Кали-югу Он приходит в облике преданного. Этим преданным является Господь Чайтанья. Кришна явился в облике преданного и, хотя Он никогда не раскрывал Себя, Рупа Госвами смог постичь, кто Он, ибо Господь не может скрыться от чистого преданного. Рупа Госвами распознал Его, когда впервые выразил почтение Господу Чайтанье. Он знал, что Господь Чайтанья — это Сам Кришна, и потому выразил Ему почтение такими словами: «Я склоняюсь перед Кришной, который ныне явился как Господь Чайтанья». Это подтверждается и в молитвах Прахлады Махараджи: в Кали-югу Он не приходит непосредственно, но является в облике преданного. Поэтому Вишну известен как *три-йуга.* Другое объяснение слова *три-йуга* состоит в том, что Он обладает тремя парами божественных достояний, а именно могуществом и богатством, благочестием и славой, мудростью и отрешённостью. Согласно Шридхаре Свами, три пары Его достояний — это полное богатство и полная сила, полная слава и полная красота, полная мудрость и полное отречение. Существуют разные толкования слова *три-йуга,* но все учёные мужи сходятся в том, что *три-йуга* означает Вишну. Когда Кардама Муни понял, что его сын, Капила, есть Сам Вишну, он захотел выразить Ему почтение. Поэтому, когда Капила остался один, он выразил Ему своё почтение и поведал Ему о своих помыслах следующим образом."}
{"ref": "sb/3/24/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/27/", "verse_text": "> aho pāpacyamānānāṁ\n> niraye svair amaṅgalaiḥ\n> kālena bhūyasā nūnaṁ\n> prasīdantīha devatāḥ", "devanagari": "> अहो पापच्यमानानां निरये स्वैरमङ्गलैः ।\n> कालेन भूयसा नूनं प्रसीदन्तीह देवताः ॥२७॥", "synonyms": "*ахо*—о; *па̄пачйама̄на̄на̄м*—теми, кто терпит великие муки; *нирайе*—в адском материальном плену; *сваих̣*—своими; *аман̇галаих̣*—злодеяниями; *ка̄лена бхӯйаса̄*—спустя долгое время; *нӯнам*—поистине; *прасӣданти*—они довольны; *иха*—в этом мире; *девата̄х̣*—полубоги.", "translation": "**Кардама Муни сказал: О, спустя долгое время полубоги этой вселенной остались довольны страждущими душами, попавшими в материальный плен из-за собственных злодеяний.**", "purport": "Материальный мир — это место страданий, причиной которых являются злодеяния самих его обитателей, обусловленных душ. Эти страдания не навязываются им извне; напротив, обусловленные души сами создают свои страдания собственными поступками. В лесу пожар вспыхивает сам собой. Никому не нужно идти туда, чтобы поджечь его, — из-за трения деревьев друг о друга огонь возникает сам по себе. Когда от лесного пожара материального мира исходит слишком сильный жар, полубоги, в том числе и сам Брахма, измученные им, обращаются к Верховному Господу, Верховной Личности Бога, и молят Его облегчить их положение. Тогда Верховная Личность Бога нисходит на землю. Иными словами, когда полубоги, удручённые страданиями обусловленных душ, обращаются к Господу с мольбой избавить их от страданий, Личность Бога нисходит. Когда Господь нисходит, все полубоги воодушевляются. Поэтому Кардама Муни сказал: «После многих и многих лет человеческих страданий все полубоги ныне довольны, ибо Капиладева, воплощение Бога, явился в этот мир»."}
{"ref": "sb/3/24/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/28/", "verse_text": "> bahu-janma-vipakvena\n> samyag-yoga-samādhinā\n> draṣṭuṁ yatante yatayaḥ\n> śūnyāgāreṣu yat-padam", "devanagari": "> बहुजन्मविपक्वेन सम्यग्योगसमाधिना ।\n> द्रष्टुं यतन्ते यतयः शून्यागारेषु यत्पदम् ॥२८॥", "synonyms": "*баху*—многих; *джанма*—после рождений; *випаквена*—зрелой; *самйак*—совершенной; *йога-сама̄дхина̄*—благодаря трансу в *йоге*; *драш̣т̣ум*—увидеть; *йатанте*—они стремятся; *йатайах̣*—*йоги*; *ш́ӯнйа-а̄га̄реш̣у*—в уединённых местах; *йат*—чьи; *падам*—стопы.", "translation": "**После многих рождений зрелые йоги, погрузившись в полный транс в йоге, в уединённых местах стремятся увидеть лотосные стопы Верховной Личности Бога.**", "purport": "Здесь о *йоге* сказано несколько важных вещей. Слова *баху джанма-випаквена* означают «после многих и многих рождений зрелой практики *йоги*». А другое слово, *самйаг-йога-сама̄дхина̄,* означает «благодаря совершенной практике системы *йоги*». Совершенная практика *йоги* — это *бхакти-йога;* пока человек не достигнет уровня *бхакти-йоги,* то есть предания себя Верховной Личности Бога, его практика *йоги* не считается завершённой. То же самое подтверждается в *Шримад Бхагавад-гите. Бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте:* [[bg/7/19|(Б.-г. 7.19)]] — после многих и многих рождений *гьяни,* достигший зрелости в трансцендентном знании, предаётся Верховной Личности Бога. Кардама Муни повторяет то же самое утверждение. После многих и многих лет и многих и многих рождений совершенной практики *йоги* человек может увидеть лотосные стопы Верховного Господа в уединённом месте. Это не означает, что, освоив несколько сидячих поз, человек тут же достигает совершенства. *Йогой* нужно заниматься долгое время — «многие и многие рождения», — чтобы достичь зрелости, и *йог* должен заниматься ею в уединённом месте. Нельзя заниматься *йогой* в городе или в городском парке и заявлять, что человек стал Богом, всего лишь обменяв на это какое-то количество долларов. Всё это вздорная пропаганда. Те, кто действительно являются *йогами,* занимаются *йогой* в уединённом месте и после многих и многих рождений достигают успеха — при условии, что они предаются Верховной Личности Бога, что и является завершением *йоги.*"}
{"ref": "sb/3/24/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/29/", "verse_text": "> sa eva bhagavān adya\n> helanaṁ na gaṇayya naḥ\n> gṛheṣu jāto grāmyāṇāṁ\n> yaḥ svānāṁ pakṣa-poṣaṇaḥ", "devanagari": "> स एव भगवानद्य हेलनं न गणय्य नः ।\n> गृहेषु जातो ग्राम्याणां यः स्वानां पक्षपोषणः ॥२९॥", "synonyms": "*сах̣ эва*—тот же самый; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *адйа*—сегодня; *хеланам*—пренебрежение; *на*—не; *ган̣аййа*—принимая в расчёт; *нах̣*—наше; *гр̣хеш̣у*—в домах; *джа̄тах̣*—явился; *гра̄мйа̄н̣а̄м*—обычных семейных людей; *йах̣*—который; *сва̄на̄м*—Своих преданных; *пакш̣а-пош̣ан̣ах̣*—кто поддерживает.", "translation": "**Не обращая внимания на нерадивость обычных семейных людей, таких как мы, тот самый Верховный Господь приходит в наши дома лишь для того, чтобы поддержать Своих преданных.**", "purport": "Преданные так дороги Личности Бога, что, хотя Он не является тем, кто занимается *йогой* в уединённом месте, даже на протяжении многих и многих рождений, Он соглашается прийти в дом семейного человека, где преданные занимаются преданным служением, не практикуя при этом материальную *йогу.* Иными словами, преданное служение Господу настолько легко, что даже семейный человек может увидеть Верховную Личность Бога как одного из членов своей семьи, как своего сына, что и испытал на себе Кардама Муни. Он был семейным человеком, хотя и *йогом,* однако его сыном стало воплощение Верховной Личности Бога, Капила Муни.\n\nПреданное служение — это столь могущественный трансцендентный метод, что он превосходит все прочие методы трансцендентного познания. Поэтому Господь говорит, что Он пребывает не на Вайкунтхе и не в сердце *йога,* а там, где Его чистые преданные неустанно прославляют Его и воспевают Ему славу. Верховную Личность Бога называют *бхакта-ватсала.* Его никогда не называют *гьяни-ватсала* или *йоги-ватсала.* Его всегда называют *бхакта-ватсала,* ибо Он более склонен к Своим преданным, нежели к прочим трансценденталистам. В *Бхагавад-гите* подтверждается, что только преданный способен постичь Его таким, какой Он есть. *Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти:* [[bg/18/55|(Б.-г. 18.55)]] — «Постичь Меня можно лишь с помощью преданного служения, и никак иначе». Только такое постижение истинно, ибо, хотя *гьяни,* философы-теоретики, способны осознать лишь сияние, исходящее от тела Верховной Личности Бога, а *йоги* — лишь частичное проявление Верховной Личности Бога, *бхакта* не только осознаёт Его таким, какой Он есть, но и общается с Личностью Бога лицом к лицу."}
{"ref": "sb/3/24/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/30/", "verse_text": "> svīyaṁ vākyam ṛtaṁ kartum\n> avatīrṇo 'si me gṛhe\n> cikīrṣur bhagavān jñānaṁ\n> bhaktānāṁ māna-vardhanaḥ", "devanagari": "> स्वीयं वाक्यमृतं कर्तुमवतीर्णोऽसि मे गृहे ।\n> चिकीर्षुर्भगवान्ज्ञानं भक्तानां मानवर्धनः ॥३०॥", "synonyms": "*свӣйам*—Свои; *ва̄кйам*—слова; *р̣там*—истинными; *картум*—сделать; *аватӣрн̣ах̣*—нисшедший; *аси*—Ты есть; *ме гр̣хе*—в моём доме; *чикӣрш̣ух̣*—желая распространить; *бхагава̄н*—Личность Бога; *джн̃а̄нам*—знание; *бхакта̄на̄м*—преданных; *ма̄на*—честь; *вардханах̣*—кто приумножает.", "translation": "**Кардама Муни сказал: О мой дорогой Господь, неизменно умножающий честь Своих преданных, Ты нисшёл в мой дом лишь для того, чтобы исполнить Своё слово и распространить путь истинного знания.**", "purport": "Когда Господь предстал перед Кардамой Муни после его зрелой практики *йоги,* Он пообещал, что станет сыном Кардамы. Он нисшёл в этот мир как сын Кардамы Муни, чтобы исполнить это обещание. Другая цель Его прихода — *чикӣрш̣ур бхагава̄н джн̃а̄нам,* распространить знание. Поэтому Его называют *бхакта̄на̄м̇ ма̄на-вардханах̣,* «тот, кто умножает честь Своих преданных». Распространяя санкхью, Он умножит честь преданных; следовательно, философия санкхьи — это вовсе не сухое умозрительное философствование. Философия санкхьи означает преданное служение. Каким же образом возросла бы честь преданных, если бы санкхья не предназначалась для преданного служения? Преданных не интересует умозрительное знание; вот почему санкхья, изложенная Капилой Муни, призвана прочно утвердить человека в преданном служении. Истинное знание и подлинное освобождение состоят в том, чтобы предаться Верховной Личности Бога и посвятить себя преданному служению."}
{"ref": "sb/3/24/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/31/", "verse_text": "> tāny eva te 'bhirūpāṇi\n> rūpāṇi bhagavaṁs tava\n> yāni yāni ca rocante\n> sva-janānām arūpiṇaḥ", "devanagari": "> तान्येव तेऽभिरूपाणि रूपाणि भगवंस्तव ।\n> यानि यानि च रोचन्ते स्वजनानामरूपिणः ॥३१॥", "synonyms": "*та̄ни*—те; *эва*—поистине; *те*—Твои; *абхирӯпа̄н̣и*—подобающие; *рӯпа̄н̣и*—образы; *бхагаван*—о Господь; *тава*—Твои; *йа̄ни йа̄ни*—какие бы ни; *ча*—и; *рочанте*—приятны; *сва-джана̄на̄м*—Твоим преданным; *арӯпин̣ах̣*—того, кто не имеет материальной формы.", "translation": "**О мой дорогой Господь, хотя у Тебя нет материального тела, Ты обладаешь бесчисленным множеством собственных образов. Поистине, это Твои трансцендентные образы, которые приятны Твоим преданным.**", "purport": "В *Брахма-самхите* говорится, что Господь един и абсолютен, но при этом обладает *ананта,* то есть бесчисленным множеством образов. *Адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам* [Б.-с. 5.33]. Господь обладает изначальным образом, и всё же у Него множество образов. Эти многочисленные образы являются Им трансцендентно, в соответствии со вкусами Его бесчисленных преданных. Известно, что однажды Хануман, великий преданный Господа Рамачандры, сказал, что он знает: Нараяна, супруг Лакшми, и Рама, супруг Ситы, — это одна и та же Личность и что между Лакшми и Ситой нет разницы, но что сам он предпочитает образ Господа Рамы. Точно так же некоторые преданные поклоняются изначальному образу Кришны. Когда мы говорим «Кришна», мы подразумеваем все образы Господа — не только Кришну, но и Раму, Нрисимху, Вараху, Нараяну и так далее. Многообразные трансцендентные образы существуют одновременно. Об этом также сказано в *Брахма-самхите: ра̄ма̄ди-мӯртиш̣у... на̄на̄вата̄рам.* Он уже существует во множестве образов, и ни один из этих образов не материален. Шридхара Свами в своём комментарии поясняет, что *арӯпин̣ах̣,* «не имеющий формы», означает не имеющий материальной формы. У Господа есть форма, иначе как бы здесь говорилось *та̄нй эва те 'бхирӯпа̄н̣и рӯпа̄н̣и бхагавам̇с тава:* «У Тебя есть Твои образы, но они не материальны. Материально у Тебя нет формы, но духовно, трансцендентно Ты обладаешь множеством образов»? Философы-майявади не способны постичь эти трансцендентные образы Господа и, разочаровавшись, утверждают, что Верховный Господь безличен. Но это не так; везде, где есть форма, есть и личность. Во многих ведических писаниях Господа неоднократно называют *пуруш̣а,* что означает «изначальный образ, изначальный наслаждающийся». Вывод таков, что у Господа нет материальной формы и тем не менее, в соответствии со вкусами преданных разного уровня, Он одновременно существует во множестве образов, таких как Рама, Нрисимха, Вараха, Нараяна и Мукунда. Существуют многие тысячи и тысячи образов, но все они — *вишну-таттва,* Кришна."}
{"ref": "sb/3/24/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/32/", "verse_text": "> tvāṁ sūribhis tattva-bubhutsayāddhā\n> sadābhivādārhaṇa-pāda-pīṭham\n> aiśvarya-vairāgya-yaśo-'vabodha-\n> vīrya-śriyā pūrtam ahaṁ prapadye", "devanagari": "> त्वां सूरिभिस्तत्त्वबुभुत्सयाद्धा सदाभिवादार्हणपादपीठम् ।\n> ऐश्वर्यवैराग्ययशोऽवबोध वीर्यश्रिया पूर्तमहं प्रपद्ये ॥३२॥", "synonyms": "*тва̄м*—Тебе; *сӯрибхих̣*—великими мудрецами; *таттва*—Абсолютную Истину; *бубхутсайа̄*—с желанием постичь; *аддха̄*—несомненно; *сада̄*—всегда; *абхива̄да*—поклонения и почтения; *архан̣а*—которые достойны; *па̄да*—Твоих стоп; *пӣт̣хам*—обители; *аиш́варйа*—великолепие; *ваира̄гйа*—отречение; *йаш́ах̣*—слава; *авабодха*—знание; *вӣрйа*—сила; *ш́рийа̄*—красотой; *пӯртам*—кто исполнен; *ахам*—я; *прападйе*—предаюсь.", "translation": "**О мой дорогой Господь, Твои лотосные стопы — это сокровищница, неизменно достойная того, чтобы ей поклонялись все великие мудрецы, жаждущие постичь Абсолютную Истину. Ты исполнен великолепия, отречения, трансцендентной славы, знания, силы и красоты, и потому я предаюсь Твоим лотосным стопам.**", "purport": "В действительности тот, кто ищет Абсолютную Истину, должен принять покровительство лотосных стоп Верховной Личности Бога и поклоняться Ему. В *Бхагавад-гите* Господь Кришна много раз советует Арджуне предаться Ему, особенно в конце Девятой главы: *ман-мана̄ бхава мад-бхактах̣:* «Если ты хочешь достичь совершенства, просто всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Так ты постигнешь Меня, Личность Бога, и в конце концов вернёшься ко Мне, обратно к Богу, домой». Почему это так? Господь неизменно исполнен шести достояний, как упомянуто здесь: богатства, отречения, славы, знания, силы и красоты. Слово *пӯртам* означает «в полной мере». Никто не может заявить, что ему принадлежат все богатства, но Кришна может заявить об этом, ибо Он обладает богатством в полной мере. Точно так же Он в полной мере обладает знанием, отречением, силой и красотой. Он исполнен всего, и никто не способен превзойти Его. Ещё одно из имён Кришны — *асамаурдхва,* которое означает, что никто не равен Ему и никто не превосходит Его."}
{"ref": "sb/3/24/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/33/", "verse_text": "> paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ mahāntaṁ\n> kālaṁ kaviṁ tri-vṛtaṁ loka-pālam\n> ātmānubhūtyānugata-prapañcaṁ\n> svacchanda-śaktiṁ kapilaṁ prapadye", "devanagari": "> परं प्रधानं पुरुषं महान्तं कालं कविं त्रिवृतं लोकपालम् ।\n> आत्मानुभूत्यानुगतप्रपञ्चं स्वच्छन्दशक्तिं कपिलं प्रपद्ये ॥३३॥", "synonyms": "*парам*—трансцендентному; *прадха̄нам*—верховному; *пуруш̣ам*—личности; *маха̄нтам*—кто является источником материального мира; *ка̄лам*—кто есть время; *кавим*—всеведущему; *три-вр̣там*—трём гунам материальной природы; *лока-па̄лам*—кто хранит все вселенные; *а̄тма*—в Себе Самом; *анубхӯтйа*—внутренней энергией; *анугата*—растворены; *прапан̃чам*—чьи материальные проявления; *сва-чханда*—независимо; *ш́актим*—кто могуществен; *капилам*—Господу Капиле; *прападйе*—я предаюсь.", "translation": "**Я предаюсь Верховной Личности Бога, нисшедшей в образе Капилы, который независим в Своём могуществе и трансцендентен, который является Верховной Личностью и Господом, повелевающим совокупной материей и элементом времени, который есть всеведущий хранитель всех вселенных, пребывающих под властью трёх гун материальной природы, и который вбирает в Себя материальные проявления после их разрушения.**", "purport": "Шесть достояний — богатство, сила, слава, красота, знание и отречение — обозначены здесь Кардамой Муни, который обращается к Капиле Муни, своему сыну, словом *парам.* Слово *парам* употребляется в начале *Шримад-Бхагаватам,* в выражении *парам̇ сатйам,* для обозначения *summum bonum,* то есть Верховной Личности Бога. *Парам* объясняется далее следующим словом, *прадха̄нам,* которое означает главный, изначальный, источник всего сущего — *сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам* [Б.-с. 5.1] — причину всех причин. Верховная Личность Бога не лишена формы; Он есть *пуруш̣ам,* то есть наслаждающийся, изначальная личность. Он — элемент времени и всеведущ. Он знает всё — прошлое, настоящее и будущее, — что подтверждается в *Бхагавад-гите.* Господь говорит: «Я знаю всё — настоящее, прошлое и будущее — в каждом уголке вселенной». Материальный мир, движущийся под властью трёх гун природы, также является проявлением Его энергии. *Пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате:* всё, что мы видим, есть взаимодействие Его энергий (*Шветашватара-упанишад* 6.8 [Ч.-ч., Мадхья 13.65, комментарий]). *Парасйа брахман̣ах̣ ш́актис татхедам акхилам̇ джагат.* Таково утверждение *Вишну-пураны.* Мы можем понять, что всё, что мы видим, есть взаимодействие трёх гун материальной природы, но в действительности это всё взаимодействие энергии Господа. *Лока-па̄лам:* Он поистине является хранителем всех живых существ. *Нитйо нитйа̄на̄м:* Он — глава всех живых существ; Он один, но Он поддерживает множество живых существ. Бог поддерживает все остальные живые существа, но Самого Бога не может поддерживать никто. Такова Его *сваччханда-ш́акти;* Он не зависит ни от кого. Кто-то может называть себя независимым, но всё же он зависит от кого-то более высокого. Личность Бога, однако, абсолютна; нет никого выше Его или равного Ему.\n\nКапила Муни явился как сын Кардамы Муни, но, поскольку Капила есть воплощение Верховной Личности Бога, Кардама Муни выразил Ему почтение, полностью предавшись Ему. Ещё одно слово в этом стихе очень важно: *а̄тма̄нубхӯтйа̄нугата-прапан̃чам.* Господь нисходит либо как Капила, либо как Рама, Нрисимха или Вараха, и все образы, которые Он принимает в материальном мире, являются проявлениями Его собственной личной внутренней энергии. Они никогда не бывают образами материальной энергии. Обыкновенные живые существа, проявленные в этом материальном мире, обладают телами, созданными материальной энергией, но, когда Кришна или любая из Его экспансий или частей экспансий нисходит в материальный мир, хотя кажется, что Он обладает материальным телом, Его тело не материально. У Него всегда трансцендентное тело. Но глупцы и негодяи, которых называют *мудхами,* считают Его одним из них и потому насмехаются над Ним. Они отказываются признать Кришну Верховной Личностью Бога, ибо неспособны постичь Его. В *Бхагавад-гите* Кришна говорит: *аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄х̣:* [[bg/9/11|(Б.-г. 9.11)]] — «Те, кто негодяи и глупцы, насмехаются надо Мной». Когда Бог нисходит в каком-либо образе, это не означает, что Он принимает Свой образ с помощью материальной энергии. Он являет Свой духовный образ таким, каким Он существует в Своём духовном царстве."}
{"ref": "sb/3/24/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/34/", "verse_text": "> ā smābhipṛcche 'dya patiṁ prajānāṁ\n> tvayāvatīrṇarṇa utāpta-kāmaḥ\n> parivrajat-padavīm āsthito 'haṁ\n> cariṣye tvāṁ hṛdi yuñjan viśokaḥ", "devanagari": "> अ स्माभिपृच्छेऽद्य पतिं प्रजानां त्वयावतीर्णर्ण उताप्तकामः ।\n> परिव्रजत्पदवीमास्थितोऽहं चरिष्ये त्वां हृदि युञ्जन्विशोकः ॥३४॥", "synonyms": "*а̄ сма абхипр̣ччхе*—я вопрошаю; *адйа*—теперь; *патим*—Господа; *праджа̄на̄м*—всех сотворённых существ; *твайа̄*—Тобой; *аватӣрн̣а-р̣н̣ах̣*—освобождённый от долгов; *ута*—и; *а̄пта*—исполнены; *ка̄мах̣*—желания; *паривраджат*—странствующего отшельника; *падавӣм*—путь; *а̄стхитах̣*—приняв; *ахам*—я; *чариш̣йе*—я буду странствовать; *тва̄м*—Тебя; *хр̣ди*—в сердце; *йун̃джан*—храня; *виш́оках̣*—свободный от скорби.", "translation": "**Сегодня я хочу попросить кое о чём Тебя, Господа всех живых существ. Поскольку ныне Ты освободил меня от долгов перед моим отцом и поскольку все мои желания исполнены, я хочу принять уклад жизни странствующего отшельника. Отрекаясь от семейной жизни, я хочу странствовать по миру, свободный от скорби, неизменно думая о Тебе в своём сердце.**", "purport": "В действительности *санньяса,* то есть отречение от материальной семейной жизни, требует полного погружения в сознание Кришны и сосредоточения на душе. Человек принимает *санньясу,* то есть освобождение от семейных обязанностей в отречённом укладе жизни, не для того, чтобы создать новую семью или устроить постыдный трансцендентный обман под видом *санньясы.* Дело *санньяси* — не становиться обладателем множества вещей и не собирать деньги с доверчивых людей. *Санньяси* гордится тем, что неизменно думает о Кришне в своём сердце. Разумеется, есть два вида преданных Господа. Одних называют *гоштхьянанди,* то есть теми, кто проповедует и имеет много последователей, ради проповеди величия Господа, и кто живёт среди этих многочисленных последователей, чтобы вести миссионерскую деятельность. Другие преданные — это *атмананди,* то есть удовлетворённые в самих себе, и они не берут на себя риск проповеднической деятельности. Поэтому они остаются наедине с Богом. К этой категории принадлежал Кардама Муни. Он хотел избавиться от всех тревог и пребывать в одиночестве, наедине с Верховной Личностью Бога, в глубине своего сердца. *Паривраджа* означает «странствующий отшельник». Странствующий *санньяси* не должен оставаться где-либо дольше трёх дней. Он должен постоянно перемещаться, ибо его долг — ходить от двери к двери и просвещать людей в сознании Кришны."}
{"ref": "sb/3/24/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/35/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> mayā proktaṁ hi lokasya\n> pramāṇaṁ satya-laukike\n> athājani mayā tubhyaṁ\n> yad avocam ṛtaṁ mune", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> मया प्रोक्तं हि लोकस्य प्रमाणं सत्यलौकिके ।\n> अथाजनि मया तुभ्यं यदवोचमृतं मुने ॥३५॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказала; *майа̄*—Мной; *проктам*—изречённое; *хи*—поистине; *локасйа*—для людей; *прама̄н̣ам*—мерило; *сатйа*—изречённое в писании; *лаукике*—и в обыденной речи; *атха*—потому; *аджани*—было рождение; *майа̄*—Мной; *тубхйам*—тебе; *йат*—то, что; *авочам*—Я сказал; *р̣там*—истинным; *муне*—о мудрец.", "translation": "**Личность Бога Капила сказал: Всё, что Я изрекаю, будь то непосредственно или в писаниях, является непреложным мерилом для людей всего мира. О Муни, поскольку прежде Я сказал тебе, что стану твоим сыном, Я нисшёл, чтобы сделать эти слова истинными.**", "purport": "Кардаме Муни предстояло оставить семейную жизнь, чтобы целиком посвятить себя служению Господу. Но, поскольку он знал, что Сам Господь в образе Капилы родился в его доме как его собственный сын, почему же он готовился покинуть дом, чтобы отправиться на поиски самоосознания или постижения Бога? Сам Бог пребывал в его доме — зачем же ему было покидать дом? Такой вопрос, несомненно, может возникнуть. Но здесь сказано, что всё, изречённое в *Ведах,* и всё, что совершается в соответствии с предписаниями *Вед,* следует принимать в обществе как непреложное. Авторитет *Вед* гласит, что семейный человек должен оставить дом после пятидесяти лет. *Пан̃ча̄ш́ордхвам̇ ванам̇ враджет:* человек должен оставить семейную жизнь и удалиться в лес после пятидесяти лет. Это авторитетное утверждение *Вед,* основанное на разделении общественной жизни на четыре отдела деятельности — *брахмачарью, грихастху, ванапрастху* и *санньясу.*\n\nКардама Муни очень строго занимался *йогой* как *брахмачари* до своей женитьбы и обрёл такое могущество и столько мистической силы, что его отец, Брахма, повелел ему жениться и зачать детей как семейному человеку. Кардама исполнил и это; он зачал девять прекрасных дочерей и одного сына, Капилу Муни, и так его обязанности семейного человека также были должным образом исполнены, а теперь его долгом было уйти. Хотя его сыном была Верховная Личность Бога, он должен был чтить авторитет *Вед.* Это очень важный урок. Даже если у человека в доме живёт Бог в облике его сына, ему всё же следует следовать предписаниям *Вед.* Сказано: *маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣:* [[cc/madhya/17/186|(Ч.-ч., Мадхья 17.186)]] — человек должен идти путём, которым следуют великие личности.\n\nПример Кардамы Муни очень поучителен, ибо, несмотря на то что его сыном была Верховная Личность Бога, он оставил дом лишь для того, чтобы исполнить предписание *Вед.* Здесь Кардама Муни излагает главную причину своего ухода из дома: странствуя по всему миру как отшельник, он будет неизменно помнить о Верховной Личности Бога в своём сердце и тем самым освободится от всех тревог материального существования. В нынешнюю эпоху, эпоху Кали-юги, *санньяса* запрещена, ибо все люди этой эпохи — *шудры* и неспособны следовать правилам и предписаниям жизни в *санньясе.* Сплошь и рядом можно видеть, как так называемые *санньяси* предаются всякому вздору — вплоть до тайных связей с женщинами. Таково отвратительное положение дел в эту эпоху. Хотя они и одеваются как *санньяси,* они всё же неспособны избавиться от четырёх принципов греховной жизни, а именно от недозволенной половой жизни, мясоедения, употребления одурманивающих веществ и азартных игр. Поскольку они не избавились от этих четырёх принципов, они обманывают людей, выдавая себя за *свами.*\n\nВ Кали-югу предписание гласит, что никому не следует принимать *санньясу.* Разумеется, те, кто действительно следует правилам и предписаниям, должны принять *санньясу.* Однако, как правило, люди неспособны вести жизнь в *санньясе,* и потому Чайтанья Махапрабху подчёркивал: *калау на̄стй эва на̄стй эва на-стй эва гатир анйатха̄.* В эту эпоху нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Главная цель жизни в *санньясе* — постоянно общаться с Верховным Господом, либо думая о Нём в сердце, либо слушая о Нём. В эту эпоху слушание важнее размышления, ибо размышление человека может быть нарушено возбуждением ума, но, если человек сосредоточивается на слушании, он будет вынужден соприкоснуться со звуковой вибрацией Кришны. Кришна и звуковая вибрация «Кришна» неотличны друг от друга, поэтому, если человек громко произносит «Харе Кришна», он сможет тотчас же думать о Кришне. Этот метод повторения — лучший метод самоосознания в нынешнюю эпоху; вот почему Господь Чайтанья столь прекрасно проповедовал его на благо всего человечества."}
{"ref": "sb/3/24/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/36/", "verse_text": "> etan me janma loke 'smin\n> mumukṣūṇāṁ durāśayāt\n> prasaṅkhyānāya tattvānāṁ\n> sammatāyātma-darśane", "devanagari": "> एतन्मे जन्म लोकेऽस्मिन्मुमुक्षूणां दुराशयात् ।\n> प्रसङ्ख्यानाय तत्त्वानां सम्मतायात्मदर्शने ॥३६॥", "synonyms": "*этат*—это; *ме*—Моё; *джанма*—рождение; *локе*—в мире; *асмин*—в этом; *мумукш̣ӯн̣а̄м*—теми великими мудрецами, что ищут освобождения; *дура̄ш́айа̄т*—от ненужных материальных желаний; *прасан̇кхйа̄на̄йа*—для объяснения; *таттва̄на̄м*—истин; *самматайа̄*—которое высоко ценится; *а̄тма-дарш́ане*—в самоосознании.", "translation": "**Я явился в этот мир прежде всего для того, чтобы изложить философию санкхьи, которую высоко ценят за её роль в самоосознании те, кто стремится освободиться из плена ненужных материальных желаний.**", "purport": "Здесь очень важно слово *дура̄ш́айа̄т. Дур* означает беду, или *духкха,* страдания. *А̄ш́айа̄т* означает «от прибежища». Мы, обусловленные души, нашли прибежище в материальном теле, которое исполнено бед и страданий. Глупые люди не способны понять этого положения, и это называется невежеством, иллюзией, или чарами *майи.* Человеческому обществу следует очень серьёзно осознать, что само тело — это источник всех страданий жизни. Считается, что современная цивилизация совершенствуется в научном знании, но что это за научное знание? Оно основано лишь на телесных удобствах, без знания о том, что, как бы удобно человек ни обустраивал своё тело, тело это бренно. Как сказано в *Бхагавад-гите, антаванта име деха̄х̣:* эти тела обречены на гибель. *Нитйасйокта̄х̣ ш́арӣрин̣ах̣* относится к живой душе, или живой искре, пребывающей в теле. Эта душа вечна, но тело не вечно. Для нашей деятельности нам необходимо тело; без тела, без органов чувств не может быть деятельности. Но люди не задаются вопросом, возможно ли обрести вечное тело. На самом деле они жаждут вечного тела, ибо, даже предаваясь чувственным наслаждениям, эти наслаждения они получают невечно. Поэтому они нуждаются в чём-то, чем могли бы наслаждаться вечно, но они не понимают, как достичь этого совершенства. Поэтому философия санкхьи, как сказано здесь Капиладевой, есть *таттва̄на̄м.* Система философии санкхьи призвана дать понимание подлинной истины. Что же это за подлинная истина? Подлинная истина — это знание о том, как выйти из материального тела, которое является источником всех бед. Воплощение, или нисшествие, Господа Капилы предназначено именно для этой цели. Об этом ясно сказано здесь."}
{"ref": "sb/3/24/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/37/", "verse_text": "> eṣa ātma-patho 'vyakto\n> naṣṭaḥ kālena bhūyasā\n> taṁ pravartayituṁ deham\n> imaṁ viddhi mayā bhṛtam", "devanagari": "> एष आत्मपथोऽव्यक्तो नष्टः कालेन भूयसा ।\n> तं प्रवर्तयितुं देहमिमं विद्धि मया भृतम् ॥३७॥", "synonyms": "*эш̣ах̣*—этот; *а̄тма-патхах̣*—путь самоосознания; *авйактах̣*—труднопостижимый; *наш̣т̣ах̣*—утраченный; *ка̄лена бхӯйаса̄*—с течением времени; *там*—этот; *правартайитум*—вновь возвестить; *дехам*—тело; *имам*—это; *виддхи*—знай же; *майа̄*—Мной; *бхр̣там*—принятое.", "translation": "**Этот путь самоосознания, который так трудно постичь, с течением времени был утрачен. Знай же, что Я принял это тело Капилы, чтобы вновь возвестить и разъяснить эту философию человеческому обществу.**", "purport": "Неверно полагать, будто философия санкхьи — это новая философская система, придуманная Капилой, подобно тому как философы-материалисты выдвигают новые умозрительные построения, чтобы вытеснить идеи другого мыслителя. На материальном уровне каждый, в особенности философ-теоретик, стремится возвыситься над другими. Поприще теоретиков — это ум, и нет предела способам, какими можно его будоражить. Ум можно возбуждать беспредельно, а потому человек способен выдвинуть бесчисленное множество теорий. Философия санкхьи не такова — это не умозрительные домыслы. Она основана на фактах, но ко времени Капилы была утрачена.\n\nСо временем то или иное знание может быть утрачено или на какое-то время покрыто завесой забвения — такова природа материального мира. Подобное утверждение сделал и Господь Кришна в «Бхагавад-гите». *Са ка̄ленеха махата̄ його наш̣т̣ах̣*: «С течением времени система йоги, изложенная в „Бхагавад-гите\", была утрачена». Это знание передавалось по парампаре, цепи ученической преемственности, но с течением времени было утрачено. Власть времени столь неумолима, что со временем всё в материальном мире разрушается или теряется. Система йоги, изложенная в «Бхагавад-гите», была утрачена ещё до встречи Кришны и Арджуны. Вот почему Кришна вновь изложил Арджуне ту же древнюю систему йоги; и Арджуна действительно сумел постичь «Бхагавад-гиту». Точно так же Капила говорил, что Он, по сути, не вводит философию санкхьи заново: она уже существовала, но с течением времени необъяснимым образом была утрачена, и потому Он явился, чтобы вновь поведать её. В этом и состоит цель нисшествия Бога. *Йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата* [Б.-г. 4.7]. *Дхарма* — это подлинное занятие живого существа. Когда в вечном занятии живого существа возникает разлад, Господь приходит и заново являет истинное предназначение жизни. Любую так называемую религиозную систему, которая не относится к преданному служению, называют *адхарма-сам̇стха̄паной*. Когда люди забывают о своих вечных отношениях с Богом и занимаются чем-либо помимо преданного служения, это называется безбожием. То, как можно вырваться из мучительного состояния материальной жизни, объясняется в философии санкхьи, и Сам Господь излагает эту возвышенную систему."}
{"ref": "sb/3/24/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/38/", "verse_text": "> gaccha kāmaṁ mayāpṛṣṭo\n> mayi sannyasta-karmaṇā\n> jitvā sudurjayaṁ mṛtyum\n> amṛtatvāya māṁ bhaja", "devanagari": "> गच्छ कामं मयापृष्टो मयि सन्न्यस्तकर्मणा ।\n> जित्वा सुदुर्जयं मृत्युममृतत्वाय मां भज ॥३८॥", "synonyms": "*гаччха*—иди; *ка̄мам*—как пожелаешь; *майа̄*—Мной; *а̄пр̣ш̣т̣ах̣*—дозволенный; *майи*—Мне; *саннйаста*—полностью посвятивший; *карман̣а̄*—свою деятельность; *джитва̄*—победив; *судурджайам*—непреодолимую; *мр̣тйум*—смерть; *амр̣татва̄йа*—ради вечной жизни; *ма̄м*—Мне; *бхаджа*—посвяти себя преданному служению.", "translation": "**Теперь, с Моего дозволения, иди, куда пожелаешь, посвящая всю свою деятельность Мне. Победив непреодолимую смерть, поклоняйся Мне ради вечной жизни.**", "purport": "Здесь раскрывается цель философии санкхьи. Всякий, кто желает обрести подлинную, вечную жизнь, должен посвятить себя преданному служению, или сознанию Кришны. Освободиться от рождения и смерти — задача не из лёгких. Рождение и смерть естественны для этого материального тела. *Судурджайам* означает «очень, очень трудно преодолимый». У современных так называемых учёных нет надлежащих средств, чтобы постичь, как одержать победу над рождением и смертью. Поэтому они отбрасывают вопрос о рождении и смерти и не задумываются о нём. Они занимаются лишь проблемами материального тела, которое преходяще и непременно придёт к концу.\n\nВ действительности человеческая жизнь предназначена для того, чтобы победить непреодолимый круговорот рождения и смерти. Это можно сделать так, как сказано здесь. *Ма̄м̇ бхаджа*: человек должен посвятить себя преданному служению Господу. И в «Бхагавад-гите» Господь говорит: *ман-мана̄ бхава мад-бхактах̣* — «Просто стань Моим преданным. Просто поклоняйся Мне» [Б.-г. 9.34]. Но глупые так называемые учёные утверждают, что мы должны поклоняться и предаться не Кришне, а чему-то иному. Поэтому без милости Кришны никто не способен постичь философию санкхьи или любую другую философию, которая в особенности предназначена для освобождения. Ведическое знание подтверждает, что человек запутывается в этой материальной жизни из-за невежества и что освободиться от материальных затруднений он может, лишь утвердившись в истинном знании. Санкхья и есть то истинное знание, с помощью которого человек способен вырваться из материальных пут."}
{"ref": "sb/3/24/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/39/", "verse_text": "> mām ātmānaṁ svayaṁ-jyotiḥ\n> sarva-bhūta-guhāśayam\n> ātmany evātmanā vīkṣya\n> viśoko 'bhayam ṛcchasi", "devanagari": "> मामात्मानं स्वयंज्योतिः सर्वभूतगुहाशयम् ।\n> आत्मन्येवात्मना वीक्ष्य विशोकोऽभयमृच्छसि ॥३९॥", "synonyms": "*ма̄м*—Меня; *а̄тма̄нам*—Высшую Душу, или Параматму; *свайам-джйотих̣*—самосветящуюся; *сарва-бхӯта*—всех существ; *гуха̄*—в сердцах; *а̄ш́айам*—пребывающую; *а̄тмани*—в своём сердце; *эва*—поистине; *а̄тмана̄*—своим разумом; *вӣкш̣йа*—всегда видя, всегда размышляя; *виш́оках̣*—свободный от скорби; *абхайам*—бесстрашие; *р̣ччхаси*—ты обретёшь.", "translation": "**В собственном сердце, своим разумом видя Меня, верховную самосветящуюся душу, пребывающую в сердцах всех живых существ. Так ты обретёшь состояние вечной жизни, свободной от всякой скорби и страха.**", "purport": "Люди всеми способами стремятся постичь Абсолютную Истину, особенно стараясь ощутить *брахмаджьоти*, сияние Брахмана, посредством медитации и умозрительного философствования. Но Капиладева использует слово *ма̄м*, чтобы подчеркнуть: Личность Бога есть высший аспект Абсолютной Истины. В «Бхагавад-гите» Личность Бога неизменно говорит *ма̄м*, «Мне», однако негодяи искажают этот ясный смысл. *Ма̄м* — это Верховная Личность Бога. Если человек способен увидеть Верховную Личность Бога такой, какой Он является в Своих различных воплощениях, и понять, что Он не принимает материального тела, а пребывает в Своём вечном, духовном облике, то он сможет постичь природу Личности Бога. Поскольку менее разумные люди не в силах понять эту истину, на неё снова и снова указывают повсюду. Просто созерцая образ Господа, в котором Он являет Себя посредством Своей внутренней энергии — как Кришна, Рама или Капила, — человек непосредственно видит и *брахмаджьоти*, ибо *брахмаджьоти* есть не что иное, как сияние Его телесного блеска. Как солнечный свет есть блеск планеты Солнце, и потому, видя солнце, человек тем самым видит и солнечный свет, так же, видя Верховную Личность Бога, человек одновременно видит и постигает как аспект Параматмы, так и аспект безличного Брахмана Всевышнего.\n\nВ «Бхагаватам» уже было провозглашено, что Абсолютная Истина проявляется в трёх аспектах: вначале как безличный Брахман, на следующей ступени — как Параматма в сердце каждого и, наконец, как высшее постижение Абсолютной Истины — Бхагаван, Верховная Личность Бога. Тот, кто видит Верховную Личность, естественным образом постигает и остальные аспекты, а именно аспекты Параматмы и Брахмана Господа. Слова, употреблённые здесь, — *виш́око 'бхайам р̣ччхаси*. Просто видя Личность Бога, человек постигает всё, и в итоге он утверждается на том уровне, где нет ни скорби, ни страха. Этого можно достичь, просто занимаясь преданным служением Личности Бога."}
{"ref": "sb/3/24/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/40/", "verse_text": "> mātra ādhyātmikīṁ vidyāṁ\n> śamanīṁ sarva-karmaṇām\n> vitariṣye yayā cāsau\n> bhayaṁ cātitariṣyati", "devanagari": "> मात्र आध्यात्मिकीं विद्यां शमनीं सर्वकर्मणाम् ।\n> वितरिष्ये यया चासौ भयं चातितरिष्यति ॥४०॥", "synonyms": "*ма̄тре*—Моей матери; *а̄дхйа̄тмикӣм*—которое открывает дверь духовной жизни; *видйа̄м*—знание; *ш́аманӣм*—кладущее конец; *сарва-карман̣а̄м*—всей кармической деятельности; *витариш̣йе*—Я дам; *йайа̄*—с помощью которого; *ча*—также; *асау*—она; *бхайам*—страх; *ча*—также; *атитариш̣йати*—преодолеет.", "translation": "**Я также поведаю это возвышенное знание, которое открывает дверь духовной жизни, Моей матери, чтобы и она смогла достичь совершенства и самоосознания, положив конец всем последствиям кармической деятельности. Так и она избавится от всякого материального страха.**", "purport": "Покидая дом, Кардама Муни тревожился о своей добродетельной жене, Девахути, и потому достойный сын пообещал, что не только Кардама Муни освободится от материальных пут, но и Девахути обретёт освобождение, получив наставления от своего сына. Здесь показан прекрасный пример: муж уходит из дома, принимая санньясу ради самоосознания, но его представитель, сын, который столь же сведущ, остаётся дома, чтобы освободить мать. Санньяси не положено брать с собой жену. На ступени ванапрастхи, то есть на ступени отшельнической жизни, промежуточной между жизнью домохозяина и жизнью в отречении, человек может держать при себе жену как помощницу, без супружеских отношений, однако в укладе санньясы он не может оставлять жену при себе. Иначе такой человек, как Кардама Муни, оставил бы жену при себе, и это нисколько не помешало бы ему идти путём самоосознания.\n\nКардама Муни следовал ведическому предписанию, согласно которому тот, кто принял санньясу, не должен иметь никаких отношений с женщинами. Но каково положение женщины, которую покинул муж? Её вверяют попечению сына, и сын обещает, что освободит свою мать от пут. Женщине не положено принимать санньясу. Так называемые духовные общества, выдуманные в наши дни, дают санньясу даже женщинам, хотя в ведических писаниях нет дозволения на то, чтобы женщина принимала санньясу. Будь это дозволено, Кардама Муни мог бы взять с собой жену и дать ей санньясу. Женщина должна оставаться дома. В её жизни есть только три ступени: в детстве она зависит от отца, в молодости — от мужа, а в старости — от взрослого сына, такого как Капила. В старости развитие женщины зависит от взрослого сына. Идеальный сын, Капила Муни, заверяет Своего отца, что освободит Свою мать, чтобы отец мог уйти со спокойным сердцем, не тревожась о своей добродетельной жене."}
{"ref": "sb/3/24/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/41/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evaṁ samuditas tena\n> kapilena prajāpatiḥ\n> dakṣiṇī-kṛtya taṁ prīto\n> vanam eva jagāma ha", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं समुदितस्तेन कपिलेन प्रजापतिः ।\n> दक्षिणीकृत्य तं प्रीतो वनमेव जगाम ह ॥४१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея сказал; *эвам*—так; *самудитах̣*—выслушав обращённые к нему слова; *тена*—Им; *капилена*—Капилой; *праджа̄патих̣*—прародитель человечества; *дакш̣ин̣ӣ-кр̣тйа*—обойдя вокруг; *там*—Его; *прӣтах̣*—успокоившийся; *ванам*—в лес; *эва*—поистине; *джага̄ма*—он удалился; *ха*—тогда.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: Так, когда Кардама Муни, прародитель человечества, услышал от своего сына Капилы эти исчерпывающие наставления, он обошёл вокруг Него и с добрым, успокоившимся сердцем тотчас же удалился в лес.**", "purport": "Уход в лес обязателен для каждого. Это не умозрительное путешествие, в которое один человек отправляется, а другой нет. Каждый должен уйти в лес, по крайней мере как ванапрастха. Уйти в лес означает целиком вручить себя под покровительство Верховного Господа, как объяснил Прахлада Махараджа в беседе со своим отцом. *Сада̄ самудвигна-дхийа̄м* [ШБ 7.5.5]. Люди, принявшие временное материальное тело, всегда полны тревог. Поэтому не следует слишком привязываться к этому материальному телу — нужно стремиться к освобождению. Подготовительный путь к освобождению состоит в том, чтобы уйти в лес или порвать семейные узы и всецело посвятить себя сознанию Кришны. В этом и состоит цель ухода в лес. Иначе лес — всего лишь обитель обезьян и диких зверей. Уйти в лес не значит стать обезьяной или свирепым зверем. Это значит всецело принять покровительство Верховной Личности Бога и посвятить себя полному служению. На деле человеку вовсе не обязательно уходить в лес. В нынешнюю эпоху это вовсе не подходит тому, кто всю свою жизнь провёл в больших городах. Как объяснил Прахлада Махараджа (*хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам*), человеку не следует постоянно быть поглощённым заботами семейной жизни, ибо семейная жизнь без сознания Кришны подобна заброшенному колодцу. Если человек один в поле упадёт в заброшенный колодец и рядом не окажется никого, кто мог бы его спасти, он может годами звать на помощь, но никто не увидит и не услышит, откуда доносится крик. Смерть неминуема. Точно так же те, кто забыл о своих вечных отношениях с Верховным Господом, находятся в заброшенном колодце семейной жизни; их положение крайне опасно. Прахлада Махараджа советовал так или иначе выбраться из этого колодца, обратиться к сознанию Кришны и тем самым освободиться от материальных пут, исполненных тревог."}
{"ref": "sb/3/24/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/42/", "verse_text": "> vrataṁ sa āsthito maunam\n> ātmaika-śaraṇo muniḥ\n> niḥsaṅgo vyacarat kṣoṇīm\n> anagnir aniketanaḥ", "devanagari": "> व्रतं स आस्थितो मौनमात्मैकशरणो मुनिः ।\n> निःसङ्गो व्यचरत्क्षोणीमनग्निरनिकेतनः ॥४२॥", "synonyms": "*вратам*—обет; *сах̣*—он (Кардама); *а̄стхитах̣*—принял; *маунам*—молчание; *а̄тма*—Верховной Личностью Бога; *эка*—единственно; *ш́аран̣ах̣*—нашедший прибежище; *муних̣*—мудрец; *них̣сан̇гах̣*—без общения; *вйачарат*—он странствовал; *кш̣он̣ӣм*—по земле; *анагних̣*—не зажигая огня; *аникетанах̣*—без крова.", "translation": "**Мудрец Кардама дал обет молчания, чтобы размышлять о Верховной Личности Бога и искать прибежища единственно у Него. Ни с кем не общаясь, он странствовал по поверхности земного шара как санньяси, не имея отношения ни к огню, ни к крову.**", "purport": "Слова *анагнир аникетанах̣*, употреблённые здесь, исполнены глубокого смысла. Санньяси должен быть полностью отрешён от огня и какого бы то ни было жилища. Грихастха связан с огнём — либо для совершения жертвоприношений, либо для приготовления пищи, — но санньяси свободен от этих двух обязанностей. Ему не нужно ни готовить, ни возжигать жертвенный огонь, ибо он всегда поглощён сознанием Кришны; поэтому он уже совершил все обрядовые религиозные действия. *Аникетанах̣* означает «без жилища». У него не должно быть собственного дома; в том, что касается пищи и крова, он должен всецело полагаться на Верховного Господа. Ему следует странствовать.\n\n*Мауна* означает «молчание». Пока человек не научится молчать, он не сможет всецело размышлять об играх и деяниях Господа. Дело не в том, что человек глуп и не умеет красиво говорить, а потому даёт обет *мауны*. Напротив, человек хранит молчание для того, чтобы люди его не беспокоили. Чанакья Пандит говорил, что негодяй кажется весьма разумным, пока не заговорит. Но речь — вот проверка. Так называемое молчание молчаливого свами-имперсоналиста показывает, что ему нечего сказать; он просто хочет просить подаяние. Но молчание, принятое Кардамой Муни, было иным. Он хранил молчание, чтобы избавиться от пустой болтовни. Человека называют *муни*, когда он сохраняет серьёзность и не говорит вздора. Махараджа Амбариша подал прекрасный пример: о чём бы он ни говорил, он говорил об играх Господа. *Мауна* требует воздерживаться от пустых разговоров и обращать дар речи на описание игр Господа. Так человек может повторять и слушать повествования о Господе, чтобы сделать свою жизнь совершенной. *Вратам* означает, что человек должен дать обет, как объясняется в «Бхагавад-гите»: *ама̄нитвам адамбхитвам* — не желать почестей для себя и не гордиться своим материальным положением. *Ахим̇са̄* означает не причинять насилия. Существует восемнадцать способов обретения знания и совершенства, и своим обетом Кардама Муни принял все принципы самоосознания."}
{"ref": "sb/3/24/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/43/", "verse_text": "> mano brahmaṇi yuñjāno\n> yat tat sad-asataḥ param\n> guṇāvabhāse viguṇa\n> eka-bhaktyānubhāvite", "devanagari": "> मनो ब्रह्मणि युञ्जानो यत्तत्सदसतः परम् ।\n> गुणावभासे विगुण एकभक्त्यानुभाविते ॥४३॥", "synonyms": "*манах̣*—ум; *брахман̣и*—на Всевышнем; *йун̃джа̄нах̣*—сосредоточив; *йат*—который; *тат*—тот; *сат-асатах̣*—причины и следствия; *парам*—за пределами; *гун̣а-авабха̄се*—кто проявляет три гуны материальной природы; *вигун̣е*—кто пребывает за пределами материальных гун; *эка-бхактйа̄*—безраздельным преданным служением; *анубха̄вите*—кого можно постичь.", "translation": "**Он сосредоточил свой ум на Верховной Личности Бога, Парабрахмане, который пребывает за пределами причины и следствия, который проявляет три гуны материальной природы, который находится за пределами этих трёх гун и которого можно постичь лишь посредством неуклонного преданного служения.**", "purport": "Везде, где есть *бхакти*, непременно должны присутствовать три составляющие — преданный, преданность и Господь. Без этих трёх — *бхакты*, *бхакти* и Бхагавана — слово *бхакти* лишено смысла. Кардама Муни сосредоточил свой ум на Верховном Брахмане и постиг Его посредством *бхакти*, преданного служения. Это указывает на то, что он сосредоточил ум на личностном аспекте Господа, ибо *бхакти* нельзя совершать, не имея осознания личностного аспекта Абсолютной Истины. *Гун̣а̄вабха̄се*: Он пребывает за пределами трёх гун материальной природы, но именно благодаря Ему три гуны материальной природы проявляются. Иными словами, хотя материальная энергия исходит от Верховного Господа, Он, в отличие от нас, не подвержен влиянию гун материальной природы. Мы — обусловленные души, но Он не подвержен их влиянию, хотя материальная природа изошла из Него. Он — верховное живое существо, и майя никогда не влияет на Него; мы же — подчинённые, ничтожно малые живые существа, склонные подпадать под влияние ограничений майи. Если обусловленное живое существо благодаря преданному служению пребывает в постоянной связи с Верховным Господом, оно тоже освобождается от заразы майи. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: *са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н* [Б.-г. 14.26]. Человек, действующий в сознании Кришны, тотчас же освобождается от влияния трёх гун материальной природы. Иначе говоря, как только обусловленная душа посвящает себя преданному служению, она тоже обретает освобождение, подобно Господу."}
{"ref": "sb/3/24/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/44/", "verse_text": "> nirahaṅkṛtir nirmamaś ca\n> nirdvandvaḥ sama-dṛk sva-dṛk\n> pratyak-praśānta-dhīr dhīraḥ\n> praśāntormir ivodadhiḥ", "devanagari": "> निरहङ्कृतिर्निर्ममश्च निर्द्वन्द्वः समदृक्स्वदृक् ।\n> प्रत्यक्प्रशान्तधीर्धीरः प्रशान्तोर्मिरिवोदधिः ॥४४॥", "synonyms": "*нирахан̇кр̣тих̣*—без ложного эго; *нирмамах̣*—без материальных привязанностей; *ча*—и; *нирдвандвах̣*—без двойственности; *сама-др̣к*—видящий всё в равной мере; *сва-др̣к*—видящий самого себя; *пратйак*—обращённый внутрь; *праш́а̄нта*—совершенно умиротворённый; *дхӣх̣*—ум; *дхӣрах̣*—невозмутимый, не встревоженный; *праш́а̄нта*—утихшие; *ӯрмих̣*—чьи волны; *ива*—как; *удадхих̣*—океан.", "translation": "**Так он постепенно избавился от влияния ложного эго, отождествляющего себя с материей, и освободился от материальных привязанностей. Невозмутимый, одинаково расположенный ко всем и свободный от двойственности, он смог поистине увидеть и самого себя. Его ум был обращён внутрь и был совершенно спокоен, подобно океану, не возмущаемому волнами.**", "purport": "Когда ум человека полностью поглощён сознанием Кришны и он всецело посвящает себя преданному служению Господу, он становится подобен океану, не возмущаемому волнами. Этот самый пример приводится и в «Бхагавад-гите»: человек должен уподобиться океану. В океан вливаются многие тысячи рек, в нём миллионы тонн воды, и всё же океан остаётся тем же невозмутимым океаном. Законы природы могут действовать, но тот, кто утвердился в преданном служении лотосным стопам Господа, не приходит в волнение, ибо он погружён в себя. Он не смотрит вовне, на материальную природу, а взирает внутрь, на духовную природу своего бытия; с трезвым умом он просто служит Господу. Так он осознаёт самого себя, не отождествляя себя с материей и не питая привязанности к материальной собственности. Такой великий преданный никогда не вступает в раздоры с другими, ибо он видит каждого с уровня духовного понимания; он видит и себя, и других в верном свете."}
{"ref": "sb/3/24/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/45/", "verse_text": "> vāsudeve bhagavati\n> sarva-jñe pratyag-ātmani\n> pareṇa bhakti-bhāvena\n> labdhātmā mukta-bandhanaḥ", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति सर्वज्ञे प्रत्यगात्मनि ।\n> परेण भक्तिभावेन लब्धात्मा मुक्तबन्धनः ॥४५॥", "synonyms": "*ва̄судеве*—Васудеве; *бхагавати*—Личности Бога; *сарва-джн̃е*—всеведущему; *пратйак-а̄тмани*—Сверхдуше, пребывающей в каждом; *парен̣а*—трансцендентным; *бхакти-бха̄вена*—преданным служением; *лабдха-а̄тма̄*—утвердившийся в себе; *мукта-бандханах̣*—освободившийся от материального рабства.", "translation": "**Так он освободился от обусловленной жизни и утвердился в трансцендентном преданном служении Личности Бога, Васудеве, всеведущей Сверхдуше, пребывающей в каждом.**", "purport": "Когда человек посвящает себя трансцендентному преданному служению Господу, он начинает сознавать, что его естественное положение как индивидуальной души состоит в том, чтобы вечно служить Верховному Господу, Васудеве. Самоосознание не означает, что раз и Высшая Душа, и индивидуальная душа суть души, то они во всём равны. Индивидуальная душа склонна впадать в обусловленность, тогда как Высшая Душа не обусловлена никогда. Когда обусловленная душа осознаёт, что она подчинена Высшей Душе, это называется *лабдха̄тма̄*, самоосознанием, или *мукта-бандхана*, освобождением от материальной скверны. Материальная скверна продолжается до тех пор, пока человек думает, будто он не уступает Верховному Господу или равен Ему. Такое состояние — последняя ловушка майи. Майя всегда влияет на обусловленную душу. Если человек даже после долгой медитации и философствования продолжает мнить себя единым с Верховным Господом, следует понимать, что он по-прежнему пребывает в последних тенётах чар майи.\n\nСлово *парен̣а* очень значимо. *Пара* означает «трансцендентный, не запятнанный материальной скверной». Полное сознание того, что человек — вечный слуга Господа, называется *пара̄ бхакти*. Если же человек хоть как-то отождествляет себя с материальными вещами и совершает преданное служение ради достижения какой-либо материальной выгоды, это *виддха̄ бхакти*, осквернённое *бхакти*. По-настоящему освободиться можно лишь благодаря *пара̄ бхакти*.\n\nЕщё одно слово, упомянутое здесь, — *сарва-джн̃е*. Сверхдуша, пребывающая в сердце, всеведуща. Он знает. Я могу забыть свои прошлые поступки из-за смены тела, но, поскольку Верховный Господь как Параматма пребывает вместе со мной, Он знает всё; поэтому плоды моей прошлой кармы, моих прошлых поступков, достаются мне. Я могу забыть, но Он воздаёт мне страданием или наслаждением за дурные или добрые дела моей прошлой жизни. Не следует думать, будто человек избавлен от последствий лишь потому, что он забыл действия своей прошлой жизни. Последствия наступят, и какими они будут, определяет Сверхдуша, свидетель."}
{"ref": "sb/3/24/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/46/", "verse_text": "> ātmānaṁ sarva-bhūteṣu\n> bhagavantam avasthitam\n> apaśyat sarva-bhūtāni\n> bhagavaty api cātmani", "devanagari": "> आत्मानं सर्वभूतेषु भगवन्तमवस्थितम् ।\n> अपश्यत्सर्वभूतानि भगवत्यपि चात्मनि ॥४६॥", "synonyms": "*а̄тма̄нам*—Сверхдушу; *сарва-бхӯтеш̣у*—во всех живых существах; *бхагавантам*—Верховную Личность Бога; *авастхитам*—пребывающую; *апаш́йат*—он видел; *сарва-бхӯта̄ни*—все живые существа; *бхагавати*—в Верховной Личности Бога; *апи*—более того; *ча*—и; *а̄тмани*—в Сверхдуше.", "translation": "**Он начал видеть, что Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого и что всё сущее покоится на Нём, ибо Он — Сверхдуша каждого.**", "purport": "То, что всё сущее покоится на Верховной Личности Бога, не означает, что всё сущее тоже является Богом. Это также объясняется в «Бхагавад-гите»: всё покоится на Нём, Верховном Господе, но это не значит, что Верховный Господь тоже пребывает повсюду. Это таинственное положение могут постичь лишь весьма возвышенные преданные. Существует три вида преданных — неофит, преданный среднего уровня и возвышенный преданный. Преданный-неофит не понимает тонкостей науки преданного служения, а просто служит Божеству в храме; преданный среднего уровня понимает, кто есть Бог, кто преданный, кто непреданный и кто невинный, и обращается с такими людьми по-разному. Но тот, кто видит, что Господь как Параматма пребывает в сердце каждого и что всё сущее зависит от трансцендентной энергии Верховного Господа и существует благодаря ей, находится на высшей ступени преданности."}
{"ref": "sb/3/24/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/24/47/", "verse_text": "> icchā-dveṣa-vihīnena\n> sarvatra sama-cetasā\n> bhagavad-bhakti-yuktena\n> prāptā bhāgavatī gatiḥ", "devanagari": "> इच्छाद्वेषविहीनेन सर्वत्र समचेतसा ।\n> भगवद्भक्तियुक्तेन प्राप्ता भागवती गतिः ॥४७॥", "synonyms": "*иччха̄*—желания; *двеш̣а*—и ненависти; *вихӣнена*—свободный от; *сарватра*—повсюду; *сама*—равный; *четаса̄*—умом; *бхагават*—Личности Бога; *бхакти-йуктена*—совершая преданное служение; *пра̄пта̄*—была достигнута; *бха̄гаватӣ гатих̣*—обитель преданного (возвращение домой, к Богу).", "translation": "**Освободившись от всякой ненависти и желаний, одинаково расположенный ко всем благодаря неосквернённому преданному служению, Кардама Муни в конце концов вступил на путь, ведущий обратно к Богу.**", "purport": "Как сказано в «Бхагавад-гите», лишь посредством преданного служения человек способен постичь трансцендентную природу Верховного Господа и, постигнув Его в полной мере в Его трансцендентном положении, войти в царство Бога. Путь, ведущий в царство Бога, называется *три-па̄да-бхӯти-гати*, путь домой, обратно к Богу, идя которым человек может достичь высшей цели жизни. Кардама Муни благодаря своему совершенному знанию и преданному служению достиг этой высшей цели, известной как *бха̄гаватӣ гатих̣*.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать четвёртой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Отречение Кардамы Муни»."}
{"ref": "sb/3/25/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/1/", "verse_text": "> śaunaka uvāca\n> kapilas tattva-saṅkhyātā\n> bhagavān ātma-māyayā\n> jātaḥ svayam ajaḥ sākṣād\n> ātma-prajñaptaye nṛṇām", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> कपिलस्तत्त्वसङ्ख्याता भगवानात्ममायया ।\n> जातः स्वयमजः साक्षादात्मप्रज्ञप्तये नृणाम् ॥१॥", "synonyms": "*ш́аунаках̣ ува̄ча*—Шри Шаунака сказал; *капилах̣*—Господь Капила; *таттва*—истины; *сан̇кхйа̄та̄*—изложивший; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *а̄тма-ма̄йайа̄*—Своей внутренней энергией; *джа̄тах̣*—родился; *свайам*—Сам; *аджах̣*—нерождённый; *са̄кш̣а̄т*—лично; *а̄тма-праджн̃аптайе*—чтобы распространить трансцендентное знание; *нр̣н̣а̄м*—ради человеческого рода.", "translation": "**Шри Шаунака сказал: Хотя Он нерождённый, Верховная Личность Бога родился как Капила Муни благодаря Своей внутренней энергии. Он нисшёл, чтобы распространить трансцендентное знание на благо всего человечества.**", "purport": "Слово *а̄тма-праджн̃аптайе* указывает на то, что Господь нисходит на благо человечества, чтобы дать ему трансцендентное знание. Материальные потребности вполне обеспечиваются ведическим знанием, которое предлагает путь к достойным условиям жизни и постепенному возвышению до уровня благости. В гуне благости знание человека расширяется. На уровне страсти знания нет, ибо страсть — лишь побуждение наслаждаться материальными благами. На уровне невежества нет ни знания, ни наслаждения — есть лишь жизнь, почти подобная жизни животных.\n\n*Веды* предназначены для того, чтобы поднять человека из гуны невежества на уровень благости. Когда человек утверждается в гуне благости, он способен постичь знание о душе, или трансцендентное знание. Это знание недоступно обыкновенному человеку. Поэтому, поскольку необходима цепь ученической преемственности, это знание излагает либо Сама Верховная Личность Бога, либо Его истинный преданный. Шаунака Муни также утверждает здесь, что Капила, воплощение Верховной Личности Бога, родился, или явился, лишь для того, чтобы по достоинству оценить и распространить трансцендентное знание. Просто понять, что человек — не материя, а духовная душа (*ахам̇ брахма̄сми*: «По природе я Брахман»), — недостаточное знание для того, чтобы постичь природу души и её деятельности. Человек должен утвердиться в деятельности на уровне Брахмана, а это знание объясняет Сама Верховная Личность Бога. Такое трансцендентное знание можно оценить в человеческом обществе, но не в обществе животных, как ясно указывает здесь слово *нр̣н̣а̄м*, «для людей». Человеческая жизнь предназначена для упорядоченного существования. По природе своей животная жизнь тоже упорядочена, но не так, как упорядоченная жизнь, описанная в писаниях или сведущими людьми. Человеческая жизнь — это упорядоченная жизнь, а не жизнь животных. Лишь живя упорядоченно, человек способен постичь трансцендентное знание."}
{"ref": "sb/3/25/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/2/", "verse_text": "> na hy asya varṣmaṇaḥ puṁsāṁ\n> varimṇaḥ sarva-yoginām\n> viśrutau śruta-devasya\n> bhūri tṛpyanti me 'savaḥ", "devanagari": "> न ह्यस्य वर्ष्मणः पुंसां वरिम्णः सर्वयोगिनाम् ।\n> विश्रुतौ श्रुतदेवस्य भूरि तृप्यन्ति मेऽसवः ॥२॥", "synonyms": "*на*—не; *хи*—поистине; *асйа*—о Нём; *варш̣ман̣ах̣*—величайшем; *пум̇са̄м*—среди людей; *варимн̣ах̣*—лучшем; *сарва*—всех; *йогина̄м*—из йогов; *виш́рутау*—в слушании; *ш́рута-девасйа*—повелителе Вед; *бхӯри*—снова и снова; *тр̣пйанти*—насыщаются; *ме*—мои; *асавах̣*—чувства.", "translation": "**Шаунака продолжал: Нет никого, кто знал бы больше, чем Сам Господь. Нет никого, кто был бы более достоин поклонения или был бы более зрелым йогом, чем Он. Поэтому Он — повелитель Вед, и слушать о Нём всегда есть подлинное наслаждение для чувств.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» сказано, что никто не может быть равен Верховной Личности Бога или превзойти Его. Это подтверждается и в *Ведах*: *эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н*. Он — верховное живое существо, и Он обеспечивает всем необходимым всех остальных живых существ. Так, все остальные живые существа, как *вишну-таттва*, так и *джива-таттва*, подчинены Верховной Личности Бога, Кришне. Та же мысль подтверждается здесь. *На хй асйа варш̣ман̣ах̣ пум̇са̄м*: среди живых существ никто не может превзойти Верховную Личность, ибо нет никого богаче, славнее, сильнее, прекраснее, мудрее или отрешённее, чем Он. Эти достоинства делают Его Верховным Богом, причиной всех причин. *Йоги* очень гордятся тем, что совершают удивительные деяния, но никто не может сравниться с Верховной Личностью Бога.\n\nВсякого, кто связан с Верховным Господом, считают первоклассным *йогом*. Преданные, быть может, не столь могущественны, как Верховный Господь, но благодаря постоянному общению с Господом они становятся равными Самому Господу. Иногда преданные действуют ещё более могущественно, чем Господь. Разумеется, на то воля Самого Господа.\n\nЗдесь также употреблено слово *варимн̣ах̣*, означающее «самый достойный поклонения из всех *йогов*». Слушать Кришну — вот подлинное наслаждение для чувств; поэтому Его называют Говиндой, ибо Своими словами, Своими наставлениями, Своими поучениями — всем, что связано с Ним, — Он оживляет чувства. Чему бы Он ни учил, всё это исходит с трансцендентного уровня, и Его наставления, будучи абсолютными, неотличны от Него. Слушать Кришну или Его экспансию либо полную экспансию, такую как Капила, — великое наслаждение для чувств. «Бхагавад-гиту» можно читать или слушать множество раз, но, поскольку она доставляет великое наслаждение, чем больше человек читает «Бхагавад-гиту», тем сильнее его желание читать и постигать её, и каждый раз он обретает новое озарение. Такова природа трансцендентного послания. Точно так же мы обнаруживаем это трансцендентное счастье в «Шримад-Бхагаватам». Чем больше мы слушаем и воспеваем славу Господа, тем счастливее становимся."}
{"ref": "sb/3/25/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/3/", "verse_text": "> yad yad vidhatte bhagavān\n> svacchandātmātma-māyayā\n> tāni me śraddadhānasya\n> kīrtanyāny anukīrtaya", "devanagari": "> यद्यद्विधत्ते भगवान्स्वच्छन्दात्मात्ममायया ।\n> तानि मे श्रद्दधानस्य कीर्तन्यान्यनुकीर्तय ॥३॥", "synonyms": "*йат йат*—что бы ни; *видхатте*—Он совершает; *бхагава̄н*—Личность Бога; *сва-чханда-а̄тма̄*—исполненный собственного желания; *а̄тма-ма̄йайа̄*—Своей внутренней энергией; *та̄ни*—все они; *ме*—мне; *ш́раддадха̄насйа*—обладающему верой; *кӣртанйа̄ни*—достойные хвалы; *анукӣртайа*—опиши, пожалуйста.", "translation": "**Поэтому, прошу тебя, в точности опиши все деяния и игры Личности Бога, который исполнен собственного желания и который совершает все эти деяния посредством Своей внутренней энергии.**", "purport": "Слово *анукӣртайа* очень значимо. *Анукӣртайа* означает следовать описанию — не создавать выдуманного, надуманного описания, а следовать. Шаунака Риши попросил Суту Госвами описать то, что он действительно услышал от своего духовного учителя, Шукадевы Госвами, о трансцендентных играх, которые Господь являл посредством Своей внутренней энергии. У Бхагавана, Верховной Личности Бога, нет материального тела, но Он может принять любое тело по Своей высшей воле. Это становится возможным благодаря Его внутренней энергии."}
{"ref": "sb/3/25/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/4/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> dvaipāyana-sakhas tv evaṁ\n> maitreyo bhagavāṁs tathā\n> prāhedaṁ viduraṁ prīta\n> ānvīkṣikyāṁ pracoditaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> द्वैपायनसखस्त्वेवं मैत्रेयो भगवांस्तथा ।\n> प्राहेदं विदुरं प्रीत आन्वीक्षिक्यां प्रचोदितः ॥४॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *дваипа̄йана-сакхах̣*—друг Вьясадевы; *ту*—тогда; *эвам*—так; *маитрейах̣*—Майтрея; *бхагава̄н*—досточтимый; *татха̄*—таким образом; *пра̄ха*—сказал; *идам*—это; *видурам*—Видуре; *прӣтах̣*—довольный; *а̄нвӣкш̣икйа̄м*—о трансцендентном знании; *прачодитах̣*—когда его спросили.", "translation": "**Шри Сута Госвами сказал: Могущественнейший мудрец Майтрея был другом Вьясадевы. Воодушевлённый и обрадованный вопросом Видуры о трансцендентном знании, Майтрея заговорил так.**", "purport": "Вопросы и ответы разрешаются наилучшим образом, когда вопрошающий искренен, а тот, кто отвечает, обладает должными полномочиями. Здесь Майтрея считается могущественным мудрецом, и потому его тоже называют *бхагава̄н*. Это слово можно отнести не только к Верховной Личности Бога, но и к любому, кто почти столь же могуществен, как Верховный Господь. Майтрею называют *бхагава̄ном*, ибо он был очень возвышен духовно. Он был близким другом Двайпаяны Вьясадевы, литературного воплощения Господа. Майтрея был очень доволен вопросами Видуры, ибо то были вопросы истинного, возвышенного преданного. Поэтому Майтрея был воодушевлён ответить. Когда беседы на трансцендентные темы ведутся между преданными равного склада ума, вопросы и ответы оказываются весьма плодотворными и вдохновляющими."}
{"ref": "sb/3/25/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/5/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> pitari prasthite 'raṇyaṁ\n> mātuḥ priya-cikīrṣayā\n> tasmin bindusare 'vātsīd\n> bhagavān kapilaḥ kila", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> पितरि प्रस्थितेऽरण्यं मातुः प्रियचिकीर्षया ।\n> तस्मिन्बिन्दुसरेऽवात्सीद्भगवान्कपिलः किल ॥५॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *питари*—когда отец; *прастхите*—удалился; *аран̣йам*—в лес; *ма̄тух̣*—Своей матери; *прийа-чикӣршайа̄*—желая доставить удовольствие; *тасмин*—на том; *биндусаре*—озере Бинду-саровара; *ава̄тсӣт*—Он остался; *бхагава̄н*—Господь; *капилах̣*—Капила; *кила*—поистине.", "translation": "**Майтрея сказал: Когда Кардама удалился в лес, Господь Капила остался на берегу озера Бинду-саровара, чтобы доставить удовольствие Своей матери Девахути.**", "purport": "Когда отец уходит из дома, долг взрослого сына — взять на себя заботу о матери и служить ей, насколько это в его силах, чтобы она не страдала от разлуки с мужем; а долг мужа — оставить дом, как только в семье появляется взрослый сын, способный позаботиться о его жене и о семейных делах. Таков ведический уклад семейной жизни. Человек не должен оставаться вовлечённым в домашние дела вплоть до самой смерти. Он обязан уйти. Заботу о семейных делах и о жене может взять на себя взрослый сын."}
{"ref": "sb/3/25/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/6/", "verse_text": "> tam āsīnam akarmāṇaṁ\n> tattva-mārgāgra-darśanam\n> sva-sutaṁ devahūty āha\n> dhātuḥ saṁsmaratī vacaḥ", "devanagari": "> तमासीनमकर्माणं तत्त्वमार्गाग्रदर्शनम् ।\n> स्वसुतं देवहूत्याह धातुः संस्मरती वचः ॥६॥", "synonyms": "*там*—к Нему (Капиле); *а̄сӣнам*—сидящему; *акарма̄н̣ам*—в часы досуга; *таттва*—Абсолютной Истины; *ма̄рга-агра*—высшей цели; *дарш́анам*—кто мог показать; *сва-сутам*—своему сыну; *девахӯтих̣*—Девахути; *а̄ха*—сказала; *дха̄тух̣*—Брахмы; *сам̇смаратӣ*—вспоминая; *вачах̣*—слова.", "translation": "**Девахути вспомнила слова, сказанные ей Брахмой. Видя, что её сын Капила, способный указать высшую цель Абсолютной Истины, сидит на досуге, она обратилась к Нему с такими вопросами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/25/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/7/", "verse_text": "> devahūtir uvāca\n> nirviṇṇā nitarāṁ bhūmann\n> asad-indriya-tarṣaṇāt\n> yena sambhāvyamānena\n> prapannāndhaṁ tamaḥ prabho", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> निर्विण्णा नितरां भूमन्नसदिन्द्रियतर्षणात् ।\n> येन सम्भाव्यमानेन प्रपन्नान्धं तमः प्रभो ॥७॥", "synonyms": "*девахӯтих̣ ува̄ча*—Девахути сказала; *нирвин̣н̣а̄*—пресыщена; *нитара̄м*—очень; *бхӯман*—о мой Господь; *асат*—преходящих; *индрийа*—чувств; *таршан̣а̄т*—от волнения; *йена*—которым; *самбха̄вйама̄нена*—преобладающим; *прапанна̄*—я пала; *андхам тамах̣*—в бездну невежества; *прабхо*—о мой Господь.", "translation": "**Девахути сказала: Я измучена беспокойством, которое причиняют мои материальные чувства, ибо из-за этого волнения чувств, мой Господь, я пала в бездну невежества.**", "purport": "Здесь важно слово *асад-индрийа-таршан̣а̄т.* *Асат* означает «непостоянный», «преходящий», а *индрийа* означает «чувства». Таким образом, *асад-индрийа-таршан̣а̄т* означает «от волнения, причиняемого временно проявленными чувствами материального тела». Мы проходим через различные состояния материального телесного существования — то в человеческом теле, то в теле животного, — и потому деятельность наших материальных чувств тоже меняется. Всё, что меняется, называется преходящим, или *асат.* Нам следует знать, что за этими преходящими чувствами стоят наши вечные чувства, которые ныне покрыты материальным телом. Вечные чувства, осквернённые материей, не действуют должным образом. Поэтому преданное служение состоит в том, чтобы освободить чувства от этой скверны. Когда скверна полностью устранена и чувства действуют в чистоте беспримесного сознания Кришны, мы достигаем *сад-индрийа,* то есть вечной деятельности чувств. Вечная деятельность чувств называется преданным служением, тогда как временная деятельность чувств называется чувственными наслаждениями. Пока человек не пресытится материальными чувственными наслаждениями, у него нет возможности слушать трансцендентные наставления от такой личности, как Капила. Девахути выразила, что она устала. Теперь, когда её муж ушёл из дома, она хотела обрести облегчение, слушая наставления Господа Капилы."}
{"ref": "sb/3/25/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/8/", "verse_text": "> tasya tvaṁ tamaso 'ndhasya\n> duṣpārasyādya pāragam\n> sac-cakṣur janmanām ante\n> labdhaṁ me tvad-anugrahāt", "devanagari": "> तस्य त्वं तमसोऽन्धस्य दुष्पारस्याद्य पारगम् ।\n> सच्चक्षुर्जन्मनामन्ते लब्धं मे त्वदनुग्रहात् ॥८॥", "synonyms": "*тасйа*—той; *твам*—Ты; *тамасах̣*—невежества; *андхасйа*—тьмы; *душпа̄расйа*—которую трудно преодолеть; *адйа*—теперь; *па̄ра-гам*—пересекающий; *сат*—трансцендентное; *чакшух̣*—око; *джанмана̄м*—рождений; *анте*—в конце; *лабдхам*—обретённое; *ме*—мной; *тват-ануграха̄т*—по Твоей милости.", "translation": "**Только Ты, мой Господь, можешь вывести меня из этой беспросветной тьмы невежества, ибо Ты — моё трансцендентное око, которое лишь по Твоей милости я обрела после множества рождений.**", "purport": "Этот стих очень поучителен, поскольку указывает на отношения между духовным учителем и учеником. Ученик, то есть обусловленная душа, помещён в эту беспросветную область невежества и потому запутывается в материальном существовании, основанном на чувственных наслаждениях. Выбраться из этих пут и обрести свободу очень трудно, но если человеку посчастливится получить общество такого духовного учителя, как Капила Муни или Его представитель, то по его милости человек может вырваться из трясины невежества. Поэтому духовному учителю поклоняются как тому, кто светом факела знания вызволяет ученика из трясины невежества. Слово *па̄рагам* весьма значимо. *Па̄рагам* означает того, кто способен перенести ученика на другой берег. Этот берег — обусловленная жизнь; другой берег — жизнь в свободе. Духовный учитель переносит ученика на другой берег, открывая ему глаза знанием. Мы страдаем лишь по причине невежества. Благодаря наставлениям духовного учителя тьма невежества рассеивается, и так ученик получает возможность перейти на берег свободы. В *Бхагавад-гите* сказано, что после множества рождений человек предаётся Верховной Личности Бога. Точно так же, если после множества рождений человеку удаётся найти истинного духовного учителя и предаться этому истинному представителю Кришны, его могут перенести на берег света."}
{"ref": "sb/3/25/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/9/", "verse_text": "> ya ādyo bhagavān puṁsām\n> īśvaro vai bhavān kila\n> lokasya tamasāndhasya\n> cakṣuḥ sūrya ivoditaḥ", "devanagari": "> य आद्यो भगवान्पुंसामीश्वरो वै भवान्किल ।\n> लोकस्य तमसान्धस्य चक्षुः सूर्य इवोदितः ॥९॥", "synonyms": "*йах̣*—Тот, кто; *а̄дйах̣*—источник; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *пум̇са̄м*—всех живых существ; *ӣш́варах̣*—Господь; *ваи*—поистине; *бхава̄н*—Ты; *кила*—несомненно; *локасйа*—вселенной; *тамаса̄*—тьмой невежества; *андхасйа*—ослеплённой; *чакшух̣*—око; *сӯрйах̣*—солнце; *ива*—как; *удитах̣*—взошедшее.", "translation": "**Ты — Верховная Личность Бога, источник и Верховный Господь всех живых существ. Ты взошёл, чтобы простереть лучи солнца и рассеять тьму невежества во вселенной.**", "purport": "Капилу Муни почитают воплощением Верховной Личности Бога, Кришны. Здесь слово *а̄дйах̣* означает «источник всех живых существ», а *пум̇са̄м ӣш́варах̣* означает «Господь (*ӣш́вара*) живых существ» (*ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣* [Б.-с. 5.1]). Капила Муни — непосредственное проявление Кришны, который является солнцем духовного знания. Подобно тому как солнце рассеивает тьму во вселенной, так и нисшествие света Верховной Личности Бога мгновенно рассеивает тьму *майи.* У нас есть глаза, но без света солнца наши глаза ничего не стоят. Точно так же без света Верховного Господа, то есть без божественной милости духовного учителя, человек не способен видеть вещи такими, как они есть."}
{"ref": "sb/3/25/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/10/", "verse_text": "> atha me deva sammoham\n> apākraṣṭuṁ tvam arhasi\n> yo 'vagraho 'haṁ mametīty\n> etasmin yojitas tvayā", "devanagari": "> अथ मे देव सम्मोहमपाक्रष्टुं त्वमर्हसि ।\n> योऽवग्रहोऽहं ममेतीत्येतस्मिन्योजितस्त्वया ॥१०॥", "synonyms": "*атха*—теперь; *ме*—моё; *дева*—о Господь; *саммохам*—заблуждение; *апа̄крашт̣ум*—рассеять; *твам*—Ты; *архаси*—будь добр; *йах̣*—которое; *аваграхах̣*—заблуждение; *ахам*—я; *мама*—моё; *ити*—так; *ити*—так; *этасмин*—в это; *йоджитах̣*—вовлечена; *твайа̄*—Тобой.", "translation": "**Будь же милостив, мой Господь, и рассей моё великое заблуждение. Из-за чувства ложного эго я была вовлечена Твоей майей и отождествила себя с телом и со всеми вытекающими из этого телесными отношениями.**", "purport": "Ложное эго, заставляющее отождествлять своё тело с собой и притязать на всё, что связано с этим телом, называется *майей.* В пятнадцатой главе *Бхагавад-гиты* Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память и забвение». Девахути сказала, что ложное отождествление тела с собой и привязанность к имуществу, связанному с телом, тоже происходят под управлением Господа. Значит ли это, что Господь поступает пристрастно, одного вовлекая в преданное служение Ему, а другого — в чувственные наслаждения? Будь это так, со стороны Верховного Господа это было бы несообразностью, но в действительности дело обстоит иначе. Как только живое существо забывает своё подлинное, изначальное положение вечного слуги Господа и вместо этого хочет наслаждаться чувственными удовольствиями, оно попадает в плен *майи.* Этот плен *майи* — сознание ложного отождествления с телом и привязанность к имуществу тела. Таково действие *майи,* а поскольку *майя* тоже служит орудием Господа, это косвенно действие Самого Господа. Господь милостив: если кто-то хочет забыть Его и наслаждаться этим материальным миром, Он предоставляет ему все возможности — не напрямую, а через посредство Своей материальной энергии. Следовательно, поскольку материальная энергия — это энергия Господа, именно Господь косвенно даёт возможность забыть Его. Поэтому Девахути сказала: «Моя вовлечённость в чувственные наслаждения тоже произошла по Твоей воле. Теперь же будь милостив, освободи меня от этих пут».\n\nПо милости Господа человеку дозволено наслаждаться этим материальным миром, но когда он пресыщается материальными наслаждениями и разочаровывается в них и когда он искренне предаётся лотосным стопам Господа, тогда Господь по Своей доброте освобождает его от пут. Поэтому Кришна говорит в *Бхагавад-гите:* «Прежде всего предайся, а затем Я возьму тебя под Свою опеку и освобожу от всех последствий греховной деятельности». Греховная деятельность — это деятельность, совершаемая в забвении наших отношений с Господом. В этом материальном мире деятельность ради материальных наслаждений, которую считают благочестивой, тоже греховна. Например, иногда человек жертвует что-то нуждающемуся, рассчитывая получить назад вчетверо больше денег. Пожертвование с целью что-либо приобрести называется благотворительностью в гуне страсти. Всё, что совершается здесь, совершается в гунах материальной природы, и потому всякая деятельность, кроме служения Господу, греховна. Из-за греховной деятельности нас влечёт иллюзия материальной привязанности, и мы думаем: «Я — это тело». Я считаю тело собой, а имущество тела — «своим». Девахути попросила Господа Капилу освободить её от этих пут ложного отождествления и ложного обладания."}
{"ref": "sb/3/25/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/11/", "verse_text": "> taṁ tvā gatāhaṁ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n> sva-bhṛtya-saṁsāra-taroḥ kuṭhāram\n> jijñāsayāhaṁ prakṛteḥ pūruṣasya\n> namāmi sad-dharma-vidāṁ variṣṭham", "devanagari": "> तं त्वा गताहं शरणं शरण्यं स्वभृत्यसंसारतरोः कुठारम् ।\n> जिज्ञासयाहं प्रकृतेः पूरुषस्य नमामि सद्धर्मविदां वरिष्ठम् ॥११॥", "synonyms": "*там*—той личности; *тва̄*—Тебе; *гата̄*—пришла; *ахам*—я; *ш́аран̣ам*—за прибежищем; *ш́аран̣йам*—к достойному прибежища; *сва-бхр̣тйа*—для Своих преданных; *сам̇са̄ра*—материального существования; *тарох̣*—дерева; *кут̣ха̄рам*—топор; *джиджн̃а̄сайа̄*—с желанием узнать; *ахам*—я; *пракр̣тех̣*—материи (женщины); *пӯрушасйа*—духа (мужчины); *нама̄ми*—приношу поклоны; *сат-дхарма*—вечного занятия; *вида̄м*—из знающих; *варишт̣хам*—величайшему.", "translation": "**Девахути продолжала: Я нашла прибежище у Твоих лотосных стоп, ибо Ты — единственная личность, у которой стоит искать прибежища. Ты — тот топор, что способен срубить дерево материального существования. Поэтому я приношу свои поклоны Тебе, величайшему из всех, кто познал трансцендентное, и вопрошаю Тебя об отношениях между мужчиной и женщиной, а также между духом и материей.**", "purport": "Философия санкхьи, как хорошо известно, рассматривает *пракрити* и *пурушу.* *Пуруша* — это Верховная Личность Бога или любой, кто, подражая Верховной Личности Бога, выступает как наслаждающийся, а *пракрити* означает «природа». В этом материальном мире материальную природу эксплуатируют *пуруши,* то есть живые существа. Запутанность отношений между *пракрити* и *пурушей,* то есть между тем, чем наслаждаются, и тем, кто наслаждается, в материальном мире называется *самсарой,* или материальным рабством. Девахути захотела срубить дерево материального рабства и нашла подходящее для этого оружие в лице Капилы Муни. Дерево материального существования описано в пятнадцатой главе *Бхагавад-гиты* как дерево *ашваттха,* корни которого устремлены вверх, а ветви — вниз. Там рекомендуется срубить корень этого дерева материального существования топором непривязанности. В чём же эта привязанность? Привязанность связана с *пракрити* и *пурушей.* Живые существа пытаются господствовать над материальной природой. Поскольку обусловленная душа принимает материальную природу за предмет своего наслаждения и занимает положение наслаждающегося, её называют *пурушей.*\n\nДевахути обратилась с вопросами к Капиле Муни, ибо знала, что лишь Он способен разрубить её привязанность к этому материальному миру. Живые существа, в обличье мужчин и женщин, пытаются наслаждаться материальной энергией; поэтому в одном смысле каждый является *пурушей,* ведь *пуруша* означает «наслаждающийся», а *пракрити* означает «то, чем наслаждаются». В этом материальном мире и так называемый мужчина, и так называемая женщина подражают истинному *пуруше;* в трансцендентном смысле наслаждающимся в действительности является Верховная Личность Бога, тогда как все остальные суть *пракрити.* Живых существ относят к *пракрити.* В *Бхагавад-гите* материя описана как *апара,* низшая природа, тогда как за этой низшей природой стоит другая, высшая природа — живые существа. Живые существа тоже суть *пракрити,* или то, чем наслаждаются, но, очарованные *майей,* живые существа ложно пытаются занять положение наслаждающихся. Это и есть причина *самсара-бандхи,* или обусловленной жизни. Девахути захотела вырваться из обусловленной жизни и полностью предаться. Господь — *ш́аран̣йа,* что означает «единственная личность, достойная того, чтобы полностью предаться ей», ибо Он исполнен всех достояний. Если человек действительно хочет избавления, лучшее, что он может сделать, — это предаться Верховной Личности Бога. Здесь Господа называют также *сад-дхарма-вида̄м̇ варишт̣хам.* Это указывает на то, что из всех трансцендентных занятий наилучшее — вечное любовное служение Верховной Личности Бога. *Дхарму* иногда переводят как «религия», но это не совсем верное значение. *Дхарма* на самом деле означает «то, от чего нельзя отказаться», «то, что неотделимо от тебя». Тепло неотделимо от огня; поэтому тепло называют *дхармой,* или природой, огня. Точно так же *сад-дхарма* означает «вечное занятие». Это вечное занятие — погружённость в трансцендентное любовное служение Господу. Цель философии санкхьи Капиладевы — распространять чистое, неосквернённое преданное служение, и потому здесь к Нему обращаются как к важнейшей личности среди тех, кто знает трансцендентное занятие живого существа."}
{"ref": "sb/3/25/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/12/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti sva-mātur niravadyam īpsitaṁ\n> niśamya puṁsām apavarga-vardhanam\n> dhiyābhinandyātmavatāṁ satāṁ gatir\n> babhāṣa īṣat-smita-śobhitānanaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति स्वमातुर्निरवद्यमीप्सितं निशम्य पुंसामपवर्गवर्धनम् ।\n> धियाभिनन्द्यात्मवतां सतां गतिर्बभाष ईषत्स्मितशोभिताननः ॥१२॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *ити*—так; *сва-ма̄тух̣*—Своей матери; *ниравадйам*—неосквернённое; *ӣпситам*—желание; *ниш́амйа*—выслушав; *пум̇са̄м*—людей; *апаварга*—прекращение телесного существования; *вардханам*—усиливающее; *дхийа̄*—мысленно; *абхинандйа*—поблагодарив; *а̄тма-вата̄м*—заинтересованных в самоосознании; *сата̄м*—трансценденталистов; *гатих̣*—путь; *бабха̄ше*—Он изложил; *ӣшат*—слегка; *смита*—улыбающимся; *ш́обхита*—прекрасным; *а̄нанах̣*—Его лицом.", "translation": "**Майтрея сказал: Выслушав неосквернённое желание Своей матери постичь трансцендентное, Господь мысленно поблагодарил её за вопросы и, с улыбкой на лице, изложил путь трансценденталистов, заинтересованных в самоосознании.**", "purport": "Девахути исповедала свою запутанность в материальных путах и своё желание обрести освобождение. Её вопросы Господу Капиле очень интересны для тех, кто действительно стремится вырваться из материальных пут и достичь ступени совершенства человеческой жизни. Если человек не заинтересован в постижении своей духовной жизни, своего изначального положения, и если он к тому же не ощущает неудобства материального существования, его человеческая форма жизни загублена. Тот, кто не заботится об этих трансцендентных потребностях жизни и просто, словно животное, занят едой, сном, страхом и совокуплением, загубил свою жизнь. Господь Капила остался очень доволен вопросами Своей матери, ибо ответы на них пробуждают в человеке желание освободиться от обусловленной жизни в материальном существовании. Такие вопросы называются *апаварга-вардханам.* Тех, у кого есть подлинный духовный интерес, называют *сат,* то есть преданными. *Сата̄м прасан̇га̄т.* *Сат* означает «то, что существует вечно», а *асат* означает «то, что невечно». Пока человек не утвердился на духовном уровне, он не *сат;* он *асат.* *Асат* стоит на уровне, который перестанет существовать, но всякий, кто стоит на духовном уровне, будет существовать вечно. Как духовная душа, каждый существует вечно, но *асат* принял материальный мир за своё прибежище и потому исполнен тревог. *Асад-гра̄ха̄н,* несовместимое положение духовной души, которая питает ложную мысль о том, чтобы наслаждаться материей, — вот причина того, что душа становится *асат.* В действительности духовная душа не *асат.* Как только человек осознаёт этот факт и обращается к сознанию Кришны, он становится *сат.* *Сата̄м̇ гатих̣,* путь вечного, весьма интересен тем, кто стремится к освобождению, и Господь Капила начал говорить об этом пути."}
{"ref": "sb/3/25/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/13/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> yoga ādhyātmikaḥ puṁsāṁ\n> mato niḥśreyasāya me\n> atyantoparatir yatra\n> duḥkhasya ca sukhasya ca", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> योग आध्यात्मिकः पुंसां मतो निःश्रेयसाय मे ।\n> अत्यन्तोपरतिर्यत्र दुःखस्य च सुखस्य च ॥१३॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Личность Бога сказала; *йогах̣*—система йоги; *а̄дхйа̄тмиках̣*—относящаяся к душе; *пум̇са̄м*—живых существ; *матах̣*—одобрена; *них̣ш́рейаса̄йа*—для высшего блага; *ме*—Мной; *атйанта*—полную; *упаратих̣*—отрешённость; *йатра*—где; *дух̣кхасйа*—от страдания; *ча*—и; *сукхасйа*—от счастья; *ча*—и.", "translation": "**Личность Бога ответила: Система йоги, которая связывает душу с Господом, которая предназначена для высшего блага живого существа и которая дарует отрешённость от всякого счастья и страдания в материальном мире, — это высшая система йоги.**", "purport": "В материальном мире каждый пытается обрести материальное счастье, но, как только мы обретаем толику материального счастья, к нам приходит и материальное страдание. В материальном мире невозможно обрести беспримесное счастье. Любое счастье, которое здесь выпадает на нашу долю, осквернено также и страданием. Например, если мы хотим пить молоко, то нам приходится утруждать себя содержанием коровы и поддержанием её здоровья, чтобы она давала молоко. Пить молоко очень приятно; это тоже своего рода удовольствие. Но ради того, чтобы пить молоко, приходится принимать на себя столько хлопот. Система йоги, как излагает её здесь Господь, предназначена для того, чтобы положить конец всякому материальному счастью и материальному страданию. Наилучшая йога, как учит ей Кришна в *Бхагавад-гите,* — это бхакти-йога. В *Гите* также сказано, что человеку следует стараться быть терпеливым и не позволять материальному счастью или страданию выводить себя из равновесия. Конечно, кто-то может сказать, что материальное счастье его не беспокоит, но он не знает, что сразу же после того, как он насладился так называемым материальным счастьем, последует материальное страдание. Таков закон материального мира. Господь Капила утверждает, что система йоги — это наука о духе. Человек занимается йогой, чтобы достичь совершенства на духовном уровне. Здесь не может быть речи о материальном счастье или страдании. Эта наука трансцендентна. Господь Капила со временем объяснит, в чём её трансцендентность, но здесь даётся лишь предварительное введение."}
{"ref": "sb/3/25/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/14/", "verse_text": "> tam imaṁ te pravakṣyāmi\n> yam avocaṁ purānaghe\n> ṛṣīṇāṁ śrotu-kāmānāṁ\n> yogaṁ sarvāṅga-naipuṇam", "devanagari": "> तमिमं ते प्रवक्ष्यामि यमवोचं पुरानघे ।\n> ऋषीणां श्रोतुकामानां योगं सर्वाङ्गनैपुणम् ॥१४॥", "synonyms": "*там имам*—ту самую; *те*—тебе; *правакшйа̄ми*—Я изложу; *йам*—которую; *авочам*—Я изложил; *пура̄*—прежде; *анагхе*—о благочестивая мать; *р̣шӣн̣а̄м*—мудрецам; *ш́роту-ка̄ма̄на̄м*—жаждавшим слушать; *йогам*—систему йоги; *сарва-ан̇га*—во всех отношениях; *наипун̣ам*—полезную и применимую.", "translation": "**О благочестивая мать, Я изложу тебе сейчас древнюю систему йоги, которую Я изложил прежде великим мудрецам. Она полезна и применима во всех отношениях.**", "purport": "Господь не создаёт новой системы йоги. Иногда кто-то заявляет, будто он стал воплощением Бога и излагает некий новый богословский аспект Абсолютной Истины. Но здесь мы видим, что, хотя Капила Муни — Сам Господь и способен создать для Своей матери новое учение, Он тем не менее говорит: «Я просто изложу древнюю систему, которую некогда изложил великим мудрецам, ибо они тоже жаждали услышать о ней». Когда в ведических писаниях уже есть в высшей степени совершенный метод, нет нужды измышлять новую систему, чтобы вводить в заблуждение простодушных людей. В наше время вошло в моду отвергать признанную систему и под видом некоего вновь изобретённого метода йоги предлагать нечто ложное."}
{"ref": "sb/3/25/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/15/", "verse_text": "> cetaḥ khalv asya bandhāya\n> muktaye cātmano matam\n> guṇeṣu saktaṁ bandhāya\n> rataṁ vā puṁsi muktaye", "devanagari": "> चेतः खल्वस्य बन्धाय मुक्तये चात्मनो मतम् ।\n> गुणेषु सक्तं बन्धाय रतं वा पुंसि मुक्तये ॥१५॥", "synonyms": "*четах̣*—сознание; *кхалу*—поистине; *асйа*—его; *бандха̄йа*—для рабства; *муктайе*—для освобождения; *ча*—и; *а̄тманах̣*—живого существа; *матам*—считается; *гун̣ешу*—к трём гунам природы; *сактам*—привлечённое; *бандха̄йа*—для обусловленной жизни; *ратам*—привязанное; *ва̄*—или; *пум̇си*—к Верховной Личности Бога; *муктайе*—для освобождения.", "translation": "**Ступень, на которой сознание живого существа привлечено тремя гунами материальной природы, называется обусловленной жизнью. Но когда то же самое сознание привязано к Верховной Личности Бога, человек пребывает в сознании освобождения.**", "purport": "Здесь проводится различие между сознанием Кришны и сознанием *майи.* *Гун̣ешу,* то есть сознание *майи,* означает привязанность к трём материальным гунам природы, под влиянием которых человек действует то в благости и знании, то в страсти, то в невежестве. Эта различная по качеству деятельность с её средоточием — привязанностью к материальным наслаждениям — является причиной обусловленной жизни. Когда же то самое *четах̣,* то есть сознание, перенесено на Верховную Личность Бога, Кришну, то есть когда человек обретает сознание Кришны, он вступает на путь освобождения."}
{"ref": "sb/3/25/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/16/", "verse_text": "> ahaṁ mamābhimānotthaiḥ\n> kāma-lobhādibhir malaiḥ\n> vītaṁ yadā manaḥ śuddham\n> aduḥkham asukhaṁ samam", "devanagari": "> अहं ममाभिमानोत्थैः कामलोभादिभिर्मलैः ।\n> वीतं यदा मनः शुद्धमदुःखमसुखं समम् ॥१६॥", "synonyms": "*ахам*—я; *мама*—моё; *абхима̄на*—из ложного представления; *уттхаих̣*—порождёнными; *ка̄ма*—вожделение; *лобха*—жадность; *а̄дибхих̣*—и тому подобными; *малаих̣*—от скверны; *вӣтам*—очищенный; *йада̄*—когда; *манах̣*—ум; *ш́уддхам*—чистый; *адух̣кхам*—без страдания; *асукхам*—без счастья; *самам*—уравновешенный.", "translation": "**Когда человек полностью очищается от скверны вожделения и жадности, порождённых ложным отождествлением тела с «я», а имущества тела — с «моим», его ум очищается. В этом чистом состоянии он поднимается над ступенью так называемого материального счастья и страдания.**", "purport": "*Ка̄ма* и *лобха* — признаки материального существования. Каждый всегда желает чем-нибудь обладать. Здесь говорится, что желание и жадность — порождения ложного отождествления себя с телом. Когда человек освобождается от этой скверны, тогда его ум и сознание также освобождаются и обретают своё изначальное состояние. Ум, сознание и живое существо существуют. Всякий раз, когда мы говорим о живом существе, это включает в себя ум и сознание. Различие между обусловленной жизнью и освобождённой жизнью возникает, когда мы очищаем ум и сознание. Когда они очищены, человек поднимается над материальным счастьем и страданием.\n\nВ начале Господь Капила сказал, что совершенная йога позволяет человеку подняться над уровнем материального страдания и счастья. Здесь объясняется, как это можно сделать: нужно очистить свой ум и сознание. Этого можно достичь с помощью системы бхакти-йоги. Как объясняется в *Нарада-панчаратре,* ум и чувства человека должны быть очищены (*тат-паратвена нирмалам* [Ч.-ч., Мадхья 19.170]). Чувства человека должны быть заняты преданным служением Господу. Таков этот метод. Ум должен быть чем-то занят. Невозможно сделать ум пустым. Конечно, есть глупые попытки сделать ум пустым или превратить его в ничто, но это невозможно. Единственный метод, очищающий ум, — это занять его Кришной. Ум должен быть занят. Если мы займём свой ум Кришной, сознание естественным образом полностью очистится, и тогда у материального желания и жадности не будет возможности проникнуть в него."}
{"ref": "sb/3/25/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/17/", "verse_text": "> tadā puruṣa ātmānaṁ\n> kevalaṁ prakṛteḥ param\n> nirantaraṁ svayaṁ-jyotir\n> aṇimānam akhaṇḍitam", "devanagari": "> तदा पुरुष आत्मानं केवलं प्रकृतेः परम् ।\n> निरन्तरं स्वयंज्योतिरणिमानमखण्डितम् ॥१७॥", "synonyms": "*тада̄*—тогда; *пурушах̣*—индивидуальная душа; *а̄тма̄нам*—себя; *кевалам*—чистой; *пракр̣тех̣ парам*—трансцендентной к материальному существованию; *нирантарам*—неотличной; *свайам-джйотих̣*—самосветящейся; *ан̣има̄нам*—бесконечно малой; *акхан̣д̣итам*—нераздробленной.", "translation": "**Тогда душа может увидеть себя трансцендентной к материальному существованию, вечно самосветящейся, никогда не раздробленной, хотя и бесконечно малой по размеру.**", "purport": "В состоянии чистого сознания, то есть сознания Кришны, человек может увидеть себя бесконечно малой частицей, неотличной от Верховного Господа. Как утверждается в *Бхагавад-гите,* *джива,* то есть индивидуальная душа, вечно является неотъемлемой частицей Верховного Господа. Подобно тому как лучи солнца — это бесконечно малые частицы сияющего тела солнца, так и живое существо — бесконечно малая частица Верховного Духа. Индивидуальная душа и Верховный Господь не разделены так, как это бывает при материальном делении. Индивидуальная душа является частицей с самого начала. Не следует думать, что, раз индивидуальная душа — частица, она отколота от целостного духа. Философия майявады провозглашает, что существует целостный дух, а часть его, называемая *дживой,* пленена иллюзией. Однако эта философия неприемлема, ибо дух нельзя разделить, как кусок материи. Эта часть, *джива,* вечно остаётся частью. Пока существует Верховный Дух, существует и Его неотъемлемая частица. Пока существует солнце, существуют и молекулы солнечных лучей.\n\nВ ведических писаниях частицу *дживы* оценивают как одну десятитысячную кончика волоса. Поэтому она бесконечно мала. Верховный Дух бесконечен, но живое существо, то есть индивидуальная душа, бесконечно мало, хотя и не отличается по качеству от Верховного Духа. Два слова в этом стихе следует особо отметить. Одно из них — *нирантарам,* что означает «неотличный», или «того же качества». Индивидуальная душа выражена здесь также словом *ан̣има̄нам.* *Ан̣има̄нам* означает «бесконечно малый». Верховный Дух всепроникающ, но крошечный дух — это индивидуальная душа. *Акхан̣д̣итам* означает не «раздробленный» в точном смысле, а «по своей природе всегда бесконечно малый». Никто не может отделить молекулярные частицы солнечного света от солнца, но в то же время молекулярная частица солнечного света не столь обширна, как само солнце. Точно так же живое существо по своему изначальному положению качественно тождественно Верховному Духу, но при этом бесконечно мало."}
{"ref": "sb/3/25/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/18/", "verse_text": "> jñāna-vairāgya-yuktena\n> bhakti-yuktena cātmanā\n> paripaśyaty udāsīnaṁ\n> prakṛtiṁ ca hataujasam", "devanagari": "> ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियुक्तेन चात्मना ।\n> परिपश्यत्युदासीनं प्रकृतिं च हतौजसम् ॥१८॥", "synonyms": "*джн̃а̄на*—знанием; *ваира̄гйа*—отречением; *йуктена*—наделённым; *бхакти*—преданным служением; *йуктена*—наделённым; *ча*—и; *а̄тмана̄*—умом; *парипаш́йати*—видит; *уда̄сӣнам*—безразличной; *пракр̣тим*—материальное существование; *ча*—и; *хата-оджасам*—ослабленным в силе.", "translation": "**В этом положении самоосознания, благодаря практике знания и отречения в преданном служении, человек видит всё в верном свете; он становится безразличным к материальному существованию, и материальное влияние действует на него с меньшей силой.**", "purport": "Подобно тому как зараза микробами той или иной болезни способна одолеть человека послабее, так и влияние материальной природы, то есть иллюзорной энергии, может действовать на более слабую, то есть обусловленную, душу, но не на освобождённую душу. Самоосознание — это положение освобождённого состояния. Человек постигает своё изначальное положение посредством знания и *вайрагьи,* отречения. Без знания у человека не может быть осознания. Осознание того, что он — бесконечно малая неотъемлемая частица Верховного Духа, делает его непривязанным к материальной, обусловленной жизни. С этого начинается преданное служение. Пока человек не освобождён от материальной скверны, он не способен посвятить себя преданному служению Господу. Поэтому в этом стихе сказано: *джн̃а̄на-ваира̄гйа-йуктена* — когда человек обладает полным знанием о своём изначальном положении и находится в отречённом укладе жизни, отрешённый от материальной привлекательности, тогда посредством чистого преданного служения, *бхакти-йуктена,* он может посвятить себя любовному служению Господу. *Парипаш́йати* означает, что он способен видеть всё в верном свете. Тогда влияние материальной природы становится почти нулевым. Это подтверждается также в *Бхагавад-гите.* *Брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄* [Б.-г. 18.54]: когда человек постигает свою духовную природу, он становится счастливым и свободным от влияния материальной природы, и в этот миг он избавляется от скорби и стремлений. Господь называет это положение *мад-бхактим̇ лабхате пара̄м* [Б.-г. 18.54] — подлинным началом преданного служения. Точно так же в *Нарада-панчаратре* подтверждается, что, когда чувства очищены, их можно занять преданным служением Господу. Тот, кто привязан к материальной скверне, не может быть преданным."}
{"ref": "sb/3/25/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/19/", "verse_text": "> na yujyamānayā bhaktyā\n> bhagavaty akhilātmani\n> sadṛśo 'sti śivaḥ panthā\n> yogināṁ brahma-siddhaye", "devanagari": "> न युज्यमानया भक्त्या भगवत्यखिलात्मनि ।\n> सदृशोऽस्ति शिवः पन्था योगिनां ब्रह्मसिद्धये ॥१९॥", "synonyms": "*на*—не; *йуджйама̄найа̄*—совершаемым; *бхактйа̄*—преданным служением; *бхагавати*—Верховной Личности Бога; *акхила-а̄тмани*—Сверхдуше; *садр̣ш́ах̣*—подобного; *асти*—существует; *ш́ивах̣*—благоприятного; *пантха̄х̣*—пути; *йогина̄м*—йогов; *брахма-сиддхайе*—для совершенства в самоосознании.", "translation": "**Совершенства в самоосознании не способен достичь ни один йог, если он не посвящает себя преданному служению Верховной Личности Бога, ибо это единственный благоприятный путь.**", "purport": "Здесь ясно объясняется, что знание и отречение никогда не бывают совершенными, если они не сопряжены с преданным служением. *На йуджйама̄найа̄* означает «без сопряжения». Когда есть преданное служение, тогда встаёт вопрос: кому это служение предложить? Преданное служение следует предлагать Верховной Личности Бога, который есть Сверхдуша всего сущего, ибо это единственный надёжный путь самоосознания, то есть осознания Брахмана. Слово *брахма-сиддхайе* означает понять, что ты отличен от материи, понять, что ты — Брахман. Ведические слова таковы: *ахам̇ брахма̄сми.* *Брахма-сиддхи* означает, что человек должен знать, что он не материя; он — чистая душа. Существуют разные виды йогов, но каждый йог призван посвятить себя самоосознанию, то есть осознанию Брахмана. Здесь ясно сказано, что, пока человек целиком не посвятит себя преданному служению Верховной Личности Бога, у него не будет лёгкого доступа на путь *брахма-сиддхи.*\n\nВ начале второй главы *Шримад-Бхагаватам* говорится, что, когда человек посвящает себя преданному служению Ва̄судеве, духовное знание и отречение от материального мира проявляются сами собой. Таким образом, преданному не нужно отдельно прилагать усилия ради отречения или знания. Преданное служение само по себе столь могущественно, что благодаря умонастроению служения человеку открывается всё. Здесь сказано: *ш́ивах̣ пантха̄х̣* — это единственный благоприятный путь самоосознания. Путь преданного служения — это самое сокровенное средство достижения осознания Брахмана. То, что совершенство в осознании Брахмана достигается благоприятным путём преданного служения, указывает на то, что так называемое осознание Брахмана, то есть осознание сияния *брахмаджьоти,* — это ещё не *брахма-сиддхи.* За пределами этого *брахмаджьоти* находится Верховная Личность Бога. В *Упанишадах* преданный молит Господа милостиво отстранить сияние, *брахмаджьоти,* чтобы преданный мог увидеть внутри *брахмаджьоти* подлинный, вечный образ Господа. Пока человек не достигнет осознания трансцендентного образа Господа, не может быть и речи о *бхакти.* *Бхакти* предполагает существование того, кому преданное служение предлагается, и преданного, который совершает это служение. *Брахма-сиддхи* посредством преданного служения — это осознание Верховной Личности Бога. Постижение сияющих лучей тела Верховной Личности Бога — это ещё не совершенная ступень *брахма-сиддхи,* то есть осознания Брахмана. Несовершенно и осознание аспекта Параматмы Верховной Личности, ибо Бхагаван, Верховная Личность Бога, есть *акхила̄тма̄* — Он Сверхдуша. Тот, кто осознаёт Верховную Личность, осознаёт и другие аспекты, а именно аспект Параматмы и аспект Брахмана, и это полное осознание и есть *брахма-сиддхи.*"}
{"ref": "sb/3/25/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/20/", "verse_text": "> prasaṅgam ajaraṁ pāśam\n> ātmanaḥ kavayo viduḥ\n> sa eva sādhuṣu kṛto\n> mokṣa-dvāram apāvṛtam", "devanagari": "> प्रसङ्गमजरं पाशमात्मनः कवयो विदुः ।\n> स एव साधुषु कृतो मोक्षद्वारमपावृतम् ॥२०॥", "synonyms": "*прасан̇гам*—привязанность; *аджарам*—крепкая; *па̄ш́ам*—путы; *а̄тманах̣*—души; *кавайах̣*—мудрые люди; *видух̣*—знают; *сах̣ эва*—та же самая; *са̄дхуш̣у*—к преданным; *кр̣тах̣*—обращённая; *мокш̣а-два̄рам*—дверь освобождения; *апа̄вр̣там*—открытая.", "translation": "**Всякому мудрому человеку хорошо известно, что привязанность к материальному — самые крепкие путы для души. Но та же самая привязанность, обращённая на осознавших себя преданных, открывает дверь к освобождению.**", "purport": "Здесь ясно сказано, что привязанность к одному становится причиной рабства в обусловленной жизни, а та же самая привязанность, обращённая на нечто иное, открывает дверь к освобождению. Привязанность нельзя уничтожить — её нужно лишь перенести. Привязанность к материальным предметам называется материальным сознанием, а привязанность к Кришне или Его преданному — сознанием Кришны. Следовательно, сознание — это основа привязанности. Здесь ясно сказано, что, когда мы просто очищаем сознание, переводя его из материального в сознание Кришны, это и есть освобождение. Хотя и говорится, что от привязанности следует отказаться, отсутствие желаний для живого существа невозможно. По самой своей природе живое существо склонно быть к чему-то привязанным. Мы видим, что, если у человека нет предмета привязанности, если у него нет детей, он переносит свою привязанность на кошек и собак. Это показывает, что склонность к привязанности нельзя остановить — её необходимо использовать для наилучшей цели. Наша привязанность к материальным предметам увековечивает наше обусловленное состояние, но та же самая привязанность, перенесённая на Верховную Личность Бога или Его преданного, становится источником освобождения.\n\nЗдесь рекомендуется перенести привязанность на осознавших себя преданных, садху. А кто такой садху? Садху — это не просто обычный человек в шафрановых одеждах или с длинной бородой. Садху описан в «Бхагавад-гите» как тот, кто непоколебимо занят преданным служением. Даже если обнаруживается, что человек не следует строгим правилам и предписаниям преданного служения, но при этом обладает непоколебимой верой в Кришну, Верховную Личность, его следует считать садху. Са̄дхур эва са мантавйах̣ [Б.-г. 9.30]. Садху — это строгий последователь преданного служения. Здесь рекомендуется, что, если человек вообще хочет постичь Брахман, то есть духовное совершенство, ему надлежит перенести свою привязанность на садху, преданного. Господь Чайтанья также подтвердил это. Лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа [Ч.-ч., Мадхья 22.54] — всего лишь мгновение общения с садху способно даровать человеку совершенство.\n\nМахатма — синоним слова садху. Сказано, что служение махатме, возвышенному преданному Господа, есть два̄рам а̄хур вимуктех̣ — царский путь к освобождению. Махат-сева̄м̇ два̄рам а̄хур вимуктес тамо-два̄рам̇ йош̣ита̄м̇ сан̇ги-сан̇гам (ШБ 5.5.2). Служение материалистам приводит к противоположному результату. Если человек служит закоренелому материалисту или тому, кто занят лишь чувственными наслаждениями, то, общаясь с такой личностью, он открывает себе дверь в ад. Тот же принцип подтверждается и здесь. Привязанность к преданному — это привязанность к служению Господу, ибо, если человек общается с садху, то итогом этого станет то, что садху научит его, как стать преданным, тем, кто поклоняется Господу и искренне Ему служит. Таковы дары садху. Если мы хотим общаться с садху, нам не следует ожидать, что он даст нам наставления о том, как улучшить наше материальное положение; но он даст нам наставления о том, как разрубить узел скверны материального влечения и как возвыситься в преданном служении. Таков плод общения с садху. Прежде всего Капила Муни учит, что путь к освобождению начинается именно с такого общения."}
{"ref": "sb/3/25/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/21/", "verse_text": "> titikṣavaḥ kāruṇikāḥ\n> suhṛdaḥ sarva-dehinām\n> ajāta-śatravaḥ śāntāḥ\n> sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ", "devanagari": "> तितिक्षवः कारुणिकाः सुहृदः सर्वदेहिनाम् ।\n> अजातशत्रवः शान्ताः साधवः साधुभूषणाः ॥२१॥", "synonyms": "*титикш̣авах̣*—терпеливые; *ка̄рун̣ика̄х̣*—милосердные; *сухр̣дах̣*—дружелюбные; *сарва-дехина̄м*—ко всем живым существам; *аджа̄та-ш́атравах̣*—не враждующие ни с кем; *ш́а̄нта̄х̣*—умиротворённые; *са̄дхавах̣*—следующие писаниям; *са̄дху-бхӯш̣ан̣а̄х̣*—украшенные возвышенными качествами.", "translation": "**Признаки садху таковы: он терпелив, милосерден и дружелюбен ко всем живым существам. У него нет врагов, он умиротворён, следует писаниям, и все его качества возвышенны.**", "purport": "Садху, как описано выше, — это преданный Господа. Поэтому его забота — просвещать людей, наставляя их в преданном служении Господу. В этом его милость. Он знает, что без преданного служения Господу человеческая жизнь загублена. Преданный странствует по всей стране, от двери к двери, проповедуя: «Обрети сознание Кришны. Стань преданным Господа Кришны. Не губи свою жизнь, удовлетворяя лишь животные склонности. Человеческая жизнь предназначена для самоосознания, то есть для сознания Кришны». Таковы проповеди садху. Он не довольствуется своим собственным освобождением. Он всегда думает о других. Он — самая сострадательная личность по отношению ко всем падшим душам. Поэтому одно из его качеств — это ка̄рун̣ика, великое милосердие к падшим душам. Занимаясь проповеднической деятельностью, ему приходится встречать множество противодействующих сил, и потому садху, преданный Господа, должен быть очень терпелив. Кто-то может дурно с ним обойтись, ибо обусловленные души не готовы принять трансцендентное знание о преданном служении. Оно им не по нраву — таков их недуг. На садху лежит неблагодарная задача — внушить им важность преданного служения. Иногда преданных подвергают насилию. Господь Иисус Христос был распят, Харидаса Тхакура били на двадцати двух базарных площадях, а на главного помощника Господа Чайтаньи, Нитьянанду, яростно напали Джагай и Мадхай. Но и тогда они оставались терпеливы, ибо их миссия состояла в том, чтобы освобождать падшие души. Одно из качеств садху в том, что он очень терпелив и милосерден ко всем падшим душам. Он милосерден потому, что желает добра всем живым существам. Он желает добра не только человеческому обществу, но и обществу животных. Здесь сказано сарва-дехина̄м, что указывает на все живые существа, принявшие материальные тела. Не только человек обладает материальным телом — другие живые существа, такие как кошки и собаки, тоже обладают материальными телами. Преданный Господа милосерден ко всем — к кошкам, собакам, деревьям и так далее. Он обращается со всеми живыми существами так, чтобы они в конце концов могли обрести спасение от этих материальных пут. Шивананда Сена, один из учеников Господа Чайтаньи, даровал освобождение собаке, обращаясь с ней трансцендентным образом. Есть немало примеров того, как собака обретала спасение благодаря общению с садху, ибо садху занят высшей благотворительной деятельностью ради блага всех живых существ. И всё же, хотя садху ни к кому не питает вражды, мир настолько неблагодарен, что даже у садху много врагов.\n\nВ чём разница между врагом и другом? Это разница в поведении. Садху обращается со всеми обусловленными душами так, чтобы в конечном счёте избавить их от материальных пут. Поэтому нет никого более дружелюбного, чем садху, в деле избавления обусловленной души. Садху спокоен, и он тихо и мирно следует принципам писаний. Садху — это тот, кто следует принципам писаний и вместе с тем является преданным Господа. Тот, кто действительно следует принципам писаний, непременно должен быть преданным Бога, ибо все шастры наставляют нас повиноваться повелениям Личности Бога. Итак, садху означает того, кто следует предписаниям писаний и является преданным Господа. Все эти качества ярко выражены в преданном. Преданный обретает все благие качества полубогов, тогда как непреданный, даже образованный в академическом смысле, не обладает ни подлинными благими качествами, ни добрыми чертами с точки зрения трансцендентного осознания."}
{"ref": "sb/3/25/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/22/", "verse_text": "> mayy ananyena bhāvena\n> bhaktiṁ kurvanti ye dṛḍhām\n> mat-kṛte tyakta-karmāṇas\n> tyakta-svajana-bāndhavāḥ", "devanagari": "> मय्यनन्येन भावेन भक्तिं कुर्वन्ति ये दृढाम् ।\n> मत्कृते त्यक्तकर्माणस्त्यक्तस्वजनबान्धवाः ॥२२॥", "synonyms": "*майи*—Мне; *ананйена бха̄вена*—с неуклонным умом; *бхактим*—преданное служение; *курванти*—совершают; *йе*—те, кто; *др̣д̣ха̄м*—твёрдое; *мат-кр̣те*—ради Меня; *тйакта*—оставленные; *карма̄н̣ах̣*—действия; *тйакта*—оставленные; *сва-джана*—семейные узы; *ба̄ндхава̄х̣*—дружеские связи.", "translation": "**Такой садху неуклонно занят преданным служением Господу, не отклоняясь от него. Ради Господа он отвергает все прочие связи — такие, как семейные узы и дружеские знакомства в этом мире.**", "purport": "Человека, ведущего отречённый образ жизни, санньяси, тоже называют садху, ибо он отрекается от всего — от своего дома, своего уюта, своих друзей, своих родственников и своих обязанностей перед друзьями и семьёй. Он отрекается от всего ради Верховной Личности Бога. Санньяси, как правило, ведёт отречённый образ жизни, но его отречение увенчается успехом только тогда, когда его энергия с великой аскезой будет занята в служении Господу. Поэтому здесь сказано: бхактим̇ курванти йе др̣д̣ха̄м. Тот, кто серьёзно занят служением Господу и ведёт отречённый образ жизни, есть садху. Садху — это тот, кто отказался от всякой ответственности перед обществом, семьёй и мирским человеколюбием единственно ради служения Господу. Едва родившись на свет, человек обретает множество обязанностей и обязательств — перед обществом, перед полубогами, перед великими мудрецами, перед всеми живыми существами, перед своими родителями, перед предками семьи и перед многими другими. Когда он оставляет все эти обязательства ради служения Верховному Господу, он не несёт наказания за такой отказ от обязанностей. Но если ради чувственных наслаждений человек отказывается от всех этих обязательств, его карает закон природы."}
{"ref": "sb/3/25/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/23/", "verse_text": "> mad-āśrayāḥ kathā mṛṣṭāḥ\n> śṛṇvanti kathayanti ca\n> tapanti vividhās tāpā\n> naitān mad-gata-cetasaḥ", "devanagari": "> मदाश्रयाः कथा मृष्टाः शृण्वन्ति कथयन्ति च ।\n> तपन्ति विविधास्तापा नैतान्मद्गतचेतसः ॥२३॥", "synonyms": "*мат-а̄ш́райа̄х̣*—обо Мне; *катха̄х̣*—повествования; *мр̣ш̣т̣а̄х̣*—отрадные; *ш́р̣н̣ванти*—они слушают; *катхайанти*—они пересказывают; *ча*—и; *тапанти*—причиняют страдания; *вивидха̄х̣*—различные; *та̄па̄х̣*—материальные страдания; *на*—не; *эта̄н*—им; *мат-гата*—сосредоточены на Мне; *четасах̣*—их мысли.", "translation": "**Постоянно занятые повторением и слушанием рассказов обо Мне, Верховной Личности Бога, садху не страдают от материальных невзгод, ибо их мысли всегда поглощены Моими играми и деяниями.**", "purport": "В материальном существовании есть множество разнообразных страданий: те, что связаны с телом и умом, те, что причиняются другими живыми существами, и те, что вызваны стихийными бедствиями. Но садху не тревожат эти бедственные условия, ибо его ум всегда поглощён сознанием Кришны, и потому он не желает говорить ни о чём, кроме деяний Господа. Махараджа Амбариша не говорил ни о чём, кроме игр Господа. Вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане (ШБ 9.4.18). Он занимал свою речь лишь прославлением Верховной Личности Бога. Садху всегда жаждут слушать о деяниях Господа или Его преданных. Поскольку они поглощены сознанием Кришны, они забывают о материальных страданиях. Обычные обусловленные души, забыв о деяниях Господа, всегда полны тревог и материальных невзгод. С другой стороны, преданные, неизменно занятые повествованиями о Господе, забывают о страданиях материального существования."}
{"ref": "sb/3/25/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/24/", "verse_text": "> ta ete sādhavaḥ sādhvi\n> sarva-saṅga-vivarjitāḥ\n> saṅgas teṣv atha te prārthyaḥ\n> saṅga-doṣa-harā hi te", "devanagari": "> त एते साधवः साध्वि सर्वसङ्गविवर्जिताः ।\n> सङ्गस्तेष्वथ ते प्रार्थ्यः सङ्गदोषहरा हि ते ॥२४॥", "synonyms": "*те эте*—эти самые; *са̄дхавах̣*—преданные; *са̄дхви*—добродетельная женщина; *сарва*—всех; *сан̇га*—привязанностей; *виварджита̄х̣*—свободные от; *сан̇гах̣*—привязанность; *теш̣у*—к ним; *атха*—поэтому; *те*—тобой; *пра̄ртхйах̣*—должна быть взыскуема; *сан̇га-дош̣а*—пагубные последствия материальной привязанности; *хара̄х̣*—устраняющие; *хи*—поистине; *те*—они.", "translation": "**О Моя мать, о добродетельная женщина, таковы качества великих преданных, свободных от всякой привязанности. Тебе следует искать привязанности к таким святым людям, ибо она устраняет пагубные последствия материальной привязанности.**", "purport": "Капила Муни наставляет здесь Свою мать, Девахути, что, если она хочет освободиться от материальной привязанности, ей следует усилить свою привязанность к садху, преданным, полностью свободным от всякой материальной привязанности. В «Бхагавад-гите», в пятом стихе пятнадцатой главы, говорится, кто достоин войти в царство Бога. Там сказано: нирма̄на-моха̄ джита-сан̇га-дош̣а̄х̣. Это относится к тому, кто полностью свободен от надменного чувства материального собственничества. Человек может быть очень богат, обилен достоянием или почитаем в материальном отношении, но, если он вообще хочет перенестись в духовное царство, обратно домой, к Богу, ему надлежит освободиться от надменного чувства материального собственничества, ибо оно есть ложное положение.\n\nСлово моха, употреблённое здесь, означает ложное представление о том, что человек богат или беден. В этом материальном мире представление о том, что человек очень богат или очень беден, — равно как и всякое подобное сознание, связанное с материальным существованием, — ложно, ибо само это тело ложно, то есть преходяще. Чистая душа, готовая освободиться от этих материальных пут, прежде всего должна освободиться от связи с тремя гунами природы. В настоящий миг наше сознание осквернено из-за связи с тремя гунами природы; поэтому в «Бхагавад-гите» утверждается тот же принцип. Там советуется: джита-сан̇га-дош̣а̄х̣ — человеку следует освободиться от осквернённой связи с тремя гунами материальной природы. И здесь, в «Шримад-Бхагаватам», это подтверждается: чистый преданный, готовящийся перенестись в духовное царство, также свободен от связи с тремя гунами материальной природы. Мы должны искать общества таких преданных. Именно ради этого мы основали Международное общество сознания Кришны. В человеческом обществе существует множество торговых, научных и иных объединений, призванных развивать тот или иной вид образования или сознания, но нет такого объединения, которое помогало бы человеку освободиться от всякой материальной связи. Если кто-то достиг той ступени, на которой он должен освободиться от этой материальной скверны, ему надлежит искать общества преданных, где исключительно взращивается сознание Кришны. Так можно освободиться от всякой материальной связи.\n\nПоскольку преданный свободен от всякой осквернённой материальной связи, на него не влияют страдания материального существования. Хотя он как будто и пребывает в материальном мире, страдания материального мира на него не влияют. Как такое возможно? Прекрасный пример этому — поведение кошки. Кошка носит во рту своих котят, а когда она убивает крысу, то добычу она тоже несёт во рту. Так в пасти кошки несомы оба, но они находятся в разном положении. Котёнок чувствует себя уютно в пасти матери, тогда как крыса, которую несут в пасти кошки, ощущает удары смерти. Точно так же те, кто есть са̄дхавах̣, преданные, занятые в сознании Кришны трансцендентным служением Господу, не ощущают скверны материальных страданий, тогда как те, кто не является преданными в сознании Кришны, действительно ощущают невзгоды материального существования. Поэтому человеку следует оставить общество материалистов и искать общества тех, кто занят в сознании Кришны, и благодаря такому общению он обретёт благо в духовном развитии. Их словами и наставлениями он сможет отсечь свою привязанность к материальному существованию."}
{"ref": "sb/3/25/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/25/", "verse_text": "> satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido\n> bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ\n> taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani\n> śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati", "devanagari": "> सतां प्रसङ्गान्मम वीर्यसंविदो भवन्ति हृत्कर्णरसायनाः कथाः ।\n> तज्जोषणादाश्वपवर्गवर्त्मनि श्रद्धा रतिर्भक्तिरनुक्रमिष्यति ॥२५॥", "synonyms": "*сата̄м*—чистых преданных; *прасан̇га̄т*—благодаря общению; *мама*—Моих; *вӣрйа*—удивительных деяний; *сам̇видах̣*—обсуждением; *бхаванти*—становятся; *хр̣т*—сердцу; *карн̣а*—слуху; *раса-айана̄х̣*—приятными; *катха̄х̣*—повествования; *тат*—того; *джош̣ан̣а̄т*—взращиванием; *а̄ш́у*—быстро; *апаварга*—освобождения; *вартмани*—на пути; *ш́раддха̄*—твёрдая вера; *ратих̣*—влечение; *бхактих̣*—преданность; *анукрамиш̣йати*—последуют по порядку.", "translation": "**В обществе чистых преданных обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога весьма отрадно и приятно для слуха и сердца. Взращивая такое знание, человек постепенно продвигается по пути освобождения, а вслед за тем он обретает свободу, и его влечение становится устойчивым. Тогда начинаются истинная преданность и преданное служение.**", "purport": "Здесь описан путь продвижения в сознании Кришны и преданном служении. Первое условие в том, что человек должен искать общества тех, кто обладает сознанием Кришны и занят преданным служением. Без такого общения нельзя продвинуться. Одним лишь теоретическим знанием или изучением нельзя добиться сколько-нибудь заметного продвижения. Человеку следует оставить общество материалистов и искать общества преданных, ибо без общества преданных нельзя постичь деяния Господа. Как правило, люди убеждены в безличном аспекте Абсолютной Истины. Поскольку они не общаются с преданными, они не могут понять, что Абсолютная Истина может быть личностью и иметь личностные деяния. Это весьма трудный предмет, и, пока человек не обретёт личного постижения Абсолютной Истины, в преданности нет смысла. Служение, или преданность, нельзя предложить чему-то безличному. Служение должно быть предложено личности. Непреданные не способны оценить сознание Кришны, читая «Шримад-Бхагаватам» или иные ведические писания, в которых описаны деяния Господа; они полагают, что это вымышленные, сочинённые истории, ибо духовная жизнь не раскрыта им в надлежащем настроении. Чтобы постичь личностные деяния Господа, человеку надлежит искать общества преданных, и благодаря такому общению, когда человек размышляет и пытается понять трансцендентные деяния Господа, путь к освобождению открывается, и он обретает свободу. Тот, кто обладает твёрдой верой в Верховную Личность Бога, утверждается в ней, и его влечение к общению с Господом и преданными возрастает. Общение с преданными означает общение с Господом. Преданный, обретающий такое общение, развивает сознание, необходимое для служения Господу, и затем, утвердившись в трансцендентном положении преданного служения, постепенно достигает совершенства."}
{"ref": "sb/3/25/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/26/", "verse_text": "> bhaktyā pumāñ jāta-virāga aindriyād\n> dṛṣṭa-śrutān mad-racanānucintayā\n> cittasya yatto grahaṇe yoga-yukto\n> yatiṣyate ṛjubhir yoga-mārgaiḥ", "devanagari": "> भक्त्या पुमान्जातविराग ऐन्द्रियाद्दृष्टश्रुतान्मद्रचनानुचिन्तया ।\n> चित्तस्य यत्तो ग्रहणे योगयुक्तो यतिष्यते ऋजुभिर्योगमार्गैः ॥२६॥", "synonyms": "*бхактйа̄*—преданным служением; *пума̄н*—человек; *джа̄та-вира̄гах̣*—развивший отвращение; *аиндрийа̄т*—к чувственным наслаждениям; *др̣ш̣т̣а*—увиденным (в этом мире); *ш́рута̄т*—услышанным (в следующем мире); *мат-рачана*—Моих деяний творения и прочего; *анучинтайа̄*—благодаря постоянному размышлению о; *читтасйа*—ума; *йаттах̣*—занятый; *грахан̣е*—в обуздании; *йога-йуктах̣*—утвердившийся в преданном служении; *йатиш̣йате*—будет стремиться; *р̣джубхих̣*—лёгкими; *йога-ма̄ргаих̣*—путями мистической силы.", "translation": "**Так, сознательно занятый преданным служением в обществе преданных, человек обретает отвращение к чувственным наслаждениям как в этом мире, так и в следующем, постоянно размышляя о деяниях Господа. Этот путь сознания Кришны — самый лёгкий путь обретения мистической силы; когда человек действительно утверждается на этом пути преданного служения, он обретает способность обуздывать ум.**", "purport": "Во всех писаниях людей побуждают действовать благочестиво, дабы они могли наслаждаться чувственными удовольствиями не только в этой жизни, но и в следующей. Например, благочестивой кармической деятельностью человеку обещано вознесение в небесное царство высших планет. Но преданный в обществе преданных предпочитает размышлять о деяниях Господа — о том, как Он сотворил эту вселенную, как Он поддерживает её, как творение растворяется и как в духовном царстве проходят игры Господа. Существуют обширные писания, описывающие эти деяния Господа, в особенности «Бхагавад-гита», «Брахма-самхита» и «Шримад-Бхагаватам». Искренний преданный, общающийся с преданными, получает возможность слушать и размышлять об этом предмете — играх Господа, и в результате он чувствует отвращение к так называемому счастью в этом или ином мире, на небесах или на других планетах. Преданных занимает лишь одно — перенестись в личное общество Господа; их более не влечёт преходящее, так называемое счастье. Таково положение того, кто есть йога-йукта. Тот, кто утвердился в мистической силе, не тревожим соблазнами этого или иного мира; его занимают предметы духовного постижения, то есть духовное положение. Это возвышенное положение очень легко достигается самым лёгким путём — бхакти-йогой. Р̣джубхир йога-ма̄ргаих̣. Весьма уместное слово употреблено здесь — р̣джубхих̣, «очень лёгкими». Существуют различные пути йога-марга, обретения совершенства йоги, но этот путь, преданное служение Господу, — самый лёгкий. Он не только самый лёгкий, но и плод его возвышен. Поэтому каждому следует попытаться встать на этот путь сознания Кришны и достичь высшего совершенства жизни."}
{"ref": "sb/3/25/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/27/", "verse_text": "> asevayāyaṁ prakṛter guṇānāṁ\n> jñānena vairāgya-vijṛmbhitena\n> yogena mayy arpitayā ca bhaktyā\n> māṁ pratyag-ātmānam ihāvarundhe", "devanagari": "> असेवयायं प्रकृतेर्गुणानां ज्ञानेन वैराग्यविजृम्भितेन ।\n> योगेन मय्यर्पितया च भक्त्या मां प्रत्यगात्मानमिहावरुन्धे ॥२७॥", "synonyms": "*асевайа̄*—не занимаясь служением; *айам*—этот человек; *пракр̣тех̣ гун̣а̄на̄м*—гунам материальной природы; *джн̃а̄нена*—знанием; *ваира̄гйа*—с отречением; *виджр̣мбхитена*—развитым; *йогена*—практикой йоги; *майи*—Мне; *арпитайа̄*—сосредоточенным; *ча*—и; *бхактйа̄*—с преданностью; *ма̄м*—Меня; *пратйак-а̄тма̄нам*—Абсолютную Истину; *иха*—в этой самой жизни; *аварундхе*—человек достигает.", "translation": "**Так, не служа гунам материальной природы, но развивая сознание Кришны, знание в отречении, а также практикуя йогу, в которой ум всегда сосредоточен на преданном служении Верховной Личности Бога, человек обретает общение со Мной уже в этой жизни, ибо Я — Верховная Личность, Абсолютная Истина.**", "purport": "Когда человек занимается преданным служением Господу в девяти различных видах бхакти-йоги, изложенных в авторитетных писаниях, — таких, как слушание (ш́раван̣ам), повторение (кӣртанам), памятование, поклонение, вознесение молитв и личное служение, — будь то в одном из них, или в двух, или в трёх, или во всех сразу, — у него, естественно, нет возможности служить трём гунам материальной природы. Пока человек не занят как следует духовным служением, ему невозможно избавиться от привязанности к материальному служению. Поэтому те, кто не являются преданными, увлечены так называемой гуманитарной или благотворительной деятельностью — например, открытием больницы или благотворительного учреждения. Это, несомненно, добрые дела в том смысле, что они суть благочестивая деятельность, и плод их в том, что совершающий их может получить какие-то возможности для чувственных наслаждений — будь то в этой жизни или в следующей. Преданное служение, однако, лежит за пределами чувственных наслаждений. Это всецело духовная деятельность. Когда человек занят духовной деятельностью преданного служения, у него, естественно, нет возможности заниматься деятельностью ради чувственных наслаждений. Деятельность в сознании Кришны совершается не вслепую, но при совершенном понимании знания и отречения. Такая практика йоги, в которой ум всегда сосредоточен на Верховной Личности Бога в преданности, приносит освобождение уже в этой жизни. Тот, кто совершает подобные деяния, входит в соприкосновение с Верховной Личностью Бога. Поэтому Господь Чайтанья одобрял путь слушания о играх Господа от осознавших себя преданных. Не имеет значения, к какой категории этого мира принадлежат слушающие. Если человек кротко и смиренно слушает о деяниях Господа от осознавшей себя души, он сможет покорить Верховную Личность Бога, непокоримую никаким иным путём. Слушание о преданных и общение с ними — важнейшее занятие для самоосознания."}
{"ref": "sb/3/25/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/28/", "verse_text": "> devahūtir uvāca\n> kācit tvayy ucitā bhaktiḥ\n> kīdṛśī mama gocarā\n> yayā padaṁ te nirvāṇam\n> añjasānvāśnavā aham", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> काचित्त्वय्युचिता भक्तिः कीदृशी मम गोचरा ।\n> यया पदं ते निर्वाणमञ्जसान्वाश्नवा अहम् ॥२८॥", "synonyms": "*девахӯтих̣ ува̄ча*—Девахути сказала; *ка̄чит*—каково; *твайи*—Тебе; *учита̄*—должное; *бхактих̣*—преданное служение; *кӣдр̣ш́ӣ*—какого рода; *мама*—мной; *го-чара̄*—пригодное для совершения; *йайа̄*—которым; *падам*—стоп; *те*—Твоих; *нирва̄н̣ам*—освобождение; *ан̃джаса̄*—немедленно; *анва̄ш́наваи*—обрету; *ахам*—я.", "translation": "**Выслушав это слово Господа, Девахути спросила: какого рода преданное служение следует развивать и совершать, чтобы оно помогло мне легко и немедленно обрести служение Твоим лотосным стопам?**", "purport": "В «Бхагавад-гите» говорится, что никому не возбраняется служить Господу. Будь то женщина, рабочий или торговец, — если он занят преданным служением Господу, он возвышается до высочайшего совершенства и возвращается домой, к Богу. Преданное служение, наиболее подходящее для разных типов преданных, определяется и устанавливается милостью духовного учителя."}
{"ref": "sb/3/25/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/29/", "verse_text": "> yo yogo bhagavad-bāṇo\n> nirvāṇātmaṁs tvayoditaḥ\n> kīdṛśaḥ kati cāṅgāni\n> yatas tattvāvabodhanam", "devanagari": "> यो योगो भगवद्बाणो निर्वाणात्मंस्त्वयोदितः ।\n> कीदृशः कति चाङ्गानि यतस्तत्त्वावबोधनम् ॥२९॥", "synonyms": "*йах̣*—который; *йогах̣*—мистический процесс йоги; *бхагават-ба̄н̣ах̣*—направленный на Верховную Личность Бога; *нирва̄н̣а-а̄тман*—о воплощение нирваны; *твайа̄*—Тобой; *удитах̣*—изложенный; *кӣдр̣ш́ах̣*—какой природы; *кати*—сколько; *ча*—и; *ан̇га̄ни*—ветвей; *йатах̣*—которыми; *таттва*—истины; *авабодханам*—постижение.", "translation": "**Мистическая система йоги, как Ты её изложил, направлена на Верховную Личность Бога и предназначена для полного прекращения материального существования. Поведай же мне о природе этой системы йоги. Сколько есть путей, которыми можно поистине постичь эту возвышенную йогу?**", "purport": "Существуют различные виды мистических систем йоги, направленные на разные аспекты Абсолютной Истины. Система джн̃а̄на-йоги направлена на безличное сияние Брахмана, система хат̣ха-йоги — на локализованный личностный аспект, аспект Параматмы Абсолютной Истины, тогда как бхакти-йога, преданное служение, совершаемое девятью различными способами, во главе со слушанием и повторением, направлена на полное постижение Верховного Господа. Существуют разные методы самоосознания. Но здесь Девахути особо указывает на систему бхакти-йоги, которая уже была главным образом разъяснена Господом. Различные части системы бхакти-йоги таковы: слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, поклонение Господу в храме, принятие служения Ему, исполнение Его повелений, дружба с Ним и, наконец, отдача всего ради служения Господу. Слово нирва̄н̣а̄тман весьма значимо в этом стихе. Пока человек не примет путь преданного служения, он не сможет положить конец продолжению материального существования. Что до гьяни, то их влечёт джн̃а̄на-йога, но, даже если человек возвысится, после великой аскезы, до сияния Брахмана, остаётся вероятность вновь пасть в материальный мир. Поэтому джн̃а̄на-йога в действительности не кладёт конец материальному существованию. Точно так же, что касается системы хат̣ха-йоги, направленной на локализованный аспект Господа, Параматму, известно по опыту, что многие йоги, такие как Вишвамитра, падают. Но бхакти-йоги, однажды приблизившись к Верховной Личности Бога, никогда не возвращаются в этот материальный мир, как подтверждается в «Бхагавад-гите». Йад гатва̄ на нивартанте [Б.-г. 15.6] — уйдя, человек уже никогда не возвращается. Тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити [Б.-г. 4.9] — оставив это тело, он уже никогда не возвращается, чтобы принять материальное тело. Нирвана не прекращает существования души. Душа существует вечно. Поэтому нирвана означает прекращение материального существования, а прекратить материальное существование означает вернуться домой, к Богу.\n\nИногда задаётся вопрос: как живое существо падает из духовного мира в материальный? Вот ответ. Пока человек не вознесён на планеты Вайкунтхи, в непосредственное соприкосновение с Верховной Личностью Бога, он склонен пасть — либо из безличного осознания Брахмана, либо из экстатического транса медитации. Другое слово в этом стихе, бхагавад-ба̄н̣ах̣, весьма значимо. Ба̄н̣ах̣ означает «стрела». Система бхакти-йоги подобна стреле, направленной вверх, к Верховной Личности Бога. Система бхакти-йоги никогда не побуждает человека стремиться к безличному сиянию Брахмана или к точке осознания Параматмы. Эта ба̄н̣ах̣, стрела, столь остра и стремительна, что летит прямо к Верховной Личности Бога, пронзая области безличного Брахмана и локализованной Параматмы."}
{"ref": "sb/3/25/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/30/", "verse_text": "> tad etan me vijānīhi\n> yathāhaṁ manda-dhīr hare\n> sukhaṁ buddhyeya durbodhaṁ\n> yoṣā bhavad-anugrahāt", "devanagari": "> तदेतन्मे विजानीहि यथाहं मन्दधीर्हरे ।\n> सुखं बुद्ध्येय दुर्बोधं योषा भवदनुग्रहात् ॥३०॥", "synonyms": "*тат этат*—ту самую; *ме*—мне; *виджа̄нӣхи*—пожалуйста, объясни; *йатха̄*—так чтобы; *ахам*—я; *манда*—медлительный; *дхӣх̣*—чей разум; *харе*—о мой Господь; *сукхам*—легко; *буддхйейа*—могла понять; *дурбодхам*—очень трудную для понимания; *йош̣а̄*—женщина; *бхават-ануграха̄т*—по Твоей милости.", "translation": "**Дорогой сын Мой, Капила, в конце концов, я — женщина. Мне очень трудно постичь Абсолютную Истину, ибо мой разум не слишком велик. Но, если Ты милостиво объяснишь мне её, то, даже хотя я и не слишком разумна, я смогу постичь её и тем самым ощутить трансцендентное счастье.**", "purport": "Знание об Абсолютной Истине не так-то легко постичь обычным, менее разумным людям; но, если духовный учитель достаточно милостив к ученику, сколь бы неразумен ни был ученик, то по божественной милости духовного учителя всё открывается. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа праса̄да̄д — по милости духовного учителя открывается милость Верховной Личности Бога, бхагават-праса̄дах̣. Девахути просила своего великого сына быть милостивым к ней, ибо она была менее разумной женщиной, а также Его матерью. По милости Капиладевы для неё стало вполне возможным постичь Абсолютную Истину, хотя этот предмет очень труден для обычных людей, в особенности для женщин."}
{"ref": "sb/3/25/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/31/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> viditvārthaṁ kapilo mātur itthaṁ\n> jāta-sneho yatra tanvābhijātaḥ\n> tattvāmnāyaṁ yat pravadanti sāṅkhyaṁ\n> provāca vai bhakti-vitāna-yogam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> विदित्वार्थं कपिलो मातुरित्थं जातस्नेहो यत्र तन्वाभिजातः ।\n> तत्त्वाम्नायं यत्प्रवदन्ति साङ्ख्यं प्रोवाच वै भक्तिवितानयोगम् ॥३१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *видитва̄*—узнав; *артхам*—цель; *капилах̣*—Господь Капила; *ма̄тух̣*—Своей матери; *иттхам*—так; *джа̄та-снехах̣*—преисполнился сострадания; *йатра*—к ней; *танва̄*—из её тела; *абхиджа̄тах̣*—рождённый; *таттва-а̄мна̄йам*—истины, полученные по цепи ученической преемственности; *йат*—которые; *правადанти*—называют; *са̄н̇кхйам*—философией санкхьи; *прова̄ча*—Он изложил; *ваи*—поистине; *бхакти*—преданное служение; *вита̄на*—распространяющую; *йогам*—мистическую йогу.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: выслушав слово Своей матери, Капила понял её цель и преисполнился сострадания к ней, ибо был рождён из её тела. Он изложил систему философии санкхьи, которая представляет собой сочетание преданного служения и мистического осознания, полученную по цепи ученической преемственности.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/25/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/32/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> devānāṁ guṇa-liṅgānām\n> ānuśravika-karmaṇām\n> sattva evaika-manaso\n> vṛttiḥ svābhāvikī tu yā\n> animittā bhāgavatī\n> bhaktiḥ siddher garīyasī", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> देवानां गुणलिङ्गानामानुश्रविककर्मणाम् ।\n> सत्त्व एवैकमनसो वृत्तिः स्वाभाविकी तु या ।\n> अनिमित्ता भागवती भक्तिः सिद्धेर्गरीयसी ॥३२॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *дева̄на̄м*—чувств, или божеств, управляющих чувствами; *гун̣а-лин̇га̄на̄м*—которые улавливают объекты чувств; *а̄нуш́равика*—согласно писаниям; *карман̣а̄м*—которые действуют; *саттве*—уму, или Господу; *эва*—только; *эка-манасах̣*—человека с нераздвоенным умом; *вр̣ттих̣*—склонность; *сва̄бха̄викӣ*—естественная; *ту*—на самом деле; *йа̄*—которая; *анимитта̄*—без побуждения; *бха̄гаватӣ*—Личности Бога; *бхактих̣*—преданное служение; *сиддхех̣*—чем спасение; *гарӣйасӣ*—лучше.", "translation": "**Господь Капила сказал: Чувства являются символическими представителями полубогов, и их естественная склонность — действовать в согласии с предписаниями Вед. Как чувства представляют полубогов, так ум представляет Верховную Личность Бога. Естественная обязанность ума — служить. Когда этот дух служения проявляется в преданном служении Личности Бога, лишённом всякого мотива, это намного лучше даже спасения.**", "purport": "Чувства живого существа всегда заняты той или иной деятельностью — либо предписанной указаниями Вед, либо материальной. Естественная склонность чувств — действовать ради чего-либо, а ум является средоточием чувств. Ум, по сути, повелевает чувствами; поэтому его называют саттва. Точно так же повелитель всех полубогов, занятых деятельностью в этом материальном мире, — бога Солнца, бога Луны, Индры и прочих, — это Верховная Личность Бога.\n\nВ ведических писаниях сказано, что полубоги — это различные члены вселенского тела Верховной Личности Бога. Нашими чувствами также управляют различные полубоги; наши чувства представляют разных полубогов, а ум представляет Верховную Личность Бога. Чувства, ведомые умом, действуют под влиянием полубогов. Когда служение в конечном счёте направлено на Верховную Личность Бога, чувства находятся в своём естественном положении. Господа называют Хришикешей, ибо Он действительно владыка и верховный повелитель чувств. Чувства и ум по природе своей склонны действовать, но, осквернённые материей, они действуют ради той или иной материальной выгоды или ради служения полубогам, хотя на самом деле они предназначены для служения Верховной Личности Бога. Чувства называются хришика, а Верховную Личность Бога называют Хришикешей. Косвенно все чувства по природе своей склонны служить Верховному Господу. Это и называется бхакти.\n\nКапиладева сказал, что, когда чувства, не имея желания материальной выгоды или иных корыстных побуждений, заняты служением Верховной Личности Бога, это и называется преданным служением. Такой дух служения намного лучше сиддхи, спасения. Бхакти, склонность служить Верховной Личности Бога, по своему трансцендентному положению намного выше мукти, освобождения. Таким образом, бхакти — это ступень, следующая за освобождением. Пока человек не освобождён, он не может занять свои чувства служением Господу. Когда чувства заняты либо материальной деятельностью ради чувственных наслаждений, либо деятельностью, предписанной Ведами, в этом присутствует некий мотив, но, когда те же самые чувства заняты служением Господу и в нём нет никакого мотива, это называется анимитта и является естественной склонностью ума. Вывод таков: когда ум, не отклоняясь ни ведическими предписаниями, ни материальной деятельностью, полностью поглощён сознанием Кришны, или преданным служением Верховной Личности Бога, это намного лучше освобождения от материального рабства, к которому так стремятся люди."}
{"ref": "sb/3/25/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/33/", "verse_text": "> jarayaty āśu yā kośaṁ\n> nigīrṇam analo yathā", "devanagari": "> जरयत्याशु या कोशं निगीर्णमनलो यथ् ॥३३॥", "synonyms": "*джарайати*—растворяет; *а̄ш́у*—быстро; *йа̄*—которое; *кош́ам*—тонкое тело; *нигӣрн̣ам*—съеденное; *аналах̣*—огонь; *йатха̄*—как.", "translation": "**Бхакти, преданное служение, растворяет тонкое тело живого существа без отдельных усилий, подобно тому как огонь в желудке переваривает всё, что мы съедаем.**", "purport": "Бхакти стоит намного выше мукти, ибо стремление человека обрести освобождение из материального плена удовлетворяется в преданном служении само собой. Здесь приводится пример: огонь в желудке способен переварить всё, что мы съедаем. Если пищеварительная сила достаточна, то всё съеденное переваривается огнём в желудке. Точно так же преданному не нужно прилагать отдельных усилий ради достижения освобождения. Само это служение Верховной Личности Бога и есть путь его освобождения, ибо занять себя служением Господу — значит уже освободиться из материального плена. Шри Билвамангала Тхакур прекрасно объяснил это положение. Он сказал: «Если у меня есть непоколебимая преданность лотосным стопам Верховного Господа, то мукти, освобождение, служит мне как моя служанка. Мукти, эта служанка, всегда готова исполнить всё, о чём я ни попрошу».\n\nДля преданного освобождение вовсе не составляет труда. Освобождение приходит без отдельных усилий. Поэтому бхакти намного лучше мукти или положения имперсоналиста. Имперсоналисты совершают суровые аскезы и подвижничество, чтобы обрести мукти, но бхакта, всего лишь занимаясь практикой бхакти, особенно повторением Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, тотчас обретает власть над языком, занимая его повторением и вкушением остатков пищи, поднесённой Личности Бога. Как только обуздан язык, естественным образом сами собой обуздываются и все прочие чувства. Обуздание чувств — это совершенство принципа йоги, и освобождение человека начинается немедленно, как только он занимает себя служением Господу. Капиладева подтверждает, что бхакти, преданное служение, есть гарӣйасӣ, более славное, чем сиддхи, освобождение."}
{"ref": "sb/3/25/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/34/", "verse_text": "> naikātmatāṁ me spṛhayanti kecin\n> mat-pāda-sevābhiratā mad-īhāḥ\n> ye 'nyonyato bhāgavatāḥ prasajya\n> sabhājayante mama pauruṣāṇi", "devanagari": "> नैकात्मतां मे स्पृहयन्ति केचिन्मत्पादसेवाभिरता मदीहाः ।\n> येऽन्योन्यतो भागवताः प्रसज्य सभाजयन्ते मम पौरुषाणि ॥३४॥", "synonyms": "*на*—никогда; *эка-а̄тмата̄м*—слияние в единство; *ме*—Мной; *спр̣хайанти*—они желают; *кечит*—какие-либо; *мат-па̄да-сева̄*—служению Моим лотосным стопам; *абхирата̄х̣*—занятые; *мат-ӣха̄х̣*—стремящиеся достичь Меня; *йе*—те, кто; *анйонйатах̣*—друг с другом; *бха̄гавата̄х̣*—чистые преданные; *прасаджйа*—собравшись; *сабха̄джайанте*—славят; *мама*—Мои; *пауруша̄н̣и*—славные деяния.", "translation": "**Чистый преданный, привязанный к деятельности в преданном служении и всегда занятый служением Моим лотосным стопам, никогда не желает стать единым со Мной. Такой преданный, неуклонно занятый служением, всегда прославляет Мои игры и деяния.**", "purport": "В писаниях говорится о пяти видах освобождения. Один из них — стать единым с Верховной Личностью Бога, или отказаться от своей индивидуальности и слиться с Верховным Духом. Это называется экатматам. Преданный никогда не принимает такого освобождения. Четыре других вида освобождения таковы: вознестись на ту же планету, где пребывает Бог (Вайкунтху), лично общаться с Верховным Господом, обрести то же великолепие, что и Господь, и обрести то же телесное обличье, что и у Верховного Господа. Чистый преданный, как объяснит далее Капила Муни, не стремится ни к одному из этих пяти видов освобождения. Особенно же он презирает, как нечто адское, саму мысль о том, чтобы стать единым с Верховной Личностью Бога. Шри Прабодхананда Сарасвати, великий преданный Господа Чайтаньи, сказал: каивалйам̇ нарака̄йате — «Счастье слияния с Верховным Господом, к которому стремятся майявади, считается адским». Подобное единство не для чистых преданных.\n\nЕсть множество так называемых преданных, которые думают, что в обусловленном состоянии мы можем поклоняться Личности Бога, но в конечном счёте никакой личности нет; они говорят, что, поскольку Абсолютная Истина безлична, на время можно вообразить личностную форму безличной Абсолютной Истины, но, как только человек обретает освобождение, поклонение прекращается. Такова теория, выдвигаемая философией майявады. На самом деле имперсоналисты сливаются не с бытием Верховной Личности, а с сиянием Его тела, которое называется брахмаджьоти. Хотя это брахмаджьоти неотлично от Его тела, такого рода единство (слияние с сиянием тела Личности Бога) не приемлемо для чистого преданного, ибо преданные испытывают большее блаженство, чем так называемое блаженство слияния с Его бытием. Величайшее блаженство — служить Господу. Преданные всегда думают о том, как послужить Ему; они всегда изыскивают способы и средства служить Верховному Господу, даже среди величайших препятствий материального существования.\n\nМайявади воспринимают описание игр Господа как сказания, но на самом деле это не сказания, а исторические факты. Чистые преданные принимают повествования об играх Господа не как сказания, а как Абсолютную Истину. Слова мама пауруша̄н̣и весьма знаменательны. Преданные очень привязаны к прославлению деяний Господа, тогда как майявади даже не способны помыслить об этих деяниях. По их представлению, Абсолютная Истина безлична. Но без личностного бытия как может быть деятельность? Имперсоналисты воспринимают деяния, упомянутые в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях, как вымышленные сказания и потому толкуют их самым превратным образом. У них нет ни малейшего представления о Личности Бога. Они без всякой нужды суют свой нос в писания и истолковывают их обманным образом, чтобы ввести в заблуждение доверчивых людей. Деятельность философии майявады очень опасна для людей, и потому Господь Чайтанья предостерегал нас никогда не слушать от майявади толкований какого бы то ни было писания. Они извратят весь процесс, и тот, кто их слушает, никогда не сможет встать на путь преданного служения, ведущий к высшему совершенству, или сможет сделать это лишь по прошествии очень долгого времени.\n\nКапила Муни ясно говорит, что деятельность в бхакти, или деятельность в преданном служении, трансцендентна по отношению к мукти. Это называется панчама-пурушартха. Обычно люди занимаются деятельностью ради религии, экономического развития и чувственных наслаждений, а в конце концов трудятся с мыслью о том, что станут едины с Верховным Господом (мукти). Но бхакти трансцендентно по отношению ко всем этим видам деятельности. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» начинается с утверждения, что в «Бхагаватам» полностью искоренена всякая показная религиозность. Ритуальная деятельность ради экономического развития и чувственных наслаждений, а также возникающее после разочарования в чувственных наслаждениях желание стать единым с Верховным Господом — всё это полностью отвергается в «Бхагаватам». «Бхагаватам» предназначен прежде всего для чистых преданных, которые всегда поглощены сознанием Кришны, деяниями Господа, и всегда прославляют эти трансцендентные деяния. Чистые преданные поклоняются трансцендентным деяниям Господа во Вриндаване, Двараке и Матхуре, как они описаны в «Шримад-Бхагаватам» и других пуранах. Философы-майявади полностью отвергают их как сказания, но на самом деле это великие и достойные поклонения предметы, и потому насладиться ими способны лишь преданные. В этом и состоит различие между майявади и чистым преданным."}
{"ref": "sb/3/25/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/35/", "verse_text": "> paśyanti te me rucirāṇy amba santaḥ\n> prasanna-vaktrāruṇa-locanāni\n> rūpāṇi divyāni vara-pradāni\n> sākaṁ vācaṁ spṛhaṇīyāṁ vadanti", "devanagari": "> पश्यन्ति ते मे रुचिराण्यम्ब सन्तः प्रसन्नवक्त्रारुणलोचनानि ।\n> रूपाणि दिव्यानि वरप्रदानि साकं वाचं स्पृहणीयां वदन्ति ॥३५॥", "synonyms": "*паш́йанти*—видят; *те*—они; *ме*—Мой; *ручира̄н̣и*—прекрасный; *амба*—о мать; *сантах̣*—преданные; *прасанна*—улыбающийся; *вактра*—лик; *арун̣а*—подобные утреннему солнцу; *лочана̄ни*—глаза; *рӯпа̄н̣и*—образы; *дивйа̄ни*—трансцендентные; *вара-прада̄ни*—благодатные; *са̄кам*—со Мной; *ва̄чам*—слова; *спр̣хан̣ӣйа̄м*—благосклонные; *ваданти*—они произносят.", "translation": "**О Моя мать, Мои преданные всегда созерцают улыбающийся лик Моего облика, с глазами, подобными восходящему утреннему солнцу. Они любят созерцать Мои различные трансцендентные образы, исполненные благодати, и они также благосклонно беседуют со Мной.**", "purport": "Майявади и атеисты воспринимают образы Божеств в храме Господа как идолов, но преданные не поклоняются идолам. Они непосредственно поклоняются Личности Бога в Его воплощении арча. Арча — это форма, которой мы способны поклоняться в нашем нынешнем состоянии. На самом деле в нашем нынешнем состоянии невозможно увидеть Бога в Его духовном облике, ибо наши материальные глаза и чувства не в силах постичь духовный облик. Мы не можем увидеть даже духовного облика индивидуальной души. Когда человек умирает, мы не видим, как духовный облик покидает тело. Таков изъян наших материальных чувств. Чтобы Его могли увидеть наши материальные чувства, Верховная Личность Бога принимает доступный нам облик, который называется арча-виграха. Эта арча-виграха, называемая иногда воплощением арча, неотлична от Него. Подобно тому как Верховная Личность Бога принимает различные воплощения, Он принимает образы, созданные из вещества, — глины, дерева, металла и драгоценных камней.\n\nСуществует множество указаний шастр, дающих наставления о том, как высекать образы Господа. Эти образы нематериальны. Если Бог всепроникающ, то Он пребывает и в материальных стихиях. В этом нет никакого сомнения. Но атеисты думают иначе. Хотя они проповедуют, что всё есть Бог, придя в храм и увидев образ Господа, они отрицают, что это Бог. Согласно их собственной теории, всё есть Бог. Тогда почему же Божество — не Бог? На самом деле у них нет никакого представления о Боге. Однако видение преданных иное; их взор пронизан любовью к Богу. Как только они видят Господа в Его различных образах, преданные преисполняются любви, ибо они не находят никакой разницы между Господом и Его образом в храме, в отличие от атеистов. Улыбающийся лик Божества в храме преданные созерцают как трансцендентный и духовный, и убранство тела Господа высоко ценится преданными. Долг духовного учителя — научить тому, как украшать Божество в храме, как очищать храм и как поклоняться Божеству. В храмах Вишну соблюдаются различные обряды, правила и предписания, и преданные приходят туда, видят Божество, виграху, и духовно наслаждаются Его обликом, ибо все Божества исполнены благодати. Преданные изливают своё сердце перед Божеством, и во многих случаях Божество даже отвечает им. Но, чтобы беседовать с Верховным Господом, нужно быть весьма возвышенным преданным. Иногда Господь извещает преданного во сне. Этот обмен чувствами между Божеством и преданным непостижим для атеистов, но преданный воистину наслаждается им. Капила Муни объясняет, как преданные созерцают украшенное тело и лик Божества и как они беседуют с Ним в преданном служении."}
{"ref": "sb/3/25/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/36/", "verse_text": "> tair darśanīyāvayavair udāra-\n> vilāsa-hāsekṣita-vāma-sūktaiḥ\n> hṛtātmano hṛta-prāṇāṁś ca bhaktir\n> anicchato me gatim aṇvīṁ prayuṅkte", "devanagari": "> तैर्दर्शनीयावयवैरुदार विलासहासेक्षितवामसूक्तैः ।\n> हृतात्मनो हृतप्राणांश्च भक्तिरनिच्छतो मे गतिमण्वीं प्रयुङ्क्ते ॥३६॥", "synonyms": "*таих̣*—теми образами; *дарш́анӣйа*—пленительными; *авайаваих̣*—чьи члены; *уда̄ра*—возвышенные; *вила̄са*—игры; *ха̄са*—улыбающиеся; *ӣкшита*—взгляды; *ва̄ма*—приятные; *сӯктаих̣*—чьи отрадные речи; *хр̣та*—пленённые; *а̄тманах̣*—их умы; *хр̣та*—пленённые; *пра̄н̣а̄н*—их чувства; *ча*—и; *бхактих̣*—преданное служение; *аниччхатах̣*—нежелающего; *ме*—Моей; *гатим*—обители; *ан̣вӣм*—тонкой; *прайун̇кте*—достигает.", "translation": "**Созерцая пленительные образы Господа, улыбающиеся и привлекательные, и слыша Его сладостные речи, чистый преданный почти утрачивает всякое иное сознание. Его чувства освобождаются от всех прочих занятий, и он погружается в преданное служение. Так, вопреки своему нежеланию, он обретает освобождение без отдельных усилий.**", "purport": "Преданные делятся на три разряда — первого, второго и третьего. Даже преданные третьего разряда — это освобождённые души. В этом стихе объясняется, что, хотя они и не обладают знанием, просто созерцая прекрасное убранство Божества в храме, преданный погружается в мысли о Нём и утрачивает всякое иное сознание. Просто утвердившись в сознании Кришны, заняв чувства служением Господу, человек незаметно для себя обретает освобождение. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите». Просто совершая чистое, не осквернённое преданное служение, как предписано в писаниях, человек становится равным Брахману. В «Бхагавад-гите» сказано: брахма-бхӯйа̄йа калпате [[bg/14/26|(Б.-г. 14.26)]] Это означает, что живое существо в своём изначальном состоянии есть Брахман, ибо является неотъемлемой частицей Верховного Брахмана. Но лишь оттого, что оно забыло свою истинную природу вечного слуги Господа, оно сокрушено и пленено майей. Забвение им своего истинного, изначального положения и есть майя. В противном случае оно вечно остаётся Брахманом.\n\nКогда человека обучают тому, как осознать своё положение, он понимает, что является слугой Господа. «Брахман» означает состояние самоосознания. Даже преданный третьего разряда — не продвинутый в знании Абсолютной Истины, а лишь приносящий поклоны с великой преданностью, думающий о Господе, видящий Господа в храме и приносящий цветы и плоды, чтобы поднести их Божеству, — незаметно для себя обретает освобождение. Шраддхайа̄нвита̄х̣ — с великой преданностью преданные подносят Божеству почтительное поклонение и атрибуты служения. Божества Радхи и Кришны, Лакшми и Нараяны, Рамы и Ситы так привлекательны для преданных, что, видя украшенный образ в храме Господа, они полностью погружаются в мысли о Господе. Это и есть состояние освобождения. Иными словами, здесь подтверждается, что даже преданный третьего разряда находится в трансцендентном положении, выше тех, кто пытается обрести освобождение умозрительным философствованием или иными методами. Даже таких великих имперсоналистов, как Шукадева Госвами и четыре Кумара, привлекла красота Божеств в храме, убранство и аромат туласи, поднесённой Господу, и они стали преданными. Хотя они и находились в освобождённом состоянии, вместо того чтобы оставаться имперсоналистами, они были пленены красотой Господа и стали преданными.\n\nЗдесь очень важно слово вила̄са. Виласа означает деяния, или игры, Господа. Поклонение в храме предписывает, что человек должен не только посещать храм, чтобы созерцать красиво украшенное Божество, но в то же время слушать чтение «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиты» или подобных писаний, которые регулярно читаются в храме. Во Вриндаване заведено, что в каждом храме читают шастры. Даже преданные третьего разряда, которые не обладают книжным знанием или не имеют времени читать «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту», получают возможность слушать об играх Господа. Так их умы могут всегда оставаться погружёнными в мысли о Господе — Его облике, Его деяниях и Его трансцендентной природе. Это состояние сознания Кришны и есть освобождённая ступень. Поэтому Господь Чайтанья рекомендовал пять важных составляющих преданного служения: (1) повторять святые имена Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; (2) общаться с преданными и служить им по мере сил; (3) слушать «Шримад-Бхагаватам»; (4) созерцать украшенный храм и Божество и, если возможно, (5) жить в таком месте, как Вриндаван или Матхура. Одни эти пять составляющих могут помочь преданному достичь высшей ступени совершенства. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите», и здесь, в «Шримад-Бхагаватам». То, что преданные третьего разряда тоже могут незаметно для себя обрести освобождение, признаётся во всех ведических писаниях."}
{"ref": "sb/3/25/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/37/", "verse_text": "> atho vibhūtiṁ mama māyāvinas tām\n> aiśvaryam aṣṭāṅgam anupravṛttam\n> śriyaṁ bhāgavatīṁ vāspṛhayanti bhadrāṁ\n> parasya me te 'śnuvate tu loke", "devanagari": "> अथो विभूतिं मम मायाविनस्तामैश्वर्यमष्टाङ्गमनुप्रवृत्तम् ।\n> श्रियं भागवतीं वास्पृहयन्ति भद्रां परस्य मे तेऽश्नुवते तु लोके ॥३७॥", "synonyms": "*атхо*—затем; *вибхӯтим*—великолепие; *мама*—Меня; *ма̄йа̄винах̣*—Господа майи; *та̄м*—то; *аиш́варйам*—мистическое совершенство; *ашт̣а-ан̇гам*—состоящее из восьми частей; *ануправр̣ттам*—следующее; *ш́рийам*—блеск; *бха̄гаватӣм*—царства Бога; *ва̄*—или; *аспр̣хайанти*—они не желают; *бхадра̄м*—благое; *парасйа*—Верховного Господа; *ме*—Меня; *те*—те преданные; *аш́нувате*—наслаждаются; *ту*—но; *локе*—в этой жизни.", "translation": "**Поскольку преданный полностью поглощён мыслями обо Мне, он не желает даже высшего блага, обретаемого в высших планетных системах, включая Сатьялоку. Он не желает восьми материальных совершенств, обретаемых посредством мистической йоги, не желает он и вознестись в царство Бога. И всё же, даже не желая этого, преданный наслаждается, ещё в этой жизни, всеми дарованными благословениями.**", "purport": "Вибхути, великолепие, предлагаемое майей, бывает самых разных видов. Мы знаем по опыту различные виды материальных наслаждений даже на этой планете, но, если человек способен вознестись на высшие планеты, такие как Чандралока, Солнце или, ещё выше, Махарлока, Джаналока и Таполока, или даже на высшую планету, населённую Брахмой и называемую Сатьялокой, то для материальных наслаждений там открываются неизмеримые возможности. К примеру, продолжительность жизни на высших планетах несравненно больше, чем на этой планете. Говорится, что на Луне продолжительность жизни такова, что наши шесть месяцев равны одному дню. Мы не в силах даже вообразить продолжительность жизни на высшей планете. В «Бхагавад-гите» сказано, что двенадцать часов Брахмы непостижимы даже для наших математиков. Всё это — описания внешней энергии Господа, или майи. Помимо этого есть и другие достояния, которые йоги способны обрести своей мистической силой. Они также материальны. Преданный не стремится ко всем этим материальным наслаждениям, хотя они доступны ему по одному лишь желанию. По милости Господа преданный способен достичь поразительного успеха простым своим желанием, но истинный преданный не желает этого. Господь Чайтанья Махапрабху учил, что не следует желать ни материального великолепия, ни материальной славы, не следует и пытаться наслаждаться материальной красотой; следует лишь стремиться к тому, чтобы погрузиться в преданное служение Господу, даже если человек не получит освобождения и ему придётся бесконечно продолжать круговорот рождений и смертей. Однако на самом деле тому, кто занят сознанием Кришны, освобождение уже обеспечено. Преданные наслаждаются всеми благами высших планет, а также планет Вайкунтхи. Здесь особо упоминается: бха̄гаватӣм̇ бхадра̄м. На планетах Вайкунтхи всё пребывает в вечном покое, и всё же чистый преданный даже не стремится вознестись туда. Но всё равно он обретает это благо; он наслаждается всеми возможностями материального и духовного миров, даже в нынешней жизни."}
{"ref": "sb/3/25/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/38/", "verse_text": "> na karhicin mat-parāḥ śānta-rūpe\n> naṅkṣyanti no me 'nimiṣo leḍhi hetiḥ\n> yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca\n> sakhā guruḥ suhṛdo daivam iṣṭam", "devanagari": "> न कर्हिचिन्मत्पराः शान्तरूपे नङ्क्ष्यन्ति नो मेऽनिमिषो लेढि हेतिः ।\n> येषामहं प्रिय आत्मा सुतश्च सखा गुरुः सुहृदो दैवमिष्टम् ॥३८॥", "synonyms": "*на*—не; *кархичит*—когда-либо; *мат-пара̄х̣*—Мои преданные; *ш́а̄нта-рӯпе*—о мать; *нан̇кшйанти*—утратят; *но*—не; *ме*—Моё; *анимишах̣*—время; *лед̣хи*—уничтожает; *хетих̣*—оружие; *йеша̄м*—кого; *ахам*—Я; *прийах̣*—дорогой; *а̄тма̄*—Сам; *сутах̣*—сын; *ча*—и; *сакха̄*—друг; *гурух̣*—наставник; *сухр̣дах̣*—благодетель; *даивам*—Божество; *ишт̣ам*—избранное.", "translation": "**Господь продолжал: Дорогая Моя мать, преданные, которые обретают подобное трансцендентное великолепие, никогда не лишаются его; ни оружие, ни ход времени не способны уничтожить такое великолепие. Поскольку преданные принимают Меня как своего друга, своего родственника, своего сына, наставника, благодетеля и Верховное Божество, они ни в какое время не могут быть лишены своих достояний.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» сказано, что благодаря благочестивой деятельности человек может вознестись в высшие планетные системы, вплоть до Брахмалоки, но, когда действие этой благочестивой деятельности исчерпывается, он вновь возвращается на эту землю, чтобы начать новую жизнь, полную деятельности. Так, хотя человек и возносится в высшую планетную систему ради наслаждений и долгой жизни, это всё же не вечное пристанище. Но, что касается преданных, их достояния — обретение преданного служения и проистекающее из него великолепие Вайкунтхи, даже на этой планете, — никогда не уничтожаются. В этом стихе Капиладева обращается к Своей матери как к шанта-рупе, указывая, что достояния преданных непоколебимы, ибо преданные вечно утверждены в атмосфере Вайкунтхи, которая называется шанта-рупа, поскольку пребывает в гуне чистой благости, не возмущаемой гунами страсти и невежества. Утвердившись однажды в преданном служении Господу, человек не может лишиться своего трансцендентного положения служения, и блаженство и служение лишь возрастают беспредельно. Для преданных, занятых сознанием Кришны, в атмосфере Вайкунтхи нет влияния времени. В материальном мире влияние времени уничтожает всё, но в атмосфере Вайкунтхи нет влияния ни времени, ни полубогов, ибо на планетах Вайкунтхи нет полубогов. Здесь наша деятельность управляется различными полубогами; даже когда мы двигаем рукой или ногой, это действие управляется полубогами. Но в атмосфере Вайкунтхи нет влияния ни полубогов, ни времени; поэтому там не может быть и речи об уничтожении. Когда присутствует фактор времени, уничтожение неизбежно, но, когда фактора времени нет — ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, — тогда всё вечно. Поэтому в этом стихе употреблены слова на нан̇кшйанти, указывающие, что трансцендентные достояния никогда не будут уничтожены.\n\nОписывается также и причина свободы от уничтожения. Преданные принимают Верховного Господа как самую дорогую личность и связаны с Ним различными отношениями. Они принимают Верховную Личность Бога как самого дорогого друга, самого дорогого родственника, самого дорогого сына, самого дорогого наставника, самого дорогого доброжелателя или самое дорогое Божество. Господь вечен; поэтому любые отношения, в которых мы принимаем Его, тоже вечны. Здесь ясно подтверждается, что эти отношения не могут быть уничтожены, и потому достояния этих отношений никогда не уничтожаются. У каждого живого существа есть склонность любить кого-либо. Мы видим, что, если у кого-то нет объекта любви, он обыкновенно обращает свою любовь на домашнее животное, например на кошку или собаку. Так вечная склонность к любви, присущая всем живым существам, всегда ищет, где ей поселиться. Из этого стиха мы можем узнать, что мы можем любить Верховную Личность Бога как самый дорогой объект — как друга, как сына, как наставника или как доброжелателя, — и в такой любви не будет ни обмана, ни конца. Мы будем вечно наслаждаться отношениями с Верховным Господом в различных аспектах. Особая черта этого стиха — принятие Верховного Господа как верховного наставника. «Бхагавад-гита» была поведана непосредственно Верховным Господом, и Арджуна принял Кришну как гуру, духовного учителя. Точно так же и нам следует принять только Кришну как верховного духовного учителя.\n\nКришна, разумеется, означает Кришну и Его доверенных преданных; Кришна не одинок. Когда мы говорим о Кришне, «Кришна» означает Кришну в Его имени, в Его облике, в Его качествах, в Его обители и в Его спутниках. Кришна никогда не бывает одинок, ибо преданные Кришны не имперсоналисты. Например, царя всегда сопровождают его секретарь, его военачальник, его слуга и всевозможные атрибуты. Как только мы принимаем Кришну и Его спутников как своих наставников, никакие пагубные влияния не способны уничтожить наше знание. В материальном мире обретаемое нами знание может измениться под влиянием времени, но тем не менее заключения, полученные из «Бхагавад-гиты», прямо из речей Верховного Господа, Кришны, никогда не изменятся. Бесполезно толковать «Бхагавад-гиту»; она вечна.\n\nКришну, Верховного Господа, следует принять как своего лучшего друга. Он никогда не обманет. Он всегда будет давать преданному Свой дружеский совет и оказывать Свою дружескую защиту. Если Кришну принимают как сына, Он никогда не умрёт. Здесь у нас есть очень любимый сын или дитя, но отец и мать, или те, кто питает к нему привязанность, всегда надеются: «Да не умрёт мой сын». Но Кришна воистину никогда не умрёт. Поэтому те, кто принимает Кришну, Верховного Господа, как своего сына, никогда не лишатся своего сына. Во многих случаях преданные принимали Божество как сына. В Бенгалии есть множество таких примеров, и даже после смерти преданного Божество совершает обряд шраддха для отца. Эти отношения никогда не уничтожаются. Люди привыкли поклоняться различным образам полубогов, но в «Бхагавад-гите» подобное умонастроение осуждается; поэтому следует быть достаточно разумным, чтобы поклоняться только Верховной Личности Бога в Его различных образах, таких как Лакшми-Нараяна, Сита-Рама и Радха-Кришна. Тогда человек никогда не будет обманут. Поклоняясь полубогам, человек может вознестись на высшие планеты, но во время разрушения материального мира и это божество, и обитель этого божества будут уничтожены. Но тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, возносится на планеты Вайкунтхи, где нет влияния ни времени, ни разрушения, ни уничтожения. Вывод таков: влияние времени не способно затронуть преданных, которые приняли Верховную Личность Бога как своё всё."}
{"ref": "sb/3/25/39-40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/39-40/", "verse_text": "> imaṁ lokaṁ tathaivāmum\n> ātmānam ubhayāyinam\n> ātmānam anu ye ceha\n> ye rāyaḥ paśavo gṛhāḥ\n\n> visṛjya sarvān anyāṁś ca\n> mām evaṁ viśvato-mukham\n> bhajanty ananyayā bhaktyā\n> tān mṛtyor atipāraye", "devanagari": "> इमं लोकं तथैवामुमात्मानमुभयायिनम् ।\n> आत्मानमनु ये चेह ये रायः पशवो गृहाः ॥३९॥\n> विसृज्य सर्वानन्यांश्च मामेवं विश्वतोमुखम् ।\n> भजन्त्यनन्यया भक्त्या तान्मृत्योरतिपारये ॥४०॥", "synonyms": "*имам*—этот; *локам*—мир; *татха̄*—соответственно; *эва*—несомненно; *амум*—тот мир; *а̄тма̄нам*—тонкое тело; *убхайа*—в обоих; *айинам*—странствующее; *а̄тма̄нам*—тело; *ану*—в связи с; *йе*—те, кто; *ча*—также; *иха*—в этом мире; *йе*—то, что; *ра̄йах̣*—богатство; *паш́авах̣*—скот; *гр̣ха̄х̣*—дома; *виср̣джйа*—оставив; *сарва̄н*—всё; *анйа̄н*—другое; *ча*—и; *ма̄м*—Мне; *эвам*—так; *виш́ватах̣-мукхам*—вездесущему Господу вселенной; *бхаджанти*—они поклоняются; *ананйайа̄*—непоколебимым; *бхактйа̄*—преданным служением; *та̄н*—их; *мр̣тйох̣*—смерти; *атипа̄райе*—Я переправляю на другой берег.", "translation": "**Так преданный, который поклоняется Мне, вездесущему Господу вселенной, занимаясь непоколебимым преданным служением, оставляет все стремления к возвышению на райские планеты или к счастью в этом мире — с богатством, детьми, скотом, домом или с чем бы то ни было, связанным с телом. Я переправляю его на другой берег рождения и смерти.**", "purport": "Непоколебимое преданное служение, описанное в этих двух стихах, означает целиком посвятить себя сознанию Кришны, или преданному служению, признав Верховного Господа всем во всём. Поскольку Верховный Господь заключает в Себе всё, тот, кто поклоняется Ему с непоколебимой верой, автоматически обретает все прочие достояния и исполняет все прочие обязанности. Господь обещает здесь, что переправит Своего преданного на другой берег рождения и смерти. Поэтому Господь Чайтанья учил, что человеку, стремящемуся выйти за пределы рождения и смерти, не следует иметь никакой материальной собственности. Это значит, что он не должен ни искать счастья в этом мире, ни стремиться к возвышению на райские планеты, ни добиваться материального богатства, детей, домов или скота.\n\nЗдесь объясняется, как чистый преданный незаметно для себя достигает освобождения и каковы признаки этого. Для обусловленной души существуют два состояния жизни. Одно — это нынешняя жизнь, а другое — наша подготовка к жизни следующей. Если я нахожусь в гуне благости, то, возможно, готовлюсь к возвышению на высшие планеты; если я нахожусь в гуне страсти, то останусь здесь, в обществе, где бурлит деятельность; а если я нахожусь в гуне невежества, то могу пасть до жизни в теле животного или до низших форм человеческой жизни. Но преданного не заботит ни эта жизнь, ни следующая, ибо ни в какой жизни он не желает ни возвышения в материальном благополучии, ни высокого или низкого положения. Он молит Господа: «Дорогой Господь, неважно, где я рожусь, но позволь мне родиться — пусть даже муравьём — в доме преданного». Чистый преданный не просит у Господа освобождения от материального рабства. На самом деле чистый преданный никогда не считает себя достойным освобождения. Памятуя о своей прошлой жизни и о совершённых злодеяниях, он думает, что заслуживает быть низвергнутым в самые глубины ада. Если в этой жизни я пытаюсь стать преданным, это вовсе не значит, что в своих многочисленных прошлых жизнях я был на сто процентов благочестив. Такое невозможно. Поэтому преданный всегда осознаёт своё истинное положение. Лишь благодаря его полному преданию Господу и по милости Господа его страдания сокращаются. Как сказано в «Бхагавад-гите»: «Предайся Мне, и Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов». Такова Его милость. Но это не значит, что тот, кто предался лотосным стопам Господа, не совершал в прошлой жизни никаких дурных поступков. Преданный всегда молится: «За мои дурные дела пусть я буду рождаться снова и снова, но единственная моя молитва — да не забуду я служения Тебе». У преданного достаёт духовной силы, и он молит Господа: «Пусть я буду рождаться снова и снова, но да рожусь я в доме Твоего чистого преданного, чтобы вновь получить возможность развиваться духовно».\n\nЧистый преданный не стремится возвыситься в следующем рождении. Он уже оставил подобные надежды. В какой бы жизни человек ни родился — семьянином или даже животным, — у него непременно будут какие-то дети, средства или имущество; но преданный не стремится ничем владеть. Он довольствуется тем, что обретает по милости Бога. Он нисколько не привязан ни к улучшению своего общественного положения, ни к повышению уровня образования своих детей. Он не пренебрегает обязанностями — он добросовестен, — но не тратит слишком много времени на устройство временной семейной или общественной жизни. Он целиком отдаёт себя служению Господу, а на прочие дела отводит лишь столько времени, сколько совершенно необходимо (йатха̄рхам упайун̃джатах̣). Такого чистого преданного не заботит, что произойдёт в следующей жизни или в этой; его не заботят даже семья, дети или общество. Он целиком посвящает себя служению Господу в сознании Кришны. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь, без ведома Своего преданного, устраивает так, чтобы преданный тотчас по оставлении тела был перенесён в Его трансцендентную обитель. Покинув тело, он не входит в лоно другой матери. Обыкновенное живое существо после смерти переносится в лоно другой матери, согласно своей карме, или деятельности, чтобы обрести тело иного рода. Но что касается преданного, то он сразу переносится в духовный мир, в общество Господа. Такова особая милость Господа. Как это возможно, объясняется в последующих стихах. Поскольку Господь всемогущ, Он способен совершить всё что угодно. Он может простить любые последствия грехов. Он может мгновенно перенести человека на Вайкунтхалоку. Таково непостижимое могущество Верховной Личности Бога, благосклонной к чистым преданным."}
{"ref": "sb/3/25/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/41/", "verse_text": "> nānyatra mad bhagavataḥ\n> pradhāna-puruṣeśvarāt\n> ātmanaḥ sarva-bhūtānāṁ\n> bhayaṁ tīvraṁ nivartate", "devanagari": "> नान्यत्र मद्भगवतः प्रधानपुरुषेश्वरात् ।\n> आत्मनः सर्वभूतानां भयं तीव्रं निवर्तते ॥४१॥", "synonyms": "*на*—не; *анйатра*—иначе; *мат*—чем Я; *бхагаватах̣*—Верховной Личности Бога; *прадха̄на-пуруша-ӣш́вара̄т*—Господа и пракрити, и пуруши; *а̄тманах̣*—души; *сарва-бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *бхайам*—страх; *тӣврам*—ужасный; *нивартате*—прекращается.", "translation": "**Ужасный страх перед рождением и смертью никогда не покинет того, кто ищет иного прибежища, нежели Я, ибо Я — всемогущий Господь, Верховная Личность Бога, изначальный источник всего творения, а также Высшая Душа всех душ.**", "purport": "Здесь указывается, что круговорот рождения и смерти не остановить, пока человек не станет чистым преданным Верховного Господа. Сказано: харим̇ вина̄ на мр̣тим таранти — он не сможет вырваться из круговорота рождения и смерти, пока его не одарит Своей милостью Верховная Личность Бога. Та же мысль подтверждается и здесь: человек может встать на путь постижения Абсолютной Истины своими несовершенными чувствами и умозрениями или попытаться познать своё «я» с помощью мистической йоги; но что бы он ни делал, до тех пор пока он не дойдёт до предания себя Верховной Личности Бога, никакой метод не дарует ему освобождения. Он может спросить: значит ли это, что те, кто совершают столь суровые аскезы и подвижничество, строго следуя правилам и предписаниям, трудятся напрасно? Ответ даёт «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32): йе 'нйе 'равинда̄кша вимукта-ма̄нинах̣. Господь Брахма и другие полубоги молились Господу, когда Кришна находился во чреве Деваки: «Дорогой лотосоокий Господь, есть люди, возгордившиеся мыслью, что они обрели освобождение, слились с Богом или сами стали Богом; но, несмотря на столь надменные помыслы, их разум не достоин похвалы. Они неразумны». Сказано, что их разум, будь он высоким или низким, даже не очищен. Обладая очищенным разумом, живое существо не может помыслить ни о чём ином, кроме предания себя Господу. Поэтому «Бхагавад-гита» подтверждает, что очищенный разум возникает в очень мудром человеке. Бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате [Б.-г. 7.19]. По прошествии многих и многих жизней тот, кто по-настоящему достиг высот разума, предаётся Верховному Господу.\n\nБез предания себя человек не может достичь освобождения. «Бхагаватам» говорит: «Те, кто просто возгордились, считая себя освобождёнными благодаря какому-нибудь непреданному методу, не обрели ни ясности, ни чистоты разума, ибо ещё не предались Тебе. Несмотря на совершение всевозможных аскез и подвижничества и даже достигнув грани духовного постижения — постижения Брахмана, — они думают, что пребывают в сиянии Брахмана; но на самом деле, не имея трансцендентной деятельности, они падают до материальной деятельности». Человеку не следует довольствоваться одним лишь знанием того, что он — Брахман. Он должен занять себя служением Верховному Брахману; таково бхакти. Деятельностью Брахмана должно быть служение Парабрахману. Сказано, что, пока человек не станет Брахманом, он не сможет служить Брахману. Верховный Брахман — это Верховная Личность Бога, и живое существо тоже Брахман. Но если человек не осознал, что он — Брахман, духовная душа, вечный слуга Господа, а лишь думает, что он Брахман, то это знание остаётся чисто теоретическим. Он должен осознать это и одновременно посвятить себя преданному служению Господу; только тогда он сможет утвердиться в положении Брахмана. Иначе он падёт.\n\n«Бхагаватам» говорит, что, поскольку непреданные пренебрегают трансцендентным любовным служением лотосным стопам Личности Бога, их разум несовершенен, и потому эти люди падают. Живому существу необходима какая-то деятельность. Если оно не занято трансцендентным служением, то неизбежно падает до материальной деятельности. А едва оно падает до материальной деятельности, как уже нет ему спасения из круговорота рождения и смерти. Здесь Господь Капила говорит: «Без Моей милости» (на̄нйатра мад бхагаватах̣). Господь назван здесь Бхагаваном, Верховной Личностью Бога, что указывает на то, что Он исполнен всех достояний и потому в совершенстве способен избавить человека от круговорота рождения и смерти. Его называют также прадха̄ной, ибо Он — Всевышний. Он равно относится ко всем, но к тому, кто предаётся Ему, особенно благосклонен. В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что Господь равно относится ко всем: никто Ему не враг и никто не друг. Однако к тому, кто предаётся Ему, Он особенно расположен. По милости Господа, просто предавшись Ему, человек может вырваться из этого круговорота рождения и смерти. В противном случае он может прожить ещё много-много жизней и много раз испробовать иные методы освобождения."}
{"ref": "sb/3/25/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/42/", "verse_text": "> mad-bhayād vāti vāto 'yaṁ\n> sūryas tapati mad-bhayāt\n> varṣatīndro dahaty agnir\n> mṛtyuś carati mad-bhayāt", "devanagari": "> मद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति मद्भयात् ।\n> वर्षतीन्द्रो दहत्यग्निर्मृत्युश्चरति मद्भयात् ॥४२॥", "synonyms": "*мат-бхайа̄т*—из страха передо Мной; *ва̄ти*—дует; *ва̄тах̣*—ветер; *айам*—этот; *сӯрйах̣*—солнце; *тапати*—светит; *мат-бхайа̄т*—из страха передо Мной; *варшати*—проливает дождь; *индрах̣*—Индра; *дахати*—жжёт; *агних̣*—огонь; *мр̣тйух̣*—смерть; *чарати*—движется; *мат-бхайа̄т*—из страха передо Мной.", "translation": "**Лишь благодаря Моему верховному владычеству дует ветер — из страха передо Мной; солнце светит из страха передо Мной, и владыка облаков, Индра, посылает ливни из страха передо Мной. Огонь горит из страха передо Мной, и смерть собирает свою дань из страха передо Мной.**", "purport": "Верховная Личность Бога, Кришна, говорит в «Бхагавад-гите», что действующие законы природы безошибочны во всём именно благодаря Его надзору. Никому не следует думать, что природа действует сама собой, без надзора. В ведических писаниях сказано, что облаками повелевает полубог Индра, тепло распределяет бог Солнца, успокаивающий лунный свет распространяет Чандра, а ветер дует по распоряжению полубога Ваю. Но над всеми этими полубогами стоит Верховная Личность Бога — главное живое существо. Нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м (Катха-упанишад, 2.2.13). Полубоги тоже обыкновенные живые существа, но благодаря своей верности — своему умонастроению преданного служения — они были возвышены до таких постов. Этих различных полубогов, или управителей, таких как Чандра, Варуна и Ваю, называют адхика̄ри-девата̄. Полубоги — это главы различных ведомств. Правление Верховного Господа охватывает не одну, две или три планеты; существуют миллионы планет и миллионы вселенных. У Верховной Личности Бога огромное правительство, и Ему нужны помощники. Полубогов считают частями Его тела. Таковы описания, приводимые в ведических писаниях. При таких обстоятельствах бог Солнца, бог Луны, бог огня и бог воздуха действуют под началом Верховного Господа. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам [Б.-г. 9.10]. Законы природы действуют под Его надзором. Поскольку Он стоит за всем, всё совершается своевременно и упорядоченно.\n\nТот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога, полностью защищён от всех прочих влияний. Он больше не служит никому другому и ничем не обязан ему. Разумеется, он никому не выказывает непослушания, но вся сила его мысли поглощена служением Господу. Слова Верховной Личности Бога Капилы о том, что под Его началом дует ветер, горит огонь и солнце даёт тепло, не сентиментальны. Имперсоналист может сказать, что преданные «Бхагаватам» придумывают и воображают кого-то Верховной Личностью Бога и наделяют Его качествами; но на самом деле это не вымысел и не приписывание искусственного могущества во имя Бога. В «Ведах» сказано: бхӣша̄сма̄д ва̄тах̣ павате / бхӣшодети сӯрйах̣ — «Из страха перед Верховным Господом действуют бог ветра и бог Солнца». Бхӣша̄сма̄д агниш́ чандраш́ ча / мр̣тйур дха̄вати пан̃чамах̣ — «Агни, Индра и Мритью также действуют под Его началом». Таковы утверждения «Вед»."}
{"ref": "sb/3/25/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/43/", "verse_text": "> jñāna-vairāgya-yuktena\n> bhakti-yogena yoginaḥ\n> kṣemāya pāda-mūlaṁ me\n> praviśanty akuto-bhayam", "devanagari": "> ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियोगेन योगिनः ।\n> क्षेमाय पादमूलं मे प्रविशन्त्यकुतोभयम् ॥४३॥", "synonyms": "*джн̃а̄на*—знанием; *ваира̄гйа*—и отречением; *йуктена*—наделённые; *бхакти-йогена*—преданным служением; *йогинах̣*—йоги; *кшема̄йа*—ради вечного блага; *па̄да-мӯлам*—стопы; *ме*—Мои; *правиш́анти*—принимают прибежище; *акутах̣-бхайам*—бесстрашно.", "translation": "**Йоги, наделённые трансцендентным знанием и отречением и занятые преданным служением ради своего вечного блага, принимают прибежище у Моих лотосных стоп, и, поскольку Я — Господь, они получают право бесстрашно войти в царство Бога.**", "purport": "Тот, кто действительно хочет освободиться из плена этого материального мира и вернуться домой, к Богу, и есть истинный мистик-йог. Слова, использованные здесь прямо, — это йуктена бхакти-йогена. Те йоги, или мистики, что заняты преданным служением, — первоклассные йоги. Первоклассные йоги, как описывается в «Бхагавад-гите», — это те, кто непрестанно думают о Господе, Верховной Личности Бога, Кришне. Эти йоги не лишены знания и отречения. Стать бхакти-йогом значит автоматически обрести знание и отречение. Таков естественный плод бхакти-йоги. В Первой песни, во второй главе «Бхагаватам», также подтверждается, что тот, кто занимается преданным служением Ва̄судеве, Кришне, обладает полным трансцендентным знанием и отречением, и эти достижения не имеют никакого иного объяснения. Ахаитукӣ — они приходят беспричинно. Даже если человек совершенно неграмотен, трансцендентное знание писаний открывается ему просто благодаря тому, что он занят преданным служением. Об этом также сказано в ведических писаниях. Тому, кто обладает полной верой в Верховную Личность Бога и в духовного учителя, открывается весь смысл ведических писаний. Ему не нужно искать его отдельно; йоги, занятые преданным служением, исполнены знания и отречения. Если знания и отречения недостаёт, следует понимать, что человек не в полной мере занят преданным служением. Вывод таков: нельзя быть уверенным в том, что войдёшь в духовное царство — будь то в безличное сияние брахмаджьоти Господа или на планеты Вайкунтхи внутри этого сияния Брахмана, — пока не предашься лотосным стопам Верховного Господа. Предавшиеся души называются акуто-бхайа. Они не ведают ни сомнений, ни страха, и их вход в духовное царство гарантирован."}
{"ref": "sb/3/25/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/25/44/", "verse_text": "> etāvān eva loke 'smin\n> puṁsāṁ niḥśreyasodayaḥ\n> tīvreṇa bhakti-yogena\n> mano mayy arpitaṁ sthiram", "devanagari": "> एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंसां निःश्रेयसोदयः ।\n> तीव्रेण भक्तियोगेन मनो मय्यर्पितं स्थिरम् ॥४४॥", "synonyms": "*эта̄ва̄н эва*—лишь настолько; *локе асмин*—в этом мире; *пум̇са̄м*—людей; *них̣ш́рейаса*—высшего совершенства жизни; *удайах̣*—достижение; *тӣврен̣а*—напряжённым; *бхакти-йогена*—практикой преданного служения; *манах̣*—ум; *майи*—на Мне; *арпитам*—сосредоточенный; *стхирам*—устойчиво.", "translation": "**Поэтому люди, чьи умы сосредоточены на Господе, занимаются напряжённой практикой преданного служения. Это единственный путь к достижению высшего совершенства жизни.**", "purport": "Здесь важны слова мано майй арпитам, что означает «ум, сосредоточенный на Мне». Человеку следует сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны или Его воплощения. Стойко утвердиться в этой свободе — вот путь к освобождению. Амбариша Махараджа — тому пример. Он сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа, говорил только об играх Господа, вдыхал только аромат цветов и туласи, поднесённых Господу, ходил только в храм Господа, занимал свои руки уборкой храма, занимал свой язык, отведывая пищу, поднесённую Господу, и занимал свои уши слушанием о великих играх Господа. Так все его чувства были заняты. Прежде всего ум следует устойчиво и естественно занять у лотосных стоп Господа. Поскольку ум — повелитель чувств, когда он занят, все чувства тоже становятся заняты. Это и есть бхакти-йога. Йога означает обуздание чувств. Чувства невозможно обуздать в собственном смысле слова; они всегда возбуждены. Это верно и в отношении ребёнка: как долго можно заставить его сидеть смирно? Это невозможно. Даже Арджуна говорил: чан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣шн̣а [Б.-г. 6.34] — «Ум всегда возбуждён». Наилучший способ — сосредоточить ум на лотосных стопах Господа. Мано майй арпитам̇ стхирам. Если человек со всей серьёзностью посвящает себя сознанию Кришны, это и есть высшая ступень совершенства. Вся деятельность в сознании Кришны находится на высочайшем уровне совершенства человеческой жизни.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать пятой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Величие преданного служения»."}
{"ref": "sb/3/26/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/1/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> atha te sampravakṣyāmi\n> tattvānāṁ lakṣaṇaṁ pṛthak\n> yad viditvā vimucyeta\n> puruṣaḥ prākṛtair guṇaiḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि तत्त्वानां लक्षणं पृथक् ।\n> यद्विदित्वा विमुच्येत पुरुषः प्राकृतैर्गुणैः ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Личность Бога сказала; *атха*—теперь; *те*—тебе; *самправакшйа̄ми*—Я опишу; *таттва̄на̄м*—категорий Абсолютной Истины; *лакшан̣ам*—отличительные признаки; *пр̣тхак*—одну за другой; *йат*—которые; *видитва̄*—зная; *вимучйета*—можно освободиться; *пурушах̣*—любой человек; *пра̄кр̣таих̣*—материальной природы; *гун̣аих̣*—от гун.", "translation": "**Личность Бога, Капила, продолжал: Дорогая мать, теперь Я опишу тебе различные категории Абсолютной Истины, зная которые любой человек может освободиться от влияния гун материальной природы.**", "purport": "Как сказано в «Бхагавад-гите», постичь Верховную Личность Бога, Абсолютную Истину, можно только посредством преданного служения (бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти [Б.-г. 18.55]). Как сказано в «Бхагаватам», предмет преданного служения — это ма̄м, Кришна. А как объясняется в «Чайтанья-чаритамрите», постичь Кришну значит постичь Кришну в Его личностном облике вместе с Его внутренней энергией, Его внешней энергией, Его экспансиями и Его воплощениями. Существует много разных областей знания о Кришне. Философия санкхьи особо предназначена для тех, кто обусловлен этим материальным миром. Обычно её постигают по системе парампары, или цепи ученической преемственности, как науку преданного служения. Предварительные сведения о преданном служении уже были изложены. Теперь Господь изложит аналитическое изучение преданного служения, говоря, что благодаря такому аналитическому изучению человек освобождается от гун материальной природы. То же утверждение подтверждается в «Бхагавад-гите». Тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄: постигнув Господа в соответствии с различными категориями, человек получает право войти в царство Бога. Это объясняется и здесь. Постигнув науку преданного служения в философии санкхьи, человек может освободиться от гун материальной природы. Вечное «я», освободившись от чар материальной природы, получает право войти в царство Бога. Пока у человека сохраняется хотя бы малейшее желание наслаждаться материальной природой или господствовать над ней, у него нет возможности освободиться от влияния материальных гун природы. Поэтому человек должен аналитически постичь Верховную Личность Бога, как это объясняется в системе философии санкхьи, изложенной Господом Капиладевой."}
{"ref": "sb/3/26/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/2/", "verse_text": "> jñānaṁ niḥśreyasārthāya\n> puruṣasyātma-darśanam\n> yad āhur varṇaye tat te\n> hṛdaya-granthi-bhedanam", "devanagari": "> ज्ञानं निःश्रेयसार्थाय पुरुषस्यात्मदर्शनम् ।\n> यदाहुर्वर्णये तत्ते हृदयग्रन्थिभेदनम् ॥२॥", "synonyms": "*джн̃а̄нам*—знание; *них̣ш́рейаса-артха̄йа*—ради высшего совершенства; *пурушасйа*—человека; *а̄тма-дарш́анам*—самоосознание; *йат*—которое; *а̄хух̣*—они сказали; *варн̣айе*—Я объясню; *тат*—то; *те*—тебе; *хр̣дайа*—в сердце; *грантхи*—узлы; *бхеданам*—разрубает.", "translation": "**Знание — это высшее совершенство самоосознания. Я объясню тебе то знание, которым разрубаются узлы привязанности к материальному миру.**", "purport": "Говорится, что благодаря верному пониманию чистого «я», или самоосознанию, человек может освободиться от материальной привязанности. Знание ведёт человека к достижению высшего совершенства жизни и к тому, чтобы увидеть себя таким, какой он есть. «Шветашватара-упанишад» (3.8) также подтверждает это. Там эва видитва̄ти-мр̣тйум эти: просто постигнув своё духовное положение, или увидев себя таким, какой он есть, человек может освободиться из материального плена. По-разному описывается это видение себя в ведических писаниях, и в «Бхагаватам» подтверждается (пурушасйа а̄тма-дарш́анам), что человек должен увидеть себя и узнать, что он есть. Как объясняет Капиладева Своей матери, это «видение» совершается посредством слушания из верного, авторитетного источника. Капиладева — величайший авторитет, ибо Он — Личность Бога; и если человек принимает всё объясняемое как есть, без толкований, то он может увидеть себя.\n\nГосподь Чайтанья объяснил Санатане Госвами истинное изначальное положение индивидуального существа. Он прямо сказал, что каждая индивидуальная душа вечно является слугой Кришны. Джӣвера 'сварӯпа' хайа-кр̣шн̣ера 'нитйа-да̄са' [Ч.-ч., Мадхья, 20.108]: каждая индивидуальная душа — вечный слуга. Когда человек твёрдо утверждается в понимании того, что он — неотъемлемая частица Высшей Души и что его вечное положение — служить в общении с Верховным Господом, он осознаёт себя. Это правильное понимание себя разрубает узел материального влечения (хр̣дайа-грантхи-бхеданам). Из-за ложного эго, или ложного отождествления себя с телом и материальным миром, человек оказывается в плену майи; но как только он понимает, что качественно он той же природы, что и Верховный Господь, ибо принадлежит к той же категории — категории духовной души, — и что его вечное положение — служить, это и есть а̄тма-дарш́анам и хр̣дайа-грантхи-бхеданам, самоосознание. Когда человек способен разрубить узел привязанности к материальному миру, его понимание называется знанием. А̄тма-дарш́анам означает «увидеть себя посредством знания»; поэтому, когда человек освобождается от ложного эго благодаря развитию истинного знания, он видит себя, и это — высшая необходимость человеческой жизни. Так душа отделяется от пут двадцати четырёх категорий материальной природы. Следование систематическому философскому методу, называемому санкхьей, и называется знанием и самораскрытием."}
{"ref": "sb/3/26/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/3/", "verse_text": "> anādir ātmā puruṣo\n> nirguṇaḥ prakṛteḥ paraḥ\n> pratyag-dhāmā svayaṁ-jyotir\n> viśvaṁ yena samanvitam", "devanagari": "> अनादिरात्मा पुरुषो निर्गुणः प्रकृतेः परः ।\n> प्रत्यग्धामा स्वयंज्योतिर्विश्वं येन समन्वितम् ॥३॥", "synonyms": "*ана̄дих̣*—не имеющий начала; *а̄тма̄*—Высшая Душа; *пурушах̣*—Личность Бога; *ниргун̣ах̣*—трансцендентный к материальным гунам природы; *пракр̣тех̣ парах̣*—за пределами этого материального мира; *пратйак-дха̄ма̄*—воспринимаемый повсюду; *свайам-джйотих̣*—самосветящийся; *виш́вам*—всё творение; *йена*—кем; *саманвитам*—поддерживается.", "translation": "**Верховная Личность Бога — это Высшая Душа, и Он не имеет начала. Он трансцендентен к материальным гунам природы и пребывает за пределами бытия этого материального мира. Его можно воспринять повсюду, ибо Он самосветящийся, и Своим самосветящимся сиянием Он поддерживает всё творение.**", "purport": "Верховная Личность Бога описывается как не имеющая начала. Он — пуруша, Высший Дух. Пуруша означает «личность». Когда мы думаем о личности в нашем нынешнем опыте, у этой личности есть начало. Это значит, что она родилась и что у её жизни есть история, начинающаяся с рождения. Но Господь особо назван здесь ана̄ди, не имеющим начала. Если мы рассмотрим всех личностей, то обнаружим, что у каждой есть начало; но когда мы приближаемся к личности, не имеющей начала, то это — Верховная Личность. Таково определение, данное в «Брахма-самхите». Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ [Брахма-самхита, 5.1]: Верховная Личность Бога — это Кришна, верховный повелитель; Он не имеет начала, и Он — начало всех. Это определение встречается во всех ведических писаниях.\n\nГоспода описывают как душу, или дух. В чём определение духа? Дух воспринимается повсюду. Брахман означает «великий». Его величие воспринимается повсюду. И в чём это величие? В сознании. У нас есть личный опыт сознания, ибо оно разлито по всему телу; в каждой волосяной поре нашего тела мы можем ощутить сознание. Это индивидуальное сознание. Точно так же существует сверхсознание. В качестве примера можно привести небольшой светильник и солнечный свет. Солнечный свет воспринимается повсюду — и в комнате, и в небе, — тогда как небольшой светильник ощущается лишь в определённых пределах. Подобно этому, наше сознание воспринимается в пределах нашего конкретного тела, тогда как сверхсознание, или бытие Бога, воспринимается повсюду. Он присутствует повсюду посредством Своей энергии. В «Вишну-пуране» сказано, что всё, что мы обнаруживаем где бы то ни было, — это распространение энергии Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что Господь всепроникающ и существует повсюду посредством двух видов Своей энергии — одной духовной, а другой материальной. И духовная, и материальная энергии разлиты повсюду, и это — доказательство бытия Верховной Личности Бога.\n\nСуществование сознания повсюду не временно. Оно не имеет начала, а поскольку оно не имеет начала, оно не имеет и конца. Теория, согласно которой сознание развивается на определённой стадии сочетания материи, здесь не принимается, ибо о сознании, существующем повсюду, сказано, что оно не имеет начала. Материалистическая, или атеистическая, теория, утверждающая, что нет души, нет Бога и что сознание есть результат сочетания материи, неприемлема. Материя не безначальна; у неё есть начало. Как у этого материального тела есть начало, так оно есть и у вселенского тела. И как наше материальное тело возникло на основе нашей души, так и всё исполинское вселенское тело возникло на основе Высшей Души. «Веданта-сутра» гласит: джанма̄дй асйа [ШБ 1.1.1]. Всё это материальное проявление — его сотворение, его рост, его поддержание и его уничтожение — есть эманация из Верховной Личности. В «Бхагавад-гите» Господь также говорит: «Я — начало, источник рождения всего».\n\nЗдесь описывается Верховная Личность Бога. Он не временная личность, и нет у Него начала. Он не имеет причины, и Он — причина всех причин. Парах̣ означает «трансцендентный», «за пределами созидательной энергии». Господь — творец созидательной энергии. Мы видим, что в материальном мире есть созидательная энергия, но Он не подвластен этой энергии. Он пракр̣ти-парах̣, за пределами этой энергии. Он не подвержен тройственным страданиям, порождаемым материальной энергией, ибо Он за её пределами. Гуны материальной природы не касаются Его. Здесь объясняется: свайам̇-джйотих̣ — Он Сам есть свет. У нас есть опыт того, что в материальном мире один свет является отражением другого, подобно тому как лунный свет — это отражение солнечного. Солнечный свет тоже отражение брахмаджьоти. Точно так же брахмаджьоти, духовное сияние, — отражение тела Верховного Господа. Это подтверждается в «Брахма-самхите»: йасйа прабха̄ прабхаватах̣ [Брахма-самхита, 5.40]. Брахмаджьоти, или сияние Брахмана, исходит от блеска Его тела. Поэтому здесь сказано: свайам̇-джйотих̣ — Он Сам есть свет. Его свет распространяется по-разному: как брахмаджьоти, как солнечный свет и как лунный свет. «Бхагавад-гита» подтверждает, что в духовном мире нет нужды ни в солнечном свете, ни в лунном, ни в электричестве. «Упанишады» также подтверждают это; поскольку блеска тела Верховной Личности Бога достаточно, чтобы озарить духовный мир, там нет нужды ни в солнечном свете, ни в лунном, ни в каком-либо ином свете или электричестве. Это самосвечение опровергает и теорию, согласно которой духовная душа, или духовное сознание, развивается в определённый момент сочетания материи. Слово свайам̇-джйотих̣ указывает на то, что в Нём нет ни тени чего-либо материального или какого бы то ни было материального следствия. Здесь подтверждается, что представление о всепроникающей природе Господа объясняется Его озарением повсюду. У нас есть опыт того, что солнце находится в одном месте, но солнечный свет распространяется вокруг на миллионы и миллионы миль. Таков наш практический опыт. Точно так же, хотя верховный свет пребывает в Его личной обители, Вайкунтхе или Вриндаване, Его свет распространяется не только в духовном мире, но и за его пределами. В материальном мире этот свет отражается солнечным шаром, а солнечный свет отражается лунным шаром. Так, хотя Он пребывает в Своей собственной обители, Его свет распространяется по всему духовному и материальному мирам. «Брахма-самхита» (5.37) подтверждает это. Голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣ — Он живёт на Голоке, но при этом присутствует во всём творении. Он — Сверхдуша всего, Верховная Личность Бога, и Он обладает бесчисленными трансцендентными качествами. Делается также вывод, что, хотя Он, несомненно, личность, Он не пуруша этого материального мира. Философы-майявади не могут понять, что за пределами этого материального мира может быть личность; поэтому они имперсоналисты. Но здесь очень хорошо объясняется, что Личность Бога пребывает за пределами материального бытия."}
{"ref": "sb/3/26/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/4/", "verse_text": "> sa eṣa prakṛtiṁ sūkṣmāṁ\n> daivīṁ guṇamayīṁ vibhuḥ\n> yadṛcchayaivopagatām\n> abhyapadyata līlayā", "devanagari": "> स एष प्रकृतिं सूक्ष्मां दैवीं गुणमयीं विभुः ।\n> यदृच्छयैवोपगतामभ्यपद्यत लीलया ॥४॥", "synonyms": "*сах̣ эшах̣*—та самая Верховная Личность Бога; *пракр̣тим*—материальную энергию; *сӯкшма̄м*—тонкую; *даивӣм*—связанную с Вишну; *гун̣амайӣм*—наделённую тремя гунами материальной природы; *вибхух̣*—величайший из великих; *йадр̣ччхайа̄*—по Своей воле; *ива*—совершенно; *упагата̄м*—обретённую; *абхйападйата*—Он принял; *лӣлайа̄*—как Свою игру.", "translation": "**Как часть Своей игры, эта Верховная Личность Бога, величайший из великих, принял тонкую материальную энергию, наделённую тремя гунами материальной природы и связанную с Вишну.**", "purport": "В этом стихе очень важно слово гун̣амайӣм. Даивӣм означает «энергия Верховной Личности Бога», а гун̣амайӣм означает «наделённая тремя гунами материальной природы». Когда материальная энергия Верховной Личности Бога проявляется, эта энергия гун̣амайӣм действует как проявление энергий трёх гун; она действует как покров. Энергия, исходящая от Верховной Личности Бога, проявляется двояко: как эманация Верховного Господа и как покров, скрывающий лик Господа. В «Бхагавад-гите» сказано, что весь мир введён в заблуждение тремя гунами материальной природы, и потому обыкновенная обусловленная душа, покрытая этой энергией, не способна видеть Верховную Личность Бога. Здесь очень удачно приводится пример с облаком. Внезапно в небе может появиться большое облако. Это облако воспринимается двояко. Для солнца облако — это порождение его энергии, а для обыкновенного человека в обусловленном состоянии оно — покров, застилающий глаза; из-за облака солнца не видно. Дело не в том, что облако и в самом деле скрывает солнце, — оно лишь застилает взор обыкновенного существа. Точно так же, хотя майя не способна скрыть Верховного Господа, который находится за её пределами, материальная энергия покрывает обыкновенные живые существа. Те покрытые ею обусловленные души суть отдельные живые существа, а Тот, из чьей энергии создана майя, есть Верховная Личность Бога.\n\nВ другом месте «Шримад-Бхагаватам», в седьмой главе Первой песни, говорится, что Вьясадева своим духовным зрением увидел Верховного Господа и материальную энергию, стоящую позади Него. Это указывает на то, что материальная энергия не способна скрыть Господа, как тьма не способна скрыть солнце. Тьма может покрыть пространство, ничтожно малое по сравнению с пространством, занимаемым солнцем. Тьма может заполнить небольшую пещеру, но не открытое небо. Точно так же способность материальной энергии покрывать ограниченна и не может воздействовать на Верховную Личность Бога, которого поэтому называют вибху. Как солнце мирится с появлением облака, так и Господь мирится с появлением материальной энергии через определённые промежутки времени. Хотя Его материальная энергия используется для создания материального мира, это не значит, что она покрывает Его. Тех, кто покрыт материальной энергией, называют обусловленными душами. Господь принимает материальную энергию для Своих материальных игр — творения, поддержания и разрушения. Но обусловленная душа покрыта ею; она не способна понять, что за этой материальной энергией стоит Верховная Личность Бога, причина всех причин, подобно тому как недалёкий человек не может понять, что за покровом облаков сияет яркое солнце."}
{"ref": "sb/3/26/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/5/", "verse_text": "> guṇair vicitrāḥ sṛjatīṁ\n> sa-rūpāḥ prakṛtiṁ prajāḥ\n> vilokya mumuhe sadyaḥ\n> sa iha jñāna-gūhayā", "devanagari": "> गुणैर्विचित्राः सृजतीं सरूपाः प्रकृतिं प्रजाः ।\n> विलोक्य मुमुहे सद्यः स इह ज्ञानगूहया ॥५॥", "synonyms": "*гун̣аих̣*—тремя гунами; *вичитра̄х̣*—разнообразных; *ср̣джатӣм*—творящую; *са-рӯпа̄х̣*—с формами; *пракр̣тим*—материальную природу; *праджа̄х̣*—живые существа; *вилокйа*—увидев; *мумухе*—была введена в заблуждение; *садйах̣*—тотчас; *сах̣*—живое существо; *иха*—в этом мире; *джн̃а̄на-гӯхайа̄*—той способностью, что скрывает знание.", "translation": "**Разделённая на множество видов тремя своими гунами, материальная природа творит формы живых существ, и живые существа, видя это, оказываются введены в заблуждение той способностью иллюзорной энергии, что скрывает знание.**", "purport": "Материальная энергия обладает способностью скрывать знание, но эта способность не может быть применена к Верховной Личности Бога. Она применима только к праджах̣, то есть к тем, кто рождён в материальных телах, — к обусловленным душам. Различные виды живых существ разнятся в соответствии с гунами материальной природы, как объясняется в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях. В «Бхагавад-гите» [[bg/7/12|(Б.-г. 7.12)]] очень хорошо объяснено, что, хотя гуны благости, страсти и невежества рождаются из Верховной Личности Бога, Сам Он им не подвластен. Иными словами, энергия, исходящая из Верховной Личности Бога, не может воздействовать на Него; она воздействует на обусловленные души, покрытые материальной энергией. Господь — отец всех живых существ, ибо Он оплодотворяет материальную энергию обусловленными душами. Поэтому обусловленные души получают тела, сотворённые материальной энергией, тогда как отец живых существ остаётся в стороне от трёх гун.\n\nВ предыдущем стихе говорилось, что материальная энергия была принята Верховной Личностью Бога, чтобы Он мог явить игры ради живых существ, желавших наслаждаться материальной энергией и господствовать над ней. Этот мир был создан посредством материальной энергии Господа ради так называемого наслаждения подобных живых существ. Вопрос о том, почему этот материальный мир был создан для страданий обусловленных душ, очень непрост. Намёк на ответ содержится в предыдущем стихе, в слове лӣлайа̄, что означает «ради игр Господа». Господь желает исправить наклонность обусловленных душ к наслаждению. В «Бхагавад-гите» сказано, что нет иного наслаждающегося, кроме Верховной Личности Бога. Поэтому эта материальная энергия создана для всякого, кто притворяется наслаждающимся. Здесь можно привести такой пример: у правительства нет необходимости создавать отдельное полицейское ведомство, но, поскольку часть граждан всё же не желает признавать государственные законы, ведомство для борьбы с преступниками становится необходимым. Необходимости нет, и в то же время необходимость есть. Точно так же не было необходимости создавать этот материальный мир ради страданий обусловленных душ, но в то же время есть некие живые существа, именуемые нитья-баддха, которые обусловлены вечно. Мы говорим, что они обусловлены с незапамятных времён, ибо никто не может проследить, когда живое существо, неотъемлемая частица Верховного Господа, восстало против верховной власти Господа.\n\nЭто факт, что есть два разряда людей — те, кто покорен законам Верховного Господа, и те, кто атеисты или агностики, кто не признаёт существования Бога и желает создавать собственные законы. Они хотят установить, будто каждый может создавать свои законы или свой собственный путь религии. Не прослеживая начала существования этих двух разрядов, мы можем принять как данность, что некоторые живые существа восстали против законов Господа. Таких существ называют обусловленными душами, ибо они обусловлены тремя гунами материальной природы. Поэтому здесь и употреблены слова гун̣аир вичитра̄х̣.\n\nВ этом материальном мире существует 8 400 000 видов жизни. Как духовные души, все они трансцендентны к этому материальному миру. Отчего же тогда они проявляют себя на разных ступенях бытия? Ответ дан здесь: они находятся во власти трёх гун материальной природы. Поскольку они сотворены материальной энергией, их тела состоят из материальных элементов. Покрытая материальным телом, духовная сущность утрачивается, и потому здесь употреблено слово мумухе, указывающее, что они забыли свою духовную природу. Эта забывчивость о духовной природе присуща дживам, или душам, которые обусловлены, ибо они подвержены покрытию энергией материальной природы. Здесь использовано и другое слово — джн̃а̄на-гӯхайа̄. Гӯха̄ означает «покров». Поскольку знание крошечных обусловленных душ покрыто, они проявляются в столь многих видах жизни. В «Шримад-Бхагаватам», в седьмой главе Первой песни, сказано: «Живые существа введены в заблуждение материальной энергией». В «Ведах» также говорится, что вечные живые существа покрыты различными гунами и что их называют трёхцветными — красными, белыми и синими — живыми существами. Красный — это олицетворение гуны страсти, белый — олицетворение гуны благости, а синий — олицетворение гуны невежества. Эти гуны материальной природы принадлежат материальной энергии, и потому живые существа, находящиеся под этими различными гунами материальной природы, имеют разного рода материальные тела. Поскольку они забыли о своей духовной природе, они принимают материальные тела за самих себя. Для обусловленной души «я» означает материальное тело. Это называется моха, или заблуждение.\n\nВ «Катха-упанишад» неоднократно говорится, что Верховная Личность Бога никогда не подвержена влиянию материальной природы. Скорее, влиянию материальной природы подвержены обусловленные души, или мельчайшие бесконечно малые частицы Всевышнего, которые и появляются в различных телах под воздействием материальных гун."}
{"ref": "sb/3/26/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/6/", "verse_text": "> evaṁ parābhidhyānena\n> kartṛtvaṁ prakṛteḥ pumān\n> karmasu kriyamāṇeṣu\n> guṇair ātmani manyate", "devanagari": "> एवं पराभिध्यानेन कर्तृत्वं प्रकृतेः पुमान् ।\n> कर्मसु क्रियमाणेषु गुणैरात्मनि मन्यते ॥६॥", "synonyms": "*эвам*—таким образом; *пара*—иное; *абхидхйа̄нена*—отождествлением; *картр̣твам*—совершение действий; *пракр̣тех̣*—материальной природы; *пума̄н*—живое существо; *кармасу крийама̄н̣ешу*—пока совершаются действия; *гун̣аих̣*—тремя гунами; *а̄тмани*—себе; *манйате*—он приписывает.", "translation": "**Из-за своей забывчивости трансцендентное живое существо принимает влияние материальной энергии за поле своей деятельности и, побуждаемое этим, ошибочно приписывает действия себе.**", "purport": "Забывчивое живое существо можно сравнить с человеком, который под влиянием болезни сошёл с ума, или с человеком, одержимым духами, который действует, не владея собой, но при этом считает, будто владеет собой. Под влиянием материальной природы обусловленная душа погружается в материальное сознание. В этом сознании всё, что совершается под влиянием материальной энергии, обусловленная душа принимает за совершённое ею самой. На самом же деле в своём чистом состоянии бытия душа должна пребывать в сознании Кришны. Когда человек действует не в сознании Кришны, считается, что он действует в материальном сознании. Сознание невозможно убить, ибо сознание есть признак живого существа. Нужно лишь очистить материальное сознание. Человек обретает освобождение, признавая Кришну, или Верховного Господа, своим повелителем и изменяя строй своего сознания с материального на сознание Кришны."}
{"ref": "sb/3/26/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/7/", "verse_text": "> tad asya saṁsṛtir bandhaḥ\n> pāra-tantryaṁ ca tat-kṛtam\n> bhavaty akartur īśasya\n> sākṣiṇo nirvṛtātmanaḥ", "devanagari": "> तदस्य संसृतिर्बन्धः पारतन्त्र्यं च तत्कृतम् ।\n> भवत्यकर्तुरीशस्य साक्षिणो निर्वृतात्मनः ॥७॥", "synonyms": "*тат*—из этого ложного представления; *асйа*—обусловленной души; *сам̇ср̣тих̣*—обусловленная жизнь; *бандхах̣*—рабство; *па̄ра-тантрйам*—зависимость; *ча*—и; *тат-кр̣там*—порождённое этим; *бхавати*—есть; *акартух̣*—недеятеля; *ӣш́асйа*—независимого; *са̄кшин̣ах̣*—свидетеля; *нирвр̣та-а̄тманах̣*—радостного по природе.", "translation": "**Материальное сознание — причина обусловленной жизни, в которой материальная энергия налагает на живое существо различные условия. Хотя духовная душа ничего не делает и трансцендентна к подобной деятельности, она всё же оказывается затронута обусловленной жизнью.**", "purport": "Философ-майявади, не делающий различия между Верховным Духом и индивидуальным духом, говорит, что обусловленное существование живого существа — это его лила, или игра. Но слово «игра» подразумевает участие в деяниях Господа. Майявади злоупотребляют этим словом и говорят, что, даже если живое существо стало пожирающей испражнения свиньёй, оно тоже наслаждается своими играми. Это в высшей степени опасное толкование. На самом деле Верховный Господь — это вождь и хранитель всех живых существ. Его игры трансцендентны к любой материальной деятельности. Такие игры Господа нельзя низводить до уровня обусловленной деятельности живых существ. В обусловленной жизни живое существо остаётся, по сути, как пленник в руках материальной энергии. Что бы ни диктовала материальная энергия, обусловленная душа исполняет. Она не несёт ответственности; она лишь свидетель действия, но вынуждена действовать так из-за своего оскорбления в её вечных взаимоотношениях с Кришной. Поэтому Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что майя, Его материальная энергия, столь могущественна, что непреодолима. Но если живое существо просто понимает, что его естественное положение — служить Кришне, и пытается действовать согласно этому принципу, то, как бы ни был он обусловлен, влияние майи тотчас исчезает. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите», в седьмой главе: Кришна берёт под Свою опеку всякого, кто в беспомощности предаётся Ему, и так влияние майи, или обусловленной жизни, устраняется.\n\nДуховная душа в действительности есть сач-чид-ананда [Б.-с. 5.1] — вечная, исполненная блаженства и исполненная знания. Однако в когтях майи она страдает от непрерывного рождения, смерти, болезней и старости. Человеку следует серьёзно отнестись к тому, чтобы исцелиться от этого недуга материального существования и перенестись в сознание Кришны, ибо так его долгие страдания могут быть без труда облегчены. Подводя итог: страдания обусловленной души вызваны её привязанностью к материальной природе. Поэтому эту привязанность следует перенести с материи на Кришну."}
{"ref": "sb/3/26/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/8/", "verse_text": "> kārya-kāraṇa-kartṛtve\n> kāraṇaṁ prakṛtiṁ viduḥ\n> bhoktṛtve sukha-duḥkhānāṁ\n> puruṣaṁ prakṛteḥ param", "devanagari": "> कार्यकारणकर्तृत्वे कारणं प्रकृतिं विदुः ।\n> भोक्तृत्वे सुखदुःखानां पुरुषं प्रकृतेः परम् ॥८॥", "synonyms": "*ка̄рйа*—тело; *ка̄ран̣а*—чувства; *картр̣тве*—что касается полубогов; *ка̄ран̣ам*—причина; *пракр̣тим*—материальная природа; *видух̣*—учёные понимают; *бхоктр̣тве*—что касается восприятия; *сукха*—счастья; *дух̣кха̄на̄м*—и страдания; *пурушам*—духовная душа; *пракр̣тех̣*—материальной природы; *парам*—трансцендентна.", "translation": "**Причина материального тела и чувств обусловленной души, а также повелителей этих чувств, полубогов, есть материальная природа. Это понимают учёные люди. Что же до ощущений счастья и страдания души, которая по природе трансцендентна, их причина — сама духовная душа.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» сказано, что, когда Господь нисходит в этот материальный мир, Он приходит как личность благодаря Своей собственной энергии, атма-майе. Его не вынуждает к этому никакая высшая энергия. Он приходит по Своей собственной воле, и это можно назвать Его игрой, или лилой. Но здесь ясно сказано, что обусловленная душа вынуждена принять определённого рода тело и чувства под влиянием трёх гун материальной природы. Это тело она получает не по своему выбору. Иными словами, у обусловленной души нет свободы выбора; она вынуждена принять определённого рода тело в соответствии со своей кармой. Но когда возникают телесные отклики, ощущаемые как счастье и страдание, следует понимать, что их причина — сама духовная душа. Если она того желает, духовная душа может изменить эту обусловленную жизнь двойственности, избрав служение Кришне. Живое существо — причина собственных страданий, но оно может стать и причиной собственного вечного счастья. Когда оно желает посвятить себя сознанию Кришны, внутренняя энергия, духовная энергия Господа, предлагает ему подходящее тело, а когда оно желает удовлетворять свои чувства, ему предлагается материальное тело. Таким образом, в его свободном выборе — принять духовное тело или материальное, но, раз тело принято, ему приходится наслаждаться или страдать от последствий. Философ-майявади утверждает, будто живое существо наслаждается своими играми, принимая тело свиньи. Однако эта теория неприемлема, ибо слово «игра» подразумевает добровольное принятие ради наслаждения. Поэтому такое толкование в высшей степени вводит в заблуждение. Когда страдание принимается по принуждению, это не игра. Игры Господа и принятие обусловленным живым существом кармических последствий находятся не на одном уровне."}
{"ref": "sb/3/26/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/9/", "verse_text": "> devahūtir uvāca\n> prakṛteḥ puruṣasyāpi\n> lakṣaṇaṁ puruṣottama\n> brūhi kāraṇayor asya\n> sad-asac ca yad-ātmakam", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> प्रकृतेः पुरुषस्यापि लक्षणं पुरुषोत्तम ।\n> ब्रूहि कारणयोरस्य सदसच्च यदात्मकम् ॥९॥", "synonyms": "*девахӯтих̣ ува̄ча*—Девахути сказала; *пракр̣тех̣*—Его энергий; *пурушасйа*—Верховной Личности; *апи*—также; *лакшан̣ам*—признаки; *пуруша-уттама*—о Верховная Личность Бога; *брӯхи*—будь добр, объясни; *ка̄ран̣айох̣*—причины; *асйа*—этого творения; *сат-асат*—проявленного и непроявленного; *ча*—и; *йат-а̄тмакам*—состоящего из которого.", "translation": "**Девахути сказала: О Верховная Личность Бога, будь добр, объясни признаки Верховной Личности и Его энергий, ибо они оба суть причины этого проявленного и непроявленного творения.**", "purport": "Пракр̣ти, или материальная природа, связана и с Верховным Господом, и с живыми существами, подобно тому как женщина связана со своим мужем — как жена, и со своими детьми — как мать. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он оплодотворяет мать-природу детьми, живыми существами, после чего проявляются все виды живых существ. Взаимоотношения всех живых существ с материальной природой уже объяснены. Теперь Девахути ищет понимания взаимоотношений между материальной природой и Верховным Господом. Плодом этих взаимоотношений называется проявленный и непроявленный материальный мир. Непроявленный материальный мир — это тонкая махат-таттва, и из этой махат-таттвы возникло материальное проявление.\n\nВ ведических писаниях сказано, что взглядом Верховного Господа оплодотворяется вся совокупность материальной энергии, и тогда всё рождается из материальной природы. Это подтверждается также в девятой главе «Бхагавад-гиты»: под Его взглядом, адхйакшен̣а — под Его руководством и по Его воле — действует природа. Природа действует не слепо. Поняв положение обусловленных душ в их отношении к материальной природе, Девахути захотела узнать, как действует природа под руководством Господа и каковы взаимоотношения между материальной природой и Господом. Иными словами, она пожелала постичь признаки Верховного Господа в Его отношении к материальной природе.\n\nВзаимоотношения живых существ с материей и взаимоотношения Верховного Господа с материей, безусловно, находятся не на одном уровне, хотя майявади и могут истолковывать это именно так. Когда говорится, что живые существа введены в заблуждение, философы-майявади приписывают это заблуждение Верховному Господу. Но это неприменимо. Господь никогда не бывает введён в заблуждение. В этом и состоит различие между персоналистами и имперсоналистами. Девахути не лишена разума. У неё достаточно разума, чтобы понять, что живые существа не находятся на одном уровне с Верховным Господом. Поскольку живые существа бесконечно малы, они оказываются введены в заблуждение или обусловлены материальной природой, но это не значит, что Верховный Господь тоже обусловлен или введён в заблуждение. Различие между обусловленной душой и Господом в том, что Господь есть Господь, повелитель материальной природы, и потому Он не подвластен её власти. Им не управляет ни духовная природа, ни материальная. Он Сам — верховный повелитель, и Его нельзя сравнивать с обыкновенными живыми существами, которыми управляют законы материальной природы.\n\nДва слова, употреблённые в этом стихе, — это сат и асат. Проявленный космос есть асат — он не существует, — но материальная энергия Верховного Господа есть сат, или вечно существующая. Материальная природа вечно существует в своём тонком виде как энергия Господа, но порой проявляет эту несуществующую, или временно существующую, природу — космос. Здесь уместно сравнение с отцом и матерью: мать и отец существуют, но порой мать рождает детей. Точно так же это проявленное мироздание, исходящее из непроявленной материальной природы Верховного Господа, порой появляется и снова исчезает. Но материальная природа вечно существует, и Господь есть верховная причина как тонких, так и грубых проявлений этого материального мира."}
{"ref": "sb/3/26/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/10/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> yat tat tri-guṇam avyaktaṁ\n> nityaṁ sad-asad-ātmakam\n> pradhānaṁ prakṛtiṁ prāhur\n> aviśeṣaṁ viśeṣavat", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> यत्तत्त्रिगुणमव्यक्तं नित्यं सदसदात्मकम् ।\n> प्रधानं प्रकृतिं प्राहुरविशेषं विशेषवत् ॥१०॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказала; *йат*—далее; *тат*—то; *три-гун̣ам*—сочетание трёх гун; *авйактам*—непроявленное; *нитйам*—вечное; *сат-асат-а̄тмакам*—состоящее из причины и следствия; *прадха̄нам*—прадхана; *пракр̣тим*—пракрити; *пра̄хух̣*—они называют; *авиш́ешам*—неразличимое; *виш́еша-ват*—обладающее различиями.", "translation": "**Верховная Личность Бога сказала: Непроявленное вечное сочетание трёх гун есть причина проявленного состояния и называется прадханой. В проявленной стадии бытия оно называется пракрити.**", "purport": "Господь указывает на материальную природу в её тонкой стадии, которая называется прадха̄на, и разбирает эту прадхану. Объяснение прадханы и пракрити таково: прадха̄на — это тонкая, неразличимая совокупность всех материальных элементов. Хотя они неразличимы, можно понять, что совокупность материальных элементов в ней содержится. Когда совокупность материальных элементов проявляется во взаимодействии трёх гун материальной природы, это проявление называется пракр̣ти. Имперсоналисты говорят, что Брахман лишён разнообразия и различий. Можно сказать, что прадха̄на — это стадия Брахмана, но в действительности стадия Брахмана — это не прадхана. Прадха̄на отлична от Брахмана, ибо в Брахмане нет существования материальных гун природы. Можно возразить, что махат-таттва тоже отлична от прадханы, ибо в махат-таттве есть проявления. Однако подлинное объяснение прадханы дано здесь: когда причина и следствие не проявлены отчётливо (авйакта), отклика совокупности элементов не происходит, и эта стадия материальной природы называется прадха̄на. Прадха̄на — это не элемент времени, ибо в элементе времени есть действия и противодействия, творение и уничтожение. Не есть она и джива, или пограничная энергия живых существ, или наделённые обозначениями обусловленные живые существа, ибо обозначения живых существ невечны. В связи с этим употреблено одно прилагательное — нитйа, которое указывает на вечность. Поэтому состояние материальной природы непосредственно перед её проявлением называется прадха̄на."}
{"ref": "sb/3/26/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/11/", "verse_text": "> pañcabhiḥ pañcabhir brahma\n> caturbhir daśabhis tathā\n> etac catur-viṁśatikaṁ\n> gaṇaṁ prādhānikaṁ viduḥ", "devanagari": "> पञ्चभिः पञ्चभिर्ब्रह्म चतुर्भिर्दशभिस्तथा ।\n> एतच्चतुर्विंशतिकं गणं प्राधानिकं विदुः ॥११॥", "synonyms": "*пан̃чабхих̣*—с пятью (грубыми элементами); *пан̃чабхих̣*—пятью (тонкими элементами); *брахма*—Брахман; *чатурбхих̣*—четырьмя (внутренними чувствами); *даш́абхих̣*—десятью (пятью познающими чувствами и пятью органами действия); *татха̄*—так; *этат*—это; *чатух̣-вим̇ш́атикам*—состоящее из двадцати четырёх элементов; *ган̣ам*—совокупность; *пра̄дха̄никам*—образующее прадхану; *видух̣*—они знают.", "translation": "**Совокупность элементов, а именно пять грубых элементов, пять тонких элементов, четыре внутренних чувства, пять познающих чувств и пять внешних органов действия, известна как прадхана.**", "purport": "Согласно «Бхагавад-гите», совокупность двадцати четырёх описанных здесь элементов называется йонир махад брахма. Совокупность живых существ оплодотворяет эту йонир махад брахма, и они рождаются в различных формах, начиная от Брахмы и кончая ничтожным муравьём. В «Шримад-Бхагаватам» и других ведических писаниях совокупность двадцати четырёх элементов, прадха̄на, также описывается как йонир махад брахма; это источник рождения и существования всех живых существ."}
{"ref": "sb/3/26/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/12/", "verse_text": "> mahā-bhūtāni pañcaiva\n> bhūr āpo 'gnir marun nabhaḥ\n> tan-mātrāṇi ca tāvanti\n> gandhādīni matāni me", "devanagari": "> महाभूतानि पञ्चैव भूरापोऽग्निर्मरुन्नभः ।\n> तन्मात्राणि च तावन्ति गन्धादीनि मतानि मे ॥१२॥", "synonyms": "*маха̄-бхӯта̄ни*—грубые элементы; *пан̃ча*—пять; *эва*—именно; *бхӯх̣*—земля; *а̄пах̣*—вода; *агних̣*—огонь; *марут*—воздух; *набхах̣*—эфир; *тат-ма̄тра̄н̣и*—тонкие элементы; *ча*—также; *та̄ванти*—столько же; *гандха-а̄дӣни*—запах и прочее (вкус, цвет, осязание и звук); *мата̄ни*—считаются; *ме*—Мной.", "translation": "**Есть пять грубых элементов, а именно земля, вода, огонь, воздух и эфир. Есть также пять тонких элементов: запах, вкус, цвет, осязание и звук.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/13/", "verse_text": "> indriyāṇi daśa śrotraṁ\n> tvag dṛg rasana-nāsikāḥ\n> vāk karau caraṇau meḍhraṁ\n> pāyur daśama ucyate", "devanagari": "> इन्द्रियाणि दश श्रोत्रं त्वग्दृग्रसननासिकाः ।\n> वाक्करौ चरणौ मेढ्रं पायुर्दशम उच्यते ॥१३॥", "synonyms": "*индрийа̄н̣и*—чувства; *даш́а*—десять; *ш́ротрам*—чувство слуха; *твак*—чувство осязания; *др̣к*—чувство зрения; *расана*—чувство вкуса; *на̄сика̄х̣*—чувство обоняния; *ва̄к*—орган речи; *карау*—две руки; *чаран̣ау*—органы передвижения (ноги); *мед̣храм*—детородный орган; *па̄йух̣*—выделительный орган; *даш́амах̣*—десятый; *учйате*—называется.", "translation": "**Чувств для обретения знания и органов действия насчитывается десять, а именно: чувство слуха, чувство вкуса, чувство осязания, чувство зрения, чувство обоняния, действующий орган речи, действующие органы для работы, а также органы для передвижения, продолжения рода и выделения.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/14/", "verse_text": "> mano buddhir ahaṅkāraś\n> cittam ity antar-ātmakam\n> caturdhā lakṣyate bhedo\n> vṛttyā lakṣaṇa-rūpayā", "devanagari": "> मनो बुद्धिरहङ्कारश्चित्तमित्यन्तरात्मकम् ।\n> चतुर्धा लक्ष्यते भेदो वृत्त्या लक्षणरूपया ॥१४॥", "synonyms": "*манах̣*—ум; *буддхих̣*—разум; *ахан̇ка̄рах̣*—эго; *читтам*—сознание; *ити*—так; *антах̣-а̄тмакам*—внутренние, тонкие чувства; *чатух̣-дха̄*—имеющие четыре аспекта; *лакшйате*—наблюдается; *бхедах̣*—различие; *вр̣ттйа̄*—по их функциям; *лакшан̣а-рӯпайа̄*—представляющим разные признаки.", "translation": "**Внутренние, тонкие чувства воспринимаются как имеющие четыре аспекта, в облике ума, разума, эго и осквернённого сознания. Различить их можно лишь по разным функциям, поскольку они представляют разные признаки.**", "purport": "Четыре внутренних чувства, или тонких чувства, описанные здесь, определяются по разным признакам. Когда чистое сознание загрязнено материальной скверной и когда отождествление с телом становится преобладающим, говорят, что человек находится под властью ложного эго. Сознание — это функция души, и потому за сознанием стоит душа. Сознание, загрязнённое материальной скверной, называется ахан̇ка̄ра."}
{"ref": "sb/3/26/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/15/", "verse_text": "> etāvān eva saṅkhyāto\n> brahmaṇaḥ sa-guṇasya ha\n> sanniveśo mayā prokto\n> yaḥ kālaḥ pañca-viṁśakaḥ", "devanagari": "> एतावानेव सङ्ख्यातो ब्रह्मणः सगुणस्य ह ।\n> सन्निवेशो मया प्रोक्तो यः कालः पञ्चविंशकः ॥१५॥", "synonyms": "*эта̄ва̄н*—столько; *эва*—именно; *сан̇кхйа̄тах̣*—перечисленных; *брахман̣ах̣*—Брахмана; *са-гун̣асйа*—с материальными качествами; *ха*—поистине; *саннивеш́ах̣*—устроение; *майа̄*—Мной; *проктах̣*—изложенное; *йах̣*—который; *ка̄лах̣*—время; *пан̃ча-вим̇ш́аках̣*—двадцать пятый.", "translation": "**Всё это считается обусловленным качествами Брахманом. Смешивающий элемент, известный как время, причисляется к двадцать пятому элементу.**", "purport": "Согласно ведическому утверждению, вне Брахмана нет существования. Сарвам̇ кхалв идам̇ брахма («Чхандогья-упанишад», 3.14.1). В «Вишну-пуране» также сказано, что всё видимое нами есть парасйа брахман̣ах̣ ш́актих̣; всё сущее есть проявление энергии Верховной Абсолютной Истины, Брахмана. Когда Брахман смешивается с тремя качествами — благостью, страстью и невежеством, — возникает материальное проявление, которое иногда называют сагуна-Брахманом и которое состоит из этих двадцати пяти элементов. В ниргуна-Брахмане, где нет материальной скверны, или в духовном мире, трёх гун — благости, страсти и невежества — нет. Там, где обнаруживается ниргуна-Брахман, царит чистая, беспримесная благость. Сагуна-Брахман описывается философской системой санкхьи как состоящий из двадцати пяти элементов, включая фактор времени (прошлое, настоящее и будущее)."}
{"ref": "sb/3/26/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/16/", "verse_text": "> prabhāvaṁ pauruṣaṁ prāhuḥ\n> kālam eke yato bhayam\n> ahaṅkāra-vimūḍhasya\n> kartuḥ prakṛtim īyuṣaḥ", "devanagari": "> प्रभावं पौरुषं प्राहुः कालमेके यतो भयम् ।\n> अहङ्कारविमूढस्य कर्तुः प्रकृतिमीयुषः ॥१६॥", "synonyms": "*прабха̄вам*—влияние; *паурушам*—Верховной Личности Бога; *пра̄хух̣*—они сказали; *ка̄лам*—фактор времени; *эке*—некоторые; *йатах̣*—от которого; *бхайам*—страх; *ахан̇ка̄ра-вимӯд̣хасйа*—введённого в заблуждение ложным эго; *картух̣*—индивидуальной души; *пракр̣тим*—материальную природу; *ӣйушах̣*—соприкоснувшейся.", "translation": "**Влияние Верховной Личности Бога ощущается в факторе времени, который порождает страх смерти из-за ложного эго введённой в заблуждение души, соприкоснувшейся с материальной природой.**", "purport": "Страх смерти у живого существа порождён его ложным эго отождествления с телом. Каждый боится смерти. На самом деле для духовной души нет смерти, но из-за нашей поглощённости отождествлением тела с собой развивается страх смерти. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) также сказано: бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄т. Двитӣйа означает материю, которая находится за пределами духа. Материя — это вторичное проявление духа, ибо материя порождается из духа. Подобно тому как описанные материальные элементы вызваны к жизни Верховным Господом, или Верховным Духом, тело тоже есть порождение духовной души. Поэтому материальное тело называется двитӣйа, или «второе». Тот, кто поглощён этим вторым элементом, или вторым проявлением духа, боится смерти. Когда человек полностью убеждён, что он не есть его тело, не может быть и речи о страхе смерти, ибо духовная душа не умирает.\n\nЕсли духовная душа занимается духовной деятельностью преданного служения, она полностью освобождается от уровня рождения и смерти. Её следующее положение — полная духовная свобода от материального тела. Страх смерти — это действие калы, или фактора времени, который представляет влияние Верховной Личности Бога. Иными словами, время разрушительно. Всё сотворённое подвержено разрушению и уничтожению, что и есть действие времени. Время — это представитель Господа, и оно также напоминает нам, что мы должны предаться Господу. Господь обращается к каждой обусловленной душе как время. В «Бхагавад-гите» Он говорит, что для того, кто предаётся Ему, более не существует проблемы рождения и смерти. Поэтому нам следует принять фактор времени как Верховную Личность Бога, стоящую перед нами. Это и объясняется далее, в следующем стихе."}
{"ref": "sb/3/26/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/17/", "verse_text": "> prakṛter guṇa-sāmyasya\n> nirviśeṣasya mānavi\n> ceṣṭā yataḥ sa bhagavān\n> kāla ity upalakṣitaḥ", "devanagari": "> प्रकृतेर्गुणसाम्यस्य निर्विशेषस्य मानवि ।\n> चेष्टा यतः स भगवान्काल इत्युपलक्षितः ॥१७॥", "synonyms": "*пракр̣тех̣*—материальной природы; *гун̣а-са̄мйасйа*—без взаимодействия трёх гун; *нирвиш́ешасйа*—без особых качеств; *ма̄нави*—о дочь Ману; *чешт̣а̄*—движение; *йатах̣*—от которого; *сах̣*—Он; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *ка̄лах̣*—время; *ити*—так; *упалакшитах̣*—обозначается.", "translation": "**Дорогая матушка, о дочь Сваямбхувы Ману, фактор времени, как Я уже объяснил, есть Верховная Личность Бога, от которого начинается творение в результате возбуждения нейтральной, непроявленной природы.**", "purport": "Здесь объясняется непроявленное состояние материальной природы, прадха̄на. Господь говорит, что, когда непроявленная материальная природа приходит в возбуждение от взгляда Верховной Личности Бога, она начинает проявлять себя различными путями. До этого возбуждения она пребывает в нейтральном состоянии, без взаимодействия трёх гун материальной природы. Иными словами, материальная природа не способна породить ни одного из многообразных проявлений без соприкосновения с Верховной Личностью Бога. Это очень хорошо объяснено в «Бхагавад-гите». Верховная Личность Бога — причина порождений материальной природы. Без соприкосновения с Ним материальная природа не способна породить ничего.\n\nВ «Чайтанья-чаритамрите» в этой связи также приводится весьма уместный пример. Хотя соски на шее у козы и кажутся грудными сосками, они не дают молока. Точно так же материальная природа кажется учёному-материалисту действующей и взаимодействующей удивительным образом, но в действительности она не способна действовать без побудителя — времени, которое есть представитель Верховной Личности Бога. Когда время возбуждает нейтральное состояние материальной природы, материальная природа начинает порождать многообразные проявления. В конечном счёте утверждается, что Верховная Личность Бога — причина творения. Как женщина не может произвести на свет детей, пока не будет оплодотворена мужчиной, так и материальная природа не может породить или проявить что-либо, пока не будет оплодотворена Верховной Личностью Бога в форме фактора времени."}
{"ref": "sb/3/26/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/18/", "verse_text": "> antaḥ puruṣa-rūpeṇa\n> kāla-rūpeṇa yo bahiḥ\n> samanvety eṣa sattvānāṁ\n> bhagavān ātma-māyayā", "devanagari": "> अन्तः पुरुषरूपेण कालरूपेण यो बहिः ।\n> समन्वेत्येष सत्त्वानां भगवानात्ममायया ॥१८॥", "synonyms": "*антах̣*—внутри; *пуруша-рӯпен̣а*—в образе Сверхдуши; *ка̄ла-рӯпен̣а*—в образе времени; *йах̣*—Тот, кто; *бахих̣*—снаружи; *саманвети*—существует; *эшах̣*—Он; *саттва̄на̄м*—всех живых существ; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *а̄тма-ма̄йайа̄*—Своими энергиями.", "translation": "**Проявляя Свои энергии, Верховная Личность Бога упорядочивает все эти различные элементы, пребывая внутри как Сверхдуша и снаружи как время.**", "purport": "Здесь сказано, что в сердце пребывает Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши. Это положение объясняется и в «Бхагавад-гите»: Сверхдуша находится подле индивидуальной души и действует как свидетель. Это подтверждается и в других местах ведических писаний: две птицы сидят на одном дереве тела; одна наблюдает, а другая поедает плоды этого дерева. Эта пуруша, или Параматма, пребывающая в теле индивидуальной души, описана в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 13.23) как упадрашта, свидетель, и как анумакта, дозволяющий. Обусловленная душа испытывает счастье и страдание того конкретного тела, которое дано ей по устроению внешней энергии Верховного Господа. Однако высшее живое существо, Параматма, отлично от обусловленной души. В «Бхагавад-гите» Он описан как махешвара, или Верховный Господь. Он Параматма, а не дживатма. Параматма означает Сверхдушу, которая находится рядом с обусловленной душой лишь для того, чтобы дозволять её действия. Обусловленная душа приходит в этот материальный мир, желая господствовать над материальной природой. Поскольку никто не может ничего сделать без дозволения Верховного Господа, Он пребывает рядом с душой-дживой как свидетель и дозволяющий. Он также бхокта; Он поддерживает и питает обусловленную душу.\n\nПоскольку живое существо по своей природе является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, Господь очень любит живых существ. К несчастью, когда живое существо введено в заблуждение или иллюзию внешней энергией, оно забывает о своих вечных отношениях с Господом, но как только оно осознаёт своё естественное положение, оно обретает освобождение. Ничтожная независимость обусловленной души проявляется в её пограничном положении. Если пожелает, она может забыть Верховную Личность Бога и войти в материальное существование с ложным эго, желая господствовать над материальной природой, но, если пожелает, она может обратить свой лик к служению Господу. Индивидуальному живому существу дана эта независимость. Его обусловленная жизнь прекращается, и жизнь его становится успешной, как только оно обращает свой лик к Господу, но, злоупотребляя своей независимостью, оно входит в материальное существование. И всё же Господь столь добр, что как Сверхдуша Он всегда остаётся с обусловленной душой. Господь не стремится ни наслаждаться материальным телом, ни страдать от него. Он остаётся с дживой лишь как дозволяющий и свидетель, чтобы живое существо могло получать плоды своих действий, хороших или дурных.\n\nВне тела обусловленной души Верховная Личность Бога пребывает как фактор времени. Согласно философской системе санкхьи, существует двадцать пять элементов. Двадцать четыре уже описанных элемента вместе с фактором времени составляют двадцать пять. По мнению некоторых учёных философов, в их число включают и Сверхдушу, и тогда получается двадцать шесть элементов."}
{"ref": "sb/3/26/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/19/", "verse_text": "> daivāt kṣubhita-dharmiṇyāṁ\n> svasyāṁ yonau paraḥ pumān\n> ādhatta vīryaṁ sāsūta\n> mahat-tattvaṁ hiraṇmayam", "devanagari": "> दैवात्क्षुभितधर्मिण्यां स्वस्यां योनौ परः पुमान् ।\n> आधत्त वीर्यं सासूत महत्तत्त्वं हिरण्मयम् ॥१९॥", "synonyms": "*даива̄т*—судьбой обусловленных душ; *кшубхита*—возбуждённое; *дхармин̣йа̄м*—чьё равновесие гун; *свасйа̄м*—Своё собственное; *йонау*—в лоно (материальную природу); *парах̣ пума̄н*—Верховная Личность Бога; *а̄дхатта*—оплодотворил; *вӣрйам*—семя (Свою внутреннюю энергию); *са̄*—она (материальная природа); *асӯта*—породила; *махат-таттвам*—совокупность космического разума; *хиран̣майам*—известную как Хиранмая.", "translation": "**После того как Верховная Личность Бога оплодотворяет материальную природу Своей внутренней энергией, материальная природа порождает совокупность космического разума, который известен как Хиранмая. Это происходит в материальной природе, когда она приходит в возбуждение под действием участи обусловленных душ.**", "purport": "Это оплодотворение материальной природы описано в «Бхагавад-гите», в третьем стихе четырнадцатой главы. Первоначальный фактор материальной природы — это махат-таттва, или источник, порождающий всё многообразие. Эта часть материальной природы, которую называют как прадханой, так и Брахманом, оплодотворяется Верховной Личностью Бога и порождает разнообразные виды живых существ. В этой связи материальную природу называют Брахманом, потому что она представляет собой искажённое отражение духовной природы.\n\nВ «Вишну-пуране» сказано, что живые существа принадлежат к духовной природе. Энергия Верховного Господа духовна, и живые существа, хотя их называют пограничной энергией, также духовны. Если бы живые существа не были духовны, это описание оплодотворения Верховным Господом было бы неприменимо. Верховный Господь не вкладывает Своё семя в то, что не духовно, но здесь сказано, что Верховная Личность вкладывает Своё семя в материальную природу. Это значит, что живые существа по своей природе духовны. После оплодотворения материальная природа порождает всевозможные виды живых существ, начиная с величайшего из живых созданий, Господа Брахмы, и кончая ничтожным муравьём, во всём многообразии форм. В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 14.4) материальная природа ясно названа сарва-йонишу. Это значит, что для всех видов жизни — полубогов, людей, животных, птиц и зверей (всего, что проявлено) — материальная природа есть мать, а Верховная Личность Бога есть отец, дающий семя. Обычно мы видим, что отец даёт ребёнку жизнь, а мать даёт ему тело; хотя семя жизни даёт отец, тело развивается в лоне матери. Точно так же духовные живые существа вкладываются в лоно материальной природы, но тело, получаемое от материальной природы, принимает множество различных видов и форм жизни. Теория о том, что признаки жизни проявляются благодаря взаимодействию двадцати четырёх материальных элементов, здесь не подтверждается. Жизненная сила исходит непосредственно от Верховной Личности Бога и полностью духовна. Поэтому никакое развитие материальной науки не способно создать жизнь. Жизненная сила исходит из духовного мира и не имеет ничего общего с взаимодействием материальных элементов."}
{"ref": "sb/3/26/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/20/", "verse_text": "> viśvam ātma-gataṁ vyañjan\n> kūṭa-stho jagad-aṅkuraḥ\n> sva-tejasāpibat tīvram\n> ātma-prasvāpanaṁ tamaḥ", "devanagari": "> विश्वमात्मगतं व्यञ्जन्कूटस्थो जगदङ्कुरः ।\n> स्वतेजसापिबत्तीव्रमात्मप्रस्वापनं तमः ॥२०॥", "synonyms": "*виш́вам*—вселенную; *а̄тма-гатам*—заключённую в себе; *вйан̃джан*—проявляющий; *кӯт̣а-стхах̣*—неизменный; *джагат-ан̇курах̣*—корень всех космических проявлений; *сва-теджаса̄*—своим сиянием; *апибат*—поглотил; *тӣврам*—густую; *а̄тма-прасва̄панам*—покрывавшую махат-таттву; *тамах̣*—тьму.", "translation": "**Так, проявив многообразие, сияющая махат-таттва, которая содержит в себе все вселенные, которая есть корень всех космических проявлений и которая не уничтожается во время гибели мира, поглощает тьму, покрывавшую сияние во время разрушения.**", "purport": "Поскольку Верховная Личность Бога вечно существует, исполнена всего блаженства и знания, Его различные энергии также вечно существуют в дремлющем состоянии. И вот, когда была сотворена махат-таттва, она проявила материальное эго и поглотила тьму, покрывавшую проявленный космос во время разрушения. Эту мысль можно объяснить далее. Ночью человек бездеятелен, покрытый ночной тьмой, но, пробуждаясь поутру, он сбрасывает покров ночи, или забвение состояния сна. Точно так же, когда махат-таттва появляется после ночи разрушения, проявляется сияние, дабы явить многообразие этого материального мира."}
{"ref": "sb/3/26/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/21/", "verse_text": "> yat tat sattva-guṇaṁ svacchaṁ\n> śāntaṁ bhagavataḥ padam\n> yad āhur vāsudevākhyaṁ\n> cittaṁ tan mahad-ātmakam", "devanagari": "> यत्तत्सत्त्वगुणं स्वच्छं शान्तं भगवतः पदम् ।\n> यदाहुर्वासुदेवाख्यं चित्तं तन्महदात्मकम् ॥२१॥", "synonyms": "*йат*—которая; *тат*—та; *саттва-гун̣ам*—гуна благости; *сваччхам*—ясное; *ш́а̄нтам*—умиротворённое; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *падам*—состояние постижения; *йат*—которое; *а̄хух̣*—называется; *ва̄судева-а̄кхйам*—именем ва̄судева; *читтам*—сознание; *тат*—то; *махат-а̄тмакам*—проявленное в махат-таттве.", "translation": "**Гуна благости, представляющая собой ясное, умиротворённое состояние постижения Личности Бога и обычно называемая вāсудевой, или сознанием, проявляется в махат-таттве.**", "purport": "Проявление вāсудевы, или состояние постижения Верховной Личности Бога, называют чистой благостью, или шуддха-саттвой. В состоянии шуддха-саттвы нет примеси других качеств, а именно страсти и невежества. В ведических писаниях упоминается о том, что Господь распространяет Себя в виде четырёх Личностей Бога — Вāсудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Здесь, при новом появлении махат-таттвы, происходит это четверичное распространение Бога. Тот, кто пребывает внутри как Сверхдуша, распространяет Себя прежде всего как Вāсудева.\n\nУровень вāсудевы свободен от вторжения материальных желаний и представляет собой состояние, в котором можно постичь Верховную Личность Бога, или цель, которая в «Бхагавад-гите» названа адбхутой. Это ещё одна особенность махат-таттвы. Распространение вāсудевы называют также сознанием Кришны, ибо оно свободно от всякой примеси материальной страсти и невежества. Это ясное состояние постижения помогает человеку познать Верховную Личность Бога. Состояние вāсудевы объясняется также в «Бхагавад-гите» как кшетра-гья, что означает «знающий поле деятельности», а также «верховный знающий». Живое существо, занявшее тело определённого типа, знает это тело, но верховный знающий, Вāсудева, знает не только тело определённого типа, но и поле деятельности во всех различных видах тел. Чтобы утвердиться в ясном сознании, или сознании Кришны, нужно поклоняться Вāсудеве. Вāсудева есть не кто иной, как Кришна. Когда Кришна, или Вишну, пребывает один, без сопровождения Своей внутренней энергии, Он есть Вāсудева. Когда же Его сопровождает Его внутренняя энергия, Его называют Дваракадхишей. Чтобы обрести ясное сознание, или сознание Кришны, нужно поклоняться Вāсудеве. В «Бхагавад-гите» также объясняется, что после множества жизней человек предаётся Вāсудеве. Такая великая душа встречается очень редко.\n\nЧтобы избавиться от ложного эго, нужно поклоняться Санкаршане. Санкаршане поклоняются также через Господа Шиву; змеи, обвивающие тело Господа Шивы, олицетворяют собой Санкаршану, и Господь Шива всегда погружён в медитацию на Санкаршану. Тот, кто на самом деле поклоняется Господу Шиве как преданный Санкаршаны, может избавиться от ложного, материального эго. Если человек хочет освободиться от беспокойств ума, ему следует поклоняться Анируддхе. С этой целью в ведических писаниях рекомендуется также поклонение планете Луна. Точно так же, чтобы утвердиться в своём разуме, нужно поклоняться Прадьюмне, которого достигают через поклонение Брахме. Об этом говорится в ведических писаниях."}
{"ref": "sb/3/26/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/22/", "verse_text": "> svacchatvam avikāritvaṁ\n> śāntatvam iti cetasaḥ\n> vṛttibhir lakṣaṇaṁ proktaṁ\n> yathāpāṁ prakṛtiḥ parā", "devanagari": "> स्वच्छत्वमविकारित्वं शान्तत्वमिति चेतसः ।\n> वृत्तिभिर्लक्षणं प्रोक्तं यथापां प्रकृतिः परा ॥२२॥", "synonyms": "*сваччхатвам*—ясность; *авика̄ритвам*—свобода от всех отвлечений; *ш́а̄нтатвам*—безмятежность; *ити*—так; *четасах̣*—сознания; *вр̣ттибхих̣*—признаками; *лакшан̣ам*—черты; *проктам*—называемые; *йатха̄*—как; *апа̄м*—воды; *пракр̣тих̣*—естественное состояние; *пара̄*—чистое.", "translation": "**После проявления махат-таттвы все эти черты возникают одновременно. Подобно тому как вода в естественном состоянии, до соприкосновения с землёй, чиста, сладка и спокойна, так и отличительными чертами чистого сознания являются полная безмятежность, ясность и свобода от отвлечений.**", "purport": "Чистое состояние сознания, или сознание Кришны, существует в самом начале; сразу после творения сознание не осквернено. Однако чем больше человек оскверняется материей, тем более затмевается его сознание. В чистом сознании можно различить лёгкое отражение Верховной Личности Бога. Подобно тому как в чистой, спокойной воде, лишённой примесей, можно ясно видеть всё, так и в чистом сознании, или сознании Кришны, можно видеть вещи такими, как они есть. Можно увидеть отражение Верховной Личности Бога, а также увидеть собственное существование. Это состояние сознания очень отрадно, прозрачно и умиротворённо. В начале сознание чисто."}
{"ref": "sb/3/26/23-24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/23-24/", "verse_text": "> mahat-tattvād vikurvāṇād\n> bhagavad-vīrya-sambhavāt\n> kriyā-śaktir ahaṅkāras\n> tri-vidhaḥ samapadyata\n\n> vaikārikas taijasaś ca\n> tāmasaś ca yato bhavaḥ\n> manasaś cendriyāṇāṁ ca\n> bhūtānāṁ mahatām api", "devanagari": "> महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् ।\n> क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविधः समपद्यत ॥२३॥\n> वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भवः ।\n> मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥२४॥", "synonyms": "*махат-таттва̄т*—из махат-таттвы; *викурва̄н̣а̄т*—претерпевающей изменение; *бхагават-вӣрйа-самбхава̄т*—возникшее из энергии Самого Господа; *крийа̄-ш́актих̣*—наделённое действенной силой; *ахан̇ка̄рах̣*—материальное эго; *три-видхах̣*—трёх видов; *самападйата*—возникло; *ваика̄риках̣*—материальное эго в преобразованной благости; *таиджасах̣*—материальное эго в страсти; *ча*—и; *та̄масах̣*—материальное эго в невежестве; *ча*—также; *йатах̣*—из которого; *бхавах̣*—происхождение; *манасах̣*—ума; *ча*—и; *индрийа̄н̣а̄м*—чувств для восприятия и действия; *ча*—и; *бхӯта̄на̄м махата̄м*—пяти грубых элементов; *апи*—также.", "translation": "**Материальное эго возникает из махат-таттвы, которая развилась из энергии Самого Господа. Материальное эго наделено преимущественно действенной силой трёх видов — благостной, страстной и невежественной. Именно из этих трёх видов материального эго развиваются ум, познающие чувства, органы действия и грубые элементы.**", "purport": "В начале из ясного сознания, или чистого состояния сознания Кришны, возникает первая скверна. Её называют ложным эго, или отождествлением тела с собой. Живое существо пребывает в естественном состоянии сознания Кришны, но оно обладает пограничной независимостью, и это позволяет ему забыть Кришну. Изначально существует чистое сознание Кришны, но из-за злоупотребления пограничной независимостью возникает возможность забыть Кришну. Это видно на примере самой жизни; есть множество случаев, когда тот, кто действовал в сознании Кришны, внезапно меняется. Поэтому в «Упанишадах» сказано, что путь духовного осознания подобен острию бритвы. Это сравнение очень удачно. Человек как следует бреет щёки острой бритвой, но, стоит ему отвлечься от этого занятия, он тотчас порежет щёку, ибо неверно обошёлся с бритвой.\n\nМало того что нужно достичь уровня чистого сознания Кришны, нужно ещё и быть очень осторожным. Любая невнимательность или беспечность может привести к падению. Это падение происходит из-за ложного эго. Из состояния чистого сознания рождается ложное эго вследствие злоупотребления независимостью. Мы не можем спорить о том, почему ложное эго возникает из чистого сознания. На самом деле такая возможность существует всегда, и потому нужно быть очень осторожным. Ложное эго есть основополагающий принцип всякой материальной деятельности, которая совершается в гунах материальной природы. Как только человек отклоняется от чистого сознания Кришны, он усиливает свою запутанность в материальных последствиях. Запутанность в материализме есть материальный ум, а из этого материального ума проявляются чувства и материальные органы."}
{"ref": "sb/3/26/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/25/", "verse_text": "> sahasra-śirasaṁ sākṣād\n> yam anantaṁ pracakṣate\n> saṅkarṣaṇākhyaṁ puruṣaṁ\n> bhūtendriya-manomayam", "devanagari": "> सहस्रशिरसं साक्षाद्यमनन्तं प्रचक्षते ।\n> सङ्कर्षणाख्यं पुरुषं भूतेन्द्रियमनोमयम् ॥२५॥", "synonyms": "*сахасра-ш́ирасам*—с тысячью голов; *са̄кша̄т*—непосредственно; *йам*—кого; *анантам*—Ананта; *прачакшате*—все они; *сан̇каршан̣а-а̄кхйам*—по имени Санкаршана; *пурушам*—Верховную Личность Бога; *бхӯта*—грубые элементы; *индрийа*—чувства; *манах̣-майам*—состоящего из ума.", "translation": "**Троякая аханкара, источник грубых элементов, чувств и ума, тождественна им, ибо является их причиной. Она известна под именем Санкаршаны, который непосредственно есть Господь Ананта с тысячью голов.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/26/", "verse_text": "> kartṛtvaṁ karaṇatvaṁ ca\n> kāryatvaṁ ceti lakṣaṇam\n> śānta-ghora-vimūḍhatvam\n> iti vā syād ahaṅkṛteḥ", "devanagari": "> कर्तृत्वं करणत्वं च कार्यत्वं चेति लक्षणम् ।\n> शान्तघोरविमूढत्वमिति वा स्यादहङ्कृतेः ॥२६॥", "synonyms": "*картр̣твам*—будучи действующим началом; *каран̣атвам*—будучи орудием; *ча*—и; *ка̄рйатвам*—будучи следствием; *ча*—также; *ити*—так; *лакшан̣ам*—отличительная черта; *ш́а̄нта*—безмятежное; *гхора*—деятельное; *вимӯд̣хатвам*—будучи тупым; *ити*—так; *ва̄*—или; *сйа̄т*—может быть; *ахан̇кр̣тех̣*—ложного эго.", "translation": "**Это ложное эго характеризуется как действующее начало, как орудие и как следствие. Оно также характеризуется как безмятежное, деятельное или тупое в зависимости от того, как на него влияют гуны благости, страсти и невежества.**", "purport": "Аханкара, или ложное эго, преобразуется в полубогов, управляющих делами материального мира. Как орудие, ложное эго представлено различными чувствами и органами чувств, а в результате сочетания полубогов и чувств производятся материальные предметы. В материальном мире мы производим столь много вещей, и это называют развитием цивилизации, но на самом деле развитие цивилизации есть проявление ложного эго. Под действием ложного эго производятся все материальные предметы как объекты наслаждения. Человек должен перестать множить искусственные потребности в виде материальных предметов. Один великий ачарья, Нароттама дас Тхакур, сокрушался о том, что, отклоняясь от чистого сознания Вāсудевы, или сознания Кришны, человек запутывается в материальной деятельности. Вот точные слова, которые он использует: сат-сан̇га чха̄д̣и’ каину асате вила̄са/ те-ка̄ран̣е ла̄гила йе карма-бандха-пха̄н̇са — «Я оставил чистое состояние сознания, ибо захотел наслаждаться во временном, материальном проявлении; поэтому я запутался в сетях действий и их последствий»."}
{"ref": "sb/3/26/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/27/", "verse_text": "> vaikārikād vikurvāṇān\n> manas-tattvam ajāyata\n> yat-saṅkalpa-vikalpābhyāṁ\n> vartate kāma-sambhavaḥ", "devanagari": "> वैकारिकाद्विकुर्वाणान्मनस्तत्त्वमजायत ।\n> यत्सङ्कल्पविकल्पाभ्यां वर्तते कामसम्भवः ॥२७॥", "synonyms": "*ваика̄рика̄т*—из ложного эго в благости; *викурва̄н̣а̄т*—претерпевающего преобразование; *манах̣*—ум; *таттвам*—принцип; *аджа̄йата*—развился; *йат*—чьи; *сан̇калпа*—мысли; *викалпа̄бхйа̄м*—и размышления; *вартате*—происходит; *ка̄ма-самбхавах̣*—возникновение желания.", "translation": "**Из ложного эго в благости происходит ещё одно преобразование. Из него развивается ум, чьи мысли и размышления порождают желание.**", "purport": "Признаки ума — это решимость и отвержение, которые порождаются различными желаниями. Мы желаем того, что благоприятно для наших чувственных наслаждений, и отвергаем то, что для них неблагоприятно. Материальный ум неустойчив, но тот же самый ум может стать устойчивым, когда он занят деятельностью в сознании Кришны. Иначе, пока ум пребывает на материальном уровне, он мечется, и все эти отвержение и принятие суть асат, временны. Сказано, что тот, чей ум не сосредоточен на сознании Кришны, неизбежно мечется между принятием и отвержением. Как бы ни был человек развит в учёных познаниях, до тех пор, пока он не утвердился в сознании Кришны, он будет лишь принимать и отвергать и никогда не сможет сосредоточить ум на каком-либо одном предмете."}
{"ref": "sb/3/26/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/28/", "verse_text": "> yad vidur hy aniruddhākhyaṁ\n> hṛṣīkāṇām adhīśvaram\n> śāradendīvara-śyāmaṁ\n> saṁrādhyaṁ yogibhiḥ śanaiḥ", "devanagari": "> यद्विदुर्ह्यनिरुद्धाख्यं हृषीकाणामधीश्वरम् ।\n> शारदेन्दीवरश्यामं संराध्यं योगिभिः शनैः ॥२८॥", "synonyms": "*йат*—какой ум; *видух̣*—известен; *хи*—поистине; *анируддха-а̄кхйам*—под именем Анируддхи; *хр̣шӣка̄н̣а̄м*—чувств; *адхӣш́варам*—верховный властитель; *ш́а̄рада*—осенний; *индӣвара*—подобный голубому лотосу; *ш́йа̄мам*—синеватый; *сам̇ра̄дхйам*—кого находят; *йогибхих̣*—йоги; *ш́анаих̣*—постепенно.", "translation": "**Ум живого существа известен под именем Господа Анируддхи, верховного властителя чувств. Он обладает иссиня-чёрным обликом, подобным лотосу, цветущему осенью. Йоги находят Его постепенно.**", "purport": "Система йоги предполагает управление умом, а Господин ума — Анируддха. Сказано, что Анируддха четырёхрукий и держит диск Сударшану, раковину, палицу и цветок лотоса. Существует двадцать четыре образа Вишну, каждый из которых носит особое имя. Среди этих двадцати четырёх образов Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна и Вāсудева очень хорошо описаны в «Чайтанья-чаритамрите», где сказано, что Анируддхе поклоняются йоги. Медитация на пустоту есть современное измышление плодовитого ума какого-то философа-теоретика. На самом деле в процессе медитации йоги, как предписано в этом стихе, следует сосредоточиваться на образе Анируддхи. Медитируя на Анируддху, человек может избавиться от тревог, связанных с принятием и отвержением. Когда ум человека сосредоточен на Анируддхе, он постепенно осознаёт Бога; он приближается к чистому состоянию сознания Кришны, которое есть высшая цель йоги."}
{"ref": "sb/3/26/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/29/", "verse_text": "> taijasāt tu vikurvāṇād\n> buddhi-tattvam abhūt sati\n> dravya-sphuraṇa-vijñānam\n> indriyāṇām anugrahaḥ", "devanagari": "> तैजसात्तु विकुर्वाणाद्बुद्धितत्त्वमभूत्सति ।\n> द्रव्यस्फुरणविज्ञानमिन्द्रियाणामनुग्रहः ॥२९॥", "synonyms": "*таиджаса̄т*—из ложного эго в страсти; *ту*—затем; *викурва̄н̣а̄т*—претерпевающего преобразование; *буддхи*—разум; *таттвам*—принцип; *абхӯт*—возник; *сати*—о добродетельная госпожа; *дравйа*—предметы; *спхуран̣а*—появление в поле зрения; *виджн̃а̄нам*—определение; *индрийа̄н̣а̄м*—чувствам; *ануграхах̣*—оказание содействия.", "translation": "**Из преобразования ложного эго в страсти возникает разум, о добродетельная госпожа. Назначение разума — помогать определять природу предметов, когда они появляются в поле зрения, и оказывать содействие чувствам.**", "purport": "Разум есть способность различения, позволяющая постичь предмет, и он помогает чувствам делать выбор. Поэтому разум считается повелителем чувств. Совершенство разума достигается, когда человек утверждается в деятельности в сознании Кришны. При надлежащем использовании разума сознание человека расширяется, а высшее расширение сознания есть сознание Кришны."}
{"ref": "sb/3/26/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/30/", "verse_text": "> saṁśayo 'tha viparyāso\n> niścayaḥ smṛtir eva ca\n> svāpa ity ucyate buddher\n> lakṣaṇaṁ vṛttitaḥ pṛthak", "devanagari": "> संशयोऽथ विपर्यासो निश्चयः स्मृतिरेव च ।\n> स्वाप इत्युच्यते बुद्धेर्लक्षणं वृत्तितः पृथक् ॥३०॥", "synonyms": "*сам̇ш́айах̣*—сомнение; *атха*—затем; *випарйа̄сах̣*—заблуждение; *ниш́чайах̣*—верное понимание; *смр̣тих̣*—память; *эва*—также; *ча*—и; *сва̄пах̣*—сон; *ити*—так; *учйате*—называются; *буддхех̣*—разума; *лакшан̣ам*—признаки; *вр̣ттитах̣*—по их функциям; *пр̣тхак*—различные.", "translation": "**Сомнение, заблуждение, верное понимание, память и сон, определяемые их различными функциями, называются отличительными признаками разума.**", "purport": "Сомнение — одна из важных функций разума; слепое принятие чего-либо не свидетельствует о разумности. Поэтому слово сам̇ш́айа очень важно; чтобы развить разум, человек вначале должен сомневаться. Однако сомнение не очень благоприятно, когда сведения получены из верного источника. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что сомнение в словах авторитета есть причина гибели.\n\nКак описано в системе йоги Патанджали, прама̄н̣а-випарйайа-викалпа-нидра̄-смр̣тйах̣. Лишь с помощью разума можно постичь вещи такими, как они есть. Лишь с помощью разума можно понять, тело он или нет. Изучение, призванное определить, духовна или материальна личность человека, начинается с сомнения. Когда человек оказывается способен проанализировать своё истинное положение, ложное отождествление с телом обнаруживается. Это випарйа̄са. Когда ложное отождествление обнаружено, тогда можно постичь и подлинное отождествление. Подлинное понимание описано здесь как ниш́чайах̣, или знание, проверенное опытом. Это проверенное опытом знание может быть достигнуто, когда человек осознал ложное знание. Благодаря опытному, проверенному знанию человек может понять, что он не тело, а духовная душа.\n\nСмр̣ти означает «память», а сва̄па означает «сон». Сон также необходим, чтобы поддерживать разум в рабочем состоянии. Если человек не спит, мозг не может работать как следует. В «Бхагавад-гите» особо упоминается, что те, кто соразмерно упорядочивает еду, сон и прочие потребности тела, достигают больших успехов в процессе йоги. Таковы некоторые из аспектов аналитического изучения разума, описанные как в системе йоги Патанджали, так и в философской системе санкхьи Капиладевы в «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/3/26/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/31/", "verse_text": "> taijasānīndriyāṇy eva\n> kriyā-jñāna-vibhāgaśaḥ\n> prāṇasya hi kriyā-śaktir\n> buddher vijñāna-śaktitā", "devanagari": "> तैजसानीन्द्रियाण्येव क्रियाज्ञानविभागशः ।\n> प्राणस्य हि क्रियाशक्तिर्बुद्धेर्विज्ञानशक्तिता ॥३१॥", "synonyms": "*таиджаса̄ни*—порождённые эгоизмом в гуне страсти; *индрийа̄н̣и*—чувства; *эва*—несомненно; *крийа̄*—действие; *джн̃а̄на*—знание; *вибха̄гаш́ах̣*—согласно; *пра̄н̣асйа*—жизненной энергии; *хи*—поистине; *крийа̄-ш́актих̣*—деятельные чувства; *буддхех̣*—разума; *виджн̃а̄на-ш́актита̄*—познающие чувства.", "translation": "**Эгоизм в гуне страсти производит два рода чувств — чувства, обретающие знание, и чувства действия. Чувства действия зависят от жизненной энергии, а чувства, обретающие знание, зависят от разума.**", "purport": "В предыдущих стихах объяснялось, что ум есть порождение эго в благости и что назначение ума — принятие и отвержение согласно желанию. Но здесь говорится, что разум есть порождение эго в страсти. Таково различие между умом и разумом; ум есть порождение эгоизма в благости, а разум есть порождение эгоизма в страсти. Желание принять что-либо и отвергнуть что-либо — это очень важная составляющая ума. Поскольку ум есть порождение гуны благости, если его сосредоточить на Господине ума, Анируддхе, то ум можно обратить в сознание Кришны. Нароттама дас Тхакур говорит, что у нас всегда есть желания. Желание невозможно остановить. Но если мы обратим наши желания на то, чтобы доставлять удовольствие Верховной Личности Бога, это будет совершенством жизни. Как только желание обращается на господство над материальной природой, оно оскверняется материей. Желание необходимо очистить. Вначале этот процесс очищения должен совершаться по указанию духовного учителя, поскольку духовный учитель знает, как желания ученика можно преобразить в сознание Кришны. Что же касается разума, то здесь ясно сказано, что он есть порождение эгоизма в страсти. Благодаря практике человек достигает уровня гуны благости, а предавшись Верховной Личности Бога или сосредоточив на Ней ум, он становится великой личностью, или махатмой. В «Бхагавад-гите» ясно сказано: са маха̄тма̄ судурлабхах̣ — «Такая великая душа встречается очень редко».\n\nВ этом стихе ясно, что оба рода чувств — чувства, обретающие знание, и чувства для действия — суть порождения эгоизма в гуне страсти. И поскольку органы чувств для деятельности и для обретения знания требуют энергии, жизненная сила также порождается эгоизмом в гуне страсти. Поэтому мы можем воочию видеть, что люди очень страстные способны весьма быстро преуспеть в материальном приобретательстве. В ведических писаниях рекомендуется, что, если человека хотят поощрить в обретении материального достояния, его следует поощрить и в половой жизни. Мы естественным образом замечаем, что те, кто привержен половой жизни, также материально преуспевают, ибо половая жизнь, или жизнь в страсти, есть побудитель материального развития цивилизации. Для тех же, кто стремится к духовному развитию, гуна страсти почти отсутствует. Преобладает только гуна благости. Мы видим, что те, кто занят в сознании Кришны, материально бедны, но тот, у кого есть глаза, способен увидеть, кто более велик. Хотя на вид человек, обладающий сознанием Кришны, материально беден, на самом деле он не беден, а тот, у кого нет вкуса к сознанию Кришны и кто на вид очень счастлив со своим материальным достоянием, на самом деле беден. Люди, ослеплённые материальным сознанием, очень разумны в изобретении вещей для материального удобства, но они не имеют доступа к пониманию духовной души и духовной жизни. Поэтому, если человек хочет продвигаться в духовной жизни, ему нужно вернуться на уровень очищенного желания — очищенного желания преданного служения. Как сказано в «Нарада-панчаратре», занятие служением Господу, когда чувства очищены в сознании Кришны, называется чистой преданностью."}
{"ref": "sb/3/26/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/32/", "verse_text": "> tāmasāc ca vikurvāṇād\n> bhagavad-vīrya-coditāt\n> śabda-mātram abhūt tasmān\n> nabhaḥ śrotraṁ tu śabdagam", "devanagari": "> तामसाच्च विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यचोदितात् ।\n> शब्दमात्रमभूत्तस्मान्नभः श्रोत्रं तु शब्दगम् ॥३२॥", "synonyms": "*та̄маса̄т*—из эгоизма в невежестве; *ча*—и; *викурва̄н̣а̄т*—претерпевающего преобразование; *бхагават-вӣрйа*—энергией Верховной Личности Бога; *чодита̄т*—побуждаемого; *ш́абда-ма̄трам*—тонкий элемент звука; *абхӯт*—был проявлен; *тасма̄т*—из того; *набхах̣*—эфир; *ш́ротрам*—слух; *ту*—затем; *ш́абда-гам*—улавливающий звук.", "translation": "**Когда эгоизм в невежестве приводится в возбуждение половой энергией Верховной Личности Бога, проявляется тонкий элемент звука, а из звука возникают эфирное небо и слух.**", "purport": "Из этого стиха явствует, что все объекты наших чувственных наслаждений суть порождения эгоизма в невежестве. Из этого стиха явствует также, что, когда возбуждается элемент эгоизма в невежестве, первым возникает звук, представляющий собой тонкую форму эфира. В «Веданта-сутре» также сказано, что звук есть источник всех объектов материального обладания и что с помощью звука можно также положить конец этому материальному существованию. Ана̄вр̣ттих̣ ш́абда̄т означает «освобождение через звук». Всё материальное проявление началось со звука, и звук же может положить конец материальной запутанности, если он наделён особым могуществом. Тот особый звук, что способен это совершить, — трансцендентная вибрация Харе Кришна. Наша запутанность в материальных делах началась с материального звука. Теперь же мы должны очистить этот звук духовным пониманием. Звук есть и в духовном мире. Если мы приблизимся к тому звуку, тогда начинается наша духовная жизнь, и все прочие средства для духовного развития могут быть нам предоставлены. Мы должны очень ясно понять, что звук есть начало творения всех материальных предметов для нашего чувственного наслаждения. Точно так же, если звук очищен, из звука производятся и наши духовные потребности.\n\nЗдесь сказано, что из звука проявился эфир, а из эфира проявился воздух. Каким образом эфирное небо возникает из звука, как воздух возникает из неба и как огонь возникает из воздуха, будет объяснено далее. Звук есть причина неба, а небо есть причина ш́ротрам, уха. Ухо — это первое чувство для получения знания. Любое знание, которое человек хочет получить, материальное или духовное, он должен воспринять на слух. Поэтому ш́ротрам очень важно. Ведическое знание называют ш́рути; знание нужно получать на слух. Только посредством слушания мы можем обрести доступ к материальному или духовному наслаждению.\n\nВ материальном мире мы создаём множество вещей для нашего материального удобства, просто слушая. Они уже существуют, но, просто слушая, человек может преобразить их. Если мы хотим построить очень высокий небоскрёб, это не значит, что мы должны создать его. Материалы для небоскрёба — дерево, металл, земля и прочее — уже существуют, но мы устанавливаем тесную связь с этими уже сотворёнными материальными элементами, слушая, как их использовать. Современное экономическое развитие, направленное на созидание, тоже есть порождение слушания, и точно так же человек может создать благоприятное поле духовной деятельности, слушая из верного источника. Арджуна был грубым материалистом, пребывавшим в телесных представлениях о жизни, и очень остро страдал от телесных представлений. Но, просто слушая, Арджуна стал одухотворённым человеком, обладающим сознанием Кришны. Слушание очень важно, и это слушание порождается из неба. Лишь посредством слушания мы можем должным образом использовать то, что уже существует. Принцип слушания ради правильного использования уже имеющихся материалов применим и к духовным предметам. Мы должны слушать из верного духовного источника."}
{"ref": "sb/3/26/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/33/", "verse_text": "> arthāśrayatvaṁ śabdasya\n> draṣṭur liṅgatvam eva ca\n> tan-mātratvaṁ ca nabhaso\n> lakṣaṇaṁ kavayo viduḥ", "devanagari": "> अर्थाश्रयत्वं शब्दस्य द्रष्टुर्लिङ्गत्वमेव च ।\n> तन्मात्रत्वं च नभसो लक्षणं कवयो विदुः ॥३३॥", "synonyms": "*артха-а̄ш́райатвам*—то, что передаёт смысл предмета; *ш́абдасйа*—звука; *драшт̣ух̣*—говорящего; *лин̇гатвам*—то, что указывает на присутствие; *эва*—также; *ча*—и; *тат-ма̄тратвам*—тонкий элемент; *ча*—и; *набхасах̣*—эфира; *лакшан̣ам*—определение; *кавайах̣*—учёные мужи; *видух̣*—знают.", "translation": "**Учёные мужи, обладающие истинным знанием, определяют звук как то, что передаёт представление о предмете, указывает на присутствие скрытого от нашего взора говорящего и составляет тонкую форму эфира.**", "purport": "Из этого стиха со всей ясностью следует, что, как только мы говорим о слушании, должен быть и тот, кто говорит; без говорящего не может быть и речи о слушании. Поэтому ведическое знание, которое называют шрути, то есть тем, что воспринимается на слух, называют также апаурушей. Апауруша означает «не произнесённое каким-либо существом, сотворённым из материи». В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: тене брахма хр̣да̄. Звук Брахмана, или Вед, был впервые вложен в сердце Брахмы, первого учёного мужа (ади-кавайе). Как же он стал учёным? Везде, где есть обучение, должны быть тот, кто говорит, и сам процесс слушания. Но Брахма был первым сотворённым существом. Кто говорил с ним? Поскольку рядом никого не было, кто же был тем духовным учителем, который дал ему знание? Брахма был единственным живым существом, и потому ведическое знание было вложено в его сердце Верховной Личностью Бога, пребывающей в каждом в образе Параматмы. Известно, что ведическое знание изрекает Верховный Господь, и потому оно свободно от изъянов материального понимания. Материальное понимание несовершенно. Если мы слышим что-либо от обусловленной души, это полно изъянов. Все материальные, мирские сведения осквернены иллюзией, ошибками, обманом и несовершенством чувств. Поскольку ведическое знание было вложено Верховным Господом, который трансцендентен к материальному творению, оно совершенно. Если мы получаем это ведическое знание от Брахмы по цепи ученической преемственности, то получаем совершенное знание.\n\nЗа каждым словом, которое мы слышим, стоит некий смысл. Как только мы слышим слово «вода», за этим словом стоит вещество — вода. Точно так же, как только мы слышим слово «Бог», в нём заключён смысл. Если мы получаем этот смысл и объяснение слова «Бог» от Самого Бога, то это совершенно. Но если мы строим домыслы о смысле слова «Бог», это несовершенно. «Бхагавад-гиту», которая является наукой о Боге, излагает Сам Господь, Личность Бога. Это совершенное знание. Философы-теоретики и так называемые мыслители, исследующие, что есть Бог на самом деле, никогда не постигнут природу Бога. Науку о Боге надлежит постигать по цепи ученической преемственности, начиная с Брахмы, которому знание о Боге впервые дал Сам Бог. Мы можем постичь знание о Боге, слушая «Бхагавад-гиту» от человека, уполномоченного на это цепью ученической преемственности.\n\nКогда мы говорим о зрении, должна быть и форма. В нашем чувственном восприятии первоначальным опытом является небо. Небо — это начало формы. И из неба исходят прочие формы. Предметы познания и чувственного восприятия берут, таким образом, своё начало от неба."}
{"ref": "sb/3/26/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/34/", "verse_text": "> bhūtānāṁ chidra-dātṛtvaṁ\n> bahir antaram eva ca\n> prāṇendriyātma-dhiṣṇyatvaṁ\n> nabhaso vṛtti-lakṣaṇam", "devanagari": "> भूतानां छिद्रदातृत्वं बहिरन्तरमेव च ।\n> प्राणेन्द्रियात्मधिष्ण्यत्वं नभसो वृत्तिलक्षणम् ॥३४॥", "synonyms": "*бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *чхидра-да̄тр̣твам*—предоставление пространства; *бахих̣*—внешнего; *антарам*—внутреннего; *эва*—также; *ча*—и; *пра̄н̣а*—жизненного воздуха; *индрийа*—чувств; *а̄тма*—и ума; *дхишн̣йатвам*—будучи полем деятельности; *набхасах̣*—эфирного элемента; *вр̣тти*—деятельность; *лакшан̣ам*—признаки.", "translation": "**Деятельность и признаки эфирного элемента можно наблюдать в том, что он предоставляет пространство для внешнего и внутреннего существования всех живых существ, то есть является полем деятельности жизненного воздуха, чувств и ума.**", "purport": "Ум, чувства и жизненная сила, то есть живое существо, обладают формами, хотя они и невидимы для невооружённого глаза. Форма пребывает в тонком состоянии в небе, а внутренне она воспринимается как вены внутри тела и циркуляция жизненного воздуха. Извне существуют невидимые формы объектов чувств. Производство невидимых объектов чувств есть внешняя деятельность эфирного элемента, а циркуляция жизненного воздуха и крови — его внутренняя деятельность. То, что тонкие формы существуют в эфире, было доказано современной наукой посредством телевизионной передачи, благодаря которой формы или изображения из одного места передаются в другое действием эфирного элемента. Здесь это очень хорошо объяснено. Этот стих является потенциальной основой для большой научно-исследовательской работы, ибо он объясняет, как тонкие формы порождаются эфирным элементом, каковы их свойства и действия и как из тонкой формы проявляются осязаемые элементы, а именно воздух, огонь, вода и земля. Деятельность ума, то есть психологические действия мышления, чувствования и желания, также является деятельностью на уровне эфирного существования. Утверждение «Бхагавад-гиты» о том, что состояние ума в момент смерти определяет следующее рождение, тоже подтверждается этим стихом. Существование ума преобразуется в осязаемую форму, как только возникает возможность из-за осквернения или развития грубых элементов из тонкой формы."}
{"ref": "sb/3/26/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/35/", "verse_text": "> nabhasaḥ śabda-tanmātrāt\n> kāla-gatyā vikurvataḥ\n> sparśo 'bhavat tato vāyus\n> tvak sparśasya ca saṅgrahaḥ", "devanagari": "> नभसः शब्दतन्मात्रात्कालगत्या विकुर्वतः ।\n> स्पर्शोऽभवत्ततो वायुस्त्वक्स्पर्शस्य च सङ्ग्रहः ॥३५॥", "synonyms": "*набхасах̣*—из эфира; *ш́абда-танма̄тра̄т*—который развивается из тонкого элемента звука; *ка̄ла-гатйа̄*—под воздействием времени; *викурватах̣*—претерпевающего преобразование; *спарш́ах̣*—тонкий элемент осязания; *абхават*—развился; *татах̣*—оттуда; *ва̄йух̣*—воздух; *твак*—чувство осязания; *спарш́асйа*—осязания; *ча*—и; *сан̇грахах̣*—восприятие.", "translation": "**Из эфирного существования, развивающегося из звука, под воздействием времени происходит следующее преобразование, и так на первый план выходят тонкий элемент осязания, а затем воздух и чувство осязания.**", "purport": "С течением времени, когда тонкие формы преобразуются в грубые, они становятся объектами осязания. Объекты осязания и осязательное чувство также развиваются после этого преобразования во времени. Звук — это первый объект чувств, который проявляет материальное существование, и из восприятия звука развивается восприятие осязания, а из восприятия осязания — восприятие зрения. Таков путь постепенного развития воспринимаемых нами объектов."}
{"ref": "sb/3/26/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/36/", "verse_text": "> mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca\n> śaityam uṣṇatvam eva ca\n> etat sparśasya sparśatvaṁ\n> tan-mātratvaṁ nabhasvataḥ", "devanagari": "> मृदुत्वं कठिनत्वं च शैत्यमुष्णत्वमेव च ।\n> एतत्स्पर्शस्य स्पर्शत्वं तन्मात्रत्वं नभस्वतः ॥३६॥", "synonyms": "*мр̣дутвам*—мягкость; *кат̣хинатвам*—твёрдость; *ча*—и; *ш́аитйам*—холод; *ушн̣атвам*—тепло; *эва*—также; *ча*—и; *этат*—это; *спарш́асйа*—тонкого элемента осязания; *спарш́атвам*—отличительные свойства; *тат-ма̄тратвам*—тонкая форма; *набхасватах̣*—воздуха.", "translation": "**Мягкость и твёрдость, холод и тепло являются отличительными свойствами осязания, которое характеризуют как тонкую форму воздуха.**", "purport": "Осязаемость — это доказательство наличия формы. На самом деле объекты воспринимаются двумя различными способами. Они бывают либо мягкими, либо твёрдыми, холодными или горячими и так далее. Это осязаемое действие осязательного чувства является результатом развития воздуха, который порождён небом."}
{"ref": "sb/3/26/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/37/", "verse_text": "> cālanaṁ vyūhanaṁ prāptir\n> netṛtvaṁ dravya-śabdayoḥ\n> sarvendriyāṇām ātmatvaṁ\n> vāyoḥ karmābhilakṣaṇam", "devanagari": "> चालनं व्यूहनं प्राप्तिर्नेतृत्वं द्रव्यशब्दयोः ।\n> सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं वायोः कर्माभिलक्षणम् ॥३७॥", "synonyms": "*ча̄ланам*—движение; *вйӯханам*—смешивание; *пра̄птих̣*—обеспечение доступа; *нетр̣твам*—перенесение; *дравйа-ш́абдайох̣*—частиц веществ и звука; *сарва-индрийа̄н̣а̄м*—всех чувств; *а̄тматвам*—обеспечение надлежащего функционирования; *ва̄йох̣*—воздуха; *карма*—по действиям; *абхилакшан̣ам*—отличительные признаки.", "translation": "**Действие воздуха проявляется в движениях, смешивании, обеспечении доступа к объектам звука и других чувственных восприятий, а также в обеспечении надлежащего функционирования всех остальных чувств.**", "purport": "Мы можем наблюдать действие воздуха, когда движутся ветви дерева или когда сухие листья на земле собираются в кучу. Точно так же тело движется лишь благодаря действию воздуха, и, когда циркуляция воздуха нарушается, возникает множество болезней. Паралич, нервные расстройства, безумие и многие другие болезни на самом деле вызваны недостаточной циркуляцией воздуха. В системе аюрведы эти болезни лечат на основе циркуляции воздуха. Если с самого начала заботиться о процессе циркуляции воздуха, такие болезни не смогут возникнуть. И из аюрведы, и из «Шримад-Бхагаватам» ясно, что столь многая деятельность протекает внутри и снаружи лишь благодаря воздуху, и, как только в циркуляции воздуха возникает некий изъян, эта деятельность не может протекать. Здесь ясно сказано: нетр̣твам̇ дравйа-ш́абдайох̣. Наше чувство собственности над действием тоже обусловлено деятельностью воздуха. Если циркуляция воздуха подавлена, мы не сможем приблизиться к какому-либо месту, услышав звук. Если кто-то зовёт нас, мы слышим звук благодаря циркуляции воздуха и приближаемся к этому звуку или к тому месту, откуда он исходит. В этом стихе ясно сказано, что всё это — движения воздуха. Способность улавливать запахи также обусловлена действием воздуха."}
{"ref": "sb/3/26/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/38/", "verse_text": "> vāyoś ca sparśa-tanmātrād\n> rūpaṁ daiveritād abhūt\n> samutthitaṁ tatas tejaś\n> cakṣū rūpopalambhanam", "devanagari": "> वायोश्च स्पर्शतन्मात्राद्रूपं दैवेरितादभूत् ।\n> समुत्थितं ततस्तेजश्चक्षू रूपोपलम्भनम् ॥३८॥", "synonyms": "*ва̄йох̣*—из воздуха; *ча*—и; *спарш́а-танма̄тра̄т*—который развивается из тонкого элемента осязания; *рӯпам*—форма; *даива-ӣрита̄т*—согласно судьбе; *абхӯт*—развилась; *самуттхитам*—возникла; *татах̣*—из того; *теджах̣*—огонь; *чакшух̣*—чувство зрения; *рӯпа*—цвет и форма; *упаламбханам*—воспринимающее.", "translation": "**Благодаря взаимодействию воздуха и ощущений осязания человек обретает различные формы в соответствии с предопределением. С развитием таких форм возникает огонь, и глаз видит различные формы в цвете.**", "purport": "По предопределению, благодаря ощущению осязания, взаимодействию воздуха и состоянию ума, который порождён эфирным элементом, человек обретает тело в соответствии со своими прошлыми поступками. Излишне говорить, что живое существо переходит из одной формы в другую. Его форма меняется согласно предопределению и устроению высшей власти, которая управляет взаимодействием воздуха и состоянием ума. Форма есть сочетание различных видов чувственного восприятия. Предопределённые действия суть замыслы, рождённые состоянием ума, и взаимодействие воздуха."}
{"ref": "sb/3/26/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/39/", "verse_text": "> dravyākṛtitvaṁ guṇatā\n> vyakti-saṁsthātvam eva ca\n> tejastvaṁ tejasaḥ sādhvi\n> rūpa-mātrasya vṛttayaḥ", "devanagari": "> द्रव्याकृतित्वं गुणता व्यक्तिसंस्थात्वमेव च ।\n> तेजस्त्वं तेजसः साध्वि रूपमात्रस्य वृत्तयः ॥३९॥", "synonyms": "*дравйа*—предмета; *а̄кр̣титвам*—размер; *гун̣ата̄*—качество; *вйакти-сам̇стха̄твам*—индивидуальность; *эва*—также; *ча*—и; *теджаствам*—сияние; *теджасах̣*—огня; *са̄дхви*—о добродетельная женщина; *рӯпа-ма̄трасйа*—тонкого элемента формы; *вр̣ттайах̣*—признаки.", "translation": "**Дорогая матушка, признаки формы постигаются по размеру, качеству и индивидуальности. Форма огня распознаётся по его сиянию.**", "purport": "Каждая форма, которую мы воспринимаем, имеет свои особые размеры и признаки. Качество того или иного предмета распознаётся по его пригодности к использованию. Но форма звука независима. Невидимые формы можно постичь только осязанием; таково независимое распознавание невидимой формы. Видимые формы постигаются путём аналитического изучения их строения. Строение того или иного предмета распознаётся по его внутреннему действию. Например, форма соли распознаётся по взаимодействию солёных вкусов, а форма сахара — по взаимодействию сладких вкусов. Вкусы и качественное строение — вот основные принципы постижения формы предмета."}
{"ref": "sb/3/26/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/40/", "verse_text": "> dyotanaṁ pacanaṁ pānam\n> adanaṁ hima-mardanam\n> tejaso vṛttayas tv etāḥ\n> śoṣaṇaṁ kṣut tṛḍ eva ca", "devanagari": "> द्योतनं पचनं पानमदनं हिममर्दनम् ।\n> तेजसो वृत्तयस्त्वेताः शोषणं क्षुत्तृडेव च ॥४०॥", "synonyms": "*дйотанам*—освещение; *пачанам*—приготовление пищи, переваривание; *па̄нам*—питьё; *аданам*—еда; *хима-марданам*—уничтожение холода; *теджасах̣*—огня; *вр̣ттайах̣*—функции; *ту*—поистине; *эта̄х̣*—эти; *ш́ошан̣ам*—испарение; *кшут*—голод; *тр̣т̣*—жажда; *эва*—также; *ча*—и.", "translation": "**Огонь распознаётся по его свету и по его способности готовить пищу, переваривать, уничтожать холод, испарять, а также порождать голод, жажду, еду и питьё.**", "purport": "Первые признаки огня — распространение света и тепла, и существование огня воспринимается также в желудке. Без огня мы не можем переварить то, что едим. Без пищеварения нет ни голода и жажды, ни силы есть и пить. Когда голод и жажда недостаточны, это значит, что в желудке недостаёт огня, и аюрведическое лечение проводят в связи с огненным элементом, агни-ма̄ндйам. Поскольку огонь усиливается выделением желчи, лечение состоит в том, чтобы усилить выделение желчи. Так аюрведическое лечение подтверждает утверждения «Шримад-Бхагаватам». Свойство огня подавлять влияние холода известно каждому. Сильный холод всегда можно побороть огнём."}
{"ref": "sb/3/26/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/41/", "verse_text": "> rūpa-mātrād vikurvāṇāt\n> tejaso daiva-coditāt\n> rasa-mātram abhūt tasmād\n> ambho jihvā rasa-grahaḥ", "devanagari": "> रूपमात्राद्विकुर्वाणात्तेजसो दैवचोदितात् ।\n> रसमात्रमभूत्तस्मादम्भो जिह्वा रसग्रहः ॥४१॥", "synonyms": "*рӯпа-ма̄тра̄т*—который развивается из тонкого элемента формы; *викурва̄н̣а̄т*—претерпевающего преобразование; *теджасах̣*—из огня; *даива-чодита̄т*—по высшему устроению; *раса-ма̄трам*—тонкий элемент вкуса; *абхӯт*—проявился; *тасма̄т*—из того; *амбхах̣*—вода; *джихва̄*—чувство вкуса; *раса-грахах̣*—которое воспринимает вкус.", "translation": "**В результате взаимодействия огня и зрительного ощущения, по высшему устроению, развивается тонкий элемент вкуса. Из вкуса возникает вода, а также проявляется язык, который воспринимает вкус.**", "purport": "Язык описан здесь как орудие, позволяющее обрести знание о вкусе. Поскольку вкус — это продукт воды, на языке всегда есть слюна."}
{"ref": "sb/3/26/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/42/", "verse_text": "> kaṣāyo madhuras tiktaḥ\n> kaṭv amla iti naikadhā\n> bhautikānāṁ vikāreṇa\n> rasa eko vibhidyate", "devanagari": "> कषायो मधुरस्तिक्तः कट्वम्ल इति नैकधा ।\n> भौतिकानां विकारेण रस एको विभिद्यते ॥४२॥", "synonyms": "*каша̄йах̣*—вяжущий; *мадхурах̣*—сладкий; *тиктах̣*—горький; *кат̣у*—острый; *амлах̣*—кислый; *ити*—так; *на-экадха̄*—многообразно; *бхаутика̄на̄м*—других веществ; *вика̄рен̣а*—преобразованием; *расах̣*—тонкий элемент вкуса; *эках̣*—изначально единый; *вибхидйате*—разделяется.", "translation": "**Хотя изначально вкус един, он становится многообразным — вяжущим, сладким, горьким, острым, кислым и солёным — благодаря соприкосновению с другими веществами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/43/", "verse_text": "> kledanaṁ piṇḍanaṁ tṛptiḥ\n> prāṇanāpyāyanondanam\n> tāpāpanodo bhūyastvam\n> ambhaso vṛttayas tv imāḥ", "devanagari": "> क्लेदनं पिण्डनं तृप्तिः प्राणनाप्यायनोन्दनम् ।\n> तापापनोदो भूयस्त्वमम्भसो वृत्तयस्त्विमाः ॥४३॥", "synonyms": "*кледанам*—увлажнение; *пин̣д̣анам*—сгущение; *тр̣птих̣*—приносящее удовлетворение; *пра̄н̣ана*—поддержание жизни; *а̄пйа̄йана*—освежение; *унданам*—размягчение; *та̄па*—жар; *апанодах̣*—изгнание; *бхӯйаствам*—пребывание в изобилии; *амбхасах̣*—воды; *вр̣ттайах̣*—характерные функции; *ту*—на самом деле; *има̄х̣*—эти.", "translation": "**Свойства воды проявляются в том, что она увлажняет другие вещества, сгущает различные смеси, приносит удовлетворение, поддерживает жизнь, размягчает предметы, изгоняет жар, непрерывно пополняет водоёмы и освежает, утоляя жажду.**", "purport": "Голод можно унять, выпив воды. Иногда замечают, что, если человек, давший обет поститься, время от времени выпивает немного воды, изнурение от поста тотчас же ослабевает. В Ведах также сказано: а̄помайах̣ пра̄н̣ах̣ — «Жизнь зависит от воды». С помощью воды можно увлажнить или смочить что угодно. Тесто из муки можно приготовить, добавив воды. Грязь получается при смешивании земли с водой. Как сказано в начале «Шримад-Бхагаватам», вода — это связующая составляющая различных материальных элементов. Когда мы строим дом, именно вода служит составной частью при изготовлении кирпичей. Огонь, вода и воздух — это взаимозаменяемые элементы всего материального творения, но вода является наиболее значимым. Кроме того, чрезмерный жар можно уменьшить, просто полив водой раскалённое поле."}
{"ref": "sb/3/26/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/44/", "verse_text": "> rasa-mātrād vikurvāṇād\n> ambhaso daiva-coditāt\n> gandha-mātram abhūt tasmāt\n> pṛthvī ghrāṇas tu gandhagaḥ", "devanagari": "> रसमात्राद्विकुर्वाणादम्भसो दैवचोदितात् ।\n> गन्धमात्रमभूत्तस्मात्पृथ्वी घ्राणस्तु गन्धगः ॥४४॥", "synonyms": "*раса-ма̄тра̄т*—который развивается из тонкого элемента вкуса; *викурва̄н̣а̄т*—претерпевающего преобразование; *амбхасах̣*—из воды; *даива-чодита̄т*—по высшему устроению; *гандха-ма̄трам*—тонкий элемент запаха; *абхӯт*—проявился; *тасма̄т*—из того; *пр̣тхвӣ*—земля; *гхра̄н̣ах̣*—обоняние; *ту*—на самом деле; *гандха-гах̣*—которое воспринимает ароматы.", "translation": "**В результате взаимодействия воды с восприятием вкуса, по высшему устроению, развивается тонкий элемент запаха. Из него проявляются земля и обоняние, благодаря которому мы можем по-разному ощущать аромат земли.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/45/", "verse_text": "> karambha-pūti-saurabhya-\n> śāntogrāmlādibhiḥ pṛthak\n> dravyāvayava-vaiṣamyād\n> gandha eko vibhidyate", "devanagari": "> करम्भपूतिसौरभ्य शान्तोग्राम्लादिभिः पृथक् ।\n> द्रव्यावयववैषम्याद्गन्ध एको विभिद्यते ॥४५॥", "synonyms": "*карамбха*—смешанный; *пӯти*—зловонный; *саурабхйа*—благоуханный; *ш́а̄нта*—мягкий; *угра*—сильный, резкий; *амла*—кислый; *а̄дибхих̣*—и так далее; *пр̣тхак*—по отдельности; *дравйа*—вещества; *авайава*—частей; *ваишамйа̄т*—согласно разнообразию; *гандхах̣*—запах; *эках̣*—единый; *вибхидйате*—разделяется.", "translation": "**Запах, хотя и един, становится многообразным — смешанным, зловонным, благоуханным, мягким, сильным, кислым и так далее — в зависимости от пропорций сопутствующих веществ.**", "purport": "Смешанный запах иногда ощущается в кушаньях, приготовленных из различных составляющих, таких как овощи, смешанные с разными видами специй и асафетидой. Дурные запахи ощущаются в нечистых местах, приятные запахи исходят от камфары, ментола и им подобных веществ, резкие запахи исходят от чеснока и лука, а кислые запахи исходят от куркумы и подобных ей кислых веществ. Изначальный аромат — это запах, исходящий от земли, и, когда он смешивается с различными веществами, этот запах проявляется по-разному."}
{"ref": "sb/3/26/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/46/", "verse_text": "> bhāvanaṁ brahmaṇaḥ sthānaṁ\n> dhāraṇaṁ sad-viśeṣaṇam\n> sarva-sattva-guṇodbhedaḥ\n> pṛthivī-vṛtti-lakṣaṇam", "devanagari": "> भावनं ब्रह्मणः स्थानं धारणं सद्विशेषणम् ।\n> सर्वसत्त्वगुणोद्भेदः पृथिवीवृत्तिलक्षणम् ॥४६॥", "synonyms": "*бха̄ванам*—создание форм; *брахман̣ах̣*—Верховного Брахмана; *стха̄нам*—сооружение мест обитания; *дха̄ран̣ам*—хранение веществ; *сат-виш́ешан̣ам*—выделение открытого пространства; *сарва*—всего; *саттва*—существования; *гун̣а*—качества; *удбхедах̣*—место для проявления; *пр̣тхивӣ*—земли; *вр̣тти*—функций; *лакшан̣ам*—признаки.", "translation": "**Признаки функций земли можно воспринять в создании форм Верховного Брахмана, в сооружении мест обитания, в изготовлении сосудов для хранения воды и тому подобном. Иными словами, земля является основой существования всех элементов.**", "purport": "Различные элементы, такие как звук, небо, воздух, огонь и вода, можно воспринять в земле. Ещё одна особенность земли, которая особо отмечена здесь, состоит в том, что земля может проявлять различные формы Верховной Личности Бога. Этим утверждением Капилы подтверждается, что Верховная Личность Бога, Брахман, обладает бесчисленными формами, которые описаны в писаниях. Манипулируя землёй и её продуктами, такими как камень, дерево и драгоценности, эти формы Верховного Господа можно явить перед нашими глазами. Когда форма Господа Кришны или Господа Вишну проявляется в облике статуи, изготовленной из земли, она не является плодом воображения. Земля придаёт облик формам Господа, как они описаны в писаниях.\n\nВ «Брахма-самхите» есть описание земель Господа Кришны, многообразия духовной обители и форм Господа, играющего на флейте Своим духовным телом. Все эти формы описаны в писаниях, и, когда они таким образом явлены, им следует поклоняться. Они не являются плодом воображения, как утверждает философия майявады. Иногда слово бха̄вана ошибочно толкуют как «воображение». Но бха̄вана не означает «воображение»; оно означает придание подлинного облика тому, что описано в ведических писаниях. Земля — это окончательное преобразование всех живых существ и соответствующих им гун материальной природы."}
{"ref": "sb/3/26/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/47/", "verse_text": "> nabho-guṇa-viśeṣo 'rtho\n> yasya tac chrotram ucyate\n> vāyor guṇa-viśeṣo 'rtho\n> yasya tat sparśanaṁ viduḥ", "devanagari": "> नभोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्छ्रोत्रमुच्यते ।\n> वायोर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य तत्स्पर्शनं विदुः ॥४७॥", "synonyms": "*набхах̣-гун̣а-виш́ешах̣*—отличительное свойство неба (звук); *артхах̣*—объект восприятия; *йасйа*—чей; *тат*—то; *ш́ротрам*—слух; *учйате*—называется; *ва̄йох̣ гун̣а-виш́ешах̣*—отличительное свойство воздуха (осязание); *артхах̣*—объект восприятия; *йасйа*—чей; *тат*—то; *спарш́анам*—осязание; *видух̣*—они знают.", "translation": "**Чувство, объектом восприятия которого является звук, называется слухом, а то, объектом восприятия которого является осязание, называется осязательным чувством.**", "purport": "Звук — это одно из свойств неба и предмет слушания. Точно так же осязание — это свойство воздуха и предмет осязательного ощущения."}
{"ref": "sb/3/26/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/48/", "verse_text": "> tejo-guṇa-viśeṣo 'rtho\n> yasya tac cakṣur ucyate\n> ambho-guṇa-viśeṣo 'rtho\n> yasya tad rasanaṁ viduḥ\n> bhūmer guṇa-viśeṣo 'rtho\n> yasya sa ghrāṇa ucyate", "devanagari": "> तेजोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्चक्षुरुच्यते ।\n> अम्भोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तद्रसनं विदुः ।\n> भूमेर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य स घ्राण उच्यते ॥४८॥", "synonyms": "*теджах̣-гун̣а-виш́ешах̣*—отличительное свойство огня (форма); *артхах̣*—объект восприятия; *йасйа*—чей; *тат*—то; *чакшух̣*—чувство зрения; *учйате*—называется; *амбхах̣-гун̣а-виш́ешах̣*—отличительное свойство воды (вкус); *артхах̣*—объект восприятия; *йасйа*—чей; *тат*—то; *расанам*—чувство вкуса; *видух̣*—они знают; *бхӯмех̣ гун̣а-виш́ешах̣*—отличительное свойство земли (запах); *артхах̣*—объект восприятия; *йасйа*—чей; *сах̣*—то; *гхра̄н̣ах̣*—чувство обоняния; *учйате*—называется.", "translation": "**Чувство, объектом восприятия которого является форма, отличительное свойство огня, есть чувство зрения. Чувство, объектом восприятия которого является вкус, отличительное свойство воды, известно как чувство вкуса. И наконец, чувство, объектом восприятия которого является запах, отличительное свойство земли, называется чувством обоняния.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/49/", "verse_text": "> parasya dṛśyate dharmo\n> hy aparasmin samanvayāt\n> ato viśeṣo bhāvānāṁ\n> bhūmāv evopalakṣyate", "devanagari": "> परस्य दृश्यते धर्मो ह्यपरस्मिन्समन्वयात् ।\n> अतो विशेषो भावानां भूमावेवोपलक्ष्यते ॥४९॥", "synonyms": "*парасйа*—причины; *др̣ш́йате*—наблюдается; *дхармах̣*—признаки; *хи*—поистине; *апарасмин*—в следствии; *саманвайа̄т*—по порядку; *атах̣*—отсюда; *виш́ешах̣*—отличительный признак; *бха̄ва̄на̄м*—всех элементов; *бхӯмау*—в земле; *эва*—одной; *упалакшйате*—наблюдается.", "translation": "**Поскольку причина существует и в своём следствии, признаки первой наблюдаются во втором. Вот почему особенности всех элементов существуют в одной лишь земле.**", "purport": "Звук — причина неба, небо — причина воздуха, воздух — причина огня, огонь — причина воды, а вода — причина земли. В небе есть только звук; в воздухе есть звук и осязание; в огне есть звук, осязание и форма; в воде есть звук, осязание, форма и вкус; а в земле есть звук, осязание, форма, вкус и запах. Поэтому земля является вместилищем всех качеств остальных элементов. Земля — это совокупность всех прочих элементов. Земля обладает всеми пятью качествами элементов, вода — четырьмя, огонь — тремя, воздух — двумя, а небо — лишь одним качеством, звуком."}
{"ref": "sb/3/26/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/50/", "verse_text": "> etāny asaṁhatya yadā\n> mahad-ādīni sapta vai\n> kāla-karma-guṇopeto\n> jagad-ādir upāviśat", "devanagari": "> एतान्यसंहत्य यदा महदादीनि सप्त वै ।\n> कालकर्मगुणोपेतो जगदादिरुपाविशत् ॥५०॥", "synonyms": "*эта̄ни*—эти; *асам̇хатйа*—будучи несмешанными; *йада̄*—когда; *махат-а̄дӣни*—махат-таттва, ложное эго и пять грубых элементов; *сапта*—все вместе семь; *ваи*—на самом деле; *ка̄ла*—время; *карма*—деятельность; *гун̣а*—и три гуны материальной природы; *упетах̣*—сопровождаемый; *джагат-а̄дих̣*—источник творения; *упа̄виш́ат*—вошёл.", "translation": "**Когда все эти элементы были несмешанными, Верховная Личность Бога, источник творения, вместе со временем, деятельностью и качествами гун материальной природы вошёл во вселенную вместе с совокупной материальной энергией в семи частях.**", "purport": "Поведав о порождении причин, Капиладева говорит о порождении следствий. В то время, когда причины были несмешанными, Верховная Личность Бога в Своём аспекте Гарбходакашайи Вишну вошёл в каждую вселенную. Его сопровождали все семь первичных элементов — пять материальных элементов, совокупная энергия (махат-таттва) и ложное эго. Это вхождение Верховной Личности Бога подразумевает Его вхождение даже в атомы материального мира. Это подтверждается в «Брахма-самхите» (5.35): ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам. Он пребывает не только во вселенной, но и в атомах. Он пребывает в сердце каждого живого существа. Гарбходакашайи Вишну, Верховная Личность Бога, вошёл во всё сущее."}
{"ref": "sb/3/26/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/51/", "verse_text": "> tatas tenānuviddhebhyo\n> yuktebhyo 'ṇḍam acetanam\n> utthitaṁ puruṣo yasmād\n> udatiṣṭhad asau virāṭ", "devanagari": "> ततस्तेनानुविद्धेभ्यो युक्तेभ्योऽण्डमचेतनम् ।\n> उत्थितं पुरुषो यस्मादुदतिष्ठदसौ विराट् ॥५१॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *тена*—Господом; *анувиддхебхйах̣*—из этих семи начал, побуждённых к деятельности; *йуктебхйах̣*—соединённых; *ан̣д̣ам*—яйцо; *ачетанам*—неразумное; *уттхитам*—возникло; *пурушах̣*—Космическое Существо; *йасма̄т*—из которого; *удатишт̣хат*—появилось; *асау*—то; *вира̄т̣*—прославленное.", "translation": "**Из этих семи начал, побуждённых к деятельности и соединённых присутствием Господа, возникло неразумное яйцо, из которого появилось прославленное Космическое Существо.**", "purport": "В половой жизни сочетание материи родителей, которое включает в себя эмульгирование и выделение, создаёт условия, при которых душа попадает в материю, а сочетание материи постепенно развивается в полноценное тело. Тот же принцип действует и в творении вселенной: составляющие наличествовали, но материя была действительно приведена в движение, лишь когда Господь вошёл в материальные элементы. Такова причина творения. Это можно увидеть на нашем обыденном опыте. Хотя у нас могут быть глина, вода и огонь, эти элементы примут облик кирпича, лишь когда мы потрудимся их соединить. Без живой энергии нет никакой возможности, чтобы материя обрела облик. Точно так же этот материальный мир не развивается, пока его не приведёт в движение Верховный Господь в образе вирата-пуруши. Йасма̄д удатишт̣хад асау вира̄т̣: благодаря Его движению было сотворено пространство, и в нём также проявилась вселенская форма Господа."}
{"ref": "sb/3/26/52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/52/", "verse_text": "> etad aṇḍaṁ viśeṣākhyaṁ\n> krama-vṛddhair daśottaraiḥ\n> toyādibhiḥ parivṛtaṁ\n> pradhānenāvṛtair bahiḥ\n> yatra loka-vitāno 'yaṁ\n> rūpaṁ bhagavato hareḥ", "devanagari": "> एतदण्डं विशेषाख्यं क्रमवृद्धैर्दशोत्तरैः ।\n> तोयादिभिः परिवृतं प्रधानेनावृतैर्बहिः ।\n> यत्र लोकवितानोऽयं रूपं भगवतो हरेः ॥५२॥", "synonyms": "*этат*—это; *ан̣д̣ам*—яйцо; *виш́еша-а̄кхйам*—называемое вишеша; *крама*—одно за другим; *вр̣ддхаих̣*—увеличивающимися; *даш́а*—в десять раз; *уттараих̣*—больше; *тойа-а̄дибхих̣*—водой и так далее; *паривр̣там*—окутанное; *прадха̄нена*—прадханой; *а̄вр̣таих̣*—покрытое; *бахих̣*—снаружи; *йатра*—где; *лока-вита̄нах̣*—простирание планетных систем; *айам*—это; *рӯпам*—форма; *бхагаватах̣*—Верховной Личности Бога; *харех̣*—Господа Хари.", "translation": "**Это вселенское яйцо, или вселенная в форме яйца, называется проявлением материальной энергии. Его слои воды, воздуха, огня, неба, эго и махат-таттвы возрастают в толщине один за другим. Каждый слой в десять раз толще предыдущего, а последний, внешний слой покрыт прадханой. Внутри этого яйца пребывает вселенская форма Господа Хари, частями тела которого являются четырнадцать планетных систем.**", "purport": "Эта вселенная, или вселенское небо, которое мы можем представить себе с его бесчисленными планетами, имеет форму яйца. Как яйцо покрыто скорлупой, так и вселенная покрыта различными слоями. Первый слой — это вода, следующий — огонь, затем воздух, затем небо, а последняя удерживающая оболочка — это прадхана. Внутри этой яйцеподобной вселенной пребывает вселенская форма Господа в образе вирата-пуруши. Все различные планетные системы являются частями Его тела. Это уже объяснялось в начале «Шримад-Бхагаватам», во Второй песни. Считается, что планетные системы образуют различные части тела этой вселенской формы Господа. Тем, кто не может непосредственно заниматься поклонением трансцендентной форме Господа, советуют размышлять о этой вселенской форме и поклоняться ей. Низшая планетная система, Патала, считается стопами Верховного Господа, а земля считается животом Господа. Брахмалока, или высшая планетная система, где обитает Брахма, считается головой Господа.\n\nЭтот вират-пуруша считается воплощением Господа. Изначальная форма Господа — это Кришна, как подтверждается в «Брахма-самхите»: ади-пуруша. Вират-пуруша тоже пуруша, но Он не ади-пуруша. Ади-пуруша — это Кришна. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ / ана̄дир а̄дир говиндах̣ [Б.-с. 5.1]. В «Бхагавад-гите» Кришна также провозглашается ади-пурушей, изначальным. Кришна говорит: «Нет никого выше Меня». Существует бесчисленное множество экспансий Господа, и все они — пуруши, или наслаждающиеся, но ни вират-пуруша, ни пуруша-аватары — Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, — ни любая из множества прочих экспансий не является изначальной. В каждой вселенной есть Гарбходакашайи Вишну, вират-пуруша и Кширодакашайи Вишну. Здесь описывается деятельное проявление вирата-пуруши. Людям, которые находятся на низшей ступени понимания Верховной Личности Бога, можно размышлять о вселенской форме Господа, ибо это и советуется в «Бхагаватам».\n\nЗдесь приводятся размеры вселенной. Внешняя оболочка состоит из слоёв воды, воздуха, огня, неба, эго и махат-таттвы, и каждый слой в десять раз больше предыдущего. Пространство внутри полости вселенной не может измерить ни один человеческий учёный или кто бы то ни было ещё, а за пределами этой полости существует семь оболочек, каждая из которых в десять раз больше предшествующей. Слой воды в десять раз больше длины вселенной, а слой огня в десять раз больше слоя воды. Точно так же слой воздуха в десять раз больше слоя огня. Все эти размеры непостижимы для крошечного мозга человека.\n\nЗдесь также сказано, что это описание относится лишь к одной яйцеподобной вселенной. Помимо этой, существует бесчисленное множество вселенных, и некоторые из них во много-много раз больше. На самом деле считается, что эта вселенная — наименьшая; поэтому её главному правителю, Брахме, для управления достаточно четырёх голов. В других вселенных, которые намного больше этой, у Брахмы больше голов. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что однажды все эти Брахмы были призваны Господом Кришной в ответ на вопрос маленького Брахмы, который, увидев всех более великих Брахм, был поражён. Такова непостижимая энергия Господа. Никто не может измерить длину и ширину Бога умозрительными рассуждениями или ложным отождествлением себя с Богом. Эти попытки суть признаки безумия."}
{"ref": "sb/3/26/53", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/53/", "verse_text": "> hiraṇmayād aṇḍa-kośād\n> utthāya salile śayāt\n> tam āviśya mahā-devo\n> bahudhā nirbibheda kham", "devanagari": "> हिरण्मयादण्डकोशादुत्थाय सलिले शयात् ।\n> तमाविश्य महादेवो बहुधा निर्बिभेद खम् ॥५३॥", "synonyms": "*хиран̣майа̄т*—золотого; *ан̣д̣а-коша̄т*—из яйца; *уттха̄йа*—поднявшись; *салиле*—на воде; *ш́айа̄т*—лежащего; *там*—в него; *а̄виш́йа*—войдя; *маха̄-девах̣*—Верховная Личность Бога; *бахудха̄*—многими способами; *нирбибхеда*—разделил; *кхам*—отверстия.", "translation": "**Верховная Личность Бога, вират-пуруша, расположился в этом золотом яйце, которое лежало на воде, и разделил его на множество частей.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/54", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/54/", "verse_text": "> nirabhidyatāsya prathamaṁ\n> mukhaṁ vāṇī tato 'bhavat\n> vāṇyā vahnir atho nāse\n> prāṇoto ghrāṇa etayoḥ", "devanagari": "> निरभिद्यतास्य प्रथमं मुखं वाणी ततोऽभवत् ।\n> वाण्या वह्निरथो नासे प्राणोतो घ्राण एतयोः ॥५४॥", "synonyms": "*нирабхидйата*—появился; *асйа*—Его; *пратхамам*—прежде всего; *мукхам*—рот; *ва̄н̣ӣ*—орган речи; *татах̣*—затем; *абхават*—возник; *ва̄н̣йа̄*—вместе с органом речи; *вахних̣*—бог огня; *атхах̣*—затем; *на̄се*—две ноздри; *пра̄н̣а*—жизненный воздух; *утах̣*—соединённое; *гхра̄н̣ах̣*—обоняние; *этайох̣*—в них.", "translation": "**Прежде всего у Него появился рот, а затем возник орган речи и вместе с ним бог огня, божество, которое управляет этим органом. Затем появилась пара ноздрей, и в них появилось обоняние, а также прана, жизненный воздух.**", "purport": "С проявлением речи проявился также огонь, а с проявлением ноздрей проявились жизненный воздух, процесс дыхания и обоняние."}
{"ref": "sb/3/26/55", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/55/", "verse_text": "> ghrāṇād vāyur abhidyetām\n> akṣiṇī cakṣur etayoḥ\n> tasmāt sūryo nyabhidyetāṁ\n> karṇau śrotraṁ tato diśaḥ", "devanagari": "> घ्राणाद्वायुरभिद्येतामक्षिणी चक्षुरेतयोः ।\n> तस्मात्सूर्यो न्यभिद्येतां कर्णौ श्रोत्रं ततो दिशः ॥५५॥", "synonyms": "*гхра̄н̣а̄т*—из обоняния; *ва̄йух̣*—бог ветра; *абхидйета̄м*—появился; *акшин̣ӣ*—два глаза; *чакшух̣*—чувство зрения; *этайох̣*—в них; *тасма̄т*—из того; *сӯрйах̣*—бог Солнца; *нйабхидйета̄м*—появились; *карн̣ау*—два уха; *ш́ротрам*—слух; *татах̣*—из того; *диш́ах̣*—божества, управляющие сторонами света.", "translation": "**Вслед за обонянием появился бог ветра, который управляет этим чувством. Затем во вселенской форме появилась пара глаз, а в них — чувство зрения. Вслед за этим чувством появился бог Солнца, который управляет им. Далее у Него появилась пара ушей, а в них — слух, и вслед за ним — Диг-деваты, или божества, управляющие сторонами света.**", "purport": "Здесь описывается появление различных частей тела вселенской формы и появление божеств, управляющих этими частями тела. Подобно тому как во чреве матери у ребёнка постепенно развиваются различные части тела, так и во вселенском чреве вселенская форма Господа порождает создание различных принадлежностей. Появляются чувства, и над каждым из них есть управляющее божество. Это утверждение «Шримад-Бхагаватам», а также «Брахма-самхиты» подтверждает, что Солнце появилось вслед за появлением глаз вселенской формы Господа. Солнце зависит от глаз вселенской формы. В «Брахма-самхите» также сказано, что Солнце — это глаз Верховной Личности Бога, Кришны. Йач-чакшур эша савита̄. Савита̄ означает «Солнце». Солнце — это глаз Верховной Личности Бога. На самом деле всё сотворено вселенским телом Верховного Бога. Материальная природа лишь поставляет материалы. Творение в действительности совершает Верховный Господь, как подтверждается в «Бхагавад-гите» [[bg/9/10|(Б.-г. 9.10)]]. Майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам: «Под Моим присмотром материальная природа создаёт всё движущееся и неподвижное в проявленном космосе»."}
{"ref": "sb/3/26/56", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/56/", "verse_text": "> nirbibheda virājas tvag-\n> roma-śmaśrv-ādayas tataḥ\n> tata oṣadhayaś cāsan\n> śiśnaṁ nirbibhide tataḥ", "devanagari": "> निर्बिभेद विराजस्त्वग् रोमश्मश्र्वादयस्ततः ।\n> तत ओषधयश्चासन्शिश्नं निर्बिभिदे ततः ॥५६॥", "synonyms": "*нирбибхеда*—появилась; *вира̄джах̣*—вселенской формы; *твак*—кожа; *рома*—волосы; *ш́маш́ру*—борода, усы; *а̄дайах̣*—и так далее; *татах̣*—затем; *татах̣*—вслед за этим; *ошадхайах̣*—травы и лекарства; *ча*—и; *а̄сан*—появились; *ш́иш́нам*—гениталии; *нирбибхиде*—появились; *татах̣*—после этого.", "translation": "**Затем вселенская форма Господа, вират-пуруша, проявила Свою кожу, а вслед за тем появились волосы, усы и борода. После этого проявились все травы и лекарства, а затем появились и Его гениталии.**", "purport": "Кожа — это место осязательного ощущения. Полубоги, которые управляют производством трав и лекарственных снадобий, являются божествами, управляющими осязательным чувством."}
{"ref": "sb/3/26/57", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/57/", "verse_text": "> retas tasmād āpa āsan\n> nirabhidyata vai gudam\n> gudād apāno 'pānāc ca\n> mṛtyur loka-bhayaṅkaraḥ", "devanagari": "> रेतस्तस्मादाप आसन्निरभिद्यत वै गुदम् ।\n> गुदादपानोऽपानाच्च मृत्युर्लोकभयङ्करः ॥५७॥", "synonyms": "*ретах̣*—семя; *тасма̄т*—из него; *а̄пах̣*—бог, повелевающий водами; *а̄сан*—появился; *нирабхидйата*—проявился; *ваи*—поистине; *гудам*—анус; *гуда̄т*—из ануса; *апа̄нах̣*—орган выделения; *апа̄на̄т*—из органа выделения; *ча*—и; *мр̣тйух̣*—смерть; *лока-бхайам-карах̣*—вселяющая страх во всю вселенную.", "translation": "**Вслед за этим появилось семя (способность к продолжению рода) и бог, повелевающий водами. Затем появился анус, а потом — органы выделения, после чего возник бог смерти, которого страшится вся вселенная.**", "purport": "Из этого стиха явствует, что способность извергать семя является причиной смерти. Поэтому йоги и трансценденталисты, желающие прожить как можно дольше, добровольно воздерживаются от извержения семени. Чем больше человек способен сдерживать извержение семени, тем дальше он от опасности смерти. Многие йоги, следуя этому методу, живут по триста или семьсот лет, и в «Бхагаватам» ясно сказано, что извержение семени — причина мучительной смерти. Чем сильнее человек привязан к половым наслаждениям, тем более он подвержен скорой смерти."}
{"ref": "sb/3/26/58", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/58/", "verse_text": "> hastau ca nirabhidyetāṁ\n> balaṁ tābhyāṁ tataḥ svarāṭ\n> pādau ca nirabhidyetāṁ\n> gatis tābhyāṁ tato hariḥ", "devanagari": "> हस्तौ च निरभिद्येतां बलं ताभ्यां ततः स्वराट् ।\n> पादौ च निरभिद्येतां गतिस्ताभ्यां ततो हरिः ॥५८॥", "synonyms": "*хастау*—две руки; *ча*—и; *нирабхидйета̄м*—проявились; *балам*—сила; *та̄бхйа̄м*—из них; *татах̣*—затем; *свара̄т̣*—Господь Индра; *па̄дау*—две ноги; *ча*—и; *нирабхидйета̄м*—проявились; *гатих̣*—способность передвигаться; *та̄бхйа̄м*—из них; *татах̣*—потом; *харих̣*—Господь Вишну.", "translation": "**Затем у вселенской формы Господа появились две руки, а вместе с ними — способность брать и отпускать предметы, после чего появился Господь Индра. Вслед за этим появились ноги, а вместе с ними — способность передвигаться, после чего появился Господь Вишну.**", "purport": "Божеством, повелевающим руками, является Индра, а божеством, повелевающим движением, — Верховная Личность Бога, Вишну. Вишну появился, когда проявились ноги вират-пуруши."}
{"ref": "sb/3/26/59", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/59/", "verse_text": "> nāḍyo 'sya nirabhidyanta\n> tābhyo lohitam ābhṛtam\n> nadyas tataḥ samabhavann\n> udaraṁ nirabhidyata", "devanagari": "> नाड्योऽस्य निरभिद्यन्त ताभ्यो लोहितमाभृतम् ।\n> नद्यस्ततः समभवन्नुदरं निरभिद्यत ॥५९॥", "synonyms": "*на̄д̣йах̣*—вены; *асйа*—вселенской формы; *нирабхидйанта*—проявились; *та̄бхйах̣*—из них; *лохитам*—кровь; *а̄бхр̣там*—возникла; *надйах̣*—реки; *татах̣*—из этого; *самабхаван*—появились; *ударам*—желудок; *нирабхидйата*—проявился.", "translation": "**У вселенского тела проявились вены, а вслед за ними — красные кровяные тельца, или кровь. За ними последовали реки (божества, повелевающие венами), после чего появился живот.**", "purport": "Кровеносные сосуды сравниваются с реками; когда у вселенской формы проявились вены, на различных планетах проявились и реки. Божество, повелевающее реками, повелевает также нервной системой. Согласно аюрведе, тем, кто страдает от расстройства нервной системы, рекомендуется принимать ванны, погружаясь в текущую реку."}
{"ref": "sb/3/26/60", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/60/", "verse_text": "> kṣut-pipāse tataḥ syātāṁ\n> samudras tv etayor abhūt\n> athāsya hṛdayaṁ bhinnaṁ\n> hṛdayān mana utthitam", "devanagari": "> क्षुत्पिपासे ततः स्यातां समुद्रस्त्वेतयोरभूत् ।\n> अथास्य हृदयं भिन्नं हृदयान्मन उत्थितम् ॥६०॥", "synonyms": "*кшут-пипа̄се*—голод и жажда; *татах̣*—затем; *сйа̄та̄м*—появились; *самудрах̣*—океан; *ту*—затем; *этайох̣*—вслед за ними; *абхӯт*—появился; *атха*—затем; *асйа*—вселенской формы; *хр̣дайам*—сердце; *бхиннам*—появилось; *хр̣дайа̄т*—из сердца; *манах̣*—ум; *уттхитам*—появился.", "translation": "**Затем возникли чувства голода и жажды, вслед за которыми проявились океаны. После этого появилось сердце, а вслед за сердцем появился ум.**", "purport": "Океан считается божеством, повелевающим животом, в котором возникают чувства голода и жажды. При нарушении голода и жажды человеку, согласно аюрведе, рекомендуется принять ванну в океане."}
{"ref": "sb/3/26/61", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/61/", "verse_text": "> manasaś candramā jāto\n> buddhir buddher girāṁ patiḥ\n> ahaṅkāras tato rudraś\n> cittaṁ caityas tato 'bhavat", "devanagari": "> मनसश्चन्द्रमा जातो बुद्धिर्बुद्धेर्गिरां पतिः ।\n> अहङ्कारस्ततो रुद्रश्चित्तं चैत्यस्ततोऽभवत् ॥६१॥", "synonyms": "*манасах̣*—из ума; *чандрама̄х̣*—луна; *джа̄тах̣*—появилась; *буддхих̣*—разум; *буддхех̣*—из разума; *гира̄м патих̣*—повелитель речи (Брахма); *ахан̇ка̄рах̣*—ложное эго; *татах̣*—затем; *рудрах̣*—Господь Шива; *читтам*—сознание; *чаитйах̣*—божество, повелевающее сознанием; *татах̣*—затем; *абхават*—появилось.", "translation": "**Вслед за умом появилась луна. Затем появился разум, а после разума появился Господь Брахма. После этого появилось ложное эго, а затем — Господь Шива, и вслед за появлением Господа Шивы возникло сознание и божество, повелевающее сознанием.**", "purport": "Луна появилась после появления ума, и это указывает на то, что луна — божество, повелевающее умом. Точно так же Господь Брахма, появившийся после разума, является божеством, повелевающим разумом, а Господь Шива, появляющийся после ложного эго, — божеством, повелевающим ложным эго. Иными словами, здесь указывается, что бог Луны пребывает в гуне благости, тогда как Господь Брахма — в гуне страсти, а Господь Шива — в гуне невежества. Появление сознания после появления ложного эго свидетельствует о том, что с самого начала материальное сознание находится под влиянием гуны невежества и что поэтому человек должен очистить себя, очистив своё сознание. Этот очистительный процесс называется сознанием Кришны. Как только сознание очищается, ложное эго исчезает. Отождествление тела с собой называется ложным самоотождествлением, или ложным эго. Господь Чайтанья подтверждает это в Своей «Шикшаштаке». Он говорит, что первый результат повторения маха-мантры Харе Кришна состоит в том, что с сознания, или зеркала ума, стирается грязь, и тогда тотчас же гаснет пылающий пожар материального существования. Пылающий пожар материального существования вызван ложным эго, но как только ложное эго устранено, человек может постичь свою истинную природу. С этого мгновения он действительно освобождается из когтей майи. Как только человек освобождается из когтей ложного эго, очищается и его разум, и тогда его ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Верховной Личности Бога.\n\nВерховная Личность Бога явился в день полнолуния как Гаурачандра, или незапятнанная трансцендентная луна. На материальной луне есть пятна, но на трансцендентной луне, Гаурачандре, пятен нет. Чтобы сосредоточить очищенный ум на служении Верховному Господу, человек должен поклоняться незапятнанной луне, Гаурачандре. Те, кто охвачен материальной страстью, или те, кто хочет проявить свой разум ради материального преуспеяния в жизни, как правило, поклоняются Господу Брахме, а те, кто пребывает в грубом невежестве, отождествляя себя с телом, поклоняются Господу Шиве. Материалисты, подобные Хираньякашипу и Раване, поклоняются Господу Брахме или Господу Шиве, но Прахлада и другие преданные, занятые служением в сознании Кришны, поклоняются Верховному Господу, Личности Бога."}
{"ref": "sb/3/26/62", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/62/", "verse_text": "> ete hy abhyutthitā devā\n> naivāsyotthāpane 'śakan\n> punar āviviśuḥ khāni\n> tam utthāpayituṁ kramāt", "devanagari": "> एते ह्यभ्युत्थिता देवा नैवास्योत्थापनेऽशकन् ।\n> पुनराविविशुः खानि तमुत्थापयितुं क्रमात् ॥६२॥", "synonyms": "*эте*—эти; *хи*—поистине; *абхйуттхита̄х̣*—проявленные; *дева̄х̣*—полубоги; *на*—не; *эва*—вовсе; *асйа*—вират-пуруши; *уттха̄пане*—в пробуждении; *аш́акан*—смогли; *пунах̣*—снова; *а̄вивиш́ух̣*—они вошли; *кха̄ни*—в отверстия тела; *там*—Его; *уттха̄пайитум*—чтобы разбудить; *крама̄т*—одно за другим.", "translation": "**Когда полубоги и божества, повелевающие различными чувствами, были таким образом проявлены, они захотели пробудить источник своего появления. Но, потерпев в этом неудачу, они один за другим вновь вошли в тело вират-пуруши, чтобы разбудить Его.**", "purport": "Чтобы пробудить спящего внутри Божество-управителя, человек должен перенаправить деятельность чувств с сосредоточения вовне на сосредоточение внутри. В последующих стихах будет подробно объяснена та деятельность чувств, которая необходима, чтобы пробудить вират-пурушу."}
{"ref": "sb/3/26/63", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/63/", "verse_text": "> vahnir vācā mukhaṁ bheje\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ\n> ghrāṇena nāsike vāyur\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> वह्निर्वाचा मुखं भेजे नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> घ्राणेन नासिके वायुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६३॥", "synonyms": "*вахних̣*—бог огня; *ва̄ча̄*—с органом речи; *мукхам*—рот; *бхедже*—вошёл; *на*—не; *удатишт̣хат*—поднялся; *тада̄*—тогда; *вира̄т̣*—вират-пуруша; *гхра̄н̣ена*—с обонянием; *на̄сике*—в Его ноздри; *ва̄йух̣*—бог ветров; *на*—не; *удатишт̣хат*—поднялся; *тада̄*—тогда; *вира̄т̣*—вират-пуруша.", "translation": "**Бог огня вошёл в Его рот вместе с органом речи, но вират-пурушу не удалось разбудить. Затем бог ветра вошёл в Его ноздри вместе с чувством обоняния, но вират-пуруша по-прежнему отказывался пробуждаться.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/64", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/64/", "verse_text": "> akṣiṇī cakṣuṣādityo\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ\n> śrotreṇa karṇau ca diśo\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> अक्षिणी चक्षुषादित्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> श्रोत्रेण कर्णौ च दिशो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६४॥", "synonyms": "*акшин̣ӣ*—Его глаза; *чакшуша̄*—с чувством зрения; *а̄дитйах̣*—бог Солнца; *на*—не; *удатишт̣хат*—поднялся; *тада̄*—тогда; *вира̄т̣*—вират-пуруша; *ш́ротрен̣а*—с чувством слуха; *карн̣ау*—Его уши; *ча*—и; *диш́ах̣*—божества, повелевающие сторонами света; *на*—не; *удатишт̣хат*—поднялся; *тада̄*—тогда; *вира̄т̣*—вират-пуруша.", "translation": "**Бог Солнца вошёл в глаза вират-пуруши вместе с чувством зрения, но вират-пуруша всё же не поднялся. Подобным образом божества, повелевающие сторонами света, вошли в Его уши вместе с чувством слуха, но Он по-прежнему не поднялся.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/65", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/65/", "verse_text": "> tvacaṁ romabhir oṣadhyo\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ\n> retasā śiśnam āpas tu\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> त्वचं रोमभिरोषध्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> रेतसा शिश्नमापस्तु नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६५॥", "synonyms": "*твачам*—в кожу вират-пуруши; *ромабхих̣*—с волосками на теле; *ошадхйах̣*—божества, повелевающие травами и растениями; *на*—не; *удатишт̣хат*—поднялся; *тада̄*—тогда; *вира̄т̣*—вират-пуруша; *ретаса̄*—со способностью к продолжению рода; *ш́иш́нам*—детородный орган; *а̄пах̣*—бог воды; *ту*—затем; *на*—не; *удатишт̣хат*—поднялся; *тада̄*—тогда; *вира̄т̣*—вират-пуруша.", "translation": "**Божества, повелевающие кожей, травами и пряными растениями, вошли в кожу вират-пуруши вместе с волосками на теле, но вселенское существо даже тогда отказалось подняться. Бог, повелевающий водами, вошёл в Его детородный орган вместе со способностью к продолжению рода, но вират-пуруша по-прежнему не поднимался.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/66", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/66/", "verse_text": "> gudaṁ mṛtyur apānena\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ\n> hastāv indro balenaiva\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> गुदं मृत्युरपानेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> हस्ताविन्द्रो बलेनैव नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६६॥", "synonyms": "*гудам*—Его анус; *мр̣тйух̣*—бог смерти; *апа̄нена*—с органом выделения; *на*—не; *удатишт̣хат*—поднялся; *тада̄*—даже тогда; *вира̄т̣*—вират-пуруша; *хастау*—две руки; *индрах̣*—Господь Индра; *балена*—со способностью брать и отпускать предметы; *эва*—поистине; *на*—не; *удатишт̣хат*—поднялся; *тада̄*—даже тогда; *вира̄т̣*—вират-пуруша.", "translation": "**Бог смерти вошёл в Его анус вместе с органом выделения, но вират-пурушу не удалось побудить к действию. Бог Индра вошёл в руки вместе с их способностью брать и отпускать предметы, но вират-пуруша не поднялся и тогда.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/67", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/67/", "verse_text": "> viṣṇur gatyaiva caraṇau\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ\n> nāḍīr nadyo lohitena\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> विष्णुर्गत्यैव चरणौ नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> नाडीर्नद्यो लोहितेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६७॥", "synonyms": "*вишн̣ух̣*—Господь Вишну; *гатйа̄*—со способностью передвигаться; *эва*—поистине; *чаран̣ау*—Его две ноги; *на*—не; *удатишт̣хат*—поднялся; *тада̄*—даже тогда; *вира̄т̣*—вират-пуруша; *на̄д̣ӣх̣*—Его кровеносные сосуды; *надйах̣*—реки или боги рек; *лохитена*—с кровью, со способностью кровообращения; *на*—не; *удатишт̣хат*—пошевелился; *тада̄*—даже тогда; *вира̄т̣*—вират-пуруша.", "translation": "**Господь Вишну вошёл в Его ноги вместе со способностью передвигаться, но вират-пуруша отказался встать даже тогда. Реки вошли в Его кровеносные сосуды вместе с кровью и способностью кровообращения, но вселенское существо по-прежнему не удавалось заставить пошевелиться.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/68", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/68/", "verse_text": "> kṣut-tṛḍbhyām udaraṁ sindhur\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ\n> hṛdayaṁ manasā candro\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> क्षुत्तृड्भ्यामुदरं सिन्धुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> हृदयं मनसा चन्द्रो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६८॥", "synonyms": "*кшут-тр̣д̣бхйа̄м*—с голодом и жаждой; *ударам*—Его живот; *синдхух̣*—океан или бог океана; *на*—не; *удатишт̣хат*—поднялся; *тада̄*—даже тогда; *вира̄т̣*—вират-пуруша; *хр̣дайам*—Его сердце; *манаса̄*—с умом; *чандрах̣*—бог Луны; *на*—не; *удатишт̣хат*—поднялся; *тада̄*—даже тогда; *вира̄т̣*—вират-пуруша.", "translation": "**Океан вошёл в Его живот вместе с голодом и жаждой, но вселенское существо отказалось подняться даже тогда. Бог Луны вошёл в Его сердце вместе с умом, но вселенское существо так и не очнулось.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/69", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/69/", "verse_text": "> buddhyā brahmāpi hṛdayaṁ\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ\n> rudro 'bhimatyā hṛdayaṁ\n> nodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> बुद्ध्या ब्रह्मापि हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> रुद्रोऽभिमत्या हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६९॥", "synonyms": "*буддхйа̄*—с разумом; *брахма̄*—Господь Брахма; *апи*—также; *хр̣дайам*—Его сердце; *на*—не; *удатишт̣хат*—поднялся; *тада̄*—даже тогда; *вира̄т̣*—вират-пуруша; *рудрах̣*—Господь Шива; *абхиматйа̄*—с эго; *хр̣дайам*—Его сердце; *на*—не; *удатишт̣хат*—поднялся; *тада̄*—даже тогда; *вира̄т̣*—вират-пуруша.", "translation": "**Брахма также вошёл в Его сердце вместе с разумом, но и тогда вселенское существо не удалось побудить подняться. Господь Рудра тоже вошёл в Его сердце вместе с эго, но вселенское существо даже тогда не пошевелилось.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/70", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/70/", "verse_text": "> cittena hṛdayaṁ caityaḥ\n> kṣetra-jñaḥ prāviśad yadā\n> virāṭ tadaiva puruṣaḥ\n> salilād udatiṣṭhata", "devanagari": "> चित्तेन हृदयं चैत्यः क्षेत्रज्ञः प्राविशद्यदा ।\n> विराट्तदैव पुरुषः सलिलादुदतिष्ठत ॥७०॥", "synonyms": "*читтена*—вместе с рассудком, сознанием; *хр̣дайам*—сердце; *чаитйах̣*—божество, повелевающее сознанием; *кшетра-джн̃ах̣*—знающий поле; *пра̄виш́ат*—вошёл; *йада̄*—когда; *вира̄т̣*—вират-пуруша; *тада̄*—тогда; *эва*—именно; *пурушах̣*—вселенское существо; *салила̄т*—из воды; *удатишт̣хата*—поднялось.", "translation": "**Однако, когда внутренний управитель, божество, повелевающее сознанием, вошёл в сердце вместе с рассудком, в тот же миг вселенское существо поднялось из вод причины.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/71", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/71/", "verse_text": "> yathā prasuptaṁ puruṣaṁ\n> prāṇendriya-mano-dhiyaḥ\n> prabhavanti vinā yena\n> notthāpayitum ojasā", "devanagari": "> यथा प्रसुप्तं पुरुषं प्राणेन्द्रियमनोधियः ।\n> प्रभवन्ति विना येन नोत्थापयितुमोजसा ॥७१॥", "synonyms": "*йатха̄*—подобно тому как; *прасуптам*—спящего; *пурушам*—человека; *пра̄н̣а*—жизненный воздух; *индрийа*—чувства, действующие и познающие; *манах̣*—ум; *дхийах̣*—разум; *прабхаванти*—способны; *вина̄*—без; *йена*—которого (Сверхдуши); *на*—не; *уттха̄пайитум*—пробудить; *оджаса̄*—собственной силой.", "translation": "**Когда человек спит, всё его материальное достояние — а именно жизненная сила, чувства, познающие знание, чувства, совершающие действия, ум и разум — не может пробудить его. Его способна пробудить только Сверхдуша, приходящая ему на помощь.**", "purport": "Здесь подробно излагается философия санкхьи в том смысле, что вират-пуруша, вселенская форма Верховной Личности Бога, является изначальным источником всех многообразных органов чувств и повелевающих ими божеств. Связь между вират-пурушей и повелевающими божествами, или живыми существами, столь сложна, что одной лишь деятельностью органов чувств, связанных с их повелевающими божествами, вират-пурушу пробудить нельзя. Пробудить вират-пурушу или связаться с Верховной Абсолютной Личностью Бога посредством материальной деятельности невозможно. Только преданным служением и отрешённостью можно совершить процесс связи с Абсолютом."}
{"ref": "sb/3/26/72", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/26/72/", "verse_text": "> tam asmin pratyag-ātmānaṁ\n> dhiyā yoga-pravṛttayā\n> bhaktyā viraktyā jñānena\n> vivicyātmani cintayet", "devanagari": "> तमस्मिन्प्रत्यगात्मानं धिया योगप्रवृत्तया ।\n> भक्त्या विरक्त्या ज्ञानेन विविच्यात्मनि चिन्तयेत् ॥७२॥", "synonyms": "*там*—на Него; *асмин*—в этом; *пратйак-а̄тма̄нам*—Сверхдушу; *дхийа̄*—умом; *йога-правр̣ттайа̄*—занятым преданным служением; *бхактйа̄*—через преданность; *вирактйа̄*—через отрешённость; *джн̃а̄нена*—через духовное знание; *вивичйа*—тщательно рассмотрев; *а̄тмани*—в теле; *чинтайет*—следует созерцать.", "translation": "**Поэтому, развив преданность, отрешённость и углубив духовное знание, обретаемое сосредоточенным преданным служением, человек должен созерцать ту Сверхдушу как присутствующую в этом самом теле и в то же время отделённую от него.**", "purport": "Сверхдушу можно осознать в самом себе. Она пребывает в теле человека, но отделена от тела, то есть трансцендентна ему. Хотя Сверхдуша сидит в том же теле, что и индивидуальная душа, у Неё нет привязанности к телу, тогда как у индивидуальной души она есть. Поэтому человек должен отрешиться от этого материального тела, совершая преданное служение. Здесь ясно сказано (бхактйа̄), что человек должен совершать преданное служение Всевышнему. Как утверждается в седьмом стихе второй главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7), ва̄судеве бхагавати бхакти-йогах̣ прайоджитах̣. Когда человек служит Ва̄судеве, всепроникающему Вишну, Верховной Личности Бога, в совершенно чистой преданности, отрешённость от материального мира приходит немедленно. Цель санкхьи — отрешить человека от материальной скверны. Достичь этого можно просто преданным служением Верховной Личности Бога.\n\nКогда человек отрешается от влечения к материальному благополучию, он может действительно сосредоточить свой ум на Сверхдуше. До тех пор пока ум отвлекается на материальное, нет никакой возможности сосредоточить ум и разум на Верховной Личности Бога или Её частичном проявлении, Сверхдуше. Иными словами, человек не может сосредоточить свой ум и силы на Всевышнем, пока не отрешится от материального мира. Вслед за отрешённостью от материального мира человек может действительно обрести трансцендентное знание об Абсолютной Истине. До тех пор пока человек опутан чувственными или материальными наслаждениями, постичь Абсолютную Истину невозможно. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 18.54). Тот, кто освободился от материальной скверны, исполнен радости и может приступить к преданному служению, а преданным служением он может обрести освобождение.\n\nВ Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что человек обретает радость, совершая преданное служение. В этом радостном состоянии человек может постичь науку о Боге, или сознание Кришны; иначе это невозможно. Аналитическое изучение элементов материальной природы и сосредоточение ума на Сверхдуше — вот суть философской системы санкхьи. Совершенство этой санкхья-йоги достигает своей вершины в преданном служении Абсолютной Истине.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать шестой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Основные принципы материальной природы»."}
{"ref": "sb/3/27/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/1/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> prakṛti-stho 'pi puruṣo\n> nājyate prākṛtair guṇaiḥ\n> avikārād akartṛtvān\n> nirguṇatvāj jalārkavat", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> प्रकृतिस्थोऽपि पुरुषो नाज्यते प्राकृतैर्गुणैः ।\n> अविकारादकर्तृत्वान्निर्गुणत्वाज्जलार्कवत् ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Личность Бога сказал; *пракр̣ти-стхах̣*—пребывающее в материальном теле; *апи*—хотя; *пурушах̣*—живое существо; *на*—не; *аджйате*—затрагивается; *пра̄кр̣таих̣*—материальной природы; *гун̣аих̣*—гунами; *авика̄ра̄т*—будучи неизменным; *акартр̣тва̄т*—благодаря свободе от чувства собственности; *ниргун̣атва̄т*—благодаря неподверженности качествам материальной природы; *джала*—на воде; *аркават*—как солнце.", "translation": "**Личность Бога Капила продолжал: Когда живое существо таким образом не затронуто гунами материальной природы, поскольку оно неизменно и не претендует на собственность, оно остаётся в стороне от воздействия гун, хотя и пребывает в материальном теле, подобно тому как солнце остаётся в стороне от своего отражения на воде.**", "purport": "В предыдущей главе Господь Капиладева заключил, что, просто приступив к преданному служению, человек может обрести отрешённость и трансцендентное знание, необходимое для постижения науки о Боге. Здесь тот же принцип получает подтверждение. Человек, отрешившийся от гун материальной природы, остаётся подобным солнцу, отражённому на воде. Когда солнце отражается на воде, ни движение воды, ни её прохлада, ни её зыбкость не могут повлиять на солнце. Точно так же ва̄судеве бхагавати бхакти-йогах̣ прайоджитах̣ [ШБ 1.2.7]: когда человек полностью занят деятельностью преданного служения, бхакти-йогой, он становится подобен солнцу, отражённому на воде. Хотя кажется, что преданный находится в материальном мире, в действительности он пребывает в трансцендентном мире. Подобно тому как отражение солнца как будто находится на воде, но в действительности удалено от воды на многие миллионы миль, так и тот, кто занят процессом бхакти-йоги, является ниргуной, то есть не затронут качествами материальной природы.\n\nАвика̄ра означает «без изменения». В «Бхагавад-гите» подтверждается, что каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа и потому его вечное положение состоит в том, чтобы сотрудничать с Верховным Господом, согласуя свою энергию с Его энергией. Таково его неизменное положение. Как только живое существо направляет свою энергию и деятельность на чувственные наслаждения, эта перемена положения называется вика̄ра. Точно так же, даже находясь в материальном теле, когда оно совершает преданное служение под руководством духовного учителя, оно приходит к положению, которое лишено изменений, ибо это его естественная обязанность. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», освобождение означает восстановление в изначальном положении. Изначальное положение — это положение служения Господу (бхакти-йогена, бхактйа̄). Когда человек отрешается от материальной привлекательности и полностью посвящает себя преданному служению, это и есть неизменность. Акартр̣тва̄т означает несовершение чего-либо ради чувственных наслаждений. Когда человек делает что-то на свой страх и риск, возникает чувство собственности, а следовательно, и последствие, но когда человек делает всё для Кришны, у него нет чувства собственности на свою деятельность. Благодаря неизменности и отказу от притязаний на собственность над своей деятельностью человек может тотчас же утвердиться в трансцендентном положении, в котором его не затрагивают гуны материальной природы, подобно тому как отражение солнца не затрагивается водой."}
{"ref": "sb/3/27/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/2/", "verse_text": "> sa eṣa yarhi prakṛter\n> guṇeṣv abhiviṣajjate\n> ahaṅkriyā-vimūḍhātmā\n> kartāsmīty abhimanyate", "devanagari": "> स एष यर्हि प्रकृतेर्गुणेष्वभिविषज्जते ।\n> अहङ्क्रियाविमूढात्मा कर्तास्मीत्यभिमन्यते ॥२॥", "synonyms": "*сах̣*—это самое живое существо; *эшах̣*—это; *йархи*—когда; *пракр̣тех̣*—материальной природы; *гун̣ешу*—в гунах; *абхивишаджджате*—поглощается; *ахан̇крийа̄*—ложным эго; *вимӯд̣ха*—введённая в заблуждение; *а̄тма̄*—индивидуальная душа; *карта̄*—делающий; *асми*—я есть; *ити*—так; *абхиманйате*—он думает.", "translation": "**Когда душа, оказавшись во власти материальной природы и ложного эго, отождествляет своё тело с собой, она погружается в материальную деятельность и под влиянием ложного эго считает себя владельцем всего сущего.**", "purport": "В действительности обусловленная душа вынуждена действовать под давлением гун материальной природы. У живого существа нет независимости. Когда оно действует под руководством Верховной Личности Бога, оно свободно, но когда оно, полагая, что удовлетворяет свои чувства, занимается деятельностью ради чувственных наслаждений, оно в действительности находится во власти материальной природы. В «Бхагавад-гите» сказано: пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни [Б.-г. 3.27] — человек действует согласно тем гунам природы, которые он приобрёл. Гуна означает качества природы. Он находится под властью качеств природы, но ложно считает себя владельцем. Этого ложного чувства собственности можно избежать, просто заняв себя преданным служением под руководством Верховного Господа или Его истинного представителя. В «Бхагавад-гите» Арджуна пытался взять на себя ответственность за убийство деда и учителя в сражении, но он освободился от этой собственности над действием, когда стал действовать под руководством Кришны. Он сражался, но в действительности был свободен от последствий сражения, хотя вначале, когда он был полон решимости не применять насилия и не желал сражаться, вся ответственность лежала на нём. В этом и состоит разница между освобождением и обусловленностью. Обусловленная душа может быть очень хорошей и действовать в гуне благости, но всё же она обусловлена властью материальной природы. Преданный же действует всецело под руководством Верховного Господа. Поэтому его действия могут показаться обыкновенному человеку не слишком возвышенными, но преданный не несёт ответственности."}
{"ref": "sb/3/27/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/3/", "verse_text": "> tena saṁsāra-padavīm\n> avaśo 'bhyety anirvṛtaḥ\n> prāsaṅgikaiḥ karma-doṣaiḥ\n> sad-asan-miśra-yoniṣu", "devanagari": "> तेन संसारपदवीमवशोऽभ्येत्यनिर्वृतः ।\n> प्रासङ्गिकैः कर्मदोषैः सदसन्मिश्रयोनिषु ॥३॥", "synonyms": "*тена*—этим; *сам̇са̄ра*—повторяющихся рождения и смерти; *падавӣм*—путём; *аваш́ах̣*—беспомощно; *абхйети*—он проходит; *анирвр̣тах̣*—недовольный; *пра̄сан̇гикаих̣*—возникающими из связи с материальной природой; *карма-дошаих̣*—порочными действиями; *сат*—хорошие; *асат*—дурные; *миш́ра*—смешанные; *йонишу*—в различных видах жизни.", "translation": "**Поэтому из-за связи с гунами материальной природы обусловленная душа переселяется в различные виды жизни, высшие и низшие. До тех пор пока она не освободится от материальной деятельности, ей приходится мириться с этим положением из-за своих порочных действий.**", "purport": "Здесь слово карма-дошаих̣ означает «порочными действиями». Оно относится к любой деятельности, хорошей или дурной, совершаемой в этом материальном мире, — все они являются осквернёнными, порочными действиями из-за связи с материей. Глупая обусловленная душа может думать, будто творит благие дела, открывая больницы ради материальной выгоды или открывая учебное заведение ради материального образования, но она не знает, что вся подобная деятельность тоже порочна, ибо она не избавит её от процесса переселения из одного тела в другое. Здесь ясно сказано: сад-асан-миш́ра-йонишу. Это означает, что человек может родиться в очень высокой семье или родиться на высших планетах, среди полубогов, за свою так называемую благочестивую деятельность в материальном мире. Но эта деятельность тоже порочна, ибо она не даёт освобождения. Родиться в хорошем месте или в высокой семье не значит избежать материальных невзгод, мук рождения, смерти, старости и болезней. Обусловленная душа, находящаяся во власти материальной природы, не может понять, что любое действие, совершаемое ею ради чувственных наслаждений, порочно и что только её деятельность в преданном служении Господу может избавить её от последствий порочных действий. Поскольку она не прекращает подобную порочную деятельность, ей приходится менять различные тела, одни — высокие, другие — низкие. Это называется сам̇са̄ра-падавӣм, что означает этот материальный мир, из которого нет избавления. Тот, кто желает материального освобождения, должен обратить свою деятельность к преданному служению. Иного пути нет."}
{"ref": "sb/3/27/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/4/", "verse_text": "> arthe hy avidyamāne 'pi\n> saṁsṛtir na nivartate\n> dhyāyato viṣayān asya\n> svapne 'narthāgamo yathā", "devanagari": "> अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते ।\n> ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥४॥", "synonyms": "*артхе*—истинная причина; *хи*—несомненно; *авидйама̄не*—не существующая; *апи*—хотя; *сам̇ср̣тих̣*—материальное обусловленное состояние; *на*—не; *нивартате*—прекращается; *дхйа̄йатах̣*—созерцающего; *вишайа̄н*—объекты чувств; *асйа*—живого существа; *свапне*—во сне; *анартха*—невзгод; *а̄гамах̣*—приход; *йатха̄*—словно.", "translation": "**В действительности живое существо трансцендентно материальному существованию, но из-за своего стремления господствовать над материальной природой его материальное обусловленное состояние не прекращается, и, словно во сне, его постигают всевозможные невзгоды.**", "purport": "Пример со сном весьма уместен. Из-за различных состояний ума во сне мы попадаем в выгодные и невыгодные положения. Точно так же духовная душа не имеет ничего общего с этой материальной природой, но из-за своего стремления господствовать над ней оказывается в положении обусловленного существования.\n\nОбусловленное существование описывается здесь как дхйа̄йато вишайа̄н асйа. Вишайа означает «объект наслаждения». До тех пор пока человек продолжает думать, что он может наслаждаться материальными благами, он находится в обусловленной жизни, но как только он приходит в чувство, он обретает знание о том, что он не наслаждающийся, ибо единственный наслаждающийся — это Верховная Личность Бога. Как подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 5.29), Он — тот, кто наслаждается всеми плодами жертвоприношений и подвижничества (бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м), и Он — владыка всех трёх миров (сарва-лока-махеш́варам). Он — истинный друг всех живых существ. Но вместо того, чтобы предоставить собственность, наслаждение и истинное положение друга всех живых существ Верховной Личности Бога, мы притязаем на то, что мы — владельцы, наслаждающиеся и друзья. Мы занимаемся филантропической деятельностью, считая себя друзьями человеческого общества. Кто-то может провозгласить себя очень хорошим деятелем на благо нации, лучшим другом народа и страны, но в действительности он не может быть величайшим другом всех. Единственный друг — это Кришна. Человек должен стараться возвысить сознание обусловленной души до уровня понимания того, что Кришна — её истинный друг. Если человек подружится с Кришной, он никогда не будет обманут и получит всю необходимую помощь. Пробуждение этого сознания обусловленной души — величайшее служение, а вовсе не выставление себя великим другом другого живого существа. Сила дружбы ограниченна. Хотя человек называет себя другом, он не может быть другом беспредельно. Существует беспредельное число живых существ, а наши ресурсы ограниченны; поэтому мы не можем принести людям в целом никакой настоящей пользы. Лучшее служение людям в целом — пробудить их к сознанию Кришны, чтобы они узнали, что верховный наслаждающийся, верховный владелец и верховный друг — это Кришна. Тогда этот иллюзорный сон о господстве над материальной природой рассеется."}
{"ref": "sb/3/27/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/5/", "verse_text": "> ata eva śanaiś cittaṁ\n> prasaktam asatāṁ pathi\n> bhakti-yogena tīvreṇa\n> viraktyā ca nayed vaśam", "devanagari": "> अत एव शनैश्चित्तं प्रसक्तमसतां पथि ।\n> भक्तियोगेन तीव्रेण विरक्त्या च नयेद्वशम् ॥५॥", "synonyms": "*атах̣ эва*—поэтому; *ш́анаих̣*—постепенно; *читтам*—ум, сознание; *прасактам*—привязанное; *асата̄м*—материальных наслаждений; *патхи*—на пути; *бхакти-йогена*—преданным служением; *тӣврен̣а*—очень серьёзным; *вирактйа̄*—без привязанности; *ча*—и; *найет*—он должен привести; *ваш́ам*—под контроль.", "translation": "**Долг каждой обусловленной души — занять своё осквернённое сознание, ныне привязанное к материальным наслаждениям, очень серьёзным преданным служением, с отрешённостью. Так его ум и сознание окажутся под полным контролем.**", "purport": "В этом стихе очень хорошо объясняется процесс освобождения. Причина обусловленности человека материальной природой — в том, что он считает себя наслаждающимся, владельцем или другом всех живых существ. Это ложное мышление — результат размышлений о чувственных наслаждениях. Когда человек думает, будто он — лучший друг своих соотечественников, общества или человечества, и занимается всевозможной националистической, филантропической и альтруистической деятельностью, всё это есть не что иное, как сосредоточение на чувственных наслаждениях. Так называемый национальный лидер или гуманист служит не всем; он служит лишь своим чувствам. Таков факт. Но обусловленная душа не может понять этого, ибо введена в заблуждение чарами материальной природы. Поэтому в этом стихе рекомендуется, чтобы человек очень серьёзно занялся преданным служением Господу. Это означает, что человеку не следует думать, будто он — владелец, благодетель, друг или наслаждающийся. Он должен всегда сознавать, что истинный наслаждающийся — это Кришна, Верховная Личность Бога; таков основной принцип бхакти-йоги. Человек должен быть твёрдо убеждён в этих трёх принципах: следует всегда думать, что Кришна — владелец, Кришна — наслаждающийся и Кришна — друг. Он не только сам должен понять эти принципы, но и должен стараться убедить других и распространять сознание Кришны.\n\nКак только человек серьёзно занимается таким преданным служением Господу, склонность ложно притязать на господство над материальной природой естественным образом исчезает. Эта отрешённость называется ваира̄гйа. Вместо того чтобы быть поглощённым так называемым материальным господством, человек занимается сознанием Кришны; это и есть контроль над сознанием. Процесс йоги требует обуздания чувств. Йога индрийа-сам̇йамах̣. Поскольку чувства всегда деятельны, их деятельность следует направить на преданное служение — остановить их деятельность нельзя. Если человек попытается искусственно остановить деятельность чувств, его попытка потерпит неудачу. Даже великий йог Вишвамитра, пытавшийся обуздать свои чувства с помощью процесса йоги, пал жертвой красоты Менаки. Таких примеров множество. До тех пор пока ум и сознание человека не заняты полностью преданным служением, у ума всегда есть возможность занять себя желаниями чувственных наслаждений.\n\nОдин особый момент, упомянутый в этом стихе, весьма значителен. Здесь сказано: прасактам асата̄м̇ патхи — ум всегда влечёт к асат, временному, материальному существованию. Поскольку мы связаны с материальной природой с незапамятных времён, мы привыкли к своей привязанности к этой временной материальной природе. Ум должен быть сосредоточен на вечных лотосных стопах Верховного Господа. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣ [ШБ 9.4.18]. Человек должен сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны; тогда всё будет очень хорошо. Так в этом стихе подчёркивается серьёзность бхакти-йоги."}
{"ref": "sb/3/27/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/6/", "verse_text": "> yamādibhir yoga-pathair\n> abhyasañ śraddhayānvitaḥ\n> mayi bhāvena satyena\n> mat-kathā-śravaṇena ca", "devanagari": "> यमादिभिर्योगपथैरभ्यसञ्श्रद्धयान्वितः ।\n> मयि भावेन सत्येन मत्कथाश्रवणेन च ॥६॥", "synonyms": "*йама-а̄дибхих̣*—начиная с йамы; *йога-патхаих̣*—методом йоги; *абхйасан*—практикуя; *ш́раддхайа̄ анвитах̣*—с великой верой; *майи*—Мне; *бха̄вена*—с преданностью; *сатйена*—чистой; *мат-катха̄*—повествования обо Мне; *ш́раван̣ена*—слушая; *ча*—и.", "translation": "**Человек должен обрести веру, практикуя метод обуздания чувств в системе йоги, и подняться на уровень чистого преданного служения, слушая и пересказывая повествования обо Мне.**", "purport": "Йога состоит из восьми последовательных ступеней: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Яма и нияма означают практику обуздания чувств через соблюдение строгих предписаний, а асана — это сидячие позы. Они помогают человеку достичь уровня устойчивости в преданном служении. Конечная цель практики йоги — не физические упражнения; подлинная цель в том, чтобы сосредоточить и обуздать ум и приучить себя пребывать в устойчивом преданном служении.\n\nБхавена, или бхава, — очень важный элемент в практике йоги, как и в любом духовном методе. Бхава объясняется в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 10.8). Будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣: человек должен быть поглощён мыслями о любви к Кришне. Когда человек понимает, что Кришна, Верховная Личность Бога, есть источник всего сущего и что всё исходит из Него (ахам̇ сарвасйа прабхавах̣ [Б.-г. 10.8]), он постигает афоризм «Веданты» джанма̄дй асйа йатах̣ [ШБ 1.1.1] («изначальный источник всего сущего») и тогда может погрузиться в бхаву, или предварительную ступень любви к Богу.\n\nРупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» очень ясно объясняет, как достигается эта бхава, или предварительная ступень любви к Богу. Он утверждает, что прежде всего человек должен обрести веру (ш́раддхайа̄нвитах̣). Вера достигается через обуздание чувств — либо практикой йоги, соблюдением правил и предписаний и освоением сидячих поз, либо непосредственным занятием бхакти-йогой, как рекомендуется в предыдущем стихе. Из девяти видов деятельности бхакти-йоги первый и важнейший — слушать и пересказывать повествования о Господе. Об этом сказано и здесь. Мат-катха̄-ш́раван̣ена ча. Человек может достичь уровня твёрдой веры, следуя правилам и предписаниям системы йоги, и той же цели можно достичь, просто слушая и пересказывая трансцендентные деяния Господа. Слово ча имеет важное значение. Бхакти-йога — это прямой путь, а другой метод — косвенный. Но даже если избран косвенный путь, успех невозможен, пока человек целиком не обратится к прямому методу слушания и прославления деяний Господа. Поэтому здесь употреблено слово сатйена. В связи с этим Свами Шридхара поясняет, что сатйена означает нишкапатена — «без двуличия». Имперсоналисты исполнены двуличия. Иногда они делают вид, будто совершают преданное служение, но их конечная цель — слиться со Всевышним. Это двуличие, капата. «Бхагаватам» не допускает такого двуличия. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» ясно сказано: парамо нирматсара̄н̣а̄м [ШБ 1.1.2] — «Это произведение, „Шримад-Бхагаватам“, предназначено для тех, кто полностью свободен от зависти». Здесь снова подчёркивается та же мысль. Пока человек не станет всецело верен Верховной Личности Бога и не займётся слушанием и прославлением деяний Господа, освобождение для него невозможно."}
{"ref": "sb/3/27/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/7/", "verse_text": "> sarva-bhūta-samatvena\n> nirvaireṇāprasaṅgataḥ\n> brahmacaryeṇa maunena\n> sva-dharmeṇa balīyasā", "devanagari": "> सर्वभूतसमत्वेन निर्वैरेणाप्रसङ्गतः ।\n> ब्रह्मचर्येण मौनेन स्वधर्मेण बलीयसा ॥७॥", "synonyms": "*сарва*—все; *бхӯта*—живые существа; *саматвена*—благодаря равному видению; *нирваирен̣а*—без вражды; *апрасан̇гатах̣*—без близких связей; *брахма-чарйен̣а*—соблюдением целомудрия; *маунена*—молчанием; *сва-дхармен̣а*—своим занятием; *балӣйаса̄*—посвящая плоды.", "translation": "**Совершая преданное служение, человек должен одинаково смотреть на все живые существа, ни к кому не питая вражды, но и ни с кем не вступая в близкие отношения. Он должен соблюдать целомудрие, хранить серьёзность и исполнять свои вечные обязанности, посвящая их плоды Верховной Личности Бога.**", "purport": "Преданный Верховной Личности Бога, который серьёзно занят преданным служением, одинаково относится ко всем живым существам. Есть разные виды живых существ, но преданный видит не внешнюю оболочку, а душу, обитающую в теле. Поскольку каждая душа — неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, он не видит между ними никакой разницы. Таково видение мудрого преданного. Как объясняется в «Бхагавад-гите», преданный или мудрый человек не видит разницы между учёным брахманом, собакой, слоном и коровой, ибо знает, что тело — лишь внешняя оболочка, а душа в действительности есть неотъемлемая частица Верховного Господа. Преданный не питает вражды ни к одному живому существу, но это не означает, что он общается со всеми подряд. Это запрещено. Апрасан̇гатах̣ означает «не вступать в близкие отношения со всеми подряд». Преданный поглощён совершением преданного служения, и потому ему следует общаться только с преданными, чтобы продвигаться к своей цели. Ему незачем общаться с остальными, ибо, хотя он не видит ни в ком врага, он имеет дело лишь с теми, кто занят преданным служением.\n\nПреданный должен соблюдать обет целомудрия. Целомудрие не требует полного отказа от половой жизни; обет целомудрия позволяет удовлетворять себя с собственной женой. Лучше всего вовсе избегать половой жизни. Это предпочтительнее. В противном случае преданный может вступить в брак согласно религиозным принципам и мирно жить с женой.\n\nПреданному не следует говорить попусту. У серьёзного преданного нет времени на пустословие. Он всегда поглощён сознанием Кришны. Когда он говорит, он говорит о Кришне. Мауна означает «молчание». Молчание не означает, что человек вообще не должен говорить, но что ему не следует говорить вздор. Он должен с великим воодушевлением говорить о Кришне. Ещё один важный момент, описанный здесь, — это сва-дхармен̣а, то есть исключительная поглощённость своим вечным занятием, которое состоит в том, чтобы действовать как вечный слуга Господа, или действовать в сознании Кришны. Следующее слово, балӣйаса̄, означает «посвящение плодов всей деятельности Верховной Личности Бога». Преданный не действует ради собственных чувственных наслаждений. Что бы он ни заработал, что бы ни съел и что бы ни сделал, он посвящает это удовлетворению Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/3/27/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/8/", "verse_text": "> yadṛcchayopalabdhena\n> santuṣṭo mita-bhuṅ muniḥ\n> vivikta-śaraṇaḥ śānto\n> maitraḥ karuṇa ātmavān", "devanagari": "> यदृच्छयोपलब्धेन सन्तुष्टो मितभुङ्मुनिः ।\n> विविक्तशरणः शान्तो मैत्रः करुण आत्मवान् ॥८॥", "synonyms": "*йадр̣ччхайа̄*—без труда; *упалабдхена*—тем, что приходит; *сантушт̣ах̣*—удовлетворённый; *мита*—мало; *бхук*—едящий; *муних̣*—задумчивый; *вивикта-ш́аран̣ах̣*—живущий в уединённом месте; *ш́а̄нтах̣*—умиротворённый; *маитрах̣*—дружелюбный; *карун̣ах̣*—сострадательный; *а̄тма-ва̄н*—владеющий собой, осознавший себя.", "translation": "**Что касается заработка, преданному следует довольствоваться тем, что он добывает без особого труда. Ему не следует есть больше необходимого. Он должен жить в уединённом месте и быть всегда задумчивым, умиротворённым, дружелюбным, сострадательным и осознавшим себя.**", "purport": "Каждый, кто получил материальное тело, должен поддерживать его, действуя или зарабатывая на жизнь. Преданному следует трудиться лишь ради того дохода, который совершенно необходим. Ему следует всегда довольствоваться таким доходом и не стремиться зарабатывать всё больше и больше, чтобы накапливать лишнее. Человек в обусловленном состоянии, не имеющий денег, всегда тяжко трудится, добывая их, чтобы господствовать над материальной природой. Капиладева наставляет, что нам не следует прилагать тяжких усилий ради того, что может прийти само собой, без стороннего труда. Точное слово, употреблённое в связи с этим, йадр̣ччхайа̄, означает, что у каждого живого существа есть предопределённые счастье и страдание в его нынешнем теле; это называется законом кармы. Невозможно, чтобы человек, просто прилагая усилия к накоплению денег, сумел это сделать, иначе почти все находились бы на одном уровне достатка. В действительности каждый зарабатывает и приобретает согласно своей предопределённой карме. Согласно заключению «Бхагаватам», порой мы оказываемся в опасных или бедственных условиях, не стремясь к ним, и точно так же можем оказаться в благополучных условиях, не стремясь к ним. Нам советуют позволить этому приходить так, как предопределено. Своё драгоценное время нам следует посвящать развитию сознания Кришны. Иными словами, человек должен довольствоваться своим естественным положением. Если по предопределению человек поставлен в некое жизненное положение, не слишком благополучное в сравнении с положением другого, ему не следует расстраиваться. Ему следует просто стараться использовать своё драгоценное время для развития сознания Кришны. Развитие сознания Кришны не зависит от материального благополучия или бедствия; оно свободно от условий, налагаемых материальной жизнью. Очень бедный человек может развивать сознание Кришны столь же успешно, как и очень богатый. Поэтому человеку следует быть вполне удовлетворённым тем положением, которое даровал ему Господь.\n\nДругое слово здесь — мита-бхук. Оно означает, что есть следует ровно столько, сколько необходимо, чтобы поддерживать в теле жизнь. Не следует быть чревоугодником в угоду языку. Зерно, плоды, молоко и подобная пища предназначены для человека. Не следует чрезмерно стремиться угождать языку и есть то, что не предназначено для людей. В особенности преданному следует есть только прасад, то есть пищу, предложенную Личности Бога. Его удел — принимать остатки этой пищи. Безобидная пища, такая как зерно, овощи, плоды, цветы и блюда из молока, предлагается Господу, и потому здесь нет места для подношения пищи, пребывающей в гунах страсти и невежества. Преданному не следует быть жадным. Рекомендуется также, чтобы преданный был муни, то есть задумчивым; ему следует всегда думать о Кришне и о том, как лучше служить Верховной Личности Бога. Это должно быть его единственной заботой. Подобно тому как материалист всегда поглощён мыслями об улучшении своего материального положения, мысли преданного должны быть всегда заняты улучшением его положения в сознании Кришны; вот почему он должен быть муни.\n\nСледующий рекомендуемый момент состоит в том, что преданному следует жить в уединённом месте. Обычный человек, как правило, поглощён фунтами, шиллингами и пенсами, то есть материальным преуспеванием в жизни, которое преданному ни к чему. Преданному следует избрать местом жительства такое место, где все заняты преданным служением. Поэтому преданный обычно отправляется в святое место паломничества, где живут преданные. Рекомендуется жить там, где нет большого скопления обычных людей. Очень важно жить в уединённом месте (вивикта-ш́аран̣а). Следующий момент — ш́а̄нта, то есть умиротворённость. Преданному не следует быть возбуждённым. Ему следует довольствоваться своим естественным доходом, есть ровно столько, сколько нужно для поддержания здоровья, жить в уединённом месте и всегда сохранять умиротворённость. Спокойствие ума необходимо для развития сознания Кришны.\n\nСледующий момент — маитра, дружелюбие. Преданному следует быть дружелюбным со всеми, но близкая дружба должна связывать его лишь с преданными. С остальными ему следует держаться официально. Он может сказать: «Да, господин, всё, что вы говорите, верно», — но он не близок с ними. Однако преданному следует проявлять сострадание к людям невинным, которые не являются ни безбожниками, ни сколько-нибудь продвинутыми в духовном осознании. Преданному следует быть сострадательным к ним и наставлять их, насколько это возможно, на пути развития сознания Кришны. Преданному следует всегда оставаться а̄тмава̄н, то есть утверждённым в своём духовном положении. Ему не следует забывать, что его главная забота — продвигаться в духовном сознании, то есть в сознании Кришны, и ему не следует по невежеству отождествлять себя с телом или умом. Атма означает тело или ум, но здесь слово а̄тмава̄н особо указывает на то, что человеку следует владеть собой. Ему следует всегда пребывать в чистом сознании, что он — духовная душа, а не материальное тело или ум. Это позволит ему уверенно продвигаться в сознании Кришны."}
{"ref": "sb/3/27/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/9/", "verse_text": "> sānubandhe ca dehe 'sminn\n> akurvann asad-āgraham\n> jñānena dṛṣṭa-tattvena\n> prakṛteḥ puruṣasya ca", "devanagari": "> सानुबन्धे च देहेऽस्मिन्नकुर्वन्नसदाग्रहम् ।\n> ज्ञानेन दृष्टतत्त्वेन प्रकृतेः पुरुषस्य च ॥९॥", "synonyms": "*са-анубандхе*—с телесными связями; *ча*—и; *дехе*—к телу; *асмин*—этому; *акурван*—не делая; *асат-а̄грахам*—телесные представления о жизни; *джн̃а̄нена*—посредством знания; *др̣шт̣а*—увидев; *таттвена*—реальность; *пракр̣тех̣*—материи; *пурушасйа*—духа; *ча*—и.", "translation": "**Человеку следует обострять своё видение посредством знания о духе и материи и не отождествлять себя без нужды с телом, попадая тем самым под влечение телесных связей.**", "purport": "Обусловленные души стремятся отождествлять себя с телом и считают, что тело — это «я сам», а всё, что связано с телом или принадлежит ему, — это «моё». На санскрите это называется ахам-мамата̄, и в этом коренная причина всей обусловленной жизни. Человеку следует видеть вещи как сочетание материи и духа. Ему следует различать природу материи и природу духа, и своё подлинное «я» он должен отождествлять с духом, а не с материей. Благодаря такому знанию человеку следует избегать ложных, телесных представлений о жизни."}
{"ref": "sb/3/27/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/10/", "verse_text": "> nivṛtta-buddhy-avasthāno\n> dūrī-bhūtānya-darśanaḥ\n> upalabhyātmanātmānaṁ\n> cakṣuṣevārkam ātma-dṛk", "devanagari": "> निवृत्तबुद्ध्यवस्थानो दूरीभूतान्यदर्शनः ।\n> उपलभ्यात्मनात्मानं चक्षुषेवार्कमात्मदृक् ॥१०॥", "synonyms": "*нивр̣тта*—преодолевший; *буддхи-авастха̄нах̣*—стадии материального сознания; *дӯрӣ-бхӯта*—отдалённые; *анйа*—иные; *дарш́анах̣*—представления о жизни; *упалабхйа*—осознав; *а̄тмана̄*—своим очищенным разумом; *а̄тма̄нам*—своё «я»; *чакшуша̄*—глазами; *ива*—как; *аркам*—солнце; *а̄тма-др̣к*—осознавший себя.", "translation": "**Человек должен утвердиться в трансцендентном положении, превзойдя стадии материального сознания, и оставаться непричастным ко всем иным представлениям о жизни. Так, осознав свободу от ложного эго, он должен видеть собственное «я», подобно тому как видит солнце в небе.**", "purport": "В материальных представлениях о жизни сознание действует на трёх ступенях. Когда мы бодрствуем, сознание действует определённым образом, когда спим — иначе, а в глубоком сне — ещё по-иному. Чтобы обрести сознание Кришны, человек должен стать трансцендентным к этим трём ступеням сознания. Наше нынешнее сознание должно быть свободно от всех восприятий жизни, кроме сознания Кришны, Верховной Личности Бога. Это называется дӯрӣ-бхӯта̄нйа-дарш́анах̣, что означает: достигнув совершенного сознания Кришны, человек не видит ничего, кроме Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что совершенный преданный может видеть множество движущихся и неподвижных предметов, но во всём он видит действие энергии Кришны. Как только он вспоминает энергию Кришны, он тут же вспоминает Кришну в Его личностном образе. Поэтому во всех своих наблюдениях он видит только Кришну. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано, что, когда глаза человека умащены любовью к Кришне (према̄н̃джана-ччхурита), он всегда видит Кришну — и вовне, и внутри. Это подтверждается и здесь: человек должен освободиться от всякого иного видения, и тогда он освобождается от ложного, эгоистического отождествления и видит себя вечным слугой Господа. Чакшушева̄ркам: подобно тому как мы, вне всяких сомнений, можем видеть солнце, тот, кто всецело развил сознание Кришны, видит Кришну и Его энергию. Благодаря такому видению человек становится а̄тма-др̣к, то есть осознавшим себя. Когда устраняется ложное эго, отождествляющее тело с «я», становится доступным истинное видение жизни. Поэтому и чувства очищаются. Подлинное служение Господу начинается, когда чувства очищены. Человеку не нужно прекращать деятельность чувств, но ложное эго, отождествляющее себя с телом, должно быть устранено. Тогда чувства сами собой очищаются, и очищенными чувствами человек может действительно совершать преданное служение."}
{"ref": "sb/3/27/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/11/", "verse_text": "> mukta-liṅgaṁ sad-ābhāsam\n> asati pratipadyate\n> sato bandhum asac-cakṣuḥ\n> sarvānusyūtam advayam", "devanagari": "> मुक्तलिङ्गं सदाभासमसति प्रतिपद्यते ।\n> सतो बन्धुमसच्चक्षुः सर्वानुस्यूतमद्वयम् ॥११॥", "synonyms": "*мукта-лин̇гам*—трансцендентного; *сат-а̄бха̄сам*—проявленного как отражение; *асати*—в ложном эго; *пратипадйате*—он осознаёт; *сатах̣ бандхум*—опору материальной причины; *асат-чакшух̣*—око (открывающее) иллюзорной энергии; *сарва-анусйӯтам*—вошедшего во всё; *адвайам*—единого без второго.", "translation": "**Освобождённая душа осознаёт Абсолютную Личность Бога, которая трансцендентна и которая проявлена как отражение даже в ложном эго. Он — опора материальной причины, и Он входит во всё сущее. Он абсолютен, един без второго, и Он — око иллюзорной энергии.**", "purport": "Чистый преданный способен видеть присутствие Верховной Личности Бога во всём, что проявлено в материи. Он присутствует там лишь как отражение, но чистый преданный способен осознать, что во тьме материальной иллюзии единственный свет — это Верховный Господь, который есть её опора. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что основа материального проявления — Господь Кришна. И, как подтверждается в «Брахма-самхите», Кришна — причина всех причин. В «Брахма-самхите» сказано, что Верховный Господь Своим частичным или полным проявлением присутствует не только в этой вселенной и в каждой из вселенных, но и в каждом атоме, хотя Он един без второго. Слово адвайам, «единый без второго», употреблённое в этом стихе, указывает на то, что, хотя Верховная Личность Бога представлена во всём, включая атомы, Он неделим. Его присутствие во всём объясняется в следующем стихе."}
{"ref": "sb/3/27/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/12/", "verse_text": "> yathā jala-stha ābhāsaḥ\n> sthala-sthenāvadṛśyate\n> svābhāsena tathā sūryo\n> jala-sthena divi sthitaḥ", "devanagari": "> यथा जलस्थ आभासः स्थलस्थेनावदृश्यते ।\n> स्वाभासेन तथा सूर्यो जलस्थेन दिवि स्थितः ॥१२॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *джала-стхах̣*—находящееся на воде; *а̄бха̄сах̣*—отражение; *стхала-стхена*—находящимся на стене; *авадр̣ш́йате*—воспринимается; *сва-а̄бха̄сена*—своим отражением; *татха̄*—таким образом; *сӯрйах̣*—солнце; *джала-стхена*—находящимся на воде; *диви*—в небе; *стхитах̣*—пребывающее.", "translation": "**Присутствие Верховного Господа можно осознать так же, как солнце сначала осознают как отражение на воде, а затем как второе отражение на стене комнаты, хотя само солнце пребывает в небе.**", "purport": "Приведённый здесь пример безупречен. Солнце пребывает в небе, далеко-далеко от поверхности земли, но его отражение можно увидеть в сосуде с водой в углу комнаты. В комнате темно, и солнце далеко в небе, но отражение солнца на воде озаряет тьму комнаты. Чистый преданный способен осознать присутствие Верховной Личности Бога во всём сущем по отражению Его энергии. В «Вишну-пуране» сказано, что подобно тому как присутствие огня распознаётся по теплу и свету, так и Верховную Личность Бога, хотя Он един без второго, можно ощутить повсюду по распространению Его различных энергий. В «Ишопанишад» подтверждается, что присутствие Господа ощущается повсюду освобождённой душой, точно так же как солнечный свет и отражение можно ощутить повсюду, хотя само солнце пребывает далеко от поверхности земного шара."}
{"ref": "sb/3/27/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/13/", "verse_text": "> evaṁ trivṛd-ahaṅkāro\n> bhūtendriya-manomayaiḥ\n> svābhāsair lakṣito 'nena\n> sad-ābhāsena satya-dṛk", "devanagari": "> एवं त्रिवृदहङ्कारो भूतेन्द्रियमनोमयैः ।\n> स्वाभासैर्लक्षितोऽनेन सदाभासेन सत्यदृक् ॥१३॥", "synonyms": "*эвам*—так; *три-вр̣т*—троякое; *ахан̇ка̄рах̣*—ложное эго; *бхӯта-индрийа-манах̣-майаих̣*—состоящими из тела, чувств и ума; *сва-а̄бха̄саих̣*—своими отражениями; *лакшитах̣*—проявлено; *анена*—этим; *сат-а̄бха̄сена*—отражением Брахмана; *сатйа-др̣к*—осознавшая себя душа.", "translation": "**Так осознавшая себя душа отражается сначала в трояком эго, а затем — в теле, чувствах и уме.**", "purport": "Обусловленная душа думает: «Я — это тело», но освобождённая душа думает: «Я не это тело. Я — духовная душа». Это «я есть» называется эго, или отождествлением себя. «Я — это тело» или «Всё, что связано с телом, — моё» называется ложным эго, но когда человек осознал себя и думает, что он вечный слуга Верховного Господа, это отождествление есть истинное эго. Одно представление пребывает во тьме трёх качеств материальной природы — благости, страсти и невежества, — а другое пребывает в чистой благости, называемой ш́уддха-саттва, или ва̄судева. Когда мы говорим, что отрекаемся от своего эго, это означает, что мы отрекаемся от ложного эго, но истинное эго присутствует всегда. Когда человек отражён через материальную скверну тела и ума в ложном отождествлении, он находится в обусловленном состоянии, но когда он отражён в чистом состоянии, его называют освобождённым. Отождествление себя со своей материальной собственностью в обусловленном состоянии должно быть очищено, и человек должен отождествлять себя в отношениях с Верховным Господом. В обусловленном состоянии человек принимает всё как объект чувственных наслаждений, а в освобождённом — принимает всё ради служения Верховному Господу. Сознание Кришны, преданное служение, есть подлинно освобождённое состояние живого существа. В противном случае и принятие, и отвержение на материальном уровне, в пустоте или в имперсонализме — несовершенные состояния для чистой души.\n\nПостигнув чистую душу, называемую сатйа-др̣к, человек может видеть всё как отражение Верховной Личности Бога. В связи с этим можно привести наглядный пример. Обусловленная душа видит очень красивую розу и думает, что этот прекрасный благоухающий цветок следует использовать для собственных чувственных наслаждений. Это один вид видения. Освобождённая же душа видит тот же цветок как отражение Верховного Господа. Она думает: «Этот прекрасный цветок стал возможен благодаря высшей энергии Верховного Господа; поэтому он принадлежит Верховному Господу и должен быть использован в служении Ему». Таковы два вида видения. Обусловленная душа видит цветок ради собственного наслаждения, а преданный видит цветок как предмет, который следует использовать в служении Господу. Точно так же человек может видеть отражение Верховного Господа в собственных чувствах, уме и теле — во всём. Обладая таким верным видением, человек может занять всё служением Господу. В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что того, кто занял всё — свою жизненную энергию, своё богатство, свой разум и свою речь — служением Господу или кто желает занять всё это служением Господу, в каком бы положении он ни находился, следует считать освобождённой душой, или сатйа-др̣к. Такой человек постиг вещи такими, как они есть."}
{"ref": "sb/3/27/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/14/", "verse_text": "> bhūta-sūkṣmendriya-mano-\n> buddhy-ādiṣv iha nidrayā\n> līneṣv asati yas tatra\n> vinidro nirahaṅkriyaḥ", "devanagari": "> भूतसूक्ष्मेन्द्रियमनो बुद्ध्यादिष्विह निद्रया ।\n> लीनेष्वसति यस्तत्र विनिद्रो निरहङ्क्रियः ॥१४॥", "synonyms": "*бхӯта*—материальные элементы; *сӯкшма*—объекты наслаждения; *индрийа*—материальные чувства; *манах̣*—ум; *буддхи*—разум; *а̄дишу*—и так далее; *иха*—здесь; *нидрайа̄*—сном; *лӣнешу*—погружённый; *асати*—в непроявленном; *йах̣*—кто; *татра*—там; *винидрах̣*—бодрствующий; *нирахан̇крийах̣*—свободный от ложного эго.", "translation": "**Хотя кажется, будто он погружён в пять материальных элементов, объекты материального наслаждения, материальные чувства, а также материальные ум и разум, его считают бодрствующим и свободным от ложного эго.**", "purport": "Объяснение Рупы Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» того, как человек может обрести освобождение даже в этом теле, более подробно разъясняется в данном стихе. Живое существо, ставшее сатйа-др̣к, осознавшее своё положение в отношениях с Верховной Личностью Бога, может на первый взгляд оставаться погружённым в пять элементов материи, пять материальных объектов чувств, десять чувств, а также ум и разум, но всё же его считают бодрствующим и свободным от последствий ложного эго. Здесь очень важно слово лӣна. Философы-майявади рекомендуют слияние с безличным сиянием Брахмана; в этом их конечная цель, или предназначение. Это слияние также упомянуто здесь. Но, несмотря на слияние, человек может сохранить свою индивидуальность. Джива Госвами приводит такой пример: зелёная птица, влетающая в зелёное дерево, как будто сливается с зелёным цветом, но в действительности птица не теряет своей индивидуальности. Точно так же живое существо, слившееся либо с материальной природой, либо с духовной, не утрачивает своей индивидуальности. Подлинная индивидуальность состоит в том, чтобы осознавать себя вечным слугой Верховного Господа. Это знание получено из уст Господа Чайтаньи. В ответ на вопрос Санатаны Госвами Он ясно сказал, что живое существо есть вечный слуга Кришны. Кришна также подтверждает в «Бхагавад-гите», что живое существо вечно является Его неотъемлемой частицей. Назначение неотъемлемой частицы — служить целому. В этом и состоит индивидуальность. Так обстоит дело даже в этом материальном существовании, когда живое существо на первый взгляд сливается с материей. Его грубое тело состоит из пяти элементов, его тонкое тело состоит из ума, разума, ложного эго и осквернённого сознания, и у него есть пять действующих чувств и пять познающих чувств. Таким образом он сливается с материей. Но даже погружённый в двадцать четыре элемента материи, он может сохранить свою индивидуальность как вечный слуга Господа. Будь то в духовной или в материальной природе, такого слугу следует считать освобождённой душой. Таково объяснение авторитетов, и оно подтверждается в этом стихе."}
{"ref": "sb/3/27/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/15/", "verse_text": "> manyamānas tadātmānam\n> anaṣṭo naṣṭavan mṛṣā\n> naṣṭe 'haṅkaraṇe draṣṭā\n> naṣṭa-vitta ivāturaḥ", "devanagari": "> मन्यमानस्तदात्मानमनष्टो नष्टवन्मृषा ।\n> नष्टेऽहङ्करणे द्रष्टा नष्टवित्त इवातुरः ॥१५॥", "synonyms": "*манйама̄нах̣*—думающий; *тада̄*—тогда; *а̄тма̄нам*—себя; *анашт̣ах̣*—хотя и не потерянного; *нашт̣а-ват*—как потерянного; *мр̣ша̄*—ложно; *нашт̣е ахан̇каран̣е*—из-за исчезновения эго; *драшт̣а̄*—видящий; *нашт̣а-виттах̣*—потерявший своё состояние; *ива*—словно; *а̄турах̣*—удручённый.", "translation": "**Живое существо способно отчётливо ощущать своё существование как видящий; и всё же из-за исчезновения эго в состоянии глубокого сна оно ложно считает себя потерянным, подобно человеку, который потерял своё состояние и потому удручён, считая себя погибшим.**", "purport": "Только по невежеству живое существо думает, будто оно потеряно. Если, обретя знание, оно приходит к подлинному пониманию своего вечного бытия, оно знает, что не потеряно. Здесь приводится подходящий пример: нашт̣а-витта ива̄турах̣. Человек, потерявший большую сумму денег, может думать, что он погиб, но в действительности погиб не он — потеряны лишь его деньги. Однако из-за своей поглощённости деньгами или отождествления себя с ними он думает, что погиб. Точно так же, когда мы ложно отождествляем себя с материей как с полем своей деятельности, мы думаем, что потеряны, хотя на самом деле это не так. Как только человек пробуждается к чистому знанию и понимает, что он вечный слуга Господа, его подлинное положение восстанавливается. Живое существо никогда не может быть потеряно. Когда человек забывает своё «я» в глубоком сне, он погружается в сновидения и может счесть себя другой личностью или счесть себя потерянным. Но в действительности его «я» остаётся неизменным. Это представление о потерянности порождено ложным эго, и оно сохраняется до тех пор, пока человек не пробудится к осознанию своего бытия как вечного слуги Господа. Представление философов-майявади о слиянии с Верховным Господом — ещё один признак потерянности в ложном эго. Человек может ложно заявлять, что он Верховный Господь, но в действительности это не так. Это последняя ловушка влияния майи на живое существо. Считать себя равным Верховному Господу или считать себя Самим Верховным Господом — также следствие ложного эго."}
{"ref": "sb/3/27/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/16/", "verse_text": "> evaṁ pratyavamṛśyāsāv\n> ātmānaṁ pratipadyate\n> sāhaṅkārasya dravyasya\n> yo 'vasthānam anugrahaḥ", "devanagari": "> एवं प्रत्यवमृश्यासावात्मानं प्रतिपद्यते ।\n> साहङ्कारस्य द्रव्यस्य योऽवस्थानमनुग्रहः ॥१६॥", "synonyms": "*эвам*—так; *пратйавамр̣ш́йа*—поняв; *асау*—тот человек; *а̄тма̄нам*—своё «я»; *пратипадйате*—осознаёт; *са-ахан̇ка̄расйа*—принятого под влиянием ложного эго; *дравйасйа*—положения; *йах̣*—кто; *авастха̄нам*—пристанище; *ануграхах̣*—открывающий.", "translation": "**Когда благодаря зрелому пониманию человек способен осознать свою индивидуальность, тогда ему открывается положение, которое он принимает под влиянием ложного эго.**", "purport": "Философы-майявади утверждают, что в конечном счёте индивидуум теряется, всё становится единым и нет различия между знающим, познаваемым и знанием. Но при тщательном разборе мы можем убедиться, что это неверно. Индивидуальность никогда не теряется, даже когда человек думает, что три различных начала — а именно знающий, познаваемое и знание — слиты или соединены воедино. Само представление о том, что эти три сливаются в одно, есть ещё одна форма знания, и, поскольку воспринимающий это знание всё ещё существует, как можно говорить, что знающий, знание и познаваемое стали единым? Индивидуальная душа, воспринимающая это знание, по-прежнему остаётся индивидуальной. И в материальном, и в духовном существовании индивидуальность сохраняется; разница лишь в качестве отождествления. В материальном отождествлении действует ложное эго, и из-за ложного отождествления человек принимает вещи не за то, чем они являются в действительности. В этом основной принцип обусловленной жизни. Точно так же, когда ложное эго очищается, человек принимает всё в верном свете. Таково состояние освобождения.\n\nВ «Ишопанишад» сказано, что всё принадлежит Господу. Ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам [Ишопанишад, мантра 1]. Всё существует за счёт энергии Верховного Господа. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите». Поскольку всё произведено из Его энергии и существует за счёт Его энергии, эта энергия не отлична от Него, — но всё же Господь объявляет: «Меня там нет». Когда человек ясно понимает своё естественное положение, ему открывается всё сущее. Ложное, эгоистическое принятие вещей обусловливает человека, тогда как принятие вещей такими, как они есть, делает его освобождённым. Пример, приведённый в предыдущем стихе, применим и здесь: из-за поглощённости человека деньгами, отождествившего себя с ними, при их потере он думает, что погиб и сам. Но в действительности он не тождествен деньгам, и деньги не принадлежат ему. Когда открывается истинное положение дел, мы понимаем, что деньги не принадлежат ни одному человеку или живому существу и не созданы человеком. В конечном счёте деньги — собственность Верховного Господа, и не может быть и речи об их потере. Но пока человек ложно думает: «Я наслаждающийся» или «Я Господь», это представление о жизни сохраняется, и он остаётся обусловленным. Как только это ложное эго устраняется, человек обретает освобождение. Как подтверждается в «Бхагаватам», утверждённость в своём подлинном, естественном положении называется мукти, или освобождением."}
{"ref": "sb/3/27/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/17/", "verse_text": "> devahūtir uvāca\n> puruṣaṁ prakṛtir brahman\n> na vimuñcati karhicit\n> anyonyāpāśrayatvāc ca\n> nityatvād anayoḥ prabho", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> पुरुषं प्रकृतिर्ब्रह्मन्न विमुञ्चति कर्हिचित् ।\n> अन्योन्यापाश्रयत्वाच्च नित्यत्वादनयोः प्रभो ॥१७॥", "synonyms": "*девахӯтих̣ ува̄ча*—Девахути сказала; *пурушам*—духовную душу; *пракр̣тих̣*—материальная природа; *брахман*—о брахман; *на*—не; *вимун̃чати*—освобождает; *кархичит*—когда-либо; *анйонйа*—друг к другу; *апа̄ш́райатва̄т*—от влечения; *ча*—и; *нитйатва̄т*—от вечности; *анайох̣*—их обоих; *прабхо*—о мой господин.", "translation": "**Шри Девахути спросила: Дорогой брахман, освобождает ли когда-нибудь материальная природа духовную душу? Поскольку одно вечно влечётся к другому, как возможно их разделение?**", "purport": "Девахути, мать Капиладевы, задаёт здесь свой первый вопрос. Хотя человек может понимать, что духовная душа и материя различны, их действительное разделение невозможно ни путём философских измышлений, ни путём правильного понимания. Духовная душа — это пограничная энергия Верховного Господа, а материя — внешняя энергия Господа. Эти две вечные энергии так или иначе соединились, и, поскольку отделить одну от другой столь трудно, как же индивидуальная душа может обрести освобождение? На опыте можно убедиться, что, когда душа отделяется от тела, тело не имеет подлинного существования, а когда тело отделяется от души, существование души невозможно воспринять. Пока душа и тело соединены, мы понимаем, что есть жизнь. Но когда они разделены, нет проявленного существования ни тела, ни души. Этот вопрос, заданный Девахути Капиладеве, в той или иной мере продиктован философией пустоты. Сторонники пустоты говорят, что сознание есть продукт сочетания материи и что, как только сознание уходит, материальное сочетание распадается, и потому в конечном счёте не остаётся ничего, кроме пустоты. Это отсутствие сознания в философии майявады называется нирваной."}
{"ref": "sb/3/27/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/18/", "verse_text": "> yathā gandhasya bhūmeś ca\n> na bhāvo vyatirekataḥ\n> apāṁ rasasya ca yathā\n> tathā buddheḥ parasya ca", "devanagari": "> यथा गन्धस्य भूमेश्च न भावो व्यतिरेकतः ।\n> अपां रसस्य च यथा तथा बुद्धेः परस्य च ॥१८॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *гандхасйа*—аромата; *бхӯмех̣*—земли; *ча*—и; *на*—нет; *бха̄вах̣*—существование; *вйатирекатах̣*—отдельное; *апа̄м*—воды; *расасйа*—вкуса; *ча*—и; *йатха̄*—как; *татха̄*—так; *буддхех̣*—разума; *парасйа*—сознания, духа; *ча*—и.", "translation": "**Подобно тому как не существует отдельно земли и её аромата или воды и её вкуса, не может быть и отдельного существования разума и сознания.**", "purport": "Здесь приводится пример того, что всё материальное обладает ароматом. Цветок, земля — всё имеет свой аромат. Если отделить аромат от вещества, само вещество невозможно будет определить. Если вода лишена вкуса, она не имеет смысла; если в огне нет жара, огонь не имеет смысла. Точно так же, когда нет разума, дух не имеет смысла."}
{"ref": "sb/3/27/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/19/", "verse_text": "> akartuḥ karma-bandho 'yaṁ\n> puruṣasya yad-āśrayaḥ\n> guṇeṣu satsu prakṛteḥ\n> kaivalyaṁ teṣv ataḥ katham", "devanagari": "> अकर्तुः कर्मबन्धोऽयं पुरुषस्य यदाश्रयः ।\n> गुणेषु सत्सु प्रकृतेः कैवल्यं तेष्वतः कथम् ॥१९॥", "synonyms": "*акартух̣*—пассивного исполнителя, недеятеля; *карма-бандхах̣*—рабство кармической деятельности; *айам*—это; *пуруш̣асйа*—души; *йат-а̄ш́райах̣*—вызванное привязанностью к гунам; *гун̣еш̣у*—пока гуны; *сатсу*—существуют; *пракр̣тех̣*—материальной природы; *каивалйам*—свобода; *теш̣у*—те; *атах̣*—оттого; *катхам*—как.", "translation": "**Поэтому, даже если он лишь пассивный исполнитель всех действий, как может душа обрести свободу, пока материальная природа воздействует на неё и связывает её?**", "purport": "Хотя живое существо желает освободиться от материальной скверны, оно не получает избавления. На самом деле, как только живое существо отдаёт себя во власть гун материальной природы, его действия попадают под влияние качеств материальной природы, и оно становится пассивным. Это подтверждается в *Бхагавад-гите, пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣:* [[bg/3/27|(Б.-г. 3.27)]] живое существо действует в соответствии с качествами, или гунами, материальной природы. Оно ошибочно полагает, что действует само, но, к несчастью, остаётся пассивным. Иными словами, у него нет возможности выйти из-под власти материальной природы, ибо она уже обусловила его. В *Бхагавад-гите* также сказано, что вырваться из тисков материальной природы очень трудно. Человек может по-разному пытаться внушить себе, что в конечном счёте всё есть пустота, что Бога не существует, а если в основе всего и лежит дух, то он безличен. Подобные измышления могут продолжаться бесконечно, но в действительности вырваться из тисков материальной природы очень трудно. Девахути задаёт вопрос: где же освобождение, как бы человек ни философствовал, пока он находится во власти материальной природы? Ответ также можно найти в *Бхагавад-гите* [[bg/7/14|(Б.-г. 7.14)]]: только тот, кто предался лотосным стопам Верховного Господа Кришны (*ма̄м эва йе прападйанте*), может освободиться из тисков *майи.*\n\nПоскольку Девахути постепенно приходит к преданию себя Господу, её вопросы очень разумны. Как обрести освобождение? Как достичь чистого состояния духовного бытия, пока человека крепко держат гуны материальной природы? Это также указание для ложного медитирующего. Существует немало так называемых медитирующих, которые думают: «Я — Верховная Духовная Душа. Я управляю действиями материальной природы. По моему велению движется солнце и восходит луна». Они полагают, что таким созерцанием, или медитацией, могут стать свободными, однако видно, что уже через три минуты после окончания подобной бессмысленной медитации их немедленно захватывают гуны материальной природы. Сразу же после своей высокопарной медитации «медитирующий» испытывает жажду и хочет курить или пить. Он находится в крепкой хватке материальной природы, и тем не менее думает, что уже свободен из тисков *майи.* Этот вопрос Девахути обращён к такому человеку, который ложно заявляет, будто он есть всё, что в конечном счёте всё есть пустота и что нет ни греховной, ни благочестивой деятельности. Всё это атеистические измышления. На самом деле, пока живое существо не предастся Верховной Личности Бога, как учит *Бхагавад-гита,* нет ни освобождения, ни свободы из тисков *майи.*"}
{"ref": "sb/3/27/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/20/", "verse_text": "> kvacit tattvāvamarśena\n> nivṛttaṁ bhayam ulbaṇam\n> anivṛtta-nimittatvāt\n> punaḥ pratyavatiṣṭhate", "devanagari": "> क्वचित्तत्त्वावमर्शेन निवृत्तं भयमुल्बणम् ।\n> अनिवृत्तनिमित्तत्वात्पुनः प्रत्यवतिष्ठते ॥२०॥", "synonyms": "*квачит*—в некоторых случаях; *таттва*—основополагающих принципов; *авамарш́ена*—размышлением о; *нивр̣ттам*—устранённый; *бхайам*—страх; *улбан̣ам*—великий; *анивр̣тта*—не прекратившейся; *нимиттатва̄т*—поскольку причина; *пунах̣*—снова; *пратйаватиш̣т̣хате*—появляется.", "translation": "**Даже если великий страх рабства устранён умозрительным философствованием и исследованием основополагающих принципов, он всё же может появиться вновь, ибо его причина не прекратилась.**", "purport": "Материальное рабство вызвано тем, что человек отдаёт себя во власть материи из-за ложного эго, побуждающего его повелевать материальной природой. В *Бхагавад-гите* [[bg/7/27|(Б.-г. 7.27)]] сказано: *иччха̄-двеш̣а-самуттхена.* В живом существе возникают два рода склонностей. Одна склонность — это *иччха̄,* что означает желание повелевать материальной природой или стать столь же великим, как Верховный Господь. Каждый желает быть величайшей личностью в этом материальном мире. *Двеша* означает «зависть». Когда человек начинает завидовать Кришне, Верховной Личности Бога, он думает: «Почему Кришна должен быть всем во всём? Я ничуть не хуже Кришны». Эти два побуждения — желание стать Господом и зависть к Господу — суть изначальная причина материального рабства. Пока у философа, проповедника спасения или последователя учения о пустоте остаётся хоть какое-то желание быть верховным, быть всем или отрицать существование Бога, причина сохраняется, и не может быть и речи о его освобождении.\n\nДевахути весьма разумно говорит: «Можно отвлечённо рассуждать и заявлять, что благодаря знанию человек освободился, но в действительности, пока существует причина, он несвободен». *Бхагавад-гита* подтверждает, что, совершая подобную умозрительную деятельность на протяжении многих и многих жизней, человек, когда он наконец приходит к своему истинному сознанию и предаётся Верховному Господу Кришне, действительно достигает завершения своих исканий в знании. Между теоретической свободой и подлинной свободой от материального рабства лежит пропасть. *Бхагаватам* (10.14.4) гласит, что, если человек оставляет благой путь преданного служения и просто пытается познать всё умозрением, он напрасно тратит своё драгоценное время (*клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе*). Плодом такого труда любви оказывается лишь сам труд, и ничего более. Труд умозрения завершается лишь изнеможением. Приводится пример: нет никакой пользы в том, чтобы шелушить пустую рисовую шелуху, ведь зерна там уже нет. Точно так же одним лишь умозрительным методом невозможно освободиться от материального рабства, ибо причина по-прежнему существует. Необходимо устранить причину — тогда устранится и следствие. Это объясняет Верховная Личность Бога в следующих стихах."}
{"ref": "sb/3/27/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/21/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> animitta-nimittena\n> sva-dharmeṇāmalātmanā\n> tīvrayā mayi bhaktyā ca\n> śruta-sambhṛtayā ciram", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अनिमित्तनिमित्तेन स्वधर्मेणामलात्मना ।\n> तीव्रया मयि भक्त्या च श्रुतसम्भृतया चिरम् ॥२१॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказал; *анимитта-нимиттена*—не желая плодов деятельности; *сва-дхармен̣а*—исполнением предписанных обязанностей; *амала-а̄тмана̄*—с чистым умом; *тӣврайа̄*—серьёзным; *майи*—Мне; *бхактйа̄*—преданным служением; *ча*—и; *ш́рута*—слушанием; *самбхр̣тайа̄*—наделённым; *чирам*—в течение долгого времени.", "translation": "**Верховная Личность Бога сказал: Освобождения можно достичь, серьёзно совершая преданное служение Мне и тем самым в течение долгого времени слушая обо Мне или от Меня. Так, исполняя свои предписанные обязанности, человек не будет порождать последствий и освободится от материальной скверны.**", "purport": "В связи с этим Шридхара Свами замечает, что одно лишь соприкосновение с материальной природой ещё не делает человека обусловленным. Обусловленная жизнь начинается только после того, как человек заражается гунами материальной природы. Если кто-то связан с полицией, это ещё не значит, что он преступник. Пока человек не совершает преступных деяний, его не наказывают, хотя полиция и существует. Точно так же освобождённая душа остаётся не затронутой материальной природой, хотя и пребывает в ней. Даже Верховная Личность Бога, нисходя в этот мир, как считается, соприкасается с материальной природой, однако Он остаётся незатронутым. Человек должен действовать так, чтобы, пребывая в материальной природе, не оскверняться ею. Хотя лотос растёт в воде, он не смешивается с водой. Именно так и следует жить, как описывает здесь Личность Бога Капиладева (*анимитта-нимиттена сва-дхармен̣а̄мала̄тмана̄*).\n\nОсвободиться от всех неблагоприятных обстоятельств можно, просто серьёзно занимаясь преданным служением. Здесь объясняется, как это преданное служение развивается и достигает зрелости. Вначале человек должен исполнять свои предписанные обязанности с чистым умом. Чистое сознание означает сознание Кришны. Человек должен исполнять свои предписанные обязанности в сознании Кришны. Совершая обязанности в сознании Кришны, человеку следует определить, доволен ли Кришна, Верховная Личность Бога, его профессиональными или сословными обязанностями. В другом месте *Бхагаватам* сказано: *сванушт̣хитасйа дхармасйа сам̇сиддхир хари-тош̣ан̣ам:* [[sb/1/2/13|(ШБ 1.2.13)]] у каждого есть предписанные обязанности, которые он должен исполнять, но совершенства в исполнении этих обязанностей он достигнет лишь тогда, когда Верховная Личность Бога, Хари, будет доволен его действиями. Например, предписанной обязанностью Арджуны было сражаться, и совершенство его сражения определялось тем, доволен ли Кришна. Кришна хотел, чтобы он сражался, и, когда он сражался ради удовлетворения Господа, в этом и заключалось совершенство его профессиональной преданной обязанности. С другой стороны, когда вопреки желанию Кришны он не хотел сражаться, это было несовершенством.\n\nЕсли человек желает достичь совершенства жизни, ему следует исполнять свои предписанные обязанности ради удовлетворения Кришны. Человек должен действовать в сознании Кришны, ибо такая деятельность никогда не порождает последствий (*анимитта-нимиттена*). Это также подтверждается в *Бхагавад-гите. Йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра:* всякая деятельность должна совершаться лишь ради Ягьи, то есть ради удовлетворения Вишну. Всё, что делается иначе, без удовлетворения Вишну, или Ягьи, порождает рабство; поэтому здесь Капила Муни также предписывает, что человек может выйти за пределы материального плена, действуя в сознании Кришны, а это означает серьёзно заниматься преданным служением. Это серьёзное преданное служение может развиться благодаря длительному слушанию. Повторение и слушание — это начало процесса преданного служения. Человеку следует общаться с преданными и слушать от них о трансцендентном явлении Господа, Его деяниях, уходе, наставлениях и тому подобном.\n\nСуществует два рода *шрути,* или писаний. Одни произнесены Господом, другие повествуют о Господе и Его преданных. *Бхагавад-гита* относится к первым, а *Шримад-Бхагаватам* — ко вторым. Чтобы утвердиться в серьёзном преданном служении, человек должен снова и снова слушать эти писания из надёжных источников. Занимаясь таким преданным служением, человек освобождается от скверны *майи.* В *Шримад-Бхагаватам* сказано, что слушание о Верховной Личности Бога очищает сердце от всей скверны, порождённой влиянием трёх гун материальной природы. Благодаря непрерывному, регулярному слушанию последствия скверны вожделения и алчности, влекущих к наслаждению материальной природой или к господству над ней, ослабевают, а когда вожделение и алчность ослабевают, человек утверждается в гуне благости. Это ступень осознания Брахмана, или духовного осознания. Так человек утверждается на трансцендентном уровне. Неизменное пребывание на трансцендентном уровне и есть освобождение из материального плена."}
{"ref": "sb/3/27/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/22/", "verse_text": "> jñānena dṛṣṭa-tattvena\n> vairāgyeṇa balīyasā\n> tapo-yuktena yogena\n> tīvreṇātma-samādhinā", "devanagari": "> ज्ञानेन दृष्टतत्त्वेन वैराग्येण बलीयसा ।\n> तपोयुक्तेन योगेन तीव्रेणात्मसमाधिना ॥२२॥", "synonyms": "*джн̃а̄нена*—знанием; *др̣ш̣т̣а-таттвена*—с видением Абсолютной Истины; *ваира̄гйен̣а*—отречением; *балӣйаса̄*—очень сильным; *тапах̣-йуктена*—совершением аскезы; *йогена*—мистической *йогой*; *тӣврен̣а*—твёрдо сосредоточенной; *а̄тма-сама̄дхина̄*—погружением в себя.", "translation": "**Это преданное служение надлежит совершать неуклонно, обладая совершенным знанием и трансцендентным видением. Человек должен быть глубоко отрешён и совершать аскезу, а также практиковать мистическую йогу, чтобы твёрдо утвердиться в погружении в себя.**", "purport": "Преданное служение в сознании Кришны нельзя совершать слепо, под влиянием материальных переживаний или умственных измышлений. Здесь особо отмечается, что преданное служение нужно совершать в полном знании, обладая видением Абсолютной Истины. Постичь Абсолютную Истину мы можем, развивая трансцендентное знание, и плод такого трансцендентного знания проявится в отречении. Это отречение не временное и не искусственное, а очень сильное. Сказано, что развитие сознания Кришны проявляется в соразмерной материальной отрешённости, или *ваирагье.* Если человек не отделяет себя от материальных наслаждений, следует понимать, что он не продвигается в сознании Кришны. Отречение в сознании Кришны столь сильно, что никакая привлекательная иллюзия не способна поколебать его. Человек должен совершать преданное служение в полной *тапасье,* аскезе. Следует поститься в два дня экадаши, которые приходятся на одиннадцатый день растущей и убывающей луны, а также в дни явления Господа Кришны, Господа Рамы и Чайтаньи Махапрабху. Существует много таких постных дней. *Йогена* означает «обуздывая чувства и ум». *Йога индрийа-сам̇йамах̣. Йогена* подразумевает, что человек серьёзно погружён в своё «я» и способен благодаря развитию знания постичь своё изначальное положение во взаимоотношениях со Сверхдушой. Так человек утверждается в преданном служении, и никакой материальный соблазн не может поколебать его веру."}
{"ref": "sb/3/27/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/23/", "verse_text": "> prakṛtiḥ puruṣasyeha\n> dahyamānā tv ahar-niśam\n> tiro-bhavitrī śanakair\n> agner yonir ivāraṇiḥ", "devanagari": "> प्रकृतिः पुरुषस्येह दह्यमाना त्वहर्निशम् ।\n> तिरोभवित्री शनकैरग्नेर्योनिरिवारणिः ॥२३॥", "synonyms": "*пракр̣тих̣*—влияние материальной природы; *пуруш̣асйа*—живого существа; *иха*—здесь; *дахйама̄на̄*—сжигаемое; *ту*—но; *ахах̣-ниш́ам*—день и ночь; *тирах̣-бхавитрӣ*—исчезающее; *ш́анакаих̣*—постепенно; *агнех̣*—огня; *йоних̣*—причина возникновения; *ива*—как; *аран̣их̣*—деревянные палочки.", "translation": "**Влияние материальной природы покрыло живое существо, и потому оно как будто всегда пребывает в пылающем огне. Но, серьёзно занимаясь преданным служением, можно устранить это влияние, подобно тому как деревянные палочки, порождающие огонь, сами сгорают в нём.**", "purport": "Огонь хранится в деревянных палочках, и при благоприятных обстоятельствах он разгорается. Но деревянные палочки, которые являются причиной огня, при правильном обращении сами сгорают в этом огне. Точно так же обусловленная жизнь живого существа в материальном бытии вызвана его желанием повелевать материальной природой и его завистью к Верховному Господу. Таким образом, его главные недуги — это желание стать единым с Верховным Господом или стать властелином материальной природы. *Карми* пытаются использовать ресурсы материальной природы и так стать её повелителями и наслаждаться удовлетворением чувств, а *гьяни,* проповедники спасения, разочаровавшись в наслаждении материальными благами, желают стать единым с Верховной Личностью Бога или раствориться в безличном сиянии. Оба эти недуга вызваны материальной скверной. Материальную скверну можно сжечь преданным служением, ибо в преданном служении отсутствуют оба этих недуга, а именно желание повелевать материальной природой и желание стать единым с Верховным Господом. Поэтому причина материального существования немедленно сгорает при тщательном совершении преданного служения в сознании Кришны.\n\nПреданный, полностью пребывающий в сознании Кришны, внешне выглядит как великий *карми,* постоянно занятый трудом, но внутренний смысл деятельности преданного в том, что она предназначена для удовлетворения Верховного Господа. Это называется *бхакти,* или преданным служением. Арджуна казался воином, но, когда своим сражением он удовлетворил чувства Господа Кришны, он стал преданным. Поскольку преданный также занимается философскими исследованиями, чтобы постичь Верховную Личность такой, какова Она есть, его деятельность может казаться похожей на деятельность философа-теоретика, но на самом деле он стремится постичь духовную природу и трансцендентную деятельность. Таким образом, хотя склонность к философским размышлениям и присутствует, материальных последствий кармической деятельности и эмпирического умозрения нет, ибо эта деятельность предназначена для Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/3/27/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/24/", "verse_text": "> bhukta-bhogā parityaktā\n> dṛṣṭa-doṣā ca nityaśaḥ\n> neśvarasyāśubhaṁ dhatte\n> sve mahimni sthitasya ca", "devanagari": "> भुक्तभोगा परित्यक्ता दृष्टदोषा च नित्यशः ।\n> नेश्वरस्याशुभं धत्ते स्वे महिम्नि स्थितस्य च ॥२४॥", "synonyms": "*бхукта*—испытанные; *бхога̄*—наслаждения; *паритйакта̄*—отвергнутые; *др̣ш̣т̣а*—обнаружены; *дош̣а̄*—изъяны; *ча*—и; *нитйаш́ах̣*—всегда; *на*—не; *ӣш́варасйа*—независимого; *аш́убхам*—вред; *дхатте*—она причиняет; *све махимни*—в собственной славе; *стхитасйа*—пребывающего; *ча*—и.", "translation": "**Обнаружив порочность своего желания повелевать материальной природой и потому отказавшись от него, живое существо обретает независимость и утверждается в своей собственной славе.**", "purport": "Поскольку живое существо в действительности не является тем, кто наслаждается материальными ресурсами, его попытка повелевать материальной природой в конечном счёте терпит крах. В итоге, разочаровавшись, оно желает большего могущества, чем обыкновенное живое существо, и потому хочет слиться с бытием верховного наслаждающегося. Так оно вынашивает замысел о ещё большем наслаждении.\n\nКогда человек действительно занят преданным служением, в этом и состоит его независимое положение. Менее разумные люди не способны понять положение вечного слуги Господа. Поскольку используется слово «слуга», они приходят в замешательство; они не могут понять, что это служение не есть служение материального мира. Быть слугой Господа — это высочайшее положение. Если человек способен понять это и тем самым возродить свою изначальную природу вечного слуги Господа, он обретает полную независимость. Независимость живого существа утрачивается из-за соприкосновения с материей. В духовной сфере оно обладает полной независимостью, и потому не может быть и речи о зависимости от трёх гун материальной природы. Этого положения достигает преданный, и потому он оставляет склонность к материальному наслаждению, увидев его порочность.\n\nРазличие между преданным и имперсоналистом в том, что имперсоналист стремится стать единым со Всевышним, чтобы наслаждаться беспрепятственно, тогда как преданный полностью оставляет умонастроение наслаждающегося и посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу. Таково его изначальное славное положение. В этот момент он становится *ишварой,* полностью независимым. Истинный *ишвара,* или *ӣш́варах̣ парамах̣,* верховный *ишвара,* верховный независимый, — это Кришна. Живое существо является *ишварой* лишь тогда, когда занято служением Господу. Иными словами, трансцендентное блаженство, которое приносит любовное служение Господу, и есть подлинная независимость."}
{"ref": "sb/3/27/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/25/", "verse_text": "> yathā hy apratibuddhasya\n> prasvāpo bahv-anartha-bhṛt\n> sa eva pratibuddhasya\n> na vai mohāya kalpate", "devanagari": "> यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् ।\n> स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥२५॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *хи*—поистине; *апратибуддхасйа*—спящего; *прасва̄пах̣*—сон; *баху-анартха-бхр̣т*—несущий много неблагоприятного; *сах̣ эва*—тот самый сон; *пратибуддхасйа*—бодрствующего; *на*—не; *ваи*—несомненно; *моха̄йа*—для введения в заблуждение; *калпате*—способен.", "translation": "**Во сне сознание человека почти покрыто, и он видит много неблагоприятного, но, когда он пробуждается и приходит в полное сознание, такие неблагоприятные вещи не могут ввести его в заблуждение.**", "purport": "В состоянии сна, когда сознание человека почти покрыто, он может видеть много неблагоприятного, что вызывает беспокойство или тревогу, но, проснувшись, он, хотя и помнит происшедшее во сне, уже не тревожится. Точно так же положение самоосознания, или понимания своих истинных отношений с Верховным Господом, делает человека совершенно удовлетворённым, и три гуны материальной природы, которые являются причиной всех беспокойств, уже не могут затронуть его. В осквернённом сознании человек видит всё как предназначенное для его собственного наслаждения, но в чистом сознании, или сознании Кришны, он видит, что всё существует для наслаждения верховного наслаждающегося. В этом и состоит разница между состоянием сна и бодрствования. Состояние осквернённого сознания сравнивается с сознанием сна, а сознание Кришны — с пробуждённой ступенью жизни. На самом деле, как сказано в *Бхагавад-гите,* единственный абсолютный наслаждающийся — это Кришна. Тот, кто способен понять, что Кришна — владыка всех трёх миров и что Он — друг каждого, обретает умиротворение и независимость. Пока обусловленная душа не обладает этим знанием, она хочет быть тем, кто наслаждается всем; она хочет стать гуманистом или филантропом и открывать больницы и школы для своих собратьев. Всё это иллюзия, ибо такой материальной деятельностью невозможно принести кому-либо благо. Если человек желает помочь своему ближнему, он должен пробудить в нём дремлющее сознание Кришны. Положение, при котором человек обладает сознанием Кришны, есть положение *пратибуддхи,* что означает «чистое сознание»."}
{"ref": "sb/3/27/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/26/", "verse_text": "> evaṁ vidita-tattvasya\n> prakṛtir mayi mānasam\n> yuñjato nāpakuruta\n> ātmārāmasya karhicit", "devanagari": "> एवं विदिततत्त्वस्य प्रकृतिर्मयि मानसम् ।\n> युञ्जतो नापकुरुत आत्मारामस्य कर्हिचित् ॥२६॥", "synonyms": "*эвам*—так; *видита-таттвасйа*—того, кто знает Абсолютную Истину; *пракр̣тих̣*—материальная природа; *майи*—на Мне; *ма̄насам*—ум; *йун̃джатах̣*—сосредоточивая; *на*—не; *апакуруте*—может причинить вред; *а̄тма-а̄ра̄масйа*—тому, кто черпает радость в себе; *кархичит*—когда-либо.", "translation": "**Влияние материальной природы не может повредить просветлённой душе, даже если она занята материальной деятельностью, ибо она знает истину об Абсолюте, а её ум сосредоточен на Верховной Личности Бога.**", "purport": "Господь Капила говорит, что *майи ма̄насам* — преданного, чей ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Верховной Личности Бога, называют *атмарамой,* или *видита-таттвой. Атмарама* означает «тот, кто черпает радость в себе» или «тот, кто наслаждается в духовной атмосфере». *Атма* в материальном смысле означает тело или ум, но, когда речь идёт о том, чей ум сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, *атмарама* означает «тот, кто утвердился в духовной деятельности во взаимоотношениях со Сверхдушой». Сверхдуша — это Личность Бога, а индивидуальная душа — живое существо. Когда они вступают во взаимный обмен служением и благословениями, говорится, что живое существо находится в положении *атмарамы.* Этого положения *атмарамы* может достичь тот, кто знает истину как она есть. Истина в том, что Верховная Личность Бога есть наслаждающийся, а живые существа предназначены для Его служения и наслаждения. Тот, кто знает эту истину и кто стремится занять все ресурсы в служении Господу, избегает всех материальных последствий и влияния гун материальной природы.\n\nВ связи с этим можно привести пример. Подобно тому как материалист занят возведением огромного небоскрёба, преданный занят возведением огромного храма для Вишну. Внешне строитель небоскрёба и строитель храма находятся на одном уровне, ибо оба собирают дерево, камень, железо и прочие строительные материалы. Но тот, кто возводит небоскрёб, — материалист, а тот, кто возводит храм Вишну, — *атмарама.* Материалист стремится удовлетворить себя в связи со своим телом, возводя небоскрёб, а преданный стремится удовлетворить Сверхдушу, Верховную Личность Бога, возводя храм. Хотя оба заняты соприкосновением с материальной деятельностью, преданный освобождён, а материалист обусловлен. Это потому, что преданный, возводящий храм, сосредоточил свой ум на Верховной Личности Бога, а не-преданный, возводящий небоскрёб, сосредоточил свой ум на удовлетворении чувств. Если, совершая какую бы то ни было деятельность, пусть даже в материальном бытии, человек сосредоточивает свой ум на лотосных стопах Личности Бога, он не запутается и не станет обусловленным. Тот, кто трудится в преданном служении, в полном сознании Кришны, всегда независим от влияния материальной природы."}
{"ref": "sb/3/27/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/27/", "verse_text": "> yadaivam adhyātma-rataḥ\n> kālena bahu-janmanā\n> sarvatra jāta-vairāgya\n> ābrahma-bhuvanān muniḥ", "devanagari": "> यदैवमध्यात्मरतः कालेन बहुजन्मना ।\n> सर्वत्र जातवैराग्य आब्रह्मभुवनान्मुनिः ॥२७॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *эвам*—так; *адхйа̄тма-ратах̣*—занятый самоосознанием; *ка̄лена*—в течение многих лет; *баху-джанмана̄*—в течение многих жизней; *сарватра*—повсюду; *джа̄та-ваира̄гйах̣*—рождается отрешённость; *а̄-брахма-бхувана̄т*—вплоть до Брахмалоки; *муних̣*—мыслящий человек.", "translation": "**Когда человек таким образом занимается преданным служением и самоосознанием в течение многих и многих лет и жизней, он становится полностью равнодушным к наслаждению на любой из материальных планет, вплоть до высшей планеты, которая известна как Брахмалока; его сознание полностью развивается.**", "purport": "Всякого, кто занят преданным служением Верховной Личности Бога, называют преданным, но между чистыми преданными и преданными со смешанными мотивами есть различие. Преданный со смешанными мотивами занимается преданным служением ради духовного блага вечно пребывать в трансцендентной обители Господа в полном блаженстве и знании. В материальном бытии, когда преданный не полностью очищен, он ожидает от Господа материального блага в виде избавления от материальных страданий или желает материальной выгоды, углубления знания о взаимоотношениях между Верховной Личностью Бога и живым существом или знания об истинной природе Верховного Господа. Когда человек становится трансцендентным к этим условиям, его называют чистым преданным. Он не занимается служением Господу ради какой-либо материальной выгоды или ради постижения Верховного Господа. Его единственное устремление в том, что он любит Верховную Личность Бога и непроизвольно стремится доставлять Ему удовольствие.\n\nВысочайший пример чистого преданного служения — это *гопи* во Вриндаване. Их не интересует постижение Кришны, их интересует лишь любовь к Нему. Эта ступень любви и есть чистое состояние преданного служения. Пока человек не возвысился до этого чистого состояния преданного служения, у него сохраняется склонность желать вознесения на более высокое материальное положение. Преданный со смешанными мотивами может желать наслаждаться благополучной жизнью на другой планете с большей продолжительностью жизни, такой как Брахмалока. Это материальные желания, но, поскольку преданный со смешанными мотивами занят служением Господу, в конце концов, после многих и многих жизней материального наслаждения, он, вне всяких сомнений, развивает сознание Кришны, и признак этого сознания Кришны в том, что его уже не интересует никакая материально возвышенная жизнь. Он не стремится даже стать такой личностью, как Господь Брахма."}
{"ref": "sb/3/27/28-29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/28-29/", "verse_text": "> mad-bhaktaḥ pratibuddhārtho\n> mat-prasādena bhūyasā\n> niḥśreyasaṁ sva-saṁsthānaṁ\n> kaivalyākhyaṁ mad-āśrayam\n\n> prāpnotīhāñjasā dhīraḥ\n> sva-dṛśā cchinna-saṁśayaḥ\n> yad gatvā na nivarteta\n> yogī liṅgād vinirgame", "devanagari": "> मद्भक्तः प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा ।\n> निःश्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥२८॥\n> प्राप्नोतीहाञ्जसा धीरः स्वदृशा च्छिन्नसंशयः ।\n> यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥२९॥", "synonyms": "*мат-бхактах̣*—Мой преданный; *пратибуддха-артхах̣*—осознавший себя; *мат-праса̄дена*—по Моей беспричинной милости; *бхӯйаса̄*—безграничной; *них̣ш́рейасам*—высшей цели совершенства; *сва-сам̇стха̄нам*—его обитель; *каивалйа-а̄кхйам*—называемую *каивалья*; *мат-а̄ш́райам*—под Моим покровительством; *пра̄пноти*—достигает; *иха*—в этой жизни; *ан̃джаса̄*—поистине; *дхӣрах̣*—устойчивый; *сва-др̣ш́а̄*—знанием о себе; *чхинна-сам̇ш́айах̣*—освобождённый от сомнений; *йат*—в ту обитель; *гатва̄*—отправившись; *на*—никогда; *нивартета*—возвращается; *йогӣ*—преданный-мистик; *лин̇га̄т*—из тонкого и грубого материальных тел; *виниргаме*—после ухода.", "translation": "**Мой преданный действительно осознаёт себя по Моей безграничной беспричинной милости, и потому, освободившись от всех сомнений, он неуклонно продвигается к своей предназначенной обители, которая находится непосредственно под покровительством Моей духовной энергии чистого блаженства. Такова высшая цель совершенства живого существа. Оставив нынешнее материальное тело, преданный-мистик отправляется в эту трансцендентную обитель и никогда более не возвращается.**", "purport": "Подлинное самоосознание означает стать чистым преданным Господа. Существование преданного подразумевает деятельность преданности и объект преданности. Самоосознание в конечном счёте означает постичь Личность Бога и живые существа; знать индивидуальное «я» и взаимный обмен любовным служением между Верховной Личностью Бога и живым существом — таково истинное самоосознание. Этого не могут достичь имперсоналисты или прочие трансценденталисты; они не способны понять науку преданного служения. Преданное служение открывается чистому преданному по безграничной беспричинной милости Господа. Об этом особо говорит здесь Господь — *мат-праса̄дена,* «по Моей особой милости». Это также подтверждается в *Бхагавад-гите.* Только те, кто занимается преданным служением с любовью и верой, обретают от Верховной Личности Бога необходимый разум, чтобы постепенно и неуклонно продвигаться к обители Личности Бога.\n\n*Них̣ш́рейаса* означает «высшее назначение». *Сва-сам̇стха̄на* означает, что у имперсоналистов нет определённого места пребывания. Имперсоналисты приносят в жертву свою индивидуальность, чтобы живая искра могла слиться с безличным сиянием, исходящим из трансцендентного тела Господа, но у преданного есть определённая обитель. Планеты покоятся в солнечном свете, но у самого солнечного света нет определённого места покоя. Когда же человек достигает какой-либо планеты, у него появляется место покоя. Духовное небо, которое известно как *каивалья,* — это лишь блаженный свет, простирающийся во все стороны, и оно находится под покровительством Верховной Личности Бога. Как сказано в *Бхагавад-гите* [[bg/14/27|(Б.-г. 14.27)]], *брахман̣о хи пратиш̣т̣ха̄хам:* безличное сияние Брахмана покоится на теле Верховной Личности Бога. Иными словами, телесное сияние Верховной Личности Бога есть *каивалья,* или безличный Брахман. В этом безличном сиянии находятся духовные планеты, которые известны как Вайкунтхи, главная из которых — Кришналока. Одни преданные возносятся на планеты Вайкунтхи, другие — на планету Кришналоку. В соответствии с желанием конкретного преданного ему предлагается определённая обитель, которая известна как *сва-сам̇стха̄на,* его желанное назначение. По милости Господа осознавший себя преданный, занятый преданным служением, понимает своё назначение ещё в материальном теле. Поэтому он неуклонно совершает свою преданную деятельность, без всяких сомнений, и, оставив материальное тело, он тотчас достигает того назначения, к которому подготовил себя. Достигнув этой обители, он никогда более не возвращается в материальный мир.\n\nСлова *лин̇га̄д виниргаме,* которые здесь используются, означают «после освобождения от двух родов материальных тел — тонкого и грубого». Тонкое тело состоит из ума, разума, ложного эго и осквернённого сознания, а грубое тело состоит из пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира. Когда человек переносится в духовный мир, он оставляет и тонкое, и грубое тела этого материального мира. Он входит в духовное небо в своём чистом, духовном теле и помещается на одной из духовных планет. Хотя имперсоналисты тоже достигают этого духовного неба, оставив тонкое и грубое материальные тела, их не помещают на духовные планеты; согласно их желанию, им позволяют слиться с духовным сиянием, исходящим из трансцендентного тела Господа. Слово *сва-сам̇стха̄нам* также очень значимо. Как живое существо подготовит себя, такой обители оно и достигает. Безличное сияние Брахмана предлагается имперсоналистам, но те, кто желает общаться с Верховной Личностью Бога в Его трансцендентном образе Нараяны на Вайкунтхах или с Кришной на Кришналоке, отправляются в эти обители, откуда они никогда не возвращаются."}
{"ref": "sb/3/27/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/27/30/", "verse_text": "> yadā na yogopacitāsu ceto\n> māyāsu siddhasya viṣajjate 'ṅga\n> ananya-hetuṣv atha me gatiḥ syād\n> ātyantikī yatra na mṛtyu-hāsaḥ", "devanagari": "> यदा न योगोपचितासु चेतो मायासु सिद्धस्य विषज्जतेऽङ्ग ।\n> अनन्यहेतुष्वथ मे गतिः स्यादात्यन्तिकी यत्र न मृत्युहासः ॥३०॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *на*—не; *йога-упачита̄су*—к силам, развитым с помощью йоги; *четах̣*—внимание; *ма̄йа̄су*—проявлениям майи; *сиддхасйа*—совершенного йога; *виш̣аджджате*—привлекается; *ан̇га*—Моя дорогая мать; *ананйа-хетуш̣у*—не имеющим иной причины; *атха*—тогда; *ме*—ко Мне; *гатих̣*—его продвижение; *сйа̄т*—становится; *а̄тйантикӣ*—безграничным; *йатра*—где; *на*—не; *мр̣тйу-ха̄сах̣*—власть смерти.", "translation": "**Когда внимание совершенного йога более не привлекают побочные плоды мистических способностей, которые суть проявления внешней энергии, его продвижение ко Мне становится безграничным и потому смерть оказывается не властна над ним.**", "purport": "*Йогов*, как правило, привлекают побочные плоды мистической силы йоги, ведь они могут стать меньше мельчайшего или больше величайшего, обрести всё, что пожелают, получить даже власть творить планеты или подчинять своей воле любого, кого захотят. *Йоги*, не имеющие полного представления о плодах преданного служения, прельщаются этими способностями, однако способности эти материальны и не имеют ничего общего с духовным развитием. Подобно тому как прочие материальные силы порождаются материальной энергией, так и мистические силы йоги материальны. Ум совершенного *йога* не привлекают никакие материальные силы — его влечёт лишь чистое служение Верховному Господу. Для преданного слияние с сиянием Брахмана равнозначно низвержению в ад, а мистическая сила йоги, или начальное совершенство, способность владеть чувствами, достигается им сама собой. Что же касается вознесения на высшие планеты, то преданный считает это не более чем наваждением. Внимание преданного сосредоточено лишь на вечном любовном служении Господу, и потому смерть не имеет над ним власти. В таком состоянии преданности совершенный *йог* способен обрести бессмертное знание и блаженство.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать седьмой главе Третьей песни *Шримад-Бхагаватам*, которая называется «Постижение материальной природы»."}
{"ref": "sb/3/28/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/1/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> yogasya lakṣaṇaṁ vakṣye\n> sabījasya nṛpātmaje\n> mano yenaiva vidhinā\n> prasannaṁ yāti sat-patham", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> योगस्य लक्षणं वक्ष्ये सबीजस्य नृपात्मजे ।\n> मनो येनैव विधिना प्रसन्नं याति सत्पथम् ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Личность Бога сказала; *йогасйа*—системы йоги; *лакш̣ан̣ам*—описание; *вакш̣йе*—Я изложу; *сабӣджасйа*—узаконенной; *нр̣па-а̄тма-дже*—о дочь царя; *манах̣*—ум; *йена*—которой; *эва*—несомненно; *видхина̄*—практикой; *прасаннам*—радостным; *йа̄ти*—достигает; *сат-патхам*—пути Абсолютной Истины.", "translation": "**Личность Бога сказала: Моя дорогая мать, о дочь царя, теперь Я объясню тебе систему йоги, цель которой — сосредоточение ума. Тот, кто практикует эту систему, обретает радость и постепенно продвигается по пути Абсолютной Истины.**", "purport": "Система *йоги*, изложенная Господом Капиладевой в этой главе, узаконена и общепризнана, поэтому следовать данным наставлениям нужно с большим тщанием. Прежде всего Господь говорит, что с помощью практики *йоги* человек может продвигаться к постижению Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. В предыдущей главе ясно сказано, что желанный плод *йоги* — вовсе не обретение неких чудесных мистических способностей. Человеку не следует прельщаться подобными мистическими способностями; ему надлежит идти к постепенному постижению Верховной Личности Бога. Это подтверждается и в *Бхагавад-гите*, где в последнем стихе шестой главы говорится, что величайший *йог* — тот, кто непрестанно думает о Кришне в своём сердце, то есть тот, кто обладает сознанием Кришны.\n\nЗдесь сказано, что, следуя системе *йоги*, человек обретает радость. Господь Капила, Личность Бога, высший знаток *йоги*, излагает здесь систему *йоги*, известную как *аштанга-йога*, которая состоит из восьми различных ступеней, а именно: *яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна* и *самадхи*. Пройдя все эти ступени, человек должен осознать Господа Вишну, который есть цель всякой *йоги*. Существуют так называемые системы *йоги*, в которых ум сосредоточивают на пустоте или на безличном, однако это не одобрено узаконенной системой *йоги*, изложенной Капиладевой. Даже Патанджали объясняет, что цель всякой *йоги* — Вишну. Поэтому *аштанга-йога* — часть вайшнавской практики, ибо её конечная цель — постижение Вишну. Успех в *йоге* состоит не в обретении мистической силы, осуждённом в предыдущей главе, а в освобождении от всех материальных обозначений и в утверждении в своём изначальном положении. Таково высшее достижение в практике *йоги*."}
{"ref": "sb/3/28/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/2/", "verse_text": "> sva-dharmācaraṇaṁ śaktyā\n> vidharmāc ca nivartanam\n> daivāl labdhena santoṣa\n> ātmavic-caraṇārcanam", "devanagari": "> स्वधर्माचरणं शक्त्या विधर्माच्च निवर्तनम् ।\n> दैवाल्लब्धेन सन्तोष आत्मविच्चरणार्चनम् ॥२॥", "synonyms": "*сва-дхарма-а̄чаран̣ам*—исполнение предписанных обязанностей; *ш́актйа̄*—насколько хватает сил; *видхарма̄т*—несвойственных обязанностей; *ча*—и; *нивартанам*—избегая; *даива̄т*—по милости Господа; *лабдхена*—тем, что обретено; *сантош̣ах̣*—удовлетворённый; *а̄тма-вит*—осознавшей себя души; *чаран̣а*—стопам; *арчанам*—поклоняясь.", "translation": "**Человек должен исполнять предписанные ему обязанности настолько, насколько хватает сил, и избегать обязанностей, которые ему не предписаны. Он должен довольствоваться тем, что обретает по милости Господа, и поклоняться лотосным стопам духовного учителя.**", "purport": "В этом стихе немало важных слов, каждое из которых можно было бы разъяснить весьма подробно, но мы вкратце разберём главное в каждом из них. Заключительное выражение — *а̄тмавич-чаран̣а̄рчанам*. *А̄тма-вит* означает «осознавшая себя душа» или «истинный духовный учитель». Пока человек не осознал себя и не постиг своих отношений со Сверхдушой, он не может быть истинным духовным учителем. Здесь даётся наставление найти истинного духовного учителя и предаться ему (*арчанам*), ибо, вопрошая его и поклоняясь ему, человек учится духовной деятельности.\n\nПервое наставление — *сва-дхарма̄чаран̣ам*. Пока у нас есть это материальное тело, нам предписаны различные обязанности. Эти обязанности разделены сообразно системе четырёх сословий общества: *брахман, кшатрий, вайшья* и *шудра*. Конкретные обязанности перечислены в *шастрах*, и прежде всего в *Бхагавад-гите*. *Сва-дхарма̄чаран̣ам* означает, что человек должен добросовестно и насколько хватает сил исполнять обязанности, предписанные тому сословию общества, к которому он принадлежит. Ему не следует браться за чужие обязанности. Если человек родился в определённом обществе или сословии, он должен исполнять обязанности, предписанные именно этому сословию. Если же человеку посчастливилось преодолеть обозначение, связанное с рождением в том или ином обществе или сословии, и подняться до уровня духовного самоотождествления, тогда его *сва-дхармой*, или долгом, становится единственно служение Верховной Личности Бога. Подлинный долг того, кто преуспел в сознании Кришны, — служить Господу. Пока человек пребывает в телесных представлениях о жизни, он может действовать сообразно обязанностям, предписанным общественными установлениями, но, поднявшись на духовный уровень, он должен просто служить Верховному Господу — в этом и состоит истинное исполнение *сва-дхармы*."}
{"ref": "sb/3/28/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/3/", "verse_text": "> grāmya-dharma-nivṛttiś ca\n> mokṣa-dharma-ratis tathā\n> mita-medhyādanaṁ śaśvad\n> vivikta-kṣema-sevanam", "devanagari": "> ग्राम्यधर्मनिवृत्तिश्च मोक्षधर्मरतिस्तथा ।\n> मितमेध्यादनं शश्वद्विविक्तक्षेमसेवनम् ॥३॥", "synonyms": "*гра̄мйа*—обыденную; *дхарма*—религиозную деятельность; *нивр̣ттих̣*—прекращая; *ча*—и; *мокш̣а*—ради освобождения; *дхарма*—религиозной деятельности; *ратих̣*—привлекаясь; *татха̄*—таким образом; *мита*—мало; *медхйа*—чистую; *аданам*—пищу принимая; *ш́аш́ват*—всегда; *вивикта*—в уединённом; *кш̣ема*—покойном; *севанам*—обитая.", "translation": "**Человеку следует прекратить выполнять обыденную религиозную деятельность и обратиться к той, что ведёт к освобождению. Он должен очень умеренно есть и всегда пребывать в уединении, чтобы достичь высшего совершенства жизни.**", "purport": "Здесь даётся наставление избегать религиозной деятельности, направленной на улучшение материального положения или удовлетворение чувственных желаний. Религиозную деятельность следует совершать лишь для того, чтобы вырваться из тисков материальной природы. В начале *Шримад-Бхагаватам* сказано, что высшая религиозная деятельность — та, что позволяет человеку достичь трансцендентного преданного служения Господу, не обусловленного никакой причиной. Такой религиозной деятельности не препятствуют никакие помехи, и, совершая её, человек обретает истинное удовлетворение. Здесь это рекомендовано как *мокша-дхарма*, религиозная деятельность ради освобождения, или избавления от тисков материальной скверны. Обычно люди совершают религиозную деятельность ради улучшения материального положения или чувственных наслаждений, но это не рекомендуется тому, кто хочет преуспеть в *йоге*.\n\nСледующее важное выражение — *мита-медхйа̄данам*, что означает «есть очень умеренно». В ведических писаниях рекомендуется, чтобы *йог* съедал лишь половину того, что желает в соответствии со своим голодом. Если человек так голоден, что мог бы съесть фунт пищи, то вместо фунта ему следует съесть лишь полфунта и добавить к этому четыре унции воды; четверть желудка должна оставаться пустой для движения воздуха в желудке. Питаясь таким образом, человек избежит несварения и болезней. Именно так должен есть *йог*, как рекомендуется в *Шримад-Бхагаватам* и всех прочих общепризнанных писаниях. *Йог* должен жить в уединённом месте, где его практике *йоги* ничто не помешает."}
{"ref": "sb/3/28/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/4/", "verse_text": "> ahiṁsā satyam asteyaṁ\n> yāvad-artha-parigrahaḥ\n> brahmacaryaṁ tapaḥ śaucaṁ\n> svādhyāyaḥ puruṣārcanam", "devanagari": "> अहिंसा सत्यमस्तेयं यावदर्थपरिग्रहः ।\n> ब्रह्मचर्यं तपः शौचं स्वाध्यायः पुरुषार्चनम् ॥४॥", "synonyms": "*ахим̇са̄*—ненасилие; *сатйам*—правдивость; *астейам*—воздержание от воровства; *йа̄ват-артха*—сколько необходимо; *париграхах̣*—обладая; *брахмачарйам*—целомудрие; *тапах̣*—аскеза; *ш́аучам*—чистота; *сва-адхйа̄йах̣*—изучение *Вед*; *пуруш̣а-арчанам*—поклонение Верховной Личности Бога.", "translation": "**Человек должен следовать заповедям ненасилия и правдивости, избегать воровства и довольствоваться тем, что необходимо ему для пропитания. Он должен воздерживаться от половой жизни, совершать аскезу, быть чистым, изучать Веды и поклоняться верховному образу Верховной Личности Бога.**", "purport": "Слово *пуруш̣а̄рчанам* в этом стихе означает поклонение Верховной Личности Бога, и прежде всего образу Господа Кришны. В *Бхагавад-гите* Арджуна подтверждает, что Кришна есть изначальный *пуруша*, или Личность Бога, *пуруш̣ам̇ ш́а̄ш́ватам*. Поэтому в практике *йоги* человек должен не только сосредоточивать ум на личности Кришны, но и ежедневно поклоняться образу, или Божеству, Кришны.\n\n*Брахмачари* хранит целомудрие, обуздывая свою половую жизнь. Невозможно беспрепятственно наслаждаться половой жизнью и при этом заниматься *йогой* — это вздор. Так называемые *йоги* возвещают, что можно как угодно предаваться наслаждениям и одновременно становиться *йогом*, но это совершенно безосновательно. Здесь со всей ясностью сказано, что человек должен хранить целомудрие. *Брахмачарйам* означает, что человек строит свою жизнь единственно во взаимоотношениях с Брахманом, то есть в полном сознании Кришны. Те, кто слишком привязан к половой жизни, не способны соблюдать предписания, которые приведут их к сознанию Кришны. Половая жизнь должна быть дозволена лишь тем, кто состоит в браке. Человека, который ограничивает свою половую жизнь рамками брака, тоже называют *брахмачари*.\n\nСлово *астейам* также очень важно для *йога*. *Астейам* означает «воздерживаться от воровства». В широком смысле всякий, кто накапливает больше, чем ему необходимо, — вор. Согласно духовному коммунизму, человек не может владеть бо́льшим, чем нужно для его личного пропитания. Таков закон природы. Всякого, кто накапливает больше денег или больше имущества, чем ему необходимо, называют вором, а тот, кто просто копит богатство, не расходуя его на жертвоприношения или на поклонение Личности Бога, — великий вор.\n\n*Сва̄дхйа̄йах̣* означает «чтение узаконенных ведических писаний». Даже если человек не обладает сознанием Кришны и практикует систему *йоги*, он должен читать общепризнанные ведические писания, чтобы обрести понимание. Одной лишь практики *йоги* недостаточно. Нароттама дас Тхакур, великий преданный и *ачарья* Гаудия-вайшнава-сампрадаи, говорит, что всю духовную деятельность следует постигать из трёх источников, а именно: от святых людей, из общепризнанных писаний и от духовного учителя. Эти три проводника очень важны для продвижения в духовной жизни. Духовный учитель указывает общепризнанные писания для занятий *йогой* преданного служения, а сам он говорит лишь со ссылкой на писания. Поэтому чтение общепризнанных писаний необходимо для исполнения *йоги*. Практиковать *йогу*, не читая общепризнанных писаний, — пустая трата времени."}
{"ref": "sb/3/28/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/5/", "verse_text": "> maunaṁ sad-āsana-jayaḥ\n> sthairyaṁ prāṇa-jayaḥ śanaiḥ\n> pratyāhāraś cendriyāṇāṁ\n> viṣayān manasā hṛdi", "devanagari": "> मौनं सदासनजयः स्थैर्यं प्राणजयः शनैः ।\n> प्रत्याहारश्चेन्द्रियाणां विषयान्मनसा हृदि ॥५॥", "synonyms": "*маунам*—молчание; *сат*—благие; *а̄сана*—йогические позы; *джайах̣*—обуздывая; *стхаирйам*—устойчивость; *пра̄н̣а-джайах̣*—обуздывая жизненный воздух; *ш́анаих̣*—постепенно; *пратйа̄ха̄рах̣*—отвлечение; *ча*—и; *индрийа̄н̣а̄м*—чувств; *виш̣айа̄т*—от объектов чувств; *манаса̄*—умом; *хр̣ди*—на сердце.", "translation": "**Человек должен хранить молчание, обрести устойчивость, осваивая различные йогические позы, владеть дыханием жизненного воздуха, отвлекать чувства от их объектов и так сосредоточивать ум на сердце.**", "purport": "Йогические упражнения вообще и *хатха-йога* в частности не являются самоцелью; они суть средства для достижения устойчивости. Сначала человек должен научиться сидеть правильно, и тогда его ум и внимание обретут устойчивость, достаточную для практики *йоги*. Постепенно он должен научиться владеть круговращением жизненного воздуха, и, овладев этим, он сможет отвлекать чувства от их объектов. В предыдущем стихе сказано, что человек должен хранить целомудрие. Важнейшая сторона владения чувствами — обуздание половой жизни. Это называется *брахмачарьей*. Осваивая различные сидячие позы и владея жизненным воздухом, человек способен обуздать чувства и удержать их от безудержных чувственных наслаждений."}
{"ref": "sb/3/28/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/6/", "verse_text": "> sva-dhiṣṇyānām eka-deśe\n> manasā prāṇa-dhāraṇam\n> vaikuṇṭha-līlābhidhyānaṁ\n> samādhānaṁ tathātmanaḥ", "devanagari": "> स्वधिष्ण्यानामेकदेशे मनसा प्राणधारणम् ।\n> वैकुण्ठलीलाभिध्यानं समाधानं तथात्मनः ॥६॥", "synonyms": "*сва-дхиш̣н̣йа̄на̄м*—внутри кругов жизненного воздуха; *эка-деш́е*—в одной точке; *манаса̄*—умом; *пра̄н̣а*—жизненный воздух; *дха̄ран̣ам*—сосредоточивая; *ваикун̣т̣ха-лӣла̄*—на играх Верховной Личности Бога; *абхидхйа̄нам*—сосредоточение; *сама̄дха̄нам*—*самадхи*; *татха̄*—таким образом; *а̄тманах̣*—ума.", "translation": "**Сосредоточение жизненного воздуха и ума в одном из шести кругов круговращения жизненного воздуха в теле и тем самым устремление ума на трансцендентные игры Верховной Личности Бога называется самадхи, или самадханой, ума.**", "purport": "В теле есть шесть кругов круговращения жизненного воздуха. Первый круг — в области живота, второй круг — в области сердца, третий — в области лёгких, четвёртый — у нёба, пятый — между бровей, а высший, шестой круг — над мозгом. Человек должен сосредоточить ум и круговращение жизненного воздуха и так думать о трансцендентных играх Верховного Господа. Нигде не говорится, что нужно сосредоточиваться на безличном или на пустоте. Ясно сказано: *ваикун̣т̣ха-лӣла̄*. *Лӣла̄* означает «игры». Если бы у Абсолютной Истины, Личности Бога, не было трансцендентной деятельности, то откуда взялась бы возможность думать об этих играх? Это сосредоточение достигается посредством преданного служения, повторения и слушания об играх Верховной Личности Бога. Как описывается в *Шримад-Бхагаватам*, Господь появляется и исчезает в соответствии со Своими взаимоотношениями с разными преданными. В ведических писаниях содержится множество повествований об играх Господа, в том числе о битве на Курукшетре и об исторических событиях, связанных с жизнью и наставлениями таких преданных, как Прахлада Махараджа, Дхрува Махараджа и Амбариша Махараджа. Человеку нужно лишь сосредоточить ум на одном из таких повествований и постоянно пребывать в думах о нём. Тогда он будет в *самадхи*. *Самадхи* — это не искусственное состояние тела; это состояние, которое достигается, когда ум всецело погружён в думы о Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/3/28/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/7/", "verse_text": "> etair anyaiś ca pathibhir\n> mano duṣṭam asat-patham\n> buddhyā yuñjīta śanakair\n> jita-prāṇo hy atandritaḥ", "devanagari": "> एतैरन्यैश्च पथिभिर्मनो दुष्टमसत्पथम् ।\n> बुद्ध्या युञ्जीत शनकैर्जितप्राणो ह्यतन्द्रितः ॥७॥", "synonyms": "*этаих̣*—этими; *анйаих̣*—другими; *ча*—и; *патхибхих̣*—способами; *манах̣*—ум; *душ̣т̣ам*—осквернённый; *асат-патхам*—на пути материальных наслаждений; *буддхйа̄*—разумом; *йун̃джӣта*—нужно обуздать; *ш́анакаих̣*—постепенно; *джита-пра̄н̣ах̣*—обуздав жизненный воздух; *хи*—поистине; *атандритах̣*—бдительный.", "translation": "**Этими способами или любым другим истинным способом человек должен обуздать осквернённый, необузданный ум, который всегда влечётся к материальным наслаждениям, и так сосредоточиться на думах о Верховной Личности Бога.**", "purport": "*Этаир анйаиш́ ча*. Общая система *йоги* предполагает соблюдение правил и предписаний, освоение различных сидячих поз, сосредоточение ума на жизненном круговращении воздуха и затем — думы о Верховной Личности Бога в Его играх на Вайкунтхе. Таков общий путь *йоги*. Это же сосредоточение можно обрести и другими рекомендованными способами, и потому *анйаиш́ ча* — возможны и иные методы. Суть в том, что ум, осквернённый влечением к материальному, нужно обуздать и сосредоточить на Верховной Личности Бога. Его невозможно устремить на нечто пустое или безличное. Поэтому так называемые практики *йоги*, основанные на учении о пустоте и имперсонализме, не рекомендуются ни в одной общепризнанной *йога-шастре*. Подлинный *йог* — это преданный, ибо его ум всегда сосредоточен на играх Господа Кришны. Поэтому сознание Кришны — высшая из систем *йоги*."}
{"ref": "sb/3/28/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/8/", "verse_text": "> śucau deśe pratiṣṭhāpya\n> vijitāsana āsanam\n> tasmin svasti samāsīna\n> ṛju-kāyaḥ samabhyaset", "devanagari": "> शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य विजितासन आसनम् ।\n> तस्मिन्स्वस्ति समासीन ऋजुकायः समभ्यसेत् ॥८॥", "synonyms": "*ш́учау деш́е*—в освящённом месте; *пратиш̣т̣ха̄пйа*—расположив; *виджита-а̄санах̣*—освоив сидячие позы; *а̄санам*—сиденье; *тасмин*—в том месте; *свасти сама̄сӣнах̣*—сев в удобной позе; *р̣джу-ка̄йах̣*—держа тело прямо; *самабхйасет*—должен практиковать.", "translation": "**Обуздав ум и освоив сидячие позы, человек должен расстелить сиденье в уединённом и освящённом месте, сесть на него в удобной позе, держа тело прямо, и упражняться в обуздании дыхания.**", "purport": "Сидеть в удобной позе называется *свасти сама̄сӣнах̣*. В писаниях о *йоге* рекомендуется поместить ступни между бёдрами и лодыжками и сидеть прямо; такая поза помогает человеку сосредоточить ум на Верховной Личности Бога. Этот самый способ рекомендуется и в *Бхагавад-гите*, в шестой главе. Кроме того, советуется сидеть в уединённом, освящённом месте. Сиденье должно состоять из оленьей шкуры и травы *куша*, поверх которых кладётся хлопковая ткань."}
{"ref": "sb/3/28/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/9/", "verse_text": "> prāṇasya śodhayen mārgaṁ\n> pūra-kumbhaka-recakaiḥ\n> pratikūlena vā cittaṁ\n> yathā sthiram acañcalam", "devanagari": "> प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकैः ।\n> प्रतिकूलेन वा चित्तं यथा स्थिरमचञ्चलम् ॥९॥", "synonyms": "*пра̄н̣асйа*—жизненного воздуха; *ш́одхайет*—нужно очистить; *ма̄ргам*—путь; *пӯра-кумбхака-речакаих̣*—вдохом, задержкой и выдохом; *пратикӯлена*—обращением вспять; *ва̄*—или; *читтам*—ум; *йатха̄*—чтобы; *стхирам*—устойчивым; *ачан̃чалам*—свободным от помех.", "translation": "**Йог должен очистить путь жизненного воздуха, дыша следующим образом: сначала он должен сделать очень глубокий вдох, затем задержать дыхание и наконец выдохнуть. Или же, обращая этот порядок вспять, йог может сначала выдохнуть, затем удержать дыхание снаружи и наконец вдохнуть. Это делается для того, чтобы ум стал устойчивым и свободным от внешних помех.**", "purport": "Эти дыхательные упражнения выполняются, чтобы обуздать ум и устремить его на Верховную Личность Бога. *Са ваи манах̣ кр̣ш̣н̣а-пада̄равиндайох̣*: [[sb/9/4/18-20|(ШБ 9.4.18)]] преданный Амбариша Махараджа двадцать четыре часа в сутки удерживал ум на лотосных стопах Кришны. Суть метода сознания Кришны в том, чтобы повторять «Харе Кришна» и внимательно слушать этот звук, чтобы ум был устремлён на трансцендентную вибрацию имени Кришны, которое неотлично от Кришны как личности. Подлинная цель обуздания ума предписанным методом очищения пути жизненного воздуха достигается мгновенно, если человек непосредственно устремляет ум на лотосные стопы Кришны. Система *хатха-йоги*, или система дыхания, особо рекомендуется тем, кто всецело погружён в представления о телесном бытии, но тот, кто способен совершать простое повторение «Харе Кришна», может сосредоточить ум легче.\n\nДля очищения пути дыхания рекомендуются три различных действия: *пурака, кумбхака* и *речака*. Вдох называется *пуракой*, удержание воздуха внутри — *кумбхакой*, а наконец выдох — *речакой*. Эти рекомендованные действия можно совершать и в обратном порядке. После выдоха человек может на некоторое время удержать воздух снаружи и затем вдохнуть. Нервные каналы, по которым совершается вдох и выдох, на языке писаний называются *ида* и *пингала*. Конечная цель очищения каналов *ида* и *пингала* — отвлечь ум от материальных наслаждений. Как сказано в *Бхагавад-гите*, ум — это и враг человека, и его друг; его положение меняется в зависимости от различных дел живого существа. Если мы направляем ум на думы о материальных наслаждениях, то наш ум становится врагом, а если мы сосредоточиваем ум на лотосных стопах Кришны, то наш ум становится другом. С помощью системы *йоги*, состоящей из *пураки, кумбхаки* и *речаки*, или непосредственным устремлением ума на звуковую вибрацию имени Кришны или на образ Кришны, достигается одна и та же цель. В *Бхагавад-гите* сказано, что человек должен практиковать дыхательное упражнение (*абхйа̄са-йога-йуктена* [[bg/8/8|(Б.-г. 8.8)]]). Благодаря этим способам обуздания ум не может уклониться к внешним думам (*четаса̄ на̄нйа-га̄мина̄*). Так человек способен непрестанно удерживать ум на Верховной Личности Бога и достичь (*йа̄ти*) Его.\n\nПрактиковать систему *йоги*, состоящую из упражнений и обуздания дыхания, человеку нынешней эпохи очень трудно, и потому Господь Чайтанья рекомендовал: *кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣*: [[cc/adi/17/31|(Ч.-ч., Ади, 17.31)]] человек должен всегда повторять святое имя Верховного Господа, Кришны, ибо Кришна — самое подходящее имя Верховной Личности Бога. Имя «Кришна» и Верховная Личность, Кришна, неотличны друг от друга. Поэтому, если человек сосредоточивает ум на слушании и повторении «Харе Кришна», он достигает того же самого плода."}
{"ref": "sb/3/28/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/10/", "verse_text": "> mano 'cirāt syād virajaṁ\n> jita-śvāsasya yoginaḥ\n> vāyv-agnibhyāṁ yathā lohaṁ\n> dhmātaṁ tyajati vai malam", "devanagari": "> मनोऽचिरात्स्याद्विरजं जितश्वासस्य योगिनः ।\n> वाय्वग्निभ्यां यथा लोहं ध्मातं त्यजति वै मलम् ॥१०॥", "synonyms": "*манах̣*—ум; *ачира̄т*—вскоре; *сйа̄т*—может стать; *вираджам*—свободным от помех; *джита-ш́ва̄сасйа*—того, кто обуздал дыхание; *йогинах̣*—*йога*; *ва̄йу-агнибхйа̄м*—воздухом и огнём; *йатха̄*—подобно тому как; *лохам*—золото; *дхма̄там*—раздуваемое; *тйаджати*—освобождается; *ваи*—несомненно; *малам*—от примесей.", "translation": "**Йоги, которые практикуют такие дыхательные упражнения, очень скоро избавляются от всех беспокойств ума, подобно тому как золото, помещённое в огонь и раздуваемое воздухом, очищается от всех примесей.**", "purport": "Этот способ очищения ума рекомендован также Господом Чайтаньей; Он говорит, что человек должен повторять «Харе Кришна». Далее Он говорит: *парам̇ виджайате* — «Слава санкиртане Шри Кришны!» Вся слава воздаётся повторению святых имён Кришны, ибо, как только человек приступает к этому повторению, его ум очищается. *Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам*: [[cc/antya/20/12|(Ч.-ч., Антья, 20.12)]] повторяя святое имя Кришны, человек очищается от скверны, скопившейся в уме. Очистить ум можно либо посредством дыхания, либо посредством повторения, подобно тому как золото можно очистить, поместив его в огонь и раздувая мехами."}
{"ref": "sb/3/28/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/11/", "verse_text": "> prāṇāyāmair dahed doṣān\n> dhāraṇābhiś ca kilbiṣān\n> pratyāhāreṇa saṁsargān\n> dhyānenānīśvarān guṇān", "devanagari": "> प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषान् ।\n> प्रत्याहारेण संसर्गान्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥११॥", "synonyms": "*пра̄н̣а̄йа̄маих̣*—практикой *пранаямы*; *дахет*—можно искоренить; *дош̣а̄н*—осквернения; *дха̄ран̣а̄бхих̣*—сосредоточением ума; *ча*—и; *килбиш̣а̄н*—греховные поступки; *пратйа̄ха̄рен̣а*—обузданием чувств; *сам̇сарга̄н*—материальное общение; *дхйа̄нена*—медитацией; *анӣш́вара̄н гун̣а̄н*—гуны материальной природы.", "translation": "**Практикуя пранаяму, человек может искоренить осквернение своего телесного состояния, а сосредоточивая ум — избавиться от всех греховных поступков. Обуздывая чувства, он может освободиться от материального общения, а медитируя на Верховную Личность Бога — избавиться от трёх гун материальной привязанности.**", "purport": "Согласно аюрведической медицинской науке, три начала — *капха, питта* и *вайю* (слизь, желчь и воздух) — поддерживают телесное состояние тела. Современная медицинская наука не признаёт этот телесный анализ верным, но древний аюрведический способ лечения основан на этих началах. Аюрведическое лечение имеет дело с причиной этих трёх начал, которые во многих местах *Бхагаватам* упоминаются как основные условия тела. Здесь даётся наставление, что, практикуя дыхательный способ *пранаямы*, человек может избавиться от осквернения, порождённого основными телесными началами, сосредоточивая ум — освободиться от греховных поступков, а отвлекая чувства — освободиться от материального общения.\n\nВ конечном счёте человек должен медитировать на Верховную Личность Бога, дабы подняться на трансцендентный уровень, где на него уже не влияют три гуны материальной природы. В *Бхагавад-гите* также подтверждается, что тот, кто посвящает себя чистому преданному служению, тотчас становится трансцендентным к трём гунам материальной природы и сразу же осознаёт своё тождество с Брахманом. *Са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате* [[bg/14/26|(Б.-г. 14.26)]]. Каждой ступени системы *йоги* соответствует подобная деятельность в *бхакти-йоге*, но практика *бхакти-йоги* для нынешней эпохи легче. То, что ввёл Господь Чайтанья, не есть новое толкование. *Бхакти-йога* — осуществимый путь, который начинается с повторения и слушания. И *бхакти-йога*, и прочие *йоги* имеют своей конечной целью одну и ту же Личность Бога, но одна осуществима, а другие трудны. Человек должен очистить своё телесное состояние сосредоточением и обузданием чувств, а затем он сможет устремить ум на Верховную Личность Бога. Это называется *самадхи*."}
{"ref": "sb/3/28/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/12/", "verse_text": "> yadā manaḥ svaṁ virajaṁ\n> yogena susamāhitam\n> kāṣṭhāṁ bhagavato dhyāyet\n> sva-nāsāgrāvalokanaḥ", "devanagari": "> यदा मनः स्वं विरजं योगेन सुसमाहितम् ।\n> काष्ठां भगवतो ध्यायेत्स्वनासाग्रावलोकनः ॥१२॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *манах̣*—ум; *свам*—собственный; *вираджам*—очищенный; *йогена*—практикой *йоги*; *су-сама̄хитам*—обузданный; *ка̄ш̣т̣ха̄м*—полную экспансию; *бхагаватах̣*—Верховной Личности Бога; *дхйа̄йет*—нужно медитировать; *сва-на̄са̄-агра*—кончик своего носа; *авалоканах̣*—глядя на.", "translation": "**Когда ум совершенно очищен этой практикой йоги, человек должен с полуприкрытыми глазами сосредоточиться на кончике носа и созерцать образ Верховной Личности Бога.**", "purport": "Здесь ясно сказано, что человек должен медитировать на экспансию Вишну. Слово *каш̣т̣ха̄м* относится к Параматме, экспансии экспансии Вишну. *Бхагаватах̣* относится к Господу Вишну, Верховной Личности Бога. Верховный Бог — это Кришна; от Него исходит первая экспансия, Баладева, а от Баладевы исходят Санкаршана, Анируддха и многие другие образы, за которыми следуют *пуруша-аватары*. Как упоминалось в предыдущих стихах (*пуруш̣а̄рчанам*), этот *пуруша* представлен как Параматма, или Сверхдуша. Описание Сверхдуши, на которую нужно медитировать, будет дано в последующих стихах. В этом стихе ясно сказано, что человек должен медитировать, устремив взор на кончик носа и сосредоточив ум на *кале*, или полной экспансии, Вишну."}
{"ref": "sb/3/28/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/13/", "verse_text": "> prasanna-vadanāmbhojaṁ\n> padma-garbhāruṇekṣaṇam\n> nīlotpala-dala-śyāmaṁ\n> śaṅkha-cakra-gadā-dharam", "devanagari": "> प्रसन्नवदनाम्भोजं पद्मगर्भारुणेक्षणम् ।\n> नीलोत्पलदलश्यामं शङ्खचक्रगदाधरम् ॥१३॥", "synonyms": "*прасанна*—радостный; *вадана*—лик; *амбходжам*—подобный лотосу; *падма-гарбха*—внутренней части лотоса; *арун̣а*—алые; *ӣкш̣ан̣ам*—с глазами; *нӣла-утпала*—голубого лотоса; *дала*—лепестки; *ш́йа̄мам*—смуглый; *ш́ан̇кха*—раковину; *чакра*—диск; *гада̄*—палицу; *дхарам*—держащий.", "translation": "**У Верховной Личности Бога радостный, подобный лотосу лик, алые глаза, подобные внутренней части лотоса, и смуглое тело, подобное лепесткам голубого лотоса. В трёх из Своих рук Он держит раковину, диск и палицу.**", "purport": "Здесь определённо рекомендуется сосредоточивать ум на образе Вишну. Существует двенадцать различных образов Вишну, которые описаны в «Учении Господа Чайтаньи». Невозможно сосредоточить ум на чём-то пустом или безличном; ум следует устремить на личностный образ Господа, чей облик радостен, как описывается в этом стихе. В *Бхагавад-гите* сказано, что медитация на безличный аспект или на пустоту весьма тягостна для медитирующего. Тем, кто привязан к медитации на безличный аспект или на пустоту, приходится проходить через трудный путь, ибо мы не привыкли сосредоточивать ум на чём-либо безличном. На деле подобное сосредоточение даже невозможно. *Бхагавад-гита* также подтверждает, что человек должен сосредоточивать ум на Личности Бога.\n\nЦвет тела Личности Бога, Кришны, описывается здесь как *нӣлотпала-дала*, что означает, что он подобен цветку лотоса с лепестками, отливающими голубым и белым. Люди всегда спрашивают, почему Кришна голубой. Цвет Господа не выдуман художником. Он описан в авторитетных писаниях. В *Брахма-самхите* цвет тела Кришны также сравнивается с цветом синеватого облака. Цвет Господа — не поэтическое воображение. В *Брахма-самхите, Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гите* и многих *пуранах* есть авторитетные описания тела Господа, Его оружия и всего прочего убранства. Облик Господа описывается здесь как *падма-гарбха̄рун̣екш̣ан̣ам*. Его глаза подобны внутренней части цветка лотоса, а в Своих четырёх руках Он держит четыре символа: раковину, диск, палицу и лотос."}
{"ref": "sb/3/28/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/14/", "verse_text": "> lasat-paṅkaja-kiñjalka-\n> pīta-kauśeya-vāsasam\n> śrīvatsa-vakṣasaṁ bhrājat\n> kaustubhāmukta-kandharam", "devanagari": "> लसत्पङ्कजकिञ्जल्क पीतकौशेयवाससम् ।\n> श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभामुक्तकन्धरम् ॥१४॥", "synonyms": "*ласат*—сияющие; *пан̇каджа*—лотоса; *кин̃джалка*—тычинки; *пӣта*—жёлтую; *кауш́ейа*—шёлковую ткань; *ва̄сасам*—чьё одеяние; *ш́рӣватса*—знак Шриватсы; *вакш̣асам*—грудь; *бхра̄джат*—сверкающий; *каустубха*—камень Каустубха; *а̄мукта*—надетый; *кандхарам*—Его шея.", "translation": "**Чресла Его облекает сияющая ткань, желтоватая, подобная тычинкам лотоса. На груди Он несёт знак Шриватсы — завиток белых волос. С Его шеи свисает сверкающий камень Каустубха.**", "purport": "Точный цвет одеяния Верховного Господа описывается как шафраново-жёлтый, подобный пыльце цветка лотоса. Описывается также камень Каустубха, висящий на Его груди. Его шея прекрасно убрана драгоценными камнями и жемчугом. Господь исполнен шести совершенств, одно из которых — богатство. Он богато облачён в драгоценные самоцветы, которые невозможно увидеть в материальном мире."}
{"ref": "sb/3/28/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/15/", "verse_text": "> matta-dvirepha-kalayā\n> parītaṁ vana-mālayā\n> parārdhya-hāra-valaya-\n> kirīṭāṅgada-nūpuram", "devanagari": "> मत्तद्विरेफकलया परीतं वनमालया ।\n> परार्ध्यहारवलय किरीटाङ्गदनूपुरम् ॥१५॥", "synonyms": "*матта*—опьянённые; *дви-репха*—пчёлами; *калайа̄*—жужжащими; *парӣтам*—увитый гирляндой; *вана-ма̄лайа̄*—гирляндой лесных цветов; *пара̄рдхйа*—бесценное; *ха̄ра*—жемчужное ожерелье; *валайа*—браслеты; *кирӣт̣а*—корона; *ан̇гада*—наручи; *нӯпурам*—ножные браслеты.", "translation": "**На шее Он также носит гирлянду из дивных лесных цветов, и рой пчёл, опьянённых её дивным благоуханием, жужжит вокруг этой гирлянды. Кроме того, Его великолепно украшают жемчужное ожерелье, корона и пары наручей, браслетов и ножных браслетов.**", "purport": "Из этого описания явствует, что цветочная гирлянда Верховной Личности Бога свежа. Поистине, на Вайкунтхе, в духовном небе, нет ничего, кроме свежести. Даже цветы, сорванные с деревьев и растений, остаются свежими, ибо всё в духовном небе сохраняет свою изначальность и не увядает. Благоухание цветов, сорванных с деревьев и сплетённых в гирлянды, не блёкнет, ибо и деревья, и цветы духовны. Когда цветок срывают с дерева, он остаётся прежним; он не теряет своего аромата. Пчёл одинаково влекут цветы, на гирлянде ли они или на деревьях. Смысл духовности в том, что всё вечно и неисчерпаемо. Всё, взятое от всего, остаётся всем, или, как уже было сказано, в духовном мире один минус один равно одному, а один плюс один равно одному. Пчёлы жужжат вокруг свежих цветов, и Господь наслаждается их сладостным звуком. Браслеты, ожерелье, корона и ножные браслеты Господа все усыпаны бесценными самоцветами. Поскольку самоцветы и жемчуг духовны, их ценность невозможно измерить материальной мерой."}
{"ref": "sb/3/28/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/16/", "verse_text": "> kāñcī-guṇollasac-chroṇiṁ\n> hṛdayāmbhoja-viṣṭaram\n> darśanīyatamaṁ śāntaṁ\n> mano-nayana-vardhanam", "devanagari": "> काञ्चीगुणोल्लसच्छ्रोणिं हृदयाम्भोजविष्टरम् ।\n> दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥१६॥", "synonyms": "*ка̄н̃чӣ*—пояс; *гун̣а*—качество; *улласат*—сияющий; *ш́рон̣им*—Его поясница и бёдра; *хр̣дайа*—сердце; *амбходжа*—лотос; *вишт̣арам*—чей трон; *дарш́анӣйа-тамам*—обворожительнейший на вид; *ш́а̄нтам*—безмятежный; *манах̣*—умы, сердца; *найана*—глаза; *вардханам*—радующий.", "translation": "**Его поясница и бёдра охвачены поясом; Он стоит на лотосе сердца Своего преданного. Он обворожительнейший на вид, и Его безмятежный облик радует глаза и души преданных, созерцающих Его.**", "purport": "Слово дарш́анӣйатамам, употреблённое в этом стихе, означает, что Господь так прекрасен, что преданный-йог не желает видеть ничего иного. Его желание созерцать прекрасное полностью удовлетворяется при виде Господа. В материальном мире мы хотим видеть красоту, однако это желание никогда не получает удовлетворения. Из-за материальной скверны все склонности, которые мы испытываем в материальном мире, остаются вечно неудовлетворёнными. Но когда наши желания видеть, слышать, осязать и прочее направлены на удовлетворение Верховной Личности Бога, они находятся на уровне высочайшего совершенства.\n\nХотя Верховная Личность Бога в Своём вечном облике столь прекрасна и отрадна сердцу преданного, Он не привлекает имперсоналистов, которые желают медитировать на Его безличный аспект. Это всего лишь бесплодный труд. Подлинные йоги с полуприкрытыми глазами сосредоточиваются на образе Верховной Личности Бога, а не на чём-то пустотном или безличном."}
{"ref": "sb/3/28/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/17/", "verse_text": "> apīcya-darśanaṁ śaśvat\n> sarva-loka-namaskṛtam\n> santaṁ vayasi kaiśore\n> bhṛtyānugraha-kātaram", "devanagari": "> अपीच्यदर्शनं शश्वत्सर्वलोकनमस्कृतम् ।\n> सन्तं वयसि कैशोरे भृत्यानुग्रहकातरम् ॥१७॥", "synonyms": "*апӣчйа-дарш́анам*—прекраснейший на вид; *ш́аш́ват*—вечный; *сарва-лока*—всеми обитателями каждой планеты; *намах̣-кр̣там*—почитаемый; *сантам*—пребывающий; *вайаси*—в юности; *каиш́оре*—в отрочестве; *бхр̣тйа*—Своему преданному; *ануграха*—даровать благословения; *ка̄тарам*—жаждущий.", "translation": "**Господь вечно прекрасен, и Ему поклоняются обитатели всех планет. Он вечно юн и всегда жаждет одарить Своих преданных Своим благословением.**", "purport": "Слово сарва-лока-намаскр̣там означает, что Ему поклоняется каждый на каждой планете. В материальном мире бесчисленное множество планет, и столь же бесчисленны планеты в духовном мире. На каждой планете обитает несметное число живых существ, которые поклоняются Господу, ибо Господу поклоняются все, кроме имперсоналистов. Верховный Господь необычайно прекрасен. Слово ш́аш́ват весьма значимо. Дело не в том, что Он кажется прекрасным преданным, но в конечном счёте безличен. Ш́аш́ват означает «вечно существующий». Эта красота не временна. Она существует вечно — Он всегда юн. В «Брахма-самхите» (5.33) также сказано: адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам а̄дйам̇ пура̄н̣а-пурушам̇ нава-йауванам̇ ча. Изначальная личность едина и не имеет равных, и всё же Он никогда не выглядит старым; Он всегда предстаёт юным и свежим, как распускающийся цветок.\n\nВыражение лица Господа всегда указывает на то, что Он готов явить преданным милость и благословение; для непреданных же Он безмолвен. Как сказано в «Бхагавад-гите», хотя Он одинаково относится ко всем, ибо Он — Верховная Личность Бога и все живые существа суть Его сыновья, Он особенно благосклонен к тем, кто занят преданным служением. Тот же самый факт подтверждается и здесь: Он всегда жаждет явить преданным милость. Подобно тому как преданные всегда стремятся служить Верховной Личности Бога, Господь также жаждет одарить чистых преданных Своим благословением."}
{"ref": "sb/3/28/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/18/", "verse_text": "> kīrtanya-tīrtha-yaśasaṁ\n> puṇya-śloka-yaśaskaram\n> dhyāyed devaṁ samagrāṅgaṁ\n> yāvan na cyavate manaḥ", "devanagari": "> कीर्तन्यतीर्थयशसं पुण्यश्लोकयशस्करम् ।\n> ध्यायेद्देवं समग्राङ्गं यावन्न च्यवते मनः ॥१८॥", "synonyms": "*кӣртанйа*—достойную воспевания; *тӣртха-йаш́асам*—славу Господа; *пун̣йа-ш́лока*—преданных; *йаш́ах̣-карам*—приумножающую славу; *дхйа̄йет*—следует медитировать; *девам*—на Господа; *самагра-ан̇гам*—все члены тела; *йа̄ват*—до тех пор пока; *на*—не; *чйавате*—отклоняется; *манах̣*—ум.", "translation": "**Слава Господа всегда достойна воспевания, ибо Его слава приумножает славу Его преданных. Поэтому следует медитировать на Верховную Личность Бога и на Его преданных. Следует медитировать на вечный образ Господа до тех пор, пока ум не утвердится в этом.**", "purport": "Человек должен постоянно сосредоточивать ум на Верховной Личности Бога. Когда он привыкает думать об одном из бесчисленных образов Господа — Кришны, Вишну, Рамы, Нараяны и так далее, — он достигает совершенства йоги. Это подтверждается в «Брахма-самхите»: тот, кто развил чистую любовь к Господу и чьи глаза умащены бальзамом трансцендентного любовного обмена, всегда видит в своём сердце Верховную Личность Бога. Преданные особенно видят Господа в прекрасном темноватом облике Шьямасундары. Таково совершенство йоги. Эту систему йоги следует продолжать до тех пор, пока ум не перестанет колебаться даже на мгновение. Ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайах̣: образ Вишну есть высшая индивидуальность, и Он всегда зрим мудрецам и святым людям.\n\nТа же самая цель достигается, когда преданный поклоняется образу Господа в храме. Между преданным служением в храме и медитацией на образ Господа нет разницы, ибо образ Господа один и тот же, являет ли Он Себя в уме или в каком-либо вещественном элементе. Существует восемь видов образов, рекомендованных для созерцания преданными. Образы могут быть сделаны из песка, глины, дерева или камня, могут созерцаться в уме или быть сделаны из драгоценных камней, металла или нарисованных красок, но все образы имеют одинаковую ценность. Дело не в том, что тот, кто медитирует на образ в уме, видит иначе, чем тот, кто поклоняется образу в храме. Верховная Личность Бога абсолютна, и потому между этими двумя нет разницы. Имперсоналисты, желающие пренебречь вечным образом Господа, воображают некую круглую фигуру. Они особенно предпочитают ом̇ка̄ру, которая тоже имеет форму. В «Бхагавад-гите» сказано, что ом̇ка̄ра — это образ Господа в виде буквы. Точно так же существуют образы Господа в виде статуй и образы в виде изображений.\n\nЕщё одно значимое слово в этом стихе — пун̣йа-ш́лока-йаш́аскарам. Преданного называют пун̣йа-ш́лока. Подобно тому как человек очищается, повторяя святое имя Господа, он может очиститься, просто повторяя имя святого преданного. Чистый преданный Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. Иногда возможно повторять имя святого преданного. Это в высшей степени освящающий процесс. Однажды Господь Чайтанья повторял святые имена гопи, и Его ученики стали порицать Его: «Почему Ты повторяешь имена гопи? Почему не „Кришна\"?» Господь Чайтанья был раздосадован этим порицанием, и потому между Ним и Его учениками произошло некоторое недопонимание. Он хотел наказать их за то, что они вздумали наставлять Его в трансцендентном процессе повторения.\n\nПрелесть Господа в том, что преданные, связанные с Его деяниями, также обретают славу. Арджуна, Прахлада, Джанака Махараджа, Бали Махараджа и многие другие преданные не были даже в отречённом укладе жизни, но были семейными людьми. Некоторые из них, такие как Прахлада Махараджа и Бали Махараджа, родились в демонических семьях. Отец Прахлады Махараджи был демоном, а Бали Махараджа был внуком Прахлады Махараджи, и всё же они прославились благодаря своей связи с Господом. Всякий, кто вечно связан с Господом, прославляется вместе с Господом. Вывод таков: совершенный йог должен всегда быть приучен видеть образ Господа, и до тех пор, пока ум не утвердится подобным образом, ему следует продолжать практиковать йогу."}
{"ref": "sb/3/28/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/19/", "verse_text": "> sthitaṁ vrajantam āsīnaṁ\n> śayānaṁ vā guhāśayam\n> prekṣaṇīyehitaṁ dhyāyec\n> chuddha-bhāvena cetasā", "devanagari": "> स्थितं व्रजन्तमासीनं शयानं वा गुहाशयम् ।\n> प्रेक्षणीयेहितं ध्यायेच्छुद्धभावेन चेतसा ॥१९॥", "synonyms": "*стхитам*—стоящим; *враджантам*—движущимся; *а̄сӣнам*—сидящим; *ш́айа̄нам*—лежащим; *ва̄*—или; *гуха̄-а̄ш́айам*—Господа, пребывающего в сердце; *прекшан̣ӣйа*—прекрасные; *ӣхитам*—игры; *дхйа̄йет*—пусть он созерцает; *ш́уддха-бха̄вена*—чистым; *четаса̄*—умом.", "translation": "**Так, всегда погружённый в преданное служение, йог созерцает Господа, стоящего, движущегося, лежащего или сидящего внутри него, ибо игры Верховного Господа всегда прекрасны и привлекательны.**", "purport": "Процесс медитации на образ Верховной Личности Бога внутри себя и процесс воспевания славы и игр Господа суть одно и то же. Единственная разница в том, что слушать об играх Господа и сосредоточивать на них ум легче, нежели созерцать образ Господа в своём сердце, ибо, как только человек начинает думать о Господе, особенно в нынешнюю эпоху, ум приходит в волнение, и из-за такого сильного возбуждения процесс видения Господа внутри ума прерывается. Однако, когда звучит звук, прославляющий трансцендентные игры Господа, человек вынужден слушать. Этот процесс слушания входит в ум, и практика йоги совершается сама собой. Например, даже ребёнок может слушать и обретать благо медитации на игры Господа, просто внимая чтению из «Бхагаватам», где описывается, как Господь отправляется на пастбище со Своими коровами и друзьями. Слушание включает в себя приложение ума. В нынешнюю эпоху Кали-юги Господь Чайтанья рекомендовал всегда заниматься повторением и слушанием «Бхагавад-гиты». Господь также говорит, что махатмы, или великие души, всегда заняты процессом воспевания славы Господа, и, просто слушая, другие обретают то же самое благо. Йога требует медитации на трансцендентные игры Господа, стоит ли Он, движется ли, лежит ли и так далее."}
{"ref": "sb/3/28/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/20/", "verse_text": "> tasmiḹ labdha-padaṁ cittaṁ\n> sarvāvayava-saṁsthitam\n> vilakṣyaikatra saṁyujyād\n> aṅge bhagavato muniḥ", "devanagari": "> तस्मिन्लब्धपदं चित्तं सर्वावयवसंस्थितम् ।\n> विलक्ष्यैकत्र संयुज्यादङ्गे भगवतो मुनिः ॥२०॥", "synonyms": "*тасмин*—на образе Господа; *лабдха-падам*—утвердившийся; *читтам*—ум; *сарва*—все; *авайава*—члены тела; *сам̇стхитам*—сосредоточенный; *вилакшйа*—выделив; *экатра*—в одном месте; *сам̇йуджйа̄т*—пусть сосредоточит ум; *ан̇ге*—на каждом члене тела; *бхагаватах̣*—Господа; *муних̣*—мудрец.", "translation": "**Сосредоточивая ум на вечном образе Господа, йог не должен охватывать все Его члены тела разом, но должен сосредоточивать ум на каждом отдельном члене тела Господа.**", "purport": "Слово муни весьма значимо. Муни означает того, кто весьма искушён в умозрительном философствовании или в мышлении, чувствовании и волеизъявлении. Здесь он назван не преданным и не йогом. Тех, кто пытается медитировать на образ Господа, называют муни, или менее разумными, тогда как тех, кто совершает подлинное служение Господу, называют бхакти-йогами. Описанный ниже мыслительный процесс предназначен для обучения муни. Чтобы убедить йога в том, что Абсолютная Истина, или Верховная Личность Бога, никогда и ни при каких обстоятельствах не безлична, в следующих стихах предписывается созерцать Господа в Его личностном образе, член за членом. Думать о Господе как о целом порой может оказаться безличным; поэтому здесь рекомендуется сначала думать о Его лотосных стопах, затем о Его лодыжках, затем о бёдрах, затем о пояснице, затем о груди, затем о шее, затем о лице и так далее. Следует начинать с лотосных стоп и постепенно подниматься к верхним членам трансцендентного тела Господа."}
{"ref": "sb/3/28/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/21/", "verse_text": "> sañcintayed bhagavataś caraṇāravindaṁ\n> vajrāṅkuśa-dhvaja-saroruha-lāñchanāḍhyam\n> uttuṅga-rakta-vilasan-nakha-cakravāla-\n> jyotsnābhir āhata-mahad-dhṛdayāndhakāram", "devanagari": "> सञ्चिन्तयेद्भगवतश्चरणारविन्दं\n> वज्राङ्कुशध्वजसरोरुहलाञ्छनाढ्यम् ।\n> उत्तुङ्गरक्तविलसन्नखचक्रवाल\n> ज्योत्स्नाभिराहतमहद्धृदयान्धकारम् ॥२१॥", "synonyms": "*сан̃чинтайет*—пусть сосредоточится; *бхагаватах̣*—Господа; *чаран̣а-аравиндам*—на лотосных стопах; *ваджра*—молния; *ан̇куш́а*—стрекало (палка для погона слонов); *дхваджа*—знамя; *саророха*—лотос; *ла̄н̃чхана*—знаки; *а̄д̣хйам*—украшенные; *уттун̇га*—выступающие; *ракта*—красные; *виласат*—сияющие; *накха*—ногти; *чакрава̄ла*—круг луны; *джйотсна̄бхих̣*—сиянием; *а̄хата*—рассеивающим; *махат*—густую; *хр̣дайа*—сердца; *андхака̄рам*—тьму.", "translation": "**Прежде всего преданный должен сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, украшенных знаками молнии, стрекала, знамени и лотоса. Сияние их прекрасных рубиновых ногтей подобно лунному диску и рассеивает густой мрак сердца.**", "purport": "Майявади говорит, что, поскольку человек не способен сосредоточить ум на безличном бытии Абсолютной Истины, он может вообразить любой облик, какой пожелает, и сосредоточить ум на этом воображаемом облике; однако такой процесс здесь не рекомендуется. Воображение всегда остаётся воображением и приводит лишь к дальнейшему воображению.\n\nЗдесь даётся зримое описание вечного образа Господа. Подошва Господа изображена с особыми линиями, напоминающими молнию, флаг, цветок лотоса и стрекало. Сияние Его ногтей на пальцах ног, которые ослепительно выступают, подобно свету луны. Если йог взирает на знаки на подошве Господа и на пылающий блеск Его ногтей, то он может освободиться от тьмы невежества материального существования. Это освобождение достигается не умозрительным философствованием, а созерцанием света, исходящего от сияющих ногтей на пальцах ног Господа. Иными словами, человек должен прежде всего сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, если хочет освободиться от тьмы невежества материального существования."}
{"ref": "sb/3/28/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/22/", "verse_text": "> yac-chauca-niḥsṛta-sarit-pravarodakena\n> tīrthena mūrdhny adhikṛtena śivaḥ śivo 'bhūt\n> dhyātur manaḥ-śamala-śaila-nisṛṣṭa-vajraṁ\n> dhyāyec ciraṁ bhagavataś caraṇāravindam", "devanagari": "> यच्छौचनिःसृतसरित्प्रवरोदकेन\n> तीर्थेन मूर्ध्न्यधिकृतेन शिवः शिवोऽभूत् ।\n> ध्यातुर्मनःशमलशैलनिसृष्टवज्रं\n> ध्यायेच्चिरं भगवतश्चरणारविन्दम् ॥२२॥", "synonyms": "*йат*—лотосных стоп Господа; *ш́ауча*—омовения; *них̣ср̣та*—изошедшей; *сарит-правара*—Ганги; *удакена*—водой; *тӣртхена*—священной; *мӯрдхни*—на своей голове; *адхикр̣тена*—носимой; *ш́ивах̣*—Господь Шива; *ш́ивах̣*—благим; *абхӯт*—стал; *дхйа̄тух̣*—медитирующего; *манах̣*—в уме; *ш́амала-ш́аила*—гору греха; *ниср̣шт̣а*—низвергнутая; *ваджрам*—молния; *дхйа̄йет*—пусть медитирует; *чирам*—долгое время; *бхагаватах̣*—Господа; *чаран̣а-аравиндам*—на лотосных стопах.", "translation": "**Благословенный Господь Шива становится ещё более благословенным, неся на своей голове священные воды Ганги, источник которых — вода, омывшая лотосные стопы Господа. Стопы Господа действуют как молнии, низвергнутые, чтобы расколоть гору греха, хранимую в уме медитирующего преданного. Поэтому следует медитировать на лотосные стопы Господа долгое время.**", "purport": "В этом стихе особо упоминается положение Господа Шивы. Имперсоналист предполагает, что Абсолютная Истина не имеет образа и что поэтому можно с равным основанием воображать образ Вишну, или Господа Шивы, или богини Дурги, или их сына Ганеши. Но в действительности Верховная Личность Бога — это верховный повелитель всех и каждого. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.142) сказано: экале ӣш́вара кр̣шн̣а, а̄ра саба бхр̣тйа — Верховный Господь есть Кришна, а все остальные, включая Господа Шиву и Господа Брахму, не говоря уже о прочих полубогах, — слуги Кришны. Тот же самый принцип описан здесь. Господь Шива важен потому, что он держит на своей голове священную воду Ганги, которая берёт начало в омовении стоп Господа Вишну. В «Хари-бхакти-виласе» Санатаны Госвами сказано, что всякий, кто ставит Верховного Господа и полубогов, включая Господа Шиву и Господа Брахму, на один уровень, тотчас становится пашанди, или атеистом. Нам никогда не следует считать, что Верховный Господь Вишну и полубоги находятся на равном положении.\n\nЕщё один значимый момент этого стиха в том, что ум обусловленной души из-за её связи с материальной энергией с незапамятных времён содержит груды грязи в виде желаний господствовать над материальной природой. Эта грязь подобна горе, но гору можно расколоть, ударив по ней молнией. Медитация на лотосные стопы Господа действует как молния на гору грязи в уме йога. Если йог желает расколоть гору грязи в своём уме, ему следует сосредоточиться на лотосных стопах Господа, а не воображать нечто пустотное или безличное. Поскольку грязь скопилась подобно прочной горе, медитировать на лотосные стопы Господа надлежит весьма долгое время. Однако для того, кто привык постоянно думать о лотосных стопах Господа, дело обстоит иначе. Преданные настолько сосредоточены на лотосных стопах Господа, что не думают ни о чём ином. Те, кто практикует систему йоги, должны медитировать на лотосные стопы Господа долгое время, следуя регулирующим принципам и тем самым обуздывая чувства.\n\nЗдесь особо сказано: бхагаваташ́ чаран̣а̄равиндам — человек должен думать о лотосных стопах Господа. Майявади воображают, что ради освобождения можно думать о лотосных стопах Господа Шивы, или Господа Брахмы, или богини Дурги, но это не так. Особо упомянуто бхагаватах̣. Бхагаватах̣ означает «Верховной Личности Бога, Вишну», и никого иного. Ещё одно значимое выражение в этом стихе — ш́ивах̣ ш́иво ’бхӯт. По своему изначальному положению Господь Шива всегда велик и благ, но, поскольку он принял на свою голову воду Ганги, изошедшую от лотосных стоп Господа, он стал ещё более благим и значимым. Упор делается на лотосных стопах Господа. Связь с лотосными стопами Господа может приумножить даже значимость Господа Шивы, что уж говорить о прочих, обыкновенных живых существах."}
{"ref": "sb/3/28/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/23/", "verse_text": "> jānu-dvayaṁ jalaja-locanayā jananyā\n> lakṣmyākhilasya sura-vanditayā vidhātuḥ\n> ūrvor nidhāya kara-pallava-rociṣā yat\n> saṁlālitaṁ hṛdi vibhor abhavasya kuryāt", "devanagari": "> जानुद्वयं जलजलोचनया जनन्या\n> लक्ष्म्याखिलस्य सुरवन्दितया विधातुः ।\n> ऊर्वोर्निधाय करपल्लवरोचिषा यत्\n> संलालितं हृदि विभोरभवस्य कुर्यात् ॥२३॥", "synonyms": "*джа̄ну-двайам*—до колен; *джаладжа-лочанайа̄*—лотосоокой; *джананйа̄*—матерью; *лакшмйа̄*—Лакшми; *акхиласйа*—всей вселенной; *сура-вандитайа̄*—почитаемой полубогами; *видха̄тух̣*—Брахмы; *ӯрвох̣*—у бёдер; *нидха̄йа*—поместив; *кара-паллава-рочиша̄*—своими сияющими пальцами; *йат*—которые; *сам̇ла̄литам*—растираемые; *хр̣ди*—в сердце; *вибхох̣*—Господа; *абхавасйа*—трансцендентного материальному существованию; *курйа̄т*—пусть медитирует.", "translation": "**Йог должен запечатлеть в своём сердце деяния Лакшми, богини процветания, которой поклоняются все полубоги и которая является матерью верховной личности, Брахмы. Её всегда можно видеть растирающей голени и бёдра трансцендентного Господа, с великой заботой служа Ему таким образом.**", "purport": "Брахма — поставленный повелитель вселенной. Поскольку его отец — Гарбходакашайи Вишну, Лакшми, богиня процветания, естественным образом является его матерью. Лакшмиджи поклоняются все полубоги, а также обитатели иных планет. Люди тоже жаждут обрести благосклонность богини процветания. Лакшми всегда занята растиранием голеней и бёдер Верховной Личности Бога Нараяны, который возлежит на океане Гарбха внутри вселенной. Брахма описан здесь как сын богини процветания, но на самом деле он не родился из её чрева. Брахма появляется на свет из живота Самого Господа. Из живота Гарбходакашайи Вишну вырастает цветок лотоса, и там рождается Брахма. Поэтому растирание Лакшмиджи бёдер Господа не следует принимать за поведение обыкновенной жены. Господь трансцендентен поведению обыкновенных мужчины и женщины. Слово абхавасйа весьма значимо, ибо оно указывает на то, что Он мог произвести Брахму без содействия богини процветания.\n\nПоскольку трансцендентное поведение отлично от мирского, не следует думать, будто Господь принимает служение от Своей супруги так, как полубог или человек мог бы принимать служение от своей жены. Здесь даётся совет, чтобы йог всегда хранил эту картину в своём сердце. Преданный всегда думает об этих взаимоотношениях Лакшми и Нараяны; поэтому он не медитирует на мысленном уровне, как это делают имперсоналисты и приверженцы пустоты.\n\nБхава означает «тот, кто принимает материальное тело», а абхава означает «тот, кто не принимает материального тела, но нисходит в изначальном, духовном теле». Господь Нараяна не рождён из чего-либо материального. Материя порождается из материи, но Он не рождён из материи. Брахма рождается после творения, но, поскольку Господь существовал до творения, у Господа нет материального тела."}
{"ref": "sb/3/28/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/24/", "verse_text": "> ūrū suparṇa-bhujayor adhi śobhamānāv\n> ojo-nidhī atasikā-kusumāvabhāsau\n> vyālambi-pīta-vara-vāsasi vartamāna-\n> kāñcī-kalāpa-parirambhi nitamba-bimbam", "devanagari": "> ऊरू सुपर्णभुजयोरधि शोभमानाव्\n> ओजोनिधी अतसिकाकुसुमावभासौ ।\n> व्यालम्बिपीतवरवाससि वर्तमान\n> काञ्चीकलापपरिरम्भि नितम्बबिम्बम् ॥२४॥", "synonyms": "*ӯрӯ*—два бедра; *супарн̣а*—Гаруды; *бхуджайох̣*—двух плеч; *адхи*—на; *ш́обхама̄нау*—прекрасные; *оджах̣-нидхӣ*—кладезь всей энергии; *атасика̄-кусума*—цветка льна; *авабха̄сау*—подобные блеску; *вйаламби*—ниспадающей; *пӣта*—жёлтой; *вара*—превосходной; *ва̄саси*—на ткани; *вартама̄на*—пребывающий; *ка̄н̃чӣ-кала̄па*—поясом; *парирамбхи*—охваченные; *нитамба-бимбам*—Его округлые бёдра.", "translation": "**Далее йог должен сосредоточить ум в медитации на бёдрах Личности Бога, кладезе всей энергии. Бёдра Господа белёсо-голубые, подобно блеску цветка льна, и кажутся исполненными изящества, когда Господа несёт на своих плечах Гаруда. Йог должен также созерцать Его округлые бёдра, охваченные поясом, покоящимся на превосходной жёлтой шёлковой ткани, ниспадающей до самых лодыжек.**", "purport": "Личность Бога — это вместилище всей силы, и эта сила покоится на бёдрах Его трансцендентного тела. Всё Его тело исполнено достояний: всех богатств, всей силы, всей славы, всей красоты, всего знания и всего отречения. Йогу советуется медитировать на трансцендентный образ Господа, начиная с подошв стоп и затем постепенно поднимаясь к коленям, к бёдрам и, наконец, достигая лица. Система медитации на Верховную Личность Бога начинается с Его стоп.\n\nОписание трансцендентного образа Господа в точности представлено в арча-виграхе, статуе в храмах. Обыкновенно нижняя часть тела статуи Господа покрыта жёлтым шёлком. Это вайкунтхское одеяние, или одеяние, которое Господь носит в духовном небе. Эта ткань ниспадает до самых лодыжек Господа. Так, поскольку у йога есть столь много трансцендентных объектов для медитации, нет никаких оснований медитировать на нечто воображаемое, как это делают так называемые йоги, чья цель безлична."}
{"ref": "sb/3/28/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/25/", "verse_text": "> nābhi-hradaṁ bhuvana-kośa-guhodara-sthaṁ\n> yatrātma-yoni-dhiṣaṇākhila-loka-padmam\n> vyūḍhaṁ harin-maṇi-vṛṣa-stanayor amuṣya\n> dhyāyed dvayaṁ viśada-hāra-mayūkha-gauram", "devanagari": "> नाभिह्रदं भुवनकोशगुहोदरस्थं\n> यत्रात्मयोनिधिषणाखिललोकपद्मम् ।\n> व्यूढं हरिन्मणिवृषस्तनयोरमुष्य\n> ध्यायेद्द्वयं विशदहारमयूखगौरम् ॥२५॥", "synonyms": "*на̄бхи-храдам*—пупочное озеро; *бхувана-кош́а*—всех миров; *гуха̄*—основание; *удара*—на животе; *стхам*—расположенное; *йатра*—где; *а̄тма-йони*—Брахмы; *дхишан̣а*—обитель; *акхила-лока*—содержащий все планетные системы; *падмам*—лотос; *вйӯд̣хам*—вырос; *харит-ман̣и*—подобные изумрудам; *вр̣ша*—превосходнейшие; *станайох̣*—сосков; *амушйа*—Господа; *дхйа̄йет*—пусть медитирует; *двайам*—на пару; *виш́ада*—белого; *ха̄ра*—жемчужных ожерелий; *майӯкха*—от света; *гаурам*—белёсые.", "translation": "**Затем йог должен медитировать на Его луноподобный пупок в центре Его живота. Из Его пупка, который есть основание всей вселенной, изошёл стебель лотоса, содержащий все различные планетные системы. Этот лотос — обитель Брахмы, первого сотворённого существа. Точно так же йог должен сосредоточить ум на сосках Господа, которые напоминают пару превосходнейших изумрудов и которые кажутся белёсыми из-за лучей млечно-белых жемчужных ожерелий, украшающих Его грудь.**", "purport": "Затем йогу советуется медитировать на пупок Господа, который есть основание всего материального творения. Подобно тому как ребёнок связан со своей матерью пуповиной, так и перворождённое живое существо, Брахма, по верховной воле Господа связан с Господом стеблем лотоса. В предыдущем стихе говорилось, что богиню процветания, Лакшми, которая занята растиранием голеней, лодыжек и бёдер Господа, называют матерью Брахмы, но в действительности Брахма рождается из живота Господа, а не из живота своей матери. Это непостижимые представления о Господе, и не следует думать материально: «Как отец может произвести на свет дитя?»\n\nВ «Брахма-самхите» объясняется, что каждый член тела Господа обладает способностью всякого другого члена; поскольку всё духовно, Его части не обусловлены. Господь может видеть Своими ушами. Материальное ухо может слышать, но не может видеть; из «Брахма-самхиты» же мы узнаём, что Господь может также видеть Своими ушами и слышать Своими глазами. Любой орган Его трансцендентного тела может действовать как любой другой орган. Его живот — основание всех планетных систем. Брахма занимает пост творца всех планетных систем, но его созидательная энергия порождается из живота Господа. Любая созидательная деятельность во вселенной всегда имеет прямую связующую нить с Господом. Жемчужное ожерелье, украшающее верхнюю часть тела Господа, также духовно, и потому йогу советуется взирать на белёсый блеск жемчужин, украшающих Его грудь."}
{"ref": "sb/3/28/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/26/", "verse_text": "> vakṣo 'dhivāsam ṛṣabhasya mahā-vibhūteḥ\n> puṁsāṁ mano-nayana-nirvṛtim ādadhānam\n> kaṇṭhaṁ ca kaustubha-maṇer adhibhūṣaṇārthaṁ\n> kuryān manasy akhila-loka-namaskṛtasya", "devanagari": "> वक्षोऽधिवासमृषभस्य महाविभूतेः\n> पुंसां मनोनयननिर्वृतिमादधानम् ।\n> कण्ठं च कौस्तुभमणेरधिभूषणार्थं\n> कुर्यान्मनस्यखिललोकनमस्कृतस्य ॥२६॥", "synonyms": "*вакшах̣*—грудь; *адхива̄сам*—обитель; *р̣шабхасйа*—Верховной Личности Бога; *маха̄-вибхӯтех̣*—Маха-Лакшми; *пум̇са̄м*—людей; *манах̣*—уму; *найана*—глазам; *нирвр̣тим*—трансцендентное наслаждение; *а̄дадха̄нам*—дарующая; *кан̣т̣хам*—шею; *ча*—также; *каустубха-ман̣ех̣*—камня Каустубха; *адхибхӯшан̣а-артхам*—приумножающую красоту; *курйа̄т*—пусть медитирует; *манаси*—в уме; *акхила-лока*—всей вселенной; *намаскр̣тасйа*—почитаемого.", "translation": "**Затем йог должен медитировать на грудь Верховной Личности Бога, обитель богини Маха-Лакшми. Грудь Господа — источник всякого трансцендентного наслаждения для ума и полного удовлетворения для глаз. Затем йог должен запечатлеть в своём уме шею Личности Бога, почитаемого всей вселенной. Шея Господа приумножает красоту камня Каустубха, который висит на Его груди.**", "purport": "В «Упанишадах» сказано, что различные энергии Господа действуют, чтобы творить, разрушать и поддерживать. Эти непостижимые разновидности энергии хранятся на груди Господа. Как обычно говорят люди, Бог всемогущ. Это могущество представлено Маха-Лакшми, кладезем всех энергий, которая пребывает на груди трансцендентного образа Господа. Йог, способный совершенным образом медитировать на это место на трансцендентном образе Господа, может обрести многие материальные силы, которые составляют восемь совершенств системы йоги.\n\nЗдесь утверждается, что красота шеи Господа приумножает красоту камня Каустубха, а не наоборот. Сам камень становится прекраснее оттого, что он пребывает на шее Господа. Поэтому йогу рекомендуется медитировать на шею Господа. На трансцендентный образ Господа можно либо медитировать в уме, либо установить его в храме в виде статуи и украсить так, чтобы каждый мог созерцать его. Поэтому поклонение в храме предназначено для людей, которые не столь возвышенны, чтобы медитировать на образ Господа. Между постоянным посещением храма и непосредственным созерцанием трансцендентного образа Господа нет разницы; они имеют равную ценность. Выгодное положение йога в том, что он может сидеть где угодно, в уединённом месте, и медитировать на образ Господа. Менее же возвышенному человеку приходится идти в храм, и до тех пор, пока он не идёт в храм, он не способен видеть образ Господа. Слушает ли человек, видит ли или медитирует — целью является трансцендентный образ Господа; не может быть и речи о пустоте или имперсонализме. Господь может даровать благословения трансцендентного наслаждения как посетителю храма, так и медитирующему йогу или тому, кто слушает о трансцендентном образе Господа из таких писаний, как «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гита». Существует девять процессов исполнения преданного служения, один из которых — смаран̣ам, или медитация. Йоги пользуются процессом смаран̣ам, тогда как бхакти-йоги особо пользуются процессом слушания и повторения."}
{"ref": "sb/3/28/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/27/", "verse_text": "> bāhūṁś ca mandara-gireḥ parivartanena\n> nirṇikta-bāhu-valayān adhiloka-pālān\n> sañcintayed daśa-śatāram asahya-tejaḥ\n> śaṅkhaṁ ca tat-kara-saroruha-rāja-haṁsam", "devanagari": "> बाहूंश्च मन्दरगिरेः परिवर्तनेन\n> निर्णिक्तबाहुवलयानधिलोकपालान् ।\n> सञ्चिन्तयेद्दशशतारमसह्यतेजः\n> शङ्खं च तत्करसरोरुहराजहंसम् ॥२७॥", "synonyms": "*ба̄хӯн*—руки; *ча*—и; *мандара-гирех̣*—горы Мандара; *паривартанена*—вращением; *нирн̣икта*—отполированные; *ба̄ху-валайа̄н*—украшения для рук; *адхилока-па̄ла̄н*—источник повелителей вселенной; *сан̃чинтайет*—пусть медитирует; *даш́а-ш́ата-арам*—диск Сударшана (тысяча спиц); *асахйа-теджах̣*—слепящего блеска; *ш́ан̇кхам*—раковину; *ча*—также; *тат-кара*—в руке Господа; *саророха*—подобной лотосу; *ра̄джа-хам̇сам*—подобную лебедю.", "translation": "**Затем йог должен медитировать на четыре руки Господа, которые суть источник всех сил полубогов, управляющих различными функциями материальной природы. Затем йог должен сосредоточиться на отполированных украшениях, которые были начищены горой Мандара при её вращении. Он должен также надлежащим образом созерцать диск Господа, Сударшана-чакру, которая имеет тысячу спиц и слепящий блеск, а также раковину, которая выглядит как лебедь в Его подобной лотосу ладони.**", "purport": "Все области права и порядка исходят из рук Верховной Личности Бога. Право и порядок во вселенной направляются различными полубогами, и здесь сказано, что они исходят из рук Господа. Гора Мандара упомянута здесь потому, что, когда демоны с одной стороны и полубоги с другой пахтали океан, гора Мандара была взята как мутовка. Господь в Своём воплощении черепахи стал опорой для мутовки, и так Его украшения были отполированы вращением горы Мандара. Иными словами, украшения на руках Господа столь же ярки и блестящи, как если бы их отполировали совсем недавно. Колесо в руке Господа, называемое Сударшана-чакрой, имеет тысячу спиц. Йогу советуется медитировать на каждую из спиц. Ему следует медитировать на каждую отдельную составную часть трансцендентного образа Господа."}
{"ref": "sb/3/28/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/28/", "verse_text": "> kaumodakīṁ bhagavato dayitāṁ smareta\n> digdhām arāti-bhaṭa-śoṇita-kardamena\n> mālāṁ madhuvrata-varūtha-giropaghuṣṭāṁ\n> caityasya tattvam amalaṁ maṇim asya kaṇṭhe", "devanagari": "> कौमोदकीं भगवतो दयितां स्मरेत\n> दिग्धामरातिभटशोणितकर्दमेन ।\n> मालां मधुव्रतवरूथगिरोपघुष्टां\n> चैत्यस्य तत्त्वममलं मणिमस्य कण्ठे ॥२८॥", "synonyms": "*каумодакӣм*—палицу по имени Каумодаки; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *дайита̄м*—весьма дорогую; *смарета*—пусть помнит; *дигдха̄м*—обагрённую; *ара̄ти*—врагов; *бхат̣а*—воинов; *ш́он̣ита-кардамена*—кровью; *ма̄ла̄м*—гирлянду; *мадхуврата*—шмелей; *варӯтха*—роя; *гира̄*—звуком; *упагхушт̣а̄м*—окружённую; *чаитйасйа*—живого существа; *таттвам*—принцип, истину; *амалам*—чистую; *ман̣им*—жемчужное ожерелье; *асйа*—Господа; *кан̣т̣хе*—на шее.", "translation": "**Йог должен медитировать на Его палицу, которая названа Каумодаки и весьма дорога Ему. Эта палица сокрушает демонов, которые всегда суть враждебные воины, и обагрена их кровью. Следует также сосредоточиться на прекрасной гирлянде на шее Господа, которую всегда окружают шмели со своим приятным жужжанием, и следует медитировать на жемчужное ожерелье на шее Господа, которое, как считается, представляет чистых живых существ, всегда занятых служением Ему.**", "purport": "Йог должен созерцать различные части трансцендентного тела Господа. Здесь сказано, что следует осознать изначальное положение живых существ. Здесь упоминаются два рода живых существ. Один называется ара̄ти. Они враждебны постижению игр Верховной Личности Бога. Для них Господь предстаёт с рукой, сжимающей грозную палицу, которая всегда обагрена кровавыми пятнами от Его умерщвления демонов. Демоны также суть сыновья Верховной Личности Бога. Как сказано в «Бхагавад-гите», все различные виды живых существ суть сыновья Верховной Личности Бога. Однако существуют два класса живых существ, которые действуют двумя разными способами. Тех живых существ, которые чисты, Верховный Господь держит на Своей шее, подобно тому как человек оберегает драгоценные камни и жемчуг на груди и шее своего тела. Те живые существа, которые пребывают в чистом сознании Кришны, символизируются жемчужинами на Его шее. Те же, кто суть демоны и враждебны играм Верховной Личности Бога, наказуются Его палицей, которая всегда обагрена кровью таких падших живых существ. Палица Господа весьма дорога Ему, ибо Он использует это орудие, чтобы сокрушать тела демонов и смешивать их кровь. Подобно тому как глину замешивают с водой и землёй, так земные тела врагов Господа, или атеистов, сокрушаются палицей Господа, которая обагряется кровью таких демонов."}
{"ref": "sb/3/28/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/29/", "verse_text": "> bhṛtyānukampita-dhiyeha gṛhīta-mūrteḥ\n> sañcintayed bhagavato vadanāravindam\n> yad visphuran-makara-kuṇḍala-valgitena\n> vidyotitāmala-kapolam udāra-nāsam", "devanagari": "> भृत्यानुकम्पितधियेह गृहीतमूर्तेः\n> सञ्चिन्तयेद्भगवतो वदनारविन्दम् ।\n> यद्विस्फुरन्मकरकुण्डलवल्गितेन\n> विद्योतितामलकपोलमुदारनासम् ॥२९॥", "synonyms": "*бхр̣тйа*—ради преданных; *анукампита-дхийа̄*—из сострадания; *иха*—в этом мире; *гр̣хӣта-мӯртех̣*—являющего различные образы; *сан̃чинтайет*—следует медитировать; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *вадана*—лик; *аравиндам*—подобный лотосу; *йат*—который; *виспхуран*—сверкающих; *макара*—в форме акулы; *кун̣д̣ала*—серёг; *валгитена*—покачиванием; *видйотита*—озарённые; *амала*—кристально чистые; *каполам*—Его щёки; *уда̄ра*—выдающийся; *на̄сам*—Его нос.", "translation": "**Затем йог должен медитировать на подобный лотосу лик Господа, который из сострадания к встревоженным преданным являет в этом мире Свои различные образы. У Него выдающийся нос, а Его кристально чистые щёки озарены покачиванием Его сверкающих серёг в форме акулы.**", "purport": "Господь нисходит в материальный мир из глубокого сострадания к Своим преданным. Есть две причины явления, или воплощения, Господа в материальном мире. Всякий раз, когда возникают отклонения в исполнении религиозных заповедей и воцаряется безбожие, Господь нисходит, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Когда Он появляется, Его главная цель — даровать утешение Своим преданным. Ему нет нужды приходить Самому, чтобы уничтожать демонов, ибо у Него много слуг; даже внешняя энергия, майя, обладает достаточной силой, чтобы уничтожить их. Но, приходя, чтобы явить сострадание Своим преданным, Он попутно уничтожает и непреданных.\n\nГосподь является в том образе, который любит тот или иной тип преданных. Существуют миллионы образов Господа, но все они едины и абсолютны. Как сказано в «Брахма-самхите», адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам: [Б.-с. 5.33] все различные образы Господа едины, однако одни преданные хотят видеть Его в образе Радхи и Кришны, другие предпочитают Его как Ситу и Рамачандру, третьи хотят созерцать Его как Лакшми-Нараяну, а иные желают видеть Его как четырёхрукого Нараяну, Васудеву. У Господа бесчисленное множество образов, и Он является в том или ином образе, какой предпочитает тот или иной тип преданных. Йогу советуют медитировать на образы, которые признаны преданными. Йог не может вообразить образ для медитации. Те так называемые йоги, которые измышляют какой-нибудь круг или мишень, заняты вздором. На самом деле йог должен медитировать на образ Верховной Личности Бога, который познали чистые преданные Господа. Йог — значит преданный. Йоги, которые в действительности не являются чистыми преданными, должны идти по стопам преданных. Здесь особо отмечено, что йог должен медитировать на тот образ, который таким образом признан; он не может выдумать образ Господа."}
{"ref": "sb/3/28/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/30/", "verse_text": "> yac chrī-niketam alibhiḥ parisevyamānaṁ\n> bhūtyā svayā kuṭila-kuntala-vṛnda-juṣṭam\n> mīna-dvayāśrayam adhikṣipad abja-netraṁ\n> dhyāyen manomayam atandrita ullasad-bhru", "devanagari": "> यच्छ्रीनिकेतमलिभिः परिसेव्यमानं\n> भूत्या स्वया कुटिलकुन्तलवृन्दजुष्टम् ।\n> मीनद्वयाश्रयमधिक्षिपदब्जनेत्रं\n> ध्यायेन्मनोमयमतन्द्रित उल्लसद्भ्रु ॥३०॥", "synonyms": "*йат*—лик Господа, который; *ш́рӣ-никетам*—лотос; *алибхих̣*—пчёлами; *парисевйама̄нам*—окружённый; *бхӯтйа̄*—изяществом; *свайа̄*—своим; *кут̣ила*—вьющихся; *кунтала*—волос; *вр̣нда*—множеством; *джуш̣т̣ам*—украшенный; *мӣна*—рыб; *двайа*—пары; *а̄ш́райам*—обиталище; *адхикш̣ипат*—посрамляющий; *абджа*—лотос; *нетрам*—имеющий глаза; *дхйа̄йет*—следует медитировать; *манах̣-майам*—запечатлённый в уме; *атандритах̣*—внимательный; *улласат*—пляшущие; *бхру*—имеющий брови.", "translation": "**Затем йог медитирует на прекрасный лик Господа, который украшен вьющимися волосами и убран подобными лотосам глазами и пляшущими бровями. Лотос, окружённый роем пчёл, и пара плещущихся рыб были бы посрамлены его изяществом.**", "purport": "Важное слово здесь — дхйа̄йен маномайам. Маномайам — это не воображение. Имперсоналисты думают, что йог может вообразить любой угодный ему образ, но, как сказано здесь, йог должен медитировать на тот образ Господа, который познали преданные. Преданные никогда не воображают образ Господа. Их не удовлетворяет что-либо воображаемое. У Господа есть различные вечные образы; каждому преданному нравится определённый образ, и потому он занимает себя в служении Господу, поклоняясь этому образу. Образ Господа изображается по-разному, согласно писаниям. Как уже говорилось, существует восемь видов изображения изначального образа Господа. Эти изображения можно создавать из глины, камня, дерева, краски, песка и тому подобного, в зависимости от средств преданного.\n\nМаномайам — это изваяние образа Господа в уме. Оно входит в число восьми различных изваяний образа Господа. Это не воображение. Медитация на подлинный образ Господа может проявляться по-разному, но не следует заключать, что человеку нужно вообразить образ. В этом стихе есть два сравнения: сначала лик Господа сравнивается с лотосом, а затем Его чёрные волосы сравниваются с жужжащими пчёлами, роящимися вокруг лотоса, а Его два глаза сравниваются с двумя плещущимися рыбами. Цветок лотоса на воде очень красив, когда его окружают жужжащие пчёлы и рыбы. Лик Господа самодостаточен и совершенен. Его красота превосходит природную красоту лотоса."}
{"ref": "sb/3/28/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/31/", "verse_text": "> tasyāvalokam adhikaṁ kṛpayātighora-\n> tāpa-trayopaśamanāya nisṛṣṭam akṣṇoḥ\n> snigdha-smitānuguṇitaṁ vipula-prasādaṁ\n> dhyāyec ciraṁ vipula-bhāvanayā guhāyām", "devanagari": "> तस्यावलोकमधिकं कृपयातिघोर\n> तापत्रयोपशमनाय निसृष्टमक्ष्णोः ।\n> स्निग्धस्मितानुगुणितं विपुलप्रसादं\n> ध्यायेच्चिरं विपुलभावनया गुहायाम् ॥३१॥", "synonyms": "*тасйа*—Личности Бога; *авалокам*—взгляды; *адхикам*—частые; *кр̣пайа̄*—с состраданием; *атигхора*—самые ужасные; *та̄па-трайа*—тройственные муки; *упаш́амана̄йа*—смягчающие; *ниср̣ш̣т̣ам*—брошенные; *акш̣н̣ох̣*—из Его глаз; *снигдха*—любящие; *смита*—улыбки; *анугун̣итам*—сопровождаемые; *випула*—обильной; *праса̄дам*—исполненные милости; *дхйа̄йет*—следует созерцать; *чирам*—долго; *випула*—полной; *бха̄ванайа̄*—с преданностью; *гуха̄йа̄м*—в сердце.", "translation": "**Йоги должны с полной преданностью созерцать сострадательные взгляды, которые часто бросают глаза Господа, ибо они смягчают самые ужасные тройственные муки Его преданных. Эти взгляды, сопровождаемые любящими улыбками, исполнены обильной милости.**", "purport": "Пока человек пребывает в обусловленной жизни, в материальном теле, для него естественно страдать от тревог и мук. Невозможно избежать влияния материальной энергии, даже когда человек находится на трансцендентном уровне. Иногда приходят беспокойства, но муки и тревоги преданных тотчас же утихают, когда они думают о Верховной Личности Бога в Его прекрасном образе или об улыбающемся лике Господа. Господь дарует Своему преданному бесчисленные блага, и величайшее проявление Его милости — это Его улыбающийся лик, исполненный сострадания к Его чистым преданным."}
{"ref": "sb/3/28/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/32/", "verse_text": "> hāsaṁ harer avanatākhila-loka-tīvra-\n> śokāśru-sāgara-viśoṣaṇam atyudāram\n> sammohanāya racitaṁ nija-māyayāsya\n> bhrū-maṇḍalaṁ muni-kṛte makara-dhvajasya", "devanagari": "> हासं हरेरवनताखिललोकतीव्र\n> शोकाश्रुसागरविशोषणमत्युदारम् ।\n> सम्मोहनाय रचितं निजमाययास्य\n> भ्रूमण्डलं मुनिकृते मकरध्वजस्य ॥३२॥", "synonyms": "*ха̄сам*—улыбку; *харех̣*—Господа Шри Хари; *аваната*—склонившихся; *акхила*—всех; *лока*—людей; *тӣвра-ш́ока*—вызванный сильным горем; *аш́ру-са̄гара*—океан слёз; *виш́ош̣ан̣ам*—иссушающую; *ати-уда̄рам*—самую благодатную; *саммохана̄йа*—для очарования; *рачитам*—явленные; *ниджа-ма̄йайа̄*—Его внутренней энергией; *асйа*—Его; *бхрӯ-ман̣д̣алам*—изогнутые брови; *муни-кр̣те*—ради блага мудрецов; *макара-дхваджасйа*—бога любви.", "translation": "**Подобным образом йог должен медитировать на самую благодатную улыбку Господа Шри Хари — улыбку, которая для всех, кто склоняется перед Ним, иссушает океан слёз, вызванный сильным горем. Йогу следует также медитировать на изогнутые брови Господа, которые явлены Его внутренней энергией, дабы очаровать бога любви ради блага мудрецов.**", "purport": "Вся вселенная полна страданий, и потому обитатели этой материальной вселенной постоянно льют слёзы от жгучего горя. Из таких слёз образовался великий океан, но для того, кто предаётся Верховной Личности Бога, этот океан слёз тотчас иссушается. Нужно лишь увидеть пленительную улыбку Верховного Господа. Иными словами, скорбь материального существования немедленно стихает, когда человек видит пленительную улыбку Господа.\n\nВ этом стихе говорится, что пленительные брови Господа столь обворожительны, что заставляют забыть чары чувственного влечения. Обусловленные души скованы материальным существованием, потому что пленены чарами чувственных наслаждений, особенно половой жизнью. Бога любви называют Макара-дхваджа. Пленительные брови Верховной Личности Бога защищают мудрецов и преданных от того, чтобы их пленяли материальное вожделение и половое влечение. Ямуначарья, великий ачарья, говорил, что с тех пор, как он увидел пленительные игры Господа, чары половой жизни стали для него отвратительны, и сама мысль о половом наслаждении вызывала у него желание сплюнуть и отвернуться. Таким образом, если человек хочет оставаться вдали от полового влечения, он должен увидеть пленительную улыбку и обворожительные брови Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/3/28/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/33/", "verse_text": "> dhyānāyanaṁ prahasitaṁ bahulādharoṣṭha-\n> bhāsāruṇāyita-tanu-dvija-kunda-paṅkti\n> dhyāyet svadeha-kuhare 'vasitasya viṣṇor\n> bhaktyārdrayārpita-manā na pṛthag didṛkṣet", "devanagari": "> ध्यानायनं प्रहसितं बहुलाधरोष्ठ\n> भासारुणायिततनुद्विजकुन्दपङ्क्ति ।\n> ध्यायेत्स्वदेहकुहरेऽवसितस्य विष्णोर्\n> भक्त्यार्द्रयार्पितमना न पृथग्दिदृक्षेत् ॥३३॥", "synonyms": "*дхйа̄на-айанам*—легко доступную для медитации; *прахаситам*—смех; *бахула*—обильным; *адхара-ош̣т̣ха*—Его губ; *бха̄са*—блеском; *арун̣а̄йита*—окрашенные в розовый цвет; *тану*—мелкие; *двиджа*—зубы; *кунда-пан̇кти*—словно ряд бутонов жасмина; *дхйа̄йет*—следует медитировать; *сва-деха-кухаре*—в глубине своего сердца; *аваситасйа*—который пребывает; *виш̣н̣ох̣*—Вишну; *бхактйа̄*—с преданностью; *а̄рдрайа̄*—проникнутой любовью; *арпита-мана̄х̣*—сосредоточив свой ум; *на*—не; *пр̣тхак*—что-либо ещё; *дидр̣кш̣ет*—он должен желать увидеть.", "translation": "**С преданностью, проникнутой любовью и нежностью, йог должен медитировать в глубине своего сердца на смех Господа Вишну. Смех Вишну столь пленителен, что на нём легко сосредоточить медитацию. Когда Верховный Господь смеётся, можно увидеть Его мелкие зубы, которые напоминают бутоны жасмина, окрашенные в розовый цвет блеском Его губ. Однажды посвятив этому свой ум, йог не должен более желать увидеть что-либо иное.**", "purport": "Йогу рекомендуется зримо представить смех Господа, очень внимательно изучив Его улыбку. Эти особые описания медитации на улыбку, смех, лик, губы и зубы — все они неопровержимо указывают на то, что Бог не безличен. Здесь описано, что человеку следует медитировать на смех или улыбку Вишну. Нет иной деятельности, которая могла бы полностью очистить сердце преданного. Исключительная красота смеха Господа Вишну заключается в том, что, когда Он улыбается, Его мелкие зубы, напоминающие бутоны цветов жасмина, тотчас же становятся красноватыми, отражая Его розовые губы. Если йог способен поместить прекрасный лик Господа в глубину своего сердца, он будет полностью удовлетворён. Иными словами, когда человек поглощён созерцанием красоты Господа внутри себя, материальное влечение больше не может его беспокоить."}
{"ref": "sb/3/28/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/34/", "verse_text": "> evaṁ harau bhagavati pratilabdha-bhāvo\n> bhaktyā dravad-dhṛdaya utpulakaḥ pramodāt\n> autkaṇṭhya-bāṣpa-kalayā muhur ardyamānas\n> tac cāpi citta-baḍiśaṁ śanakair viyuṅkte", "devanagari": "> एवं हरौ भगवति प्रतिलब्धभावो\n> भक्त्या द्रवद्धृदय उत्पुलकः प्रमोदात् ।\n> औत्कण्ठ्यबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानस्\n> तच्चापि चित्तबडिशं शनकैर्वियुङ्क्ते ॥३४॥", "synonyms": "*эвам*—так; *харау*—к Господу Хари; *бхагавати*—Личности Бога; *пратилабдха*—развив; *бха̄вах̣*—чистую любовь; *бхактйа̄*—преданным служением; *драват*—тающее; *хр̣дайах̣*—его сердце; *утпулаках̣*—испытывающий поднятие волосков на теле; *прамода̄т*—от безмерной радости; *ауткан̣т̣хйа*—вызванными сильной любовью; *ба̄ш̣па-калайа̄*—потоком слёз; *мухух̣*—постоянно; *ардйама̄нах̣*—охваченный; *тат*—тот; *ча*—и; *апи*—даже; *читта*—ум; *бад̣иш́ам*—крючок; *ш́анакаих̣*—постепенно; *вийун̇кте*—отстраняется.", "translation": "**Следуя этим путём, йог постепенно развивает чистую любовь к Верховной Личности Бога, Хари. По мере его продвижения в преданном служении волоски на его теле встают дыбом от безмерной радости, и он постоянно омыт потоком слёз, вызванных сильной любовью. Постепенно даже ум, который он использовал как средство, чтобы привлечь Господа, как привлекают рыбу на крючок, отстраняется от материальной деятельности.**", "purport": "Здесь ясно сказано, что медитация, которая есть действие ума, не является совершенной ступенью самадхи, или поглощённости. Вначале ум занят привлечением образа Верховной Личности Бога, но на более высоких ступенях об использовании ума не может быть и речи. Преданный привыкает служить Верховному Господу благодаря очищению своих чувств. Иными словами, принципы йогической медитации необходимы до тех пор, пока человек не утвердится в чистом преданном служении. Ум используется, чтобы очистить чувства, но, когда чувства очищены медитацией, нет нужды сидеть в определённом месте и пытаться медитировать на образ Господа. Человек так привыкает к этому, что само собой занимается личным служением Господу. Когда ум насильно сосредоточен на образе Господа, это называется нирбиджа-йога, или безжизненная йога, ибо йог не занимается личным служением Господу само собой. Но когда он постоянно думает о Господе, это называется сабиджа-йога, или живая йога. Человек должен подняться на уровень живой йоги.\n\nЧеловеку следует служить Господу двадцать четыре часа в сутки, как подтверждается в «Брахма-самхите». Ступени премāн̃джана-ччхурита можно достичь, развив совершенную любовь. Когда любовь человека к Верховной Личности Бога в преданном служении полностью развита, он всегда видит Господа, даже без искусственной медитации на Его образ. Его видение божественно, ибо у него нет иного занятия. На этой ступени духовного осознания нет необходимости искусственно занимать ум. Поскольку медитация, рекомендованная на низших ступенях, есть средство прийти на уровень преданного служения, те, кто уже занят трансцендентным любовным служением Господу, выше такой медитации. Эта ступень совершенства называется сознанием Кришны."}
{"ref": "sb/3/28/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/35/", "verse_text": "> muktāśrayaṁ yarhi nirviṣayaṁ viraktaṁ\n> nirvāṇam ṛcchati manaḥ sahasā yathārciḥ\n> ātmānam atra puruṣo 'vyavadhānam ekam\n> anvīkṣate pratinivṛtta-guṇa-pravāhaḥ", "devanagari": "> मुक्ताश्रयं यर्हि निर्विषयं विरक्तं\n> निर्वाणमृच्छति मनः सहसा यथार्चिः ।\n> आत्मानमत्र पुरुषोऽव्यवधानमेकम्\n> अन्वीक्षते प्रतिनिवृत्तगुणप्रवाहः ॥३५॥", "synonyms": "*мукта-а̄ш́райам*—пребывающий в освобождении; *йархи*—в то время как; *нирвиш̣айам*—отрешённый от объектов чувств; *вирактам*—безразличный; *нирва̄н̣ам*—угасание; *р̣ччхати*—обретает; *манах̣*—ум; *сахаса̄*—тотчас; *йатха̄*—словно; *арчих̣*—пламя; *а̄тма̄нам*—ум; *атра*—в это время; *пуруш̣ах̣*—человек; *авйавадха̄нам*—без разделения; *экам*—единым; *анвӣкш̣ате*—переживает; *пратинивр̣тта*—освобождённый; *гун̣а-права̄хах̣*—от потока материальных качеств.", "translation": "**Когда ум таким образом полностью освобождается от всей материальной скверны и отрешается от материальных целей, он становится подобен пламени светильника. В это время ум на самом деле сливается с умом Верховного Господа и переживается как единый с Ним, ибо он освобождён от взаимодействующего потока материальных качеств.**", "purport": "В материальном мире деятельность ума — это принятие и отвержение. Пока ум пребывает в материальном сознании, его нужно насильно приучать к медитации на Верховную Личность Бога, но, когда человек на самом деле возвышается до любви к Верховному Господу, ум сам собой погружается в мысли о Господе. В таком положении у йога нет иной мысли, кроме как служить Господу. Это слияние ума с желаниями Верховной Личности Бога называется нирваной, или единением ума с Верховным Господом.\n\nЛучший пример нирваны приводится в «Бхагавад-гите». Вначале ум Арджуны отклонялся от ума Кришны. Кришна хотел, чтобы Арджуна сражался, но Арджуна не хотел этого, и потому возникло несогласие. Однако, выслушав «Бхагавад-гиту» из уст Верховной Личности Бога, Арджуна привёл свой ум в согласие с желанием Кришны. Это называется единством. Это единство, впрочем, не привело к тому, что Арджуна и Кришна утратили свою индивидуальность. Философы-майявади не способны этого понять. Они думают, что единство непременно влечёт за собой утрату индивидуальности. Но на самом деле в «Бхагавад-гите» мы находим, что индивидуальность не утрачивается. Когда ум полностью очищается любовью к Богу, ум становится умом Верховной Личности Бога. Ум в это время не действует отдельно и не действует без вдохновения, исполняя желание Господа. У отдельной освобождённой души нет иной деятельности. Пратинивр̣тта-гун̣а-права̄хах̣. В обусловленном состоянии ум всегда занят деятельностью, побуждаемой тремя гунами материального мира, но на трансцендентной ступени материальные гуны не могут потревожить ум преданного. У преданного нет иной заботы, кроме как удовлетворить желания Господа. Это высшая ступень совершенства, называемая нирваной, или нирвана-мукти. На этой ступени ум становится полностью свободным от материального желания.\n\nЙатха̄рчих̣. Арчих̣ значит «пламя». Когда светильник разбивается или заканчивается масло, мы видим, что пламя светильника гаснет. Но, согласно научному пониманию, пламя не угасает — оно сохраняется. Это закон сохранения энергии. Точно так же, когда ум прекращает действовать на материальном уровне, он сохраняется в деятельности Верховного Господа. Представление философов-майявади о прекращении функций ума объясняется здесь так: прекращение функций ума означает прекращение деятельности, совершаемой под влиянием трёх гун материальной природы."}
{"ref": "sb/3/28/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/36/", "verse_text": "> so 'py etayā caramayā manaso nivṛttyā\n> tasmin mahimny avasitaḥ sukha-duḥkha-bāhye\n> hetutvam apy asati kartari duḥkhayor yat\n> svātman vidhatta upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ", "devanagari": "> सोऽप्येतया चरमया मनसो निवृत्त्या\n> तस्मिन्महिम्न्यवसितः सुखदुःखबाह्ये ।\n> हेतुत्वमप्यसति कर्तरि दुःखयोर्यत्\n> स्वात्मन्विधत्त उपलब्धपरात्मकाष्ठः ॥३६॥", "synonyms": "*сах̣*—йог; *апи*—более того; *этайа̄*—этим; *чарамайа̄*—окончательным; *манасах̣*—ума; *нивр̣ттйа̄*—прекращением материальных откликов; *тасмин*—в своей; *махимни*—высшей славе; *аваситах̣*—утвердившийся; *сукха-дух̣кха-ба̄хйе*—вне счастья и страдания; *хетутвам*—причину; *апи*—поистине; *асати*—порождению невежества; *картари*—в ложном эго; *дух̣кхайох̣*—удовольствия и боли; *йат*—которые; *сва-а̄тман*—своему «я»; *видхатте*—он приписывает; *упалабдха*—осознавший; *пара-а̄тма*—Личности Бога; *ка̄ш̣т̣хах̣*—высшую истину.", "translation": "**Утвердившись таким образом в высшей трансцендентной ступени, ум прекращает все материальные отклики и обретает прибежище в собственной славе, трансцендентной ко всем материальным представлениям о счастье и страдании. В это время йог осознаёт истину своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Он постигает, что удовольствие и боль, а также их взаимодействия, которые он приписывал своему «я», на самом деле порождены ложным эго, которое есть продукт невежества.**", "purport": "Забвение своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога есть продукт невежества. С помощью практики йоги человек может искоренить это невежество, состоящее в том, что он мнит себя независимым от Верховного Господа. Подлинные взаимоотношения человека вечно строятся на любви. Живому существу предназначено совершать трансцендентное любовное служение Господу. Забвение этих сладостных взаимоотношений называется невежеством, и в невежестве человека побуждают три материальные гуны природы мнить себя наслаждающимся. Когда ум преданного очищается и он понимает, что его ум должен быть приведён в согласие с желаниями Верховной Личности Бога, это и есть совершенная, трансцендентная ступень, которая лежит за пределами восприятия материального страдания и счастья.\n\nПока человек действует ради себя самого, он подвержен всем материальным восприятиям так называемого счастья и страдания. На самом деле счастья не существует. Подобно тому как нет счастья ни в одном из действий безумца, так и в материальной деятельности умственные измышления счастья и страдания ложны. На самом деле всё есть страдание.\n\nКогда ум приводится в согласие с желанием Господа, чтобы действовать сообразно ему, это и есть трансцендентная ступень. Желание господствовать над материальной природой есть причина невежества, и, когда это желание полностью угасает, а желания приводятся в согласие с желаниями Верховного Господа, человек достигает совершенной ступени. Упалабдха-пара̄тма-ка̄ш̣т̣хах̣. Упалабдха значит «осознание». Осознание непременно указывает на индивидуальность. На совершенной, освобождённой ступени происходит подлинное осознание. Нивр̣ттйа̄ означает, что живое существо сохраняет свою индивидуальность; единство означает, что оно обретает счастье в счастье Верховного Господа. В Верховном Господе нет ничего, кроме счастья. А̄нандамайо ’бхйа̄са̄т: Господь по природе исполнен трансцендентного счастья. На освобождённой ступени единство с Верховным Господом означает, что у человека нет иного осознания, кроме счастья. Но индивидуальность всё же существует, иначе это слово упалабдха, указывающее на индивидуальное осознание трансцендентного счастья, не было бы употреблено."}
{"ref": "sb/3/28/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/37/", "verse_text": "> dehaṁ ca taṁ na caramaḥ sthitam utthitaṁ vā\n> siddho vipaśyati yato 'dhyagamat svarūpam\n> daivād upetam atha daiva-vaśād apetaṁ\n> vāso yathā parikṛtaṁ madirā-madāndhaḥ", "devanagari": "> देहं च तं न चरमः स्थितमुत्थितं वा\n> सिद्धो विपश्यति यतोऽध्यगमत्स्वरूपम् ।\n> दैवादुपेतमथ दैववशादपेतं\n> वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्धः ॥३७॥", "synonyms": "*дехам*—материальное тело; *ча*—и; *там*—то; *на*—не; *чарамах̣*—последнее; *стхитам*—сидящее; *уттхитам*—встающее; *ва̄*—или; *сиддхах̣*—осознавшая себя душа; *випаш́йати*—может понять; *йатах̣*—потому что; *адхйагамат*—он обрёл; *сва-рӯпам*—свою истинную природу; *даива̄т*—по воле судьбы; *упетам*—пришедшее; *атха*—более того; *даива-ваш́а̄т*—по воле судьбы; *апетам*—ушедшее; *ва̄сах̣*—одежда; *йатха̄*—как; *парикр̣там*—надетая; *мадира̄-мада-андхах̣*—тот, кто ослеплён опьянением.", "translation": "**Поскольку такая душа обрела свою истинную природу, совершенная, осознавшая себя душа не имеет представления о том, как движется или действует материальное тело, подобно тому как опьянённый человек не понимает, есть на нём одежда или нет.**", "purport": "Эту ступень жизни объясняет Рупа Госвами в своей «Бхакти-расамрита-синдху». Человек, чей ум полностью приведён в согласие с желанием Верховной Личности Бога и кто на сто процентов занят служением Господу, забывает о телесных потребностях своего материального тела."}
{"ref": "sb/3/28/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/38/", "verse_text": "> deho 'pi daiva-vaśagaḥ khalu karma yāvat\n> svārambhakaṁ pratisamīkṣata eva sāsuḥ\n> taṁ sa-prapañcam adhirūḍha-samādhi-yogaḥ\n> svāpnaṁ punar na bhajate pratibuddha-vastuḥ", "devanagari": "> देहोऽपि दैववशगः खलु कर्म यावत्\n> स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासुः ।\n> तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोगः\n> स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तुः ॥३८॥", "synonyms": "*дехах̣*—тело; *апи*—более того; *даива-ваш́а-гах̣*—под властью Личности Бога; *кхалу*—поистине; *карма*—деятельность; *йа̄ват*—насколько; *сва-а̄рамбхакам*—начатую им самим; *пратисамӣкш̣ате*—продолжает действовать; *эва*—несомненно; *са-асух̣*—вместе с чувствами; *там*—тело; *са-прапан̃чам*—с его проявлениями; *адхирӯд̣ха-сама̄дхи-йогах̣*—пребывающий в самадхи благодаря практике йоги; *сва̄пнам*—рождённое во сне; *пунах̣*—снова; *на*—не; *бхаджате*—он принимает как своё; *пратибуддха*—пробудившийся; *вастух̣*—к своему изначальному положению.", "translation": "**Тело такого освобождённого йога вместе с чувствами берёт под Свою опеку Верховная Личность Бога, и оно действует, пока не завершатся его предопределённые судьбой действия. Освобождённый преданный, пробудившись к своему изначальному положению и таким образом пребывая в самадхи, высшей ступени совершенства йоги, не принимает побочные продукты материального тела как свои собственные. Поэтому он рассматривает деятельность своего тела как деятельность тела во сне.**", "purport": "Можно задать следующие вопросы. Пока освобождённая душа соприкасается с телом, почему телесная деятельность не затрагивает её? Не оскверняется ли она в действительности действием и противодействием материальной деятельности? В ответ на такие вопросы этот стих объясняет, что материальное тело освобождённой души берёт под Свою опеку Верховная Личность Бога. Оно действует не благодаря жизненной силе живого существа; оно лишь действует как отклик на прошлую деятельность. Даже будучи выключенным, электрический вентилятор какое-то время вращается. Это вращение происходит не благодаря электрическому току, а является продолжением последнего движения; точно так же, хотя освобождённая душа как будто действует в точности подобно обычному человеку, её действия следует принимать как продолжение прошлой деятельности. Во сне человек может видеть себя распространённым во множестве тел, но, пробудившись, он понимает, что все эти тела были ложными. Точно так же, хотя у освобождённой души есть побочные продукты тела — дети, жена, дом и тому подобное, — она не отождествляет себя с этими телесными проявлениями. Она знает, что все они — порождения материального сна. Грубое тело состоит из грубых элементов материи, а тонкое тело состоит из ума, разума, эго и осквернённого сознания. Если человек способен принять тонкое тело сна как ложное и не отождествлять себя с этим телом, то, несомненно, пробудившийся человек тем более не должен отождествлять себя с грубым телом. Подобно тому как тот, кто бодрствует, не связан с деятельностью тела во сне, пробудившаяся, освобождённая душа не связана с деятельностью нынешнего тела. Иными словами, поскольку она знает своё изначальное положение, она никогда не принимает телесных представлений о жизни."}
{"ref": "sb/3/28/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/39/", "verse_text": "> yathā putrāc ca vittāc ca\n> pṛthaṅ martyaḥ pratīyate\n> apy ātmatvenābhimatād\n> dehādeḥ puruṣas tathā", "devanagari": "> यथा पुत्राच्च वित्ताच्च पृथङ्मर्त्यः प्रतीयते ।\n> अप्यात्मत्वेनाभिमताद्देहादेः पुरुषस्तथा ॥३९॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *путра̄т*—от сына; *ча*—и; *витта̄т*—от богатства; *ча*—также; *пр̣тхак*—отлично; *мартйах̣*—смертный человек; *пратӣйате*—понимается; *апи*—даже; *а̄тматвена*—по природе; *абхимата̄т*—к которому человек испытывает привязанность; *деха-а̄дех̣*—от своего материального тела, чувств и ума; *пуруш̣ах̣*—освобождённая душа; *татха̄*—точно так же.", "translation": "**Из-за сильной привязанности к семье и богатству человек принимает сына и некоторое количество денег как свои собственные, а из-за привязанности к материальному телу он думает, что оно принадлежит ему. Но на самом деле, как человек может понять, что его семья и богатство отличны от него, так и освобождённая душа может понять, что она и её тело не одно и то же.**", "purport": "В этом стихе объясняется состояние истинного знания. Детей много, но мы принимаем некоторых детей как своих сыновей и дочерей из-за привязанности к ним, хотя прекрасно знаем, что эти дети отличны от нас. Точно так же из-за сильной привязанности к деньгам мы принимаем некоторую сумму богатства в банке как свою. Подобным же образом мы заявляем, что тело — наше, из-за привязанности к нему. Я говорю, что это «моё» тело. Затем я расширяю это собственническое представление и говорю: «Это моя рука, моя нога», и далее: «Это мой банковский счёт, мой сын, моя дочь». Но на самом деле я знаю, что сын и деньги отдельны от меня. То же самое и с телом: я отделён от своего тела. Это вопрос понимания, и правильное понимание называется пратибуддха. Обретая знание в преданном служении, или сознании Кришны, человек может стать освобождённой душой."}
{"ref": "sb/3/28/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/40/", "verse_text": "> yatholmukād visphuliṅgād\n> dhūmād vāpi sva-sambhavāt\n> apy ātmatvenābhimatād\n> yathāgniḥ pṛthag ulmukāt", "devanagari": "> यथोल्मुकाद्विस्फुलिङ्गाद्धूमाद्वापि स्वसम्भवात् ।\n> अप्यात्मत्वेनाभिमताद्यथाग्निः पृथगुल्मुकात् ॥४०॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *улмука̄т*—от пламени; *виспхулин̇га̄т*—от искр; *дхӯма̄т*—от дыма; *ва̄*—или; *апи*—даже; *сва-самбхава̄т*—порождённого из него самого; *апи*—хотя; *а̄тматвена*—по природе; *абхимата̄т*—тесно связанного; *йатха̄*—как; *агних̣*—огонь; *пр̣тхак*—отличен; *улмука̄т*—от пламени.", "translation": "**Пылающий огонь отличен от языков пламени, от искр и от дыма, хотя все они тесно связаны, ибо рождены из одного и того же пылающего полена.**", "purport": "Хотя пылающие дрова, искры, дым и пламя не могут существовать порознь, потому что каждое из них есть часть огня, всё же они отличны друг от друга. Менее разумный человек принимает дым за огонь, хотя огонь и дым совершенно различны. Жар и свет огня отдельны, хотя огонь нельзя отличить от жара и света."}
{"ref": "sb/3/28/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/41/", "verse_text": "> bhūtendriyāntaḥ-karaṇāt\n> pradhānāj jīva-saṁjñitāt\n> ātmā tathā pṛthag draṣṭā\n> bhagavān brahma-saṁjñitaḥ", "devanagari": "> भूतेन्द्रियान्तःकरणात्प्रधानाज्जीवसंज्ञितात् ।\n> आत्मा तथा पृथग्द्रष्टा भगवान्ब्रह्मसंज्ञितः ॥४१॥", "synonyms": "*бхӯта*—пять элементов; *индрийа*—чувства; *антах̣-каран̣а̄т*—от ума; *прадха̄на̄т*—от прадханы; *джӣва-сам̇джн̃ита̄т*—от души-дживы; *а̄тма̄*—Параматма; *татха̄*—так; *пр̣тхак*—отличен; *драш̣т̣а̄*—зрящий; *бхагава̄н*—Личность Бога; *брахма-сам̇джн̃итах̣*—называемый Брахманом.", "translation": "**Верховная Личность Бога, известная как Парабрахман, есть зрящий. Он отличен от души-дживы, или индивидуального живого существа, которое сочетается с чувствами, пятью элементами и сознанием.**", "purport": "Здесь даётся ясное понятие о полном целом. Живое существо отлично от материальных элементов, и верховное живое существо, Личность Бога, который есть творец материальных элементов, также отличен от индивидуального живого существа. Эту философию провозглашает Господь Чайтанья как ачинтья-бхедабхеда-таттву. Всё одновременно едино со всем остальным и отлично от него. Проявленный космос, сотворённый Верховным Господом посредством Его материальной энергии, также одновременно отличен от Него и неотличен. Материальная энергия неотлична от Верховного Господа, но в то же время, поскольку эта энергия действует иным образом, она отлична от Него. Точно так же индивидуальное живое существо едино с Верховным Господом и отлично от Него. Эта философия «одновременного единства и отличия» есть совершенное заключение школы «Бхагаватам», как подтверждает здесь Капиладева.\n\nЖивые существа сравниваются с искрами огня. Как сказано в предыдущем стихе, огонь, пламя, дым и дрова соединены вместе. Здесь живое существо, материальные элементы и Верховная Личность Бога соединены вместе. Точное положение живых существ подобно положению искр огня; они — неотъемлемые частицы. Материальная энергия сравнивается с дымом. Огонь тоже неотъемлемая часть Верховного Господа. В «Вишну-пуране» сказано, что всё, что мы можем видеть или познавать, в материальном или духовном мире, есть проявление различных энергий Верховного Господа. Подобно тому как огонь распространяет свой свет и жар из одного места, Верховная Личность Бога распространяет Свои различные энергии по всему Своему творению.\n\nЧетыре принципа вайшнавского философского учения — это ш́уддха-адваита (очищенное единство), дваита-адваита (одновременное единство и отличие), виш́иш̣т̣а-адваита и дваита. Все четыре принципа вайшнавской философии основаны на положении «Шримад-Бхагаватам», изложенном в этих двух стихах."}
{"ref": "sb/3/28/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/42/", "verse_text": "> sarva-bhūteṣu cātmānaṁ\n> sarva-bhūtāni cātmani\n> īkṣetānanya-bhāvena\n> bhūteṣv iva tad-ātmatām", "devanagari": "> सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।\n> ईक्षेतानन्यभावेन भूतेष्विव तदात्मताम् ॥४२॥", "synonyms": "*сарва-бхӯтеш̣у*—во всех проявлениях; *ча*—и; *а̄тма̄нам*—душу; *сарва-бхӯта̄ни*—все проявления; *ча*—также; *а̄тмани*—в Высшем Духе; *ӣкш̣ета*—он должен видеть; *ананйа-бха̄вена*—равным видением; *бхӯтеш̣у*—во всех проявлениях; *ива*—как; *тат-а̄тмата̄м*—природу её самой.", "translation": "**Йог должен видеть одну и ту же душу во всех проявлениях, ибо всё сущее есть проявление различных энергий Всевышнего. Таким образом преданный должен видеть всех живых существ без различия. Это и есть осознание Высшей Души.**", "purport": "Как сказано в «Брахма-самхите», Высшая Душа не только входит в каждую вселенную, но входит даже в атомы. Высшая Душа присутствует повсюду в дремлющем состоянии, и, когда человек способен видеть присутствие Высшей Души повсюду, он освобождается от материальных самоотождествлений.\n\nСлово сарва-бхӯтеш̣у следует понимать так. Существует четыре различных разряда видов жизни — живые существа, прорастающие из земли, живые существа, рождённые из брожения или прорастания, живые существа, происходящие из яиц, и живые существа, происходящие из зародыша. Эти четыре разряда живых существ распространены в 8 400 000 видах жизни. Человек, свободный от материальных самоотождествлений, может видеть одно и то же духовное качество, присутствующее повсюду, или в каждом проявленном живом существе. Менее разумные люди думают, что растения и трава вырастают из земли сами собой, но тот, кто действительно разумен и осознал своё «я», может видеть, что этот рост происходит не сам собой; причина — душа, и формы выходят в материальных телах при различных условиях. При брожении в лаборатории рождается множество микробов, но это происходит благодаря присутствию души. Учёный-материалист думает, что яйца безжизненны, но это не так. Из ведических писаний мы можем понять, что живые существа в различных формах порождаются при различных условиях. Птицы развиваются из яиц, а звери и люди рождаются из зародыша. Совершенное видение йога, или преданного, состоит в том, что он видит присутствие живого существа повсюду."}
{"ref": "sb/3/28/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/43/", "verse_text": "> sva-yoniṣu yathā jyotir\n> ekaṁ nānā pratīyate\n> yonīnāṁ guṇa-vaiṣamyāt\n> tathātmā prakṛtau sthitaḥ", "devanagari": "> स्वयोनिषु यथा ज्योतिरेकं नाना प्रतीयते ।\n> योनीनां गुणवैषम्यात्तथात्मा प्रकृतौ स्थितः ॥४३॥", "synonyms": "*сва-йониш̣у*—в формах дерева; *йатха̄*—как; *джйотих̣*—огонь; *экам*—один; *на̄на̄*—по-разному; *пратӣйате*—проявляется; *йонӣна̄м*—различных лон; *гун̣а-ваиш̣амйа̄т*—из-за различных условий, создаваемых гунами; *татха̄*—так; *а̄тма̄*—духовная душа; *пракр̣тау*—в материальной природе; *стхитах̣*—пребывающая.", "translation": "**Подобно тому как огонь в разных формах проявляется в дереве разных пород, так и чистая духовная душа, оказавшись в различных условиях, создаваемых гунами материальной природы, проявляет себя в разных телах.**", "purport": "Следует понять, что тело является лишь обозначением. *Пракрити* — это взаимодействие трёх гун материальной природы, и в зависимости от этих гун у одного существа маленькое тело, а у другого — очень большое. Например, огонь в большом полене кажется очень большим, а в щепке — маленьким. На самом деле качество огня везде одинаково, но материальная природа проявляет себя так, что в зависимости от топлива огонь кажется то больше, то меньше. Точно так же душа во вселенском теле, хотя и обладает тем же качеством, отличается от души в теле меньшего размера.\n\nКрошечные частицы души подобны искрам большей души. Величайшая душа — это Сверхдуша, однако Сверхдуша количественно отлична от маленькой души. В ведических писаниях Сверхдуша описывается как источник, дающий маленькой душе всё необходимое (*нитйо нитйа̄на̄м*). Тот, кто постиг это различие между Сверхдушой и индивидуальной душой, поднимается над скорбью и обретает умиротворение. Когда же меньшая душа мнит себя количественно столь же большой, как большая душа, она находится во власти *майи*, ибо это не её естественное положение. Никто не может стать большей душой одним только умозрительным философствованием.\n\nО малости или величии различных душ говорится в *Вараха-пуране* как о *сва̄м̇ш́а-вибхинна̄м̇ш́а*. Душа *сва̄м̇ш́а* — это Верховная Личность Бога, а души *вибхинна̄м̇ш́а*, то есть мельчайшие частицы, вечно остаются мельчайшими частицами, что подтверждается в *Бхагавад-гите* (*мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣* [Б.-г. 15.7]). Крошечные живые существа вечно являются неотъемлемыми частицами, и потому они никак не могут быть количественно столь же великими, как Сверхдуша."}
{"ref": "sb/3/28/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/28/44/", "verse_text": "> tasmād imāṁ svāṁ prakṛtiṁ\n> daivīṁ sad-asad-ātmikām\n> durvibhāvyāṁ parābhāvya\n> svarūpeṇāvatiṣṭhate", "devanagari": "> तस्मादिमां स्वां प्रकृतिं दैवीं सदसदात्मिकाम् ।\n> दुर्विभाव्यां पराभाव्य स्वरूपेणावतिष्ठते ॥४४॥", "synonyms": "*тасма̄т*—так; *има̄м*—эту; *сва̄м*—собственную; *пракр̣тим*—материальную энергию; *даивӣм*—божественную; *сат-асат-а̄тмика̄м*—состоящую из причины и следствия; *дурвибха̄вйа̄м*—трудную для понимания; *пара̄бха̄вйа*—одолев; *сва-рӯпен̣а*—на уровне самоосознания; *аватиш̣т̣хате*—он пребывает.", "translation": "**Так йог, одолев непреодолимые чары майи, которая предстаёт одновременно причиной и следствием этого материального проявления и потому очень трудна для понимания, утверждается на уровне самоосознания.**", "purport": "В *Бхагавад-гите* сказано, что чары *майи*, скрывающие знание живого существа, непреодолимы. Однако тот, кто предаётся Кришне, Верховной Личности Бога, способен одолеть эти кажущиеся непреодолимыми чары *майи*. Здесь также говорится, что *даивӣ пракрити*, то есть внешняя энергия Верховного Господа, есть *дурвибха̄вйа̄* — её очень трудно понять и очень трудно одолеть. Тем не менее эти непреодолимые чары *майи* необходимо одолеть, и это возможно по милости Господа, когда Бог открывает Себя предавшейся Ему душе. Здесь также сказано: *сварӯпен̣а̄ватиш̣т̣хате*. *Сварупа* означает, что человек должен знать, что он не Высшая Душа, но лишь неотъемлемая частица Высшей Души; таково самоосознание. Ложно мнить себя Высшей Душой и считать себя всепроникающим — это не *сварупа*. Это не есть постижение своего истинного положения. Истинное положение состоит в том, что человек — неотъемлемая частица. Здесь рекомендуется оставаться в этом положении подлинного самоосознания. В *Бхагавад-гите* такое понимание определяется как осознание Брахмана.\n\nПосле осознания Брахмана человек может заниматься деятельностью на уровне Брахмана. Пока человек не осознал себя, он действует, исходя из ложного отождествления себя с телом. Когда же он утверждается в своём истинном «я», тогда начинается деятельность на уровне осознания Брахмана. Философы-майявади утверждают, что после осознания Брахмана всякая деятельность прекращается, но в действительности это не так. Если душа столь деятельна в своём противоестественном состоянии, существуя под покровом материи, как же можно отрицать её деятельность, когда она свободна? Здесь можно привести пример. Если больной человек очень деятелен, как можно представить, будто, избавившись от болезни, он станет бездеятельным? Вывод напрашивается сам собой: когда человек избавляется от всех болезней, его деятельность становится чистой. Можно сказать, что деятельность на уровне осознания Брахмана отличается от деятельности в обусловленной жизни, но это не означает прекращения деятельности. На это указывается в *Бхагавад-гите* [Б.-г. 18.54]: осознав себя Брахманом, человек приступает к преданному служению. *Мад-бхактим̇ лабхате пара̄м* [Б.-г. 18.54]: после осознания Брахмана человек может заниматься преданным служением Господу. Таким образом, преданное служение Господу есть деятельность на уровне осознания Брахмана.\n\nДля тех, кто занят преданным служением, чары *майи* не существуют, и их положение совершенно во всех отношениях. Долг живого существа как неотъемлемой частицы целого — преданно служить этому целому. В этом высшее совершенство жизни.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать восьмой главе Третьей песни *Шримад-Бхагаватам*, которая называется «Наставления Господа Капилы о преданном служении»."}
{"ref": "sb/3/29/1-2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/1-2/", "verse_text": "> devahūtir uvāca\n> lakṣaṇaṁ mahad-ādīnāṁ\n> prakṛteḥ puruṣasya ca\n> svarūpaṁ lakṣyate 'mīṣāṁ\n> yena tat-pāramārthikam\n\n> yathā sāṅkhyeṣu kathitaṁ\n> yan-mūlaṁ tat pracakṣate\n> bhakti-yogasya me mārgaṁ\n> brūhi vistaraśaḥ prabho", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> लक्षणं महदादीनां प्रकृतेः पुरुषस्य च ।\n> स्वरूपं लक्ष्यतेऽमीषां येन तत्पारमार्थिकम् ॥१॥\n> यथा साङ्ख्येषु कथितं यन्मूलं तत्प्रचक्षते ।\n> भक्तियोगस्य मे मार्गं ब्रूहि विस्तरशः प्रभो ॥२॥", "synonyms": "*девахӯтих̣ ува̄ча*—Девахути сказала; *лакш̣ан̣ам*—признаки; *махат-а̄дӣна̄м*—*махат-таттвы* и так далее; *пракр̣тех̣*—материальной природы; *пуруш̣асйа*—духа; *ча*—и; *сварӯпам*—природу; *лакш̣йате*—описана; *амӣш̣а̄м*—тех; *йена*—которой; *тат-па̄рама-артхикам*—их истинную природу; *йатха̄*—как; *са̄н̇кхйеш̣у*—в философии санкхьи; *катхитам*—объяснено; *йат*—которого; *мӯлам*—конечная цель; *тат*—то; *прачакш̣ате*—они называют; *бхакти-йогасйа*—преданного служения; *ме*—мне; *ма̄ргам*—путь; *брӯхи*—пожалуйста, объясни; *вистараш́ах̣*—подробно; *прабхо*—мой дорогой Господь Капила.", "translation": "**Девахути спросила: Дорогой Господь, Ты уже очень научно описал признаки совокупной материальной природы и свойства духа в соответствии с системой философии санкхьи. Теперь же я прошу Тебя объяснить путь преданного служения, которое является конечной целью всех философских систем.**", "purport": "В этой двадцать девятой главе подробно объясняется величие преданного служения, а также описывается влияние времени на обусловленную душу. Цель подробного описания влияния времени — заставить обусловленную душу отказаться от материальной деятельности, которая считается лишь напрасной тратой времени. В предыдущей главе были аналитически рассмотрены материальная природа, дух и Верховный Господь, или Сверхдуша, а в этой главе объясняются принципы *бхакти-йоги*, преданного служения, то есть совершения деятельности в вечных взаимоотношениях между живыми существами и Личностью Бога.\n\n*Бхакти-йога*, преданное служение, — это основной принцип всех философских систем; всякая философия, которая не ставит своей целью преданное служение Господу, считается лишь умозрительным философствованием. Но, разумеется, *бхакти-йога* без философской основы — это более или менее сентиментальность. Есть два разряда людей. Одни считают себя интеллектуально развитыми и просто рассуждают и медитируют, а другие сентиментальны и не имеют философской основы для своих утверждений. Ни те, ни другие не могут достичь высшей цели жизни — а если и достигают, то лишь спустя многие и многие годы. Поэтому ведические писания указывают, что существуют три начала — Верховный Господь, живое существо и их вечные взаимоотношения, — и что цель жизни состоит в том, чтобы следовать принципам *бхакти*, преданного служения, и в конце концов достичь планеты Верховного Господа, исполнившись преданности и любви, в качестве Его вечного слуги.\n\nФилософия санкхьи — это аналитическое изучение всего сущего. Человек должен постичь всё, исследуя его природу и свойства. Это называется приобретением знания. Но не следует просто приобретать знание, не достигая цели жизни, то есть основного принципа, ради которого знание приобретается, — *бхакти-йоги*. Если мы отвергнем *бхакти-йогу* и просто погрузимся в аналитическое изучение природы вещей как они есть, то результат окажется практически нулевым. В *Бхагаватам* говорится, что подобное занятие подобно обмолачиванию рисовой шелухи. Бессмысленно молотить шелуху, если зерно уже извлечено. Изучая материальную природу, живое существо и Сверхдушу научным образом, человек должен постичь основной принцип преданного служения Господу."}
{"ref": "sb/3/29/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/3/", "verse_text": "> virāgo yena puruṣo\n> bhagavan sarvato bhavet\n> ācakṣva jīva-lokasya\n> vividhā mama saṁsṛtīḥ", "devanagari": "> विरागो येन पुरुषो भगवन्सर्वतो भवेत् ।\n> आचक्ष्व जीवलोकस्य विविधा मम संसृतीः ॥३॥", "synonyms": "*вира̄гах̣*—отрешённый; *йена*—которым; *пуруш̣ах̣*—человек; *бхагаван*—мой дорогой Господь; *сарватах̣*—полностью; *бхавет*—может стать; *а̄чакш̣ва*—пожалуйста, опиши; *джӣва-локасйа*—для людей вообще; *вивидха̄х̣*—многообразное; *мама*—для меня; *сам̇ср̣тӣх̣*—повторение рождения и смерти.", "translation": "**Девахути продолжала: Дорогой Господь, опиши, пожалуйста, подробно — как для меня, так и для людей вообще — непрерывный процесс рождения и смерти, ибо, слушая о подобных бедствиях, мы сможем отрешиться от деятельности в этом материальном мире.**", "purport": "В этом стихе очень важно слово *сам̇ср̣тӣх̣*. *Ш́рейах̣-ср̣ти* означает благой путь продвижения к Верховной Личности Бога, а *сам̇ср̣ти* означает непрерывное странствие по пути рождения и смерти к самым тёмным областям материального существования. Люди, не обладающие знанием об этом материальном мире, о Боге и о своих подлинных близких взаимоотношениях с Ним, в действительности движутся к самым тёмным областям материального существования под видом прогресса в материальном развитии цивилизации. Войти в самые тёмные области материального существования означает родиться не в человеческой, а в иной форме жизни. Невежественные люди не знают, что после этой жизни они полностью окажутся во власти материальной природы, и им будет дарована жизнь, которая может оказаться не очень приятной. Как живое существо получает различные тела, будет объяснено в следующей главе. Эта непрерывная смена тел в рождении и смерти называется *сам̇са̄ра*. Девахути просит своего славного сына, Капилу Муни, объяснить это непрерывное странствие, дабы убедить обусловленные души в том, что они идут путём деградации, не понимая пути *бхакти-йоги*, преданного служения."}
{"ref": "sb/3/29/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/4/", "verse_text": "> kālasyeśvara-rūpasya\n> pareṣāṁ ca parasya te\n> svarūpaṁ bata kurvanti\n> yad-dhetoḥ kuśalaṁ janāḥ", "devanagari": "> कालस्येश्वररूपस्य परेषां च परस्य ते ।\n> स्वरूपं बत कुर्वन्ति यद्धेतोः कुशलं जनाः ॥४॥", "synonyms": "*ка̄ласйа*—времени; *ӣш́вара-рӯпасйа*—представляющего Господа; *пареш̣а̄м*—всех других; *ча*—и; *парасйа*—главного; *те*—Тебя; *сварӯпам*—природу; *бата*—о; *курванти*—совершают; *йат-хетох̣*—под чьим влиянием; *куш́алам*—благочестивые деяния; *джана̄х̣*—люди вообще.", "translation": "**Опиши, пожалуйста, также вечное время, которое представляет Твой облик и под влиянием которого люди вообще совершают благочестивые деяния.**", "purport": "Сколь бы ни был человек невежествен в отношении пути удачи и пути, ведущего вниз, в самые тёмные области невежества, всякий сознаёт влияние вечного времени, которое поглощает все плоды нашей материальной деятельности. Тело рождается в определённый срок, и тут же на него начинает действовать влияние времени. Со дня рождения тела действует и влияние смерти; с возрастом влияние времени на тело усиливается. Если человеку тридцать или пятьдесят лет, значит, влияние времени уже поглотило тридцать или пятьдесят лет отпущенного ему срока жизни.\n\nВсякий сознаёт последнюю пору жизни, когда ему предстоит встретить жестокую руку смерти, однако некоторые, принимая во внимание свой возраст и обстоятельства, задумываются о влиянии времени и потому совершают благочестивые деяния, чтобы в будущем не родиться в низкой семье или в животной форме жизни. Как правило, люди привязаны к чувственным наслаждениям и потому стремятся к жизни на райских планетах. Поэтому они занимаются благотворительностью или иными благочестивыми делами, но на самом деле, как сказано в *Бхагавад-гите*, человек не может избавиться от цепи рождений и смертей, даже если достигнет высшей планеты, Брахмалоки, ибо влияние времени присутствует повсюду в этом материальном мире. В духовном же мире фактор времени не имеет влияния."}
{"ref": "sb/3/29/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/5/", "verse_text": "> lokasya mithyābhimater acakṣuṣaś\n> ciraṁ prasuptasya tamasy anāśraye\n> śrāntasya karmasv anuviddhayā dhiyā\n> tvam āvirāsīḥ kila yoga-bhāskaraḥ", "devanagari": "> लोकस्य मिथ्याभिमतेरचक्षुषश्चिरं प्रसुप्तस्य तमस्यनाश्रये ।\n> श्रान्तस्य कर्मस्वनुविद्धया धिया त्वमाविरासीः किल योगभास्करः ॥५॥", "synonyms": "*локасйа*—живых существ; *митхйа̄-абхиматех̣*—введённых в заблуждение ложным эго; *ачакш̣уш̣ах̣*—слепых; *чирам*—очень долго; *прасуптасйа*—спящих; *тамаси*—во тьме; *ана̄ш́райе*—без прибежища; *ш́ра̄нтасйа*—утомлённых; *кармасу*—материальной деятельностью; *анувиддхайа̄*—привязанным; *дхийа̄*—разумом; *твам*—Ты; *а̄вира̄сӣх̣*—явился; *кила*—поистине; *йога*—системы йоги; *бха̄скарах̣*—солнце.", "translation": "**Дорогой Господь, Ты подобен солнцу, ибо озаряешь тьму обусловленной жизни живых существ. Их глаза знания не открыты, и потому они вечно спят в этой тьме, лишённые Твоего прибежища, а оттого их ложно вовлекают в деятельность и её последствия в материальном мире, и они кажутся очень утомлёнными.**", "purport": "Из этого видно, что Шримати Девахути, славная мать Господа Капиладевы, преисполнена сострадания к плачевному положению людей вообще, которые, не зная цели жизни, спят во тьме иллюзии. Вайшнаву, то есть преданному Господа, обычно свойственно желание разбудить их. Подобным образом и Девахути просит своего славного сына озарить жизнь обусловленных душ, дабы положить конец их в высшей степени плачевной обусловленной жизни. Господь назван здесь *йога-бха̄скара*, солнце всех систем йоги. Девахути уже просила своего славного сына описать *бхакти-йогу*, и Господь описал *бхакти-йогу* как высшую систему йоги.\n\n*Бхакти-йога* — это подобное солнцу сияние, освобождающее обусловленные души, общее состояние которых описано здесь. У них нет глаз, чтобы видеть собственное благо. Они не знают, что цель жизни — не умножение материальных потребностей существования, ибо тело просуществует не более нескольких лет. Живые существа вечны, и у них есть свои вечные нужды. Если человек заботится только об удовлетворении телесных потребностей, не заботясь о вечных нуждах жизни, то он становится частью цивилизации, чьё развитие ввергает живые существа в самые тёмные области невежества. Спя в этой темнейшей области, человек не получает отдохновения, но, напротив, постепенно утомляется. Он изобретает множество способов поправить это утомлённое состояние, но терпит неудачу и потому остаётся в растерянности. Единственный путь, способный облегчить его утомление в борьбе за существование, — это путь преданного служения, то есть путь сознания Кришны."}
{"ref": "sb/3/29/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/6/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti mātur vacaḥ ślakṣṇaṁ\n> pratinandya mahā-muniḥ\n> ābabhāṣe kuru-śreṣṭha\n> prītas tāṁ karuṇārditaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति मातुर्वचः श्लक्ष्णं प्रतिनन्द्य महामुनिः ।\n> आबभाषे कुरुश्रेष्ठ प्रीतस्तां करुणार्दितः ॥६॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *ити*—так; *ма̄тух̣*—Своей матери; *вачах̣*—слова; *ш́лакш̣н̣ам*—кроткие; *пратинандйа*—приветствуя; *маха̄-муних̣*—великий мудрец Капила; *а̄бабха̄ш̣е*—заговорил; *куру-ш́реш̣т̣ха*—о лучший из Куру, Видура; *прӣтах̣*—довольный; *та̄м*—к ней; *карун̣а̄*—состраданием; *ардитах̣*—движимый.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: О лучший из Куру, великий мудрец Капила, движимый великим состраданием и довольный словами Своей славной матери, заговорил так.**", "purport": "Господь Капила был очень удовлетворён просьбой Своей славной матери, ибо она думала не только о собственном спасении, но и обо всех падших обусловленных душах. Господь всегда сострадателен к падшим душам этого материального мира и потому либо приходит Сам, либо посылает Своих доверенных слуг, чтобы вызволить их. Поскольку Он неизменно сострадателен к ним, то, если кто-то из Его преданных тоже проникается состраданием к ним, Он очень доволен такими преданными. В *Бхагавад-гите* ясно сказано, что те, кто старается возвысить положение падших душ, проповедуя вывод *Бхагавад-гиты* — а именно полное предание себя Личности Бога, — очень дороги Ему. Поэтому, когда Господь увидел, что Его возлюбленная мать преисполнена сострадания к падшим душам, Он остался доволен и Сам проникся состраданием к ней."}
{"ref": "sb/3/29/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/7/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> bhakti-yogo bahu-vidho\n> mārgair bhāmini bhāvyate\n> svabhāva-guṇa-mārgeṇa\n> puṁsāṁ bhāvo vibhidyate", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> भक्तियोगो बहुविधो मार्गैर्भामिनि भाव्यते ।\n> स्वभावगुणमार्गेण पुंसां भावो विभिद्यते ॥७॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Личность Бога ответила; *бхакти-йогах̣*—преданное служение; *баху-видхах̣*—многообразное; *ма̄ргаих̣*—путями; *бха̄мини*—о благородная госпожа; *бха̄вйате*—проявляется; *свабха̄ва*—природа; *гун̣а*—качества; *ма̄рген̣а*—в зависимости от поведения; *пум̇са̄м*—исполнителей; *бха̄вах̣*—проявление; *вибхидйате*—разделяется.", "translation": "**Господь Капила, Личность Бога, ответил: О благородная госпожа, преданное служение бывает многообразным в зависимости от различных качеств того, кто его совершает.**", "purport": "Чистое преданное служение в сознании Кришны едино, ибо в чистом преданном служении преданный не предъявляет Господу никаких требований, которые тот должен исполнить. Но обычно люди приходят к преданному служению с какой-то целью. Как сказано в *Бхагавад-гите*, неочищенные люди приходят к преданному служению с четырьмя целями. Человек, страдающий из-за материальных условий, становится преданным Господа и обращается к Господу, чтобы облегчить своё бедственное положение. Человек, нуждающийся в деньгах, обращается к Господу с просьбой улучшить его денежное положение. Другие же, не находясь в бедственном положении и не нуждаясь в деньгах, но стремясь к знанию, дабы постичь Абсолютную Истину, тоже приходят к преданному служению и вопрошают о природе Верховного Господа. Это очень хорошо описано в *Бхагавад-гите* [Б.-г. 7.16]. На самом деле путь преданного служения един, но в зависимости от положения преданных преданное служение предстаёт в многообразных видах, как будет хорошо объяснено в последующих стихах."}
{"ref": "sb/3/29/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/8/", "verse_text": "> abhisandhāya yo hiṁsāṁ\n> dambhaṁ mātsaryam eva vā\n> saṁrambhī bhinna-dṛg bhāvaṁ\n> mayi kuryāt sa tāmasaḥ", "devanagari": "> अभिसन्धाय यो हिंसां दम्भं मात्सर्यमेव वा ।\n> संरम्भी भिन्नदृग्भावं मयि कुर्यात्स तामसः ॥८॥", "synonyms": "*абхисандха̄йа*—имея в виду; *йах̣*—тот, кто; *хим̇са̄м*—насилие; *дамбхам*—гордыню; *ма̄тсарйам*—зависть; *эва*—поистине; *ва̄*—или; *сам̇рамбхӣ*—гневный; *бхинна*—отдельное; *др̣к*—чьё видение; *бха̄вам*—преданное служение; *майи*—Мне; *курйа̄т*—может совершать; *сах̣*—он; *та̄масах̣*—в гуне невежества.", "translation": "**Преданное служение, которое совершает человек завистливый, гордый, склонный к насилию и гневу, а также разделяющий интересы, считается находящимся в гуне тьмы.**", "purport": "В *Шримад-Бхагаватам*, в Первой песни, во второй главе, уже было сказано, что высочайшая, славнейшая религия — это обретение беспричинного, бескорыстного преданного служения. В чистом преданном служении единственным побуждением должно быть желание доставить удовольствие Верховной Личности Бога. На самом деле это даже не побуждение; это чистое состояние живого существа. В обусловленном состоянии, приступая к преданному служению, человек должен следовать наставлениям истинного духовного учителя, полностью предавшись ему. Духовный учитель — это проявленный представитель Верховного Господа, ибо он принимает и передаёт наставления Господа как они есть, через цепь ученической преемственности. В *Бхагавад-гите* описано, что приведённые в ней учения должны передаваться по цепи ученической преемственности, иначе они искажаются. Действовать под руководством истинного духовного учителя с побуждением удовлетворить Верховную Личность Бога — это и есть чистое преданное служение. Но если у человека есть побуждение к личным чувственным наслаждениям, его преданное служение проявляется иначе. Такой человек может быть склонен к насилию, гордыне, зависти и гневу, и его интересы отделены от интересов Господа.\n\nТот, кто приходит к Верховному Господу, чтобы совершать преданное служение, но при этом гордится своей личностью, завидует другим или мстителен, находится в гуне гнева. Он мнит себя лучшим преданным. Преданное служение, совершаемое таким образом, не является чистым; оно смешанное и принадлежит к низшему разряду, *та̄масах̣*. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур советует избегать вайшнава дурного нрава. Вайшнав — это тот, кто избрал Верховную Личность Бога высшей целью жизни, но если человек нечист и всё ещё имеет побуждения, то он не вайшнав первого разряда, обладающий благим нравом. Такому вайшнаву можно выражать почтение, поскольку он принял Верховного Господа высшей целью жизни, но не следует общаться с вайшнавом, который находится в гуне невежества."}
{"ref": "sb/3/29/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/9/", "verse_text": "> viṣayān abhisandhāya\n> yaśa aiśvaryam eva vā\n> arcādāv arcayed yo māṁ\n> pṛthag-bhāvaḥ sa rājasaḥ", "devanagari": "> विषयानभिसन्धाय यश ऐश्वर्यमेव वा ।\n> अर्चादावर्चयेद्यो मां पृथग्भावः स राजसः ॥९॥", "synonyms": "*виш̣айа̄н*—объекты чувств; *абхисандха̄йа*—стремясь к; *йаш́ах̣*—славу; *аиш́варйам*—богатство; *эва*—поистине; *ва̄*—или; *арча̄-а̄дау*—в поклонении Божеству и так далее; *арчайет*—может поклоняться; *йах̣*—тот, кто; *ма̄м*—Мне; *пр̣тхак-бха̄вах̣*—разделяющий интересы; *сах̣*—он; *ра̄джасах̣*—в гуне страсти.", "translation": "**Поклонение Божествам в храме, совершаемое тем, кто разделяет интересы, с побуждением обрести материальные наслаждения, славу и богатство, есть преданность в гуне страсти.**", "purport": "Слово «разделяющий интересы» необходимо понять как следует. Соответствующие санскритские слова в данной связи — *бхинна-др̣к* и *пр̣тхаг-бха̄вах̣*. Разделяющий интересы — это тот, кто видит свои интересы отдельными от интересов Верховного Господа. Смешанные преданные, то есть преданные в гунах страсти и невежества, думают, что интерес Верховного Господа состоит в исполнении распоряжений преданного; интерес же таких преданных в том, чтобы получить от Господа как можно больше для своих чувственных наслаждений. Таков образ мыслей разделяющего интересы. На самом деле чистая преданность объяснена в предыдущей главе: ум Верховного Господа и ум преданного должны быть согласованы. Преданный не должен желать ничего, кроме исполнения желания Всевышнего. В этом единство. Когда же у преданного есть интерес или воля, отличные от интересов Верховного Господа, это образ мыслей разделяющего интересы. Когда так называемый преданный желает материальных наслаждений, без оглядки на интересы Верховного Господа, или хочет прославиться либо разбогатеть, пользуясь милостью или благосклонностью Верховного Господа, он находится в гуне страсти.\n\nМайявади, однако, истолковывают это слово «разделяющий» иначе. Они говорят, что, поклоняясь Господу, человек должен думать о себе как о едином с Верховным Господом. Это ещё одна искажённая форма преданности в пределах гун материальной природы. Представление о том, что живое существо едино со Всевышним, находится в гуне невежества. Единство в действительности основано на единстве интересов. У чистого преданного нет иного интереса, кроме как действовать от имени Верховного Господа. Когда же у человека есть хоть малейший личный интерес, его преданность смешана с тремя гунами материальной природы."}
{"ref": "sb/3/29/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/10/", "verse_text": "> karma-nirhāram uddiśya\n> parasmin vā tad-arpaṇam\n> yajed yaṣṭavyam iti vā\n> pṛthag-bhāvaḥ sa sāttvikaḥ", "devanagari": "> कर्मनिर्हारमुद्दिश्य परस्मिन्वा तदर्पणम् ।\n> यजेद्यष्टव्यमिति वा पृथग्भावः स सात्त्विकः ॥१०॥", "synonyms": "*карма*—кармическую деятельность; *нирха̄рам*—освобождая себя от; *уддиш́йа*—с целью; *парасмин*—Верховной Личности Бога; *ва̄*—или; *тат-арпан̣ам*—поднося плоды деятельности; *йаджет*—может поклоняться; *йаш̣т̣авйам*—тому, кому следует поклоняться; *ити*—так; *ва̄*—или; *пр̣тхак-бха̄вах̣*—разделяющий интересы; *сах̣*—он; *са̄ттвиках̣*—в гуне благости.", "translation": "**Когда преданный поклоняется Верховной Личности Бога и подносит плоды своей деятельности, дабы избавиться от пороков кармической деятельности, его преданность находится в гуне благости.**", "purport": "*Брахманы*, *кшатрии*, *вайшьи* и *шудры*, а также *брахмачари*, *грихастхи*, *ванапрастхи* и *санньяси* составляют восемь делений *варн* и *ашрамов*, и у каждого из них есть свои обязанности, которые они должны исполнять для удовлетворения Верховной Личности Бога. Когда такая деятельность совершается, а её плоды подносятся Верховному Господу, это называется *карма̄рпан̣ам* — обязанностями, исполняемыми ради удовлетворения Господа. Если есть какой-либо порок или изъян, он искупается этим процессом подношения. Но если этот процесс подношения находится в гуне благости, а не в чистой преданности, то и интерес иной. Четыре *ашрама* и четыре *варны* действуют ради некой выгоды, в соответствии со своими личными интересами. Поэтому такая деятельность находится в гуне благости; её нельзя отнести к разряду чистой преданности. Чистое преданное служение, как его описывает Рупа Госвами, свободно от всех материальных желаний. *Анйа̄бхила̄ш̣ита̄-ш́ӯнйам* [Ч.-ч., Мадхья, 19.167]. Не может быть никакого оправдания личному или материальному интересу. Преданная деятельность должна быть трансцендентна по отношению к кармической деятельности и эмпирическому философскому умствованию. Чистое преданное служение трансцендентно по отношению ко всем материальным качествам.\n\nПреданное служение в гунах невежества, страсти и благости можно разделить на восемьдесят одну категорию. Существуют различные виды преданной деятельности, такие как слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, служение и вручение себя без остатка, и каждый из них можно разделить на три качественные категории. Существует слушание в гуне страсти, в гуне невежества и в гуне благости. Точно так же существует повторение в гуне невежества, страсти и благости и так далее. Три, умноженное на девять, равно двадцати семи, а это, снова умноженное на три, даёт восемьдесят один. Человек должен подняться над всем этим смешанным, материалистическим преданным служением, чтобы достичь уровня чистого преданного служения, как объясняется в последующих стихах."}
{"ref": "sb/3/29/11-12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/11-12/", "verse_text": "> mad-guṇa-śruti-mātreṇa\n> mayi sarva-guhāśaye\n> mano-gatir avicchinnā\n> yathā gaṅgāmbhaso 'mbudhau\n\n> lakṣaṇaṁ bhakti-yogasya\n> nirguṇasya hy udāhṛtam\n> ahaituky avyavahitā\n> yā bhaktiḥ puruṣottame", "devanagari": "> मद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्वगुहाशये ।\n> मनोगतिरविच्छिन्ना यथा गङ्गाम्भसोऽम्बुधौ ॥११॥\n> लक्षणं भक्तियोगस्य निर्गुणस्य ह्युदाहृतम् ।\n> अहैतुक्यव्यवहिता या भक्तिः पुरुषोत्तमे ॥१२॥", "synonyms": "*мат*—Меня; *гун̣а*—качества; *ш́рути*—слушанием; *ма̄трен̣а*—лишь; *майи*—к Мне; *сарва-гуха̄-а̄ш́айе*—пребывающему в сердце каждого; *манах̣-гатих̣*—устремление сердца; *авиччхинна̄*—непрерывное; *йатха̄*—как; *ган̇га̄*—Ганги; *амбхасах̣*—воды; *амбудхау*—к океану; *лакш̣ан̣ам*—проявление; *бхакти-йогасйа*—преданного служения; *ниргун̣асйа*—беспримесного; *хи*—поистине; *уда̄хр̣там*—явлено; *ахаитукӣ*—беспричинное; *авйавахита̄*—неотделённое; *йа̄*—которое; *бхактих̣*—преданное служение; *пуруш̣а-уттаме*—к Верховной Личности Бога.", "translation": "**Проявление беспримесного преданного служения обнаруживается тогда, когда ум человека сразу же устремляется к слушанию трансцендентного имени и качеств Верховной Личности Бога, пребывающей в сердце каждого. Подобно тому как воды Ганги естественно текут к океану, такой преданный восторг, не прерываемый никакими материальными условиями, течёт к Верховному Господу.**", "purport": "Основной принцип этого беспримесного, чистого преданного служения — любовь к Богу. *Мад-гун̣а-ш́рути-ма̄трен̣а* означает «сразу же после того, как услышишь о трансцендентных качествах Верховной Личности Бога». Эти качества называются *ниргун̣а*. Верховный Господь не осквернён гунами материальной природы, и потому Он привлекателен для чистого преданного. Чтобы обрести такую привлечённость, нет нужды заниматься медитацией; чистый преданный уже находится на трансцендентном уровне, и влечение между ним и Верховной Личностью Бога естественно и сравнивается с водами Ганги, текущими к морю. Ничто не может остановить течение вод Ганги; точно так же ничто материальное не может остановить влечение чистого преданного к трансцендентному имени, образу и играм Верховного Господа. Слово *авиччхинна̄*, «без перерывов», очень важно в этой связи. Никакое материальное условие не может остановить течение преданного служения чистого преданного.\n\nСлово *ахаитукӣ* означает «без причины». Чистый преданный совершает любовное служение Личности Бога не ради какой-либо причины или выгоды, материальной или духовной. Таков первый признак беспримесной преданности. *Анйа̄бхила̄ш̣ита̄-ш́ӯнйам* [Ч.-ч., Мадхья, 19.167]: у него нет никакого желания, которое он стремился бы исполнить, совершая преданное служение. Такое преданное служение предназначено для *пуруш̣оттамы*, Верховной Личности, и ни для кого иного. Иногда мнимые преданные выказывают преданность многим полубогам, считая, что образы полубогов тождественны образу Верховной Личности Бога. Однако здесь особо упоминается, что *бхакти*, преданное служение, предназначено только для Верховной Личности Бога, Нараяны, Вишну или Кришны, и ни для кого иного.\n\n*Авйавахита̄* означает «без прекращения». Чистый преданный должен заниматься служением Господу двадцать четыре часа в сутки, без перерыва; его жизнь устроена так, что каждую минуту и каждую секунду он занят тем или иным преданным служением Верховной Личности Бога. Другое значение слова *авйавахита̄* в том, что интерес преданного и интерес Верховного Господа находятся на одном уровне. У преданного нет иного интереса, кроме исполнения трансцендентного желания Верховного Господа. Такое спонтанное служение Верховному Господу трансцендентно и никогда не оскверняется материальными гунами природы. Таковы признаки чистого преданного служения, свободного от всякой скверны материальной природы."}
{"ref": "sb/3/29/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/13/", "verse_text": "> sālokya-sārṣṭi-sāmīpya-\n> sārūpyaikatvam apy uta\n> dīyamānaṁ na gṛhṇanti\n> vinā mat-sevanaṁ janāḥ", "devanagari": "> सालोक्यसार्ष्टिसामीप्य सारूप्यैकत्वमप्युत ।\n> दीयमानं न गृह्णन्ति विना मत्सेवनं जनाः ॥१३॥", "synonyms": "*са̄локйа*—жизнь на той же планете; *са̄рш̣т̣и*—обладание тем же великолепием; *са̄мӣпйа*—стать личным спутником; *са̄рӯпйа*—обладание такими же чертами тела; *экатвам*—единство; *апи*—также; *ута*—даже; *дӣйама̄нам*—предлагаемые; *на*—не; *гр̣хн̣анти*—принимают; *вина̄*—без; *мат*—Мне; *севанам*—преданное служение; *джана̄х̣*—чистые преданные.", "translation": "**Чистый преданный не принимает никакого освобождения — ни салокьи, ни саршти, ни самипьи, ни сарупьи, ни экатвы, — даже если их предлагает ему Верховная Личность Бога.**", "purport": "Господь Чайтанья научил нас совершать чистое преданное служение, движимое спонтанной любовью к Верховной Личности Бога. В «Шикшаштаке» Он молит Господа: «О Господь, я не хочу получить от Тебя ни богатства, ни прекрасной жены, ни множества последователей. Я прошу у Тебя лишь одного: чтобы жизнь за жизнью я оставался чистым преданным у Твоих лотосных стоп». Между молитвами Господа Чайтаньи и словами «Шримад-Бхагаватам» есть сходство. Господь Чайтанья молится: «жизнь за жизнью», и это указывает на то, что преданный не желает даже прекращения круговорота рождений и смертей. Йоги и философы-эмпирики стремятся прекратить череду рождений и смертей, но преданный готов оставаться даже в этом материальном мире и совершать преданное служение.\n\nЗдесь ясно сказано, что чистый преданный не желает экатвы, единства с Верховным Господом, к которому стремятся имперсоналисты, философы-теоретики и медитирующие. Слиться воедино с Верховным Господом — это нечто такое, о чём чистый преданный не помышляет даже во сне. Иногда он может согласиться на возвышение до планет Вайкунтхи, чтобы служить там Господу, но он никогда не согласится раствориться в сиянии Брахмана, которое он считает хуже ада. Такая экатва, или слияние с сиянием Верховного Господа, называется кайвальей, однако счастье, которое приносит кайвалья, чистый преданный считает адским. Преданный так любит служить Верховному Господу, что пять видов освобождения для него не имеют значения. Если человек занят чистым трансцендентным любовным служением Господу, следует понимать, что он уже обрёл все пять видов освобождения.\n\nКогда преданный достигает духовного мира, Вайкунтхи, он получает четыре вида возможностей. Одна из них — салокья, жизнь на одной планете с Верховной Личностью. Верховная Личность в Своих различных полных экспансиях обитает на бесчисленных планетах Вайкунтхи, и главная из них — Кришналока. Подобно тому как в материальной вселенной главной планетой является Солнце, в духовном мире главная планета — Кришналока. С Кришналоки исходит сияние тела Господа Кришны, которое распространяется не только в духовный мир, но и в материальный; в материальном мире, однако, оно покрыто материей. В духовном мире существуют бесчисленные планеты Вайкунтхи, и на каждой из них Господь является главенствующим Божеством. Преданный может быть возвышен на одну из таких планет Вайкунтхи, чтобы жить там вместе с Верховной Личностью Бога.\n\nПри освобождении саршти богатство преданного равно богатству Верховного Господа. Самипья означает стать личным спутником Верховного Господа. При освобождении сарупья черты тела преданного в точности подобны чертам тела Верховной Личности, за исключением двух-трёх признаков, которые встречаются только на трансцендентном теле Господа. Шриватса, например, — волоски на груди Господа — особо отличает Его от Его преданных.\n\nЧистый преданный не принимает этих пяти видов духовного бытия, даже если они ему предлагаются, и тем более не жаждет материальных благ, которые ничтожны в сравнении с благами духовными. Когда Прахладе Махарадже предложили некоторые материальные блага, он сказал: «Мой Господь, я видел, что мой отец достиг всевозможных материальных благ, и даже полубоги страшились его могущества, но всё же в одно мгновение Ты положил конец его жизни и всему его материальному благополучию». Для преданного не может быть и речи о том, чтобы желать какого бы то ни было материального или духовного благополучия. Он стремится лишь служить Господу. В этом его высшее счастье."}
{"ref": "sb/3/29/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/14/", "verse_text": "> sa eva bhakti-yogākhya\n> ātyantika udāhṛtaḥ\n> yenātivrajya tri-guṇaṁ\n> mad-bhāvāyopapadyate", "devanagari": "> स एव भक्तियोगाख्य आत्यन्तिक उदाहृतः ।\n> येनातिव्रज्य त्रिगुणं मद्भावायोपपद्यते ॥१४॥", "synonyms": "*сах̣*—это; *эва*—поистине; *бхакти-йога*—преданное служение; *а̄кхйах̣*—называемое; *а̄тйантиках̣*—высшая ступень; *уда̄хр̣тах̣*—объяснённая; *йена*—которым; *ативраджйа*—преодолевая; *три-гун̣ам*—три гуны материальной природы; *мат-бха̄ва̄йа*—Моего трансцендентного состояния; *упападйате*—человек достигает.", "translation": "**Достигнув высшей ступени преданного служения, которую Я объяснил, человек способен преодолеть влияние трёх гун материальной природы и утвердиться в трансцендентном состоянии, подобном состоянию Господа.**", "purport": "Шрипада Шанкарачарья, которого считают главой школы философов-имперсоналистов, в начале своих комментариев к «Бхагавад-гите» признал, что Нараяна, Верховная Личность Бога, пребывает за пределами материального творения, тогда как всё остальное, кроме Него, находится внутри него. В ведических писаниях также подтверждается, что до творения существовал только Нараяна; не было ни Господа Брахмы, ни Господа Шивы. Лишь Нараяна, или Верховная Личность Бога, Вишну, или Кришна, неизменно пребывает в трансцендентном положении, неподвластный влиянию материального творения.\n\nМатериальные качества благости, страсти и невежества не способны затронуть положение Верховной Личности Бога, поэтому Его называют ниргуна (свободным от всякой примеси материальных качеств). Здесь тот же самый факт подтверждает Господь Капила: тот, кто утвердился в чистом преданном служении, занимает трансцендентное положение, подобное положению Господа. Как Господа не затрагивает влияние материальных гун, так не затрагивает оно и Его чистых преданных. Того, на кого не влияют три гуны материальной природы, называют освобождённой душой, или душой брахма-бхута [[sb/4/30/20|(ШБ 4.30.20)]]. Брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ [[bg/18/54|(Б.-г. 18.54)]] — это и есть ступень освобождения. Ахам̇ брахма̄сми: «Я не есть это тело». Это применимо только к тому, кто постоянно занят преданным служением Кришне и потому пребывает в трансцендентном состоянии; он находится выше влияния трёх гун материальной природы.\n\nИмперсоналисты заблуждаются, полагая, что можно поклоняться любой воображаемой форме Господа, или Брахмана, и в конце концов слиться с сиянием Брахмана. Разумеется, слияние с сиянием тела (Брахманом) Верховного Господа — это тоже освобождение, как объяснялось в предыдущем стихе. Экатва также является освобождением, но такого рода освобождение не принимает ни один преданный, ибо качественное единство достигается сразу же, как только человек утверждается в преданном служении. Для преданного это качественное равенство, которое является плодом имперсонального освобождения, уже достигнуто; ему не нужно стремиться к нему отдельно. Здесь ясно сказано, что благодаря одному лишь чистому преданному служению человек становится в качественном отношении равным Самому Господу."}
{"ref": "sb/3/29/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/15/", "verse_text": "> niṣevitenānimittena\n> sva-dharmeṇa mahīyasā\n> kriyā-yogena śastena\n> nātihiṁsreṇa nityaśaḥ", "devanagari": "> निषेवितेनानिमित्तेन स्वधर्मेण महीयसा ।\n> क्रियायोगेन शस्तेन नातिहिंस्रेण नित्यशः ॥१५॥", "synonyms": "*ниш̣евитена*—исполняемые; *анимиттена*—без привязанности к плодам; *сва-дхармен̣а*—своими предписанными обязанностями; *махӣйаса̄*—славными; *крийа̄-йогена*—преданной деятельностью; *ш́астена*—благой; *на*—без; *атихим̇среṇа*—чрезмерного насилия; *нитйаш́ах̣*—постоянно.", "translation": "**Преданный должен исполнять свои предписанные обязанности, которые славны, не стремясь к материальной выгоде. Без чрезмерного насилия следует постоянно совершать преданную деятельность.**", "purport": "Человек должен исполнять предписанные ему обязанности в соответствии со своим общественным положением — как брахман, кшатрий, вайшья или шудра. Предписанные обязанности четырёх сословий человеческого общества также описаны в «Бхагавад-гите». Обязанности брахманов — обуздывать чувства и быть простыми, чистыми, учёными преданными. Кшатрии наделены духом правления, они не ведают страха на поле боя и щедры. Вайшьи, или сословие торговцев, ведут торговлю, защищают коров и развивают земледелие. Шудры, или сословие работников, служат высшим сословиям, поскольку сами не отличаются большим разумом.\n\nКак подтверждается в «Бхагавад-гите», сва-карман̣а̄ там абхйарчйа [[bg/18/46|(Б.-г. 18.46)]] — из любого положения человек может служить Верховному Господу, исполняя свои предписанные обязанности. Дело не в том, что лишь брахманы могут служить Верховному Господу, а шудры — нет. Любой может служить Верховному Господу, исполняя свои предписанные обязанности под руководством духовного учителя, представителя Верховной Личности Бога. Никому не следует думать, будто его предписанные обязанности ниже других. Брахман может служить Господу, используя свой разум, а кшатрий может служить Верховному Господу своим воинским искусством, подобно тому как Арджуна служил Кришне. Арджуна был воином; у него не было времени изучать «Веданту» или другие глубоко учёные книги. Девушки во Враджадхаме были рождены в сословии вайшьев и занимались защитой коров и земледелием. Приёмный отец Кришны, Нанда Махараджа, и его сподвижники — все были вайшьями. Они вовсе не были учёными людьми, но могли служить Кришне, любя Его и предлагая Ему всё. Точно так же есть немало случаев, когда чандалы, то есть стоящие ниже шудр, служили Кришне. К тому же мудрец Видура считался шудрой, поскольку его мать была шудрани. Различий нет, ибо Господь провозглашает в «Бхагавад-гите», что всякий, кто непосредственно занят преданным служением, вне всяких сомнений возвышается до трансцендентного положения. Предписанные обязанности каждого славны, если они исполняются в преданном служении Господу, без желания выгоды. Такое любовное служение должно совершаться без причины, без помех и спонтанно. Кришна достоин любви, и человек должен служить Ему в той мере, в какой способен. Таково чистое преданное служение.\n\nЕщё одно значимое слово в этом стихе — на̄тихим̇среṇа («с наименьшим насилием или лишением жизни»). Даже если преданному приходится прибегать к насилию, его не следует совершать сверх необходимого. Иногда нам задают вопрос: «Вы просите нас не есть мясо, но при этом сами едите овощи. Разве это не насилие?» Ответ таков: употребление в пищу овощей — тоже насилие, и вегетарианцы также совершают насилие над другими живыми существами, ведь овощи тоже обладают жизнью. Непреданные убивают коров, коз и множество других животных ради еды, а преданный, будучи вегетарианцем, тоже убивает. Но здесь, что важно, сказано, что всякое живое существо вынуждено жить, убивая другое существо; таков закон природы. Джӣво джӣвасйа джӣванам: одно живое существо служит пищей для другого живого существа. Однако человеку следует прибегать к этому насилию лишь в той мере, в какой это необходимо.\n\nЧеловеку не следует есть ничего, что не было предложено Верховной Личности Бога. Йаджн̃а-ш́иш̣т̣а̄ш́инах̣ сантах̣: человек освобождается от всех греховных последствий, питаясь пищей, которая была предложена Ягье, Верховной Личности Бога. Поэтому преданный ест только прасад, то есть пищу, предложенную Верховному Господу, и Кришна говорит, что, когда преданный с любовью предлагает Ему пищу из растительного царства, Он принимает её. Преданный должен предлагать Кришне пищу, приготовленную из растений. Если бы Верховный Господь желал пищи, приготовленной из животной пищи, преданный мог бы предложить и её, но Он не велит этого делать.\n\nМы вынуждены совершать насилие; таков естественный закон. Однако нам не следует совершать насилие безмерно, но лишь в той мере, в какой велит Господь. Арджуна был занят искусством убийства, и хотя убийство, конечно же, есть насилие, он убивал врага лишь по приказу Кришны. Точно так же, если мы совершаем насилие в той мере, в какой это необходимо, по велению Господа, оно называется на̄тихим̇са̄. Мы не можем избежать насилия, ибо помещены в обусловленную жизнь, в которой нам приходится совершать насилие, но нам не следует совершать его больше, чем необходимо или чем велит Верховная Личность Бога."}
{"ref": "sb/3/29/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/16/", "verse_text": "> mad-dhiṣṇya-darśana-sparśa-\n> pūjā-stuty-abhivandanaiḥ\n> bhūteṣu mad-bhāvanayā\n> sattvenāsaṅgamena ca", "devanagari": "> मद्धिष्ण्यदर्शनस्पर्श पूजास्तुत्यभिवन्दनैः ।\n> भूतेषु मद्भावनया सत्त्वेनासङ्गमेन च ॥१६॥", "synonyms": "*мат*—Мои; *дхиш̣н̣йа*—изваяния; *дарш́ана*—видя; *спарш́а*—касаясь; *пӯджа̄*—поклоняясь; *стути*—вознося молитвы; *абхиванданаих̣*—принося поклоны; *бхӯтеш̣у*—во всех живых существах; *мат*—Меня; *бха̄ванайа̄*—с мыслью; *саттвена*—в гуне благости; *асан̇гамена*—с отрешённостью; *ча*—и.", "translation": "**Преданному следует регулярно созерцать Мои изваяния в храме, касаться Моих лотосных стоп, подносить предметы поклонения и возносить молитвы. Ему следует созерцать в духе отречения, пребывая в гуне благости, и видеть в каждом живом существе духовную природу.**", "purport": "Храмовое поклонение — одна из обязанностей преданного. Оно особо рекомендовано для неофитов, однако и тем, кто достиг высокого уровня, не следует отказываться от храмового поклонения. Между тем, как присутствие Господа в храме воспринимают неофит и преданный высокого уровня, есть различие. Неофит считает арча-виграху (изваяние Господа) отличной от изначальной Личности Бога; он считает её изображением Верховного Господа в форме Божества. Но преданный высокого уровня принимает Божество в храме за Саму Верховную Личность Бога. Он не видит никакой разницы между изначальным образом Господа и Его образом в виде изваяния, или арчи, в храме. Таково ви́дение преданного, чьё преданное служение достигло высшей ступени бхавы, или любви к Богу, тогда как для неофита поклонение в храме — лишь исполнение положенной обязанности.\n\nПоклонение храмовому Божеству — одно из занятий преданного. Он регулярно приходит, чтобы созерцать прекрасно украшенное Божество, и с благоговением и почтением касается лотосных стоп Господа и подносит дары поклонения — плоды, цветы и молитвы. В то же время, чтобы продвигаться в преданном служении, преданному следует видеть в других живых существах духовные искры, неотъемлемые частицы Верховного Господа. Преданный должен выражать почтение каждому существу, связанному с Господом. Поскольку каждое живое существо изначально связано с Господом как Его неотъемлемая частица, преданному следует стараться видеть все живые существа на одном и том же уровне духовного бытия. Как сказано в «Бхагавад-гите», пандит, человек учёный, одинаково смотрит на весьма учёного брахмана, на шудру, на свинью, на собаку и на корову. Он видит не тело, которое есть лишь внешнее одеяние. Он не видит ни одеяния брахмана, ни одеяния коровы или свиньи. Он видит духовную искру, неотъемлемую частицу Верховного Господа. Если преданный не видит в каждом живом существе неотъемлемую частицу Верховного Господа, его считают пракрита-бхактой, материалистичным преданным. Он ещё не полностью утвердился на духовном уровне; напротив, он находится на низшей ступени преданности. Однако он выражает Божеству всё почтение.\n\nХотя преданный видит все живые существа на уровне духовного бытия, он не стремится общаться со всеми подряд. Из того, что тигр является неотъемлемой частицей Верховного Господа, ещё не следует, что мы должны обнять его из-за его духовной связи с Верховным Господом. Нам следует общаться только с теми людьми, которые развили в себе сознание Кришны.\n\nНам следует дружить и оказывать особое почтение тем, кто развил в себе сознание Кришны. Другие живые существа, вне всяких сомнений, тоже являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, но, поскольку их сознание ещё покрыто и не развилось в сознание Кришны, нам следует отказаться от общения с ними. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что, даже если человек является вайшнавом, но не обладает хорошим нравом, его общества следует избегать, хотя ему и можно оказывать почтение как вайшнаву. Всякого, кто признаёт Вишну Верховной Личностью Бога, принимают за вайшнава, но от вайшнава ожидается, что он разовьёт в себе все добрые качества полубогов.\n\nТочное значение слова саттвена даёт Шридхара Свами, толкуя его как синоним слова дхаирйена, то есть терпение. Преданное служение нужно совершать с великим терпением. Не следует оставлять преданное служение из-за того, что одна-две попытки не увенчались успехом. Нужно продолжать. Шри Рупа Госвами также подтверждает, что человек должен быть исполнен великого воодушевления и совершать преданное служение с терпением и уверенностью. Терпение необходимо для того, чтобы развить уверенность: «Кришна непременно примет меня, ибо я занят преданным служением». Нужно лишь исполнять служение согласно правилам и предписаниям, и тогда успех обеспечен."}
{"ref": "sb/3/29/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/17/", "verse_text": "> mahatāṁ bahu-mānena\n> dīnānām anukampayā\n> maitryā caivātma-tulyeṣu\n> yamena niyamena ca", "devanagari": "> महतां बहुमानेन दीनानामनुकम्पया ।\n> मैत्र्या चैवात्मतुल्येषु यमेन नियमेन च ॥१७॥", "synonyms": "*махата̄м*—к великим душам; *баху-ма̄нена*—с великим почтением; *дӣна̄на̄м*—к обездоленным; *анукампайа̄*—с состраданием; *маитрйа̄*—с дружбой; *ча*—также; *эва*—несомненно; *а̄тма-тулйеш̣у*—к равным себе; *йамена*—с обузданием чувств; *нийамена*—с соблюдением предписаний; *ча*—и.", "translation": "**Чистый преданный должен совершать преданное служение, оказывая величайшее почтение духовному учителю и ачарьям. Ему следует быть сострадательным к обездоленным и дружить с равными себе, но всю свою деятельность он должен совершать в соответствии с предписаниями и держа чувства под контролем.**", "purport": "В тринадцатой главе «Бхагавад-гиты» ясно сказано, что человек должен совершать преданное служение и продвигаться по пути духовного знания, принимая ачарью. А̄ча̄рйопа̄санам: человек должен поклоняться ачарье, духовному учителю, который знает вещи такими, как они есть. Духовный учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности, идущей от Кришны. Предшественники духовного учителя — это его духовный учитель, его прадед в духе, его прапрадед в духе и так далее, образующие цепь ученической преемственности ачарьев.\n\nЗдесь рекомендуется оказывать всем ачарьям величайшее почтение. Сказано: гуруш̣у нара-матих̣. Гуруш̣у означает «по отношению к ачарьям», а нара-матих̣ означает «думать как обыкновенный человек». Думать о вайшнавах, преданных, как о принадлежащих к определённой касте или сообществу, думать об ачарьях как об обыкновенных людях или думать о Божестве в храме как о сделанном из камня, дерева или металла — всё это осуждается. Нийамена: ачарьям следует оказывать величайшее почтение в соответствии с установленными предписаниями. Преданному надлежит также быть сострадательным к обездоленным. Речь идёт не о тех, кто беден материально. С точки зрения преданного, беден тот человек, который не обладает сознанием Кришны. Человек может быть очень богат материально, но, если он не обладает сознанием Кришны, его считают бедным. С другой стороны, многие ачарьи, такие как Рупа Госвами и Санатана Госвами, ночевали под деревьями. Внешне казалось, что они нищенствуют, но из их трудов мы можем понять, что в духовной жизни они были богатейшими личностями.\n\nПреданный проявляет сострадание к этим бедным душам, лишённым духовного знания, просвещая их, чтобы возвысить их до сознания Кришны. Это одна из обязанностей преданного. Ему также следует дружить с теми, кто находится на одном уровне с ним или обладает таким же пониманием, как и он. Преданному нет смысла заводить дружбу с обыкновенными людьми; ему следует дружить с другими преданными, дабы в беседах между собой они могли возвышать друг друга на пути духовного постижения. Это называется ишта-гоштхи.\n\nВ «Бхагавад-гите» есть упоминание о бодхайантах̣ параспарам, «беседуя между собой». Как правило, чистые преданные посвящают своё драгоценное время повторению святых имён и обсуждению между собой различных деяний Господа Кришны или Господа Чайтаньи. Существует бесчисленное множество книг, таких как пураны, «Махабхарата», «Бхагаватам», «Бхагавад-гита» и Упанишады, в которых содержится несчётное множество тем для обсуждения между двумя или более преданными. Дружба должна скрепляться между людьми с общими интересами и пониманием. О таких людях говорят, что они сва-джати, «одной касты». Преданному следует избегать человека, чей нрав не утвердился в общепринятом понимании; даже если он вайшнав, или преданный Кришны, но его нрав не служит должным образцом, такого человека следует избегать. Человеку надлежит непрестанно держать в узде чувства и ум, строго следовать правилам и предписаниям и дружить с теми, кто придерживается того же уровня."}
{"ref": "sb/3/29/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/18/", "verse_text": "> ādhyātmikānuśravaṇān\n> nāma-saṅkīrtanāc ca me\n> ārjavenārya-saṅgena\n> nirahaṅkriyayā tathā", "devanagari": "> आध्यात्मिकानुश्रवणान्नामसङ्कीर्तनाच्च मे ।\n> आर्जवेनार्यसङ्गेन निरहङ्क्रियया तथा ॥१८॥", "synonyms": "*а̄дхйа̄тмика*—о духовных предметах; *ануш́раван̣а̄т*—из слушания; *на̄ма-сан̇кӣртана̄т*—из повторения святого имени; *ча*—и; *ме*—Моего; *а̄рджавена*—с прямодушным поведением; *а̄рйа-сан̇гена*—с общением со святыми людьми; *нирахан̇крийайа̄*—без ложного эго; *татха̄*—так.", "translation": "**Преданному следует всегда стараться слушать о духовных предметах и всегда использовать своё время для повторения святого имени Господа. Его поведение должно быть неизменно прямодушным и простым, и, хотя он не питает зависти, но дружелюбен ко всем, ему следует избегать общества тех, кто не продвинулся в духовной жизни.**", "purport": "Чтобы продвигаться в духовном постижении, человек должен слушать о духовном знании из достоверных источников. Постичь подлинную природу духовной жизни можно, следуя строгим регулирующим принципам и обуздывая чувства. Чтобы обрести самообладание, необходимо быть ненасильственным и правдивым, воздерживаться от воровства, отказаться от половой жизни и владеть лишь тем, что совершенно необходимо для поддержания души в теле. Не следует есть больше необходимого, не следует собирать больше утвари, чем нужно, не следует понапрасну беседовать с обыкновенными людьми и не следует следовать правилам и предписаниям без цели. Следовать правилам и предписаниям нужно для того, чтобы действительно продвигаться вперёд.\n\nВ «Бхагавад-гите» упоминается восемнадцать качеств, среди которых простота. Человек должен быть лишён гордыни; ему не следует требовать от других ненужного почтения, и ему следует быть ненасильственным. Ама̄нитвам адамбхитвам ахим̇са̄ [[bg/13/8-12|(Б.-г. 13.8)]]. Человек должен быть очень терпеливым и простым, должен принять духовного учителя и обуздывать чувства. Эти качества упоминаются и здесь, и в «Бхагавад-гите». Человек должен слушать из достоверных источников о том, как продвигаться в духовной жизни; такие наставления следует принимать от ачарьи и усваивать.\n\nЗдесь особо упоминается на̄ма-сан̇кӣртана̄ч ча: человек должен повторять святые имена Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — либо в одиночестве, либо вместе с другими. Господь Чайтанья придавал особое значение повторению этих святых имён Господа как основополагающему принципу духовного продвижения. Ещё одно слово, использованное здесь, — а̄рджавена, что означает «без дипломатии». Преданному не следует строить планы из корыстных побуждений. Разумеется, проповедникам порой приходится строить те или иные планы, чтобы исполнять миссию Господа под надлежащим руководством, но в том, что касается личной корысти, преданный всегда должен быть лишён дипломатии, и ему следует избегать общества тех, кто не продвигается в духовной жизни. Ещё одно слово — а̄рйа. Арии — это люди, которые продвигаются как в знании о сознании Кришны, так и в материальном благополучии. Различие между арием и неарием, между сурой и асуром, заключается в их уровне духовного продвижения. Общение с теми, кто не продвинулся духовно, запрещено. Господь Чайтанья советовал: асат-сан̇га-тйа̄га — следует избегать тех, кто привязан к преходящему. Асат — это тот, кто слишком привязан к материальному, кто не является преданным Господа и кто слишком привязан к женщинам или к материальным удовольствиям. Такой человек, согласно вайшнавской философии, является персоной нон грата.\n\nПреданному не следует гордиться своими достижениями. Признаки преданного — кротость и смирение. Хотя он и достиг высокого уровня в духовной жизни, он всегда будет оставаться кротким и смиренным, как учили нас личным примером Кавираджа Госвами и все прочие вайшнавы. Чайтанья Махапрабху учил, что человек должен быть смиреннее травинки на улице и терпеливее дерева. Не следует гордиться или быть надменным из-за ложного самомнения. Тогда человек непременно будет продвигаться в духовной жизни."}
{"ref": "sb/3/29/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/19/", "verse_text": "> mad-dharmaṇo guṇair etaiḥ\n> parisaṁśuddha āśayaḥ\n> puruṣasyāñjasābhyeti\n> śruta-mātra-guṇaṁ hi mām", "devanagari": "> मद्धर्मणो गुणैरेतैः परिसंशुद्ध आशयः ।\n> पुरुषस्याञ्जसाभ्येति श्रुतमात्रगुणं हि माम् ॥१९॥", "synonyms": "*мат-дхарман̣ах̣*—Моего преданного; *гун̣аих̣*—качествами; *этаих̣*—этими; *парисам̇ш́уддхах̣*—полностью очищенное; *а̄ш́айах̣*—сознание; *пуруш̣асйа*—человека; *ан̃джаса̄*—мгновенно; *абхйети*—приближается; *ш́рута*—благодаря слушанию; *ма̄тра*—лишь; *гун̣ам*—качество; *хи*—несомненно; *ма̄м*—Меня.", "translation": "**Когда человек обретает все эти трансцендентные качества и его сознание благодаря этому полностью очищается, он тотчас же чувствует влечение, лишь услышав Моё имя или услышав о Моём трансцендентном качестве.**", "purport": "В начале этого наставления Господь объяснил Своей матери, что мад-гун̣а-ш́рути-ма̄трен̣а — стоит человеку лишь услышать об имени, качествах, образе и тому подобном Верховной Личности Бога, как он тотчас же чувствует влечение. Человек обретает все трансцендентные качества, следуя правилам и предписаниям, рекомендованным в различных писаниях. Из-за материального общения мы развили в себе определённые ненужные качества, и, следуя описанному выше пути, мы избавляемся от этой скверны. Чтобы развить трансцендентные качества, как объяснялось в предыдущем стихе, человек должен избавиться от этих осквернённых качеств."}
{"ref": "sb/3/29/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/20/", "verse_text": "> yathā vāta-ratho ghrāṇam\n> āvṛṅkte gandha āśayāt\n> evaṁ yoga-rataṁ ceta\n> ātmānam avikāri yat", "devanagari": "> यथा वातरथो घ्राणमावृङ्क्ते गन्ध आशयात् ।\n> एवं योगरतं चेत आत्मानमविकारि यत् ॥२०॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *ва̄та*—воздуха; *ратхах̣*—колесница; *гхра̄н̣ам*—обоняние; *а̄вр̣н̇кте*—улавливает; *гандхах̣*—аромат; *а̄ш́айа̄т*—от источника; *эвам*—точно так же; *йога-ратам*—занятое преданным служением; *четах̣*—сознание; *а̄тма̄нам*—Высшую Душу; *авика̄ри*—неизменную; *йат*—которое.", "translation": "**Подобно тому как колесница воздуха несёт аромат от его источника и тотчас же улавливает обоняние, точно так же тот, кто постоянно занят преданным служением, в сознании Кришны, способен уловить Высшую Душу, в равной мере присутствующую повсюду.**", "purport": "Подобно тому как ветерок, несущий приятное благоухание из сада цветов, мгновенно завладевает органом обоняния, так и сознание человека, насыщенное преданностью, способно мгновенно уловить трансцендентное бытие Верховной Личности Бога, который в Своём аспекте Параматмы присутствует повсюду, даже в сердце каждого живого существа. В «Бхагавад-гите» сказано, что Верховная Личность Бога есть кшетра-гья, присутствующий внутри этого тела, но в то же время Он присутствует и в каждом другом теле. Поскольку индивидуальная душа присутствует только в одном определённом теле, она меняется, когда другая индивидуальная душа отказывается с ней сотрудничать. Однако Сверхдуша в равной мере присутствует повсюду. Индивидуальные души могут не соглашаться друг с другом, но Сверхдушу, в равной мере присутствующую в каждом теле, называют неизменной, или авикари. Индивидуальная душа, полностью насыщенная сознанием Кришны, способна постичь присутствие Сверхдуши. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что (бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти [[bg/18/55|(Б.-г. 18.55)]]) человек, насыщенный преданным служением в полном сознании Кришны, способен постичь Верховную Личность Бога — либо как Сверхдушу, либо как Верховную Личность."}
{"ref": "sb/3/29/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/21/", "verse_text": "> ahaṁ sarveṣu bhūteṣu\n> bhūtātmāvasthitaḥ sadā\n> tam avajñāya māṁ martyaḥ\n> kurute 'rcā-viḍambanam", "devanagari": "> अहं सर्वेषु भूतेषु भूतात्मावस्थितः सदा ।\n> तमवज्ञाय मां मर्त्यः कुरुतेऽर्चाविडम्बनम् ॥२१॥", "synonyms": "*ахам*—Я; *сарвеш̣у*—во всех; *бхӯтеш̣у*—живых существах; *бхӯта-а̄тма̄*—Сверхдуша во всех существах; *авастхитах̣*—пребывающая; *сада̄*—всегда; *там*—ту Сверхдушу; *аваджн̃а̄йа*—пренебрегая; *ма̄м*—Мной; *мартйах̣*—смертный человек; *куруте*—совершает; *арча̄*—поклонения Божеству; *вид̣амбанам*—подражание.", "translation": "**Я пребываю в каждом живом существе как Сверхдуша. Если человек пренебрегает этой Сверхдушой повсюду или не замечает её и занимается поклонением Божеству в храме, это всего лишь подражание.**", "purport": "В очищенном сознании, или сознании Кришны, человек видит присутствие Кришны повсюду. Поэтому, если человек занимается лишь поклонением Божеству в храме, а до других живых существ ему нет дела, он находится на низшей ступени преданного служения. Тот, кто поклоняется Божеству в храме, но не выражает почтения другим, является преданным на материальном уровне, на низшей ступени преданного служения. Преданному следует стараться видеть всё в связи с Кришной и стараться служить всему в этом духе. Служить всему означает занимать всё в служении Кришне. Если человек невинен и не знает о своей связи с Кришной, преданному высокого уровня следует постараться занять его в служении Кришне. Тот, кто достиг высокого уровня в сознании Кришны, способен занять в служении Кришне не только живое существо, но и всё что угодно."}
{"ref": "sb/3/29/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/22/", "verse_text": "> yo māṁ sarveṣu bhūteṣu\n> santam ātmānam īśvaram\n> hitvārcāṁ bhajate mauḍhyād\n> bhasmany eva juhoti saḥ", "devanagari": "> यो मां सर्वेषु भूतेषु सन्तमात्मानमीश्वरम् ।\n> हित्वार्चां भजते मौढ्याद्भस्मन्येव जुहोति सः ॥२२॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *ма̄м*—Меня; *сарвеш̣у*—во всех; *бхӯтеш̣у*—живых существах; *сантам*—присутствующего; *а̄тма̄нам*—Параматму; *ӣш́варам*—Верховного Господа; *хитва̄*—пренебрегая; *арча̄м*—Божеству; *бхаджате*—поклоняется; *мауд̣хйа̄т*—из-за невежества; *бхасмани*—в пепел; *эва*—лишь; *джухоти*—приносит подношения; *сах̣*—он.", "translation": "**Тот, кто поклоняется Божеству Бога в храмах, но не знает, что Верховный Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, несомненно, пребывает в невежестве и подобен тому, кто приносит подношения в пепел.**", "purport": "Здесь ясно сказано, что Верховная Личность Бога в Своей полной экспансии Сверхдуши присутствует во всех живых существах. У живых существ 8 400 000 различных видов тел, и Верховная Личность Бога обитает в каждом теле как индивидуальная душа и как Сверхдуша. Поскольку индивидуальная душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа, в этом смысле Господь обитает в каждом теле, а как Сверхдуша Господь присутствует ещё и в качестве свидетеля. В обоих случаях присутствие Бога в каждом живом существе является неоспоримым. Поэтому те, кто заявляет о принадлежности к той или иной религиозной секте, но не ощущает присутствия Верховной Личности Бога в каждом живом существе и повсюду, пребывают в гуне невежества.\n\nЕсли, не обладая этим предварительным знанием о вездесущности Господа, человек просто привязывается к ритуалам в храме, церкви или мечети, это всё равно что приносить масло в пепел, а не в огонь. Жертвоприношения совершают, возливая топлёное масло в огонь и повторяя ведические мантры, но, даже если есть ведические мантры и все условия благоприятны, однако топлёное масло возливают на пепел, такое жертвоприношение будет бесполезным. Иными словами, преданному не следует пренебрегать ни одним живым существом. Преданный должен знать, что в каждом живом существе, каким бы ничтожным оно ни было, даже в муравье, присутствует Бог, и потому с каждым живым существом следует обращаться по-доброму и не подвергать его никакому насилию. В современном цивилизованном обществе скотобойни постоянно действуют и поддерживаются определённого рода религиозными принципами. Но без знания о присутствии Бога в каждом живом существе любое так называемое продвижение человеческой цивилизации, будь то духовное или материальное, следует понимать как пребывающее в гуне невежества."}
{"ref": "sb/3/29/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/23/", "verse_text": "> dviṣataḥ para-kāye māṁ\n> mānino bhinna-darśinaḥ\n> bhūteṣu baddha-vairasya\n> na manaḥ śāntim ṛcchati", "devanagari": "> द्विषतः परकाये मां मानिनो भिन्नदर्शिनः ।\n> भूतेषु बद्धवैरस्य न मनः शान्तिमृच्छति ॥२३॥", "synonyms": "*двиш̣атах̣*—того, кто завидует; *пара-ка̄йе*—телу другого; *ма̄м*—Мне; *ма̄нинах̣*—выражающего почтение; *бхинна-дарш́инах̣*—разделяющего; *бхӯтеш̣у*—к живым существам; *баддха-ваирасйа*—того, кто враждебен; *на*—не; *манах̣*—ум; *ш́а̄нтим*—покоя; *р̣ччхати*—достигает.", "translation": "**Тот, кто выражает Мне почтение, но завидует телам других и потому видит во всём разделение, никогда не обретает покоя ума, ибо враждебно относится к другим живым существам.**", "purport": "В этом стихе примечательны два выражения: бхӯтеш̣у баддха-ваирасйа («враждебный к другим») и двиш̣атах̣ пара-ка̄йе («завидующий телу другого»). Тот, кто завидует другим или враждебен к ним, никогда не испытывает счастья. Поэтому видение преданного должно быть совершенным. Ему следует не обращать внимания на телесные различия и видеть лишь присутствие неотъемлемой частицы Верховного Господа, а также Самого Господа в Его полной экспансии, Сверхдуши. Таково видение чистого преданного. Внешнее, телесное проявление того или иного живого существа преданный всегда оставляет без внимания.\n\nЗдесь сказано, что Господь всегда стремится освободить обусловленные души, заключённые в материальные тела. От преданных же ожидается, что они донесут до этих обусловленных душ послание, или волю, Господа и просветят их в сознании Кришны. Так эти души могут возвыситься до трансцендентной, духовной жизни, и цель их жизни будет достигнута. Конечно, это невозможно для живых существ, стоящих ниже человека, однако в человеческом обществе вполне осуществимо, чтобы все живые существа обрели просветление в сознании Кришны. Даже живых существ, стоящих ниже человека, можно возвысить до сознания Кришны иными способами. Например, Шивананда Сен, великий преданный Господа Чайтаньи, освободил собаку, кормя её прасадом. Раздача прасада, остатков пищи, предложенной Господу, даже невежественным массам людей и животным, даёт таким живым существам возможность возвыситься до сознания Кришны. И действительно, та же собака, когда встретила Господа Чайтанью в Пури, обрела освобождение от материального состояния.\n\nЗдесь особо отмечается, что преданный должен быть свободен от всякого насилия (джива-химса). Господь Чайтанья учил, что преданному не следует причинять насилие ни одному живому существу. Иногда возникает вопрос: поскольку растения тоже обладают жизнью, а преданные едят растительную пищу, не насилие ли это? Однако, во-первых, если взять с дерева или растения несколько листьев, веточек или плодов, это не убивает само растение. Кроме того, джива-химса означает следующее: так как каждое живое существо вынуждено проходить через тот или иной тип тела в соответствии со своей прошлой кармой, то, хотя каждое живое существо вечно, не следует мешать его постепенной эволюции. Преданный должен исполнять принципы преданного служения в точности так, как они даны, и должен знать: сколь бы ничтожным ни было живое существо, Господь пребывает в нём. Преданный обязан осознать это вездесущее присутствие Господа."}
{"ref": "sb/3/29/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/24/", "verse_text": "> aham uccāvacair dravyaiḥ\n> kriyayotpannayānaghe\n> naiva tuṣye 'rcito 'rcāyāṁ\n> bhūta-grāmāvamāninaḥ", "devanagari": "> अहमुच्चावचैर्द्रव्यैः क्रिययोत्पन्नयानघे ।\n> नैव तुष्येऽर्चितोऽर्चायां भूतग्रामावमानिनः ॥२४॥", "synonyms": "*ахам*—Я; *учча-авачаих̣*—различными; *дравйаих̣*—атрибутами; *крийайа̄*—религиозными обрядами; *утпаннайа̄*—совершёнными; *анагхе*—о безгрешная мать; *на*—не; *эва*—несомненно; *туш̣йе*—доволен; *арчитах̣*—почитаемый; *арча̄йа̄м*—в форме Божества; *бхӯта-гра̄ма*—к другим живым существам; *авама̄нинах̣*—тех, кто непочтителен.", "translation": "**Дорогая мать, даже если человек поклоняется Мне с соблюдением всех обрядов и подобающими атрибутами, но при этом не ведает о Моём присутствии во всех живых существах, он никогда не доставляет Мне удовольствия поклонением Моим Божествам в храме.**", "purport": "Существует шестьдесят четыре различных предписания для поклонения Божеству в храме. Божеству подносят множество предметов, одни — более ценные, другие — менее. В «Бхагавад-гите» сказано: «Если преданный поднесёт Мне небольшой цветок, лист, немного воды или чуть-чуть плодов, Я приму это». Истинная цель — выразить свою любовь и преданность Господу; сами подношения вторичны. Если человек не развил любви и преданности Господу и просто подносит всевозможные яства, плоды и цветы без настоящей преданности, такое подношение не будет принято Господом. Мы не можем подкупить Личность Бога. Он столь велик, что подкуп наш не имеет никакой цены. И нет у Него ни в чём недостатка; поскольку Он самодостаточен, что мы можем поднести Ему? Всё произведено Им. Мы подносим лишь для того, чтобы выразить свою любовь и благодарность Господу.\n\nЭту благодарность и любовь к Богу являет чистый преданный, который знает, что Господь пребывает в каждом живом существе. Поэтому храмовое поклонение непременно включает раздачу прасада. Дело не в том, чтобы устроить храм в своей частной квартире или комнате, поднести что-то Господу, а затем съесть это. Конечно, и это лучше, чем просто готовить пищу и есть, не понимая своих взаимоотношений с Верховным Господом; те, кто поступает так, подобны животным. Но преданный, желающий возвыситься до более высокого уровня понимания, должен знать, что Господь присутствует в каждом живом существе, и, как сказано в предыдущем стихе, ему следует быть сострадательным к другим живым существам. Преданный должен поклоняться Верховному Господу, быть дружелюбным к тем, кто находится на одном с ним уровне, и сострадательным к невежественным. Своё сострадание к невежественным живым существам человек должен являть, раздавая прасад. Раздача прасада невежественным массам людей необходима для тех, кто совершает подношения Личности Бога.\n\nГосподь принимает истинную любовь и преданность. Человеку можно поднести множество ценных яств, но, если он не голоден, все эти подношения для него бесполезны. Точно так же мы можем поднести Божеству множество ценных предметов, но, если у нас нет подлинного чувства преданности и подлинного ощущения вездесущего присутствия Господа, нам недостаёт преданного служения; пребывая в таком невежестве, мы не можем поднести Господу ничего, что было бы Им принято."}
{"ref": "sb/3/29/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/25/", "verse_text": "> arcādāv arcayet tāvad\n> īśvaraṁ māṁ sva-karma-kṛt\n> yāvan na veda sva-hṛdi\n> sarva-bhūteṣv avasthitam", "devanagari": "> अर्चादावर्चयेत्तावदीश्वरं मां स्वकर्मकृत् ।\n> यावन्न वेद स्वहृदि सर्वभूतेष्ववस्थितम् ॥२५॥", "synonyms": "*арча̄-а̄дау*—начиная с поклонения Божеству; *арчайет*—следует поклоняться; *та̄ват*—до тех пор; *ӣш́варам*—Верховной Личности Бога; *ма̄м*—Мне; *сва*—своим; *карма*—предписанным обязанностям; *кр̣т*—исполняющий; *йа̄ват*—пока; *на*—не; *веда*—он осознаёт; *сва-хр̣ди*—в собственном сердце; *сарва-бхӯтеш̣у*—во всех живых существах; *авастхитам*—пребывающего.", "translation": "**Исполняя свои предписанные обязанности, человек должен поклоняться Божеству Верховной Личности Бога до тех пор, пока не осознает Моего присутствия в собственном сердце, а также в сердцах других живых существ.**", "purport": "Поклонение Божеству Верховной Личности Бога предписывается здесь даже тем, кто просто исполняет свои предписанные обязанности. Существуют предписанные обязанности для разных сословий людей — брахманов, вайшьев, кшатриев и шудр — и для разных ашрамов: брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы. Человеку следует поклоняться Божеству Господа до тех пор, пока он не научится ценить присутствие Господа в каждом живом существе. Иными словами, человеку не следует довольствоваться лишь надлежащим исполнением своих обязанностей; он должен осознать свои взаимоотношения и взаимоотношения всех прочих живых существ с Верховной Личностью Бога. Если он не понимает этого, то, даже надлежащим образом исполняя свои предписанные обязанности, он, как следует понимать, просто трудится впустую.\n\nСлово сва-карма-кр̣т в этом стихе очень значимо. Сва-карма-кр̣т — это тот, кто занят исполнением своих предписанных обязанностей. Дело не в том, чтобы человек, ставший преданным Господа или занятый преданным служением, оставлял свои предписанные обязанности. Никому не следует лениться под предлогом преданного служения. Преданное служение нужно совершать в согласии со своими предписанными обязанностями. Сва-карма-кр̣т означает, что человеку следует исполнять предписанные ему обязанности, не пренебрегая ими."}
{"ref": "sb/3/29/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/26/", "verse_text": "> ātmanaś ca parasyāpi\n> yaḥ karoty antarodaram\n> tasya bhinna-dṛśo mṛtyur\n> vidadhe bhayam ulbaṇam", "devanagari": "> आत्मनश्च परस्यापि यः करोत्यन्तरोदरम् ।\n> तस्य भिन्नदृशो मृत्युर्विदधे भयमुल्बणम् ॥२६॥", "synonyms": "*а̄тманах̣*—самого себя; *ча*—и; *парасйа*—другого; *апи*—также; *йах̣*—тот, кто; *кароти*—проводит различие; *антара̄*—между; *ударам*—телом; *тасйа*—его; *бхинна-др̣ш́ах̣*—обладающего разделяющим взглядом; *мр̣тйух̣*—как смерть; *видадхе*—Я вселяю; *бхайам*—страх; *улбан̣ам*—великий.", "translation": "**Подобно пылающему огню смерти, Я вселяю великий страх в того, кто из-за разделяющего взгляда проводит хоть малейшее различие между собой и другими живыми существами.**", "purport": "Между всеми разнообразными живыми существами есть телесные различия, однако преданному не следует на этом основании отличать одно живое существо от другого; взгляд преданного должен быть таков, что и душа, и Сверхдуша равно присутствуют во всех разнообразных живых существах."}
{"ref": "sb/3/29/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/27/", "verse_text": "> atha māṁ sarva-bhūteṣu\n> bhūtātmānaṁ kṛtālayam\n> arhayed dāna-mānābhyāṁ\n> maitryābhinnena cakṣuṣā", "devanagari": "> अथ मां सर्वभूतेषु भूतात्मानं कृतालयम् ।\n> अर्हयेद्दानमानाभ्यां मैत्र्याभिन्नेन चक्षुषा ॥२७॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *ма̄м*—Мне; *сарва-бхӯтеш̣у*—во всех существах; *бхӯта-а̄тма̄нам*—Душе всех существ; *кр̣та-а̄лайам*—пребывающей; *архайет*—следует поклоняться; *да̄на-ма̄на̄бхйа̄м*—посредством даров и почтения; *маитрйа̄*—посредством дружелюбия; *абхиннена*—равным; *чакш̣уш̣а̄*—взглядом.", "translation": "**Поэтому, поднося дары и оказывая внимание, а также проявляя дружелюбие и взирая на всех одинаково, человек должен поклоняться Мне, пребывающему во всех существах как их сокровенная Душа.**", "purport": "Не следует ошибочно полагать, что, поскольку Сверхдуша пребывает в сердце живого существа, индивидуальная душа стала равной Ей. Равенство Сверхдуши и индивидуальной души — ложное представление имперсоналистов. Здесь отчётливо сказано, что индивидуальную душу надлежит признавать во взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Способ поклонения индивидуальной душе описан здесь как поднесение даров или дружелюбное обхождение, свободное от какого-либо разделяющего взгляда. Имперсоналист порой принимает несчастную индивидуальную душу за даридра-нараяну, имея в виду, что Нараяна, Верховная Личность Бога, обнищал. Это противоречие. Верховная Личность Бога исполнен всех достояний. Он может согласиться жить с бедной душой или даже с животным, но это не делает Его бедным.\n\nЗдесь использованы два санскритских слова: мана и дана. Мана указывает на вышестоящего, а дана — на того, кто подносит дары или сострадателен к нижестоящему. Мы не можем относиться к Верховной Личности Бога как к нижестоящему, который зависит от наших даров. Когда мы подаём милостыню, она предназначена тому, кто ниже нас по материальному или имущественному положению. Милостыню не подают богатому. Точно так же здесь ясно сказано, что мана, почтение, оказывается вышестоящему, а милостыня подаётся нижестоящему. Живые существа, в соответствии с разными плодами своей кармической деятельности, могут стать богатыми или бедными, но Верховная Личность Бога неизменен; Он всегда исполнен шести достояний. Относиться к живому существу как к равному не значит относиться к нему так, как относились бы к Верховной Личности Бога. Сострадание и дружелюбие не требуют того, чтобы ложно возносить кого-то на возвышенное положение Верховной Личности Бога. При этом нам не следует ошибочно полагать, будто Сверхдуша, пребывающая в сердце животного, например свиньи, и Сверхдуша, пребывающая в сердце учёного брахмана, различны. Сверхдуша во всех живых существах — это одна и та же Верховная Личность Бога. Силою Своего всемогущества Он может жить где угодно и создавать Своё вайкунтхское положение повсюду. Такова Его непостижимая энергия. Поэтому, когда Нараяна живёт в сердце свиньи, Он не становится свиньёй-Нараяной. Он всегда остаётся Нараяной, и тело свиньи не влияет на Него."}
{"ref": "sb/3/29/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/28/", "verse_text": "> jīvāḥ śreṣṭhā hy ajīvānāṁ\n> tataḥ prāṇa-bhṛtaḥ śubhe\n> tataḥ sa-cittāḥ pravarās\n> tataś cendriya-vṛttayaḥ", "devanagari": "> जीवाः श्रेष्ठा ह्यजीवानां ततः प्राणभृतः शुभे ।\n> ततः सचित्ताः प्रवरास्ततश्चेन्द्रियवृत्तयः ॥२८॥", "synonyms": "*джӣва̄х̣*—живые существа; *ш́реш̣т̣ха̄х̣*—лучше; *хи*—поистине; *аджӣва̄на̄м*—неодушевлённых предметов; *татах̣*—их; *пра̄н̣а-бхр̣тах̣*—существа с признаками жизни; *ш́убхе*—о благословенная мать; *татах̣*—их; *са-читта̄х̣*—существа с развитым сознанием; *правара̄х̣*—лучше; *татах̣*—их; *ча*—и; *индрийа-вр̣ттайах̣*—обладающие чувственным восприятием.", "translation": "**Живые существа превосходят неодушевлённые предметы, о благословенная мать, а среди них лучше те, что обнаруживают признаки жизни. Животные с развитым сознанием лучше них, а ещё лучше те, у кого развилось чувственное восприятие.**", "purport": "В предыдущем стихе объяснялось, что живых существ следует почитать, поднося им дары и относясь к ним дружелюбно, а в этом и в последующих стихах даётся описание различных ступеней живых существ, чтобы человек мог знать, когда вести себя дружелюбно, а когда подавать милостыню. Например, тигр — это живое существо, неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, и Верховный Господь как Сверхдуша пребывает в сердце тигра. Но значит ли это, что мы должны относиться к тигру дружелюбно? Безусловно, нет. К нему нам следует относиться иначе, подавая ему милостыню в виде прасада. Многие святые люди в джунглях не относятся к тиграм дружелюбно, но дают им прасад. Тигры приходят, берут пищу и уходят, в точности как собака. Согласно ведической системе, собаку не пускают в дом. Из-за их нечистоплотности кошек и собак не допускают в жилище приличного человека, но приучают их оставаться снаружи. Сострадательный домохозяин даст прасад собакам и кошкам, и те поедят снаружи, а затем уйдут. Мы должны относиться к низшим живым существам с состраданием, но это не значит, что мы должны относиться к ним так же, как к другим людям. Чувство равенства должно присутствовать, но обхождение должно быть различным. О том, как именно следует соблюдать это различие, говорится в следующих шести стихах, описывающих различные ступени условий жизни.\n\nПервое разделение проводится между мёртвой, подобной камню материей и живым организмом. Живой организм иногда проявляется даже в камне. Опыт показывает, что некоторые холмы и горы растут. Это объясняется присутствием души в этом камне. Выше этого следующее проявление жизненного состояния — развитие сознания, а следующее проявление — развитие чувственного восприятия. В разделе «Мокша-дхарма» «Махабхараты» сказано, что у деревьев развито чувственное восприятие; они могут видеть и обонять. Мы знаем по опыту, что деревья способны видеть. Иногда в ходе своего роста большое дерево меняет направление развития, чтобы избежать какого-либо препятствия. Это означает, что дерево способно видеть, а согласно «Махабхарате», дерево способно и обонять. Это указывает на развитие чувственного восприятия."}
{"ref": "sb/3/29/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/29/", "verse_text": "> tatrāpi sparśa-vedibhyaḥ\n> pravarā rasa-vedinaḥ\n> tebhyo gandha-vidaḥ śreṣṭhās\n> tataḥ śabda-vido varāḥ", "devanagari": "> तत्रापि स्पर्शवेदिभ्यः प्रवरा रसवेदिनः ।\n> तेभ्यो गन्धविदः श्रेष्ठास्ततः शब्दविदो वराः ॥२९॥", "synonyms": "*татра*—среди них; *апи*—кроме того; *спарш́а-ведибхйах̣*—чем те, кто воспринимает прикосновение; *правара̄х̣*—лучше; *раса-вединах̣*—воспринимающие вкус; *тебхйах̣*—их; *гандха-видах̣*—воспринимающие запах; *ш́реш̣т̣ха̄х̣*—лучше; *татах̣*—их; *ш́абда-видах̣*—воспринимающие звук; *вара̄х̣*—лучше.", "translation": "**Среди живых существ, у которых развилось чувственное восприятие, те, у кого развилось чувство вкуса, лучше тех, у кого развилось лишь чувство осязания. Лучше них те, у кого развилось чувство обоняния, а ещё лучше те, у кого развилось чувство слуха.**", "purport": "Хотя жители Запада считают, что учение об эволюции впервые изложил Дарвин, наука антропология вовсе не нова. О развитии эволюционного процесса было известно задолго до этого из «Бхагаватам», написанного пять тысяч лет назад. Сохранились записи слов Капилы Муни, который присутствовал почти в самом начале творения. Это знание существует со времён Вед, и все эти последовательности раскрыты в ведических писаниях; теория постепенной эволюции, или антропология, для Вед не нова.\n\nЗдесь говорится, что и среди деревьев происходят эволюционные процессы; разные виды деревьев обладают восприятием прикосновения. Сказано, что лучше деревьев рыбы, ибо у рыб развилось чувство вкуса. Лучше рыб пчёлы, у которых развилось чувство обоняния, а лучше них змеи, ибо у змей развилось чувство слуха. В ночной тьме змея может найти свою добычу, просто услышав весьма приятный крик лягушки. Змея понимает: «Вот лягушка» — и хватает её лишь благодаря звуковой вибрации. Этот пример иногда приводят для тех, кто издаёт звуки лишь себе на погибель. Человек может обладать весьма искусным языком, способным издавать звуки, подобные кваканью лягушек, но такая вибрация лишь призывает смерть. Наилучшее применение языка и звуковой вибрации — повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это убережёт человека от рук жестокой смерти."}
{"ref": "sb/3/29/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/30/", "verse_text": "> rūpa-bheda-vidas tatra\n> tataś cobhayato-dataḥ\n> teṣāṁ bahu-padāḥ śreṣṭhāś\n> catuṣ-pādas tato dvi-pāt", "devanagari": "> रूपभेदविदस्तत्र ततश्चोभयतोदतः ।\n> तेषां बहुपदाः श्रेष्ठाश्चतुष्पादस्ततो द्विपात् ॥३०॥", "synonyms": "*рӯпа-бхеда*—различия форм; *видах̣*—те, кто воспринимает; *татра*—чем они; *татах̣*—чем они; *ча*—и; *убхайатах̣*—в обеих челюстях; *датах̣*—обладающие зубами; *теш̣а̄м*—из них; *баху-пада̄х̣*—те, у кого много ног; *ш́реш̣т̣ха̄х̣*—лучше; *чатух̣-па̄дах̣*—четвероногие; *татах̣*—чем они; *дви-па̄т*—двуногие.", "translation": "**Лучше тех живых существ, что способны воспринимать звук, те, что способны отличать одну форму от другой. Лучше них те, у кого развились верхний и нижний ряды зубов, а ещё лучше те, у кого много ног. Лучше них четвероногие, а ещё лучше люди.**", "purport": "Говорится, что некоторые птицы, например вороны, способны отличать одну форму от другой. Живые существа, у которых много ног, как, например, оса, лучше растений и трав, у которых ног нет. Четвероногие животные лучше многоногих живых существ, а лучше животных человек, у которого всего две ноги."}
{"ref": "sb/3/29/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/31/", "verse_text": "> tato varṇāś ca catvāras\n> teṣāṁ brāhmaṇa uttamaḥ\n> brāhmaṇeṣv api veda-jño\n> hy artha-jño 'bhyadhikas tataḥ", "devanagari": "> ततो वर्णाश्च चत्वारस्तेषां ब्राह्मण उत्तमः ।\n> ब्राह्मणेष्वपि वेदज्ञो ह्यर्थज्ञोऽभ्यधिकस्ततः ॥३१॥", "synonyms": "*татах̣*—среди них; *варн̣а̄х̣*—сословия; *ча*—и; *чатва̄рах̣*—четыре; *теш̣а̄м*—из них; *бра̄хман̣ах̣*—брахман; *уттамах̣*—лучший; *бра̄хман̣еш̣у*—среди брахманов; *апи*—кроме того; *веда*—Веды; *джн̃ах̣*—тот, кто знает; *хи*—несомненно; *артха*—цель; *джн̃ах̣*—тот, кто знает; *абхйадхиках̣*—лучше; *татах̣*—чем он.", "translation": "**Среди людей лучшим является общество, разделённое в соответствии с качествами и деятельностью, и в этом обществе лучшими являются разумные люди, которых называют брахманами. Среди брахманов лучшим является тот, кто изучил Веды, а среди брахманов, изучивших Веды, лучшим является тот, кто понимает подлинный смысл Вед.**", "purport": "Система четырёх сословий в человеческом обществе, основанная на качествах и деятельности, весьма научна. Эта система брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр выродилась ныне в нынешнюю кастовую систему Индии, однако, судя по всему, она действует уже очень долгое время, поскольку упоминается в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите». Если в человеческом обществе нет такого разделения на общественные сословия, включающего сословие разумных людей, сословие воинов, сословие торговцев и сословие тружеников, то всегда царит смятение относительно того, кому и ради какой цели работать. Человек, обученный до уровня понимания Абсолютной Истины, — это брахман, и когда такой брахман становится веда-джна, он понимает цель Вед. Цель Вед — постичь Абсолют. Тот, кто постигает Абсолютную Истину в трёх аспектах, а именно как Брахман, Параматму и Бхагавана, и кто понимает, что слово «Бхагаван» означает Верховную Личность Бога, считается лучшим из брахманов, или вайшнавом."}
{"ref": "sb/3/29/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/32/", "verse_text": "> artha-jñāt saṁśaya-cchettā\n> tataḥ śreyān sva-karma-kṛt\n> mukta-saṅgas tato bhūyān\n> adogdhā dharmam ātmanaḥ", "devanagari": "> अर्थज्ञात्संशयच्छेत्ता ततः श्रेयान्स्वकर्मकृत् ।\n> मुक्तसङ्गस्ततो भूयानदोग्धा धर्ममात्मनः ॥३२॥", "synonyms": "*артха-джн̃а̄т*—чем тот, кто знает цель Вед; *сам̇ш́айа*—сомнения; *чхетта̄*—тот, кто рассеивает; *татах̣*—чем он; *ш́рейа̄н*—лучше; *сва-карма*—свои предписанные обязанности; *кр̣т*—тот, кто исполняет; *мукта-сан̇гах̣*—свободный от материального общения; *татах̣*—чем он; *бхӯйа̄н*—лучше; *адогдха̄*—не совершающий; *дхармам*—преданного служения; *а̄тманах̣*—ради себя.", "translation": "**Лучше брахмана, знающего цель Вед, тот, кто способен рассеивать все сомнения, а лучше него тот, кто строго следует брахманическим принципам. Лучше него тот, кто освобождён от всякой материальной скверны, а лучше него чистый преданный, который совершает преданное служение, не ожидая вознаграждения.**", "purport": "Артха-джн̃а брахман — это тот, кто провёл тщательное аналитическое изучение Абсолютной Истины и знает, что Абсолютная Истина постигается в трёх различных аспектах, а именно как Брахман, Параматма и Бхагаван. Если человек не только обладает этим знанием, но и способен рассеять все сомнения, когда его спрашивают об Абсолютной Истине, его считают лучшим. Далее, может быть учёный брахман-вайшнав, способный ясно объяснить и устранить все сомнения, но, если он не следует вайшнавским принципам, он не находится на более высоком уровне. Человек должен быть способен рассеять все сомнения и одновременно обладать брахманическими качествами. Такого человека, который знает цель ведических предписаний, который умеет применять принципы, изложенные в ведических писаниях, и который наставляет в этом своих учеников, называют ачарьей. Положение ачарьи таково, что он совершает преданное служение, не желая возвыситься до более высокого положения в жизни.\n\nВысшее совершенство брахмана — это вайшнав. Вайшнав, который знает науку об Абсолютной Истине, но не способен проповедовать это знание другим, описывается как находящийся на низшей ступени; тот, кто не только понимает принципы науки о Боге, но и может проповедовать, находится на второй ступени; а тот, кто не только умеет проповедовать, но и видит всё в Абсолютной Истине и Абсолютную Истину во всём, относится к высшему разряду вайшнавов. Здесь упоминается, что вайшнав уже является брахманом; по сути, высшая ступень брахманического совершенства достигается тогда, когда человек становится вайшнавом."}
{"ref": "sb/3/29/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/33/", "verse_text": "> tasmān mayy arpitāśeṣa-\n> kriyārthātmā nirantaraḥ\n> mayy arpitātmanaḥ puṁso\n> mayi sannyasta-karmaṇaḥ\n> na paśyāmi paraṁ bhūtam\n> akartuḥ sama-darśanāt", "devanagari": "> तस्मान्मय्यर्पिताशेष क्रियार्थात्मा निरन्तरः ।\n> मय्यर्पितात्मनः पुंसो मयि सन्न्यस्तकर्मणः ।\n> न पश्यामि परं भूतमकर्तुः समदर्शनात् ॥३३॥", "synonyms": "*тасма̄т*—чем он; *майи*—Мне; *арпита*—посвящены; *аш́еш̣а*—все; *крийа̄*—действия; *артха*—богатство; *а̄тма̄*—жизнь, душа; *нирантарах̣*—без перерыва; *майи*—Мне; *арпита*—посвящён; *а̄тманах̣*—чей ум; *пум̇сах̣*—чем человек; *майи*—Мне; *саннйаста*—отдана; *карман̣ах̣*—чья деятельность; *на*—не; *паш́йа̄ми*—Я вижу; *парам*—выше; *бхӯтам*—живое существо; *акартух̣*—без чувства собственничества; *сама*—равным; *дарш́ана̄т*—чьё видение.", "translation": "**Поэтому Я не нахожу человека более великого, чем тот, у кого нет иных интересов, кроме Моих, и кто потому занимает и посвящает всю свою деятельность и всю свою жизнь — всё — Мне, без перерыва.**", "purport": "В этом стихе слово сама-дарш́ана̄т означает, что у такого человека нет более никаких отдельных интересов; интересы преданного и интересы Верховной Личности Бога едины. Например, Господь Чайтанья, выступая в роли преданного, тоже проповедовал ту же философию. Он проповедовал, что Кришна — это Господь, достойный поклонения, Верховная Личность Бога, и что интересы Его чистых преданных тождественны Его собственным.\n\nПорой философы-майявади из-за скудости своих познаний толкуют слово сама-дарш́ана̄т так, будто преданный должен видеть себя единым с Верховной Личностью Бога. Это глупость. Когда человек считает себя единым с Верховной Личностью Бога, не может быть и речи о служении Ему. Там, где есть служение, должен быть господин. Чтобы было служение, должны присутствовать три вещи: господин, слуга и служение. Здесь ясно сказано, что тот, кто посвятил свою жизнь, всю свою деятельность, свой ум и свою душу — всё — удовлетворению Верховного Господа, считается величайшим из людей.\n\nСлово акартух̣ означает «без какого-либо чувства собственничества». Каждый хочет действовать как собственник своих поступков, чтобы наслаждаться плодами. У преданного, однако, нет такого желания; он действует потому, что Личность Бога хочет, чтобы он действовал определённым образом. У него нет личных побуждений. Когда Господь Чайтанья проповедовал сознание Кришны, это было вовсе не для того, чтобы люди называли Его Кришной, Верховной Личностью Бога; напротив, Он проповедовал, что Кришна — это Верховная Личность Бога и Ему следует поклоняться как таковому. Преданный, который является самым доверенным слугой Господа, никогда не делает ничего ради себя, но делает всё ради удовлетворения Верховного Господа. Поэтому ясно сказано: майи саннйаста-карман̣ах̣ — преданный трудится, но трудится ради Всевышнего. Сказано также: майй арпита̄тманах̣ — «Он отдаёт Мне свой ум». Таковы качества преданного, который, согласно этому стиху, признаётся высшим из всех людей."}
{"ref": "sb/3/29/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/34/", "verse_text": "> manasaitāni bhūtāni\n> praṇamed bahu-mānayan\n> īśvaro jīva-kalayā\n> praviṣṭo bhagavān iti", "devanagari": "> मनसैतानि भूतानि प्रणमेद्बहुमानयन् ।\n> ईश्वरो जीवकलया प्रविष्टो भगवानिति ॥३४॥", "synonyms": "*манаса̄*—умом; *эта̄ни*—этим; *бхӯта̄ни*—живым существам; *пран̣амет*—он выражает почтение; *баху-ма̄найан*—выказывая уважение; *ӣш́варах̣*—повелитель; *джӣва*—живых существ; *калайа̄*—Своей экспансией в виде Сверхдуши; *правиш̣т̣ах̣*—вошёл; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *ити*—так.", "translation": "**Такой совершенный преданный выражает почтение каждому живому существу, ибо твёрдо убеждён, что Верховная Личность Бога вошёл в тело каждого живого существа как Сверхдуша, или повелитель.**", "purport": "Совершенный преданный, как описано выше, не совершает ошибки, полагая, будто, раз Верховная Личность Бога как Параматма вошёл в тело каждого живого существа, каждое живое существо стало Верховной Личностью Бога. Это глупость. Допустим, человек вошёл в комнату; это не значит, что комната стала этим человеком. Точно так же то, что Верховный Господь вошёл в каждое из 8 400 000 видов материальных тел, не означает, что каждое из этих тел стало Верховным Господом. Однако, поскольку Верховный Господь присутствует там, чистый преданный принимает каждое тело за храм Господа, и, так как преданный с полным знанием выражает почтение таким храмам, он оказывает почтение каждому живому существу в связи с Господом. Философы-майявади ошибочно полагают, будто, раз Верховная Личность вошёл в тело бедняка, Верховный Господь стал даридра-нараяной, или бедным Нараяной. Всё это богохульные утверждения атеистов и непреданных."}
{"ref": "sb/3/29/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/35/", "verse_text": "> bhakti-yogaś ca yogaś ca\n> mayā mānavy udīritaḥ\n> yayor ekatareṇaiva\n> puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet", "devanagari": "> भक्तियोगश्च योगश्च मया मानव्युदीरितः ।\n> ययोरेकतरेणैव पुरुषः पुरुषं व्रजेत् ॥३५॥", "synonyms": "*бхакти-йогах̣*—преданное служение; *ча*—и; *йогах̣*—мистическая йога; *ча*—также; *майа̄*—Мной; *ма̄нави*—о дочь Ману; *удӣритах̣*—описаны; *йайох̣*—из этих двух; *экатарен̣а*—любым из них; *эва*—лишь; *пуруш̣ах̣*—человек; *пуруш̣ам*—Верховной Личности; *враджет*—может достичь.", "translation": "**Дорогая мать, о дочь Ману, преданный, который таким образом применяет науку преданного служения и мистической йоги, может достичь обители Верховной Личности благодаря одному лишь преданному служению.**", "purport": "Здесь Верховная Личность Бога, Капиладева, в совершенстве объясняет, что мистическая система йоги, состоящая из восьми различных видов йогической деятельности, должна совершаться с целью достижения совершенной ступени бхакти-йоги. Недопустимо, чтобы человек довольствовался просто упражнением в сидячих позах и считал себя достигшим совершенства. Посредством медитации человек должен достичь ступени преданного служения. Как уже описывалось, йогу советуют медитировать на образ Господа Вишну от точки к точке: от лодыжек к ногам, к коленям, к бёдрам, к груди, к шее и так постепенно вплоть до лица, а затем к украшениям. Ни о какой безличной медитации не может быть и речи.\n\nКогда благодаря медитации на Верховную Личность Бога во всех подробностях человек достигает любви к Богу, это и есть ступень бхакти-йоги, и на этой ступени он должен по-настоящему служить Господу из трансцендентной любви. Всякий, кто практикует йогу и доходит до ступени преданного служения, может достичь Верховной Личности Бога в Его трансцендентной обители. Здесь ясно сказано: пуруш̣ах̣ пуруш̣ам̇ враджет — пуруша, живое существо, идёт к Верховной Личности. Верховная Личность Бога и живое существо качественно едины; и то и другое определяется как пуруша. Качество пуруши присуще и Верховному Богу, и живому существу. Пуруша означает «наслаждающийся», и дух наслаждения присутствует и в живом существе, и в Верховном Господе. Различие в том, что количество наслаждения неодинаково. Живое существо не способно испытывать наслаждение в том же количестве, что и Верховная Личность Бога. Можно провести сравнение с богачом и бедняком: склонность к наслаждению присуща и тому и другому, но бедняк не может наслаждаться в том же количестве, что и богач. Однако, когда бедняк сообразует свои желания с желаниями богача и когда между бедняком и богачом, или между большим и малым человеком, есть сотрудничество, наслаждение делится поровну. Так же обстоит дело и с бхакти-йогой. Пуруш̣ах̣ пуруш̣ам̇ враджет: когда живое существо входит в царство Бога и сотрудничает с Верховным Господом, доставляя Ему наслаждение, оно наслаждается теми же возможностями, или тем же количеством удовольствия, что и Верховная Личность Бога.\n\nС другой стороны, когда живое существо хочет наслаждаться, подражая Верховной Личности Бога, это называется майей, и это ввергает его в материальную атмосферу. Живое существо, которое хочет наслаждаться само по себе и не сотрудничать с Верховным Господом, занято материалистической жизнью. Как только оно сообразует своё наслаждение с Верховной Личностью Бога, оно оказывается занятым в духовной жизни. Здесь можно привести пример: различные части тела не могут наслаждаться жизнью независимо; они должны сотрудничать со всем телом и снабжать пищей желудок. Поступая так, все различные части тела наслаждаются поровну в сотрудничестве со всем телом. Такова философия ачинтья-бхедабхеды, одновременного единства и различия. Живое существо не может наслаждаться жизнью в противостоянии Верховному Господу; оно должно сообразовывать свою деятельность с Ним, практикуя бхакти-йогу.\n\nЗдесь сказано, что приблизиться к Верховной Личности Бога можно либо посредством процесса йоги, либо посредством процесса бхакти-йоги. Это указывает на то, что фактически между йогой и бхакти-йогой нет разницы, ибо цель обеих — Вишну. Однако в современную эпоху изобретён такой процесс йоги, который нацелен на нечто пустотное и безличное. На самом же деле йога означает медитацию на образ Господа Вишну. Если практика йоги действительно совершается согласно установленному указанию, между йогой и бхакти-йогой нет никакой разницы."}
{"ref": "sb/3/29/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/36/", "verse_text": "> etad bhagavato rūpaṁ\n> brahmaṇaḥ paramātmanaḥ\n> paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ\n> daivaṁ karma-viceṣṭitam", "devanagari": "> एतद्भगवतो रूपं ब्रह्मणः परमात्मनः ।\n> परं प्रधानं पुरुषं दैवं कर्मविचेष्टितम् ॥३६॥", "synonyms": "*этат*—это; *бхагаватах̣*—Верховной Личности Бога; *рӯпам*—образ; *брахман̣ах̣*—Брахмана; *парама-а̄тманах̣*—Параматмы; *парам*—трансцендентный; *прадха̄нам*—главный; *пуруш̣ам*—личность; *даивам*—духовный; *карма-вичеш̣т̣итам*—чьи деяния.", "translation": "**Эта пуруша, к которой должна устремиться индивидуальная душа, есть вечный образ Верховной Личности Бога, известной также как Брахман и Параматма. Он — трансцендентная верховная личность, и все Его деяния духовны.**", "purport": "Чтобы отличить ту личность, к которой должна устремиться индивидуальная душа, здесь говорится, что эта пуруша, Верховная Личность Бога, — главное среди всех живых существ и высший образ безличного сияния Брахмана и проявления Параматмы. Поскольку Он есть источник сияния Брахмана и проявления Параматмы, здесь Его называют главной личностью. Это подтверждается в «Катха-упанишад», нитйо нитйа̄на̄м: существует множество вечных живых существ, но Он — главный, кто их поддерживает. То же самое подтверждается и в «Бхагавад-гите», где Господь Кришна говорит, ахам̇ сарвасйа прабхавах̣: [Б.-г. 10.8] «Я — источник всего, в том числе сияния Брахмана и проявления Параматмы». Его деяния трансцендентны, как подтверждается в «Бхагавад-гите». Джанма карма ча ме дивйам [Б.-г. 4.9] — деяния, явление и уход Верховной Личности Бога трансцендентны; их нельзя считать материальными. Всякий, кто знает этот факт — что явление, уход и деяния Господа находятся за пределами материальной деятельности или материальных представлений, — обретает освобождение. Йо ветти таттватах̣ / тйактва̄ дехам̇ пунар джанма [Б.-г. 4.9] — такой человек, оставив тело, больше не возвращается в этот материальный мир, но идёт к Верховной Личности. Здесь это подтверждается словами пуруш̣ах̣ пуруш̣ам̇ враджет: живое существо приходит к Верховной Личности, просто постигая Его трансцендентную природу и деяния."}
{"ref": "sb/3/29/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/37/", "verse_text": "> rūpa-bhedāspadaṁ divyaṁ\n> kāla ity abhidhīyate\n> bhūtānāṁ mahad-ādīnāṁ\n> yato bhinna-dṛśāṁ bhayam", "devanagari": "> रूपभेदास्पदं दिव्यं काल इत्यभिधीयते ।\n> भूतानां महदादीनां यतो भिन्नदृशां भयम् ॥३७॥", "synonyms": "*рӯпа-бхеда*—превращения форм; *а̄спадам*—причина; *дивйам*—божественное; *ка̄лах̣*—время; *ити*—так; *абхидхӣйате*—известно; *бхӯта̄на̄м*—живых существ; *махат-а̄дӣна̄м*—начиная с Господа Брахмы; *йатах̣*—из-за которого; *бхинна-др̣ш́а̄м*—обладающих разрозненным видением; *бхайам*—страх.", "translation": "**Фактор времени, который вызывает превращение различных материальных проявлений, — это ещё один аспект Верховной Личности Бога. Всякий, кто не знает, что время есть та же Верховная Личность, страшится фактора времени.**", "purport": "Каждый страшится деяний времени, но преданному, который знает, что фактор времени — это ещё одно представительство, или проявление, Верховной Личности Бога, нечего бояться влияния времени. Выражение рӯпа-бхеда̄спадам очень значимо. Под влиянием времени меняется множество форм. Например, когда рождается ребёнок, его тело мало, но со временем эта форма превращается в более крупную — в тело мальчика, а затем в тело юноши. Точно так же всё изменяется и преобразуется фактором времени, или косвенным управлением Верховной Личности Бога. Обычно мы не видим разницы между телом ребёнка и телом мальчика или юноши, потому что знаем, что эти изменения вызваны действием фактора времени. Страх есть у того, кто не знает, как действует время."}
{"ref": "sb/3/29/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/38/", "verse_text": "> yo 'ntaḥ praviśya bhūtāni\n> bhūtair atty akhilāśrayaḥ\n> sa viṣṇv-ākhyo 'dhiyajño 'sau\n> kālaḥ kalayatāṁ prabhuḥ", "devanagari": "> योऽन्तः प्रविश्य भूतानि भूतैरत्त्यखिलाश्रयः ।\n> स विष्ण्वाख्योऽधियज्ञोऽसौ कालः कलयतां प्रभुः ॥३८॥", "synonyms": "*йах̣*—Тот, кто; *антах̣*—внутрь; *правиш́йа*—войдя; *бхӯта̄ни*—живые существа; *бхӯтаих̣*—живыми существами; *атти*—уничтожает; *акхила*—каждого; *а̄ш́райах̣*—опора; *сах̣*—Он; *виш̣н̣у*—Вишну; *а̄кхйах̣*—именуемый; *адхийаджн̃ах̣*—наслаждающийся всеми жертвоприношениями; *асау*—тот; *ка̄лах̣*—фактор времени; *калайата̄м*—всех владык; *прабхух̣*—владыка.", "translation": "**Господь Вишну, Верховная Личность Бога, наслаждающийся всеми жертвоприношениями, есть фактор времени и владыка всех владык. Он входит в сердце каждого, Он — опора всех, и Он делает так, что одно существо уничтожает другое.**", "purport": "В этом отрывке ясно описан Господь Вишну, Верховная Личность Бога. Он — верховный наслаждающийся, а все остальные действуют как Его слуги. Как сказано в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.14), экале ӣш́вара кр̣ш̣н̣а: единственный Верховный Господь — это Вишну. А̄ра саба бхр̣тйа: все остальные — Его слуги. Господь Брахма, Господь Шива и прочие полубоги — все они слуги. Тот же Вишну входит в сердце каждого как Параматма, и Он вызывает уничтожение каждого существа через другое существо."}
{"ref": "sb/3/29/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/39/", "verse_text": "> na cāsya kaścid dayito\n> na dveṣyo na ca bāndhavaḥ\n> āviśaty apramatto 'sau\n> pramattaṁ janam anta-kṛt", "devanagari": "> न चास्य कश्चिद्दयितो न द्वेष्यो न च बान्धवः ।\n> आविशत्यप्रमत्तोऽसौ प्रमत्तं जनमन्तकृत् ॥३९॥", "synonyms": "*на*—не; *ча*—и; *асйа*—Верховной Личности Бога; *каш́чит*—кто-либо; *дайитах̣*—дорог; *на*—не; *двеш̣йах̣*—враг; *на*—не; *ча*—и; *ба̄ндхавах̣*—друг; *а̄виш́ати*—приходит; *апраматтах̣*—внимательный; *асау*—Он; *праматтам*—невнимательным; *джанам*—людям; *анта-кр̣т*—губитель.", "translation": "**Никто не дорог Верховной Личности Бога, никто Ему не враг и не друг. Но Он вдохновляет тех, кто не забыл Его, и губит тех, кто забыл.**", "purport": "Забвение своих отношений с Господом Вишну, Верховной Личностью Бога, — причина повторяющихся рождений и смертей. Живое существо так же вечно, как и Верховный Господь, но из-за своей забывчивости оно ввергнуто в материальную природу и переселяется из одного тела в другое, а когда тело разрушается, оно думает, что разрушается и само. На самом деле именно это забвение своих отношений с Господом Вишну — причина его гибели. Всякий, кто возрождает в себе сознание изначальных отношений, получает вдохновение от Господа. Это не значит, что Господь кому-то враг, а кому-то друг. Он помогает каждому; тот, кого не сбивает с толку влияние материальной энергии, спасается, а тот, кто сбит с толку, гибнет. Поэтому сказано: харим̇ вина̄ на мр̣тим̇ таранти — никто не может спастись от круговорота рождений и смертей без помощи Верховного Господа. Стало быть, долг всех живых существ — найти прибежище у лотосных стоп Вишну и тем самым спасти себя от круговорота рождений и смертей."}
{"ref": "sb/3/29/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/40/", "verse_text": "> yad-bhayād vāti vāto 'yaṁ\n> sūryas tapati yad-bhayāt\n> yad-bhayād varṣate devo\n> bha-gaṇo bhāti yad-bhayāt", "devanagari": "> यद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति यद्भयात् ।\n> यद्भयाद्वर्षते देवो भगणो भाति यद्भयात् ॥४०॥", "synonyms": "*йат*—кого (Верховной Личности Бога); *бхайа̄т*—из страха; *ва̄ти*—дует; *ва̄тах̣*—ветер; *айам*—этот; *сӯрйах̣*—солнце; *тапати*—сияет; *йат*—кого; *бхайа̄т*—из страха; *йат*—кого; *бхайа̄т*—из страха; *варш̣ате*—посылает дожди; *девах̣*—бог дождя; *бха-ган̣ах̣*—сонм небесных светил; *бха̄ти*—сияют; *йат*—кого; *бхайа̄т*—из страха.", "translation": "**Из страха перед Верховной Личностью Бога дует ветер, из страха перед Ним сияет солнце, из страха перед Ним проливает потоки дождь, и из страха перед Ним льют свой свет небесные светила.**", "purport": "Господь говорит в «Бхагавад-гите», майа̄дхйакш̣ен̣а пракр̣тих̣ сӯйате [Б.-г. 9.10]: «Природа действует под Моим надзором». Глупец думает, что природа действует сама собой, но такая атеистическая теория не находит подтверждения в ведических писаниях. Природа действует под надзором Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», и здесь мы тоже видим, что солнце сияет по указанию Господа, а туча проливает потоки дождя по указанию Господа. Все природные явления находятся под надзором Верховной Личности Бога, Вишну."}
{"ref": "sb/3/29/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/41/", "verse_text": "> yad vanaspatayo bhītā\n> latāś cauṣadhibhiḥ saha\n> sve sve kāle 'bhigṛhṇanti\n> puṣpāṇi ca phalāni ca", "devanagari": "> यद्वनस्पतयो भीता लताश्चौषधिभिः सह ।\n> स्वे स्वे कालेऽभिगृह्णन्ति पुष्पाणि च फलानि च ॥४१॥", "synonyms": "*йат*—из-за кого; *ванах̣-патайах̣*—деревья; *бхӣта̄х̣*—устрашённые; *лата̄х̣*—лианы; *ча*—и; *ош̣адхибхих̣*—травы; *саха*—вместе; *све све ка̄ле*—каждое в свою пору; *абхигр̣хн̣анти*—приносят; *пуш̣па̄н̣и*—цветы; *ча*—и; *пхала̄ни*—плоды; *ча*—также.", "translation": "**Из страха перед Верховной Личностью Бога деревья, лианы, травы, сезонные растения и цветы цветут и плодоносят, каждое в свою пору.**", "purport": "Подобно тому как солнце восходит и заходит, а смена времён года наступает в назначенный срок под надзором Верховной Личности Бога, так и сезонные растения, цветы, травы и деревья растут по указанию Верховного Господа. Растения вырастают не сами по себе, без всякой причины, как утверждают философы-атеисты. Напротив, они растут во исполнение высшей воли Верховной Личности Бога. В ведических писаниях подтверждается, что разнообразные энергии Господа действуют так искусно, что кажется, будто всё совершается само собой."}
{"ref": "sb/3/29/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/42/", "verse_text": "> sravanti sarito bhītā\n> notsarpaty udadhir yataḥ\n> agnir indhe sa-giribhir\n> bhūr na majjati yad-bhayāt", "devanagari": "> स्रवन्ति सरितो भीता नोत्सर्पत्युदधिर्यतः ।\n> अग्निरिन्धे सगिरिभिर्भूर्न मज्जति यद्भयात् ॥४२॥", "synonyms": "*сраванти*—текут; *саритах̣*—реки; *бхӣта̄х̣*—устрашённые; *на*—не; *утсарпати*—выходит из берегов; *уда-дхих̣*—океан; *йатах̣*—из-за кого; *агних̣*—огонь; *индхе*—горит; *са-гирибхих̣*—со своими горами; *бхӯх̣*—земля; *на*—не; *маджджати*—погружается; *йат*—кого; *бхайа̄т*—из страха.", "translation": "**Из страха перед Верховной Личностью Бога текут реки, и океан никогда не выходит из берегов. Только из страха перед Ним горит огонь и земля со своими горами не погружается в воды вселенной.**", "purport": "Из ведических писаний мы можем узнать, что эта вселенная наполовину заполнена водой, на которой возлежит Гарбходакашайи Вишну. Из Его живота вырос цветок лотоса, и в стебле этого лотоса заключены все разнообразные планеты. Материальный учёный объясняет, что все эти разнообразные планеты плавают благодаря закону тяготения или какому-то иному закону; но истинный законодатель — это Верховная Личность Бога. Когда мы говорим о законе, мы должны понять, что должен быть и законодатель. Материальные учёные способны открыть законы природы, но они не в силах распознать законодателя. Из «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты» мы можем узнать, кто этот законодатель: законодатель — это Верховная Личность Бога.\n\nЗдесь сказано, что планеты не тонут. Поскольку они плавают по воле, или энергии, Верховного Бога, они не падают в воду, которая покрывает половину вселенной. Все планеты тяжелы, со своими горами, морями, океанами, городами, дворцами и зданиями, и всё же они плавают. Из этого отрывка можно понять, что на всех прочих планетах, плавающих в воздухе, есть океаны и горы, подобные тем, что на этой планете."}
{"ref": "sb/3/29/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/43/", "verse_text": "> nabho dadāti śvasatāṁ\n> padaṁ yan-niyamād adaḥ\n> lokaṁ sva-dehaṁ tanute\n> mahān saptabhir āvṛtam", "devanagari": "> नभो ददाति श्वसतां पदं यन्नियमाददः ।\n> लोकं स्वदेहं तनुते महान्सप्तभिरावृतम् ॥४३॥", "synonyms": "*набхах̣*—небо; *дада̄ти*—даёт; *ш́васата̄м*—живым существам; *падам*—обитель; *йат*—кого (Верховной Личности Бога); *нийама̄т*—под управлением; *адах̣*—та; *локам*—вселенная; *сва-дехам*—собственное тело; *тануте*—расширяет; *маха̄н*—махат-таттва; *саптабхих̣*—семью (оболочками); *а̄вр̣там*—покрытая.", "translation": "**Подчиняясь управлению Верховной Личности Бога, небо предоставляет внешнее пространство, способное вместить все разнообразные планеты, на которых обитают бесчисленные живые существа. Совокупное вселенское тело расширяется со своими семью оболочками под Его высшим управлением.**", "purport": "Из этого стиха можно понять, что все планеты во внешнем пространстве плавают, и на всех них обитают живые существа. Слово ш́васата̄м означает «те, кто дышит», то есть живые существа. Чтобы вместить их, существуют бесчисленные планеты. Каждая планета — это обитель для бесчисленных живых существ, и необходимое пространство предоставляется в небе по высшей воле Господа. Здесь также сказано, что совокупное вселенское тело увеличивается. Оно покрыто семью слоями, и поскольку внутри вселенной существует пять элементов, то и совокупные элементы слоями покрывают вселенское тело снаружи. Первый слой — земля, и она в десять раз больше пространства внутри вселенной; второй слой — вода, и она в десять раз больше слоя земли; третья оболочка — огонь, который в десять раз больше водяной оболочки. Таким образом каждый слой в десять раз больше предыдущего."}
{"ref": "sb/3/29/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/44/", "verse_text": "> guṇābhimānino devāḥ\n> sargādiṣv asya yad-bhayāt\n> vartante 'nuyugaṁ yeṣāṁ\n> vaśa etac carācaram", "devanagari": "> गुणाभिमानिनो देवाः सर्गादिष्वस्य यद्भयात् ।\n> वर्तन्तेऽनुयुगं येषां वश एतच्चराचरम् ॥४४॥", "synonyms": "*гун̣а*—гуны материальной природы; *абхима̄нинах̣*—управляющие; *дева̄х̣*—полубоги; *сарга-а̄диш̣у*—в деле творения и тому подобном; *асйа*—этого мира; *йат-бхайа̄т*—из страха перед кем; *вартанте*—исполняют обязанности; *ануйугам*—в соответствии с югами; *йеш̣а̄м*—кого; *ваш́е*—под властью; *этат*—это; *чара-ачарам*—всё движущееся и неподвижное.", "translation": "**Из страха перед Верховной Личностью Бога управляющие полубоги, ведающие гунами материальной природы, исполняют обязанности творения, поддержания и разрушения; всё движущееся и неподвижное в этом материальном мире находится под их властью.**", "purport": "Три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество — находятся под управлением трёх божеств: Брахмы, Вишну и Господа Шивы. Господь Вишну ведает гуной благости, Господь Брахма ведает гуной страсти, а Господь Шива ведает гуной невежества. Точно так же существует множество других полубогов, ведающих воздушным ведомством, водным ведомством, ведомством облаков и так далее. Подобно тому как у правительства есть множество различных ведомств, так и в этом материальном мире у правительства Верховного Господа есть множество ведомств, и все эти ведомства исполняют свои обязанности в надлежащем порядке из страха перед Верховной Личностью Бога. Полубоги, вне всяких сомнений, управляют всей материей, движущейся и неподвижной, во вселенной, но над ними стоит верховный повелитель — Личность Бога. Поэтому в «Брахма-самхите» сказано: ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣ [Б.-с. 5.1]. Без сомнения, в ведомственном управлении этой вселенной много повелителей, но верховный повелитель — Кришна.\n\nСуществует два вида разрушения. Один вид разрушения происходит, когда Брахма засыпает на свою ночь, а окончательное разрушение наступает, когда Брахма умирает. Пока Брахма не умер, творение, поддержание и разрушение приводятся в действие различными полубогами под надзором Верховного Господа."}
{"ref": "sb/3/29/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/29/45/", "verse_text": "> so 'nanto 'nta-karaḥ kālo\n> 'nādir ādi-kṛd avyayaḥ\n> janaṁ janena janayan\n> mārayan mṛtyunāntakam", "devanagari": "> सोऽनन्तोऽन्तकरः कालोऽनादिरादिकृदव्ययः ।\n> जनं जनेन जनयन्मारयन्मृत्युनान्तकम् ॥४५॥", "synonyms": "*сах̣*—то; *анантах̣*—бесконечное; *анта-карах̣*—губитель; *ка̄лах̣*—время; *ана̄дих̣*—не имеющее начала; *а̄ди-кр̣т*—творец; *авйайах̣*—не подверженное изменению; *джанам*—людей; *джанена*—людьми; *джанайан*—творя; *ма̄райан*—губя; *мр̣тйуна̄*—смертью; *антакам*—владыку смерти.", "translation": "**Вечный фактор времени не имеет ни начала, ни конца. Он — представитель Верховной Личности Бога, творца мира преступников. Он приводит к концу проявленный мир, он совершает дело творения, приводя одно существо к бытию из другого, и точно так же он растворяет вселенную, уничтожая даже владыку смерти, Ямараджу.**", "purport": "Под влиянием вечного времени, которое есть представитель Верховной Личности Бога, отец зачинает сына, а сам отец умирает под влиянием жестокой смерти. Но под влиянием времени даже владыка жестокой смерти бывает убит. Иными словами, все полубоги в материальном мире преходящи, как и мы сами. Наша жизнь длится самое большее сто лет, и точно так же, хотя жизнь полубогов может длиться миллионы и миллиарды лет, они не вечны. Никто не может жить в этом материальном мире вечно. Проявленный мир творится, поддерживается и разрушается по мановению пальца Верховной Личности Бога. Поэтому преданный не желает ничего в этом материальном мире. Преданный желает только служить Верховной Личности Бога. Это служение существует вечно; Господь существует вечно, Его слуга существует вечно, и служение существует вечно.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать девятой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Капила объясняет преданное служение»."}
{"ref": "sb/3/30/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/1/", "verse_text": "> kapila uvāca\n> tasyaitasya jano nūnaṁ\n> nāyaṁ vedoru-vikramam\n> kālyamāno 'pi balino\n> vāyor iva ghanāvaliḥ", "devanagari": "> कपिल उवाच\n> तस्यैतस्य जनो नूनं नायं वेदोरुविक्रमम् ।\n> काल्यमानोऽपि बलिनो वायोरिव घनावलिः ॥१॥", "synonyms": "*капилах̣ ува̄ча*—Господь Капила сказал; *тасйа этасйа*—этого самого фактора времени; *джанах̣*—человек; *нӯнам*—несомненно; *на*—не; *айам*—этот; *веда*—знает; *уру-викрамам*—великую силу; *ка̄лйама̄нах̣*—уносимый; *апи*—хотя; *балинах̣*—могучего; *ва̄йох̣*—ветра; *ива*—подобно; *гхана*—облаков; *а̄валих̣*—масса.", "translation": "**Личность Бога сказал: Подобно тому как масса облаков не знает могучего влияния ветра, человек, поглощённый материальным сознанием, не знает могучей силы фактора времени, который его уносит.**", "purport": "Великий политик-пандит по имени Чанакья говорил, что даже один миг времени нельзя вернуть, даже если человек готов заплатить за это миллионы. Невозможно оценить, какова утрата, когда впустую растрачивается драгоценное время. И в материальном, и в духовном отношении человеку следует очень бережно использовать то время, которым он располагает. Обусловленная душа живёт в определённом теле отмеренный срок, и в писаниях рекомендуется, чтобы в этот малый отрезок времени человек завершил развитие сознания Кришны и так обрёл избавление от влияния фактора времени. Но, к несчастью, тех, кто не пребывает в сознании Кришны, мощная сила времени уносит без их ведома, подобно тому как ветер уносит облака."}
{"ref": "sb/3/30/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/2/", "verse_text": "> yaṁ yam artham upādatte\n> duḥkhena sukha-hetave\n> taṁ taṁ dhunoti bhagavān\n> pumāñ chocati yat-kṛte", "devanagari": "> यं यमर्थमुपादत्ते दुःखेन सुखहेतवे ।\n> तं तं धुनोति भगवान्पुमान्छोचति यत्कृते ॥२॥", "synonyms": "*йам йам*—какой бы; *артхам*—предмет; *упа̄датте*—приобретает; *дух̣кхена*—с трудом; *сукха-хетаве*—ради счастья; *там там*—тот; *дхуноти*—уничтожает; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *пума̄н*—человек; *ш́очати*—скорбит; *йат-кр̣те*—по какой причине.", "translation": "**Что бы материалист ни произвёл с великим трудом и муками ради так называемого счастья, Верховная Личность в облике фактора времени уничтожает это, и по этой причине обусловленная душа скорбит.**", "purport": "Главная задача фактора времени, который есть представитель Верховной Личности Бога, — уничтожать всё. Материалисты, пребывая в материальном сознании, заняты тем, что производят множество вещей во имя экономического развития. Они думают, что, преуспевая в удовлетворении материальных нужд человека, обретут счастье, но забывают, что всё произведённое ими в свой срок будет уничтожено. Из истории мы видим, что на поверхности земного шара было множество могущественных империй, возведённых с великим трудом и великим упорством, но в свой срок все они были разрушены. И всё же глупые материалисты не могут понять, что просто впустую тратят время, производя материальные блага, которым суждено погибнуть в свой срок. Эта пустая трата сил вызвана невежеством толпы, которая не знает, что люди вечны и что у них есть также вечное занятие. Они не знают, что этот отрезок жизни в определённом теле — лишь вспышка в вечном странствии. Не зная этого факта, они принимают эту малую вспышку жизни за всё и тратят время на улучшение экономических условий."}
{"ref": "sb/3/30/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/3/", "verse_text": "> yad adhruvasya dehasya\n> sānubandhasya durmatiḥ\n> dhruvāṇi manyate mohād\n> gṛha-kṣetra-vasūni ca", "devanagari": "> यदध्रुवस्य देहस्य सानुबन्धस्य दुर्मतिः ।\n> ध्रुवाणि मन्यते मोहाद्गृहक्षेत्रवसूनि च ॥३॥", "synonyms": "*йат*—потому что; *адхрувасйа*—преходящего; *дехасйа*—тела; *са-анубандхасйа*—со всем, что с ним связано; *дурматих̣*—сбитый с пути человек; *дхрува̄н̣и*—постоянными; *манйате*—считает; *моха̄т*—из-за невежества; *гр̣ха*—дом; *кш̣етра*—землю; *васӯни*—богатство; *ча*—и.", "translation": "**Сбитый с пути материалист не знает, что само его тело преходяще и что привлекательность дома, земли и богатства, связанных с этим телом, также временна. Лишь по невежеству он считает, что всё это вечно.**", "purport": "Материалист думает, что люди, занятые в сознании Кришны, — безумцы, попусту тратящие время на повторение «Харе Кришна», но на самом деле он не знает, что сам пребывает в темнейшей области безумия, ибо принимает своё тело за вечное. И, в связи со своим телом, он принимает за вечные свой дом, свою страну, своё общество и всё прочее окружение. Это материалистическое признание постоянства дома, земли и тому подобного называется иллюзией майи. Здесь об этом ясно сказано. Моха̄д гр̣ха-кш̣етра-васӯни: лишь из иллюзии материалист принимает свой дом, свою землю и свои деньги за вечные. Из этой иллюзии выросли семейная жизнь, национальная жизнь и экономическое развитие, которые в современной цивилизации считаются очень важными. Человек, обладающий сознанием Кришны, знает, что это экономическое развитие человеческого общества — лишь временная иллюзия.\n\nВ другой части «Шримад-Бхагаватам» отождествление тела с собой, признание других родственниками в связи с этим телом и поклонение земле своего рождения объявляются порождениями животной цивилизации. Когда же человек просветлён сознанием Кришны, он может использовать всё это для служения Господу. Это весьма достойное предложение. Всё имеет отношение к Кришне. Когда всё экономическое развитие и материальный прогресс используются для продвижения дела сознания Кришны, возникает новый этап поступательной жизни."}
{"ref": "sb/3/30/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/4/", "verse_text": "> jantur vai bhava etasmin\n> yāṁ yāṁ yonim anuvrajet\n> tasyāṁ tasyāṁ sa labhate\n> nirvṛtiṁ na virajyate", "devanagari": "> जन्तुर्वै भव एतस्मिन्यां यां योनिमनुव्रजेत् ।\n> तस्यां तस्यां स लभते निर्वृतिं न विरज्यते ॥४॥", "synonyms": "*джантух̣*—живое существо; *ваи*—несомненно; *бхаве*—в мирском существовании; *этасмин*—этом; *йа̄м йа̄м*—какой бы; *йоним*—вид; *анувраджет*—оно ни обрело; *тасйа̄м тасйа̄м*—в том; *сах̣*—оно; *лабхате*—обретает; *нирвр̣тим*—удовлетворение; *на*—не; *вираджйате*—испытывает отвращение.", "translation": "**Живое существо, в каком бы виде жизни оно ни появилось, находит особое удовлетворение в этом виде и никогда не испытывает отвращения к такому своему положению.**", "purport": "Удовлетворённость живого существа определённым телом, пусть даже самым отвратительным, называется иллюзией. Человек, занимающий более высокое положение, может испытывать недовольство образом жизни человека более низкого разряда, но человек более низкого разряда доволен своим положением из-за чар майи, внешней энергии. У майи есть две стороны деятельности. Одна называется пракш̣епа̄тмика̄, а другая — а̄варан̣а̄тмика̄. А̄варан̣а̄тмика̄ означает «покрывающая», а пракш̣епа̄тмика̄ означает «тянущая вниз». В любом состоянии жизни материалистичный человек или животное будет довольно, потому что его знание покрыто влиянием майи. В низшем разряде или низшем виде жизни сознание развито настолько слабо, что существо не может понять, счастливо оно или несчастно. Это называется а̄варан̣а̄тмика̄. Даже свинья, живущая поеданием испражнений, считает себя счастливой, хотя человек, находящийся в более высокой гуне жизни, видит, что свинья ест испражнения. Сколь отвратительна такая жизнь!"}
{"ref": "sb/3/30/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/5/", "verse_text": "> naraka-stho 'pi dehaṁ vai\n> na pumāṁs tyaktum icchati\n> nārakyāṁ nirvṛtau satyāṁ\n> deva-māyā-vimohitaḥ", "devanagari": "> नरकस्थोऽपि देहं वै न पुमांस्त्यक्तुमिच्छति ।\n> नारक्यां निर्वृतौ सत्यां देवमायाविमोहितः ॥५॥", "synonyms": "*нарака*—в аду; *стхах̣*—находящийся; *апи*—даже; *дехам*—тело; *ваи*—поистине; *на*—не; *пума̄н*—человек; *тйактум*—оставить; *иччхати*—желает; *на̄ракйа̄м*—адском; *нирвр̣тау*—наслаждении; *сатйа̄м*—когда существует; *дева-ма̄йа̄*—иллюзорной энергией Вишну; *вимохитах̣*—введённый в заблуждение.", "translation": "**Обусловленное живое существо удовлетворено своим особым видом жизни; введённое в заблуждение покрывающим влиянием иллюзорной энергии, оно почти не склонно расставаться со своим телом, даже находясь в аду, ибо находит удовольствие в адском наслаждении.**", "purport": "Говорится, что однажды Индра, царь небес, был проклят своим духовным учителем, Брихаспати, за дурное поведение и стал свиньёй на этой планете. По прошествии многих дней, когда Брахма захотел вернуть его в небесное царство, Индра в облике свиньи забыл всё о своём царском положении в небесном царстве и отказался возвращаться. Таковы чары майи. Даже Индра забывает свой небесный уровень жизни и доволен уровнем свиной жизни. Под влиянием майи обусловленная душа становится настолько привязана к своему особому телу, что, если ей предложат: «Оставь это тело, и ты сразу получишь тело царя», — она не согласится. Эта привязанность сильно действует на всех обусловленных живых существ. Господь Кришна лично призывает: «Оставь всё в этом материальном мире. Приди ко Мне, и Я дам тебе полное покровительство», — но мы не соглашаемся. Мы думаем: «У нас всё вполне хорошо. Зачем нам предаваться Кришне и возвращаться в Его царство?» Это и называется иллюзией, или майей. Каждый удовлетворён своим уровнем жизни, сколь бы отвратительным он ни был."}
{"ref": "sb/3/30/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/6/", "verse_text": "> ātma-jāyā-sutāgāra-\n> paśu-draviṇa-bandhuṣu\n> nirūḍha-mūla-hṛdaya\n> ātmānaṁ bahu manyate", "devanagari": "> आत्मजायासुतागार पशुद्रविणबन्धुषु ।\n> निरूढमूलहृदय आत्मानं बहु मन्यते ॥६॥", "synonyms": "*а̄тма*—тело; *джа̄йа̄*—жена; *сута*—дети; *ага̄ра*—дом; *паш́у*—животные; *дравин̣а*—богатство; *бандхуш̣у*—к друзьям; *нирӯд̣ха-мӯла*—глубоко укоренившаяся; *хр̣дайах̣*—его сердце; *а̄тма̄нам*—себя; *баху*—высоко; *манйате*—он ценит.", "translation": "**Такая удовлетворённость своим уровнем жизни вызвана глубоко укоренившейся привязанностью к телу, жене, дому, детям, животным, богатству и друзьям. В таком окружении обусловленная душа считает себя вполне совершенной.**", "purport": "Это так называемое совершенство человеческой жизни — выдумка. Поэтому говорится, что материалист, сколь бы материально образован он ни был, ничего не стоит, ибо он витает на уровне ума, который снова низвергнет его в материальное существование преходящей жизни. Тот, кто действует на уровне ума, не может получить возвышение до духовного уровня. Такой человек наверняка снова соскользнёт в материальную жизнь. В окружении так называемого общества, дружбы и любви обусловленная душа кажется совершенно удовлетворённой."}
{"ref": "sb/3/30/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/7/", "verse_text": "> sandahyamāna-sarvāṅga\n> eṣām udvahanādhinā\n> karoty avirataṁ mūḍho\n> duritāni durāśayaḥ", "devanagari": "> सन्दह्यमानसर्वाङ्ग एषामुद्वहनाधिना ।\n> करोत्यविरतं मूढो दुरितानि दुराशयः ॥७॥", "synonyms": "*сандахйама̄на*—горящие; *сарва*—все; *ан̇гах̣*—его члены; *еш̣а̄м*—этих членов семьи; *удвахана*—для содержания; *а̄дхина̄*—с тревогой; *кароти*—он совершает; *авиратам*—постоянно; *мӯд̣хах̣*—глупец; *дурита̄ни*—греховные действия; *дура̄ш́айах̣*—злонамеренный.", "translation": "**Хотя он всегда сгорает от тревоги, такой глупец постоянно совершает всевозможные дурные поступки, питая надежду, которой никогда не суждено сбыться, ради содержания своей так называемой семьи и общества.**", "purport": "Говорится, что содержать великую империю легче, чем содержать малую семью, особенно в наши дни, когда влияние Кали-юги столь сильно, что каждый измучен и полон тревог из-за того, что принял ложный дар майи — семью. Семья, которую мы содержим, создана майей; это извращённое отражение семьи на Кришналоке. На Кришналоке тоже есть семья, друзья, общество, отец и мать; там есть всё, но всё это вечно. Здесь же, поскольку мы меняем тела, меняются и наши семейные отношения. Иногда мы находимся в семье людей, иногда в семье полубогов, иногда в семье кошек или порой в семье собак. Семья, общество и дружба мимолётны, и потому их называют асат. Говорится, что, пока мы привязаны к этому асат — преходящему, не существующему по-настоящему обществу и семье, — мы всегда полны тревог. Материалисты не знают, что семья, общество и дружба здесь, в этом материальном мире, — лишь тени, и потому привязываются к ним. Естественно, их сердца всегда горят, но, несмотря на все неудобства, они всё же трудятся, чтобы содержать такие ложные семьи, ибо у них нет сведений о подлинном семейном общении с Кришной."}
{"ref": "sb/3/30/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/8/", "verse_text": "> ākṣiptātmendriyaḥ strīṇām\n> asatīnāṁ ca māyayā\n> raho racitayālāpaiḥ\n> śiśūnāṁ kala-bhāṣiṇām", "devanagari": "> आक्षिप्तात्मेन्द्रियः स्त्रीणामसतीनां च मायया ।\n> रहो रचितयालापैः शिशूनां कलभाषिणाम् ॥८॥", "synonyms": "*а̄кш̣ипта*—очарованы; *а̄тма*—сердце; *индрийах̣*—его чувства; *стрӣн̣а̄м*—женщин; *асатӣна̄м*—лживых; *ча*—и; *ма̄йайа̄*—майей; *рахах̣*—в уединённом месте; *рачитайа̄*—явленной; *а̄ла̄паих̣*—речами; *ш́иш́ӯна̄м*—детей; *кала-бха̄ш̣ин̣а̄м*—со сладкими словами.", "translation": "**Он отдаёт своё сердце и чувства женщине, которая лживо чарует его майей. Он наслаждается уединёнными объятиями и беседами с ней и пленяется сладкими словами малых детей.**", "purport": "Семейная жизнь в царстве иллюзорной энергии, майи, подобна темнице для вечного живого существа. В темнице узника сковывают железными цепями и железными решётками. Подобным образом обусловленная душа скована чарующей красотой женщины, её уединёнными объятиями и беседами о так называемой любви, а также сладкими словами своих малых детей. Так она забывает свою истинную сущность.\n\nВ этом стихе слова стрӣн̣а̄м асатӣна̄м указывают, что женская любовь существует лишь для того, чтобы возбуждать ум мужчины. На самом деле в материальном мире нет любви. И женщина, и мужчина заинтересованы в собственных чувственных наслаждениях. Ради чувственного наслаждения женщина создаёт иллюзорную любовь, и мужчина пленяется такой ложной любовью и забывает свой подлинный долг. Когда же в результате такого союза появляются дети, следующая привязанность — к сладким словам детей. Любовь женщины дома и речи детей делают человека надёжным узником, и потому он не может покинуть свой дом. Такого человека на ведическом языке называют гр̣хамедхӣ, что означает «тот, чьё средоточие привязанности — дом». Гр̣хастха же означает того, кто живёт с семьёй, женой и детьми, но чья истинная цель жизни — развивать сознание Кришны. Поэтому человеку советуют становиться гр̣хастхой, а не гр̣хамедхӣ. Забота гр̣хастхи — выбраться из семейной жизни, созданной иллюзией, и войти в подлинную семейную жизнь с Кришной, тогда как дело гр̣хамедхӣ — снова и снова приковывать себя к так называемой семейной жизни, в одной жизни за другой, и вечно оставаться во тьме майи."}
{"ref": "sb/3/30/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/9/", "verse_text": "> gṛheṣu kūṭa-dharmeṣu\n> duḥkha-tantreṣv atandritaḥ\n> kurvan duḥkha-pratīkāraṁ\n> sukhavan manyate gṛhī", "devanagari": "> गृहेषु कूटधर्मेषु दुःखतन्त्रेष्वतन्द्रितः ।\n> कुर्वन्दुःखप्रतीकारं सुखवन्मन्यते गृही ॥९॥", "synonyms": "*гр̣хеш̣у*—в семейной жизни; *кӯт̣а-дхармеш̣у*—связанной с практикой лжи; *дух̣кха-тантреш̣у*—несущей страдания; *атандритах̣*—внимательный; *курван*—совершая; *дух̣кха-пратӣка̄рам*—противодействие страданиям; *сукха-ват*—как счастье; *манйате*—считает; *гр̣хӣ*—домохозяин.", "translation": "**Привязанный домохозяин остаётся в своей семейной жизни, полной дипломатии и интриг. Постоянно сея страдания и подчиняясь действиям ради чувственных наслаждений, он трудится лишь ради того, чтобы противодействовать последствиям всех своих страданий, и, если ему удаётся успешно противодействовать таким страданиям, он считает себя счастливым.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» Сама Личность Бога удостоверяет, что материальный мир — преходящее место, полное страданий. О счастье в этом материальном мире не может быть и речи, ни в личной жизни, ни в семье, обществе или стране. Если что-то и происходит под именем счастья, то это тоже иллюзия. Здесь, в этом материальном мире, счастье означает успешное противодействие последствиям страданий. Материальный мир устроен так, что, если человек не станет искусным дипломатом, его жизнь обернётся неудачей. Не говоря уже о человеческом обществе, даже общество низших животных, птиц и пчёл искусно управляет своими телесными потребностями в еде, сне и спаривании. Человеческое общество соперничает между народами или между отдельными людьми, и в попытке преуспеть всё человеческое общество наполняется дипломатией. Нам всегда следует помнить, что, несмотря на всю дипломатию и весь разум в борьбе за наше существование, всё в одно мгновение придёт к концу по высшей воле. Поэтому все наши попытки стать счастливыми в этом материальном мире — лишь обман, преподнесённый майей."}
{"ref": "sb/3/30/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/10/", "verse_text": "> arthair āpāditair gurvyā\n> hiṁsayetas-tataś ca tān\n> puṣṇāti yeṣāṁ poṣeṇa\n> śeṣa-bhug yāty adhaḥ svayam", "devanagari": "> अर्थैरापादितैर्गुर्व्या हिंसयेतस्ततश्च तान् ।\n> पुष्णाति येषां पोषेण शेषभुग्यात्यधः स्वयम् ॥१०॥", "synonyms": "*артхаих̣*—богатством; *а̄па̄дитаих̣*—добытым; *гурвйа̄*—большим; *хим̇сайа̄*—насилием; *итах̣-татах̣*—там и сям; *ча*—и; *та̄н*—их (членов семьи); *пушн̣а̄ти*—он содержит; *йеша̄м*—которых; *пошен̣а*—из-за содержания; *шеша*—остатки; *бхук*—поедающий; *йа̄ти*—он отправляется; *адхах̣*—вниз; *свайам*—сам.", "translation": "**Совершая насилие то здесь, то там, он добывает деньги и, хотя тратит их на содержание семьи, сам съедает лишь малую часть купленной на эти деньги пищи, а в ад отправляется за тех, ради кого недозволенными средствами зарабатывал деньги.**", "purport": "Есть бенгальская пословица: «Тот, ради кого я воровал, обвиняет меня в воровстве». Члены семьи, ради которых привязанный человек идёт на множество преступлений, никогда не бывают довольны. Под влиянием иллюзии привязанный человек служит таким родственникам, и это служение обрекает его на адские условия жизни. Например, вор крадёт что-то ради содержания семьи, но его ловят и сажают в тюрьму. Такова суть материального существования и привязанности к материальному обществу, дружбе и любви. Хотя привязанный семьянин постоянно занят добыванием денег правдами и неправдами ради содержания семьи, сам он не может насладиться большим, чем съел бы и без этих преступных действий. Человеку, который съедает восемь унций пищи, возможно, приходится содержать большую семью и любыми средствами зарабатывать деньги на её содержание, но самому ему достаётся не больше, чем он способен съесть, а иногда он доедает остатки после того, как накормлены члены семьи. Даже зарабатывая деньги нечестным путём, он не может насладиться жизнью сам. Это называется покрывающей иллюзией *майи.*\n\nПроцесс иллюзорного служения обществу, стране и общине совершенно одинаков повсюду; тот же принцип применим даже к великим вождям наций. Вождя нации, который много делает для служения своей стране, иногда убивают его же соотечественники из-за недостаточного служения. Иными словами, таким иллюзорным служением невозможно удовлетворить тех, кто от тебя зависит, хотя и выйти из служения нельзя, ибо положение слуги — изначальное положение живого существа. По своей природе живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Существа, но оно забывает, что должно служить Верховному Существу, и обращает своё внимание на служение другим; это называется *майей.* Служа другим, оно ложно мнит себя господином. Глава семьи считает себя господином семьи, а вождь нации мнит себя властелином народа, тогда как на самом деле он служит и, служа *майе,* постепенно идёт в ад. Поэтому здравомыслящий человек должен прийти к сознанию Кришны и посвятить себя служению Верховному Господу, отдавая Ему всю свою жизнь, всё своё богатство, весь свой разум и всю силу своей речи."}
{"ref": "sb/3/30/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/11/", "verse_text": "> vārtāyāṁ lupyamānāyām\n> ārabdhāyāṁ punaḥ punaḥ\n> lobhābhibhūto niḥsattvaḥ\n> parārthe kurute spṛhām", "devanagari": "> वार्तायां लुप्यमानायामारब्धायां पुनः पुनः ।\n> लोभाभिभूतो निःसत्त्वः परार्थे कुरुते स्पृहाम् ॥११॥", "synonyms": "*ва̄рта̄йа̄м*—когда его занятие; *лупйама̄на̄йа̄м*—терпит крах; *а̄рабдха̄йа̄м*—предпринятое; *пунах̣ пунах̣*—снова и снова; *лобха*—жадностью; *абхибхӯтах̣*—охваченный; *них̣саттвах̣*—разорённый; *пара-артхе*—на чужое богатство; *куруте спр̣ха̄м*—он зарится.", "translation": "**Когда он терпит неудачи в своём занятии, он снова и снова пытается поправить дела, но, когда все его попытки оканчиваются крахом и он разорён, он, обуреваемый непомерной жадностью, принимает деньги от других.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/12/", "verse_text": "> kuṭumba-bharaṇākalpo\n> manda-bhāgyo vṛthodyamaḥ\n> śriyā vihīnaḥ kṛpaṇo\n> dhyāyañ chvasiti mūḍha-dhīḥ", "devanagari": "> कुटुम्बभरणाकल्पो मन्दभाग्यो वृथोद्यमः ।\n> श्रिया विहीनः कृपणो ध्यायन्छ्वसिति मूढधीः ॥१२॥", "synonyms": "*кут̣умба*—свою семью; *бхаран̣а*—содержать; *акалпах̣*—неспособный; *манда-бха̄гйах̣*—несчастный человек; *вр̣тха̄*—впустую; *удйамах̣*—чьи усилия; *шрийа̄*—красоты, богатства; *вихӣнах̣*—лишённый; *кр̣пан̣ах̣*—жалкий; *дхйа̄йан*—горюя; *швасити*—он вздыхает; *мӯд̣ха*—помутившийся; *дхӣх̣*—его разум.", "translation": "**Так несчастный человек, не сумевший прокормить членов своей семьи, лишается всякой красоты. Он постоянно думает о своей неудаче и горюет очень глубоко.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/13/", "verse_text": "> evaṁ sva-bharaṇākalpaṁ\n> tat-kalatrādayas tathā\n> nādriyante yathā pūrvaṁ\n> kīnāśā iva go-jaram", "devanagari": "> एवं स्वभरणाकल्पं तत्कलत्रादयस्तथा ।\n> नाद्रियन्ते यथा पूर्वं कीनाशा इव गोजरम् ॥१३॥", "synonyms": "*эвам*—так; *сва-бхаран̣а*—содержать их; *акалпам*—неспособного; *тат*—его; *калатра*—жена; *а̄дайах̣*—и прочие; *татха̄*—так; *на*—не; *а̄дрийанте*—уважают; *йатха̄*—как; *пӯрвам*—прежде; *кӣна̄ша̄х̣*—крестьяне; *ива*—словно; *го-джарам*—старого вола.", "translation": "**Видя, что он более не способен содержать их, его жена и прочие домочадцы перестают оказывать ему прежнее уважение, подобно тому как скупые крестьяне не относятся с прежним почтением к своим старым, отслужившим своё волам.**", "purport": "Не только в нынешнюю эпоху, но и с незапамятных времён никто не любил старика, неспособного зарабатывать на содержание семьи. Даже в современную эпоху в некоторых общинах или государствах стариков опаивают ядом, чтобы они умерли как можно скорее. В некоторых племенах людоедов старого деда забавы ради убивают и устраивают пир, на котором поедают его тело. Здесь приводится пример: крестьянин не любит старого быка, переставшего работать. Точно так же, когда привязанный к семейной жизни человек состарится и не сможет зарабатывать, его перестают любить жена, сыновья, дочери и прочие родственники, и его, как следствие, начинают пренебрегать, не говоря уже о том, чтобы оказывать ему почтение. Поэтому благоразумнее всего отказаться от семейной привязанности ещё до наступления старости и принять покровительство Верховной Личности Бога. Человеку следует занять себя служением Ему, чтобы Верховный Господь взял на Себя заботу о нём и он не оказался брошенным своими так называемыми родственниками."}
{"ref": "sb/3/30/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/14/", "verse_text": "> tatrāpy ajāta-nirvedo\n> bhriyamāṇaḥ svayam bhṛtaiḥ\n> jarayopātta-vairūpyo\n> maraṇābhimukho gṛhe", "devanagari": "> तत्राप्यजातनिर्वेदो भ्रियमाणः स्वयम्भृतैः ।\n> जरयोपात्तवैरूप्यो मरणाभिमुखो गृहे ॥१४॥", "synonyms": "*татра*—там; *апи*—хотя; *аджа̄та*—не возникло; *нирведах̣*—отвращение; *бхрийама̄н̣ах̣*—будучи содержим; *свайам*—им самим; *бхр̣таих̣*—теми, кого он содержал; *джарайа̄*—старостью; *упа̄тта*—приобретённое; *ваирӯпйах̣*—уродство; *маран̣а*—смерть; *абхимукхах̣*—приближающаяся; *гр̣хе*—дома.", "translation": "**Глупый семьянин не чувствует отвращения к семейной жизни, хотя теперь его содержат те, кого некогда содержал он сам. Обезображенный старостью, он готовится встретить неминуемую смерть.**", "purport": "Привязанность к семье столь сильна, что, даже если в старости человеком пренебрегают члены его семьи, он не может оставить семейную привязанность и остаётся дома, словно пёс. Согласно ведическому укладу жизни, человек должен оставить семейную жизнь, пока у него ещё достаточно сил. Рекомендуется, чтобы человек, прежде чем чрезмерно ослабнет, потерпит крах в материальной деятельности и заболеет, оставил семейную жизнь и целиком посвятил себя служению Господу на оставшиеся дни своей жизни. Поэтому в ведических писаниях предписывается: как только человек достигает пятидесятилетнего возраста, он должен оставить семейную жизнь и поселиться один в лесу. Полностью подготовив себя, он должен стать *санньяси,* чтобы нести знание о духовной жизни в каждый дом."}
{"ref": "sb/3/30/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/15/", "verse_text": "> āste 'vamatyopanyastaṁ\n> gṛha-pāla ivāharan\n> āmayāvy apradīptāgnir\n> alpāhāro 'lpa-ceṣṭitaḥ", "devanagari": "> आस्तेऽवमत्योपन्यस्तं गृहपाल इवाहरन् ।\n> आमयाव्यप्रदीप्ताग्निरल्पाहारोऽल्पचेष्टितः ॥१५॥", "synonyms": "*а̄сте*—он остаётся; *авамтйа̄*—небрежно; *упанйастам*—то, что подаётся; *гр̣ха-па̄лах̣*—пёс; *ива*—словно; *а̄харан*—поедая; *а̄майа̄вӣ*—больной; *апрадӣпта-агних̣*—страдающий несварением; *алпа*—мало; *а̄ха̄рах̣*—ест; *алпа*—мало; *чешт̣итах̣*—его деятельность.", "translation": "**Так он остаётся дома, словно домашний пёс, и съедает всё, что ему небрежно бросают. Поражённый множеством недугов, таких как несварение желудка и потеря аппетита, он съедает лишь крошечные кусочки пищи и становится немощным калекой, неспособным более работать.**", "purport": "Перед встречей со смертью человек непременно становится больным калекой, и, когда им пренебрегают члены его семьи, его жизнь становится хуже собачьей, ибо он оказывается в стольких жалких условиях. Поэтому ведические писания предписывают, чтобы человек, прежде чем настанут такие жалкие условия, покинул дом и умер втайне от своих родственников. Если человек уходит из дома и умирает так, что его семья об этом не знает, такая смерть считается славной. Но привязанный к семье человек хочет, чтобы родственники несли его тело в пышной процессии даже после его смерти, и, хотя он не сможет увидеть, как пройдёт эта процессия, всё же он желает, чтобы его тело торжественно несли в процессии. Так он счастлив, даже не зная, куда ему предстоит отправиться, покинув тело ради следующей жизни."}
{"ref": "sb/3/30/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/16/", "verse_text": "> vāyunotkramatottāraḥ\n> kapha-saṁruddha-nāḍikaḥ\n> kāsa-śvāsa-kṛtāyāsaḥ\n> kaṇṭhe ghura-ghurāyate", "devanagari": "> वायुनोत्क्रमतोत्तारः कफसंरुद्धनाडिकः ।\n> कासश्वासकृतायासः कण्ठे घुरघुरायते ॥१६॥", "synonyms": "*ва̄йуна̄*—воздухом; *уткрамата̄*—выпирающие; *утта̄рах̣*—его глаза; *капха*—слизью; *сам̇руддха*—закупоренное; *на̄д̣иках̣*—его горло; *ка̄са*—кашлем; *шва̄са*—дыханием; *кр̣та*—производимое; *а̄йа̄сах̣*—затруднённое; *кан̣т̣хе*—в горле; *гхура-гхура̄йате*—он издаёт звук, подобный *гхура-гхура.*", "translation": "**В этом болезненном состоянии его глаза вылезают из орбит под давлением воздуха изнутри, а железы закупориваются слизью. Ему трудно дышать, и при выдохе и вдохе он издаёт звук «гхура-гхура» — хрип в горле.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/17/", "verse_text": "> śayānaḥ pariśocadbhiḥ\n> parivītaḥ sva-bandhubhiḥ\n> vācyamāno 'pi na brūte\n> kāla-pāśa-vaśaṁ gataḥ", "devanagari": "> शयानः परिशोचद्भिः परिवीतः स्वबन्धुभिः ।\n> वाच्यमानोऽपि न ब्रूते कालपाशवशं गतः ॥१७॥", "synonyms": "*шайа̄нах̣*—лёжа; *паришочадбхих̣*—скорбящими; *паривӣтах̣*—окружённый; *сва-бандхубхих̣*—своими родственниками и друзьями; *ва̄чйама̄нах̣*—побуждаемый говорить; *апи*—хотя; *на*—не; *брӯте*—он говорит; *ка̄ла*—времени; *па̄ша*—петлю; *вашам*—под власть; *гатах̣*—попавший.", "translation": "**Так он попадает в когти смерти и лежит, окружённый скорбящими друзьями и родственниками, и, хотя хочет говорить с ними, уже не может, ибо находится во власти времени.**", "purport": "Ради приличия, когда человек лежит на смертном одре, к нему приходят родственники и порой громко рыдают, обращаясь к умирающему: «О мой отец!», «О мой друг!» или «О мой муж!» В этом плачевном состоянии умирающий хочет говорить с ними и поведать им о своих желаниях, но, поскольку он целиком находится во власти фактора времени, смерти, он не может выразить себя, и это причиняет ему невыразимую боль. Он и без того страдает от болезни, а его железы и горло забиты слизью. Он и без того находится в крайне затруднительном положении, и, когда родственники обращаются к нему подобным образом, его горе лишь возрастает."}
{"ref": "sb/3/30/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/18/", "verse_text": "> evaṁ kuṭumba-bharaṇe\n> vyāpṛtātmājitendriyaḥ\n> mriyate rudatāṁ svānām\n> uru-vedanayāsta-dhīḥ", "devanagari": "> एवं कुटुम्बभरणे व्यापृतात्माजितेन्द्रियः ।\n> म्रियते रुदतां स्वानामुरुवेदनयास्तधीः ॥१८॥", "synonyms": "*эвам*—так; *кут̣умба-бхаран̣е*—в содержании семьи; *вйа̄пр̣та*—поглощённый; *а̄тма̄*—его ум; *аджита*—необузданные; *индрийах̣*—его чувства; *мрийате*—он умирает; *рудата̄м*—плачущих; *сва̄на̄м*—его родственников; *уру*—великой; *веданайа̄*—с болью; *аста*—лишённый; *дхӣх̣*—сознания.", "translation": "**Так человек, который с необузданными чувствами был поглощён содержанием семьи, умирает в великом горе, видя плачущих родственников. Он умирает самым жалким образом, в великой муке и без сознания.**", "purport": "В *Бхагавад-гите* сказано, что в момент смерти человек погружается в те мысли, которые взращивал в течение жизни. Человек, у которого не было иной заботы, кроме как должным образом содержать членов семьи, в свои последние мгновения непременно будет думать о семейных делах. Таков естественный ход событий для обычного человека. Обычный человек не знает предназначения своей жизни; он просто занят своей мимолётной вспышкой жизни, содержа семью. На последнем этапе никто не бывает доволен тем, как он улучшил материальное благосостояние семьи; каждый думает, что не смог обеспечить её в достаточной мере. Из-за глубокой привязанности к семье он забывает свой главный долг — обуздание чувств и развитие духовного сознания. Иногда умирающий человек поручает семейные дела сыну или кому-либо из родственников, говоря: «Я ухожу. Прошу, позаботься о семье». Он не знает, куда уходит, но даже на пороге смерти тревожится о том, как будет содержаться его семья. Иногда можно видеть, как умирающий человек просит врача продлить ему жизнь хотя бы на несколько лет, чтобы он мог завершить начатый им план содержания семьи. Таковы материальные недуги обусловленной души. Он совершенно забывает о своём истинном занятии — обрести сознание Кришны — и неизменно поглощён заботами о содержании своей семьи, хотя меняет одну семью за другой."}
{"ref": "sb/3/30/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/19/", "verse_text": "> yama-dūtau tadā prāptau\n> bhīmau sarabhasekṣaṇau\n> sa dṛṣṭvā trasta-hṛdayaḥ\n> śakṛn-mūtraṁ vimuñcati", "devanagari": "> यमदूतौ तदा प्राप्तौ भीमौ सरभसेक्षणौ ।\n> स दृष्ट्वा त्रस्तहृदयः शकृन्मूत्रं विमुञ्चति ॥१९॥", "synonyms": "*йама-дӯтау*—два посланника Ямараджи; *тада̄*—в это время; *пра̄птау*—прибывшие; *бхӣмау*—ужасные; *са-рабхаса*—полные гнева; *ӣкшан̣ау*—их глаза; *сах̣*—он; *др̣шт̣ва̄*—видя; *траста*—испуганное; *хр̣дайах̣*—его сердце; *шакр̣т*—испражнения; *мӯтрам*—мочу; *вимун̃чати*—он испускает.", "translation": "**В момент смерти он видит, как перед ним предстают посланники владыки смерти, чьи глаза полны гнева, и в великом страхе испускает мочу и испражнения.**", "purport": "Существует два рода переселения живого существа после ухода из нынешнего тела. Один род переселения — отправиться к повелителю греховной деятельности, которого называют Ямараджей, а другой — отправиться на высшие планеты, вплоть до Вайкунтхи. Здесь Господь Капила описывает, как посланники Ямараджи, называемые ямадутами, обходятся с людьми, которые ради содержания семьи занимались деятельностью, направленной на удовлетворение чувств. В момент смерти ямадуты берут под стражу тех людей, что усердно ублажали свои чувства. Они забирают умирающего и уносят его на планету, где обитает Ямараджа. Условия, царящие там, описаны в последующих стихах."}
{"ref": "sb/3/30/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/20/", "verse_text": "> yātanā-deha āvṛtya\n> pāśair baddhvā gale balāt\n> nayato dīrgham adhvānaṁ\n> daṇḍyaṁ rāja-bhaṭā yathā", "devanagari": "> यातनादेह आवृत्य पाशैर्बद्ध्वा गले बलात् ।\n> नयतो दीर्घमध्वानं दण्ड्यं राजभटा यथा ॥२०॥", "synonyms": "*йа̄тана̄*—для наказания; *дехе*—его тело; *а̄вр̣тйа*—покрыв; *па̄шаих̣*—верёвками; *баддхва̄*—связав; *гале*—за шею; *бала̄т*—силой; *найатах̣*—они ведут; *дӣргхам*—длинный; *адхва̄нам*—путь; *дан̣д̣йам*—преступника; *ра̄джа-бхат̣а̄х̣*—царские стражники; *йатха̄*—как.", "translation": "**Подобно тому как преступника арестовывают для наказания стражники государства, человека, занятого преступным удовлетворением чувств, точно так же арестовывают ямадуты, которые связывают его за шею крепкой верёвкой и покрывают его тонкое тело, чтобы он смог претерпеть суровое наказание.**", "purport": "Каждое живое существо покрыто тонким и грубым телом. Тонкое тело — это покров из ума, эго, разума и сознания. В писаниях сказано, что стражники Ямараджи покрывают тонкое тело преступника и уносят его в обитель Ямараджи, чтобы он понёс наказание таким образом, что сможет его вынести. От этого наказания он не умирает, ибо, если бы он умер, то кто стал бы нести наказание? Лишать кого-либо жизни не входит в обязанности стражников Ямараджи. На самом деле живое существо невозможно убить, ибо в действительности оно вечно; ему лишь приходится претерпевать последствия своих действий, совершённых ради удовлетворения чувств.\n\nСпособ наказания описан в *Чайтанья-чаритамрите.* В былые времена царские слуги увозили преступника в лодке на середину реки. Схватив его за пучок волос, они погружали его с головой под воду, а когда он почти задыхался, царские стражники вытаскивали его из воды и давали ему какое-то время подышать, после чего вновь погружали его в воду, чтобы он задыхался. Такого рода наказание налагает Ямараджа на забывчивую душу, как будет описано в последующих стихах."}
{"ref": "sb/3/30/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/21/", "verse_text": "> tayor nirbhinna-hṛdayas\n> tarjanair jāta-vepathuḥ\n> pathi śvabhir bhakṣyamāṇa\n> ārto 'ghaṁ svam anusmaran", "devanagari": "> तयोर्निर्भिन्नहृदयस्तर्जनैर्जातवेपथुः ।\n> पथि श्वभिर्भक्ष्यमाण आर्तोऽघं स्वमनुस्मरन् ॥२१॥", "synonyms": "*тайох̣*—ямадутов; *нирбхинна*—разбито; *хр̣дайах̣*—его сердце; *тарджанаих̣*—угрозами; *джа̄та*—возникшая; *вепатхух̣*—дрожь; *патхи*—на дороге; *швабхих̣*—собаками; *бхакшйама̄н̣ах̣*—кусаемый; *а̄ртах̣*—измученный; *агхам*—грехи; *свам*—свои; *анусмаран*—вспоминая.", "translation": "**Когда его уносят стражники Ямараджи, он, сломленный, дрожит в их руках. Идя по дороге, он подвергается укусам собак и вспоминает греховные поступки своей жизни. Так он испытывает ужасные муки.**", "purport": "Из этого стиха явствует, что, проходя путь от этой планеты к планете Ямараджи, преступник, арестованный стражниками Ямараджи, встречает множество собак, которые лают и кусают, чтобы напомнить ему о его преступных действиях ради удовлетворения чувств. В *Бхагавад-гите* сказано, что человек становится почти слепым и лишается всякого рассудка, когда им владеет желание чувственных наслаждений. Он забывает обо всём. *Ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣* [[bg/7/20|(Б.-г. 7.20)]]. Человек лишается всякого разума, когда чрезмерно привязывается к удовлетворению чувств, и забывает, что ему придётся нести и последствия этого. Здесь собаки, состоящие на службе у Ямараджи, дают ему возможность припомнить свои действия ради удовлетворения чувств. Пока мы живём в грубом теле, такие действия ради удовлетворения чувств поощряются даже современными правительственными установлениями. В каждом государстве по всему миру такие действия поощряются правительством в форме контроля над рождаемостью. Женщинам раздают таблетки и позволяют обращаться в клинические лаборатории за помощью с абортами. Всё это происходит вследствие удовлетворения чувств. На самом деле половая жизнь предназначена для зачатия хорошего ребёнка, но, поскольку люди не владеют своими чувствами и нет учреждения, которое научило бы их обуздывать чувства, эти несчастные становятся жертвами преступных деяний ради удовлетворения чувств, и после смерти их наказывают так, как описано на этих страницах *Шримад-Бхагаватам.*"}
{"ref": "sb/3/30/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/22/", "verse_text": "> kṣut-tṛṭ-parīto 'rka-davānalānilaiḥ\n> santapyamānaḥ pathi tapta-vāluke\n> kṛcchreṇa pṛṣṭhe kaśayā ca tāḍitaś\n> calaty aśakto 'pi nirāśramodake", "devanagari": "> क्षुत्तृट्परीतोऽर्कदवानलानिलैः सन्तप्यमानः पथि तप्तवालुके ।\n> कृच्छ्रेण पृष्ठे कशया च ताडितश्चलत्यशक्तोऽपि निराश्रमोदके ॥२२॥", "synonyms": "*кшут-тр̣т̣*—голодом и жаждой; *парӣтах̣*—измученный; *арка*—солнцем; *дава-анала*—лесными пожарами; *анилаих̣*—ветрами; *сантапйама̄нах̣*—палимый; *патхи*—на дороге; *тапта-ва̄луке*—из раскалённого песка; *кр̣ччхрен̣а*—мучительно; *пр̣шт̣хе*—по спине; *кашайа̄*—кнутом; *ча*—и; *та̄д̣итах̣*—избиваемый; *чалати*—он движется; *ашактах̣*—неспособный; *апи*—хотя; *нира̄шрама-удаке*—где нет ни крова, ни воды.", "translation": "**Под палящим солнцем преступнику приходится идти по дорогам из раскалённого песка, по обе стороны которых полыхают лесные пожары. Стражники бьют его кнутом по спине за неспособность идти, и его терзают голод и жажда, но, к несчастью, на дороге нет ни питьевой воды, ни крова, ни места для отдыха.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/23/", "verse_text": "> tatra tatra patañ chrānto\n> mūrcchitaḥ punar utthitaḥ\n> pathā pāpīyasā nītas\n> tarasā yama-sādanam", "devanagari": "> तत्र तत्र पतन्छ्रान्तो मूर्च्छितः पुनरुत्थितः ।\n> पथा पापीयसा नीतस्तरसा यमसादनम् ॥२३॥", "synonyms": "*татра татра*—то тут, то там; *патан*—падая; *шра̄нтах̣*—изнурённый; *мӯрччхитах̣*—без сознания; *пунах̣*—снова; *уттхитах̣*—поднятый; *патха̄*—по дороге; *па̄пӣйаса̄*—крайне зловещей; *нӣтах̣*—приведённый; *тараса̄*—быстро; *йама-са̄данам*—пред лицо Ямараджи.", "translation": "**Идя по этой дороге к обители Ямараджи, он падает в изнеможении, а порой теряет сознание, но его заставляют снова подняться. Так его очень быстро приводят пред лицо Ямараджи.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/24/", "verse_text": "> yojanānāṁ sahasrāṇi\n> navatiṁ nava cādhvanaḥ\n> tribhir muhūrtair dvābhyāṁ vā\n> nītaḥ prāpnoti yātanāḥ", "devanagari": "> योजनानां सहस्राणि नवतिं नव चाध्वनः ।\n> त्रिभिर्मुहूर्तैर्द्वाभ्यां वा नीतः प्राप्नोति यातनाः ॥२४॥", "synonyms": "*йоджана̄на̄м*—*йоджан*; *сахасра̄н̣и*—тысяч; *навтим*—девяносто; *нава*—девять; *ча*—и; *адхванах̣*—на расстояние; *трибхих̣*—за три; *мухӯртаих̣*—мгновения; *два̄бхйа̄м*—за два; *ва̄*—или; *нӣтах̣*—приведённый; *пра̄пноти*—он получает; *йа̄тана̄х̣*—наказания.", "translation": "**Так за два или три мгновения он преодолевает девяносто девять тысяч йоджан, после чего его немедленно подвергают мучительным наказаниям, которые ему суждено претерпеть.**", "purport": "Одна *йоджана* составляет, по подсчётам, восемь миль, и ему приходится преодолеть путь длиной, таким образом, в 792 000 миль. Столь долгий путь преодолевается всего за несколько мгновений. Тонкое тело покрыто стражниками, чтобы живое существо могло преодолеть такое огромное расстояние быстро и в то же время вынести страдания. Этот покров, хотя и материальный, состоит из столь тонких элементов, что учёные-материалисты не могут установить, из чего сделаны эти покровы. Преодоление 792 000 миль за несколько мгновений кажется удивительным современным космическим путешественникам. До сих пор они передвигались со скоростью 18 000 миль в час, но здесь мы видим, что преступник преодолевает 792 000 миль всего за несколько секунд, хотя этот процесс не духовный, а материальный."}
{"ref": "sb/3/30/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/25/", "verse_text": "> ādīpanaṁ sva-gātrāṇāṁ\n> veṣṭayitvolmukādibhiḥ\n> ātma-māṁsādanaṁ kvāpi\n> sva-kṛttaṁ parato 'pi vā", "devanagari": "> आदीपनं स्वगात्राणां वेष्टयित्वोल्मुकादिभिः ।\n> आत्ममांसादनं क्वापि स्वकृत्तं परतोऽपि वा ॥२५॥", "synonyms": "*а̄дӣпанам*—поджигание; *сва-га̄тра̄н̣а̄м*—его собственных членов; *вешт̣айитва̄*—будучи окружён; *улмука-а̄дибхих̣*—кусками горящего дерева и прочим; *а̄тма-ма̄м̇са*—его собственной плоти; *аданам*—поедание; *ква апи*—иногда; *сва-кр̣ттам*—совершённое им самим; *паратах̣*—другими; *апи*—или; *ва̄*—или.", "translation": "**Его помещают среди горящих поленьев, и его члены поджигают. В одних случаях его заставляют есть собственную плоть, в других — позволяют, чтобы её ели другие.**", "purport": "Начиная с этого стиха и в следующих трёх стихах будет излагаться описание наказаний. Первое описание состоит в том, что преступнику приходится есть собственную плоть, горящую в огне, или позволять, чтобы её ели другие, подобные ему, кто там присутствует. В последней великой войне люди в концентрационных лагерях порой ели собственные испражнения, поэтому нет ничего удивительного в том, что в Ямасадане, обители Ямараджи, тот, кто прожил жизнь в своё удовольствие, поедая чужую плоть, вынужден есть собственную плоть."}
{"ref": "sb/3/30/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/26/", "verse_text": "> jīvataś cāntrābhyuddhāraḥ\n> śva-gṛdhrair yama-sādane\n> sarpa-vṛścika-daṁśādyair\n> daśadbhiś cātma-vaiśasam", "devanagari": "> जीवतश्चान्त्राभ्युद्धारः श्वगृध्रैर्यमसादने ।\n> सर्पवृश्चिकदंशाद्यैर्दशद्भिश्चात्मवैशसम् ॥२६॥", "synonyms": "*джӣватах̣*—живого; *ча*—и; *антра*—его внутренностей; *абхйуддха̄рах̣*—вырывание; *шва-гр̣дхраих̣*—собаками и стервятниками; *йама-са̄дане*—в обители Ямараджи; *сарпа*—змеями; *вр̣шчика*—скорпионами; *дам̇ша*—мошкарой; *а̄дйаих̣*—и прочими; *дашадбхих̣*—кусающими; *ча*—и; *а̄тма-ваишасам*—мучение его самого.", "translation": "**Его внутренности вырывают адские псы и стервятники, хотя он ещё жив и видит это, и его подвергают мукам, которые причиняют змеи, скорпионы, мошкара и другие кусающие его твари.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/27/", "verse_text": "> kṛntanaṁ cāvayavaśo\n> gajādibhyo bhidāpanam\n> pātanaṁ giri-śṛṅgebhyo\n> rodhanaṁ cāmbu-gartayoḥ", "devanagari": "> कृन्तनं चावयवशो गजादिभ्यो भिदापनम् ।\n> पातनं गिरिशृङ्गेभ्यो रोधनं चाम्बुगर्तयोः ॥२७॥", "synonyms": "*кр̣нтанам*—отсекание; *ча*—и; *авайаваш́ах̣*—член за членом; *гаджа-а̄дибхйах̣*—слонами и прочими; *бхида̄панам*—разрывание; *па̄танам*—сбрасывание; *гири*—холмов; *шр̣н̇гебхйах̣*—с вершин; *родханам*—заточение; *ча*—и; *амбу-гартайох̣*—в воде или в пещере.", "translation": "**Затем его члены отсекают и разрывают на части слоны. Его сбрасывают с вершин холмов, а также держат в заточении — либо в воде, либо в пещере.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/28/", "verse_text": "> yās tāmisrāndha-tāmisrā\n> rauravādyāś ca yātanāḥ\n> bhuṅkte naro vā nārī vā\n> mithaḥ saṅgena nirmitāḥ", "devanagari": "> यास्तामिस्रान्धतामिस्रा रौरवाद्याश्च यातनाः ।\n> भुङ्क्ते नरो वा नारी वा मिथः सङ्गेन निर्मिताः ॥२८॥", "synonyms": "*йа̄х̣*—которые; *та̄мисра*—название ада; *андха-та̄мисра̄х̣*—название ада; *раурава*—название ада; *а̄дйа̄х̣*—и прочие; *ча*—и; *йа̄тана̄х̣*—наказания; *бхун̇кте*—претерпевает; *нарах̣*—мужчина; *ва̄*—или; *на̄рӣ*—женщина; *ва̄*—или; *митхах̣*—взаимной; *сан̇гена*—связью; *нирмита̄х̣*—порождённые.", "translation": "**Мужчин и женщин, чья жизнь строилась на потворстве недозволенной половой жизни, ввергают в многоразличные мучительные условия в адах, известных как Тамисра, Андха-тамисра и Раурава.**", "purport": "Материалистическая жизнь основана на половой жизни. Существование всех материалистичных людей, которые претерпевают суровые тяготы в борьбе за существование, основано на сексе. Поэтому в ведической цивилизации половая жизнь дозволена лишь в строго ограниченных рамках; она предназначена для супружеской пары и только для зачатия детей. Но, когда половой жизни предаются ради удовлетворения чувств незаконным и недозволенным образом, и мужчину, и женщину ждёт суровое наказание в этом мире или после смерти. В этом мире их также наказывают такими опасными болезнями, как сифилис и гонорея, а в следующей жизни, как мы видим в этом стихе *Шримад-Бхагаватам,* их ввергают в различные адские условия для страданий. В *Бхагавад-гите,* в первой главе, недозволенная половая жизнь также сурово осуждается, и там сказано, что тот, кто производит детей путём недозволенной половой жизни, отправляется в ад. Здесь, в *Бхагаватам,* подтверждается, что таких грешников ввергают в адские условия жизни в Тамисре, Андха-тамисре и Раураве."}
{"ref": "sb/3/30/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/29/", "verse_text": "> atraiva narakaḥ svarga\n> iti mātaḥ pracakṣate\n> yā yātanā vai nārakyas\n> tā ihāpy upalakṣitāḥ", "devanagari": "> अत्रैव नरकः स्वर्ग इति मातः प्रचक्षते ।\n> या यातना वै नारक्यस्ता इहाप्युपलक्षिताः ॥२९॥", "synonyms": "*атра*—в этом мире; *эва*—даже; *нараках̣*—ад; *сваргах̣*—рай; *ити*—так; *ма̄тах̣*—о мать; *прачакшате*—они говорят; *йа̄х̣*—которые; *йа̄тана̄х̣*—наказания; *ваи*—несомненно; *на̄ракйах̣*—адские; *та̄х̣*—они; *иха*—здесь; *апи*—также; *упалакшита̄х̣*—видимы.", "translation": "**Господь Капила продолжал: Дорогая матушка, иногда говорят, что мы испытываем ад или рай на этой планете, ибо адские наказания порой видимы и на этой планете.**", "purport": "Иногда неверующие не принимают эти утверждения писаний об аде. Они пренебрегают такими авторитетными описаниями. Поэтому Господь Капила подтверждает их, говоря, что эти адские условия видимы и на этой планете. Это не значит, что они существуют лишь на планете, где живёт Ямараджа. На планете Ямараджи грешнику даётся возможность поупражняться в жизни в адских условиях, которые ему предстоит претерпеть в следующей жизни, а затем ему даётся возможность родиться на другой планете, чтобы продолжить свою адскую жизнь. Например, если человек должен понести наказание оставаться в аду и есть испражнения и мочу, то сначала он упражняется в таких привычках на планете Ямараджи, а затем ему дают особое тело — тело свиньи, чтобы он мог есть испражнения и думать, что наслаждается жизнью. Ранее уже говорилось, что в любых адских условиях обусловленная душа думает, будто счастлива. Иначе она не смогла бы выносить адскую жизнь."}
{"ref": "sb/3/30/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/30/", "verse_text": "> evaṁ kuṭumbaṁ bibhrāṇa\n> udaram bhara eva vā\n> visṛjyehobhayaṁ pretya\n> bhuṅkte tat-phalam īdṛśam", "devanagari": "> एवं कुटुम्बं बिभ्राण उदरम्भर एव वा ।\n> विसृज्येहोभयं प्रेत्य भुङ्क्ते तत्फलमीदृशम् ॥३०॥", "synonyms": "*эвам*—таким образом; *кут̣умбам*—семью; *бибхра̄н̣ах̣*—тот, кто содержал; *ударам*—желудок; *бхарах̣*—тот, кто наполнял; *эва*—только; *ва̄*—или; *виср̣джйа*—оставив; *иха*—здесь; *убхайам*—и то, и другое; *претйа*—после смерти; *бхун̇кте*—он претерпевает; *тат*—того; *пхалам*—плод; *ӣдр̣шам*—таков.", "translation": "**Покинув это тело, человек, который содержал себя и членов своей семьи греховной деятельностью, претерпевает адскую жизнь, и его родственники тоже страдают.**", "purport": "Заблуждение современной цивилизации состоит в том, что человек не верит в следующую жизнь. Но, верит он или нет, следующая жизнь существует, и человеку приходится страдать, если он не ведёт ответственной жизни в соответствии с предписаниями авторитетных писаний, таких как *Веды* и *пураны.* Виды жизни ниже человеческой не несут ответственности за свои действия, ибо вынуждены действовать определённым образом, но в развитой жизни человеческого сознания, если человек не отвечает за свои действия, то его, несомненно, ждёт адская жизнь, как здесь описано."}
{"ref": "sb/3/30/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/31/", "verse_text": "> ekaḥ prapadyate dhvāntaṁ\n> hitvedaṁ sva-kalevaram\n> kuśaletara-pātheyo\n> bhūta-droheṇa yad bhṛtam", "devanagari": "> एकः प्रपद्यते ध्वान्तं हित्वेदं स्वकलेवरम् ।\n> कुशलेतरपाथेयो भूतद्रोहेण यद्भृतम् ॥३१॥", "synonyms": "*эках̣*—один; *прападйате*—он входит; *дхва̄нтам*—во тьму; *хитва̄*—оставив; *идам*—это; *сва*—своё; *калеварам*—тело; *кушала-итара*—грех; *па̄тхейах̣*—его деньги на дорогу; *бхӯта*—другим живым существам; *дрохен̣а*—вредом; *йат*—которое тело; *бхр̣там*—содержалось.", "translation": "**Покинув нынешнее тело, он один отправляется в темнейшие области ада, и деньги, которые он добыл, завидуя другим живым существам, становятся той дорожной платой, с которой он покидает этот мир.**", "purport": "Когда человек зарабатывает деньги нечестным путём и содержит на эти деньги себя и свою семью, деньгами наслаждаются многие члены семьи, но в ад отправляется он один. Тот, кто наслаждается жизнью, зарабатывая деньги или завидуя жизни других, и кто наслаждается в кругу семьи и друзей, вынужден будет один пожинать греховные последствия такой жестокой и недозволенной жизни. Например, если человек добывает деньги, убив кого-то, и содержит на эти деньги свою семью, то те, кто наслаждается этими нечистыми деньгами, заработанными им, также отчасти несут ответственность и тоже отправляются в ад, но тот, кто является зачинщиком, наказывается особо. Итог материального наслаждения таков, что человек уносит с собой лишь греховные последствия, а не деньги. Заработанные им деньги остаются в этом мире, а он уносит лишь последствия.\n\nВ этом мире тоже, если человек добывает деньги, убив кого-либо, его семью не вешают, хотя её члены и оскверняются грехом. Но человека, который совершает убийство и содержит свою семью, вешают как убийцу. Непосредственный преступник несёт большую ответственность за греховные действия, чем тот, кто наслаждается косвенно. Поэтому великий учёный мудрец Чанакья Пандит говорит, что всё, чем человек владеет, лучше потратить на дело *сат,* то есть на Верховную Личность Бога, ибо человек не может унести свои владения с собой. Они остаются здесь и будут утрачены. Либо мы оставляем деньги, либо деньги оставляют нас, но так или иначе мы расстанемся. Наилучшее применение денег, пока они находятся в нашем владении, — потратить их на обретение сознания Кришны."}
{"ref": "sb/3/30/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/32/", "verse_text": "> daivenāsāditaṁ tasya\n> śamalaṁ niraye pumān\n> bhuṅkte kuṭumba-poṣasya\n> hṛta-vitta ivāturaḥ", "devanagari": "> दैवेनासादितं तस्य शमलं निरये पुमान् ।\n> भुङ्क्ते कुटुम्बपोषस्य हृतवित्त इवातुरः ॥३२॥", "synonyms": "*даивена*—по устроению Верховной Личности Бога; *а̄са̄дитам*—полученное; *тасйа*—его; *шамалам*—греховное последствие; *нирайе*—в адских условиях; *пума̄н*—человек; *бхун̇кте*—претерпевает; *кут̣умба-пошасйа*—содержания семьи; *хр̣та-виттах̣*—тот, кто лишился богатства; *ива*—словно; *а̄турах̣*—страдающий.", "translation": "**Так, по устроению Верховной Личности Бога, содержавший родственников ввергается в адские условия, чтобы страдать за свои греховные действия, подобно человеку, который лишился своего богатства.**", "purport": "Здесь приводится такой пример: грешник страдает в точности как человек, который лишился своего богатства. Человеческое тело обусловленная душа обретает после великого множества рождений, и оно представляет собой огромную ценность. Если же человек, вместо того чтобы использовать эту жизнь для обретения освобождения, использует её просто ради содержания своей так называемой семьи и потому совершает глупые и неавторитетные действия, его сравнивают с человеком, который лишился своего богатства и, лишившись его, скорбит. Когда богатство утрачено, скорбеть бесполезно, но, пока богатство есть, его следует использовать должным образом и тем самым обрести вечное благо. Можно возразить, что, когда человек оставляет деньги, заработанные греховной деятельностью, он оставляет здесь и свои греховные действия вместе с деньгами. Но здесь особо отмечается, что по высшему устроению (*даивена̄са̄дитам*), хотя человек и оставляет после себя греховно нажитые деньги, он уносит их последствия. Когда человек крадёт некоторую сумму денег, если его ловят и он соглашается их вернуть, его не освобождают от наказания за преступление. По государственному закону, даже если он возвращает деньги, ему приходится понести наказание. Точно так же деньги, заработанные преступным путём, человек может оставить, умирая, но по высшему устроению он уносит с собой их последствия и потому вынужден претерпевать адскую жизнь."}
{"ref": "sb/3/30/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/33/", "verse_text": "> kevalena hy adharmeṇa\n> kuṭumba-bharaṇotsukaḥ\n> yāti jīvo 'ndha-tāmisraṁ\n> caramaṁ tamasaḥ padam", "devanagari": "> केवलेन ह्यधर्मेण कुटुम्बभरणोत्सुकः ।\n> याति जीवोऽन्धतामिस्रं चरमं तमसः पदम् ॥३३॥", "synonyms": "*кевалена*—лишь; *хи*—несомненно; *адхармен̣а*—неправедной деятельностью; *кут̣умба*—семью; *бхаран̣а*—содержать; *утсуках̣*—стремящийся; *йа̄ти*—отправляется; *джӣвах̣*—человек; *андха-та̄мисрам*—в Андха-тамисру; *чарамам*—крайнюю; *тамасах̣*—тьмы; *падам*—область.", "translation": "**Поэтому человек, который очень стремится содержать свою семью и родственников исключительно нечистыми методами, непременно отправляется в темнейшую область ада, известную как Андха-тамисра.**", "purport": "Три слова в этом стихе очень важны. *Кевалена* означает «лишь нечистыми методами», *адхармен̣а* означает «неправедный» или «нечестивый», а *кут̣умба-бхаран̣а* означает «содержание семьи». Содержать свою семью, безусловно, долг семьянина, но он должен стремиться зарабатывать на жизнь предписанным способом, как сказано в писаниях. В *Бхагавад-гите* описано, что Господь разделил общественное устройство на четыре сословия, или *варны,* в соответствии с качествами и деятельностью. Помимо *Бхагавад-гиты,* в любом обществе человека узнают по его качествам и деятельности. Например, когда человек изготавливает деревянную мебель, его называют столяром, а человека, который работает с наковальней и железом, называют кузнецом. Точно так же человек, занятый в области медицины или инженерного дела, имеет определённый долг и наименование. Все эти виды человеческой деятельности разделены Верховным Господом на четыре *варны,* а именно *брахман, кшатрий, вайшья* и *шудра.* В *Бхагавад-гите* и в других ведических писаниях упомянуты особые обязанности *брахмана, кшатрия, вайшьи* и *шудры.*\n\nЧеловек должен честно трудиться в соответствии со своей квалификацией. Ему не следует зарабатывать на жизнь нечестным путём, средствами, для которых он не подходит. Если *брахман,* который трудится как жрец, чтобы просвещать своих последователей, указывая им духовный путь жизни, не обладает качествами жреца, то он обманывает людей. Человеку не следует зарабатывать такими нечестными средствами. То же относится и к *кшатрию,* и к *вайшье.* Особо отмечается, что средства к существованию тех, кто пытается продвигаться в сознании Кришны, должны быть совершенно честными и бесхитростными. Здесь говорится, что тот, кто зарабатывает на жизнь нечестными средствами (*кевалена*), отправляется в темнейшую адскую область. С другой стороны, если человек содержит свою семью предписанными методами и честными средствами, то нет никаких возражений против того, чтобы он был семьянином."}
{"ref": "sb/3/30/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/30/34/", "verse_text": "> adhastān nara-lokasya\n> yāvatīr yātanādayaḥ\n> kramaśaḥ samanukramya\n> punar atrāvrajec chuciḥ", "devanagari": "> अधस्तान्नरलोकस्य यावतीर्यातनादयः ।\n> क्रमशः समनुक्रम्य पुनरत्राव्रजेच्छुचिः ॥३४॥", "synonyms": "*адхаста̄т*—снизу; *нара-локасйа*—человеческого рождения; *йа̄ватӣх̣*—сколько; *йа̄тана̄*—наказаний; *а̄дайах̣*—и так далее; *крамашах̣*—в установленном порядке; *саманукрамйа*—пройдя через; *пунах̣*—снова; *атра*—здесь, на этой земле; *а̄враджет*—он может вернуться; *ш́учих̣*—чистый.", "translation": "**Пройдя через все мучительные, адские условия и в установленном порядке миновав низшие формы животной жизни, предшествующие человеческому рождению, человек, очистившись таким образом от своих грехов, снова рождается человеком на этой земле.**", "purport": "Подобно тому как узника, прошедшего через тяготы тюремной жизни, снова выпускают на свободу, того, кто постоянно занимался нечестивой и пагубной деятельностью, помещают в адские условия, и, пройдя через различные адские жизни, а именно через тела низших животных, таких как кошки, собаки и свиньи, он в процессе постепенной эволюции снова возвращается в облике человека. В «Бхагавад-гите» говорится, что, даже если человек, занимающийся практикой системы йоги, не достигнет совершенства и по той или иной причине падёт, его следующая жизнь в человеческом теле гарантирована. Сказано, что такому человеку, сошедшему с пути практики йоги, в следующей жизни предоставляется возможность родиться в очень богатой или в очень благочестивой семье. «Богатая семья» истолковывается как крупная купеческая семья, поскольку обычно люди, занятые торговлей и коммерцией, очень богаты. Тому, кто встал на путь самоосознания, то есть восстановления связи с Высшей Абсолютной Истиной, но не довёл дело до конца, дозволяется родиться в такой богатой семье либо в семье благочестивых брахманов; так или иначе, в следующей жизни ему гарантировано появление в человеческом обществе. Отсюда можно заключить, что, если человек не желает попасть в адскую жизнь, подобную Тамисре или Андха-тамисре, он должен обратиться к методу сознания Кришны, который представляет собой первоклассную систему йоги, ибо, даже если в этой жизни ему не удастся обрести полное сознание Кришны, ему по меньшей мере гарантировано рождение в следующей жизни в человеческой семье. Его не могут отправить в адские условия. Сознание Кришны — это самая чистая жизнь, и оно защищает всех людей от того, чтобы соскользнуть в ад и родиться в семье собак или свиней.\n\nНа этом заканчиваются комментарии Бхактиведанты к тридцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Капила описывает пагубную кармическую деятельность»."}
{"ref": "sb/3/31/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/1/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> karmaṇā daiva-netreṇa\n> jantur dehopapattaye\n> striyāḥ praviṣṭa udaraṁ\n> puṁso retaḥ-kaṇāśrayaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> कर्मणा दैवनेत्रेण जन्तुर्देहोपपत्तये ।\n> स्त्रियाः प्रविष्ट उदरं पुंसो रेतःकणाश्रयः ॥१॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказала; *карман̣а̄*—результатом труда; *даива-нетрен̣а*—под надзором Господа; *джантух̣*—живое существо; *деха*—тело; *упапаттайе*—для обретения; *стрийа̄х̣*—женщины; *правишт̣ах̣*—входит; *ударам*—в чрево; *пум̇сах̣*—мужчины; *ретах̣*—семени; *кан̣а*—частицу; *а̄ш́райах̣*—нашедшее прибежище.", "translation": "**Личность Бога сказала: Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, помещается в чрево женщины через частицу мужского семени, чтобы обрести тело определённого типа.**", "purport": "Как было сказано в предыдущей главе, после того как человек претерпит всевозможные адские условия, он снова обретает человеческое тело. Та же тема продолжается в этой главе. Чтобы дать определённое человеческое тело тому, кто уже претерпел адскую жизнь, душа переносится в семя мужчины, который как раз подходит на роль его отца. Во время полового сношения душа переносится через семя отца в чрево матери, чтобы произвести тело определённого типа. Этот процесс применим ко всем воплощённым живым существам, но здесь он особо упоминается в отношении человека, который был помещён в ад Андха-тамисра. После страданий там, когда тот, кто прошёл через множество видов адских тел, подобных телам собак и свиней, снова должен обрести человеческий облик, ему предоставляется возможность родиться в теле того же типа, из которого он низвёл себя в ад.\n\nВсё совершается под надзором Верховной Личности Бога. Материальная природа поставляет тело, но делает это под руководством Сверхдуши. В «Бхагавад-гите» сказано, что живое существо странствует по этому материальному миру на колеснице, созданной материальной природой. Верховный Господь как Сверхдуша всегда пребывает рядом с индивидуальной душой. Он направляет материальную природу, чтобы та снабдила индивидуальную душу телом определённого типа в соответствии с результатами её деятельности, и материальная природа поставляет его. Одно слово здесь, ретах̣-кан̣а̄ш́райах̣, очень знаменательно, ибо оно указывает, что не семя мужчины создаёт жизнь в чреве женщины; напротив, живое существо, душа, находит прибежище в частице семени и затем вталкивается в чрево женщины. После этого развивается тело. Создать живое существо без присутствия души, просто посредством полового сношения, невозможно. Материалистическая теория о том, что души нет и что дитя рождается просто в результате материального соединения сперматозоида и яйцеклетки, не выдерживает критики. Она неприемлема."}
{"ref": "sb/3/31/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/2/", "verse_text": "> kalalaṁ tv eka-rātreṇa\n> pañca-rātreṇa budbudam\n> daśāhena tu karkandhūḥ\n> peśy aṇḍaṁ vā tataḥ param", "devanagari": "> कललं त्वेकरात्रेण पञ्चरात्रेण बुद्बुदम् ।\n> दशाहेन तु कर्कन्धूः पेश्यण्डं वा ततः परम् ॥२॥", "synonyms": "*калалам*—смешение сперматозоида и яйцеклетки; *ту*—затем; *эка-ра̄трен̣а*—в первую ночь; *пан̃ча-ра̄трен̣а*—к пятой ночи; *будбудам*—пузырёк; *даш́а-ахена*—за десять дней; *ту*—затем; *каркандхӯх̣*—словно сливу; *пеш́ӣ*—комок плоти; *ан̣д̣ам*—яйцо; *ва̄*—или; *татах̣*—потом; *парам*—впоследствии.", "translation": "**В первую ночь сперматозоид и яйцеклетка смешиваются, а к пятой ночи смесь, перебродив, превращается в пузырёк. На десятую ночь она развивается в форму, подобную сливе, после чего постепенно превращается в комок плоти или в яйцо, в зависимости от обстоятельств.**", "purport": "Тело души развивается четырьмя различными способами в соответствии с его различными источниками. Один вид тела, тела деревьев и растений, прорастает из земли; второй вид тела вырастает из пота, как у мух, микробов и насекомых; третий вид тела развивается из яиц; а четвёртый развивается из зародыша. Этот стих указывает, что после смешения яйцеклетки и сперматозоида тело постепенно развивается либо в комок плоти, либо в яйцо, в зависимости от обстоятельств. У птиц оно развивается в яйцо, а у животных и людей — в комок плоти."}
{"ref": "sb/3/31/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/3/", "verse_text": "> māsena tu śiro dvābhyāṁ\n> bāhv-aṅghry-ādy-aṅga-vigrahaḥ\n> nakha-lomāsthi-carmāṇi\n> liṅga-cchidrodbhavas tribhiḥ", "devanagari": "> मासेन तु शिरो द्वाभ्यां बाह्वङ्घ्र्याद्यङ्गविग्रहः ।\n> नखलोमास्थिचर्माणि लिङ्गच्छिद्रोद्भवस्त्रिभिः ॥३॥", "synonyms": "*ма̄сена*—в течение месяца; *ту*—затем; *ш́ирах̣*—голова; *два̄бхйа̄м*—за два месяца; *ба̄ху*—руки; *ан̇гхри*—ноги; *а̄ди*—и так далее; *ан̇га*—члены тела; *виграхах̣*—облик; *накха*—ногти; *лома*—волосы на теле; *астхи*—кости; *чарма̄н̣и*—и кожа; *лин̇га*—детородный орган; *чхидра*—отверстия; *удбхавах̣*—появление; *трибхих̣*—в течение трёх месяцев.", "translation": "**По истечении месяца формируется голова, а к концу второго месяца обретают форму руки, ноги и другие члены тела. К концу третьего месяца появляются ногти, пальцы рук и ног, волосы на теле, кости и кожа, а также детородный орган и прочие отверстия в теле, а именно глаза, ноздри, уши, рот и анус.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/31/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/4/", "verse_text": "> caturbhir dhātavaḥ sapta\n> pañcabhiḥ kṣut-tṛḍ-udbhavaḥ\n> ṣaḍbhir jarāyuṇā vītaḥ\n> kukṣau bhrāmyati dakṣiṇe", "devanagari": "> चतुर्भिर्धातवः सप्त पञ्चभिः क्षुत्तृडुद्भवः ।\n> षड्भिर्जरायुणा वीतः कुक्षौ भ्राम्यति दक्षिणे ॥४॥", "synonyms": "*чатурбхих̣*—в течение четырёх месяцев; *дха̄тавах̣*—составляющие; *сапта*—семь; *пан̃чабхих̣*—в течение пяти месяцев; *кшут-тр̣т̣*—голода и жажды; *удбхавах̣*—появление; *шад̣бхих̣*—в течение шести месяцев; *джара̄йун̣а̄*—амнионом; *вӣтах̣*—окружённый; *кукшау*—в животе; *бхра̄мйати*—движется; *дакшин̣е*—на правой стороне.", "translation": "**В течение четырёх месяцев со дня зачатия возникают семь основных составляющих тела, а именно млечный сок, кровь, плоть, жир, кости, костный мозг и семя. К концу пятого месяца дают о себе знать голод и жажда, а к концу шестого месяца плод, окружённый амнионом, начинает двигаться на правой стороне живота.**", "purport": "Когда к концу шестого месяца тело ребёнка полностью сформировано, ребёнок, если это мальчик, начинает двигаться на правой стороне, а если девочка, то пытается двигаться на левой стороне."}
{"ref": "sb/3/31/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/5/", "verse_text": "> mātur jagdhānna-pānādyair\n> edhad-dhātur asammate\n> śete viṇ-mūtrayor garte\n> sa jantur jantu-sambhave", "devanagari": "> मातुर्जग्धान्नपानाद्यैरेधद्धातुरसम्मते ।\n> शेते विण्मूत्रयोर्गर्ते स जन्तुर्जन्तुसम्भवे ॥५॥", "synonyms": "*ма̄тух̣*—матери; *джагдха*—принятыми; *анна-па̄на*—пищей и питьём; *а̄дйаих̣*—и так далее; *эдхат*—увеличивающиеся; *дха̄тух̣*—составляющие его тела; *асаммате*—отвратительном; *ш́ете*—пребывает; *вит̣-мӯтрайох̣*—испражнений и мочи; *гарте*—в углублении; *сах̣*—тот; *джантух̣*—плод; *джанту*—червей; *самбхаве*—рассаднике.", "translation": "**Получая своё питание из пищи и питья, принимаемых матерью, плод растёт и пребывает в этом отвратительном вместилище испражнений и мочи, которое является рассадником всевозможных червей.**", "purport": "В «Маркандея-пуране» говорится, что в утробе матери пуповина, известная как апьяяни, соединяет мать с животом ребёнка, и через этот проток ребёнок в чреве принимает усвоенную пищу матери. Таким образом ребёнок питается через кишечник матери в чреве и растёт изо дня в день. Утверждение «Маркандея-пураны» о положении ребёнка в чреве в точности подтверждается современной медицинской наукой, и потому авторитетность пуран нельзя опровергнуть, как это иногда пытаются сделать философы-майявади.\n\nПоскольку ребёнок полностью зависит от усвоенной пищи матери, во время беременности на пищу, принимаемую матерью, налагаются ограничения. Беременной матери запрещены избыток соли, перца, лука и подобной пищи, ибо тело ребёнка слишком нежно и слишком ново, чтобы переносить такую острую пищу. Ограничения и предосторожности, которые надлежит соблюдать беременной матери, как они изложены в писаниях смрити ведической литературы, очень полезны. Из ведической литературы мы можем понять, какая забота проявляется ради зачатия хорошего ребёнка в обществе. Обряд гарбхадхана перед половым сношением был обязателен для людей высших слоёв общества, и он весьма научен. Прочие процессы, рекомендованные в ведической литературе во время беременности, также очень важны. Забота о ребёнке — первейший долг родителей, ибо, если такая забота проявляется, общество наполнится хорошим населением, поддерживающим мир и процветание общества, страны и человеческого рода."}
{"ref": "sb/3/31/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/6/", "verse_text": "> kṛmibhiḥ kṣata-sarvāṅgaḥ\n> saukumāryāt pratikṣaṇam\n> mūrcchām āpnoty uru-kleśas\n> tatratyaiḥ kṣudhitair muhuḥ", "devanagari": "> कृमिभिः क्षतसर्वाङ्गः सौकुमार्यात्प्रतिक्षणम् ।\n> मूर्च्छामाप्नोत्युरुक्लेशस्तत्रत्यैः क्षुधितैर्मुहुः ॥६॥", "synonyms": "*кр̣мибхих̣*—червями; *кшата*—искусанное; *сарва-ан̇гах̣*—по всему телу; *саукума̄рйа̄т*—из-за нежности; *прати-кшан̣ам*—мгновение за мгновением; *мӯрччха̄м*—беспамятство; *а̄пноти*—он впадает; *уру-клеш́ах̣*—чьи страдания велики; *татратйаих̣*—пребывающими там (в животе); *кшудхитаих̣*—голодными; *мухух̣*—снова и снова.", "translation": "**Кусаемый снова и снова по всему телу голодными червями в самом животе, ребёнок терпит ужасные муки из-за своей нежности. Так он мгновение за мгновением впадает в беспамятство из-за этого ужасного состояния.**", "purport": "Мучительность материального существования ощущается не только тогда, когда мы выходим из чрева матери, но присутствует и в самом чреве. Мучительная жизнь начинается с того мгновения, когда живое существо начинает соприкасаться со своим материальным телом. К несчастью, мы забываем этот опыт и не относимся к страданиям рождения слишком серьёзно. Поэтому в «Бхагавад-гите» особо упоминается, что человек должен быть очень бдителен, дабы постичь особые трудности рождения и смерти. Подобно тому как во время формирования этого тела нам приходится пройти через столько трудностей в чреве матери, в момент смерти также возникает множество трудностей. Как было описано в предыдущей главе, человеку приходится переселяться из одного тела в другое, и переселение в тела собак и свиней особенно мучительно. Но, несмотря на такие мучительные условия, под чарами майи мы забываем обо всём и пленяемся нынешним так называемым счастьем, которое описывается как в действительности не более чем противодействие страданию."}
{"ref": "sb/3/31/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/7/", "verse_text": "> kaṭu-tīkṣṇoṣṇa-lavaṇa-\n> rūkṣāmlādibhir ulbaṇaiḥ\n> mātṛ-bhuktair upaspṛṣṭaḥ\n> sarvāṅgotthita-vedanaḥ", "devanagari": "> कटुतीक्ष्णोष्णलवण रूक्षाम्लादिभिरुल्बणैः ।\n> मातृभुक्तैरुपस्पृष्टः सर्वाङ्गोत्थितवेदनः ॥७॥", "synonyms": "*кат̣у*—горькой; *тӣкшн̣а*—острой; *ушн̣а*—горячей; *лаван̣а*—солёной; *рӯкша*—сухой; *амла*—кислой; *а̄дибхих̣*—и так далее; *улбан̣аих̣*—чрезмерной; *ма̄тр̣-бхуктаих̣*—пищей, съеденной матерью; *упаспр̣шт̣ах̣*—затронутый; *сарва-ан̇га*—по всему телу; *уттхита*—возникающая; *веданах̣*—боль.", "translation": "**Оттого что мать ест горькую, острую пищу или пищу, которая слишком солона или слишком кисла, тело ребёнка непрестанно терпит почти невыносимые муки.**", "purport": "Все описания телесного положения ребёнка в чреве матери выходят за пределы нашего понимания. Очень трудно пребывать в таком положении, но всё же ребёнку приходится в нём пребывать. Поскольку его сознание не очень развито, ребёнок способен это переносить, иначе он умер бы. Таково благословение майи, которая наделяет страдающее тело способностью переносить столь ужасные истязания."}
{"ref": "sb/3/31/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/8/", "verse_text": "> ulbena saṁvṛtas tasminn\n> antraiś ca bahir āvṛtaḥ\n> āste kṛtvā śiraḥ kukṣau\n> bhugna-pṛṣṭha-śirodharaḥ", "devanagari": "> उल्बेन संवृतस्तस्मिन्नन्त्रैश्च बहिरावृतः ।\n> आस्ते कृत्वा शिरः कुक्षौ भुग्नपृष्ठशिरोधरः ॥८॥", "synonyms": "*улбена*—амнионом; *сам̇вр̣тах̣*—заключённый; *тасмин*—в том месте; *антраих̣*—кишками; *ча*—и; *бахих̣*—снаружи; *а̄вр̣тах̣*—покрытый; *а̄сте*—он лежит; *кр̣тва̄*—поместив; *ш́ирах̣*—голову; *кукшау*—к животу; *бхугна*—согнутые; *пр̣шт̣ха*—спина; *ш́ирах̣-дхарах̣*—шея.", "translation": "**Помещённый в амнион и покрытый снаружи кишками, ребёнок лежит на одной стороне живота, повернув голову к животу, а спину и шею выгнув дугой, словно лук.**", "purport": "Если бы взрослого человека поместили в такое же положение, в каком пребывает ребёнок в животе, полностью стеснённого во всех отношениях, ему было бы невозможно прожить даже несколько секунд. К несчастью, мы забываем обо всех этих страданиях и пытаемся быть счастливыми в этой жизни, не заботясь об освобождении души из плена рождения и смерти. Это злосчастная цивилизация, в которой эти вопросы не обсуждаются открыто, дабы дать людям понять, в каком опасном положении находится материальное существование."}
{"ref": "sb/3/31/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/9/", "verse_text": "> akalpaḥ svāṅga-ceṣṭāyāṁ\n> śakunta iva pañjare\n> tatra labdha-smṛtir daivāt\n> karma janma-śatodbhavam\n> smaran dīrgham anucchvāsaṁ\n> śarma kiṁ nāma vindate", "devanagari": "> अकल्पः स्वाङ्गचेष्टायां शकुन्त इव पञ्जरे ।\n> तत्र लब्धस्मृतिर्दैवात्कर्म जन्मशतोद्भवम् ।\n> स्मरन्दीर्घमनुच्छ्वासं शर्म किं नाम विन्दते ॥९॥", "synonyms": "*акалпах̣*—неспособный; *сва-ан̇га*—своими членами; *чешт̣а̄йа̄м*—двигать; *ш́акунтах̣*—птица; *ива*—как; *пан̃джаре*—в клетке; *татра*—там; *лабдха-смр̣тих̣*—обретший память; *даива̄т*—по счастливой случайности; *карма*—деяния; *джанма-ш́ата-удбхавам*—совершённые на протяжении последней сотни рождений; *смаран*—вспоминая; *дӣргхам*—долго; *ануччхва̄сам*—вздыхая; *ш́арма*—спокойствие ума; *ким*—какое; *на̄ма*—тогда; *виндате*—может он обрести.", "translation": "**Так ребёнок остаётся словно птица в клетке, лишённый свободы движений. В это время, если ребёнку выпадает удача, он может вспомнить все злоключения своих последних ста рождений и горестно скорбит. Какова же возможность спокойствия ума в таком состоянии?**", "purport": "После рождения ребёнок может забыть о трудностях своих прошлых жизней, но, когда мы становимся взрослыми, мы можем по крайней мере понять, через какие тяжкие истязания приходится проходить при рождении и смерти, читая авторитетные писания, подобные «Шримад-Бхагаватам». Если мы не верим писаниям — это другой вопрос, но, если мы имеем веру в авторитетность таких описаний, то нам надлежит готовиться к своему освобождению в следующей жизни; это возможно в нынешней человеческой форме жизни. О том, кто не внемлет этим указаниям на страдания в человеческом существовании, говорится, что он, вне всяких сомнений, совершает самоубийство. Сказано, что эта человеческая форма жизни — единственное средство пересечь невежество майи, то есть материальное существование. У нас есть весьма надёжная лодка в виде этого человеческого тела, и есть очень опытный кормчий — духовный учитель; предписания писаний подобны попутным ветрам. Если мы не пересечём океан невежества материального существования, несмотря на все эти возможности, то, несомненно, все мы намеренно совершаем самоубийство."}
{"ref": "sb/3/31/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/10/", "verse_text": "> ārabhya saptamān māsāl\n> labdha-bodho 'pi vepitaḥ\n> naikatrāste sūti-vātair\n> viṣṭhā-bhūr iva sodaraḥ", "devanagari": "> आरभ्य सप्तमान्मासाल्लब्धबोधोऽपि वेपितः ।\n> नैकत्रास्ते सूतिवातैर्विष्ठाभूरिव सोदरः ॥१०॥", "synonyms": "*а̄рабхйа*—начиная; *саптама̄т ма̄са̄т*—с седьмого месяца; *лабдха-бодхах̣*—наделённый сознанием; *апи*—хотя; *вепитах̣*—толкаемый; *на*—не; *экатра*—на одном месте; *а̄сте*—он остаётся; *сӯти-ва̄таих̣*—ветрами, способствующими родам; *вишт̣ха̄-бхӯх̣*—червь; *ива*—как; *са-ударах̣*—рождённый из того же чрева.", "translation": "**Так, наделённый развитым сознанием с седьмого месяца после зачатия, ребёнок толкается вниз ветрами, которые сдавливают зародыш в недели, предшествующие родам. Подобно червям, рождённым из той же грязной полости живота, он не может оставаться на одном месте.**", "purport": "К концу седьмого месяца ребёнок приводится в движение телесным воздухом и не остаётся на одном месте, ибо вся маточная система перед родами расслабляется. Черви описаны здесь как содара. Содара означает «рождённые от одной матери». Поскольку ребёнок рождается из чрева матери, а черви тоже рождаются из брожения в чреве той же матери, при таких обстоятельствах ребёнок и черви фактически братья. Мы очень стремимся установить вселенское братство среди людей, но нам следует принять во внимание, что даже черви — наши братья, не говоря уже о прочих живых существах. Поэтому нам следует заботиться обо всех живых существах."}
{"ref": "sb/3/31/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/11/", "verse_text": "> nāthamāna ṛṣir bhītaḥ\n> sapta-vadhriḥ kṛtāñjaliḥ\n> stuvīta taṁ viklavayā\n> vācā yenodare 'rpitaḥ", "devanagari": "> नाथमान ऋषिर्भीतः सप्तवध्रिः कृताञ्जलिः ।\n> स्तुवीत तं विक्लवया वाचा येनोदरेऽर्पितः ॥११॥", "synonyms": "*на̄тхама̄нах̣*—взывая; *р̣ших̣*—живое существо; *бхӣтах̣*—испуганное; *сапта-вадхрих̣*—связанное семью слоями; *кр̣та-ан̃джалих̣*—со сложенными ладонями; *стувӣта*—молится; *там*—Господу; *виклавайа̄*—дрожащими; *ва̄ча̄*—словами; *йена*—кем; *ударе*—в чрево; *арпитах̣*—был помещён.", "translation": "**Живое существо в этом ужасающем состоянии жизни, связанное семью слоями материальных составляющих, со сложенными ладонями молится, взывая к Господу, который поместил его в это состояние.**", "purport": "Сказано, что, когда женщину одолевают родовые муки, она обещает, что больше никогда не забеременеет и не будет страдать от столь мучительно болезненного состояния. Точно так же, когда человек проходит через хирургическую операцию, он обещает, что больше никогда не будет поступать так, чтобы заболеть и подвергнуться медицинской операции, или, когда человек попадает в опасность, он обещает, что больше никогда не совершит той же ошибки. Подобным образом живое существо, помещённое в адские условия жизни, молится Господу, что больше никогда не совершит греховных поступков и не будет помещено в чрево ради повторяющихся рождения и смерти. В адском состоянии в чреве живое существо очень боится снова родиться, но, когда оно выходит из чрева, когда оно полно жизни и здоровья, оно забывает обо всём и снова и снова совершает те же грехи, из-за которых было помещено в это ужасное состояние существования."}
{"ref": "sb/3/31/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/12/", "verse_text": "> jantur uvāca\n> tasyopasannam avituṁ jagad icchayātta-\n> nānā-tanor bhuvi calac-caraṇāravindam\n> so 'haṁ vrajāmi śaraṇaṁ hy akuto-bhayaṁ me\n> yenedṛśī gatir adarśy asato'nurūpā", "devanagari": "> जन्तुरुवाच\n> तस्योपसन्नमवितुं जगदिच्छयात्त\n> नानातनोर्भुवि चलच्चरणारविन्दम् ।\n> सोऽहं व्रजामि शरणं ह्यकुतोभयं मे\n> येनेदृशी गतिरदर्श्यसतोऽनुरूपा ॥१२॥", "synonyms": "*джантух̣ ува̄ча*—человеческая душа говорит; *тасйа*—Верховной Личности Бога; *упасаннам*—приблизившись ради защиты; *авитум*—чтобы защитить; *джагат*—вселенную; *иччхайа̄*—по Своей воле; *а̄тта-на̄на̄-танох̣*—принимающего различные облики; *бхуви*—по земле; *чалат*—ступающие; *чаран̣а-аравиндам*—лотосные стопы; *сах̣ ахам*—я сам; *враджа̄ми*—иду; *ш́аран̣ам*—под прибежище; *хи*—поистине; *акутах̣-бхайам*—дарующего избавление от всякого страха; *ме*—для меня; *йена*—кем; *ӣдр̣ш́ӣ*—такое; *гатих̣*—состояние жизни; *адарш́и*—было сочтено; *асатах̣*—нечестивого; *анурӯпа̄*—соответствующее.", "translation": "**Человеческая душа говорит: Я принимаю прибежище лотосных стоп Верховной Личности Бога, который являет Себя в Своих различных вечных обликах и ступает по поверхности мира. Я принимаю прибежище лишь у Него, ибо Он может даровать мне избавление от всякого страха, и от Него я получил это состояние жизни, как раз соответствующее моим нечестивым поступкам.**", "purport": "Слово чалач-чаран̣а̄равиндам означает Верховную Личность Бога, который действительно ступает или странствует по поверхности мира. Например, Господь Рамачандра действительно ступал по поверхности мира, и Господь Кришна тоже ступал подобно обычному человеку. Поэтому молитва возносится Верховной Личности Бога, который нисходит на поверхность этой земли, или в любую часть этой вселенной, ради защиты благочестивых и истребления нечестивых. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что, когда возрастает безбожие и в подлинной религиозной деятельности возникают отклонения, Верховный Господь приходит, чтобы защитить благочестивых и уничтожить нечестивых. Этот стих указывает на Господа Кришну.\n\nДругой важный момент в этом стихе состоит в том, что Господь приходит, иччхайа̄, по Своей собственной воле. Как подтверждает Кришна в «Бхагавад-гите», самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄ [Б.-г. 4.6]: «Я появляюсь по Своей воле, силой Своей внутренней энергии». Его не вынуждают приходить законы материальной природы. Здесь сказано, иччхайа̄: Он не принимает какой-либо облик, как полагают имперсоналисты, ибо Он приходит по Своей собственной воле, и тот облик, в котором Он нисходит, есть Его вечный облик. Поскольку Верховный Господь помещает живое существо в условия ужасного существования, Он может и избавить его, и потому человеку следует искать прибежища у лотосных стоп Кришны. Кришна требует: «Оставь всё и предайся Мне». И в «Бхагавад-гите» также сказано, что всякий, кто приближается к Нему, больше не возвращается, чтобы принять облик в материальном существовании, но возвращается к Богу, обратно домой, чтобы никогда не вернуться."}
{"ref": "sb/3/31/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/13/", "verse_text": "> yas tv atra baddha iva karmabhir āvṛtātmā\n> bhūtendriyāśayamayīm avalambya māyām\n> āste viśuddham avikāram akhaṇḍa-bodham\n> ātapyamāna-hṛdaye 'vasitaṁ namāmi", "devanagari": "> यस्त्वत्र बद्ध इव कर्मभिरावृतात्मा\n> भूतेन्द्रियाशयमयीमवलम्ब्य मायाम् ।\n> आस्ते विशुद्धमविकारमखण्डबोधम्\n> आतप्यमानहृदयेऽवसितं नमामि ॥१३॥", "synonyms": "*йах̣*—кто; *ту*—также; *атра*—здесь; *баддхах̣*—связанный; *ива*—словно; *кармабхих̣*—деятельностью; *а̄вр̣та*—покрытая; *а̄тма̄*—чистая душа; *бхӯта*—грубыми элементами; *индрийа*—чувствами; *а̄ш́айа*—умом; *майӣм*—состоящую из; *аваламбйа*—впав; *ма̄йа̄м*—в майю; *а̄сте*—пребывает; *виш́уддхам*—совершенно чистому; *авика̄рам*—неизменному; *акхан̣д̣а-бодхам*—обладающему безграничным знанием; *а̄тапйама̄на*—раскаивающемся; *хр̣дайе*—в сердце; *аваситам*—пребывающему; *нама̄ми*—я приношу свои почтительные поклоны.", "translation": "**Я, чистая душа, ныне будто бы связанная своей деятельностью, лежу в чреве своей матери по устроению майи. Я приношу свои почтительные поклоны Ему, который тоже находится здесь, со мной, но остаётся незатронутым и неизменным. Он безграничен, но Его постигают в раскаивающемся сердце. Ему я приношу свои почтительные поклоны.**", "purport": "Как было сказано в предыдущем стихе, душа джива говорит: «Я принимаю прибежище Верховного Господа». Следовательно, по своей природе душа джива — подчинённый слуга Высшей Души, Личности Бога. И Высшая Душа, и душа джива пребывают в одном теле, как подтверждается в «Упанишадах». Они сидят как друзья, но один страдает, а другой далёк от страданий.\n\nВ этом стихе сказано: виш́уддхам авика̄рам акхан̣д̣а-бодхам — Сверхдуша всегда пребывает в стороне от всякого осквернения. Живое существо осквернено и страдает, поскольку имеет материальное тело, но это не значит, что, раз Господь тоже находится с ним, у Него тоже есть материальное тело. Он авика̄рам, неизменный. Он всегда остаётся тем же Всевышним, но, к несчастью, философы-майявади из-за своих нечистых сердец не способны понять, что Высшая Душа, Сверхдуша, отлична от индивидуальной души. Здесь сказано: а̄тапйама̄на-хр̣дайе 'васитам — Он пребывает в сердце каждого живого существа, но Его может постичь лишь раскаивающаяся душа. Индивидуальная душа раскаивается в том, что забыла своё изначальное положение, пожелала стать единой с Высшей Душой и изо всех сил пыталась господствовать над материальной природой. Она потерпела крах, и потому она раскаивается. В это время постигается Сверхдуша, то есть отношения между Сверхдушой и индивидуальной душой. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», после многих и многих рождений к обусловленной душе приходит знание о том, что Васудева велик, что Он владыка и что Он Господь. Индивидуальная душа — слуга, и потому она предаётся Ему. В это время она становится махатмой, великой душой. Поэтому удачливое живое существо, которое приходит к этому пониманию даже в чреве своей матери, обретает гарантированное освобождение."}
{"ref": "sb/3/31/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/14/", "verse_text": "> yaḥ pañca-bhūta-racite rahitaḥ śarīre\n> cchanno 'yathendriya-guṇārtha-cid-ātmako 'ham\n> tenāvikuṇṭha-mahimānam ṛṣiṁ tam enaṁ\n> vande paraṁ prakṛti-pūruṣayoḥ pumāṁsam", "devanagari": "> यः पञ्चभूतरचिते रहितः शरीरे\n> च्छन्नोऽयथेन्द्रियगुणार्थचिदात्मकोऽहम् ।\n> तेनाविकुण्ठमहिमानमृषिं तमेनं\n> वन्दे परं प्रकृतिपूरुषयोः पुमांसम् ॥१४॥", "synonyms": "*йах̣*—кто; *пан̃ча-бхӯта*—пятью грубыми элементами; *рачите*—сотворённом; *рахитах̣*—отделённый; *ш́арӣре*—в материальном теле; *чханнах̣*—покрытый; *айатха̄*—не подобающим образом; *индрийа*—чувства; *гун̣а*—качества; *артха*—объекты чувств; *чит*—эго; *а̄тмаках̣*—состоящий из; *ахам*—я; *тена*—материальным телом; *авикун̣т̣ха-махима̄нам*—чья слава неомрачённа; *р̣шим*—всеведущему; *там*—тому; *энам*—Ему; *ванде*—я приношу поклоны; *парам*—трансцендентному; *пракр̣ти*—материальной природе; *пӯрушайох̣*—живым существам; *пума̄м̇сам*—Верховной Личности Бога.", "translation": "**Я отделён от Верховного Господа из-за того, что пребываю в этом материальном теле, состоящем из пяти элементов, и потому мои качества и чувства используются не по назначению, хотя по своей сути я духовен. Поскольку Верховная Личность Бога трансцендентна по отношению к материальной природе и живым существам, поскольку Он лишён такого материального тела и поскольку Он всегда славен в Своих духовных качествах, я приношу Ему свои поклоны.**", "purport": "Различие между живым существом и Верховной Личностью Бога состоит в том, что живое существо склонно подпадать под власть материальной природы, тогда как Верховный Бог всегда трансцендентен как по отношению к материальной природе, так и по отношению к живым существам. Когда живое существо помещается в материальную природу, его чувства и качества оскверняются, то есть приобретают обозначения. Для Верховного Господа нет возможности облечься материальными качествами или материальными чувствами, ибо Он выше влияния материальной природы и не может быть погружён во тьму невежества, подобно живым существам. Благодаря Своему полному знанию Он никогда не подвластен влиянию материальной природы. Материальная природа всегда находится под Его властью, и потому невозможно, чтобы материальная природа управляла Верховной Личностью Бога.\n\nПоскольку самотождество живого существа очень мало, оно склонно подпадать под власть материальной природы, но, когда оно освобождается от этого материального тела, которое ложно, оно обретает ту же духовную природу, что и Верховный Господь. В это время между ним и Верховным Господом нет качественного различия, но, поскольку оно не настолько могущественно в количественном отношении, чтобы никогда не подпадать под влияние материальной природы, оно количественно отлично от Господа.\n\nВесь процесс преданного служения состоит в том, чтобы очиститься от этой скверны материальной природы и утвердиться на духовном уровне, где живое существо качественно едино с Верховной Личностью Бога. В «Ведах» сказано, что живое существо всегда свободно. Асан̇го хй айам̇ пурушах̣. Живое существо освобождено. Его материальное осквернение временно, а его подлинное положение состоит в том, что оно освобождено. Это освобождение достигается через сознание Кришны, которое начинается с предания себя. Поэтому здесь сказано: «Я приношу свои почтительные поклоны Верховной Личности»."}
{"ref": "sb/3/31/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/15/", "verse_text": "> yan-māyayoru-guṇa-karma-nibandhane 'smin\n> sāṁsārike pathi caraṁs tad-abhiśrameṇa\n> naṣṭa-smṛtiḥ punar ayaṁ pravṛṇīta lokaṁ\n> yuktyā kayā mahad-anugraham antareṇa", "devanagari": "> यन्माययोरुगुणकर्मनिबन्धनेऽस्मिन्\n> सांसारिके पथि चरंस्तदभिश्रमेण ।\n> नष्टस्मृतिः पुनरयं प्रवृणीत लोकं\n> युक्त्या कया महदनुग्रहमन्तरेण ॥१५॥", "synonyms": "*йат*—Господа; *ма̄йайа̄*—майей; *уру-гун̣а*—порождёнными великими гунами; *карма*—деяниями; *нибандхане*—узами; *асмин*—на этом; *са̄м̇са̄рике*—повторяющихся рождения и смерти; *патхи*—пути; *чаран*—странствуя; *тат*—его; *абхиш́рамен̣а*—с великими муками; *нашт̣а*—утраченная; *смр̣тих̣*—память; *пунах̣*—снова; *айам*—это живое существо; *правр̣н̣ӣта*—может осознать; *локам*—свою истинную природу; *йуктйа̄ кайа̄*—какими средствами; *махат-ануграхам*—милость Господа; *антарен̣а*—без.", "translation": "**Человеческая душа далее молится: Живое существо подпадает под влияние материальной природы и продолжает тяжкую борьбу за существование на пути повторяющихся рождения и смерти. Эта обусловленная жизнь вызвана его забвением своих отношений с Верховной Личностью Бога. Поэтому без милости Господа как может оно снова заниматься трансцендентным любовным служением Господу?**", "purport": "Философы-майявади говорят, что, просто взращивая знание умозрительным философствованием, можно освободиться из состояния материального рабства. Но здесь сказано, что человек освобождается не знанием, а милостью Верховного Господа. Знание, которое обусловленная душа обретает умозрительным философствованием, сколь бы могущественным оно ни было, всегда слишком несовершенно, чтобы приблизиться к Абсолютной Истине. Сказано, что без милости Верховной Личности Бога невозможно постичь ни Его, ни Его подлинный облик, качества и имя. Те, кто не занят преданным служением, продолжают философствовать в течение многих и многих тысяч лет, но всё же они неспособны постичь природу Абсолютной Истины.\n\nОсвободиться, обретя знание об Абсолютной Истине, можно лишь по милости Верховной Личности Бога. Здесь ясно сказано, что наша память утрачена, поскольку мы ныне покрыты Его материальной энергией. Могут выдвигаться доводы, почему мы оказались под влиянием этой материальной энергии по верховной воле Господа. Это объясняется в «Бхагавад-гите», где Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого, и благодаря Мне человек либо забывчив, либо жив в знании». Забывчивость обусловленной души тоже вызвана направлением Верховного Господа. Живое существо злоупотребляет своей малой независимостью, когда желает господствовать над материальной природой. Это злоупотребление независимостью, которое называется майей, всегда доступно, иначе не было бы и независимости. Независимость подразумевает, что её можно использовать должным или недолжным образом. Она не статична; она динамична. Поэтому злоупотребление независимостью — причина того, что живое существо подпадает под влияние майи.\n\nМайя столь сильна, что Господь говорит, будто очень трудно превзойти её влияние. Но это можно сделать очень легко, «если он предастся Мне». Ма̄м эва йе прападйанте: всякий, кто предаётся Ему, может преодолеть влияние строгих законов материальной природы. Здесь ясно сказано, что живое существо подпадает под влияние майи по Его воле, и, если кто-то хочет выбраться из этого плена, это становится возможным просто по Его милости.\n\nДеятельность обусловленных душ под влиянием материальной природы объясняется здесь. Каждая обусловленная душа занята различными видами деятельности под влиянием материальной природы. В материальном мире мы можем видеть, что обусловленная душа действует столь мощно, что удивительным образом подвизается, создавая так называемые достижения материальной цивилизации ради чувственных наслаждений. Но в действительности её положение в том, чтобы знать, что она вечный слуга Верховного Господа. Когда она действительно пребывает в совершенном знании, она знает, что Господь — высший объект поклонения и что живое существо — Его вечный слуга. Без этого знания она занимается материальной деятельностью; это называется невежеством."}
{"ref": "sb/3/31/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/16/", "verse_text": "> jñānaṁ yad etad adadhāt katamaḥ sa devas\n> trai-kālikaṁ sthira-careṣv anuvartitāṁśaḥ\n> taṁ jīva-karma-padavīm anuvartamānās\n> tāpa-trayopaśamanāya vayaṁ bhajema", "devanagari": "> ज्ञानं यदेतददधात्कतमः स देवस्\n> त्रैकालिकं स्थिरचरेष्वनुवर्तितांशः ।\n> तं जीवकर्मपदवीमनुवर्तमानास्\n> तापत्रयोपशमनाय वयं भजेम ॥१६॥", "synonyms": "*джн̃а̄нам*—знание; *йат*—которое; *этат*—это; *ададха̄т*—дал; *катамах̣*—кто, кроме; *сах̣*—тот; *девах̣*—Личность Бога; *траи-ка̄ликам*—три фазы времени; *стхира-чарешу*—в неодушевлённых и одушевлённых объектах; *анувартита*—пребывающий; *ам̇ш́ах̣*—Его частичное представительство; *там*—Ему; *джӣва*—душ-джив; *карма-падавӣм*—путь кармической деятельности; *анувартама̄на̄х̣*—следующие; *та̄па-трайа*—от тройственных страданий; *упаш́амана̄йа*—чтобы избавиться; *вайам*—мы; *бхаджема*—должны предаться.", "translation": "**Никто, кроме Верховной Личности Бога, локализованной Параматмы, частичного представительства Господа, не направляет все неодушевлённые и одушевлённые объекты. Он присутствует во всех трёх фазах времени — прошлом, настоящем и будущем. Поэтому обусловленная душа занимается различной деятельностью по Его указанию, и, чтобы освободиться от тройственных страданий этой обусловленной жизни, мы должны предаться только Ему.**", "purport": "Когда обусловленная душа всерьёз стремится вырваться из материального плена, Верховная Личность Бога, пребывающая внутри неё в образе Параматмы, дарует ей такое знание: «Предайся Мне». Как говорит Господь в «Бхагавад-гите»: «Оставь все прочие занятия. Просто предайся Мне». Следует признать, что источником знания является Верховная Личность. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите». Маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча [Б.-г. 15.15]. Господь говорит: «От Меня человек получает истинное знание и память, и через Меня же он забывает». Тому, кто хочет наслаждаться материально или повелевать материальной природой, Господь даёт возможность забыть о служении Ему и заняться так называемым счастьем материальной деятельности. Точно так же, когда человек разочаровывается в попытках повелевать материальной природой и всерьёз стремится вырваться из материального плена, Господь изнутри дарует ему знание о том, что он должен предаться Ему; тогда наступает освобождение.\n\nЭто знание не может дать никто, кроме Верховного Господа или Его представителя. В «Чайтанья-чаритамрите» Господь Чайтанья наставляет Рупу Госвами, что живые существа скитаются из жизни в жизнь, претерпевая мучительные условия материального существования. Но когда человек горячо стремится освободиться из материального плена, он обретает просветление через духовного учителя и Кришну. Это означает, что Кришна в образе Сверхдуши пребывает в сердце живого существа, и, когда живое существо настроено серьёзно, Господь направляет его принять покровительство Своего представителя — истинного духовного учителя. Направляемый изнутри и ведомый извне духовным учителем, человек вступает на путь сознания Кришны, который выводит его из материального плена.\n\nСледовательно, человек не может утвердиться в своём истинном положении, пока не будет благословлён Верховной Личностью Бога. Не озарённый высшим знанием, человек обречён нести суровое бремя тяжкой борьбы за существование в материальной природе. Поэтому духовный учитель есть воплощение милости Верховной Личности. Обусловленная душа должна получать наставления непосредственно от духовного учителя и так постепенно обретать просветление на пути сознания Кришны. Семя сознания Кришны посеяно в сердце обусловленной души, и, когда человек слушает наставления духовного учителя, это семя прорастает, и жизнь его становится благословенной."}
{"ref": "sb/3/31/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/17/", "verse_text": "> dehy anya-deha-vivare jaṭharāgnināsṛg-\n> viṇ-mūtra-kūpa-patito bhṛśa-tapta-dehaḥ\n> icchann ito vivasituṁ gaṇayan sva-māsān\n> nirvāsyate kṛpaṇa-dhīr bhagavan kadā nu", "devanagari": "> देह्यन्यदेहविवरे जठराग्निनासृग्\n> विण्मूत्रकूपपतितो भृशतप्तदेहः ।\n> इच्छन्नितो विवसितुं गणयन्स्वमासान्\n> निर्वास्यते कृपणधीर्भगवन्कदा नु ॥१७॥", "synonyms": "*дехӣ*—воплощённая душа; *анйа-деха*—другого тела; *виваре*—в утробе; *джат̣хара*—желудка; *агнина̄*—огнём; *аср̣к*—крови; *вит̣*—кала; *мӯтра*—и мочи; *кӯпа*—в водоёме; *патитах̣*—упавшая; *бхр̣ш́а*—сильно; *тапта*—опалённое; *дехах̣*—её тело; *иччхан*—желая; *итах̣*—из этого места; *вивиситум*—выбраться; *ган̣айан*—считая; *сва-ма̄са̄н*—свои месяцы; *нирва̄сйате*—будет освобождена; *кр̣пан̣а-дхӣх̣*—человек скудного разума; *бхагаван*—о Господь; *када̄*—когда; *ну*—поистине.", "translation": "**Упав в водоём из крови, кала и мочи внутри материнской утробы, опаляемая огнём желудка матери, воплощённая душа, жаждущая выбраться оттуда, считает месяцы и молится: «О мой Господь, когда же я, несчастная душа, буду освобождена из этого заточения?»**", "purport": "Здесь описывается то опасное положение, в котором находится живое существо во чреве матери. С одной стороны от дитя, плавающего внутри, — жар пищеварительного огня, а с другой — моча, кал, кровь и выделения. По прошествии семи месяцев дитя, к которому вернулось сознание, ощущает весь ужас своего положения и молит Господа. Считая месяцы до своего освобождения, оно горячо стремится вырваться из заточения. Так называемый цивилизованный человек не задумывается об этом ужасном положении и порой, ради чувственных наслаждений, пытается убить дитя средствами контрацепции или аборта. Не придавая значения ужасному положению в утробе, такие люди продолжают предаваться материализму, грубо растрачивая возможность, которую даёт человеческая форма жизни.\n\nСлово кр̣пан̣а-дхӣх̣ значимо в этом стихе. Дхӣ означает «разум», а кр̣пан̣а — «скупой». Обусловленная жизнь уготована тем, кто скуден разумом или не пользуется им как должно. В человеческой форме жизни разум развит, и человек должен использовать этот развитый разум, чтобы вырваться из круговорота рождения и смерти. Тот, кто не делает этого, — скупец, подобно человеку, который владеет огромным богатством, но не пользуется им, храня его лишь для того, чтобы любоваться. Человек, который в действительности не использует свой человеческий разум, чтобы вырваться из когтей майи, из круговорота рождения и смерти, считается скупцом. Полная противоположность скупцу — уда̄ра, «весьма великодушный». Брахмана называют уда̄ра, ибо он использует свой человеческий разум для духовного осознания. Он использует этот разум, чтобы проповедовать сознание Кришны на благо людей, и потому он великодушен."}
{"ref": "sb/3/31/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/18/", "verse_text": "> yenedṛśīṁ gatim asau daśa-māsya īśa\n> saṅgrāhitaḥ puru-dayena bhavādṛśena\n> svenaiva tuṣyatu kṛtena sa dīna-nāthaḥ\n> ko nāma tat-prati vināñjalim asya kuryāt", "devanagari": "> येनेदृशीं गतिमसौ दशमास्य ईश\n> सङ्ग्राहितः पुरुदयेन भवादृशेन ।\n> स्वेनैव तुष्यतु कृतेन स दीननाथः\n> को नाम तत्प्रति विनाञ्जलिमस्य कुर्यात् ॥१८॥", "synonyms": "*йена*—кем (Господом); *ӣдр̣ш́ӣм*—такое; *гатим*—положение; *асау*—этот человек (я сам); *даш́а-ма̄сйах̣*—десятимесячный; *ӣш́а*—о Господь; *сан̇гра̄хитах̣*—был приведён к тому, чтобы принять; *пуру-дайена*—очень милостивым; *бхава̄др̣ш́ена*—несравненным; *свена*—собственным; *эва*—лишь; *тушйату*—да будет Он доволен; *кр̣тена*—Своим деянием; *сах̣*—тот; *дӣна-на̄тхах̣*—прибежище падших душ; *ках̣*—кто; *на̄ма*—поистине; *тат*—за ту милость; *прати*—в ответ; *вина̄*—кроме как; *ан̃джалим*—сложенными ладонями; *асйа*—Господу; *курйа̄т*—может отплатить.", "translation": "**Дорогой мой Господь, по Твоей беспричинной милости я пробуждён к сознанию, хотя мне всего лишь десять месяцев. За эту беспричинную милость Верховной Личности Бога, друга всех падших душ, у меня нет иного способа выразить свою благодарность, кроме как молиться со сложенными ладонями.**", "purport": "Как утверждается в «Бхагавад-гите», и разум, и забвение исходят от Сверхдуши, пребывающей в теле вместе с индивидуальной душой. Когда Он видит, что обусловленная душа всерьёз стремится вырваться из тисков материального влияния, Верховный Господь дарует ей разум — внутри как Сверхдуша, а извне как духовный учитель — или же, как воплощение Самой Личности Бога, помогает ей, излагая наставления, подобные «Бхагавад-гите». Господь всегда ищет возможности вернуть падшие души в Свою обитель, в царство Бога. Мы должны всегда чувствовать глубокую признательность Личности Бога, ибо Он неизменно стремится привести нас к счастливому состоянию вечной жизни. Нет средства, способного отплатить Личности Бога за Его благодеяние; поэтому нам остаётся лишь чувствовать благодарность и молиться Господу со сложенными ладонями. Эту молитву дитя во чреве матери могут поставить под сомнение некоторые атеисты. Как может дитя столь прекрасно молиться во чреве своей матери? Всё возможно по милости Господа. Внешне дитя помещено в столь опасное положение, но внутренне оно неизменно, и Господь пребывает там. Благодаря трансцендентной энергии Господа возможно всё."}
{"ref": "sb/3/31/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/19/", "verse_text": "> paśyaty ayaṁ dhiṣaṇayā nanu sapta-vadhriḥ\n> śārīrake dama-śarīry aparaḥ sva-dehe\n> yat-sṛṣṭayāsaṁ tam ahaṁ puruṣaṁ purāṇaṁ\n> paśye bahir hṛdi ca caityam iva pratītam", "devanagari": "> पश्यत्ययं धिषणया ननु सप्तवध्रिः\n> शारीरके दमशरीर्यपरः स्वदेहे ।\n> यत्सृष्टयासं तमहं पुरुषं पुराणं\n> पश्ये बहिर्हृदि च चैत्यमिव प्रतीतम् ॥१९॥", "synonyms": "*паш́йати*—видит; *айам*—это живое существо; *дхишан̣айа̄*—разумом; *нану*—лишь; *сапта-вадхрих̣*—связанное семью слоями материальных покровов; *ш́а̄рӣраке*—приятные и неприятные ощущения; *дама-ш́арӣрӣ*—обладающий телом для самообладания; *апарах̣*—другой; *сва-дехе*—в своём теле; *йат*—Верховным Господом; *ср̣шт̣айа̄*—наделённый; *а̄сам*—был; *там*—Его; *ахам*—я; *пурушам*—личность; *пура̄н̣ам*—древнейшую; *паш́йе*—вижу; *бахих̣*—вовне; *хр̣ди*—в сердце; *ча*—и; *чаитйам*—источник эго; *ива*—поистине; *пратӣтам*—постигаемый.", "translation": "**Живое существо в теле иного рода видит лишь по инстинкту; оно знает только приятные и неприятные ощущения этого конкретного тела. Но я обладаю телом, в котором могу владеть своими чувствами и постигать своё предназначение; поэтому я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, который благословил меня этим телом и по чьей милости я могу видеть Его внутри и вовне.**", "purport": "Эволюционный процесс развития различных видов тел напоминает раскрытие распускающегося цветка. Подобно тому как существуют различные стадии роста цветка — стадия бутона, стадия цветения и зрелая стадия благоухания и красоты, — точно так же существует 8 400 000 видов тел в их постепенной эволюции, и совершается планомерное продвижение от низших форм жизни к высшим. Человеческая форма жизни считается высшей, ибо она даёт сознание, позволяющее вырваться из когтей рождения и смерти. Удачливое дитя во чреве матери осознаёт своё высшее положение и тем самым отличается от других тел. Животные в телах ниже человеческого обладают сознанием лишь в той мере, в какой это касается телесных страданий и счастья; они не способны думать ни о чём, кроме телесных потребностей жизни — еды, сна, совокупления и защиты. Но в человеческой форме жизни, по милости Бога, сознание развито настолько, что человек может оценить своё исключительное положение и так осознать своё «я» и Верховного Господа.\n\nСлово дама-ш́арӣрӣ означает, что мы обладаем телом, в котором можем владеть чувствами и умом. Все сложности материалистической жизни возникают из-за необузданного ума и необузданных чувств. Человек должен чувствовать благодарность Верховной Личности Бога за обретённую столь прекрасную человеческую форму тела и должен использовать её как должно. Различие между животным и человеком в том, что животное не способно владеть собой и лишено чувства приличия, тогда как человек обладает чувством приличия и способен владеть собой. Если человек не проявляет этой способности владеть собой, то он ничем не лучше животного. Владея чувствами или следуя предписаниям йоги, человек может постичь положение своего «я», Сверхдуши, мира и их взаимосвязи; всё возможно благодаря обузданию чувств. Иначе мы ничем не лучше животных.\n\nЗдесь объясняется истинное самоосознание, достигаемое через обуздание чувств. Человек должен стремиться увидеть Верховную Личность Бога, а также своё собственное «я». Считать себя тождественным Всевышнему — не есть самоосознание. Здесь ясно объясняется, что Верховный Господь есть ана̄ди, или пура̄н̣а, и у Него нет иной причины. Живое существо рождено из Верховного Бога как Его неотъемлемая частица. Это подтверждается в «Брахма-самхите»: ана̄дир а̄дир говиндах̣ [Б.-с. 5.1] — Говинда, Верховная личность, не имеет причины. Он нерождённый. Но живое существо рождено из Него. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», мамаива̄м̇ш́ах̣ — и живое существо, и Верховный Господь нерождённые, но следует понимать, что высшей причиной неотъемлемой частицы является Верховная Личность Бога. Поэтому «Брахма-самхита» гласит, что всё исходит из Верховной Личности Бога (сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам [Б.-с. 5.1]). «Веданта-сутра» также подтверждает это. Джанма̄дй асйа йатах̣ [ШБ 1.1.1] — Абсолютная Истина есть изначальный источник рождения каждого. Кришна также говорит в «Бхагавад-гите»: ахам̇ сарвасйа прабхавах̣ [Б.-г. 10.8] — «Я источник рождения всего, включая Брахму, Господа Шиву и живых существ». Таково самоосознание. Человек должен знать, что он подвластен Верховному Господу, и не считать себя полностью независимым. Иначе зачем бы его поместили в обусловленную жизнь?"}
{"ref": "sb/3/31/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/20/", "verse_text": "> so 'haṁ vasann api vibho bahu-duḥkha-vāsaṁ\n> garbhān na nirjigamiṣe bahir andha-kūpe\n> yatropayātam upasarpati deva-māyā\n> mithyā matir yad-anu saṁsṛti-cakram etat", "devanagari": "> सोऽहं वसन्नपि विभो बहुदुःखवासं\n> गर्भान्न निर्जिगमिषे बहिरन्धकूपे ।\n> यत्रोपयातमुपसर्पति देवमाया\n> मिथ्या मतिर्यदनु संसृतिचक्रमेतत् ॥२०॥", "synonyms": "*сах̣ ахам*—я сам; *васан*—живущий; *апи*—хотя; *вибхо*—о Господь; *баху-дух̣кха*—со множеством страданий; *ва̄сам*—в положении; *гарбха̄т*—из утробы; *на*—не; *нирджигамише*—желаю выйти; *бахих̣*—наружу; *андха-кӯпе*—в слепой колодец; *йатра*—где; *упайа̄там*—того, кто туда попадает; *упасарпати*—она настигает; *дева-ма̄йа̄*—внешняя энергия Господа; *митхйа̄*—ложное; *матих̣*—отождествление; *йат*—которая майя; *ану*—согласно; *сам̇ср̣ти*—непрерывного рождения и смерти; *чакрам*—круговорот; *этат*—этот.", "translation": "**Поэтому, мой Господь, хотя я и пребываю в ужасном положении, я не желаю покидать материнскую утробу, чтобы снова упасть в слепой колодец материалистической жизни. Твоя внешняя энергия, называемая дева-майей, тотчас настигает новорождённое дитя, и немедленно начинается ложное отождествление, которое кладёт начало круговороту непрерывного рождения и смерти.**", "purport": "Пока дитя пребывает во чреве матери, оно находится в крайне опасном и ужасном положении, но благо состоит в том, что оно возрождает чистое сознание своих взаимоотношений с Верховным Господом и молит об избавлении. Однако, как только дитя оказывается вне утробы, как только оно рождается, майя, или иллюзорная энергия, столь сильна, что тотчас же подчиняет его себе, заставляя считать своё тело своим «я». Майя означает «иллюзия», или то, чего в действительности нет. В материальном мире каждый отождествляет себя со своим телом. Это ложное эгоистическое сознание «я есть это тело» развивается сразу же, как только дитя выходит из утробы. Мать и прочие родственники ждут дитя, и, как только оно рождается, мать кормит его, и все заботятся о нём. Живое существо вскоре забывает о своём положении и запутывается в телесных отношениях. Всё материальное существование есть запутанность в этих телесных представлениях о жизни. Истинное знание означает развить в себе сознание: «Я не это тело. Я духовная душа, вечная неотъемлемая частица Верховного Господа». Истинное знание влечёт за собой отречение, или непринятие этого тела за своё «я».\n\nПод влиянием майи, внешней энергии, человек забывает обо всём сразу же после рождения. Поэтому дитя молит о том, чтобы остаться во чреве, нежели выйти наружу. Говорится, что Шукадева Госвами по этой причине шестнадцать лет оставался во чреве своей матери; он не хотел запутаться в ложном телесном отождествлении. Взрастив такое знание во чреве своей матери, он вышел наружу по прошествии шестнадцати лет и тотчас покинул дом, чтобы не оказаться во власти майи. Влияние майи также описывается в «Бхагавад-гите» как непреодолимое. Но непреодолимую майю можно превозмочь просто сознанием Кришны. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.14): ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те. Всякий, кто предаётся лотосным стопам Кришны, может вырваться из этого ложного представления о жизни. Только под влиянием майи человек забывает свои вечные взаимоотношения с Кришной и отождествляет себя со своим телом и порождениями тела — а именно с женой, детьми, обществом, дружбой и любовью. Так он становится жертвой влияния майи, и его материалистическая жизнь, полная непрерывных рождений и смертей, становится ещё более тягостной."}
{"ref": "sb/3/31/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/21/", "verse_text": "> tasmād ahaṁ vigata-viklava uddhariṣya\n> ātmānam āśu tamasaḥ suhṛdātmanaiva\n> bhūyo yathā vyasanam etad aneka-randhraṁ\n> mā me bhaviṣyad upasādita-viṣṇu-pādaḥ", "devanagari": "> तस्मादहं विगतविक्लव उद्धरिष्य\n> आत्मानमाशु तमसः सुहृदात्मनैव ।\n> भूयो यथा व्यसनमेतदनेकरन्ध्रं\n> मा मे भविष्यदुपसादितविष्णुपादः ॥२१॥", "synonyms": "*тасма̄т*—поэтому; *ахам*—я; *вигата*—прекратившееся; *виклавах̣*—волнение; *уддхаришйе*—спасу; *а̄тма̄нам*—себя; *а̄ш́у*—быстро; *тамасах̣*—из тьмы; *сухр̣да̄ а̄тмана̄*—с дружественным разумом; *эва*—поистине; *бхӯйах̣*—вновь; *йатха̄*—чтобы; *вйасанам*—бедствие; *этат*—это; *анека-рандхрам*—вхождение во множество утроб; *ма̄*—не; *ме*—со мной; *бхавишйат*—да не случится; *упаса̄дита*—помещённые (в мой ум); *вишн̣у-па̄дах̣*—лотосные стопы Господа Вишну.", "translation": "**Поэтому, более не предаваясь волнению, я вызволю себя из тьмы невежества с помощью моего друга — ясного сознания. Просто храня в уме лотосные стопы Господа Вишну, я спасусь от вхождения в утробы многих матерей ради повторяющихся рождений и смертей.**", "purport": "Страдания материального существования начинаются с того самого дня, когда духовная душа находит прибежище в яйцеклетке и семени матери и отца; они продолжаются после того, как она рождается из утробы, а затем длятся ещё дольше. Мы не знаем, где заканчиваются эти страдания. Однако они не заканчиваются от смены тела. Тело меняется каждое мгновение, но это не означает, что мы продвигаемся от утробного состояния жизни к более удобному. Поэтому лучшее, что можно сделать, — это развить в себе сознание Кришны. Здесь сказано: упаса̄дита-вишн̣у-па̄дах̣. Это означает осознание сознания Кришны. Тот, кто разумен по милости Господа и развивает в себе сознание Кришны, преуспевает в жизни, ибо, просто пребывая в сознании Кришны, он спасётся от повторения рождения и смерти.\n\nДитя молится о том, что лучше оставаться во чреве тьмы и неизменно пребывать в сознании Кришны, нежели выйти наружу и снова пасть жертвой иллюзорной энергии. Иллюзорная энергия действует как внутри утробы, так и вне её, но всё дело в том, чтобы пребывать в сознании Кришны, и тогда такое ужасное положение не сможет повлиять на человека пагубно. В «Бхагавад-гите» сказано, что разум человека — его друг, и тот же разум может стать его врагом. Здесь повторяется та же мысль: сухр̣да̄тманаива — дружественный разум. Погружение разума в личное служение Кришне и неизменно полное сознание Кришны — вот путь самоосознания и освобождения. Если, не предаваясь напрасному волнению, мы примем путь сознания Кришны, неустанно повторяя «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», то круговорот рождения и смерти можно будет остановить навсегда.\n\nЗдесь может возникнуть вопрос: как может дитя пребывать в полном сознании Кришны во чреве матери, не имея никаких принадлежностей для практики сознания Кришны? Нет нужды устраивать какие-либо принадлежности, чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну. Дитя хочет остаться во чреве своей матери и в то же время хочет освободиться из когтей майи. Человеку не нужны какие-либо материальные приспособления, чтобы развивать в себе сознание Кришны. Сознание Кришны можно развивать где угодно и когда угодно, при условии, что человек всегда способен думать о Кришне. Маха-мантру «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» можно повторять даже во чреве своей матери. Повторять её можно во сне, за работой, в заточении во чреве или вне его. Это сознание Кришны нельзя пресечь ни при каких обстоятельствах. Молитва дитя завершается так: «Позволь мне остаться в этом положении; хотя оно и весьма мучительно, лучше не становиться вновь жертвой майи, выйдя наружу»."}
{"ref": "sb/3/31/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/22/", "verse_text": "> kapila uvāca\n> evaṁ kṛta-matir garbhe\n> daśa-māsyaḥ stuvann ṛṣiḥ\n> sadyaḥ kṣipaty avācīnaṁ\n> prasūtyai sūti-mārutaḥ", "devanagari": "> कपिल उवाच\n> एवं कृतमतिर्गर्भे दशमास्यः स्तुवन्नृषिः ।\n> सद्यः क्षिपत्यवाचीनं प्रसूत्यै सूतिमारुतः ॥२२॥", "synonyms": "*капилах̣ ува̄ча*—Господь Капила сказал; *эвам*—так; *кр̣та-матих̣*—желая; *гарбхе*—во чреве; *даш́а-ма̄сйах̣*—десятимесячное; *стуван*—восхваляя; *р̣ших̣*—живое существо; *садйах̣*—в то же самое время; *кшипати*—толкает; *ава̄чӣнам*—обращённое вниз; *прасӯтйаи*—для рождения; *сӯти-ма̄рутах̣*—ветер, способствующий родам.", "translation": "**Господь Капила продолжал: Десятимесячное живое существо питает эти желания, даже находясь во чреве. Но пока оно так восхваляет Господа, ветер, способствующий родам, толкает его вперёд лицом вниз, чтобы оно могло родиться.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/31/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/23/", "verse_text": "> tenāvasṛṣṭaḥ sahasā\n> kṛtvāvāk śira āturaḥ\n> viniṣkrāmati kṛcchreṇa\n> nirucchvāso hata-smṛtiḥ", "devanagari": "> तेनावसृष्टः सहसा कृत्वावाक्षिर आतुरः ।\n> विनिष्क्रामति कृच्छ्रेण निरुच्छ्वासो हतस्मृतिः ॥२३॥", "synonyms": "*тена*—этим ветром; *авас̣р̣шт̣ах̣*—вытолкнутое вниз; *сахаса̄*—внезапно; *кр̣тва̄*—повернув; *ава̄к*—вниз; *ш́ирах̣*—свою голову; *а̄турах̣*—страдающее; *винишкра̄мати*—выходит; *кр̣ччхрен̣а*—с большим трудом; *нируччхва̄сах̣*—бездыханное; *хата*—лишённое; *смр̣тих̣*—памяти.", "translation": "**Внезапно вытолкнутое вниз этим ветром, дитя с большим трудом выходит наружу, головой вниз, бездыханное и лишённое памяти из-за жестокой муки.**", "purport": "Слово кр̣ччхрен̣а означает «с большим трудом». Когда дитя выходит из утробы через узкий проход, под давлением там дыхательная система полностью останавливается, и от муки дитя теряет память. Иногда страдание столь сильно, что дитя выходит наружу мёртвым или почти мёртвым. Можно представить себе, каковы родовые муки. Дитя десять месяцев пребывает в этом ужасном положении внутри утробы, и по прошествии десяти месяцев его насильно выталкивают наружу. В «Бхагавад-гите» Господь указывает, что человек, серьёзно стремящийся к продвижению в духовном сознании, должен всегда помнить о четырёх муках — рождении, смерти, болезни и старости. Материалист продвигается во многих направлениях, но он не способен остановить эти четыре источника страдания, присущие материальному существованию."}
{"ref": "sb/3/31/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/24/", "verse_text": "> patito bhuvy asṛṅ-miśraḥ\n> viṣṭhā-bhūr iva ceṣṭate\n> rorūyati gate jñāne\n> viparītāṁ gatiṁ gataḥ", "devanagari": "> पतितो भुव्यसृङ्मिश्रः विष्ठाभूरिव चेष्टते ।\n> रोरूयति गते ज्ञाने विपरीतां गतिं गतः ॥२४॥", "synonyms": "*патитах̣*—упавшее; *бхуви*—на землю; *аср̣к*—кровью; *миш́рах̣*—измазанное; *вишт̣ха̄-бхӯх̣*—червь; *ива*—подобно; *чешт̣ате*—оно шевелит конечностями; *рорӯйати*—громко плачет; *гате*—будучи утрачена; *джн̃а̄не*—его мудрость; *випарӣта̄м*—противоположное; *гатим*—состояние; *гатах̣*—пришедшее к.", "translation": "**Так дитя падает на землю, измазанное калом и кровью, и копошится, словно червь, зародившийся из кала. Оно утрачивает своё высшее знание и плачет под чарами майи.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/31/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/25/", "verse_text": "> para-cchandaṁ na viduṣā\n> puṣyamāṇo janena saḥ\n> anabhipretam āpannaḥ\n> pratyākhyātum anīśvaraḥ", "devanagari": "> परच्छन्दं न विदुषा पुष्यमाणो जनेन सः ।\n> अनभिप्रेतमापन्नः प्रत्याख्यातुमनीश्वरः ॥२५॥", "synonyms": "*пара-чхандам*—желание другого; *на*—не; *видуша̄*—понимающими; *пушйама̄н̣ах̣*—поддерживаемое; *джанена*—людьми; *сах̣*—он; *анабхипретам*—в нежелательные обстоятельства; *а̄паннах̣*—попавший; *пратйа̄кхйа̄тум*—отказаться; *анӣш́варах̣*—неспособный.", "translation": "**Выйдя из утробы, дитя оказывается на попечении людей, неспособных понять, чего оно хочет, и так выхаживается этими людьми. Неспособное отказаться от того, что ему дают, оно попадает в нежелательные обстоятельства.**", "purport": "Внутри материнской утробы питание дитя обеспечивалось распоряжением самой природы. Атмосфера внутри утробы была отнюдь не приятна, но, что касается кормления дитя, оно осуществлялось должным образом по законам природы. Однако, выйдя из утробы, дитя попадает в иную атмосферу. Оно хочет одного, а ему дают другое, ибо никто не знает его подлинной нужды, и оно не может отказаться от нежелательного, что ему дают. Иногда дитя плачет, прося материнскую грудь, но, поскольку нянька думает, будто оно плачет от боли в животе, она даёт ему какое-то горькое снадобье. Дитя не хочет его, но не может отказаться. Оно попадает в крайне затруднительные обстоятельства, и страдание продолжается."}
{"ref": "sb/3/31/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/26/", "verse_text": "> śāyito 'śuci-paryaṅke\n> jantuḥ svedaja-dūṣite\n> neśaḥ kaṇḍūyane 'ṅgānām\n> āsanotthāna-ceṣṭane", "devanagari": "> शायितोऽशुचिपर्यङ्के जन्तुः स्वेदजदूषिते ।\n> नेशः कण्डूयनेऽङ्गानामासनोत्थानचेष्टने ॥२६॥", "synonyms": "*ш́а̄йитах̣*—уложенное; *аш́учи-парйан̇ке*—на грязную постель; *джантух̣*—дитя; *сведа-джа*—существами, рождёнными из пота; *дӯшите*—кишащую; *на ӣш́ах̣*—неспособное; *кан̣д̣ӯйане*—почесать; *ан̇га̄на̄м*—свои члены; *а̄сана*—сидеть; *уттха̄на*—стоять; *чешт̣ане*—или двигаться.", "translation": "**Уложенное на грязную постель, кишащую потом и насекомыми, бедное дитя неспособно почесать своё тело, чтобы избавиться от зуда, не говоря уже о том, чтобы сесть, встать или хотя бы пошевелиться.**", "purport": "Следует отметить, что дитя рождается плачущим и страдающим. После рождения те же страдания продолжаются, и оно плачет. Тревожимое насекомыми в своей грязной постели, осквернённой его мочой и калом, бедное дитя продолжает плакать. Оно неспособно принять никаких мер для облегчения своего состояния."}
{"ref": "sb/3/31/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/27/", "verse_text": "> tudanty āma-tvacaṁ daṁśā\n> maśakā matkuṇādayaḥ\n> rudantaṁ vigata-jñānaṁ\n> kṛmayaḥ kṛmikaṁ yathā", "devanagari": "> तुदन्त्यामत्वचं दंशा मशका मत्कुणादयः ।\n> रुदन्तं विगतज्ञानं कृमयः कृमिकं यथा ॥२७॥", "synonyms": "*туданти*—они кусают; *а̄ма-твачам*—дитя, чья кожа нежна; *дам̇ш́а̄х̣*—мошки; *маш́ака̄х̣*—комары; *маткун̣а*—клопы; *а̄дайах̣*—и другие существа; *рудантам*—плачущее; *вигата*—лишённое; *джн̃а̄нам*—мудрости; *кр̣майах̣*—черви; *кр̣микам*—червя; *йатха̄*—подобно тому как.", "translation": "**В своём беспомощном состоянии дитя, чья кожа нежна, кусают мошки, комары, клопы и другие насекомые, подобно тому как меньшие черви кусают большого червя. Дитя, лишённое своей мудрости, горько плачет.**", "purport": "Слова вигата джн̃а̄нам означают, что духовное знание, обретённое дитя во чреве, уже утрачено под чарами майи. Из-за всевозможных беспокойств и из-за того, что оно оказалось вне утробы, дитя не может вспомнить, о чём оно думало ради своего спасения. Предполагается, что, даже если человек обретает некое духовно возвышающее знание, в силу обстоятельств он склонен забыть его. Не только детям, но и взрослым следует быть очень осторожными, чтобы беречь своё сознание Кришны и избегать неблагоприятных обстоятельств, дабы не забыть о своём важнейшем долге."}
{"ref": "sb/3/31/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/28/", "verse_text": "> ity evaṁ śaiśavaṁ bhuktvā\n> duḥkhaṁ paugaṇḍam eva ca\n> alabdhābhīpsito 'jñānād\n> iddha-manyuḥ śucārpitaḥ", "devanagari": "> इत्येवं शैशवं भुक्त्वा दुःखं पौगण्डमेव च ।\n> अलब्धाभीप्सितोऽज्ञानादिद्धमन्युः शुचार्पितः ॥२८॥", "synonyms": "*ити эвам*—так; *ш́аиш́авам*—детство; *бхуктва̄*—пройдя; *дух̣кхам*—страдания; *пауган̣д̣ам*—отрочество; *эва*—даже; *ча*—и; *алабдха*—не достигнуты; *абхӣпситах̣*—тот, чьи желания; *аджн̃а̄на̄т*—из-за невежества; *иддха*—разожжён; *манйух̣*—его гнев; *ш́уча̄*—печалью; *арпитах̣*—охвачен.", "translation": "**Так дитя проходит через детство, претерпевая разного рода страдания, и достигает отрочества. В отрочестве оно тоже страдает от желания получить то, чего никогда не сможет добиться. И так, из-за невежества, оно становится гневливым и опечаленным.**", "purport": "От рождения до конца пяти лет — это детство. После пяти лет и до конца пятнадцатого года — это пауган̣д̣а. В шестнадцать лет начинается юность. Страдания детства уже описаны, но, когда дитя достигает отрочества, его отдают в школу, которая ему не нравится. Оно хочет играть, но его заставляют ходить в школу, учиться и нести ответственность за сдачу экзаменов. Другой вид страдания состоит в том, что оно хочет получить что-то для игр, но обстоятельства могут быть таковы, что оно не способно добиться этого, и потому печалится и испытывает боль. Одним словом, оно несчастно даже в отрочестве, как было несчастно в детстве, что уж говорить о юности. Мальчики склонны создавать множество надуманных потребностей в играх, и, когда они не достигают удовлетворения, их охватывает ярость, и в итоге наступает страдание."}
{"ref": "sb/3/31/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/29/", "verse_text": "> saha dehena mānena\n> vardhamānena manyunā\n> karoti vigrahaṁ kāmī\n> kāmiṣv antāya cātmanaḥ", "devanagari": "> सह देहेन मानेन वर्धमानेन मन्युना ।\n> करोति विग्रहं कामी कामिष्वन्ताय चात्मनः ॥२९॥", "synonyms": "*саха*—вместе с; *дехена*—телом; *ма̄нена*—с ложным престижем; *вардхама̄нена*—возрастающим; *манйуна̄*—из-за гнева; *кароти*—он порождает; *виграхам*—вражду; *ка̄мӣ*—похотливый человек; *ка̄мишу*—к другим похотливым людям; *анта̄йа*—для уничтожения; *ча*—и; *а̄тманах̣*—своей души.", "translation": "**С ростом тела живое существо, чтобы погубить свою душу, увеличивает свой ложный престиж и гнев и тем самым порождает вражду к таким же похотливым людям.**", "purport": "В «Бхагавад-гите», в тридцать шестом стихе третьей главы, Арджуна спросил Кришну о причине вожделения живого существа. Сказано, что живое существо вечно и как таковое качественно едино с Верховным Господом. Тогда в чём причина того, что оно становится жертвой материального и совершает столь много греховных поступков под влиянием материальной энергии? В ответ на этот вопрос Господь Кришна сказал, что именно вожделение заставляет живое существо соскальзывать с его возвышенного положения в отвратительное состояние материального существования. Это вожделение в силу обстоятельств превращается в гнев. И вожделение, и гнев пребывают на платформе гуны страсти. Вожделение в действительности есть порождение гуны страсти, и при отсутствии удовлетворения вожделения то же желание преобразуется в гнев на платформе невежества. Когда невежество покрывает душу, оно становится источником её низведения в самое отвратительное состояние адской жизни.\n\nВозвысить себя из адской жизни до высочайшего положения духовного постижения — значит преобразовать это вожделение в любовь к Кришне. Шри Нароттама дас Тхакур, великий ачарья вайшнавской сампрадаи, сказал: ка̄ма кр̣шн̣а-карма̄рпан̣е — из-за нашего вожделения мы хотим многого ради чувственных наслаждений, но то же вожделение можно преобразить в очищенном виде так, чтобы *мы хотели всего ради удовлетворения Верховной Личности Бога.* Гнев также можно обратить против человека, который безбожен или завидует Личности Бога. Поскольку мы пали в это материальное существование из-за нашего вожделения и гнева, эти же два качества можно использовать для продвижения в сознании Кришны, и человек может вновь возвыситься до своего прежнего, чистого, духовного положения. Поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендовал, что, поскольку в материальном существовании у нас есть столько объектов чувственных наслаждений, которые нужны нам для поддержания тела, мы должны использовать их все без привязанности, ради удовлетворения чувств Кришны; вот что такое истинное отречение."}
{"ref": "sb/3/31/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/30/", "verse_text": "> bhūtaiḥ pañcabhir ārabdhe\n> dehe dehy abudho 'sakṛt\n> ahaṁ mamety asad-grāhaḥ\n> karoti kumatir matim", "devanagari": "> भूतैः पञ्चभिरारब्धे देहे देह्यबुधोऽसकृत् ।\n> अहं ममेत्यसद्ग्राहः करोति कुमतिर्मतिम् ॥३०॥", "synonyms": "*бхӯтаих̣*—материальными элементами; *пан̃чабхих̣*—пятью; *а̄рабдхе*—созданном; *дехе*—в теле; *дехӣ*—живое существо; *абудхах̣*—невежественное; *асакр̣т*—постоянно; *ахам*—я; *мама*—моё; *ити*—так; *асат*—непостоянные вещи; *гра̄хах̣*—принимая; *кароти*—оно делает; *ку-матих̣*—будучи глупым; *матим*—мысль.", "translation": "**По такому невежеству живое существо принимает материальное тело, состоящее из пяти элементов, за самого себя. Из-за этого заблуждения оно принимает непостоянные вещи за свои собственные и умножает своё невежество в темнейшей области.**", "purport": "В этом стихе объясняется разрастание невежества. Первое невежество — отождествлять своё материальное тело, состоящее из пяти элементов, со своим «я», а второе — принимать нечто за своё собственное из-за телесной связи. Так невежество разрастается. Живое существо вечно, но из-за того, что оно принимает непостоянные вещи и ложно понимает свой интерес, оно ввергается в невежество и потому претерпевает материальные муки."}
{"ref": "sb/3/31/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/31/", "verse_text": "> tad-arthaṁ kurute karma\n> yad-baddho yāti saṁsṛtim\n> yo 'nuyāti dadat kleśam\n> avidyā-karma-bandhanaḥ", "devanagari": "> तदर्थं कुरुते कर्म यद्बद्धो याति संसृतिम् ।\n> योऽनुयाति ददत्क्लेशमविद्याकर्मबन्धनः ॥३१॥", "synonyms": "*тат-артхам*—ради тела; *куруте*—он совершает; *карма*—действия; *йат-баддхах̣*—связанный которыми; *йа̄ти*—он идёт; *сам̇ср̣тим*—к повторяющимся рождению и смерти; *йах̣*—которое тело; *ануйа̄ти*—следует; *дадат*—причиняя; *клеш́ам*—страдание; *авидйа̄*—невежеством; *карма*—кармической деятельностью; *бандханах̣*—причина рабства.", "translation": "**Ради тела, которое служит для него источником постоянных бед и которое следует за ним, ибо он связан узами невежества и кармической деятельности, он совершает различные действия, обрекающие его на повторяющиеся рождение и смерть.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» сказано, что человек должен трудиться ради удовлетворения Ягьи, или Вишну, ибо всякое дело, совершаемое без цели удовлетворить Верховную Личность Бога, есть причина рабства. В обусловленном состоянии живое существо, принимая своё тело за себя, забывает свои вечные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и действует в интересах своего тела. Оно принимает тело за себя, телесные порождения — за своих родственников, а землю, на которой родилось его тело, — за достойную поклонения. Так оно совершает всевозможные ошибочные действия, ведущие к его непреходящему рабству в повторении рождения и смерти в различных видах жизни.\n\nВ современной цивилизации так называемые общественные, национальные и государственные вожди всё больше и больше вводят людей в заблуждение, исходя из телесных представлений о жизни, в результате чего все вожди со своими последователями соскальзывают в адские условия из жизни в жизнь. Пример этому дан в «Шримад-Бхагаватам». Андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄х̣ [ШБ 7.5.31] — когда слепой ведёт за собой нескольких других слепых, итог таков, что все они падают в яму. Именно это и происходит на деле. Есть множество вождей, ведущих за собой невежественную публику, но, поскольку каждый из них сбит с толку телесными представлениями о жизни, в человеческом обществе нет ни мира, ни процветания. Так называемые йоги, демонстрирующие различные телесные трюки, относятся к той же категории, что и эти невежественные люди, ибо система хатха-йоги особенно рекомендуется тем, кто грубо погряз в телесных представлениях. Вывод таков: пока человек укоренён в телесных представлениях, он обречён претерпевать рождение и смерть."}
{"ref": "sb/3/31/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/32/", "verse_text": "> yady asadbhiḥ pathi punaḥ\n> śiśnodara-kṛtodyamaiḥ\n> āsthito ramate jantus\n> tamo viśati pūrvavat", "devanagari": "> यद्यसद्भिः पथि पुनः शिश्नोदरकृतोद्यमैः ।\n> आस्थितो रमते जन्तुस्तमो विशति पूर्ववत् ॥३२॥", "synonyms": "*йади*—если; *асадбхих̣*—с неправедными; *патхи*—на пути; *пунах̣*—снова; *ш́иш́на*—для гениталий; *удара*—для желудка; *кр̣та*—совершаемы; *удйамаих̣*—чьи усилия; *а̄стхитах̣*—общаясь; *рамате*—наслаждается; *джантух̣*—живое существо; *тамах̣*—тьму; *виш́ати*—входит; *пӯрва-ват*—как прежде.", "translation": "**Поэтому, если живое существо вновь вступает на путь неправедности под влиянием сластолюбцев, поглощённых половыми наслаждениями и услаждением языка, оно опять отправляется в ад, как и прежде.**", "purport": "Уже объяснялось, что обусловленная душа попадает в адские условия Андха-тамисры и Тамисры, а после перенесённых там страданий получает адское тело собаки или свиньи. Пройдя через множество подобных рождений, она снова получает облик человека. Капиладева описывает и то, как рождается человек. Человек развивается во чреве матери, страдает там и наконец появляется на свет. Если после всех этих страданий он получает ещё одну возможность родиться в человеческом теле, но впустую тратит своё драгоценное время в обществе людей, занятых половыми наслаждениями и изысканными блюдами, то он, разумеется, снова скатывается в те же адские миры — Андха-тамисру и Тамисру.\n\nКак правило, людей заботит лишь удовлетворение языка и гениталий. Такова материальная жизнь. Материальная жизнь означает «ешь, пей, веселись и наслаждайся», без всякого стремления постичь свою духовную природу и путь духовного развития. Поскольку материалистов заботят язык, желудок и гениталии, всякий, кто хочет идти по пути духовного развития, должен очень остерегаться общения с такими людьми. Общаться с подобными материалистами — значит совершать в человеческой форме жизни намеренное самоубийство. Поэтому сказано, что разумному человеку следует отказаться от такого нежелательного общения и всегда находиться в обществе святых людей. Когда он общается со святыми, все его сомнения относительно духовного развития жизни рассеиваются, и он делает ощутимые успехи на пути духовного постижения. Иногда можно также заметить, что люди очень привязаны к той или иной форме религиозной веры. Индусы, мусульмане и христиане верны своему вероисповеданию и ходят в церковь, храм или мечеть, но, к несчастью, они не способны отказаться от общества тех, кто чрезмерно привязан к половой жизни и услаждению языка. Здесь ясно сказано, что человек может официально слыть очень религиозным, но, если он общается с такими людьми, он непременно скатится в самые тёмные области ада."}
{"ref": "sb/3/31/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/33/", "verse_text": "> satyaṁ śaucaṁ dayā maunaṁ\n> buddhiḥ śrīr hrīr yaśaḥ kṣamā\n> śamo damo bhagaś ceti\n> yat-saṅgād yāti saṅkṣayam", "devanagari": "> सत्यं शौचं दया मौनं बुद्धिः श्रीर्ह्रीर्यशः क्षमा ।\n> शमो दमो भगश्चेति यत्सङ्गाद्याति सङ्क्षयम् ॥३३॥", "synonyms": "*сатйам*—правдивость; *ш́аучам*—чистота; *дайа̄*—милосердие; *маунам*—серьёзность; *буддхих̣*—разум; *ш́рӣх̣*—благополучие; *хрӣх̣*—стыдливость; *йаш́ах̣*—слава; *кшама̄*—всепрощение; *ш́амах̣*—владение умом; *дамах̣*—владение чувствами; *бхагах̣*—удача; *ча*—и; *ити*—таким образом; *йат-сан̇га̄т*—от общения с кем; *йа̄ти сан̇кшайам*—уничтожаются.", "translation": "**Он лишается правдивости, чистоты, милосердия, серьёзности, духовного разума, стыдливости, аскетизма, славы, всепрощения, владения умом, владения чувствами, удачи и всех подобных возможностей.**", "purport": "Те, кто слишком привязан к половой жизни, не способны постичь смысл Абсолютной Истины; они не могут быть и чистоплотными в своих привычках, не говоря уже о том, чтобы проявлять милосердие к другим. Они не способны сохранять серьёзность, и их нисколько не интересует высшая цель жизни. Высшая цель жизни — это Кришна, или Вишну, но привязанные к половой жизни не способны понять, что их высшее благо заключается в сознании Кришны. У таких людей нет никакого чувства приличия, и даже на улицах или в парках они обнимаются, словно кошки и собаки, выдавая это за проявление любви. Подобные несчастные создания никогда не смогут достичь материального благополучия. Поведение, свойственное кошкам и собакам, удерживает их на уровне кошек и собак. Они не способны улучшить даже своё материальное положение, не говоря уже о том, чтобы прославиться. Такие глупцы могут даже выставлять напоказ так называемую йогу, но они неспособны владеть чувствами и умом, в чём и состоит подлинная цель занятий йогой. Подобные люди не могут обрести в своей жизни никаких достояний. Одним словом, они крайне несчастны."}
{"ref": "sb/3/31/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/34/", "verse_text": "> teṣv aśānteṣu mūḍheṣu\n> khaṇḍitātmasv asādhuṣu\n> saṅgaṁ na kuryāc chocyeṣu\n> yoṣit-krīḍā-mṛgeṣu ca", "devanagari": "> तेष्वशान्तेषु मूढेषु खण्डितात्मस्वसाधुषु ।\n> सङ्गं न कुर्याच्छोच्येषु योषित्क्रीडामृगेषु च ॥३४॥", "synonyms": "*тешу*—с теми; *аш́а̄нтешу*—грубыми; *мӯд̣хешу*—глупцами; *кхан̣д̣ита-а̄тмасу*—лишёнными самоосознания; *аса̄дхушу*—порочными; *сан̇гам*—общение; *на*—не; *курйа̄т*—следует поддерживать; *ш́очйешу*—жалкими; *йошит*—женщин; *крӣд̣а̄-мр̣гешу*—танцующими собачками; *ча*—и.", "translation": "**Не следует общаться с грубым глупцом, лишённым знания о природе своего «я», который представляет собой не более чем танцующую собачку в руках женщины.**", "purport": "Запрет на общение с подобными глупцами особенно относится к тем, кто следует путём развития сознания Кришны. Развитие сознания Кришны включает в себя обретение таких качеств, как правдивость, чистота, милосердие, серьёзность, разум в области духовного знания, простота, материальное достояние, слава, всепрощение, владение умом и чувствами. Все эти качества должны проявляться по мере того, как человек развивает сознание Кришны, но, если он общается с шудрой, глупцом, который подобен танцующей собачке в руках женщины, он не сможет добиться никакого прогресса. Господь Чайтанья наставлял, что всякий, кто занят развитием сознания Кришны и желает выйти за пределы материального невежества, не должен общаться с женщинами или с людьми, поглощёнными материальными наслаждениями. Для того, кто стремится развить в себе сознание Кришны, такое общение опаснее самоубийства."}
{"ref": "sb/3/31/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/35/", "verse_text": "> na tathāsya bhaven moho\n> bandhaś cānya-prasaṅgataḥ\n> yoṣit-saṅgād yathā puṁso\n> yathā tat-saṅgi-saṅgataḥ", "devanagari": "> न तथास्य भवेन्मोहो बन्धश्चान्यप्रसङ्गतः ।\n> योषित्सङ्गाद्यथा पुंसो यथा तत्सङ्गिसङ्गतः ॥३५॥", "synonyms": "*на*—не; *татха̄*—таким образом; *асйа*—этого человека; *бхавет*—может возникнуть; *мохах̣*—ослепление; *бандхах̣*—рабство; *ча*—и; *анйа-прасан̇гатах̣*—от привязанности к любому иному предмету; *йошит-сан̇га̄т*—от привязанности к женщинам; *йатха̄*—как; *пум̇сах̣*—мужчины; *йатха̄*—как; *тат-сан̇ги*—мужчин, любящих женщин; *сан̇гатах̣*—от общения.", "translation": "**Ослепление и рабство, в которые ввергает мужчину привязанность к любому иному предмету, не столь полны, как те, что возникают из привязанности к женщине или к обществу мужчин, любящих женщин.**", "purport": "Привязанность к женщине настолько оскверняет, что человек оказывается во власти материальной жизни не только из-за общения с женщинами, но и из-за оскверняющего общения с теми, кто к ним чрезмерно привязан. Существует много причин нашей обусловленной жизни в материальном мире, но величайшая из них — общение с женщинами, как это будет подтверждено в последующих стихах.\n\nВ Кали-югу влечение к женщинам очень сильно. На каждом шагу человек сталкивается с женщинами. Стоит ему отправиться за покупками, и реклама пестрит изображениями женщин. Физиологическое влечение к женщинам очень велико, и потому люди крайне нерадивы в духовном постижении. Ведическая цивилизация, основанная на духовном понимании, очень осмотрительно подходит к общению с женщинами. Из четырёх сословий членам первого уклада (а именно брахмачарьям), третьего уклада (ванапрастхам) и четвёртого уклада (санньяси) строго запрещено общение с женщинами. Лишь в одном укладе — семейном — дозволяется общаться с женщинами при определённых ограничениях. Иными словами, влечение к общению с женщинами есть причина материальной, обусловленной жизни, и всякий, кто стремится освободиться из этой обусловленной жизни, должен избавиться от привязанности к общению с женщинами."}
{"ref": "sb/3/31/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/36/", "verse_text": "> prajāpatiḥ svāṁ duhitaraṁ\n> dṛṣṭvā tad-rūpa-dharṣitaḥ\n> rohid-bhūtāṁ so 'nvadhāvad\n> ṛkṣa-rūpī hata-trapaḥ", "devanagari": "> प्रजापतिः स्वां दुहितरं दृष्ट्वा तद्रूपधर्षितः ।\n> रोहिद्भूतां सोऽन्वधावदृक्षरूपी हतत्रपः ॥३६॥", "synonyms": "*праджа̄-патих̣*—Господь Брахма; *сва̄м*—свою; *духитарам*—дочь; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *тат-рӯпа*—её чарами; *дхаршитах̣*—обольщённый; *рохит-бхӯта̄м*—к ней, принявшей облик лани; *сах̣*—он; *анвадха̄ват*—побежал; *р̣кша-рӯпӣ*—в облике оленя; *хата*—лишённый; *трапах̣*—стыда.", "translation": "**При виде собственной дочери Брахма был обольщён её чарами и, бесстыдно приняв облик оленя, побежал за ней, когда она обернулась ланью.**", "purport": "То, как Господь Брахма был пленён чарами своей дочери, а Господь Шива — образом Мохини, который принял Господь, — это особые примеры, наставляющие нас в том, что даже такие великие полубоги, как Брахма и Господь Шива, не говоря уже об обычной обусловленной душе, поддаются чарам женской красоты. Поэтому каждому советуют не общаться слишком вольно даже со своей дочерью, матерью или сестрой, ибо чувства настолько сильны, что, когда человек оказывается во власти влечения, они уже не разбирают, кто перед ним — дочь, мать или сестра. Поэтому лучше всего учиться владеть своими чувствами, занимаясь бхакти-йогой, то есть служением Мадана-мохану. Господа Кришну называют Мадана-моханом, ибо Он способен покорить бога любви, то есть вожделение. Только служа Мадана-мохану, можно обуздать веления Маданы, бога любви. В противном случае все попытки овладеть чувствами обречены на провал."}
{"ref": "sb/3/31/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/37/", "verse_text": "> tat-sṛṣṭa-sṛṣṭa-sṛṣṭeṣu\n> ko nv akhaṇḍita-dhīḥ pumān\n> ṛṣiṁ nārāyaṇam ṛte\n> yoṣin-mayyeha māyayā", "devanagari": "> तत्सृष्टसृष्टसृष्टेषु को न्वखण्डितधीः पुमान् ।\n> ऋषिं नारायणमृते योषिन्मय्येह मायया ॥३७॥", "synonyms": "*тат*—Брахмой; *ср̣шт̣а-ср̣шт̣а-ср̣шт̣ешу*—среди всех порождённых живых существ; *ках̣*—кто; *ну*—поистине; *акхан̣д̣ита*—не отвлечён; *дхӣх̣*—его разум; *пума̄н*—мужчина; *р̣шим*—мудреца; *на̄ра̄йан̣ам*—Нараяну; *р̣те*—кроме; *йошит-маййа̄*—в облике женщины; *иха*—здесь; *ма̄йайа̄*—майей.", "translation": "**Среди всех живых существ, порождённых Брахмой, — людей, полубогов и животных — никто, кроме мудреца Нараяны, не остаётся неподвластен чарам майи в облике женщины.**", "purport": "Первое сотворённое существо — это сам Брахма, а от него произошли такие мудрецы, как Маричи, которые, в свою очередь, породили Кашьяпу Муни и других, а Кашьяпа Муни и Ману дали начало различным полубогам и людям и так далее. Но среди них нет никого, кто не поддался бы чарам майи в облике женщины. Во всём материальном мире, начиная с Брахмы и кончая ничтожными созданиями, такими как муравей, все привязаны к половой жизни. Таков основополагающий принцип этого материального мира. Пример Господа Брахмы, плненившегося своей дочерью, наглядно показывает, что никто не свободен от полового влечения к женщине. Поэтому женщина — это удивительное творение майи, призванное держать обусловленную душу в оковах."}
{"ref": "sb/3/31/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/38/", "verse_text": "> balaṁ me paśya māyāyāḥ\n> strī-mayyā jayino diśām\n> yā karoti padākrāntān\n> bhrūvi-jṛmbheṇa kevalam", "devanagari": "> बलं मे पश्य मायायाः स्त्रीमय्या जयिनो दिशाम् ।\n> या करोति पदाक्रान्तान्भ्रूविजृम्भेण केवलम् ॥३८॥", "synonyms": "*балам*—силу; *ме*—Мою; *паш́йа*—узри; *ма̄йа̄йа̄х̣*—майи; *стрӣ-маййа̄х̣*—в облике женщины; *джайинах̣*—покорителей; *диш́а̄м*—всех сторон света; *йа̄*—которая; *кароти*—заставляет; *пада-а̄кра̄нта̄н*—следовать за ней по пятам; *бхрӯви*—своих бровей; *джр̣мбхен̣а*—движением; *кевалам*—всего лишь.", "translation": "**Только постарайся понять, сколь могущественна Моя майя в облике женщины, которая одним лишь движением бровей способна держать в своей власти даже величайших покорителей мира.**", "purport": "В истории мира есть немало примеров того, как великий завоеватель оказывался пленён чарами какой-нибудь Клеопатры. Стоит задуматься о пленительной силе женщины и о влечении мужчины к этой силе. Откуда они возникли? Из «Веданта-сутры» мы можем понять, что всё исходит из Верховной Личности Бога. Там сказано: джанма̄дй асйа йатах̣ [[sb/1/1/1|(ШБ 1.1.1)]]. Это означает, что Верховная Личность Бога, или Верховная Личность, Брахман, Абсолютная Истина, есть источник, из которого исходит всё сущее. Пленительная сила женщины и подверженность мужчины этому влечению также должны существовать в Верховной Личности Бога в духовном мире и быть представлены в трансцендентных играх Господа.\n\nГосподь — Верховная Личность, верховный мужчина. Подобно тому как обычный мужчина желает быть плененным женщиной, такая же склонность присуща и Верховной Личности Бога. Он тоже желает, чтобы Его пленяли прекрасные черты женщины. Но возникает вопрос: если Он желает быть плененным таким женским очарованием, станет ли Он пленяться какой-либо материальной женщиной? Это невозможно. Даже те, кто пребывает в материальном бытии, способны оставить влечение к женщине, если их влечёт Верховный Брахман. Так было и с Харидасом Тхакуром. Глубокой ночью прекрасная блудница пыталась обольстить его, но, поскольку он был поглощён преданным служением, трансцендентной любовью к Богу, Харидаса Тхакура это не пленило. Напротив, своим трансцендентным общением он обратил эту блудницу в великую преданную. Поэтому подобное материальное влечение, безусловно, не может пленить Верховного Господа. Когда Он желает быть плененным женщиной, Ему приходится сотворить такую женщину из Своей собственной энергии. Эта женщина — Радхарани. Госвами объясняют, что Радхарани — это проявление энергии наслаждения Верховной Личности Бога. Когда Верховный Господь желает испытать трансцендентное наслаждение, Ему приходится сотворить женщину из Своей внутренней энергии. Так что склонность к влечению к женской красоте естественна, ибо она существует в духовном мире. В материальном же мире она отражается в извращённом виде, и потому здесь столько пороков.\n\nЕсли человек вместо того, чтобы пленяться материальной красотой, привыкает пленяться красотой Радхарани и Кришны, то к нему относится сказанное в «Бхагавад-гите»: парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате [[bg/2/59|(Б.-г. 9.59)]]. Когда человека влечёт трансцендентная красота Радхи и Кришны, его уже не привлекает материальная женская красота. В этом и состоит особое значение поклонения Радхе-Кришне. Об этом свидетельствует и Ямуначарья. Он говорит: «С тех пор как меня стала привлекать красота Радхи и Кришны, при одной мысли о женщине или воспоминании о половой близости с женщиной я тотчас сплёвываю, и лицо моё кривится от отвращения». Когда нас влечёт Мадана-мохан и красота Кришны и Его супруг, тогда оковы обусловленной жизни, а именно красота материальной женщины, уже не могут пленить нас."}
{"ref": "sb/3/31/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/39/", "verse_text": "> saṅgaṁ na kuryāt pramadāsu jātu\n> yogasya pāraṁ param ārurukṣuḥ\n> mat-sevayā pratilabdhātma-lābho\n> vadanti yā niraya-dvāram asya", "devanagari": "> सङ्गं न कुर्यात्प्रमदासु जातु योगस्य पारं परमारुरुक्षुः ।\n> मत्सेवया प्रतिलब्धात्मलाभो वदन्ति या निरयद्वारमस्य ॥३९॥", "synonyms": "*сан̇гам*—общения; *на*—не; *курйа̄т*—следует поддерживать; *прамада̄су*—с женщинами; *джа̄ту*—когда-либо; *йогасйа*—йоги; *па̄рам*—вершины; *парам*—высшей; *а̄рурукшух̣*—тот, кто стремится достичь; *мат-севайа̄*—служа Мне; *пратилабдха*—обретено; *а̄тма-ла̄бхах̣*—самоосознание; *ваданти*—говорят; *йа̄х̣*—которые женщины; *нирайа*—в ад; *два̄рам*—врата; *асйа*—для развивающегося преданного.", "translation": "**Тому, кто стремится достичь вершины йоги и осознал своё «я», служа Мне, ни в коем случае не следует общаться с привлекательной женщиной, ибо в писаниях сказано, что для развивающегося преданного такая женщина — это врата в ад.**", "purport": "Вершина йоги — это полное сознание Кришны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: тот, кто всегда с любовью думает о Кришне, — самый возвышенный из всех йогов. А во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что, когда человек освобождается от материальной скверны, совершая преданное служение Верховной Личности Бога, он способен постичь науку о Боге.\n\nЗдесь встречается слово пратилабдха̄тма-ла̄бхах̣. А̄тма̄ означает «„я“», а ла̄бха — «обретение». Обычно обусловленные души утратили свою атму, своё «я», но те, кто стал трансценденталистами, осознали своё истинное «я». Здесь говорится, что такой осознавшей себя душе, стремящейся достичь высшей ступени совершенства в йоге, не следует общаться с молодыми женщинами. Однако в нынешнюю эпоху появилось столько негодяев, которые советуют человеку наслаждаться женщинами в своё удовольствие, пока у него есть гениталии, и при этом стать йогом. Ни в одной истинной системе йоги общение с женщинами недопустимо. Здесь ясно сказано, что общение с женщинами — это врата в адскую жизнь. В ведической цивилизации общение с женщинами очень ограничено. Из четырёх сословий брахмачари, ванапрастхе и санньяси — трём укладам — строго запрещено общение с женщинами; лишь грихастхам, или семейным людям, дозволяется иметь близкие отношения с женщиной, причём и эти отношения ограничены зачатием благочестивых детей. Если же человек желает и впредь оставаться в материальном мире, он может предаваться общению с женщинами без всяких ограничений."}
{"ref": "sb/3/31/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/40/", "verse_text": "> yopayāti śanair māyā\n> yoṣid deva-vinirmitā\n> tām īkṣetātmano mṛtyuṁ\n> tṛṇaiḥ kūpam ivāvṛtam", "devanagari": "> योपयाति शनैर्माया योषिद्देवविनिर्मिता ।\n> तामीक्षेतात्मनो मृत्युं तृणैः कूपमिवावृतम् ॥४०॥", "synonyms": "*йа̄*—та, которая; *упайа̄ти*—приближается; *ш́анаих̣*—медленно; *ма̄йа̄*—олицетворение майи; *йошит*—женщина; *дева*—Господом; *винирмита̄*—сотворённая; *та̄м*—её; *ӣкшета*—должен считать; *а̄тманах̣*—души; *мр̣тйум*—смертью; *тр̣н̣аих̣*—травой; *кӯпам*—колодец; *ива*—как; *а̄вр̣там*—покрытый.", "translation": "**Женщина, сотворённая Господом, есть олицетворение майи, и тот, кто общается с такой майей, принимая её услуги, должен непременно знать, что это путь к смерти, подобный заброшенному колодцу, скрытому под травой.**", "purport": "Иногда случается, что заброшенный колодец зарастает травой, и неосторожный путник, не подозревая о его существовании, падает в него, обрекая себя на верную смерть. Точно так же общение с женщиной начинается тогда, когда человек принимает от неё услуги, ибо женщина создана Господом особо для того, чтобы служить мужчине. Принимая её услуги, мужчина попадает в ловушку. Если ему недостаёт разума, чтобы понять, что она — врата в адскую жизнь, он может предаваться общению с ней без удержу. Это запрещено тем, кто стремится подняться на трансцендентный уровень. Даже пятьдесят лет назад в индусском обществе такое общение было ограничено. Жена не могла видеться с мужем в течение дня. У семейных людей были даже отдельные жилые помещения. Внутренние покои дома предназначались для женщины, а внешние — для мужчины. Принятие услуг, оказываемых женщиной, может казаться очень приятным, но человеку следует быть крайне осмотрительным, принимая такие услуги, ибо ясно сказано, что женщина — это врата в смерть, то есть в забвение своего «я». Она преграждает путь к духовному постижению."}
{"ref": "sb/3/31/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/41/", "verse_text": "> yāṁ manyate patiṁ mohān\n> man-māyām ṛṣabhāyatīm\n> strītvaṁ strī-saṅgataḥ prāpto\n> vittāpatya-gṛha-pradam", "devanagari": "> यां मन्यते पतिं मोहान्मन्मायामृषभायतीम् ।\n> स्त्रीत्वं स्त्रीसङ्गतः प्राप्तो वित्तापत्यगृहप्रदम् ॥४१॥", "synonyms": "*йа̄м*—которого; *манйате*—она считает; *патим*—своим мужем; *моха̄т*—из-за иллюзии; *мат-ма̄йа̄м*—Мою майю; *р̣шабха*—в облике мужчины; *а̄йатӣм*—приходящую; *стрӣтвам*—состояние женщины; *стрӣ-сан̇гатах̣*—из-за привязанности к женщине; *пра̄птах̣*—обретённое; *витта*—богатство; *апатйа*—потомство; *гр̣ха*—дом; *прадам*—дарующего.", "translation": "**Живое существо, получившее облик женщины в результате привязанности к женщине в прошлой жизни, по глупости принимает майю в облике мужчины, своего мужа, за того, кто дарует богатство, потомство, дом и прочие материальные блага.**", "purport": "Из этого стиха явствует, что в прошлой жизни женщина тоже была мужчиной и из-за своей привязанности к жене теперь получила тело женщины. «Бхагавад-гита» подтверждает это: человек получает следующее рождение в соответствии с тем, о чём он думает в момент смерти. Если кто-то слишком привязан к своей жене, он, естественно, думает о ней в момент смерти и в следующей жизни получает тело женщины. Точно так же, если женщина думает о своём муже в момент смерти, она, естественно, получает в следующей жизни тело мужчины. Поэтому в индусских писаниях придаётся такое большое значение целомудрию женщины и её преданности мужу. Привязанность женщины к мужу может в следующей жизни даровать ей тело мужчины, тогда как привязанность мужчины к женщине низведёт его, и в следующей жизни он получит тело женщины. Нам всегда следует помнить, как сказано в «Бхагавад-гите», что и грубое, и тонкое материальные тела — это одежды; они — рубашка и пальто живого существа. Быть женщиной или мужчиной — лишь вопрос телесного одеяния. Душа по своей природе — это пограничная энергия Верховного Господа. Всякое живое существо, относясь к разряду энергии, изначально считается женщиной, то есть тем, кем наслаждаются. В теле мужчины больше возможностей вырваться из материальных тисков; в теле женщины таких возможностей меньше. В этом стихе указывается, что не следует злоупотреблять телом мужчины, привязываясь к женщинам и тем самым слишком запутываясь в материальных наслаждениях, что приведёт к получению тела женщины в следующей жизни. Женщина обычно любит домашний достаток, украшения, мебель и наряды. Она довольна, когда муж в достатке обеспечивает её всем этим. Отношения между мужчиной и женщиной очень сложны, но суть в том, что всякий, кто стремится подняться на трансцендентный уровень духовного постижения, должен быть очень осмотрителен, принимая общество женщины. Однако на уровне сознания Кришны это ограничение в общении может быть смягчено, ибо, если мужчина и женщина привязаны не друг к другу, а к Кришне, тогда оба они в равной мере способны вырваться из материальных пут и достичь обители Кришны. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», всякий, кто серьёзно принимает сознание Кришны, — будь то существо низшего вида жизни, женщина или представитель менее разумных сословий, таких как торговцы или рабочие, — вернётся домой, обратно к Богу, и достигнет обители Кришны. Мужчина не должен быть привязан к женщине, а женщина — к мужчине. И мужчина, и женщина должны быть привязаны к служению Господу. Тогда у обоих появляется возможность освободиться из материального плена."}
{"ref": "sb/3/31/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/42/", "verse_text": "> tām ātmano vijānīyāt\n> paty-apatya-gṛhātmakam\n> daivopasāditaṁ mṛtyuṁ\n> mṛgayor gāyanaṁ yathā", "devanagari": "> तामात्मनो विजानीयात्पत्यपत्यगृहात्मकम् ।\n> दैवोपसादितं मृत्युं मृगयोर्गायनं यथा ॥४२॥", "synonyms": "*та̄м*—майю Господа; *а̄тманах̣*—себя; *виджа̄нӣйа̄т*—она должна знать; *пати*—муж; *апатйа*—дети; *гр̣ха*—дом; *а̄тмакам*—состоящую из; *даива*—властью Господа; *упаса̄дитам*—устроенную; *мр̣тйум*—смерть; *мр̣гайох̣*—охотника; *га̄йанам*—пение; *йатха̄*—как.", "translation": "**Поэтому женщине следует считать своего мужа, свой дом и своих детей устроением внешней энергии Господа, несущим ей смерть, подобно тому как сладкозвучное пение охотника несёт смерть оленю.**", "purport": "В этих наставлениях Господа Капиладевы объясняется, что не только женщина — врата в ад для мужчины, но и мужчина — врата в ад для женщины. Всё дело в привязанности. Мужчина привязывается к женщине из-за её услуг, её красоты и многих других достоинств, а женщина точно так же привязывается к мужчине за то, что он даёт ей хорошее жильё, украшения, наряды и детей. Всё дело во взаимной привязанности. До тех пор пока один привязан к другому ради таких материальных наслаждений, женщина опасна для мужчины, а мужчина опасен для женщины. Но, если привязанность обращена на Кришну, оба они обретают сознание Кришны, и тогда брак прекрасен. Поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендует:\n\n> ана̄сактасйа вишайа̄н\n> йатха̄рхам упайун̃джатах̣\n> нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе\n> йуктам̇ ваира̄гйам учйате\n> (*Бхакти-расамрита-синдху* 1.2.255)\n\nМужчина и женщина должны жить вместе как семейные люди в отношениях с Кришной, единственно ради исполнения обязанностей в служении Кришне. Займите детей, займите жену и займите мужа — всех в обязанностях, связанных с сознанием Кришны, — и тогда все эти телесные, материальные привязанности исчезнут. Поскольку связующим звеном является Кришна, сознание остаётся чистым, и нет никакой возможности падения в любое время."}
{"ref": "sb/3/31/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/43/", "verse_text": "> dehena jīva-bhūtena\n> lokāl lokam anuvrajan\n> bhuñjāna eva karmāṇi\n> karoty avirataṁ pumān", "devanagari": "> देहेन जीवभूतेन लोकाल्लोकमनुव्रजन् ।\n> भुञ्जान एव कर्माणि करोत्यविरतं पुमान् ॥४३॥", "synonyms": "*дехена*—из-за тела; *джӣва-бхӯтена*—которым обладает живое существо; *лока̄т*—с одной планеты; *локам*—на другую планету; *ануврраджан*—странствуя; *бхун̃джа̄нах̣*—наслаждаясь; *эва*—так; *карма̄н̣и*—кармической деятельностью; *кароти*—он совершает; *авиратам*—непрестанно; *пума̄н*—живое существо.", "translation": "**В силу особенностей своего тела материалистичное живое существо странствует с одной планеты на другую, занимаясь кармической деятельностью. Так оно вовлекается в кармическую деятельность и непрестанно пожинает её плоды.**", "purport": "Когда живое существо заточено в материальном теле, его называют джива-бхута, а когда оно свободно от материального тела, его называют брахма-бхута [[sb/4/30/20|(ШБ 4.30.20)]]. Меняя своё материальное тело рождение за рождением, оно странствует не только по различным видам жизни, но и с одной планеты на другую. Господь Чайтанья говорит, что живые существа, связанные кармической деятельностью, скитаются так по всей вселенной, и, если по счастливой случайности или благодаря благочестивым поступкам они соприкасаются с истинным духовным учителем, то по милости Кришны обретают семя преданного служения. Получив это семя, человек, если он сажает его в своём сердце и поливает, слушая и повторяя, видит, как оно вырастает в большое растение, на котором появляются плоды и цветы, которыми живое существо может наслаждаться даже в этом материальном мире. Это называется уровнем брахма-бхута. В своём обусловленном состоянии живое существо называют материалистичным, а когда оно освобождается от всех обозначений и полностью обретает сознание Кришны, занимаясь преданным служением, его называют освобождённым. До тех пор пока человек по милости Господа не получит возможности общаться с истинным духовным учителем, у него нет никакой надежды освободиться из круговорота рождений и смертей в различных видах жизни и на различных типах планет."}
{"ref": "sb/3/31/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/44/", "verse_text": "> jīvo hy asyānugo deho\n> bhūtendriya-mano-mayaḥ\n> tan-nirodho 'sya maraṇam\n> āvirbhāvas tu sambhavaḥ", "devanagari": "> जीवो ह्यस्यानुगो देहो भूतेन्द्रियमनोमयः ।\n> तन्निरोधोऽस्य मरणमाविर्भावस्तु सम्भवः ॥४४॥", "synonyms": "*джӣвах̣*—живое существо; *хи*—поистине; *асйа*—его; *анугах̣*—подходящее; *дехах̣*—тело; *бхӯта*—грубые материальные элементы; *индрийа*—чувства; *манах̣*—ум; *майах̣*—состоящее из; *тат*—тела; *ниродхах̣*—уничтожение; *асйа*—живого существа; *маран̣ам*—смерть; *а̄вирбха̄вах̣*—проявление; *ту*—но; *самбхавах̣*—рождение.", "translation": "**Так живое существо получает подходящее тело с материальным умом и чувствами в соответствии со своей кармической деятельностью. Когда последствия определённой деятельности подходят к концу, этот конец называется смертью, а когда начинается определённого рода последствие, это начало называется рождением.**", "purport": "С незапамятных времён живое существо странствует по различным видам жизни и различным планетам, почти бесконечно. Этот процесс объясняется в «Бхагавад-гите». Бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄ [[bg/18/61|(Б.-г. 18.61)]]: околдованный майей, каждый скитается по вселенной на колеснице тела, предоставленного материальной энергией. Материалистичная жизнь состоит из череды действий и их последствий. Это длинная киноплёнка действий и последствий, и продолжительность одной жизни — лишь миг в этом нескончаемом действе. Когда рождается ребёнок, следует понимать, что появление его тела определённого типа есть начало новой череды действий, а когда умирает старик, следует понимать, что одна череда действий, связанных с последствиями, завершилась.\n\nМы можем видеть, что из-за различных последствий деятельности один человек рождается в богатой семье, а другой — в бедной, хотя оба они рождаются в одном месте, в один и тот же миг и в одной и той же обстановке. Тот, кто несёт с собой плоды благочестивой деятельности, получает возможность родиться в богатой или благочестивой семье, а тот, кто несёт с собой плоды неблагочестивой деятельности, получает возможность родиться в низкой, бедной семье. Смена тела означает переход к иному полю деятельности. Точно так же, когда тело мальчика превращается в тело юноши, мальчишеская деятельность сменяется юношеской.\n\nОчевидно, что определённое тело даётся живому существу для определённого рода деятельности. Этот процесс длится непрестанно, с тех времён, которые невозможно проследить. Поэтому поэты-вайшнавы говорят: ана̄ди карама-пхале, что означает, что эти действия и их последствия невозможно проследить, ибо они могут продолжаться даже от последнего тысячелетия жизни Брахмы до следующего тысячелетия. Мы видели пример из жизни Нарады Муни. В одно тысячелетие он был сыном служанки, а в следующее тысячелетие стал великим мудрецом."}
{"ref": "sb/3/31/45-46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/45-46/", "verse_text": "> dravyopalabdhi-sthānasya\n> dravyekṣāyogyatā yadā\n> tat pañcatvam ahaṁ-mānād\n> utpattir dravya-darśanam\n\n> yathākṣṇor dravyāvayava-\n> darśanāyogyatā yadā\n> tadaiva cakṣuṣo draṣṭur\n> draṣṭṛtvāyogyatānayoḥ", "devanagari": "> द्रव्योपलब्धिस्थानस्य द्रव्येक्षायोग्यता यदा ।\n> तत्पञ्चत्वमहंमानादुत्पत्तिर्द्रव्यदर्शनम् ॥४५॥\n> यथाक्ष्णोर्द्रव्यावयव दर्शनायोग्यता यदा ।\n> तदैव चक्षुषो द्रष्टुर्द्रष्टृत्वायोग्यतानयोः ॥४६॥", "synonyms": "*дравйа*—предметов; *упалабдхи*—восприятия; *стха̄насйа*—места; *дравйа*—предметов; *ӣкша̄*—восприятия; *айогйата̄*—неспособность; *йада̄*—когда; *тат*—то; *пан̃чатвам*—смерть; *ахам-ма̄на̄т*—из-за ложного представления «я»; *утпаттих̣*—рождение; *дравйа*—физическое тело; *дарш́анам*—рассматривание; *йатха̄*—как; *акшн̣ох̣*—глаз; *дравйа*—предметов; *авайава*—частей; *дарш́ана*—видения; *айогйата̄*—неспособность; *йада̄*—когда; *тада̄*—тогда; *эва*—поистине; *чакшушах̣*—чувства зрения; *драшт̣ух̣*—видящего; *драшт̣р̣тва*—способности видеть; *айогйата̄*—неспособность; *анайох̣*—обоих этих.", "translation": "**Когда глаза из-за болезненного поражения зрительного нерва теряют способность видеть цвет или форму, чувство зрения притупляется. Живое существо, которое является тем, кто видит как глаза, так и зрение, утрачивает способность видеть. Подобным образом, когда физическое тело, место, где происходит восприятие предметов, становится неспособным к восприятию, это называется смертью. Когда же человек начинает считать физическое тело своим истинным «я», это называется рождением.**", "purport": "Когда человек говорит: «Я вижу», — это означает, что он видит своими глазами или с помощью очков; он видит при помощи инструмента зрения. Если инструмент зрения сломан, повреждён или неспособен действовать, то и он, видящий, перестаёт действовать. Точно так же сейчас живая душа действует в этом материальном теле, и, когда материальное тело из-за неспособности функционировать перестаёт действовать, она тоже перестаёт совершать свою деятельность, связанную с последствиями. Когда инструмент действия сломан и не может работать, это называется смертью. И наоборот, когда человек получает новый инструмент для действия, это называется рождением. Этот процесс рождения и смерти происходит в каждое мгновение, благодаря постоянной смене тела. Окончательная смена называется смертью, а принятие нового тела называется рождением. В этом и заключается решение вопроса о рождении и смерти. На самом деле живое существо не рождается и не умирает, но вечно. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», на ханйате ханйама̄не ш́арӣре [[bg/2/20|(Б.-г. 2.20)]]: живое существо никогда не умирает, даже после смерти, или уничтожения, этого материального тела."}
{"ref": "sb/3/31/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/47/", "verse_text": "> tasmān na kāryaḥ santrāso\n> na kārpaṇyaṁ na sambhramaḥ\n> buddhvā jīva-gatiṁ dhīro\n> mukta-saṅgaś cared iha", "devanagari": "> तस्मान्न कार्यः सन्त्रासो न कार्पण्यं न सम्भ्रमः ।\n> बुद्ध्वा जीवगतिं धीरो मुक्तसङ्गश्चरेदिह ॥४७॥", "synonyms": "*тасма̄т*—из-за смерти; *на*—не; *ка̄рйах̣*—следует совершать; *сантра̄сах̣*—ужас; *на*—не; *ка̄рпан̣йам*—скупость; *на*—не; *самбхрамах̣*—стремление к материальной выгоде; *буддхва̄*—осознав; *джӣва-гатим*—истинную природу живого существа; *дхӣрах̣*—стойкий; *мукта-сан̇гах̣*—свободный от привязанностей; *чарет*—следует жить; *иха*—в этом мире.", "translation": "**Поэтому не следует ни взирать на смерть с ужасом, ни прибегать к отождествлению тела с душой, ни предаваться чрезмерному наслаждению телесными потребностями. Осознав истинную природу живого существа, человек должен жить в этом мире, не имея привязанностей и сохраняя твёрдость в своей цели.**", "purport": "Здравомыслящий человек, постигший философию жизни и смерти, приходит в смятение, услышав об ужасном, адском состоянии существования во чреве матери или вне его. Но необходимо найти решение жизненных проблем. Разумному человеку следует понять, в каком жалком положении находится это материальное тело. Не приходя без нужды в смятение, он должен попытаться найти средство избавления. Эти средства можно постичь, общаясь с теми, кто обрёл освобождение. Необходимо понять, кто же на самом деле освобождён. Освобождённый человек описан в «Бхагавад-гите»: тот, кто непрерывно занят преданным служением Господу, преодолев суровые законы материальной природы, считается утвердившимся в Брахмане.\n\nВерховная Личность Бога пребывает за пределами материального творения. Даже имперсоналисты, такие как Шанкарачарья, признают, что Нараяна трансцендентен по отношению к материальному творению. Поэтому, когда человек действительно служит Господу в той или иной форме — будь то Нараяна, Радха-Кришна или Сита-Рама, — считается, что он достиг уровня освобождения. «Бхагаватам» также подтверждает, что освобождение означает пребывание в своём изначальном положении. Поскольку живое существо вечно остаётся слугой Верховного Господа, то, когда оно серьёзно и искренне посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, это и есть положение освобождения. Человеку следует стремиться к общению с освобождённой душой, и тогда жизненные проблемы — рождение и смерть — могут быть разрешены.\n\nСовершая преданное служение в полном сознании Кришны, человек не должен быть скупым. Ему не следует без нужды показывать, что он отрёкся от этого мира. На самом деле отречение невозможно. Если человек отрекается от своего дворца и уходит в лес, в действительности никакого отречения здесь нет, ибо дворец есть собственность Верховной Личности Бога, и лес тоже есть собственность Верховной Личности Бога. Перемещаясь из одной собственности в другую, он отнюдь не отрекается; он никогда не был владельцем ни дворца, ни леса. Отречение требует отказа от ложного представления, будто человек может господствовать над материальной природой. Когда человек отрекается от этого ложного отношения и оставляет надменное убеждение, что он сам есть Бог, это и есть истинное отречение. Иначе отречение лишено смысла. Рупа Госвами учит, что если человек отрекается от чего-либо, что могло бы быть употреблено в служении Господу, и не использует это в данных целях, такое отречение называется пхалгу-вайрагья — недостаточным, или ложным, отречением. Всё принадлежит Верховной Личности Бога; следовательно, всё может быть занято в служении Господу; ничто не должно использоваться ради собственных чувственных наслаждений. Таково истинное отречение. Не следует также без нужды увеличивать потребности тела. Мы должны быть удовлетворены тем, что предлагает и посылает Кришна, не прилагая чрезмерных личных усилий. Нам следует проводить своё время в преданном служении в сознании Кришны. Таково решение проблемы жизни и смерти."}
{"ref": "sb/3/31/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/31/48/", "verse_text": "> samyag-darśanayā buddhyā\n> yoga-vairāgya-yuktayā\n> māyā-viracite loke\n> caren nyasya kalevaram", "devanagari": "> सम्यग्दर्शनया बुद्ध्या योगवैराग्ययुक्तया ।\n> मायाविरचिते लोके चरेन्न्यस्य कलेवरम् ॥४८॥", "synonyms": "*самйак-дарш́анайа̄*—наделённый верным видением; *буддхйа̄*—с помощью разума; *йога*—преданным служением; *ваира̄гйа*—отрешённостью; *йуктайа̄*—укреплённый; *ма̄йа̄-вирачите*—устроенному майей; *локе*—в этом мире; *чарет*—следует жить; *нйасйа*—оставляя; *калеварам*—тело.", "translation": "**Наделённый верным видением и укреплённый преданным служением и отрешённым отношением к материальному отождествлению, человек должен с помощью разума предоставить своё тело этому иллюзорному миру. Так он сможет остаться безразличным к материальному миру.**", "purport": "Иногда возникает ошибочное представление, будто, общаясь с теми, кто занят преданным служением, человек не сможет решить экономические проблемы. В ответ на это рассуждение здесь объясняется, что с освобождёнными душами нужно общаться не напрямую, физически, а постигая, с помощью философии и логики, жизненные проблемы. Здесь сказано: самйаг-дарш́анайа̄ буддхйа̄ — нужно видеть совершенным образом, и с помощью разума и йогической практики человек должен отречься от этого мира. Такого отречения можно достичь методом, рекомендованным во Второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам».\n\nРазум преданного всегда обращён к Верховной Личности Бога. Его отношение к материальному существованию исполнено отрешённости, ибо он прекрасно знает, что этот материальный мир есть творение иллюзорной энергии. Осознав себя неотъемлемой частицей Высшей Души, преданный совершает своё преданное служение и совершенно непричастен к материальным действиям и их последствиям. Так в конце концов он оставляет своё материальное тело, или материальную энергию, и как чистая душа входит в царство Бога.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать первой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Капила рассказывает о странствиях живых существ»."}
{"ref": "sb/3/32/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/1/", "verse_text": "> kapila uvāca\n> atha yo gṛha-medhīyān\n> dharmān evāvasan gṛhe\n> kāmam arthaṁ ca dharmān svān\n> dogdhi bhūyaḥ piparti tān", "devanagari": "> कपिल उवाच\n> अथ यो गृहमेधीयान्धर्मानेवावसन्गृहे ।\n> काममर्थं च धर्मान्स्वान्दोग्धि भूयः पिपर्ति तान् ॥१॥", "synonyms": "*капилах̣ ува̄ча*—Господь Капила сказал; *атха*—далее; *йах̣*—тот, кто; *гр̣ха-медхӣйа̄н*—домохозяев; *дхарма̄н*—обязанности; *эва*—несомненно; *а̄васан*—живя; *гр̣хе*—дома; *ка̄мам*—чувственные наслаждения; *артхам*—материальное благополучие; *ча*—и; *дхарма̄н*—религиозные обряды; *сва̄н*—свои; *догдхи*—наслаждается; *бхӯйах̣*—снова и снова; *пипарти*—совершает; *та̄н*—их.", "translation": "**Личность Бога сказала: Человек, живущий в средоточии семейной жизни, обретает материальные блага, совершая религиозные обряды, и тем самым удовлетворяет своё стремление к материальному благополучию и чувственным наслаждениям. Снова и снова он поступает таким же образом.**", "purport": "Есть два рода домохозяев. Одного называют грихамедхи, другого — грихастхой. Цель грихамедхи — чувственные наслаждения, а цель грихастхи — самоосознание. Здесь Господь говорит о грихамедхи, то есть о том, кто желает оставаться в этом материальном мире. Его деятельность состоит в том, чтобы наслаждаться материальными благами, совершая религиозные обряды ради материального благополучия и в конечном счёте удовлетворяя свои чувства. Ничего большего он не желает. Такой человек всю жизнь тяжко трудится, чтобы разбогатеть, вкусно есть и пить. Раздавая некоторые пожертвования на благочестивую деятельность, он может в следующей жизни попасть в более возвышенную атмосферу райских планет, но он не желает положить конец круговороту рождения и смерти и покончить с сопутствующими ему мучительными сторонами материального существования. Такого человека называют грихамедхи.\n\nГрихастха — это человек, который живёт с семьёй, женой, детьми и родственниками, но не привязан к ним. Он предпочитает жить семейной жизнью, а не как нищенствующий монах или санньяси, но главная его цель — достичь самоосознания, то есть подняться на уровень сознания Кришны. Здесь, однако, Господь Капиладева говорит о грихамедхи, которые сделали своей целью материально благополучную жизнь, достигаемую жертвенными обрядами, пожертвованиями и добрыми делами. Они занимают хорошее положение, и, поскольку им известно, что они исчерпывают свой запас благочестивых поступков, они снова и снова совершают деятельность ради чувственных наслаждений. Прахлада Махараджа говорит: пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м [ШБ 7.5.30] — они предпочитают жевать уже пережёванное. Снова и снова они испытывают материальные муки, даже будучи богатыми и преуспевающими, но они не желают отказаться от такого образа жизни."}
{"ref": "sb/3/32/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/2/", "verse_text": "> sa cāpi bhagavad-dharmāt\n> kāma-mūḍhaḥ parāṅ-mukhaḥ\n> yajate kratubhir devān\n> pitṝṁś ca śraddhayānvitaḥ", "devanagari": "> स चापि भगवद्धर्मात्काममूढः पराङ्मुखः ।\n> यजते क्रतुभिर्देवान्पित्ंश्च श्रद्धयान्वितः ॥२॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *ча апи*—более того; *бхагават-дхарма̄т*—от преданного служения; *ка̄ма-мӯд̣хах̣*—ослеплённый вожделением; *пара̄к-мукхах̣*—отвернувшийся; *йаджате*—поклоняется; *кратубхих̣*—жертвенными обрядами; *дева̄н*—полубогам; *питР̣̄н*—предкам; *ча*—и; *ш́раддхайа̄*—с верой; *анвитах̣*—наделённый.", "translation": "**Такие люди вечно лишены преданного служения из-за чрезмерной привязанности к чувственным наслаждениям, и потому, хотя они совершают различные жертвоприношения и дают великие обеты, чтобы умилостивить полубогов и предков, их не интересует сознание Кришны, преданное служение.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» [Б.-г. 7.20] сказано, что у людей, поклоняющихся полубогам, отнят разум: ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣. Их сильно влекут чувственные наслаждения, и потому они поклоняются полубогам. В ведических писаниях, разумеется, рекомендуется: если человек желает денег, здоровья или образования, то ему следует поклоняться различным полубогам. У материалистичного человека множество желаний, и потому существует множество полубогов, удовлетворяющих его чувства. Грихамедхи, желающие продолжать вести благополучную материалистичную жизнь, обычно поклоняются полубогам или предкам, принося им пинду, или почтительные подношения. Такие люди лишены сознания Кришны и не интересуются преданным служением Господу. Подобного рода так называемый благочестивый и религиозный человек есть порождение имперсонализма. Имперсоналисты утверждают, что Высшая Абсолютная Истина не имеет формы и что человек может вообразить себе любую угодную ему форму ради своего блага и поклоняться таким образом. Поэтому грихамедхи, или материалистичные люди, говорят, что они могут поклоняться любому образу полубога как поклонению Верховному Господу. В особенности среди индусов те, кто употребляет мясо в пищу, предпочитают поклоняться богине Кали, ибо предписано, что перед этой богиней можно принести в жертву козла. Они утверждают, что независимо от того, поклоняется ли человек богине Кали, Верховной Личности Бога Вишну или какому-либо полубогу, цель достигается одна и та же. Это первостатейное негодяйство, и такие люди введены в заблуждение. Но они предпочитают эту философию. «Бхагавад-гита» не приемлет подобного негодяйства, и в ней ясно сказано, что такие методы предназначены для людей, у которых отнят разум. То же самое заключение подтверждается и здесь, и употреблено слово ка̄ма-мӯд̣ха, означающее того, кто лишился рассудка или ослеплён вожделением влечения к чувственным наслаждениям. Кама-мудхи лишены сознания Кришны и преданного служения и ослеплены сильным желанием чувственных наслаждений. Поклонники полубогов осуждаются как в «Бхагавад-гите», так и в «Шримад-Бхагаватам»."}
{"ref": "sb/3/32/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/3/", "verse_text": "> tac-chraddhayākrānta-matiḥ\n> pitṛ-deva-vrataḥ pumān\n> gatvā cāndramasaṁ lokaṁ\n> soma-pāḥ punar eṣyati", "devanagari": "> तच्छ्रद्धयाक्रान्तमतिः पितृदेवव्रतः पुमान् ।\n> गत्वा चान्द्रमसं लोकं सोमपाः पुनरेष्यति ॥३॥", "synonyms": "*тат*—полубогам и предкам; *ш́раддхайа̄*—с благоговением; *а̄кра̄нта*—охвачен; *матих̣*—его ум; *питР̣*—предкам; *дева*—полубогам; *вратах̣*—его обет; *пума̄н*—человек; *гатва̄*—отправившись; *ча̄ндрамасам*—на Луну; *локам*—планету; *сома-па̄х̣*—пьющий сок сомы; *пунах̣*—снова; *эшйати*—вернётся.", "translation": "**Такие материалистичные люди, влекомые чувственными наслаждениями и преданные предкам и полубогам, могут вознестись на Луну, где они пьют экстракт растения сома. Затем они вновь возвращаются на эту планету.**", "purport": "Луна считается одной из планет райского царства. Вознестись на эту планету можно, совершая различные жертвоприношения, рекомендованные в ведических писаниях, такие как благочестивая деятельность по поклонению полубогам и предкам, совершаемая со всей строгостью и обетами. Но человек не может оставаться там очень долго. Говорится, что жизнь на Луне длится десять тысяч лет по исчислению полубогов. Время полубогов исчисляется так, что один их день (двенадцать часов) равен шести месяцам на этой планете. Достичь Луны на каком-либо материальном средстве передвижения, подобном спутнику, невозможно, но люди, влекомые материальными наслаждениями, могут попасть на Луну благодаря благочестивой деятельности. Однако, несмотря на это вознесение на Луну, человеку приходится вновь возвращаться на Землю, когда заслуги от его жертвенных трудов исчерпываются. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» [Б.-г. 9.21]: те там̇ бхуктва̄ сварга-локам̇ виш́а̄лам̇ кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти."}
{"ref": "sb/3/32/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/4/", "verse_text": "> yadā cāhīndra-śayyāyāṁ\n> śete 'nantāsano hariḥ\n> tadā lokā layaṁ yānti\n> ta ete gṛha-medhinām", "devanagari": "> यदा चाहीन्द्रशय्यायां शेतेऽनन्तासनो हरिः ।\n> तदा लोका लयं यान्ति त एते गृहमेधिनाम् ॥४॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *ча*—и; *ахи-индра*—царя змей; *ш́аййа̄йа̄м*—на ложе; *ш́ете*—возлежит; *ананта-а̄санах̣*—Тот, чьё ложе — Ананта Шеша; *харих̣*—Господь Хари; *тада̄*—тогда; *лока̄х̣*—планеты; *лайам*—к уничтожению; *йа̄нти*—идут; *те эте*—те самые; *гр̣ха-медхина̄м*—материалистичных домохозяев.", "translation": "**Все планеты материалистичных людей, включая все райские планеты, такие как Луна, гибнут, когда Верховная Личность Бога, Хари, возлежит на Своём ложе из змеев, которое известно как Ананта Шеша.**", "purport": "Привязанные к материальному горят желанием вознестись на райские планеты, такие как Луна. Существует множество райских планет, к которым они стремятся лишь для того, чтобы обрести всё больше и больше материального счастья, получив долгую жизнь и всё необходимое для чувственных наслаждений. Но привязанные люди не знают, что, даже если человек попадёт на высшую планету, Брахмалоку, разрушение существует и там. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что можно достичь даже Брахмалоки, но и там человек встретит муки рождения, смерти, болезней и старости. Лишь достигнув обители Господа, Вайкунтхалоки, человек больше не рождается в этом материальном мире. Однако грихамедхи, или материалистичные люди, не желают воспользоваться этим преимуществом. Они предпочитают вечно переселяться из одного тела в другое или с одной планеты на другую. Они не желают вечной, исполненной блаженства жизни в знании в царстве Бога.\n\nСуществует два рода разрушений. Одно разрушение наступает в конце жизни Брахмы. В это время все планетные системы, включая райские, погружаются в воду и входят в тело Гарбходакашайи Вишну, который возлежит на океане Гарбходака на ложе из змеев, называемом Шеша. При другом разрушении, которое происходит в конце дня Брахмы, уничтожаются все низшие планетные системы. Когда Господь Брахма восстаёт после своей ночи, эти низшие планетные системы вновь творятся. Утверждение «Бхагавад-гиты» о том, что у людей, поклоняющихся полубогам, отнят разум, подтверждается в этом стихе. Эти лишённые разума люди не знают, что, даже если они вознесутся на райские планеты, во время разрушения они сами, полубоги и все их планеты будут уничтожены. У них нет сведений о том, что можно достичь вечной, исполненной блаженства жизни."}
{"ref": "sb/3/32/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/5/", "verse_text": "> ye sva-dharmān na duhyanti\n> dhīrāḥ kāmārtha-hetave\n> niḥsaṅgā nyasta-karmāṇaḥ\n> praśāntāḥ śuddha-cetasaḥ", "devanagari": "> ये स्वधर्मान्न दुह्यन्ति धीराः कामार्थहेतवे ।\n> निःसङ्गा न्यस्तकर्माणः प्रशान्ताः शुद्धचेतसः ॥५॥", "synonyms": "*йе*—те, кто; *сва-дхарма̄н*—свои обязанности; *на*—не; *духйанти*—используют; *дхӣра̄х̣*—разумные; *ка̄ма*—чувственных наслаждений; *артха*—материального благополучия; *хетаве*—ради; *них̣сан̇га̄х̣*—свободные от материальных привязанностей; *нйаста*—оставившие; *карма̄н̣ах̣*—кармическую деятельность; *праш́а̄нта̄х̣*—удовлетворённые; *ш́уддха-четасах̣*—обладающие очищенным сознанием.", "translation": "**Те, кто разумны и обладают очищенным сознанием, полностью удовлетворены в сознании Кришны. Освободившись от гун материальной природы, они действуют не ради чувственных наслаждений; напротив, поскольку они утвердились в своих обязанностях, они действуют так, как и подобает действовать.**", "purport": "Первейший пример человека такого рода — Арджуна. Арджуна был кшатрием, и его обязанность состояла в том, чтобы сражаться. Обычно цари сражаются, чтобы расширить свои царства, которыми они правят ради чувственных наслаждений. Но что касается Арджуны, то он отказался сражаться ради собственных чувственных наслаждений. Он сказал, что хотя и мог бы добыть царство, сражаясь со своими родственниками, он не желает сражаться с ними. Но когда Кришна приказал ему и убедил его учением «Бхагавад-гиты» в том, что его долг — удовлетворить Кришну, тогда он стал сражаться. Так он сражался не ради своих чувственных наслаждений, а ради удовлетворения Верховной Личности Бога.\n\nЛюдей, исполняющих свои предписанные обязанности не ради чувственных наслаждений, а ради удовлетворения Верховного Господа, называют них̣сан̇га, освобождёнными от влияния гун материальной природы. Слово нйаста-карма̄н̣ах̣ указывает на то, что плоды их деятельности отдаются Верховной Личности Бога. Может показаться, что такие люди действуют на уровне своих обязанностей, но эта деятельность совершается не ради личных чувственных наслаждений; напротив, она совершается ради Верховной Личности. Таких преданных называют праш́а̄нта̄х̣, что означает «полностью удовлетворённые». Слово ш́уддха-четасах̣ означает «сознающие Кришну»; их сознание стало очищенным. В неочищенном сознании человек считает себя господином вселенной, но в очищенном сознании человек считает себя вечным слугой Верховной Личности Бога. Утвердившись в этом положении вечного слуги Верховного Господа и непрестанно трудясь ради Него, человек действительно обретает полное удовлетворение. Пока человек трудится ради своих личных чувственных наслаждений, он всегда будет полон тревог. В этом и состоит различие между обычным сознанием и сознанием Кришны."}
{"ref": "sb/3/32/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/6/", "verse_text": "> nivṛtti-dharma-niratā\n> nirmamā nirahaṅkṛtāḥ\n> sva-dharmāptena sattvena\n> pariśuddhena cetasā", "devanagari": "> निवृत्तिधर्मनिरता निर्ममा निरहङ्कृताः ।\n> स्वधर्माप्तेन सत्त्वेन परिशुद्धेन चेतसा ॥६॥", "synonyms": "*нивр̣тти-дхарма*—религиозной деятельностью ради отрешённости; *ниратах̣*—постоянно занятые; *нирмама̄х̣*—без чувства собственничества; *нирахан̇кр̣та̄х̣*—без ложного эгоизма; *сва-дхарма*—своими обязанностями; *а̄птена*—исполненной; *саттвена*—благостью; *париш́уддхена*—полностью очищенным; *четаса̄*—сознанием.", "translation": "**Исполняя свои обязанности, действуя с отрешённостью и без чувства собственничества или ложного эгоизма, человек утверждается в своём изначальном положении благодаря полному очищению сознания, и, исполняя так называемые материальные обязанности, он может с лёгкостью войти в царство Бога.**", "purport": "Здесь слово нивр̣тти-дхарма-ниратах̣ означает «постоянно занятый исполнением религиозной деятельности ради отрешённости». Есть два рода религиозных действий. Один называется правр̣тти-дхарма и означает религиозную деятельность, совершаемую грихамедхи ради вознесения на высшие планеты или ради материального благополучия, конечная цель которой — чувственные наслаждения. Каждый из нас, пришедших в этот материальный мир, обладает чувством господства. Это называется правр̣тти. Но противоположный род религиозной деятельности, называемый нивр̣тти, состоит в том, чтобы действовать ради Верховной Личности Бога. Будучи занят преданным служением в сознании Кришны, человек не предъявляет притязаний на собственность и не пребывает в ложном эгоизме, думая, что он есть Бог или повелитель. Он всегда считает себя слугой. Таков способ очищения сознания. Лишь с чистым сознанием человек может войти в царство Бога. Материалистичные люди в своём возвышенном состоянии могут войти на любую из планет этого материального мира, но все они снова и снова подвергаются разрушению."}
{"ref": "sb/3/32/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/7/", "verse_text": "> sūrya-dvāreṇa te yānti\n> puruṣaṁ viśvato-mukham\n> parāvareśaṁ prakṛtim\n> asyotpatty-anta-bhāvanam", "devanagari": "> सूर्यद्वारेण ते यान्ति पुरुषं विश्वतोमुखम् ।\n> परावरेशं प्रकृतिमस्योत्पत्त्यन्तभावनम् ॥७॥", "synonyms": "*сӯрйа-два̄рен̣а*—путём света; *те*—они; *йа̄нти*—приближаются; *пурушам*—к Личности Бога; *виш́ватах̣-мукхам*—чей лик обращён всюду; *пара-авара-ӣш́ам*—повелителю духовного и материального миров; *пракр̣тим*—материальной причине; *асйа*—мира; *утпатти*—проявления; *анта*—уничтожения; *бха̄ванам*—причине.", "translation": "**Путём света такие освобождённые души приближаются к полной Личности Бога, который является повелителем материального и духовного миров и высшей причиной их проявления и уничтожения.**", "purport": "Слово сӯрйа-два̄рен̣а означает «озарённым путём», или через планету Солнце. Озарённый путь — это преданное служение. В «Ведах» советуется проходить не через тьму, а через планету Солнце. Здесь также рекомендуется, что, идя озарённым путём, человек может освободиться от скверны материальных гун природы; этим путём он может войти в царство, где обитает в совершенстве полная Личность Бога. Слова пурушам̇ виш́вато-мукхам означают Верховную Личность Бога, который всесовершенен. Все живые существа, кроме Верховной Личности Бога, очень малы, хотя по нашим меркам они могут казаться большими. Каждый бесконечно мал, и потому в «Ведах» Верховный Господь именуется высшим вечным среди всех вечных. Он — повелитель материального и духовного миров и высшая причина проявления. Материальная природа есть лишь составляющая, ибо в действительности проявление вызывается Его энергией. Материальная энергия тоже есть Его энергия; подобно тому как соединение отца и матери есть причина рождения ребёнка, так соединение материальной энергии и взгляда Верховной Личности Бога есть причина проявления материального мира. Следовательно, действенная причина — не материя, а Сам Господь."}
{"ref": "sb/3/32/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/8/", "verse_text": "> dvi-parārdhāvasāne yaḥ\n> pralayo brahmaṇas tu te\n> tāvad adhyāsate lokaṁ\n> parasya para-cintakāḥ", "devanagari": "> द्विपरार्धावसाने यः प्रलयो ब्रह्मणस्तु ते ।\n> तावदध्यासते लोकं परस्य परचिन्तकाः ॥८॥", "synonyms": "*дви-пара̄рдха*—две парардхи; *аваса̄не*—в конце; *йах̣*—которая; *пралайах̣*—смерть; *брахман̣ах̣*—Господа Брахмы; *ту*—поистине; *те*—они; *та̄ват*—так долго; *адхйа̄сате*—обитают; *локам*—на планете; *парасйа*—Всевышнего; *пара-чинтака̄х̣*—думающие о Верховной Личности Бога.", "translation": "**Поклонники Хираньягарбхи, экспансии Личности Бога, остаются в этом материальном мире до конца двух парардх, когда Господь Брахма также умирает.**", "purport": "Одно разрушение наступает в конце дня Брахмы, а другое — в конце жизни Брахмы. Брахма умирает в конце двух парардх, и в это время вся материальная вселенная разрушается. Те, кто поклоняется Хираньягарбхе, полной экспансии Верховной Личности Бога Гарбходакашайи Вишну, не приближаются непосредственно к Верховной Личности Бога на Вайкунтхе. Они остаются в этой вселенной на Сатьялоке или других высших планетах до конца жизни Брахмы. Затем вместе с Брахмой они возносятся в духовное царство.\n\nСлова парасйа пара-чинтака̄х̣ означают «всегда думающие о Верховной Личности Бога», то есть всегда сознающие Кришну. Когда мы говорим о Кришне, это относится ко всей категории вишну-таттвы. Кришна включает в Себя три пуруша-воплощения, а именно Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, а также все воплощения, взятые вместе. Это подтверждается в «Брахма-самхите». Ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан [Брахма-самхита 5.39]: Господь Кришна вечно пребывает в Своих многочисленных экспансиях, таких как Рама, Нрисимха, Вамана, Мадхусудана, Вишну и Нараяна. Он существует со всеми Своими полными частями и частями Своих полных частей, и каждая из них столь же совершенна, как Верховная Личность Бога. Слова парасйа пара-чинтака̄х̣ означают тех, кто полностью сознаёт Кришну. Такие люди входят непосредственно в царство Бога, на планеты Вайкунтхи, или, если они поклоняются полной части Гарбходакашайи Вишну, остаются в этой вселенной до её разрушения, а после этого входят туда."}
{"ref": "sb/3/32/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/9/", "verse_text": "> kṣmāmbho-'nalānila-viyan-mana-indriyārtha-\n> bhūtādibhiḥ parivṛtaṁ pratisañjihīrṣuḥ\n> avyākṛtaṁ viśati yarhi guṇa-trayātmā\n> kālaṁ parākhyam anubhūya paraḥ svayambhūḥ", "devanagari": "> क्ष्माम्भोऽनलानिलवियन्मनैन्द्रियार्थ\n> भूतादिभिः परिवृतं प्रतिसञ्जिहीर्षुः ।\n> अव्याकृतं विशति यर्हि गुणत्रयात्माकालं\n> पराख्यमनुभूय परः स्वयम्भूः ॥९॥", "synonyms": "*кшма̄*—земля; *амбхах̣*—вода; *анала*—огонь; *анила*—воздух; *вийат*—эфир; *манах̣*—ум; *индрийа*—чувства; *артха*—объекты чувств; *бхӯта*—эго; *а̄дибхих̣*—и так далее; *паривр̣там*—покрытую; *пратисан̃джихӣршух̣*—желающий растворить; *авйа̄кр̣там*—неизменное духовное небо; *виш́ати*—входит; *йархи*—в то время как; *гун̣а-трайа-а̄тма̄*—состоящее из трёх гун; *ка̄лам*—время; *пара-а̄кхйам*—две парардхи; *анубхӯйа*—испытав; *парах̣*—главный; *свайамбхӯх̣*—Господь Брахма.", "translation": "**Испытав отведённое для жизни время трёх гун материальной природы, известное как две парардхи, Господь Брахма закрывает материальную вселенную, которая покрыта слоями земли, воды, воздуха, огня, эфира, ума, эго и прочего, и возвращается домой, к Богу.**", "purport": "Слово авйа̄кр̣там очень важно в этом стихе. То же самое значение выражено в «Бхагавад-гите» словом сана̄тана. Этот материальный мир есть вйа̄кр̣та, то есть подвержен изменениям, и в конце концов он разрушается. Но после разрушения этого материального мира проявление духовного мира, сана̄тана-дха̄мы, остаётся. Это духовное небо называется авйа̄кр̣та, то, что не изменяется, и там пребывает Верховная Личность Бога. Когда, проправив над материальной вселенной под влиянием фактора времени, Господь Брахма желает разрушить её и войти в царство Бога, другие входят туда вместе с ним."}
{"ref": "sb/3/32/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/10/", "verse_text": "> evaṁ paretya bhagavantam anupraviṣṭā\n> ye yogino jita-marun-manaso virāgāḥ\n> tenaiva sākam amṛtaṁ puruṣaṁ purāṇaṁ\n> brahma pradhānam upayānty agatābhimānāḥ", "devanagari": "> एवं परेत्य भगवन्तमनुप्रविष्टाये\n> योगिनो जितमरुन्मनसो विरागाः ।\n> तेनैव साकममृतं पुरुषं पुराणं\n> ब्रह्म प्रधानमुपयान्त्यगताभिमानाः ॥१०॥", "synonyms": "*эвам*—так; *паретйа*—пройдя огромное расстояние; *бхагавантам*—к Господу Брахме; *ануправишт̣а̄х̣*—вошедшие; *йе*—те, кто; *йогинах̣*—йоги; *джита*—обуздавшие; *марут*—дыхание; *манасах̣*—ум; *вира̄га̄х̣*—отрешённые; *тена*—с Господом Брахмой; *эва*—поистине; *са̄кам*—вместе; *амр̣там*—воплощению блаженства; *пурушам*—к Личности Бога; *пура̄н̣ам*—древнейшему; *брахма прадха̄нам*—Верховному Брахману; *упайа̄нти*—они идут; *агата*—не ушедшее; *абхима̄на̄х̣*—чьё ложное эго.", "translation": "**Йоги, отрешившиеся от материального мира с помощью дыхательных упражнений и обуздания ума, достигают планеты Брахмы, которая находится очень и очень далеко. Оставив свои тела, они входят в тело Господа Брахмы, и потому, когда Брахма обретает освобождение и отправляется к Верховной Личности Бога, который есть Верховный Брахман, такие йоги также могут войти в царство Бога.**", "purport": "Совершенствуя свою йогическую практику, йоги могут достичь высшей планеты, Брахмалоки, или Сатьялоки, и, оставив свои материальные тела, войти в тело Господа Брахмы. Поскольку они не являются непосредственно преданными Господа, они не могут обрести освобождение напрямую. Им приходится ждать, пока Брахма не обретёт освобождение, и лишь тогда, вместе с Брахмой, они также освобождаются. Ясно, что, пока живое существо поклоняется тому или иному полубогу, его сознание поглощено мыслями об этом полубоге, и потому оно не может обрести освобождения напрямую, то есть войти в царство Бога, и не может слиться с безличным сиянием Верховной Личности Бога. Такие йоги или поклонники полубогов подвергаются опасности вновь родиться, когда снова наступает творение."}
{"ref": "sb/3/32/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/11/", "verse_text": "> atha taṁ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛt-padmeṣu kṛtālayam\n> śrutānubhāvaṁ śaraṇaṁ\n> vraja bhāvena bhāmini", "devanagari": "> अथ तं सर्वभूतानां हृत्पद्मेषु कृतालयम् ।\n> श्रुतानुभावं शरणं व्रज भावेन भामिनि ॥११॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *там*—к Верховной Личности Бога; *сарва-бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *хр̣т-падмешу*—в лотосных сердцах; *кр̣та-а̄лайам*—пребывающему; *ш́рута-анубха̄вам*—чью славу ты слышала; *ш́аран̣ам*—под покровительство; *враджа*—иди; *бха̄вена*—преданным служением; *бха̄мини*—дорогая Моя матушка.", "translation": "**Поэтому, дорогая матушка, преданным служением прими непосредственное покровительство Верховной Личности Бога, который пребывает в сердце каждого.**", "purport": "Человек может достичь непосредственного общения с Верховной Личностью Бога в полном сознании Кришны и возродить свои вечные взаимоотношения с Ним — как с возлюбленным, как с Высшей Душой, как с сыном, как с другом или как с господином. Можно вновь установить трансцендентные любовные взаимоотношения с Верховным Господом множеством способов, и это чувство есть истинное единство. Единство в понимании философов-майявади и единство в понимании философов-вайшнавов различны. И майявади, и вайшнавы желают слиться со Всевышним, но вайшнавы не утрачивают своей индивидуальности. Они желают сохранить свою сущность возлюбленного, родителя, друга или слуги.\n\nВ трансцендентном мире слуга и господин едины. Таков абсолютный уровень. Хотя их связывают отношения слуги и господина, и слуга, и тот, кому служат, пребывают на одном уровне. В этом и состоит единство. Господь Капила объяснил Своей матери, что ей не нужен никакой косвенный метод. Она уже находилась на этом прямом пути, ибо Верховный Господь родился её сыном. На самом деле она не нуждалась более ни в каких наставлениях, ибо уже пребывала на ступени совершенства. Капиладева посоветовал ей продолжать так же. Поэтому Он обратился к Своей матери как к бха̄мини, чтобы указать на то, что она уже думает о Господе как о своём сыне. Господь Капила советует Девахути обратиться прямо к преданному служению, сознанию Кришны, ибо без этого сознания человек не может освободиться из тисков майи."}
{"ref": "sb/3/32/12-15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/12-15/", "verse_text": "> ādyaḥ sthira-carāṇāṁ yo\n> veda-garbhaḥ saharṣibhiḥ\n> yogeśvaraiḥ kumārādyaiḥ\n> siddhair yoga-pravartakaiḥ\n\n> bheda-dṛṣṭyābhimānena\n> niḥsaṅgenāpi karmaṇā\n> kartṛtvāt saguṇaṁ brahma\n> puruṣaṁ puruṣarṣabham\n\n> sa saṁsṛtya punaḥ kāle\n> kāleneśvara-mūrtinā\n> jāte guṇa-vyatikare\n> yathā-pūrvaṁ prajāyate\n\n> aiśvaryaṁ pārameṣṭhyaṁ ca\n> te 'pi dharma-vinirmitam\n> niṣevya punar āyānti\n> guṇa-vyatikare sati", "devanagari": "> आद्यः स्थिरचराणां यो वेदगर्भः सहर्षिभिः ।\n> योगेश्वरैः कुमाराद्यैः सिद्धैर्योगप्रवर्तकैः ॥१२॥\n> भेददृष्ट्याभिमानेन निःसङ्गेनापि कर्मणा ।\n> कर्तृत्वात्सगुणं ब्रह्म पुरुषं पुरुषर्षभम् ॥१३॥\n> स संसृत्य पुनः काले कालेनेश्वरमूर्तिना ।\n> जाते गुणव्यतिकरे यथापूर्वं प्रजायते ॥१४॥\n> ऐश्वर्यं पारमेष्ठ्यं च तेऽपि धर्मविनिर्मितम् ।\n> निषेव्य पुनरायान्ति गुणव्यतिकरे सति ॥१५॥", "synonyms": "*а̄дйах̣*—творец, Господь Брахма; *стхира-чара̄н̣а̄м*—неподвижных и движущихся проявлений; *йах̣*—тот, кто; *веда-гарбхах̣*—вместилище Вед; *саха*—вместе; *р̣шибхих̣*—с мудрецами; *йога-ӣш́вараих̣*—с великими йогами-мистиками; *кума̄ра-а̄дйаих̣*—с Кумарами и другими; *сиддхаих̣*—с достигшими совершенства живыми существами; *йога-правартакаих̣*—основоположниками системы йоги; *бхеда-др̣шт̣йа̄*—из-за независимого видения; *абхима̄нена*—заблуждением; *них̣сан̇гена*—некорыстной; *апи*—хотя; *карман̣а̄*—своей деятельностью; *картр̣тва̄т*—из-за ощущения себя деятелем; *са-гун̣ам*—обладающего духовными качествами; *брахма*—Брахмана; *пурушам*—Личность Бога; *пуруша-р̣шабхам*—первое воплощение пуруши; *сах̣*—он; *сам̇ср̣тйа*—достигнув; *пунах̣*—снова; *ка̄ле*—во время; *ка̄лена*—временем; *ӣш́вара-мӯртина̄*—проявлением Господа; *джа̄те гун̣а-вйатикаре*—когда возникает взаимодействие гун; *йатха̄*—как; *пӯрвам*—прежде; *праджа̄йате*—рождается; *аиш́варйам*—могущество; *па̄рамешт̣хйам*—царственное; *ча*—и; *те*—мудрецы; *апи*—также; *дхарма*—своей благочестивой деятельностью; *винирмитам*—произведённое; *нишевйа*—насладившись; *пунах̣*—снова; *а̄йа̄нти*—они возвращаются; *гун̣а-вйатикаре сати*—когда происходит взаимодействие гун.", "translation": "**Дорогая мать, тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога с какой-либо корыстной целью, не может избежать возвращения в материальный мир — даже такие полубоги, как Господь Брахма, такие великие мудрецы, как Санат-кумар, и такие великие муни, как Маричи, вынуждены возвращаться сюда во время творения. Когда начинается взаимодействие трёх гун материальной природы, Брахма, творец этого проявленного космоса, исполненный ведического знания, и великие мудрецы, основоположники духовного пути и системы йоги, возвращаются под влиянием фактора времени. Хотя они освобождаются благодаря своей некорыстной деятельности и достигают первого воплощения пуруши, во время творения они возвращаются в тех же самых телах и положениях, в каких пребывали прежде.**", "purport": "То, что Брахма обретает освобождение, известно каждому, но он не может даровать освобождение своим преданным. Такие полубоги, как Брахма и Господь Шива, не способны дать освобождение ни одному живому существу. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», лишь тот, кто предаётся Кришне, Верховной Личности Бога, может вырваться из тисков майи. Брахму называют здесь а̄дйах̣ стхира-чара̄н̣а̄м. Он — изначальное, первое сотворённое живое существо, и после собственного рождения он творит весь проявленный космос. Верховный Господь во всех подробностях наставил его в искусстве творения. Здесь его называют веда-гарбха, что означает, что ему ведома вся цель Вед. Его неизменно сопровождают такие великие личности, как Маричи, Кашьяпа и семь мудрецов, а также великие йоги-мистики, Кумары и многие другие духовно возвышенные живые существа, однако у него есть собственный интерес, отличный от интереса Господа. Бхеда-др̣шт̣йа̄ означает, что иногда Брахма мнит себя независимым от Верховного Господа или считает себя одним из трёх равно независимых воплощений. Брахме поручено творение, Вишну поддерживает, а Рудра, Господь Шива, разрушает. Все трое считаются воплощениями Верховного Господа, ведающими тремя различными гунами материальной природы, но ни один из них не независим от Верховной Личности Бога. Слово бхеда-др̣шт̣йа̄ употреблено здесь потому, что Брахма склонен слегка мнить себя таким же независимым, как Рудра. Порой Брахма считает себя независимым от Верховного Господа, и поклоняющийся ему тоже думает, что Брахма независим. По этой причине после разрушения материального мира, когда вновь происходит творение благодаря взаимодействию гун материальной природы, Брахма возвращается. Хотя Брахма достигает Верховной Личности Бога в образе первого воплощения пуруши, Маха-Вишну, исполненного трансцендентных качеств, он не может оставаться в духовном мире.\n\nСледует обратить внимание на особый смысл его возвращения. Брахма, великие риши и великий повелитель йоги (Шива) — не обыкновенные живые существа; они наделены огромным могуществом и всеми совершенствами мистической йоги. Но всё же у них сохраняется склонность пытаться слиться со Всевышним, и потому им приходится возвращаться. В «Шримад-Бхагаватам» признаётся, что, пока человек мнит себя равным Верховной Личности Бога, он не до конца очищен и не обладает полным знанием. Несмотря на то что такие личности поднимаются до первого пуруша-аватары, Маха-Вишну, после разрушения этого материального творения они вновь падают, то есть возвращаются в материальное творение.\n\nИмперсоналисты совершают великое падение, полагая, что Верховный Господь является в материальном теле и что потому следует медитировать не на образ Всевышнего, а на нечто бесформенное. Именно из-за этой ошибки даже великие йоги-мистики и великие стойкие трансценденталисты тоже возвращаются, когда вновь начинается творение. Все живые существа, кроме имперсоналистов и монистов, могут непосредственно встать на путь преданного служения в полном сознании Кришны и обрести освобождение, развивая в себе трансцендентное любовное служение Верховной Личности Бога. Такое преданное служение развивается по ступеням: мысля о Верховном Господе как о повелителе, затем как о друге, как о сыне и, наконец, как о возлюбленном. Эти градации трансцендентного разнообразия должны присутствовать всегда."}
{"ref": "sb/3/32/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/16/", "verse_text": "> ye tv ihāsakta-manasaḥ\n> karmasu śraddhayānvitāḥ\n> kurvanty apratiṣiddhāni\n> nityāny api ca kṛtsnaśaḥ", "devanagari": "> ये त्विहासक्तमनसः कर्मसु श्रद्धयान्विताः ।\n> कुर्वन्त्यप्रतिषिद्धानि नित्यान्यपि च कृत्स्नशः ॥१६॥", "synonyms": "*йе*—те, кто; *ту*—но; *иха*—в этом мире; *а̄сакта*—привязаны; *манасах̣*—чьи умы; *кармасу*—к кармической деятельности; *ш́раддхайа̄*—с верой; *анвита̄х̣*—наделённые; *курванти*—совершают; *апратишиддха̄ни*—с привязанностью к плодам; *нитйа̄ни*—предписанные обязанности; *апи*—несомненно; *ча*—и; *кр̣тснаш́ах̣*—снова и снова.", "translation": "**Те, кто слишком привязан к этому материальному миру, очень тщательно и с великой верой исполняют свои предписанные обязанности. Изо дня в день они совершают все эти предписанные обязанности, привязываясь к их плодам.**", "purport": "В этом и следующих шести стихах «Шримад-Бхагаватам» осуждает людей, чрезмерно привязанных к материальному. В ведических писаниях предписано, что те, кто привязан к наслаждению материальными благами, должны совершать жертвоприношения и определённые ритуалы. Они должны соблюдать в повседневной жизни определённые правила и предписания, чтобы вознестись на райские планеты. В этом стихе говорится, что такие люди не могут обрести освобождение никогда. Те, кто поклоняется полубогам с убеждением, что каждый полубог — отдельный Бог, не могут вознестись в духовный мир, не говоря уже о тех, кто просто привязан к обязанностям ради улучшения своего материального положения."}
{"ref": "sb/3/32/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/17/", "verse_text": "> rajasā kuṇṭha-manasaḥ\n> kāmātmāno 'jitendriyāḥ\n> pitṝn yajanty anudinaṁ\n> gṛheṣv abhiratāśayāḥ", "devanagari": "> रजसा कुण्ठमनसः कामात्मानोऽजितेन्द्रियाः ।\n> पित्न्यजन्त्यनुदिनं गृहेष्वभिरताशयाः ॥१७॥", "synonyms": "*раджаса̄*—гуной страсти; *кун̣т̣ха*—полны тревог; *манасах̣*—их умы; *ка̄ма-а̄тма̄нах̣*—жаждущие чувственных наслаждений; *аджита*—необузданны; *индрийа̄х̣*—их чувства; *питР̣̄н*—предкам; *йаджанти*—они поклоняются; *анудинам*—каждый день; *гр̣хешу*—к семейной жизни; *абхирата*—привязаны; *а̄ш́айа̄х̣*—их умы.", "translation": "**Побуждаемые гуной страсти, такие люди полны тревог и постоянно жаждут чувственных наслаждений, ибо их чувства необузданны. Они поклоняются предкам и день и ночь поглощены заботами об улучшении материального положения своей семьи, общества или нации.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/32/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/18/", "verse_text": "> trai-vargikās te puruṣā\n> vimukhā hari-medhasaḥ\n> kathāyāṁ kathanīyoru-\n> vikramasya madhudviṣaḥ", "devanagari": "> त्रैवर्गिकास्ते पुरुषा विमुखा हरिमेधसः ।\n> कथायां कथनीयोरु विक्रमस्य मधुद्विषः ॥१८॥", "synonyms": "*траи-варгика̄х̣*—заинтересованные в трёх путях возвышения; *те*—те; *пуруша̄х̣*—люди; *вимукха̄х̣*—не интересующиеся; *хари-медхасах̣*—Господа Хари; *катха̄йа̄м*—играми; *катханӣйа*—достойными воспевания; *уру-викрамасйа*—чья несравненная доблесть; *мадху-двишах̣*—сразившего демона Мадху.", "translation": "**Таких людей называют траи-варгика, ибо они заинтересованы в трёх путях возвышения. Они отвращаются от Верховной Личности Бога, который способен принести облегчение обусловленной душе. Их не интересуют игры Верховной Личности, достойные того, чтобы слушать о них, благодаря Его трансцендентной доблести.**", "purport": "Согласно ведической мысли, существует четыре пути возвышения, а именно религиозность, материальное благополучие, чувственные наслаждения и освобождение. Люди, которых интересуют лишь материальные удовольствия, строят планы исполнения предписанных обязанностей. Их привлекают три пути возвышения: религиозные обряды, улучшение материального положения и чувственные наслаждения. Улучшая своё материальное положение, они могут наслаждаться материальной жизнью. Поэтому материалистов привлекают эти пути возвышения, которые называются траи-варгика. Траи значит «три»; варгика значит «пути возвышения». Таких материалистов никогда не привлекает Верховная Личность Бога. Напротив, они враждебны к Нему.\n\nВерховную Личность Бога называют здесь хари-медхах̣, или «Тот, кто может избавить человека от круговорота рождения и смерти». Материалистов никогда не привлекают рассказы об удивительных играх Господа. Они считают их вымыслом и сказками, а Верховного Бога — обычным человеком, обладающим материальной природой. Они не способны продвигаться в преданном служении, или сознании Кришны. Таких материалистов привлекают газетные истории, романы и выдуманные пьесы. Подлинные деяния Господа — такие как участие Господа Кришны в битве на Курукшетре, деяния Пандавов или игры Господа во Вриндаване и Двараке — описаны в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», которые полны деяний Господа. Но материалистов, поглощённых заботой о возвышении своего положения в материальном мире, такие деяния Господа не интересуют. Их могут занимать деяния великого политика или великого богача этого мира, но трансцендентные деяния Верховного Господа их не интересуют."}
{"ref": "sb/3/32/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/19/", "verse_text": "> nūnaṁ daivena vihatā\n> ye cācyuta-kathā-sudhām\n> hitvā śṛṇvanty asad-gāthāḥ\n> purīṣam iva viḍ-bhujaḥ", "devanagari": "> नूनं दैवेन विहता ये चाच्युतकथासुधाम् ।\n> हित्वा शृण्वन्त्यसद्गाथाः पुरीषमिव विड्भुजः ॥१९॥", "synonyms": "*нӯнам*—несомненно; *даивена*—по воле Господа; *вихата̄х̣*—обречены; *йе*—те, кто; *ча*—также; *ачйута*—непогрешимого Господа; *катха̄*—повествования; *судха̄м*—нектар; *хитва̄*—отвергнув; *ш́р̣н̣ванти*—они слушают; *асат-га̄тха̄х̣*—рассказы о материалистах; *пурӣшам*—испражнения; *ива*—словно; *вит̣-бхуджах̣*—поедающие испражнения (свиньи).", "translation": "**Такие люди обречены высшей волей Господа. Поскольку они отвращаются от нектара деяний Верховной Личности Бога, их сравнивают со свиньями, поедающими испражнения. Они отказываются слушать о трансцендентных деяниях Господа и услаждают себя рассказами о низменных деяниях материалистов.**", "purport": "Каждый любит слушать о деяниях других — будь то политик, богач или вымышленный персонаж, чьи деяния выдуманы в каком-нибудь романе. Существует так много вздорных книг, рассказов и сочинений по умозрительной философии. Материалистов очень привлекает чтение подобной литературы, но, когда им предлагают истинные книги знания, такие как «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гита», «Вишну-пурана» или иные писания мира, например Библия и Коран, они остаются равнодушны. Эти люди обречены высшей волей в той же мере, в какой обречена свинья. Свинью привлекает поедание испражнений. Если предложить свинье вкусное блюдо, приготовленное из сгущённого молока или топлёного масла, оно ей не понравится — она предпочтёт отвратительные, зловонные испражнения, которые находит весьма лакомыми. Материалисты считаются обречёнными, ибо их влекут адские, а не трансцендентные деяния. Весть о деяниях Господа — это нектар, и любые иные сведения, какими бы мы ни увлекались помимо этой вести, на деле адские."}
{"ref": "sb/3/32/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/20/", "verse_text": "> dakṣiṇena pathāryamṇaḥ\n> pitṛ-lokaṁ vrajanti te\n> prajām anu prajāyante\n> śmaśānānta-kriyā-kṛtaḥ", "devanagari": "> दक्षिणेन पथार्यम्णः पितृलोकं व्रजन्ति ते ।\n> प्रजामनु प्रजायन्ते श्मशानान्तक्रियाकृतः ॥२०॥", "synonyms": "*дакшин̣ена*—южным; *патха̄*—путём; *арйамн̣ах̣*—солнца; *питр̣-локам*—на Питрилоку; *враджанти*—отправляются; *те*—они; *праджа̄м*—свои семьи; *ану*—вместе с; *праджа̄йанте*—они рождаются; *ш́маш́а̄на*—погребальный костёр; *анта*—до конца; *крийа̄*—кармическую деятельность; *кр̣тах̣*—совершая.", "translation": "**Таким материалистам дозволено отправиться на планету, называемую Питрилокой, южным путём солнца, но затем они вновь возвращаются на эту планету и рождаются в своих собственных семьях, вновь начиная ту же самую кармическую деятельность, длящуюся от рождения до самого конца жизни.**", "purport": "В «Бхагавад-гите», в двадцать первом стихе девятой главы, говорится, что такие люди возносятся на высшие планетные системы. Как только их жизнь, посвящённая кармической деятельности, заканчивается, они возвращаются на эту планету и так поднимаются и опускаются. Те, кто вознёсся на высшие планеты, вновь возвращаются в ту же самую семью, к которой были чрезмерно привязаны; они рождаются, и кармическая деятельность продолжается снова — до самого конца жизни. Существуют различные предписанные обряды, от рождения до самого конца жизни, и такие люди очень привязаны к этой деятельности."}
{"ref": "sb/3/32/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/21/", "verse_text": "> tatas te kṣīṇa-sukṛtāḥ\n> punar lokam imaṁ sati\n> patanti vivaśā devaiḥ\n> sadyo vibhraṁśitodayāḥ", "devanagari": "> ततस्ते क्षीणसुकृताः पुनर्लोकमिमं सति ।\n> पतन्ति विवशा देवैः सद्यो विभ्रंशितोदयाः ॥२१॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *те*—они; *кшӣн̣а*—исчерпаны; *су-кр̣та̄х̣*—плоды их благочестивой деятельности; *пунах̣*—снова; *локам имам*—на эту планету; *сати*—о добродетельная мать; *патанти*—падают; *виваш́а̄х̣*—беспомощные; *деваих̣*—высшим распоряжением; *садйах̣*—внезапно; *вибхрам̇ш́ита*—заставленное пасть; *удайа̄х̣*—их благополучие.", "translation": "**Когда плоды их благочестивой деятельности исчерпываются, они падают по высшему распоряжению и вновь возвращаются на эту планету, подобно тому как порой внезапно падает всякий, кто вознёсся на высокое положение.**", "purport": "Порой можно наблюдать, как человек, вознесённый на очень высокий пост на государственной службе, внезапно падает, и никто не может его удержать. Подобным образом, завершив отведённый им срок наслаждений, глупцы, столь сильно желавшие вознестись до положения властелина на высших планетах, тоже падают на эту планету. Различие между возвышенным положением преданного и положением обычного человека, привлечённого кармической деятельностью, в том, что, когда преданный возносится в духовное царство, он никогда не падает оттуда, тогда как обычный человек падает, даже если он вознёсся на высшую планетную систему, Брахмалоку. В «Бхагавад-гите» подтверждается (а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣), что, даже если человек вознёсся на высшую планету, ему придётся вновь спуститься. Но Кришна заверяет в «Бхагавад-гите» [[bg/8/16|(Б.-г. 8.16)]]: ма̄м упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате — «Всякий, кто достигает Моей обители, никогда не возвращается к этой обусловленной жизни в материальном мире»."}
{"ref": "sb/3/32/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/22/", "verse_text": "> tasmāt tvaṁ sarva-bhāvena\n> bhajasva parameṣṭhinam\n> tad-guṇāśrayayā bhaktyā\n> bhajanīya-padāmbujam", "devanagari": "> तस्मात्त्वं सर्वभावेन भजस्व परमेष्ठिनम् ।\n> तद्गुणाश्रयया भक्त्या भजनीयपदाम्बुजम् ॥२२॥", "synonyms": "*тасма̄т*—поэтому; *твам*—ты (Девахути); *сарва-бха̄вена*—с любовным восторгом; *бхаджасва*—поклоняйся; *парамешт̣хинам*—Верховной Личности Бога; *тат-гун̣а*—качества Господа; *а̄ш́райайа̄*—связанным с; *бхактйа̄*—преданным служением; *бхаджанӣйа*—достойны поклонения; *пада-амбуджам*—чьи лотосные стопы.", "translation": "**Поэтому, дорогая мать, я советую тебе принять покровительство Верховной Личности Бога, ибо Его лотосным стопам стоит поклоняться. Прими это со всей преданностью и любовью — и так ты сможешь утвердиться в трансцендентном преданном служении.**", "purport": "Слово парамешт̣хинам иногда употребляется применительно к Брахме. Парамешт̣хӣ означает «верховная личность». Подобно тому как Брахма — верховная личность в этой вселенной, Кришна — Верховная Личность в духовном мире. Господь Капиладева советует Своей матери принять покровительство лотосных стоп Верховной Личности Бога, Кришны, ибо это того стоит. Здесь не советуется принимать покровительство полубогов, даже занимающих наивысшие положения, таких как Брахма и Шива. Следует принять покровительство Верховного Бога.\n\nСарва-бха̄вена означает «во всеобъемлющем любовном восторге». Бха̄ва — это предварительная ступень возвышения, предшествующая обретению чистой любви к Богу. В «Бхагавад-гите» сказано: будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣ [[bg/10/8|(Б.-г. 10.8)]] — тот, кто достиг ступени бхавы, может принять лотосные стопы Господа Кришны как достойные поклонения. Об этом же говорит здесь Своей матери Господь Капила. Также значима в этом стихе фраза тад-гун̣а̄ш́райайа̄ бхактйа̄. Она означает, что преданное служение Кришне трансцендентно; это не материальная деятельность. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: те, кто занят преданным служением, признаются пребывающими в духовном царстве. Брахма-бхӯйа̄йа калпате [[bg/14/26|(Б.-г. 14.26)]] — они тотчас же оказываются в трансцендентном царстве.\n\nПреданное служение в полном сознании Кришны — единственный путь достижения высшего совершенства жизни для человека. Это рекомендует здесь Своей матери Господь Капила. Поэтому бхакти называется ниргуна, свободной от всякого налёта материальных качеств. Хотя совершение преданного служения внешне напоминает материальную деятельность, оно никогда не бывает сагуна, то есть осквернённым материальными качествами. Тад-гун̣а̄ш́райайа̄ означает, что трансцендентные качества Господа Кришны столь возвышенны, что нет нужды отвлекать своё внимание на какую-либо иную деятельность. Его обращение с преданными столь возвышенно, что преданному незачем отвлекать своё внимание на какое-либо иное поклонение. Говорится, что демоница Путана пришла убить Кришну, отравив Его, но, поскольку Кришна милостиво пил молоко из её груди, она получила то же положение, что и Его мать. Поэтому преданные молятся: если демон, желавший убить Кришну, получает столь возвышенное положение, то к чему им обращаться за предметом своего любовного поклонения к кому-либо, кроме Кришны? Есть два вида религиозной деятельности: один — ради материального возвышения, другой — ради духовного возвышения. Принимая покровительство лотосных стоп Кришны, человек обретает обе формы благополучия — и материальную, и духовную. Зачем же тогда обращаться к какому-либо полубогу?"}
{"ref": "sb/3/32/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/23/", "verse_text": "> vāsudeve bhagavati\n> bhakti-yogaḥ prayojitaḥ\n> janayaty āśu vairāgyaṁ\n> jñānaṁ yad brahma-darśanam", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति भक्तियोगः प्रयोजितः ।\n> जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं यद्ब्रह्मदर्शनम् ॥२३॥", "synonyms": "*ва̄судеве*—Кришне; *бхагавати*—Личности Бога; *бхакти-йогах̣*—преданное служение; *прайоджитах̣*—совершаемое; *джанайати*—порождает; *а̄ш́у*—очень скоро; *ваира̄гйам*—непривязанность; *джн̃а̄нам*—знание; *йат*—которое; *брахма-дарш́анам*—самоосознание.", "translation": "**Занятие в сознании Кришны и совершение преданного служения Кришне дают возможность развить знание и непривязанность, а также достичь самоосознания.**", "purport": "Недалёкие люди утверждают, будто бхакти-йога, или преданное служение, предназначена для тех, кто не преуспел в трансцендентном знании и отречении. Но на деле, если человек занимается преданным служением Господу в полном сознании Кришны, ему не нужно отдельно стараться развивать в себе непривязанность или дожидаться пробуждения трансцендентного знания. Говорится, что у того, кто непоколебимо занимается преданным служением Господу, сами собой развиваются все благие качества полубогов. Невозможно понять, как именно развиваются такие благие качества в теле преданного, но в действительности это происходит. Был такой случай: один охотник находил удовольствие в убийстве животных, но, став преданным, он не был готов убить даже муравья. Таково качество преданного.\n\nТе, кто очень стремится продвигаться в трансцендентном знании, могут заняться чистым преданным служением, не тратя времени на умозрительное философствование. Для достижения положительных выводов знания об Абсолютной Истине важно слово брахма-дарш́анам в этом стихе. Брахма-дарш́анам означает осознать или постичь Трансцендентное. Тот, кто служит Ва̄судеве, может на деле постичь, что есть Брахман. Если бы Брахман был безличным, не было бы и речи о дарш́анам, что означает «видение лицом к лицу». Дарш́анам подразумевает видение Верховной Личности Бога, Ва̄судевы. Пока видящий и видимое не являются личностями, нет и дарш́анам. Брахма-дарш́анам означает, что, как только человек видит Верховную Личность Бога, он тотчас же постигает, что такое безличный Брахман. Преданному не нужно проводить отдельных изысканий, чтобы постичь природу Брахмана. «Бхагавад-гита» также подтверждает это. Брахма-бхӯйа̄йа калпате [[bg/14/26|(Б.-г. 14.26)]] — преданный тотчас же становится осознавшей себя душой в Абсолютной Истине."}
{"ref": "sb/3/32/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/24/", "verse_text": "> yadāsya cittam artheṣu\n> sameṣv indriya-vṛttibhiḥ\n> na vigṛhṇāti vaiṣamyaṁ\n> priyam apriyam ity uta", "devanagari": "> यदास्य चित्तमर्थेषु समेष्विन्द्रियवृत्तिभिः ।\n> न विगृह्णाति वैषम्यं प्रियमप्रियमित्युत ॥२४॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *асйа*—преданного; *читтам*—ум; *артхешу*—в объектах чувств; *самешу*—одинаковый; *индрийа-вр̣ттибхих̣*—деятельностью чувств; *на*—не; *вигр̣хн̣а̄ти*—воспринимает; *ваишамйам*—различие; *прийам*—приятное; *априйам*—неприятное; *ити*—так; *ута*—несомненно.", "translation": "**Ум возвышенного преданного обретает равновесие в чувственной деятельности, и преданный поднимается над приятным и неприятным.**", "purport": "Значимость продвижения в трансцендентном знании и непривязанности к материальной притягательности проявляется в личности высоко продвинутого преданного. Для него нет ничего приятного или неприятного, ибо он не действует ради собственных чувственных наслаждений. Что бы он ни делал, о чём бы ни думал — всё это ради удовлетворения Личности Бога. И в материальном мире, и в духовном его уравновешенный ум проявляется в полной мере. Он способен понять, что в материальном мире нет ничего хорошего; всё дурно, ибо осквернено материальной природой. Выводы материалистов о хорошем и дурном, нравственном и безнравственном и тому подобном — лишь измышления ума или сентименты. На самом деле в материальном мире нет ничего хорошего. В духовной же сфере всё абсолютно благо. В духовном разнообразии нет ничего пагубного. Поскольку преданный принимает всё в духовном видении, он уравновешен; таков признак того, что он поднялся до трансцендентного уровня. Он естественным образом обретает непривязанность, ваира̄гйу, затем джн̃а̄ну, знание, и наконец подлинное трансцендентное знание. Вывод таков: продвинутый преданный сопрягает себя с трансцендентными качествами Господа и в этом смысле становится качественно единым с Верховной Личностью Бога."}
{"ref": "sb/3/32/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/25/", "verse_text": "> sa tadaivātmanātmānaṁ\n> niḥsaṅgaṁ sama-darśanam\n> heyopādeya-rahitam\n> ārūḍhaṁ padam īkṣate", "devanagari": "> स तदैवात्मनात्मानं निःसङ्गं समदर्शनम् ।\n> हेयोपादेयरहितमारूढं पदमीक्षते ॥२५॥", "synonyms": "*сах̣*—чистый преданный; *тада̄*—тогда; *эва*—несомненно; *а̄тмана̄*—своим трансцендентным разумом; *а̄тма̄нам*—себя; *них̣сан̇гам*—без материальной привязанности; *сама-дарш́анам*—уравновешенным в видении; *хейа*—отвергаемое; *упа̄дейа*—приемлемое; *рахитам*—лишённым; *а̄рӯд̣хам*—поднявшимся; *падам*—до трансцендентного положения; *ӣкшате*—он видит.", "translation": "**Благодаря своему трансцендентному разуму чистый преданный уравновешен в видении и видит себя свободным от материальной скверны. Он не видит ничего высшего или низшего и чувствует, что поднялся на трансцендентный уровень, став равным в качествах Верховной Личности.**", "purport": "Восприятие неприятного рождается из привязанности. У преданного нет личной привязанности ни к чему; поэтому для него не может быть и речи о приятном или неприятном. Ради служения Господу он способен принять что угодно, даже если это неприятно его личным интересам. На деле он совершенно свободен от личных интересов, и потому всё приятное Господу приятно и ему. Например, поначалу сражение было неприятно Арджуне, но, поняв, что сражение угодно Господу, он принял его как приятное. Таково положение чистого преданного. Для его личных интересов нет ничего приятного или неприятного; всё совершается ради Господа, и потому он свободен и от привязанности, и от непривязанности. Таково трансцендентное состояние нейтральности. Чистый преданный наслаждается жизнью в радости Верховного Господа."}
{"ref": "sb/3/32/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/26/", "verse_text": "> jñāna-mātraṁ paraṁ brahma\n> paramātmeśvaraḥ pumān\n> dṛśy-ādibhiḥ pṛthag bhāvair\n> bhagavān eka īyate", "devanagari": "> ज्ञानमात्रं परं ब्रह्म परमात्मेश्वरः पुमान् ।\n> दृश्यादिभिः पृथग्भावैर्भगवानेक ईयते ॥२६॥", "synonyms": "*джн̃а̄на*—знание; *ма̄трам*—только; *парам*—трансцендентное; *брахма*—Брахман; *парама-а̄тма̄*—Параматма; *ӣш́варах̣*—повелитель; *пума̄н*—Сверхдуша; *др̣ш́и-а̄дибхих̣*—философскими изысканиями и другими методами; *пр̣тхак бха̄ваих̣*—согласно различным методам постижения; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *эках̣*—один; *ӣйате*—воспринимается.", "translation": "**Верховная Личность Бога — это полное трансцендентное знание, но, согласно различным методам постижения, Он предстаёт по-разному: либо как безличный Брахман, либо как Параматма, либо как Верховная Личность Бога, либо как пуруша-аватара.**", "purport": "Слово др̣ш́й-а̄дибхих̣ значимо. По мнению Дживы Госвами, др̣ш́и означает джн̃а̄на, философские изыскания. Посредством различных методов философских изысканий в рамках различных концепций, таких как метод джн̃а̄на-йоги, тот же Бхагаван, или Верховная Личность Бога, постигается как безличный Брахман. Точно так же посредством восьмиступенчатой системы йоги Он предстаёт как Параматма. Но в чистом сознании Кришны, или знании в чистоте, когда человек пытается постичь Абсолютную Истину, он осознаёт Его как Верховную Личность. Трансцендентное постигается единственно на основе знания. Употреблённые здесь слова парама̄тмеш́варах̣ пума̄н — все трансцендентны и относятся к Сверхдуше. Сверхдушу также называют пуруша, но слово Бхагаван прямо указывает на Верховную Личность Бога, исполненную шести достояний: богатства, славы, силы, красоты, знания и отречения. Он — Личность Бога в различных духовных небесах. Различные описания — парама̄тма, ӣш́вара и пума̄н — указывают на то, что экспансии Верховного Бога безграничны.\n\nВ конечном счёте, чтобы постичь Верховную Личность Бога, нужно встать на путь бхакти-йоги. Совершая джн̃а̄на-йогу или дхйа̄на-йогу, человек со временем должен подняться на уровень бхакти-йоги, и тогда Параматма, ӣш́вара, пума̄н и прочее становятся вполне понятны. Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» рекомендуется, чтобы всякий — будь он преданным, кармическим деятелем или ищущим освобождения, — если он достаточно разумен, со всей серьёзностью посвятил себя пути преданного служения. Там же объясняется, что всё желаемое, чего можно достичь кармической деятельностью, — даже если человек хочет вознестись на высшие планеты — можно обрести просто совершением преданного служения. Поскольку Верховный Господь исполнен шести достояний, Он может даровать поклоняющемуся любое из них.\n\nЕдиная Верховная Личность Бога открывает Себя различным мыслителям как Верховная Личность, либо как безличный Брахман, либо как Параматма. Имперсоналисты сливаются с безличным Брахманом, но достигается это не поклонением безличному Брахману. Если человек встаёт на путь преданного служения и при этом желает слиться с бытием Верховного Господа, он может достичь этого. Если кто-либо вообще желает слиться с бытием Всевышнего, ему следует совершать преданное служение.\n\nПреданный может видеть Верховного Господа лицом к лицу, тогда как джн̃а̄нӣ, философ-эмпирик или йог — нет. Они не могут возвыситься до положения спутников Господа. В писаниях нет свидетельств того, что, развивая знание или поклоняясь безличному Брахману, можно стать личным спутником Верховной Личности Бога. Нельзя стать спутником Верховного Бога и совершением йогических предписаний. Безличный Брахман, будучи бесформенным, описывается как адр̣ш́йа, ибо безличное сияние брахмаджьоти скрывает лик Верховного Господа. Некоторые йоги видят четырёхрукого Вишну, пребывающего в сердце, и потому для них Верховный Господь тоже невидим. Лишь для преданных Господь видим. Здесь значимо утверждение др̣ш́й-а̄дибхих̣. Поскольку Верховная Личность Бога одновременно невидима и видима, у Господа есть различные черты. Черта Параматмы и черта Брахмана невидимы, а черта Бхагавана видима. В «Вишну-пуране» этот факт объясняется как нельзя лучше. Вселенский образ Господа и бесформенное сияние Брахмана, исходящее от Господа, будучи невидимыми, являются низшими чертами. Представление о вселенском образе материально, а представление о безличном Брахмане духовно, но высшее духовное постижение — это Личность Бога. В «Вишну-пуране» говорится: вишн̣ур брахма-сварӯпен̣а свайам эва вйавастхитах̣ — подлинная черта Брахмана есть Вишну, или Верховный Брахман — это Вишну. Свайам эва — такова Его личностная черта. Высшее духовное представление — это Верховная Личность Бога. Это подтверждается также в «Бхагавад-гите»: йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама [[bg/15/6|(Б.-г. 15.6)]]. Та особая обитель, называемая парамам̇ мама, — это место, достигнув которого человек уже не возвращается к этой полной страданий, обусловленной жизни. Всякое место, всякое пространство и всё сущее принадлежит Вишну, но там, где Он пребывает лично, — это тад дха̄ма парамам, Его высшая обитель. Человек должен сделать своей целью высшую обитель Господа."}
{"ref": "sb/3/32/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/27/", "verse_text": "> etāvān eva yogena\n> samagreṇeha yoginaḥ\n> yujyate 'bhimato hy artho\n> yad asaṅgas tu kṛtsnaśaḥ", "devanagari": "> एतावानेव योगेन समग्रेणेह योगिनः ।\n> युज्यतेऽभिमतो ह्यर्थो यदसङ्गस्तु कृत्स्नशः ॥२७॥", "synonyms": "*эта̄ва̄н*—такой меры; *эва*—лишь; *йогена*—практикой йоги; *самагрен̣а*—всей; *иха*—в этом мире; *йогинах̣*—йога; *йуджйате*—достигается; *абхиматах̣*—желаемая; *хи*—несомненно; *артхах̣*—цель; *йат*—которая; *асан̇гах̣*—непривязанность; *ту*—поистине; *кр̣тснаш́ах̣*—полная.", "translation": "**Высшее общее понимание для всех йогов — это полная непривязанность к материи, которой можно достичь различными видами йоги.**", "purport": "Есть три вида йоги, а именно бхакти-йога, джн̃а̄на-йога и аш̣т̣а̄н̇га-йога. Преданные, джн̃а̄нӣ и йоги — все стремятся выпутаться из материальных пут. Джн̃а̄нӣ пытаются отстранить свою чувственную деятельность от материальной вовлечённости. Джн̃а̄на-йог считает, что материя ложна, а Брахман есть истина; поэтому он старается, развивая знание, отстранить чувства от материальных наслаждений. Аш̣т̣а̄н̇га-йоги тоже пытаются обуздать чувства. Преданные же стараются занять чувства служением Господу. Поэтому видно, что деятельность бхакт, преданных, лучше деятельности джн̃а̄нӣ и йогов. Йоги-мистики просто пытаются обуздать чувства, практикуя восемь ступеней йоги — йаму, нийаму, а̄сану, пра̄н̣а̄йа̄му, пратйа̄ха̄ру и так далее, — а джн̃а̄нӣ пытаются с помощью рассуждений ума понять, что чувственные наслаждения ложны. Но самый лёгкий и прямой путь — занять чувства служением Господу.\n\nЦель всякой йоги — отстранить деятельность своих чувств от этого материального мира. Однако конечные цели различны. Джн̃а̄нӣ хотят слиться с сиянием Брахмана, йоги хотят постичь Параматму, а преданные хотят развить сознание Кришны и трансцендентное любовное служение Господу. Это любовное служение и есть совершенная ступень владения чувствами. Чувства, по сути, — деятельные признаки жизни, и их нельзя остановить. Их можно отстранить лишь в том случае, если есть высшее занятие. Как подтверждается в «Бхагавад-гите»: парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате [[bg/2/59|(Б.-г. 2.59)]] — деятельность чувств можно прекратить, если дать им высшие занятия. Высшее занятие — занять чувства служением Господу. Такова цель всякой йоги."}
{"ref": "sb/3/32/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/28/", "verse_text": "> jñānam ekaṁ parācīnair\n> indriyair brahma nirguṇam\n> avabhāty artha-rūpeṇa\n> bhrāntyā śabdādi-dharmiṇā", "devanagari": "> ज्ञानमेकं पराचीनैरिन्द्रियैर्ब्रह्म निर्गुणम् ।\n> अवभात्यर्थरूपेण भ्रान्त्या शब्दादिधर्मिणा ॥२८॥", "synonyms": "*джн̃а̄нам*—знание; *экам*—одно; *пара̄чӣнаих̣*—отвращённые; *индрийаих̣*—чувствами; *брахма*—Высшая Абсолютная Истина; *ниргун̣ам*—запредельная материальным гунам; *авабха̄ти*—является; *артха-рӯпен̣а*—в форме различных объектов; *бхра̄нтйа̄*—по ошибке; *ш́абда-а̄ди*—звук и так далее; *дхармин̣а̄*—наделённая.", "translation": "**Те, кто отвернулся от Трансцендентного, постигают Высшую Абсолютную Истину иначе — через умозрительное чувственное восприятие, и потому, из-за ошибочного умозрения, всё кажется им относительным.**", "purport": "Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, едина, и Господь пронизывает всё Своим безличным аспектом. Это ясно выражено в «Бхагавад-гите». Господь Кришна говорит: «Всё, что воспринимается, есть лишь проявление Моей энергии». Всё поддерживается Им, но это не значит, что Он находится во всём. Чувственные восприятия — слуховое восприятие звука барабана, зрительное восприятие прекрасной женщины или восприятие языком изысканного вкуса молочного блюда — приходят через разные чувства и потому осознаются по-разному. Следовательно, чувственное знание делится на разные категории, хотя на самом деле всё едино как проявление энергии Верховного Господа. Точно так же энергии огня — это жар и свет, и посредством этих двух энергий огонь может проявлять себя множеством разных способов, или в разнообразном чувственном восприятии. Философы-майявади объявляют это разнообразие иллюзорным. Но философы-вайшнавы не считают различные проявления ложными; они принимают их как неотличные от Верховной Личности Бога, ибо это проявление Его разнообразных энергий.\n\nФилософию, согласно которой Абсолют истинен, а это творение ложно (брахма сатйам̇ джаган митхйа̄), философы-вайшнавы не принимают. Приводится такой пример: хотя не всё то золото, что блестит, это не значит, что блестящий предмет ложен. К примеру, раковина устрицы кажется золотистой. Этот золотистый оттенок объясняется лишь восприятием глаз, но это не значит, что раковина устрицы ложна. Подобным образом, видя облик Господа Кришны, нельзя понять, кто Он на самом деле, но это не значит, что Он ложен. Облик Кришны следует понимать так, как он описан в книгах знания, таких как «Брахма-самхита». Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ [Б.-с. 5.1]: Кришна, Верховная Личность Бога, обладает вечным, исполненным блаженства духовным телом. Нашим несовершенным чувственным восприятием мы не можем постичь облик Господа. Мы должны обрести знание о Нём. Поэтому здесь и сказано: джн̃а̄нам экам. «Бхагавад-гита» подтверждает, что глупцы те, кто, едва завидев Кришну, считают Его обычным человеком. Они не ведают о беспредельном знании, могуществе и великолепии Верховной Личности Бога. Материальные чувственные домыслы приводят к заключению, будто Всевышний лишён формы. Именно из-за таких умозрительных рассуждений обусловленная душа пребывает в невежестве, под чарами иллюзорной энергии. Верховную Личность следует постигать через трансцендентный звук, который Он Сам издаёт в «Бхагавад-гите», где Он говорит, что нет ничего выше Его; безличное сияние Брахмана покоится на Его личности. Чистое, абсолютное видение «Бхагавад-гиты» сравнивают с рекой Ганга. Воды Ганги столь чисты, что способны очистить даже ослов и коров. Но всякий, кто, пренебрегая чистой Гангой, желает очиститься в грязной воде, текущей по сточной канаве, не достигнет успеха. Точно так же обрести чистое знание об Абсолюте можно, лишь слушая Самого чистого Абсолюта.\n\nВ этом стихе ясно сказано, что те, кто отвернулся от Верховной Личности Бога, измышляют о природе Абсолютной Истины своими несовершенными чувствами. Однако представление о бесформенном Брахмане можно получить лишь через слуховое восприятие, а не через личный опыт. Поэтому знание обретается через слух. Это подтверждается в «Веданта-сутре»: ш́а̄стра-йонитва̄т — чистое знание следует обретать из авторитетных писаний. Поэтому так называемые умозрительные споры об Абсолютной Истине бесполезны. Подлинная сущность живого существа — это его сознание, которое неизменно присутствует, бодрствует ли живое существо, видит сны или погружено в глубокий сон. Даже во сне без сновидений оно может через сознание ощущать, счастливо оно или несчастно. Так, когда сознание проявляется через тонкое и грубое материальные тела, оно оказывается покрытым, но когда сознание очищено, в сознании Кришны, человек освобождается от пут повторяющихся рождения и смерти.\n\nКогда не осквернённое ничем чистое знание обнажается из-под гун материальной природы, открывается подлинная сущность живого существа: оно вечно остаётся слугой Верховной Личности Бога. Этот процесс обнажения происходит так: лучи солнца лучезарны, и само солнце тоже лучезарно. В присутствии солнца лучи светят подобно самому солнцу, но когда солнечный свет заслонён пеленой облака или майей, тогда наступает тьма, несовершенство восприятия. Поэтому, чтобы выпутаться из плена чар невежества, человек должен пробудить своё духовное сознание, или сознание Кришны, следуя авторитетным писаниям."}
{"ref": "sb/3/32/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/29/", "verse_text": "> yathā mahān ahaṁ-rūpas\n> tri-vṛt pañca-vidhaḥ svarāṭ\n> ekādaśa-vidhas tasya\n> vapur aṇḍaṁ jagad yataḥ", "devanagari": "> यथा महानहंरूपस्त्रिवृत्पञ्चविधः स्वराट् ।\n> एकादशविधस्तस्य वपुरण्डं जगद्यतः ॥२९॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *маха̄н*—махат-таттва; *ахам-рӯпах̣*—ложное эго; *три-вр̣т*—три гуны материальной природы; *пан̃ча-видхах̣*—пять материальных элементов; *сва-ра̄т̣*—индивидуальное сознание; *эка̄даш́а-видхах̣*—одиннадцать чувств; *тасйа*—живого существа; *вапух̣*—материальное тело; *ан̣д̣ам*—брахманда; *джагат*—вселенная; *йатах̣*—из которого или из которого.", "translation": "**Из совокупной энергии, махат-таттвы, Я проявил ложное эго, три гуны материальной природы, пять материальных элементов, индивидуальное сознание, одиннадцать чувств и материальное тело. Подобным образом из Верховной Личности Бога возникла и вся вселенная.**", "purport": "Верховного Господа называют махат-пада, и это значит, что совокупная материальная энергия, известная как махат-таттва, покоится у Его лотосных стоп. Источником, или совокупной энергией проявленного космоса, является махат-таттва. Из махат-таттвы изошли все остальные двадцать четыре составляющие, а именно одиннадцать чувств (включая ум), пять объектов чувств, пять материальных элементов, а затем сознание, разум и ложное эго. Верховная Личность Бога есть причина махат-таттвы, и потому в одном смысле, поскольку всё исходит из Верховного Господа, между Господом и проявленным космосом нет различия. Но в то же время проявленный космос отличен от Господа. Слово сваратʼ здесь очень важно. Сваратʼ означает «независимый». Верховный Господь независим, и индивидуальная душа тоже независима. Хотя нет никакого сравнения между этими двумя качествами независимости, живое существо независимо в ничтожно малой степени, а Верховный Господь независим в полной мере. Подобно тому как индивидуальная душа обладает материальным телом, состоящим из пяти элементов и чувств, верховный независимый Господь обладает гигантским телом вселенной. Индивидуальное тело преходяще; точно так же вся вселенная, которую считают телом Верховного Господа, тоже преходяща, и оба тела — и индивидуальное, и вселенское — суть порождения махат-таттвы. Эти различия следует понять с помощью разума. Всякий знает, что его материальное тело развилось из духовной искры, и точно так же вселенское тело развилось из верховной искры, Сверхдуши. Как индивидуальное тело развивается из индивидуальной души, так и гигантское тело вселенной развивается из Верховной Души. Подобно тому как индивидуальная душа наделена сознанием, Верховная Душа тоже сознательна. Но хотя между сознанием Верховной Души и сознанием индивидуальной души есть сходство, сознание индивидуальной души ограниченно, тогда как сознание Верховной Души беспредельно. Это описано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 13.3). Кшетра-джн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи: Сверхдуша присутствует в каждом поле деятельности, подобно тому как индивидуальная душа присутствует в индивидуальном теле. Обе они сознательны. Различие в том, что индивидуальная душа сознаёт лишь индивидуальное тело, тогда как Сверхдуша сознаёт всё множество индивидуальных тел."}
{"ref": "sb/3/32/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/30/", "verse_text": "> etad vai śraddhayā bhaktyā\n> yogābhyāsena nityaśaḥ\n> samāhitātmā niḥsaṅgo\n> viraktyā paripaśyati", "devanagari": "> एतद्वै श्रद्धया भक्त्या योगाभ्यासेन नित्यशः ।\n> समाहितात्मा निःसङ्गो विरक्त्या परिपश्यति ॥३०॥", "synonyms": "*этат*—это; *ваи*—несомненно; *ш́раддхайа̄*—с верой; *бхактйа̄*—преданным служением; *йога-абхйа̄сена*—практикой йоги; *нитйаш́ах̣*—всегда; *сама̄хита-а̄тма̄*—тот, чей ум сосредоточен; *них̣сан̇гах̣*—в стороне от материального общения; *вирактйа̄*—отрешённостью; *парипаш́йати*—постигает.", "translation": "**Этого совершенного знания может достичь тот, кто уже занят преданным служением с верой, постоянством и полной отрешённостью и кто всегда поглощён мыслями о Всевышнем. Он держится в стороне от материального общения.**", "purport": "Безбожный йог-мистик не способен постичь это совершенное знание. Лишь те, кто занят практической деятельностью преданного служения в полном сознании Кришны, могут погрузиться в полное самадхи. Им под силу увидеть и постичь подлинную суть всего проявленного космоса и его причину. Здесь ясно сказано, что это недоступно пониманию того, кто не развил в себе преданное служение с полной верой. Слова сама̄хита̄тма̄ и сама̄дхи — синонимы."}
{"ref": "sb/3/32/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/31/", "verse_text": "> ity etat kathitaṁ gurvi\n> jñānaṁ tad brahma-darśanam\n> yenānubuddhyate tattvaṁ\n> prakṛteḥ puruṣasya ca", "devanagari": "> इत्येतत्कथितं गुर्वि ज्ञानं तद्ब्रह्मदर्शनम् ।\n> येनानुबुद्ध्यते तत्त्वं प्रकृतेः पुरुषस्य च ॥३१॥", "synonyms": "*ити*—так; *этат*—это; *катхитам*—описан; *гурви*—о почтенная мать; *джн̃а̄нам*—знание; *тат*—то; *брахма*—Абсолютную Истину; *дарш́анам*—открывающее; *йена*—которым; *анубуддхйате*—постигается; *таттвам*—истина; *пракр̣тех̣*—материи; *пурушасйа*—духа; *ча*—и.", "translation": "**Дорогая почтенная матушка, Я уже описал путь постижения Абсолютной Истины, идя которым можно постичь подлинную истину о материи и духе и об их взаимоотношениях.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/32/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/32/", "verse_text": "> jñāna-yogaś ca man-niṣṭho\n> nairguṇyo bhakti-lakṣaṇaḥ\n> dvayor apy eka evārtho\n> bhagavac-chabda-lakṣaṇaḥ", "devanagari": "> ज्ञानयोगश्च मन्निष्ठो नैर्गुण्यो भक्तिलक्षणः ।\n> द्वयोरप्येक एवार्थो भगवच्छब्दलक्षणः ॥३२॥", "synonyms": "*джн̃а̄на-йогах̣*—философское исследование; *ча*—и; *мат-ништ̣хах̣*—направленное на Меня; *наиргун̣йах̣*—свободное от материальных гун природы; *бхакти*—преданное служение; *лакшан̣ах̣*—называемое; *двайох̣*—обоих; *апи*—более того; *эках̣*—одна; *эва*—несомненно; *артхах̣*—цель; *бхагават*—Верховная Личность Бога; *ш́абда*—словом; *лакшан̣ах̣*—обозначаемая.", "translation": "**Философское исследование завершается постижением Верховной Личности Бога. Достигнув этого постижения, когда человек освобождается от материальных гун природы, он достигает ступени преданного служения. Будь то непосредственно через преданное служение или через философское исследование, человек должен прийти к одной и той же цели — Верховной Личности Бога.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» сказано, что после множества жизней философских исследований мудрец в конце концов приходит к пониманию того, что Васудева, Верховная Личность Бога, есть всё сущее, и потому предаётся Ему. Такие серьёзные искатели в области философских исследований редки, ибо это великие души. Если посредством философского исследования человек не может прийти к пониманию Верховной Личности, значит, его труд не завершён. Его поиск в знании должен продолжаться до тех пор, пока он не придёт к пониманию Верховного Господа в преданном служении.\n\nВозможность непосредственного соприкосновения с Личностью Бога дарована в «Бхагавад-гите», где также сказано, что те, кто избирает иные пути, а именно путь философских измышлений и мистической практики йоги, испытывают немало затруднений. После многих и многих лет тяжких усилий йог или мудрый философ может прийти к Нему, но путь его очень тягостен, тогда как путь преданного служения лёгок для каждого. Плода мудрых философских измышлений можно достичь, просто совершая преданное служение, и до тех пор пока человек не достигнет посредством своих умозрений понимания Личности Бога, все его исследования называют лишь напрасным трудом. Конечная цель мудрого философа — слиться с безличным Брахманом, но этот Брахман есть сияние Верховной Личности. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 14.27): брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам амр̣тасйа̄вйайасйа ча — «Я — основа безличного Брахмана, который неуничтожим и есть высшее блаженство». Господь — высший источник всего наслаждения, включая блаженство Брахмана; поэтому о том, кто обладает непоколебимой верой в Верховную Личность Бога, говорят, что он уже постиг безличный Брахман и Параматму."}
{"ref": "sb/3/32/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/33/", "verse_text": "> yathendriyaiḥ pṛthag-dvārair\n> artho bahu-guṇāśrayaḥ\n> eko nāneyate tadvad\n> bhagavān śāstra-vartmabhiḥ", "devanagari": "> यथेन्द्रियैः पृथग्द्वारैरर्थो बहुगुणाश्रयः ।\n> एको नानेयते तद्वद्भगवान्शास्त्रवर्त्मभिः ॥३३॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *индрийаих̣*—чувствами; *пр̣тхак-два̄раих̣*—по-разному; *артхах̣*—объект; *баху-гун̣а*—множеством качеств; *а̄ш́райах̣*—наделённый; *эках̣*—один; *на̄на̄*—по-разному; *ӣйате*—воспринимается; *тадват*—точно так же; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *ш́а̄стра-вартмабхих̣*—согласно различным предписаниям писаний.", "translation": "**Один и тот же предмет воспринимается по-разному разными чувствами, ибо он обладает разными качествами. Точно так же Верховная Личность Бога едина, но, согласно различным предписаниям писаний, предстаёт по-разному.**", "purport": "Кажется, будто, следуя путём джнана-йоги, или эмпирических философских измышлений, человек приходит к безличному Брахману, тогда как, совершая преданное служение в сознании Кришны, он обогащает свою веру в Личность Бога и преданность Ей. Но здесь сказано, что и бхакти-йога, и джнана-йога предназначены для достижения одной и той же цели — Личности Бога. Посредством джнана-йоги та же Личность Бога предстаёт безличной. Подобно тому как один и тот же предмет кажется разным при восприятии разными чувствами, так и тот же Верховный Господь кажется безличным при умозрении. Издали холм кажется облаком, и тот, кто не знает, может предположить, что холм — это облако. На самом же деле это не облако, а большой холм. Нужно усвоить от авторитета, что то, что выглядит облаком, на деле не облако, а холм. Если человек продвигается чуть дальше, то вместо облака он видит холм и нечто зелёное. А когда он действительно приближается к холму, он видит множество разнообразных подробностей. Другой пример — восприятие молока. Когда мы видим молоко, мы видим, что оно белое; когда мы пробуем его на вкус, оказывается, что молоко очень приятно; когда мы прикасаемся к молоку, оно кажется очень холодным; когда мы вдыхаем его запах, оказывается, что у него очень хороший аромат; а когда мы слышим, мы понимаем, что это называется молоком. Воспринимая молоко разными чувствами, мы говорим, что это нечто белое, нечто очень вкусное, нечто очень ароматное и так далее. На самом же деле это молоко. Точно так же те, кто пытается отыскать Верховного Бога умозрением, могут приблизиться к телесному сиянию, или безличному Брахману; те, кто пытается отыскать Верховного Бога практикой йоги, могут обрести Его как локализованную Сверхдушу; но те, кто непосредственно стремится приблизиться к Высшей Истине практикой бхакти-йоги, могут увидеть Его лицом к лицу как Верховную Личность.\n\nВ конечном счёте Верховная Личность есть цель всех различных путей. Удачливый человек, который, следуя предписаниям писаний, полностью очищается от всей материальной скверны, предаётся Верховному Господу как всему сущему. Подобно тому как подлинный вкус молока можно ощутить языком, а не глазами, ноздрями или ушами, так и Абсолютную Истину можно постичь совершенно и со всем доступным блаженством лишь одним путём — преданным служением. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите». Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти [Б.-г. 18.55]: если человек хочет постичь Абсолютную Истину в совершенстве, он должен обратиться к преданному служению. Разумеется, никто не может постичь Абсолютную Истину во всей полноте. Это невозможно для бесконечно малых живых существ. Но высшей точки понимания живое существо достигает, совершая преданное служение, и никак иначе.\n\nСледуя различными путями писаний, человек может прийти к безличному сиянию Верховной Личности Бога. Трансцендентное блаженство, обретаемое от слияния с безличным Брахманом или его постижения, очень велико, ибо Брахман есть ананта. Тад брахма нишкалам̇ анантам: брахмананда беспредельна. Но это беспредельное блаженство тоже можно превзойти. Такова природа Трансцендентного. Беспредельное тоже можно превзойти, и эта высшая ступень — Кришна. Когда человек имеет дело непосредственно с Кришной, раса и сладость, обретаемые во взаимном обмене преданным служением, несравненны даже с блаженством трансцендентного Брахмана. Поэтому Прабодхананда Сарасвати говорит, что кайвалья, блаженство Брахмана, несомненно, очень велико и ценимо многими философами, но преданному, который постиг, как обретать блаженство в обмене преданным служением с Господом, этот беспредельный Брахман кажется адским. Поэтому человеку следует стремиться превзойти даже блаженство Брахмана, дабы достичь положения, в котором он имеет дело с Кришной лицом к лицу. Поскольку ум есть средоточие всей деятельности чувств, Кришну называют властелином чувств, Хришикешей. Метод состоит в том, чтобы сосредоточить ум на Хришикеше, или Кришне, как это делал Махараджа Амбариша (са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣ [ШБ 9.4.18]). Бхакти — основной принцип всех путей. Без бхакти не может быть успешной ни джнана-йога, ни аштанга-йога, и до тех пор пока человек не приблизится к Кришне, у принципов самоосознания нет конечной цели."}
{"ref": "sb/3/32/34-36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/34-36/", "verse_text": "> kriyayā kratubhir dānais\n> tapaḥ-svādhyāya-marśanaiḥ\n> ātmendriya-jayenāpi\n> sannyāsena ca karmaṇām\n\n> yogena vividhāṅgena\n> bhakti-yogena caiva hi\n> dharmeṇobhaya-cihnena\n> yaḥ pravṛtti-nivṛttimān\n\n> ātma-tattvāvabodhena\n> vairāgyeṇa dṛḍhena ca\n> īyate bhagavān ebhiḥ\n> saguṇo nirguṇaḥ sva-dṛk", "devanagari": "> क्रियया क्रतुभिर्दानैस्तपःस्वाध्यायमर्शनैः ।\n> आत्मेन्द्रियजयेनापि सन्न्यासेन च कर्मणाम् ॥३४॥\n> योगेन विविधाङ्गेन भक्तियोगेन चैव हि ।\n> धर्मेणोभयचिह्नेन यः प्रवृत्तिनिवृत्तिमान् ॥३५॥\n> आत्मतत्त्वावबोधेन वैराग्येण दृढेन च ।\n> ईयते भगवानेभिः सगुणो निर्गुणः स्वदृक् ॥३६॥", "synonyms": "*крийайа̄*—кармической деятельностью; *кратубхих̣*—совершением жертвоприношений; *да̄наих̣*—раздачей милостыни; *тапах̣*—аскезой; *сва̄дхйа̄йа*—изучением ведических писаний; *марш́анаих̣*—и философским исследованием; *а̄тма-индрийа-джайена*—обузданием ума и чувств; *апи*—также; *саннйа̄сена*—отречением; *ча*—и; *карман̣а̄м*—кармической деятельности; *йогена*—практикой йоги; *вивидха-ан̇гена*—различных видов; *бхакти-йогена*—преданным служением; *ча*—и; *эва*—несомненно; *хи*—поистине; *дхармен̣а*—предписанными обязанностями; *убхайа-чихнена*—имеющими оба признака; *йах̣*—который; *правр̣тти*—привязанность; *нивр̣тти-ма̄н*—содержащий отрешённость; *а̄тма-таттва*—науку самоосознания; *авабодхена*—постижением; *ваира̄гйен̣а*—отрешённостью; *др̣д̣хена*—твёрдой; *ча*—и; *ӣйате*—постигается; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *эбхих̣*—этими; *са-гун̣ах̣*—в материальном мире; *ниргун̣ах̣*—запредельный материальным гунам; *сва-др̣к*—тот, кто видит своё изначальное положение.", "translation": "**Совершая кармическую деятельность и жертвоприношения, раздавая милостыню, совершая аскезу, изучая различные писания, ведя философское исследование, обуздывая ум, усмиряя чувства, принимая отречённый уклад жизни и исполняя обязанности, предписанные своему общественному укладу; занимаясь различными видами практики йоги, совершая преданное служение и являя метод преданного служения, заключающий в себе признаки как привязанности, так и отрешённости; постигая науку самоосознания и развивая в себе твёрдую отрешённость — тот, кто искусен в постижении различных путей самоосознания, постигает Верховную Личность Бога таким, каким Он предстаёт как в материальном мире, так и в трансцендентном бытии.**", "purport": "Как сказано в предыдущем стихе, человек должен следовать предписаниям писаний. Для людей в различных общественных и духовных укладах существуют разные предписанные обязанности. Здесь сказано, что совершение кармической деятельности и жертвоприношений, а также раздача милостыни — это деятельность, предназначенная для тех, кто находится в семейном укладе общества. В общественной системе четыре уклада: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Грихастхам, или семейным людям, особо рекомендуются совершение жертвоприношений, раздача милостыни и действия в согласии с предписанными обязанностями. Точно так же аскеза, изучение ведических писаний и философское исследование предназначены для ванапрастх, или удалившихся от дел людей. Изучение ведических писаний под руководством истинного духовного учителя предназначено для брахмачари, или учеников. Атмендрия-джая, обуздание ума и усмирение чувств, предназначено для людей в отречённом укладе жизни. Все эти различные виды деятельности предписаны разным людям, дабы они могли возвыситься до ступени самоосознания, а оттуда — до сознания Кришны, преданного служения.\n\nСлова бхакти-йогена чаива хи означают, что всё, что должно совершаться, как описано в тридцать четвёртом стихе — будь то йога, или жертвоприношение, или кармическая деятельность, или изучение ведических писаний, или философское исследование, или принятие отречённого уклада жизни, — следует исполнять в бхакти-йоге. Слова чаива хи, согласно санскритской грамматике, указывают на то, что всю эту деятельность нужно совершать в сочетании с преданным служением, иначе она не принесёт никакого плода. Любую предписанную деятельность следует совершать ради Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.27): йат кароши йад аш́на̄си — «Что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ни приносил в жертву, какую бы аскезу ни совершал и какую бы милостыню ни раздавал, плод этого следует посвящать Верховному Господу». Добавлено слово эва, указывающее на то, что человек должен совершать деятельность именно так. До тех пор пока человек не присоединит к своей деятельности преданное служение, он не сможет достичь желаемого плода, но когда бхакти-йога занимает главенствующее место в каждом действии, конечная цель достигается наверняка.\n\nСлова дхармен̣обхайа-чихнена означают, что процесс бхакти-йоги заключает в себе два признака, а именно привязанность к Верховному Господу и отрешённость от всех материальных привязанностей. У продвижения в процессе преданного служения есть два признака, подобно тому как при приёме пищи происходят два процесса. Голодный человек ощущает от еды силу и удовлетворение и в то же время постепенно становится всё более безразличным к дальнейшей еде. Точно так же по мере совершения преданного служения развивается подлинное знание, и человек становится отрешённым от всякой материальной деятельности. Ни в какой иной деятельности, кроме преданного служения, нет такой отрешённости от материи и привязанности к Всевышнему. Есть девять различных процессов, увеличивающих эту привязанность к Верховному Господу: слушание, повторение, памятование, поклонение, служение Господу, завязывание дружбы, вознесение молитв, посвящение всего и служение лотосным стопам Господа. Процессы, увеличивающие отрешённость от материальных привязанностей, объясняются в тридцать шестом стихе.\n\nВозвышения до высших планетных систем, таких как райское царство, можно достичь, исполняя свои предписанные обязанности и совершая жертвоприношения. Когда человек становится трансцендентным к подобным желаниям благодаря принятию отречённого уклада жизни, он может постичь аспект Брахмана Всевышнего, а когда он способен увидеть своё подлинное изначальное положение, он видит все остальные пути и утверждается на ступени чистого преданного служения. Тогда он может постичь Верховную Личность Бога, Бхагавана.\n\nПостижение Верховной Личности называется а̄тма-таттва-авабодхена, что означает «постижение своего подлинного изначального положения». Если человек действительно постигает своё изначальное положение вечного слуги Верховного Господа, он становится отрешённым от служения материальному миру. Каждый занят тем или иным служением. Если человек не знает своего изначального положения, он служит своему личному грубому телу, своей семье, обществу или стране. Но как только человек способен увидеть своё изначальное положение (слово сва-др̣к означает «тот, кто способен видеть»), он становится отрешённым от такого материального служения и занимает себя преданным служением.\n\nДо тех пор пока человек находится в гунах материальной природы и исполняет обязанности, предписанные в писаниях, он может возвыситься до высших планетных систем, где господствующие божества — это материальные представители Верховной Личности Бога, такие как бог Солнца, бог Луны, бог воздуха, Брахма и Господь Шива. Все различные полубоги — это материальные представители Верховного Господа. Посредством материальной деятельности можно приблизиться лишь к таким полубогам, как сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.25). Йа̄нти дева-врата̄ дева̄н: те, кто привязан к полубогам и исполняет предписанные обязанности, могут достичь обителей полубогов. Так человек может отправиться на планету Питов, или предков. Точно так же тот, кто в полной мере постиг подлинное положение своей жизни, обращается к преданному служению и постигает Верховную Личность Бога."}
{"ref": "sb/3/32/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/37/", "verse_text": "> prāvocaṁ bhakti-yogasya\n> svarūpaṁ te catur-vidham\n> kālasya cāvyakta-gater\n> yo 'ntardhāvati jantuṣu", "devanagari": "> प्रावोचं भक्तियोगस्य स्वरूपं ते चतुर्विधम् ।\n> कालस्य चाव्यक्तगतेर्योऽन्तर्धावति जन्तुषु ॥३७॥", "synonyms": "*пра̄вочам*—объяснил; *бхакти-йогасйа*—преданного служения; *сварӯпам*—сущность; *те*—тебе; *чатух̣-видхам*—в четырёх видах; *ка̄ласйа*—времени; *ча*—также; *авйакта-гатех̣*—движение которого неуловимо; *йах̣*—которое; *антардха̄вати*—преследует; *джантушу*—живых существ.", "translation": "**Дорогая матушка, Я объяснил тебе процесс преданного служения и его сущность в четырёх различных общественных укладах. Я объяснил тебе также, как вечное время преследует живых существ, оставаясь для них неуловимым.**", "purport": "Процесс бхакти-йоги, преданного служения, — это главная река, несущая свои воды к океану Абсолютной Истины, а все остальные упомянутые процессы подобны притокам. Господь Капила подводит итог, говоря о важности процесса преданного служения. Бхакти-йога, как было описано ранее, делится на четыре вида — три в гунах материальной природы и один в трансцендентном бытии, не затронутый гунами материальной природы. Преданное служение, смешанное с гунами материальной природы, — это средство материального существования, тогда как преданное служение, лишённое желаний кармического плода и попыток эмпирического философского исследования, есть чистое, трансцендентное преданное служение."}
{"ref": "sb/3/32/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/38/", "verse_text": "> jīvasya saṁsṛtīr bahvīr\n> avidyā-karma-nirmitāḥ\n> yāsv aṅga praviśann ātmā\n> na veda gatim ātmanaḥ", "devanagari": "> जीवस्य संसृतीर्बह्वीरविद्याकर्मनिर्मिताः ।\n> यास्वङ्ग प्रविशन्नात्मा न वेद गतिमात्मनः ॥३८॥", "synonyms": "*джӣвасйа*—живого существа; *сам̇ср̣тӣх̣*—пути материального существования; *бахвӣх̣*—многие; *авидйа̄*—в невежестве; *карма*—деятельностью; *нирмита̄х̣*—порождённые; *йа̄су*—в которые; *ан̇га*—дорогая матушка; *правиш́ан*—входящее; *а̄тма̄*—живое существо; *на*—не; *веда*—постигает; *гатим*—движение; *а̄тманах̣*—себя.", "translation": "**Для живого существа существуют различные виды материального бытия, соответствующие деятельности, которую оно совершает в невежестве, забыв о своей подлинной сущности. Дорогая матушка, всякий, кто впадает в это забвение, не способен понять, чем закончатся его странствия.**", "purport": "Однажды вступив в нескончаемую вереницу материального бытия, выбраться из неё очень трудно. Поэтому Верховная Личность Бога приходит Сама или посылает Своего истинного представителя и оставляет после Себя такие писания, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», чтобы живые существа, блуждающие во тьме невежества, могли воспользоваться этими наставлениями, святыми людьми и духовными учителями и так обрести освобождение. До тех пор пока живое существо не получит милости святых людей, духовного учителя или Кришны, ему не выбраться из тьмы материального бытия; собственными усилиями это невозможно."}
{"ref": "sb/3/32/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/39/", "verse_text": "> naitat khalāyopadiśen\n> nāvinītāya karhicit\n> na stabdhāya na bhinnāya\n> naiva dharma-dhvajāya ca", "devanagari": "> नैतत्खलायोपदिशेन्नाविनीताय कर्हिचित् ।\n> न स्तब्धाय न भिन्नाय नैव धर्मध्वजाय च ॥३९॥", "synonyms": "*на*—не; *этат*—это наставление; *кхала̄йа*—завистливому; *упадиш́ет*—следует давать; *на*—не; *авинӣта̄йа*—агностику; *кархичит*—когда-либо; *на*—не; *стабдха̄йа*—надменному; *на*—не; *бхинна̄йа*—дурно ведущему себя; *на*—не; *эва*—несомненно; *дхарма-дхваджа̄йа*—лицемерам; *ча*—также.", "translation": "**Господь Капила продолжал: Это наставление не предназначено для завистливых, для агностиков и для тех, чьё поведение нечисто. Не предназначено оно также ни для лицемеров, ни для тех, кто гордится своими материальными владениями.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/32/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/40/", "verse_text": "> na lolupāyopadiśen\n> na gṛhārūḍha-cetase\n> nābhaktāya ca me jātu\n> na mad-bhakta-dviṣām api", "devanagari": "> न लोलुपायोपदिशेन्न गृहारूढचेतसे ।\n> नाभक्ताय च मे जातु न मद्भक्तद्विषामपि ॥४०॥", "synonyms": "*на*—не; *лолупа̄йа*—алчному; *упадиш́ет*—следует давать наставления; *на*—не; *гр̣ха-а̄рӯд̣ха-четасе*—тому, кто слишком привязан к семейной жизни; *на*—не; *абхакта̄йа*—непреданному; *ча*—и; *ме*—Меня; *джа̄ту*—когда-либо; *на*—не; *мат*—Моих; *бхакта*—преданных; *двиша̄м*—тем, кто завидует; *апи*—также.", "translation": "**Не следует давать его тем, кто слишком алчен и слишком привязан к семейной жизни, а также тем, кто не предан и кто завидует преданным и Личности Бога.**", "purport": "Люди, которые постоянно замышляют причинить вред другим живым существам, не способны постичь сознание Кришны и не могут войти в царство трансцендентного любовного служения Господу. Кроме того, есть так называемые ученики, которые становятся покорными духовному учителю крайне неискренне, с тайным умыслом. Они тоже не способны понять, что́ есть сознание Кришны, или преданное служение. Люди, которые из-за того, что были посвящены в иную религиозную традицию, не находят в преданном служении общей основы для приближения к Верховной Личности Бога, тоже не способны понять сознание Кришны. На нашем опыте мы знаем, что некоторые ученики приходят, чтобы присоединиться к нам, но из-за пристрастия к определённому виду веры они покидают наш лагерь и теряются в дебрях. На самом деле сознание Кришны не есть сектантская религиозная вера; это метод обучения, позволяющий постичь Верховного Господа и наши взаимоотношения с Ним. Любой может присоединиться к этому движению без предубеждений, но, к сожалению, есть люди, которые чувствуют иначе. Поэтому таким людям лучше не давать науку сознания Кришны.\n\nКак правило, материалистичные люди гонятся за неким именем, славой и материальной выгодой, поэтому, если кто-то обращается к сознанию Кришны по этим причинам, он никогда не сможет постичь эту философию. Такие люди принимают религиозные принципы как общественное украшение. Они вступают в то или иное культурное учреждение лишь ради имени, особенно в нынешнюю эпоху. Такие люди тоже не способны постичь философию сознания Кришны. Даже если человек не алчен до материальных владений, но слишком привязан к семейной жизни, он тоже не способен постичь сознание Кришны. На первый взгляд такие люди не слишком алчны до материальных владений, но они чрезмерно привязаны к жене, детям и улучшению семейного благосостояния. Когда человек не осквернён упомянутыми выше изъянами, но в конечном счёте не заинтересован в служении Верховной Личности Бога, или если он непреданный, он тоже не способен постичь философию сознания Кришны."}
{"ref": "sb/3/32/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/41/", "verse_text": "> śraddadhānāya bhaktāya\n> vinītāyānasūyave\n> bhūteṣu kṛta-maitrāya\n> śuśrūṣābhiratāya ca", "devanagari": "> श्रद्दधानाय भक्ताय विनीतायानसूयवे ।\n> भूतेषु कृतमैत्राय शुश्रूषाभिरताय च ॥४१॥", "synonyms": "*ш́раддадха̄на̄йа*—верному; *бхакта̄йа*—преданному; *винӣта̄йа*—почтительному; *анасӯйаве*—независтливому; *бхӯтешу*—ко всем живым существам; *кр̣та-маитра̄йа*—дружелюбному; *ш́уш́рӯша̄*—верное служение; *абхирата̄йа*—жаждущему совершать; *ча*—и.", "translation": "**Наставление следует давать верному преданному, который почтителен к духовному учителю, независтлив, дружелюбен ко всем видам живых существ и жаждет служить с верой и искренностью.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/32/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/42/", "verse_text": "> bahir-jāta-virāgāya\n> śānta-cittāya dīyatām\n> nirmatsarāya śucaye\n> yasyāhaṁ preyasāṁ priyaḥ", "devanagari": "> बहिर्जातविरागाय शान्तचित्ताय दीयताम् ।\n> निर्मत्सराय शुचये यस्याहं प्रेयसां प्रियः ॥४२॥", "synonyms": "*бахих̣*—для того, что вовне; *джа̄та-вира̄га̄йа*—тому, кто развил в себе отрешённость; *ш́а̄нта-читта̄йа*—чей ум умиротворён; *дӣйата̄м*—да будет дано это наставление; *нирматсара̄йа*—независтливому; *ш́учайе*—совершенно чистому; *йасйа*—которого; *ахам*—Я; *прейаса̄м*—из всего, что очень дорого; *прийах̣*—самый дорогой.", "translation": "**Это наставление духовный учитель должен давать тем, кто почитает Верховную Личность Бога дороже всего на свете, кто никому не завидует, кто совершенно чист и развил в себе отрешённость от всего, что не имеет отношения к сознанию Кришны.**", "purport": "В самом начале никто не может подняться до высшей ступени преданного служения. В этом стихе слово *бхакта* означает того, кто без колебаний принимает очистительные процедуры, ведущие к становлению *бхактой.* Чтобы стать преданным Господа, человек должен принять духовного учителя и спрашивать у него о том, как продвигаться в преданном служении. Служить преданному, повторять святое имя по определённому счёту, поклоняться Божеству, слушать *Шримад-Бхагаватам* или *Бхагавад-гиту* от человека, постигшего истину, и жить в святом месте, где преданному служению ничто не препятствует, — таковы первые из шестидесяти четырёх видов преданного служения, помогающих продвигаться в преданном служении. Того, кто принял эти пять главных видов деятельности, называют преданным.\n\nЧеловек должен быть готов оказывать духовному учителю необходимое почтение и уважение. Ему не следует без причины завидовать своим духовным братьям. Напротив, если духовный брат более просветлён и продвинут в сознании Кришны, человеку следует принять его почти наравне с духовным учителем и радоваться, видя, как такие духовные братья продвигаются в сознании Кришны. Преданному всегда следует быть очень добрым к людям, обучая их сознанию Кришны, ибо это единственный способ вырваться из когтей *майи.* Это и есть подлинно человеколюбивая деятельность, ибо так проявляют милость к другим людям, которые крайне в ней нуждаются. Слово *ш́уш́рӯша̄бхирата̄йа* указывает на человека, который преданно занимается служением духовному учителю. Человек должен лично служить духовному учителю и обеспечивать его всеми удобствами. Преданный, который поступает так, тоже является истинным кандидатом для получения этого наставления. Слова *бахир джа̄та-вира̄га̄йа* означают человека, который развил отрешённость от внешних и внутренних материальных склонностей. Он не только отрешён от деятельности, не связанной с сознанием Кришны, но и внутренне испытывает отвращение к материальному образу жизни. Такой человек должен быть независтливым и думать о благе всех живых существ — не только людей, но и живых существ, отличных от людей. Слово *ш́учайе* означает того, кто чист как внешне, так и внутренне. Чтобы стать поистине чистым внешне и внутренне, человек должен непрестанно повторять святое имя Господа — Харе Кришна или Вишну.\n\nСлово *дӣйата̄м* означает, что духовный учитель должен давать знание о сознании Кришны. Духовный учитель не должен принимать неподготовленного ученика; ему не следует быть профессионалом и принимать учеников ради денежной выгоды. Истинный духовный учитель должен видеть подлинные качества человека, которого он собирается посвятить. Недостойного человека посвящать не следует. Духовному учителю следует обучать своего ученика так, чтобы в будущем единственной и самой дорогой целью его жизни была Верховная Личность Бога.\n\nВ этих двух стихах полностью описаны качества преданного. Тот, кто действительно развил в себе все качества, перечисленные в этих стихах, уже возвысился до положения преданного. Если же человек не развил всех этих качеств, ему ещё предстоит исполнить эти условия, чтобы стать совершенным преданным."}
{"ref": "sb/3/32/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/32/43/", "verse_text": "> ya idaṁ śṛṇuyād amba\n> śraddhayā puruṣaḥ sakṛt\n> yo vābhidhatte mac-cittaḥ\n> sa hy eti padavīṁ ca me", "devanagari": "> य इदं शृणुयादम्ब श्रद्धया पुरुषः सकृत् ।\n> यो वाभिधत्ते मच्चित्तः स ह्येति पदवीं च मे ॥४३॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *идам*—это; *ш́р̣н̣уйа̄т*—может услышать; *амба*—о мать; *ш́раддхайа̄*—с верой; *пурушах̣*—человек; *сакр̣т*—однажды; *йах̣*—тот, кто; *ва̄*—или; *абхидхатте*—повторяет; *мат-читтах̣*—устремив свой ум ко Мне; *сах̣*—он; *хи*—несомненно; *эти*—достигает; *падавӣм*—обители; *ча*—и; *ме*—Моей.", "translation": "**Всякий, кто хотя бы раз медитирует на Меня с верой и любовью, кто слушает обо Мне и прославляет Меня, непременно возвращается домой, к Богу.**", "purport": "Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать второй главе Третьей песни *Шримад-Бхагаватам,* которая называется «Опутанные сетями кармической деятельности»."}
{"ref": "sb/3/33/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evaṁ niśamya kapilasya vaco janitrī\n> sā kardamasya dayitā kila devahūtiḥ\n> visrasta-moha-paṭalā tam abhipraṇamya\n> tuṣṭāva tattva-viṣayāṅkita-siddhi-bhūmim", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं निशम्य कपिलस्य वचो जनित्रीसा कर्दमस्य दयिता किल देवहूतिः ।\n> विस्रस्तमोहपटला तमभिप्रणम्यतुष्टाव तत्त्वविषयाङ्कितसिद्धिभूमिम् ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *эвам*—так; *ниш́амйа*—выслушав; *капиласйа*—Господа Капилы; *вачах̣*—слова; *джанитрӣ*—мать; *са̄*—она; *кардамасйа*—Кардамы Муни; *дайита̄*—дорогая жена; *кила*—а именно; *девахӯтих̣*—Девахути; *висраста*—освободившись от; *моха-пат̣ала̄*—покрова иллюзии; *там*—Ему; *абхипран̣амйа*—поклонившись; *тушт̣а̄ва*—вознесла молитвы; *таттва*—основные принципы; *вишайа*—в том, что касается; *ан̇кита*—творец; *сиддхи*—освобождения; *бхӯмим*—основа.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: Так Девахути, мать Господа Капилы и жена Кардамы Муни, избавилась от всякого неведения относительно преданного служения и трансцендентного знания. Она поклонилась Господу — творцу основных принципов философии санкхьи, которая лежит в основе освобождения, — и удовлетворила Его, вознеся следующие молитвы.**", "purport": "Философия, изложенная Господом Капилой Его матери, лежит в основе утверждения на духовном уровне. Особое значение этой философии раскрывается здесь в слове *сиддхи-бхӯмим* — она составляет основу освобождения. Люди, страдающие в материальном мире из-за своей обусловленности материальной энергией, могут с лёгкостью избавиться от оков материи, поняв философию санкхьи, изложенную Господом Капилой. С помощью этой философии человек может немедленно обрести свободу, даже находясь в материальном мире. Это состояние называют *дживан-мукти.* Оно означает, что человек освобождается, даже оставаясь в своём материальном теле. Именно это произошло с Девахути, матерью Господа Капилы, и потому она удовлетворила Господа, вознеся Ему молитвы. Всякий, кто понимает основной принцип философии санкхьи, возвышается в преданном служении и обретает полное сознание Кришны, то есть освобождение, даже находясь в материальном мире."}
{"ref": "sb/3/33/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/2/", "verse_text": "> devahūtir uvāca\n> athāpy ajo 'ntaḥ-salile śayānaṁ\n> bhūtendriyārthātma-mayaṁ vapus te\n> guṇa-pravāhaṁ sad-aśeṣa-bījaṁ\n> dadhyau svayaṁ yaj-jaṭharābja-jātaḥ", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> अथाप्यजोऽन्तःसलिले शयानं भूतेन्द्रियार्थात्ममयं वपुस्ते ।\n> गुणप्रवाहं सदशेषबीजं दध्यौ स्वयं यज्जठराब्जजातः ॥२॥", "synonyms": "*девахӯтих̣ ува̄ча*—Девахути сказала; *атха апи*—более того; *аджах̣*—Господь Брахма; *антах̣-салиле*—в воде; *ш́айа̄нам*—лежащему; *бхӯта*—материальные стихии; *индрийа*—чувства; *артха*—объекты чувств; *а̄тма*—ум; *майам*—пронизанное; *вапух̣*—тело; *те*—Твоё; *гун̣а-права̄хам*—источник потока трёх гун материальной природы; *сат*—проявленного; *аш́еша*—всего; *бӣджам*—семя; *дадхйау*—медитировал; *свайам*—сам; *йат*—которого; *джат̣хара*—из живота; *абджа*—из цветка лотоса; *джа̄тах̣*—рождённый.", "translation": "**Девахути сказала: Брахму называют нерождённым, ибо он появляется на свет из цветка лотоса, который вырастает из Твоего живота, когда Ты возлежишь в океане на дне вселенной. Но даже Брахма всего лишь медитировал на Тебя, чьё тело является источником бесчисленных вселенных.**", "purport": "Брахму также называют Аджей, «нерождённым». Всякий раз, когда мы думаем о чьём-либо рождении, должны быть материальные отец и мать, ибо так появляется на свет живое существо. Но Брахма, будучи первым живым существом в этой вселенной, родился непосредственно из тела Верховной Личности Бога, известного как Гарбходакашайи Вишну, — той формы Вишну, что возлежит в океане на дне вселенной. Девахути хотела внушить Господу, что, когда Брахма желает увидеть Его, ему приходится медитировать на Него. «Ты — семя всего творения, — сказала она. — Хотя Брахма родился непосредственно из Тебя, ему всё же приходится много лет предаваться медитации, но даже тогда он не может увидеть Тебя непосредственно, лицом к лицу. Твоё тело покоится в безбрежных водах на дне вселенной, и потому Тебя называют Гарбходакашайи Вишну».\n\nПрирода гигантского тела Господа также объясняется в этом стихе. Это тело трансцендентно и не осквернено материей. Поскольку материальное проявление произошло из Его тела, Его тело существовало ещё до материального творения. Отсюда следует вывод, что трансцендентное тело Вишну не состоит из материальных стихий. Тело Вишну является источником всех прочих живых существ, а также материальной природы, которую тоже считают энергией Верховной Личности Бога. Девахути сказала: «Ты — основа материального проявления и всей сотворённой энергии; поэтому в том, что Ты вызволил меня из когтей *майи,* объяснив философию санкхьи, нет ничего удивительного. Но то, что Ты родился из моего чрева, поистине чудесно, ибо, хотя Ты — источник всего творения, Ты так милостиво появился на свет как моё дитя. Это самое удивительное. Твоё тело — источник всей вселенной, и всё же Ты поместил Своё тело в чрево обыкновенной женщины, такой, как я. Для меня это самое поразительное»."}
{"ref": "sb/3/33/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/3/", "verse_text": "> sa eva viśvasya bhavān vidhatte\n> guṇa-pravāheṇa vibhakta-vīryaḥ\n> sargādy anīho 'vitathābhisandhir\n> ātmeśvaro 'tarkya-sahasra-śaktiḥ", "devanagari": "> स एव विश्वस्य भवान्विधत्ते गुणप्रवाहेण विभक्तवीर्यः ।\n> सर्गाद्यनीहोऽवितथाभिसन्धिरात्मेश्वरोऽतर्क्यसहस्रशक्तिः ॥३॥", "synonyms": "*сах̣*—та самая личность; *эва*—несомненно; *виш́васйа*—вселенной; *бхава̄н*—Ты; *видхатте*—поддерживаешь; *гун̣а-права̄хен̣а*—взаимодействием гун; *вибхакта*—разделённые; *вӣрйах̣*—Твои энергии; *сарга-а̄ди*—творение и так далее; *анӣхах̣*—недеятель; *авитатха*—небесплодная; *абхисандхих̣*—Твоя решимость; *а̄тма-ӣш́варах̣*—Господь всех живых существ; *атаркйа*—непостижимый; *сахасра*—тысячи; *ш́актих̣*—обладающий энергиями.", "translation": "**Дорогой Господь, хотя Сам Ты не занят никакой деятельностью, Ты распределил Свои энергии во взаимодействиях материальных гун природы, и потому происходит сотворение, поддержание и уничтожение проявленного космоса. Дорогой Господь, Ты самодостаточен и являешься Верховной Личностью Бога для всех живых существ. Ради них Ты создал это материальное проявление, и, хотя Ты един, Твои многообразные энергии способны действовать множеством способов. Это непостижимо для нас.**", "purport": "Утверждение Девахути в этом стихе о том, что Абсолютная Истина обладает множеством разнообразных энергий, хотя Сама не занята никакой деятельностью, подтверждается в *Упанишадах.* Нет никого, кто был бы более велик, чем Он, или равен Ему, и всё совершается исключительно Его энергией, как бы само собой. Отсюда явствует, что, хотя гуны материальной природы вверены различным проявлениям — Брахме, Вишну и Шиве, каждый из которых наделён особыми видами могущества, — Верховный Господь полностью непричастен к подобной деятельности. Девахути говорит: «Хотя Сам Ты ничего не делаешь, Твоя решимость абсолютна. Не может быть и речи о том, чтобы Ты осуществлял Свою волю с чьей-либо помощью, помимо Себя Самого. В конечном счёте Ты — Высшая Душа и верховный повелитель. Поэтому никто не способен воспрепятствовать Твоей воле». Верховный Господь может расстраивать чужие планы. Как говорится, «человек предполагает, а Бог располагает». Но когда что-то замышляет Верховная Личность Бога, это желание неподвластно ничьей воле. Он абсолютен. В конечном счёте мы зависим от Него в исполнении наших желаний, но нельзя сказать, что желания Бога тоже зависимы. Таково Его непостижимое могущество. То, что может быть непостижимым для обыкновенных живых существ, легко осуществляется Им. И, несмотря на то что Он безграничен, Он позволил познавать Себя из авторитетных писаний, таких как ведические писания. Как сказано, *ш́абда-мӯлатва̄т:* Его можно познать через *ш́абда-брахму,* ведические писания.\n\nДля чего создан материальный мир? Поскольку Господь — Верховная Личность Бога для всех живых существ, Он создал это материальное проявление для тех живых существ, которые хотят наслаждаться материальной природой и господствовать над ней. Будучи Верховным Господом, Он устраивает так, чтобы исполнялись их разнообразные желания. В *Ведах* это тоже подтверждается: *эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н* — единый Верховный обеспечивает всем необходимым множество живых существ. Запросам разнообразных живых существ нет предела, и единый Верховный, Верховная Личность Бога, один поддерживает их и обеспечивает всем необходимым посредством Своей непостижимой энергии."}
{"ref": "sb/3/33/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/4/", "verse_text": "> sa tvaṁ bhṛto me jaṭhareṇa nātha\n> kathaṁ nu yasyodara etad āsīt\n> viśvaṁ yugānte vaṭa-patra ekaḥ\n> śete sma māyā-śiśur aṅghri-pānaḥ", "devanagari": "> स त्वं भृतो मे जठरेण नाथ कथं नु यस्योदर एतदासीत् ।\n> विश्वं युगान्ते वटपत्र एकः शेते स्म मायाशिशुरङ्घ्रिपानः ॥४॥", "synonyms": "*сах̣*—та самая личность; *твам*—Ты; *бхр̣тах̣*—появился на свет; *ме джат̣харен̣а*—из моего чрева; *на̄тха*—о мой Господь; *катхам*—как; *ну*—же; *йасйа*—которого; *ударе*—в животе; *этат*—это; *а̄сӣт*—покоилась; *виш́вам*—вселенная; *йуга-анте*—в конце эпохи; *ват̣а-патре*—на листе баньянового дерева; *эках̣*—один; *ш́ете сма*—Ты возлежал; *ма̄йа̄*—обладающий непостижимым могуществом; *ш́иш́ух̣*—младенец; *ан̇гхри*—палец Своей ноги; *па̄нах̣*—сосущий.", "translation": "**Как Верховная Личность Бога, Ты появился на свет из моего чрева. О мой Господь, как такое возможно для Всевышнего, в чьём животе покоится весь проявленный космос? Ответ заключается в том, что это возможно, ибо в конце эпохи Ты возлежишь на листе баньянового дерева и, подобно крошечному младенцу, сосёшь палец Своей лотосной стопы.**", "purport": "Во время уничтожения вселенной Господь иногда появляется в облике крошечного младенца, лежащего на листе баньянового дерева, который плывёт по водам потопа. Поэтому Девахути замечает: «То, что Ты возлежишь в чреве обыкновенной женщины, такой, как я, не столь удивительно. Ты можешь возлежать на листе баньянового дерева и плыть по водам потопа в облике крошечного младенца. Поэтому нет ничего поразительного в том, что Ты можешь покоиться в чреве моего тела. Ты учишь нас, что те, кто очень любит детей в этом материальном мире и потому вступает в брак, чтобы наслаждаться семейной жизнью с детьми, тоже могут иметь своим ребёнком Верховную Личность Бога, и самое удивительное, что Господь Сам сосёт палец Своей ноги».\n\nПоскольку все великие мудрецы и преданные направляют всю свою энергию и всю деятельность на служение лотосным стопам Господа, в пальцах Его лотосных стоп должно заключаться некое трансцендентное блаженство. Господь сосёт палец Своей ноги, чтобы вкусить нектар, к которому всегда стремятся преданные. Иногда Верховная Личность Бога Сам поражается тому, сколько трансцендентного блаженства заключено в Нём, и, чтобы вкусить Свою собственную энергию, Он порой принимает облик того, кто вкушает Самого Себя. Господь Чайтанья — это Сам Кришна, но Он явился в облике преданного, чтобы вкусить сладость трансцендентной расы, заключённой в Нём, которую вкушает Шримати Радхарани, величайшая из всех преданных."}
{"ref": "sb/3/33/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/5/", "verse_text": "> tvaṁ deha-tantraḥ praśamāya pāpmanāṁ\n> nideśa-bhājāṁ ca vibho vibhūtaye\n> yathāvatārās tava sūkarādayas\n> tathāyam apy ātma-pathopalabdhaye", "devanagari": "> त्वं देहतन्त्रः प्रशमाय पाप्मनां निदेशभाजां च विभो विभूतये ।\n> यथावतारास्तव सूकरादयस्तथायमप्यात्मपथोपलब्धये ॥५॥", "synonyms": "*твам*—Ты; *деха*—это тело; *тантрах̣*—принял; *праш́ама̄йа*—для уменьшения; *па̄пмана̄м*—греховной деятельности; *нидеш́а-бха̄джа̄м*—тех, кто следует наставлениям в преданности; *ча*—и; *вибхо*—о мой Господь; *вибхӯтайе*—для распространения; *йатха̄*—как; *авата̄ра̄х̣*—воплощения; *тава*—Твои; *сӯкара-а̄дайах̣*—вепрь и другие облики; *татха̄*—так; *айам*—это воплощение Капилы; *апи*—несомненно; *а̄тма-патха*—путь самоосознания; *упалабдхайе*—чтобы открыть.", "translation": "**Дорогой Господь, Ты принял это тело, чтобы уменьшить греховную деятельность падших и обогатить их знанием о преданности и освобождении. Поскольку эти грешные люди зависят от Твоего руководства, по Своей собственной воле Ты принимаешь воплощения в облике вепря и в иных обликах. Точно так же Ты явился, чтобы даровать трансцендентное знание тем, кто зависит от Тебя.**", "purport": "В предыдущих стихах были описаны общие трансцендентные качества Верховной Личности Бога. Теперь же описывается и особая цель явления Господа. Посредством Своих различных энергий Он дарует разнообразные тела живым существам, обусловленным склонностью господствовать над материальной природой, но со временем эти живые существа настолько деградируют, что нуждаются в просветлении. В *Бхагавад-гите* сказано, что всякий раз, когда возникают отклонения в исполнении подлинного предназначения этого материального существования, Господь приходит как воплощение. Господь в облике Капилы направляет падшие души и обогащает их знанием и преданностью, чтобы они могли вернуться к Богу. У Верховной Личности Бога много воплощений, таких как воплощения в облике вепря, рыбы, черепахи и человекольва. Господь Капиладева тоже является одним из воплощений Бога. Здесь признаётся, что Господь Капиладева явился на поверхность земли, чтобы дать трансцендентное знание сбившимся с пути обусловленным душам."}
{"ref": "sb/3/33/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/6/", "verse_text": "> yan-nāmadheya-śravaṇānukīrtanād\n> yat-prahvaṇād yat-smaraṇād api kvacit\n> śvādo 'pi sadyaḥ savanāya kalpate\n> kutaḥ punas te bhagavan nu darśanāt", "devanagari": "> यन्नामधेयश्रवणानुकीर्तनाद्यत्प्रह्वणाद्यत्स्मरणादपि क्वचित् ।\n> श्वादोऽपि सद्यः सवनाय कल्पते कुतः पुनस्ते भगवन्नु दर्शनात् ॥६॥", "synonyms": "*йат*—которого (Верховной Личности Бога); *на̄мадхейа*—имя; *ш́раван̣а*—слушанием; *анукӣртана̄т*—повторением; *йат*—которому; *прахван̣а̄т*—поклонами; *йат*—которого; *смаран̣а̄т*—памятованием; *апи*—даже; *квачит*—в любое время; *ш́ва-адах̣*—собакоед; *апи*—даже; *садйах̣*—немедленно; *савана̄йа*—для совершения ведических жертвоприношений; *калпате*—становится достойным; *кутах̣*—что уж говорить; *пунах̣*—снова; *те*—Тебя; *бхагаван*—о Верховная Личность Бога; *ну*—же; *дарш́ана̄т*—лицезрением лицом к лицу.", "translation": "**Что говорить о духовном продвижении тех, кто видит Верховную Личность лицом к лицу, — даже человек, родившийся в семье собакоедов, немедленно становится достойным совершать ведические жертвоприношения, если он хотя бы раз произнесёт святое имя Верховной Личности Бога или воспоёт Его, услышит о Его играх, поклонится Ему или даже вспомнит о Нём.**", "purport": "Здесь подчёркивается величайшее духовное могущество повторения, слушания или памятования святого имени Верховного Господа. Рупа Госвами разобрал последовательность греховных поступков обусловленной души и установил в *Бхакти-расамрита-синдху,* что те, кто занимается преданным служением, освобождаются от последствий всех греховных поступков. Это подтверждается также в *Бхагавад-гите.* Господь говорит, что берёт под Свою опеку того, кто предаётся Ему, и делает его неуязвимым для всех последствий греховных поступков. Если, повторяя святое имя Верховной Личности Бога, человек так быстро очищается от всех последствий греховных поступков, то что уж говорить о тех, кто видит Его лицом к лицу?\n\nЗдесь следует учесть и то, что люди, очистившиеся повторением и слушанием, немедленно становятся достойными совершать ведические жертвоприношения. Обычно лишь тому, кто родился в семье *брахманов,* кто очищен десятью видами очистительных обрядов и сведущ в ведических писаниях, дозволяется совершать ведические жертвоприношения. Но здесь употреблено слово *садйах̣,* «немедленно», и Шридхара Свами тоже замечает, что человек может *немедленно* стать достойным совершать ведические жертвоприношения. Человек, родившийся в семье низкой касты, в которой принято есть собак, занимает такое положение из-за своих прошлых греховных поступков, но, повторив или услышав хотя бы раз с чистотой, без оскорблений, он немедленно избавляется от последствий греха. Он не только избавляется от последствий греха, но и немедленно достигает результата всех очистительных обрядов. Рождение в семье *брахмана,* несомненно, объясняется благочестивыми поступками в прошлой жизни. Но всё же дальнейшее очищение ребёнка, родившегося в семье *брахмана,* зависит от посвящения, выражающегося в принятии священного шнура, и от множества других очистительных обрядов. Однако человек, который повторяет святое имя Господа, даже если он родился в семье *чандалов,* собакоедов, не нуждается в очищении. Просто повторяя Харе Кришна, он немедленно очищается и становится равным самому учёному *брахману.*\n\nВ этой связи Шридхара Свами особо замечает: *анена пӯджйатвам̇ лакшйате.* Некоторые касто́вые *брахманы* замечают, что, повторяя Харе Кришна, человек лишь *начинает* очищаться. Конечно, это зависит от того, как человек повторяет, но это замечание Шридхары Свами полностью применимо, если человек повторяет святое имя Господа без оскорблений, ибо тогда он немедленно становится более чем *брахманом.* Как говорит Шридхара Свами, *пӯджйатвам:* он немедленно становится таким же почитаемым, как самый учёный *брахман,* и ему может быть позволено совершать ведические жертвоприношения. Если человек освящается мгновенно, просто повторяя святое имя Господа, то что уж говорить о тех, кто видит Верховного Господа лицом к лицу и понимает нисшествие Господа, как Девахути понимает Капиладеву.\n\nОбычно посвящение зависит от истинного духовного учителя, который направляет ученика. Если он видит, что ученик стал достойным и очистился в процессе повторения, он даёт ему священный шнур, чтобы его признавали стопроцентно равным *брахману.* Это подтверждается также в *Хари-бхакти-виласе* Шри Санатаны Госвами: «Подобно тому как неблагородный металл, такой как колокольный сплав, можно превратить в золото с помощью химического процесса, любого человека можно точно так же превратить в *брахмана* посредством *дикша-видханы,* обряда посвящения».\n\nИногда замечают, что в процессе повторения человек начинает очищаться и может в следующей жизни родиться в семье *брахманов,* а затем пройти очищение. Но в нынешнее время даже те, кто рождается в лучших семьях *брахманов,* не очищены, и нет никакой уверенности в том, что они действительно рождены от отцов-*брахманов.* Прежде был распространён очистительный обряд *гарбхадхана,* но в нынешнее время нет такой *гарбхадханы,* обряда зачатия. При таких обстоятельствах никто не знает, действительно ли человек рождён от отца-*брахмана.* Обрёл ли человек качества *брахмана,* зависит от суждения истинного духовного учителя. Своим суждением он наделяет ученика положением *брахмана.* Когда человека принимают как *брахмана* в обряде вручения священного шнура по системе *панчаратрики,* он становится *двиджей,* дваждырождённым. Это подтверждается Санатаной Госвами: *двиджатвам̇ джа̄йате.* Посредством посвящения, даваемого духовным учителем, человека принимают как *брахмана* в его очищенном состоянии повторения святого имени Господа. Затем он продолжает продвигаться и становится достойным вайшнавом, а это означает, что брахманические качества им уже обретены."}
{"ref": "sb/3/33/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/7/", "verse_text": "> aho bata śva-paco 'to garīyān\n> yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam\n> tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā\n> brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te", "devanagari": "> अहो बत श्वपचोऽतो गरीयान्यज्जिह्वाग्रे वर्तते नाम तुभ्यम् ।\n> तेपुस्तपस्ते जुहुवुः सस्नुरार्या ब्रह्मानूचुर्नाम गृणन्ति ये ते ॥७॥", "synonyms": "*ахо бата*—о, как славны; *ш́ва-пачах̣*—собакоед; *атах̣*—поэтому; *гарӣйа̄н*—достойный поклонения; *йат*—которого; *джихва̄-агре*—на кончике языка; *вартате*—пребывает; *на̄ма*—святое имя; *тубхйам*—Тебе; *тепух̣ тапах̣*—совершали аскезу; *те*—они; *джухувух̣*—приносили огненные жертвы; *саснух̣*—омывались в священных реках; *а̄рйа̄х̣*—арии; *брахма анӯчух̣*—изучали *Веды*; *на̄ма*—святое имя; *гр̣н̣анти*—принимают; *йе*—те, кто; *те*—Твоё.", "translation": "**О, как славны те, чьи языки повторяют Твоё святое имя! Даже если такие люди родились в семьях собакоедов, они достойны поклонения. Люди, которые повторяют святое имя Твоей Милости, несомненно, уже совершили все виды аскезы и огненных жертвоприношений и обрели все добрые манеры ариев. Чтобы повторять святое имя Твоей Милости, они, должно быть, омывались в святых местах паломничества, изучали Веды и исполнили всё, что необходимо.**", "purport": "Как сказано в предыдущем стихе, человек, хотя бы раз без оскорблений повторивший святое имя Бога, немедленно становится достойным совершать ведические жертвоприношения. Это утверждение *Шримад-Бхагаватам* не должно никого удивлять. Не следует не верить или думать: «Как, повторяя святое имя Господа, человек может стать праведником, равным самому возвышенному *брахману?»* Чтобы развеять подобные сомнения в умах неверующих, этот стих утверждает, что ступень повторения святого имени Господа достигается не внезапно — те, кто повторяет, уже совершили все виды ведических обрядов и жертвоприношений. В этом нет ничего удивительного, ибо в этой жизни никто не может повторять святое имя Господа, если он не прошёл всех низших ступеней, таких как совершение ведических обрядовых жертвоприношений, изучение *Вед* и следование добропорядочному поведению, подобному поведению ариев. Всё это должно быть сделано прежде. Подобно тому как о студенте, изучающем право, можно понять, что он уже окончил общее образование, о всяком, кто занимается повторением святого имени Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — следует понимать, что он уже прошёл все низшие ступени. Сказано, что те, кто просто повторяет святое имя на кончике языка, славны. Человеку даже не нужно повторять святое имя и понимать всю процедуру, а именно оскорбительную ступень, безоскорбительную ступень и чистую ступень; если святое имя звучит на кончике языка, этого тоже достаточно. Здесь сказано, что *на̄ма,* в единственном числе, одно имя, Кришна или Рама, достаточно. Дело не в том, что нужно повторять все святые имена Господа. Святых имён Господа бесчисленное множество, и человеку не нужно повторять все имена, чтобы доказать, что он уже прошёл через все процедуры ведических обрядовых церемоний. Если человек повторит хотя бы однажды, следует понимать, что он уже сдал все экзамены, не говоря уже о тех, кто повторяет всегда, двадцать четыре часа в сутки. Здесь особо сказано *тубхйам:* «только Тебе». Человек должен повторять имя Бога, а не любое имя, как утверждают философы-майявади, — например, имя полубога или имена энергий Бога. Действенным будет лишь святое имя Верховного Господа. Всякого, кто приравнивает святое имя Верховного Господа к именам полубогов, называют *пашанди,* оскорбителем.\n\nСвятое имя следует повторять, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу, а не ради чувственных наслаждений или каких-либо корыстных целей. Если присутствует такое чистое умонастроение, то, даже если человек родился в низкой семье, например в семье собакоеда, он столь славен, что не только очистил себя, но и вполне способен освобождать других. Он способен говорить о важности трансцендентного имени, как это делал Тхакур Харидас. Он, по всей видимости, родился в семье магометан, но, поскольку он без оскорблений повторял святое имя Верховного Господа, Господь Чайтанья уполномочил его стать авторитетом, или *ачарьей,* в распространении святого имени. Не имело значения, что он родился в семье, которая не следовала ведическим правилам и предписаниям. Чайтанья Махапрабху и Адвайта Прабху приняли его как авторитет, ибо он без оскорблений повторял имя Господа. Такие авторитеты, как Адвайта Прабху и Господь Чайтанья, немедленно признали, что он уже совершил все виды аскезы, изучил *Веды* и совершил все жертвоприношения. Это понимается само собой. Однако существует наследственное сословие *брахманов,* называемых *смарта-брахманами,* которые придерживаются мнения, что, даже если таких людей, повторяющих святое имя Господа, и принимают как очистившихся, им всё же приходится совершать ведические обряды или ожидать своего следующего рождения в семье *брахманов,* чтобы они могли совершать ведические обряды. Но в действительности это не так. Такому человеку не нужно ждать следующего рождения, чтобы очиститься. Он очищается сразу же. Понимается, что он уже совершил все виды обрядов. Это так называемым *брахманам* действительно приходится проходить через различные виды аскезы, прежде чем достичь этой ступени очищения. Существует множество других ведических действий, которые здесь не описаны. Все эти ведические обряды уже совершены теми, кто повторяет святое имя.\n\nСлово *джухувух̣* означает, что те, кто повторяет святое имя, уже совершили все виды жертвоприношений. *Саснух̣* означает, что они уже совершили путешествия ко всем святым местам паломничества и приняли участие в очистительных обрядах в этих местах. Их называют *а̄рйа̄х̣,* ибо они уже исполнили все эти требования, и потому они, должно быть, относятся к ариям или к тем, кто стал достойным называться ариями. «Арий» относится к тем, кто цивилизован, чьи манеры упорядочены согласно ведическим обрядам. Любой преданный, который повторяет святое имя Господа, — лучший из ариев. Пока человек не изучит *Веды,* он не может стать арием, но само собой понимается, что те, кто повторяет, уже изучили все ведические писания. Здесь употреблено особое слово *анӯчух̣,* которое означает, что, поскольку они уже исполнили все рекомендованные действия, они стали достойны быть духовными учителями.\n\nСамо слово *гр̣н̣анти,* которое употреблено в этом стихе, означает быть уже утвердившимся на совершенной ступени обрядовой деятельности. Если человек восседает на скамье верховного суда и выносит решения по делам, это означает, что он уже сдал все юридические экзамены и стои́т выше тех, кто занят изучением права, или тех, кто ожидает изучения права в будущем. Точно так же люди, которые повторяют святое имя, трансцендентны по отношению к тем, кто действительно совершает ведические обряды, и к тем, кто ожидает, что станет достойным (или, иными словами, к тем, кто родился в семьях *брахманов,* но ещё не прошёл очистительных обрядов и потому ожидает изучения ведических обрядов и совершения жертвоприношений в будущем).\n\nСуществует много ведических утверждений в разных местах, гласящих, что всякий, кто повторяет святое имя Господа, немедленно освобождается от обусловленной жизни и что всякий, кто слушает святое имя Господа, даже если он родился в семье собакоедов, тоже освобождается из когтей материального рабства."}
{"ref": "sb/3/33/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/8/", "verse_text": "> taṁ tvām ahaṁ brahma paraṁ pumāṁsaṁ\n> pratyak-srotasy ātmani saṁvibhāvyam\n> sva-tejasā dhvasta-guṇa-pravāhaṁ\n> vande viṣṇuṁ kapilaṁ veda-garbham", "devanagari": "> तं त्वामहं ब्रह्म परं पुमांसं प्रत्यक्स्रोतस्यात्मनि संविभाव्यम् ।\n> स्वतेजसा ध्वस्तगुणप्रवाहं वन्दे विष्णुं कपिलं वेदगर्भम् ॥८॥", "synonyms": "*там*—Ему; *тва̄м*—Тебе; *ахам*—я; *брахма*—Брахман; *парам*—верховный; *пума̄м̇сам*—Верховной Личности Бога; *пратйак-сротаси*—обращённом внутрь; *а̄тмани*—в уме; *сам̇вибха̄вйам*—медитируемому, постигаемому; *сва-теджаса̄*—Твоей собственной энергией; *дхваста*—рассеяно; *гун̣а-права̄хам*—влияние гун материальной природы; *ванде*—я приношу поклоны; *вишн̣ум*—Господу Вишну; *капилам*—по имени Капила; *веда-гарбхам*—вместилищу *Вед.*", "translation": "**Я верю, мой Господь, что Ты — Сам Господь Вишну под именем Капилы, и Ты — Верховная Личность Бога, Верховный Брахман! Святые и мудрецы, освободившись от всех беспокойств чувств и ума, медитируют на Тебя, ибо лишь по Твоей милости человек может избавиться от оков трёх гун материальной природы. Во время уничтожения вселенной все Веды покоятся только в Тебе.**", "purport": "Девахути, мать Капилы, вместо того чтобы продолжать свои молитвы, кратко заключила, что Господь Капила — не кто иной, как Вишну, и что, поскольку она — женщина, она не могла поклоняться Ему должным образом лишь одной молитвой. Она намеревалась удовлетворить Господа. Слово *пратйак* имеет большое значение. В йогической практике есть восемь ступеней: *йама, нийама, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна* и *самадхи. Пратьяхара* означает прекращение деятельности чувств. Уровень осознания Верховного Господа, явленный Девахути, возможен тогда, когда человек способен отвлечь чувства от материальной деятельности. Когда человек занят преданным служением, у его чувств нет возможности заниматься чем-то иным. В таком полном сознании Кришны человек может понять Верховного Господа таким, какой Он есть."}
{"ref": "sb/3/33/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/9/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> īḍito bhagavān evaṁ\n> kapilākhyaḥ paraḥ pumān\n> vācāviklavayety āha\n> mātaraṁ mātṛ-vatsalaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> ईडितो भगवानेवं कपिलाख्यः परः पुमान् ।\n> वाचाविक्लवयेत्याह मातरं मातृवत्सलः ॥९॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *ӣд̣итах̣*—прославленный; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *эвам*—так; *капила-а̄кхйах̣*—по имени Капила; *парах̣*—верховная; *пума̄н*—личность; *ва̄ча̄*—словами; *авиклавайа̄*—степенными; *ити*—так; *а̄ха*—ответил; *ма̄тарам*—Своей матери; *ма̄тр̣-ватсалах̣*—очень любящий Свою мать.", "translation": "**Так Верховная Личность Бога, Капила, удовлетворённый словами Своей матери, к которой Он был очень привязан, степенно ответил.**", "purport": "Поскольку Господь всесовершенен, проявление Им любви к Своей матери тоже было совершенным. Выслушав слова Своей матери, Он с великим почтением, подобающей степенностью и добрыми манерами ответил."}
{"ref": "sb/3/33/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/10/", "verse_text": "> kapila uvāca\n> mārgeṇānena mātas te\n> susevyenoditena me\n> āsthitena parāṁ kāṣṭhām\n> acirād avarotsyasi", "devanagari": "> कपिल उवाच\n> मार्गेणानेन मातस्ते सुसेव्येनोदितेन मे ।\n> आस्थितेन परां काष्ठामचिरादवरोत्स्यसि ॥१०॥", "synonyms": "*капилах̣ ува̄ча*—Господь Капила сказал; *ма̄рген̣а*—путём; *анена*—этим; *ма̄тах̣*—дорогая матушка; *те*—для тебя; *су-севйена*—очень лёгким для исполнения; *удитена*—указанным; *ме*—Мной; *а̄стхитена*—совершаемым; *пара̄м*—высшей; *ка̄шт̣ха̄м*—цели; *ачира̄т*—очень скоро; *аваротсйаси*—ты достигнешь.", "translation": "**Личность Бога сказала: Дорогая матушка, путь самоосознания, о котором Я уже рассказал тебе, очень лёгок. Ты сможешь без труда следовать этому методу и, идя по этому пути, очень скоро обретёшь освобождение, ещё находясь в нынешнем теле.**", "purport": "Преданное служение настолько совершенно, что человек, который просто следует правилам и предписаниям и совершает это служение под руководством духовного учителя, обретает освобождение, как и сказано здесь, из когтей майи ещё в этом теле. В других методах йоги или в эмпирическом философском умозрении человек никогда не может быть уверен, достиг он совершенства или нет. Но в преданном служении тот, кто непоколебимо верит в наставления истинного духовного учителя и следует правилам и предписаниям, непременно обретёт освобождение, не покидая нынешнего тела. Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» также подтверждает это. Ӣха̄ йасйа харер да̄сйе: где бы он ни находился, всякий, чья единственная цель — служить Верховному Господу под руководством духовного учителя, именуется дживан-муктой, то есть тем, кто обрёл освобождение, ещё пребывая в материальном теле. Иногда в умах неофитов возникают сомнения в том, освобождён духовный учитель или нет, а порой неофиты сомневаются относительно телесных дел духовного учителя. Однако суть освобождения не в том, чтобы наблюдать телесные признаки духовного учителя. Нужно видеть его духовные признаки. Дживан-мукта означает, что, хотя человек находится в материальном теле (а у него по-прежнему есть какие-то материальные потребности, ведь тело материально), его следует считать освобождённым, поскольку он полностью посвятил себя служению Господу.\n\nОсвобождение подразумевает пребывание в своём изначальном положении. Таково определение, данное в «Шримад-Бхагаватам»: муктир... сварӯпен̣а вйавастхитих̣ [ШБ 2.10.6]. Сварупу, или истинную природу живого существа, описал Господь Чайтанья. Джӣвера 'сварӯпа' хайа-кр̣шн̣ера 'нитйа-да̄са' [Ч.-ч., Мадхья 20.108]: истинная природа живого существа в том, что оно вечно остаётся слугой Верховного Господа. Если человек на сто процентов занят служением Господу, его следует считать освобождённым. О том, освобождён человек или нет, нужно судить по его деятельности в преданном служении, а не по иным признакам."}
{"ref": "sb/3/33/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/11/", "verse_text": "> śraddhatsvaitan mataṁ mahyaṁ\n> juṣṭaṁ yad brahma-vādibhiḥ\n> yena mām abhayaṁ yāyā\n> mṛtyum ṛcchanty atad-vidaḥ", "devanagari": "> श्रद्धत्स्वैतन्मतं मह्यं जुष्टं यद्ब्रह्मवादिभिः ।\n> येन मामभयं याया मृत्युमृच्छन्त्यतद्विदः ॥११॥", "synonyms": "*ш́раддхатсва*—можешь не сомневаться; *этат*—об этом; *матам*—наставлении; *махйам*—Моём; *джушт̣ам*—соблюдаемом; *йат*—которое; *брахма-ва̄дибхих̣*—трансценденталистами; *йена*—которым; *ма̄м*—ко Мне; *абхайам*—без страха; *йа̄йа̄х̣*—ты придёшь; *мр̣тйум*—смерть; *р̣ччханти*—обретают; *а-тат-видах̣*—те, кто не сведущ в этом.", "translation": "**Дорогая матушка, те, кто действительно являются трансценденталистами, непременно следуют Моим наставлениям, которые Я дал тебе. Можешь не сомневаться: если ты в совершенстве пройдёшь этот путь самоосознания, ты, несомненно, освободишься от наводящей страх материальной скверны и в конце концов придёшь ко Мне. Матушка, те, кто не сведущ в этом методе преданного служения, безусловно, не способны вырваться из круговорота рождений и смертей.**", "purport": "Материальное существование исполнено тревог, а потому исполнено и страха. Тот, кто вырывается из этого материального существования, само собой освобождается от всех тревог и страха. Тот, кто следует путём преданного служения, который изложил Господь Капила, обретает освобождение очень легко."}
{"ref": "sb/3/33/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/12/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti pradarśya bhagavān\n> satīṁ tām ātmano gatim\n> sva-mātrā brahma-vādinyā\n> kapilo 'numato yayau", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति प्रदर्श्य भगवान्सतीं तामात्मनो गतिम् ।\n> स्वमात्रा ब्रह्मवादिन्या कपिलोऽनुमतो ययौ ॥१२॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *ити*—так; *прадарш́йа*—наставив; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *сатӣм*—почтенной; *та̄м*—той; *а̄тманах̣*—самоосознания; *гатим*—путь; *сва-ма̄тра̄*—от Своей матери; *брахма-ва̄динйа̄*—осознавшей себя; *капилах̣*—Господь Капила; *ануматах̣*—испросив позволение; *йайау*—удалился.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: Верховная Личность Бога, Капила, наставив Свою любимую мать, испросил у неё позволение и покинул Свой дом, ибо миссия Его была исполнена.**", "purport": "Цель явления Верховной Личности Бога в облике Капилы состояла в том, чтобы распространить трансцендентное знание философии санкхьи, исполненной преданного служения. Передав это знание Своей матери — а через неё всему миру, — Капиладева больше не нуждался в том, чтобы оставаться дома, и потому, испросив позволение у Своей матери, удалился. Внешне Он покинул дом ради духовного осознания, хотя Ему нечего было осознавать в духовном отношении, ибо Он Сам есть та Личность, которую следует осознать духовно. Таким образом, это пример, поданный Верховной Личностью Бога, который действовал подобно обыкновенному человеку, чтобы другие могли учиться у Него. Разумеется, Он мог бы остаться с матерью, но Он показал, что нет необходимости жить с семьёй. Лучше всего оставаться одному — брахмачари, санньяси или ванапрастхой — и развивать сознание Кришны на протяжении всей жизни. Тем же, кто не способен оставаться в одиночестве, дозволяется жить семейной жизнью с женой и детьми — не ради чувственных наслаждений, а ради развития сознания Кришны."}
{"ref": "sb/3/33/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/13/", "verse_text": "> sā cāpi tanayoktena\n> yogādeśena yoga-yuk\n> tasminn āśrama āpīḍe\n> sarasvatyāḥ samāhitā", "devanagari": "> सा चापि तनयोक्तेन योगादेशेन योगयुक् ।\n> तस्मिन्नाश्रम आपीडे सरस्वत्याः समाहिता ॥१३॥", "synonyms": "*са̄*—она; *ча*—и; *апи*—также; *танайа*—своим сыном; *уктена*—данным; *йога-а̄деш́ена*—наставлением о йоге; *йога-йук*—занятая бхакти-йогой; *тасмин*—в том; *а̄ш́раме*—обители; *а̄пӣд̣е*—цветочном венце; *сарасватйа̄х̣*—реки Сарасвати; *сама̄хита̄*—погружённая в самадхи.", "translation": "**Следуя наставлениям своего сына, Девахути тоже начала практиковать бхакти-йогу в том самом ашраме. Она достигла самадхи в доме Кардамы Муни, который был так прекрасно убран цветами, что его считали цветочным венцом реки Сарасвати.**", "purport": "Девахути не покинула своего дома, ибо женщине никогда не рекомендуется оставлять свой дом. Она зависима. Сама жизнь Девахути была тому примером: пока она не была замужем, она находилась под опекой своего отца, Сваямбхувы Ману, а затем Сваямбхува Ману отдал её в дар Кардаме Муни. В юности она находилась под опекой мужа, а затем у неё родился сын, Капила Муни. Как только её сын вырос, муж покинул дом, и так же сын, исполнив Свой долг перед матерью, тоже удалился. Она тоже могла бы покинуть дом, но не сделала этого. Напротив, она осталась дома и начала практиковать бхакти-йогу, как наставлял её великий сын, Капила Муни, и благодаря её практике бхакти-йоги весь дом стал подобен цветочному венцу на реке Сарасвати."}
{"ref": "sb/3/33/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/14/", "verse_text": "> abhīkṣṇāvagāha-kapiśān\n> jaṭilān kuṭilālakān\n> ātmānaṁ cogra-tapasā\n> bibhratī cīriṇaṁ kṛśam", "devanagari": "> अभीक्ष्णावगाहकपिशान्जटिलान्कुटिलालकान् ।\n> आत्मानं चोग्रतपसा बिभ्रती चीरिणं कृशम् ॥१४॥", "synonyms": "*абхӣкшн̣а*—снова и снова; *авага̄ха*—омовениями; *капиш́а̄н*—поседевшими; *джат̣ила̄н*—спутавшимися; *кут̣ила*—вьющимися; *алака̄н*—волосами; *а̄тма̄нам*—своё тело; *ча*—и; *угра-тапаса̄*—суровыми аскезами; *бибхратӣ*—сделала; *чӣрин̣ам*—облачённой в лохмотья; *кр̣ш́ам*—исхудавшей.", "translation": "**Она стала омываться трижды в день, и от этого её чёрные вьющиеся волосы постепенно поседели. От аскезы тело её мало-помалу исхудало, и она носила старые одежды.**", "purport": "По обычаю йоги, брахмачари, ванапрастхи и санньяси совершают омовение по меньшей мере трижды в день — ранним утром, в полдень и вечером. Этим правилам строго следуют даже некоторые грихастхи, особенно брахманы, возвышенные в духовном сознании. Девахути была дочерью царя и почти что женой царя. Хотя Кардама Муни не был царём, силой своего йогического мистического могущества он окружил Девахути таким удобством, поселив её в прекрасном дворце со служанками и всевозможной роскошью. Но поскольку она научилась аскезе ещё при муже, ей не составило труда вести подвижническую жизнь. И всё же, оттого что её тело подверглось суровым аскезам после ухода мужа и сына, она исхудала. Чрезмерная полнота не очень хороша для духовно развитой жизни. Напротив, человеку следует худеть, ибо если он полнеет, это становится препятствием на пути духовного постижения. Нужно следить за тем, чтобы не есть слишком много, не спать слишком много и не пребывать в удобстве. Добровольно принимая некоторые аскезы и трудности, человеку следует меньше есть и меньше спать. Таковы предписания для практики любой йоги — будь то бхакти-йога, гьяна-йога или хатха-йога."}
{"ref": "sb/3/33/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/15/", "verse_text": "> prajāpateḥ kardamasya\n> tapo-yoga-vijṛmbhitam\n> sva-gārhasthyam anaupamyaṁ\n> prārthyaṁ vaimānikair api", "devanagari": "> प्रजापतेः कर्दमस्य तपोयोगविजृम्भितम् ।\n> स्वगार्हस्थ्यमनौपम्यं प्रार्थ्यं वैमानिकैरपि ॥१५॥", "synonyms": "*праджа̄-патех̣*—прародителя человечества; *кардамасйа*—Кардамы Муни; *тапах̣*—аскезой; *йога*—йогой; *виджр̣мбхитам*—взращённое; *сва-га̄рхастхйам*—его дом и домашняя утварь; *анаупамйам*—несравненные; *пра̄ртхйам*—вызывавшие зависть; *ваима̄никаих̣*—у обитателей рая; *апи*—даже.", "translation": "**Дом и домашняя утварь Кардамы, одного из Праджапати, благодаря его мистическому могуществу, обретённому аскезой и йогой, были устроены так, что его богатству порой завидовали даже те, кто странствует в космическом пространстве на воздушных кораблях.**", "purport": "Содержащееся в этом стихе утверждение о том, что домашнему укладу Кардамы Муни завидовали даже те, кто странствует в космическом пространстве, указывает на обитателей рая. Их воздушные корабли не похожи на те, что изобрели мы в нынешнюю эпоху и которые летают лишь из одной страны в другую; их корабли были способны перемещаться с одной планеты на другую. В «Шримад-Бхагаватам» немало подобных утверждений, из которых мы можем понять, что существовали средства для путешествий с одной планеты на другую, особенно в высших планетных системах, и кто может утверждать, что они и поныне не путешествуют? Скорость наших самолётов и космических кораблей весьма ограничена, но, как мы уже изучили, Кардама Муни странствовал в космическом пространстве на воздушном корабле, который был подобен городу, и он отправлялся, чтобы повидать все райские планеты. Это был не обыкновенный воздушный корабль, и путешествие его было не обыкновенным космическим перелётом. Поскольку Кардама Муни был столь могущественным мистическим йогом, его богатству завидовали обитатели рая."}
{"ref": "sb/3/33/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/16/", "verse_text": "> payaḥ-phena-nibhāḥ śayyā\n> dāntā rukma-paricchadāḥ\n> āsanāni ca haimāni\n> susparśāstaraṇāni ca", "devanagari": "> पयःफेननिभाः शय्या दान्ता रुक्मपरिच्छदाः ।\n> आसनानि च हैमानि सुस्पर्शास्तरणानि च ॥१६॥", "synonyms": "*пайах̣*—молока; *пхена*—пену; *нибха̄х̣*—напоминающие; *ш́аййа̄х̣*—ложа; *да̄нта̄х̣*—сделанные из слоновой кости; *рукма*—золотыми; *париччхада̄х̣*—с покрывалами; *а̄сана̄ни*—кресла и скамьи; *ча*—и; *хаима̄ни*—золотые; *су-спарш́а*—мягкие на ощупь; *а̄старан̣а̄ни*—подушки; *ча*—и.", "translation": "**Здесь описывается богатство дома Кардамы Муни. Простыни и матрасы были белы, как молочная пена; кресла и скамьи были сделаны из слоновой кости и покрыты кружевными тканями с золотым шитьём, а ложа были сделаны из золота и устланы очень мягкими подушками.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/17/", "verse_text": "> svaccha-sphaṭika-kuḍyeṣu\n> mahā-mārakateṣu ca\n> ratna-pradīpā ābhānti\n> lalanā ratna-saṁyutāḥ", "devanagari": "> स्वच्छस्फटिककुड्येषु महामारकतेषु च ।\n> रत्नप्रदीपा आभान्ति ललना रत्नसंयुताः ॥१७॥", "synonyms": "*сваччха*—чистого; *спхат̣ика*—мрамора; *куд̣йешу*—на стенах; *маха̄-ма̄ракатешу*—украшенных драгоценными изумрудами; *ча*—и; *ратна-прадӣпа̄х̣*—самоцветные светильники; *а̄бха̄нти*—сияют; *лалана̄х̣*—женщины; *ратна*—драгоценностями; *сам̇йута̄х̣*—украшенные.", "translation": "**Стены дома были сделаны из первосортного мрамора, украшенного драгоценными камнями. В освещении не было нужды, ибо дом был озарён сиянием этих камней. Все женщины в доме были щедро убраны драгоценностями.**", "purport": "Из этого утверждения можно понять, что богатство семейной жизни проявлялось в драгоценных самоцветах, слоновой кости, первосортном мраморе и мебели, сделанной из золота и драгоценных камней. Об одеждах также сказано, что они были украшены золотым шитьём. В действительности всё имело какую-то ценность. Это было не похоже на нынешнюю мебель, отлитую из ничего не стоящей пластмассы или дешёвого металла. Уклад ведической цивилизации таков, что всё, чем пользовались в домашнем обиходе, должно было обладать ценностью. В случае нужды такие ценные предметы можно было тотчас обменять. Так сломанная и ненужная мебель и утварь никогда не оставались без ценности. Этого обычая в домашних делах и поныне придерживаются индийцы. Они держат металлическую утварь и золотые украшения или серебряные блюда и дорогие шёлковые одежды с золотой вышивкой, и в случае нужды могут тотчас получить за них некоторую сумму денег. Существуют меняльные конторы для ростовщиков и домохозяев."}
{"ref": "sb/3/33/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/18/", "verse_text": "> gṛhodyānaṁ kusumitai\n> ramyaṁ bahv-amara-drumaiḥ\n> kūjad-vihaṅga-mithunaṁ\n> gāyan-matta-madhuvratam", "devanagari": "> गृहोद्यानं कुसुमितै रम्यं बह्वमरद्रुमैः ।\n> कूजद्विहङ्गमिथुनं गायन्मत्तमधुव्रतम् ॥१८॥", "synonyms": "*гр̣ха-удйа̄нам*—домашний сад; *кусумитаих̣*—с цветами и плодами; *рамйам*—прекрасный; *баху-амара-друмаих̣*—со множеством райских деревьев; *кӯджат*—поющих; *вихан̇га*—птиц; *митхунам*—с парами; *га̄йат*—жужжащими; *матта*—опьянёнными; *мадху-вратам*—пчёлами.", "translation": "**Главный дом был окружён прекрасными садами со сладкими, благоуханными цветами и множеством деревьев, которые приносили свежие плоды и были высоки и красивы. Прелесть этих садов была в том, что на деревьях сидели певчие птицы, и их щебечущие голоса, а также жужжание пчёл делали всё вокруг настолько приятным, насколько это вообще возможно.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/19/", "verse_text": "> yatra praviṣṭam ātmānaṁ\n> vibudhānucarā jaguḥ\n> vāpyām utpala-gandhinyāṁ\n> kardamenopalālitam", "devanagari": "> यत्र प्रविष्टमात्मानं विबुधानुचरा जगुः ।\n> वाप्यामुत्पलगन्धिन्यां कर्दमेनोपलालितम् ॥१९॥", "synonyms": "*йатра*—куда; *правишт̣ам*—вошедшую; *а̄тма̄нам*—её; *вибудха-анучара̄х̣*—спутники обитателей рая; *джагух̣*—пели; *ва̄пйа̄м*—в пруду; *утпала*—лотосов; *гандхинйа̄м*—с благоуханием; *кардамена*—Кардамой; *упала̄литам*—окружённую заботой.", "translation": "**Когда Девахути входила в этот чудесный сад, чтобы омыться в пруду, полном лотосов, спутники обитателей рая, гандхарвы, воспевали славную семейную жизнь Кардамы. Её великий муж, Кардама, во всём и всегда оберегал её.**", "purport": "В этом стихе очень хорошо описаны идеальные отношения мужа и жены. Кардама Муни, исполняя свой долг мужа, окружил Девахути всевозможными удобствами, но при этом нисколько не был привязан к своей жене. Как только его сын, Капиладева, вырос, Кардама тотчас порвал все семейные связи. Точно так же Девахути, дочь великого царя Сваямбхувы Ману, обладавшая всеми достоинствами и красотой, полностью находилась под защитой своего мужа. Согласно Ману, женщине, прекрасному полу, не следует иметь независимости ни на одном из этапов жизни. В детстве женщина должна находиться под защитой родителей, в юности — под защитой мужа, а в старости — под защитой взрослых детей. Девахути своей жизнью подтвердила все эти наставления «Ману-самхиты»: ребёнком она зависела от своего отца, позднее, несмотря на всё своё богатство, зависела от мужа, а затем — от своего сына, Капиладевы."}
{"ref": "sb/3/33/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/20/", "verse_text": "> hitvā tad īpsitatamam\n> apy ākhaṇḍala-yoṣitām\n> kiñcic cakāra vadanaṁ\n> putra-viśleṣaṇāturā", "devanagari": "> हित्वा तदीप्सिततममप्याखण्डलयोषिताम् ।\n> किञ्चिच्चकार वदनं पुत्रविश्लेषणातुरा ॥२०॥", "synonyms": "*хитва̄*—оставив; *тат*—тот дом; *ӣпсита-тамам*—самый желанный; *апи*—даже; *а̄кхан̣д̣ала-йошита̄м*—жёнами Господа Индры; *кин̃чит чака̄ра ваданам*—на лице её появилось печальное выражение; *путра-виш́лешан̣а*—разлукой с сыном; *а̄тура̄*—удручённая.", "translation": "**Хотя положение её было исключительным во всех отношениях, святая Девахути, несмотря на все свои владения, которым завидовали даже обитательницы райских планет, отказалась от всех этих удобств. Печалило её лишь то, что её великий сын был с нею разлучён.**", "purport": "Девахути нисколько не печалилась о том, что отказывается от своих материальных удобств, но её очень удручала разлука с сыном. Здесь может возникнуть вопрос: если Девахути совсем не печалилась, расставаясь с материальными удобствами жизни, то почему же её печалила утрата сына? Почему она была так привязана к сыну? Ответ объясняется в следующем стихе. Он не был обыкновенным сыном. Её сын был Верховной Личностью Бога. Поэтому человек способен отказаться от материальной привязанности лишь тогда, когда у него есть привязанность к Верховной Личности. Это объясняется в «Бхагавад-гите». Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате [Б.-г. 2.59]. Лишь тогда, когда человек действительно обретает некоторый вкус к духовному бытию, он способен отвратиться от материалистического образа жизни."}
{"ref": "sb/3/33/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/21/", "verse_text": "> vanaṁ pravrajite patyāv\n> apatya-virahāturā\n> jñāta-tattvāpy abhūn naṣṭe\n> vatse gaur iva vatsalā", "devanagari": "> वनं प्रव्रजिते पत्यावपत्यविरहातुरा ।\n> ज्ञाततत्त्वाप्यभून्नष्टे वत्से गौरिव वत्सला ॥२१॥", "synonyms": "*ванам*—в лес; *правраджите патйау*—когда муж её покинул дом; *апатйа-вираха*—разлукой с сыном; *а̄тура̄*—очень опечаленная; *джн̃а̄та-таттва̄*—знающая истину; *апи*—хотя; *абхӯт*—стала; *нашт̣е ватсе*—когда её телёнок потерян; *гаух̣*—корова; *ива*—словно; *ватсала̄*—любящая.", "translation": "**Муж Девахути уже покинул дом и принял отречённый уклад жизни, а затем её единственный сын, Капила, тоже покинул дом. Хотя она знала все истины о жизни и смерти и хотя сердце её было очищено от всей скверны, её очень опечалила утрата сына, подобно тому как корова горюет, когда гибнет её телёнок.**", "purport": "Женщине, чей муж находится вдали от дома или принял отречённый уклад жизни, не следует сильно печалиться, ибо у неё по-прежнему есть представитель мужа — её сын. В ведических писаниях сказано: а̄тмаива путро джа̄йате — сын олицетворяет тело мужа. Строго говоря, женщина никогда не остаётся вдовой, если у неё есть взрослый сын. Девахути не очень печалилась, пока Капила Муни был рядом, но после Его ухода она была глубоко опечалена. Она горевала не из-за мирских отношений с Кардамой Муни, а из-за своей искренней любви к Личности Бога.\n\nЗдесь приводится пример, что Девахути стала подобна корове, потерявшей своего телёнка. Корова, лишившаяся телёнка, плачет день и ночь. Точно так же Девахути была опечалена и всё время плакала и просила своих друзей и родных: «Прошу, верните моего сына домой, чтобы я могла жить. Иначе я умру». Эта сильная любовь к Верховной Личности Бога, хотя и проявленная как любовь к сыну, духовно благотворна. Привязанность к материальному сыну вынуждает человека оставаться в материальном существовании, но та же привязанность, обращённая к Верховному Господу, возносит человека в духовный мир, в общество Господа.\n\nКаждая женщина может обрести такие же качества, как Девахути, и тогда тоже может иметь Верховного Бога своим сыном. Если Верховная Личность Бога способен явиться как сын Девахути, Он может явиться и как сын любой другой женщины, при условии что эта женщина обладает должными качествами. Если человек обретает Верховного Господа своим сыном, он может получить благо, вырастив в этом мире прекрасного сына, и вместе с тем вознестись в духовный мир, чтобы стать спутником Личности Бога лицом к лицу."}
{"ref": "sb/3/33/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/22/", "verse_text": "> tam eva dhyāyatī devam\n> apatyaṁ kapilaṁ harim\n> babhūvācirato vatsa\n> niḥspṛhā tādṛśe gṛhe", "devanagari": "> तमेव ध्यायती देवमपत्यं कपिलं हरिम् ।\n> बभूवाचिरतो वत्स निःस्पृहा तादृशे गृहे ॥२२॥", "synonyms": "*там*—на Него; *эва*—несомненно; *дхйа̄йатӣ*—медитируя; *девам*—божественного; *апатйам*—сына; *капилам*—Господа Капилу; *харим*—Верховную Личность Бога; *бабхӯва*—стала; *ачиратах̣*—очень скоро; *ватса*—о дорогой Видура; *них̣спр̣ха̄*—равнодушной; *та̄др̣ш́е гр̣хе*—к такому дому.", "translation": "**О Видура, так, всегда медитируя на своего сына, Верховную Личность Бога Капиладеву, она очень скоро утратила привязанность к своему прекрасно убранному дому.**", "purport": "Здесь приводится наглядный пример того, как человек может возвыситься в духовном развитии благодаря сознанию Кришны. Капиладева есть Кришна, и Он явился как сын Девахути. После того как Капиладева покинул дом, Девахути была поглощена мыслями о Нём и потому постоянно пребывала в сознании Кришны. Её непрерывная погружённость в сознание Кришны позволила ей утратить привязанность к дому и домашнему очагу.\n\nПока мы не способны обратить нашу привязанность к Верховной Личности Бога, нет никакой возможности освободиться от материальной привязанности. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» подтверждает, что человек не может обрести освобождение, развивая эмпирическое философское умозрение. Просто знать, что ты не материя, а душа, или Брахман, ещё не значит очистить свой разум. Даже если имперсоналист достигает высочайшей ступени духовного осознания, он вновь падает, привязываясь к материальному, оттого что не пребывает в трансцендентном любовном служении Верховному Господу.\n\nПреданные избирают метод преданного служения — они слушают об играх Верховного Господа и прославляют Его деяния, тем самым всегда помня о Его прекрасном вечном образе. Служа Господу, становясь Его другом или слугой и предлагая Ему всё, чем владеют, они обретают возможность войти в царство Бога. Как сказано в «Бхагавад-гите», тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄: совершая чистое преданное служение, человек обретает истинное понимание Верховной Личности Бога и тем самым становится достойным войти в Его окружение на одной из духовных планет."}
{"ref": "sb/3/33/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/23/", "verse_text": "> dhyāyatī bhagavad-rūpaṁ\n> yad āha dhyāna-gocaram\n> sutaḥ prasanna-vadanaṁ\n> samasta-vyasta-cintayā", "devanagari": "> ध्यायती भगवद्रूपं यदाह ध्यानगोचरम् ।\n> सुतः प्रसन्नवदनं समस्तव्यस्तचिन्तया ॥२३॥", "synonyms": "*дхйа̄йатӣ*—медитируя; *бхагават-рӯпам*—на образ Верховной Личности Бога; *йат*—который; *а̄ха*—Он указал; *дхйа̄на-гочарам*—объект медитации; *сутах̣*—её сын; *прасанна-ваданам*—с улыбающимся лицом; *самаста*—на целое; *вйаста*—на части; *чинтайа̄*—своим умом.", "translation": "**Затем, выслушав от своего сына, Капиладевы, вечно улыбающейся Личности Бога, всё с великим усердием и во всех подробностях, Девахути начала непрестанно медитировать на образ Вишну, образ Верховного Господа.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/24-25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/24-25/", "verse_text": "> bhakti-pravāha-yogena\n> vairāgyeṇa balīyasā\n> yuktānuṣṭhāna-jātena\n> jñānena brahma-hetunā\n\n> viśuddhena tadātmānam\n> ātmanā viśvato-mukham\n> svānubhūtyā tirobhūta-\n> māyā-guṇa-viśeṣaṇam", "devanagari": "> भक्तिप्रवाहयोगेन वैराग्येण बलीयसा ।\n> युक्तानुष्ठानजातेन ज्ञानेन ब्रह्महेतुना ॥२४॥\n> विशुद्धेन तदात्मानमात्मना विश्वतोमुखम् ।\n> स्वानुभूत्या तिरोभूत मायागुणविशेषणम् ॥२५॥", "synonyms": "*бхакти-права̄ха-йогена*—благодаря непрерывной занятости в преданном служении; *ваира̄гйен̣а*—отречением; *балӣйаса̄*—очень сильным; *йукта-анушт̣ха̄на*—должным исполнением обязанностей; *джа̄тена*—порождённым; *джн̃а̄нена*—знанием; *брахма-хетуна̄*—благодаря осознанию Абсолютной Истины; *виш́уддхена*—очищением; *тада̄*—тогда; *а̄тма̄нам*—Верховную Личность Бога; *а̄тмана̄*—умом; *виш́ватах̣-мукхам*—чей лик обращён повсюду; *сва-анубхӯтйа̄*—самоосознанием; *тирах̣-бхӯта*—исчезли; *ма̄йа̄-гун̣а*—гун материальной природы; *виш́ешан̣ам*—различия.", "translation": "**Она поступала так, с глубокой серьёзностью посвящая себя преданному служению. Поскольку она была сильна в отречении, она принимала лишь самое необходимое для тела. Она утвердилась в знании благодаря осознанию Абсолютной Истины, сердце её очистилось, она полностью погрузилась в медитацию на Верховную Личность Бога, и все сомнения, порождённые гунами материальной природы, исчезли.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/26/", "verse_text": "> brahmaṇy avasthita-matir\n> bhagavaty ātma-saṁśraye\n> nivṛtta-jīvāpattitvāt\n> kṣīṇa-kleśāpta-nirvṛtiḥ", "devanagari": "> ब्रह्मण्यवस्थितमतिर्भगवत्यात्मसंश्रये ।\n> निवृत्तजीवापत्तित्वात्क्षीणक्लेशाप्तनिर्वृतिः ॥२६॥", "synonyms": "*брахман̣и*—в Брахмане; *авастхита*—утверждён; *матих̣*—её ум; *бхагавати*—в Верховной Личности Бога; *а̄тма-сам̇ш́райе*—пребывающем во всех живых существах; *нивр̣тта*—освобождённая; *джӣва*—души-дживы; *а̄паттитва̄т*—от злосчастного состояния; *кшӣн̣а*—исчезли; *клеш́а*—материальные муки; *а̄пта*—обретено; *нирвр̣тих̣*—трансцендентное блаженство.", "translation": "**Её ум полностью погрузился в Верховного Господа, и она сама собой осознала знание о безличном Брахмане. Как душа, осознавшая Брахман, она освободилась от обозначений материалистических представлений о жизни. Так все материальные муки исчезли, и она обрела трансцендентное блаженство.**", "purport": "В предыдущем стихе говорится, что Девахути уже была сведуща в Абсолютной Истине. Может возникнуть вопрос: зачем же она медитировала? Объяснение таково: когда человек теоретически рассуждает об Абсолютной Истине, он утверждается в безличном представлении об Абсолютной Истине. Точно так же, когда человек серьёзно рассуждает об образе, качествах, играх и окружении Верховной Личности Бога, он утверждается в медитации на Него. Если человек обладает полным знанием о Верховном Господе, то знание о безличном Брахмане осознаётся само собой. Абсолютная Истина постигается познающим с трёх разных точек зрения, а именно как безличный Брахман, локализованная Сверхдуша и, наконец, Верховная Личность Бога. Следовательно, если человек утверждён в знании о Верховной Личности, это означает, что он уже утверждён в представлении о Сверхдуше и безличном Брахмане.\n\nВ «Бхагавад-гите» сказано: брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ [Б.-г. 18.54]. Это означает, что, пока человек не освободился от материальных пут и не утвердился в Брахмане, не может быть и речи о том, чтобы он постиг преданное служение или занялся сознанием Кришны. Тот, кто занят преданным служением Кришне, считается уже осознавшим Брахман, ибо трансцендентное знание о Верховной Личности Бога включает в себя знание о Брахмане. Это подтверждается в «Бхагавад-гите». Брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам [Б.-г. 14.27]: представление о Личности Бога не зависит от Брахмана. «Вишну-пурана» также подтверждает, что тот, кто принял покровительство всеблагого Верховного Господа, уже утверждён в понимании Брахмана. Иными словами, тот, кто является вайшнавом, уже есть брахман.\n\nЕщё одно важное положение этого стиха в том, что человек должен соблюдать предписанные правила и предписания. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», йукта̄ха̄ра-виха̄расйа. Когда человек занят преданным служением в сознании Кришны, ему по-прежнему нужно есть, спать, защищаться и совокупляться, ибо таковы потребности тела. Но он совершает эти действия упорядоченно. Он должен есть кришна-прасад. Он должен спать согласно упорядоченным принципам. Принцип в том, чтобы сократить продолжительность сна и сократить еду, принимая лишь то, что нужно для поддержания тела в порядке. Короче говоря, цель — духовное развитие, а не чувственные наслаждения. Точно так же половую жизнь следует ограничить. Половая жизнь предназначена лишь для зачатия детей, сознающих Кришну. В остальном в половой жизни нет необходимости. Ничто не запрещено, но всё делается йукта, упорядоченным, с постоянной мыслью о высшей цели. Следуя всем этим правилам и предписаниям жизни, человек очищается, и все заблуждения, порождённые невежеством, сходят на нет. Здесь особо отмечается, что причины материального рабства полностью побеждены.\n\nСанскритское выражение анартха-нивр̣тти указывает на то, что это тело нежеланно. Мы — душа, и в этом материальном теле никогда не было нужды. Но поскольку мы захотели наслаждаться материальным телом, мы обрели это тело посредством материальной энергии, под управлением Верховной Личности Бога. Как только мы вновь утверждаемся в нашем изначальном положении слуг Верховного Господа, мы начинаем забывать о потребностях тела, и в конце концов забываем о теле.\n\nИногда во сне мы обретаем особого рода тело, чтобы действовать в этом сне. Мне может присниться, что я лечу по небу или что я очутился в лесу либо в каком-то незнакомом месте. Но как только я пробуждаюсь, я забываю обо всех этих телах. Точно так же, когда человек сознаёт Кришну, полностью предан, он забывает обо всех своих сменах тела. Мы постоянно меняем тела, начиная с рождения из чрева нашей матери. Но когда мы пробуждаемся к сознанию Кришны, мы забываем обо всех этих телах. Телесные потребности становятся второстепенными, ибо главная потребность — это занятие души подлинной, духовной жизнью. Деятельность преданного служения в полном сознании Кришны есть причина того, что мы утверждаемся в трансцендентности. Слова бхагаватй а̄тма-сам̇ш́райе указывают на Личность Бога как на Высшую Душу, или душу каждого. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м [Б.-г. 7.10] — «Я семя всех существ». Принимая покровительство Верховного Существа через метод преданного служения, человек полностью утверждается в представлении о Личности Бога. Как описал Капила, мад-гун̣а-ш́рути-ма̄трен̣а: тот, кто полностью сознаёт Кришну, утверждён в Личности Бога, тотчас исполняется любви к Богу, едва услышав о трансцендентных качествах Господа.\n\nКапиладева во всех подробностях наставил Девахути, свою мать, как сосредоточить ум на образе Вишну. Следуя наставлениям своего сына в преданном служении, она с великой преданной любовью созерцала образ Господа внутри себя. Таково совершенство осознания Брахмана, или мистической системы йоги, или преданного служения. В конечном счёте, когда человек полностью поглощён мыслями о Верховном Господе и непрестанно медитирует на Него, это и есть высшее совершенство. «Бхагавад-гита» подтверждает, что того, кто всегда так поглощён, следует считать величайшим йогом.\n\nИстинная цель всех методов трансцендентного осознания — гьяна-йоги, дхьяна-йоги или бхакти-йоги — в том, чтобы прийти к преданному служению. Если человек стремится лишь обрести знание об Абсолютной Истине или Сверхдуше, но не совершает преданного служения, он трудится, не получая истинного плода. Это сравнивают с молотьбой пустой пшеничной шелухи после того, как зёрна уже извлечены. Пока человек не понимает, что Верховная Личность Бога есть конечная цель, бесполезно просто рассуждать или заниматься мистической практикой йоги. В системе аштанга-йоги седьмая ступень совершенства — это дхьяна. Эта дхьяна — третья ступень преданного служения. Существует девять ступеней преданного служения. Первая — это слушание, затем идёт повторение, а затем созерцание. Таким образом, совершая преданное служение, человек само собой становится искусным гьяни и искусным йогом. Иными словами, гьяна и йога — это различные предварительные ступени преданного служения.\n\nДевахути была искусна в том, чтобы принять подлинную суть; она во всех подробностях созерцала образ Вишну, как советовал ей улыбающийся сын, Капиладева. Вместе с тем она думала о Капиладеве, который есть Верховная Личность Бога, и потому в совершенстве завершила свои аскезы, подвижничество и трансцендентное осознание."}
{"ref": "sb/3/33/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/27/", "verse_text": "> nityārūḍha-samādhitvāt\n> parāvṛtta-guṇa-bhramā\n> na sasmāra tadātmānaṁ\n> svapne dṛṣṭam ivotthitaḥ", "devanagari": "> नित्यारूढसमाधित्वात्परावृत्तगुणभ्रमा ।\n> न सस्मार तदात्मानं स्वप्ने दृष्टमिवोत्थितः ॥२७॥", "synonyms": "*нитйа*—вечном; *а̄рӯд̣ха*—пребывая в; *сама̄дхитва̄т*—благодаря трансу; *пара̄вр̣тта*—освобождённая; *гун̣а*—гун материальной природы; *бхрама̄*—от иллюзии; *на сасма̄ра*—она не помнила; *тада̄*—тогда; *а̄тма̄нам*—своё материальное тело; *свапне*—во сне; *др̣шт̣ам*—увиденное; *ива*—словно; *уттхитах̣*—тот, кто пробудился.", "translation": "**Пребывая в вечном трансе и освободившись от иллюзии, навеваемой гунами материальной природы, она забыла о своём материальном теле, подобно тому как человек забывает о своих различных телах во сне.**", "purport": "Один великий вайшнав сказал, что тот, у кого нет памяти о своём теле, не связан материальным существованием. Пока мы сознаём наше телесное существование, следует понимать, что мы живём обусловленно, под властью трёх гун материальной природы. Когда человек забывает о своём телесном существовании, его обусловленной, материальной жизни приходит конец. Это забвение становится возможным, когда мы занимаем свои чувства в трансцендентном любовном служении Господу. В обусловленном состоянии человек занимает свои чувства как член семьи, как член общества или нации. Но когда человек забывает о всякой такой принадлежности в материальных обстоятельствах и осознаёт, что он вечный слуга Верховного Господа, это и есть подлинное забвение материального существования.\n\nЭто забвение действительно приходит, когда человек служит Господу. Преданный больше не действует телом ради чувственных наслаждений с семьёй, обществом, нацией, человечеством и так далее. Он трудится лишь ради Верховной Личности Бога, Кришны. Это и есть совершенное сознание Кришны.\n\nПреданный всегда погружён в трансцендентное счастье, а потому не знает материальных страданий. Это трансцендентное счастье называют вечным блаженством. По мнению преданных, постоянная память о Верховном Господе именуется самадхи, или трансом. Если человек постоянно пребывает в трансе, нет возможности, чтобы гуны материальной природы напали на него или хотя бы коснулись его. Как только человек освобождается от скверны трёх материальных гун, ему более не нужно рождаться, чтобы переселяться из одного облика в другой в этом материальном мире."}
{"ref": "sb/3/33/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/28/", "verse_text": "> tad-dehaḥ parataḥ poṣo\n> 'py akṛśaś cādhy-asambhavāt\n> babhau malair avacchannaḥ\n> sadhūma iva pāvakaḥ", "devanagari": "> तद्देहः परतः पोषोऽप्यकृशश्चाध्यसम्भवात् ।\n> बभौ मलैरवच्छन्नः सधूम इव पावकः ॥२८॥", "synonyms": "*тат-дехах̣*—её тело; *паратах̣*—другими (девушками, сотворёнными Кардамой); *пош̣ах̣*—поддерживаемое; *апи*—хотя; *акр̣шах̣*—нехудое; *ча*—и; *а̄дхи*—тревоги; *асамбхава̄т*—оттого что не возникало; *бабхау*—сияло; *малаих̣*—пылью; *аваччханнах̣*—покрытое; *са-дхӯмах̣*—окружённый дымом; *ива*—словно; *па̄ваках̣*—огонь.", "translation": "**О её теле заботились небесные девы, сотворённые её мужем Кардамой, и, поскольку в то время она не ведала никаких душевных тревог, тело её не похудело. Она походила на огонь, окутанный дымом.**", "purport": "Поскольку она всегда пребывала в трансе трансцендентного блаженства, мысль о Личности Бога неизменно и сосредоточенно покоилась в её уме. Она не похудела, ибо о ней заботились небесные служанки, сотворённые её мужем. Согласно аюрведической медицинской науке, человек, свободный от тревог, обычно полнеет. Девахути, утвердившаяся в сознании Кришны, не знала душевных тревог, и потому тело её не похудело. В отречённом образе жизни принято не пользоваться услугами слуг или служанок, однако Девахути прислуживали небесные служанки. На первый взгляд это может показаться противоречащим духовным представлениям о жизни, но, подобно тому как огонь прекрасен, даже когда его окутывает дым, она оставалась совершенно чистой, хотя со стороны казалось, что она живёт в роскоши."}
{"ref": "sb/3/33/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/29/", "verse_text": "> svāṅgaṁ tapo-yogamayaṁ\n> mukta-keśaṁ gatāmbaram\n> daiva-guptaṁ na bubudhe\n> vāsudeva-praviṣṭa-dhīḥ", "devanagari": "> स्वाङ्गं तपोयोगमयं मुक्तकेशं गताम्बरम् ।\n> दैवगुप्तं न बुबुधे वासुदेवप्रविष्टधीः ॥२९॥", "synonyms": "*сва-ан̇гам*—своё тело; *тапах̣*—аскезой; *йога*—практикой йоги; *майам*—всецело поглощённое; *мукта*—распущенные; *кеш́ам*—её волосы; *гата*—растрёпанные; *амбарам*—её одеяния; *даива*—Господом; *гуптам*—защищённое; *на*—не; *бубудхе*—она сознавала; *ва̄судева*—в Верховную Личность Бога; *правиш̣т̣а*—погружённые; *дхӣх̣*—её мысли.", "translation": "**Поскольку она была постоянно погружена в мысли о Верховной Личности Бога, она не замечала, что её волосы порой распускались, а одеяния приходили в беспорядок.**", "purport": "В этом стихе весьма значимо слово *даива-гуптам* — «защищённый Верховной Личностью Бога». Стоит человеку предаться служению Верховному Господу, как Господь Сам берёт на Себя заботу о поддержании тела преданного, и нет нужды тревожиться о его защите. Во второй главе Второй песни *Шримад-Бхагаватам* говорится, что всецело предавшаяся душа не тревожится о поддержании своего тела. Верховный Господь заботится о поддержании бесчисленных видов тел; поэтому того, кто всецело занят служением Ему, Верховный Господь не оставит без защиты. Девахути по самой природе своей не помышляла о защите своего тела, о котором заботилась Верховная Личность."}
{"ref": "sb/3/33/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/30/", "verse_text": "> evaṁ sā kapiloktena\n> mārgeṇācirataḥ param\n> ātmānaṁ brahma-nirvāṇaṁ\n> bhagavantam avāpa ha", "devanagari": "> एवं सा कपिलोक्तेन मार्गेणाचिरतः परम् ।\n> आत्मानं ब्रह्मनिर्वाणं भगवन्तमवाप ह ॥३०॥", "synonyms": "*эвам*—так; *са̄*—она (Девахути); *капила*—Капилой; *уктена*—указанным; *ма̄рген̣а*—путём; *ачиратах̣*—вскоре; *парам*—Всевышнего; *а̄тма̄нам*—Сверхдушу; *брахма*—Брахман; *нирва̄н̣ам*—прекращение материального существования; *бхагавантам*—Верховную Личность Бога; *ава̄па*—она обрела; *ха*—несомненно.", "translation": "**Дорогой Видура, следуя наставлениям Капилы, Девахути вскоре освободилась от материального рабства и без труда достигла Верховной Личности Бога в образе Сверхдуши.**", "purport": "Для описания того, чего достигла Девахути, здесь использованы три слова: *а̄тма̄нам, брахма-нирва̄н̣ам* и *бхагавантам.* Они указывают на постепенный путь постижения Абсолютной Истины, названной здесь *бхагавантам.* Верховная Личность Бога пребывает на различных планетах Вайкунтхи. *Нирвана* означает угасание страданий материального существования. Когда человек оказывается способен войти в духовное царство, или обрести духовное осознание, он автоматически освобождается от материальных мук. Это называется *брахма-нирвана.* Согласно ведическим писаниям, *нирвана* означает прекращение материалистического образа жизни. *Атманам* означает осознание Сверхдуши в сердце. И наконец, высшим совершенством является осознание Верховной Личности Бога. Следует понимать, что Девахути вступила на планету, которая называется Капила-Вайкунтха. Существуют бесчисленные планеты Вайкунтхи, на которых правят экспансии Вишну. Все планеты Вайкунтхи известны под тем или иным именем Вишну. Как мы узнаём из *Брахма-самхиты, адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам* [Б.-с. 5.33]. *Ананта* означает «бесчисленные». У Господа бесчисленное множество экспансий Его трансцендентного образа, и в зависимости от различного расположения символических атрибутов в Его четырёх руках Он известен как Нараяна, Прадьюмна, Анируддха, Васудева и так далее. Есть также планета Вайкунтхи, известная как Капила-Вайкунтха, на которую была вознесена Девахути, чтобы встретиться с Капилой и вечно жить там, наслаждаясь обществом своего трансцендентного сына."}
{"ref": "sb/3/33/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/31/", "verse_text": "> tad vīrāsīt puṇyatamaṁ\n> kṣetraṁ trailokya-viśrutam\n> nāmnā siddha-padaṁ yatra\n> sā saṁsiddhim upeyuṣī", "devanagari": "> तद्वीरासीत्पुण्यतमं क्षेत्रं त्रैलोक्यविश्रुतम् ।\n> नाम्ना सिद्धपदं यत्र सा संसिद्धिमुपेयुषी ॥३१॥", "synonyms": "*тат*—то; *вӣра*—о доблестный Видура; *а̄сӣт*—было; *пун̣йа-тамам*—священнейшее; *кш̣етрам*—место; *траи-локйа*—в трёх мирах; *виш́рутам*—известное; *на̄мна̄*—под именем; *сиддха-падам*—Сиддхапада; *йатра*—где; *са̄*—она (Девахути); *сам̇сиддхим*—совершенства; *упейуш̣ӣ*—достигла.", "translation": "**То место, где Девахути достигла совершенства, дорогой Видура, считается священнейшим. Во всех трёх мирах оно известно под именем Сиддхапада.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/32/", "verse_text": "> tasyās tad yoga-vidhuta-\n> mārtyaṁ martyam abhūt sarit\n> srotasāṁ pravarā saumya\n> siddhidā siddha-sevitā", "devanagari": "> तस्यास्तद्योगविधुत मार्त्यं मर्त्यमभूत्सरित् ।\n> स्रोतसां प्रवरा सौम्य सिद्धिदा सिद्धसेविता ॥३२॥", "synonyms": "*тасйа̄х̣*—Девахути; *тат*—то; *йога*—практикой йоги; *видхута*—оставленные; *ма̄ртйам*—материальные элементы; *мартйам*—её бренное тело; *абхӯт*—стало; *сарит*—рекой; *сротаса̄м*—из всех рек; *правара̄*—лучшей; *саумйа*—о благородный Видура; *сиддхи-да̄*—дарующей совершенство; *сиддха*—теми, кто стремится к совершенству; *севита̄*—посещаемой.", "translation": "**Дорогой Видура, материальные элементы её тела растворились в воде и обратились в текущую реку, которая стала священнейшей из всех рек. Всякий, кто омывается в этой реке, тоже обретает совершенство, и потому все, кто стремится к совершенству, идут совершать там омовение.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/33/", "verse_text": "> kapilo 'pi mahā-yogī\n> bhagavān pitur āśramāt\n> mātaraṁ samanujñāpya\n> prāg-udīcīṁ diśaṁ yayau", "devanagari": "> कपिलोऽपि महायोगी भगवान्पितुराश्रमात् ।\n> मातरं समनुज्ञाप्य प्रागुदीचीं दिशं ययौ ॥३३॥", "synonyms": "*капилах̣*—Господь Капила; *апи*—несомненно; *маха̄-йогӣ*—великий мудрец; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *питух̣*—Своего отца; *а̄ш́рама̄т*—из обители; *ма̄тарам*—у Своей матери; *самануджн̃а̄пйа*—испросив позволения; *пра̄к-удӣчӣм*—на северо-восток; *диш́ам*—в сторону; *йайау*—Он отправился.", "translation": "**Дорогой Видура, великий мудрец Капила, Личность Бога, покинул обитель Своего отца с позволения Своей матери и направился на северо-восток.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/34/", "verse_text": "> siddha-cāraṇa-gandharvair\n> munibhiś cāpsaro-gaṇaiḥ\n> stūyamānaḥ samudreṇa\n> dattārhaṇa-niketanaḥ", "devanagari": "> सिद्धचारणगन्धर्वैर्मुनिभिश्चाप्सरोगणैः ।\n> स्तूयमानः समुद्रेण दत्तार्हणनिकेतनः ॥३४॥", "synonyms": "*сиддха*—сиддхами; *ча̄ран̣а*—чаранами; *гандхарваих̣*—гандхарвами; *мунибхих̣*—муни; *ча*—и; *апсарах̣-ган̣аих̣*—апсарами (девами райских планет); *стӯйама̄нах̣*—прославляемый; *самудрен̣а*—океаном; *датта*—преподнесены; *архан̣а*—дары; *никетанах̣*—место обитания.", "translation": "**Когда Он шёл на север, все небесные обитатели, известные как чараны и гандхарвы, а также муни и девы райских планет возносили Ему молитвы и оказывали всяческое почтение. Океан же преподнёс Ему дары и предоставил место обитания.**", "purport": "Известно, что Капила Муни сперва направился к Гималаям и проследовал вдоль течения реки Ганги, а затем вновь пришёл к дельте Ганги у моря, ныне известного как Бенгальский залив. Океан предоставил Ему обитель в месте, которое и поныне известно как Ганга-сагара, там, где река Ганга встречается с морем. Это место называется Ганга-сагара-тиртха, и даже сегодня люди собираются там, чтобы выразить почтение Капиладеве, изначальному основоположнику философской системы санкхья. К несчастью, эту систему санкхьи извратил самозванец, тоже носивший имя Капила, однако та, другая, философская система не согласуется ни с чем, что описано в санкхье Капилы в *Шримад-Бхагаватам.*"}
{"ref": "sb/3/33/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/35/", "verse_text": "> āste yogaṁ samāsthāya\n> sāṅkhyācāryair abhiṣṭutaḥ\n> trayāṇām api lokānām\n> upaśāntyai samāhitaḥ", "devanagari": "> आस्ते योगं समास्थाय साङ्ख्याचार्यैरभिष्टुतः ।\n> त्रयाणामपि लोकानामुपशान्त्यै समाहितः ॥३५॥", "synonyms": "*а̄сте*—Он остаётся; *йогам*—йогу; *сама̄стха̄йа*—практикуя; *са̄н̇кхйа*—философии санкхья; *а̄ча̄рйаих̣*—великими учителями; *абхиш̣т̣утах̣*—почитаемый; *трайа̄н̣а̄м*—трёх; *апи*—несомненно; *лока̄на̄м*—миров; *упаш́а̄нтйаи*—ради избавления; *сама̄хитах̣*—погружённый в транс.", "translation": "**И поныне Капила Муни пребывает там в трансе ради избавления обусловленных душ трёх миров, и все ачарьи, или великие учители философской системы санкхья, поклоняются Ему.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/36/", "verse_text": "> etan nigaditaṁ tāta\n> yat pṛṣṭo 'haṁ tavānagha\n> kapilasya ca saṁvādo\n> devahūtyāś ca pāvanaḥ", "devanagari": "> एतन्निगदितं तात यत्पृष्टोऽहं तवानघ ।\n> कपिलस्य च संवादो देवहूत्याश्च पावनः ॥३६॥", "synonyms": "*этат*—это; *нигадитам*—поведано; *та̄та*—о дорогой Видура; *йат*—о чём; *пр̣ш̣т̣ах̣*—был спрошен; *ахам*—я; *тава*—тобой; *анагха*—о безгрешный Видура; *капиласйа*—Капилы; *ча*—и; *сам̇ва̄дах̣*—беседа; *девахӯтйа̄х̣*—Девахути; *ча*—и; *па̄ванах̣*—чистая.", "translation": "**Дорогой сын, поскольку ты спросил меня, я ответил. О безгрешный, повествования о Капиладеве, Его матери и их деяниях — чистейшие из всех чистых.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/3/33/37/", "verse_text": "> ya idam anuśṛṇoti yo 'bhidhatte\n> kapila-muner matam ātma-yoga-guhyam\n> bhagavati kṛta-dhīḥ suparṇa-ketāv\n> upalabhate bhagavat-padāravindam", "devanagari": "> य इदमनुशृणोति योऽभिधत्ते कपिलमुनेर्मतमात्मयोगगुह्यम् ।\n> भगवति कृतधीः सुपर्णकेतावुपलभते भगवत्पदारविन्दम् ॥३७॥", "synonyms": "*йах̣*—всякий, кто; *идам*—это; *ануш́р̣н̣оти*—слушает; *йах̣*—всякий, кто; *абхидхатте*—излагает; *капила-мунех̣*—мудреца Капилы; *матам*—наставления; *а̄тма-йога*—на медитации на Господа; *гухйам*—сокровенные; *бхагавати*—на Верховной Личности Бога; *кр̣та-дхӣх̣*—сосредоточивший свой ум; *супарн̣а-кетау*—у кого знамя с Гарудой; *упалабхате*—обретает; *бхагават*—Верховного Господа; *пада-аравиндам*—лотосные стопы.", "translation": "**Описание того, что произошло между Капиладевой и Его матерью, в высшей степени сокровенно, и всякий, кто слушает или читает это повествование, становится преданным Верховной Личности Бога, носимой Гарудой, и затем входит в обитель Верховного Господа, чтобы заниматься трансцендентным любовным служением Господу.**", "purport": "Повествование о Капиладеве и Его матери, Девахути, столь совершенно и трансцендентно, что человек, даже просто слушающий или читающий это описание, достигает высшей, совершенной цели жизни, ибо он начинает с любовью служить лотосным стопам Верховной Личности Бога. Нет никаких сомнений в том, что Девахути, имевшая Верховного Господа своим сыном и столь безупречно следовавшая наставлениям Капиладевы, достигла высшего совершенства человеческой жизни.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать третьей главе Третьей песни *Шримад-Бхагаватам,* которая называется «Деяния Капилы».\n\n**КОНЕЦ ТРЕТЬЕЙ ПЕСНИ**"}
{"ref": "sb/4/1/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> manos tu śatarūpāyāṁ\n> tisraḥ kanyāś ca jajñire\n> ākūtir devahūtiś ca\n> prasūtir iti viśrutāḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> मनोस्तु शतरूपायां तिस्रः कन्याश्च जज्ञिरे ।\n> आकूतिर्देवहूतिश्च प्रसूतिरिति विश्रुताः ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея сказал; *манох̣ ту*—Сваямбхувы Ману; *ш́атарӯпа̄йа̄м*—в его жене Шатарупе; *тисрах̣*—три; *канйа̄х̣ ча*—также дочери; *джаджн̃ире*—родились; *а̄кӯтих̣*—по имени Акути; *девахӯтих̣*—по имени Девахути; *ча*—также; *прасӯтих̣*—по имени Прасути; *ити*—так; *виш́рута̄х̣*—хорошо известные.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: Сваямбхува Ману зачал в своей жене Шатарупе трёх дочерей, которых звали Акути, Девахути и Прасути.**", "purport": "Прежде всего вознесём почтительные поклоны нашему духовному учителю, ом̇ вишнупаде Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Прабхупаде, по чьему повелению я взялся за этот непосильный труд — написание комментария к «Шримад-Бхагаватам», то есть комментариев Бхактиведанты. По его милости мы уже завершили три песни и теперь только приступаем к Четвёртой песни. По его божественной милости вознесём почтительные поклоны Господу Чайтанье, который пятьсот лет назад положил начало этому Движению сознания Кришны, движению бхагавата-дхармы, и по Его милости вознесём поклоны шести Госвами, а затем вознесём поклоны Радхе и Кришне, божественной чете, которая вечно наслаждается во Вриндаване в окружении Своих пастушков и пастушек во Враджабхуми. Вознесём также почтительные поклоны всем преданным и вечным слугам Верховного Господа.\n\nВ этой Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам» тридцать одна глава, и все они описывают вторичное творение, осуществлённое Брахмой и Ману. Истинное творение совершает Сам Верховный Господь, приводя в движение Свою материальную энергию, а затем по Его повелению Брахма, первое живое существо во вселенной, пытается сотворить различные планетные системы и их обитателей, увеличивая население через своё потомство, как Ману и другие прародители живых существ, которые непрестанно трудятся по велению Верховного Господа. В первой главе этой Четвёртой песни даётся описание трёх дочерей Сваямбхувы Ману и их потомков. Следующие шесть глав описывают жертвоприношение, совершённое царём Дакшей, и то, как оно было сорвано. Затем в пяти главах описываются деяния Махараджи Дхрувы. После этого одиннадцать глав посвящены деяниям царя Притху, а следующие восемь глав — деяниям царей Прачетов.\n\nКак сказано в первом стихе этой главы, у Сваямбхувы Ману было три дочери, которых звали Акути, Девахути и Прасути. Из этих трёх дочерей одна, Девахути, уже была описана вместе со своим мужем, Кардамой Муни, и сыном, Капилой Муни. В этой главе будут подробно описаны потомки первой дочери, Акути. Сваямбхува Ману был сыном Брахмы. У Брахмы было много других сыновей, но имя Ману упоминается первым именно потому, что он был великим преданным Господа. В этом стихе есть также слово ча, указывающее на то, что, помимо трёх упомянутых дочерей, у Сваямбхувы Ману было ещё два сына."}
{"ref": "sb/4/1/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/2/", "verse_text": "> ākūtiṁ rucaye prādād\n> api bhrātṛmatīṁ nṛpaḥ\n> putrikā-dharmam āśritya\n> śatarūpānumoditaḥ", "devanagari": "> आकूतिं रुचये प्रादादपि भ्रातृमतीं नृपः ।\n> पुत्रिकाधर्ममाश्रित्य शतरूपानुमोदितः ॥२॥", "synonyms": "*а̄кӯтим*—Акути; *ручайе*—великому мудрецу Ручи; *пра̄да̄т*—отдал; *апи*—хотя; *бхра̄тр̣-матӣм*—дочь, имеющую брата; *нр̣пах̣*—царь; *путрика̄*—обрести сына; *дхармам*—религиозные обряды; *а̄ш́ритйа*—прибегнув; *ш́атарӯпа̄*—женой Сваямбхувы Ману; *анумодитах̣*—одобренный.", "translation": "**У Акути было два брата, но, несмотря на это, царь Сваямбхува Ману отдал её Праджапати Ручи при условии, что рождённый ею сын будет возвращён ему как его собственный сын. Так он поступил, посоветовавшись со своей женой Шатарупой.**", "purport": "Иногда человек, не имеющий сына, отдаёт свою дочь мужу при условии, что его внук будет возвращён ему, чтобы он усыновил его и сделал наследником своего имущества. Это называется путрика-дхармой, что означает: совершая религиозные обряды, человек обретает сына, хотя своя жена не родила ему сыновей. Однако здесь мы видим необычайный поступок Ману, ибо, несмотря на то что у него было два сына, он отдал свою первую дочь Праджапати Ручи при условии, что рождённый ею сын будет возвращён ему как его собственный сын. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает в этой связи, что царь Ману знал: Верховная Личность Бога появится на свет из лона Акути; поэтому, хотя у него и было два сына, он желал именно того сына, который родится у Акути, ибо стремился к тому, чтобы Верховная Личность Бога явилась как его сын и внук. Ману — законодатель человечества, и, поскольку он сам исполнил путрика-дхарму, следует признать, что эту систему могут принять и остальные люди. Таким образом, даже имея сына, человек, если он желает обрести особого сына от своей дочери, может отдать свою дочь в дар на этом условии. Таково мнение Шрилы Дживы Госвами."}
{"ref": "sb/4/1/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/3/", "verse_text": "> prajāpatiḥ sa bhagavān\n> rucis tasyām ajījanat\n> mithunaṁ brahma-varcasvī\n> parameṇa samādhinā", "devanagari": "> प्रजापतिः स भगवान्रुचिस्तस्यामजीजनत् ।\n> मिथुनं ब्रह्मवर्चस्वी परमेण समाधिना ॥३॥", "synonyms": "*праджа̄патих̣*—тот, кому поручено производить потомство; *сах̣*—он; *бхагава̄н*—самый богатый; *ручих̣*—великий мудрец Ручи; *тасйа̄м*—в ней; *аджӣджанат*—породил; *митхунам*—двойню; *брахма-варчасвӣ*—духовно очень могущественный; *парамен̣а*—с великой силой; *сама̄дхина̄*—в трансе.", "translation": "**Ручи, который обладал великим могуществом благодаря своим брахманическим качествам и был назначен одним из прародителей живых существ, зачал в своей жене Акути сына и дочь.**", "purport": "Слово брахма-варчасвӣ весьма значимо. Ручи был брахманом и очень строго исполнял брахманические обязанности. Как сказано в «Бхагавад-гите», брахманические качества — это владение чувствами, владение умом, чистота внутри и снаружи, развитие духовного и материального знания, простота, правдивость, вера в Верховную Личность Бога и так далее. Есть много качеств, указывающих на брахманическую натуру, и следует понимать, что Ручи строго следовал всем брахманическим принципам. Поэтому он особо назван брахма-варчасвӣ. Того, кто родился от отца-брахмана, но не действует как брахман, на ведическом языке называют брахма-бандху, и его причисляют к шудрам и женщинам. Так, в «Бхагаватам» мы находим, что «Махабхарата» была составлена Вьясадевой специально для стри-шудра-брахма-бандху. Стри означает женщин, шудра означает низший слой цивилизованного человеческого общества, а брахма-бандху означает людей, которые рождены в семьях брахманов, но не следуют правилам и предписаниям должным образом. Все эти три сословия называют недостаточно разумными; у них нет доступа к изучению Вед, которые предназначены именно для тех, кто обрёл брахманические качества. Это ограничение основано не на каком-либо сектантском различии, а на качествах. Ведические писания невозможно понять, не развив в себе брахманических качеств. Поэтому достойно сожаления, что люди, которые не обладают брахманическими качествами и никогда не обучались под руководством истинного духовного учителя, тем не менее комментируют ведические писания, такие как «Шримад-Бхагаватам» и другие Пураны, ибо они не способны передать их истинное послание. Ручи считался первоклассным брахманом, и потому он назван здесь брахма-варчасвӣ, тем, кто в полной мере обладал брахманической силой."}
{"ref": "sb/4/1/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/4/", "verse_text": "> yas tayoḥ puruṣaḥ sākṣād\n> viṣṇur yajña-svarūpa-dhṛk\n> yā strī sā dakṣiṇā bhūter\n> aṁśa-bhūtānapāyinī", "devanagari": "> यस्तयोः पुरुषः साक्षाद्विष्णुर्यज्ञस्वरूपधृक् ।\n> या स्त्री सा दक्षिणा भूतेरंशभूतानपायिनी ॥४॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *тайох̣*—из них; *пурушах̣*—мужского пола; *са̄кша̄т*—непосредственно; *вишн̣ух̣*—Верховный Господь; *йаджн̃а*—Ягья; *сварӯпа-дхр̣к*—принявший образ; *йа̄*—другая; *стрӣ*—женского пола; *са̄*—она; *дакшин̣а̄*—Дакшина; *бхӯтех̣*—богини процветания; *ам̇ш́а-бхӯта̄*—будучи полной экспансией; *анапа̄йинӣ*—никогда не разлучающаяся.", "translation": "**Из двух детей, рождённых от Акути, мальчик был непосредственно воплощением Верховной Личности Бога, и Его звали Ягья, что является ещё одним именем Господа Вишну. Девочка была частичным воплощением Лакшми, богини процветания, вечной супруги Господа Вишну.**", "purport": "Лакшми, богиня процветания, — вечная супруга Господа Вишну. Здесь сказано, что и Господь, и Лакшми, которые являются вечными супругами, появились из Акути одновременно. И Господь, и Его супруга находятся за пределами этого материального творения, что подтверждают многие авторитеты (на̄ра̄йан̣ах̣ паро 'вйакта̄т); поэтому их вечные отношения не могут измениться, и Ягья, мальчик, рождённый из Акути, впоследствии женился на богине процветания."}
{"ref": "sb/4/1/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/5/", "verse_text": "> āninye sva-gṛhaṁ putryāḥ\n> putraṁ vitata-rociṣam\n> svāyambhuvo mudā yukto\n> rucir jagrāha dakṣiṇām", "devanagari": "> आनिन्ये स्वगृहं पुत्र्याः पुत्रं विततरोचिषम् ।\n> स्वायम्भुवो मुदा युक्तो रुचिर्जग्राह दक्षिणाम् ॥५॥", "synonyms": "*а̄нинйе*—принёс; *сва-гр̣хам*—домой; *путрйа̄х̣*—рождённого от дочери; *путрам*—сына; *витата-рочишам*—очень могущественного; *сва̄йамбхувах̣*—Ману по имени Сваямбхува; *муда̄*—будучи очень довольным; *йуктах̣*—с; *ручих̣*—великий мудрец Ручи; *джагра̄ха*—оставил; *дакшин̣а̄м*—дочь по имени Дакшина.", "translation": "**Сваямбхува Ману с великой радостью принёс домой мальчика по имени Ягья, который был так прекрасен, а Ручи, его зять, оставил при себе дочь, Дакшину.**", "purport": "Сваямбхува Ману был очень рад увидеть, что его дочь Акути родила и мальчика, и девочку. Он опасался, что заберёт сына, и из-за этого его зять, Ручи, может огорчиться. Поэтому, услышав, что вместе с мальчиком родилась и девочка, он очень обрадовался. Ручи, согласно своему обещанию, вернул мальчика Сваямбхуве Ману и решил оставить себе дочь, которую звали Дакшина. Одно из имён Господа Вишну — Ягья, ибо Он повелитель Вед. Имя Ягья происходит от йаджуша̄м̇ патих̣; в «Яджур-веде» содержатся различные ритуальные предписания для совершения ягий, и наслаждающимся плодами всех этих ягий является Верховный Господь, Вишну. Поэтому в «Бхагавад-гите» сказано: йаджн̃а̄ртха̄т карман̣ах̣ — человек должен действовать, но он должен исполнять свои предписанные обязанности только ради Ягьи, или Вишну. Если человек действует не ради удовлетворения Верховной Личности Бога, или если он не совершает преданного служения, то его деятельность повлечёт за собой последствия. Не имеет значения, хорошими или плохими будут эти последствия; если наша деятельность не согласована с желанием Верховного Господа, или если мы действуем не в сознании Кришны, то мы будем ответственны за результаты всех своих действий. У всякого действия всегда есть последствие, но если действия совершаются ради Ягьи, то последствий не возникает. Поэтому, если человек действует ради Ягьи, или Верховной Личности Бога, он не запутывается в материальном состоянии, ибо в Ведах, а также в «Бхагавад-гите» сказано, что Веды и ведические обряды предназначены для постижения Верховной Личности Бога, Кришны. С самого начала человеку следует стараться действовать в сознании Кришны; это освободит его от последствий материальной деятельности."}
{"ref": "sb/4/1/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/6/", "verse_text": "> tāṁ kāmayānāṁ bhagavān\n> uvāha yajuṣāṁ patiḥ\n> tuṣṭāyāṁ toṣam āpanno\n> 'janayad dvādaśātmajān", "devanagari": "> तां कामयानां भगवानुवाह यजुषां पतिः ।\n> तुष्टायां तोषमापन्नोऽ जनयद्द्वादशात्मजान् ॥६॥", "synonyms": "*та̄м*—её; *ка̄майа̄на̄м*—желающую; *бхагава̄н*—Господь; *ува̄ха*—женился; *йаджуша̄м*—всех жертвоприношений; *патих̣*—повелитель; *тушт̣а̄йа̄м*—в Своей жене, которая была очень довольна; *тошам*—великое удовольствие; *а̄паннах̣*—обретя; *аджанайат*—породил; *два̄даш́а*—двенадцать; *а̄тмаджа̄н*—сыновей.", "translation": "**Повелитель ритуального совершения ягьи впоследствии женился на Дакшине, которая жаждала иметь своим супругом Личность Бога, и в этой жене Господь, будучи очень доволен, зачал двенадцать детей.**", "purport": "Идеальных мужа и жену обычно называют Лакшми-Нараяной, сравнивая их с Господом и богиней процветания, ибо примечательно, что Лакшми-Нараяна вечно счастливы как муж и жена. Жена должна всегда оставаться довольной своим мужем, а муж — всегда оставаться довольным своей женой. В «Чанакья-шлоке», нравственных наставлениях Чанакьи Пандита, сказано, что, если муж и жена всегда довольны друг другом, тогда богиня процветания приходит сама собой. Иными словами, там, где нет разногласий между мужем и женой, присутствует всё материальное благополучие и рождаются хорошие дети. Как правило, согласно ведической цивилизации, жену учат быть довольной при любых обстоятельствах, а муж, согласно ведическому наставлению, обязан удовлетворять жену достаточной пищей, украшениями и одеждой. Тогда, если они довольны своими взаимоотношениями, рождаются хорошие дети. Так весь мир может стать мирным, но, к сожалению, в нынешнюю эпоху Кали нет идеальных мужей и жён; поэтому на свет появляются нежеланные дети и в современном мире нет ни мира, ни процветания."}
{"ref": "sb/4/1/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/7/", "verse_text": "> toṣaḥ pratoṣaḥ santoṣo\n> bhadraḥ śāntir iḍaspatiḥ\n> idhmaḥ kavir vibhuḥ svahnaḥ\n> sudevo rocano dvi-ṣaṭ", "devanagari": "> तोषः प्रतोषः सन्तोषो भद्रः शान्तिरिडस्पतिः ।\n> इध्मः कविर्विभुः स्वह्नः सुदेवो रोचनो द्विषट् ॥७॥", "synonyms": "*тошах̣*—Тоша; *пратошах̣*—Пратоша; *сантошах̣*—Сантоша; *бхадрах̣*—Бхадра; *ш́а̄нтих̣*—Шанти; *ид̣аспатих̣*—Идаспати; *идхмах̣*—Идхма; *кавих̣*—Кави; *вибхух̣*—Вибху; *свахнах̣*—Свахна; *судевах̣*—Судева; *рочанах̣*—Рочана; *дви-шат̣*—двенадцать.", "translation": "**Двенадцать мальчиков, рождённых от Ягьи и Дакшины, получили имена Тоша, Пратоша, Сантоша, Бхадра, Шанти, Идаспати, Идхма, Кави, Вибху, Свахна, Судева и Рочана.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/8/", "verse_text": "> tuṣitā nāma te devā\n> āsan svāyambhuvāntare\n> marīci-miśrā ṛṣayo\n> yajñaḥ sura-gaṇeśvaraḥ", "devanagari": "> तुषिता नाम ते देवा आसन्स्वायम्भुवान्तरे ।\n> मरीचिमिश्रा ऋषयो यज्ञः सुरगणेश्वरः ॥८॥", "synonyms": "*тушита̄х̣*—категория Тушитов; *на̄ма*—по имени; *те*—все они; *дева̄х̣*—полубоги; *а̄сан*—стали; *сва̄йамбхува*—имя Ману; *антаре*—в тот период; *марӣчи-миш́ра̄х̣*—возглавляемые Маричи; *р̣шайах̣*—великие мудрецы; *йаджн̃ах̣*—воплощение Господа Вишну; *сура-ган̣а-ӣш́варах̣*—царь полубогов.", "translation": "**Во времена Сваямбхувы Ману все эти сыновья стали полубогами, носящими общее имя Тушиты. Маричи стал главой семи риши, а Ягья стал царём полубогов, Индрой.**", "purport": "Во времена жизни Сваямбхувы Ману на свет появились шесть видов живых существ — от полубогов, известных как Тушиты, от мудрецов во главе с Маричи и от потомков Ягьи, царя полубогов, и все они распространили своё потомство, чтобы исполнить повеление Господа и наполнить вселенную живыми существами. Эти шесть видов живых существ известны как ману, девы, ману-путры, амшаватары, сурешвары и риши. Ягья, будучи воплощением Верховной Личности Бога, стал предводителем полубогов, Индрой."}
{"ref": "sb/4/1/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/9/", "verse_text": "> priyavratottānapādau\n> manu-putrau mahaujasau\n> tat-putra-pautra-naptṝṇām\n> anuvṛttaṁ tad-antaram", "devanagari": "> प्रियव्रतोत्तानपादौ मनुपुत्रौ महौजसौ ।\n> तत्पुत्रपौत्रनप्तॄणामनुवृत्तं तदन्तरम् ॥९॥", "synonyms": "*прийаврата*—Прияврата; *утта̄напа̄дау*—Уттанапада; *ману-путрау*—сыновья Ману; *маха̄-оджасау*—очень великие, могущественные; *тат*—их; *путра*—сыновья; *паутра*—внуки; *наптР̣̄н̣а̄м*—внуки от дочери; *анувр̣ттам*—следующие; *тат-антарам*—в период этого Ману.", "translation": "**Два сына Сваямбхувы Ману, Прияврата и Уттанапада, стали очень могущественными царями, а их сыновья и внуки распространились по всем трём мирам в тот период.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/10/", "verse_text": "> devahūtim adāt tāta\n> kardamāyātmajāṁ manuḥ\n> tat-sambandhi śruta-prāyaṁ\n> bhavatā gadato mama", "devanagari": "> देवहूतिमदात्तात कर्दमायात्मजां मनुः ।\n> तत्सम्बन्धि श्रुतप्रायं भवता गदतो मम ॥१०॥", "synonyms": "*девахӯтим*—Девахути; *ада̄т*—отдал; *та̄та*—мой дорогой сын; *кардама̄йа*—великому мудрецу Кардаме; *а̄тмаджа̄м*—дочь; *манух̣*—Господь Сваямбхува Ману; *тат-самбандхи*—в этой связи; *ш́рута-пра̄йам*—услышанное почти полностью; *бхавата̄*—тобой; *гадатах̣*—рассказанное; *мама*—мной.", "translation": "**Мой дорогой сын, Сваямбхува Ману отдал свою очень дорогую дочь Девахути Кардаме Муни. Я уже рассказывал тебе о них, и ты услышал о них почти всё.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/11/", "verse_text": "> dakṣāya brahma-putrāya\n> prasūtiṁ bhagavān manuḥ\n> prāyacchad yat-kṛtaḥ sargas\n> tri-lokyāṁ vitato mahān", "devanagari": "> दक्षाय ब्रह्मपुत्राय प्रसूतिं भगवान्मनुः ।\n> प्रायच्छद्यत्कृतः सर्गस्त्रिलोक्यां विततो महान् ॥११॥", "synonyms": "*дакша̄йа*—Праджапати Дакше; *брахма-путра̄йа*—сыну Господа Брахмы; *прасӯтим*—Прасути; *бхагава̄н*—великая личность; *манух̣*—Сваямбхува Ману; *пра̄йаччхат*—отдал; *йат-кр̣тах̣*—кем совершено; *саргах̣*—творение; *три-локйа̄м*—в трёх мирах; *витатах̣*—распространившееся; *маха̄н*—широко.", "translation": "**Сваямбхува Ману отдал свою дочь Прасути сыну Брахмы по имени Дакша, который тоже был одним из прародителей живых существ. Потомки Дакши распространились по всем трём мирам.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/12/", "verse_text": "> yāḥ kardama-sutāḥ proktā\n> nava brahmarṣi-patnayaḥ\n> tāsāṁ prasūti-prasavaṁ\n> procyamānaṁ nibodha me", "devanagari": "> याः कर्दमसुताः प्रोक्ता नव ब्रह्मर्षिपत्नयः ।\n> तासां प्रसूतिप्रसवं प्रोच्यमानं निबोध मे ॥१२॥", "synonyms": "*йа̄х̣*—те, кто; *кардама-сута̄х̣*—дочери Кардамы; *прокта̄х̣*—были упомянуты; *нава*—девять; *брахма-р̣ши*—великих мудрецов, обладающих духовным знанием; *патнайах̣*—жёны; *та̄са̄м*—их; *прасӯти-прасавам*—поколения сыновей и внуков; *прочйама̄нам*—описывая; *нибодха*—постарайся понять; *ме*—от меня.", "translation": "**Тебе уже было поведано о девяти дочерях Кардамы Муни, которые были отданы девяти разным мудрецам. Теперь я опишу потомков этих девяти дочерей. Пожалуйста, выслушай меня.**", "purport": "В Третьей песни уже было описано, как Кардама Муни зачал в Девахути девять дочерей и как все эти дочери впоследствии были отданы великим мудрецам, таким как Маричи, Атри и Васиштха."}
{"ref": "sb/4/1/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/13/", "verse_text": "> patnī marīces tu kalā\n> suṣuve kardamātmajā\n> kaśyapaṁ pūrṇimānaṁ ca\n> yayor āpūritaṁ jagat", "devanagari": "> पत्नी मरीचेस्तु कला सुषुवे कर्दमात्मजा ।\n> कश्यपं पूर्णिमानं च ययोरापूरितं जगत् ॥१३॥", "synonyms": "*патнӣ*—жена; *марӣчех̣*—мудреца по имени Маричи; *ту*—также; *кала̄*—по имени Кала; *сушуве*—родила; *кардама-а̄тмаджа̄*—дочь Кардамы Муни; *каш́йапам*—по имени Кашьяпа; *пӯрн̣има̄нам ча*—и по имени Пурнима; *йайох̣*—кем; *а̄пӯритам*—наполнен; *джагат*—мир.", "translation": "**Дочь Кардамы Муни по имени Кала, которая была выдана замуж за Маричи, родила двоих детей, которых звали Кашьяпа и Пурнима. Их потомки распространились по всему миру.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/14/", "verse_text": "> pūrṇimāsūta virajaṁ\n> viśvagaṁ ca parantapa\n> devakulyāṁ hareḥ pāda-\n> śaucād yābhūt sarid divaḥ", "devanagari": "> पूर्णिमासूत विरजं विश्वगं च परन्तप ।\n> देवकुल्यां हरेः पाद शौचाद्याभूत्सरिद्दिवः ॥१४॥", "synonyms": "*пӯрн̣има̄*—Пурнима; *асӯта*—породил; *вираджам*—сына по имени Вираджа; *виш́вагам ча*—и по имени Вишвага; *парам-тапа*—о покоритель врагов; *девакулйа̄м*—дочь по имени Девакулья; *харех̣*—Верховной Личности Бога; *па̄да-ш́ауча̄т*—водой, омывшей Его лотосные стопы; *йа̄*—она; *абхӯт*—стала; *сарит дивах̣*—трансцендентной водой в берегах Ганги.", "translation": "**Мой дорогой Видура, из двух сыновей, Кашьяпы и Пурнимы, Пурнима породил троих детей, а именно Вираджу, Вишвагу и Девакулью. Из этих троих Девакулья была водой, омывшей лотосные стопы Личности Бога и впоследствии превратившейся в Гангу райских планет.**", "purport": "Из двух сыновей, Кашьяпы и Пурнимы, здесь описываются потомки Пурнимы. Подробное описание этих потомков будет дано в Шестой песни. Здесь также можно понять, что Девакулья — это божество, управляющее рекой Гангой, которая нисходит с райских планет на эту планету и считается освящённой, ибо она коснулась лотосных стоп Верховной Личности Бога, Хари."}
{"ref": "sb/4/1/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/15/", "verse_text": "> atreḥ patny anasūyā trīñ\n> jajñe suyaśasaḥ sutān\n> dattaṁ durvāsasaṁ somam\n> ātmeśa-brahma-sambhavān", "devanagari": "> अत्रेः पत्न्यनसूया त्रीञ्जज्ञे सुयशसः सुतान् ।\n> दत्तं दुर्वाससं सोममात्मेशब्रह्मसम्भवान् ॥१५॥", "synonyms": "*атрех̣*—Атри Муни; *патнӣ*—жена; *анасӯйа̄*—по имени Анасуя; *трӣн*—троих; *джаджн̃е*—родила; *су-йаш́асах̣*—очень прославленных; *сута̄н*—сыновей; *даттам*—Даттатрею; *дурва̄сасам*—Дурвасу; *сомам*—Сому (бога Луны); *а̄тма*—Сверхдуша; *ӣш́а*—Господь Шива; *брахма*—Господь Брахма; *самбхава̄н*—воплощения.", "translation": "**Анасуя, жена Атри Муни, родила троих очень прославленных сыновей — Сому, Даттатрею и Дурвасу, которые были частичными представителями Господа Вишну, Господа Шивы и Господа Брахмы. Сома был частичным представителем Господа Брахмы, Даттатрея был частичным представителем Господа Вишну, а Дурваса был частичным представителем Господа Шивы.**", "purport": "В этом стихе мы встречаем слова а̄тма-ӣш́а-брахма-самбхава̄н. Атма означает Сверхдушу, или Вишну, иша означает Господа Шиву, а брахма означает четырёхглавого Господа Брахму. Трое сыновей, рождённых от Анасуи, — Даттатрея, Дурваса и Сома — родились как частичные представители этих трёх полубогов. Атма не относится к категории полубогов или живых существ, ибо Он — Вишну; поэтому Его называют вибхинна̄м̇ш́а-бхӯта̄на̄м. Сверхдуша, или Вишну, — это дающий семя отец всех живых существ, включая Брахму и Господа Шиву. Можно принять и другое значение слова атма: начало, которое является Сверхдушой в каждой атме, или, можно сказать, душой каждого, проявилось как Даттатрея, ибо здесь использовано слово ам̇ш́а, неотъемлемая частица.\n\nВ «Бхагавад-гите» индивидуальные души также описываются как частицы Верховной Личности Бога, или Сверхдуши, так почему бы не признать, что Даттатрея был одной из таких частиц? Господь Шива и Господь Брахма также описаны здесь как частицы, так почему бы не признать их всех обычными индивидуальными душами? Ответ таков: проявления Вишну и проявления обычных живых существ, несомненно, все являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, и никто не равен Ему, но среди этих частиц есть разные категории. В «Вараха-пуране» прекрасно объясняется, что одни частицы являются свамшей, а другие — вибхиннамшей. Частицы вибхиннамша называются дживами, а частицы свамша относятся к категории Вишну. В категории джив, частиц вибхиннамша, тоже есть градации. Это объясняется в «Вишну-пуране», где ясно сказано, что индивидуальные неотъемлемые частицы, которые могут путешествовать в любую часть творения Господа, называются сарва-гата и страдают от мук материального существования. Они подлежат освобождению от покровов невежества в материальном существовании в соответствии с разными уровнями деятельности и под разным влиянием гун материальной природы. Например, страдания джив, пребывающих в гуне благости, меньше, чем страдания джив, пребывающих в гуне невежества. Чистое сознание Кришны — это право, данное от рождения всем живым существам, ибо каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа. Сознание Господа присутствует и в неотъемлемой частице, и в зависимости от того, насколько это сознание очищено от материальной скверны, живые существа находятся в разном положении. В «Веданта-сутре» живые существа разных уровней сравниваются со свечами или лампами разной силы света. Например, одни электрические лампочки обладают силой в тысячу свечей, другие — в пятьсот свечей, иные — в сто свечей, иные — в пятьдесят свечей и так далее, но все электрические лампочки дают свет. Свет присутствует в каждой лампочке, но уровни света различны. Точно так же существуют градации Брахмана. Экспансии свамша Верховного Господа в различных образах Вишну подобны лампам, Господь Шива тоже подобен лампе, а высшая сила света, или стопроцентный свет, — это Кришна. Вишну-таттва обладает девяноста четырьмя процентами, Шива-таттва — восьмьюдесятью четырьмя процентами, Господь Брахма — семьюдесятью восемью процентами, а живые существа тоже подобны Брахме, но в обусловленном состоянии их сила света ещё более тусклая. Существуют градации Брахмана, и никто не может отрицать этого факта. Поэтому слова а̄тмеш́а-брахма-самбхава̄н указывают на то, что Даттатрея непосредственно является неотъемлемой частицей Вишну, тогда как Дурваса и Сома были неотъемлемыми частицами Господа Шивы и Господа Брахмы."}
{"ref": "sb/4/1/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/16/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> atrer gṛhe sura-śreṣṭhāḥ\n> sthity-utpatty-anta-hetavaḥ\n> kiñcic cikīrṣavo jātā\n> etad ākhyāhi me guro", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> अत्रेर्गृहे सुरश्रेष्ठाः स्थित्युत्पत्त्यन्तहेतवः ।\n> किञ्चिच्चिकीर्षवो जाता एतदाख्याहि मे गुरो ॥१६॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Шри Видура сказал; *атрех̣ гр̣хе*—в доме Атри; *сура-ш́решт̣ха̄х̣*—главные полубоги; *стхити*—поддержание; *утпатти*—творение; *анта*—разрушение; *хетавах̣*—причины; *кин̃чит*—нечто; *чикӣршавах̣*—желая совершить; *джа̄та̄х̣*—явились; *этат*—это; *а̄кхйа̄хи*—расскажи; *ме*—мне; *гуро*—мой дорогой духовный учитель.", "translation": "**Выслушав это, Видура спросил у Майтреи: Мой дорогой господин, как же случилось, что три божества — Брахма, Вишну и Шива, которые являются творцом, хранителем и разрушителем всего творения, стали отпрысками жены Атри Муни?**", "purport": "Любознательность Видуры была вполне уместна, ибо он понимал, что, когда Сверхдуша, Господь Брахма и Господь Шива все вместе появились через Анасую, жену Атри Муни, на то, должно быть, была какая-то великая причина. Иначе зачем бы им появляться таким образом?"}
{"ref": "sb/4/1/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/17/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> brahmaṇā coditaḥ sṛṣṭāv\n> atrir brahma-vidāṁ varaḥ\n> saha patnyā yayāv ṛkṣaṁ\n> kulādriṁ tapasi sthitaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> ब्रह्मणा चोदितः सृष्टावत्रिर्ब्रह्मविदां वरः ।\n> सह पत्न्या ययावृक्षं कुलाद्रिं तपसि स्थितः ॥१७॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Шри Майтрея Риши сказал; *брахман̣а̄*—Господом Брахмой; *чодитах̣*—вдохновлённый; *ср̣шт̣ау*—для творения; *атрих̣*—Атри; *брахма-вида̄м*—людей, сведущих в духовном знании; *варах̣*—главный; *саха*—с; *патнйа̄*—женой; *йайау*—отправился; *р̣кшам*—к горе по имени Рикша; *кула-адрим*—великой горе; *тапаси*—для аскезы; *стхитах̣*—оставался.", "translation": "**Майтрея сказал: Когда Господь Брахма повелел Атри Муни произвести на свет потомство, женившись на Анасуе, Атри Муни и его жена отправились совершать суровые аскезы в долину горы, известной как Рикша.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/18/", "verse_text": "> tasmin prasūna-stabaka-\n> palāśāśoka-kānane\n> vārbhiḥ sravadbhir udghuṣṭe\n> nirvindhyāyāḥ samantataḥ", "devanagari": "> तस्मिन्प्रसूनस्तबक पलाशाशोककानने ।\n> वार्भिः स्रवद्भिरुद्घुष्टे निर्विन्ध्यायाः समन्ततः ॥१८॥", "synonyms": "*тасмин*—в той; *прасӯна-стабака*—гроздьями цветов; *пала̄ш́а*—деревьями палаша; *аш́ока*—деревьями ашока; *ка̄нане*—в лесном саду; *ва̄рбхих̣*—водами; *сравадбхих̣*—текущими; *удгхушт̣е*—в звуке; *нирвиндхйа̄йа̄х̣*—реки Нирвиндхья; *самантатах̣*—повсюду.", "translation": "**В той горной долине течёт река по имени Нирвиндхья. На берегу этой реки растёт много деревьев ашока и других растений, усыпанных цветами палаша, и там всегда слышен сладостный звук воды, ниспадающей с водопада. Муж и жена достигли этого прекрасного места.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/19/", "verse_text": "> prāṇāyāmena saṁyamya\n> mano varṣa-śataṁ muniḥ\n> atiṣṭhad eka-pādena\n> nirdvandvo 'nila-bhojanaḥ", "devanagari": "> प्राणायामेन संयम्य मनो वर्षशतं मुनिः ।\n> अतिष्ठदेकपादेन निर्द्वन्द्वोऽनिलभोजनः ॥१९॥", "synonyms": "*пра̄н̣а̄йа̄мена*—практикой дыхательного упражнения; *сам̇йамйа*—обуздав; *манах̣*—ум; *варша-ш́атам*—сто лет; *муних̣*—великий мудрец; *атишт̣хат*—оставался там; *эка-па̄дена*—стоя на одной ноге; *нирдвандвах̣*—без двойственности; *анила*—воздух; *бходжанах̣*—принимая в пищу.", "translation": "**Там великий мудрец сосредоточил свой ум с помощью дыхательных упражнений йоги и тем самым обуздал всякую привязанность; он стоял лишь на одной ноге, не вкушая ничего, кроме воздуха, и так простоял на одной ноге сотни лет.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/20/", "verse_text": "> śaraṇaṁ taṁ prapadye 'haṁ\n> ya eva jagad-īśvaraḥ\n> prajām ātma-samāṁ mahyaṁ\n> prayacchatv iti cintayan", "devanagari": "> शरणं तं प्रपद्येऽहं य एव जगदीश्वरः ।\n> प्रजामात्मसमां मह्यं प्रयच्छत्विति चिन्तयन् ॥२०॥", "synonyms": "*ш́аран̣ам*—принимая покровительство; *там*—у Него; *прападйе*—предаюсь; *ахам*—я; *йах̣*—тот, кто; *эва*—несомненно; *джагат-ӣш́варах̣*—повелитель вселенной; *праджа̄м*—сына; *а̄тма-сама̄м*—подобного Себе; *махйам*—мне; *прайаччхату*—пусть Он даст; *ити*—так; *чинтайан*—размышляя.", "translation": "**Он размышлял так: Да будет угодно Господу вселенной, у которого я нашёл прибежище, милостиво даровать мне сына, в точности подобного Ему.**", "purport": "Судя по всему, у великого мудреца Атри Муни не было определённого представления о Верховной Личности Бога. Конечно, он, должно быть, был знаком с ведическими сведениями о том, что существует Верховная Личность Бога, который является творцом вселенной, из которого исходит всё, который поддерживает это сотворённое мироздание и в котором всё мироздание сохраняется после разрушения. Йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни. Ведические мантры дают нам сведения о Верховной Личности Бога, поэтому он сосредоточил свой ум на этой Верховной Личности Бога, даже не зная Его имени, лишь для того, чтобы вымолить у Него ребёнка, в точности равного Ему. Этот вид преданного служения, в котором отсутствует знание имени Бога, также описан в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что есть четыре вида людей с прошлым благочестивой деятельности, которые приходят к Нему с просьбой о том, в чём они нуждаются. Атри Муни хотел сына, в точности подобного Господу, и поэтому его нельзя считать чистым преданным, ибо у него было желание, которое надлежало исполнить, и это желание было материальным. Хотя он хотел сына, в точности подобного Верховной Личности Бога, это всё же было материальным желанием, потому что он хотел не Саму Личность Бога, а лишь ребёнка, в точности подобного Ему. Если бы он желал, чтобы его ребёнком стала Сама Верховная Личность Бога, он был бы полностью свободен от материальных желаний, ибо он хотел бы Высшую Абсолютную Истину, но, поскольку он хотел подобного ребёнка, это было материальным. Поэтому Атри Муни нельзя причислить к чистым преданным."}
{"ref": "sb/4/1/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/21/", "verse_text": "> tapyamānaṁ tri-bhuvanaṁ\n> prāṇāyāmaidhasāgninā\n> nirgatena muner mūrdhnaḥ\n> samīkṣya prabhavas trayaḥ", "devanagari": "> तप्यमानं त्रिभुवनं प्राणायामैधसाग्निना ।\n> निर्गतेन मुनेर्मूर्ध्नः समीक्ष्य प्रभवस्त्रयः ॥२१॥", "synonyms": "*тапйама̄нам*—пока он совершал аскезы; *три-бхуванам*—три мира; *пра̄н̣а̄йа̄ма*—практикой дыхательного упражнения; *эдхаса̄*—топливом; *агнина̄*—огнём; *ниргатена*—исходящим; *мунех̣*—великого мудреца; *мӯрдхнах̣*—из макушки головы; *самӣкшйа*—оглядев; *прабхавах̣ трайах̣*—три великих бога (Брахма, Вишну и Махешвара).", "translation": "**Пока Атри Муни был погружён в эти суровые аскезы, из его головы вырвался пылающий огонь, порождённый его дыхательным упражнением, и этот огонь увидели три главных божества трёх миров.**", "purport": "По мнению Шрилы Дживы Госвами, огонь пранаямы — это умиротворение ума, и его воспринял Сверхдуша, Вишну, а через Него этот огонь восприняли также Господь Брахма и Шива. Своим дыхательным упражнением Атри Муни сосредоточился на Сверхдуше, или Господе вселенной. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», Господь вселенной — это Васудева (ва̄судевах̣ сарвам ити), и по указанию Васудевы трудятся Господь Брахма и Господь Шива. Поэтому по указанию Васудевы и Господь Брахма, и Господь Шива восприняли суровое подвижничество, на которое решился Атри Муни, и так они с радостью спустились, как сказано в следующем стихе."}
{"ref": "sb/4/1/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/22/", "verse_text": "> apsaro-muni-gandharva-\n> siddha-vidyādharoragaiḥ\n> vitāyamāna-yaśasas\n> tad-āśrama-padaṁ yayuḥ", "devanagari": "> अप्सरोमुनिगन्धर्व सिद्धविद्याधरोरगैः ।\n> वितायमानयशसस्तदाश्रमपदं ययुः ॥२२॥", "synonyms": "*апсарах̣*—небесные женщины; *муни*—великие мудрецы; *гандхарва*—обитатели планеты Гандхарвов; *сиддха*—с Сиддхалоки; *видйа̄дхара*—другие полубоги; *урагаих̣*—обитатели Нагалоки; *вита̄йама̄на*—распространяемая; *йаш́асах̣*—слава, известность; *тат*—его; *а̄ш́рама-падам*—обитель; *йайух̣*—отправились.", "translation": "**Тогда три божества приблизились к обители Атри Муни в сопровождении обитателей райских планет, таких как небесные красавицы, гандхарвы, сиддхи, видьядхары и наги, и так они вошли в ашрам великого мудреца, который стал столь знаменит благодаря своим аскезам.**", "purport": "В ведических писаниях советуется принять покровительство Верховной Личности Бога, который является Господом вселенной и повелителем творения, поддержания и разрушения. Его называют Сверхдушой, и, когда человек поклоняется Сверхдуше, все остальные божества, такие как Брахма и Шива, появляются вместе с Господом Вишну, ибо ими руководит Сверхдуша."}
{"ref": "sb/4/1/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/23/", "verse_text": "> tat-prādurbhāva-saṁyoga-\n> vidyotita-manā muniḥ\n> uttiṣṭhann eka-pādena\n> dadarśa vibudharṣabhān", "devanagari": "> तत्प्रादुर्भावसंयोग विद्योतितमना मुनिः ।\n> उत्तिष्ठन्नेकपादेन ददर्श विबुधर्षभान् ॥२३॥", "synonyms": "*тат*—их; *пра̄дурбха̄ва*—появление; *сам̇йога*—одновременно; *видйотита*—озарённый; *мана̄х̣*—в уме; *муних̣*—великий мудрец; *уттишт̣хан*—пробуждаясь; *эка-па̄дена*—даже на одной ноге; *дадарш́а*—увидел; *вибудха*—полубогов; *р̣шабха̄н*—великих личностей.", "translation": "**Мудрец стоял на одной ноге, но, едва увидев, что перед ним явились три божества, он так обрадовался, что, превозмогая великую трудность, направился к ним на одной ноге.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/24/", "verse_text": "> praṇamya daṇḍavad bhūmāv\n> upatasthe 'rhaṇāñjaliḥ\n> vṛṣa-haṁsa-suparṇa-sthān\n> svaiḥ svaiś cihnaiś ca cihnitān", "devanagari": "> प्रणम्य दण्डवद्भूमावुपतस्थेऽर्हणाञ्जलिः ।\n> वृषहंससुपर्णस्थान्स्वैः स्वैश्चिह्नैश्च चिह्नितान् ॥२४॥", "synonyms": "*пран̣амйа*—принося поклоны; *дан̣д̣а-ват*—подобно палке; *бхӯмау*—на землю; *упатастхе*—пал; *архан̣а*—все предметы для поклонения; *ан̃джалих̣*—сложив ладони; *вр̣ша*—бык; *хам̇са*—лебедь; *супарн̣а*—птица Гаруда; *стха̄н*—восседающих; *сваих̣*—своими; *сваих̣*—своими; *чихнаих̣*—по символам; *ча*—и; *чихнита̄н*—узнанных.", "translation": "**После этого он начал возносить молитвы трём божествам, которые восседали на разных носителях — быке, лебеде и Гаруде — и держали в руках барабан, траву куша и диск. Мудрец выразил им своё почтение, упав, словно палка.**", "purport": "Данда означает длинный шест, а ват означает «подобно». Перед тем, кто выше тебя, нужно пасть на землю, словно палка, и такой способ выражения почтения называется дандаватом. Атри Риши выразил своё почтение трём божествам таким образом. Их узнавали по их разным носителям и разным символическим представлениям. В этой связи здесь сказано, что Господь Вишну восседал на Гаруде, большой орлиной птице, и держал в руке диск, Брахма восседал на лебеде и держал в руке траву куша, а Господь Шива восседал на быке и держал в руке небольшой барабан, называемый дамару. Атри Риши узнал их по их символическим представлениям и разным носителям и так вознёс им молитвы и почтение."}
{"ref": "sb/4/1/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/25/", "verse_text": "> kṛpāvalokena hasad-\n> vadanenopalambhitān\n> tad-rociṣā pratihate\n> nimīlya munir akṣiṇī", "devanagari": "> कृपावलोकेन हसद् वदनेनोपलम्भितान् ।\n> तद्रोचिषा प्रतिहते निमील्य मुनिरक्षिणी ॥२५॥", "synonyms": "*кр̣па̄-авалокена*—глядя с милостью; *хасат*—улыбающимися; *ваданена*—с лицами; *упаламбхита̄н*—кажущимися очень довольными; *тат*—их; *рочиша̄*—ослепительным сиянием; *пратихате*—будучи ослеплён; *нимӣлйа*—закрыв; *муних̣*—мудрец; *акшин̣ӣ*—свои глаза.", "translation": "**Атри Муни был очень рад видеть, что три девы милостивы к нему. Сияние их тел ослепило его глаза, и потому он на время закрыл их.**", "purport": "Поскольку божества улыбались, он понял, что они довольны им. Ослепительное сияние их тел было нестерпимо для его глаз, поэтому он на время закрыл их."}
{"ref": "sb/4/1/26-27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/26-27/", "verse_text": "> cetas tat-pravaṇaṁ yuñjann\n> astāvīt saṁhatāñjaliḥ\n> ślakṣṇayā sūktayā vācā\n> sarva-loka-garīyasaḥ\n\n> atrir uvāca\n> viśvodbhava-sthiti-layeṣu vibhajyamānair\n> māyā-guṇair anuyugaṁ vigṛhīta-dehāḥ\n> te brahma-viṣṇu-giriśāḥ praṇato 'smy ahaṁ vas\n> tebhyaḥ ka eva bhavatāṁ ma ihopahūtaḥ", "devanagari": "> चेतस्तत्प्रवणं युञ्जन्नस्तावीत्संहताञ्जलिः ।\n> श्लक्ष्णया सूक्तया वाचा सर्वलोकगरीयसः ॥२६॥\n> अत्रिरुवाच\n> विश्वोद्भवस्थितिलयेषु विभज्यमानैर्\n> मायागुणैरनुयुगं विगृहीतदेहाः ।\n> ते ब्रह्मविष्णुगिरिशाः प्रणतोऽस्म्यहं वस्\n> तेभ्यः क एव भवतां म इहोपहूतः ॥२७॥", "synonyms": "*четах̣*—сердце; *тат-праван̣ам*—устремляя к ним; *йун̃джан*—направляя; *аста̄вӣт*—вознёс молитвы; *сам̇хата-ан̃джалих̣*—со сложенными ладонями; *ш́лакшн̣айа̄*—исполненными восторга; *сӯктайа̄*—молитвами; *ва̄ча̄*—словами; *сарва-лока*—во всём мире; *гарӣйасах̣*—почитаемым; *атрих̣ ува̄ча*—Атри сказал; *виш́ва*—вселенной; *удбхава*—творения; *стхити*—поддержания; *лайешу*—в разрушении; *вибхаджйама̄наих̣*—будучи разделёнными; *ма̄йа̄-гун̣аих̣*—внешними гунами природы; *ануйугам*—в разные эпохи; *вигр̣хӣта*—приняв; *деха̄х̣*—тела́; *те*—они; *брахма*—Господь Брахма; *вишн̣у*—Господь Вишну; *гириш́а̄х̣*—Господь Шива; *пран̣атах̣*—склонившийся; *асми*—есть; *ахам*—я; *вах̣*—перед вами; *тебхйах̣*—из них; *ках̣*—кто; *эва*—несомненно; *бхавата̄м*—из вас; *ме*—мной; *иха*—здесь; *упахӯтах̣*—призван.", "translation": "**Но поскольку его сердце уже было влекомо к этим божествам, он так или иначе совладал со своими чувствами и, сложив ладони и подбирая ласковые слова, стал возносить молитвы повелевающим божествам вселенной. Великий мудрец Атри сказал: о Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива, вы разделили себя на три тела, приняв три гуны материальной природы, как делаете это в каждую эпоху ради творения, поддержания и разрушения проявленного космоса. Я в почтении склоняюсь перед всеми вами и хочу узнать, кого же из вас троих я призвал своей молитвой.**", "purport": "Атри Риши взывал к Верховной Личности Бога, джагадишваре, Господу вселенной. Господь должен существовать до творения, иначе как Он мог бы быть его повелителем? Если кто-то возводит большое здание, это означает, что он непременно существовал до того, как здание было построено. Следовательно, Верховный Господь, творец вселенной, должен быть трансцендентен к материальным гунам природы. Однако известно, что Вишну ведает гуной благости, Брахма ведает гуной страсти, а Господь Шива ведает гуной невежества. Поэтому Атри Муни сказал: «Этот джагадишвара, Господь вселенной, должен быть одним из вас, но, поскольку явились вы трое, я не могу распознать, кого же я призвал. Все вы так добры. Прошу, дайте мне знать, кто же на самом деле джагадишвара, Господь вселенной». В действительности Атри Риши сомневался относительно изначального положения Верховного Господа Вишну, но был совершенно уверен, что Господь вселенной не может быть одним из созданий, сотворённых майей. Сам его вопрос о том, кого он призвал, указывает, что он пребывал в сомнении относительно изначального положения Господа. Поэтому он обратился с молитвой ко всем троим: «Будьте милостивы, дайте мне знать, кто же трансцендентный Господь вселенной». Он, разумеется, был уверен, что не все они могут быть Господом, но Господь вселенной — один из этих троих."}
{"ref": "sb/4/1/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/28/", "verse_text": "> eko mayeha bhagavān vividha-pradhānaiś\n> cittī-kṛtaḥ prajananāya kathaṁ nu yūyam\n> atrāgatās tanu-bhṛtāṁ manaso 'pi dūrād\n> brūta prasīdata mahān iha vismayo me", "devanagari": "> एको मयेह भगवान्विविधप्रधानैश्\n> चित्तीकृतः प्रजननाय कथं नु यूयम् ।\n> अत्रागतास्तनुभृतां मनसोऽपि दूराद्\n> ब्रूत प्रसीदत महानिह विस्मयो मे ॥२८॥", "synonyms": "*эках̣*—один; *майа̄*—мной; *иха*—здесь; *бхагава̄н*—великая личность; *вивидха*—различными; *прадха̄наих̣*—атрибутами; *читтӣ-кр̣тах̣*—запечатлённый в уме; *праджана̄на̄йа*—чтобы зачать дитя; *катхам*—почему; *ну*—однако; *йӯйам*—все вы; *атра*—сюда; *а̄гата̄х̣*—явились; *тану-бхр̣та̄м*—воплощённых; *манасах̣*—умов; *апи*—хотя; *дӯра̄т*—далеко за пределами; *брӯта*—будьте добры, объясните; *прасӣдата*—будучи милостивы ко мне; *маха̄н*—очень велико; *иха*—это; *висмайах̣*—недоумение; *ме*—моё.", "translation": "**Я призывал Верховную Личность Бога, желая получить сына, подобного Ему, и думал только о Нём. Но, хотя Он и пребывает далеко за пределами умозрительных рассуждений человека, вы трое явились сюда. Так дайте же мне наконец узнать, как вы пришли, ибо я пребываю в великом недоумении.**", "purport": "Атри Муни был твёрдо убеждён, что Верховная Личность Бога есть Господь вселенной, и потому молился единому Верховному Господу. Оттого он и был удивлён, когда явились трое."}
{"ref": "sb/4/1/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/29/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti tasya vacaḥ śrutvā\n> trayas te vibudharṣabhāḥ\n> pratyāhuḥ ślakṣṇayā vācā\n> prahasya tam ṛṣiṁ prabho", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति तस्य वचः श्रुत्वा त्रयस्ते विबुधर्षभाः ।\n> प्रत्याहुः श्लक्ष्णया वाचा प्रहस्य तमृषिं प्रभो ॥२९॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—мудрец Майтрея сказал; *ити*—так; *тасйа*—его; *вачах̣*—слова; *ш́рутва̄*—выслушав; *трайах̣ те*—все трое; *вибудха*—полубогов; *р̣шабха̄х̣*—главы; *пратйа̄хух̣*—ответили; *ш́лакшн̣айа̄*—мягкими; *ва̄ча̄*—голосами; *прахасйа*—улыбаясь; *там*—ему; *р̣шим*—великому мудрецу; *прабхо*—о могущественный.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: услышав такие слова Атри Муни, три великих божества улыбнулись и ответили ему следующими ласковыми словами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/30/", "verse_text": "> devā ūcuḥ\n> yathā kṛtas te saṅkalpo\n> bhāvyaṁ tenaiva nānyathā\n> sat-saṅkalpasya te brahman\n> yad vai dhyāyati te vayam", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> यथा कृतस्ते सङ्कल्पो भाव्यं तेनैव नान्यथा ।\n> सत्सङ्कल्पस्य ते ब्रह्मन्यद्वै ध्यायति ते वयम् ॥३०॥", "synonyms": "*дева̄х̣ ӯчух̣*—полубоги ответили; *йатха̄*—как; *кр̣тах̣*—сделана; *те*—тобой; *сан̇калпах̣*—решимость; *бха̄вйам*—да будет исполнено; *тена эва*—именно так; *на анйатха̄*—не иначе; *сат-сан̇калпасйа*—того, чья решимость непоколебима; *те*—тебя; *брахман*—о дорогой брахман; *йат*—то, на что; *ваи*—несомненно; *дхйа̄йати*—медитирует; *те*—все они; *вайам*—мы.", "translation": "**Три божества сказали Атри Муни: дорогой брахман, твоя решимость совершенна, и потому, как ты задумал, так и произойдёт — иначе и быть не может. Все мы — та самая личность, на которую ты медитировал, и потому все мы явились к тебе.**", "purport": "Атри Муни, не имея ясного представления ни о Господе вселенной, ни о Его особом облике, думал о Личности Бога, Господе вселенной, в общих чертах. Маха-Вишну, из дыхания которого исходят миллионы вселенных и в которого они вновь возвращаются, можно считать Господом вселенной. Гарбходакашайи Вишну, из живота которого вырос лотос, ставший местом рождения Брахмы, тоже можно считать Господом вселенной. Точно так же Кширодакашайи Вишну, который есть Сверхдуша всех живых существ, тоже можно считать Господом вселенной. Далее, по велению Кширодакашайи Вишну, формы Вишну в пределах этой вселенной, Господа Брахму и Господа Шиву также можно считать повелителями вселенной. Вишну — Господь вселенной, ибо Он её хранитель.\n\nТочно так же Брахма творит различные планетные системы и их обитателей, и потому его тоже можно считать господином вселенной. Или же Господь Шива, который в конечном счёте разрушает вселенную, тоже может считаться её господином. Поэтому, поскольку Атри Муни не указал прямо, кого именно он желал, все трое — Брахма, Вишну и Господь Шива — предстали перед ним. Они сказали: «Поскольку ты думал о том, чтобы обрести сына, в точности подобного Верховной Личности Бога, Господу вселенной, твоя решимость будет исполнена». Иными словами, решимость человека исполняется в соответствии с силой его преданности. Как сказано в «Бхагавад-гите» (9.25): йа̄нти дева-врата̄ дева̄н питР̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣. Если человек привязан к тому или иному полубогу, он возносится в обитель этого полубога; если он привязан к питам, или предкам, он возносится на их планету; и точно так же, если человек привязан к Верховной Личности Бога, Кришне, он возносится в обитель Господа Кришны. У Атри Муни в действительности не было ясного представления о Господе вселенной, и потому все три повелевающих божества, которые на деле и являются повелителями вселенной в трёх ведомствах гун природы, предстали перед ним. Теперь же, в соответствии с силой его решимости обрести сына, его желание исполнилось бы по милости Господа."}
{"ref": "sb/4/1/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/31/", "verse_text": "> athāsmad-aṁśa-bhūtās te\n> ātmajā loka-viśrutāḥ\n> bhavitāro 'ṅga bhadraṁ te\n> visrapsyanti ca te yaśaḥ", "devanagari": "> अथास्मदंशभूतास्ते आत्मजा लोकविश्रुताः ।\n> भवितारोऽङ्ग भद्रं ते विस्रप्स्यन्ति च ते यशः ॥३१॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *асмат*—нашими; *ам̇ш́а-бхӯта̄х̣*—полными экспансиями; *те*—твоими; *а̄тмаджа̄х̣*—сыновьями; *лока-виш́рута̄х̣*—прославленные в мире; *бхавита̄рах̣*—в будущем родятся; *ан̇га*—дорогой великий мудрец; *бхадрам*—всякое благо; *те*—тебе; *висрапсйанти*—разнесут; *ча*—также; *те*—твою; *йаш́ах̣*—славу.", "translation": "**У тебя родятся сыновья, которые будут частичным проявлением нашего могущества, и, поскольку мы желаем тебе всяческого блага, эти сыновья прославят твоё имя по всему миру.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/32/", "verse_text": "> evaṁ kāma-varaṁ dattvā\n> pratijagmuḥ sureśvarāḥ\n> sabhājitās tayoḥ samyag\n> dampatyor miṣatos tataḥ", "devanagari": "> एवं कामवरं दत्त्वा प्रतिजग्मुः सुरेश्वराः ।\n> सभाजितास्तयोः सम्यग्दम्पत्योर्मिषतोस्ततः ॥३२॥", "synonyms": "*эвам*—так; *ка̄ма-варам*—желанное благословение; *даттва̄*—даровав; *пратиджагмух̣*—вернулись; *сура-ӣш́вара̄х̣*—главные полубоги; *сабха̄джита̄х̣*—выслушавшие почести; *тайох̣*—пока они; *самйак*—в полной мере; *дампатйох̣*—муж и жена; *мишатох̣*—взирали; *татах̣*—оттуда.", "translation": "**Так, на глазах у этой четы, три божества — Брахма, Вишну и Махешвара, — даровав Атри Муни благословение, исчезли с того места.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/33/", "verse_text": "> somo 'bhūd brahmaṇo 'ṁśena\n> datto viṣṇos tu yogavit\n> durvāsāḥ śaṅkarasyāṁśo\n> nibodhāṅgirasaḥ prajāḥ", "devanagari": "> सोमोऽभूद्ब्रह्मणोऽंशेन दत्तो विष्णोस्तु योगवित् ।\n> दुर्वासाः शङ्करस्यांशो निबोधाङ्गिरसः प्रजाः ॥३३॥", "synonyms": "*сомах̣*—царь Луны; *абхӯт*—явился; *брахман̣ах̣*—Господа Брахмы; *ам̇ш́ена*—частичной экспансией; *даттах̣*—Даттатрея; *вишн̣ох̣*—Вишну; *ту*—но; *йога-вит*—могущественный йог; *дурва̄са̄х̣*—Дурваса; *ш́ан̇карасйа ам̇ш́ах̣*—частичная экспансия Господа Шивы; *нибодха*—постарайся понять; *ан̇гирасах̣*—великого мудреца Ангиры; *праджа̄х̣*—поколения.", "translation": "**Затем, из частичного проявления Брахмы, у них родился бог Луны; из частичного проявления Вишну родился великий мистик Даттатрея; а из частичного проявления Шанкары [Господа Шивы] родился Дурваса. Теперь же выслушай от меня о многочисленных сыновьях Ангиры.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/34/", "verse_text": "> śraddhā tv aṅgirasaḥ patnī\n> catasro 'sūta kanyakāḥ\n> sinīvālī kuhū rākā\n> caturthy anumatis tathā", "devanagari": "> श्रद्धा त्वङ्गिरसः पत्नी चतस्रोऽसूत कन्यकाः ।\n> सिनीवाली कुहू राका चतुर्थ्यनुमतिस्तथा ॥३४॥", "synonyms": "*ш́раддха̄*—Шраддха; *ту*—но; *ан̇гирасах̣*—Ангиры Риши; *патнӣ*—жена; *чатасрах̣*—четырём; *асӯта*—дала жизнь; *канйака̄х̣*—дочерям; *синӣва̄лӣ*—Синивали; *кухӯх̣*—Куху; *ра̄ка̄*—Рака; *чатуртхӣ*—четвёртая; *ануматих̣*—Анумати; *татха̄*—также.", "translation": "**Жена Ангиры, Шраддха, родила четырёх дочерей по имени Синивали, Куху, Рака и Анумати.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/35/", "verse_text": "> tat-putrāv aparāv āstāṁ\n> khyātau svārociṣe 'ntare\n> utathyo bhagavān sākṣād\n> brahmiṣṭhaś ca bṛhaspatiḥ", "devanagari": "> तत्पुत्रावपरावास्तां ख्यातौ स्वारोचिषेऽन्तरे ।\n> उतथ्यो भगवान्साक्षाद्ब्रह्मिष्ठश्च बृहस्पतिः ॥३५॥", "synonyms": "*тат*—его; *путрау*—сыновья; *апарау*—другие; *а̄ста̄м*—родились; *кхйа̄тау*—прославленные; *сва̄рочише*—в эпоху Сварочиша; *антаре*—Ману; *утатхйах̣*—Утатхья; *бхагава̄н*—могущественный; *са̄кша̄т*—непосредственно; *брахмишт̣хах̣ ча*—и в совершенстве постигший дух; *бр̣хаспатих̣*—Брихаспати.", "translation": "**Кроме этих четырёх дочерей, у неё родились ещё два сына. Одного из них звали Утатхья, а другим был учёный мудрец Брихаспати.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/36/", "verse_text": "> pulastyo 'janayat patnyām\n> agastyaṁ ca havirbhuvi\n> so 'nya-janmani dahrāgnir\n> viśravāś ca mahā-tapāḥ", "devanagari": "> पुलस्त्योऽजनयत्पत्न्यामगस्त्यं च हविर्भुवि ।\n> सोऽन्यजन्मनि दह्राग्निर्विश्रवाश्च महातपाः ॥३६॥", "synonyms": "*пуластйах̣*—мудрец Пуластья; *аджанайат*—зачал; *патнйа̄м*—в своей жене; *агастйам*—великого мудреца Агастью; *ча*—также; *хавирбхуви*—в Хавирбху; *сах̣*—он (Агастья); *анйа-джанмани*—в следующем рождении; *дахра-агних̣*—пищеварительный огонь; *виш́рава̄х̣*—Вишрава; *ча*—и; *маха̄-тапа̄х̣*—обладающий великим могуществом благодаря аскезе.", "translation": "**Пуластья зачал в своей жене, Хавирбху, сына по имени Агастья, который в следующем рождении стал Дахрагни. Кроме него, Пуластья зачал ещё одного очень великого и святого сына по имени Вишрава.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/37/", "verse_text": "> tasya yakṣa-patir devaḥ\n> kuberas tv iḍaviḍā-sutaḥ\n> rāvaṇaḥ kumbhakarṇaś ca\n> tathānyasyāṁ vibhīṣaṇaḥ", "devanagari": "> तस्य यक्षपतिर्देवः कुबेरस्त्विडविडासुतः ।\n> रावणः कुम्भकर्णश्च तथान्यस्यां विभीषणः ॥३७॥", "synonyms": "*тасйа*—его; *йакша-патих̣*—царь якшей; *девах̣*—полубог; *кубе́рах̣*—Кувера; *ту*—и; *ид̣авид̣а̄*—от Идавиды; *сутах̣*—сын; *ра̄ван̣ах̣*—Равана; *кумбхакарн̣ах̣*—Кумбхакарна; *ча*—также; *татха̄*—так; *анйасйа̄м*—в другой; *вибхӣшан̣ах̣*—Вибхишана.", "translation": "**У Вишравы было две жены. Первой женой была Идавида, от которой родился Кувера, повелитель всех якшей, а следующую жену звали Кешини, и от неё родилось три сына — Равана, Кумбхакарна и Вибхишана.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/38/", "verse_text": "> pulahasya gatir bhāryā\n> trīn asūta satī sutān\n> karmaśreṣṭhaṁ varīyāṁsaṁ\n> sahiṣṇuṁ ca mahā-mate", "devanagari": "> पुलहस्य गतिर्भार्या त्रीनसूत सती सुतान् ।\n> कर्मश्रेष्ठं वरीयांसं सहिष्णुं च महामते ॥३८॥", "synonyms": "*пулахасйа*—Пулахи; *гатих̣*—Гати; *бха̄рйа̄*—жена; *трӣн*—трёх; *асӯта*—родила; *сатӣ*—целомудренная; *сута̄н*—сыновей; *карма-ш́решт̣хам*—весьма искусного в кармической деятельности; *варӣйа̄м̇сам*—весьма почтенного; *сахишн̣ум*—весьма терпеливого; *ча*—также; *маха̄-мате*—о великий Видура.", "translation": "**Гати, жена мудреца Пулахи, родила трёх сыновей по имени Кармашрештха, Варийан и Сахишну, и все они были великими мудрецами.**", "purport": "Гати, жена Пулахи, — пятая дочь Кардамы Муни. Она была очень предана своему мужу, и все её сыновья были так же добродетельны, как он."}
{"ref": "sb/4/1/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/39/", "verse_text": "> krator api kriyā bhāryā\n> vālakhilyān asūyata\n> ṛṣīn ṣaṣṭi-sahasrāṇi\n> jvalato brahma-tejasā", "devanagari": "> क्रतोरपि क्रिया भार्या वालखिल्यानसूयत ।\n> ऋषीन्षष्टिसहस्राणि ज्वलतो ब्रह्मतेजसा ॥३९॥", "synonyms": "*кратох̣*—великого мудреца Крату; *апи*—также; *крийа̄*—Крия; *бха̄рйа̄*—жена; *ва̄лакхилйа̄н*—подобных Валакхильям; *асӯйата*—произвела на свет; *р̣шӣн*—мудрецов; *шашт̣и*—шестьдесят; *сахасра̄н̣и*—тысяч; *джвалатах̣*—сияющих; *брахма-теджаса̄*—благодаря духовному сиянию Брахмана.", "translation": "**Крия, жена Крату, родила 60 000 великих мудрецов по имени Валакхильи. Все эти мудрецы достигли высот в духовном знании, и их тела сияли благодаря этому знанию.**", "purport": "Крия была шестой дочерью Кардамы Муни, и она произвела на свет 60 000 мудрецов, которых называли Валакхильями, потому что все они оставили семейную жизнь, став ванапрастхами."}
{"ref": "sb/4/1/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/40/", "verse_text": "> ūrjāyāṁ jajñire putrā\n> vasiṣṭhasya parantapa\n> citraketu-pradhānās te\n> sapta brahmarṣayo 'malāḥ", "devanagari": "> ऊर्जायां जज्ञिरे पुत्रा वसिष्ठस्य परन्तप ।\n> चित्रकेतुप्रधानास्ते सप्त ब्रह्मर्षयोऽमलाः ॥४०॥", "synonyms": "*ӯрджа̄йа̄м*—в Урдже; *джаджн̃ире*—родились; *путра̄х̣*—сыновья; *васишт̣хасйа*—великого мудреца Васиштхи; *парантапа*—о великий; *читракету*—Читракету; *прадха̄на̄х̣*—возглавляемые; *те*—все сыновья; *сапта*—семь; *брахма-р̣шайах̣*—великие мудрецы, обладающие духовным знанием; *амала̄х̣*—без скверны.", "translation": "**Великий мудрец Васиштха зачал в своей жене Урдже, которую иногда называют Арундхати, семерых безупречных и великих мудрецов, во главе с мудрецом по имени Читракету.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/41/", "verse_text": "> citraketuḥ surociś ca\n> virajā mitra eva ca\n> ulbaṇo vasubhṛdyāno\n> dyumān śakty-ādayo 'pare", "devanagari": "> चित्रकेतुः सुरोचिश्च विरजा मित्र एव च ।\n> उल्बणो वसुभृद्यानो द्युमान्शक्त्यादयोऽपरे ॥४१॥", "synonyms": "*читракетух̣*—Читракету; *сурочих̣ ча*—и Сурочи; *вираджа̄х̣*—Вираджа; *митрах̣*—Митра; *эва*—также; *ча*—и; *улбан̣ах̣*—Улбана; *васубхр̣дйа̄нах̣*—Васубхридьяна; *дйума̄н*—Дьюман; *ш́акти-а̄дайах̣*—сыновья во главе с Шакти; *апаре*—от его другой жены.", "translation": "**Вот имена этих семерых мудрецов: Читракету, Сурочи, Вираджа, Митра, Улбана, Васубхридьяна и Дьюман. От других его жён родились ещё несколько весьма достойных сыновей.**", "purport": "Урджа, которую иногда называют Арундхати и которая является женой Васиштхи, — девятая дочь Кардамы Муни."}
{"ref": "sb/4/1/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/42/", "verse_text": "> cittis tv atharvaṇaḥ patnī\n> lebhe putraṁ dhṛta-vratam\n> dadhyañcam aśvaśirasaṁ\n> bhṛgor vaṁśaṁ nibodha me", "devanagari": "> चित्तिस्त्वथर्वणः पत्नी लेभे पुत्रं धृतव्रतम् ।\n> दध्यञ्चमश्वशिरसं भृगोर्वंशं निबोध मे ॥४२॥", "synonyms": "*читтих̣*—Читти; *ту*—также; *атхарван̣ах̣*—Атхарвы; *патнӣ*—жена; *лебхе*—обрела; *путрам*—сына; *дхр̣та-вратам*—всецело преданного обету; *дадхйан̃чам*—Дадхьянчу; *аш́ваш́ирасам*—Ашваширу; *бхр̣гох̣ вам̇ш́ам*—поколения Бхригу; *нибодха*—постарайся понять; *ме*—от меня.", "translation": "**Читти, жена мудреца Атхарвы, родила сына по имени Ашвашира, дав великий обет, называемый Дадхьянча. Теперь же выслушай от меня о потомках мудреца Бхригу.**", "purport": "Жена Атхарвы по имени Читти известна также под именем Шанти, и она является восьмой дочерью Кардамы Муни."}
{"ref": "sb/4/1/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/43/", "verse_text": "> bhṛguḥ khyātyāṁ mahā-bhāgaḥ\n> patnyāṁ putrān ajījanat\n> dhātāraṁ ca vidhātāraṁ\n> śriyaṁ ca bhagavat-parām", "devanagari": "> भृगुः ख्यात्यां महाभागः पत्न्यां पुत्रानजीजनत् ।\n> धातारं च विधातारं श्रियं च भगवत्पराम् ॥४३॥", "synonyms": "*бхр̣гух̣*—великий мудрец Бхригу; *кхйа̄тйа̄м*—в своей жене Кхьяти; *маха̄-бха̄гах̣*—весьма удачливый; *патнйа̄м*—в жене; *путра̄н*—сыновей; *аджӣджанат*—породил; *дха̄та̄рам*—Дхату; *ча*—также; *видха̄та̄рам*—Видхату; *ш́рийам*—дочь по имени Шри; *ча бхагават-пара̄м*—и великую преданную Господа.", "translation": "**Мудрец Бхригу был чрезвычайно удачлив, и в своей жене по имени Кхьяти он зачал двух сыновей по имени Дхата и Видхата, а также дочь по имени Шри, которая была безраздельно предана Верховной Личности Бога.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/44/", "verse_text": "> āyatiṁ niyatiṁ caiva\n> sute merus tayor adāt\n> tābhyāṁ tayor abhavatāṁ\n> mṛkaṇḍaḥ prāṇa eva ca", "devanagari": "> आयतिं नियतिं चैव सुते मेरुस्तयोरदात् ।\n> ताभ्यां तयोरभवतां मृकण्डः प्राण एव च ॥४४॥", "synonyms": "*а̄йатим*—Аяти; *нийатим*—Нияти; *ча эва*—также; *суте*—дочерей; *мерух̣*—мудрец Меру; *тайох̣*—этим двоим; *ада̄т*—отдал в жёны; *та̄бхйа̄м*—из них; *тайох̣*—их обоих; *абхавата̄м*—появились; *мр̣кан̣д̣ах̣*—Мриканда; *пра̄н̣ах̣*—Прана; *эва*—несомненно; *ча*—и.", "translation": "**У мудреца Меру было две дочери по имени Аяти и Нияти, которых он отдал в жёны Дхате и Видхате. У них родилось двое сыновей — Мриканда и Прана.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/45/", "verse_text": "> mārkaṇḍeyo mṛkaṇḍasya\n> prāṇād vedaśirā muniḥ\n> kaviś ca bhārgavo yasya\n> bhagavān uśanā sutaḥ", "devanagari": "> मार्कण्डेयो मृकण्डस्य प्राणाद्वेदशिरा मुनिः ।\n> कविश्च भार्गवो यस्य भगवानुशना सुतः ॥४५॥", "synonyms": "*ма̄ркан̣д̣ейах̣*—Маркандея; *мр̣кан̣д̣асйа*—Мриканды; *пра̄н̣а̄т*—от Праны; *ведаш́ира̄х̣*—Ведашира; *муних̣*—великий мудрец; *кавих̣ ча*—по имени Кави; *бха̄ргавах̣*—по имени Бхаргава; *йасйа*—чей; *бхагава̄н*—весьма могущественный; *уш́ана̄*—Шукрачарья; *сутах̣*—сын.", "translation": "**От Мриканды родился Маркандея Муни, а от Праны — мудрец Ведашира, сыном которого был Ушана [Шукрачарья], известный также под именем Кави. Так Кави тоже стал потомком династии Бхригу.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/46-47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/46-47/", "verse_text": "> ta ete munayaḥ kṣattar\n> lokān sargair abhāvayan\n> eṣa kardama-dauhitra-\n> santānaḥ kathitas tava\n\n> śṛṇvataḥ śraddadhānasya\n> sadyaḥ pāpa-haraḥ paraḥ\n> prasūtiṁ mānavīṁ dakṣa\n> upayeme hy ajātmajaḥ", "devanagari": "> त एते मुनयः क्षत्तर्लोकान्सर्गैरभावयन् ।\n> एष कर्दमदौहित्र सन्तानः कथितस्तव ॥४६॥\n> शृण्वतः श्रद्दधानस्य सद्यः पापहरः परः ।\n> प्रसूतिं मानवीं दक्ष उपयेमे ह्यजात्मजः ॥४७॥", "synonyms": "*те*—они; *эте*—все; *мунайах̣*—великие мудрецы; *кшаттах̣*—о Видура; *лока̄н*—три мира; *саргаих̣*—своими потомками; *абха̄вайан*—наполнили; *эшах̣*—это; *кардама*—мудреца Кардамы; *даухитра*—внуки; *санта̄нах̣*—потомство; *катхитах̣*—уже рассказано; *тава*—тебе; *ш́р̣н̣ватах̣*—слушающего; *ш́раддадха̄насйа*—обладающего верой; *садйах̣*—тотчас; *па̄па-харах̣*—устраняющее все грехи; *парах̣*—великое; *прасӯтим*—Прасути; *ма̄навӣм*—дочь Ману; *дакшах̣*—царь Дакша; *упайеме*—взял в жёны; *хи*—несомненно; *аджа-а̄тмаджах̣*—сын Брахмы.", "translation": "**Дорогой Видура, так население вселенной возросло благодаря потомкам этих мудрецов. На самом деле все они родились от дочерей Кардамы. Всякий, кто с верой внемлет описанию этой династии, избавится от всех последствий своих грехов. Другая дочь Ману по имени Прасути вышла замуж за сына Брахмы по имени Дакша.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/48/", "verse_text": "> tasyāṁ sasarja duhitṝḥ\n> ṣoḍaśāmala-locanāḥ\n> trayodaśādād dharmāya\n> tathaikām agnaye vibhuḥ", "devanagari": "> तस्यां ससर्ज दुहितॄः षोडशामललोचनाः ।\n> त्रयोदशादाद्धर्माय तथैकामग्नये विभुः ॥४८॥", "synonyms": "*тасйа̄м*—в ней; *сасарджа*—произвёл; *духитР̣̄х̣*—дочерей; *шод̣аш́а*—шестнадцать; *амала-лочана̄х̣*—лотосооких; *трайодаш́а*—тринадцать; *ада̄т*—отдал; *дхарма̄йа*—Дхарме; *татха̄*—так; *эка̄м*—одну дочь; *агнайе*—Агни; *вибхух̣*—Дакша.", "translation": "**В своей жене Прасути Дакша зачал шестнадцать прекрасных лотосооких дочерей. Из этих шестнадцати дочерей тринадцать были отданы в жёны Дхарме, а одна дочь была отдана Агни.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/49-52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/49-52/", "verse_text": "> pitṛbhya ekāṁ yuktebhyo\n> bhavāyaikāṁ bhava-cchide\n> śraddhā maitrī dayā śāntis\n> tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kriyonnatiḥ\n\n> buddhir medhā titikṣā hrīr\n> mūrtir dharmasya patnayaḥ\n> śraddhāsūta śubhaṁ maitrī\n> prasādam abhayaṁ dayā\n\n> śāntiḥ sukhaṁ mudaṁ tuṣṭiḥ\n> smayaṁ puṣṭir asūyata\n> yogaṁ kriyonnatir darpam\n> arthaṁ buddhir asūyata\n\n> medhā smṛtiṁ titikṣā tu\n> kṣemaṁ hrīḥ praśrayaṁ sutam\n> mūrtiḥ sarva-guṇotpattir\n> nara-nārāyaṇāv ṛṣī", "devanagari": "> पितृभ्य एकां युक्तेभ्यो भवायैकां भवच्छिदे ।\n> श्रद्धा मैत्री दया शान्तिस्तुष्टिः पुष्टिः क्रियोन्नतिः ॥४९॥\n> बुद्धिर्मेधा तितिक्षा ह्रीर्मूर्तिर्धर्मस्य पत्नयः ।\n> श्रद्धासूत शुभं मैत्री प्रसादमभयं दया ॥५०॥\n> शान्तिः सुखं मुदं तुष्टिः स्मयं पुष्टिरसूयत ।\n> योगं क्रियोन्नतिर्दर्पमर्थं बुद्धिरसूयत ॥५१॥\n> मेधा स्मृतिं तितिक्षा तु क्षेमं ह्रीः प्रश्रयं सुतम् ।\n> मूर्तिः सर्वगुणोत्पत्तिर्नरनारायणावृषी ॥५२॥", "synonyms": "*питр̣бхйах̣*—питам; *эка̄м*—одну дочь; *йуктебхйах̣*—собравшимся; *бхава̄йа*—Господу Шиве; *эка̄м*—одну дочь; *бхава-чхиде*—который вызволяет из материального плена; *ш́раддха̄, маитрӣ, дайа̄, ш́а̄нтих̣, тушт̣их̣, пушт̣их̣, крийа̄, уннатих̣, буддхих̣, медха̄, титикша̄, хрӣх̣, мӯртих̣*—имена тринадцати дочерей Дакши; *дхармасйа*—Дхармы; *патнайах̣*—жёны; *ш́раддха̄*—Шраддха; *асӯта*—родила; *ш́убхам*—Шубху; *маитрӣ*—Майтри; *праса̄дам*—Прасаду; *абхайам*—Абхаю; *дайа̄*—Дая; *ш́а̄нтих̣*—Шанти; *сукхам*—Сукху; *мудам*—Муду; *тушт̣их̣*—Тушти; *смайам*—Смаю; *пушт̣их̣*—Пушти; *асӯйата*—родила; *йогам*—Йогу; *крийа̄*—Крия; *уннатих̣*—Уннати; *дарпам*—Дарпу; *артхам*—Артху; *буддхих̣*—Буддхи; *асӯйата*—породила; *медха̄*—Медха; *смр̣тим*—Смрити; *титикша̄*—Титикша; *ту*—также; *кшемам*—Кшему; *хрӣх̣*—Хри; *праш́райам*—Прашраю; *сутам*—сына; *мӯртих̣*—Мурти; *сарва-гун̣а*—всех достойных качеств; *утпаттих̣*—средоточие; *нара-на̄ра̄йан̣ау*—обоих, Нару и Нараяну; *р̣шӣ*—двух мудрецов.", "translation": "**Одна из двух оставшихся дочерей была отдана в дар Питрилоке, где она пребывает в полном согласии, а другая была отдана Господу Шиве, который вызволяет грешников из материального плена. Тринадцать дочерей Дакши, отданных Дхарме, носят имена: Шраддха, Майтри, Дая, Шанти, Тушти, Пушти, Крия, Уннати, Буддхи, Медха, Титикша, Хри и Мурти. Эти тринадцать дочерей произвели на свет следующих сыновей: Шраддха родила Шубху, Майтри произвела Прасаду, Дая родила Абхаю, Шанти родила Сукху, Тушти родила Муду, Пушти родила Смаю, Крия родила Йогу, Уннати родила Дарпу, Буддхи родила Артху, Медха родила Смрити, Титикша родила Кшему, а Хри родила Прашраю. Мурти, средоточие всех достойных качеств, родила Шри Нара-Нараяну, Верховную Личность Бога.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/53", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/53/", "verse_text": "> yayor janmany ado viśvam\n> abhyanandat sunirvṛtam\n> manāṁsi kakubho vātāḥ\n> praseduḥ sarito 'drayaḥ", "devanagari": "> ययोर्जन्मन्यदो विश्वमभ्यनन्दत्सुनिर्वृतम् ।\n> मनांसि ककुभो वाताः प्रसेदुः सरितोऽद्रयः ॥५३॥", "synonyms": "*йайох̣*—обоих которых (Нары и Нараяны); *джанмани*—на явление; *адах̣*—эта; *виш́вам*—вселенная; *абхйанандат*—возрадовалась; *су-нирвр̣там*—полная блаженства; *мана̄м̇си*—умы всех; *какубхах̣*—стороны света; *ва̄та̄х̣*—воздух; *прасадух̣*—стали приятными; *саритах̣*—реки; *адрайах̣*—горы.", "translation": "**В час явления Нара-Нараяны весь мир преисполнился радости. Умы всех существ обрели покой, и так во всех сторонах света воздух, реки и горы стали приятными.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/54-55", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/54-55/", "verse_text": "> divy avādyanta tūryāṇi\n> petuḥ kusuma-vṛṣṭayaḥ\n> munayas tuṣṭuvus tuṣṭā\n> jagur gandharva-kinnarāḥ\n\n> nṛtyanti sma striyo devya\n> āsīt parama-maṅgalam\n> devā brahmādayaḥ sarve\n> upatasthur abhiṣṭavaiḥ", "devanagari": "> दिव्यवाद्यन्त तूर्याणि पेतुः कुसुमवृष्टयः ।\n> मुनयस्तुष्टुवुस्तुष्टा जगुर्गन्धर्वकिन्नराः ॥५४॥\n> नृत्यन्ति स्म स्त्रियो देव्य आसीत्परममङ्गलम् ।\n> देवा ब्रह्मादयः सर्वे उपतस्थुरभिष्टवैः ॥५५॥", "synonyms": "*диви*—на райских планетах; *ава̄дйанта*—зазвучали; *тӯрйа̄н̣и*—собрание музыкальных инструментов; *петух̣*—они осыпали; *кусума*—цветов; *вр̣шт̣айах̣*—потоки; *мунайах̣*—мудрецы; *тушт̣увух̣*—пели ведические молитвы; *тушт̣а̄х̣*—умиротворённые; *джагух̣*—запели; *гандхарва*—гандхарвы; *киннара̄х̣*—киннары; *нр̣тйанти сма*—танцевали; *стрийах̣*—прекрасные девы; *девйах̣*—райских планет; *а̄сӣт*—стало; *парама-ман̇галам*—высшее благо; *дева̄х̣*—полубоги; *брахма-а̄дайах̣*—Брахма и другие; *сарве*—все; *упатастхух̣*—поклонялись; *абхишт̣аваих̣*—почтительными молитвами.", "translation": "**На райских планетах заиграла музыка, и с неба посыпались цветы. Умиротворённые мудрецы пели ведические молитвы, обитатели рая, называемые гандхарвами и киннарами, пели, прекрасные девы райских планет танцевали, и так, в час явления Нара-Нараяны, были видны все знамения благоденствия. Как раз тогда великие полубоги, в том числе Брахма, тоже вознесли свои почтительные молитвы.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/56", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/56/", "verse_text": "> devā ūcuḥ\n> yo māyayā viracitaṁ nijayātmanīdaṁ\n> khe rūpa-bhedam iva tat-praticakṣaṇāya\n> etena dharma-sadane ṛṣi-mūrtinādya\n> prāduścakāra puruṣāya namaḥ parasmai", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> यो मायया विरचितं निजयात्मनीदं\n> खे रूपभेदमिव तत्प्रतिचक्षणाय ।\n> एतेन धर्मसदने ऋषिमूर्तिनाद्य\n> प्रादुश्चकार पुरुषाय नमः परस्मै ॥५६॥", "synonyms": "*дева̄х̣*—полубоги; *ӯчух̣*—сказали; *йах̣*—кто; *ма̄йайа̄*—внешней энергией; *вирачитам*—был сотворён; *ниджайа̄*—Своей собственной; *а̄тмани*—пребывая в Нём; *идам*—этот; *кхе*—в небе; *рӯпа-бхедам*—скопления облаков; *ива*—словно; *тат*—Себя; *пратичакшан̣а̄йа*—чтобы явить; *этена*—этим; *дхарма-садане*—в доме Дхармы; *р̣ши-мӯртина̄*—в облике мудреца; *адйа*—сегодня; *пра̄душ́чака̄ра*—явился; *пуруша̄йа*—Личности Бога; *намах̣*—почтительные поклоны; *парасмаи*—Всевышнему.", "translation": "**Полубоги сказали: давайте принесём почтительные поклоны трансцендентной Личности Бога, который сотворил Своей внешней энергией этот проявленный космос, пребывающий в Нём, подобно тому как воздух и облака пребывают в пространстве, и который ныне явился в облике Нара-Нараяны Риши в доме Дхармы.**", "purport": "Вселенская форма Господа — это проявленный космос, представляющий собой проявление внешней энергии Верховной Личности Бога. В пространстве есть бесчисленное множество разнообразных планет, а также воздух, в воздухе плывут разноцветные облака, и порой мы видим, как самолёты летят из одного места в другое. Так весь проявленный космос исполнен разнообразия, но в действительности это разнообразие есть проявление внешней энергии Верховного Господа, и эта энергия пребывает в Нём. Теперь же Сам Господь, явив Свою энергию, появился в творении Своей энергии, которое одновременно едино с Ним и отлично от Него, и потому полубоги выразили своё почтение Верховной Личности Бога, который являет Себя в столь многообразных формах. Есть некоторые философы, называемые монистами, которые из-за своих имперсоналистских представлений считают всё это разнообразие ложным. В этом стихе особо сказано: йо ма̄йайа̄ вирачитам. Это указывает, что разнообразие есть проявление энергии Верховной Личности Бога. Поскольку энергия неотлична от Бога, разнообразие тоже реально. Материальное разнообразие может быть временным, но оно не ложно. Оно есть отражение духовного разнообразия. Слово пратичакшан̣а̄йа, «есть разнообразие», возвещает здесь о величии Верховной Личности Бога, который явился как Нара-Нараяна Риши и который есть источник всего разнообразия материальной природы."}
{"ref": "sb/4/1/57", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/57/", "verse_text": "> so 'yaṁ sthiti-vyatikaropaśamāya sṛṣṭān\n> sattvena naḥ sura-gaṇān anumeya-tattvaḥ\n> dṛśyād adabhra-karuṇena vilokanena\n> yac chrī-niketam amalaṁ kṣipatāravindam", "devanagari": "> सोऽयं स्थितिव्यतिकरोपशमाय सृष्टान्\n> सत्त्वेन नः सुरगणाननुमेयतत्त्वः ।\n> दृश्याददभ्रकरुणेन विलोकनेन\n> यच्छ्रीनिकेतममलं क्षिपतारविन्दम् ॥५७॥", "synonyms": "*сах̣*—тот; *айам*—Он; *стхити*—сотворённого мира; *вйатикара*—бедствий; *упаш́ама̄йа*—ради устранения; *ср̣шт̣а̄н*—сотворённых; *саттвена*—гуной благости; *нах̣*—нас; *сура-ган̣а̄н*—полубогов; *анумейа-таттвах̣*—постигаемый через Веды; *др̣ш́йа̄т*—да бросит взор; *адабхра-карун̣ена*—милостивым; *вилоканена*—взором; *йат*—который; *ш́рӣ-никетам*—обитель богини процветания; *амалам*—безупречный; *кшипата*—превосходит; *аравиндам*—лотос.", "translation": "**Пусть же Верховная Личность Бога, который постигается через истинно авторитетные ведические писания и который сотворил мир и покой, чтобы устранить все бедствия сотворённого мира, будет столь добр, что бросит Свой взор на полубогов. Его милостивый взор способен затмить красоту безупречного цветка лотоса, обители богини процветания.**", "purport": "Верховная Личность Бога, источник проявленного космоса, сокрыт удивительной деятельностью материальной природы, подобно тому как открытый космос или сияние солнца и луны порой бывают сокрыты облаками или пылью. Очень трудно отыскать источник проявленного космоса; поэтому учёные-материалисты заключают, что природа есть высшая причина всех проявлений. Но из шастр, или подлинных писаний, таких как «Бхагавад-гита» и другие ведические произведения, мы узнаём, что за этим удивительным проявленным космосом стоит Верховная Личность Бога, и, чтобы поддерживать установленный порядок проявленного космоса и быть видимым взору тех, кто пребывает в гуне благости, Господь являет Себя. Он — причина творения и разрушения проявленного космоса. Поэтому полубоги молили Его о милостивом взоре, дабы обрести благословение."}
{"ref": "sb/4/1/58", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/58/", "verse_text": "> evaṁ sura-gaṇais tāta\n> bhagavantāv abhiṣṭutau\n> labdhāvalokair yayatur\n> arcitau gandhamādanam", "devanagari": "> एवं सुरगणैस्तात भगवन्तावभिष्टुतौ ।\n> लब्धावलोकैर्ययतुरर्चितौ गन्धमादनम् ॥५८॥", "synonyms": "*эвам*—так; *сура-ган̣аих̣*—полубогами; *та̄та*—о Видура; *бхагавантау*—Верховная Личность Бога; *абхишт̣утау*—будучи восхваляемы; *лабдха*—обретя; *авалокаих̣*—взор (милости); *йайатух̣*—удалились; *арчитау*—будучи почитаемы; *гандха-ма̄данам*—на гору Гандхамадана.", "translation": "**[Майтрея сказал:] о Видура, так полубоги вознесли молитвы и поклонились Верховной Личности Бога, явившейся в облике мудреца Нара-Нараяны, и Господь окинул их милостивым взором, а затем удалился на гору Гандхамадана.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/59", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/59/", "verse_text": "> tāv imau vai bhagavato\n> harer aṁśāv ihāgatau\n> bhāra-vyayāya ca bhuvaḥ\n> kṛṣṇau yadu-kurūdvahau", "devanagari": "> ताविमौ वै भगवतो हरेरंशाविहागतौ ।\n> भारव्ययाय च भुवः कृष्णौ यदुकुरूद्वहौ ॥५९॥", "synonyms": "*тау*—оба; *имау*—эти; *ваи*—несомненно; *бхагаватах̣*—Верховной Личности Бога; *харех̣*—Хари; *ам̇ш́ау*—экспансии, неотъемлемые части; *иха*—здесь (в этой вселенной); *а̄гатау*—явились; *бха̄ра-вйайа̄йа*—ради облегчения бремени; *ча*—и; *бхувах̣*—мира; *кр̣шн̣ау*—два Кришны (Кришна и Арджуна); *йаду-куру-удвахау*—которые суть лучшие из династий Яду и Куру соответственно.", "translation": "**Этот Нара-Нараяна Риши, частичная экспансия Кришны, ныне явился в династиях Яду и Куру в образах Кришны и Арджуны соответственно, чтобы облегчить бремя мира.**", "purport": "Нараяна — это Верховная Личность Бога, а Нара — часть Верховной Личности Бога, Нараяны. Так энергия и источник энергии вместе суть Верховная Личность Бога. Майтрея поведал Видуре, что Нара, частица Нараяны, явился в роду Куру, а Нараяна, полная экспансия Кришны, пришёл как Кришна, Верховная Личность Бога, с целью избавить страдающее человечество от мук материального бремени. Иными словами, Нараяна Риши пребывал теперь в мире в образах Кришны и Арджуны."}
{"ref": "sb/4/1/60", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/60/", "verse_text": "> svāhābhimāninaś cāgner\n> ātmajāṁs trīn ajījanat\n> pāvakaṁ pavamānaṁ ca\n> śuciṁ ca huta-bhojanam", "devanagari": "> स्वाहाभिमानिनश्चाग्नेरात्मजांस्त्रीनजीजनत् ।\n> पावकं पवमानं च शुचिं च हुतभोजनम् ॥६०॥", "synonyms": "*сва̄ха̄*—Сваха, жена Агни; *абхима̄нинах̣*—повелевающего божества огня; *ча*—и; *агнех̣*—от Агни; *а̄тмаджа̄н*—сыновей; *трӣн*—трёх; *аджӣджанат*—произвела на свет; *па̄вакам*—Паваку; *павама̄нам ча*—и Паваману; *ш́учим ча*—и Шучи; *хута-бходжанам*—поедающих жертвенные подношения.", "translation": "**Повелевающее божество огня зачал в своей жене Свахе трёх детей по имени Павака, Павамана и Шучи, которые существуют, поедая подношения, приносимые жертвенному огню.**", "purport": "Описав потомков тринадцати жён Дхармы, которые все были дочерьми Дакши, Майтрея теперь описывает четырнадцатую дочь Дакши, Сваху, и трёх её сыновей. Подношения, приносимые жертвенному огню, предназначены для полубогов, и от имени полубогов три сына Агни и Свахи — Павака, Павамана и Шучи — принимают эти подношения."}
{"ref": "sb/4/1/61", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/61/", "verse_text": "> tebhyo 'gnayaḥ samabhavan\n> catvāriṁśac ca pañca ca\n> ta evaikonapañcāśat\n> sākaṁ pitṛ-pitāmahaiḥ", "devanagari": "> तेभ्योऽग्नयः समभवन्चत्वारिंशच्च पञ्च च ।\n> त एवैकोनपञ्चाशत्साकं पितृपितामहैः ॥६१॥", "synonyms": "*тебхйах̣*—от них; *агнайах̣*—боги огня; *самабхаван*—произошли; *чатва̄рим̇ш́ат*—сорок; *ча*—и; *пан̃ча*—пять; *ча*—и; *те*—они; *эва*—несомненно; *экона-пан̃ча̄ш́ат*—сорок девять; *са̄кам*—вместе; *питр̣-пита̄махаих̣*—с отцами и дедом.", "translation": "**От этих трёх сыновей произошло ещё сорок пять потомков, которые тоже являются богами огня. Таким образом, общее число богов огня — сорок девять, включая отцов и деда.**", "purport": "Дед — это Агни, а сыновья — Павака, Павамана и Шучи. Если считать этих четверых вместе с сорока пятью внуками, то всего получается сорок девять различных богов огня."}
{"ref": "sb/4/1/62", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/62/", "verse_text": "> vaitānike karmaṇi yan-\n> nāmabhir brahma-vādibhiḥ\n> āgneyya iṣṭayo yajñe\n> nirūpyante 'gnayas tu te", "devanagari": "> वैतानिके कर्मणि यन् नामभिर्ब्रह्मवादिभिः ।\n> आग्नेय्य इष्टयो यज्ञे निरूप्यन्तेऽग्नयस्तु ते ॥६२॥", "synonyms": "*ваита̄нике*—связанной с подношением жертв; *карман̣и*—в деятельности; *йат*—которых; *на̄мабхих̣*—именами; *брахма-ва̄дибхих̣*—брахманами-имперсоналистами; *а̄гнеййах̣*—для Агни; *ишт̣айах̣*—жертвоприношения; *йаджн̃е*—в жертвоприношении; *нирӯпйанте*—суть предмет устремлений; *агнайах̣*—сорок девять богов огня; *ту*—но; *те*—те.", "translation": "**Эти сорок девять богов огня суть те, кому достаются подношения, приносимые брахманами-имперсоналистами в ведический жертвенный огонь.**", "purport": "Имперсоналисты, которые совершают ведические кармические жертвоприношения, привлекаются различными богами огня и приносят подношения от их имени. Здесь описаны сорок девять богов огня."}
{"ref": "sb/4/1/63", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/63/", "verse_text": "> agniṣvāttā barhiṣadaḥ\n> saumyāḥ pitara ājyapāḥ\n> sāgnayo 'nagnayas teṣāṁ\n> patnī dākṣāyaṇī svadhā", "devanagari": "> अग्निष्वात्ता बर्हिषदः सौम्याः पितर आज्यपाः ।\n> साग्नयोऽनग्नयस्तेषां पत्नी दाक्षायणी स्वधा ॥६३॥", "synonyms": "*агнишва̄тта̄х̣*—Агнишватты; *бархишадах̣*—Бархишады; *саумйа̄х̣*—Саумьи; *питарах̣*—предки; *а̄джйапа̄х̣*—Аджьяпы; *са-агнайах̣*—те, чьё средство — огонь; *анагнайах̣*—те, чьё средство — без огня; *теша̄м*—их; *патнӣ*—жена; *да̄кша̄йан̣ӣ*—дочь Дакши; *свадха̄*—Свадха.", "translation": "**Агнишватты, Бархишады, Саумьи и Аджьяпы суть питы. Они бывают либо сагника, либо нирагника. Жена всех этих питов — Свадха, дочь царя Дакши.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/64", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/64/", "verse_text": "> tebhyo dadhāra kanye dve\n> vayunāṁ dhāriṇīṁ svadhā\n> ubhe te brahma-vādinyau\n> jñāna-vijñāna-pārage", "devanagari": "> तेभ्यो दधार कन्ये द्वे वयुनां धारिणीं स्वधा ।\n> उभे ते ब्रह्मवादिन्यौ ज्ञानविज्ञानपारगे ॥६४॥", "synonyms": "*тебхйах̣*—от них; *дадха̄ра*—произвела; *канйе*—дочерей; *две*—двух; *вайуна̄м*—Вайуну; *дха̄рин̣ӣм*—Дхарини; *свадха̄*—Свадха; *убхе*—обеих; *те*—они; *брахма-ва̄динйау*—имперсоналистки; *джн̃а̄на-виджн̃а̄на-па̄ра-ге*—сведущие как в трансцендентном, так и в ведическом знании.", "translation": "**Свадха, отданная питам, родила двух дочерей по имени Вайуна и Дхарини, обе из которых были имперсоналистками и были сведущи в трансцендентном и ведическом знании.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/65", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/65/", "verse_text": "> bhavasya patnī tu satī\n> bhavaṁ devam anuvratā\n> ātmanaḥ sadṛśaṁ putraṁ\n> na lebhe guṇa-śīlataḥ", "devanagari": "> भवस्य पत्नी तु सती भवं देवमनुव्रता ।\n> आत्मनः सदृशं पुत्रं न लेभे गुणशीलतः ॥६५॥", "synonyms": "*бхавасйа*—Бхавы (Господа Шивы); *патнӣ*—жена; *ту*—но; *сатӣ*—по имени Сати; *бхавам*—Бхаве; *девам*—полубогу; *ануврата̄*—верно занятая служением; *а̄тманах̣*—себя самой; *садр̣ш́ам*—подобного; *путрам*—сына; *на лебхе*—не обрела; *гун̣а-ш́ӣлатах̣*—по достоинствам и нраву.", "translation": "**Шестнадцатая дочь по имени Сати была женой Господа Шивы. Хотя она всегда верно служила своему мужу, она не смогла произвести на свет ребёнка.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/66", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/1/66/", "verse_text": "> pitary apratirūpe sve\n> bhavāyānāgase ruṣā\n> aprauḍhaivātmanātmānam\n> ajahād yoga-saṁyutā", "devanagari": "> पितर्यप्रतिरूपे स्वे भवायानागसे रुषा ।\n> अप्रौढैवात्मनात्मानमजहाद्योगसंयुता ॥६६॥", "synonyms": "*питари*—в отце; *апратирӯпе*—неблагосклонном; *све*—своём; *бхава̄йа*—к Господу Шиве; *ана̄гасе*—безупречному; *руша̄*—с гневом; *апрауд̣ха̄*—до достижения зрелости; *эва*—даже; *а̄тмана̄*—сама; *а̄тма̄нам*—тело; *аджаха̄т*—оставила; *йога-сам̇йута̄*—силой мистической йоги.", "translation": "**Причина в том, что отец Сати, Дакша, бранил Господа Шиву, несмотря на безупречность Шивы. Поэтому, не достигнув зрелого возраста, Сати оставила своё тело силой мистической йоги.**", "purport": "Господь Шива, глава всех мистиков-йогов, никогда даже не строил себе жилища. Сати была дочерью великого царя Дакши, и, поскольку его младшая дочь, Сати, избрала себе в мужья Господа Шиву, царь Дакша был не слишком ею доволен. Поэтому всякий раз, когда она встречала своего отца, он без причины бранил её мужа, хотя Господь Шива был безупречен. Из-за этого, не достигнув зрелого возраста, Сати оставила тело, данное ей её отцом, Дакшей, и потому она не смогла произвести на свет ребёнка.\n\nНа этом заканчиваются комментарии Бхактиведанты к первой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Генеалогическое древо дочерей Ману»."}
{"ref": "sb/4/2/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/1/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> bhave śīlavatāṁ śreṣṭhe\n> dakṣo duhitṛ-vatsalaḥ\n> vidveṣam akarot kasmād\n> anādṛtyātmajāṁ satīm", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> भवे शीलवतां श्रेष्ठे दक्षो दुहितृवत्सलः ।\n> विद्वेषमकरोत्कस्मादनादृत्यात्मजां सतीम् ॥१॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Видура сказал; *бхаве*—к Господу Шиве; *ш́ӣлавата̄м*—среди кротких; *ш́решт̣хе*—лучшему; *дакшах̣*—Дакша; *духитр̣-ватсалах̣*—любящий свою дочь; *видвешам*—вражду; *акарот*—проявил; *касма̄т*—почему; *ана̄др̣тйа*—пренебрегши; *а̄тмаджа̄м*—собственной дочерью; *сатӣм*—Сати.", "translation": "**Видура спросил: почему Дакша, столь любивший свою дочь, питал такую вражду к Господу Шиве, лучшему среди кротких? Почему он пренебрёг своей дочерью Сати?**", "purport": "Во второй главе Четвёртой песни объясняется причина раздора между Господом Шивой и Дакшей, который возник из-за великого жертвоприношения, устроенного Дакшей ради умиротворения всей вселенной. Господь Шива описан здесь как лучший из кротких, ибо он ни к кому не питает зависти, равно относится ко всем живым существам, и все прочие добродетели присущи его личности. Шива означает «всеблагой». Никто не может быть врагом Господа Шивы, ибо он столь умиротворён и отрешён, что не строит даже дома для своего жилья, а живёт под деревом, всегда непривязанный ко всему мирскому. Личность Господа Шивы олицетворяет высшую кротость. Почему же тогда Дакша, отдавший свою любимую дочь столь кроткой личности, питал такую жгучую вражду к Господу Шиве, что Сати, дочь Дакши и жена Господа Шивы, оставила своё тело?"}
{"ref": "sb/4/2/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/2/", "verse_text": "> kas taṁ carācara-guruṁ\n> nirvairaṁ śānta-vigraham\n> ātmārāmaṁ kathaṁ dveṣṭi\n> jagato daivataṁ mahat", "devanagari": "> कस्तं चराचरगुरुं निर्वैरं शान्तविग्रहम् ।\n> आत्मारामं कथं द्वेष्टि जगतो दैवतं महत् ॥२॥", "synonyms": "*ках̣*—кто (Дакша); *там*—его (Господа Шиву); *чара-ачара*—всего мира (как одушевлённого, так и неодушевлённого); *гурум*—духовного учителя; *нирваирам*—лишённого вражды; *ш́а̄нта-виграхам*—обладающего миролюбивым нравом; *а̄тма-а̄ра̄мам*—удовлетворённого в самом себе; *катхам*—как; *двешт̣и*—ненавидит; *джагатах̣*—вселенной; *даиватам*—полубога; *махат*—великого.", "translation": "**Господь Шива, духовный учитель всего мира, лишён вражды, обладает миролюбивым нравом и всегда удовлетворён в самом себе. Он величайший среди полубогов. Как же мог Дакша враждебно относиться к столь благой личности?**", "purport": "Господа Шиву называют здесь чарачара-гуру, духовным учителем всех одушевлённых и неодушевлённых существ. Иногда его именуют Бхутанатхой, что означает «божество, которому поклоняются скудоумные». Слово бхута порой указывает и на привидений. Господь Шива берёт на себя заботу об исправлении тех, кто стал привидениями и демонами, не говоря уже о благочестивых существах; поэтому он является духовным учителем каждого — и тупоумных демонов, и в высшей степени учёных вайшнавов. Сказано также: ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣ — Шамбху, Господь Шива, есть величайший из всех вайшнавов. С одной стороны, он объект поклонения тупоумных демонов, а с другой — лучший из всех вайшнавов, или преданных, и у него есть своя сампрадая, которая называется Рудра-сампрадаей. Даже если он враг или порой гневается, такая личность не может быть предметом зависти; вот почему Видура с изумлением спросил, отчего к нему отнеслись подобным образом, особенно со стороны Дакши. Дакша тоже не обычный человек. Он Праджапати, на котором лежит обязанность увеличивать население, и все его дочери в высшей степени возвышены, особенно Сати. Сати означает «самая целомудренная». Всякий раз, когда речь заходит о целомудрии, первой вспоминают именно Сати, жену Господа Шивы и дочь Дакши. Видура был изумлён тем, что между Дакшей, столь великим человеком, отцом Сати, и Господом Шивой, духовным учителем каждого, могла возникнуть такая вражда, что целомудреннейшая богиня Сати оставила своё тело в этой распре."}
{"ref": "sb/4/2/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/3/", "verse_text": "> etad ākhyāhi me brahman\n> jāmātuḥ śvaśurasya ca\n> vidveṣas tu yataḥ prāṇāṁs\n> tatyaje dustyajān satī", "devanagari": "> एतदाख्याहि मे ब्रह्मन्जामातुः श्वशुरस्य च ।\n> विद्वेषस्तु यतः प्राणांस्तत्यजे दुस्त्यजान्सती ॥३॥", "synonyms": "*этат*—так; *а̄кхйа̄хи*—поведай же; *ме*—мне; *брахман*—о брахман; *джа̄ма̄тух̣*—зятя (Господа Шивы); *ш́ваш́урасйа*—тестя (Дакши); *ча*—и; *видвешах̣*—распря; *ту*—что касается; *йатах̣*—по какой причине; *пра̄н̣а̄н*—свою жизнь; *татйадже*—оставила; *дустйаджа̄н*—с которой невозможно расстаться; *сатӣ*—Сати.", "translation": "**Поэтому Видура спросил: О мой дорогой Майтрея, не объяснишь ли ты мне, как могли столь жестоко поссориться такой зять и такой тесть, что великая богиня Сати оставила свою жизнь, с которой расстаться непросто?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/4/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> purā viśva-sṛjāṁ satre\n> sametāḥ paramarṣayaḥ\n> tathāmara-gaṇāḥ sarve\n> sānugā munayo 'gnayaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> पुरा विश्वसृजां सत्रे समेताः परमर्षयः ।\n> तथामरगणाः सर्वे सानुगा मुनयोऽग्नयः ॥४॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—мудрец Майтрея сказал; *пура̄*—некогда (во времена Сваямбхувы Ману); *виш́ва-ср̣джа̄м*—творцов вселенной; *сатре*—на жертвоприношении; *самета̄х̣*—собрались; *парама-р̣шайах̣*—великие мудрецы; *татха̄*—а также; *амара-ган̣а̄х̣*—полубоги; *сарве*—все; *са-ануга̄х̣*—вместе со своими спутниками; *мунайах̣*—философы; *агнайах̣*—боги огня.", "translation": "**Мудрец Майтрея сказал: В давние времена предводители вселенского творения совершали великое жертвоприношение, на которое собрались все великие мудрецы, философы, полубоги и боги огня вместе со своими спутниками.**", "purport": "Отвечая на вопрос Видуры, мудрец Майтрея начал объяснять причину размолвки между Господом Шивой и Дакшей, из-за которой богиня Сати оставила своё тело. Так начинается повествование о великом жертвоприношении, которое совершали предводители вселенского творения, а именно Маричи, Дакша и Васиштха. Эти великие личности устроили грандиозное жертвоприношение, на которое собрались такие полубоги, как Индра и боги огня, вместе со своими спутниками. Присутствовали также Господь Брахма и Господь Шива."}
{"ref": "sb/4/2/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/5/", "verse_text": "> tatra praviṣṭam ṛṣayo\n> dṛṣṭvārkam iva rociṣā\n> bhrājamānaṁ vitimiraṁ\n> kurvantaṁ tan mahat sadaḥ", "devanagari": "> तत्र प्रविष्टमृषयो दृष्ट्वार्कमिव रोचिषा ।\n> भ्राजमानं वितिमिरं कुर्वन्तं तन्महत्सदः ॥५॥", "synonyms": "*татра*—туда; *правишт̣ам*—вошедшего; *р̣шайах̣*—мудрецы; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *аркам*—солнце; *ива*—словно; *рочиша̄*—сиянием; *бхра̄джама̄нам*—блистающего; *витимирам*—свободным от тьмы; *курвантам*—делающего; *тат*—то; *махат*—великое; *садах̣*—собрание.", "translation": "**Когда Дакша, предводитель Праджапати, вошёл в это собрание, сияние его тела, яркое, как солнечное, озарило всё собрание, и все собравшиеся личности померкли в его присутствии.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/6/", "verse_text": "> udatiṣṭhan sadasyās te\n> sva-dhiṣṇyebhyaḥ sahāgnayaḥ\n> ṛte viriñcāṁ śarvaṁ ca\n> tad-bhāsākṣipta-cetasaḥ", "devanagari": "> उदतिष्ठन्सदस्यास्ते स्वधिष्ण्येभ्यः सहाग्नयः ।\n> ऋते विरिञ्चां शर्वं च तद्भासाक्षिप्तचेतसः ॥६॥", "synonyms": "*удатишт̣хан*—встали; *садасйа̄х̣*—члены собрания; *те*—они; *сва-дхишн̣йебхйах̣*—со своих мест; *саха-агнайах̣*—вместе с богами огня; *р̣те*—кроме; *вирин̃ча̄м*—Брахмы; *ш́арвам*—Шивы; *ча*—и; *тат*—его (Дакши); *бха̄са*—сиянием; *а̄кшипта*—поражены; *четасах̣*—те, чьи умы.", "translation": "**Покорённые сиянием его тела, все боги огня и прочие участники этого великого собрания, кроме Господа Брахмы и Господа Шивы, поднялись со своих мест и встали в знак почтения к Дакше.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/7/", "verse_text": "> sadasas-patibhir dakṣo\n> bhagavān sādhu sat-kṛtaḥ\n> ajaṁ loka-guruṁ natvā\n> niṣasāda tad-ājñayā", "devanagari": "> सदसस्पतिभिर्दक्षो भगवान्साधु सत्कृतः ।\n> अजं लोकगुरुं नत्वा निषसाद तदाज्ञया ॥७॥", "synonyms": "*садасах̣*—собрания; *патибхих̣*—предводителями; *дакшах̣*—Дакша; *бхагава̄н*—обладатель всех достояний; *са̄дху*—подобающим образом; *сат-кр̣тах̣*—был встречен; *аджам*—нерождённому (Брахме); *лока-гурум*—учителю вселенной; *натва̄*—поклонившись; *нишаса̄да*—сел; *тат-а̄джн̃айа̄*—по его (Брахмы) велению.", "translation": "**Дакшу должным образом встретил повелитель великого собрания, Господь Брахма, и, выразив ему почтение, Дакша по велению Брахмы занял подобающее ему место.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/8/", "verse_text": "> prāṅ-niṣaṇṇaṁ mṛḍaṁ dṛṣṭvā\n> nāmṛṣyat tad-anādṛtaḥ\n> uvāca vāmaṁ cakṣurbhyām\n> abhivīkṣya dahann iva", "devanagari": "> प्राङ्निषण्णं मृडं दृष्ट्वा नामृष्यत्तदनादृतः ।\n> उवाच वामं चक्षुर्भ्यामभिवीक्ष्य दहन्निव ॥८॥", "synonyms": "*пра̄к*—прежде; *нишан̣н̣ам*—сидевшего; *мр̣д̣ам*—Господа Шиву; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *на амр̣шйат*—не вытерпел; *тат*—им (Шивой); *ана̄др̣тах̣*—не почтённый; *ува̄ча*—сказал; *ва̄мам*—нечестного; *чакшурбхйа̄м*—обоими глазами; *абхивӣкшйа*—взирая; *дахан*—сжигая; *ива*—словно.", "translation": "**Однако, прежде чем занять своё место, Дакша был сильно оскорблён, увидев, что Господь Шива сидит там и не выказывает ему никакого почтения. Тогда он страшно разгневался и, сверкая глазами, заговорил против него очень резко.**", "purport": "От Господа Шивы, как зятя Дакши, ожидали, что он выкажет своему тестю почтение, поднявшись вместе с остальными; но, поскольку Господь Брахма и Господь Шива — главные полубоги, их положение было выше положения Дакши. Дакша, однако, не смог этого вынести и счёл это оскорблением со стороны своего зятя. Прежде он также был не вполне доволен Господом Шивой, ибо Шива выглядел очень бедно и был неприхотлив в одежде."}
{"ref": "sb/4/2/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/9/", "verse_text": "> śrūyatāṁ brahmarṣayo me\n> saha-devāḥ sahāgnayaḥ\n> sādhūnāṁ bruvato vṛttaṁ\n> nājñānān na ca matsarāt", "devanagari": "> श्रूयतां ब्रह्मर्षयो मे सहदेवाः सहाग्नयः ।\n> साधूनां ब्रुवतो वृत्तं नाज्ञानान्न च मत्सरात् ॥९॥", "synonyms": "*ш́рӯйата̄м*—выслушайте; *брахма-р̣шайах̣*—о мудрецы среди брахманов; *ме*—меня; *саха-дева̄х̣*—о полубоги; *саха-агнайах̣*—о боги огня; *са̄дхӯна̄м*—благородных; *бруватах̣*—говорящего; *вр̣ттам*—о нравах; *на*—не; *аджн̃а̄на̄т*—по невежеству; *на ча*—и не; *матсара̄т*—из зависти.", "translation": "**Все присутствующие здесь мудрецы, брахманы и боги огня, прошу вас, выслушайте меня внимательно, ибо я говорю о нравах благородных людей. Я говорю не по невежеству и не из зависти.**", "purport": "Выступая против Господа Шивы, Дакша попытался успокоить собрание, очень искусно дав понять, что он намерен говорить о нравах благородных людей, хотя, естественно, это могло задеть кое-кого из невежливых выскочек, и собрание могло остаться недовольным, ибо не хотело, чтобы были оскорблены даже невежливые люди. Иными словами, он прекрасно сознавал, что говорит против Господа Шивы, несмотря на безупречность его нрава. Что же касается зависти, то с самого начала он завидовал Господу Шиве; поэтому он не мог распознать собственной зависти. Хотя он говорил как человек, пребывающий в невежестве, он хотел прикрыть свои слова, заявляя, что говорит не из дерзости и не из зависти."}
{"ref": "sb/4/2/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/10/", "verse_text": "> ayaṁ tu loka-pālānāṁ\n> yaśo-ghno nirapatrapaḥ\n> sadbhir ācaritaḥ panthā\n> yena stabdhena dūṣitaḥ", "devanagari": "> अयं तु लोकपालानां यशोघ्नो निरपत्रपः ।\n> सद्भिराचरितः पन्था येन स्तब्धेन दूषितः ॥१०॥", "synonyms": "*айам*—он (Шива); *ту*—но; *лока-па̄ла̄на̄м*—правителей вселенной; *йаш́ах̣-гхнах̣*—губящий славу; *нирапатрапах̣*—бесстыдный; *садбхих̣*—людьми благородного нрава; *а̄чаритах̣*—которым следуют; *пантха̄х̣*—путь; *йена*—кем (Шивой); *стабдхена*—лишённым должного поведения; *дӯшитах̣*—осквернён.", "translation": "**Шива опорочил имя и славу правителей вселенной и осквернил путь благородных нравов. Поскольку он бесстыден, он не знает, как должно поступать.**", "purport": "Дакша хотел внушить всем великим мудрецам, собравшимся на этом собрании, что Шива, будучи одним из полубогов, своим невежливым поведением погубил добрую славу всех полубогов. Слова, употреблённые Дакшей против Господа Шивы, можно понять и иначе, в добром смысле. Например, он назвал Шиву йаш́огхна, что означает «тот, кто губит имя и славу». Но это можно истолковать и так, что он был настолько славен, что его слава затмевала всякую иную славу. Далее, он употребил слово нирапатрапа, которое тоже можно понять в двух смыслах. Один смысл — «тот, кто стеснён в средствах», а другой — «тот, кто поддерживает тех, у кого нет иного прибежища». Обычно Господа Шиву называют повелителем бхутов, то есть существ низшего порядка. Они принимают покровительство Господа Шивы, ибо он очень добр ко всем и очень быстро становится доволен. Поэтому его называют Ашутошей. Таким людям, которые не могут обратиться к другим полубогам или к Вишну, Господь Шива даёт прибежище. Поэтому слово нирапатрапа можно понять и в этом смысле."}
{"ref": "sb/4/2/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/11/", "verse_text": "> eṣa me śiṣyatāṁ prāpto\n> yan me duhitur agrahīt\n> pāṇiṁ viprāgni-mukhataḥ\n> sāvitryā iva sādhuvat", "devanagari": "> एष मे शिष्यतां प्राप्तो यन्मे दुहितुरग्रहीत् ।\n> पाणिं विप्राग्निमुखतः सावित्र्या इव साधुवत् ॥११॥", "synonyms": "*эшах̣*—он (Шива); *ме*—моё; *ш́ишйата̄м*—подчинённое положение; *пра̄птах̣*—принял; *йат*—потому что; *ме духитух̣*—моей дочери; *аграхӣт*—взял; *па̄н̣им*—руку; *випра-агни*—брахманов и огня; *мукхатах̣*—в присутствии; *са̄витрйа̄х̣*—Гаятри; *ива*—словно; *са̄дхуват*—как честный человек.", "translation": "**Он уже признал себя моим подчинённым, женившись на моей дочери в присутствии огня и брахманов. Он женился на моей дочери, которая равна Гаятри, и притворился честным человеком.**", "purport": "Утверждение Дакши о том, что Господь Шива притворялся честным человеком, означает, что Шива был нечестен, ибо, несмотря на то что он занял положение зятя Дакши, он не выказал Дакше почтения."}
{"ref": "sb/4/2/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/12/", "verse_text": "> gṛhītvā mṛga-śāvākṣyāḥ\n> pāṇiṁ markaṭa-locanaḥ\n> pratyutthānābhivādārhe\n> vācāpy akṛta nocitam", "devanagari": "> गृहीत्वा मृगशावाक्ष्याः पाणिं मर्कटलोचनः ।\n> प्रत्युत्थानाभिवादार्हे वाचाप्यकृत नोचितम् ॥१२॥", "synonyms": "*гр̣хӣтва̄*—взяв; *мр̣га-ш́а̄ва*—как у оленёнка; *акшйа̄х̣*—той, чьи глаза; *па̄н̣им*—руку; *маркат̣а*—обезьяны; *лочанах̣*—тот, у кого глаза; *пратйуттха̄на*—вставания со своего места; *абхива̄да*—почёта; *архе*—мне, заслуживающему; *ва̄ча̄*—добрыми словами; *апи*—даже; *акр̣та на*—не сделал; *учитам*—почёта.", "translation": "**У него глаза, как у обезьяны, и всё же он женился на моей дочери, чьи глаза подобны глазам оленёнка. Тем не менее он не поднялся, чтобы встретить меня, и не счёл нужным приветствовать меня добрыми словами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/13/", "verse_text": "> lupta-kriyāyāśucaye\n> mānine bhinna-setave\n> anicchann apy adāṁ bālāṁ\n> śūdrāyevośatīṁ giram", "devanagari": "> लुप्तक्रियायाशुचये मानिने भिन्नसेतवे ।\n> अनिच्छन्नप्यदां बालां शूद्रायेवोशतीं गिरम् ॥१३॥", "synonyms": "*лупта-крийа̄йа*—не соблюдающему правил и предписаний; *аш́учайе*—нечистому; *ма̄нине*—гордому; *бхинна-сетаве*—преступившему все правила благопристойности; *аниччхан*—не желая; *апи*—хотя; *ада̄м*—отдал; *ба̄ла̄м*—мою дочь; *ш́ӯдра̄йа*—шудре; *ива*—как; *уш́атӣм гирам*—наставления Вед.", "translation": "**У меня не было желания отдавать свою дочь этому человеку, преступившему все правила благопристойности. Из-за того, что он не соблюдает положенных правил и предписаний, он нечист, но я был вынужден отдать ему свою дочь, подобно тому как наставления Вед преподают шудре.**", "purport": "Шудре запрещено брать уроки из Вед, ибо шудра из-за своих нечистых привычек недостоин слушать подобные наставления. Это ограничение, согласно которому нельзя читать ведические писания, не обретя брахманических качеств, подобно ограничению, по которому студенту-юристу нельзя поступать в юридический колледж, не окончив всех низших ступеней обучения. По мнению Дакши, Шива был нечист в своих привычках и недостоин руки его дочери Сати, которая была столь просвещённой, прекрасной и целомудренной. В этой связи употреблено слово бхинна-сетаве, которое означает «тот, кто преступил все правила благопристойного поведения, не следуя ведическим принципам». Иными словами, по мнению Дакши, весь обряд бракосочетания его дочери с Шивой был совершён не по правилам."}
{"ref": "sb/4/2/14-15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/14-15/", "verse_text": "> pretāvāseṣu ghoreṣu\n> pretair bhūta-gaṇair vṛtaḥ\n> aṭaty unmattavan nagno\n> vyupta-keśo hasan rudan\n\n> citā-bhasma-kṛta-snānaḥ\n> preta-sraṅ-nrasthi-bhūṣaṇaḥ\n> śivāpadeśo hy aśivo\n> matto matta-jana-priyaḥ\n> patiḥ pramatha-nāthānāṁ\n> tamo-mātrātmakātmanām", "devanagari": "> प्रेतावासेषु घोरेषु प्रेतैर्भूतगणैर्वृतः ।\n> अटत्युन्मत्तवन्नग्नो व्युप्तकेशो हसन्रुदन् ॥१४॥\n> चिताभस्मकृतस्नानः प्रेतस्रङ्न्रस्थिभूषणः ।\n> शिवापदेशो ह्यशिवो मत्तो मत्तजनप्रियः ।\n> पतिः प्रमथनाथानां तमोमात्रात्मकात्मनाम् ॥१५॥", "synonyms": "*прета-а̄ва̄сешу*—в местах сожжения мёртвых тел; *гхорешу*—ужасных; *претаих̣*—претами; *бхӯта-ган̣аих̣*—бхутами; *вр̣тах̣*—окружённый; *ат̣ати*—он бродит; *унматта-ват*—как безумец; *нагнах̣*—нагой; *вйупта-кеш́ах̣*—с растрёпанными волосами; *хасан*—смеясь; *рудан*—плача; *чита̄*—погребального костра; *бхасма*—пеплом; *кр̣та-сна̄нах̣*—омывающийся; *прета*—черепами мёртвых тел; *срак*—увешанный гирляндой; *нр̣-астхи-бхӯшан̣ах̣*—украшенный костями мертвецов; *ш́ива-ападеш́ах̣*—кто ш́ива, или благой, лишь по имени; *хи*—ибо; *аш́ивах̣*—неблагой; *маттах̣*—безумный; *матта-джана-прийах̣*—очень дорогой безумным существам; *патих̣*—предводитель; *праматха-на̄тха̄на̄м*—повелителей праматхов; *тамах̣-ма̄тра-а̄тмака-а̄тмана̄м*—тех, кто целиком пребывает в гуне невежества.", "translation": "**Он живёт в грязных местах, таких как кладбища, а его спутники — привидения и демоны. Нагой, как безумец, то смеясь, то плача, он обмазывает всё своё тело пеплом погребального костра. Он не омывается как должно и украшает своё тело гирляндой из черепов и костей. Поэтому лишь по имени он Шива, или благой; на деле же он самое безумное и неблагое существо. Поэтому он очень дорог обезумевшим существам, пребывающим в грубой гуне невежества, и он их предводитель.**", "purport": "Тех, кто не омывается как должно, считают общающимися с привидениями и безумными существами. Господь Шива выглядел именно так, но его имя, Шива, в действительности подобает ему, ибо он очень добр к тем, кто пребывает во тьме гуны невежества, — к таким, как нечистоплотные пьяницы, не омывающиеся как должно. Господь Шива столь добр, что даёт прибежище подобным существам и постепенно возвышает их до духовного сознания. Хотя поднять таких существ до духовного понимания крайне трудно, Господь Шива берёт на себя заботу о них, и потому, как сказано в Ведах, Господь Шива всеблагой. Так благодаря общению с ним даже подобные падшие души могут возвыситься. Порой можно видеть, как великие личности общаются с падшими душами не ради какой-либо личной выгоды, а ради блага этих душ. В творении Господа есть разные виды живых существ. Одни из них пребывают в гуне благости, другие — в гуне страсти, а третьи — в гуне невежества. Господь Вишну берёт на себя заботу о тех, кто стал возвышенным, сознающим Кришну вайшнавом, а Господь Брахма берёт на себя заботу о тех, кто очень привязан к материальной деятельности; но Господь Шива столь добр, что берёт на себя заботу о тех, кто пребывает в грубом невежестве и чьё поведение ниже, чем у животных. Поэтому Господа Шиву особо называют благим."}
{"ref": "sb/4/2/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/16/", "verse_text": "> tasmā unmāda-nāthāya\n> naṣṭa-śaucāya durhṛde\n> dattā bata mayā sādhvī\n> codite parameṣṭhinā", "devanagari": "> तस्मा उन्मादनाथाय नष्टशौचाय दुर्हृदे ।\n> दत्ता बत मया साध्वी चोदिते परमेष्ठिना ॥१६॥", "synonyms": "*тасмаи*—ему; *унма̄да-на̄тха̄йа*—повелителю привидений; *нашт̣а-ш́ауча̄йа*—лишённому всякой чистоты; *дурхр̣де*—тому, чьё сердце исполнено мерзостей; *датта̄*—была отдана; *бата*—увы; *майа̄*—мной; *са̄дхвӣ*—Сати; *чодите*—по просьбе; *парамешт̣хина̄*—верховного наставника (Брахмы).", "translation": "**По просьбе Господа Брахмы я отдал ему свою целомудренную дочь, хотя он лишён всякой чистоты, а его сердце исполнено мерзостей.**", "purport": "Долг родителей — выдавать своих дочерей за людей достойных, под стать своей семье в отношении чистоты, благородства нрава, богатства, общественного положения и тому подобного. Дакша раскаивался в том, что по просьбе Брахмы, своего отца, отдал свою дочь человеку, который, по его расчётам, был мерзок. Он был так разгневан, что не признал даже того, что эта просьба исходила от его отца. Вместо этого он назвал Брахму парамешт̣хӣ, верховным наставником во вселенной; из-за своего грубого гнева он не был готов даже признать Брахму своим отцом. Иными словами, он обвинил в недостатке разума даже Брахму, ибо тот посоветовал Дакше отдать свою прекрасную дочь столь мерзкому существу. В гневе человек забывает обо всём, и потому Дакша в гневе не только обвинил великого Господа Шиву, но и осудил собственного отца, Господа Брахму, за его не слишком благоразумный совет отдать дочь Господу Шиве."}
{"ref": "sb/4/2/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/17/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> vinindyaivaṁ sa giriśam\n> apratīpam avasthitam\n> dakṣo 'thāpa upaspṛśya\n> kruddhaḥ śaptuṁ pracakrame", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> विनिन्द्यैवं स गिरिशमप्रतीपमवस्थितम् ।\n> दक्षोऽथाप उपस्पृश्य क्रुद्धः शप्तुं प्रचक्रमे ॥१७॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *вининдйа*—браня; *эвам*—так; *сах̣*—он (Дакша); *гириш́ам*—Шиву; *апратӣпам*—без всякой враждебности; *авастхитам*—остававшегося; *дакшах̣*—Дакша; *атха*—затем; *апах̣*—воды; *упаспр̣ш́йа*—омыв руки и уста; *круддхах̣*—разгневанный; *ш́аптум*—проклясть; *прачакраме*—принялся.", "translation": "**Мудрец Майтрея продолжал: Итак, Дакша, видя, что Господь Шива сидит как бы против него, омыл руки и уста и проклял его такими словами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/18/", "verse_text": "> ayaṁ tu deva-yajana\n> indropendrādibhir bhavaḥ\n> saha bhāgaṁ na labhatāṁ\n> devair deva-gaṇādhamaḥ", "devanagari": "> अयं तु देवयजन इन्द्रोपेन्द्रादिभिर्भवः ।\n> सह भागं न लभतां देवैर्देवगणाधमः ॥१८॥", "synonyms": "*айам*—этот; *ту*—но; *дева-йаджане*—на жертвоприношении полубогов; *индра-упендра-а̄дибхих̣*—с Индрой, Упендрой и другими; *бхавах̣*—Шива; *саха*—вместе; *бха̄гам*—долю; *на*—не; *лабхата̄м*—пусть получит; *деваих̣*—с полубогами; *дева-ган̣а-адхамах̣*—низший из всех полубогов.", "translation": "**Полубоги имеют право на долю в подношениях жертвоприношения, но Господь Шива, низший из всех полубогов, не должен получать своей доли.**", "purport": "Из-за этого проклятия Шива был лишён своей доли в подношениях ведических жертвоприношений. Шри Вишванатха Чакраварти замечает в этой связи, что именно из-за проклятия Дакши Господь Шива был спасён от беды — от участия наравне с другими полубогами, которые все были материалистичны. Господь Шива — величайший преданный Верховной Личности Бога, и ему не подобает есть или сидеть вместе с такими материалистичными личностями, как полубоги. Так проклятие Дакши косвенно оказалось благословением, ибо ему не пришлось есть или сидеть с другими полубогами, которые были слишком материалистичны. Наглядный пример подал нам Гауракишора дас Бабаджи Махараджа, который, чтобы повторять Харе Кришна, садился у отхожего места. Многие материалистичные люди приходили докучать ему и нарушать его ежедневное повторение, и потому, дабы избежать их общества, он садился у отхожего места, куда материалистичные люди не ходили из-за грязи и зловония. Однако Гауракишора дас Бабаджи Махараджа был столь велик, что был признан духовным учителем такой великой личности, как Его Божественная Милость Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа. Вывод таков, что Господь Шива поступал по-своему, дабы избежать общества материалистичных людей, которые могли бы помешать ему в его преданном служении."}
{"ref": "sb/4/2/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/19/", "verse_text": "> niṣidhyamānaḥ sa sadasya-mukhyair\n> dakṣo giritrāya visṛjya śāpam\n> tasmād viniṣkramya vivṛddha-manyur\n> jagāma kauravya nijaṁ niketanam", "devanagari": "> निषिध्यमानः स सदस्यमुख्यैर्दक्षो गिरित्राय विसृज्य शापम् ।\n> तस्माद्विनिष्क्रम्य विवृद्धमन्युर्जगाम कौरव्य निजं निकेतनम् ॥१९॥", "synonyms": "*нишидхйама̄нах̣*—тот, кого просили не делать этого; *сах̣*—он (Дакша); *садасйа-мукхйаих̣*—членами жертвоприношения; *дакшах̣*—Дакша; *гиритра̄йа*—Шиве; *виср̣джйа*—изрекши; *ш́а̄пам*—проклятие; *тасма̄т*—из того места; *винишкрамйа*—уйдя; *вивр̣ддха-манйух̣*—крайне разгневанный; *джага̄ма*—отправился; *кауравйа*—о Видура; *ниджам*—к своему; *никетанам*—дому.", "translation": "**Майтрея продолжал: О мой дорогой Видура, несмотря на просьбы всех членов жертвенного собрания, Дакша в великом гневе проклял Господа Шиву, а затем покинул собрание и отправился к себе домой.**", "purport": "Гнев столь губителен, что даже такая великая личность, как Дакша, в гневе покинула арену, где председательствовал Брахма и где собрались все великие мудрецы, благочестивые и святые люди. Все они просили его не уходить, но, разъярённый, он удалился, полагая, что это благое место недостойно его. Возгордившись своим высоким положением, он думал, что нет никого, кто превзошёл бы его в споре. Судя по всему, все члены собрания, включая Господа Брахму, просили его не гневаться и не покидать их общества, но, несмотря на все эти просьбы, он ушёл. Таково действие лютого гнева. Поэтому в «Бхагавад-гите» советуется, что тот, кто желает добиться ощутимого продвижения в духовном сознании, должен избегать трёх вещей — вожделения, гнева и гуны страсти. И в самом деле, мы видим, что вожделение, гнев и страсть лишают человека рассудка, будь он даже так велик, как Дакша. Само имя Дакша указывает на то, что он был искусен во всякой материальной деятельности, но всё же из-за своей неприязни к такой святой личности, как Шива, он подвергся нападению этих трёх врагов — гнева, вожделения и страсти. Поэтому Господь Чайтанья советовал быть очень осторожным, дабы не нанести оскорбления вайшнавам. Он сравнил оскорбления вайшнава с бешеным слоном. Как бешеный слон может натворить что угодно ужасное, так и человек, оскорбивший вайшнава, способен совершить любой отвратительный поступок."}
{"ref": "sb/4/2/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/20/", "verse_text": "> vijñāya śāpaṁ giriśānugāgraṇīr\n> nandīśvaro roṣa-kaṣāya-dūṣitaḥ\n> dakṣāya śāpaṁ visasarja dāruṇaṁ\n> ye cānvamodaṁs tad-avācyatāṁ dvijāḥ", "devanagari": "> विज्ञाय शापं गिरिशानुगाग्रणीर्नन्दीश्वरो रोषकषायदूषितः ।\n> दक्षाय शापं विससर्ज दारुणं ये चान्वमोदंस्तदवाच्यतां द्विजाः ॥२०॥", "synonyms": "*виджн̃а̄йа*—поняв; *ш́а̄пам*—проклятие; *гириш́а*—Шивы; *ануга-агран̣ӣх̣*—один из главных приближённых; *нандӣш́варах̣*—Нандишвара; *роша*—гневом; *каша̄йа*—красны; *дӯшитах̣*—ослеплённый; *дакша̄йа*—Дакше; *ш́а̄пам*—проклятие; *висасарджа*—изрёк; *да̄рун̣ам*—суровое; *йе*—кто; *ча*—и; *анвамодан*—терпел; *тат-ава̄чйата̄м*—проклятие в адрес Шивы; *двиджа̄х̣*—брахманы.", "translation": "**Нандишвара, один из главных приближённых Господа Шивы, поняв, что Господь Шива был проклят, страшно разгневался. Глаза его покраснели, и он тоже приготовился проклясть Дакшу и всех присутствовавших там брахманов, которые стерпели то, как Дакша в резких словах проклинал Шиву.**", "purport": "Между некоторыми неоперившимися вайшнавами и шиваитами издавна тянется раздор; они вечно враждуют. Когда Дакша в резких словах проклял Господа Шиву, кое-кому из присутствовавших брахманов это, возможно, пришлось по душе, ибо некоторые брахманы не слишком чтят Господа Шиву. Это происходит от их неведения о положении Господа Шивы. Нандишвара тоже был задет этим проклятием, но он не последовал примеру Господа Шивы, который также присутствовал там. Господь Шива мог бы подобным же образом проклясть Дакшу, но он хранил молчание и терпение; Нандишвара же, его последователь, терпения не проявил. Конечно, как последователь, он был прав, не стерпев оскорбления своего господина, но ему не следовало проклинать присутствовавших брахманов. Всё дело было настолько запутанным, что те, кто был недостаточно силён, забыли о своём положении, и так в этом великом собрании пошли проклятия и встречные проклятия. Иными словами, материальное поприще столь зыбко, что даже такие личности, как Нандишвара, Дакша и многие из присутствовавших брахманов, заразились атмосферой гнева."}
{"ref": "sb/4/2/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/21/", "verse_text": "> ya etan martyam uddiśya\n> bhagavaty apratidruhi\n> druhyaty ajñaḥ pṛthag-dṛṣṭis\n> tattvato vimukho bhavet", "devanagari": "> य एतन्मर्त्यमुद्दिश्य भगवत्यप्रतिद्रुहि ।\n> द्रुह्यत्यज्ञः पृथग्दृष्टिस्तत्त्वतो विमुखो भवेत् ॥२१॥", "synonyms": "*йах̣*—кто (Дакша); *этат мартйам*—это тело; *уддиш́йа*—относя к; *бхагавати*—к Шиве; *апратидрухи*—лишённому зависти; *друхйати*—питает зависть; *аджн̃ах̣*—неразумные люди; *пр̣тхак-др̣шт̣их̣*—видение двойственности; *таттватах̣*—трансцендентного знания; *вимукхах̣*—лишённым; *бхавет*—да станет.", "translation": "**Всякий, кто признал Дакшу важнейшей личностью и из зависти пренебрёг Господом Шивой, — человек неразумный, и из-за того, что он видит мир в двойственности, он будет лишён трансцендентного знания.**", "purport": "Первое проклятие, изречённое в этой связи Нандишварой, состояло в том, что всякий, кто поддерживает Дакшу, по глупости отождествляет себя с телом, и потому, поскольку Дакша был лишён трансцендентного знания, поддержка его лишит человека трансцендентного знания. Дакша, сказал Нандишвара, подобно прочим материалистам, отождествлял себя с телом и стремился извлечь всевозможные блага из связи с телом. Он питал чрезмерную привязанность к телу и телесным связям — жене, детям, дому и тому подобному, что отлично от души. Поэтому проклятие Нандишвары было таково, что всякий, кто поддержит Дакшу, будет лишён трансцендентного знания о душе и тем самым лишится также знания о Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/4/2/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/22/", "verse_text": "> gṛheṣu kūṭa-dharmeṣu\n> sakto grāmya-sukhecchayā\n> karma-tantraṁ vitanute\n> veda-vāda-vipanna-dhīḥ", "devanagari": "> गृहेषु कूटधर्मेषु सक्तो ग्राम्यसुखेच्छया ।\n> कर्मतन्त्रं वितनुते वेदवादविपन्नधीः ॥२२॥", "synonyms": "*гр̣хешу*—в семейной жизни; *кӯт̣а-дхармешу*—мнимой религиозности; *сактах̣*—привлечённый; *гра̄мйа-сукха-иччхайа̄*—желанием материального счастья; *карма-тантрам*—кармическую деятельность; *витануте*—он совершает; *веда-ва̄да*—толкованиями Вед; *випанна-дхӣх̣*—тот, чей разум утрачен.", "translation": "**Мнимо религиозная семейная жизнь, в которой человек привязан к материальному счастью и потому привязан к поверхностному толкованию Вед, лишает человека всякого разума и привязывает его к кармической деятельности как к единственно важному.**", "purport": "Люди, отождествляющие себя с телесным существованием, привязаны к кармической деятельности, описанной в ведических писаниях. Например, в Ведах говорится, что тот, кто соблюдает обет чатурмасьи, обретёт вечное счастье в небесном царстве. В «Бхагавад-гите» сказано, что этот цветистый язык Вед прельщает главным образом тех, кто отождествляет себя с телом. Для них такое счастье, как счастье небесного царства, есть всё; они не знают, что за его пределами есть духовное царство, или царство Бога, и у них нет знания о том, что туда можно отправиться. Так они оказываются лишены трансцендентного знания. Подобные люди очень тщательно соблюдают правила и предписания семейной жизни, дабы в следующей жизни вознестись на Луну или иные небесные планеты. Здесь сказано, что такие люди привязаны к грамья-сукхе, то есть к материальному счастью, не зная о вечной, исполненной блаженства духовной жизни."}
{"ref": "sb/4/2/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/23/", "verse_text": "> buddhyā parābhidhyāyinyā\n> vismṛtātma-gatiḥ paśuḥ\n> strī-kāmaḥ so 'stv atitarāṁ\n> dakṣo basta-mukho 'cirāt", "devanagari": "> बुद्ध्या पराभिध्यायिन्या विस्मृतात्मगतिः पशुः ।\n> स्त्रीकामः सोऽस्त्वतितरां दक्षो बस्तमुखोऽचिरात् ॥२३॥", "synonyms": "*буддхйа̄*—разумом; *пара-абхидхйа̄йинйа̄*—принимающим тело за самого себя; *висмр̣та-а̄тма-гатих̣*—забывший знание о Вишну; *паш́ух̣*—животное; *стрӣ-ка̄мах̣*—привязанный к половой жизни; *сах̣*—он (Дакша); *асту*—пусть; *атитара̄м*—чрезмерно; *дакшах̣*—Дакша; *баста-мукхах̣*—морда козла; *ачира̄т*—в самом скором времени.", "translation": "**Дакша принял тело за всё сущее. Поэтому, поскольку он забыл о Вишнупаде, или Вишнугати, и привязан лишь к половой жизни, в самом скором времени у него будет козлиная морда.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/24/", "verse_text": "> vidyā-buddhir avidyāyāṁ\n> karmamayyām asau jaḍaḥ\n> saṁsarantv iha ye cāmum\n> anu śarvāvamāninam", "devanagari": "> विद्याबुद्धिरविद्यायां कर्ममय्यामसौ जडः ।\n> संसरन्त्विह ये चामुमनु शर्वावमानिनम् ॥२४॥", "synonyms": "*видйа̄-буддхих̣*—материалистические образование и разум; *авидйа̄йа̄м*—в невежестве; *карма-маййа̄м*—образованном кармической деятельностью; *асау*—он (Дакша); *джад̣ах̣*—тупой; *сам̇саранту*—пусть рождаются снова и снова; *иха*—здесь, в этом мире; *йе*—кто; *ча*—и; *амум*—Дакше; *ану*—следуя; *ш́арва*—Шиву; *авама̄нинам*—оскорбляющие.", "translation": "**Те, кто стал туп, как материя, взращивая в себе материалистические образование и разум, пребывают в невежестве, погрузившись в кармическую деятельность. Эти люди намеренно оскорбили Господа Шиву. Да продолжат они вращаться в круговороте рождений и смертей.**", "purport": "Трёх упомянутых выше проклятий достаточно, чтобы сделать человека тупым, как камень, лишённым духовного знания и поглощённым материалистическим образованием, которое есть невежество. Изрекши эти проклятия, Нандишвара затем проклял брахманов, чтобы они продолжали вращаться в круговороте рождений и смертей за то, что поддержали Дакшу в его поношении Господа Шивы."}
{"ref": "sb/4/2/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/25/", "verse_text": "> giraḥ śrutāyāḥ puṣpiṇyā\n> madhu-gandhena bhūriṇā\n> mathnā conmathitātmānaḥ\n> sammuhyantu hara-dviṣaḥ", "devanagari": "> गिरः श्रुतायाः पुष्पिण्या मधुगन्धेन भूरिणा ।\n> मथ्ना चोन्मथितात्मानः सम्मुह्यन्तु हरद्विषः ॥२५॥", "synonyms": "*гирах̣*—слова; *ш́рута̄йа̄х̣*—Вед; *пушпин̣йа̄х̣*—цветистые; *мадху-гандхена*—ароматом мёда; *бхӯрин̣а̄*—обильным; *матхна̄*—пленяющим; *ча*—и; *унматхита-а̄тма̄нах̣*—те, чьи умы притупились; *саммухйанту*—да пребудут привязанными; *хара-двишах̣*—завидующие Господу Шиве.", "translation": "**Да пребудут те, кто завидует Господу Шиве, прельщённые цветистым языком пленительных ведических посулов и оттого ставшие тупыми, вечно привязанными к кармической деятельности.**", "purport": "Ведические посулы о вознесении на высшие планеты ради лучшего уровня материалистической жизни сравниваются с цветистым языком, ибо в цветке, несомненно, есть аромат, но этот аромат сохраняется недолго. В цветке есть мёд, но этот мёд невечен."}
{"ref": "sb/4/2/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/26/", "verse_text": "> sarva-bhakṣā dvijā vṛttyai\n> dhṛta-vidyā-tapo-vratāḥ\n> vitta-dehendriyārāmā\n> yācakā vicarantv iha", "devanagari": "> सर्वभक्षा द्विजा वृत्त्यै धृतविद्यातपोव्रताः ।\n> वित्तदेहेन्द्रियारामा याचका विचरन्त्विह ॥२६॥", "synonyms": "*сарва-бхакша̄х̣*—поедающие всё; *двиджа̄х̣*—брахманы; *вр̣ттйаи*—ради поддержания тела; *дхр̣та-видйа̄*—взявшиеся за образование; *тапах̣*—аскезу; *врата̄х̣*—и обеты; *витта*—деньги; *деха*—тело; *индрийа*—чувства; *а̄ра̄ма̄х̣*—удовлетворение; *йа̄чака̄х̣*—как нищие; *вичаранту*—да скитаются; *иха*—здесь.", "translation": "**Эти брахманы берутся за образование, аскезу и обеты лишь ради поддержания тела. Они утратят различение между съедобным и несъедобным. Они будут добывать деньги, прося подаяние от двери к двери, единственно ради удовлетворения тела.**", "purport": "Третье проклятие, наложенное Нандишварой на брахманов, поддержавших Дакшу, в полной мере действует в век Кали. Так называемые брахманы больше не стремятся постичь природу Верховного Брахмана, хотя слово «брахман» означает «тот, кто обрёл знание о Брахмане». В «Веданта-сутре» также сказано: атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄ — эта человеческая форма жизни предназначена для постижения Верховного Брахмана, или Абсолютной Истины; иными словами, человеческая жизнь предназначена для возвышения до положения брахмана. К несчастью, современные брахманы, или так называемые брахманы, которые ведут своё происхождение из изначально брахманических семей, оставили свои собственные предписанные обязанности, но при этом не позволяют другим занять положение брахманов. Качества, необходимые брахману, описаны в писаниях — в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и всех прочих ведических писаниях. Брахман — это не наследственный титул или положение. Если кто-либо из небрахманической семьи (например, тот, кто родился в семье шудр) пытается стать брахманом, обретя надлежащие качества под руководством истинного духовного учителя, эти так называемые брахманы станут возражать. Такие брахманы, проклятые Нандишварой, в самом деле оказались в положении, в котором они не различают съедобного и несъедобного и живут лишь ради поддержания бренного материального тела и своей семьи. Подобные падшие обусловленные души недостойны называться брахманами, но в Кали-югу они притязают на звание брахманов, и если человек действительно пытается обрести брахманические качества, они стараются помешать его продвижению. Таково положение в нынешнюю эпоху. Чайтанья Махапрабху очень решительно осудил этот принцип. Во время Своей беседы с Раманандой Раем Он сказал, что независимо от того, родился ли человек в семье брахмана или в семье шудры, независимо от того, домохозяин он или санньяси, если он знает науку о Кришне, он должен быть духовным учителем. У Него было много так называемых учеников-шудр, таких как Харидас Тхакур и Рамананда Рай. Даже Госвами, которые были главными учениками Господа Чайтаньи, тоже были изгнаны из общества брахманов, но Чайтанья Махапрабху Своей милостью сделал их первоклассными вайшнавами."}
{"ref": "sb/4/2/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/27/", "verse_text": "> tasyaivaṁ vadataḥ śāpaṁ\n> śrutvā dvija-kulāya vai\n> bhṛguḥ pratyasṛjac chāpaṁ\n> brahma-daṇḍaṁ duratyayam", "devanagari": "> तस्यैवं वदतः शापं श्रुत्वा द्विजकुलाय वै ।\n> भृगुः प्रत्यसृजच्छापं ब्रह्मदण्डं दुरत्ययम् ॥२७॥", "synonyms": "*тасйа*—его (Нандишвары); *эвам*—так; *вадатах̣*—слова; *ш́а̄пам*—проклятие; *ш́рутва̄*—услышав; *двиджа-кула̄йа*—брахманам; *ваи*—поистине; *бхр̣гух̣*—Бхригу; *пратйаср̣джат*—изрёк; *ш́а̄пам*—проклятие; *брахма-дан̣д̣ам*—наказание брахмана; *дуратйайам*—непреодолимое.", "translation": "**Когда все потомственные брахманы были так прокляты Нандишварой, мудрец Бхригу в ответ осудил последователей Господа Шивы этим очень сильным брахманическим проклятием.**", "purport": "Слово дуратйайа особо употреблено в отношении брахма-данды, или проклятия брахмана. Проклятие брахмана очень сильно; поэтому оно называется дуратйайа, или непреодолимое. Как утверждает Господь в «Бхагавад-гите», суровые законы природы непреодолимы; точно так же, если проклятие изречено брахманом, это проклятие тоже непреодолимо. Но «Бхагавад-гита» также говорит, что проклятия или благословения материального мира, в конце концов, суть материальные творения. «Чайтанья-чаритамрита» также подтверждает, что то, что в этом материальном мире принимают за благословение, и то, что принимают за проклятие, находятся на одном уровне, ибо они материальны. Чтобы выпутаться из этой материальной скверны, нужно принять покровительство Верховной Личности Бога, как рекомендуется в «Бхагавад-гите»: ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те. Лучший путь — превзойти все материальные проклятия и благословения и принять покровительство Верховного Господа, Кришны, оставаясь в трансцендентном положении. Люди, принявшие покровительство Кришны, всегда умиротворены; их никто никогда не проклинает, и сами они не пытаются никого проклинать. Таково трансцендентное положение."}
{"ref": "sb/4/2/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/28/", "verse_text": "> bhava-vrata-dharā ye ca\n> ye ca tān samanuvratāḥ\n> pāṣaṇḍinas te bhavantu\n> sac-chāstra-paripanthinaḥ", "devanagari": "> भवव्रतधरा ये च ये च तान्समनुव्रताः ।\n> पाषण्डिनस्ते भवन्तु सच्छास्त्रपरिपन्थिनः ॥२८॥", "synonyms": "*бхава-врата-дхара̄х̣*—давшие обет умилостивить Господа Шиву; *йе*—которые; *ча*—и; *йе*—которые; *ча*—и; *та̄н*—таким принципам; *самануврата̄х̣*—следующие; *па̄шан̣д̣инах̣*—атеисты; *те*—они; *бхаванту*—пусть станут; *сат-ш́а̄стра-парипантхинах̣*—отклонившиеся от трансцендентных предписаний писаний.", "translation": "**Тот, кто дал обет умилостивить Господа Шиву или кто следует подобным принципам, непременно станет атеистом и отклонится от трансцендентных предписаний писаний.**", "purport": "Порой можно видеть, как преданные Господа Шивы подражают качествам Господа Шивы. Например, Господь Шива выпил океан яда, и потому некоторые последователи Господа Шивы подражают ему и пытаются употреблять одурманивающие вещества вроде ганджи (марихуаны). Здесь проклятие гласит, что всякий, кто следует таким принципам, непременно станет безбожником и обратится против принципов ведических установлений. Сказано, что такие преданные Господа Шивы будут сач-чха̄стра-парипантхинах̣, что означает «противящиеся выводам шастр, или писаний». Это подтверждается и в «Падма-пуране». Верховная Личность Бога повелела Господу Шиве проповедовать имперсональную, или майявади, философию ради определённой цели, подобно тому как Господь Будда проповедовал философию пустоты ради целей, упомянутых в шастрах.\n\nИногда необходимо проповедовать философское учение, противоречащее ведическим выводам. В «Шива-пуране» говорится, что Господь Шива сказал Парвати, что в Кали-югу, в теле брахмана, он будет проповедовать философию майявады. Поэтому, как правило, можно видеть, что почитатели Господа Шивы являются последователями майявады. Сам Господь Шива говорит: ма̄йа̄ва̄дам асач-чха̄страм. Асат-шастра, как объясняется здесь, означает учение майявади-имперсонализма, или становления единым со Всевышним. Бхригу Муни проклял всех, кто поклоняется Господу Шиве, обрекая их стать последователями этой майявади асат-шастры. Она называется асат-шастрой потому, что учение майявады пытается утвердить, будто Верховная Личность Бога безлична. Кроме того, среди почитателей Господа Шивы есть и те, кто ведёт демоническую жизнь. «Шримад-Бхагаватам» и «Нарада-панчаратра» — это авторитетные писания, которые считаются сат-шастрами, то есть писаниями, ведущими человека по пути осознания Бога. Асат-шастры представляют собой нечто прямо противоположное."}
{"ref": "sb/4/2/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/29/", "verse_text": "> naṣṭa-śaucā mūḍha-dhiyo\n> jaṭā-bhasmāsthi-dhāriṇaḥ\n> viśantu śiva-dīkṣāyāṁ\n> yatra daivaṁ surāsavam", "devanagari": "> नष्टशौचा मूढधियो जटाभस्मास्थिधारिणः ।\n> विशन्तु शिवदीक्षायां यत्र दैवं सुरासवम् ॥२९॥", "synonyms": "*нашт̣а-ш́ауча̄х̣*—отказавшиеся от чистоты; *мӯд̣ха-дхийах̣*—глупые; *джат̣а̄-бхасма-астхи-дха̄рин̣ах̣*—носящие длинные волосы, пепел и кости; *виш́анту*—пусть войдут; *ш́ива-дӣкша̄йа̄м*—в посвящение поклонения Шиве; *йатра*—где; *даивам*—духовны; *сура-а̄савам*—вино и хмельные напитки.", "translation": "**Те, кто дал обет поклоняться Господу Шиве, настолько глупы, что подражают ему, отращивая на голове длинные волосы. Получив посвящение в поклонение Господу Шиве, они предпочитают жить, питаясь вином, мясом и тому подобным.**", "purport": "Употребление вина и мяса, ношение длинных волос на голове, отказ от ежедневного омовения и курение ганджи (марихуаны) — таковы некоторые привычки, которые перенимают глупые создания, лишённые упорядоченной жизни. Подобным поведением человек лишается трансцендентного знания. В посвящении в Шива-мантру есть мудрика̄шт̣ака, где порой рекомендуется устроить своё сиденье на лоне и так стремиться к нирване, или прекращению существования. В этом процессе поклонения требуется вино, а иногда вместо вина — сок пальмового дерева, превращённый в хмельной напиток. Это также предлагается согласно «Шива-агаме», писанию о способе поклонения Господу Шиве."}
{"ref": "sb/4/2/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/30/", "verse_text": "> brahma ca brāhmaṇāṁś caiva\n> yad yūyaṁ parinindatha\n> setuṁ vidhāraṇaṁ puṁsām\n> ataḥ pāṣaṇḍam āśritāḥ", "devanagari": "> ब्रह्म च ब्राह्मणांश्चैव यद्यूयं परिनिन्दथ ।\n> सेतुं विधारणं पुंसामतः पाषण्डमाश्रिताः ॥३०॥", "synonyms": "*брахма*—Веды; *ча*—и; *бра̄хман̣а̄н*—брахманов; *ча*—и; *эва*—несомненно; *йат*—поскольку; *йӯйам*—вы; *парининдатха*—поносите; *сетум*—ведические принципы; *видха̄ран̣ам*—поддерживающие; *пум̇са̄м*—человечества; *атах̣*—поэтому; *па̄шан̣д̣ам*—атеизм; *а̄ш́рита̄х̣*—нашли прибежище.", "translation": "**Бхригу Муни продолжал: Поскольку вы поносите Веды и брахманов, следующих ведическим принципам, ясно, что вы уже нашли прибежище в учении атеизма.**", "purport": "Проклиная Нандишвару, Бхригу Муни сказал, что они не только будут низведены до уровня атеистов вследствие его проклятия, но и уже пали до уровня атеизма, ибо хулили Веды, которые являются источником человеческой цивилизации. Человеческая цивилизация основана на качественном делении общественного порядка, а именно на сословии разумных людей, сословии воинов, сословии производителей и сословии рабочих. Веды дают верное направление для продвижения в духовной культуре и в экономическом развитии, а также для упорядочивания принципа чувственного наслаждения, дабы в конце концов человек смог освободиться от материальной скверны и вернуться к своему истинному состоянию духовного самоотождествления (ахам̇ брахма̄сми). Пока человек осквернён материальным существованием, он сменяет тела, начиная с обитателей вод и кончая положением Брахмы, но человеческая форма жизни — высшая, наиболее совершенная жизнь в материальном мире. Веды дают наставление, как возвыситься в следующей жизни, и потому Веды являются матерью таких наставлений, а брахманы, или люди, обладающие знанием Вед, — отцом. Таким образом, если человек поносит Веды и брахманов, он, естественно, опускается до уровня атеизма. Точное слово, используемое на санскрите, — на̄стика, что означает «тот, кто не верит в Веды, но измышляет некую надуманную систему религии». Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что последователи буддийской системы религии — это настики. Чтобы утвердить своё учение о ненасилии, Господь Будда наотрез отказался верить в Веды, и потому впоследствии Шанкарачарья пресёк эту систему религии в Индии и вынудил её уйти за пределы Индии. Здесь сказано: брахма ча бра̄хман̣а̄н. Брахма означает «Веды». Ахам̇ брахма̄сми означает «я обладаю полным знанием». Ведическое утверждение гласит, что человеку следует думать, что он Брахман, ибо в действительности он и есть Брахман. Если хулят брахман, или ведическую духовную науку, и хулят знатоков этой духовной науки, брахманов, то на чём же тогда держится человеческая цивилизация? Бхригу Муни говорит: «Не из-за моего проклятия вы станете атеистами; вы уже утвердились в принципе атеизма. Поэтому вы прокляты»."}
{"ref": "sb/4/2/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/31/", "verse_text": "> eṣa eva hi lokānāṁ\n> śivaḥ panthāḥ sanātanaḥ\n> yaṁ pūrve cānusantasthur\n> yat-pramāṇaṁ janārdanaḥ", "devanagari": "> एष एव हि लोकानां शिवः पन्थाः सनातनः ।\n> यं पूर्वे चानुसन्तस्थुर्यत्प्रमाणं जनार्दनः ॥३१॥", "synonyms": "*эшах̣*—Веды; *эва*—несомненно; *хи*—ибо; *лока̄на̄м*—всех людей; *ш́ивах̣*—благой; *пантха̄х̣*—путь; *сана̄танах̣*—вечный; *йам*—которому (ведическому пути); *пӯрве*—в прошлом; *ча*—и; *анусантастхух̣*—неуклонно следовали; *йат*—в котором; *прама̄н̣ам*—свидетельство; *джана̄рданах̣*—Джанардана.", "translation": "**Веды дают вечные регулирующие принципы для благого развития человеческой цивилизации, которым неуклонно следовали в прошлом. Веским свидетельством этого принципа является Верховная Личность Бога, которого называют Джанарданой, благожелателем всех живых существ.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» Верховная Личность Бога, Кришна, провозгласил, что Он — отец всех живых существ, независимо от их формы. Существует 8 400 000 различных видов жизненных форм, и Господь Кришна провозглашает, что Он — отец всех. Поскольку живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховной Личности Бога, все они — сыновья Господа, и ради их блага, ибо они пребывают в заблуждении, будто способны господствовать над материальной природой, им были даны Веды, чтобы направлять их. Поэтому Веды называют апаурушея, ибо они не написаны ни человеком, ни полубогом, включая и первое сотворённое существо, Брахму. Брахма не является творцом или составителем Вед. Он тоже одно из живых существ в материальном мире; поэтому он не обладает способностью писать или произносить Веды самостоятельно. Каждое живое существо в материальном мире подвержено четырём недостаткам: оно совершает ошибки, оно принимает одно за другое, оно обманывает и обладает несовершенными чувствами. Веды же не написаны ни одним сотворённым существом материального мира. Поэтому о них говорят, что они апаурушея. Никто не может проследить историю Вед. Разумеется, современная человеческая цивилизация не располагает хронологической историей мира или вселенной и не способна представить подлинных исторических фактов древнее трёх тысяч лет. Но никто не установил, когда были написаны Веды, ибо они никогда не были написаны каким-либо живым существом материального мира. Все прочие системы знания несовершенны, ибо они написаны или произнесены людьми или полубогами, которые являются порождением этого материального творения, но «Бхагавад-гита» — апаурушея, ибо она произнесена не каким-либо человеком или полубогом этого материального творения; её произнёс Господь Кришна, который пребывает за пределами материального творения. Это признают такие выдающиеся учёные, как Шанкарачарья, не говоря уже о других ачарьях, таких как Рамануджачарья и Мадхвачарья. Шанкарачарья признал, что Нараяна и Кришна трансцендентны, и в «Бхагавад-гите» Господь Кришна также утвердил: ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате — «Я — источник всего; всё исходит из Меня». Это материальное творение, включая Брахму, Шиву и всех полубогов, сотворено Им, ибо всё изошло из Него. Он также говорит (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣), что цель всех Вед — постичь Его. Он — изначальный веда-вит, или знаток Веданты, и веда̄нта-кр̣т, или составитель Вед. Не Брахма является составителем Вед.\n\nВ начале «Шримад-Бхагаватам» утверждается: тене брахма хр̣да̄ — Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, передала Брахме ведическое знание через его сердце. Поэтому свидетельством того, что ведическое знание свободно от изъянов ошибок, иллюзий, обмана и несовершенства, является то, что оно произнесено Верховной Личностью Бога, Джанарданой, и потому ему следовали с незапамятных времён, начиная с Брахмы. Ведической религии, или принципам Вед, высокообразованное население Индии следовало с незапамятных времён; никто не может проследить историю ведической религии. Поэтому она санатана, и всякая хула на Веды расценивается как атеизм. Веды описываются как шету, что означает «мост». Если человек желает достичь своего духовного бытия, ему нужно пересечь океан невежества. Веды — это мост, позволяющий пересечь столь великий океан. Веды описывают, как разделить человеческий род на четыре сословия согласно качествам и роду деятельности. Это очень научная система, и она тоже санатана, ибо никто не может проследить её историю, и она не подлежит уничтожению. Никто не способен остановить систему варн и ашрамов, или каст и укладов. Например, принимает человек имя брахмана или нет, в обществе существует сословие, известное как сословие разумных людей, которое интересуется духовным постижением и философией. Точно так же есть сословие людей, которые интересуются управлением и владычеством над другими. В ведической системе таких воинственных людей называют кшатриями. Подобным образом, повсюду есть сословие людей, которые интересуются экономическим развитием, торговлей, промышленностью и накоплением денег; их называют вайшьями. И есть ещё одно сословие — людей, которые не отличаются ни разумом, ни воинским духом, ни способностью к экономическому развитию, но которые просто могут служить другим. Их называют шудрами, или сословием рабочих. Эта система санатана — она идёт с незапамятных времён, и будет существовать таким же образом. Нет в мире силы, способной её остановить. Поэтому, поскольку эта система санатана-дхармы вечна, человек может возвыситься до высочайшего уровня духовной жизни, следуя ведическим принципам.\n\nСказано, что некогда мудрецы следовали этой системе; поэтому следовать ведической системе — значит следовать установленному этикету общества. Но последователи Господа Шивы — пьяницы, пристрастившиеся к одурманивающим веществам и плотской жизни, не совершающие омовения и курящие ганджу, — противятся всякому человеческому этикету. Вывод таков, что люди, восстающие против ведических принципов, сами являются свидетельством авторитетности Вед, ибо, не следуя ведическим принципам, они уподобляются животным. Такие уподобившиеся животным люди сами являются доказательством верховенства ведических установлений."}
{"ref": "sb/4/2/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/32/", "verse_text": "> tad brahma paramaṁ śuddhaṁ\n> satāṁ vartma sanātanam\n> vigarhya yāta pāṣaṇḍaṁ\n> daivaṁ vo yatra bhūta-rāṭ", "devanagari": "> तद्ब्रह्म परमं शुद्धं सतां वर्त्म सनातनम् ।\n> विगर्ह्य यात पाषण्डं दैवं वो यत्र भूतराट् ॥३२॥", "synonyms": "*тат*—тот; *брахма*—Веда; *парамам*—высший; *ш́уддхам*—чистый; *сата̄м*—святых людей; *вартма*—путь; *сана̄танам*—вечный; *вигархйа*—поносящие; *йа̄та*—пойдите; *па̄шан̣д̣ам*—к атеизму; *даивам*—божество; *вах̣*—ваше; *йатра*—где; *бхӯта-ра̄т̣*—повелитель бхутов.", "translation": "**Поскольку вы поносите принципы Вед, которые являются чистым и высшим путём святых людей, вы, последователи Бхутапати, Господа Шивы, несомненно низойдёте до уровня атеизма, в этом нет сомнения.**", "purport": "Господь Шива описывается здесь как бхӯта-ра̄т̣. Привидения и те, кто пребывает в материальной гуне невежества, называются бхутами, поэтому бхӯта-ра̄т̣ означает «предводитель существ, находящихся на низшем уровне материальных гун природы». Другое значение слова бхута — «всякий, кто появился на свет, или всё, что произведено», поэтому в этом смысле Господа Шиву можно принять за отца материального мира. Здесь, разумеется, Бхригу Муни понимает Господа Шиву как предводителя низших существ. Качества низшего сословия людей уже были описаны — они не совершают омовения, у них на голове длинные волосы, и они пристрастились к одурманивающим веществам. В сравнении с путём, которым следуют последователи Бхутараджи, ведическая система, несомненно, превосходна, ибо она возводит людей к духовной жизни как высшему вечному принципу человеческой цивилизации. Если человек порочит или поносит ведические принципы, он опускается до уровня атеизма."}
{"ref": "sb/4/2/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/33/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> tasyaivaṁ vadataḥ śāpaṁ\n> bhṛgoḥ sa bhagavān bhavaḥ\n> niścakrāma tataḥ kiñcid\n> vimanā iva sānugaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तस्यैवं वदतः शापं भृगोः स भगवान्भवः ।\n> निश्चक्राम ततः किञ्चिद्विमना इव सानुगः ॥३३॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *тасйа*—его; *эвам*—так; *вадатах̣*—произносимого; *ш́а̄пам*—проклятие; *бхр̣гох̣*—Бхригу; *сах̣*—он; *бхагава̄н*—обладатель всех совершенств; *бхавах̣*—Господь Шива; *ниш́чакра̄ма*—ушёл; *татах̣*—оттуда; *кин̃чит*—несколько; *вимана̄х̣*—мрачный; *ива*—как; *са-анугах̣*—сопровождаемый своими учениками.", "translation": "**Мудрец Майтрея сказал: Когда между его последователями и сторонниками Дакши и Бхригу шла эта взаимная брань и обмен проклятиями, Господь Шива стал очень мрачным. Не сказав ни слова, он покинул арену жертвоприношения, сопровождаемый своими учениками.**", "purport": "Здесь описывается превосходный нрав Господа Шивы. Несмотря на взаимную брань и обмен проклятиями между сторонниками Дакши и Шивы, поскольку он — величайший вайшнав, он был столь невозмутим, что не сказал ни слова. Вайшнав всегда терпелив, а Господа Шиву считают величайшим из вайшнавов, поэтому его нрав, явленный в этой сцене, превосходен. Он стал мрачным, ибо знал, что эти люди — как его собственные, так и люди Дакши — без всякой нужды поносили и проклинали друг друга, не имея ни малейшего интереса к духовной жизни. С его точки зрения он не видел никого ни ниже, ни выше, ибо он вайшнав. Как сказано в «Бхагавад-гите», пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣ — поистине образованный человек не видит никого ни ниже, ни выше, ибо он смотрит на всех с духовного уровня. Поэтому единственное, что оставалось Господу Шиве, — это удалиться, чтобы остановить своего последователя Нандишвару, а также Бхригу Муни, поносивших и проклинавших друг друга подобным образом."}
{"ref": "sb/4/2/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/34/", "verse_text": "> te 'pi viśva-sṛjaḥ satraṁ\n> sahasra-parivatsarān\n> saṁvidhāya maheṣvāsa\n> yatrejya ṛṣabho hariḥ", "devanagari": "> तेऽपि विश्वसृजः सत्रं सहस्रपरिवत्सरान् ।\n> संविधाय महेष्वास यत्रेज्य ऋषभो हरिः ॥३४॥", "synonyms": "*те*—те; *апи*—даже; *виш́ва-ср̣джах̣*—прародители вселенского населения; *сатрам*—жертвоприношение; *сахасра*—тысяча; *париватсара̄н*—лет; *сам̇видха̄йа*—совершая; *махешва̄са*—о Видура; *йатра*—в котором; *иджйах̣*—которому надлежит поклоняться; *р̣шабхах̣*—главенствующее Божество всех полубогов; *харих̣*—Хари.", "translation": "**Мудрец Майтрея продолжал: О Видура, все прародители вселенского населения совершали жертвоприношение в течение тысяч лет, ибо жертвоприношение — лучший способ поклонения Верховному Господу, Хари, Личности Бога.**", "purport": "Здесь ясно сказано, что выдающиеся личности, порождающие всё население мира, заинтересованы в том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, принося жертвы. Господь также говорит в «Бхагавад-гите»: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м. Человек может совершать жертвоприношения и суровые аскезы ради совершенства, но все они предназначены для удовлетворения Верховного Господа. Если такая деятельность совершается ради собственного удовлетворения, человек оказывается вовлечённым в па̄шан̣д̣у, или атеизм; но когда она совершается ради удовлетворения Верховного Господа, это и есть ведический принцип. Все собравшиеся мудрецы совершали жертвоприношения в течение тысячи лет."}
{"ref": "sb/4/2/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/2/35/", "verse_text": "> āplutyāvabhṛthaṁ yatra\n> gaṅgā yamunayānvitā\n> virajenātmanā sarve\n> svaṁ svaṁ dhāma yayus tataḥ", "devanagari": "> आप्लुत्यावभृथं यत्र गङ्गा यमुनयान्विता ।\n> विरजेनात्मना सर्वे स्वं स्वं धाम ययुस्ततः ॥३५॥", "synonyms": "*а̄плутйа*—омывшись; *авабхр̣тхам*—омовение, которое совершают по окончании жертвоприношений; *йатра*—где; *ган̇га̄*—река Ганга; *йамунайа̄*—рекой Ямуной; *анвита̄*—смешанная; *вираджена*—без скверны; *а̄тмана̄*—умом; *сарве*—все; *свам свам*—каждый в свою; *дха̄ма*—обитель; *йайух̣*—отправились; *татах̣*—оттуда.", "translation": "**Дорогой Видура, носитель лука и стрел, все полубоги, совершавшие жертвоприношение, омылись у слияния Ганги и Ямуны по завершении ягьи. Такое омовение называется авабхр̣тха-сна̄на. Очистившись таким образом сердцем, они отправились в свои обители.**", "purport": "После того как Господь Шива, а ещё прежде Дакша, покинули арену жертвоприношения, жертвоприношение не было прекращено; мудрецы продолжали его в течение многих лет, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Жертвоприношение не было разрушено из-за отсутствия Шивы и Дакши, и мудрецы продолжали свою деятельность. Иными словами, можно заключить, что, даже если человек не поклоняется полубогам, вплоть до Господа Шивы и Брахмы, он тем не менее способен удовлетворить Верховную Личность Бога. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите». Ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте 'нйа-девата̄х̣. Люди, побуждаемые вожделением и желанием, обращаются к полубогам, чтобы извлечь некую материальную выгоду. В «Бхагавад-гите» употреблены весьма определённые слова нашт̣а-буддхайах̣, означающие «люди, утратившие здравый смысл, или разум». Лишь такие люди заботятся о полубогах и стремятся извлечь из них материальную выгоду. Разумеется, это не означает, что не следует выказывать почтения полубогам, но нет нужды поклоняться им. Честный человек может быть предан правительству, но ему нет нужды подкупать правительственных чиновников. Взяточничество противозаконно; человек не подкупает правительственного чиновника, но это не значит, что он не выказывает ему почтения. Точно так же тот, кто занят трансцендентным любовным служением Верховному Господу, не нуждается в поклонении какому-либо полубогу, и при этом у него нет ни малейшей склонности проявлять неуважение к полубогам. В другом месте «Бхагавад-гиты» сказано: йе 'пй анйа-девата̄-бхакта̄ йаджанте ш́раддхайа̄нвита̄х̣. Господь говорит, что всякий, кто поклоняется полубогам, поклоняется также и Ему, но он поклоняется авидхи-пӯрвакам, что означает «не следуя регулирующим принципам». Регулирующий принцип состоит в поклонении Верховной Личности Бога. Поклонение полубогам может косвенно быть поклонением Личности Бога, но оно не упорядочено. Поклоняясь Верховному Господу, человек тем самым служит всем полубогам, ибо они — неотъемлемые частицы целого. Если поливать корень дерева, все части дерева — листья и ветви — насыщаются сами собой, а если давать пищу желудку, все члены тела — руки, ноги, пальцы и прочее — получают питание. Таким образом, поклоняясь Верховной Личности Бога, человек способен удовлетворить всех полубогов, но, поклоняясь всем полубогам, он не поклоняется в полной мере Верховному Господу. Поэтому поклонение полубогам неупорядоченно и неуважительно по отношению к предписаниям писаний.\n\nВ нынешнюю эпоху Кали совершать дева-ягью, или жертвоприношения полубогам, практически невозможно. Поэтому в эту эпоху «Шримад-Бхагаватам» рекомендует санкиртана-ягью. Йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣. «В эту эпоху разумный человек завершает совершение всех видов ягий, просто повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Тасмин тушт̣е джагат-тушт̣ах̣: «Когда Господь Вишну удовлетворён, все полубоги, являющиеся неотъемлемыми частицами Верховного Господа, удовлетворены».\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Дакша проклинает Господа Шиву»."}
{"ref": "sb/4/3/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sadā vidviṣator evaṁ\n> kālo vai dhriyamāṇayoḥ\n> jāmātuḥ śvaśurasyāpi\n> sumahān aticakrame", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सदा विद्विषतोरेवं कालो वै ध्रियमाणयोः ।\n> जामातुः श्वशुरस्यापि सुमहानतिचक्रमे ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *сада̄*—постоянно; *видвишатох̣*—напряжённость; *эвам*—таким образом; *ка̄лах̣*—время; *ваи*—несомненно; *дхрийама̄н̣айох̣*—продолжали испытывать; *джа̄матух̣*—зятя; *ш́ваш́урасйа*—тестя; *апи*—даже; *су-маха̄н*—очень долгое; *атичакраме*—миновало.", "translation": "**Майтрея продолжал: Так напряжённость между тестем и зятем, Дакшей и Господом Шивой, сохранялась в течение весьма долгого времени.**", "purport": "В предыдущей главе уже было объяснено, что Видура спрашивал мудреца Майтрею о причине размолвки между Господом Шивой и Дакшей. Другой вопрос — почему распря между Дакшей и его зятем побудила Сати оставить тело. Главная причина, по которой Сати оставила своё тело, состояла в том, что её отец, Дакша, начал новое жертвоприношение, на которое Господь Шива не был приглашён вовсе. Обычно, когда совершается какое-либо жертвоприношение, хотя каждое жертвоприношение предназначено для умилостивления Верховной Личности Бога, Вишну, на него приглашаются все полубоги, особенно Господь Брахма, Господь Шива и другие главные полубоги, такие как Индра и Чандра, и они принимают в нём участие. Сказано, что, пока не присутствуют все полубоги, ни одно жертвоприношение не является полным. В обстановке напряжённости между тестем и зятем Дакша начал совершать новое жертвоприношение, на которое Господь Шива не был приглашён. Дакша был главным прародителем, поставленным Господом Брахмой, и он был сыном Брахмы, поэтому он занимал высокое положение и к тому же был очень горд."}
{"ref": "sb/4/3/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/2/", "verse_text": "> yadābhiṣikto dakṣas tu\n> brahmaṇā parameṣṭhinā\n> prajāpatīnāṁ sarveṣām\n> ādhipatye smayo 'bhavat", "devanagari": "> यदाभिषिक्तो दक्षस्तु ब्रह्मणा परमेष्ठिना ।\n> प्रजापतीनां सर्वेषामाधिपत्ये स्मयोऽभवत् ॥२॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *абхишиктах̣*—назначенный; *дакшах̣*—Дакша; *ту*—но; *брахман̣а̄*—Брахмой; *парамешт̣хина̄*—верховным наставником; *праджа̄патӣна̄м*—Праджапати; *сарвеша̄м*—всех; *а̄дхипатйе*—главой; *смайах̣*—возгордившийся; *абхават*—он стал.", "translation": "**Когда Господь Брахма назначил Дакшу главой всех Праджапати, прародителей населения, Дакша очень возгордился.**", "purport": "Хотя Дакша завидовал Господу Шиве и питал к нему враждебность, он был назначен главой всех Праджапати. Это и стало причиной его непомерной гордыни. Когда человек начинает чрезмерно гордиться своими материальными богатствами, он способен совершить любой пагубный поступок, и потому Дакша действовал из ложного престижа. Об этом рассказывается в данной главе."}
{"ref": "sb/4/3/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/3/", "verse_text": "> iṣṭvā sa vājapeyena\n> brahmiṣṭhān abhibhūya ca\n> bṛhaspati-savaṁ nāma\n> samārebhe kratūttamam", "devanagari": "> इष्ट्वा स वाजपेयेन ब्रह्मिष्ठानभिभूय च ।\n> बृहस्पतिसवं नाम समारेभे क्रतूत्तमम् ॥३॥", "synonyms": "*ишт̣ва̄*—совершив; *сах̣*—он (Дакша); *ва̄джапейена*—жертвоприношением ваджапея; *брахмишт̣ха̄н*—Шиву и его последователей; *абхибхӯйа*—пренебрегая; *ча*—и; *бр̣хаспати-савам*—бр̣хаспати-сава; *на̄ма*—называемое; *сама̄ребхе*—начал; *крату-уттамам*—лучшее из жертвоприношений.", "translation": "**Дакша начал жертвоприношение, называемое Ваджапея, и преисполнился чрезмерной уверенности в поддержке Господа Брахмы. Затем он совершил другое великое жертвоприношение, называемое Брихаспати-сава.**", "purport": "В Ведах предписано, что, прежде чем совершить жертвоприношение Брихаспати-сава, следует совершить жертвоприношение, называемое Ваджапея. Однако, совершая эти жертвоприношения, Дакша пренебрёг такими великими преданными, как Господь Шива. Согласно ведическим писаниям, полубоги имеют право участвовать в ягьях и получать долю подношений, но он хотел избежать их. Все жертвоприношения предназначены для умилостивления Господа Вишну, но Господь Вишну включает в Себя всех Своих преданных. Брахма, Господь Шива и другие полубоги — все они послушные слуги Господа Вишну; поэтому Господь Вишну никогда не бывает удовлетворён без них. Но Дакша, возгордившийся своим могуществом, хотел лишить Господа Брахму и Господа Шиву участия в жертвоприношении, полагая, что, если удовлетворить Вишну, нет нужды удовлетворять Его последователей. Но это не так. Вишну желает, чтобы прежде были удовлетворены Его последователи. Господь Кришна говорит: мад-бхакта-пӯджа̄бхйадхика̄ — «Поклонение Моим преданным выше поклонения Мне Самому». Подобным образом в «Шива-пуране» сказано, что лучший способ поклонения — приносить подношения Вишну, но ещё лучше — поклоняться преданным Кришны. Поэтому решимость Дакши пренебречь Господом Шивой в жертвоприношениях была неуместна."}
{"ref": "sb/4/3/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/4/", "verse_text": "> tasmin brahmarṣayaḥ sarve\n> devarṣi-pitṛ-devatāḥ\n> āsan kṛta-svastyayanās\n> tat-patnyaś ca sa-bhartṛkāḥ", "devanagari": "> तस्मिन्ब्रह्मर्षयः सर्वे देवर्षिपितृदेवताः ।\n> आसन्कृतस्वस्त्ययनास्तत्पत्न्यश्च सभर्तृकाः ॥४॥", "synonyms": "*тасмин*—в том (жертвоприношении); *брахма-р̣шайах̣*—брахмарши; *сарве*—все; *деварши*—деварши; *питр̣*—предки; *девата̄х̣*—полубоги; *а̄сан*—были; *кр̣та-свасти-айана̄х̣*—очень красиво украшенные драгоценностями; *тат-патнйах̣*—их жёны; *ча*—и; *са-бхартр̣ка̄х̣*—вместе со своими мужьями.", "translation": "**Во время совершения жертвоприношения из разных частей вселенной прибыли многочисленные брахмарши, великие мудрецы, прародители-полубоги и другие полубоги, чьи жёны были очень красиво украшены драгоценностями.**", "purport": "На любой благоприятной церемонии, такой как церемония бракосочетания, жертвенная церемония или церемония пуджи, замужним женщинам подобает очень красиво украшать себя драгоценностями, изысканными одеждами и косметикой. Это благоприятные знаки, и множество небесных женщин собралось вместе со своими мужьями, деварши, полубогами и раджарши, на этом великом жертвоприношении, называемом Брихаспати-сава. В этом стихе особо упоминается, что они прибыли вместе со своими мужьями, ибо, когда женщина красиво украшена, её муж становится радостнее. Красивые украшения, драгоценности и наряды жён полубогов и мудрецов, а также радость самих полубогов и мудрецов — всё это были благоприятные знаки для церемонии."}
{"ref": "sb/4/3/5-7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/5-7/", "verse_text": "> tad upaśrutya nabhasi\n> khe-carāṇāṁ prajalpatām\n> satī dākṣāyaṇī devī\n> pitṛ-yajña-mahotsavam\n\n> vrajantīḥ sarvato digbhya\n> upadeva-vara-striyaḥ\n> vimāna-yānāḥ sa-preṣṭhā\n> niṣka-kaṇṭhīḥ suvāsasaḥ\n\n> dṛṣṭvā sva-nilayābhyāśe\n> lolākṣīr mṛṣṭa-kuṇḍalāḥ\n> patiṁ bhūta-patiṁ devam\n> autsukyād abhyabhāṣata", "devanagari": "> तदुपश्रुत्य नभसि खेचराणां प्रजल्पताम् ।\n> सती दाक्षायणी देवी पितृयज्ञमहोत्सवम् ॥५॥\n> व्रजन्तीः सर्वतो दिग्भ्य उपदेववरस्त्रियः ।\n> विमानयानाः सप्रेष्ठा निष्ककण्ठीः सुवाससः ॥६॥\n> दृष्ट्वा स्वनिलयाभ्याशे लोलाक्षीर्मृष्टकुण्डलाः ।\n> पतिं भूतपतिं देवमौत्सुक्यादभ्यभाषत ॥७॥", "synonyms": "*тат*—тогда; *упаш́рутйа*—услышав; *набхаси*—в небе; *кхе-чара̄н̣а̄м*—тех, кто летел по воздуху (гандхарвов); *праджалпата̄м*—беседу; *сатӣ*—Сати; *да̄кша̄йан̣ӣ*—дочь Дакши; *девӣ*—жена Шивы; *питр̣-йаджн̃а-маха̄-утсавам*—великое празднество жертвоприношения, совершаемого её отцом; *враджантӣх̣*—направлявшихся; *сарватах̣*—со всех; *дигбхйах̣*—сторон; *упадева-вара-стрийах̣*—прекрасных жён полубогов; *вима̄на-йа̄на̄х̣*—летящих на своих воздушных кораблях; *са-прешт̣ха̄х̣*—вместе со своими мужьями; *нишка-кан̣т̣хӣх̣*—с прекрасными ожерельями с медальонами; *су-ва̄сасах̣*—облачённых в изысканные одежды; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *сва-нилайа-абхйа̄ш́е*—вблизи своего жилища; *лола-акшӣх̣*—с прекрасными сверкающими глазами; *мр̣шт̣а-кун̣д̣ала̄х̣*—с изящными серьгами; *патим*—к своему мужу; *бхӯта-патим*—повелителю бхутов; *девам*—полубогу; *аутсукйа̄т*—от великого волнения; *абхйабха̄шата*—она обратилась.", "translation": "**Целомудренная Сати, дочь Дакши, услышала, как обитатели небес, летящие по небу, беседуют о великом жертвоприношении, совершаемом её отцом. Когда она увидела, что со всех сторон прекрасные жёны небожителей, чьи глаза дивно сверкали, проносятся вблизи её жилища, направляясь на жертвоприношение, облачённые в изысканные одежды и украшенные серьгами и ожерельями с медальонами, она в великом волнении обратилась к своему мужу, повелителю бхутов, и сказала следующее.**", "purport": "Судя по всему, обитель Господа Шивы находилась не на этой планете, а где-то в открытом космосе, иначе как могла бы Сати видеть воздушные корабли, прилетавшие с разных сторон к этой планете, и слышать, как путники беседуют о великом жертвоприношении, совершаемом Дакшей? Сати описывается здесь как Дакшаяни, ибо она была дочерью Дакши. Упоминание упадева-вара относится к низшим полубогам, таким как гандхарвы, киннары и ураги, которые не являются собственно полубогами, но занимают положение между полубогами и людьми. Они тоже прибывали на воздушных кораблях. Слово сва-нилайа̄бхйа̄ш́е указывает на то, что они пролетали совсем близко от её жилища. Наряды и облик жён небожителей очень красиво описываются здесь. Их глаза двигались, их серьги и другие украшения блистали и сверкали, их одежды были наилучшими из возможных, и у всех у них были особые медальоны на ожерельях. Каждую женщину сопровождал её муж. Так они выглядели столь прекрасными, что Сати, Дакшаяни, преисполнилась желания нарядиться так же и отправиться на жертвоприношение вместе со своим мужем. Такова естественная склонность женщины."}
{"ref": "sb/4/3/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/8/", "verse_text": "> saty uvāca\n> prajāpates te śvaśurasya sāmprataṁ\n> niryāpito yajña-mahotsavaḥ kila\n> vayaṁ ca tatrābhisarāma vāma te\n> yady arthitāmī vibudhā vrajanti hi", "devanagari": "> सत्युवाच\n> प्रजापतेस्ते श्वशुरस्य साम्प्रतं निर्यापितो यज्ञमहोत्सवः किल ।\n> वयं च तत्राभिसराम वाम ते यद्यर्थितामी विबुधा व्रजन्ति हि ॥८॥", "synonyms": "*сатӣ ува̄ча*—Сати сказала; *праджа̄патех̣*—Дакши; *те*—твоего; *ш́ваш́урасйа*—твоего тестя; *са̄мпратам*—ныне; *нирйа̄питах̣*—начато; *йаджн̃а-маха̄-утсавах̣*—великое жертвоприношение; *кила*—несомненно; *вайам*—мы; *ча*—и; *татра*—туда; *абхисара̄ма*—можем отправиться; *ва̄ма*—о мой дорогой Господь Шива; *те*—твоё; *йади*—если; *артхита̄*—желание; *амӣ*—эти; *вибудха̄х̣*—полубоги; *враджанти*—направляются; *хи*—потому что.", "translation": "**Сати сказала: Дорогой мой Господь Шива, твой тесть ныне совершает великие жертвоприношения, и все полубоги, приглашённые им, направляются туда. Если ты пожелаешь, мы тоже можем отправиться.**", "purport": "Сати знала о напряжённости между своим отцом и своим мужем, но всё же выразила своему мужу, Господу Шиве, что, поскольку в доме её отца совершаются такие жертвоприношения и столь многие полубоги направляются туда, она тоже желает пойти. Но она не могла выразить своё желание прямо, и потому она сказала своему мужу, что, если он пожелает пойти, тогда она тоже могла бы сопровождать его. Иными словами, она очень учтиво изложила своё желание мужу."}
{"ref": "sb/4/3/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/9/", "verse_text": "> tasmin bhaginyo mama bhartṛbhiḥ svakair\n> dhruvaṁ gamiṣyanti suhṛd-didṛkṣavaḥ\n> ahaṁ ca tasmin bhavatābhikāmaye\n> sahopanītaṁ paribarham arhitum", "devanagari": "> तस्मिन्भगिन्यो मम भर्तृभिः स्वकैर्ध्रुवं गमिष्यन्ति सुहृद्दिदृक्षवः ।\n> अहं च तस्मिन्भवताभिकामये सहोपनीतं परिबर्हमर्हितुम् ॥९॥", "synonyms": "*тасмин*—на том жертвоприношении; *бхагинйах̣*—сёстры; *мама*—мои; *бхартр̣бхих̣*—со своими мужьями; *свакаих̣*—собственными; *дхрувам*—несомненно; *гамишйанти*—пойдут; *сухр̣т-дидр̣кшавах̣*—желая повидать родственников; *ахам*—я; *ча*—и; *тасмин*—в том собрании; *бхавата̄*—с тобой (Господом Шивой); *абхика̄майе*—я желаю; *саха*—вместе; *упанӣтам*—данные; *парибархам*—украшения; *архитум*—принять.", "translation": "**Я думаю, что все мои сёстры, должно быть, отправились на это великое жертвоприношение со своими мужьями, просто чтобы повидать родственников. Я тоже желаю украсить себя драгоценностями, подаренными мне моим отцом, и отправиться туда вместе с тобой, чтобы принять участие в этом собрании.**", "purport": "Женщине свойственно желание украшать себя драгоценностями и красивыми нарядами, сопровождать своего мужа на общественных торжествах, встречать друзей и родственников и так наслаждаться жизнью. Эта склонность не является чем-то необычным, ибо женщина — основной принцип материального наслаждения. Поэтому на санскрите слово, обозначающее женщину, — стрӣ, что означает «та, кто расширяет поле материального наслаждения». В материальном мире существует влечение между женщиной и мужчиной. Таково устройство обусловленной жизни. Женщина привлекает мужчину, и так расширяется поле материальной деятельности, охватывающее дом, богатство, детей и дружбу, и потому, вместо того чтобы уменьшать свои материальные потребности, человек запутывается в материальном наслаждении. Господь Шива, однако, иной; поэтому его имя — Шива. Его нисколько не привлекает материальное наслаждение, хотя его жена, Сати, была дочерью очень великого правителя и была отдана ему по просьбе Брахмы. Господь Шива не желал этого, но Сати, как женщина, дочь царя, желала наслаждений. Она желала отправиться в дом своего отца, как могли поступить её сёстры, встретиться с ними и наслаждаться общественной жизнью. Здесь она особо отметила, что украсит себя драгоценностями, подаренными её отцом. Она не сказала, что украсит себя драгоценностями, подаренными её мужем, ибо её муж был безразличен ко всем подобным вещам. Он не знал, как украшать свою жену и принимать участие в общественной жизни, ибо всегда пребывал в экстазе, погружённый в мысли о Верховной Личности Бога. Согласно ведической системе, дочери при выдаче замуж дают достаточное приданое, поэтому и Сати получила приданое от своего отца, и в него входили драгоценности. По обычаю муж тоже дарит некоторые украшения, но здесь особо упоминается, что её муж, будучи в материальном отношении почти ничем, не мог этого сделать; поэтому она пожелала украсить себя драгоценностями, подаренными её отцом. Сати посчастливилось, что Господь Шива не отбирал у своей жены драгоценности и не тратил их на ганджу, ибо те, кто подражает Господу Шиве в курении ганджи, выманивают у домочадцев всё; они отбирают у своих жён всё имущество и тратят его на курение, одурманивающие вещества и тому подобное."}
{"ref": "sb/4/3/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/10/", "verse_text": "> tatra svasṝr me nanu bhartṛ-sammitā\n> mātṛ-ṣvasṝḥ klinna-dhiyaṁ ca mātaram\n> drakṣye cirotkaṇṭha-manā maharṣibhir\n> unnīyamānaṁ ca mṛḍādhvara-dhvajam", "devanagari": "> तत्र स्वसॄर्मे ननु भर्तृसम्मिता मातृष्वसॄः क्लिन्नधियं च मातरम् ।\n> द्रक्ष्ये चिरोत्कण्ठमना महर्षिभिरुन्नीयमानं च मृडाध्वरध्वजम् ॥१०॥", "synonyms": "*татра*—там; *свасР̣̄х̣*—родные сёстры; *ме*—мои; *нану*—несомненно; *бхартр̣-саммита̄х̣*—вместе со своими мужьями; *ма̄тр̣-свасР̣̄х̣*—сёстры моей матери; *клинна-дхийам*—любящую; *ча*—и; *ма̄тарам*—мать; *дракшйе*—я увижу; *чира-уткан̣т̣ха-мана̄х̣*—давно охваченная горячим желанием; *маха̄-р̣шибхих̣*—великими мудрецами; *уннӣйама̄нам*—воздвигаемые; *ча*—и; *мр̣д̣а*—о Шива; *адхвара*—жертвоприношения; *дхваджам*—флаги.", "translation": "**Там, должно быть, собрались мои сёстры, сёстры моей матери со своими мужьями и другие любящие родственники, и, если я отправлюсь туда, я смогу повидаться с ними, а также увидеть, как развеваются флаги и как великие мудрецы совершают жертвоприношение. Вот почему, мой дорогой муж, мне так не терпится поехать туда.**", "purport": "Как было сказано ранее, неприязнь между тестем и зятем длилась довольно долго. Поэтому Сати уже много лет не была в доме своего отца. Ей очень хотелось навестить родительский дом, тем более что по этому случаю там должны были собраться её сёстры с мужьями и сёстры её матери. Как это свойственно женщине, она желала одеться не хуже своих сестёр и явиться туда в сопровождении мужа. Разумеется, ей не хотелось идти одной."}
{"ref": "sb/4/3/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/11/", "verse_text": "> tvayy etad āścaryam ajātma-māyayā\n> vinirmitaṁ bhāti guṇa-trayātmakam\n> tathāpy ahaṁ yoṣid atattva-vic ca te\n> dīnā didṛkṣe bhava me bhava-kṣitim", "devanagari": "> त्वय्येतदाश्चर्यमजात्ममायया विनिर्मितं भाति गुणत्रयात्मकम् ।\n> तथाप्यहं योषिदतत्त्वविच्च ते दीना दिदृक्षे भव मे भवक्षितिम् ॥११॥", "synonyms": "*твайи*—в тебе; *этат*—это; *а̄шчарйам*—чудесное; *аджа*—о Господь Шива; *а̄тма-ма̄йайа̄*—внешней энергией Верховного Господа; *винирмитам*—сотворённое; *бха̄ти*—проявляется; *гун̣а-трайа-а̄тмакам*—представляя собой взаимодействие трёх гун материальной природы; *татха̄ апи*—и всё же; *ахам*—я; *йошит*—женщина; *ататтва-вит*—не сведущая в истине; *ча*—и; *те*—твоя; *дӣна̄*—бедная; *дидр̣кше*—я желаю увидеть; *бхава*—о Господь Шива; *ме*—моё; *бхава-кшитим*—место рождения.", "translation": "**Хотя этот проявленный космос — удивительное творение, возникшее в результате взаимодействия трёх гун материальной природы, или внешней энергии Верховного Господа, тебе эта истина известна во всей полноте. Я же всего лишь бедная женщина и, как ты знаешь, не сведуща в истине. Поэтому мне хочется ещё раз увидеть место, где я появилась на свет.**", "purport": "Дакшаяни, Сати, прекрасно знала, что её мужа, Господа Шиву, нисколько не привлекает ослепительное многообразие материального мира, порождённое взаимодействием трёх гун природы. Поэтому она обратилась к мужу, называя его аджей, то есть тем, кто разорвал путы рождения и смерти, или тем, кто осознал своё вечное положение. Она сказала: «В тебе нет иллюзии, которая заставляла бы тебя принимать искажённое отражение — материальный, или проявленный космос — за реальность, ибо ты осознал себя. Для тебя влечение к общественной жизни и представления о том, что один человек — отец, другой — мать, третий — сестра, которые суть иллюзорные связи, остались в прошлом, я же всего лишь бедная женщина и не столь продвинута в духовном осознании. Поэтому мне всё это естественным образом представляется реальным». Только недалёкие люди принимают это искажённое отражение духовного мира за реальность. Те, кто находится во власти внешней энергии, считают это проявление фактом, тогда как те, кто продвинулся в духовном осознании, знают, что оно иллюзорно. Подлинная реальность находится в ином месте — в духовном мире. «Что же касается меня, — сказала Сати, — то я мало что знаю о самоосознании. Я бедна, ибо мне неведомо истинное положение вещей. Меня влечёт к месту, где я родилась, и я хочу увидеть его». Того, кто привязан к месту своего рождения, к своему телу и тому подобному, как сказано в «Бхагаватам», считают подобным ослу или корове. Должно быть, Сати много раз слышала всё это от своего мужа, Господа Шивы, но, поскольку она была женщиной, йошит, её по-прежнему влекло к тем же материальным предметам привязанности. Слово йошит означает «та, кем наслаждаются». Поэтому женщину называют йошит. На пути духовного совершенствования общение с йошит всегда ограничивают, ибо, если человек становится игрушкой в руках йошит, всякое его духовное развитие тотчас же прекращается. Сказано: «Те, кто превратился в игрушку в руках женщины, не способны сколько-нибудь продвинуться в духовном осознании»."}
{"ref": "sb/4/3/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/12/", "verse_text": "> paśya prayāntīr abhavānya-yoṣito\n> 'py alaṅkṛtāḥ kānta-sakhā varūthaśaḥ\n> yāsāṁ vrajadbhiḥ śiti-kaṇṭha maṇḍitaṁ\n> nabho vimānaiḥ kala-haṁsa-pāṇḍubhiḥ", "devanagari": "> पश्य प्रयान्तीरभवान्ययोषितोऽप्यलङ्कृताः कान्तसखा वरूथशः ।\n> यासां व्रजद्भिः शितिकण्ठ मण्डितं नभो विमानैः कलहंसपाण्डुभिः ॥१२॥", "synonyms": "*пашйа*—взгляни же; *прайа̄нтӣх̣*—отправляющиеся; *абхава*—о нерождённый; *анйа-йошитах̣*—другие женщины; *апи*—несомненно; *алан̇кр̣та̄х̣*—украшенные; *ка̄нта-сакха̄х̣*—со своими мужьями и друзьями; *варӯтхашах̣*—во множестве; *йа̄са̄м*—из них; *враджадбхих̣*—летящими; *шити-кан̣т̣ха*—о синегорлый; *ман̣д̣итам*—украшено; *набхах̣*—небо; *вима̄наих̣*—воздушными кораблями; *кала-хам̇са*—лебеди; *па̄н̣д̣убхих̣*—белые.", "translation": "**О нерождённый, о синегорлый, не только мои родственники, но и другие женщины, облачённые в красивые одежды и украшенные драгоценностями, отправляются туда вместе со своими мужьями и друзьями. Только взгляни, как стаи их белоснежных воздушных кораблей сделали всё небо таким прекрасным.**", "purport": "Здесь к Господу Шиве обращаются как к абхаве, что означает «нерождённый», хотя обычно его называют бхавой, «рождённым». В действительности Рудра, Господь Шива, появляется на свет из межбровья Брахмы, которого называют сваямбхувой, ибо он рождён не каким-либо человеком или материальным существом, а непосредственно из цветка лотоса, вырастающего из живота Вишну. Когда здесь Господа Шиву называют абхавой, это можно понимать в том смысле, что он никогда не испытывал материальных страданий. Сати хотела убедить мужа, что туда отправляются даже те, кто не связан родством с её отцом, не говоря уже о ней самой, которая была близкой его роднёй. Здесь к Господу Шиве обращаются как к синегорлому. Господь Шива выпил целый океан яда и удержал его в своём горле, не проглотив и не дав ему опуститься в желудок, отчего горло его стало синим. С тех пор его называют нилакантхой, или синегорлым. Господь Шива выпил океан яда ради блага других. Когда полубоги и демоны пахтали океан, сначала появился яд, и, поскольку этот ядовитый океан мог повредить тем, кто не был столь возвышен, Господь Шива выпил всю эту океанскую воду. Иными словами, он сумел выпить такое огромное количество яда ради блага других, а теперь, когда его жена лично просит его пойти в дом её отца, ему, даже если он и не желал давать на то позволение, следовало бы сделать это по своей великой доброте."}
{"ref": "sb/4/3/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/13/", "verse_text": "> kathaṁ sutāyāḥ pitṛ-geha-kautukaṁ\n> niśamya dehaḥ sura-varya neṅgate\n> anāhutā apy abhiyanti sauhṛdaṁ\n> bhartur guror deha-kṛtaś ca ketanam", "devanagari": "> कथं सुतायाः पितृगेहकौतुकं निशम्य देहः सुरवर्य नेङ्गते ।\n> अनाहुता अप्यभियन्ति सौहृदं भर्तुर्गुरोर्देहकृतश्च केतनम् ॥१३॥", "synonyms": "*катхам*—как; *сута̄йа̄х̣*—дочери; *питр̣-геха-каутукам*—праздник в доме её отца; *нишамйа*—услышав; *дехах̣*—тело; *сура-варйа*—о лучший из полубогов; *на*—не; *ин̇гате*—приходит в волнение; *ана̄хута̄х̣*—без приглашения; *апи*—даже; *абхийанти*—приходит; *саухр̣дам*—к другу; *бхартух̣*—мужа; *гурох̣*—духовного учителя; *деха-кр̣тах̣*—отца; *ча*—и; *кетанам*—в дом.", "translation": "**О лучший из полубогов, разве может тело дочери не затрепетать, когда она слышит, что в доме её отца идут праздничные торжества? Пусть даже ты считаешь, что меня не пригласили, — нет ничего дурного в том, чтобы прийти в дом своего друга, мужа, духовного учителя или отца без приглашения.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/3/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/14/", "verse_text": "> tan me prasīdedam amartya vāñchitaṁ\n> kartuṁ bhavān kāruṇiko batārhati\n> tvayātmano 'rdhe 'ham adabhra-cakṣuṣā\n> nirūpitā mānugṛhāṇa yācitaḥ", "devanagari": "> तन्मे प्रसीदेदममर्त्य वाञ्छितं कर्तुं भवान्कारुणिको बतार्हति ।\n> त्वयात्मनोऽर्धेऽहमदभ्रचक्षुषा निरूपिता मानुगृहाण याचितः ॥१४॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *ме*—ко мне; *прасӣда*—будь добр; *идам*—это; *амартйа*—о бессмертный владыка; *ва̄н̃чхитам*—желание; *картум*—исполнить; *бхава̄н*—твоя милость; *ка̄рун̣иках̣*—добрый; *бата*—о владыка; *архати*—способен; *твайа̄*—тобою; *а̄тманах̣*—твоего тела; *ардхе*—в половине; *ахам*—я; *адабхра-чакшуша̄*—обладающим всем знанием; *нирӯпита̄*—нахожусь; *ма̄*—ко мне; *анугр̣ха̄н̣а*—яви же доброту; *йа̄читах̣*—упрошенный.", "translation": "**О бессмертный Шива, будь же добр ко мне и исполни моё желание. Ты сделал меня половиной своего тела, поэтому яви мне свою доброту и прими мою просьбу.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/3/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/15/", "verse_text": "> ṛṣir uvāca\n> evaṁ giritraḥ priyayābhibhāṣitaḥ\n> pratyabhyadhatta prahasan suhṛt-priyaḥ\n> saṁsmārito marma-bhidaḥ kuvāg-iṣūn\n> yān āha ko viśva-sṛjāṁ samakṣataḥ", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> एवं गिरित्रः प्रिययाभिभाषितः प्रत्यभ्यधत्त प्रहसन्सुहृत्प्रियः ।\n> संस्मारितो मर्मभिदः कुवागिषून्यानाह को विश्वसृजां समक्षतः ॥१५॥", "synonyms": "*р̣ших̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея сказал; *эвам*—так; *гиритрах̣*—Господь Шива; *прийайа̄*—своей дорогой женой; *абхибха̄шитах̣*—услышавший обращённые к нему слова; *пратйабхйадхатта*—ответил; *прахасан*—улыбаясь; *сухр̣т-прийах̣*—дорогой родственникам; *сам̇сма̄ритах̣*—вспоминая; *марма-бхидах̣*—пронзающие сердце; *кува̄к-ишӯн*—злобные слова; *йа̄н*—которые (слова); *а̄ха*—произнёс; *ках̣*—кто (Дакша); *вишва-ср̣джа̄м*—творцов вселенной; *самакшатах̣*—в присутствии.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея сказал: Господь Шива, спаситель горы Кайласа, выслушав обращённые к нему слова своей дорогой жены, ответил ей с улыбкой, хотя в то же время он вспомнил злобные, пронзающие сердце речи, которые произнёс Дакша в присутствии хранителей вселенского порядка.**", "purport": "Когда Господь Шива услышал от своей жены о Дакше, это произвело на него такое действие, что он тотчас вспомнил резкие слова, сказанные против него в собрании хранителей вселенной, и, вспомнив их, опечалился в сердце своём, хотя, чтобы порадовать жену, и улыбнулся. В «Бхагавад-гите» сказано, что освобождённый человек всегда сохраняет душевное равновесие как в горе, так и в счастье этого материального мира. Поэтому может возникнуть вопрос: почему же освобождённая личность, такая как Господь Шива, так опечалилась из-за слов Дакши? Ответ на него даёт Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Господь Шива — атмарама, то есть пребывает в полном самоосознании, но, поскольку он является воплощением, ведающим материальной гуной невежества, тамо-гуной, его порой затрагивают наслаждения и страдания материального мира. Различие между наслаждением и страданием материального мира и духовного состоит в том, что в духовном мире их действие качественно абсолютно. Поэтому в абсолютном мире можно испытывать печаль, но проявление так называемого страдания всегда исполнено блаженства. К примеру, однажды Господь Кришна, будучи ребёнком, был наказан Своей матерью, Яшодой, и Господь Кришна заплакал. Но, хотя из глаз Его текли слёзы, это не следует считать действием гуны невежества, ибо случай этот был исполнен трансцендентного наслаждения. Когда Кришна играл, совершая самые разные поступки, иногда казалось, что Он причиняет страдания гопи, но в действительности эти отношения были исполнены трансцендентного блаженства. В этом и состоит различие между материальным и духовным мирами. Духовный мир, где всё чисто, в искажённом виде отражается в этом материальном мире. Поскольку всё в духовном мире абсолютно, в духовном многообразии кажущихся наслаждений и страданий нет иного восприятия, кроме вечного блаженства, тогда как в материальном мире, ибо всё в нём осквернено гунами материальной природы, существуют ощущения наслаждения и страдания. Вот почему Господь Шива, хотя и был полностью осознавшей себя личностью, ведал материальной гуной невежества и потому испытывал печаль."}
{"ref": "sb/4/3/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/16/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> tvayoditaṁ śobhanam eva śobhane\n> anāhutā apy abhiyanti bandhuṣu\n> te yady anutpādita-doṣa-dṛṣṭayo\n> balīyasānātmya-madena manyunā", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> त्वयोदितं शोभनमेव शोभने अनाहुता अप्यभियन्ति बन्धुषु ।\n> ते यद्यनुत्पादितदोषदृष्टयो बलीयसानात्म्यमदेन मन्युना ॥१६॥", "synonyms": "*шрӣ-бхагава̄н ува̄ча*—великий господь ответил; *твайа̄*—тобой; *удитам*—сказанное; *шобханам*—истинно; *эва*—несомненно; *шобхане*—моя дорогая прекрасная жена; *ана̄хута̄х̣*—без приглашения; *апи*—даже; *абхийанти*—идут; *бандхушу*—среди друзей; *те*—те (друзья); *йади*—если; *анутпа̄дита-доша-др̣шт̣айах̣*—не находящие изъяна; *балӣйаса̄*—более значимый; *ана̄тмйа-мадена*—гордыней, порождённой отождествлением себя с телом; *манйуна̄*—гневом.", "translation": "**Великий господь ответил: Моя дорогая прекрасная жена, ты сказала, что в дом друга можно прийти и без приглашения, и это верно — при условии, что такой друг не находит в госте изъяна, вызванного отождествлением себя с телом, и не гневается на него из-за этого.**", "purport": "Господь Шива предвидел, что, как только Сати придёт в дом своего отца, её отец, Дакша, будучи слишком надменным из-за отождествления себя с телом, разгневается, увидев её, и, хотя она ни в чём не виновата и безупречна, обрушит на неё свой беспощадный гнев. Он предупредил, что, поскольку её отец слишком возгордился своими материальными богатствами, он разгневается, а это будет для неё невыносимо. Поэтому ей лучше было не ходить туда. Это было уже известно Господу Шиве по собственному опыту, ибо, хотя Господь Шива был безупречен, Дакша осыпал его множеством резких слов."}
{"ref": "sb/4/3/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/17/", "verse_text": "> vidyā-tapo-vitta-vapur-vayaḥ-kulaiḥ\n> satāṁ guṇaiḥ ṣaḍbhir asattametaraiḥ\n> smṛtau hatāyāṁ bhṛta-māna-durdṛśaḥ\n> stabdhā na paśyanti hi dhāma bhūyasām", "devanagari": "> विद्यातपोवित्तवपुर्वयःकुलैः सतां गुणैः षड्भिरसत्तमेतरैः ।\n> स्मृतौ हतायां भृतमानदुर्दृशः स्तब्धा न पश्यन्ति हि धाम भूयसाम् ॥१७॥", "synonyms": "*видйа̄*—образованность; *тапах̣*—аскетизм; *витта*—богатство; *вапух̣*—телесная красота и т. д.; *вайах̣*—молодость; *кулаих̣*—с происхождением; *сата̄м*—благочестивых; *гун̣аих̣*—такими качествами; *шад̣бхих̣*—шестью; *асаттама-итараих̣*—приносящими противоположный плод тем, кто не велик душой; *смр̣тау*—здравый смысл; *хата̄йа̄м*—будучи утрачен; *бхр̣та-ма̄на-дурдр̣шах̣*—ослеплённый гордыней; *стабдха̄х̣*—возгордившиеся; *на*—не; *пашйанти*—видят; *хи*—ибо; *дха̄ма*—величия; *бхӯйаса̄м*—великих душ.", "translation": "**Хотя шесть достоинств — образованность, аскетизм, богатство, красота, молодость и знатное происхождение — предназначены для возвышенных душ, тот, кто гордится обладанием ими, слепнет и оттого утрачивает здравый смысл и не способен оценить величие великих личностей.**", "purport": "Можно возразить: коль скоро Дакша был весьма учён, богат, совершал аскезу и происходил из очень знатного рода, как мог он без причины разгневаться на другого? Ответ таков: когда достоинства — хорошая образованность, благородное происхождение, красота и достаточное богатство — оказываются у того, кто возгордился всеми этими богатствами, они приносят очень дурной плод. Молоко — прекрасная пища, но, когда к нему прикасается завистливая змея, оно становится ядовитым. Точно так же материальные достоинства, такие как образованность, богатство, красота и благородное происхождение, несомненно, прекрасны, но, когда ими украшен человек злобной природы, они действуют во вред. Чанакья Пандит приводит другой пример: змея, у которой на голове драгоценный камень, всё равно внушает страх, ибо она змея. Змея по своей природе завистлива к другим живым существам, даже если те безупречны. Когда змея жалит другое создание, это не обязательно потому, что то создание в чём-то виновато, — просто змея привыкла жалить безвинных созданий. Точно так же, хотя Дакша и обладал многими материальными достоинствами, поскольку он гордился своими богатствами и был завистлив, все эти качества осквернились. Вот почему обладание подобными материальными достоинствами порой бывает губительным для того, кто продвигается в духовном сознании, или сознании Кришны. Кунтидеви, вознося молитвы Кришне, обращалась к Нему, называя Его акинчана-гочарой, тем, к кому легко приблизиться тем, кто лишён всех материальных приобретений. Материальная нищета — это преимущество для продвижения в сознании Кришны, хотя, если человек сознаёт свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога, он может употребить свои материальные достоинства, такие как обширные познания, красота и знатное происхождение, на служение Господу, и тогда эти достоинства становятся источником славы. Иными словами, пока человек не обрёл сознание Кришны, все его материальные богатства — ноль, но, когда этот ноль стоит рядом со Всевышним, его ценность тотчас возрастает до десяти. Пока ноль не стоит рядом со Всевышним, он остаётся нулём; можно приписать к нему сотню нулей, но его значение по-прежнему будет нулевым. Если материальные достоинства человека не используются в сознании Кришны, они способны наделать бед и низвести своего обладателя."}
{"ref": "sb/4/3/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/18/", "verse_text": "> naitādṛśānāṁ sva-jana-vyapekṣayā\n> gṛhān pratīyād anavasthitātmanām\n> ye 'bhyāgatān vakra-dhiyābhicakṣate\n> āropita-bhrūbhir amarṣaṇākṣibhiḥ", "devanagari": "> नैतादृशानां स्वजनव्यपेक्षया गृहान्प्रतीयादनवस्थितात्मनाम् ।\n> येऽभ्यागतान्वक्रधियाभिचक्षते आरोपितभ्रूभिरमर्षणाक्षिभिः ॥१८॥", "synonyms": "*на*—не; *эта̄др̣ша̄на̄м*—таких; *сва-джана*—родственников; *вйапекшайа̄*—рассчитывая на это; *гр̣ха̄н*—в дом; *пратӣйа̄т*—следует идти; *анавастхита*—расстроенный; *а̄тмана̄м*—ум; *йе*—те; *абхйа̄гата̄н*—гостей; *вакра-дхийа̄*—холодным приёмом; *абхичакшате*—глядящие; *а̄ропита-бхрӯбхих̣*—с поднятыми бровями; *амаршан̣а*—гневными; *акшибхих̣*—глазами.", "translation": "**Не следует ходить ни в чей дом, даже принимая в расчёт, что человек этот доводится тебе родственником или другом, если ум его расстроен и он смотрит на гостя, насупив брови и сверкая гневным взором.**", "purport": "Сколь бы низок ни был человек, он никогда не бывает жесток к своим детям, жене и ближайшей родне; даже тигр ласков к своим детёнышам, ибо в животном царстве с детёнышами обходятся очень бережно. Поскольку Сати была дочерью Дакши, сколь бы жесток и осквернён он ни был, естественно было бы ожидать, что он окажет ей радушный приём. Но здесь словом анавастхита указывается, что такому человеку нельзя доверять. Тигры очень ласковы со своими детёнышами, но известно также, что порой они пожирают их. Злобным людям не следует доверять, ибо они всегда непостоянны. Поэтому Сати советовали не ходить в дом отца, ибо признавать такого отца своим родственником и идти в его дом без надлежащего приглашения было неуместно."}
{"ref": "sb/4/3/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/19/", "verse_text": "> tathāribhir na vyathate śilīmukhaiḥ\n> śete 'rditāṅgo hṛdayena dūyatā\n> svānāṁ yathā vakra-dhiyāṁ duruktibhir\n> divā-niśaṁ tapyati marma-tāḍitaḥ", "devanagari": "> तथारिभिर्न व्यथते शिलीमुखैः शेतेऽर्दिताङ्गो हृदयेन दूयता ।\n> स्वानां यथा वक्रधियां दुरुक्तिभिर्दिवानिशं तप्यति मर्मताडितः ॥१९॥", "synonyms": "*татха̄*—так; *арибхих̣*—врагом; *на*—не; *вйатхате*—ранен; *шилӣмукхаих̣*—стрелами; *шете*—лежит; *ардита*—сокрушённая; *ан̇гах̣*—часть; *хр̣дайена*—сердцем; *дӯйата̄*—скорбящим; *сва̄на̄м*—родственников; *йатха̄*—как; *вакра-дхийа̄м*—коварных; *дуруктибхих̣*—резкими словами; *дива̄-нишам*—день и ночь; *тапйати*—страдает; *марма-та̄д̣итах̣*—тот, чьи чувства задеты.", "translation": "**Господь Шива продолжал: Если человека ранят стрелы врага, он горюет не так сильно, как тогда, когда его уязвляют недобрые слова родственника, ибо такое горе днём и ночью разрывает его сердце.**", "purport": "Сати могла рассудить, что рискнёт пойти в дом своего отца и, даже если отец станет говорить ей недоброе, она стерпит это, подобно тому как сын порой терпит укоры своих родителей. Но Господь Шива напомнил ей, что она не сможет вынести таких недобрых слов, ибо естественная психология такова: человек может потерпеть урон от врага и не слишком огорчиться, поскольку боль, причинённая врагом, естественна; но, когда человека уязвляют резкие слова родственника, он непрестанно, день и ночь, страдает от их действия, и порой эта рана становится столь невыносимой, что человек кончает с собой."}
{"ref": "sb/4/3/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/20/", "verse_text": "> vyaktaṁ tvam utkṛṣṭa-gateḥ prajāpateḥ\n> priyātmajānām asi subhru me matā\n> tathāpi mānaṁ na pituḥ prapatsyase\n> mad-āśrayāt kaḥ paritapyate yataḥ", "devanagari": "> व्यक्तं त्वमुत्कृष्टगतेः प्रजापतेः प्रियात्मजानामसि सुभ्रु मे मता ।\n> तथापि मानं न पितुः प्रपत्स्यसे मदाश्रयात्कः परितप्यते यतः ॥२०॥", "synonyms": "*вйактам*—это ясно; *твам*—ты; *уткр̣шт̣а-гатех̣*—обладающего наилучшим поведением; *праджа̄патех̣*—Праджапати Дакши; *прийа̄*—любимица; *а̄тмаджа̄на̄м*—дочерей; *аси*—ты есть; *субхру*—о ты, с прекрасными бровями; *ме*—мной; *мата̄*—считаемая; *татха̄ апи*—и всё же; *ма̄нам*—почёта; *на*—не; *питух̣*—от своего отца; *прапатсйасе*—ты удостоишься; *мат-а̄шрайа̄т*—из-за связи со мной; *ках̣*—Дакша; *паритапйате*—испытывает боль; *йатах̣*—от кого.", "translation": "**Моя дорогая белолицая жена, мне ясно, что из многих дочерей Дакши ты — любимица, и всё же ты не удостоишься почёта в его доме оттого, что ты — моя жена. Напротив, ты лишь огорчишься, что связана со мной.**", "purport": "Господь Шива привёл такой довод: даже если Сати решит пойти одна, без мужа, её всё равно не примут как подобает, поскольку она его жена. Беда могла стрястись, даже если бы она захотела пойти одна. Поэтому Господь Шива косвенно просил её не ходить в дом своего отца."}
{"ref": "sb/4/3/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/21/", "verse_text": "> pāpacyamānena hṛdāturendriyaḥ\n> samṛddhibhiḥ pūruṣa-buddhi-sākṣiṇām\n> akalpa eṣām adhiroḍhum añjasā\n> paraṁ padaṁ dveṣṭi yathāsurā harim", "devanagari": "> पापच्यमानेन हृदातुरेन्द्रियः समृद्धिभिः पूरुषबुद्धिसाक्षिणाम् ।\n> अकल्प एषामधिरोढुमञ्जसा परं पदं द्वेष्टि यथासुरा हरिम् ॥२१॥", "synonyms": "*па̄пачйама̄нена*—горящим; *хр̣да̄*—сердцем; *а̄тура-индрийах̣*—тот, кто измучен; *самр̣ддхибхих̣*—благочестивой славой и т. д.; *пӯруша-буддхи-са̄кшин̣а̄м*—тех, кто всегда погружён в мысли о Верховном Господе; *акалпах̣*—будучи неспособен; *эша̄м*—этих; *адхирод̣хум*—подняться; *ан̃джаса̄*—быстро; *парам*—лишь; *падам*—до уровня; *двешт̣и*—завидует; *йатха̄*—подобно тому как; *асура̄х̣*—демоны; *харим*—Верховной Личности Бога.", "translation": "**Тот, кем движет ложное эго и кто оттого вечно измучен — и умом, и чувствами, — не способен вынести великолепия осознавших себя душ и, будучи не в силах подняться до уровня самоосознания, завидует таким людям так же, как демоны завидуют Верховной Личности Бога.**", "purport": "Здесь объясняется истинная причина вражды между Господом Шивой и Дакшей. Дакша завидовал Господу Шиве из-за его высокого положения как воплощения одного из качеств Верховной Личности Бога и из-за того, что он непосредственно соприкасался со Сверхдушой и потому был удостоен большего почёта, чем сам Дакша, и ему было отведено более почётное место. Были и многие другие причины. Дакша, исполненный материальной гордыни, не мог стерпеть высокого положения Господа Шивы, так что его гнев на то, что Господь Шива не поднялся в его присутствии, был лишь последним проявлением его зависти. Господь Шива всегда пребывает в медитации и всегда созерцает Сверхдушу, что выражено здесь словами пуруша-буддхи-сакшинам. Положение того, чей разум всегда погружён в медитацию на Верховную Личность Бога, очень высоко, и подражать ему не способен никто, тем более обычный человек. Когда Дакша вошёл на арену ягьи, Господь Шива был погружён в медитацию и, возможно, не видел, как Дакша вошёл, но Дакша воспользовался случаем, чтобы проклясть его, ибо давно затаил в себе завистливое отношение к Господу Шиве. Те, кто действительно осознал себя, видят каждое отдельное тело храмом Верховной Личности Бога, ибо Верховная Личность Бога в Своём облике Параматмы пребывает в теле каждого.\n\nКогда человек выражает почтение телу, он выражает его не материальному телу, а присутствию Верховного Господа. Таким образом, тот, кто всегда медитирует на Верховного Господа, всегда приносит Ему поклоны. Но, поскольку Дакша был не слишком возвышен, он думал, что поклоны приносят материальному телу, и, поскольку Господь Шива не выразил почтения его материальному телу, Дакша преисполнился зависти. Подобные люди, будучи не в силах подняться до уровня осознавших себя душ, таких как Господь Шива, всегда завистливы. Приведённый здесь пример очень уместен. Асуры, демоны или атеисты, всегда завидуют Верховной Личности Бога; они хотят лишь убить Его. Даже в нынешнюю эпоху мы встречаем так называемых учёных, которые комментируют «Бхагавад-гиту» и при этом завидуют Кришне. Когда Кришна говорит: ман-мана̄ бхава мад-бхактах̣ — «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным и предайся Мне», — эти так называемые учёные толкуют, будто предаваться мы должны вовсе не Кришне. Это и есть зависть. Асуры, или атеисты, демоны, без всякого повода и причины завидуют Верховной Личности Бога. Точно так же, вместо того чтобы выражать почтение осознавшим себя душам, глупцы, не способные приблизиться к высшему уровню самоосознания, всегда завистливы, хотя на то нет никакой причины."}
{"ref": "sb/4/3/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/22/", "verse_text": "> pratyudgama-praśrayaṇābhivādanaṁ\n> vidhīyate sādhu mithaḥ sumadhyame\n> prājñaiḥ parasmai puruṣāya cetasā\n> guhā-śayāyaiva na deha-mānine", "devanagari": "> प्रत्युद्गमप्रश्रयणाभिवादनं विधीयते साधु मिथः सुमध्यमे ।\n> प्राज्ञैः परस्मै पुरुषाय चेतसा गुहाशयायैव न देहमानिने ॥२२॥", "synonyms": "*пратйудгама*—вставание со своего места; *прашрайан̣а*—радушный приём; *абхива̄данам*—поклоны; *видхӣйате*—предназначены; *са̄дху*—надлежащие; *митхах̣*—взаимно; *су-мадхйаме*—моя дорогая юная жена; *пра̄джн̃аих̣*—мудрыми; *парасмаи*—Всевышнему; *пуруша̄йа*—Сверхдуше; *четаса̄*—разумом; *гуха̄-шайа̄йа*—пребывающей в теле; *эва*—несомненно; *на*—не; *деха-ма̄нине*—тому, кто отождествляет себя с телом.", "translation": "**Моя дорогая юная жена, друзья и родственники, разумеется, обмениваются приветствиями, вставая, оказывая друг другу радушный приём и принося поклоны. Но те, кто поднялся на трансцендентный уровень, будучи разумны, выражают такое почтение Сверхдуше, пребывающей в теле, а не тому, кто отождествляет себя с телом.**", "purport": "Можно возразить: коль скоро Дакша приходился Господу Шиве тестем, Господу Шиве, несомненно, надлежало выразить ему почтение. В ответ на этот довод здесь объясняется, что, когда учёный человек встаёт или приносит поклоны в знак приветствия, он выражает почтение Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого. Поэтому среди вайшнавов можно видеть, что, даже когда ученик приносит поклоны своему духовному учителю, духовный учитель тотчас возвращает поклоны, ибо они приносятся не телу, а Сверхдуше. Таким образом, духовный учитель тоже выражает почтение Сверхдуше, пребывающей в теле ученика. В «Шримад-Бхагаватам» Господь говорит, что выразить почтение Его преданному ценнее, чем выразить почтение Ему Самому. Преданные не отождествляют себя с телом, поэтому выразить почтение вайшнаву означает выразить почтение Вишну. Сказано также, что, согласно правилам этикета, как только человек видит вайшнава, он должен тотчас выразить ему почтение, обращаясь тем самым к Сверхдуше, пребывающей внутри. Вайшнав видит в теле храм Вишну. Поскольку Господь Шива уже выразил почтение Сверхдуше в сознании Кришны, почтение Дакше, который отождествлял себя со своим телом, было уже выражено. Не было нужды выражать почтение его телу, ибо к этому не призывает ни одно ведическое предписание."}
{"ref": "sb/4/3/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/23/", "verse_text": "> sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditaṁ\n> yad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ\n> sattve ca tasmin bhagavān vāsudevo\n> hy adhokṣajo me namasā vidhīyate", "devanagari": "> सत्त्वं विशुद्धं वसुदेवशब्दितं यदीयते तत्र पुमानपावृतः ।\n> सत्त्वे च तस्मिन्भगवान्वासुदेवो ह्यधोक्षजो मे नमसा विधीयते ॥२३॥", "synonyms": "*саттвам*—сознание; *виш́уддхам*—чистое; *васудева*—Васудева; *ш́абдитам*—называемое; *йат*—потому что; *ӣйате*—открывается; *татра*—там; *пума̄н*—Верховная Личность; *апа̄вр̣тах̣*—без какого-либо покрова; *саттве*—в сознании; *ча*—и; *тасмин*—в том; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *ва̄судевах̣*—Васудева; *хи*—потому что; *адхокшаджах̣*—трансцендентный; *ме*—мной; *намаса̄*—поклонами; *видхӣйате*—почитается.", "translation": "**Я неизменно занят тем, что приношу поклоны Господу Васудеве в чистом сознании Кришны. Сознание Кришны — это всегда чистое сознание, и в этом сознании открывается Верховная Личность Бога, известная как Васудева, без какого-либо покрова.**", "purport": "По своей природе живое существо чисто. Асан̇го хй а̄тма̄йам̇ пурушах̣. В ведических писаниях сказано, что душа всегда чиста и не осквернена материальной привязанностью. Отождествление тела с душой возникает из-за непонимания. Как только человек обретает полное сознание Кришны, следует понимать, что он находится в своём чистом, изначальном положении. Это состояние бытия называется шуддха-саттвой, что означает положение, трансцендентное материальным качествам. Поскольку это бытие шуддха-саттвы пребывает под непосредственным действием внутренней энергии, в этом состоянии деятельность материального сознания прекращается. Например, когда железо помещают в огонь, оно нагревается, а раскалившись докрасна, хотя и остаётся железом, действует подобно огню. Точно так же, когда медь насыщают электричеством, её действие как меди прекращается; она действует как электричество. В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что всякий, кто посвящает себя беспримесному преданному служению Господу, тотчас же возвышается до уровня чистого Брахмана:\n\nма̄м̇ ча йо 'вйабхича̄рен̣а бхакти-йогена севате са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате (Б.-г. 14.26)\n\nСледовательно, шуддха-саттва, описанная в этом стихе, есть трансцендентное положение, которое на санскрите называется васудевой. Васудева — это также имя того, от кого является Кришна. Этот стих объясняет, что чистое состояние называется васудевой, ибо в нём Васудева, Верховная Личность Бога, открывается без какого-либо покрова. Поэтому, чтобы заниматься беспримесным преданным служением, человек должен следовать правилам и предписаниям преданного служения, не стремясь обрести материальную выгоду посредством кармической деятельности или умозрительного философствования.\n\nВ чистом преданном служении человек просто служит Верховной Личности Бога как своему долгу, без всякой причины и не будучи скован материальными условиями. Это и называется шуддха-саттвой, или васудевой, ибо на этой ступени Верховная Личность, Кришна, открывается в сердце преданного. Шрила Джива Госвами очень хорошо описал эту васудеву, или шуддха-саттву, в своей «Бхагават-сандарбхе». Он объясняет, что аштоттара-шата (108) добавляется к имени духовного учителя, чтобы указать на того, кто пребывает в шуддха-саттве, или в трансцендентном состоянии васудевы. Слово васудева употребляется и в других значениях. Например, васудева означает также того, кто пребывает повсюду, всепроникающего. Солнце тоже называют васудева-шабдитам. Слово васудева может использоваться в разных целях, но какую бы цель мы ни преследовали, Васудева означает всепроникающую или локализованную Верховную Личность Бога. В «Бхагавад-гите» также сказано: ва̄судевах̣ сарвам ити (Б.-г. 7.19). Истинное осознание состоит в том, чтобы постичь Васудеву, Верховную Личность Бога, и предаться Ему. Васудева — это поле, на котором открывается Васудева, Верховная Личность Бога. Когда человек освобождается от скверны материальной природы и утверждается в чистом сознании Кришны, то есть в состоянии васудевы, ему открывается Васудева, Верховная Личность. Это состояние называется также кайвальей, что означает чистое сознание. Джн̃а̄нам̇ са̄ттвикам̇ каивалйам. Когда человек утверждается в чистом, трансцендентном знании, он пребывает в кайвалье. Поэтому васудева означает также кайвалью — слово, которое обычно употребляют имперсоналисты. Безличная кайвалья не является последней ступенью осознания, но в сознании Кришны кайвалья, когда человек постигает Верховную Личность Бога, приводит его к успеху. В этом чистом состоянии, благодаря слушанию, повторению, памятованию и так далее, по мере развития знания науки о Кришне, человек способен постичь Верховную Личность Бога. Вся эта деятельность совершается под руководством внутренней энергии Верховного Господа. Действие внутренней энергии описано в этом стихе словом апа̄вр̣тах̣ — лишённое какого-либо покрова. Поскольку Верховная Личность Бога, Его имя, Его образ, Его качества, Его атрибуты и прочее находятся за пределами материальной природы, будучи трансцендентными, постичь что-либо из них материальными чувствами невозможно. Когда же чувства очищены совершением чистого преданного служения (хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате), чистые чувства способны видеть Кришну без покрова. Тут может возникнуть вопрос: раз преданный, в сущности, обладает тем же материальным телом, как могут те же материальные глаза очиститься преданным служением? Пример, приведённый Господом Чайтаньей, состоит в том, что преданное служение очищает зеркало ума. В чистом зеркале человек видит своё лицо очень отчётливо. Точно так же, просто очистив зеркало ума, человек обретает ясное представление о Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» сказано: абхйа̄са-йога-йуктена. Исполняя свои предписанные обязанности в преданном служении, четаса̄ на̄нйа-га̄мина̄ (Б.-г. 8.8), или просто слушая о Боге и повторяя имена, прославляющие Его, если ум человека всегда занят повторением и слушанием и ему не позволено уноситься куда-либо ещё, человек может осознать Верховную Личность Бога. Как подтвердил Господь Чайтанья, посредством процесса бхакти-йоги, начиная со слушания и повторения, человек способен очистить сердце и ум и таким образом ясно увидеть лик Верховной Личности Бога.\n\nГосподь Шива сказал, что, поскольку его сердце всегда было наполнено мыслью о Васудеве, Верховной Личности Бога, благодаря Его присутствию в его уме и сердце он постоянно приносил Ему поклоны. Иными словами, Господь Шива всегда пребывает в трансе, самадхи. Это самадхи неподвластно преданному; оно подвластно Васудеве, ибо вся внутренняя энергия Верховной Личности Бога действует по Его повелению. Разумеется, и материальная энергия действует по Его повелению, но Его непосредственная воля осуществляется именно через духовную энергию. Так посредством Своей духовной энергии Он являет Себя. В «Бхагавад-гите» сказано: самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄ (Б.-г. 4.6). А̄тма-ма̄йайа̄ означает «внутренней энергией». По Своей благой воле Он являет Себя посредством Своей внутренней энергии, удовлетворённый трансцендентным любовным служением преданного. Преданный никогда не приказывает: «Дорогой мой Господь, прошу, приди сюда, чтобы я мог увидеть Тебя». Не дело преданного — приказывать Верховной Личности Бога предстать перед ним или танцевать перед ним. Есть немало так называемых преданных, которые повелевают Господу явиться перед ними танцующим. Однако Господь никому не подвластен, но, если Он удовлетворён чьей-либо чистой преданной деятельностью, Он являет Себя. Поэтому значимое слово в этом стихе — адхокшаджа, ибо оно указывает на то, что деятельность наших материальных чувств не позволит постичь Верховную Личность Бога. Невозможно постичь Верховную Личность Бога одними лишь усилиями умозрительного рассудка, но, если человек пожелает, он может обуздать всю материальную деятельность своих чувств, и тогда, проявив Свою духовную энергию, Господь может открыть Себя чистому преданному. Когда Верховная Личность Бога открывает Себя чистому преданному, у того нет иной обязанности, кроме как принести Ему почтительные поклоны. Абсолютная Истина открывается преданному в Своём образе. Он не лишён образа. Васудева не лишён образа, ибо в этом стихе сказано, что, как только Господь являет Себя, преданный приносит Ему поклоны. Поклоны приносят личности, а не чему-то безличному. Не следует принимать майявади-толкование, будто Васудева безличен. В «Бхагавад-гите» сказано: прападйате — человек предаётся. Человек предаётся личности, а не безличному недвойственному началу. Где бы ни шла речь о предании себя или принесении поклонов, должен быть объект, которому человек предаётся или приносит поклоны."}
{"ref": "sb/4/3/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/24/", "verse_text": "> tat te nirīkṣyo na pitāpi deha-kṛd\n> dakṣo mama dviṭ tad-anuvratāś ca ye\n> yo viśvasṛg-yajña-gataṁ varoru mām\n> anāgasaṁ durvacasākarot tiraḥ", "devanagari": "> तत्ते निरीक्ष्यो न पितापि देहकृद्दक्षो मम द्विट्तदनुव्रताश्च ये ।\n> यो विश्वसृग्यज्ञगतं वरोरु मामनागसं दुर्वचसाकरोत्तिरः ॥२४॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *те*—твоему; *нирӣкшйах̣*—следует видеться; *на*—не; *пита̄*—отец; *апи*—хотя; *деха-кр̣т*—давший тебе тело; *дакшах̣*—Дакша; *мама*—мой; *двит̣*—завистливый; *тат-ануврата̄х̣*—его (Дакши) последователи; *ча*—также; *йе*—которые; *йах̣*—кто (Дакша); *виш́ва-ср̣к*—Вишвасриков; *йаджн̃а-гатам*—присутствовавшего на жертвоприношении; *вара-ӯру*—о Сати; *ма̄м*—меня; *ана̄гасам*—невинного; *дурвачаса̄*—жестокими словами; *акарот тирах̣*—оскорбил.", "translation": "**Поэтому тебе не следует видеться с твоим отцом, хотя он и дал тебе тело, ибо он и его последователи завидуют мне. Из-за своей зависти, о достойнейшая, он оскорбил меня жестокими словами, хотя я ни в чём не повинен.**", "purport": "Для женщины и муж, и отец одинаково достойны почитания. Муж — защитник женщины в пору её юности, тогда как отец — её защитник в детские годы. Поэтому почитания достойны оба, но особенно отец, ибо он дал ей тело. Господь Шива напомнил Сати: «Твой отец, несомненно, достоин почитания, даже более, чем я, но будь осторожна, ибо, хотя он и дал тебе тело, он же может это тело и отнять, потому что, когда ты увидишься с отцом, из-за твоей связи со мной он может оскорбить тебя. Оскорбление от родственника хуже смерти, особенно для того, кто занимает достойное положение»."}
{"ref": "sb/4/3/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/3/25/", "verse_text": "> yadi vrajiṣyasy atihāya mad-vaco\n> bhadraṁ bhavatyā na tato bhaviṣyati\n> sambhāvitasya sva-janāt parābhavo\n> yadā sa sadyo maraṇāya kalpate", "devanagari": "> यदि व्रजिष्यस्यतिहाय मद्वचो भद्रं भवत्या न ततो भविष्यति ।\n> सम्भावितस्य स्वजनात्पराभवो यदा स सद्यो मरणाय कल्पते ॥२५॥", "synonyms": "*йади*—если; *враджишйаси*—ты пойдёшь; *атиха̄йа*—пренебрегши; *мат-вачах̣*—моими словами; *бхадрам*—благо; *бхаватйа̄х̣*—твоё; *на*—не; *татах̣*—тогда; *бхавишйати*—будет; *самбха̄витасйа*—достойнейшей; *сваджана̄т*—собственным родственником; *пара̄бхавах̣*—оскорблена; *йада̄*—когда; *сах̣*—то оскорбление; *садйах̣*—тотчас; *маран̣а̄йа*—смерти; *калпате*—равносильно.", "translation": "**Если же, несмотря на это наставление, ты решишь идти, пренебрегши моими словами, будущее не сулит тебе добра. Ты достойна высочайшего почтения, и, когда тебя оскорбит твой собственный родственник, это будет тотчас равносильно смерти. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Господа Шивы и Сати». ШБ 4.4: Сати оставляет тело 4. Сати оставляет тело**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/4/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> etāvad uktvā virarāma śaṅkaraḥ\n> patny-aṅga-nāśaṁ hy ubhayatra cintayan\n> suhṛd-didṛkṣuḥ pariśaṅkitā bhavān\n> niṣkrāmatī nirviśatī dvidhāsa sā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एतावदुक्त्वा विरराम शङ्करः पत्न्यङ्गनाशं ह्युभयत्र चिन्तयन् ।\n> सुहृद्दिदृक्षुः परिशङ्किता भवान्निष्क्रामती निर्विशती द्विधास सा ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *эта̄ват*—столько; *уктва̄*—сказав; *вирара̄ма*—умолк; *ш́ан̇карах̣*—Господь Шива; *патнӣ-ан̇га-на̄ш́ам*—уничтожение тела его жены; *хи*—поскольку; *убхайатра*—в обоих случаях; *чинтайан*—понимая; *сухр̣т-дидр̣кшух̣*—желая увидеть своих родственников; *париш́ан̇кита̄*—страшась; *бхава̄т*—Шивы; *нишкра̄матӣ*—выходя; *нирвиш́атӣ*—входя; *двидха̄*—на двое; *а̄са*—была; *са̄*—она (Сати).", "translation": "**Мудрец Майтрея сказал: Господь Шива умолк, обратившись к Сати, видя её в нерешительности. Сати очень хотелось повидать своих родственников в доме отца, но в то же время она страшилась предостережения Господа Шивы. Не находя покоя, она то выходила из комнаты, то входила вновь, словно качели, движущиеся то в одну, то в другую сторону.**", "purport": "Ум Сати разрывался между желанием отправиться в дом отца и стремлением исполнить волю Господа Шивы. Борьба между этими двумя решениями была столь сильной, что её бросало из одного угла комнаты в другой, и она стала двигаться, словно маятник часов."}
{"ref": "sb/4/4/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/2/", "verse_text": "> suhṛd-didṛkṣā-pratighāta-durmanāḥ\n> snehād rudaty aśru-kalātivihvalā\n> bhavaṁ bhavāny apratipūruṣaṁ ruṣā\n> pradhakṣyatīvaikṣata jāta-vepathuḥ", "devanagari": "> सुहृद्दिदृक्षाप्रतिघातदुर्मनाः स्नेहाद्रुदत्यश्रुकलातिविह्वला ।\n> भवं भवान्यप्रतिपूरुषं रुषा प्रधक्ष्यतीवैक्षत जातवेपथुः ॥२॥", "synonyms": "*сухр̣т-дидр̣кша̄*—желания увидеть своих родственников; *пратигха̄та*—воспрепятствование; *дурмана̄х̣*—опечаленная; *снеха̄т*—из любви; *рудатӣ*—плача; *аш́ру-кала̄*—слезами; *ативихвала̄*—сильно удручённая; *бхавам*—Господа Шиву; *бхава̄нӣ*—Сати; *апрати-пӯрушам*—не имеющего равного или соперника; *руша̄*—с гневом; *прадхакшйатӣ*—испепелить; *ива*—словно; *аикшата*—взглянула; *джа̄та-вепатхух̣*—дрожа.", "translation": "**Сати очень огорчилась, когда ей запретили навестить родственников в доме отца, и от любви к ним из её глаз полились слёзы. Дрожа и глубоко удручённая, она взглянула на своего необычайного супруга, Господа Шиву, словно собираясь испепелить его взглядом.**", "purport": "Слово апратипӯрушам, употреблённое в этом стихе, означает того, кто не имеет себе равных. У Господа Шивы нет равных в материальном мире в том, что касается равного отношения ко всем. Его жена, Сати, знала, что её муж одинаково относится ко всем, так почему же на этот раз он был так суров с собственной женой, что не позволил ей отправиться в дом отца? Это огорчило её больше, чем она могла вынести, и она взглянула на мужа, словно готовая испепелить его взглядом. Иными словами, поскольку Господь Шива — это атма (шива также означает «атма»), здесь подразумевается, что Сати была готова покончить с собой. Другое значение слова апратипӯруша — личность, не имеющая соперника. Поскольку Господа Шиву не удавалось склонить к тому, чтобы он дал ей дозволение, Сати прибегла к последнему оружию женщины — слезам, которые вынуждают мужа согласиться на просьбу жены."}
{"ref": "sb/4/4/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/3/", "verse_text": "> tato viniḥśvasya satī vihāya taṁ\n> śokena roṣeṇa ca dūyatā hṛdā\n> pitror agāt straiṇa-vimūḍha-dhīr gṛhān\n> premṇātmano yo 'rdham adāt satāṁ priyaḥ", "devanagari": "> ततो विनिःश्वस्य सती विहाय तं शोकेन रोषेण च दूयता हृदा ।\n> पित्रोरगात्स्त्रैणविमूढधीर्गृहान्प्रेम्णात्मनो योऽर्धमदात्सतां प्रियः ॥३॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *виних̣ш́васйа*—тяжело вздохнув; *сатӣ*—Сати; *виха̄йа*—оставив; *там*—его (Господа Шиву); *ш́окена*—горем; *рошен̣а*—гневом; *ча*—и; *дӯйата̄*—терзаемым; *хр̣да̄*—сердцем; *питрох̣*—своего отца; *ага̄т*—она отправилась; *страин̣а*—своей женской природой; *вимӯд̣ха*—введён в заблуждение; *дхӣх̣*—разум; *гр̣ха̄н*—в дом; *премн̣а̄*—из любви; *а̄тманах̣*—своего тела; *йах̣*—кто; *ардхам*—половину; *ада̄т*—отдал; *сата̄м*—святым; *прийах̣*—дорогой.", "translation": "**После этого Сати оставила своего супруга, Господа Шиву, который из любви отдал ей половину своего тела, и с сердцем, тяжело вздымавшимся от гнева и горя, отправилась в дом своего отца. Этот неразумный поступок был вызван тем, что она была слабой женщиной.**", "purport": "Согласно ведическому представлению о семейной жизни, муж отдаёт половину своего тела жене, а жена отдаёт половину своего тела мужу. Иными словами, муж без жены или жена без мужа неполноценны. Между Господом Шивой и Сати существовали ведические супружеские отношения, но порой, по слабости, женщину очень сильно влечёт к обитателям отчего дома, и так случилось с Сати. В этом стихе особо отмечено, что она пожелала оставить такого великого мужа, как Шива, из-за своей женской слабости. Иными словами, женская слабость существует даже в отношениях между мужем и женой. Как правило, разлад между мужем и женой происходит из-за женского нрава; развод случается из-за женской слабости. Для женщины лучше всего следовать указаниям мужа. Это делает семейную жизнь очень мирной. Порой между мужем и женой могут возникать недоразумения, как это случилось даже в столь возвышенных семейных отношениях, как у Сати и Господа Шивы, но жене не следует выходить из-под покровительства мужа из-за такого недоразумения. Если она поступает так, это считается следствием её женской слабости."}
{"ref": "sb/4/4/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/4/", "verse_text": "> tām anvagacchan druta-vikramāṁ satīm\n> ekāṁ tri-netrānucarāḥ sahasraśaḥ\n> sa-pārṣada-yakṣā maṇiman-madādayaḥ\n> puro-vṛṣendrās tarasā gata-vyathāḥ", "devanagari": "> तामन्वगच्छन्द्रुतविक्रमां सतीमेकां त्रिनेत्रानुचराः सहस्रशः ।\n> सपार्षदयक्षा मणिमन्मदादयः पुरोवृषेन्द्रास्तरसा गतव्यथाः ॥४॥", "synonyms": "*та̄м*—за ней (Сати); *анвагаччхан*—последовали; *друта-викрама̄м*—стремительно удалявшейся; *сатӣм*—за Сати; *эка̄м*—одной; *три-нетра*—Господа Шивы (имеющего три глаза); *анучара̄х̣*—последователи; *сахасраш́ах̣*—тысячами; *са-па̄ршада-йакша̄х̣*—сопровождаемые его личными спутниками и якшами; *ман̣имат-мада-а̄дайах̣*—Манимáн, Мáда и другие; *пурах̣-вр̣ша-индра̄х̣*—с быком Нанди впереди; *тараса̄*—стремительно; *гата-вйатха̄х̣*—без страха.", "translation": "**Увидев, что Сати уходит одна столь стремительно, тысячи учеников Господа Шивы во главе с Манимáном и Мáдой поспешно последовали за ней, выставив впереди его быка Нанди и сопровождаемые якшами.**", "purport": "Сати шла очень быстро, чтобы муж не смог остановить её, но за ней тотчас же последовали многие тысячи учеников Господа Шивы во главе с якшами, Манимáном и Мáдой. Слово гата-вйатха̄х̣, употреблённое в связи с этим, означает «без страха». Сати не заботило, что она идёт одна; поэтому она была почти бесстрашна. Слово анучара̄х̣ также примечательно, ибо оно указывает, что ученики Господа Шивы всегда были готовы пожертвовать чем угодно ради Господа Шивы. Все они понимали желание Шивы, который не хотел, чтобы Сати шла одна. Анучара̄х̣ означает тех, кто способен сразу понять намерение своего господина."}
{"ref": "sb/4/4/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/5/", "verse_text": "> tāṁ sārikā-kanduka-darpaṇāmbuja-\n> śvetātapatra-vyajana-srag-ādibhiḥ\n> gītāyanair dundubhi-śaṅkha-veṇubhir\n> vṛṣendram āropya viṭaṅkitā yayuḥ", "devanagari": "> तां सारिकाकन्दुकदर्पणाम्बुज श्वेतातपत्रव्यजनस्रगादिभिः ।\n> गीतायनैर्दुन्दुभिशङ्खवेणुभिर्वृषेन्द्रमारोप्य विटङ्किता ययुः ॥५॥", "synonyms": "*та̄м*—её (Сати); *са̄рика̄*—ручную птицу; *кандука*—мяч; *дарпан̣а*—зеркало; *амбуджа*—цветок лотоса; *ш́вета-а̄тапатра*—белый зонт; *вйаджана*—опахало; *срак*—гирлянду; *а̄дибхих̣*—и прочим; *гӣта-айанаих̣*—сопровождаемые музыкой; *дундубхи*—барабанами; *ш́ан̇кха*—раковинами; *вен̣убхих̣*—флейтами; *вр̣ша-индрам*—на быка; *а̄ропйа*—усадив; *вит̣ан̇кита̄х̣*—украшенные; *йайух̣*—отправились.", "translation": "**Ученики Господа Шивы усадили Сати на спину быка и дали ей птицу, бывшую её любимицей. Они несли цветок лотоса, зеркало и прочие принадлежности для её удовольствия и укрыли её большим балдахином. Сопровождаемое поющими, бьющими в барабаны, дующими в раковины и трубы, всё шествие было пышным, словно царская процессия.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/4/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/6/", "verse_text": "> ābrahma-ghoṣorjita-yajña-vaiśasaṁ\n> viprarṣi-juṣṭaṁ vibudhaiś ca sarvaśaḥ\n> mṛd-dārv-ayaḥ-kāñcana-darbha-carmabhir\n> nisṛṣṭa-bhāṇḍaṁ yajanaṁ samāviśat", "devanagari": "> आब्रह्मघोषोर्जितयज्ञवैशसं विप्रर्षिजुष्टं विबुधैश्च सर्वशः ।\n> मृद्दार्वयःकाञ्चनदर्भचर्मभिर्निसृष्टभाण्डं यजनं समाविशत् ॥६॥", "synonyms": "*а̄*—со всех сторон; *брахма-гхоша*—звуками ведических гимнов; *ӯрджита*—украшенное; *йаджн̃а*—жертвоприношение; *ваиш́асам*—заклание животных; *випрарши-джушт̣ам*—посещаемое великими мудрецами; *вибудхаих̣*—с полубогами; *ча*—и; *сарваш́ах̣*—со всех сторон; *мр̣т*—глина; *да̄ру*—дерево; *айах̣*—железо; *ка̄н̃чана*—золото; *дарбха*—трава куша; *чармабхих̣*—шкуры; *ниср̣шт̣а*—сделанные из; *бха̄н̣д̣ам*—жертвенные животные и сосуды; *йаджанам*—жертвоприношение; *сама̄виш́ат*—вошла.", "translation": "**Затем она достигла дома своего отца, где совершалось жертвоприношение, и вступила на арену, где все возносили ведические гимны. Там собрались великие мудрецы, брахманы и полубоги, и там было множество жертвенных животных, а также сосуды из глины, камня, золота, травы и кожи — всё, что необходимо для жертвоприношения.**", "purport": "Когда учёные мудрецы и брахманы собираются, чтобы возносить ведические мантры, некоторые из них также вступают в споры о выводах писаний. Поэтому одни мудрецы и брахманы спорили, а другие возносили ведические мантры, так что вся атмосфера была насыщена трансцендентной звуковой вибрацией. Эта трансцендентная звуковая вибрация упрощена в трансцендентной вибрации «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». В нынешнюю эпоху никто не способен получить высокое образование в ведических методах постижения, потому что люди очень медлительны, ленивы и неудачливы. Поэтому Господь Чайтанья рекомендовал звуковую вибрацию «Харе Кришна», и в «Шримад-Бхагаватам» также рекомендуется: йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣ (Бхаг. 11.5.32). В нынешнее время невозможно собрать всё необходимое для жертвоприношения из-за бедности населения и отсутствия у людей знания ведических мантр. Поэтому для нынешней эпохи рекомендуется, чтобы люди собирались вместе и повторяли мантру «Харе Кришна», дабы удовлетворить Верховную Личность Бога, сопровождаемую Его спутниками. Косвенно это указывает на Господа Чайтанью, сопровождаемого Своими спутниками — Нитьянандой, Адвайтой и другими. Таков способ совершения ягьи в нынешнюю эпоху.\n\nЕщё один существенный момент в этом стихе — то, что там были животные для жертвоприношения. То, что эти животные предназначались для жертвоприношения, не означает, что их собирались убивать. Там собрались великие мудрецы и осознавшие себя души, которые совершали ягьи, и их осознание проверялось жертвоприношением животных, подобно тому как в современной науке испытания проводят на животных, чтобы определить действенность того или иного лекарства. Брахманы, которым было доверено совершение ягьи, были душами, в высшей степени осознавшими себя, и, чтобы проверить их осознание, старое животное приносили в огонь и вновь возвращали ему молодость. Таково было испытание ведической мантры. Собранные животные не предназначались для того, чтобы их убивали и поедали. Истинное назначение жертвоприношения состояло не в том, чтобы заменить собой бойню, а в том, чтобы проверить ведическую мантру, дав животному новую жизнь. Животные использовались, чтобы проверить силу ведических мантр, а не ради мяса."}
{"ref": "sb/4/4/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/7/", "verse_text": "> tām āgatāṁ tatra na kaścanādriyad\n> vimānitāṁ yajña-kṛto bhayāj janaḥ\n> ṛte svasṝr vai jananīṁ ca sādarāḥ\n> premāśru-kaṇṭhyaḥ pariṣasvajur mudā", "devanagari": "> तामागतां तत्र न कश्चनाद्रियद्विमानितां यज्ञकृतो भयाज्जनः ।\n> ऋते स्वसॄर्वै जननीं च सादराः प्रेमाश्रुकण्ठ्यः परिषस्वजुर्मुदा ॥७॥", "synonyms": "*та̄м*—её (Сати); *а̄гата̄м*—прибывшую; *татра*—туда; *на*—не; *каш́чана*—кто-либо; *а̄дрийат*—принял; *вима̄нита̄м*—не выказали почтения; *йаджн̃а-кр̣тах̣*—совершавшего жертвоприношение (Дакши); *бхайа̄т*—из страха; *джанах̣*—человек; *р̣те*—кроме; *свасР̣х̣*—её родных сестёр; *ваи*—поистине; *джананӣм*—мать; *ча*—и; *са-а̄дара̄х̣*—с почтением; *према-аш́ру-кан̣т̣хйах̣*—чьи горла перехватило от слёз любви; *паришасваджух̣*—обняли; *муда̄*—с радостными лицами.", "translation": "**Когда Сати со своими спутниками достигла арены, никто из собравшихся не принял её с радушием, ибо все боялись Дакши. Никто не приветствовал её, кроме матери и сестёр, которые со слезами на глазах и радостными лицами встретили её и стали приветливо беседовать с ней.**", "purport": "Мать и сёстры Сати не смогли поступить, как остальные, которые встретили Сати без должного радушия. Из естественной любви они тотчас же обняли её со слезами на глазах и с нежными чувствами. Это показывает, что женщины как сословие очень мягкосердечны; их природную нежность и любовь невозможно сдержать никакими искусственными средствами. Хотя присутствовавшие там мужчины были очень учёными брахманами и полубогами, они боялись своего повелителя, Дакши, и, поскольку знали, что радушный приём Сати разгневает его, хотя в душе они и хотели встретить её, они не могли этого сделать. Женщины от природы мягкосердечны, но мужчины порой очень жестокосердны."}
{"ref": "sb/4/4/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/8/", "verse_text": "> saudarya-sampraśna-samartha-vārtayā\n> mātrā ca mātṛ-ṣvasṛbhiś ca sādaram\n> dattāṁ saparyāṁ varam āsanaṁ ca sā\n> nādatta pitrāpratinanditā satī", "devanagari": "> सौदर्यसम्प्रश्नसमर्थवार्तया मात्रा च मातृष्वसृभिश्च सादरम् ।\n> दत्तां सपर्यां वरमासनं च सा नादत्त पित्राप्रतिनन्दिता सती ॥८॥", "synonyms": "*саударйа*—её сестёр; *сампраш́на*—приветствиями; *самартха*—подобающими; *ва̄ртайа̄*—вестями; *ма̄тра̄*—её матерью; *ча*—и; *ма̄тр̣-сваср̣бхих̣*—её тётками; *ча*—и; *са-а̄дарам*—с почтением; *датта̄м*—которые были предложены; *сапарйа̄м*—почитание, поклонение; *варам*—подарки; *а̄санам*—место; *ча*—и; *са̄*—она (Сати); *на а̄датта*—не приняла; *питра̄*—её отцом; *апратинандита̄*—не приветствованная; *сатӣ*—Сати.", "translation": "**Хотя её встретили сёстры и мать, она не ответила на их слова приветствия, и, хотя ей предложили место и подарки, она ничего не приняла, ибо её отец не побеседовал с ней и не приветствовал её, спросив о её благополучии.**", "purport": "Сати не приняла приветствий, предложенных её сёстрами и матерью, потому что её совсем не радовало молчание отца. Сати была младшей дочерью Дакши, и она знала, что была его любимицей. Но теперь из-за её связи с Господом Шивой Дакша забыл всю свою любовь к дочери, и это очень опечалило её. Материальное, телесное представление о жизни настолько осквернено, что даже от малейшего повода рушатся все наши отношения любви и привязанности. Телесные отношения настолько мимолётны, что, даже если человек питает к кому-то нежность в рамках телесных отношений, малейший повод разрушает эту близость."}
{"ref": "sb/4/4/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/9/", "verse_text": "> arudra-bhāgaṁ tam avekṣya cādhvaraṁ\n> pitrā ca deve kṛta-helanaṁ vibhau\n> anādṛtā yajña-sadasy adhīśvarī\n> cukopa lokān iva dhakṣyatī ruṣā", "devanagari": "> अरुद्रभागं तमवेक्ष्य चाध्वरं पित्रा च देवे कृतहेलनं विभौ ।\n> अनादृता यज्ञसदस्यधीश्वरी चुकोप लोकानिव धक्ष्यती रुषा ॥९॥", "synonyms": "*арудра-бха̄гам*—не имевшее подношений Господу Шиве; *там*—то; *авекшйа*—увидев; *ча*—и; *адхварам*—место жертвоприношения; *питра̄*—её отцом; *ча*—и; *деве*—к Господу Шиве; *кр̣та-хеланам*—выказанное презрение; *вибхау*—повелителю; *ана̄др̣та̄*—не принятая; *йаджн̃а-садаси*—в собрании жертвоприношения; *адхӣш́варӣ*—Сати; *чукопа*—страшно разгневалась; *лока̄н*—четырнадцать миров; *ива*—словно; *дхакшйатӣ*—сжигая; *руша̄*—гневом.", "translation": "**Присутствуя на арене жертвоприношения, Сати увидела, что там не было подношений её супругу, Господу Шиве. Затем она поняла, что её отец не только не пригласил Господа Шиву, но, когда увидел возвышенную супругу Господа Шивы, Дакша не принял и её. Тогда она страшно разгневалась, да так, что взглянула на своего отца, словно собираясь испепелить его взглядом.**", "purport": "Принося подношения в огонь и возглашая ведическую мантру сва̄ха̄, человек выражает почтение всем полубогам, великим мудрецам и питам, включая Господа Брахму, Господа Шиву и Господа Вишну. Обычно Шива — один из тех, кому выражают почтение, но Сати, лично присутствуя на арене, увидела, что брахманы не произносили мантру, сопровождающую подношения Господу Шиве, — намах̣ ш́ива̄йа сва̄ха̄. Она огорчилась не за себя, ибо была готова прийти в дом отца без приглашения, но она хотела увидеть, оказывают ли почтение её мужу. Повидать своих родственников, сестёр и мать было для неё не столь важно; даже когда мать и сёстры приняли её, она не придала этому значения, ибо её более всего заботило, что её мужа оскорбляют на жертвоприношении. Заметив это оскорбление, она страшно разгневалась и взглянула на отца с таким гневом, что Дакша словно вспыхнул в её взоре."}
{"ref": "sb/4/4/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/10/", "verse_text": "> jagarha sāmarṣa-vipannayā girā\n> śiva-dviṣaṁ dhūma-patha-śrama-smayam\n> sva-tejasā bhūta-gaṇān samutthitān\n> nigṛhya devī jagato 'bhiśṛṇvataḥ", "devanagari": "> जगर्ह सामर्षविपन्नया गिरा शिवद्विषं धूमपथश्रमस्मयम् ।\n> स्वतेजसा भूतगणान्समुत्थितान्निगृह्य देवी जगतोऽभिशृण्वतः ॥१०॥", "synonyms": "*джагарха*—стала осуждать; *са̄*—она; *амарша-випаннайа̄*—невнятными от гнева; *гира̄*—словами; *ш́ива-двишам*—врага Господа Шивы; *дхӯма-патха*—в жертвоприношениях; *ш́рама*—хлопотами; *смайам*—очень гордого; *сва-теджаса̄*—своим повелением; *бхӯта-ган̣а̄н*—духов; *самуттхита̄н*—готовых (причинить вред Дакше); *нигр̣хйа*—остановив; *девӣ*—Сати; *джагатах̣*—в присутствии всех; *абхиш́р̣н̣ватах̣*—слышавших.", "translation": "**Последователи Господа Шивы, духи, были готовы причинить вред Дакше или убить его, но Сати остановила их своим повелением. Она была очень разгневана и опечалена, и в этом настроении она стала осуждать кармическую обрядность жертвоприношений и людей, которые так гордятся подобными ненужными и хлопотными жертвоприношениями. Особенно она осуждала своего отца, обличая его в присутствии всех.**", "purport": "Совершение жертвоприношений предназначено прежде всего для того, чтобы удовлетворить Вишну, которого называют Ягьешей, ибо Он — тот, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений. «Бхагавад-гита» также подтверждает это. Господь говорит: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м (Б.-г. 5.29). Он — истинный получатель плодов всех жертвоприношений. Не зная этого, неразумные люди совершают жертвоприношения ради некой материальной выгоды. Стремление извлечь личную материальную выгоду ради чувственных наслаждений — вот причина, по которой такие люди, как Дакша и его последователи, совершают жертвоприношения. Подобные жертвоприношения осуждаются здесь как напрасный труд, не приносящий действительной пользы. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам». Человек может исполнять ведические предписания о совершении жертвоприношений и иную кармическую деятельность, но, если благодаря этой деятельности у него не пробуждается влечение к Вишну, это бесполезный труд. Тот, у кого пробудилась любовь к Вишну, должен развить любовь и почтение к преданным Вишну. Господь Шива считается величайшей личностью среди вайшнавов. Ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣. Поэтому, когда Сати увидела, что её отец совершает великие жертвоприношения, но не питает почтения к величайшему преданному, Господу Шиве, она очень разгневалась. И это справедливо: когда оскорбляют Вишну или вайшнава, человек должен гневаться. Господь Чайтанья, который всегда проповедовал ненасилие, кротость и смирение, тоже разгневался, когда Нитьянанду оскорбили Джагай и Мадхай, и Он хотел убить их. Когда хулят или бесчестят Вишну или вайшнава, человек должен сильно гневаться. Нароттама дас Тхакур сказал: кродха бхакта-двеши джане. У нас есть гнев, и этот гнев может стать великим качеством, когда он направлен против того, кто завидует Верховной Личности Бога или Его преданному. Не следует проявлять терпимость, когда человек оскорбляет Вишну или вайшнава. Гнев Сати на своего отца не заслуживал осуждения, ибо, хотя он и был её отцом, всё же он пытался оскорбить величайшего вайшнава. Поэтому гнев Сати на отца был вполне похвальным."}
{"ref": "sb/4/4/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/11/", "verse_text": "> devy uvāca\n> na yasya loke 'sty atiśāyanaḥ priyas\n> tathāpriyo deha-bhṛtāṁ priyātmanaḥ\n> tasmin samastātmani mukta-vairake\n> ṛte bhavantaṁ katamaḥ pratīpayet", "devanagari": "> देव्युवाच\n> न यस्य लोकेऽस्त्यतिशायनः प्रियस्तथाप्रियो देहभृतां प्रियात्मनः ।\n> तस्मिन्समस्तात्मनि मुक्तवैरके ऋते भवन्तं कतमः प्रतीपयेत् ॥११॥", "synonyms": "*девӣ ува̄ча*—благословенная богиня сказала; *на*—не; *йасйа*—которого; *локе*—в материальном мире; *асти*—есть; *атиш́а̄йанах̣*—не имеющий соперника; *прийах̣*—дорогой; *татха̄*—так; *априйах̣*—враг; *деха-бхр̣та̄м*—обладающих материальными телами; *прийа-а̄тманах̣*—кто всеми любим; *тасмин*—к Господу Шиве; *самаста-а̄тмани*—вселенскому существу; *мукта-ваираке*—кто свободен от всякой вражды; *р̣те*—кроме; *бхавантам*—тебя; *катамах̣*—кто; *пратӣпайет*—стал бы завидовать.", "translation": "**Благословенная богиня сказала: Господь Шива — самый любимый из всех живых существ. У него нет соперников. Никто ему не дорог особо, и никто ему не враг. Никто, кроме тебя, не мог бы завидовать такому вселенскому существу, свободному от всякой вражды.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 9.29) Господь говорит: само 'хам̇ сарва-бхӯтешу — «Я одинаково отношусь ко всем живым существам». Подобным образом и Господь Шива — качественное воплощение Верховной Личности Бога, поэтому он обладает почти теми же качествами, что и Он. Поэтому он равен всем; никто ему не враг и никто не друг, но тот, кто завистлив по природе, может стать врагом Господа Шивы. Поэтому Сати обвиняла своего отца: «Никто, кроме тебя, не мог бы завидовать Господу Шиве или быть его врагом». Там присутствовали и другие мудрецы и учёные брахманы, но они не завидовали Господу Шиве, хотя все они зависели от Дакши. Поэтому никто, кроме Дакши, не мог бы завидовать Господу Шиве. Таково было обвинение Сати."}
{"ref": "sb/4/4/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/12/", "verse_text": "> doṣān pareṣāṁ hi guṇeṣu sādhavo\n> gṛhṇanti kecin na bhavādṛśo dvija\n> guṇāṁś ca phalgūn bahulī-kariṣṇavo\n> mahattamās teṣv avidad bhavān agham", "devanagari": "> दोषान्परेषां हि गुणेषु साधवो गृह्णन्ति केचिन्न भवादृशो द्विज ।\n> गुणांश्च फल्गून्बहुलीकरिष्णवो महत्तमास्तेष्वविदद्भवानघम् ॥१२॥", "synonyms": "*доша̄н*—недостатки; *пареша̄м*—других; *хи*—ибо; *гун̣ешу*—в качествах; *са̄дхавах̣*—садху; *гр̣хн̣анти*—находят; *кечит*—некоторые; *на*—не; *бхава̄др̣ш́ах̣*—подобные тебе; *двиджа*—о дваждырождённый; *гун̣а̄н*—качества; *ча*—и; *пхалгӯн*—малые; *бахулӣ-каришн̣авах̣*—сильно преувеличивающий; *махат-тама̄х̣*—величайшие из людей; *тешу*—среди них; *авидат*—нашёл; *бхава̄н*—ты; *агхам*—недостаток.", "translation": "**О дваждырождённый Дакша, человек, подобный тебе, способен лишь выискивать изъяны в качествах других. Господь Шива, напротив, не только не выискивает изъянов в качествах других, но, если у кого-то есть хоть малое доброе качество, он сильно преувеличивает его. К несчастью, ты выискал изъян в столь великой душе.**", "purport": "Здесь дочь Сати обращается к царю Дакше как к двидже, дваждырождённому. Дваждырождённый относится к высшим сословиям людей, а именно к брахманам, кшатриям и вайшьям. Иными словами, двиджа — это не обычный человек, а тот, кто изучил ведические писания под руководством духовного учителя и способен различать хорошее и дурное. Поэтому предполагается, что он разбирается в логике и философии. Сати, дочь Дакши, привела перед ним убедительные доводы. Есть особо одарённые люди, которые принимают лишь добрые качества других. Подобно тому как пчела всегда стремится к мёду в цветке и не обращает внимания на шипы и окраску, особо одарённые люди, встречающиеся редко, принимают лишь добрые качества других, не считаясь с их дурными качествами, тогда как обычный человек способен судить, какие качества хороши, а какие дурны.\n\nСреди необычайно добрых душ есть свои ступени, и наилучшая из добрых душ — та, что принимает малейшее достоинство человека и преувеличивает это доброе качество. Господа Шиву называют также Ашутошей, что указывает на того, кто удовлетворяется очень легко и дарует любому человеку высочайшее благословение. Например, однажды один преданный Господа Шивы пожелал получить благословение, чтобы всякий раз, как он коснётся чьей-либо головы, эта голова тотчас отделялась от туловища. Господь Шива согласился. Хотя испрошенное благословение было не слишком похвальным, ибо преданный хотел убить своего врага, Господь Шива принял во внимание его доброе качество — то, что он поклонялся ему и удовлетворил его, — и даровал благословение. Так Господь Шива принял его дурные качества за великолепно добрые качества. Но Сати обвиняла своего отца: «Ты — полная противоположность. Хотя у Господа Шивы столько добрых качеств и вовсе нет дурных, ты принял его за дурного и выискал в нём изъян. Из-за того что ты принимаешь его добрые качества за дурные, ты, вместо того чтобы стать возвышеннейшей душой, стал самым падшим. Человек становится величайшей душой, принимая достоинства в качествах других, но, без всякой нужды считая добрые качества других дурными, ты стал низшим из падших душ»."}
{"ref": "sb/4/4/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/13/", "verse_text": "> nāścaryam etad yad asatsu sarvadā\n> mahad-vinindā kuṇapātma-vādiṣu\n> serṣyaṁ mahāpūruṣa-pāda-pāṁsubhir\n> nirasta-tejaḥsu tad eva śobhanam", "devanagari": "> नाश्चर्यमेतद्यदसत्सु सर्वदा महद्विनिन्दा कुणपात्मवादिषु ।\n> सेर्ष्यं महापूरुषपादपांसुभिर्निरस्ततेजःसु तदेव शोभनम् ॥१३॥", "synonyms": "*на*—не; *а̄ш́чарйам*—удивительно; *этат*—это; *йат*—которое; *асатсу*—для злонравных; *сарвада̄*—всегда; *махат-вининда̄*—поношение великих душ; *кун̣апа-а̄тма-ва̄дишу*—среди тех, кто отождествляет себя с мёртвым телом; *са-ӣршйам*—зависть; *маха̄-пӯруша*—великих личностей; *па̄да-па̄м̇субхих̣*—пылью с лотосных стоп; *нираста-теджах̣су*—чья слава померкла; *тат*—то; *эва*—несомненно; *ш́обханам*—очень хорошо.", "translation": "**Нет ничего удивительного в том, что люди, отождествляющие себя с бренным материальным телом, постоянно поносят великих душ. Однако такая зависть, свойственная материалистам, есть благо, ибо именно она ведёт их к падению. Пыль со стоп великих личностей лишает их остатков величия.**", "purport": "Всё зависит от того, кто принимает воздействие. Например, под палящим солнцем многие растения и цветы засыхают, а многие, напротив, пышно разрастаются. Стало быть, рост или увядание определяет сам получатель. Точно так же маха̄пӯруша-па̄да-па̄м̇субхих̣: пыль с лотосных стоп великих личностей приносит получателю всяческое благо, но та же самая пыль способна причинить и вред. Те, кто наносит оскорбления лотосным стопам великой личности, иссыхают; их божественные качества убывают. Великая душа может простить оскорбления, но Кришна не прощает оскорблений, нанесённых пыли с Его стоп, — подобно тому как можно вытерпеть палящее солнце над головой, но невозможно вынести палящий зной у своих ног. Оскорбитель опускается всё ниже и ниже, а потому он естественным образом продолжает наносить оскорбления стопам великой души. Оскорбления обычно наносят те, кто ошибочно отождествляет себя с бренным телом. Царь Дакша был полностью поглощён этим заблуждением, ибо отождествлял тело с душой. Он оскорбил лотосные стопы Господа Шивы, считая, что его тело, давшее жизнь телу Сати, выше тела Господа Шивы. Как правило, именно неразумные люди впадают в подобное заблуждение и поступают, исходя из телесных представлений о жизни. Поэтому они снова и снова наносят оскорбления лотосным стопам великих душ. Того, кто придерживается таких взглядов на жизнь, причисляют к разряду животных, таких как коровы и ослы."}
{"ref": "sb/4/4/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/14/", "verse_text": "> yad dvy-akṣaraṁ nāma gireritaṁ nṛṇāṁ\n> sakṛt prasaṅgād agham āśu hanti tat\n> pavitra-kīrtiṁ tam alaṅghya-śāsanaṁ\n> bhavān aho dveṣṭi śivaṁ śivetaraḥ", "devanagari": "> यद्द्व्यक्षरं नाम गिरेरितं नृणां सकृत्प्रसङ्गादघमाशु हन्ति तत् ।\n> पवित्रकीर्तिं तमलङ्घ्यशासनं भवानहो द्वेष्टि शिवं शिवेतरः ॥१४॥", "synonyms": "*йат*—которое; *дви-акшарам*—состоящее из двух слогов; *на̄ма*—имя; *гира̄ ӣритам*—просто произнесённое языком; *нр̣н̣а̄м*—людей; *сакр̣т*—однажды; *прасан̇га̄т*—от сердца; *агхам*—греховные поступки; *а̄ш́у*—немедленно; *ханти*—уничтожает; *тат*—то; *павитра-кӣртим*—чья слава чиста; *там*—его; *алан̇гхйа-ш́а̄санам*—чьим повелением никогда не пренебрегают; *бхава̄н*—ты; *ахо*—о; *двешт̣и*—завидуешь; *ш́ивам*—Господу Шиве; *ш́ива-итарах̣*—ты, несущий зло.", "translation": "**Сати продолжала: Дорогой отец, ты совершаешь величайшее оскорбление, питая зависть к Господу Шиве, чьё имя, состоящее из двух слогов — «ши» и «ва», — очищает человека от всех грехов. Его повелением никто никогда не пренебрегает. Господь Шива всегда чист, и никто, кроме тебя, не завидует ему.**", "purport": "Поскольку Господь Шива — величайшая душа среди живых существ материального мира, его имя, Шива, приносит огромное благо тем, кто отождествляет тело с душой. Если такие люди принимают покровительство Господа Шивы, они постепенно осознают, что они не материальное тело, а вечная душа. Шива означает «мангала», то есть «благоприятный». Душа, пребывающая в теле, благоприятна. Ахам̇ брахма̄сми: «Я — Брахман». Это осознание благоприятно. Пока человек не осознал, что он есть душа, всё, что он делает, неблагоприятно. Шива означает «благоприятный», и преданные Господа Шивы постепенно поднимаются на уровень осознания своей духовной природы, но это ещё не всё. Благоприятная жизнь начинается с того мгновения, когда человек постигает свою духовную природу. Однако остаются и другие обязанности: необходимо постичь свои взаимоотношения с Высшей Душой. Если человек поистине предан Господу Шиве, он достигает уровня духовного осознания, но, если ему недостаёт разума, он останавливается на этом, осознав лишь то, что он — вечная душа (ахам̇ брахма̄сми). Если же он достаточно разумен, ему следует и далее действовать так, как действует Господь Шива, ибо Господь Шива всегда погружён в мысли о Ва̄судеве. Как уже объяснялось, саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам: Господь Шива постоянно медитирует на лотосные стопы Ва̄судевы, Шри Кришны. Таким образом, благоприятное положение Господа Шивы постигается тогда, когда человек обращается к поклонению Вишну, ибо Господь Шива говорит в «Шива-пуране», что высшая форма поклонения — это поклонение Господу Вишну. Господу Шиве поклоняются потому, что он — величайший преданный Господа Вишну. И всё же не следует совершать ошибку, ставя Господа Шиву и Господа Вишну на один уровень. Это тоже атеистическое представление. В «Вайшнавия-пуране» также сказано, что Вишну, или Нараяна, — это возвышенная Верховная Личность Бога, и никого нельзя приравнивать к Нему, даже Господа Шиву или Господа Брахму, не говоря уже о прочих полубогах."}
{"ref": "sb/4/4/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/15/", "verse_text": "> yat-pāda-padmaṁ mahatāṁ mano-'libhir\n> niṣevitaṁ brahma-rasāsavārthibhiḥ\n> lokasya yad varṣati cāśiṣo 'rthinas\n> tasmai bhavān druhyati viśva-bandhave", "devanagari": "> यत्पादपद्मं महतां मनोऽलिभिर्निषेवितं ब्रह्मरसासवार्थिभिः ।\n> लोकस्य यद्वर्षति चाशिषोऽर्थिनस्तस्मै भवान्द्रुह्यति विश्वबन्धवे ॥१५॥", "synonyms": "*йат-па̄да-падмам*—чьим лотосным стопам; *махата̄м*—возвышенных личностей; *манах̣-алибхих̣*—пчёлами ума; *нишевитам*—служат; *брахма-раса*—трансцендентного блаженства (брахма̄нанды); *а̄сава-артхибхих̣*—ищущими нектар; *локасйа*—простого человека; *йат*—которое; *варшати*—он исполняет; *ча*—и; *а̄ш́ишах̣*—желания; *артхинах̣*—ищущих; *тасмаи*—к нему (Господу Шиве); *бхава̄н*—ты; *друхйати*—питаешь вражду; *виш́ва-бандхаве*—другу всех живых существ в трёх мирах.", "translation": "**Ты завидуешь Господу Шиве, который является другом всех живых существ в трёх мирах. Обычным людям он исполняет все желания, а возвышенных личностей, поглощённых мыслями о его лотосных стопах и стремящихся обрести брахма̄нанду [трансцендентное блаженство], он тоже благословляет.**", "purport": "Обыкновенно люди делятся на два разряда. Одни, грубые материалисты, желают материального процветания, и, если они поклоняются Господу Шиве, их желания исполняются. Господь Шива, которого очень легко удовлетворить, быстро исполняет материальные желания простого человека; вот почему можно видеть, что обыкновенные люди склонны ему поклоняться. К другому разряду относятся те, кто пресытился материалистическим образом жизни или разочаровался в нём; они поклоняются Господу Шиве, чтобы обрести освобождение, которое подразумевает избавление от отождествления себя с материей. Тот, кто понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, освобождается от невежества. Господь Шива дарует и эту возможность. Как правило, люди следуют религии ради материального благополучия, ради денег, ибо, имея деньги, они могут удовлетворять свои чувства. Но, разочаровавшись, они начинают стремиться к духовной брахма̄нанде, то есть к слиянию со Всевышним. Эти четыре начала материальной жизни — религия, материальное благополучие, чувственные наслаждения и освобождение — существуют, и Господь Шива является другом как обыкновенного человека, так и того, кто возвысился в духовном знании; поэтому Дакше не следовало враждовать с ним. Даже вайшнавы, которые стоят выше как обыкновенных, так и возвышенных людей этого мира, тоже поклоняются Господу Шиве как величайшему вайшнаву. Стало быть, он — друг каждого: и простых людей, и возвышенных, и преданных Господа, а потому никто не должен выказывать неуважение к Господу Шиве или враждовать с ним."}
{"ref": "sb/4/4/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/16/", "verse_text": "> kiṁ vā śivākhyam aśivaṁ na vidus tvad anye\n> brahmādayas tam avakīrya jaṭāḥ śmaśāne\n> tan-mālya-bhasma-nṛkapāly avasat piśācair\n> ye mūrdhabhir dadhati tac-caraṇāvasṛṣṭam", "devanagari": "> किं वा शिवाख्यमशिवं न विदुस्त्वदन्ये ब्रह्मादयस्तमवकीर्य जटाः श्मशाने ।\n> तन्माल्यभस्मनृकपाल्यवसत्पिशाचैर्ये मूर्धभिर्दधति तच्चरणावसृष्टम् ॥१६॥", "synonyms": "*ким ва̄*—разве; *ш́ива-а̄кхйам*—по имени Шива; *аш́ивам*—несущего зло; *на видух̣*—не знают; *тват анйе*—иные, кроме тебя; *брахма-а̄дайах̣*—Брахма и другие; *там*—его (Господа Шиву); *авакӣрйа*—рассыпаны; *джат̣а̄х̣*—со спутанными волосами; *ш́маш́а̄не*—в крематории; *тат-ма̄лйа-бхасма-нр̣-капа̄лӣ*—увешанного человеческими черепами и обсыпанного пеплом; *авасат*—общался; *пиш́а̄чаих̣*—с демонами; *йе*—которые; *мӯрдхабхих̣*—на голову; *дадхати*—возлагают; *тат-чаран̣а-аваср̣шт̣ам*—упавшее с его лотосных стоп.", "translation": "**Неужели ты думаешь, что более великие и почтенные, чем ты, личности, такие как Господь Брахма, не знают этого несущего зло существа по имени Господь Шива? Он общается с демонами в крематории, его волосы спутаны и разметались по всему телу, он увешан человеческими черепами и обсыпан пеплом из крематория, но, несмотря на все эти неблагоприятные качества, такие великие личности, как Брахма, чтят его, принимая цветы, поднесённые его лотосным стопам, и с великим благоговением возлагают их себе на голову.**", "purport": "Бессмысленно осуждать такую великую личность, как Господь Шива; об этом говорит его жена Сати, желая утвердить превосходство своего мужа. Прежде всего она сказала: «Ты называешь Господа Шиву несущим зло, потому что он общается с демонами в крематориях, покрывает своё тело пеплом мертвецов и увенчивает себя черепами людей. Ты указал на множество изъянов, но не знаешь, что его положение всегда трансцендентно. Хотя он кажется несущим зло, отчего же такие личности, как Брахма, чтят пыль с его лотосных стоп и с великим благоговением возлагают себе на голову те самые гирлянды, что ты осуждаешь?» Поскольку Сати была целомудренной женщиной и женой Господа Шивы, её долгом было утвердить возвышенное положение Господа Шивы, причём не только чувством, но и доводами. Господь Шива — не обыкновенное живое существо. Таково заключение ведических писаний. Он не находится ни на уровне Верховной Личности Бога, ни на уровне обыкновенных живых существ. Брахма почти во всех случаях является обыкновенным живым существом. Иногда, когда не находится подходящего обыкновенного живого существа, пост Брахмы занимает экспансия Господа Вишну, но, как правило, этот пост занимает в высшей степени благочестивое живое существо этой вселенной. Таким образом, по самой своей природе Господь Шива стоит выше Господа Брахмы, хотя Господь Шива и явился на свет как сын Брахмы. Здесь говорится, что даже такие личности, как Брахма, принимают так называемые неблагоприятные цветы и пыль с лотосных стоп Господа Шивы. Великие мудрецы, такие как Маричи, Атри, Бхригу и другие девять великих мудрецов, потомков Брахмы, тоже почитают Господа Шиву подобным образом, ибо все они знают, что Господь Шива — не обыкновенное живое существо.\n\nВо многих Пуранах порой утверждается, что некий полубог возвысился настолько, что почти сравнялся с Верховной Личностью Бога, но вывод о том, что Господь Вишну есть Верховная Личность Бога, подтверждается во всех писаниях. В «Брахма-самхите» Господь Шива сравнивается с простоквашей, или йогуртом. Простокваша неотлична от молока. Поскольку молоко превращается в простоквашу, в каком-то смысле простокваша — это тоже молоко. Точно так же Господь Шива в одном смысле есть Верховная Личность Бога, а в другом — нет, подобно тому как простокваша есть молоко, но всё же мы должны отличать одно от другого. Эти описания приводятся в ведических писаниях. Всякий раз, когда мы обнаруживаем, что некий полубог занимает положение, по видимости более высокое, чем положение Верховной Личности Бога, это делается лишь для того, чтобы привлечь внимание преданного к этому полубогу. В «Бхагавад-гите» также сказано, что если человек желает поклоняться какому-либо полубогу, то Верховная Личность Бога, пребывающая в сердце каждого, усиливает его привязанность к этому полубогу, чтобы он мог достичь обители этого полубога. Йа̄нти дева-врата̄ дева̄н [[bg/9/25|(Б.-г. 9.25)]]. Поклоняясь полубогам, человек может вознестись в обители полубогов; точно так же, поклоняясь Верховной Личности Бога, можно достичь духовного царства. Об этом говорится в разных местах ведических писаний. Здесь Сати восхваляет Господа Шиву отчасти из-за личного почтения к нему, поскольку он её муж, а отчасти из-за его возвышенного положения, которое превосходит положение обыкновенных живых существ, даже Господа Брахмы. Положение Господа Шивы признаёт Господь Брахма, а значит, и Дакша, отец Сати, тоже должен признать его. В этом и заключался смысл слов Сати. На самом деле она пришла в дом отца не для того, чтобы участвовать в торжестве, хотя перед тем, как отправиться туда, она просила мужа, ссылаясь на желание повидать сестёр и мать. Но это была лишь отговорка, ибо в действительности в глубине сердца она держала намерение убедить своего отца, Дакшу, что бессмысленно и далее питать вражду к Господу Шиве. Такова была её главная цель. Когда же ей не удалось переубедить отца, она оставила тело, которое он ей дал, как будет показано в последующих стихах."}
{"ref": "sb/4/4/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/17/", "verse_text": "> karṇau pidhāya nirayād yad akalpa īśe\n> dharmāvitary asṛṇibhir nṛbhir asyamāne\n> chindyāt prasahya ruśatīm asatīṁ prabhuś cej\n> jihvām asūn api tato visṛjet sa dharmaḥ", "devanagari": "> कर्णौ पिधाय निरयाद्यदकल्प ईशे धर्मावितर्यसृणिभिर्नृभिरस्यमाने ।\n> छिन्द्यात्प्रसह्य रुशतीमसतीं प्रभुश्चेज्जिह्वामसूनपि ततो विसृजेत्स धर्मः ॥१७॥", "synonyms": "*карн̣ау*—оба уха; *пидха̄йа*—заткнув; *нирайа̄т*—следует уйти прочь; *йат*—если; *акалпах̣*—не способен; *ӣш́е*—повелителя; *дхарма-авитари*—властелина религии; *аср̣н̣ибхих̣*—безответственными; *нр̣бхих̣*—людьми; *асйама̄не*—поносят; *чхиндйа̄т*—он должен отсечь; *прасахйа*—силой; *руш́атӣм*—поносящий; *асатӣм*—поносителя; *прабхух̣*—способен; *чет*—если; *джихва̄м*—язык; *асӯн*—(свою собственную) жизнь; *апи*—несомненно; *татах̣*—затем; *виср̣джет*—должен оставить; *сах̣*—таков; *дхармах̣*—путь.", "translation": "**Сати продолжала: Если кто-то слышит, как безответственный человек поносит властелина и повелителя религии, ему следует заткнуть уши и уйти прочь, если он не в силах покарать хулителя. Но, если он способен убить его, ему следует силой вырвать язык хулителя и умертвить оскорбителя, а после этого расстаться с собственной жизнью.**", "purport": "Сати приводит довод: тот, кто поносит великую личность, есть низший из всех существ. Однако тем же доводом мог бы воспользоваться в свою защиту и Дакша, сказав, что он — Праджапати, властелин многих живых существ и один из великих устроителей вселенских дел, и его положение столь возвышенно, что Сати следовало бы признать его достоинства, а не поносить его. Ответ на этот довод таков: Сати не поносила, а защищала. Будь это в её силах, ей следовало бы вырвать Дакше язык, ибо он оскорбил Господа Шиву. Иными словами, поскольку Господь Шива — защитник религии, того, кто поносит его, надлежит тотчас убить, а убив такого человека, надлежит расстаться с жизнью. Таков путь, но, поскольку Дакша приходился Сати отцом, она решила не убивать его, а оставить собственную жизнь, дабы искупить великий грех, который она совершила, выслушав хулу на Господа Шиву. Наставление, изложенное здесь, в «Шримад-Бхагаватам», гласит, что ни при каких обстоятельствах не следует мириться с поступками того, кто поносит или хулит власть имущего. Если человек — брахман, ему не следует расставаться с телом, ибо тем самым он стал бы повинен в убийстве брахмана; поэтому брахману следует покинуть это место или заткнуть уши, чтобы не слышать хулы. Если же человек оказался кшатрием, у него есть власть карать любого; поэтому кшатрию следует немедленно вырвать язык хулителю и убить его. Что же касается вайшьев и шудр, им следует немедленно расстаться с телом. Сати решила оставить тело, ибо считала себя относящейся к разряду шудр и вайшьев. Как сказано в «Бхагавад-гите», стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄х̣ [[bg/9/32|(Б.-г. 9.32)]]. Женщины, рабочие и торговое сословие находятся на одном уровне. Поэтому, поскольку вайшьям и шудрам рекомендуется немедленно расставаться с телом, услышав хулу на столь возвышенную личность, как Господь Шива, она решила оставить свою жизнь."}
{"ref": "sb/4/4/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/18/", "verse_text": "> atas tavotpannam idaṁ kalevaraṁ\n> na dhārayiṣye śiti-kaṇṭha-garhiṇaḥ\n> jagdhasya mohād dhi viśuddhim andhaso\n> jugupsitasyoddharaṇaṁ pracakṣate", "devanagari": "> अतस्तवोत्पन्नमिदं कलेवरं न धारयिष्ये शितिकण्ठगर्हिणः ।\n> जग्धस्य मोहाद्धि विशुद्धिमन्धसो जुगुप्सितस्योद्धरणं प्रचक्षते ॥१८॥", "synonyms": "*атах̣*—поэтому; *тава*—от тебя; *утпаннам*—полученное; *идам*—это; *калеварам*—тело; *на дха̄райишйе*—я не стану носить; *ш́ити-кан̣т̣ха-гархин̣ах̣*—того, кто поносил Господа Шиву; *джагдхасйа*—которая была съедена; *моха̄т*—по ошибке; *хи*—потому что; *виш́уддхим*—очищением; *андхасах̣*—пищи; *джугупситасйа*—ядовитой; *уддхаран̣ам*—извержение; *прачакшате*—провозглашают.", "translation": "**Поэтому я не стану более носить это недостойное тело, полученное от тебя, который поносил Господа Шиву. Если кто-то принял ядовитую пищу, лучшее средство — извергнуть её.**", "purport": "Поскольку Сати была воплощением внешней энергии Господа, в её власти было уничтожить множество вселенных, включая множество таких, как Дакша, но, чтобы избавить своего мужа от обвинения в том, что он подослал свою жену Сати убить Дакшу, не будучи в силах сделать это сам из-за своего более низкого положения, она решила оставить тело."}
{"ref": "sb/4/4/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/19/", "verse_text": "> na veda-vādān anuvartate matiḥ\n> sva eva loke ramato mahā-muneḥ\n> yathā gatir deva-manuṣyayoḥ pṛthak\n> sva eva dharme na paraṁ kṣipet sthitaḥ", "devanagari": "> न वेदवादाननुवर्तते मतिः स्व एव लोके रमतो महामुनेः ।\n> यथा गतिर्देवमनुष्ययोः पृथक्स्व एव धर्मे न परं क्षिपेत्स्थितः ॥१९॥", "synonyms": "*на*—не; *веда-ва̄да̄н*—правилам и предписаниям Вед; *анувартате*—следует; *матих̣*—ум; *све*—в своём собственном; *эва*—несомненно; *локе*—в самом себе; *раматах̣*—наслаждающегося; *маха̄-мунех̣*—возвышенных трансценденталистов; *йатха̄*—как; *гатих̣*—путь; *дева-манушйайох̣*—людей и полубогов; *пр̣тхак*—порознь; *све*—в своих собственных; *эва*—лишь; *дхарме*—предписанных обязанностях; *на*—не; *парам*—другого; *кшипет*—следует осуждать; *стхитах̣*—пребывая.", "translation": "**Лучше исполнять собственные предписанные обязанности, чем осуждать других. Те, кто относится к возвышенным трансценденталистам, иногда могут не соблюдать правил и предписаний Вед, ибо им нет нужды следовать им, — подобно тому как полубоги странствуют в космическом пространстве, тогда как обыкновенные люди передвигаются по поверхности земли.**", "purport": "Поведение самого возвышенного трансценденталиста и самой падшей обусловленной души внешне кажется одинаковым. Возвышенный трансценденталист может пренебречь всеми предписаниями Вед, подобно тому как полубоги, странствуя в космическом пространстве, минуют все джунгли и скалы на поверхности земного шара, тогда как обыкновенному человеку, лишённому способности странствовать в космосе, приходится сталкиваться со всеми этими препятствиями. Хотя любимейший всеми Господь Шива, казалось, не соблюдал всех правил и предписаний Вед, такое непослушание ничуть не сказывается на нём; но обыкновенный человек, желающий подражать Господу Шиве, впадает в заблуждение. Обыкновенный человек обязан соблюдать все правила и предписания Вед, тогда как тому, кто пребывает в трансцендентном положении, нет нужды их соблюдать. Дакша поставил Господу Шиве в вину то, что он не соблюдает всех строгих правил и предписаний Вед, но Сати утверждала, что ему нет нужды соблюдать эти правила. Сказано, что для того, кто могуществен, как солнце или огонь, нет различий между чистым и нечистым. Солнечный свет может очистить нечистое место, тогда как другой, проходя мимо такого места, осквернился бы. Не следует пытаться подражать Господу Шиве; напротив, следует строго исполнять свои предписанные обязанности. Никогда не следует поносить такую великую личность, как Господь Шива."}
{"ref": "sb/4/4/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/20/", "verse_text": "> karma pravṛttaṁ ca nivṛttam apy ṛtaṁ\n> vede vivicyobhaya-liṅgam āśritam\n> virodhi tad yaugapadaika-kartari\n> dvayaṁ tathā brahmaṇi karma narcchati", "devanagari": "> कर्म प्रवृत्तं च निवृत्तमप्यृतं वेदे विविच्योभयलिङ्गमाश्रितम् ।\n> विरोधि तद्यौगपदैककर्तरि द्वयं तथा ब्रह्मणि कर्म नर्च्छति ॥२०॥", "synonyms": "*карма*—деятельность; *правр̣ттам*—привязанная к материальным наслаждениям; *ча*—и; *нивр̣ттам*—материально отрешённая; *апи*—несомненно; *р̣там*—истинная; *веде*—в Ведах; *вивичйа*—различённые; *убхайа-лин̇гам*—признаки обоих видов; *а̄ш́ритам*—указана; *виродхи*—противоречива; *тат*—та; *йаугапада-эка-картари*—оба вида деятельности в одном человеке; *двайам*—двойственность; *татха̄*—так; *брахман̣и*—в том, кто утвердился на трансцендентном уровне; *карма*—деятельность; *на р̣ччхати*—оставлена.", "translation": "**В Ведах содержатся указания о двух видах деятельности — деятельности тех, кто привязан к материальным наслаждениям, и деятельности тех, кто отрешён от материального. Сообразно этим двум видам деятельности существуют и два разряда людей, обладающих разными признаками. Желать же видеть оба вида деятельности в одном человеке — значит впадать в противоречие. Однако человек, утвердившийся на трансцендентном уровне, может пренебречь обоими видами деятельности.**", "purport": "Ведическая деятельность устроена так, что обусловленная душа, пришедшая наслаждаться материальным миром, может делать это под надлежащим руководством, дабы в конце концов отрешиться от подобных материальных наслаждений и стать достойной вступить в трансцендентное положение. Четыре уклада общественной жизни — брахмача̄рӣ, гр̣хастха, ва̄напрастха и санньяса — постепенно подготавливают человека к достижению уровня трансцендентной жизни. Деятельность и одеяние гр̣хастхи, то есть домохозяина, отличаются от деятельности и одеяния санньяси, человека, отрёкшегося от мира. Невозможно одному человеку принять оба уклада сразу. Санньяси не может поступать как домохозяин, равно как и домохозяин не может поступать как санньяси, но над этими двумя разрядами людей — тем, кто занят материальной деятельностью, и тем, кто отрёкся от материальной деятельности, — стоит тот, кто трансцендентен к обоим. Господь Шива пребывает в трансцендентном положении, ибо, как было сказано прежде, он всегда был погружён в мысли о Господе Ва̄судеве в самом себе. Поэтому к нему неприменима ни деятельность гр̣хастхи, ни деятельность санньяси, отрёкшегося от мира. Он пребывает на уровне парамахам̇сы, высочайшей ступени совершенства жизни. Трансцендентное положение Господа Шивы объясняется также в «Бхагавад-гите», во второй главе, в стихах пятьдесят втором и пятьдесят третьем. Там сказано, что, когда человек всецело занят трансцендентным служением Господу, совершая деятельность без стремления к её плодам, он возвышается до трансцендентного положения. С этого мгновения он более не обязан следовать предписаниям Вед или различным их правилам и установлениям. Когда человек поднимается над указаниями ведических обрядовых предписаний, призванных пробудить разнообразные искушения, и всецело погружается в трансцендентные мысли, то есть в мысли о Верховной Личности Бога в преданном служении, такое положение называется буддхи-йогой, или самадхи, экстазом. Для человека, достигшего этой ступени, неприменима ни ведическая деятельность ради материальных наслаждений, ни деятельность ради отречения."}
{"ref": "sb/4/4/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/21/", "verse_text": "> mā vaḥ padavyaḥ pitar asmad-āsthitā\n> yā yajña-śālāsu na dhūma-vartmabhiḥ\n> tad-anna-tṛptair asu-bhṛdbhir īḍitā\n> avyakta-liṅgā avadhūta-sevitāḥ", "devanagari": "> मा वः पदव्यः पितरस्मदास्थिता या यज्ञशालासु न धूमवर्त्मभिः ।\n> तदन्नतृप्तैरसुभृद्भिरीडिता अव्यक्तलिङ्गा अवधूतसेविताः ॥२१॥", "synonyms": "*ма̄*—нет; *вах̣*—твоих; *падавйах̣*—достояний; *питах̣*—о отец; *асмат-а̄стхита̄х̣*—которыми обладаем мы; *йа̄х̣*—которые (достояния); *йаджн̃а-ш́а̄ла̄су*—на жертвенном огне; *на*—не; *дхӯма-вартмабхих̣*—путём жертвоприношений; *тат-анна-тр̣птаих̣*—насыщаемых пищей жертвоприношения; *асу-бхр̣дбхих̣*—удовлетворяющими телесные нужды; *ӣд̣ита̄х̣*—восхваляемые; *авйакта-лин̇га̄х̣*—чья причина непроявлена; *авадхӯта-севита̄х̣*—обретаемые осознавшими себя душами.", "translation": "**Дорогой отец, того достояния, которым мы обладаем, не дано вообразить ни тебе, ни твоим льстецам, ибо люди, занятые кармической деятельностью и совершающие великие жертвоприношения, помышляют лишь об удовлетворении своих телесных нужд, вкушая пищу, поднесённую как жертва. Мы же являем свои богатства одним лишь желанием. Это доступно только великим личностям — отрёкшимся от мира душам, осознавшим себя.**", "purport": "Отец Сати пребывал в убеждении, что он превосходит других и почётом, и достоянием и что он отдал свою дочь человеку не только нищему, но и лишённому всякой культуры. Её отец, должно быть, думал, что, хотя она и целомудренная женщина, безмерно преданная своему мужу, её муж пребывает в жалком положении. В опровержение подобных мыслей Сати сказала, что достояние, которым обладает её муж, не дано постичь таким материалистам, как Дакша и его последователи, которые были льстецами и занимались кармической деятельностью. Её муж пребывал в ином положении. Он обладал всеми достояниями, но не любил выставлять их напоказ. Поэтому такие достояния называются авйакта, то есть «непроявленными». Но, если нужно, одним лишь усилием воли Господь Шива может явить свои дивные богатства, и здесь предсказывается такое событие, ибо вскоре оно должно было произойти. Достоянием, которым обладает Господь Шива, можно наслаждаться в отречении и любви к Богу, а не в материальном выставлении напоказ способов чувственных наслаждений. Подобными достояниями обладают такие личности, как Кумары, Нарада и Господь Шива, а не другие. В этом стихе осуждаются совершающие ведические обряды. Они описаны здесь словом дхӯма-вартмабхих̣ — те, кто поддерживает своё существование остатками жертвенной пищи. На жертвоприношениях подносят пищу двух видов. Один вид — пища, подносимая в кармических обрядовых жертвоприношениях, а другой, лучший, — пища, подносимая Вишну. Хотя во всех случаях Вишну является главным Божеством на жертвенном алтаре, совершающие кармические обряды стремятся удовлетворить различных полубогов, чтобы получить взамен некое материальное процветание. Истинное же жертвоприношение — это удовлетворение Господа Вишну, и остатки таких жертвоприношений благотворны для продвижения в преданном служении. Путь возвышения посредством жертвоприношений, не направленных на Вишну, весьма медлителен, а потому он и осуждается в этом стихе. Вишванатха Чакраварти сравнивает совершающих обряды с воронами, ибо вороны с упоением поедают остатки пищи, выброшенной в мусорную яму. Всех брахманов, присутствовавших на жертвоприношении, Сати также осудила.\n\nМогли царь Дакша и его льстецы постичь положение Господа Шивы или нет, Сати желала внушить своему отцу, что ему не следует считать её мужа лишённым достояния. Сати, преданная жена Господа Шивы, дарует всевозможные материальные достояния тем, кто поклоняется Господу Шиве. Этот факт объясняется в «Шримад-Бхагаватам», в Десятой песни. Иногда кажется, что поклоняющиеся Господу Шиве богаче поклоняющихся Господу Вишну, ибо Дурга, или Сати, будучи распорядительницей материальных дел, может даровать всевозможные материальные достояния поклоняющимся Господу Шиве, чтобы прославить своего мужа; поклоняющиеся же Вишну предназначены для духовного возвышения, и потому порой можно видеть, как их материальное благосостояние убывает. Все эти вопросы очень обстоятельно разбираются в Десятой песни."}
{"ref": "sb/4/4/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/22/", "verse_text": "> naitena dehena hare kṛtāgaso\n> dehodbhavenālam alaṁ kujanmanā\n> vrīḍā mamābhūt kujana-prasaṅgatas\n> taj janma dhig yo mahatām avadya-kṛt", "devanagari": "> नैतेन देहेन हरे कृतागसो देहोद्भवेनालमलं कुजन्मना ।\n> व्रीडा ममाभूत्कुजनप्रसङ्गतस्तज्जन्म धिग्यो महतामवद्यकृत् ॥२२॥", "synonyms": "*на*—не; *этена*—этим; *дехена*—телом; *харе*—Господу Шиве; *кр̣та-а̄гасах̣*—нанёсшего оскорбления; *деха-удбхавена*—произведённым из твоего тела; *алам алам*—довольно, довольно; *ку-джанмана̄*—с презренным рождением; *врӣд̣а̄*—стыд; *мама*—мой; *абхӯт*—был; *ку-джана-прасан̇гатах̣*—из-за связи с дурным человеком; *тат джанма*—то рождение; *дхик*—позор; *йах̣*—который; *махата̄м*—великих личностей; *авадйа-кр̣т*—оскорбитель.", "translation": "**Ты оскорбитель лотосных стоп Господа Шивы, и, к несчастью, у меня тело, произведённое из твоего. Мне очень стыдно за наше телесное родство, и я осуждаю себя за то, что моё тело осквернено родством с человеком, который оскорбляет лотосные стопы величайшей личности.**", "purport": "Господь Шива — величайший из всех преданных Господа Вишну. Сказано: ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣. Шамбху, Господь Шива, — величайший из всех преданных Господа Вишну. В предыдущих стихах Сати объяснила, что Господь Шива всегда пребывает в трансцендентном положении, ибо утверждён в чистой васудеве. Васудева — это то состояние, из которого рождается Кришна, Ва̄судева; стало быть, Господь Шива — величайший преданный Господа Кришны, и поведение Сати образцово, ибо никто не должен мириться с хулой на Господа Вишну или Его преданного. Сати скорбит не из-за своей личной связи с Господом Шивой, а из-за того, что её тело связано с телом Дакши, который оскорбляет лотосные стопы Господа Шивы. Она чувствует себя осквернённой телом, которое ей дал отец, Дакша."}
{"ref": "sb/4/4/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/23/", "verse_text": "> gotraṁ tvadīyaṁ bhagavān vṛṣadhvajo\n> dākṣāyaṇīty āha yadā sudurmanāḥ\n> vyapeta-narma-smitam āśu tadāhaṁ\n> vyutsrakṣya etat kuṇapaṁ tvad-aṅgajam", "devanagari": "> गोत्रं त्वदीयं भगवान्वृषध्वजो दाक्षायणीत्याह यदा सुदुर्मनाः ।\n> व्यपेतनर्मस्मितमाशु तदाहं व्युत्स्रक्ष्य एतत्कुणपं त्वदङ्गजम् ॥२३॥", "synonyms": "*готрам*—родство; *твадӣйам*—твоё; *бхагава̄н*—обладатель всех достояний; *вр̣шадхваджах̣*—Господь Шива; *да̄кша̄йан̣ӣ*—Дакшаяни (дочь Дакши); *ити*—так; *а̄ха*—называет; *йада̄*—когда; *судурмана̄х̣*—очень мрачной; *вйапета*—исчезают; *нарма-смитам*—моя весёлость и улыбка; *а̄ш́у*—тотчас; *тада̄*—тогда; *ахам*—я; *вйутсракшйе*—оставлю; *этат*—это (тело); *кун̣апам*—мёртвое тело; *тват-ан̇га-джам*—произведённое из твоего тела.", "translation": "**Из-за нашего родства, когда Господь Шива называет меня Дакшаяни, я тотчас становлюсь мрачной, и моя весёлость и улыбка тут же исчезают. Мне очень горько, что моё тело, которое подобно мешку, произведено тобой, а потому я оставлю его.**", "purport": "Слово да̄кша̄йан̣ӣ означает «дочь царя Дакши». Иногда, во время непринуждённой беседы между мужем и женой, Господь Шива называл Сати дочерью царя Дакши, и, поскольку это слово напоминало ей о её родстве с царём Дакшей, ей тотчас становилось стыдно, ибо Дакша есть воплощение всех оскорблений. Дакша — это олицетворение зависти, ибо он без всякой причины оскорбил великую личность, Господа Шиву. От одного лишь слова да̄кша̄йан̣ӣ ей становилось горько из-за того, на что оно указывало, ибо её тело было символом всей той оскорбительности, которой был наделён Дакша. Поскольку её тело было постоянным источником несчастья, она решила оставить его."}
{"ref": "sb/4/4/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/24/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> ity adhvare dakṣam anūdya śatru-han\n> kṣitāv udīcīṁ niṣasāda śānta-vāk\n> spṛṣṭvā jalaṁ pīta-dukūla-saṁvṛtā\n> nimīlya dṛg yoga-pathaṁ samāviśat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यध्वरे दक्षमनूद्य शत्रुहन्क्षितावुदीचीं निषसाद शान्तवाक् ।\n> स्पृष्ट्वा जलं पीतदुकूलसंवृता निमील्य दृग्योगपथं समाविशत् ॥२४॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *ити*—так; *адхваре*—на месте жертвоприношения; *дакшам*—к Дакше; *анӯдйа*—обратившись; *ш́атру-хан*—о сокрушитель врагов; *кшитау*—на землю; *удӣчӣм*—лицом на север; *нишаса̄да*—села; *ш́а̄нта-ва̄к*—в молчании; *спр̣шт̣ва̄*—прикоснувшись; *джалам*—к воде; *пӣта-дукӯла-сам̇вр̣та̄*—облачённая в жёлтые одежды; *нимӣлйа*—закрыв; *др̣к*—взор; *йога-патхам*—мистический путь йоги; *сама̄виш́ат*—погрузилась.", "translation": "**Майтрея-мудрец поведал Видуре: О сокрушитель врагов, обратившись так к своему отцу на месте жертвоприношения, Сати села на землю лицом на север. Облачённая в шафрановые одежды, она освятила себя водой и закрыла глаза, чтобы погрузиться в мистическую йогу.**", "purport": "Сказано, что, когда человек желает оставить тело, он облачается в шафрановые одежды. Поэтому очевидно, что Сати сменила одеяние, тем самым показывая, что собирается оставить тело, данное ей Дакшей. Дакша приходился Сати отцом, и потому, вместо того чтобы убить Дакшу, она решила, что лучше уничтожить ту часть его тела, которая принадлежала ей. Так она решила оставить тело Дакши с помощью йогического метода. Сати была женой Господа Шивы, которого называют Йогешварой, лучшим из всех йогов, ибо он знает все мистические методы йоги; поэтому очевидно, что и Сати знала их. Либо она научилась йоге у своего мужа, либо была наделена этим знанием благодаря тому, что была дочерью столь великого царя, как Дакша. Совершенство йоги состоит в том, что человек может оставить своё тело или освободиться от облачения из материальных элементов по своему желанию. Йоги, достигшие совершенства, не подвластны смерти по законам природы; такие совершенные йоги могут оставить тело когда пожелают. Обычно йог прежде всего достигает зрелости в управлении воздушными потоками внутри тела, поднимая тем самым душу к темени. Затем, когда тело вспыхивает пламенем, йог может отправиться куда пожелает. Эта система йоги признаёт существование души и тем самым отличается от так называемого метода йоги для управления клетками тела, открытого в современную эпоху. Истинный метод йоги признаёт переселение души с одной планеты на другую или из одного тела в другое; и из этого случая явствует, что Сати желала перенести свою душу в другое тело или в иную сферу."}
{"ref": "sb/4/4/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/25/", "verse_text": "> kṛtvā samānāv anilau jitāsanā\n> sodānam utthāpya ca nābhi-cakrataḥ\n> śanair hṛdi sthāpya dhiyorasi sthitaṁ\n> kaṇṭhād bhruvor madhyam aninditānayat", "devanagari": "> कृत्वा समानावनिलौ जितासना सोदानमुत्थाप्य च नाभिचक्रतः ।\n> शनैर्हृदि स्थाप्य धियोरसि स्थितं कण्ठाद्भ्रुवोर्मध्यमनिन्दितानयत् ॥२५॥", "synonyms": "*кр̣тва̄*—расположив; *сама̄нау*—в равновесии; *анилау*—потоки воздуха пра̄на и апа̄на; *джита-а̄сана̄*—овладев сидячей позой; *са̄*—Сати; *уда̄нам*—жизненный воздух; *уттха̄пйа*—подняв; *ча*—и; *на̄бхи-чакратах̣*—в области пупочного круга; *ш́анаих̣*—постепенно; *хр̣ди*—в сердце; *стха̄пйа*—поместив; *дхийа̄*—с помощью разума; *ураси*—к области лёгких; *стхитам*—расположенный; *кан̣т̣ха̄т*—через горло; *бхрувох̣*—бровей; *мадхйам*—к середине; *аниндита̄*—безупречная (Сати); *а̄найат*—подняла.", "translation": "**Прежде всего она села в подобающую позу, а затем подняла жизненный воздух вверх и привела его в состояние равновесия в области пупка. После этого она направила свой жизненный воздух, соединённый с разумом, к сердцу, а оттуда постепенно подняла его к области лёгких, а затем — к межбровью.**", "purport": "Йогический метод состоит в том, чтобы управлять воздушными потоками, движущимися внутри тела в разных местах, которые называются шат-чакрами — шестью кругами циркуляции воздуха. Воздух поднимается из живота к пупку, от пупка к сердцу, от сердца к горлу, от горла к межбровью, а от межбровья к темени. В этом суть практики йоги. Прежде чем приступить к настоящей системе йоги, человек должен освоить сидячие позы, ибо они помогают в дыхательных упражнениях, которые управляют движением воздуха вверх и вниз. Это великое искусство, которым нужно овладеть, чтобы достичь высшей ступени совершенства в йоге, однако такая практика не предназначена для нынешнего века. Никто в наш век не способен достичь совершенства в этой йоге, но люди тем не менее увлекаются сидячими позами, что представляет собой нечто вроде гимнастики. С помощью такой телесной гимнастики человек может улучшить кровообращение и тем самым поддерживать тело в хорошей форме, но, если он ограничивается одной лишь этой гимнастикой, ему не достичь высшей ступени совершенства. Метод йоги, описанный в «Кешава-шрути», объясняет, как человек может управлять своей жизненной силой по собственному желанию и переселяться из одного тела в другое или из одного места в другое. Иными словами, практика йоги не предназначена для поддержания тела в хорошей форме, ибо любой трансцендентный метод духовного осознания сам по себе помогает человеку сохранять тело здоровым, поскольку именно душа поддерживает тело в свежести. Как только душа покидает тело, материальное тело тотчас начинает разлагаться. Любой духовный метод поддерживает тело в хорошей форме без особых усилий, но, если человек считает высшей целью йоги поддержание тела, он заблуждается. Подлинное совершенство йоги заключается в возвышении души до высшего положения или в освобождении души из материального плена. Одни йоги стремятся возвысить душу до высших планетных систем, где условия жизни отличаются от условий на этой планете и где материальные удобства, продолжительность жизни и прочие возможности для самоосознания больше, а другие йоги стараются возвысить душу до духовного мира, до духовных планет Вайкунтхи. Метод бхакти-йоги непосредственно возвышает душу до духовных планет, где жизнь вечно исполнена блаженства и знания; вот почему бхакти-йога считается величайшей из всех систем йоги."}
{"ref": "sb/4/4/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/26/", "verse_text": "> evaṁ sva-dehaṁ mahatāṁ mahīyasā\n> muhuḥ samāropitam aṅkam ādarāt\n> jihāsatī dakṣa-ruṣā manasvinī\n> dadhāra gātreṣv anilāgni-dhāraṇām", "devanagari": "> एवं स्वदेहं महतां महीयसा मुहुः समारोपितमङ्कमादरात् ।\n> जिहासती दक्षरुषा मनस्विनी दधार गात्रेष्वनिलाग्निधारणाम् ॥२६॥", "synonyms": "*эвам*—так; *сва-дехам*—своё тело; *махата̄м*—великих святых; *махӣйаса̄*—самым почитаемым; *мухух̣*—снова и снова; *сама̄ропитам*—усаженное; *ан̇кам*—на колени; *а̄дара̄т*—с почтением; *джиха̄сатӣ*—желая оставить; *дакша-руша̄*—из-за гнева на Дакшу; *манасвинӣ*—по собственной воле; *дадха̄ра*—сосредоточила; *га̄трешу*—на членах тела; *анила-агни-дха̄ран̣а̄м*—медитацию на огонь и воздух.", "translation": "**Так, желая оставить своё тело, которое Господь Шива, почитаемый великими мудрецами и святыми, с такой любовью и почтением усаживал к себе на колени, Сати, разгневавшись на своего отца, начала медитировать на огненный воздух внутри тела.**", "purport": "Господа Шиву называют здесь лучшим из всех великих душ. Хотя тело Сати родилось от Дакши, Господь Шива почитал её, усаживая к себе на колени. Это считается великим знаком уважения. Стало быть, тело Сати было необычным, и всё же она решила оставить его, поскольку оно стало источником несчастья из-за своей связи с Дакшей. Этому суровому примеру, поданному Сати, должно следовать. Человек должен крайне остерегаться общения с теми, кто непочтителен к вышестоящим. Поэтому ведические писания наставляют, что нужно всегда избегать общества атеистов и непреданных и стараться общаться с преданными, ибо благодаря общению с преданным человек может подняться на уровень самоосознания. Это указание подчёркивается во многих местах «Шримад-Бхагаватам»: если человек хочет освободиться из тисков материального существования, ему следует общаться с великими душами, а если он хочет продолжать материальную жизнь, он может общаться с материалистами. Материалистический образ жизни основан на половой жизни. Поэтому ведические писания осуждают как пристрастие к половой жизни, так и общение с теми, кто привержен ей, ибо подобное общение лишь препятствует духовному развитию человека. Однако общение с великими личностями, преданными, которые суть великие души, поднимет человека на духовный уровень. Сатидеви решила оставить тело, полученное ею от Дакши, и пожелала перенестись в другое тело, чтобы её общение с Господом Шивой было совершенно безупречным. Разумеется, известно, что в следующей жизни она родилась дочерью Гималаев, Парвати, и вновь приняла Господа Шиву своим супругом. Сати и Господь Шива связаны вечными узами; даже после того, как она сменила тело, их отношения не прервались."}
{"ref": "sb/4/4/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/27/", "verse_text": "> tataḥ sva-bhartuś caraṇāmbujāsavaṁ\n> jagad-guroś cintayatī na cāparam\n> dadarśa deho hata-kalmaṣaḥ satī\n> sadyaḥ prajajvāla samādhijāgninā", "devanagari": "> ततः स्वभर्तुश्चरणाम्बुजासवं जगद्गुरोश्चिन्तयती न चापरम् ।\n> ददर्श देहो हतकल्मषः सती सद्यः प्रजज्वाल समाधिजाग्निना ॥२७॥", "synonyms": "*татах̣*—там; *сва-бхартух̣*—своего супруга; *чаран̣а-амбуджа-а̄савам*—на нектар лотосных стоп; *джагат-гурох̣*—верховного духовного учителя вселенной; *чинтайатӣ*—медитируя; *на*—не; *ча*—и; *апарам*—ни на что иное (кроме своего супруга); *дадарш́а*—видела; *дехах̣*—её тело; *хата-калмашах̣*—скверна греха уничтожена; *сатӣ*—Сати; *садйах̣*—вскоре; *праджаджва̄ла*—сгорело; *сама̄дхи-джа-агнина̄*—в огне, порождённом медитацией.", "translation": "**Сати сосредоточила всю свою медитацию на святых лотосных стопах своего супруга, Господа Шивы, который является верховным духовным учителем всего мира, и так полностью очистилась от всей скверны греха и оставила своё тело в пылающем огне медитации на огненные стихии.**", "purport": "Сати тотчас сосредоточилась на лотосных стопах своего супруга, Господа Шивы, который является одной из трёх великих личностей Бога, ведающих делами материального мира, и от одной лишь медитации на его лотосные стопы испытала такое великое блаженство, что забыла обо всём, связанном с её телом. Это блаженство, несомненно, было материальным, поскольку она оставила одно тело ради другого, также материального, но на этом примере мы можем оценить блаженство преданного, сосредоточивающего свой ум и внимание на лотосных стопах Верховного Господа, Вишну или Кришны. Медитация на лотосные стопы Господа приносит такое трансцендентное блаженство, что человек может забыть обо всём, кроме трансцендентного образа Господа. В этом и состоит совершенство йогического самадхи, или экстаза. В данном стихе говорится, что благодаря такой медитации она освободилась от всякой скверны. Что это была за скверна? Скверной было её представление о теле, полученном от Дакши, но в трансе она забыла об этой телесной связи. Смысл в том, что, когда человек освобождается от всех телесных связей в материальном мире и просто утверждается в положении вечного слуги Верховного Господа, следует понимать, что вся скверна его материальных привязанностей сгорела в пылающем огне трансцендентного экстаза. Человеку нет необходимости являть пылающий огонь внешне, ибо, если он забывает обо всех своих телесных связях в материальном мире и утверждается в своей духовной самотождественности, говорится, что он освободился от всей материальной скверны в пылающем огне йогического самадхи, или экстаза. Таково высшее совершенство йоги. Если же человек сохраняет свои телесные связи в материальном мире и выдаёт себя за великого йога, он не истинный йог. Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: йат-кӣртанам̇ йат-смаран̣ам̇ (Бхаг. 2.4.15). От одного лишь повторения святого имени Верховной Личности Бога, от одного лишь памятования о лотосных стопах Кришны, от одного лишь вознесения молитв Верховной Личности Бога человек тотчас очищается от материальной скверны, от материальных телесных представлений, в пылающем огне экстаза. Это происходит мгновенно, без малейшего промедления.\n\nСогласно Шри Дживе Госвами, то, что Сати оставила своё тело, означает, что в сердце своём она оставила связь с Дакшей. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур также замечает, что, поскольку Сати — повелевающее божество внешней энергии, оставив тело, она не обрела духовного тела, а просто перешла из тела, полученного ею от Дакши. Другие комментаторы говорят также, что она тотчас перенеслась во чрево Менаки, своей будущей матери. Она оставила тело, полученное ею от Дакши, и тотчас перенеслась в другое, лучшее тело, но это не значит, что она обрела духовное тело."}
{"ref": "sb/4/4/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/28/", "verse_text": "> tat paśyatāṁ khe bhuvi cādbhutaṁ mahad\n> hā heti vādaḥ sumahān ajāyata\n> hanta priyā daivatamasya devī\n> jahāv asūn kena satī prakopitā", "devanagari": "> तत्पश्यतां खे भुवि चाद्भुतं महधा हेति वादः सुमहानजायत ।\n> हन्त प्रिया दैवतमस्य देवी जहावसून्केन सती प्रकोपिता ॥२८॥", "synonyms": "*тат*—то; *паш́йата̄м*—тех, кто видел; *кхе*—в небе; *бхуви*—на земле; *ча*—и; *адбхутам*—удивительное; *махат*—великое; *ха̄ ха̄*—о, о; *ити*—так; *ва̄дах̣*—гул; *су-маха̄н*—оглушительный; *аджа̄йата*—поднялся; *ханта*—увы; *прийа̄*—возлюбленная; *даива-тамасйа*—самого почитаемого полубога (Господа Шивы); *девӣ*—Сати; *джахау*—оставила; *асӯн*—жизнь; *кена*—Дакшей; *сатӣ*—Сати; *пракопита̄*—разгневанная.", "translation": "**Когда Сати в гневе уничтожила своё тело, по всей вселенной поднялся оглушительный гул. Отчего Сати, жена самого почитаемого полубога, Господа Шивы, оставила своё тело подобным образом?**", "purport": "По всей вселенной, в обществах полубогов разных планет, поднялся оглушительный гул, ибо Сати была дочерью Дакши, величайшего из всех царей, и женой Господа Шивы, величайшего из всех полубогов. Отчего она так разгневалась, что оставила своё тело? Будучи дочерью великой личности и женой великой личности, она не нуждалась ни в чём, и всё же оставила своё тело от неудовлетворённости. Это, безусловно, было поразительно. Человек не может обрести полного удовлетворения, даже если он окружён величайшим материальным великолепием. Не было ничего, чего Сати не могла бы достичь благодаря связи со своим отцом или благодаря связи с величайшим из полубогов, и всё же по какой-то причине она оставалась неудовлетворённой. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что подлинное удовлетворение нужно обрести, но (йайа̄тма̄ сампрасӣдати) атма — тело, ум и душа — полностью удовлетворяется, только если человек развивает в себе преданное служение Абсолютной Истине. Са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Адхокшаджа означает Абсолютную Истину. Если человек способен развить в себе непоколебимую любовь к трансцендентной Верховной Личности Бога, это может принести полное удовлетворение, иначе нет никакой возможности обрести удовлетворение ни в материальном мире, ни где бы то ни было ещё."}
{"ref": "sb/4/4/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/29/", "verse_text": "> aho anātmyaṁ mahad asya paśyata\n> prajāpater yasya carācaraṁ prajāḥ\n> jahāv asūn yad-vimatātmajā satī\n> manasvinī mānam abhīkṣṇam arhati", "devanagari": "> अहो अनात्म्यं महदस्य पश्यत प्रजापतेर्यस्य चराचरं प्रजाः ।\n> जहावसून्यद्विमतात्मजा सती मनस्विनी मानमभीक्ष्णमर्हति ॥२९॥", "synonyms": "*ахо*—о; *ана̄тмйам*—пренебрежение; *махат*—великое; *асйа*—Дакши; *паш́йата*—только взгляните; *праджа̄патех̣*—Праджапати; *йасйа*—которого; *чара-ачарам*—все живые существа; *праджа̄х̣*—потомство; *джахау*—оставила; *асӯн*—своё тело; *йат*—которым; *вимата̄*—пренебрегаемая; *а̄тма-джа̄*—его собственная дочь; *сатӣ*—Сати; *манасвинӣ*—по собственной воле; *ма̄нам*—уважение; *абхӣкшн̣ам*—постоянно; *архати*—заслуживала.", "translation": "**Поразительно, что Дакша, который был праджапати, хранителем всех живых существ, столь непочтительно обошёлся со своей собственной дочерью, Сати, которая была не только целомудренной, но и великой душой, что она оставила своё тело из-за его пренебрежения.**", "purport": "Слово ана̄тмйа имеет важное значение. Ана̄тмйа означает жизнь души, поэтому это слово указывает на то, что, хотя Дакша казался живым, на самом деле он был мертвецом, иначе как мог бы он пренебречь Сати, своей собственной дочерью? Долг Дакши состоял в том, чтобы заботиться о содержании и благополучии всех живых существ, поскольку он занимал положение праджапати, повелителя всех живых существ. Так как же мог он пренебречь своей собственной дочерью, которая была самой возвышенной и целомудренной женщиной, великой душой и потому заслуживала самого почтительного обращения со стороны своего отца? Смерть Сати, вызванная пренебрежением со стороны её отца, Дакши, была в высшей степени поразительной для всех великих полубогов вселенной."}
{"ref": "sb/4/4/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/30/", "verse_text": "> so 'yaṁ durmarṣa-hṛdayo brahma-dhruk ca\n> loke 'pakīrtiṁ mahatīm avāpsyati\n> yad-aṅgajāṁ svāṁ puruṣa-dviḍ udyatāṁ\n> na pratyaṣedhan mṛtaye 'parādhataḥ", "devanagari": "> सोऽयं दुर्मर्षहृदयो ब्रह्मध्रुक्च लोकेऽपकीर्तिं महतीमवाप्स्यति ।\n> यदङ्गजां स्वां पुरुषद्विडुद्यतां न प्रत्यषेधन्मृतयेऽपराधतः ॥३०॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *айам*—тот; *дурмарша-хр̣дайах̣*—жестокосердный; *брахма-дхрук*—недостойный быть бра̄хман̣ом; *ча*—и; *локе*—в мире; *апакӣртим*—дурную славу; *махатӣм*—великую; *ава̄псйати*—обретёт; *йат-ан̇га-джа̄м*—дочь которого; *сва̄м*—собственную; *пуруша-двит̣*—враг Господа Шивы; *удйата̄м*—которая готовилась; *на пратйашедхат*—не остановил; *мр̣тайе*—к смерти; *апара̄дхатах̣*—из-за своих оскорблений.", "translation": "**Поэтому Дакша, столь жестокосердный, что недостоин быть брахманом, покроет себя громкой дурной славой из-за оскорблений своей дочери, из-за того что не остановил её смерть, и из-за своей великой зависти к Верховной Личности Бога.**", "purport": "Дакшу описывают здесь как самого жестокосердного и потому неспособного быть брахманом. Слово брахма-дхрук некоторые комментаторы толкуют как брахма-бандху, или друг брахманов. Того, кто рождается в семье брахмана, но не обладает брахманическими качествами, называют брахма-бандху. Брахманы обычно очень мягкосердечны и терпеливы, ибо обладают способностью владеть чувствами и умом. Дакша, однако, не был терпеливым. По той простой причине, что его зять, Господь Шива, не встал, чтобы оказать ему положенный знак почтения, он так разгневался и ожесточился сердцем, что вытерпел даже смерть своей дражайшей дочери. Сати изо всех сил старалась устранить недоразумение между зятем и тестем, придя в дом своего отца даже без приглашения, и в тот миг Дакше следовало бы принять её, забыв все прошлые недоразумения. Но он был так жестокосерден, что был недостоин зваться арием или брахманом. Поэтому дурная слава его сохраняется и поныне. Дакша означает «искусный», и это имя было дано ему за способность зачать многие сотни и тысячи детей. Те, кто чрезмерно привержен половой жизни и материалистичен, становятся настолько жестокосердными из-за малейшей потери престижа, что способны вытерпеть даже смерть своих детей."}
{"ref": "sb/4/4/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/31/", "verse_text": "> vadaty evaṁ jane satyā\n> dṛṣṭvāsu-tyāgam adbhutam\n> dakṣaṁ tat-pārṣadā hantum\n> udatiṣṭhann udāyudhāḥ", "devanagari": "> वदत्येवं जने सत्या दृष्ट्वासुत्यागमद्भुतम् ।\n> दक्षं तत्पार्षदा हन्तुमुदतिष्ठन्नुदायुधाः ॥३१॥", "synonyms": "*вадати*—говорили; *эвам*—так; *джане*—пока люди; *сатйа̄х̣*—Сати; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *асу-тйа̄гам*—смерть; *адбхутам*—удивительную; *дакшам*—Дакшу; *тат-па̄ршада̄х̣*—спутники Господа Шивы; *хантум*—убить; *удатишт̣хан*—поднялись; *уда̄йудха̄х̣*—с занесённым оружием.", "translation": "**Пока люди говорили между собой об удивительной добровольной смерти Сати, явившиеся вместе с ней спутники приготовились убить Дакшу своим оружием.**", "purport": "Спутники, явившиеся вместе с Сати, должны были защищать её от бед, но, поскольку они не сумели защитить жену своего господина, они решили умереть за неё, а перед смертью пожелали убить Дакшу. Долг спутников — защищать своего господина, а в случае неудачи их долг — умереть."}
{"ref": "sb/4/4/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/32/", "verse_text": "> teṣām āpatatāṁ vegaṁ\n> niśāmya bhagavān bhṛguḥ\n> yajña-ghna-ghnena yajuṣā\n> dakṣiṇāgnau juhāva ha", "devanagari": "> तेषामापततां वेगं निशाम्य भगवान्भृगुः ।\n> यज्ञघ्नघ्नेन यजुषा दक्षिणाग्नौ जुहाव ह ॥३२॥", "synonyms": "*теша̄м*—их; *а̄патата̄м*—приближавшихся; *вегам*—порыв; *ниш́а̄мйа*—увидев; *бхагава̄н*—обладатель всех достояний; *бхр̣гух̣*—Бхригу Муни; *йаджн̃а-гхна-гхнена*—для умерщвления губителей ягьи; *йаджуша̄*—с гимнами «Яджур-веды»; *дакшин̣а-агнау*—в южную сторону жертвенного огня; *джуха̄ва*—принёс возлияния; *ха*—несомненно.", "translation": "**Они яростно устремились вперёд, но Бхригу Муни, увидев опасность, тотчас принёс возлияния в южную сторону жертвенного огня и произнёс мантрические гимны из «Яджур-веды», которыми можно немедленно уничтожить губителей ягьических обрядов.**", "purport": "Вот пример могущественных гимнов «Вед», которые, будучи произнесёнными, могли совершать удивительные деяния. В нынешний век Кали невозможно найти искусных чтецов мантр; поэтому все жертвоприношения, рекомендованные в «Ведах», в этот век запрещены. Единственное жертвоприношение, рекомендованное в наш век, — это повторение мантры Харе Кришна, ибо в наш век невозможно собрать средства, необходимые для совершения жертвоприношений, не говоря уже о том, чтобы найти искусных брахманов, способных безупречно произносить мантры."}
{"ref": "sb/4/4/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/33/", "verse_text": "> adhvaryuṇā hūyamāne\n> devā utpetur ojasā\n> ṛbhavo nāma tapasā\n> somaṁ prāptāḥ sahasraśaḥ", "devanagari": "> अध्वर्युणा हूयमाने देवा उत्पेतुरोजसा ।\n> ऋभवो नाम तपसा सोमं प्राप्ताः सहस्रशः ॥३३॥", "synonyms": "*адхварйун̣а̄*—жрецом Бхригу; *хӯйама̄не*—когда приносились возлияния; *дева̄х̣*—полубоги; *утпетух̣*—явились; *оджаса̄*—с великой силой; *р̣бхавах̣*—Рибху; *на̄ма*—по имени; *тапаса̄*—благодаря подвижничеству; *сомам*—Сому; *пра̄пта̄х̣*—обретшие; *сахасраш́ах̣*—тысячами.", "translation": "**Когда Бхригу Муни принёс возлияния в огонь, тотчас явились многие тысячи полубогов по имени Рибху. Все они были могущественны, обретя силу от Сомы, луны.**", "purport": "Здесь говорится, что многие тысячи полубогов по имени Рибху явились благодаря возлияниям, принесённым в огонь, и пению гимнов из «Яджур-веды». Брахманы, подобные Бхригу Муни, были столь могущественны, что могли создавать таких могущественных полубогов одним лишь пением ведических мантр. Ведические мантры доступны и поныне, но нет тех, кто способен их произносить. Произнося ведические мантры или повторяя «Гаятри» или «Риг-мантру», человек может достичь желаемых результатов. В нынешний век Кали Господь Чайтанья рекомендует, что одним лишь повторением «Харе Кришна» человек может достичь всякого совершенства."}
{"ref": "sb/4/4/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/4/34/", "verse_text": "> tair alātāyudhaiḥ sarve\n> pramathāḥ saha-guhyakāḥ\n> hanyamānā diśo bhejur\n> uśadbhir brahma-tejasā", "devanagari": "> तैरलातायुधैः सर्वे प्रमथाः सहगुह्यकाः ।\n> हन्यमाना दिशो भेजुरुशद्भिर्ब्रह्मतेजसा ॥३४॥", "synonyms": "*таих̣*—ими; *ала̄та-а̄йудхаих̣*—с оружием из горящих головней; *сарве*—все; *праматха̄х̣*—призраки; *саха-гухйака̄х̣*—вместе с гухьяками; *ханйама̄на̄х̣*—атакованные; *диш́ах̣*—в разные стороны; *бхеджух̣*—разбежались; *уш́адбхих̣*—пылающими; *брахма-теджаса̄*—брахманическим могуществом.", "translation": "**Когда полубоги Рибху напали на призраков и гухьяков, нанося им удары полуобгоревшими головнями из костра ягьи, все эти спутники Сати разбежались в разные стороны и исчезли. Это стало возможно лишь благодаря брахма-теджасу, брахманическому могуществу.**", "purport": "Слово брахма-теджаса̄, употреблённое в этом стихе, имеет важное значение. В те дни брахманы были столь могущественны, что одним лишь желанием и произнесением ведической мантры могли совершать поистине удивительные деяния. Но в нынешний век деградации таких брахманов нет. Согласно системе панчаратрики, в этот век всё население считается состоящим из шудр, ибо брахманическая культура утрачена. Однако, если кто-то проявляет признаки понимания сознания Кришны, его, согласно предписаниям вайшнавских смрити, следует признать потенциальным брахманом и дать ему все возможности для достижения высшего совершенства. Величайший дар Господа Чайтаньи в том, что высшее совершенство жизни доступно в этот падший век, если человек просто примет метод повторения «Харе Кришна», который способен принести исполнение всех видов деятельности в самоосознании.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвёртой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Сати оставляет тело»."}
{"ref": "sb/4/5/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> bhavo bhavānyā nidhanaṁ prajāpater\n> asat-kṛtāyā avagamya nāradāt\n> sva-pārṣada-sainyaṁ ca tad-adhvararbhubhir\n> vidrāvitaṁ krodham apāram ādadhe", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> भवो भवान्या निधनं प्रजापतेरसत्कृताया अवगम्य नारदात् ।\n> स्वपार्षदसैन्यं च तदध्वरर्भुभिर्विद्रावितं क्रोधमपारमादधे ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *бхавах̣*—Господь Шива; *бхава̄нйа̄х̣*—Сати; *нидханам*—смерть; *праджа̄патех̣*—из-за Праджапати Дакши; *асат-кр̣та̄йа̄х̣*—оскорблённой; *авагамйа*—услышав; *на̄рада̄т*—от Нарады; *сва-па̄ршада-саинйам*—воины его собственных спутников; *ча*—и; *тат-адхвара*—(порождённых) его (Дакши) жертвоприношением; *р̣бхубхих̣*—Рибху; *видра̄витам*—были обращены в бегство; *кродхам*—гнев; *апа̄рам*—безграничный; *а̄дадхе*—выказал.", "translation": "**Майтрея сказал: Когда Господь Шива услышал от Нарады, что Сати, его жена, теперь мертва из-за оскорбления, нанесённого ей Праджапати Дакшей, и что его воины были обращены в бегство полубогами Рибху, он страшно разгневался.**", "purport": "Господь Шива понимал, что Сати, будучи младшей дочерью Дакши, могла представить дело о чистоте намерений Господа Шивы и тем самым устранить недоразумение между Дакшей и им самим. Но такого примирения не произошло, и Дакша намеренно оскорбил Сати, своего отца, не приняв её надлежащим образом, когда она пришла к нему в дом без приглашения. Сати могла бы и сама убить своего отца, Дакшу, ибо она — олицетворённая материальная энергия и обладает безмерной силой убивать и творить в этой материальной вселенной. В «Брахма-самхите» описывается её мощь: она способна творить и разрушать множество вселенных. Но, хотя она столь могущественна, она действует под началом Верховной Личности Бога, Кришны, как Его тень. Сати не составило бы труда покарать своего отца, но она рассудила, что, поскольку она его дочь, ей не подобает убивать его. Поэтому она решила оставить своё собственное тело, которое получила от него, и Дакша даже не остановил её.\n\nКогда Сати ушла из жизни, оставив своё тело, Нарада принёс эту весть Господу Шиве. Нарада всегда приносит весть о подобных событиях, ибо знает их значение. Услышав, что его целомудренная жена Сати мертва, Господь Шива, естественно, страшно разгневался. Он также понял, что Бхригу Муни создал полубогов Рибхудевов, произнося мантры «Яджур-веды», и что эти полубоги обратили в бегство всех его воинов, находившихся на арене жертвоприношения. Поэтому он пожелал ответить на это оскорбление и решил убить Дакшу, ибо тот был причиной смерти Сати."}
{"ref": "sb/4/5/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/2/", "verse_text": "> kruddhaḥ sudaṣṭauṣṭha-puṭaḥ sa dhūr-jaṭir\n> jaṭāṁ taḍid-vahni-saṭogra-rociṣam\n> utkṛtya rudraḥ sahasotthito hasan\n> gambhīra-nādo visasarja tāṁ bhuvi", "devanagari": "> क्रुद्धः सुदष्टौष्ठपुटः स धूर्जटिर्जटां तडिद्वह्निसटोग्ररोचिषम् ।\n> उत्कृत्य रुद्रः सहसोत्थितो हसन्गम्भीरनादो विससर्ज तां भुवि ॥२॥", "synonyms": "*круддхах̣*—страшно разгневанный; *су-дашт̣а-ошт̣ха-пут̣ах̣*—закусив губы зубами; *сах̣*—он (Господь Шива); *дхӯх̣-джат̣их̣*—со спутанными прядями волос на голове; *джат̣а̄м*—один волос; *тад̣ит*—молнии; *вахни*—огня; *сат̣а̄*—пламя; *угра*—ужасный; *рочишам*—пылающий; *уткр̣тйа*—вырвав; *рудрах̣*—Господь Шива; *сахаса̄*—тотчас; *уттхитах̣*—поднялся; *хасан*—смеясь; *гамбхӣра*—глубокий; *на̄дах̣*—звук; *висасарджа*—швырнул; *та̄м*—тот (волос); *бхуви*—оземь.", "translation": "**Так Господь Шива, страшно разгневавшись, закусил губы зубами и тотчас вырвал из своих волос прядь, пылавшую, словно молния или огонь. Он немедленно вскочил и, смеясь, как безумец, швырнул эту прядь оземь.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/3/", "verse_text": "> tato 'tikāyas tanuvā spṛśan divaṁ\n> sahasra-bāhur ghana-ruk tri-sūrya-dṛk\n> karāla-daṁṣṭro jvalad-agni-mūrdhajaḥ\n> kapāla-mālī vividhodyatāyudhaḥ", "devanagari": "> ततोऽतिकायस्तनुवा स्पृशन्दिवं सहस्रबाहुर्घनरुक्त्रिसूर्यदृक् ।\n> करालदंष्ट्रो ज्वलदग्निमूर्धजः कपालमाली विविधोद्यतायुधः ॥३॥", "synonyms": "*татах̣*—в это время; *атика̄йах̣*—великая личность (Вирабхадра); *танува̄*—своим телом; *спр̣ш́ан*—касаясь; *дивам*—неба; *сахасра*—тысяча; *ба̄хух̣*—рук; *гхана-рук*—чёрного цвета; *три-сӯрйа-др̣к*—яркий, как три солнца вместе; *кара̄ла-дам̇шт̣рах̣*—с ужасными клыками; *джвалат-агни*—(подобные) пылающему огню; *мӯрдхаджах̣*—с волосами на голове; *капа̄ла-ма̄лӣ*—увенчанный гирляндой из человеческих голов; *вивидха*—различных видов; *удйата*—занесённым; *а̄йудхах̣*—снабжённый оружием.", "translation": "**Так был сотворён грозный чёрный демон, высокий, как небо, и яркий, как три солнца вместе, с ужасными клыками и волосами на голове, подобными пылающему огню. У него были тысячи рук, снабжённых различным оружием, и он был увенчан гирляндой из человеческих голов.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/4/", "verse_text": "> taṁ kiṁ karomīti gṛṇantam āha\n> baddhāñjaliṁ bhagavān bhūta-nāthaḥ\n> dakṣaṁ sa-yajñaṁ jahi mad-bhaṭānāṁ\n> tvam agraṇī rudra bhaṭāṁśako me", "devanagari": "> तं किं करोमीति गृणन्तमाह बद्धाञ्जलिं भगवान्भूतनाथः ।\n> दक्षं सयज्ञं जहि मद्भटानां त्वमग्रणी रुद्र भटांशको मे ॥४॥", "synonyms": "*там*—ему (Вирабхадре); *ким*—что; *кароми*—мне делать; *ити*—так; *гр̣н̣антам*—спрашивающему; *а̄ха*—приказал; *баддха-ан̃джалим*—со сложенными ладонями; *бхагава̄н*—обладатель всех достояний (Господь Шива); *бхӯта-на̄тхах̣*—повелитель призраков; *дакшам*—Дакшу; *са-йаджн̃ам*—вместе с его жертвоприношением; *джахи*—убей; *мат-бхат̣а̄на̄м*—всех моих спутников; *твам*—ты; *агран̣ӣх̣*—главный; *рудра*—о Рудра; *бхат̣а*—о искусный в битве; *ам̇ш́аках̣*—рождённый из моего тела; *ме*—мой.", "translation": "**Когда этот гигантский демон со сложенными ладонями спросил: «Что мне делать, мой повелитель?» — Господь Шива, известный как Бхутанатха, прямо приказал: «Поскольку ты рождён из моего тела, ты — главный среди всех моих спутников. Поэтому убей Дакшу и его воинов на жертвоприношении».**", "purport": "Здесь начинается соперничество между брахма-теджасом и шива-теджасом. Бхригу Муни своим брахма-теджасом, брахманической силой, создал полубогов Рибху, которые обратили в бегство воинов Господа Шивы, находившихся на арене. Услышав, что его воины обращены в бегство, Господь Шива создал высокого чёрного демона Вирабхадру в отместку. Между гуной благости и гуной невежества порой возникает соперничество. Таков порядок материального существования. Даже когда человек пребывает в гуне благости, всегда есть вероятность, что его положение смешается с гуной страсти или невежества или подвергнется их нападению. Таков закон материальной природы. Хотя чистая благость, или шуддха-саттва, есть основной принцип духовного мира, чистое проявление благости невозможно в этом материальном мире. Поэтому борьба за существование между различными материальными качествами присутствует всегда. Эта распря между Господом Шивой и Бхригу Муни, средоточием которой стал Праджапати Дакша, — наглядный пример такого соперничества между различными качественными гунами материальной природы."}
{"ref": "sb/4/5/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/5/", "verse_text": "> ājñapta evaṁ kupitena manyunā\n> sa deva-devaṁ paricakrame vibhum\n> mene-tadātmānam asaṅga-raṁhasā\n> mahīyasāṁ tāta sahaḥ sahiṣṇum", "devanagari": "> आज्ञप्त एवं कुपितेन मन्युना स देवदेवं परिचक्रमे विभुम् ।\n> मेनेतदात्मानमसङ्गरंहसा महीयसां तात सहः सहिष्णुम् ॥५॥", "synonyms": "*а̄джн̃аптах̣*—получив приказ; *эвам*—таким образом; *купитена*—разгневанным; *манйуна̄*—Господом Шивой (который есть олицетворённый гнев); *сах̣*—он (Вирабхадра); *дева-девам*—того, кому поклоняются полубоги; *паричакраме*—обошёл вокруг; *вибхум*—Господа Шиву; *мене*—счёл; *тада̄*—тогда; *а̄тма̄нам*—себя; *асан̇га-рам̇хаса̄*—силой Господа Шивы, которой нельзя противостоять; *махӣйаса̄м*—самых могущественных; *та̄та*—о дорогой Видура; *сахах̣*—мощь; *сахишн̣ум*—способным совладать.", "translation": "**Майтрея продолжал: Дорогой Видура, тот чёрный человек был олицетворённым гневом Верховной Личности Бога и был готов исполнить приказы Господа Шивы. И вот, считая себя способным совладать с любой силой, что встанет против него, он обошёл вокруг Господа Шивы.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/6/", "verse_text": "> anvīyamānaḥ sa tu rudra-pārṣadair\n> bhṛśaṁ nadadbhir vyanadat subhairavam\n> udyamya śūlaṁ jagad-antakāntakaṁ\n> samprādravad ghoṣaṇa-bhūṣaṇāṅghriḥ", "devanagari": "> अन्वीयमानः स तु रुद्रपार्षदैर्भृशं नदद्भिर्व्यनदत्सुभैरवम् ।\n> उद्यम्य शूलं जगदन्तकान्तकं सम्प्राद्रवद्घोषणभूषणाङ्घ्रिः ॥६॥", "synonyms": "*анвӣйама̄нах̣*—сопровождаемый; *сах̣*—он (Вирабхадра); *ту*—но; *рудра-па̄ршадаих̣*—воинами Господа Шивы; *бхр̣ш́ам*—оглушительно; *нададбхих̣*—ревущими; *вйанадат*—взревел; *су-бхаиравам*—очень устрашающе; *удйамйа*—неся; *ш́ӯлам*—трезубец; *джагат-антака*—смерть; *антакам*—убивающий; *сампра̄драват*—устремился (к жертвоприношению Дакши); *гхошан̣а*—ревущими; *бхӯшан̣а-ан̇гхрих̣*—с браслетами на ногах.", "translation": "**Множество других воинов Господа Шивы последовало за грозным существом в оглушительном гуле. Он нёс огромный трезубец, способный устрашить даже саму смерть, а на ногах его были браслеты, которые словно ревели.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/7/", "verse_text": "> athartvijo yajamānaḥ sadasyāḥ\n> kakubhy udīcyāṁ prasamīkṣya reṇum\n> tamaḥ kim etat kuta etad rajo 'bhūd\n> iti dvijā dvija-patnyaś ca dadhyuḥ", "devanagari": "> अथर्त्विजो यजमानः सदस्याः ककुभ्युदीच्यां प्रसमीक्ष्य रेणुम् ।\n> तमः किमेतत्कुत एतद्रजोऽभूदिति द्विजा द्विजपत्न्यश्च दध्युः ॥७॥", "synonyms": "*атха*—в то время; *р̣твиджах̣*—жрецы; *йаджама̄нах̣*—главный совершитель жертвоприношения (Дакша); *садасйа̄х̣*—все собравшиеся на жертвенной арене; *какубхи удӣчйа̄м*—в северной стороне; *прасамӣкшйа*—увидев; *рен̣ум*—пыльную бурю; *тамах̣*—тьму; *ким*—что; *этат*—это; *кутах̣*—откуда; *этат*—это; *раджах̣*—пыль; *абхӯт*—поднялась; *ити*—так; *двиджа̄х̣*—брахманы; *двиджа-патнйах̣*—жёны брахманов; *ча*—и; *дадхйух̣*—стали гадать.", "translation": "**В это время все собравшиеся на жертвенной арене — жрецы, глава жертвоприношения, брахманы и их жёны — недоумевали, откуда надвигается тьма. Позже они поняли, что это пыльная буря, и всех их охватила тревога.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/8/", "verse_text": "> vātā na vānti na hi santi dasyavaḥ\n> prācīna-barhir jīvati hogra-daṇḍaḥ\n> gāvo na kālyanta idaṁ kuto rajo\n> loko 'dhunā kiṁ pralayāya kalpate", "devanagari": "> वाता न वान्ति न हि सन्ति दस्यवः प्राचीनबर्हिर्जीवति होग्रदण्डः ।\n> गावो न काल्यन्त इदं कुतो रजो लोकोऽधुना किं प्रलयाय कल्पते ॥८॥", "synonyms": "*ва̄та̄х̣*—ветры; *на ва̄нти*—не дуют; *на*—не; *хи*—поскольку; *санти*—возможны; *дасйавах̣*—грабители; *пра̄чӣна-бархих̣*—старый царь Бархи; *джӣвати*—жив; *ха*—всё ещё; *угра-дан̣д̣ах̣*—который сурово карал бы; *га̄вах̣*—коровы; *на ка̄лйанте*—не гонимы; *идам*—эта; *кутах̣*—откуда; *раджах̣*—пыль; *локах̣*—планета; *адхуна̄*—теперь; *ким*—неужели; *пралайа̄йа*—к разрушению; *калпате*—готова.", "translation": "**Гадая о происхождении бури, они говорили: Ветер не дует, и не проходят стада коров; невозможно и то, чтобы эту пыльную бурю подняли грабители, ибо всё ещё жив могучий царь Бархи, который покарал бы их. Откуда же надвигается эта пыльная буря? Неужели ныне настаёт разрушение планеты?**", "purport": "Особенно важны в этом стихе слова пра̄чӣнабархир джӣвати. Царя той части земли звали Бархи, и, хотя он был стар, он был ещё жив и был очень сильным правителем. Поэтому не могло быть и речи о вторжении воров и грабителей. Косвенно здесь указывается, что воры, грабители, разбойники и нежелательные люди могут существовать лишь в том государстве или царстве, где нет сильного правителя. Когда под видом справедливости ворам предоставляют свободу, государство и царство наводняются такими грабителями и нежелательным людом. Пыльная буря, поднятая воинами и помощниками Господа Шивы, напоминала картину разрушения мира. Когда возникает необходимость в разрушении материального творения, это совершает Господь Шива. Поэтому картина, явленная им теперь, напоминала разрушение проявленного космоса."}
{"ref": "sb/4/5/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/9/", "verse_text": "> prasūti-miśrāḥ striya udvigna-cittā\n> ūcur vipāko vṛjinasyaiva tasya\n> yat paśyantīnāṁ duhitṝṇāṁ prajeśaḥ\n> sutāṁ satīm avadadhyāv anāgām", "devanagari": "> प्रसूतिमिश्राः स्त्रिय उद्विग्नचित्ता ऊचुर्विपाको वृजिनस्यैव तस्य ।\n> यत्पश्यन्तीनां दुहितॄणां प्रजेशः सुतां सतीमवदध्यावनागाम् ॥९॥", "synonyms": "*прасӯти-миш́ра̄х̣*—возглавляемые Прасути; *стрийах̣*—женщины; *удвигна-читта̄х̣*—охваченные сильной тревогой; *ӯчух̣*—сказали; *випа̄ках̣*—последствие; *вр̣джинасйа*—греховной деятельности; *эва*—поистине; *тасйа*—его (Дакши); *йат*—поскольку; *паш́йантӣна̄м*—на глазах у; *духитр̣̄н̣а̄м*—её сестёр; *праджеш́ах̣*—повелитель сотворённых существ (Дакша); *сута̄м*—свою дочь; *сатӣм*—Сати; *авададхйау*—оскорбил; *ана̄га̄м*—совершенно невинную.", "translation": "**Прасути, жена Дакши, вместе с другими собравшимися женщинами, охваченная сильной тревогой, сказала: Эту опасность навлёк Дакша из-за смерти Сати, которая, будучи совершенно невинной, оставила своё тело на глазах у своих сестёр.**", "purport": "Прасути, будучи мягкосердечной женщиной, сразу поняла, что надвигающаяся опасность вызвана нечестивыми поступками жестокосердного Праджапати Дакши. Он был так жесток, что не спас свою младшую дочь, Сати, от того, чтобы она наложила на себя руки в присутствии своих сестёр. Мать Сати понимала, какую боль причинило Сати оскорбление со стороны её отца. Она была там вместе с другими дочерьми, и Дакша намеренно принял их всех, кроме неё, поскольку она была женой Господа Шивы. Это соображение убедило жену Дакши в опасности, что была теперь впереди, и она поняла, что Дакше следует приготовиться к смерти за свой чудовищный поступок."}
{"ref": "sb/4/5/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/10/", "verse_text": "> yas tv anta-kāle vyupta-jaṭā-kalāpaḥ\n> sva-śūla-sūcy-arpita-dig-gajendraḥ\n> vitatya nṛtyaty uditāstra-dor-dhvajān\n> uccāṭṭa-hāsa-stanayitnu-bhinna-dik", "devanagari": "> यस्त्वन्तकाले व्युप्तजटाकलापः स्वशूलसूच्यर्पितदिग्गजेन्द्रः ।\n> वितत्य नृत्यत्युदितास्त्रदोर्ध्वजानुच्चाट्टहासस्तनयित्नुभिन्नदिक् ॥१०॥", "synonyms": "*йах̣*—кто (Господь Шива); *ту*—но; *анта-ка̄ле*—во время разрушения; *вйупта*—разметав; *джат̣а̄-кала̄пах̣*—копну своих волос; *сва-ш́ӯла*—своего трезубца; *сӯчи*—на остриях; *арпита*—пронзённые; *дик-гаджендрах̣*—правители разных сторон света; *витатйа*—разбрасывая; *нр̣тйати*—танцует; *удита*—занесённым; *астра*—оружием; *дох̣*—рук; *дхваджа̄н*—флаги; *учча*—громкий; *ат̣т̣а-ха̄са*—смех; *станайитну*—раскатом грома; *бхинна*—расколотые; *дик*—стороны света.", "translation": "**Во время разрушения волосы Господа Шивы разметаны, и он пронзает своим трезубцем правителей разных сторон света. Он смеётся и горделиво танцует, разбрасывая их руки, словно флаги, как гром разгоняет тучи по всему миру.**", "purport": "Прасути, ценившая мощь и силу своего зятя, Господа Шивы, описывает, что он делает во время разрушения. Это описание показывает, что сила Господа Шивы столь велика, что мощь Дакши не могла идти с ней ни в какое сравнение. Во время разрушения Господь Шива с трезубцем в руке танцует над правителями разных планет, и волосы его разметаны, подобно тому как тучи разносятся по всем сторонам света, чтобы погрузить разные планеты в непрестанные потоки ливня. На последней ступени разрушения все планеты затопляются водой, и это затопление вызвано танцем Господа Шивы. Этот танец называется танцем пралайи, или танцем разрушения. Прасути понимала, что грядущие беды произошли не только из-за того, что Дакша пренебрёг её дочерью, но и из-за того, что он пренебрёг достоинством и честью Господа Шивы."}
{"ref": "sb/4/5/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/11/", "verse_text": "> amarṣayitvā tam asahya-tejasaṁ\n> manyu-plutaṁ durnirīkṣyaṁ bhru-kuṭyā\n> karāla-daṁṣṭrābhir udasta-bhāgaṇaṁ\n> syāt svasti kiṁ kopayato vidhātuḥ", "devanagari": "> अमर्षयित्वा तमसह्यतेजसं मन्युप्लुतं दुर्निरीक्ष्यं भ्रुकुट्या ।\n> करालदंष्ट्राभिरुदस्तभागणं स्यात्स्वस्ति किं कोपयतो विधातुः ॥११॥", "synonyms": "*амарша̄йитва̄*—приведя в гнев; *там*—его (Господа Шиву); *асахйа-теджасам*—с нестерпимым сиянием; *манйу-плутам*—охваченного гневом; *дурнирӣкшйам*—на которого невозможно смотреть; *бхру-кут̣йа̄*—движением бровей; *кара̄ла-дам̇шт̣ра̄бхих̣*—своими наводящими ужас зубами; *удаста-бха̄ган̣ам*—рассеявшего светила; *сйа̄т*—должно быть; *свасти*—благополучие; *ким*—какое; *копайатах̣*—приведя в гнев (Господа Шиву); *видха̄тух̣*—Брахмы.", "translation": "**Гигантский чернокожий человек оскалил наводящие ужас зубы. Движением своих бровей он раскидал светила по всему небу и заслонил их своим мощным, пронзительным сиянием. Из-за недостойного поведения Дакши даже сам Господь Брахма, отец Дакши, не мог бы спастись от этого великого проявления гнева.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/12/", "verse_text": "> bahv evam udvigna-dṛśocyamāne\n> janena dakṣasya muhur mahātmanaḥ\n> utpetur utpātatamāḥ sahasraśo\n> bhayāvahā divi bhūmau ca paryak", "devanagari": "> बह्वेवमुद्विग्नदृशोच्यमाने जनेन दक्षस्य मुहुर्महात्मनः ।\n> उत्पेतुरुत्पाततमाः सहस्रशो भयावहा दिवि भूमौ च पर्यक् ॥१२॥", "synonyms": "*баху*—много; *эвам*—таким образом; *удвигна-др̣ш́а̄*—встревоженными взглядами; *учйама̄не*—когда это говорилось; *джанена*—людьми (собравшимися на жертвоприношение); *дакшасйа*—Дакши; *мухух̣*—снова и снова; *маха̄-а̄тманах̣*—твёрдого сердцем; *утпетух̣*—появились; *утпа̄та-тама̄х̣*—очень грозные знамения; *сахасраш́ах̣*—тысячами; *бхайа-а̄ваха̄х̣*—внушающие страх; *диви*—в небе; *бхӯмау*—на земле; *ча*—и; *парйак*—со всех сторон.", "translation": "**Пока все переговаривались между собой, Дакша увидел зловещие предзнаменования, появившиеся со всех сторон — на земле и в небе.**", "purport": "В этом стихе Дакша назван махатмой. Слово махатма разные комментаторы толкуют по-разному. Вирарагхавачарья указывает, что слово махатма означает «твёрдый сердцем». Иными словами, Дакша был столь твёрд сердцем, что, даже когда его любимая дочь приготовилась расстаться с жизнью, он оставался невозмутим и непоколебим. Но, несмотря на эту твёрдость сердца, он пришёл в смятение, увидев различные бедствия, учинённые гигантским чёрным демоном. Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает в связи с этим, что, даже если человека называют махатмой, великой душой, но он не проявляет признаков махатмы, его следует считать дуратмой, то есть падшей душой. В «Бхагавад-гите» слово махатма описывает чистого преданного Господа: маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣ [[bg/9/13|(Б.-г. 9.13)]]. Махатма всегда находится под покровительством внутренней энергии Верховной Личности Бога — так разве мог столь недостойный человек, как Дакша, быть махатмой? Махатма должен обладать всеми добродетелями полубогов, и потому Дакша, лишённый этих качеств, не мог называться махатмой; напротив, его следовало бы назвать дуратмой, падшей душой. Слово махатма применительно к Дакше употреблено здесь с насмешкой."}
{"ref": "sb/4/5/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/13/", "verse_text": "> tāvat sa rudrānucarair mahā-makho\n> nānāyudhair vāmanakair udāyudhaiḥ\n> piṅgaiḥ piśaṅgair makarodarānanaiḥ\n> paryādravadbhir vidurānvarudhyata", "devanagari": "> तावत्स रुद्रानुचरैर्महामखो नानायुधैर्वामनकैरुदायुधैः ।\n> पिङ्गैः पिशङ्गैर्मकरोदराननैः पर्याद्रवद्भिर्विदुरान्वरुध्यत ॥१३॥", "synonyms": "*та̄ват*—очень быстро; *сах̣*—то; *рудра-анучараих̣*—последователями Господа Шивы; *маха̄-макхах̣*—место великого жертвоприношения; *на̄на̄*—различных видов; *а̄йудхаих̣*—оружием; *ва̄манакаих̣*—низкорослыми; *уда̄йудхаих̣*—поднятым; *пин̇гаих̣*—черноватыми; *пиш́ан̇гаих̣*—желтоватыми; *макара-удара-а̄нанаих̣*—с животами и лицами, как у акул; *парйа̄дравадбхих̣*—снующими повсюду; *видура*—о Видура; *анварудхйата*—было окружено.", "translation": "**Дорогой Видура, все последователи Господа Шивы окружили место жертвоприношения. Они были низкорослыми и держали в руках всевозможное оружие; их тела походили на тела акул — черноватые и желтоватые. Они носились вокруг жертвенной арены, сея смуту.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/14/", "verse_text": "> kecid babhañjuḥ prāg-vaṁśaṁ\n> patnī-śālāṁ tathāpare\n> sada āgnīdhra-śālāṁ ca\n> tad-vihāraṁ mahānasam", "devanagari": "> केचिद्बभञ्जुः प्राग्वंशं पत्नीशालां तथापरे ।\n> सद आग्नीध्रशालां च तद्विहारं महानसम् ॥१४॥", "synonyms": "*кечит*—некоторые; *бабхан̃джух̣*—повалили; *пра̄к-вам̇ш́ам*—столбы жертвенного шатра; *патнӣ-ш́а̄ла̄м*—женскую половину; *татха̄*—также; *апаре*—другие; *садах̣*—жертвенную арену; *а̄гнӣдхра-ш́а̄ла̄м*—дом жрецов; *ча*—и; *тат-виха̄рам*—дом главного устроителя жертвоприношения; *маха̄-анасам*—помещение, где располагалась кухня.", "translation": "**Одни воины повалили столбы, поддерживавшие жертвенный шатёр, другие ворвались на женскую половину, третьи принялись разрушать жертвенную арену, а иные вторглись в кухню и жилые помещения.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/15/", "verse_text": "> rurujur yajña-pātrāṇi\n> tathaike 'gnīn anāśayan\n> kuṇḍeṣv amūtrayan kecid\n> bibhidur vedi-mekhalāḥ", "devanagari": "> रुरुजुर्यज्ञपात्राणि तथैकेऽग्नीननाशयन् ।\n> कुण्डेष्वमूत्रयन्केचिद्बिभिदुर्वेदिमेखलाः ॥१५॥", "synonyms": "*руруджух̣*—разбили; *йаджн̃а-па̄тра̄н̣и*—сосуды, используемые в жертвоприношении; *татха̄*—так; *эке*—некоторые; *агнӣн*—жертвенные огни; *ана̄ш́айан*—потушили; *кун̣д̣ешу*—на жертвенных аренах; *амӯтрайан*—испускали мочу; *кечит*—некоторые; *бибхидух̣*—разрушили; *веди-мекхала̄х̣*—границы жертвенной арены.", "translation": "**Они разбили все сосуды, предназначенные для жертвоприношения, а некоторые принялись гасить жертвенный огонь. Одни разрушали границы жертвенной арены, а другие испускали на неё мочу.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/16/", "verse_text": "> abādhanta munīn anye\n> eke patnīr atarjayan\n> apare jagṛhur devān\n> pratyāsannān palāyitān", "devanagari": "> अबाधन्त मुनीनन्ये एके पत्नीरतर्जयन् ।\n> अपरे जगृहुर्देवान्प्रत्यासन्नान्पलायितान् ॥१६॥", "synonyms": "*аба̄дханта*—преградили путь; *мунӣн*—мудрецам; *анйе*—другие; *эке*—некоторые; *патнӣх̣*—женщин; *атарджайан*—устрашали; *апаре*—иные; *джагр̣хух̣*—схватили; *дева̄н*—полубогов; *пратйа̄санна̄н*—оказавшихся рядом; *пала̄йита̄н*—спасавшихся бегством.", "translation": "**Одни преградили путь спасавшимся бегством мудрецам, другие стали устрашать собравшихся там женщин, а третьи схватили полубогов, которые пытались убежать с места жертвоприношения.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/17/", "verse_text": "> bhṛguṁ babandha maṇimān\n> vīrabhadraḥ prajāpatim\n> caṇḍeśaḥ pūṣaṇaṁ devaṁ\n> bhagaṁ nandīśvaro 'grahīt", "devanagari": "> भृगुं बबन्ध मणिमान्वीरभद्रः प्रजापतिम् ।\n> चण्डेशः पूषणं देवं भगं नन्दीश्वरोऽग्रहीत् ॥१७॥", "synonyms": "*бхр̣гум*—Бхригу Муни; *бабандха*—схватил; *ман̣има̄н*—Маниман; *вӣрабхадрах̣*—Вирабхадра; *праджа̄патим*—Праджапати Дакшу; *чан̣д̣еш́ах̣*—Чандеша; *пӯшан̣ам*—Пушу; *девам*—полубога; *бхагам*—Бхагу; *нандӣш́варах̣*—Нандишвара; *аграхӣт*—схватил.", "translation": "**Маниман, один из последователей Господа Шивы, схватил Бхригу Муни, а Вирабхадра, чёрный демон, схватил Праджапати Дакшу. Другой последователь, по имени Чандеша, схватил Пушу. Нандишвара же схватил полубога Бхагу.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/18/", "verse_text": "> sarva evartvijo dṛṣṭvā\n> sadasyāḥ sa-divaukasaḥ\n> tair ardyamānāḥ subhṛśaṁ\n> grāvabhir naikadhādravan", "devanagari": "> सर्व एवर्त्विजो दृष्ट्वा सदस्याः सदिवौकसः ।\n> तैरर्द्यमानाः सुभृशं ग्रावभिर्नैकधाद्रवन् ॥१८॥", "synonyms": "*сарве*—все; *эва*—несомненно; *р̣твиджах̣*—жрецы; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *садасйа̄х̣*—все собравшиеся на жертвоприношение; *са-диваукасах̣*—вместе с полубогами; *таих̣*—теми (камнями); *ардйама̄на̄х̣*—мучимые; *су-бхр̣ш́ам*—очень сильно; *гра̄вабхих̣*—камнями; *на экадха̄*—в разные стороны; *адраван*—стали разбегаться.", "translation": "**Каменный дождь не прекращался, и все жрецы и прочие собравшиеся на жертвоприношение испытывали невыносимые муки. Спасая свою жизнь, они разбежались кто куда.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/19/", "verse_text": "> juhvataḥ sruva-hastasya\n> śmaśrūṇi bhagavān bhavaḥ\n> bhṛgor luluñce sadasi\n> yo 'hasac chmaśru darśayan", "devanagari": "> जुह्वतः स्रुवहस्तस्य श्मश्रूणि भगवान्भवः ।\n> भृगोर्लुलुञ्चे सदसि योऽहसच्छ्मश्रु दर्शयन् ॥१९॥", "synonyms": "*джухватах̣*—приносившего жертвенные дары; *срува-хастасйа*—с жертвенной ложкой в руке; *ш́маш́рӯн̣и*—усы; *бхагава̄н*—обладатель всех достояний; *бхавах̣*—Вирабхадра; *бхр̣гох̣*—Бхригу Муни; *лулун̃че*—вырвал; *садаси*—посреди собрания; *йах̣*—кто (Бхригу Муни); *ахасат*—улыбался; *ш́маш́ру*—свои усы; *дарш́айан*—показывая.", "translation": "**Вирабхадра вырвал усы Бхригу, который приносил жертвенные дары, опуская руки в огонь.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/20/", "verse_text": "> bhagasya netre bhagavān\n> pātitasya ruṣā bhuvi\n> ujjahāra sada-stho 'kṣṇā\n> yaḥ śapantam asūsucat", "devanagari": "> भगस्य नेत्रे भगवान्पातितस्य रुषा भुवि ।\n> उज्जहार सदस्थोऽक्ष्णा यः शपन्तमसूसुचत् ॥२०॥", "synonyms": "*бхагасйа*—Бхаги; *нетре*—оба глаза; *бхагава̄н*—Вирабхадра; *па̄титасйа*—повергнутого; *руша̄*—в великом гневе; *бхуви*—на землю; *уджджаха̄ра*—вырвал; *сада-стхах̣*—находясь в собрании Вишвасриков; *акшн̣а̄*—движением своих бровей; *йах̣*—кто (Бхага); *ш́апантам*—(Дакшу), проклинавшего (Господа Шиву); *асӯсучат*—поощрял.", "translation": "**Вирабхадра тотчас же схватил Бхагу, который во время проклятий Бхригу в адрес Господа Шивы одобрительно двигал бровями, и в великом гневе повалил его на землю и силой вырвал ему глаза.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/21/", "verse_text": "> pūṣṇo hy apātayad dantān\n> kāliṅgasya yathā balaḥ\n> śapyamāne garimaṇi\n> yo 'hasad darśayan dataḥ", "devanagari": "> पूष्णो ह्यपातयद्दन्तान्कालिङ्गस्य यथा बलः ।\n> शप्यमाने गरिमणि योऽहसद्दर्शयन्दतः ॥२१॥", "synonyms": "*пӯшн̣ах̣*—Пуши; *хи*—поскольку; *апа̄тайат*—выбил; *данта̄н*—зубы; *ка̄лин̇гасйа*—царя Калинги; *йатха̄*—как; *балах̣*—Баладева; *ш́апйама̄не*—когда проклинали; *гариман̣и*—Господа Шиву; *йах̣*—кто (Пуша); *ахасат*—улыбался; *дарш́айан*—показывая; *датах̣*—свои зубы.", "translation": "**Подобно тому как некогда Баладева выбил зубы Дантавакре, царю Калинги, во время игры в кости на свадьбе Анируддхи, Вирабхадра выбил зубы и Дакше, который оскалил их, проклиная Господа Шиву, и Пуше, который, сочувственно улыбаясь, тоже оскалил зубы.**", "purport": "Здесь упоминается о свадьбе Анируддхи, внука Господа Кришны. Он похитил дочь Дантавакры, после чего был схвачен. И, когда его уже собирались наказать за похищение, на месте событий появились воины из Двараки во главе с Баларамой, и между кшатриями завязалась битва. Подобные сражения были весьма обычным делом, особенно во время свадебных торжеств, когда все были настроены воинственно. В таком воинственном духе битва была неизбежна, и в подобных сражениях нередко случались гибель и беды. Завершив сражение, стороны приходили к примирению, и всё улаживалось. Это жертвоприношение, затеянное Дакшей, было подобно таким событиям. Теперь все они — Дакша, полубоги Бхага и Пуша, а также Бхригу Муни — были наказаны воинами Господа Шивы, но позже всё должно было прийти к мирному завершению. Так что этот воинственный настрой не был, в сущности, проявлением вражды. Поскольку все были очень могущественны и каждый желал показать свою силу при помощи ведических мантр или мистических способностей, все эти искусства ведения боя были во всех подробностях явлены разными участниками на жертвоприношении Дакши."}
{"ref": "sb/4/5/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/22/", "verse_text": "> ākramyorasi dakṣasya\n> śita-dhāreṇa hetinā\n> chindann api tad uddhartuṁ\n> nāśaknot tryambakas tadā", "devanagari": "> आक्रम्योरसि दक्षस्य शितधारेण हेतिना ।\n> छिन्दन्नपि तदुद्धर्तुं नाशक्नोत्त्र्यम्बकस्तदा ॥२२॥", "synonyms": "*а̄крамйа*—усевшись; *ураси*—на грудь; *дакшасйа*—Дакши; *ш́ита-дха̄рен̣а*—имеющим острое лезвие; *хетина̄*—оружием; *чхиндан*—режа; *апи*—хотя; *тат*—ту (голову); *уддхартум*—отделить; *на аш́акнот*—не смог; *три-амбаках̣*—Вирабхадра (имевший три глаза); *тада̄*—после этого.", "translation": "**Тогда Вирабхадра, исполин, уселся на грудь Дакши и попытался острым оружием отделить его голову от тела, но это ему не удалось.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/23/", "verse_text": "> śastrair astrānvitair evam\n> anirbhinna-tvacaṁ haraḥ\n> vismayaṁ param āpanno\n> dadhyau paśupatiś ciram", "devanagari": "> शस्त्रैरस्त्रान्वितैरेवमनिर्भिन्नत्वचं हरः ।\n> विस्मयं परमापन्नो दध्यौ पशुपतिश्चिरम् ॥२३॥", "synonyms": "*ш́астраих̣*—оружием; *астра-анвитаих̣*—с гимнами (мантрами); *эвам*—так; *анирбхинна*—неразрезаемой; *твачам*—кожей; *харах̣*—Вирабхадра; *висмайам*—изумление; *парам*—величайшее; *а̄паннах̣*—был охвачен; *дадхйау*—задумался; *паш́упатих̣*—Вирабхадра; *чирам*—надолго.", "translation": "**Он пытался отсечь голову Дакши и с помощью гимнов, и с помощью оружия, но даже поверхность кожи на голове Дакши не поддавалась. Это привело Вирабхадру в крайнее изумление.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/24/", "verse_text": "> dṛṣṭvā saṁjñapanaṁ yogaṁ\n> paśūnāṁ sa patir makhe\n> yajamāna-paśoḥ kasya\n> kāyāt tenāharac chiraḥ", "devanagari": "> दृष्ट्वा संज्ञपनं योगं पशूनां स पतिर्मखे ।\n> यजमानपशोः कस्य कायात्तेनाहरच्छिरः ॥२४॥", "synonyms": "*др̣шт̣ва̄*—увидев; *сам̇джн̃апанам*—для умерщвления животных на жертвоприношении; *йогам*—приспособление; *паш́ӯна̄м*—животных; *сах̣*—он (Вирабхадра); *патих̣*—повелитель; *макхе*—на жертвоприношении; *йаджама̄на-паш́ох̣*—который был животным в облике главного устроителя жертвоприношения; *касйа*—Дакши; *ка̄йа̄т*—от тела; *тена*—тем (приспособлением); *ахарат*—отсёк; *ш́ирах̣*—его голову.", "translation": "**Тогда Вирабхадра увидел на жертвенной арене деревянное приспособление, которым закалывали животных. Воспользовавшись им, он обезглавил Дакшу.**", "purport": "В связи с этим следует отметить, что приспособление, которым умерщвляли животных на жертвоприношении, предназначалось вовсе не для того, чтобы потом было удобно поедать их плоть. Умерщвление совершалось с единственной целью — дать жертвенному животному новую жизнь силой ведических мантр. Животных приносили в жертву, чтобы испытать могущество ведических мантр; ягьи совершались как проверка действенности мантры. Даже в наше время опыты проводятся на телах животных в физиологических лабораториях. Точно так же при помощи жертвоприношения на арене проверяли, верно ли брахманы произносят ведические гимны. В целом же животные, приносимые таким образом в жертву, ничего не теряли. Некоторых старых животных приносили в жертву, но взамен их старых тел они получали новые. В этом и состояла проверка ведических мантр. Вирабхадра же, вместо того чтобы принести в жертву животных при помощи деревянного приспособления, тут же обезглавил Дакшу, к изумлению всех собравшихся."}
{"ref": "sb/4/5/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/25/", "verse_text": "> sādhu-vādas tadā teṣāṁ\n> karma tat tasya paśyatām\n> bhūta-preta-piśācānāṁ\n> anyeṣāṁ tad-viparyayaḥ", "devanagari": "> साधुवादस्तदा तेषां कर्म तत्तस्य पश्यताम् ।\n> भूतप्रेतपिशाचानां अन्येषां तद्विपर्ययः ॥२५॥", "synonyms": "*са̄дху-ва̄дах̣*—радостные возгласы; *тада̄*—в то время; *теша̄м*—тех (последователей Господа Шивы); *карма*—действие; *тат*—то; *тасйа*—его (Вирабхадры); *паш́йата̄м*—видя; *бхӯта-прета-пиш́а̄ча̄на̄м*—бхутов (привидений), претов и пишачей; *анйеша̄м*—других (из свиты Дакши); *тат-випарйайах̣*—нечто противоположное этому (возгласы скорби).", "translation": "**Увидев поступок Вирабхадры, свита Господа Шивы возликовала и разразилась радостными возгласами, а все бхуты — привидения и демоны, что собрались здесь, — подняли шумный гомон. Брахманы же, ответственные за жертвоприношение, скорбно зарыдали, оплакивая гибель Дакши.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/5/26/", "verse_text": "> juhāvaitac chiras tasmin\n> dakṣiṇāgnāv amarṣitaḥ\n> tad-deva-yajanaṁ dagdhvā\n> prātiṣṭhad guhyakālayam", "devanagari": "> जुहावैतच्छिरस्तस्मिन्दक्षिणाग्नावमर्षितः ।\n> तद्देवयजनं दग्ध्वा प्रातिष्ठद्गुह्यकालयम् ॥२६॥", "synonyms": "*джуха̄ва*—принёс в жертву; *этат*—ту; *ш́ирах̣*—голову; *тасмин*—в тот; *дакшин̣а-агнау*—в жертвенный огонь на южной стороне; *амаршитах̣*—Вирабхадра, охваченный великим гневом; *тат*—Дакши; *дева-йаджанам*—приготовления к жертвоприношению полубогам; *дагдхва̄*—предав огню; *пра̄тишт̣хат*—отбыл; *гухйака-а̄лайам*—в обитель гухьяков (на Кайласу).", "translation": "**Затем Вирабхадра в великом гневе бросил эту голову в южную часть жертвенного огня, принеся её в жертву. Так последователи Господа Шивы разрушили все приготовления к жертвоприношению. Предав огню всю арену, они отправились в обитель своего повелителя, на Кайласу. На этом заканчиваются комментарии Бхактиведанты к пятой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Крах жертвоприношения Дакши». ШБ 4.6: Брахма умиротворяет Господа Шиву 6. Брахма умиротворяет Господа Шиву**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/1-2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/1-2/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> atha deva-gaṇāḥ sarve\n> rudrānīkaiḥ parājitāḥ\n> śūla-paṭṭiśa-nistriṁśa-\n> gadā-parigha-mudgaraiḥ\n\n> sañchinna-bhinna-sarvāṅgāḥ\n> sartvik-sabhyā bhayākulāḥ\n> svayambhuve namaskṛtya\n> kārtsnyenaitan nyavedayan", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अथ देवगणाः सर्वे रुद्रानीकैः पराजिताः ।\n> शूलपट्टिशनिस्त्रिंश गदापरिघमुद्गरैः ॥१॥\n> सञ्छिन्नभिन्नसर्वाङ्गाः सर्त्विक्सभ्या भयाकुलाः ।\n> स्वयम्भुवे नमस्कृत्य कार्त्स्न्येनैतन्न्यवेदयन् ॥२॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *атха*—после этого; *дева-ган̣а̄х̣*—полубоги; *сарве*—все; *рудра-анӣкаих̣*—воинами Господа Шивы; *пара̄джита̄х̣*—побеждённые; *ш́ӯла*—трезубец; *пат̣т̣иш́а*—остроконечное копьё; *нистрим̇ш́а*—меч; *гада̄*—палица; *паригха*—железная дубина; *мудгараих̣*—оружием, подобным молоту; *сан̃чхинна-бхинна-сарва-ан̇га̄х̣*—все члены изранены; *са-р̣твик-сабхйа̄х̣*—со всеми жрецами и участниками жертвенного собрания; *бхайа-а̄кула̄х̣*—в великом страхе; *свайамбхуве*—к Господу Брахме; *намаскр̣тйа*—выразив почтение; *ка̄ртснйена*—подробно; *этат*—события, произошедшие на жертвоприношении Дакши; *нйаведайан*—поведали.", "translation": "**Все жрецы и прочие участники жертвенного собрания, а также все полубоги, побеждённые воинами Господа Шивы и израненные таким оружием, как трезубцы и мечи, в великом страхе обратились к Господу Брахме. Выразив ему почтение, они подробно рассказали обо всём, что произошло.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/3/", "verse_text": "> upalabhya puraivaitad\n> bhagavān abja-sambhavaḥ\n> nārāyaṇaś ca viśvātmā\n> na kasyādhvaram īyatuḥ", "devanagari": "> उपलभ्य पुरैवैतद्भगवानब्जसम्भवः ।\n> नारायणश्च विश्वात्मा न कस्याध्वरमीयतुः ॥३॥", "synonyms": "*упалабхйа*—зная; *пура̄*—заранее; *эва*—несомненно; *этат*—все эти события на жертвоприношении Дакши; *бхагава̄н*—обладатель всех достояний; *абджа-самбхавах̣*—родившийся из цветка лотоса (Господь Брахма); *на̄ра̄йан̣ах̣*—Нараяна; *ча*—и; *виш́ва-а̄тма̄*—Сверхдуша всей вселенной; *на*—не; *касйа*—Дакши; *адхварам*—на жертвоприношение; *ӣйатух̣*—пришли.", "translation": "**И Господь Брахма, и Господь Вишну заранее знали, что произойдёт на жертвоприношении Дакши, и потому, зная всё наперёд, они не пришли туда.**", "purport": "Как сказано в «Бхагавад-гите», веда̄хам̇ саматӣта̄ни вартама̄на̄ни ча̄рджуна [[bg/7/26|(Б.-г. 7.26)]]. Господь говорит: «Я знаю всё, что происходило в прошлом и что произойдёт в будущем». Господь Вишну всеведущ, и потому Он знал, что случится на жертвенной арене Дакши. Вот почему ни Нараяна, ни Господь Брахма не присутствовали на великом жертвоприношении, устроенном Дакшей."}
{"ref": "sb/4/6/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/4/", "verse_text": "> tad ākarṇya vibhuḥ prāha\n> tejīyasi kṛtāgasi\n> kṣemāya tatra sā bhūyān\n> na prāyeṇa bubhūṣatām", "devanagari": "> तदाकर्ण्य विभुः प्राह तेजीयसि कृतागसि ।\n> क्षेमाय तत्र सा भूयान्न प्रायेण बुभूषताम् ॥४॥", "synonyms": "*тат*—событиях, поведанных полубогами и другими; *а̄карн̣йа*—выслушав; *вибхух̣*—Господь Брахма; *пра̄ха*—ответил; *теджӣйаси*—великая личность; *кр̣та-а̄гаси*—была оскорблена; *кшема̄йа*—для вашего блага; *татра*—так; *са̄*—то; *бхӯйа̄т на*—не способствует; *пра̄йен̣а*—обычно; *бубхӯшата̄м*—желающим существовать.", "translation": "**Выслушав всё от полубогов и прочих участников жертвоприношения, Господь Брахма ответил: вы не сможете обрести счастье в совершении жертвоприношения, если хулите великую личность и тем самым наносите оскорбление его лотосным стопам. Так вам счастья не достичь.**", "purport": "Господь Брахма объяснил полубогам, что, хотя Дакша и желал наслаждаться плодами кармической жертвенной деятельности, наслаждаться этим невозможно, если оскорбляешь столь великую личность, как Господь Шива. Для Дакши было благом погибнуть в этом сражении, ибо, останься он в живых, он снова и снова наносил бы оскорбления лотосным стопам великих личностей. Согласно законам Ману, когда человек совершает убийство, наказание идёт ему на благо, ибо, если его не казнить, он мог бы совершать всё новые и новые убийства и потому в своих будущих жизнях запутался бы, поплатившись за гибель стольких людей. Поэтому, когда царь карает убийцу, это справедливо. Если те, кто непомерно оскорбителен, по милости Господа лишаются жизни, это благо для них. Иными словами, Господь Брахма объяснил полубогам, что гибель Дакши была для него благом."}
{"ref": "sb/4/6/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/5/", "verse_text": "> athāpi yūyaṁ kṛta-kilbiṣā bhavaṁ\n> ye barhiṣo bhāga-bhājaṁ parāduḥ\n> prasādayadhvaṁ pariśuddha-cetasā\n> kṣipra-prasādaṁ pragṛhītāṅghri-padmam", "devanagari": "> अथापि यूयं कृतकिल्बिषा भवं ये बर्हिषो भागभाजं परादुः ।\n> प्रसादयध्वं परिशुद्धचेतसा क्षिप्रप्रसादं प्रगृहीताङ्घ्रिपद्मम् ॥५॥", "synonyms": "*атха апи*—всё же; *йӯйам*—все вы; *кр̣та-килбиша̄х̣*—нанёсшие оскорбления; *бхавам*—Господу Шиве; *йе*—все вы; *бархишах̣*—жертвоприношения; *бха̄га-бха̄джам*—имеющего право на долю; *пара̄дух̣*—исключили; *праса̄дайадхвам*—все вы должны умилостивить; *париш́уддха-четаса̄*—без задних мыслей; *кшипра-праса̄дам*—быстрая милость; *прагр̣хӣта-ан̇гхри-падмам*—чьи лотосные стопы стали прибежищем.", "translation": "**Вы лишили Господа Шиву права участвовать в плодах жертвоприношения и потому все нанесли оскорбление его лотосным стопам. И всё же, если вы без задних мыслей придёте к нему, предадитесь ему и падёте к его лотосным стопам, он будет очень доволен.**", "purport": "Господа Шиву называют также Ашутошей. Ашу значит «очень скоро», а тоша значит «удовлетворяться». Полубогам было велено пойти к Господу Шиве и молить его о прощении, а поскольку он легко удовлетворяется, можно было не сомневаться, что их цель будет достигнута. Господь Брахма прекрасно знал ум Господа Шивы и был уверен, что полубоги, нанёсшие оскорбление его лотосным стопам, смогут искупить свою вину, придя к нему и предавшись ему без всяких оговорок."}
{"ref": "sb/4/6/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/6/", "verse_text": "> āśāsānā jīvitam adhvarasya\n> lokaḥ sa-pālaḥ kupite na yasmin\n> tam āśu devaṁ priyayā vihīnaṁ\n> kṣamāpayadhvaṁ hṛdi viddhaṁ duruktaiḥ", "devanagari": "> आशासाना जीवितमध्वरस्य लोकः सपालः कुपिते न यस्मिन् ।\n> तमाशु देवं प्रियया विहीनं क्षमापयध्वं हृदि विद्धं दुरुक्तैः ॥६॥", "synonyms": "*а̄ш́а̄са̄на̄х̣*—желающие просить; *джӣвитам*—о продолжении; *адхварасйа*—жертвоприношения; *локах̣*—все планеты; *са-па̄лах̣*—с их правителями; *купите*—когда разгневан; *на*—не; *йасмин*—кого; *там*—того; *а̄ш́у*—тотчас; *девам*—Господа Шиву; *прийайа̄*—своей дорогой жены; *вихӣнам*—лишённого; *кшама̄пайадхвам*—молите о прощении; *хр̣ди*—в его сердце; *виддхам*—глубоко уязвлённого; *дуруктаих̣*—недобрыми словами.", "translation": "**Господь Брахма также объяснил им, что Господь Шива столь могуществен, что одним своим гневом может в тот же миг уничтожить все планеты и их главных правителей. К тому же, сказал он, Господь Шива особенно опечален, ибо недавно потерял свою дорогую жену и к тому же был глубоко уязвлён недобрыми словами Дакши. При таких обстоятельствах Господь Брахма посоветовал им, что им следует тотчас же пойти и молить его о прощении.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/7/", "verse_text": "> nāhaṁ na yajño na ca yūyam anye\n> ye deha-bhājo munayaś ca tattvam\n> viduḥ pramāṇaṁ bala-vīryayor vā\n> yasyātma-tantrasya ka upāyaṁ vidhitset", "devanagari": "> नाहं न यज्ञो न च यूयमन्ये ये देहभाजो मुनयश्च तत्त्वम् ।\n> विदुः प्रमाणं बलवीर्ययोर्वा यस्यात्मतन्त्रस्य क उपायं विधित्सेत् ॥७॥", "synonyms": "*на*—не; *ахам*—я; *на*—ни; *йаджн̃ах̣*—Индра; *на*—ни; *ча*—и; *йӯйам*—все вы; *анйе*—другие; *йе*—кто; *деха-бха̄джах̣*—те, кто носит материальные тела; *мунайах̣*—мудрецы; *ча*—и; *таттвам*—истину; *видух̣*—знают; *прама̄н̣ам*—меру; *бала-вӣрйайох̣*—силы и могущества; *ва̄*—или; *йасйа*—Господа Шивы; *а̄тма-тантрасйа*—Господа Шивы, который независим; *ках̣*—какое; *упа̄йам*—средство; *видхитсет*—пожелал бы измыслить.", "translation": "**Господь Брахма сказал, что никто — ни он сам, ни Индра, ни все участники жертвенного собрания, ни все мудрецы — не способен постичь, насколько могуществен Господь Шива. При таких обстоятельствах кто осмелился бы нанести оскорбление его лотосным стопам?**", "purport": "После того как Господь Брахма посоветовал полубогам пойти к Господу Шиве и молить его о прощении, он указал, как умилостивить его и как изложить ему это дело. Брахма также утверждал, что никто из обусловленных душ, включая его самого и всех полубогов, не способен понять, как удовлетворить Господа Шиву. Но он сказал: «Известно, что его очень легко удовлетворить, поэтому давайте попытаемся умилостивить его, припав к его лотосным стопам».\n\nВ действительности подчинённому всегда подобает предаться Всевышнему. Таково наставление «Бхагавад-гиты». Господь призывает каждого оставить всевозможные надуманные занятия и просто предаться Ему. Это оградит обусловленные души от всех последствий грехов. Точно так же и в данном случае Брахма предлагает им пойти и предаться лотосным стопам Господа Шивы, ибо, поскольку он очень добр и легко удовлетворяется, такой поступок принесёт желаемый плод."}
{"ref": "sb/4/6/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/8/", "verse_text": "> sa ittham ādiśya surān ajas tu taiḥ\n> samanvitaḥ pitṛbhiḥ sa-prajeśaiḥ\n> yayau sva-dhiṣṇyān nilayaṁ pura-dviṣaḥ\n> kailāsam adri-pravaraṁ priyaṁ prabhoḥ", "devanagari": "> स इत्थमादिश्य सुरानजस्तु तैः समन्वितः पितृभिः सप्रजेशैः ।\n> ययौ स्वधिष्ण्यान्निलयं पुरद्विषः कैलासमद्रिप्रवरं प्रियं प्रभोः ॥८॥", "synonyms": "*сах̣*—он (Брахма); *иттхам*—так; *а̄диш́йа*—наставив; *сура̄н*—полубогов; *аджах̣*—Господь Брахма; *ту*—тогда; *таих̣*—теми; *саманвитах̣*—сопровождаемый; *питр̣бхих̣*—питами; *са-праджеш́аих̣*—вместе с повелителями живых существ; *йайау*—отправился; *сва-дхишн̣йа̄т*—из своей обители; *нилайам*—в обитель; *пура-двишах̣*—Господа Шивы; *каила̄сам*—на Кайласу; *адри-правара̄м*—лучшую из гор; *прийам*—дорогую; *прабхох̣*—повелителю (Шиве).", "translation": "**Наставив таким образом всех полубогов, питов и повелителей живых существ, Господь Брахма взял их с собой и отправился в обитель Господа Шивы, известную как гора Кайласа.**", "purport": "Обитель Господа Шивы, которая известна как Кайласа, описывается в следующих четырнадцати стихах."}
{"ref": "sb/4/6/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/9/", "verse_text": "> janmauṣadhi-tapo-mantra-\n> yoga-siddhair naretaraiḥ\n> juṣṭaṁ kinnara-gandharvair\n> apsarobhir vṛtaṁ sadā", "devanagari": "> जन्मौषधितपोमन्त्र योगसिद्धैर्नरेतरैः ।\n> जुष्टं किन्नरगन्धर्वैरप्सरोभिर्वृतं सदा ॥९॥", "synonyms": "*джанма*—рождением; *аушадхи*—травами; *тапах̣*—аскезой; *мантра*—ведическими гимнами; *йога*—мистической практикой йоги; *сиддхаих̣*—с достигшими совершенства существами; *нара-итараих̣*—полубогами; *джушт̣ам*—населённую; *киннара-гандхарваих̣*—киннарами и гандхарвами; *апсаробхих̣*—апсарами; *вр̣там*—полную; *сада̄*—всегда.", "translation": "**Обитель, известная как Кайласа, изобилует всевозможными травами и кореньями, и она освящена ведическими гимнами и мистической практикой йоги. Поэтому обитатели этой обители — полубоги от рождения и обладают всеми мистическими способностями. Помимо них там обитают другие существа, известные как киннары и гандхарвы, которые приходят со своими прекрасными жёнами, известными как апсары, или ангелы.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/10/", "verse_text": "> nānā-maṇimayaiḥ śṛṅgair\n> nānā-dhātu-vicitritaiḥ\n> nānā-druma-latā-gulmair\n> nānā-mṛga-gaṇāvṛtaiḥ", "devanagari": "> नानामणिमयैः शृङ्गैर्नानाधातुविचित्रितैः ।\n> नानाद्रुमलतागुल्मैर्नानामृगगणावृतैः ॥१०॥", "synonyms": "*на̄на̄*—различных видов; *ман̣и*—из самоцветов; *майаих̣*—состоящими; *ш́р̣н̇гаих̣*—с вершинами; *на̄на̄-дха̄ту-вичитритаих̣*—украшенными различными минералами; *на̄на̄*—различными; *друма*—деревьями; *лата̄*—лианами; *гулмаих̣*—кустами; *на̄на̄*—различными; *мр̣га-ган̣а*—стадами оленей; *а̄вр̣таих̣*—населёнными.", "translation": "**Кайласа изобилует горами, в которых таятся всевозможные драгоценные самоцветы и минералы и которые окружены всевозможными ценными деревьями и растениями. Вершина горы прекрасно украшена различными видами оленей.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/11/", "verse_text": "> nānāmala-prasravaṇair\n> nānā-kandara-sānubhiḥ\n> ramaṇaṁ viharantīnāṁ\n> ramaṇaiḥ siddha-yoṣitām", "devanagari": "> नानामलप्रस्रवणैर्नानाकन्दरसानुभिः ।\n> रमणं विहरन्तीनां रमणैः सिद्धयोषिताम् ॥११॥", "synonyms": "*на̄на̄*—различными; *амала*—прозрачными; *прасраван̣аих̣*—с водопадами; *на̄на̄*—различными; *кандара*—пещерами; *са̄нубхих̣*—с вершинами; *раман̣ам*—даруя удовольствие; *вихарантӣна̄м*—резвящихся; *раман̣аих̣*—со своими возлюбленными; *сиддха-йошита̄м*—дев мистиков.", "translation": "**Там много водопадов, а в горах множество прекрасных пещер, где можно встретить прекраснейших жён мистиков.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/12/", "verse_text": "> mayūra-kekābhirutaṁ\n> madāndhāli-vimūrcchitam\n> plāvitai rakta-kaṇṭhānāṁ\n> kūjitaiś ca patattriṇām", "devanagari": "> मयूरकेकाभिरुतं मदान्धालिविमूर्च्छितम् ।\n> प्लावितै रक्तकण्ठानां कूजितैश्च पतत्त्रिणाम् ॥१२॥", "synonyms": "*майӯра*—павлинов; *кека̄*—криками; *абхирутам*—оглашаемую; *мада*—опьянением; *андха*—ослеплёнными; *али*—пчёлами; *вимӯрччхитам*—оглашаемую; *пла̄витаих̣*—пением; *ракта-кан̣т̣ха̄на̄м*—кукушек; *кӯджитаих̣*—щебетанием; *ча*—и; *пататтрин̣а̄м*—других птиц.", "translation": "**На горе Кайласа всегда звучит мелодичное пение павлинов и жужжание пчёл. Там беспрестанно поют кукушки, а другие птицы пересвистываются между собой.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/13/", "verse_text": "> āhvayantam ivoddhastair\n> dvijān kāma-dughair drumaiḥ\n> vrajantam iva mātaṅgair\n> gṛṇantam iva nirjharaiḥ", "devanagari": "> आह्वयन्तमिवोद्धस्तैर्द्विजान्कामदुघैर्द्रुमैः ।\n> व्रजन्तमिव मातङ्गैर्गृणन्तमिव निर्झरैः ॥१३॥", "synonyms": "*а̄хвайантам*—зовущую; *ива*—словно; *ут-хастаих̣*—с воздетыми руками (ветвями); *двиджа̄н*—птиц; *ка̄ма-дугхаих̣*—исполняющими желания; *друмаих̣*—деревьями; *враджантам*—движущуюся; *ива*—словно; *ма̄тан̇гаих̣*—слонами; *гр̣н̣антам*—оглашаемую; *ива*—словно; *нирджхараих̣*—водопадами.", "translation": "**Там растут высокие деревья с прямыми ветвями, которые словно зовут к себе сладкоголосых птиц, а когда стада слонов проходят по холмам, кажется, будто гора Кайласа движется вместе с ними. Когда же шумят водопады, кажется, что и сама гора Кайласа вторит им.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/14-15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/14-15/", "verse_text": "> mandāraiḥ pārijātaiś ca\n> saralaiś copaśobhitam\n> tamālaiḥ śāla-tālaiś ca\n> kovidārāsanārjunaiḥ\n\n> cūtaiḥ kadambair nīpaiś ca\n> nāga-punnāga-campakaiḥ\n> pāṭalāśoka-bakulaiḥ\n> kundaiḥ kurabakair api", "devanagari": "> मन्दारैः पारिजातैश्च सरलैश्चोपशोभितम् ।\n> तमालैः शालतालैश्च कोविदारासनार्जुनैः ॥१४॥\n> चूतैः कदम्बैर्नीपैश्च नागपुन्नागचम्पकैः ।\n> पाटलाशोकबकुलैः कुन्दैः कुरबकैरपि ॥१५॥", "synonyms": "*манда̄раих̣*—мандарами; *па̄риджа̄таих̣*—париджатами; *ча*—и; *саралаих̣*—саралами; *ча*—и; *упаш́обхитам*—украшенную; *тама̄лаих̣*—деревьями тамала; *ш́а̄ла-та̄лаих̣*—шалами и талами; *ча*—и; *ковида̄ра-а̄сана-арджунаих̣*—ковидарами, асанами (виджая-сарами) и деревьями арджуна (канчанараками); *чӯтаих̣*—деревьями чута (вид манго); *кадамбаих̣*—кадамбами; *нӣпаих̣*—нипами (дхули-кадамбами); *ча*—и; *на̄га-пуннага-чампакаих̣*—нагами, пуннагами и чампаками; *па̄т̣ала-аш́ока-бакулаих̣*—патала, ашока и бакула; *кундаих̣*—кундами; *курабакаих̣*—курабаками; *апи*—также.", "translation": "**Вся гора Кайласа украшена различными деревьями, среди которых можно назвать следующие: мандара, париджата, сарала, тамала, тала, ковидара, асана, арджуна, амраджати (манго), кадамба, дхули-кадамба, нага, пуннага, чампака, патала, ашока, бакула, кунда и курабака. Вся гора покрыта этими деревьями, которые источают цветы с благоуханным ароматом.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/16/", "verse_text": "> svarṇārṇa-śata-patraiś ca\n> vara-reṇuka-jātibhiḥ\n> kubjakair mallikābhiś ca\n> mādhavībhiś ca maṇḍitam", "devanagari": "> स्वर्णार्णशतपत्रैश्च वररेणुकजातिभिः ।\n> कुब्जकैर्मल्लिकाभिश्च माधवीभिश्च मण्डितम् ॥१६॥", "synonyms": "*сварн̣а̄рн̣а*—золотистыми; *ш́ата-патраих̣*—лотосами; *ча*—и; *вара-рен̣ука-джа̄тибхих̣*—варами, ренуками и малати; *кубджакаих̣*—кубджаками; *маллика̄бхих̣*—малликами; *ча*—и; *ма̄дхавӣбхих̣*—мадхави; *ча*—и; *ман̣д̣итам*—украшенную.", "translation": "**Гору украшают и другие деревья, такие как золотистый лотос, коричное дерево, малати, кубджа, маллика и мадхави.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/17/", "verse_text": "> panasodumbarāśvattha-\n> plakṣa-nyagrodha-hiṅgubhiḥ\n> bhūrjair oṣadhibhiḥ pūgai\n> rājapūgaiś ca jambubhiḥ", "devanagari": "> पनसोदुम्बराश्वत्थ प्लक्षन्यग्रोधहिङ्गुभिः ।\n> भूर्जैरोषधिभिः पूगै राजपूगैश्च जम्बुभिः ॥१७॥", "synonyms": "*панаса-удумбара-аш́ваттха-плакша-нйагродха-хин̇губхих̣*—панасами (хлебными деревьями), удумбарами, ашваттхами, плакшами, ньягродхами и деревьями, дающими асафетиду; *бхӯрджаих̣*—бхурджами; *ошадхибхих̣*—деревьями бетеля; *пӯгаих̣*—пугами; *ра̄джапӯгаих̣*—раджапугами; *ча*—и; *джамбубхих̣*—джамбу.", "translation": "**Гора Кайласа также украшена такими деревьями, как ката, хлебное дерево, джулара, баньяны, плакши, ньягродхи и деревья, дающие асафетиду. Также там растут деревья бетеля и бхурджапатра, а ещё раджапуга, ежевика и тому подобные деревья.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/18/", "verse_text": "> kharjūrāmrātakāmrādyaiḥ\n> priyāla-madhukeṅgudaiḥ\n> druma-jātibhir anyaiś ca\n> rājitaṁ veṇu-kīcakaiḥ", "devanagari": "> खर्जूराम्रातकाम्राद्यैः प्रियालमधुकेङ्गुदैः ।\n> द्रुमजातिभिरन्यैश्च राजितं वेणुकीचकैः ॥१८॥", "synonyms": "*кхарджӯра-а̄мра̄така-а̄мра-а̄дйаих̣*—кхарджурами, амратаками, амрами и другими; *прийа̄ла-мадхука-ин̇гудаих̣*—приялами, мадхуками и ингудами; *друма-джа̄тибхих̣*—разнообразными деревьями; *анйаих̣*—другими; *ча*—и; *ра̄джитам*—украшенную; *вен̣у-кӣчакаих̣*—венами (бамбуками) и кичаками (полыми бамбуками).", "translation": "**Там растут деревья манго, прияла, мадхука и ингуда. Помимо этих деревьев там есть и другие, такие как тонкий бамбук, кичака и различные другие виды бамбука, украшающие просторы горы Кайласа.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/19-20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/19-20/", "verse_text": "> kumudotpala-kahlāra-\n> śatapatra-vanarddhibhiḥ\n> nalinīṣu kalaṁ kūjat-\n> khaga-vṛndopaśobhitam\n\n> mṛgaiḥ śākhāmṛgaiḥ kroḍair\n> mṛgendrair ṛkṣa-śalyakaiḥ\n> gavayaiḥ śarabhair vyāghrai\n> rurubhir mahiṣādibhiḥ", "devanagari": "> कुमुदोत्पलकह्लार शतपत्रवनर्द्धिभिः ।\n> नलिनीषु कलं कूजत् खगवृन्दोपशोभितम् ॥१९॥\n> मृगैः शाखामृगैः क्रोडैर्मृगेन्द्रैरृक्षशल्यकैः ।\n> गवयैः शरभैर्व्याघ्रै रुरुभिर्महिषादिभिः ॥२०॥", "synonyms": "*кумуда*—кумудами; *утпала*—утпалами; *кахла̄ра*—кахларами; *ш́атапатра*—лотосами; *вана*—лес; *р̣ддхибхих̣*—покрытый; *налинӣшу*—в озёрах; *калам*—очень сладко; *кӯджат*—щебечущими; *кхага*—птиц; *вр̣нда*—стаями; *упаш́обхитам*—украшенный; *мр̣гаих̣*—оленями; *ш́а̄кха̄-мр̣гаих̣*—обезьянами; *крод̣аих̣*—вепрями; *мр̣га-индраих̣*—львами; *р̣кша-ш́алйакаих̣*—рикшами и шальяками; *гавайаих̣*—лесными коровами; *ш́арабхаих̣*—лесными ослами; *вйа̄гхраих̣*—тиграми; *рурубхих̣*—маленькими оленями; *махиша-а̄дибхих̣*—буйволами и прочими.", "translation": "**Там растут различные виды лотосов, такие как кумуда, утпала и шатапатра. Лес кажется ухоженным садом, а небольшие озёра полны разнообразных птиц, которые очень сладко щебечут. Там обитает и множество других животных — олени, обезьяны, вепри, львы, рикши, шальяки, лесные коровы, лесные ослы, тигры, маленькие олени, буйволы и многие другие животные, в полной мере наслаждающиеся жизнью.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/21/", "verse_text": "> karṇāntraikapadāśvāsyair\n> nirjuṣṭaṁ vṛka-nābhibhiḥ\n> kadalī-khaṇḍa-saṁruddha-\n> nalinī-pulina-śriyam", "devanagari": "> कर्णान्त्रैकपदाश्वास्यैर्निर्जुष्टं वृकनाभिभिः ।\n> कदलीखण्डसंरुद्ध नलिनीपुलिनश्रियम् ॥२१॥", "synonyms": "*карн̣а̄нтра*—карнантрами; *экапада*—экападами; *аш́ва̄сйаих̣*—ашвасьями; *нирджушт̣ам*—в полной мере наслаждающимися; *вр̣ка-на̄бхибхих̣*—врика и набхи, или кастури — оленями; *кадалӣ*—банановых деревьев; *кхан̣д̣а*—группами; *сам̇руддха*—окружённые; *налинӣ*—небольших озёр с лотосами; *пулина*—с песчаными берегами; *ш́рийам*—очень красивые.", "translation": "**Там водятся различные виды оленей, такие как карнантра, экапада, ашвасья, врика и кастури — олень, источающий мускус. Помимо оленей там растёт множество банановых деревьев, которые очень красиво украшают небольшие озёра у подножия горы.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/22/", "verse_text": "> paryastaṁ nandayā satyāḥ\n> snāna-puṇyatarodayā\n> vilokya bhūteśa-giriṁ\n> vibudhā vismayaṁ yayuḥ", "devanagari": "> पर्यस्तं नन्दया सत्याः स्नानपुण्यतरोदया ।\n> विलोक्य भूतेशगिरिं विबुधा विस्मयं ययुः ॥२२॥", "synonyms": "*парйастам*—окружённую; *нандайа̄*—Нандой; *сатйа̄х̣*—Сати; *сна̄на*—омовением; *пун̣йа-тара*—особенно благоухающей; *удайа̄*—водой; *вилокйа*—увидев; *бхӯта-ӣш́а*—Бхутеши (повелителя привидений, Господа Шивы); *гирим*—гору; *вибудха̄х̣*—полубоги; *висмайам*—изумление; *йайух̣*—испытали.", "translation": "**Там есть небольшое озеро Алакананда, в котором обычно совершала омовение Сати; это озеро особенно благодатно. Все полубоги, увидев необыкновенную красоту горы Кайласа, были поражены тем великолепием, что открылось их взору.**", "purport": "Согласно комментарию «Шри-Бхагавата-чандра-чандрика», вода, в которой обычно омывалась Сати, была водой Ганги. Иными словами, Ганга протекала через Кайласа-парвату. Это утверждение вполне можно принять, ибо вода Ганги течёт также из волос Господа Шивы. Поскольку вода Ганги покоится на голове Господа Шивы, а затем стекает в другие части вселенной, вполне возможно, что вода, в которой омывалась Сати и которая, несомненно, источала прекрасный аромат, была водой Ганги."}
{"ref": "sb/4/6/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/23/", "verse_text": "> dadṛśus tatra te ramyām\n> alakāṁ nāma vai purīm\n> vanaṁ saugandhikaṁ cāpi\n> yatra tan-nāma paṅkajam", "devanagari": "> ददृशुस्तत्र ते रम्यामलकां नाम वै पुरीम् ।\n> वनं सौगन्धिकं चापि यत्र तन्नाम पङ्कजम् ॥२३॥", "synonyms": "*дадр̣ш́ух̣*—увидели; *татра*—там (на Кайласе); *те*—они (полубоги); *рамйа̄м*—очень привлекательную; *алака̄м*—Алаку; *на̄ма*—известную как; *ваи*—поистине; *пурӣм*—обитель; *ванам*—лес; *саугандхикам*—Саугандхика; *ча*—и; *апи*—даже; *йатра*—в каковом месте; *тат-на̄ма*—известный под этим именем; *пан̇каджам*—вид лотосов.", "translation": "**Так полубоги увидели удивительно прекрасную область, известную как Алака, в лесу под названием Саугандхика, что означает «полный благоухания». Лес назван Саугандхикой из-за обилия лотосов.**", "purport": "Иногда Алаку называют Алака-пури — так же называется и обитель Куверы. Однако обитель Куверы нельзя увидеть с Кайласы. Поэтому область Алака, о которой здесь идёт речь, отлична от Алака-пури Куверы. Согласно Вираргхаве Ачарье, алака означает «необыкновенно прекрасный». В области Алака, которую увидели полубоги, растут лотосы, известные как Саугандхика, которые источают особенно благоуханный аромат."}
{"ref": "sb/4/6/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/24/", "verse_text": "> nandā cālakanandā ca\n> saritau bāhyataḥ puraḥ\n> tīrthapāda-padāmbhoja-\n> rajasātīva pāvane", "devanagari": "> नन्दा चालकनन्दा च सरितौ बाह्यतः पुरः ।\n> तीर्थपादपदाम्भोज रजसातीव पावने ॥२४॥", "synonyms": "*нанда̄*—Нанда; *ча*—и; *алакананда̄*—Алакананда; *ча*—и; *саритау*—две реки; *ба̄хйатах̣*—снаружи; *пурах̣*—города; *тӣртха-па̄да*—Верховной Личности Бога; *пада-амбходжа*—лотосных стоп; *раджаса̄*—пылью; *атӣва*—необычайно; *па̄ване*—освящённые.", "translation": "**Они также увидели две реки, носящие имена Нанда и Алакананда. Эти две реки освящены пылью с лотосных стоп Верховной Личности Бога, Говинды.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/25/", "verse_text": "> yayoḥ sura-striyaḥ kṣattar\n> avaruhya sva-dhiṣṇyataḥ\n> krīḍanti puṁsaḥ siñcantyo\n> vigāhya rati-karśitāḥ", "devanagari": "> ययोः सुरस्त्रियः क्षत्तरवरुह्य स्वधिष्ण्यतः ।\n> क्रीडन्ति पुंसः सिञ्चन्त्यो विगाह्य रतिकर्शिताः ॥२५॥", "synonyms": "*йайох̣*—в обеих (реках); *сура-стрийах̣*—небесные девы вместе со своими мужьями; *кшаттах̣*—о Видура; *аварухйа*—спускаясь; *сва-дхишн̣йатах̣*—со своих воздушных кораблей; *крӣд̣анти*—они играют; *пум̇сах̣*—своих мужей; *син̃чантйах̣*—обрызгивая водой; *вига̄хйа*—войдя (в воду); *рати-карш́ита̄х̣*—чьё наслаждение пошло на убыль.", "translation": "**Дорогой Кшатта, Видура, небесные девы спускаются к той реке на своих воздушных кораблях вместе со своими мужьями и, насладившись близостью, входят в воду и с удовольствием обрызгивают своих мужей водой.**", "purport": "Отсюда можно понять, что даже девы райских планет осквернены мыслями о чувственных наслаждениях, и потому они прилетают на воздушных кораблях, чтобы омыться в реках Нанде и Алакананде. Примечательно, что эти реки, Нанда и Алакананда, освящены пылью с лотосных стоп Верховной Личности Бога. Иными словами, как Ганга священна потому, что её воды истекают от стоп Верховной Личности Бога, Нараяны, так и любая вода или любой предмет, соприкоснувшись с преданным служением Верховной Личности Бога, очищается и одухотворяется. Правила и предписания преданного служения основаны на этом принципе: всё, что соприкасается с лотосными стопами Господа, немедленно освобождается от всякой материальной скверны. Девы райских планет, осквернённые мыслями о плотских наслаждениях, спускаются, чтобы омыться в этих освящённых реках, и с удовольствием обрызгивают своих мужей водой.\n\nВ связи с этим заслуживают внимания два слова. Рати-карш́ита означает, что после плотских наслаждений девы становятся подавленными. Хотя они и принимают такие наслаждения как требование тела, впоследствии они не чувствуют себя счастливыми. Другой важный момент здесь состоит в том, что Господь Говинда, Верховная Личность Бога, назван тут тӣртха-па̄да. Тӣртха означает «святое место», а па̄да — «лотосные стопы Господа». Люди отправляются в святые места, чтобы избавиться от всех последствий своих грехов. Иными словами, те, кто предан лотосным стопам Верховной Личности Бога, Кришны, сами собой очищаются. Лотосные стопы Господа называют тӣртха-па̄да потому, что под их покровительством находятся сотни и тысячи святых, которые освящают места паломничества. Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья Гаудия-вайшнава-сампрадаи, советует нам не странствовать по различным местам паломничества. Несомненно, переходить из одного места в другое утомительно, но разумный человек может принять покровительство лотосных стоп Говинды и тем самым сам собой очиститься, обретя плоды паломничества. Всякого, кто утвердился в служении лотосным стопам Говинды, называют тӣртха-па̄да; ему нет нужды странствовать по местам паломничества, ибо он может насладиться всеми плодами таких странствий, просто служа лотосным стопам Господа. Такой чистый преданный, безраздельно верящий в лотосные стопы Господа, может создавать святые места в любом уголке мира, где бы он ни решил остаться. Тӣртхӣ-курванти тӣртха̄ни (Бхаг., 1.13.10). Эти места освящаются благодаря присутствию чистых преданных; любое место само собой становится местом паломничества, если там пребывает или живёт Сам Господь либо Его чистый преданный. Иными словами, такой чистый преданный, который стопроцентно занят служением Господу, может пребывать где угодно во вселенной, и эта часть вселенной немедленно становится святым местом, где он может безмятежно служить Господу так, как того желает Господь."}
{"ref": "sb/4/6/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/26/", "verse_text": "> yayos tat-snāna-vibhraṣṭa-\n> nava-kuṅkuma-piñjaram\n> vitṛṣo 'pi pibanty ambhaḥ\n> pāyayanto gajā gajīḥ", "devanagari": "> ययोस्तत्स्नानविभ्रष्ट नवकुङ्कुमपिञ्जरम् ।\n> वितृषोऽपि पिबन्त्यम्भः पाययन्तो गजा गजीः ॥२६॥", "synonyms": "*йайох̣*—в обеих этих реках; *тат-сна̄на*—омовением их (дев райских планет); *вибхрашт̣а*—осыпавшейся; *нава*—свежей; *кун̇кума*—пудрой кункумы; *пин̃джарам*—жёлтой; *витр̣шах̣*—не испытывая жажды; *апи*—даже; *пибанти*—пьют; *амбхах̣*—воду; *па̄йайантах̣*—побуждая пить; *гаджа̄х̣*—слоны; *гаджӣх̣*—слоних.", "translation": "**После того как девы райских планет омываются в этой воде, она становится желтоватой и благоухающей от кункумы с их тел. Поэтому туда приходят омыться слоны со своими жёнами, слонихами, и они тоже пьют эту воду, хотя и не испытывают жажды.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/27/", "verse_text": "> tāra-hema-mahāratna-\n> vimāna-śata-saṅkulām\n> juṣṭāṁ puṇyajana-strībhir\n> yathā khaṁ sataḍid-ghanam", "devanagari": "> तारहेममहारत्न विमानशतसङ्कुलाम् ।\n> जुष्टां पुण्यजनस्त्रीभिर्यथा खं सतडिद्घनम् ॥२७॥", "synonyms": "*та̄ра-хема*—из жемчуга и золота; *маха̄-ратна*—драгоценные камни; *вима̄на*—воздушных кораблей; *ш́ата*—сотнями; *сан̇кула̄м*—наполненное; *джушт̣а̄м*—занятое, наслаждаемое; *пун̣йаджана-стрӣбхих̣*—жёнами якшей; *йатха̄*—как; *кхам*—небо; *са-тад̣ит-гханам*—с молниями и тучами.", "translation": "**Воздушные корабли обитателей рая были украшены жемчугом, золотом и множеством драгоценных камней. Самих обитателей рая можно было сравнить с тучами в небе, по временам озаряемыми вспышками молний.**", "purport": "Воздушные корабли, описанные в этом стихе, отличаются от воздушных кораблей, известных нам по опыту. В «Шримад-Бхагаватам» и во всех ведических писаниях есть множество описаний виман, что означает «воздушные корабли». На разных планетах существуют разные виды воздушных кораблей. На нашей грубой планете Земля летательные аппараты приводятся в движение машинами, тогда как на других планетах воздушные корабли движимы не машинами, а мантрическими гимнами. Их используют преимущественно для удовольствия обитатели райских планет, чтобы перемещаться с одной планеты на другую. На иных планетах, называемых Сиддхалоками, обитатели способны путешествовать с одной планеты на другую без воздушных кораблей. Прекрасные воздушные корабли с райских планет сравниваются здесь с небом, поскольку они летают в небе; пассажиров же сравнивают с тучами. Прекрасных дев, жён обитателей райских планет, сравнивают с молниями. Одним словом, воздушные корабли с их пассажирами, прибывшие с высших планет на Кайласу, радовали взор."}
{"ref": "sb/4/6/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/28/", "verse_text": "> hitvā yakṣeśvara-purīṁ\n> vanaṁ saugandhikaṁ ca tat\n> drumaiḥ kāma-dughair hṛdyaṁ\n> citra-mālya-phala-cchadaiḥ", "devanagari": "> हित्वा यक्षेश्वरपुरीं वनं सौगन्धिकं च तत् ।\n> द्रुमैः कामदुघैर्हृद्यं चित्रमाल्यफलच्छदैः ॥२८॥", "synonyms": "*хитва̄*—пролетая над; *йакша-ӣш́вара*—повелителя якшей (Куверы); *пурӣм*—обителью; *ванам*—лес; *саугандхикам*—называемый Саугандхика; *ча*—и; *тат*—тот; *друмаих̣*—с деревьями; *ка̄ма-дугхаих̣*—исполняющими желания; *хр̣дйам*—привлекательный; *читра*—пёстрыми; *ма̄лйа*—цветами; *пхала*—плодами; *чхадаих̣*—листьями.", "translation": "**В пути полубоги пролетели над лесом под названием Саугандхика, изобилующим всевозможными цветами, плодами и деревьями желаний. Пролетая над этим лесом, они увидели также владения Якшешвары.**", "purport": "Якшешвара известен также под именем Кувера; он хранитель сокровищ полубогов. В описаниях, которые приводятся в ведических писаниях, говорится, что он сказочно богат. Из этих стихов явствует, что Кайласа расположена неподалёку от обители Куверы. Здесь также сказано, что лес был полон деревьев желаний. Из «Брахма-самхиты» мы узнаём о дереве желаний, которое растёт в духовном мире, особенно на Кришналоке, в обители Господа Кришны. Здесь же мы узнаём, что подобные деревья желаний растут и на Кайласе, в обители Господа Шивы, по милости Кришны. Из этого следует, что Кайласа имеет особое значение; она почти подобна обители Господа Кришны."}
{"ref": "sb/4/6/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/29/", "verse_text": "> rakta-kaṇṭha-khagānīka-\n> svara-maṇḍita-ṣaṭpadam\n> kalahaṁsa-kula-preṣṭhaṁ\n> kharadaṇḍa-jalāśayam", "devanagari": "> रक्तकण्ठखगानीक स्वरमण्डितषट्पदम् ।\n> कलहंसकुलप्रेष्ठं खरदण्डजलाशयम् ॥२९॥", "synonyms": "*ракта*—красноватые; *кан̣т̣ха*—шеи; *кхага-анӣка*—множества птиц; *свара*—со сладостными звуками; *ман̣д̣ита*—украшенный; *шат̣-падам*—пчёлы; *калахам̇са-кула*—стай лебедей; *прешт̣хам*—очень дорогие; *кхара-дан̣д̣а*—лотосы; *джала-а̄ш́айам*—озёра.", "translation": "**В этом небесном лесу было множество птиц с красноватыми шеями, чьё сладкозвучное пение сливалось с жужжанием пчёл. Озёра были обильно украшены кричащими лебедями и лотосами на крепких стеблях.**", "purport": "Красоту леса усиливали многочисленные озёра. Здесь говорится, что озёра были украшены лотосами и лебедями, которые резвились и пели вместе с птицами и жужжащими пчёлами. Принимая во внимание все эти достоинства, можно представить себе, как прекрасен был этот уголок и какое наслаждение испытывали пролетавшие над ним полубоги. На нашей планете руками человека создано много дорог и прекрасных мест, но ни одно из них не может сравниться с Кайласой, описанной в этих стихах."}
{"ref": "sb/4/6/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/30/", "verse_text": "> vana-kuñjara-saṅghṛṣṭa-\n> haricandana-vāyunā\n> adhi puṇyajana-strīṇāṁ\n> muhur unmathayan manaḥ", "devanagari": "> वनकुञ्जरसङ्घृष्ट हरिचन्दनवायुना ।\n> अधि पुण्यजनस्त्रीणां मुहुरुन्मथयन्मनः ॥३०॥", "synonyms": "*вана-кун̃джара*—дикими слонами; *сан̇гхр̣шт̣а*—потёртые; *харичандана*—сандаловые деревья; *ва̄йуна̄*—ветерком; *адхи*—далее; *пун̣йаджана-стрӣн̣а̄м*—жён якшей; *мухух̣*—снова и снова; *унматхайат*—будоража; *манах̣*—умы.", "translation": "**Все эти веяния беспокоили лесных слонов, которые сбились вместе в сандаловом лесу, а дующий ветер будоражил умы здешних дев, разжигая в них стремление к плотским наслаждениям.**", "purport": "Где бы в материальном мире ни возникала приятная обстановка, в умах материалистичных людей тотчас пробуждается половое влечение. Эта склонность присутствует повсюду в материальном мире — не только на Земле, но и в высших планетных системах. Полную противоположность влиянию такой обстановки на умы живых существ в материальном мире являет собой описание духовного мира. Тамошние женщины в сотни и тысячи раз прекраснее женщин здешнего, материального мира, да и сама духовная атмосфера во много раз лучше. И всё же, несмотря на эту приятную обстановку, умы обитателей не приходят в волнение, ибо в духовном мире, на планетах Вайкунтхи, одухотворённые умы жителей настолько поглощены духовной вибрацией прославления Господа, что подобное наслаждение не может быть превзойдено никаким иным наслаждением, даже плотским, которое является вершиной всех удовольствий в материальном мире. Иными словами, в мире Вайкунтхи, несмотря на ещё более прекрасную обстановку и условия, нет побуждения к плотской жизни. Как сказано в «Бхагавад-гите» [[bg/2/59|(Б.-г. 2.59)]], парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате: обитатели Вайкунтхи настолько духовно просветлены, что в присутствии такой духовности плотская жизнь не имеет для них никакого значения."}
{"ref": "sb/4/6/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/31/", "verse_text": "> vaidūrya-kṛta-sopānā\n> vāpya utpala-mālinīḥ\n> prāptaṁ kimpuruṣair dṛṣṭvā\n> ta ārād dadṛśur vaṭam", "devanagari": "> वैदूर्यकृतसोपाना वाप्य उत्पलमालिनीः ।\n> प्राप्तं किम्पुरुषैर्दृष्ट्वा त आराद्ददृशुर्वटम् ॥३१॥", "synonyms": "*ваидӯрйа-кр̣та*—сделанные из ваидурьи; *сопа̄на̄х̣*—лестницы; *ва̄пйах̣*—озёра; *утпала*—лотосов; *ма̄линӣх̣*—содержащие ряды; *пра̄птам*—населённое; *кимпурушаих̣*—кимпурушами; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *те*—те полубоги; *а̄ра̄т*—неподалёку; *дадр̣ш́ух̣*—увидели; *ват̣ам*—баньяновое дерево.", "translation": "**Они увидели также, что берега для омовения и ведущие к ним ступени были сделаны из камня вайдурья-мани. Вода в озёрах была полна лотосов. Миновав эти озёра, полубоги достигли места, где росло огромное баньяновое дерево.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/32/", "verse_text": "> sa yojana-śatotsedhaḥ\n> pādona-viṭapāyataḥ\n> paryak-kṛtācala-cchāyo\n> nirnīḍas tāpa-varjitaḥ", "devanagari": "> स योजनशतोत्सेधः पादोनविटपायतः ।\n> पर्यक्कृताचलच्छायो निर्नीडस्तापवर्जितः ॥३२॥", "synonyms": "*сах̣*—то баньяновое дерево; *йоджана-ш́ата*—сто йоджан (восемьсот миль); *утседхах̣*—высота; *па̄да-ӯна*—меньше на четверть (шестьсот миль); *вит̣апа*—ветвями; *а̄йатах̣*—раскинувшееся; *парйак*—со всех сторон; *кр̣та*—отбрасывающее; *ачала*—неподвижную; *чха̄йах̣*—тень; *нирнӣд̣ах̣*—без птичьих гнёзд; *та̄па-варджитах̣*—без жара.", "translation": "**То баньяновое дерево было восемьсот миль в высоту, а его ветви простирались на шестьсот миль вокруг. Дерево отбрасывало приятную тень, которая постоянно сохраняла прохладу, и при этом на нём не слышно было гомона птиц.**", "purport": "Обычно на каждом дереве есть птичьи гнёзда, и по вечерам птицы собираются вместе и поднимают гомон. Но это баньяновое дерево, по всей видимости, было лишено гнёзд, и потому здесь было спокойно, тихо и безмятежно, а температура оставалась неизменной, так что это место как нельзя лучше подходило для медитации."}
{"ref": "sb/4/6/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/33/", "verse_text": "> tasmin mahā-yogamaye\n> mumukṣu-śaraṇe surāḥ\n> dadṛśuḥ śivam āsīnaṁ\n> tyaktāmarṣam ivāntakam", "devanagari": "> तस्मिन्महायोगमये मुमुक्षुशरणे सुराः ।\n> ददृशुः शिवमासीनं त्यक्तामर्षमिवान्तकम् ॥३३॥", "synonyms": "*тасмин*—под тем деревом; *маха̄-йога-майе*—давшим прибежище многим мудрецам, погружённым в медитацию на Всевышнего; *мумукшу*—тех, кто стремится к освобождению; *ш́аран̣е*—прибежище; *сура̄х̣*—полубоги; *дадр̣ш́ух̣*—увидели; *ш́ивам*—Господа Шиву; *а̄сӣнам*—восседающего; *тйакта-амаршам*—оставившего гнев; *ива*—как; *антакам*—вечное время.", "translation": "**Полубоги увидели Господа Шиву, восседающего под тем деревом, которое было способно даровать совершенство йогам-мистикам и спасти всех людей. Невозмутимый, как само вечное время, он, казалось, оставил всякий гнев.**", "purport": "В этом стихе очень важно слово маха̄-йога-майе. Йога означает медитацию на Верховную Личность Бога, а маха̄-йога — это те, кто занят преданным служением Вишну. Медитация означает памятование, смаран̣ам. Существует девять различных видов преданного служения, и смаран̣ам — один из них; йог памятует образ Вишну в своём сердце. Так под огромным баньяновым деревом множество преданных были погружены в медитацию на Господа Вишну.\n\nСанскритское слово маха̄ происходит от приставки махат. Эта приставка употребляется, когда речь идёт о большом числе или количестве, так что маха̄-йога указывает на то, что там было много великих йогов и преданных, медитировавших на образ Господа Вишну. Обычно такие медитирующие желают освобождения от материального рабства, и они достигают духовного мира, одной из Вайкунтх. Освобождение означает свободу от материального рабства, или неведения. В материальном мире мы страдаем жизнь за жизнью из-за отождествления себя с телом, и освобождение — это свобода от такого жалкого состояния жизни."}
{"ref": "sb/4/6/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/34/", "verse_text": "> sanandanādyair mahā-siddhaiḥ\n> śāntaiḥ saṁśānta-vigraham\n> upāsyamānaṁ sakhyā ca\n> bhartrā guhyaka-rakṣasām", "devanagari": "> सनन्दनाद्यैर्महासिद्धैः शान्तैः संशान्तविग्रहम् ।\n> उपास्यमानं सख्या च भर्त्रा गुह्यकरक्षसाम् ॥३४॥", "synonyms": "*сананда-а̄дйаих̣*—четырьмя Кумарами во главе с Сананданой; *маха̄-сиддхаих̣*—освобождёнными душами; *ш́а̄нтаих̣*—святыми; *сам̇ш́а̄нта-виграхам*—невозмутимого и святого Господа Шиву; *упа̄сйама̄нам*—прославляемого; *сакхйа̄*—Куверой; *ча*—и; *бхартра̄*—повелителем; *гухйака-ра̄кшаса̄м*—гухьяков и ракшасов.", "translation": "**Господь Шива восседал там в окружении святых, таких как Кувера, повелитель гухьяков, и четырёх Кумаров, которые уже были освобождёнными душами. Господь Шива был невозмутим и свят.**", "purport": "Личности, восседавшие рядом с Господом Шивой, заслуживают особого внимания, ибо четыре Кумара были освобождёнными от рождения. Стоит вспомнить, что после их появления на свет отец попросил Кумаров жениться и произвести потомство, чтобы увеличить население только что сотворённой вселенной. Но они отказались, и тогда Господь Брахма разгневался. В этом гневе родился Рудра, или Господь Шива. Так что их связывали близкие отношения. Кувера, хранитель сокровищ полубогов, сказочно богат. Поэтому соседство Господа Шивы с Кумарами и Куверой указывает на то, что он обладает всеми трансцендентными и материальными достояниями. По сути, он является качественным воплощением Верховного Господа, и потому положение его очень возвышенно."}
{"ref": "sb/4/6/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/35/", "verse_text": "> vidyā-tapo-yoga-patham\n> āsthitaṁ tam adhīśvaram\n> carantaṁ viśva-suhṛdaṁ\n> vātsalyāl loka-maṅgalam", "devanagari": "> विद्यातपोयोगपथमास्थितं तमधीश्वरम् ।\n> चरन्तं विश्वसुहृदं वात्सल्याल्लोकमङ्गलम् ॥३५॥", "synonyms": "*видйа̄*—знания; *тапах̣*—аскезы; *йога-патхам*—путь преданного служения; *а̄стхитам*—утвердившегося на; *там*—его (Господа Шиву); *адхӣш́варам*—повелителя чувств; *чарантам*—совершающего (аскезу и прочее); *виш́ва-сухр̣дам*—друга всего мира; *ва̄тсалйа̄т*—из полной любви; *лока-ман̇галам*—благотворного для всех.", "translation": "**Полубоги увидели Господа Шиву в его совершенстве — как повелителя чувств, знания, кармической деятельности и пути обретения совершенства. Он был другом всего мира и благодаря своей полной любви ко всем существам был исполнен благости.**", "purport": "Господь Шива исполнен мудрости и тапасьи, аскетизма. О том, кто знает гуны деятельности, можно сказать, что он утвердился на пути преданного служения Верховной Личности Бога. Нельзя служить Верховной Личности Бога, не обретя полного, совершенного знания о путях и способах преданного служения.\n\nГосподь Шива назван здесь адхӣш́вара. Ӣш́вара означает «повелитель», а адхӣш́вара — это особенно «повелитель чувств». Обычно наши осквернённые материей чувства склонны заниматься деятельностью ради чувственных наслаждений, но когда человек возвышается благодаря мудрости и аскезе, его чувства очищаются и начинают служить Верховной Личности Бога. Господь Шива являет собой символ такого совершенства, и потому в писаниях сказано: ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣ — Господь Шива является вайшнавом. Своими действиями в материальном мире Господь Шива учит все обусловленные души тому, как двадцать четыре часа в сутки служить Господу. Поэтому здесь его называют лока-ман̇гала — олицетворением удачи для всех обусловленных душ."}
{"ref": "sb/4/6/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/36/", "verse_text": "> liṅgaṁ ca tāpasābhīṣṭaṁ\n> bhasma-daṇḍa-jaṭājinam\n> aṅgena sandhyābhra-rucā\n> candra-lekhāṁ ca bibhratam", "devanagari": "> लिङ्गं च तापसाभीष्टं भस्मदण्डजटाजिनम् ।\n> अङ्गेन सन्ध्याभ्ररुचा चन्द्रलेखां च बिभ्रतम् ॥३६॥", "synonyms": "*лин̇гам*—признак; *ча*—и; *та̄паса-абхӣшт̣ам*—желанный для аскетов-шиваитов; *бхасма*—пеплом; *дан̣д̣а*—посох; *джат̣а̄*—спутанные волосы; *аджинам*—оленья шкура; *ан̇гена*—своим телом; *сандхйа̄-абхра*—красноватый; *руча̄*—цветом; *чандра-лекха̄м*—полумесяц; *ча*—и; *бибхратам*—носящий.", "translation": "**Он восседал на оленьей шкуре и предавался всевозможным аскезам. Поскольку его тело было умащено пеплом, он напоминал вечернюю тучу. На его волосах виднелся знак полумесяца — символическое изображение.**", "purport": "Признаки аскетизма Господа Шивы не вполне совпадают с признаками вайшнава. Господь Шива, несомненно, является вайшнавом номер один, но он являет образ для особого разряда людей, которые не способны следовать вайшнавским принципам. Шиваиты, преданные Господа Шивы, обычно одеваются подобно Господу Шиве, а иногда курят и принимают одурманивающие вещества. Подобные занятия совершенно недопустимы для последователей вайшнавских обрядов."}
{"ref": "sb/4/6/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/37/", "verse_text": "> upaviṣṭaṁ darbhamayyāṁ\n> bṛsyāṁ brahma sanātanam\n> nāradāya pravocantaṁ\n> pṛcchate śṛṇvatāṁ satām", "devanagari": "> उपविष्टं दर्भमय्यां बृस्यां ब्रह्म सनातनम् ।\n> नारदाय प्रवोचन्तं पृच्छते शृण्वतां सताम् ॥३७॥", "synonyms": "*упавишт̣ам*—сидящего; *дарбха-маййа̄м*—сделанной из дарбхи, соломы; *бр̣сйа̄м*—на подстилке; *брахма*—Абсолютную Истину; *сана̄танам*—вечную; *на̄рада̄йа*—Нараде; *правочантам*—говорящего; *пр̣ччхате*—спрашивающему; *ш́р̣н̣вата̄м*—слушающих; *сата̄м*—великих мудрецов.", "translation": "**Он сидел на соломенной подстилке и говорил со всеми присутствующими, в том числе с великим мудрецом Нарадой. Он говорил с ним именно об Абсолютной Истине.**", "purport": "Господь сидел на соломенной подстилке, ибо подобное место для сидения избирают те, кто совершает аскезы ради постижения Абсолютной Истины. В этом стихе особо упомянуто, что он говорил с великим мудрецом Нарадой, прославленным преданным. Нарада спрашивал Господа Шиву о преданном служении, а Шива, как величайший из вайшнавов, наставлял его. Иными словами, Господь Шива и Нарада обсуждали знание Вед, но следует понимать, что предметом их беседы было преданное служение. Ещё один важный момент в связи с этим состоит в том, что Господь Шива — высший наставник, а великий мудрец Нарада — высший слушатель. Стало быть, высший предмет ведического знания — это бхакти, преданное служение."}
{"ref": "sb/4/6/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/38/", "verse_text": "> kṛtvorau dakṣiṇe savyaṁ\n> pāda-padmaṁ ca jānuni\n> bāhuṁ prakoṣṭhe 'kṣa-mālām\n> āsīnaṁ tarka-mudrayā", "devanagari": "> कृत्वोरौ दक्षिणे सव्यं पादपद्मं च जानुनि ।\n> बाहुं प्रकोष्ठेऽक्षमालामासीनं तर्कमुद्रया ॥३८॥", "synonyms": "*кр̣тва̄*—положив; *ӯрау*—бедро; *дакшин̣е*—на правое; *савйам*—левую; *па̄да-падмам*—лотосную стопу; *ча*—и; *джа̄нуни*—на колено; *ба̄хум*—руку; *пракошт̣хе*—на запястье правой руки; *акша-ма̄ла̄м*—чётки из рудракши; *а̄сӣнам*—сидящего; *тарка-мудрайа̄*—с мудрой рассуждения.", "translation": "**Его левая нога покоилась на правом бедре, а левая рука лежала на левом бедре. В правой руке он держал чётки из рудракши. Такая поза называется вирасаной. Он сидел в позе вирасана, и его пальцы были сложены в жест рассуждения.**", "purport": "Описанная здесь поза для сидения называется вирасана, согласно системе аштанга-йоги. В практике йоги есть восемь ступеней, таких как яма и нияма — обуздание чувств, следование правилам и предписаниям, а затем освоение поз для сидения и так далее. Помимо вирасаны существуют и другие позы для сидения, такие как падмасана и сиддхасана. Освоение этих асан без того, чтобы возвыситься до уровня осознания Сверхдуши, Вишну, не является совершенной ступенью йоги. Господа Шиву называют йогишварой, повелителем всех йогов, а Кришну называют йогешварой. Йогишвара указывает на то, что никто не может превзойти Господа Шиву в практике йоги, а йогешвара указывает на то, что никто не может превзойти Кришну в йогическом совершенстве. Другое важное слово — тарка-мудра. Оно указывает на то, что пальцы раскрыты, а второй палец вместе с рукой поднят, дабы привлечь внимание слушателей к какому-либо предмету. По сути, это символическое изображение."}
{"ref": "sb/4/6/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/39/", "verse_text": "> taṁ brahma-nirvāṇa-samādhim āśritaṁ\n> vyupāśritaṁ giriśaṁ yoga-kakṣām\n> sa-loka-pālā munayo manūnām\n> ādyaṁ manuṁ prāñjalayaḥ praṇemuḥ", "devanagari": "> तं ब्रह्मनिर्वाणसमाधिमाश्रितं व्युपाश्रितं गिरिशं योगकक्षाम् ।\n> सलोकपाला मुनयो मनूनामाद्यं मनुं प्राञ्जलयः प्रणेमुः ॥३९॥", "synonyms": "*там*—его (Господа Шиву); *брахма-нирва̄н̣а*—в брахмананде; *сама̄дхим*—в трансе; *а̄ш́ритам*—погружённого; *вйупа̄ш́ритам*—опирающегося на; *гириш́ам*—Господа Шиву; *йога-какша̄м*—с левым коленом, крепко стянутым узлом ткани; *са-лока-па̄ла̄х̣*—вместе с полубогами (во главе с Индрой); *мунайах̣*—мудрецы; *манӯна̄м*—всех мыслителей; *а̄дйам*—главного; *манум*—мыслителя; *пра̄н̃джалайах̣*—со сложенными ладонями; *пран̣емух̣*—почтительно склонились.", "translation": "**Все мудрецы и полубоги во главе с Индрой почтительно склонились перед Господом Шивой со сложенными ладонями. Господь Шива был облачён в шафрановые одежды и погружён в транс, отчего казался главой всех мудрецов.**", "purport": "В этом стихе важно слово брахмананда. Эта брахмананда, или брахма-нирвана, объяснена Прахладой Махараджей. Когда человек полностью погружён в адхокшаджу, Верховную Личность Бога, недоступного чувственному восприятию материалистов, это и называется брахманандой.\n\nНевозможно постичь бытие, имя, образ, качества и игры Верховной Личности Бога, ибо Он пребывает в трансцендентном положении, недоступном пониманию материалистов. Поскольку материалисты не способны вообразить или постичь Верховную Личность Бога, они могут думать, что Бог мёртв, но на самом деле Он всегда существует в Своём сач-чид-ананда-виграхе, Своём вечном образе. Постоянную медитацию, сосредоточенную на образе Господа, называют самадхи, экстазом, или трансом. Самадхи означает особенно сосредоточенное внимание, поэтому о том, кто обрёл способность всегда медитировать на Личность Бога, следует знать, что он постоянно пребывает в трансе и наслаждается брахма-нирваной, или брахманандой. Господь Шива являл эти признаки, и потому сказано, что он был погружён в брахмананду.\n\nДругое важное слово — йогакакша̄м. Йогакакша̄м — это поза для сидения, в которой левое бедро закреплено под туго стянутой узлом шафрановой одеждой. Слова манӯна̄м а̄дйам также важны здесь, ибо они означают философа, или того, кто погружён в размышления и способен мыслить очень глубоко. Такого человека называют ману. Господь Шива описан в этом стихе как глава всех мыслителей. Господь Шива, разумеется, не занимается бесплодным умозрительным философствованием, но, как сказано в предыдущем стихе, он постоянно размышляет о том, как избавить демонов от их падшего состояния жизни. Говорится, что во время пришествия Господа Чайтаньи Сада-Шива явился как Адвайта Прабху, и главной заботой Адвайты Прабху было возвысить падшие обусловленные души до уровня преданного служения Господу Кришне. Поскольку люди были заняты бесполезными делами, продлевавшими их материальное существование, Господь Шива в образе Господа Адвайты воззвал к Верховному Господу с мольбой явиться в образе Господа Чайтаньи, чтобы спасти эти введённые в иллюзию души. По сути, Господь Чайтанья явился по просьбе Господа Адвайты. Точно так же у Господа Шивы есть своя сампрадая — Рудра-сампрадая. Он постоянно думает о спасении падших душ, как это явил Господь Адвайта Прабху."}
{"ref": "sb/4/6/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/40/", "verse_text": "> sa tūpalabhyāgatam ātma-yoniṁ\n> surāsureśair abhivanditāṅghriḥ\n> utthāya cakre śirasābhivandanam\n> arhattamaḥ kasya yathaiva viṣṇuḥ", "devanagari": "> स तूपलभ्यागतमात्मयोनिं सुरासुरेशैरभिवन्दिताङ्घ्रिः ।\n> उत्थाय चक्रे शिरसाभिवन्दनमर्हत्तमः कस्य यथैव विष्णुः ॥४०॥", "synonyms": "*сах̣*—Господь Шива; *ту*—но; *упалабхйа*—увидев; *а̄гатам*—прибыл; *а̄тма-йоним*—Господа Брахму; *сура-асура-ӣш́аих̣*—лучшими из полубогов и демонов; *абхивандита-ан̇гхрих̣*—чьим стопам поклоняются; *уттха̄йа*—встав; *чакре*—совершил; *ш́ираса̄*—головой; *абхиванданам*—почтительный поклон; *архаттамах̣*—Ваманадева; *касйа*—Кашьяпы; *йатха̄ эва*—точно так же как; *вишн̣ух̣*—Вишну.", "translation": "**Лотосным стопам Господа Шивы поклонялись как полубоги, так и демоны, и всё же, несмотря на своё возвышенное положение, едва он увидел, что среди всех прочих полубогов находится Господь Брахма, как тотчас встал и выразил ему почтение, склонившись и коснувшись его лотосных стоп. Этот поступок был подобен поступку Ваманадевы, который выразил почтение Кашьяпе Муни.**", "purport": "Кашьяпа Муни относился к разряду живых существ, но у него был трансцендентный сын, Ваманадева, который был воплощением Вишну. Так, хотя Господь Вишну есть Верховная Личность Бога, Он выразил почтение Кашьяпе Муни. Подобным образом, когда Господь Кришна был ребёнком, Он почтительно кланялся Своим матери и отцу, Нанде и Яшоде. Также в битве на Курукшетре Господь Кришна коснулся стоп Махараджи Юдхиштхиры, поскольку тот был старше Его. Из этого следует, что Личность Бога, Господь Шива и другие преданные, несмотря на своё возвышенное положение, собственным примером показали, как нужно выражать почтение старшим. Господь Шива выразил почтение Брахме, ибо Брахма был его отцом, подобно тому как Кашьяпа Муни был отцом Ваманы."}
{"ref": "sb/4/6/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/41/", "verse_text": "> tathāpare siddha-gaṇā maharṣibhir\n> ye vai samantād anu nīlalohitam\n> namaskṛtaḥ prāha śaśāṅka-śekharaṁ\n> kṛta-praṇāmaṁ prahasann ivātmabhūḥ", "devanagari": "> तथापरे सिद्धगणा महर्षिभिर्ये वै समन्तादनु नीललोहितम् ।\n> नमस्कृतः प्राह शशाङ्कशेखरं कृतप्रणामं प्रहसन्निवात्मभूः ॥४१॥", "synonyms": "*татха̄*—так; *апаре*—другие; *сиддха-ган̣а̄х̣*—сиддхи; *маха̄-р̣шибхих̣*—вместе с великими мудрецами; *йе*—кто; *ваи*—поистине; *саманта̄т*—со всех сторон; *ану*—вслед; *нӣлалохитам*—Господу Шиве; *намаскр̣тах̣*—кланяясь; *пра̄ха*—сказал; *ш́аш́а̄н̇ка-ш́екхарам*—Господу Шиве; *кр̣та-пран̣а̄мам*—поклонившемуся; *прахасан*—улыбаясь; *ива*—как; *а̄тмабхӯх̣*—Господь Брахма.", "translation": "**Все мудрецы, сидевшие с Господом Шивой, такие как Нарада и другие, тоже почтительно склонились перед Господом Брахмой. Приняв такое поклонение, Господь Брахма, улыбнувшись, заговорил с Господом Шивой.**", "purport": "Господь Брахма улыбался, ибо знал, что Господа Шиву не только легко удовлетворить, но и легко разгневать. Он опасался, что Господь Шива может пребывать в гневе из-за того, что лишился жены и был оскорблён Дакшей. Чтобы скрыть этот страх, он улыбнулся и обратился к Господу Шиве со следующими словами."}
{"ref": "sb/4/6/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/42/", "verse_text": "> brahmovāca\n> jāne tvām īśaṁ viśvasya\n> jagato yoni-bījayoḥ\n> śakteḥ śivasya ca paraṁ\n> yat tad brahma nirantaram", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> आने त्वामीशं विश्वस्य जगतो योनिबीजयोः ।\n> शक्तेः शिवस्य च परं यत्तद्ब्रह्मा निरन्तरम् ॥४२॥", "synonyms": "*брахма̄ ува̄ча*—Господь Брахма сказал; *джа̄не*—я знаю; *тва̄м*—тебя (Господа Шиву); *ӣш́ам*—повелителя; *виш́васйа*—всего материального мироздания; *джагатах̣*—проявленного космоса; *йони-бӣджайох̣*—и матери, и отца; *ш́актех̣*—энергии; *ш́ивасйа*—Шивы; *ча*—и; *парам*—Высшего; *йат*—который; *тат*—тот; *брахма*—неизменного; *нирантарам*—лишённого материальных качеств.", "translation": "**Господь Брахма сказал: Дорогой Господь Шива, я знаю, что ты — повелитель всего материального мироздания, отец и мать проявленного космоса в одном лице, а также Верховный Брахман, пребывающий за пределами проявленного космоса. Именно таким я знаю тебя.**", "purport": "Хотя Господь Брахма принял от Господа Шивы почтительные поклоны, он всё же знал, что Господь Шива занимает более возвышенное положение, чем он сам. Положение Господа Шивы описано в «Брахма-самхите»: в своём изначальном положении Господь Вишну и Господь Шива неотличны друг от друга, и всё же Господь Шива отличен от Господа Вишну. Приводится пример, что молоко в простокваше неотлично от изначального молока, из которого она была сделана."}
{"ref": "sb/4/6/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/43/", "verse_text": "> tvam eva bhagavann etac\n> chiva-śaktyoḥ svarūpayoḥ\n> viśvaṁ sṛjasi pāsy atsi\n> krīḍann ūrṇa-paṭo yathā", "devanagari": "> त्वमेव भगवन्नेतच्छिवशक्त्योः स्वरूपयोः ।\n> विश्वं सृजसि पास्यत्सि क्रीडन्नूर्णपटो यथा ॥४३॥", "synonyms": "*твам*—ты; *эва*—несомненно; *бхагаван*—о мой повелитель; *этат*—этот; *ш́ива-ш́актйох̣*—пребывая в своей благой энергии; *сварӯпайох̣*—посредством своего личного проявления; *виш́вам*—эту вселенную; *ср̣джаси*—творишь; *па̄си*—поддерживаешь; *атси*—уничтожаешь; *крӣд̣ан*—действуя; *ӯрн̣а-пат̣ах̣*—паутину; *йатха̄*—подобно тому как.", "translation": "**Дорогой повелитель, ты творишь этот проявленный космос, поддерживаешь его и уничтожаешь, расширяя себя, в точности как паук плетёт свою паутину, поддерживает её и сворачивает.**", "purport": "В этом стихе важно слово ш́ива-ш́акти. Ш́ива означает «благой», а ш́акти — «энергия». У Верховного Господа есть множество видов энергий, и все они благие. Брахму, Вишну и Махешвару называют гунаватарами, или воплощениями материальных качеств. В материальном мире мы сравниваем эти различные воплощения с разных точек зрения, но, поскольку все они являются проявлениями высшего, всеблагого начала, все они благи, хотя порой мы считаем одно качество природы выше или ниже другого. Гуна невежества, тамо-гуна, считается значительно ниже остальных, но в высшем смысле она тоже блага. Здесь можно привести такой пример: у правительства есть как ведомство просвещения, так и ведомство по борьбе с преступностью. Постороннему человеку ведомство по борьбе с преступностью может показаться неблагим, но с точки зрения правительства оно так же важно, как и ведомство просвещения, и потому правительство финансирует оба ведомства одинаково, без какого-либо предпочтения."}
{"ref": "sb/4/6/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/44/", "verse_text": "> tvam eva dharmārtha-dughābhipattaye\n> dakṣeṇa sūtreṇa sasarjithādhvaram\n> tvayaiva loke 'vasitāś ca setavo\n> yān brāhmaṇāḥ śraddadhate dhṛta-vratāḥ", "devanagari": "> त्वमेव धर्मार्थदुघाभिपत्तये दक्षेण सूत्रेण ससर्जिथाध्वरम् ।\n> त्वयैव लोकेऽवसिताश्च सेतवो यान्ब्राह्मणाः श्रद्दधते धृतव्रताः ॥४४॥", "synonyms": "*твам*—о ты, мой повелитель; *эва*—несомненно; *дхарма-артха-дугха*—благо, проистекающее из религии и благосостояния; *абхипаттайе*—для их защиты; *дакшен̣а*—Дакшей; *сӯтрен̣а*—сделав его орудием; *сасарджитха*—сотворил; *адхварам*—жертвоприношения; *твайа̄*—тобой; *эва*—несомненно; *локе*—в этом мире; *авасита̄х̣*—установлены; *ча*—и; *сетавах̣*—почтение к укладу варнашрамы; *йа̄н*—которое; *бра̄хман̣а̄х̣*—брахманы; *ш́раддадхате*—глубоко чтят; *дхр̣та-врата̄х̣*—приняв это как обет.", "translation": "**Дорогой повелитель, ты ввёл систему жертвоприношений, сделав своим орудием Дакшу, и тем самым дал возможность обрести плоды религиозной деятельности и материального благосостояния. Под властью установленных тобой регулирующих принципов существует и почитается институт четырёх варн и ашрамов. Поэтому брахманы дают обет неукоснительно следовать этой системе.**", "purport": "Ведической системой варн и ашрамов ни в коем случае нельзя пренебрегать, ибо эти подразделения созданы Самим Верховным Господом ради поддержания общественного и религиозного порядка в человеческом обществе. Брахманы, как разумнейший класс людей в обществе, обязаны постоянно блюсти этот регулирующий принцип. Свойственное нынешней эпохе, веку Кали, стремление создать бесклассовое общество и не соблюдать принципы варн и ашрамов есть проявление несбыточной мечты. Разрушение общественного и духовного укладов не приведёт к осуществлению идеи бесклассового общества. Человеку следует строго соблюдать принципы варн и ашрамов ради удовлетворения творца, ибо Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что четыре сословия общественной системы — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры — суть Его творение. Они должны действовать в соответствии с регулирующими принципами этого института и удовлетворять Господа, подобно тому как различные части тела служат всему телу. Это целое есть Верховная Личность Бога в Своей вират-рупе, или вселенской форме. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры суть соответственно уста, руки, чрево и ноги вселенской формы Господа. До тех пор пока они заняты служением полному целому, их положение надёжно; в противном случае они утрачивают свои соответствующие положения и деградируют."}
{"ref": "sb/4/6/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/45/", "verse_text": "> tvaṁ karmaṇāṁ maṅgala maṅgalānāṁ\n> kartuḥ sva-lokaṁ tanuṣe svaḥ paraṁ vā\n> amaṅgalānāṁ ca tamisram ulbaṇaṁ\n> viparyayaḥ kena tad eva kasyacit", "devanagari": "> त्वं कर्मणां मङ्गल मङ्गलानां कर्तुः स्वलोकं तनुषे स्वः परं वा ।\n> अमङ्गलानां च तमिस्रमुल्बणं विपर्ययः केन तदेव कस्यचित् ॥४५॥", "synonyms": "*твам*—о повелитель; *карман̣а̄м*—предписанных обязанностей; *ман̇гала*—о всеблагой; *ман̇гала̄на̄м*—всех благих; *картух̣*—совершающего; *сва-локам*—соответствующие высшие планетные системы; *тануше*—даруешь; *свах̣*—райские планеты; *парам*—трансцендентный мир; *ва̄*—или; *аман̇гала̄на̄м*—неблагочестивых; *ча*—и; *тамисрам*—название определённого ада; *улбан̣ам*—кошмарного; *випарйайах̣*—обратное; *кена*—почему; *тат эва*—несомненно, то; *касйачит*—для кого-либо.", "translation": "**О всеблагой повелитель, ты определил, что вершители благочестивых деяний попадают на райские планеты, на духовные планеты Вайкунтхи или в сферу безличного Брахмана. Точно так же для других, грешников, ты предназначил разные виды ада, ужасающего и кошмарного. И всё же порой обнаруживается, что они получают прямо противоположное. Установить причину этого крайне трудно.**", "purport": "Верховную Личность Бога называют высшей волей. По высшей воле происходит всё. Поэтому сказано, что без высшей воли не шелохнётся и травинка. Обычно говорится, что вершители благочестивых поступков возносятся на высшие планетные системы, преданные — на Вайкунтхи, в духовные миры, а имперсоналисты-философы — в безличное сияние Брахмана; но иногда случается так, что грешник вроде Аджамилы немедленно возносится на Вайкунтхалоку лишь за то, что произнёс имя Нараяны. Хотя, произнося этот звук, Аджамила хотел позвать своего сына Нараяну, Господь Нараяна воспринял это всерьёз и тотчас даровал ему вознесение на Вайкунтхалоку, невзирая на его прошлое, полное греховных поступков. Точно так же царь Дакша неизменно совершал благочестивые жертвоприношения, и всё же лишь за то, что у него вышло небольшое недоразумение с Господом Шивой, он был сурово наказан. Вывод, следовательно, таков: высшая воля — это окончательный приговор, и никто не вправе оспаривать его. Поэтому чистый преданный при любых обстоятельствах вверяет себя высшей воле Господа, принимая её как всеблагую.\n\nтат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о\nбхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам\nхр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те\nджӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к\n(Бхаг. 10.14.8)\n\nСмысл этого стиха в том, что преданный, оказавшись в бедственном положении, принимает его как благословение Верховного Господа и берёт на себя ответственность за свои прошлые проступки. В таком состоянии он совершает ещё больше преданного служения и не позволяет себе впадать в смятение. Тот, кто пребывает в подобном расположении духа, занятый преданным служением, более всего достоин вознесения в духовный мир. Иными словами, право такого преданного на вознесение в духовный мир обеспечено при любых обстоятельствах."}
{"ref": "sb/4/6/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/46/", "verse_text": "> na vai satāṁ tvac-caraṇārpitātmanāṁ\n> bhūteṣu sarveṣv abhipaśyatāṁ tava\n> bhūtāni cātmany apṛthag-didṛkṣatāṁ\n> prāyeṇa roṣo 'bhibhaved yathā paśum", "devanagari": "> न वै सतां त्वच्चरणार्पितात्मनां भूतेषु सर्वेष्वभिपश्यतां तव ।\n> भूतानि चात्मन्यपृथग्दिदृक्षतां प्रायेण रोषोऽभिभवेद्यथा पशुम् ॥४६॥", "synonyms": "*на*—не; *ваи*—но; *сата̄м*—преданных; *тват-чаран̣а-арпита-а̄тмана̄м*—тех, кто всецело предался у твоих лотосных стоп; *бхӯтешу*—среди живых существ; *сарвешу*—всех видов; *абхипаш́йата̄м*—в совершенстве видящих; *тава*—твоё; *бхӯта̄ни*—живые существа; *ча*—и; *а̄тмани*—во Всевышнем; *апр̣тхак*—неотличные; *дидр̣кшата̄м*—тех, кто видит так; *пра̄йен̣а*—почти всегда; *рошах̣*—гнев; *абхибхавет*—возникает; *йатха̄*—точно как; *паш́ум*—у животных.", "translation": "**Дорогой Господь, преданные, всецело посвятившие свою жизнь твоим лотосным стопам, несомненно, видят твоё присутствие как Параматмы в каждом без исключения существе и потому не делают различий между одним живым существом и другим. Такие люди относятся ко всем живым существам одинаково. Они никогда не поддаются гневу, подобно животным, которые не способны видеть что-либо без различий.**", "purport": "Когда Верховная Личность Бога гневается или убивает демона, с материальной точки зрения это может казаться неблагоприятным, но в духовном отношении это исполненное блаженства благословение для того, кого Он убивает. Поэтому чистые преданные не делают никакого различия между гневом Господа и Его благословениями. Они видят и то и другое в свете отношения Господа как к другим, так и к ним самим. Преданный ни при каких обстоятельствах не находит изъяна в поведении Господа."}
{"ref": "sb/4/6/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/47/", "verse_text": "> pṛthag-dhiyaḥ karma-dṛśo durāśayāḥ\n> parodayenārpita-hṛd-rujo 'niśam\n> parān duruktair vitudanty aruntudās\n> tān māvadhīd daiva-vadhān bhavad-vidhaḥ", "devanagari": "> पृथग्धियः कर्मदृशो दुराशयाः परोदयेनार्पितहृद्रुजोऽनिशम् ।\n> परान्दुरुक्तैर्वितुदन्त्यरुन्तुदास्तान्मावधीद्दैववधान्भवद्विधः ॥४७॥", "synonyms": "*пр̣тхак*—иначе; *дхийах̣*—те, кто мыслит; *карма*—кармической деятельности; *др̣ш́ах̣*—наблюдатель; *дура̄ш́айа̄х̣*—низкие умом; *пара-удайена*—благоденствием других; *арпита*—отданное; *хр̣т*—сердце; *руджах̣*—гнев; *аниш́ам*—всегда; *пара̄н*—другим; *дуруктаих̣*—резкими словами; *витуданти*—причиняют боль; *арунтуда̄х̣*—пронзительными словами; *та̄н*—их; *ма̄*—не; *авадхӣт*—убивай; *даива*—провидением; *вадха̄н*—уже убитых; *бхават*—ты; *видхах̣*—подобный.", "translation": "**Те, кто смотрит на всё с разграничением, кто привязан лишь к кармической деятельности, кто низок умом, кто всегда мучается при виде благоденствия других и потому причиняет им страдания, произнося резкие, пронзительные слова, уже убиты провидением. Поэтому возвышенной личности, подобной тебе, нет нужды убивать их вновь.**", "purport": "Материалисты, неизменно занятые кармической деятельностью ради материальной выгоды, не выносят зрелища процветающей жизни других. Если не считать немногих людей в сознании Кришны, весь мир полон таких завистников, которые вечно пребывают в тревоге, ибо привязаны к материальному телу и лишены самоосознания. Поскольку сердца их всегда наполнены тревогой, следует понимать, что они уже убиты провидением. Поэтому Господу Шиве, как осознавшему себя вайшнаву, было дано указание не убивать Дакшу. Вайшнаву описывают словами пара-дух̣кха-дух̣кхӣ, ибо, хотя сам он никогда не впадает в уныние ни в каких обстоятельствах жизни, его удручает вид других, пребывающих в бедственном положении. Поэтому вайшнавам не следует пытаться убивать кого-либо ни действием тела, ни действием ума; им следует из сострадания стараться пробудить в других сознание Кришны. Движение сознания Кришны было начато ради того, чтобы вызволить завистливых людей мира из когтей майи, и, даже когда их порой ввергают в беспокойство, преданные с полным терпением продолжают вести движение сознания Кришны вперёд. Господь Чайтанья наставляет:\n\nтр̣н̣а̄д апи сунӣчена\nтарор апи сахишн̣уна̄\nама̄нина̄ ма̄надена\nкӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣\n\n«Повторять святое имя Господа следует в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы на улице. Нужно стать терпеливее дерева, избавиться от всякого чувства ложного престижа и быть готовым оказывать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа беспрестанно». (Шикшаштака, 3)\n\nВайшнаву следует брать пример с таких вайшнавов, как Харидас Тхакур, Нитьянанда Прабху, а также Господь Иисус Христос. Нет нужды убивать того, кто уже убит. Но здесь следует отметить, что вайшнаву не следует терпеть поношение Вишну или вайшнавов, хотя личные оскорбления в свой адрес ему следует сносить."}
{"ref": "sb/4/6/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/48/", "verse_text": "> yasmin yadā puṣkara-nābha-māyayā\n> durantayā spṛṣṭa-dhiyaḥ pṛthag-dṛśaḥ\n> kurvanti tatra hy anukampayā kṛpāṁ\n> na sādhavo daiva-balāt kṛte kramam", "devanagari": "> यस्मिन्यदा पुष्करनाभमायया दुरन्तया स्पृष्टधियः पृथग्दृशः ।\n> कुर्वन्ति तत्र ह्यनुकम्पया कृपां न साधवो दैवबलात्कृते क्रमम् ॥४८॥", "synonyms": "*йасмин*—в некоем месте; *йада̄*—когда; *пушкара-на̄бха-ма̄йайа̄*—иллюзорной энергией Пушкаранабхи, Верховной Личности Бога; *дурантайа̄*—непреодолимой; *спр̣шт̣а-дхийах̣*—введённые в заблуждение; *пр̣тхак-др̣ш́ах̣*—те же люди, что видят с разграничением; *курванти*—совершают; *татра*—там; *хи*—несомненно; *анукампайа̄*—из сострадания; *кр̣па̄м*—милость; *на*—никогда; *са̄дхавах̣*—святые люди; *даива-бала̄т*—провидением; *кр̣те*—будучи совершено; *крамам*—доблесть.", "translation": "**Дорогой повелитель, если где-то материалисты, уже введённые в заблуждение непреодолимой иллюзорной энергией Верховного Господа, порой наносят оскорбления, святой человек из сострадания не воспринимает это всерьёз. Зная, что они наносят оскорбления оттого, что одолены иллюзорной энергией, он не являет своей доблести, чтобы воздать им за это.**", "purport": "Сказано, что украшение подвижника, или святого человека, — это всепрощение. В духовной истории мира есть множество примеров, когда святые люди, хотя их и притесняли без всякой причины, не предпринимали никаких действий, хотя и могли бы. Так, Махараджу Парикшита без всякого повода проклял мальчик-брахман, о чём отец мальчика глубоко сожалел, но Махараджа Парикшит принял проклятие и согласился умереть в течение недели, как того пожелал мальчик-брахман. Махараджа Парикшит был императором и обладал всей полнотой могущества — как духовного, так и материального, — но из сострадания и из почтения к сословию брахманов он не стал противодействовать поступку мальчика-брахмана, а согласился умереть через семь дней. Поскольку Кришна желал, чтобы Махараджа Парикшит согласился на это наказание и тем самым наставления «Шримад-Бхагаватам» были явлены миру, Махарадже Парикшиту было дано указание не предпринимать никаких действий. Вайшнав сам терпит ради блага других. Когда он не являет своей доблести, это не значит, что ему недостаёт силы, — это говорит о том, что он терпелив ради блага всего человеческого общества."}
{"ref": "sb/4/6/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/49/", "verse_text": "> bhavāṁs tu puṁsaḥ paramasya māyayā\n> durantayāspṛṣṭa-matiḥ samasta-dṛk\n> tayā hatātmasv anukarma-cetaḥsv\n> anugrahaṁ kartum ihārhasi prabho", "devanagari": "> भवांस्तु पुंसः परमस्य मायया दुरन्तयास्पृष्टमतिः समस्तदृक् ।\n> तया हतात्मस्वनुकर्मचेतःस्वनुग्रहं कर्तुमिहार्हसि प्रभो ॥४९॥", "synonyms": "*бхава̄н*—о повелитель; *ту*—но; *пум̇сах̣*—личности; *парамасйа*—верховной; *ма̄йайа̄*—материальной энергией; *дурантайа̄*—великой мощи; *аспр̣шт̣а*—не затронут; *матих̣*—разум; *самаста-др̣к*—видящий, или знающий всё; *тайа̄*—той же иллюзорной энергией; *хата-а̄тмасу*—введённым в заблуждение в сердце; *анукарма-четах̣су*—тем, чьи сердца увлечены кармической деятельностью; *ануграхам*—милость; *картум*—оказать; *иха*—в этом случае; *архаси*—желаешь; *прабхо*—о повелитель.", "translation": "**Дорогой повелитель, тебя никогда не вводит в заблуждение грозное влияние иллюзорной энергии Верховной Личности Бога. Поэтому ты всеведущ и должен быть милостив и сострадателен к тем, кто введён в заблуждение той же иллюзорной энергией и кто очень привязан к кармической деятельности.**", "purport": "Вайшнава никогда не вводит в заблуждение влияние внешней энергии, ибо он занят трансцендентным любовным служением Господу. Господь говорит в «Бхагавад-гите»:\n\nдаивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ\nмама ма̄йа̄ дуратйайа̄\nма̄м эва йе прападйанте\nма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те\n\n«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, чрезвычайно трудно. Но те, кто предался Мне, с лёгкостью выходят из-под её власти». (Б.-г. 7.14) Вайшнаву следует заботиться о тех, кто введён в заблуждение этой майей, вместо того чтобы гневаться на них, ибо без милости вайшнава им никак не вырваться из когтей майи. Тех, кого осудила майя, спасает милость преданных.\n\nва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча\nкр̣па̄-синдхубхйа эва ча\nпатита̄на̄м̇ па̄ванебхйо\nваишн̣авебхйо намо намах̣\n\n«Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми преданными-вайшнавами Господа. Они подобны древам желаний, способным исполнить желания каждого, и исполнены сострадания к падшим обусловленным душам». Те, кто находится под влиянием иллюзорной энергии, влекутся к кармической деятельности, но проповедник-вайшнав обращает их сердца к Верховной Личности Бога, Шри Кришне."}
{"ref": "sb/4/6/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/50/", "verse_text": "> kurv adhvarasyoddharaṇaṁ hatasya bhoḥ\n> tvayāsamāptasya mano prajāpateḥ\n> na yatra bhāgaṁ tava bhāgino daduḥ\n> kuyājino yena makho ninīyate", "devanagari": "> कुर्वध्वरस्योद्धरणं हतस्य भोः त्वयासमाप्तस्य मनो प्रजापतेः ।\n> न यत्र भागं तव भागिनो ददुः कुयाजिनो येन मखो निनीयते ॥५०॥", "synonyms": "*куру*—просто соверши; *адхварасйа*—жертвоприношения; *уддхаран̣ам*—заверши как положено; *хатасйа*—разрушенного; *бхох̣*—о; *твайа̄*—тобой; *асама̄птасйа*—незавершённого жертвоприношения; *мано*—о Господь Шива; *праджа̄патех̣*—Махараджи Дакши; *на*—не; *йатра*—где; *бха̄гам*—долю; *тава*—твою; *бха̄гинах̣*—достойному принять долю; *дадух̣*—не дали; *ку-йа̄джинах̣*—дурные жрецы; *йена*—кем; *макхах̣*—жертвоприношение; *нинӣйате*—приносит плод.", "translation": "**Дорогой Господь Шива, ты — обладатель доли в жертвоприношении и тот, кто дарует его плод. Дурные жрецы не выделили тебе твоей доли, и потому ты всё разрушил, и жертвоприношение осталось незавершённым. Теперь же соверши то, что необходимо, и прими принадлежащую тебе по праву долю.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/51/", "verse_text": "> jīvatād yajamāno 'yaṁ\n> prapadyetākṣiṇī bhagaḥ\n> bhṛgoḥ śmaśrūṇi rohantu\n> pūṣṇo dantāś ca pūrvavat", "devanagari": "> जीवताद्यजमानोऽयं प्रपद्येताक्षिणी भगः ।\n> भृगोः श्मश्रूणि रोहन्तु पूष्णो दन्ताश्च पूर्ववत् ॥५१॥", "synonyms": "*джӣвата̄т*—да будет он жив; *йаджама̄нах̣*—совершавший жертвоприношение (Дакша); *айам*—этот; *прападйета*—да обретёт вновь; *акшин̣ӣ*—глазами; *бхагах̣*—Бхагадева; *бхр̣гох̣*—мудреца Бхригу; *ш́маш́рӯн̣и*—усы; *роханту*—да отрастут вновь; *пӯшн̣ах̣*—Пушадевы; *данта̄х̣*—ряд зубов; *ча*—и; *пӯрва-ват*—как прежде.", "translation": "**Дорогой повелитель, по твоей милости да вернётся жизнь к совершавшему жертвоприношение (царю Дакше), да обретёт Бхага вновь свои глаза, Бхригу — свои усы, а Пуша — свои зубы.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/52/", "verse_text": "> devānāṁ bhagna-gātrāṇām\n> ṛtvijāṁ cāyudhāśmabhiḥ\n> bhavatānugṛhītānām\n> āśu manyo 'stv anāturam", "devanagari": "> देवानां भग्नगात्राणामृत्विजां चायुधाश्मभिः ।\n> भवतानुगृहीतानामाशु मन्योऽस्त्वनातुरम् ॥५२॥", "synonyms": "*дева̄на̄м*—полубогов; *бхагна-га̄тра̄н̣а̄м*—чьи члены тяжко изувечены; *р̣твиджа̄м*—жрецов; *ча*—и; *а̄йудха-аш́мабхих̣*—оружием и камнями; *бхавата̄*—тобой; *анугр̣хӣта̄на̄м*—будучи облагодетельствованными; *а̄ш́у*—тотчас; *манйо*—о Господь Шива (в гневе); *асту*—да будет; *ана̄турам*—исцеление от увечий.", "translation": "**О Господь Шива, да исцелятся по твоей милости полубоги и жрецы, чьи члены были изувечены твоими воинами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/53", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/6/53/", "verse_text": "> eṣa te rudra bhāgo 'stu\n> yad-ucchiṣṭo 'dhvarasya vai\n> yajñas te rudra bhāgena\n> kalpatām adya yajña-han", "devanagari": "> एष ते रुद्र भागोऽस्तु यदुच्छिष्टोऽध्वरस्य वै ।\n> यज्ञस्ते रुद्र भागेन कल्पतामद्य यज्ञहन् ॥५३॥", "synonyms": "*эшах̣*—эта; *те*—твоя; *рудра*—о Господь Шива; *бха̄гах̣*—доля; *асту*—да будет; *йат*—какой бы; *уччхишт̣ах̣*—остаток; *адхварасйа*—жертвоприношения; *ваи*—поистине; *йаджн̃ах̣*—жертвоприношение; *те*—твоей; *рудра*—о Рудра; *бха̄гена*—долей; *калпата̄м*—да завершится; *адйа*—сегодня; *йаджн̃а-хан*—о разрушитель жертвоприношения.", "translation": "**О разрушитель жертвоприношения, прими, пожалуйста, свою долю в жертвоприношении и дай по своей милости довести жертвоприношение до конца.**", "purport": "Жертвоприношение — это обряд, совершаемый ради удовлетворения Верховной Личности Бога. В «Шримад-Бхагаватам», в первой главе Первой песни, сказано, что каждому следует стараться понять, удовлетворена ли Верховная Личность Бога его деятельностью. Иными словами, цель нашей деятельности должна состоять в том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Подобно тому как в конторе долг работника — следить за тем, чтобы хозяин или наниматель был доволен, так и долг каждого — следить за тем, удовлетворена ли его деятельностью Верховная Личность Бога. Деятельность, направленная на удовлетворение Верховного Господа, предписана в ведических писаниях, и совершение такой деятельности называется ягьей. Иными словами, действовать ради Верховного Господа называется ягьей. Следует чётко усвоить, что любая деятельность, помимо ягьи, есть причина материального рабства. Это объясняется в «Бхагавад-гите», в девятом стихе третьей главы: йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣. Карма-бандханах̣ означает, что, если мы трудимся не ради удовлетворения Верховного Господа, Вишну, тогда последствия нашего труда свяжут нас. Не следует трудиться ради собственного чувственного наслаждения. Каждый должен трудиться ради удовлетворения Бога. Это и называется ягьей.\n\nПосле того как Дакша совершил ягью, все полубоги ожидали прасада — остатков пищи, поднесённой Вишну. Господь Шива — один из полубогов, и потому он, естественно, тоже ожидал своей доли прасада от ягьи. Но Дакша из зависти к Господу Шиве не пригласил Шиву участвовать в ягье и не дал ему его доли после подношения. Однако после того как воины Господа Шивы разрушили арену жертвоприношения, Господь Брахма успокоил его и заверил, что он получит свою долю прасада. Так его попросили исправить всё то разрушение, что причинили его воины.\n\nВ «Бхагавад-гите», в одиннадцатом стихе третьей главы, сказано, что, когда человек совершает ягью, все полубоги бывают удовлетворены. Поскольку полубоги ожидают прасада от ягьи, ягью необходимо совершать. Те, кто занят материалистической деятельностью ради чувственного наслаждения, обязаны совершать ягью, иначе они окажутся связаны её последствиями. Так, Дакша, будучи прародителем человечества, совершал ягью, и Господь Шива ожидал своей доли. Но, поскольку его не пригласили, возникли неприятности. Однако благодаря посредничеству Господа Брахмы всё благополучно уладилось.\n\nСовершить ягью — задача весьма сложная, ибо для участия в ягье должны быть приглашены все полубоги. В нынешнюю Кали-югу совершать столь дорогостоящие жертвоприношения невозможно, как невозможно и пригласить полубогов для участия в них. Поэтому в нынешнюю эпоху рекомендуется: йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣ (Бхаг. 11.5.32). Разумным людям следует знать, что в Кали-югу совершение ведических жертвоприношений невозможно. Но, пока человек не удовлетворит полубогов, не будет ни упорядоченной смены времён года, ни дождей. Всем управляют полубоги. При таких обстоятельствах в нынешнюю эпоху, чтобы сохранить равновесие, общественный мир и процветание, всем разумным людям следует совершать санкиртана-ягью, повторяя святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Нужно приглашать людей, повторять Харе Кришна, а затем раздавать прасад. Эта ягья удовлетворит всех полубогов, и тогда в мире воцарятся мир и процветание. Ещё одна сложность в совершении ведических обрядов состоит в том, что, если не удовлетворить хотя бы одного полубога из многих сотен тысяч полубогов — подобно тому как Дакша не сумел удовлетворить Господа Шиву, — случится беда. Но в нынешнюю эпоху совершение жертвоприношения упрощено. Можно повторять Харе Кришна и, доставляя удовольствие Кришне, тем самым удовлетворить всех полубогов сразу.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Брахма успокаивает Господа Шиву».\n\nШБ 4.7: Жертвоприношение, совершённое Дакшей\n\n7. Жертвоприношение, совершённое Дакшей"}
{"ref": "sb/4/7/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> ity ajenānunītena\n> bhavena parituṣyatā\n> abhyadhāyi mahā-bāho\n> prahasya śrūyatām iti", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यजेनानुनीतेन भवेन परितुष्यता ।\n> अभ्यधायि महाबाहो प्रहस्य श्रूयतामिति ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣*—Майтрея; *ува̄ча*—сказал; *ити*—так; *аджена*—Господом Брахмой; *анунӣтена*—успокоенный; *бхавена*—Господом Шивой; *паритушйата̄*—вполне удовлетворённый; *абхйадха̄йи*—сказал; *маха̄-ба̄хо*—о Видура; *прахасйа*—улыбаясь; *ш́рӯйата̄м*—выслушай; *ити*—так.", "translation": "**Мудрец Майтрея сказал: О могучерукий Видура, Господь Шива, успокоенный таким образом словами Господа Брахмы, в ответ на просьбу Господа Брахмы заговорил следующим образом.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/2/", "verse_text": "> mahādeva uvāca\n> nāghaṁ prajeśa bālānāṁ\n> varṇaye nānucintaye\n> deva-māyābhibhūtānāṁ\n> daṇḍas tatra dhṛto mayā", "devanagari": "> महादेव उवाच\n> नाघं प्रजेश बालानां वर्णये नानुचिन्तये ।\n> देवमायाभिभूतानां दण्डस्तत्र धृतो मया ॥२॥", "synonyms": "*маха̄девах̣*—Господь Шива; *ува̄ча*—сказал; *на*—не; *агхам*—оскорбление; *праджа̄-ӣш́а*—о владыка сотворённых существ; *ба̄ла̄на̄м*—детей; *варн̣айе*—я считаю; *на*—не; *анучинтайе*—я придаю значения; *дева-ма̄йа̄*—внешней энергией Господа; *абхибхӯта̄на̄м*—тех, кто введён в заблуждение; *дан̣д̣ах̣*—жезл; *татра*—там; *дхр̣тах̣*—применённый; *майа̄*—мной.", "translation": "**Господь Шива сказал: Дорогой отец, Брахма, я не придаю значения оскорблениям, нанесённым полубогами. Поскольку они неразумны, словно дети, я не воспринимаю их оскорбления всерьёз и наказал их лишь для того, чтобы исправить.**", "purport": "Есть два вида наказания. Один — это наказание, которое победитель налагает на врага, а другой — подобный тому, что отец налагает на сына. Между этими двумя видами наказания — пропасть различий. Господь Шива по природе своей вайшнав, великий преданный, и в этой связи его именуют Ашутошей. Он всегда удовлетворён и потому не разгневался, как если бы был врагом. Он не питает вражды ни к одному живому существу, но всегда желает блага всем. Когда он кого-либо наказывает, это подобно тому, как отец наказывает сына. Господь Шива подобен отцу, ибо он никогда не воспринимает всерьёз оскорбление от какого-либо живого существа, особенно от полубогов."}
{"ref": "sb/4/7/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/3/", "verse_text": "> prajāpater dagdha-śīrṣṇo\n> bhavatv aja-mukhaṁ śiraḥ\n> mitrasya cakṣuṣekṣeta\n> bhāgaṁ svaṁ barhiṣo bhagaḥ", "devanagari": "> प्रजापतेर्दग्धशीर्ष्णो भवत्वजमुखं शिरः ।\n> मित्रस्य चक्षुषेक्षेत भागं स्वं बर्हिषो भगः ॥३॥", "synonyms": "*праджа̄патех̣*—Праджапати Дакши; *дагдха-ш́ӣршн̣ах̣*—чья голова сожжена дотла; *бхавату*—да будет; *аджа-мукхам*—с мордой козла; *ш́ирах̣*—голова; *митрасйа*—Митры; *чакшуша̄*—глазами; *ӣкшета*—да увидит; *бха̄гам*—долю; *свам*—свою; *бархишах̣*—жертвоприношения; *бхагах̣*—Бхага.", "translation": "**Господь Шива продолжал: Поскольку голова Дакши уже сожжена дотла, у него будет голова козла. Полубог по имени Бхага сможет видеть свою долю жертвоприношения глазами Митры.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/4/", "verse_text": "> pūṣā tu yajamānasya\n> dadbhir jakṣatu piṣṭa-bhuk\n> devāḥ prakṛta-sarvāṅgā\n> ye ma uccheṣaṇaṁ daduḥ", "devanagari": "> पूषा तु यजमानस्य दद्भिर्जक्षतु पिष्टभुक् ।\n> देवाः प्रकृतसर्वाङ्गा ये म उच्छेषणं ददुः ॥४॥", "synonyms": "*пӯша̄*—Пуша; *ту*—но; *йаджама̄насйа*—совершавшего жертвоприношение; *дадбхих̣*—зубами; *джакшату*—пусть жуёт; *пишт̣а-бхук*—питающийся мукой; *дева̄х̣*—полубоги; *пракр̣та*—сделанные; *сарва-ан̇га̄х̣*—целыми; *йе*—кто; *ме*—мне; *уччхешан̣ам*—долю жертвоприношения; *дадух̣*—дали.", "translation": "**Полубог Пуша сможет жевать лишь зубами своих учеников, а оставшись один, ему придётся довольствоваться тем, что он будет питаться тестом из нутовой муки. Но те полубоги, что согласились выделить мне мою долю жертвоприношения, исцелятся от всех своих увечий.**", "purport": "Полубог Пуша в том, что касается жевания, стал зависеть от своих учеников. В противном случае ему было дозволено лишь проглатывать тесто из нутовой муки. Так его наказание продолжилось. Он не мог пользоваться своими зубами для еды, ибо смеялся над Господом Шивой, насмехаясь над ним и скаля зубы. Иными словами, ему не подобало иметь зубы, ведь он обратил их против Господа Шивы."}
{"ref": "sb/4/7/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/5/", "verse_text": "> bāhubhyām aśvinoḥ pūṣṇo\n> hastābhyāṁ kṛta-bāhavaḥ\n> bhavantv adhvaryavaś cānye\n> basta-śmaśrur bhṛgur bhavet", "devanagari": "> बाहुभ्यामश्विनोः पूष्णो हस्ताभ्यां कृतबाहवः ।\n> भवन्त्वध्वर्यवश्चान्ये बस्तश्मश्रुर्भृगुर्भवेत् ॥५॥", "synonyms": "*ба̄хубхйа̄м*—двумя руками; *аш́винох̣*—Ашвини-кумаров; *пӯшн̣ах̣*—Пуши; *хаста̄бхйа̄м*—двумя кистями; *кр̣та-ба̄хавах̣*—те, кто нуждается в руках; *бхаванту*—да будут; *адхварйавах̣*—жрецы; *ча*—и; *анйе*—другие; *баста-ш́маш́рух̣*—борода козла; *бхр̣гух̣*—Бхригу; *бхавет*—да будет у него.", "translation": "**Те, у кого отсечены руки, будут работать руками Ашвини-кумаров, а те, у кого отрублены кисти, будут совершать свой труд кистями Пуши. Жрецам тоже придётся поступать таким образом. Что же до Бхригу, у него будет борода с головы козла.**", "purport": "Бхригу Муни, ревностный приверженец Дакши, был наделён бородой с головы козла, которой заменили голову Дакши. Из этой замены головы Дакши явствует, что современная научная теория, будто вещество мозга есть причина всякой разумной деятельности, несостоятельна. Вещество мозга Дакши и вещество мозга козла различны, но Дакша всё же действовал как он сам, хотя его голова была заменена головой козла. Вывод таков: действует именно определённое сознание индивидуальной души. Вещество мозга — лишь орудие, которое не имеет отношения к подлинному разуму. Подлинный разум, ум и сознание суть часть определённой индивидуальной души. Из последующих стихов будет видно, что после того, как голову Дакши заменили головой козла, он был так же разумен, как и прежде. Он вознёс прекрасные молитвы, удовлетворив Господа Шиву и Господа Вишну, что недоступно козлу. Поэтому со всей определённостью следует заключить, что вещество мозга не является средоточием разума; разумно действует именно сознание определённой души. Всё движение сознания Кришны призвано очистить сознание. Не имеет значения, каков у человека мозг, ибо, если он просто перенесёт своё сознание с материи на Кришну, жизнь его увенчается успехом. Это подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите»: всякий, кто принимает сознание Кришны, достигает высшего совершенства жизни, в какое бы омерзительное положение он ни пал. В частности, всякий, кто пребывает в сознании Кришны, возвращается к Богу, домой, оставляя своё нынешнее материальное тело."}
{"ref": "sb/4/7/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/6/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> tadā sarvāṇi bhūtāni\n> śrutvā mīḍhuṣṭamoditam\n> parituṣṭātmabhis tāta\n> sādhu sādhv ity athābruvan", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तदा सर्वाणि भूतानि श्रुत्वा मीढुष्टमोदितम् ।\n> परितुष्टात्मभिस्तात साधु साध्वित्यथाब्रुवन् ॥६॥", "synonyms": "*маитрейах̣*—мудрец Майтрея; *ува̄ча*—сказал; *тада̄*—в то время; *сарва̄н̣и*—все; *бхӯта̄ни*—личности; *ш́рутва̄*—выслушав; *мӣд̣хух̣-тама*—лучшего из благодетелей (Господа Шиву); *удитам*—сказанное; *паритушт̣а*—будучи удовлетворены; *а̄тмабхих̣*—сердцем и душой; *та̄та*—дорогой Видура; *са̄дху са̄дху*—отлично, отлично; *ити*—так; *атха абруван*—как мы уже сказали.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея сказал: Дорогой Видура, все собравшиеся личности, выслушав слова Господа Шивы, лучшего среди благодетелей, были до глубины души удовлетворены.**", "purport": "В этом стихе Господь Шива назван мӣд̣хушт̣ама, лучшим из благодетелей. Он известен также как Ашутоша, что указывает на то, что его очень легко и удовлетворить, и разгневать. В «Бхагавад-гите» сказано, что менее разумные люди обращаются к полубогам за материальными благословениями. В этой связи люди обычно обращаются к Господу Шиве, и, поскольку он всегда быстро удовлетворяется и без особого разбора дарует своим преданным благословения, его называют мӣд̣хушт̣ама, или лучшим из благодетелей. Материалисты всегда жаждут материальной выгоды, но о выгоде духовной они не помышляют всерьёз.\n\nВпрочем, порой случается так, что Господь Шива оказывается лучшим благодетелем и в духовной жизни. Рассказывают, что однажды некий бедный брахман поклонялся Господу Шиве, прося благословения, и Господь Шива посоветовал этому преданному пойти к Санатане Госвами. Преданный пришёл к Санатане Госвами и сообщил ему, что Господь Шива велел ему испросить у него (Санатаны) лучшее благословение. У Санатаны был философский камень, который он держал среди мусора. По просьбе бедного брахмана Санатана Госвами отдал ему этот камень, и брахман был очень рад заполучить его. Теперь он мог получить столько золота, сколько желал, просто прикасаясь философским камнем к железу. Но, покинув Санатану, он подумал: «Если философский камень — это лучшее благословение, почему же Санатана Госвами держал его среди мусора?» Поэтому он вернулся и спросил Санатану Госвами: «Господин, если это лучшее благословение, почему ты держал его среди мусора?» Тогда Санатана Госвами поведал ему: «На самом деле это вовсе не лучшее благословение. Но готов ли ты принять от меня лучшее благословение?» Брахман сказал: «Да, господин. Господь Шива послал меня к тебе за лучшим благословением». Тогда Санатана Госвами попросил его бросить философский камень в воду неподалёку и затем вернуться. Бедный брахман так и сделал, и, когда он вернулся, Санатана Госвами дал ему посвящение в мантру Харе Кришна. Так по благословению Господа Шивы брахман обрёл общение лучшего преданного Господа Кришны и таким образом получил посвящение в маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе."}
{"ref": "sb/4/7/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/7/", "verse_text": "> tato mīḍhvāṁsam āmantrya\n> śunāsīrāḥ saharṣibhiḥ\n> bhūyas tad deva-yajanaṁ\n> sa-mīḍhvad-vedhaso yayuḥ", "devanagari": "> ततो मीढ्वांसमामन्त्र्य शुनासीराः सहर्षिभिः ।\n> भूयस्तद्देवयजनं समीढ्वद्वेधसो ययुः ॥७॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *мӣд̣хва̄м̇сам*—Господа Шиву; *а̄мантрйа*—пригласив; *ш́уна̄сӣра̄х̣*—полубоги во главе с царём Индрой; *саха р̣шибхих̣*—со всеми великими мудрецами во главе с Бхригу; *бхӯйах̣*—снова; *тат*—то; *дева-йаджанам*—место, где поклоняются полубогам; *са-мӣд̣хват*—с Господом Шивой; *ведхасах̣*—с Господом Брахмой; *йайух̣*—отправились.", "translation": "**После этого Бхригу, глава великих мудрецов, пригласил Господа Шиву прийти на арену жертвоприношения, и тогда полубоги в сопровождении мудрецов, Господа Шивы и Господа Брахмы отправились туда, где совершалось великое жертвоприношение.**", "purport": "Всё жертвоприношение, устроенное царём Дакшей, было нарушено Господом Шивой. Поэтому все присутствовавшие там полубоги вместе с Господом Брахмой и великими мудрецами особо попросили Господа Шиву прийти и возродить жертвенный огонь. Есть расхожее выражение, ш́ива-хӣна-йаджн̃а: «Любое жертвоприношение без присутствия Господа Шивы обречено на неудачу». Хотя Господь Вишну — это Ягьешвара, Верховная Личность в том, что касается жертвоприношения, тем не менее на каждой ягье необходимо присутствие всех полубогов во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой."}
{"ref": "sb/4/7/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/8/", "verse_text": "> vidhāya kārtsnyena ca tad\n> yad āha bhagavān bhavaḥ\n> sandadhuḥ kasya kāyena\n> savanīya-paśoḥ śiraḥ", "devanagari": "> विधाय कार्त्स्न्येन च तद्यदाह भगवान्भवः ।\n> सन्दधुः कस्य कायेन सवनीयपशोः शिरः ॥८॥", "synonyms": "*видха̄йа*—исполнив; *ка̄ртснйена*—всё до конца; *ча*—также; *тат*—то; *йат*—что; *а̄ха*—было сказано; *бхагава̄н*—повелитель; *бхавах̣*—Шива; *сандадхух̣*—приставили; *касйа*—живущего (Дакши); *ка̄йена*—к телу; *саванӣйа*—предназначенного для жертвоприношения; *паш́ох̣*—животного; *ш́ирах̣*—голову.", "translation": "**После того как всё было исполнено в точности так, как указал Господь Шива, тело Дакши соединили с головой животного, которое предназначалось для заклания в жертвоприношении.**", "purport": "На этот раз все полубоги и великие мудрецы тщательно остерегались разгневать Господа Шиву. Поэтому всё, о чём он просил, было исполнено. Здесь особо сказано, что тело Дакши соединили с головой животного (козла)."}
{"ref": "sb/4/7/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/9/", "verse_text": "> sandhīyamāne śirasi\n> dakṣo rudrābhivīkṣitaḥ\n> sadyaḥ supta ivottasthau\n> dadṛśe cāgrato mṛḍam", "devanagari": "> सन्धीयमाने शिरसि दक्षो रुद्राभिवीक्षितः ।\n> सद्यः सुप्त इवोत्तस्थौ ददृशे चाग्रतो मृडम् ॥९॥", "synonyms": "*сандхӣйама̄не*—будучи приставлена; *ш́ираси*—головой; *дакшах̣*—царь Дакша; *рудра-абхивӣкшитах̣*—будучи увиден Рудрой (Господом Шивой); *садйах̣*—тотчас; *супте*—спящий; *ива*—словно; *уттастхау*—пробудился; *дадр̣ш́е*—увидел; *ча*—также; *агратах̣*—перед собой; *мр̣д̣ам*—Господа Шиву.", "translation": "**Когда голову животного приставили к телу царя Дакши, Дакша тотчас пришёл в сознание и, пробудившись словно ото сна, увидел перед собой Господа Шиву.**", "purport": "Здесь приводится пример того, что Дакша поднялся, будто пробудившись от глубокого сна. На санскрите это называется супта ивоттастхау. Смысл в том, что, очнувшись от сна, человек тотчас вспоминает все обязанности, которые ему предстоит исполнить. Дакша был убит, его голову унесли и сожгли дотла. Тело его лежало бездыханным, но по милости Господа Шивы, как только к телу приставили голову козла, Дакша вновь пришёл в сознание. Это указывает на то, что сознание тоже индивидуально. На самом деле Дакша получил другое тело, когда обрёл голову козла, но, поскольку сознание индивидуально, его сознание осталось прежним, хотя его телесное состояние изменилось. Таким образом, телесное устройство не имеет отношения к развитию сознания. Сознание переносится вместе с переселением души. В ведической истории есть множество тому примеров, как, например, случай с Махараджей Бхаратой. Оставив тело царя, Махараджа Бхарата перешёл в тело оленя, но сохранил то же сознание. Он знал, что прежде был царём Бхаратой и был перенесён в тело оленя оттого, что в миг смерти был поглощён мыслями об олене. Однако, несмотря на то что у него было тело оленя, его сознание было таким же, как и в теле царя Бхараты. Господь устраивает всё так замечательно, что, если сознание человека обращается в сознание Кришны, нет сомнений, что в следующей жизни он станет великим преданным Кришны, даже если ему предложат тело иного рода."}
{"ref": "sb/4/7/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/10/", "verse_text": "> tadā vṛṣadhvaja-dveṣa-\n> kalilātmā prajāpatiḥ\n> śivāvalokād abhavac\n> charad-dhrada ivāmalaḥ", "devanagari": "> तदा वृषध्वजद्वेष कलिलात्मा प्रजापतिः ।\n> शिवावलोकादभवच्छरद्ध्रद इवामलः ॥१०॥", "synonyms": "*тада̄*—в то время; *вр̣ша-дхваджа*—Господа Шиву, восседающего на быке; *двеша*—завистью; *калила-а̄тма̄*—осквернённое сердце; *праджа̄патих̣*—царь Дакша; *ш́ива*—Господа Шиву; *авалока̄т*—увидев его; *абхават*—стало; *ш́арат*—осенью; *храдах̣*—озеро; *ива*—словно; *амалах̣*—очищенным.", "translation": "**В то время, когда Дакша увидел Господа Шиву, восседающего на быке, его сердце, осквернённое завистью к Господу Шиве, тотчас очистилось, подобно тому как воды озера очищаются осенними дождями.**", "purport": "Вот пример того, почему Господа Шиву называют всеблагим. Если кто-либо взирает на Господа Шиву с преданностью и благоговением, его сердце тотчас очищается. Сердце царя Дакши было осквернено завистью к Господу Шиве, и всё же, когда он взглянул на него хотя бы с малой долей любви и преданности, его сердце тотчас очистилось. В сезон дождей водоёмы становятся мутными и грязными, но, как только приходят осенние дожди, вся вода тотчас делается чистой и прозрачной. Точно так же, хотя сердце Дакши было нечисто оттого, что он поносил Господа Шиву, за что и был сурово наказан, теперь Дакша пришёл в сознание и, лишь взглянув на Господа Шиву с почтением и благоговением, тотчас очистился."}
{"ref": "sb/4/7/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/11/", "verse_text": "> bhava-stavāya kṛta-dhīr\n> nāśaknod anurāgataḥ\n> autkaṇṭhyād bāṣpa-kalayā\n> samparetāṁ sutāṁ smaran", "devanagari": "> भवस्तवाय कृतधीर्नाशक्नोदनुरागतः ।\n> औत्कण्ठ्याद्बाष्पकलया सम्परेतां सुतां स्मरन् ॥११॥", "synonyms": "*бхава-става̄йа*—для вознесения молитв Господу Шиве; *кр̣та-дхӣх̣*—хотя и решился; *на*—не; *аш́акнот*—был способен; *анура̄гатах̣*—от чувства; *ауткан̣т̣хйа̄т*—от волнения; *ба̄шпа-калайа̄*—со слезами на глазах; *сампарета̄м*—умершую; *сута̄м*—дочь; *смаран*—вспоминая.", "translation": "**Царь Дакша хотел вознести молитвы Господу Шиве, но, вспомнив о злосчастной гибели своей дочери Сати, не смог вымолвить ни слова: глаза его наполнились слезами, а голос от горя прервался.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/12/", "verse_text": "> kṛcchrāt saṁstabhya ca manaḥ\n> prema-vihvalitaḥ sudhīḥ\n> śaśaṁsa nirvyalīkena\n> bhāveneśaṁ prajāpatiḥ", "devanagari": "> कृच्छ्रात्संस्तभ्य च मनः प्रेमविह्वलितः सुधीः ।\n> शशंस निर्व्यलीकेन भावेनेशं प्रजापतिः ॥१२॥", "synonyms": "*кр̣ччхра̄т*—с великим усилием; *сам̇стабхйа*—успокоив; *ча*—также; *манах̣*—ум; *према-вихвалитах̣*—охваченный любовью и привязанностью; *су-дхӣх̣*—тот, кто пришёл в чувство; *ш́аш́ам̇са*—восхвалил; *нирвйалӣкена*—без двуличия, или с великой любовью; *бха̄вена*—в чувстве; *ӣш́ам*—Господа Шиву; *праджа̄патих̣*—царь Дакша.", "translation": "**В это время царь Дакша, охваченный любовью и привязанностью, пришёл в себя. С великим усилием он успокоил ум, обуздал чувства и с чистым сознанием стал возносить молитвы Господу Шиве.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/13/", "verse_text": "> dakṣa uvāca\n> bhūyān anugraha aho bhavatā kṛto me\n> daṇḍas tvayā mayi bhṛto yad api pralabdhaḥ\n> na brahma-bandhuṣu ca vāṁ bhagavann avajñā\n> tubhyaṁ hareś ca kuta eva dhṛta-vrateṣu", "devanagari": "> दक्ष उवाच\n> भूयाननुग्रह अहो भवता कृतो मे\n> दण्डस्त्वया मयि भृतो यदपि प्रलब्धः ।\n> न ब्रह्मबन्धुषु च वां भगवन्नवज्ञा\n> तुभ्यं हरेश्च कुत एव धृतव्रतेषु ॥१३॥", "synonyms": "*дакшах̣*—царь Дакша; *ува̄ча*—сказал; *бхӯйа̄н*—величайшую; *ануграхах̣*—милость; *ахо*—увы; *бхавата̄*—тобой; *кр̣тах̣*—оказана; *ме*—мне; *дан̣д̣ах̣*—наказание; *твайа̄*—тобой; *майи*—мне; *бхр̣тах̣*—наложено; *йат апи*—хотя; *пралабдхах̣*—побеждённый; *на*—не; *брахма-бандхушу*—недостойного бра̄хман̣а; *ча*—также; *ва̄м*—вы оба; *бхагаван*—мой господин; *аваджн̃а̄*—пренебрежение; *тубхйам*—тобой; *харех̣ ча*—и Господом Вишну; *кутах̣*—где; *эва*—несомненно; *дхр̣та-вратешу*—тем, кто занят совершением жертвоприношения.", "translation": "**Царь Дакша сказал: О Господь Шива, я нанёс тебе тяжкое оскорбление, но ты так добр, что вместо того, чтобы лишить меня своей милости, оказал мне великую услугу, наказав меня. Ни ты, ни Господь Вишну не пренебрегают даже никчёмными, недостойными брахманами. Так почему же ты должен пренебречь мной, занятым совершением жертвоприношений?**", "purport": "Хотя Дакша считал себя побеждённым, он понимал, что его наказание было не чем иным, как великой милостью Господа Шивы. Он помнил, что Господь Шива и Господь Вишну никогда не пренебрегают брахманами, даже если те порой недостойны этого звания. Согласно ведической традиции, человека, происходящего из семьи брахманов, нельзя сурово наказывать. Примером тому служит то, как Арджуна обошёлся с Ашваттхамой. Ашваттхама был сыном великого брахмана, Дроначарьи, и, несмотря на тяжкое оскорбление, которое он нанёс, убив всех спящих сыновей Пандавов, за что его осудил даже Господь Кришна, Арджуна пощадил его и не стал убивать, поскольку тот оказался сыном брахмана. Слово брахма-бандхушу, употреблённое здесь, имеет важное значение. Брахма-бандху называют того, кто родился от отца-брахмана, но чьи поступки не соответствуют уровню брахманов. Такой человек — не брахман, а брахма-бандху. Дакша показал себя именно брахма-бандху. Он родился от великого отца-брахмана, Господа Брахмы, однако его обращение с Господом Шивой было совсем не брахманическим; поэтому он и признал, что не является совершенным брахманом. Тем не менее Господь Шива и Господь Вишну проявляют любовь даже к несовершенному брахману. Господь Шива наказал Дакшу не так, как наказывают врага, а лишь для того, чтобы тот образумился и осознал, что поступил неправильно. Дакша сумел понять это и признал великую милость Господа Кришны и Господа Шивы к падшим брахманам, в том числе и к нему самому. Хотя он был падшим, его обетом было совершить жертвоприношение, как и подобает брахманам, и потому он обратился к Господу Шиве с молитвами."}
{"ref": "sb/4/7/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/14/", "verse_text": "> vidyā-tapo-vrata-dharān mukhataḥ sma viprān\n> brahmātma-tattvam avituṁ prathamaṁ tvam asrāk\n> tad brāhmaṇān parama sarva-vipatsu pāsi\n> pālaḥ paśūn iva vibho pragṛhīta-daṇḍaḥ", "devanagari": "> विद्यातपोव्रतधरान्मुखतः स्म विप्रान्\n> ब्रह्मात्मतत्त्वमवितुं प्रथमं त्वमस्राक् ।\n> तद्ब्राह्मणान्परम सर्वविपत्सु पासि\n> पालः पशूनिव विभो प्रगृहीतदण्डः ॥१४॥", "synonyms": "*видйа̄*—учёность; *тапах̣*—аскезы; *врата*—обеты; *дхара̄н*—последователей; *мукхатах̣*—из уст; *сма*—был; *випра̄н*—бра̄хман̣ов; *брахма̄*—Господь Брахма; *а̄тма-таттвам*—самоосознанию; *авитум*—наставлять; *пратхамам*—первым; *твам*—ты; *аср̣а̄к*—сотворил; *тат*—поэтому; *бра̄хман̣а̄н*—бра̄хман̣ов; *парама*—о великий; *сарва*—всех; *випатсу*—в опасностях; *па̄си*—ты защищаешь; *па̄лах̣*—как защитник; *паш́ӯн*—животных; *ива*—как; *вибхо*—о великий; *прагр̣хӣта*—взяв в руку; *дан̣д̣ах̣*—посох.", "translation": "**О великий и могущественный Господь Шива, ты был сотворён первым из уст Господа Брахмы, дабы защищать брахманов в их образовании, аскезе, обетах и самоосознании. Как защитник брахманов, ты неизменно охраняешь те предписания, которым они следуют, подобно тому как пастушок держит в руке посох, чтобы оберегать коров.**", "purport": "Особое предназначение человека в обществе, независимо от его общественного положения, состоит в том, чтобы научиться владеть умом и чувствами, следуя предписаниям, изложенным в ведических шастрах. Господь Шива зовётся пашупати, ибо он оберегает живые существа в их развитом сознании, чтобы они могли следовать ведической системе варн и ашрамов. Слово пашу относится как к животным, так и к человеку. Здесь утверждается, что Господь Шива всегда заботится о защите животных и подобных животным существ, не слишком продвинутых в духовном отношении. Здесь также говорится, что брахманы рождаются из уст Верховного Господа. Нам следует всегда помнить, что к Господу Шиве здесь обращаются как к представителю Верховного Господа Вишну. В ведических писаниях описано, что брахманы рождаются из уст вселенской формы Вишну, кшатрии — из Его рук, вайшьи — из Его живота или поясницы, а шудры — из Его ног. При создании тела голова является главной его частью. Брахманы рождаются из уст Верховной Личности Бога, чтобы принимать пожертвования для поклонения Вишну и распространять ведическое знание. Господь Шива известен как пашупати, защитник брахманов и прочих живых существ. Он оберегает их от нападок небрахманов, или невежественных людей, которые противятся процессу самоосознания.\n\nЕщё одна особенность этого слова состоит в том, что люди, которые привязаны лишь к ритуальной части Вед и не понимают положения Верховной Личности Бога, недалеко ушли от животных. В начале «Шримад-Бхагаватам» подтверждается, что, даже если человек совершает ведические обряды, но не развивает в себе сознание Кришны, весь его труд по проведению ведических ритуалов считается просто пустой тратой времени. Господь Шива, разрушая ягью Дакши, преследовал цель наказать его, ибо, пренебрегая им, Господом Шивой, Дакша наносил тяжкое оскорбление. Наказание, наложенное Господом Шивой, было подобно действиям пастушка, который держит посох, чтобы пугать своих животных. Принято считать, что для защиты животных нужен посох, поскольку животные не способны рассуждать и приводить доводы. Их рассуждения и доводы — это argumentum ad baculum: пока нет палки, они не повинуются. К людям животного склада приходится применять силу, тогда как тех, кто более развит, убеждают доводами, рассуждениями и авторитетом писаний. Люди, которые привязаны лишь к ведическим обрядам и не идут дальше в преданном служении или сознании Кришны, почти ничем не отличаются от животных, и Господь Шива призван оберегать их, а иногда и наказывать, как он наказал Дакшу."}
{"ref": "sb/4/7/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/15/", "verse_text": "> yo 'sau mayāvidita-tattva-dṛśā sabhāyāṁ\n> kṣipto durukti-viśikhair vigaṇayya tan mām\n> arvāk patantam arhattama-nindayāpād\n> dṛṣṭyārdrayā sa bhagavān sva-kṛtena tuṣyet", "devanagari": "> योऽसौ मयाविदिततत्त्वदृशा सभायां\n> क्षिप्तो दुरुक्तिविशिखैर्विगणय्य तन्माम् ।\n> अर्वाक्पतन्तमर्हत्तमनिन्दयापाद्\n> दृष्ट्यार्द्रया स भगवान्स्वकृतेन तुष्येत् ॥१५॥", "synonyms": "*йах̣*—кто; *асау*—тот; *майа̄*—мной; *авидита-таттва*—не зная истинного положения дел; *др̣ш́а̄*—по опыту; *сабха̄йа̄м*—в собрании; *кшиптах̣*—был оскорблён; *дурукти*—недобрых слов; *виш́икхаих̣*—стрелами; *виган̣аййа*—не обращая внимания; *тат*—то; *ма̄м*—меня; *арва̄к*—вниз; *патантам*—низвергающегося в ад; *архат-тама*—самой почтенной; *ниндайа̄*—клеветой; *апа̄т*—спас; *др̣шт̣йа̄*—взглядом; *а̄рдрайа̄*—из сострадания; *сах̣*—тот; *бхагава̄н*—о Господь; *сва-кр̣тена*—своей собственной милостью; *тушйет*—да будет доволен.", "translation": "**Я не знал всей полноты твоей славы. Поэтому я метал в тебя стрелы резких слов прямо в собрании, хотя ты и не обратил на них внимания. Я низвергался в ад из-за непочтительности к тебе, самой почтенной личности, но ты сжалился надо мной и спас меня, наказав. Я молю тебя: будь же доволен по своей собственной милости, ибо словами своими я не способен доставить тебе удовлетворение.**", "purport": "Как обычно, преданный в неблагоприятных обстоятельствах принимает их как милость Господа. На самом деле оскорбительных слов, которые Дакша обрушил на Господа Шиву, было довольно, чтобы навеки низвергнуть его в адскую жизнь. Но Господь Шива, будучи добр к нему, наградил его наказанием, дабы устранить последствия оскорбления. Царь Дакша осознал это и, чувствуя себя обязанным великодушию Господа Шивы, захотел выразить ему свою благодарность. Иногда отец наказывает своё дитя, и, когда ребёнок вырастает и образумливается, он понимает, что отцовское наказание было вовсе не наказанием, а проявлением любви. Точно так же Дакша понял, что наказание, которому подверг его Господь Шива, было проявлением его милости. Таков признак человека, продвигающегося по пути сознания Кришны. Сказано, что преданный, обладающий сознанием Кришны, никогда не принимает какое-либо тяжёлое обстоятельство жизни за осуждение со стороны Верховной Личности Бога. Он принимает тяжкое положение как милость Господа. Он думает: «За свои прошлые проступки я был бы наказан или ввергнут в гораздо более опасное положение, но Господь защитил меня. Так что я понёс лишь лёгкое наказание, как символическое исполнение закона кармы». Размышляя подобным образом о Его милости, преданный всё серьёзнее предаётся Верховной Личности Бога и не смущается так называемым наказанием."}
{"ref": "sb/4/7/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/16/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> kṣamāpyaivaṁ sa mīḍhvāṁsaṁ\n> brahmaṇā cānumantritaḥ\n> karma santānayām āsa\n> sopādhyāyartvig-ādibhiḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> क्षमाप्यैवं स मीढ्वांसं ब्रह्मणा चानुमन्त्रितः ।\n> कर्म सन्तानयामास सोपाध्यायर्त्विगादिभिः ॥१६॥", "synonyms": "*маитрейах̣*—мудрец Майтрея; *ува̄ча*—сказал; *кшама̄*—прощение; *а̄пйа*—получив; *эвам*—так; *сах̣*—царь Дакша; *мӣд̣хва̄м̇сам*—Господу Шиве; *брахман̣а̄*—вместе с Господом Брахмой; *ча*—также; *анумантритах̣*—получив дозволение; *карма*—жертвоприношение; *санта̄найа̄м а̄са*—возобновил; *са*—вместе с; *упа̄дхйа̄йа*—учёными мудрецами; *р̣твик*—жрецами; *а̄дибхих̣*—и другими.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея сказал: Получив прощение Господа Шивы, царь Дакша с дозволения Господа Брахмы вновь приступил к совершению ягьи вместе с великими учёными мудрецами, жрецами и другими.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/17/", "verse_text": "> vaiṣṇavaṁ yajña-santatyai\n> tri-kapālaṁ dvijottamāḥ\n> puroḍāśaṁ niravapan\n> vīra-saṁsarga-śuddhaye", "devanagari": "> वैष्णवं यज्ञसन्तत्यै त्रिकपालं द्विजोत्तमाः ।\n> पुरोडाशं निरवपन्वीरसंसर्गशुद्धये ॥१७॥", "synonyms": "*ваишн̣авам*—предназначенное для Господа Вишну или Его преданных; *йаджн̃а*—жертвоприношение; *санта̄тйаи*—для проведения; *три-капа̄лам*—три вида подношений; *двиджа-уттама̄х̣*—лучшие из бра̄хман̣ов; *пурод̣а̄ш́ам*—подношение под названием пурод̣а̄ш́а; *ниравапан*—поднесли; *вӣра*—Вирабхадры и других последователей Господа Шивы; *сам̇сарга*—осквернение (доша) от его прикосновения; *ш́уддхайе*—для очищения.", "translation": "**После этого, чтобы возобновить жертвоприношение, брахманы прежде всего совершили очищение от скверны, причинённой прикосновением Вирабхадры и других призрачных последователей Господа Шивы. Затем они приступили к подношению огню жертвы, называемой пуродаша.**", "purport": "Последователи и преданные Господа Шивы во главе с Вирабхадрой известны как виры, и они представляют собой призрачных демонов. Они не только осквернили само своё присутствие весь жертвенный двор, но и нарушили весь ход событий, испражняясь и мочась. Поэтому скверну, которую они создали, нужно было прежде всего очистить, поднеся жертву пуродаша. Вишну-ягью, или жертвоприношение Господу Вишну, нельзя совершать в нечистоте. Подносить что-либо в нечистом состоянии называется севапарадхой. Поклонение Божеству Вишну в храме — это тоже Вишну-ягья. Поэтому во всех храмах Вишну жрец, который заботится об арчана-видхи, должен соблюдать особую чистоту. Всё должно неизменно содержаться в опрятности и чистоте, а пищу следует готовить опрятно и чисто. Все эти предписания изложены в «Нектаре преданности». В совершении арчана-служения насчитывается тридцать два вида оскорблений. Поэтому необходимо крайне внимательно следить за тем, чтобы не оставаться в нечистоте. Как правило, всякий раз, когда начинается какой-либо обряд, прежде всего повторяют святое имя Господа Вишну, чтобы очистить обстановку. В каком бы состоянии — чистом или нечистом, внутреннем или внешнем — ни находился человек, если он повторяет или даже просто вспоминает святое имя Верховной Личности Бога Вишну, он тотчас очищается. Жертвенный двор был осквернён присутствием последователей Господа Шивы во главе с Вирабхадрой, и потому весь двор надлежало освятить. Хотя Господь Шива присутствовал там и он всеблаг, освятить это место всё же было необходимо, ибо его последователи ворвались во двор и совершили множество отвратительных поступков. Освятить его можно было только повторением святого имени Вишну, Трикапалы, которое способно освятить все три мира. Иными словами, здесь признаётся, что последователи Господа Шивы, как правило, нечистоплотны. Они даже не слишком следят за чистотой: не совершают регулярных омовений, носят длинные волосы и курят ганджу. Людей с такими беспорядочными привычками причисляют к призракам. Поскольку они присутствовали на жертвенном дворе, обстановка осквернилась, и её пришлось освящать подношениями трикапала, призывавшими благосклонность Вишну."}
{"ref": "sb/4/7/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/18/", "verse_text": "> adhvaryuṇātta-haviṣā\n> yajamāno viśāmpate\n> dhiyā viśuddhayā dadhyau\n> tathā prādurabhūd dhariḥ", "devanagari": "> अध्वर्युणात्तहविषा यजमानो विशाम्पते ।\n> धिया विशुद्धया दध्यौ तथा प्रादुरभूद्धरिः ॥१८॥", "synonyms": "*адхварйун̣а̄*—с «Йаджур-ведой»; *а̄тта*—взяв; *хавиша̄*—с топлёным маслом; *йаджама̄нах̣*—царь Дакша; *виш́а̄м-пате*—о Видура; *дхийа̄*—в медитации; *виш́уддхайа̄*—освящённой; *дадхйау*—поднёс; *татха̄*—тотчас; *пра̄дух̣*—явленным; *абхӯт*—стал; *харих̣*—Хари, Господь.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея сказал Видуре: О дорогой Видура, как только царь Дакша в освящённой медитации поднёс топлёное масло, сопровождая это мантрами из «Яджур-веды», Господь Вишну явился там в Своём изначальном облике Нараяны.**", "purport": "Господь Вишну вездесущ. Любой преданный, который в освящённой медитации, следуя предписаниям, повторяет в служении и в настроении преданности нужные мантры, может увидеть Вишну. В «Брахма-самхите» сказано, что преданный, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу, всегда видит Верховную Личность Бога в своём сердце. Господь Шьямасундара так добр к Своему преданному."}
{"ref": "sb/4/7/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/19/", "verse_text": "> tadā sva-prabhayā teṣāṁ\n> dyotayantyā diśo daśa\n> muṣṇaṁs teja upānītas\n> tārkṣyeṇa stotra-vājinā", "devanagari": "> तदा स्वप्रभया तेषां द्योतयन्त्या दिशो दश ।\n> मुष्णंस्तेज उपानीतस्तार्क्ष्येण स्तोत्रवाजिना ॥१९॥", "synonyms": "*тада̄*—в то время; *сва-прабхайа̄*—Своим сиянием; *теша̄м*—всех их; *дйотайантйа̄*—яркостью; *диш́ах̣*—стороны света; *даш́а*—десять; *мушн̣ан*—затмевая; *теджах̣*—сияние; *упа̄нӣтах̣*—принесённый; *та̄ркшйен̣а*—Гарудой; *стотра-ва̄джина̄*—чьи крылья зовутся Брихат и Ратхантара.", "translation": "**Господь Нараяна восседал на плечах Стотры, или Гаруды, обладавшего огромными крыльями. Как только Он явился, все стороны света озарились, затмевая сияние Брахмы и других присутствующих.**", "purport": "Описание Нараяны даётся в двух следующих шлоках."}
{"ref": "sb/4/7/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/20/", "verse_text": "> śyāmo hiraṇya-raśano 'rka-kirīṭa-juṣṭo\n> nīlālaka-bhramara-maṇḍita-kuṇḍalāsyaḥ\n> śaṅkhābja-cakra-śara-cāpa-gadāsi-carma-\n> vyagrair hiraṇmaya-bhujair iva karṇikāraḥ", "devanagari": "> श्यामो हिरण्यरशनोऽर्ककिरीटजुष्टो\n> नीलालकभ्रमरमण्डितकुण्डलास्यः ।\n> शङ्खाब्जचक्रशरचापगदासिचर्म\n> व्यग्रैर्हिरण्मयभुजैरिव कर्णिकारः ॥२०॥", "synonyms": "*ш́йа̄мах̣*—темнокожий; *хиран̣йа-раш́анах̣*—одеяние, подобное золоту; *арка-кирӣт̣а-джушт̣ах̣*—со шлемом, ослепительным, как солнце; *нӣла-алака*—синеватые кудри; *бхрамара*—большие чёрные пчёлы; *ман̣д̣ита-кун̣д̣ала-а̄сйах̣*—с лицом, украшенным серьгами; *ш́ан̇кха*—раковина; *абджа*—цветок лотоса; *чакра*—диск; *ш́ара*—стрелы; *ча̄па*—лук; *гада̄*—палица; *аси*—меч; *чарма*—щит; *вйаграих̣*—наполненными; *хиран̣майа*—золотыми (браслетами и запястьями); *бхуджаих̣*—руками; *ива*—словно; *карн̣ика̄рах̣*—цветущее дерево.", "translation": "**Цвет Его тела был тёмным, одеяние — жёлтым, словно золото, а шлем сиял, ослепительный, как солнце. Волосы Его отливали синевой, цветом чёрных пчёл, а лицо украшали серьги. В восьми Своих руках Он держал раковину, диск, палицу, цветок лотоса, стрелу, лук, щит и меч, и руки эти были украшены золотыми браслетами и запястьями. Всё Его тело напоминало цветущее дерево, прекрасно убранное всевозможными цветами.**", "purport": "Лицо Господа Вишну, описанное в этом стихе, подобно цветку лотоса, над которым гудят пчёлы. Все украшения на теле Господа Вишну сделаны из расплавленного золота красновато-золотистого цвета утренней зари. Господь является, подобно тому как восходит утреннее солнце, чтобы защитить всё мироздание. Его руки держат различное оружие, а восемь Его рук сравниваются с восемью лепестками лотоса. Всё упомянутое оружие предназначено для защиты Его преданных.\n\nКак правило, в четырёх руках Вишну находятся диск, палица, раковина и цветок лотоса. Эти четыре символа можно видеть в четырёх руках Вишну в различном порядке. Палица и диск — это символы кары, которой Господь подвергает демонов и злодеев, а цветок лотоса и раковина служат для благословения преданных. Всегда есть два разряда людей — преданные и демоны. В «Бхагавад-гите» [[bg/4/8|(Б.-г. 4.8)]] подтверждается, что (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м) Господь всегда готов защитить преданных и истребить демонов. В этом материальном мире есть и демоны, и преданные, но в духовном мире такого различия не существует. Иными словами, Господь Вишну — владыка как материального, так и духовного миров. В материальном мире почти каждый обладает демонической природой, но есть и преданные, которые лишь кажутся пребывающими в материальном мире, хотя на самом деле они всегда находятся в мире духовном. Положение преданного всегда трансцендентно, и его всегда защищает Господь Вишну."}
{"ref": "sb/4/7/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/21/", "verse_text": "> vakṣasy adhiśrita-vadhūr vana-māly udāra-\n> hāsāvaloka-kalayā ramayaṁś ca viśvam\n> pārśva-bhramad-vyajana-cāmara-rāja-haṁsaḥ\n> śvetātapatra-śaśinopari rajyamānaḥ", "devanagari": "> वक्षस्यधिश्रितवधूर्वनमाल्युदार\n> हासावलोककलया रमयंश्च विश्वम् ।\n> पार्श्वभ्रमद्व्यजनचामरराजहंसः\n> श्वेतातपत्रशशिनोपरि रज्यमानः ॥२१॥", "synonyms": "*вакшаси*—на груди; *адхиш́рита*—расположенная; *вадхӯх̣*—женщина (богиня процветания Лакшми); *вана-ма̄лӣ*—украшенный гирляндой из лесных цветов; *уда̄ра*—прекрасной; *ха̄са*—улыбкой; *авалока*—взглядом; *калайа̄*—с малой долей; *рамайан*—радуя; *ча*—и; *виш́вам*—весь мир; *па̄рш́ва*—сбоку; *бхрамат*—двигаясь взад и вперёд; *вйаджана-ча̄мара*—белым опахалом из волос яка; *ра̄джа-хам̇сах̣*—лебедь; *ш́вета-а̄тапатра-ш́аш́ина̄*—с белым балдахином, подобным луне; *упари*—наверху; *раджйама̄нах̣*—выглядящий прекрасно.", "translation": "**Господь Вишну выглядел необычайно прекрасным, ибо на Его груди покоились богиня процветания и гирлянда. Его лицо было прекрасно украшено улыбкой, способной пленить весь мир, и особенно преданных. По обе стороны от Господа белые опахала из волос колыхались, словно белые лебеди, а белый балдахин над Его головой был подобен луне.**", "purport": "Улыбающееся лицо Господа Вишну радует весь мир. Эта улыбка привлекает не только преданных, но даже непреданных. В этом стихе чудесно описано, как солнце, луна, восьмилепестковый цветок лотоса и гудящие чёрные пчёлы были представлены опахалами из волос, балдахином над головой, покачивающимися серьгами по обе стороны Его лица и Его иссиня-чёрными волосами. Всё это вместе, вкупе с раковиной, диском, палицей, цветком лотоса, луком, стрелами, щитом и мечом в Его руках, являло величественное и прекрасное собрание для лицезрения Господа Вишну, которое пленило всех собравшихся там полубогов, включая Дакшу и Господа Брахму."}
{"ref": "sb/4/7/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/22/", "verse_text": "> tam upāgatam ālakṣya\n> sarve sura-gaṇādayaḥ\n> praṇemuḥ sahasotthāya\n> brahmendra-tryakṣa-nāyakāḥ", "devanagari": "> तमुपागतमालक्ष्य सर्वे सुरगणादयः ।\n> प्रणेमुः सहसोत्थाय ब्रह्मेन्द्रत्र्यक्षनायकाः ॥२२॥", "synonyms": "*там*—Его; *упа̄гатам*—прибывшего; *а̄лакшйа*—увидев; *сарве*—все; *сура-ган̣а-а̄дайах̣*—полубоги и другие; *пран̣емух̣*—поклонились; *сахаса̄*—тотчас; *уттха̄йа*—поднявшись; *брахма*—Господь Брахма; *индра*—Господь Индра; *три-акша*—Господь Шива (у которого три глаза); *на̄йака̄х̣*—возглавляемые.", "translation": "**Как только Господь Вишну предстал перед взором собравшихся, все полубоги — Господь Брахма и Господь Шива, гандхарвы и все присутствовавшие — тотчас выразили Ему почтение, простёршись перед Ним ниц.**", "purport": "Из этого явствует, что Господь Вишну является Верховным Господом даже для Господа Шивы и Господа Брахмы, не говоря уже о полубогах, гандхарвах и обычных живых существах. В одной из молитв сказано: йам̇ брахма̄ варун̣ендра-рудра-марута̄х̣ — все они, включая йогов, поклоняются Господу Вишну. Дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогино: йоги сосредоточивают свой ум на образе Господа Вишну, и потому Ему поклоняются все полубоги, все гандхарвы и даже Господь Шива и Господь Брахма. Тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайах̣ — следовательно, Вишну есть Верховная Личность Бога. Хотя ранее в молитвах Господа Брахмы Господь Шива был назван Всевышним, когда явился Господь Вишну, Шива тоже простёрся перед Ним ниц, чтобы выразить Ему почтение."}
{"ref": "sb/4/7/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/23/", "verse_text": "> tat-tejasā hata-rucaḥ\n> sanna-jihvāḥ sa-sādhvasāḥ\n> mūrdhnā dhṛtāñjali-puṭā\n> upatasthur adhokṣajam", "devanagari": "> तत्तेजसा हतरुचः सन्नजिह्वाः ससाध्वसाः ।\n> मूर्ध्ना धृताञ्जलिपुटा उपतस्थुरधोक्षजम् ॥२३॥", "synonyms": "*тат-теджаса̄*—ослепительным сиянием Его тела; *хата-ручах̣*—поблёкшим блеском; *санна-джихва̄х̣*—с умолкнувшими языками; *са-са̄дхваса̄х̣*—испытывая страх перед Ним; *мӯрдхна̄*—головой; *дхр̣та-ан̃джали-пут̣а̄х̣*—со сложенными у головы руками; *упатастхух̣*—молились; *адхокшаджам*—Адхокшадже, Верховной Личности Бога.", "translation": "**Перед ослепительным сиянием, которое исходило от тела Нараяны, блеск всех остальных померк, и все умолкли. Объятые благоговейным страхом, они коснулись руками своих голов и приготовились вознести молитвы Верховной Личности Бога, Адхокшадже.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/24/", "verse_text": "> apy arvāg-vṛttayo yasya\n> mahi tv ātmabhuv-ādayaḥ\n> yathā-mati gṛṇanti sma\n> kṛtānugraha-vigraham", "devanagari": "> अप्यर्वाग्वृत्तयो यस्य महि त्वात्मभुवादयः ।\n> यथामति गृणन्ति स्म कृतानुग्रहविग्रहम् ॥२४॥", "synonyms": "*апи*—всё же; *арва̄к-вр̣ттайах̣*—за пределами умственной деятельности; *йасйа*—чья; *махи*—слава; *ту*—но; *а̄тмабхӯ-а̄дайах̣*—Брахма и прочие; *йатха̄-мати*—сообразно своим способностям; *гр̣н̣анти сма*—возносили молитвы; *кр̣та-ануграха*—явленный Его милостью; *виграхам*—трансцендентный образ.", "translation": "**Хотя даже умственные способности таких полубогов, как Брахма, были не в силах постичь беспредельную славу Верховного Господа, все они смогли увидеть трансцендентный образ Верховной Личности Бога по Его милости. Лишь благодаря такой милости они смогли вознести Ему почтительные молитвы, каждый сообразно своим способностям.**", "purport": "Верховный Господь, Личность Бога, всегда беспределен, и никто, даже такая личность, как Господь Брахма, не способен полностью перечислить Его славу. Говорится, что Ананта, непосредственное воплощение Господа, обладает бесчисленными устами и каждыми из этих уст Он на протяжении бесконечного времени пытается описать славу Господа, и всё же слава Господа остаётся беспредельной, и потому Он никогда не заканчивает этого описания. Никакому обычному живому существу не под силу понять или прославить беспредельную Личность Бога, но человек может возносить Господу молитвы или совершать служение сообразно своим способностям. Эти способности возрастают благодаря духу служения. Севонмукхе хи джихва̄дау означает, что служение Господу начинается с языка. Это указывает на повторение святого имени. Повторяя «Харе Кришна», человек начинает служение Господу. Другое назначение языка — вкушать и принимать прасадам Господа. Мы должны начать своё служение Беспредельному с языка и достичь совершенства в повторении святого имени и принятии прасадама Господа. Принимать прасадам Господа — значит обуздать всю совокупность чувств. Язык считается самым неуправляемым из чувств, ибо он жаждет столь многих вредных яств, тем самым ввергая живое существо в темницу материальной обусловленной жизни. По мере того как живое существо переходит из одной формы жизни в другую, ему приходится вкушать столько отвратительной пищи, что в конце концов этому нет предела. Язык следует занять повторением святого имени и вкушением прасадама Господа, чтобы остальные чувства тоже оказались обузданными. Повторение святого имени — это лекарство, а прасадам — это диета. С помощью этих методов человек может начать своё служение, и, по мере того как служение возрастает, Господь всё больше и больше открывает Себя преданному. Но славе Его нет предела, и нет предела тому, чтобы занять себя служением Господу."}
{"ref": "sb/4/7/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/25/", "verse_text": "> dakṣo gṛhītārhaṇa-sādanottamaṁ\n> yajñeśvaraṁ viśva-sṛjāṁ paraṁ gurum\n> sunanda-nandādy-anugair vṛtaṁ mudā\n> gṛṇan prapede prayataḥ kṛtāñjaliḥ", "devanagari": "> दक्षो गृहीतार्हणसादनोत्तमं\n> यज्ञेश्वरं विश्वसृजां परं गुरुम् ।\n> सुनन्दनन्दाद्यनुगैर्वृतं मुदा\n> गृणन्प्रपेदे प्रयतः कृताञ्जलिः ॥२५॥", "synonyms": "*дакшах̣*—Дакша; *гр̣хӣта*—принял; *архан̣а*—должным; *са̄дана-уттамам*—жертвенный сосуд; *йаджн̃а-ӣш́варам*—повелителю всех жертвоприношений; *виш́ва-ср̣джа̄м*—всех Праджапати; *парам*—верховному; *гурум*—наставнику; *сунанда-нанда-а̄ди-анугаих̣*—спутниками, такими как Сунанда и Нанда; *вр̣там*—окружённому; *муда̄*—с великой радостью; *гр̣н̣ан*—вознося почтительные молитвы; *прапеде*—нашёл прибежище; *прайатах̣*—со смирённым умом; *кр̣та-ан̃джалих̣*—со сложенными ладонями.", "translation": "**Когда Господь Вишну принял подношения, поднесённые в жертвоприношении, Дакша, Праджапати, с великой радостью стал возносить Ему почтительные молитвы. Верховная Личность Бога поистине является повелителем всех жертвоприношений и наставником всех праджапати, и Ему служат даже такие личности, как Нанда и Сунанда.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/26/", "verse_text": "> dakṣa uvāca\n> śuddhaṁ sva-dhāmny uparatākhila-buddhy-avasthaṁ\n> cin-mātram ekam abhayaṁ pratiṣidhya māyām\n> tiṣṭhaṁs tayaiva puruṣatvam upetya tasyām\n> āste bhavān apariśuddha ivātma-tantraḥ", "devanagari": "> दक्ष उवाच\n> शुद्धं स्वधाम्न्युपरताखिलबुद्ध्यवस्थं\n> चिन्मात्रमेकमभयं प्रतिषिध्य मायाम् ।\n> तिष्ठंस्तयैव पुरुषत्वमुपेत्य तस्याम्\n> आस्ते भवानपरिशुद्ध इवात्मतन्त्रः ॥२६॥", "synonyms": "*дакшах̣*—Дакша; *ува̄ча*—сказал; *ш́уддхам*—чистый; *сва-дха̄мни*—в Своей обители; *упарата-акхила*—полностью отвращённое; *буддхи-авастхам*—положение умозрительного философствования; *чит-ма̄трам*—всецело духовный; *экам*—единый и неповторимый; *абхайам*—бесстрашный; *пратишидхйа*—управляя; *ма̄йа̄м*—материальной энергией; *тишт̣хан*—пребывая; *тайа̄*—с ней (Майей); *эва*—несомненно; *пурушатвам*—как надзиратель; *упетйа*—входя; *тасйа̄м*—в неё; *а̄сте*—пребываешь; *бхава̄н*—Ты, Господь; *апариш́уддхах̣*—нечистый; *ива*—словно; *а̄тма-тантрах̣*—самодостаточный.", "translation": "**Дакша обратился к Верховной Личности Бога: О мой Господь, Ты трансцендентен ко всем умозрительным построениям. Ты всецело духовен, лишён всякого страха и неизменно управляешь материальной энергией. Хотя Ты и являешь Себя в материальной энергии, Ты пребываешь трансцендентным. Ты всегда свободен от материальной скверны, ибо всецело самодостаточен.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/27/", "verse_text": "> ṛtvija ūcuḥ\n> tattvaṁ na te vayam anañjana rudra-śāpāt\n> karmaṇy avagraha-dhiyo bhagavan vidāmaḥ\n> dharmopalakṣaṇam idaṁ trivṛd adhvarākhyaṁ\n> jñātaṁ yad-artham adhidaivam ado vyavasthāḥ", "devanagari": "> ऋत्विज ऊचुः\n> तत्त्वं न ते वयमनञ्जन रुद्रशापात्\n> कर्मण्यवग्रहधियो भगवन्विदामः ।\n> धर्मोपलक्षणमिदं त्रिवृदध्वराख्यं\n> ज्ञातं यदर्थमधिदैवमदो व्यवस्थाः ॥२७॥", "synonyms": "*р̣твиджах̣*—жрецы; *ӯчух̣*—стали говорить; *таттвам*—истину; *на*—не; *те*—Тебя, Господа; *вайам*—все мы; *анан̃джана*—лишённый материальной скверны; *рудра*—Господа Шивы; *ш́а̄па̄т*—из-за его проклятия; *карман̣и*—к кармической деятельности; *авраграха*—будучи слишком привязаны; *дхийах̣*—такого разума; *бхагаван*—о Господь; *вида̄мах̣*—знаем; *дхарма*—религии; *упалакшан̣ам*—символ; *идам*—это; *три-вр̣т*—три раздела знания Вед; *адхвара*—жертвоприношение; *а̄кхйам*—под названием; *джн̃а̄там*—известно нам; *йат*—то; *артхам*—ради; *адхидаивам*—для поклонения полубогам; *адах̣*—это; *вйавастха̄х̣*—устроение.", "translation": "**Жрецы обратились к Господу, говоря: О Господь, трансцендентный к материальной скверне, из-за проклятия людей Господа Шивы мы привязались к кармической деятельности и потому ныне пали и не знаем о Тебе ничего. Напротив, ныне мы вовлечены в предписания трёх разделов ведического знания под предлогом совершения обрядов во имя ягьи. Мы знаем, что Ты устроил так, чтобы каждый из полубогов получал свою долю.**", "purport": "Веды зовутся траигун̣йа-вишайа̄ веда̄х̣ [[bg/2/45|(Б.-г. 2.45)]]. Те, кто серьёзно изучает Веды, очень привязаны к ритуальным обрядам, упомянутым в Ведах, и потому эти веда-вади не способны понять, что высшая цель Вед — постичь Господа Кришну, или Вишну. Однако те, кто превзошёл качественные ведические привязанности, способны постичь Кришну, который никогда не оскверняется материальными качествами. Поэтому к Господу Вишну здесь обращаются как к анан̃джане (свободному от материальной скверны). В «Бхагавад-гите» Кришна осуждает грубых знатоков Вед такими словами:\n\nйа̄м има̄м̇ пушпита̄м̇ ва̄чам̇ правадантй авипаш́читах̣ веда-ва̄да-рата̄х̣ па̄ртха на̄нйад астӣти ва̄динах̣\n\n«Людей со скудными знаниями очень привлекают цветистые слова Вед, и они говорят, что нет ничего превыше этого». [[bg/2/42|(Б.-г. 2.42)]]"}
{"ref": "sb/4/7/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/28/", "verse_text": "> sadasyā ūcuḥ\n> utpatty-adhvany aśaraṇa uru-kleśa-durge 'ntakogra-\n> vyālānviṣṭe viṣaya-mṛga-tṛṣy ātma-gehoru-bhāraḥ\n> dvandva-śvabhre khala-mṛga-bhaye śoka-dāve 'jña-sārthaḥ\n> pādaukas te śaraṇada kadā yāti kāmopasṛṣṭaḥ", "devanagari": "> सदस्या ऊचुः\n> उत्पत्त्यध्वन्यशरण उरुक्लेशदुर्गेऽन्तकोग्र\n> व्यालान्विष्टे विषयमृगतृष्यात्मगेहोरुभारः ।\n> द्वन्द्वश्वभ्रे खलमृगभये शोकदावेऽज्ञसार्थः\n> पादौकस्ते शरणद कदा याति कामोपसृष्टः ॥२८॥", "synonyms": "*садасйа̄х̣*—члены собрания; *ӯчух̣*—сказали; *утпатти*—повторяющихся рождения и смерти; *адхвани*—на пути; *аш́аран̣е*—не имея прибежища; *уру*—великими; *клеш́а*—тягостной; *дурге*—в неприступной крепости; *антака*—гибель; *угра*—свирепые; *вйа̄ла*—змеи; *анвишт̣е*—кишащей; *вишайа*—материальное счастье; *мр̣га-тр̣ши*—мираж; *а̄тма*—тело; *геха*—дом; *уру*—тяжкое; *бха̄рах̣*—бремя; *двандва*—двойственности; *ш́вабхре*—ямы, рвы так называемого счастья и горя; *кхала*—свирепых; *мр̣га*—зверей; *бхайе*—боясь; *ш́ока-да̄ве*—лесном пожаре скорби; *аджн̃а-са-артхах̣*—ради глупцов; *па̄да-оках̣*—прибежище Твоих лотосных стоп; *те*—у Тебя; *ш́аран̣а-да*—дарующий прибежище; *када̄*—когда; *йа̄ти*—придёт; *ка̄ма-упаср̣шт̣ах̣*—мучимый всевозможными желаниями.", "translation": "**Члены собрания обратились к Господу: О единственное прибежище для всех, кто пребывает в тяготах жизни! В этой неприступной крепости обусловленного существования время, подобно змее, всегда выжидает случая нанести удар. Этот мир полон ям так называемого горя и счастья, и в нём множество свирепых зверей, всегда готовых напасть. Пожар скорби пылает не угасая, а мираж ложного счастья неизменно манит, но человеку негде укрыться от них. Так глупцы живут в круговороте рождения и смерти, вечно обременённые исполнением своих так называемых обязанностей, и мы не знаем, когда же они примут прибежище Твоих лотосных стоп.**", "purport": "Люди, лишённые сознания Кришны, живут крайне ненадёжной жизнью, как описано в этом стихе, и все эти обстоятельства вызваны забвением Кришны. Движение сознания Кришны призвано принести облегчение всем этим сбитым с толку и страждущим людям; поэтому оно является величайшим делом помощи всему человеческому обществу, а те, кто трудится в нём, — величайшие доброжелатели, ибо они идут по стопам Господа Чайтаньи, который является величайшим другом всех живых существ."}
{"ref": "sb/4/7/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/29/", "verse_text": "> rudra uvāca\n> tava varada varāṅghrāv āśiṣehākhilārthe\n> hy api munibhir asaktair ādareṇārhaṇīye\n> yadi racita-dhiyaṁ māvidya-loko 'paviddhaṁ\n> japati na gaṇaye tat tvat-parānugraheṇa", "devanagari": "> रुद्र उवाच\n> तव वरद वराङ्घ्रावाशिषेहाखिलार्थे\n> ह्यपि मुनिभिरसक्तैरादरेणार्हणीये ।\n> यदि रचितधियं माविद्यलोकोऽपविद्धं\n> जपति न गणये तत्त्वत्परानुग्रहेण ॥२९॥", "synonyms": "*рудрах̣ ува̄ча*—Господь Шива сказал; *тава*—Твоим; *вара-да*—о верховный благодетель; *вара-ан̇гхрау*—драгоценным лотосным стопам; *а̄ш́иша̄*—желанием; *иха*—в материальном мире; *акхила-артхе*—для исполнения; *хи апи*—несомненно; *мунибхих̣*—мудрецами; *асактаих̣*—освобождёнными; *а̄дарен̣а*—с заботой; *архан̣ӣйе*—достойным поклонения; *йади*—если; *рачита-дхийам*—ум, сосредоточенный; *ма̄*—меня; *авидйа-локах̣*—невежественные люди; *апавиддхам*—нечистая деятельность; *джапати*—твердят; *на ган̣айе*—не придаю значения; *тат*—это; *тват-пара-ануграхен̣а*—состраданием, подобным Твоему.", "translation": "**Господь Шива сказал: О мой Господь, мой ум и сознание всегда сосредоточены на Твоих лотосных стопах, которые, будучи источником всех благословений и исполнением всех желаний, почитаются всеми освобождёнными великими мудрецами, ибо достойны поклонения. С умом, сосредоточенным на Твоих лотосных стопах, я больше не смущаюсь теми, кто хулит меня, утверждая, будто мои поступки нечисты. Я не обращаю внимания на их обвинения и прощаю их из сострадания, подобно тому как Ты являешь сострадание ко всем живым существам.**", "purport": "Здесь Господь Шива выражает сожаление о том, что разгневался и нарушил жертвенные обряды Дакши. Царь Дакша оскорбил его множеством способов, отчего он разгневался и расстроил всю жертвенную церемонию. Позже, когда он остался доволен ими, проведение ягьи возобновилось, и потому он сожалел о своих поступках. Теперь он говорит, что благодаря тому, что его ум сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, Вишну, его больше не тревожат обыденные хулители его образа жизни. Из этих слов Господа Шивы можно понять, что, пока человек находится на материальном уровне, на него воздействуют три гуны материальной природы. Однако, как только человек обретает сознание Кришны, на него больше не влияет подобная материальная деятельность. Поэтому человеку следует всегда пребывать в сознании Кришны, занимаясь трансцендентным любовным служением Господу. Несомненно, что на такого преданного никогда не подействуют действия и противодействия трёх гун материальной природы. Этот факт подтверждается и в «Бхагавад-гите»: всякий, кто утвердился в трансцендентном служении Господу, превзошёл все материальные качества и пребывает на уровне постижения Брахмана, на котором человека не одолевает жажда материальных предметов. «Шримад-Бхагаватам» рекомендует всегда находиться в сознании Кришны и никогда не забывать о своих трансцендентных отношениях с Господом. Этой программе должен строго следовать каждый. Из слов Господа Шивы явствует, что он всегда пребывал в сознании Кришны и потому оставался свободным от материальных страданий. Поэтому единственное средство — неуклонно поддерживать сознание Кришны, чтобы вырваться из скверны материальных гун."}
{"ref": "sb/4/7/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/30/", "verse_text": "> bhṛgur uvāca\n> yan māyayā gahanayāpahṛtātma-bodhā\n> brahmādayas tanu-bhṛtas tamasi svapantaḥ\n> nātman-śritaṁ tava vidanty adhunāpi tattvaṁ\n> so 'yaṁ prasīdatu bhavān praṇatātma-bandhuḥ", "devanagari": "> भृगुरुवाच\n> यन्मायया गहनयापहृतात्मबोधा\n> ब्रह्मादयस्तनुभृतस्तमसि स्वपन्तः ।\n> नात्मन्श्रितं तव विदन्त्यधुनापि तत्त्वं\n> सोऽयं प्रसीदतु भवान्प्रणतात्मबन्धुः ॥३०॥", "synonyms": "*бхр̣гух̣ ува̄ча*—Шри Бхригу сказал; *йат*—кто; *ма̄йайа̄*—иллюзорной энергией; *гаханайа̄*—непреодолимой; *апахр̣та*—украдено; *а̄тма-бодха̄х̣*—знание о своём истинном положении; *брахма-а̄дайах̣*—Господь Брахма и другие; *тану-бхр̣тах̣*—воплощённые живые существа; *тамаси*—во тьме иллюзии; *свапантах̣*—спящие; *на*—не; *а̄тман*—в живом существе; *ш́ритам*—пребывающего; *тава*—Твоего; *виданти*—понимают; *адхуна̄*—теперь; *апи*—несомненно; *таттвам*—абсолютное положение; *сах̣*—Ты; *айам*—этот; *прасӣдату*—будь милостив; *бхава̄н*—Твоя Милость; *пран̣ата-а̄тма*—предавшейся души; *бандхух̣*—друг.", "translation": "**Шри Бхригу сказал: Дорогой Господь, все живые существа, начиная с самого высшего, Господа Брахмы, и кончая обыкновенным муравьём, находятся под влиянием непреодолимых чар иллюзорной энергии и потому пребывают в неведении относительно своего истинного положения. Все они отождествляют себя с телом и оттого погружены во тьму иллюзии. Они поистине неспособны понять, как Ты пребываешь в каждом живом существе в образе Сверхдуши, и не могут постичь Твоего абсолютного положения. Но Ты — вечный друг и защитник всех предавшихся душ. Поэтому будь милостив к нам и прости все наши оскорбления.**", "purport": "Бхригу Муни сознавал недостойное поведение каждого из присутствовавших, включая Брахму и Господа Шиву, во время жертвоприношения Дакши. Упомянув Брахму, главного из всех живых существ материального мира, он хотел сказать, что каждый, в том числе и Брахма, и Господь Шива, отождествляет себя с телом и находится под чарами материальной энергии, — каждый, кроме Вишну. Таково мнение Бхригу. До тех пор пока человек отождествляет себя с телом, ему очень трудно постичь Сверхдушу или Верховную Личность Бога. Сознавая, что он не выше Брахмы, Бхригу включил в число оскорбителей и себя самого. Невежественным людям, или обусловленным душам, не остаётся ничего иного, кроме как смириться со своим шатким положением под властью материальной природы. Единственное средство — предаться Вишну и постоянно молить о прощении. В деле освобождения следует уповать лишь на беспричинную милость Господа, ни в малейшей степени не полагаясь на собственные силы. Таково совершенное положение человека, сознающего Кришну. Господь — друг каждого, но особенно дружелюбен Он к предавшейся душе. Поэтому путь прост: обусловленной душе следует оставаться предавшейся Господу, и тогда Господь даст ей всю необходимую защиту, чтобы уберечь её от когтей материальной скверны."}
{"ref": "sb/4/7/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/31/", "verse_text": "> brahmovāca\n> naitat svarūpaṁ bhavato 'sau padārtha-\n> bheda-grahaiḥ puruṣo yāvad īkṣet\n> jñānasya cārthasya guṇasya cāśrayo\n> māyāmayād vyatirikto matas tvam", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> नैतत्स्वरूपं भवतोऽसौ पदार्थ भेदग्रहैः पुरुषो यावदीक्षेत् ।\n> ज्ञानस्य चार्थस्य गुणस्य चाश्रयो मायामयाद्व्यतिरिक्तो मतस्त्वम् ॥३१॥", "synonyms": "*брахма̄ ува̄ча*—Господь Брахма сказал; *на*—не; *этат*—эту; *сварӯпам*—вечную форму; *бхаватах̣*—Твою; *асау*—тот другой; *пада-артха*—знания; *бхеда*—различных; *грахаих̣*—обретением; *пурушах̣*—человек; *йа̄ват*—пока; *ӣкшет*—желает видеть; *джн̃а̄насйа*—знания; *ча*—также; *артхасйа*—объекта; *гун̣асйа*—орудий познания; *ча*—также; *а̄ш́райах̣*—основа; *ма̄йа̄-майа̄т*—от того, что состоит из материальной энергии; *вйатириктах̣*—отличный; *матах̣*—считается; *твам*—Ты.", "translation": "**Господь Брахма сказал: Дорогой Господь, Твою личность и вечную форму не может постичь человек, пытающийся познать Тебя с помощью различных методов обретения знания. Твоё положение всегда трансцендентно к материальному творению, тогда как умозрительные попытки постичь Тебя материальны, как материальны их цели и орудия.**", "purport": "Сказано, что трансцендентное имя, качества, деяния, атрибуты и прочее, относящееся к Верховной Личности Бога, невозможно постичь нашими материальными чувствами. Попытки философов-эмпириков постичь Абсолютную Истину путём размышлений всегда оказываются тщетными, ибо и сам их метод познания, и его цель, и орудия, которыми они пытаются познать Абсолютную Истину, — всё это материально. Господь апракрита, то есть пребывает за пределами материального творения. Этот факт признаёт даже великий имперсоналист Шанкарачарья: на̄ра̄йан̣ах̣ паро 'вйакта̄д ан̣д̣ам авйакта-самбхавам. Авьякта, изначальная материальная причина, находится за пределами этого материального проявления и является причиной материального мира. Поскольку Нараяна, Верховная Личность Бога, пребывает за пределами материального мира, постичь Его никакими материальными методами невозможно. Верховную Личность Бога можно постичь только трансцендентным методом — в сознании Кришны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» [[bg/18/55|(Б.-г. 18.55)]]. Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти: только преданным служением можно постичь трансцендентную форму Господа. В этом и состоит различие между имперсоналистами и персоналистами. Имперсоналисты, ограниченные своими умозрительными методами, не могут даже приблизиться к Верховной Личности Бога, тогда как преданные доставляют удовольствие Верховной Личности Бога своим трансцендентным любовным служением. Севонмукхе хи: благодаря служению, исполненному преданности, Господь открывает Себя преданному. Материалисты не могут постичь Верховного Господа, даже когда Он находится перед ними. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь Кришна называет таких материалистов мудхами. Мудха означает «негодяй». В «Гите» сказано: «Только негодяи считают Господа Кришну обыкновенным человеком. Они не знают, каково положение Господа Кришны и каковы Его трансцендентные энергии». Не ведая о Его трансцендентных энергиях, имперсоналисты насмехаются над личностью Господа Кришны, тогда как преданные, благодаря присущему им духу служения, способны постичь Его как Личность Бога. В десятой главе «Бхагавад-гиты» Арджуна также подтверждает, что постичь личность Господа очень трудно."}
{"ref": "sb/4/7/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/32/", "verse_text": "> indra uvāca\n> idam apy acyuta viśva-bhāvanaṁ\n> vapur ānanda-karaṁ mano-dṛśām\n> sura-vidviṭ-kṣapaṇair udāyudhair\n> bhuja-daṇḍair upapannam aṣṭabhiḥ", "devanagari": "> इन्द्र उवाच\n> इदमप्यच्युत विश्वभावनं वपुरानन्दकरं मनोदृशाम् ।\n> सुरविद्विट्क्षपणैरुदायुधैर्भुजदण्डैरुपपन्नमष्टभिः ॥३२॥", "synonyms": "*индрах̣ ува̄ча*—царь Индра сказал; *идам*—это; *апи*—несомненно; *ачйута*—о непогрешимый; *виш́ва-бха̄ванам*—ради блага вселенной; *вапух̣*—трансцендентная форма; *а̄нанда-карам*—источник наслаждения; *манах̣-др̣ш́а̄м*—для ума и взора; *сура-видвит̣*—завидующих Твоим преданным; *кшапан̣аих̣*—карой; *уд-а̄йудхаих̣*—с поднятым оружием; *бхуджа-дан̣д̣аих̣*—руками; *упапаннам*—обладающая; *ашт̣абхих̣*—восемью.", "translation": "**Царь Индра сказал: Дорогой Господь, Твоя трансцендентная форма с восемью руками, в каждой из которых оружие, является ради блага всей вселенной и доставляет великую отраду уму и взору. В этом облике Твоя Милость всегда готова покарать демонов, которые завидуют Твоим преданным.**", "purport": "Из богооткровенных писаний обычно явствует, что Господь Вишну является с четырьмя руками, однако на эту жертвенную арену Господь Вишну прибыл с восемью руками. Царь Индра сказал: «Хотя мы привыкли видеть Твою четырёхрукую форму Вишну, всё же это явление с восемью руками так же реально, как и четырёхрукая форма». Как заметил Господь Брахма, постичь трансцендентную форму Господа выше сил материальных чувств. В ответ на это утверждение Брахмы царь Индра здесь говорит, что, хотя трансцендентная форма Господа недоступна восприятию материальных чувств, Его деяния и Его трансцендентную форму всё же можно постичь. Необычайные черты Господа, Его необычайные деяния и необычайную красоту способен воспринять даже обыкновенный человек. Например, когда Господь Кришна явился во Вриндаване в облике шести- или семилетнего мальчика, к Нему обратились его обитатели. Хлынули потоки дождя, и Господь спас обитателей Вриндавана, подняв холм Говардхана и продержав его на мизинце Своей левой руки семь дней. Эта необычайная черта Господа должна убедить даже материалистов, желающих философствовать в пределах своих материальных чувств. Деяния Господа приятны и для опытного взора, однако имперсоналисты не поверят в Его подлинность, ибо изучают личность Господа, сравнивая свою личность с Его. Поскольку люди этого материального мира не способны поднять холм, они не верят, что Господь может это сделать. Они считают утверждения «Шримад-Бхагаватам» иносказаниями и пытаются истолковать их по-своему. Но в действительности Господь поднял холм на глазах у всех жителей Вриндавана, что подтверждают великие ачарьи и такие авторы, как Вьясадева и Нарада. Всё, что относится к Господу, — Его деяния, игры и необычайные черты, — следует принимать как есть, и тогда даже в нашем нынешнем состоянии мы сможем постичь Господа. В данном случае царь Индра подтверждает: «Твоё присутствие с восемью руками так же истинно, как Твоё присутствие с четырьмя руками». В этом нет никаких сомнений."}
{"ref": "sb/4/7/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/33/", "verse_text": "> patnya ūcuḥ\n> yajño 'yaṁ tava yajanāya kena sṛṣṭo\n> vidhvastaḥ paśupatinādya dakṣa-kopāt\n> taṁ nas tvaṁ śava-śayanābha-śānta-medhaṁ\n> yajñātman nalina-rucā dṛśā punīhi", "devanagari": "> पत्न्य ऊचुः\n> यज्ञोऽयं तव यजनाय केन सृष्टो विध्वस्तः पशुपतिनाद्य दक्षकोपात् ।\n> तं नस्त्वं शवशयनाभशान्तमेधं यज्ञात्मन्नलिनरुचा दृशा पुनीहि ॥३३॥", "synonyms": "*патнйах̣ ӯчух̣*—жёны исполнителей жертвоприношения сказали; *йаджн̃ах̣*—жертвоприношение; *айам*—это; *тава*—Тебе; *йаджана̄йа*—поклонения; *кена*—Брахмой; *ср̣шт̣ах̣*—устроенное; *видхвастах̣*—разрушенное; *паш́упатина̄*—Господом Шивой; *адйа*—сегодня; *дакша-копа̄т*—из-за гнева на Дакшу; *там*—его; *нах̣*—наше; *твам*—Ты; *ш́ава-ш́айана*—мёртвым телам; *а̄бха*—подобных; *ш́а̄нта-медхам*—неподвижных жертвенных животных; *йаджн̃а-а̄тман*—о Господь жертвоприношения; *налина*—лотоса; *руча̄*—прекрасным; *др̣ш́а̄*—взором Своих очей; *пунӣхи*—освяти.", "translation": "**Жёны совершителей жертвоприношения сказали: Дорогой Господь, это жертвоприношение было устроено по наставлению Брахмы, но, к несчастью, Господь Шива, разгневавшись на Дакшу, разрушил всё вокруг, и из-за его гнева животные, предназначенные для жертвоприношения, лежат мёртвыми. Так все приготовления к ягье оказались напрасными. Теперь же, бросив взор Своих лотосных очей, Ты можешь вновь освятить эту жертвенную арену.**", "purport": "Животных приносили в жертву, чтобы вернуть им жизнь обновлённой; в этом и состояла цель их присутствия. Принести животное в жертву и даровать ему обновлённую жизнь — вот свидетельство силы повторения мантр. К несчастью, когда Господь Шива разрушил жертвоприношение Дакши, некоторые животные погибли. (Одно было убито лишь для того, чтобы заменить голову Дакши.) Их тела лежали вокруг, и жертвенная арена превратилась в место сожжения трупов. Так подлинная цель ягьи была утрачена.\n\nГоспода Вишну, конечную цель подобных жертвенных обрядов, жёны жрецов просили окинуть жертвенную арену Своей беспричинной милостью, чтобы исполнение ягьи могло продолжиться. Смысл здесь в том, что животных не следует убивать без надобности. Их использовали, чтобы доказать силу мантр, и должны были вернуть к жизни с помощью тех же мантр. Их не следовало убивать, как это сделал Господь Шива, заменив голову Дакши головой животного. Видеть, как животное приносится в жертву и вновь оживает, было отрадно, но эта отрадная атмосфера была утрачена. Жёны жрецов просили вернуть животных к жизни взором Господа Вишну, чтобы сделать ягью отрадной."}
{"ref": "sb/4/7/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/34/", "verse_text": "> ṛṣaya ūcuḥ\n> ananvitaṁ te bhagavan viceṣṭitaṁ\n> yad ātmanā carasi hi karma nājyase\n> vibhūtaye yata upasedur īśvarīṁ\n> na manyate svayam anuvartatīṁ bhavān", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> अनन्वितं ते भगवन्विचेष्टितं यदात्मना चरसि हि कर्म नाज्यसे ।\n> विभूतये यत उपसेदुरीश्वरीं न मन्यते स्वयमनुवर्ततीं भवान् ॥३४॥", "synonyms": "*р̣шайах̣*—мудрецы; *ӯчух̣*—молились; *ананвитам*—удивительны; *те*—Твои; *бхагаван*—о владыка всех достояний; *вичешт̣итам*—деяния; *йат*—которые; *а̄тмана̄*—Своими энергиями; *чараси*—Ты совершаешь; *хи*—несомненно; *карма*—к таким деяниям; *на аджйасе*—Ты не привязан; *вибхӯтайе*—ради её милости; *йатах̣*—у кого; *упаседух̣*—поклоняются; *ӣш́варӣм*—Лакшми, богине процветания; *на манйате*—не привязан; *свайам*—Сам; *анувартатӣм*—к Своей послушной служанке (Лакшми); *бхава̄н*—Твоя Милость.", "translation": "**Мудрецы молились: Дорогой Господь, Твои деяния поистине удивительны, и, хотя Ты совершаешь всё Своими различными энергиями, Ты нисколько не привязан к этим деяниям. Ты не привязан даже к богине процветания, которой поклоняются такие великие полубоги, как Брахма, молящие о её милости.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» сказано, что у Господа нет желания получить какой-либо плод от Своих удивительных деяний и что у Него нет нужды их совершать. Но всё же, чтобы подать пример обыкновенным людям, Он иногда действует, и эти деяния поистине удивительны. Он ни к чему не привязан. На ма̄м̇ карма̄н̣и лимпанти: хотя Он действует столь удивительным образом, Он нисколько ни к чему не привязан [[bg/4/14|(Б.-г. 4.14)]]. Он самодостаточен. Здесь приводится пример: богиня процветания Лакшми постоянно занята служением Господу, но всё же Он не привязан к ней. Даже такие великие полубоги, как Брахма, поклоняются богине процветания, чтобы снискать её благосклонность. И хотя Господу поклоняются многие сотни и тысячи богинь процветания, всё же Он нисколько не привязан ни к одной из них. Эту особенность возвышенного трансцендентного положения Господа особо отмечают великие мудрецы: Он не подобен обыкновенному живому существу, привязанному к плодам благочестивых поступков."}
{"ref": "sb/4/7/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/35/", "verse_text": "> siddhā ūcuḥ\n> ayaṁ tvat-kathā-mṛṣṭa-pīyūṣa-nadyāṁ\n> mano-vāraṇaḥ kleśa-dāvāgni-dagdhaḥ\n> tṛṣārto 'vagāḍho na sasmāra dāvaṁ\n> na niṣkrāmati brahma-sampannavan naḥ", "devanagari": "> सिद्धा ऊचुः\n> अयं त्वत्कथामृष्टपीयूषनद्यां मनोवारणः क्लेशदावाग्निदग्धः ।\n> तृषार्तोऽवगाढो न सस्मार दावं न निष्क्रामति ब्रह्मसम्पन्नवन्नः ॥३५॥", "synonyms": "*сиддха̄х̣*—Сиддхи; *ӯчух̣*—молились; *айам*—этот; *тват-катха̄*—Твоих игр; *мр̣шт̣а*—чистого; *пӣйӯша*—нектара; *надйа̄м*—в реке; *манах̣*—ума; *ва̄ран̣ах̣*—слон; *клеш́а*—страдания; *да̄ва-агни*—лесным пожаром; *дагдхах̣*—опалённый; *тр̣ша̄*—жаждой; *а̄ртах̣*—мучимый; *авага̄д̣хах̣*—погружённый; *на сасма̄ра*—не помнит; *да̄вам*—лесной пожар, или страдания; *на нишкра̄мати*—не выходит; *брахма*—Абсолютом; *сампанна-ват*—как слившийся; *нах̣*—наш.", "translation": "**Сиддхи молились: Подобно слону, пострадавшему от лесного пожара, но способному забыть все свои беды, войдя в реку, наш ум, о Господь, всегда погружается в нектарную реку Твоих трансцендентных игр и желает никогда не покидать это трансцендентное блаженство, которое подобно блаженству слияния с Абсолютом.**", "purport": "Это утверждение исходит от Сиддхов, обитателей Сиддхалоки, где в полной мере достигаются восемь видов материального совершенства. Жители Сиддхалоки в совершенстве владеют восемью видами мистического совершенства йоги, но из их слов явствует, что они — чистые преданные. Они всегда погружены в нектарную реку слушания об играх Господа. Слушание об играх Господа называется кришна-катхой. Подобным образом Прахлада Махараджа говорит, что те, кто всегда погружён в океан нектара повествований об играх Господа, освобождены. У них нет страха перед материальными условиями жизни. Сиддхи говорят, что ум обыкновенного человека полон тревог. Приводится пример со слоном, который пострадал от лесного пожара и входит в реку, чтобы облегчить свои страдания. Если те, кто страдает в лесном пожаре материального существования, войдут в нектарную реку повествований об играх Господа, они забудут все беды жалкого материального существования. Сиддхи не стремятся к кармической деятельности — совершению жертвоприношений и достижению благих плодов. Они просто погружаются в трансцендентные беседы об играх Господа. Это делает их совершенно счастливыми, безразличными к благочестивым и неблагочестивым поступкам. Тем, кто всегда пребывает в сознании Кришны, нет нужды совершать какие-либо благочестивые или неблагочестивые жертвоприношения и поступки. Сознание Кришны само по себе полно, ибо включает в себя все методы, восхваляемые в ведических писаниях."}
{"ref": "sb/4/7/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/36/", "verse_text": "> yajamāny uvāca\n> svāgataṁ te prasīdeśa tubhyaṁ namaḥ\n> śrīnivāsa śriyā kāntayā trāhi naḥ\n> tvām ṛte 'dhīśa nāṅgair makhaḥ śobhate\n> śīrṣa-hīnaḥ ka-bandho yathā puruṣaḥ", "devanagari": "> यजमान्युवाच\n> स्वागतं ते प्रसीदेश तुभ्यं नमः श्रीनिवास श्रिया कान्तया त्राहि नः ।\n> त्वामृतेऽधीश नाङ्गैर्मखः शोभते शीर्षहीनः कबन्धो यथा पुरुषः ॥३६॥", "synonyms": "*йаджама̄нӣ*—жена Дакши; *ува̄ча*—молилась; *су-а̄гатам*—благое явление; *те*—Твоё; *прасӣда*—будь доволен; *ӣш́а*—мой дорогой Господь; *тубхйам*—Тебе; *намах̣*—почтительные поклоны; *ш́рӣнива̄са*—о обитель богини процветания; *ш́рийа̄*—с Лакшми; *ка̄нтайа̄*—Твоей супругой; *тра̄хи*—защити; *нах̣*—нас; *тва̄м*—Тебя; *р̣те*—без; *адхӣш́а*—о верховный повелитель; *на*—не; *ан̇гаих̣*—частями тела; *макхах̣*—жертвенная арена; *ш́обхате*—прекрасна; *ш́ӣрша-хӣнах̣*—без головы; *ка-бандхах̣*—обладающее только телом; *йатха̄*—как; *пурушах̣*—человек.", "translation": "**Жена Дакши молилась так: Дорогой Господь, это великое благо, что Ты явился на эту жертвенную арену. Я приношу Тебе почтительные поклоны и прошу, чтобы Ты остался доволен в этот час. Без Тебя жертвенная арена так же лишена красоты, как тело лишено красоты без головы.**", "purport": "Другое имя Господа Вишну — Ягьешвара. В «Бхагавад-гите» сказано, что всякую деятельность следует совершать как вишну-ягью, ради удовольствия Господа Вишну. Если мы не доставляем Ему удовольствия, то всё, что мы делаем, становится причиной нашего рабства в материальном мире. Это подтверждает здесь жена Дакши: «Без Твоего присутствия всё великолепие этого жертвенного обряда бесполезно, подобно тому как тело без головы, сколь бы оно ни было украшено, бесполезно». Это сравнение в равной мере применимо и к общественному телу. Материальная цивилизация очень гордится своей развитостью, но на деле она — бесполезное туловище без головы. Без сознания Кришны, без понимания Вишну, Верховной Личности Бога, любое развитие цивилизации, сколь бы изощрённым оно ни было, не имеет никакой ценности. В «Шримад-Бхагаватам» есть стих: бхагавад-бхакти-хӣнасйа джа̄тих̣ ш́а̄страм̇ джапас тапах̣ апра̄н̣асйаива дехасйа ман̣д̣анам̇ лока-ран̃джанам. Смысл его в том, что иногда, когда умирает друг или родственник, особенно среди людей низших сословий, мёртвое тело украшают. Облачённое в одежды и убранное драгоценностями, тело несут в процессии. Подобное украшение мёртвого тела не имеет никакой подлинной ценности, ибо жизненная сила его уже покинула. Точно так же любая аристократичность, любой общественный престиж и любое развитие материальной цивилизации без сознания Кришны подобны украшению мёртвого тела. Жену Дакши звали Прасути, и она была дочерью Сваямбхувы Ману. Её сестра, Девахути, была выдана за Кардаму Муни, и Капиладева, Личность Бога, стал её сыном. Прасути, таким образом, была тёткой Господа Вишну. Она просила о благосклонности Господа Вишну в ласковом расположении духа; будучи Его тёткой, она искала некоей особой милости. Примечательно также, что в этом стихе Господа славят вместе с богиней процветания. Где бы ни поклонялись Господу Вишну, там естественным образом присутствует и благосклонность богини процветания. К Господу Вишну обращаются как к амрите, трансцендентному. Полубоги, в том числе Брахма и Господь Шива, появились после творения, но Господь Вишну существовал до творения. Поэтому к Нему обращаются как к амрите. Господу Вишну вайшнавы поклоняются вместе с Его внутренней энергией. Прасути, жена Дакши, молила Господа обратить жрецов в вайшнавов, а не оставлять их простыми тружениками-кармистами, совершающими жертвоприношения ради неких материальных благ."}
{"ref": "sb/4/7/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/37/", "verse_text": "> lokapālā ūcuḥ\n> dṛṣṭaḥ kiṁ no dṛgbhir asad-grahais tvaṁ\n> pratyag-draṣṭā dṛśyate yena viśvam\n> māyā hy eṣā bhavadīyā hi bhūman\n> yas tvaṁ ṣaṣṭhaḥ pañcabhir bhāsi bhūtaiḥ", "devanagari": "> लोकपाला ऊचुः\n> दृष्टः किं नो दृग्भिरसद्ग्रहैस्त्वं प्रत्यग्द्रष्टा दृश्यते येन विश्वम् ।\n> माया ह्येषा भवदीया हि भूमन्यस्त्वं षष्ठः पञ्चभिर्भासि भूतैः ॥३७॥", "synonyms": "*лока-па̄ла̄х̣*—правители различных планет; *ӯчух̣*—сказали; *др̣шт̣ах̣*—увиден; *ким*—разве; *нах̣*—нами; *др̣гбхих̣*—материальными чувствами; *асат-грахаих̣*—являющими проявленный космос; *твам*—Ты; *пратйак-драшт̣а̄*—внутренний свидетель; *др̣ш́йате*—виден; *йена*—кем; *виш́вам*—вселенная; *ма̄йа̄*—материальный мир; *хи*—поскольку; *эша̄*—этот; *бхавадӣйа̄*—Твой; *хи*—несомненно; *бхӯман*—о владыка вселенной; *йах̣*—поскольку; *твам*—Ты; *шашт̣хах̣*—шестой; *пан̃чабхих̣*—с пятью; *бха̄си*—являешься; *бхӯтаих̣*—со стихиями.", "translation": "**Правители различных планет сказали: Дорогой Господь, мы верим лишь тому, что воспринимаем непосредственно. Но в данном случае мы не знаем, действительно ли мы увидели Тебя своими материальными чувствами. Своими материальными чувствами мы способны воспринять лишь проявленный космос, но Ты пребываешь за пределами пяти стихий. Ты — шестой. Поэтому мы видим Тебя как порождение материального мира.**", "purport": "Правители различных планет, несомненно, очень богаты материально и потому надменны. Такие люди неспособны постичь трансцендентную, вечную форму Господа. В «Брахма-самхите» сказано, что лишь те, чьи глаза умащены любовью к Богу, способны видеть Личность Бога на каждом шагу своей деятельности. Кроме того, в молитвах Кунти сказано (акин̃чана-гочарам), что лишь те, кто не возгордился своим материальным богатством, способны видеть Верховную Личность Бога; прочие же пребывают в заблуждении и не способны даже помыслить об Абсолютной Истине [[sb/1/8/26|(ШБ 1.8.26)]]."}
{"ref": "sb/4/7/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/38/", "verse_text": "> yogeśvarā ūcuḥ\n> preyān na te 'nyo 'sty amutas tvayi prabho\n> viśvātmanīkṣen na pṛthag ya ātmanaḥ\n> athāpi bhaktyeśa tayopadhāvatām\n> ananya-vṛttyānugṛhāṇa vatsala", "devanagari": "> योगेश्वरा ऊचुः\n> प्रेयान्न तेऽन्योऽस्त्यमुतस्त्वयि प्रभो विश्वात्मनीक्षेन्न पृथग्य आत्मनः ।\n> अथापि भक्त्येश तयोपधावतामनन्यवृत्त्यानुगृहाण वत्सल ॥३८॥", "synonyms": "*йога-ӣш́вара̄х̣*—великие мистики; *ӯчух̣*—сказали; *прейа̄н*—очень дорог; *на*—не; *те*—Тебе; *анйах̣*—другой; *асти*—есть; *амутах̣*—нежели тот; *твайи*—в Тебе; *прабхо*—дорогой Господь; *виш́ва-а̄тмани*—в Сверхдуше всех живых существ; *ӣкшет*—видит; *на*—не; *пр̣тхак*—отличным; *йах̣*—кто; *а̄тманах̣*—живые существа; *атха апи*—тем более; *бхактйа̄*—с преданностью; *ӣш́а*—о Господь; *тайа̄*—с ней; *упадха̄вата̄м*—тех, кто поклоняется; *ананйа-вр̣ттйа̄*—неуклонной; *анугр̣ха̄н̣а*—будь благосклонен; *ватсала*—о благосклонный Господь.", "translation": "**Великие мистики сказали: Дорогой Господь, те, кто видит Тебя неотличным от себя, зная, что Ты — Сверхдуша всех живых существ, поистине очень и очень дороги Тебе. Ты очень благосклонен к тем, кто занят преданным служением, принимая Тебя как Господа, а себя — как Твоих слуг. По Своей милости Ты всегда расположен к ним.**", "purport": "В этом стихе указывается, что монисты и великие мистики познают Верховную Личность Бога как единое целое. Это единство не есть ошибочное представление о том, будто живое существо во всех отношениях равно Верховной Личности Бога. Этот монизм основан на чистом знании, как описано и подтверждено в «Бхагавад-гите»: прийо хи джн̃а̄нино 'тйартхам ахам̇ са ча мама прийах̣ [[bg/7/17|(Б.-г. 7.17)]]. Господь говорит, что те, кто достиг высот трансцендентного знания и постиг науку сознания Кришны, очень дороги Ему, а Он очень дорог им. Те, кто действительно обладает совершенным знанием науки о Боге, знают, что живые существа — это высшая энергия Верховного Господа. Об этом сказано в седьмой главе «Бхагавад-гиты»: материальная энергия низшая, а живые существа — высшая энергия. Энергия и источник энергии неотличны друг от друга, поэтому энергии обладают теми же качествами, что и источник энергии. Те, кто в совершенстве знает Личность Бога, исследуя Его различные энергии и постигая своё истинное положение, несомненно, очень и очень дороги Господу. Однако те, кто, быть может, и не сведущ в знании о Верховной Личности, но всегда думает о Господе с любовью и верой, чувствуя, что Он велик, а они — Его частицы, вечные Его слуги, ещё больше любимы Им. Особое значение этого стиха в том, что к Господу обращаются как к ватсале. Ватсала означает «всегда благосклонно расположенный». Одно из имён Господа — бхакта-ватсала. Господь славится как бхакта-ватсала, что означает, что Он всегда благосклонно расположен к преданным, тогда как нигде в ведических писаниях к Нему не обращаются как к гьяни-ватсале."}
{"ref": "sb/4/7/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/39/", "verse_text": "> jagad-udbhava-sthiti-layeṣu daivato\n> bahu-bhidyamāna-guṇayātma-māyayā\n> racitātma-bheda-mataye sva-saṁsthayā\n> vinivartita-bhrama-guṇātmane namaḥ", "devanagari": "> जगदुद्भवस्थितिलयेषु दैवतो बहुभिद्यमानगुणयात्ममायया ।\n> रचितात्मभेदमतये स्वसंस्थया विनिवर्तितभ्रमगुणात्मने नमः ॥३९॥", "synonyms": "*джагат*—материального мира; *удбхава*—творения; *стхити*—поддержания; *лайешу*—в разрушении; *даиватах̣*—судьба; *баху*—многих; *бхидйама̄на*—будучи разнообразными; *гун̣айа̄*—материальными качествами; *а̄тма-ма̄йайа̄*—Своей материальной энергией; *рачита*—порождённых; *а̄тма*—в живых существах; *бхеда-матайе*—кто породил различные склонности; *сва-сам̇стхайа̄*—Своей внутренней энергией; *винивартита*—заставивший прекратиться; *бхрама*—взаимодействие; *гун̣а*—материальных гун; *а̄тмане*—Ему в Его личностном облике; *намах̣*—поклоны.", "translation": "**Мы приносим почтительные поклоны Всевышнему, который сотворил множество проявлений и подчинил их трём качествам материального мира, чтобы творить, поддерживать и разрушать их. Сам Он не подвластен внешней энергии; в Своём личностном облике Он полностью лишён разнообразных проявлений материальных качеств и не находится в плену ложного отождествления.**", "purport": "В этом стихе описаны два положения. Одно — это творение, поддержание и разрушение материального мира, а другое — собственная обитель Господа. В собственной обители Господа, царстве Бога, также есть качество. Здесь говорится, что Голока — Его личная обитель. На Голоке также есть качество, но это качество не делится на творение, поддержание и разрушение. Во внешней энергии взаимодействие трёх качеств делает возможным сотворение, поддержание и разрушение вещей. Но в духовном мире, царстве Бога, такого проявления нет, ибо всё там вечно, исполнено сознания и блаженства. Есть разряд философов, которые превратно понимают явление Личности Бога в этом материальном мире. Они пребывают в убеждении, будто, когда Верховная Личность Бога является, Он находится под чарами трёх качеств, подобно всем прочим живым существам, появляющимся в этом материальном мире. Таково их заблуждение; здесь же ясно сказано (сва-сам̇стхайа̄), что благодаря Своей внутренней энергии Он трансцендентен ко всем этим материальным качествам. Подобным образом в «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Я являюсь посредством Своей внутренней энергии». И внутренняя, и внешняя энергии подвластны Всевышнему, поэтому Он не попадает под власть ни одной из них. Напротив, всё подвластно Ему. Чтобы явить Своё трансцендентное имя, форму, качества, игры и атрибуты, Он приводит в действие Свою внутреннюю энергию. Из-за разнообразия внешней энергии существуют проявления множества качественных полубогов, начиная с Брахмы и Господа Шивы, и люди влекутся к этим полубогам сообразно своему материальному качеству. Но когда человек трансцендентен или поднимается над материальными качествами, он просто утверждается в поклонении Верховной Личности. Этот факт объясняется в «Бхагавад-гите»: всякий, кто занят служением Господу, уже трансцендентен к разнообразию и взаимодействию трёх материальных качеств. Итог таков: обусловленных душ влечёт за собой действие и противодействие материальных качеств, которые порождают разделение энергий. Но в духовном мире объект поклонения — Верховный Господь, и никто иной."}
{"ref": "sb/4/7/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/40/", "verse_text": "> brahmovāca\n> namas te śrita-sattvāya\n> dharmādīnāṁ ca sūtaye\n> nirguṇāya ca yat-kāṣṭhāṁ\n> nāhaṁ vedāpare 'pi ca", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> नमस्ते श्रितसत्त्वाय धर्मादीनां च सूतये ।\n> निर्गुणाय च यत्काष्ठां नाहं वेदापरेऽपि च ॥४०॥", "synonyms": "*брахма*—олицетворённые *Веды*; *ува̄ча*—сказали; *намах̣*—почтительные поклоны; *те*—Тебе; *ш́рита-саттва̄йа*—прибежищу гуны благости; *дхарма-а̄дӣна̄м*—всей религии, аскезы и подвижничества; *ча*—и; *сӯтайе*—источнику; *ниргун̣а̄йа*—трансцендентному к материальным качествам; *ча*—и; *йат*—кого (Верховного Господа); *ка̄шт̣ха̄м*—положение; *на*—не; *ахам*—я; *веда*—знаю; *апаре*—другие; *апи*—несомненно; *ча*—и.", "translation": "**Олицетворённые Веды сказали: Мы приносим почтительные поклоны Тебе, Господь, прибежищу гуны благости и потому источнику всей религии, аскезы и подвижничества, ибо Ты тем не менее трансцендентен ко всем материальным качествам, и никто не знает ни Тебя, ни Твоего истинного положения.**", "purport": "В материальном мире существует триада из трёх материальных качеств. Господь Вишну взял на Себя надзор за гуной благости, которая является источником религии, знания, аскезы, отречения, великолепия и прочего. Поэтому, когда живые существа в материальном мире находятся под властью гуны благости, можно достичь подлинного покоя, процветания, знания и религии. Но как только они подпадают под власть двух других качеств — страсти и невежества, — их шаткое обусловленное существование становится невыносимым. Однако Господь Вишну в Своём изначальном положении всегда ниргуна, что означает «трансцендентный к этим материальным качествам». Гуна означает «качество», а нир — отрицание. Это, однако, не означает, что у Него нет качеств; Он обладает трансцендентными качествами, благодаря которым являет Себя и Свои игры. Это положительное трансцендентное проявление качеств неведомо ни знатокам Вед, ни таким великим и могущественным полубогам, как Брахма и Шива. На деле трансцендентные качества являются только преданным. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», просто занимаясь преданным служением, можно постичь трансцендентное положение Верховного Господа. Те, кто пребывает в гуне благости, способны отчасти приблизиться к трансцендентному пониманию, но в «Бхагавад-гите» советуется превзойти и это. Ведические заповеди основаны на трёх качествах материальных гун. Человек должен превзойти три качества, и тогда он сможет утвердиться в чистой и простой духовной жизни."}
{"ref": "sb/4/7/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/41/", "verse_text": "> agnir uvāca\n> yat-tejasāhaṁ susamiddha-tejā\n> havyaṁ vahe svadhvara ājya-siktam\n> taṁ yajñiyaṁ pañca-vidhaṁ ca pañcabhiḥ\n> sviṣṭaṁ yajurbhiḥ praṇato 'smi yajñam", "devanagari": "> अग्निरुवाच\n> यत्तेजसाहं सुसमिद्धतेजा हव्यं वहे स्वध्वर आज्यसिक्तम् ।\n> तं यज्ञियं पञ्चविधं च पञ्चभिः स्विष्टं यजुर्भिः प्रणतोऽस्मि यज्ञम् ॥४१॥", "synonyms": "*агних̣*—бог огня; *ува̄ча*—сказал; *йат-теджаса̄*—чьим сиянием; *ахам*—я; *су-самиддха-теджа̄х̣*—сияющий, как пылающий огонь; *хавйам*—подношения; *вахе*—я принимаю; *су-адхваре*—в жертвоприношении; *а̄джйа-сиктам*—смешанные с маслом; *там*—тому; *йаджн̃ийам*—защитнику жертвоприношения; *пан̃ча-видхам*—пятью; *ча*—и; *пан̃чабхих̣*—пятью; *су-ишт̣ам*—поклоняемому; *йаджурбхих̣*—ведическими гимнами; *пран̣атах̣*—приношу почтительные поклоны; *асми*—я; *йаджн̃ам*—Ягье (Вишну).", "translation": "**Бог огня сказал: Дорогой Господь, я приношу Тебе почтительные поклоны, ибо по Твоей милости я сияю, как пылающий огонь, и принимаю подношения, смешанные с маслом и приносимые в жертву. Пять видов подношений согласно «Яджур-веде» — это все Твои различные энергии, и Тебе поклоняются пятью видами ведических гимнов. Жертвоприношение означает Тебя, Верховную Личность Бога.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что ягью следует совершать ради Господа Вишну. У Господа Вишну есть тысяча известных трансцендентных имён, и одно из них — Ягья. Ясно сказано, что всё следует совершать ради удовлетворения Ягьи, или Вишну. Все прочие действия, которые человек может совершать, лишь становятся причинами его рабства. Каждый должен совершать ягью согласно ведическим гимнам. Как утверждается в «Веда-упанишад», огонь, алтарь, благоприятная полная луна, четырёхмесячный период, называемый чатурмасьей, жертвенное животное и напиток сома — всё это необходимые принадлежности, как и особые гимны, упомянутые в Ведах и состоящие из четырёх слогов. Один из гимнов таков: а̄ш́ра̄вайети чатур-акшарам̇ асту ш́раушад̣ ити чатур-акшарам̇ йаджети два̄бхйа̄м̇ йе йаджа̄махах̣. Эти мантры, повторяемые согласно писаниям шрути и смрити, призваны лишь доставить удовольствие Господу Вишну. Для спасения тех, кто обусловлен материей и привязан к материальным наслаждениям, рекомендуется совершать ягью и следовать правилам и предписаниям четырёх сословий общества и духовной жизни. В «Вишну-пуране» сказано, что, принося жертвы Вишну, можно постепенно обрести освобождение. Поэтому вся цель жизни — доставить удовольствие Господу Вишну. Это и есть ягья. Всякий, кто пребывает в сознании Кришны, посвятил свою жизнь удовлетворению Кришны, источника всех форм Вишну, и, поднося Ему поклонение и прасадам каждый день, он становится лучшим совершителем ягьи. В «Шримад-Бхагаватам» ясно сказано, что в этот век Кали единственное успешное совершение ягьи, или жертвоприношения, — это йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаих̣: лучший вид жертвоприношения — просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эта ягья совершается перед образом Господа Чайтаньи, как другие ягьи совершаются перед образом Господа Вишну. Эти рекомендации содержатся в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Более того, это совершение ягьи подтверждает, что Господь Чайтанья Махапрабху есть Сам Вишну. Подобно тому как Господь Вишну явился на жертвоприношение Дакши в незапамятные времена, Господь Чайтанья явился в этот век, чтобы принять нашу санкиртана-ягью."}
{"ref": "sb/4/7/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/42/", "verse_text": "> devā ūcuḥ\n> purā kalpāpāye sva-kṛtam udarī-kṛtya vikṛtaṁ\n> tvam evādyas tasmin salila uragendrādhiśayane\n> pumān śeṣe siddhair hṛdi vimṛśitādhyātma-padaviḥ\n> sa evādyākṣṇor yaḥ pathi carasi bhṛtyān avasi naḥ", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> पुरा कल्पापाये स्वकृतमुदरीकृत्य विकृतं\n> त्वमेवाद्यस्तस्मिन्सलिल उरगेन्द्राधिशयने ।\n> पुमान्शेषे सिद्धैर्हृदि विमृशिताध्यात्मपदविः\n> स एवाद्याक्ष्णोर्यः पथि चरसि भृत्यानवसि नः ॥४२॥", "synonyms": "*дева̄х̣*—полубоги; *ӯчух̣*—сказали; *пура̄*—прежде; *калпа-апа̄йе*—при разрушении калпы; *сва-кр̣там*—порождённое Тобой; *ударӣ-кр̣тйа*—вобрав в Свой живот; *викр̣там*—следствие; *твам*—Ты; *эва*—несомненно; *а̄дйах̣*—изначальный; *тасмин*—в той; *салиле*—воде; *урага-индра*—на Шеше; *адхиш́айане*—на ложе; *пума̄н*—личность; *ш́еше*—покоишься; *сиддхаих̣*—освобождёнными душами (такими, как Санака и другие); *хр̣ди*—в сердце; *вимр̣ш́ита*—созерцаемый; *адхйа̄тма-падавих̣*—путь философских размышлений; *сах̣*—Он; *эва*—несомненно; *адйа*—теперь; *акшн̣ох̣*—обоих глаз; *йах̣*—кто; *патхи*—на пути; *чараси*—Ты движешься; *бхр̣тйа̄н*—слуг; *аваси*—защищаешь; *нах̣*—нас.", "translation": "**Полубоги сказали: О Господь, в минувшие времена, когда происходило разрушение, Ты сохранил все многообразные энергии материального проявления. В ту пору все обитатели высших планет, представленные такими освобождёнными душами, как Санака, размышляли о Тебе путём философского умозрения. Поэтому именно Ты — изначальная Личность, и Ты покоишься в водах разрушения на ложе змея Шеши. И вот ныне Ты предстал перед нами, Своими слугами. Молим Тебя, даруй нам защиту.**", "purport": "Разрушение, о котором говорится в этом стихе, — это частичное уничтожение низших планет внутри вселенной в ту пору, когда Господь Брахма отходит ко сну. Высшие планетные системы, начиная с Джаналоки, Махарлоки и Таполоки, не затопляются во время этого разрушения. Господь является творцом, как указывается в этом стихе, ибо энергии творения проявляются через Его тело, а после разрушения Он сохраняет всю энергию в Своём животе.\n\nДругой важный момент в этом стихе — слова полубогов: «Все мы — Твои слуги [бхр̣тйа̄н]. Даруй нам Свою защиту». Полубоги зависят от покровительства Вишну; они не самостоятельны. Поэтому «Бхагавад-гита» осуждает поклонение полубогам, ибо в нём нет нужды, и ясно утверждает, что лишь те, кто лишился разума, обращаются за милостями к полубогам. Как правило, если у человека есть какое-либо материальное желание, которое он хочет исполнить, он может попросить об этом Вишну, вместо того чтобы идти к полубогам. Те, кто поклоняется полубогам, не отличаются большим разумом. Кроме того, полубоги говорят: «Мы — Твои вечные слуги». Так что те, кто служат Господу, или Его преданные, не слишком озабочены кармической деятельностью, совершением предписанных ягий или умозрительным философствованием. Они просто искренне служат Верховной Личности Бога с любовью и верой, совершая всё с этим любовным служением, и Господь дарует таким преданным непосредственную защиту. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Просто предайся Мне, и Я защищу тебя от всех последствий греховных поступков». Этот материальный мир устроен так, что человеку поневоле приходится грешить, сознательно или несознательно, и до тех пор пока его жизнь не посвящена Вишну, он вынужден страдать от всех последствий своих греховных поступков. Но тот, кто предался Господу и посвятил свою жизнь служению Ему, получает от Господа непосредственную защиту. У такого человека нет страха перед страданиями за греховные поступки, и он не желает, вольно или невольно, совершать что-либо греховное."}
{"ref": "sb/4/7/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/43/", "verse_text": "> gandharvā ūcuḥ\n> aṁśāṁśās te deva marīcy-ādaya ete\n> brahmendrādyā deva-gaṇā rudra-purogāḥ\n> krīḍā-bhāṇḍaṁ viśvam idaṁ yasya vibhūman\n> tasmai nityaṁ nātha namas te karavāma", "devanagari": "> गन्धर्वा ऊचुः\n> अंशांशास्ते देव मरीच्यादय एते ब्रह्मेन्द्राद्या देवगणा रुद्रपुरोगाः ।\n> क्रीडाभाण्डं विश्वमिदं यस्य विभूमन्तस्मै नित्यं नाथ नमस्ते करवाम ॥४३॥", "synonyms": "*гандхарва̄х̣*—гандхарвы; *ӯчух̣*—сказали; *ам̇ш́а-ам̇ш́а̄х̣*—частицы Твоего тела; *те*—Твои; *дева*—о Господь; *марӣчи-а̄дайах̣*—Маричи и великие мудрецы; *эте*—эти; *брахма-индра-а̄дйа̄х̣*—возглавляемые Брахмой и Индрой; *дева-ган̣а̄х̣*—полубоги; *рудра-пурога̄х̣*—имеющие во главе Господа Шиву; *крӣд̣а̄-бха̄н̣д̣ам*—игрушка; *виш́вам*—всё творение; *идам*—это; *йасйа*—которого; *вибхӯман*—о Верховный Всемогущий Великий; *тасмаи*—Ему; *нитйам*—всегда; *на̄тха*—о Господь; *намах̣*—почтительные поклоны; *те*—Тебе; *карава̄ма*—мы приносим.", "translation": "**Гандхарвы сказали: О Господь, все полубоги, включая Господа Шиву, Господа Брахму и великих мудрецов Маричи и Индру, — лишь обособленные частицы Твоего тела. Ты — Верховный Всемогущий Великий; всё творение для Тебя подобно игрушке. Мы всегда признаём Тебя Верховной Личностью Бога и приносим Тебе свои почтительные поклоны.**", "purport": "В «Брахма-самхите» сказано, что Кришна — это Верховная Личность Бога. Богов может быть множество — от Брахмы, Господа Шивы, Индры и Чандры до правителей низших планетных систем, президентов, министров, председателей и царей. По сути, любой может возомнить себя Богом. Таково ложное, надменное убеждение материальной жизни. На самом же деле Вишну — Верховный Господь, но даже над Вишну есть Тот, кто выше, ибо Вишну — это тоже полная часть части Кришны. В этом стихе на это указывает слово ам̇ш́а̄м̇ш́а̄х̣, что означает «частица частицы». Подобные стихи есть и в «Чайтанья-чаритамрите»; они указывают, что частицы Верховного Господа, в свою очередь, распространяют себя в другие частицы. Как описано в «Шримад-Бхагаватам», существует множество проявлений Вишну и множество проявлений живых существ. Проявления Вишну называются сва̄м̇ш́а, частичными проявлениями, а живые существа называются вибхинна̄м̇ш́а. Такие полубоги, как Брахма и Индра, были возвышены до этих высоких положений за благочестивые поступки и аскезу, но на самом деле повелитель всех — это Вишну, или Кришна. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: эка̄ле ӣш́вара кр̣шн̣а, а̄ра саба бхр̣тйа. Это означает, что лишь Кришна является Верховной Личностью Бога, а все остальные, даже вишну-таттва и, безусловно, живые существа, — Его слуги. Баладева — непосредственное проявление Кришны. Он тоже занят служением Кришне, и обычные живые существа, разумеется, тоже служат. Каждый по своей природе создан для служения Кришне. Здесь гандхарвы признают, что, хотя полубоги могут выдавать себя за Всевышнего, на самом деле они не являются всевышними. Подлинное верховенство принадлежит Кришне. Кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам — таково утверждение «Шримад-Бхагаватам»: «Кришна — единственный Верховный Господь». Поэтому поклонение одному Кришне включает в себя поклонение всем Его частицам, подобно тому как, поливая корень дерева, мы поим водой и все ветви, побеги, листья и цветы."}
{"ref": "sb/4/7/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/44/", "verse_text": "> vidyādharā ūcuḥ\n> tvan-māyayārtham abhipadya kalevare 'smin\n> kṛtvā mamāham iti durmatir utpathaiḥ svaiḥ\n> kṣipto 'py asad-viṣaya-lālasa ātma-mohaṁ\n> yuṣmat-kathāmṛta-niṣevaka udvyudasyet", "devanagari": "> विद्याधरा ऊचुः\n> त्वन्माययार्थमभिपद्य कलेवरेऽस्मिन्\n> कृत्वा ममाहमिति दुर्मतिरुत्पथैः स्वैः ।\n> क्षिप्तोऽप्यसद्विषयलालस आत्ममोहं\n> युष्मत्कथामृतनिषेवक उद्व्युदस्येत् ॥४४॥", "synonyms": "*видйа̄дхара̄х̣*—видьядхары; *ӯчух̣*—сказали; *тват-ма̄йайа̄*—Твоей внешней энергией; *артхам*—человеческое тело; *абхипадйа*—обретя; *калеваре*—в теле; *асмин*—в этом; *кр̣тва̄*—ошибочно отождествив; *мама*—моё; *ахам*—я; *ити*—так; *дурматих̣*—невежественный человек; *утпатхаих̣*—ложными путями; *сваих̣*—своим имуществом; *кшиптах̣*—отвлекаемый; *апи*—даже; *асат*—преходящих; *вишайа-ла̄ласах̣*—обретая счастье в объектах чувств; *а̄тма-мохам*—иллюзию, что тело и есть «я»; *йушмат*—Твои; *катха̄*—повествования; *амр̣та*—нектар; *нишевасках̣*—вкушающий; *ут*—с большого расстояния; *вйудасйет*—может избавиться.", "translation": "**Видьядхары сказали: О Господь, эта человеческая форма тела предназначена для достижения высшей совершенной цели, но, побуждаемое Твоей внешней энергией, живое существо ошибочно отождествляет себя с телом и материальной энергией, и потому, под влиянием майи, оно желает обрести счастье в материальных наслаждениях. Оно введено в заблуждение и неизменно влекомо преходящим, призрачным счастьем. Но Твои трансцендентные деяния столь могущественны, что, занимаясь слушанием и повторением таких повествований, человек может избавиться от иллюзии.**", "purport": "Человеческую форму жизни называют артхадам, ибо это тело способно как нельзя лучше помочь воплощённой душе достичь высшего совершенства. Прахлада Махараджа говорил, что, хотя тело и преходяще, оно может даровать нам высочайшее совершенное достижение. В процессе эволюции от низших форм жизни к высшим человеческая форма жизни — великое благо. Но майя столь сильна, что, обретя это великое благо человеческой формы жизни, мы всё же поддаёмся влиянию преходящего материального счастья и забываем о цели жизни. Нас влекут вещи, которые перестанут существовать. Начало такой привязанности — преходящее тело. В этом ужасном состоянии жизни есть лишь один путь к освобождению — заняться трансцендентным повторением и слушанием святого имени Верховного Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Слова йушмат-катха̄мр̣та-нишевасках̣ означают «те, кто вкушают нектар повествований о Твоей Светлости». Есть две повествовательные книги, особо посвящённые словам и деяниям Кришны. «Бхагавад-гита» — это наставление, данное Кришной, а «Шримад-Бхагаватам» — книга, содержащая повествования исключительно о Кришне и Его преданных. Эти две книги — особый нектар слов Кришны. Тем, кто занят проповедью этих двух ведических произведений, очень легко вырваться из призрачной обусловленной жизни, навязанной нам майей. Иллюзия состоит в том, что обусловленная душа не пытается постичь свою духовную природу. Её больше занимает её внешнее тело, которое всего лишь вспышка и которое будет уничтожено, как только подойдёт назначенный срок. Вся обстановка переменится, когда живому существу придётся переселяться из одного тела в другое. Под чарами майи оно снова будет удовлетворено в иной обстановке. Эти чары майи называются а̄варан̣а̄тмика̄ ш́акти, ибо она столь сильна, что живое существо довольно любым отвратительным положением. Даже если оно родится червём, живущим в кишках или животе среди мочи и испражнений, оно всё равно будет довольно. Таково покрывающее влияние майи. Но человеческая форма жизни — это возможность постичь истину, и если человек упускает её, он самый несчастный из всех. Путь избавления от призрачной майи — это занять себя повествованиями о Кришне. Господь Чайтанья проповедовал метод, при котором каждый может остаться в своём нынешнем положении, ничего не меняя, а просто слушать о Кришне из истинных, авторитетных источников. Господь Чайтанья призывал каждого распространять слово о Кришне. Он наставлял: «Все вы становитесь духовными учителями. Ваш долг — просто говорить с каждым встречным о Кришне или о наставлениях, данных Кришной». Международное общество сознания Кришны действует ради этой цели: мы не просим никого сначала изменить своё положение, а потом прийти к нам; мы приглашаем каждого пойти с нами и просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, ибо знаем, что, если человек просто повторяет и слушает повествования о Кришне, его жизнь изменится; он увидит новый свет, и его жизнь увенчается успехом."}
{"ref": "sb/4/7/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/45/", "verse_text": "> brāhmaṇā ūcuḥ\n> tvaṁ kratus tvaṁ havis tvaṁ hutāśaḥ svayaṁ\n> tvaṁ hi mantraḥ samid-darbha-pātrāṇi ca\n> tvaṁ sadasyartvijo dampatī devatā\n> agnihotraṁ svadhā soma ājyaṁ paśuḥ", "devanagari": "> ब्राह्मणा ऊचुः\n> त्वं क्रतुस्त्वं हविस्त्वं हुताशः स्वयं त्वं हि मन्त्रः समिद्दर्भपात्राणि च ।\n> त्वं सदस्यर्त्विजो दम्पती देवता अग्निहोत्रं स्वधा सोम आज्यं पशुः ॥४५॥", "synonyms": "*бра̄хман̣а̄х̣*—брахманы; *ӯчух̣*—сказали; *твам*—Ты; *кратух̣*—жертвоприношение; *твам*—Ты; *хавих̣*—подношение топлёного масла; *твам*—Ты; *хута-а̄ш́ах̣*—огонь; *свайам*—олицетворённый; *твам*—Ты; *хи*—ибо; *мантрах̣*—ведические гимны; *самит-дарбха-па̄тра̄н̣и*—топливо, трава куша и жертвенные сосуды; *ча*—и; *твам*—Ты; *садасйа*—члены собрания; *р̣твиджах̣*—жрецы; *дампатӣ*—главное лицо жертвоприношения и его жена; *девата̄*—полубоги; *агни-хотрам*—священный огненный обряд; *свадха̄*—подношение предкам; *сомах̣*—растение сома; *а̄джйам*—топлёное масло; *паш́ух̣*—жертвенное животное.", "translation": "**Брахманы сказали: О Господь, Ты — олицетворённое жертвоприношение, Ты — подношение топлёного масла, Ты — огонь, Ты — повторение ведических гимнов, посредством которых совершается жертвоприношение, Ты — топливо, Ты — пламя, Ты — трава куша, Ты — жертвенные сосуды, Ты — жрецы, совершающие ягью, Ты — полубоги во главе с Индрой, и Ты — жертвенное животное. Всё, что приносится в жертву, — это Ты или Твоя энергия.**", "purport": "В этом высказывании отчасти разъясняется всепроникающая природа Господа Вишну. В «Вишну-пуране» сказано, что подобно тому как огонь, находясь в одном месте, повсюду излучает тепло и свет, так и всё, что мы видим в материальном или духовном мирах, есть не что иное, как проявление различных энергий, исходящих от Верховной Личности Бога. Брахманы утверждают, что Господь Вишну — это всё: огонь, подношение, топлёное масло, утварь, место жертвоприношения и куша. Он есть всё. Здесь подтверждается, что совершение санкиртана-ягьи в нынешнюю эпоху равноценно всем прочим ягьям во все прочие эпохи. Если человек совершает санкиртана-ягью, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, ему нет нужды готовить пышные принадлежности для предписанных жертвенных обрядов, рекомендованных в Ведах. В повторении святых имён, Харе и Кришна, «Харе» означает энергию Кришны, а Кришна — это вишну-таттва. Вместе они — всё сущее. В нынешнюю эпоху люди измучены влиянием Кали-юги и не способны приготовить все необходимые принадлежности для совершения жертвоприношения, рекомендованного в Ведах. Но если человек просто повторяет Харе Кришна, следует понимать, что он совершает все виды ягий, ибо в поле нашего зрения нет ничего, кроме Харе, энергии Кришны, и Кришны. Между Кришной и Его энергиями нет различия. Таким образом, поскольку всё есть проявление Его энергии, следует понимать, что всё есть Кришна. Человеку нужно лишь принимать всё в сознании Кришны, и тогда он — освобождённая личность. Не следует ошибочно полагать, будто, раз всё есть Кришна, у Кришны нет личностного бытия. Кришна столь полон, что, хотя Своей энергией Он держит Себя обособленным от всего, Он есть всё. Это подтверждается в девятой главе «Бхагавад-гиты». Он простирается по всему творению как всё сущее, но всё же Он не есть всё. Философия, которую проповедовал Господь Чайтанья, гласит, что Он одновременно един со всем и отличен от него."}
{"ref": "sb/4/7/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/46/", "verse_text": "> tvaṁ purā gāṁ rasāyā mahā-sūkaro\n> daṁṣṭrayā padminīṁ vāraṇendro yathā\n> stūyamāno nadal līlayā yogibhir\n> vyujjahartha trayī-gātra yajña-kratuḥ", "devanagari": "> त्वं पुरा गां रसाया महासूकरो दंष्ट्रया पद्मिनीं वारणेन्द्रो यथा ।\n> स्तूयमानो नदल्लीलया योगिभिर्व्युज्जहर्थ त्रयीगात्र यज्ञक्रतुः ॥४६॥", "synonyms": "*твам*—Ты; *пура̄*—в прошлом; *га̄м*—землю; *раса̄йа̄х̣*—из глубин воды; *маха̄-сӯкарах̣*—великое воплощение в облике вепря; *дам̇шт̣райа̄*—Своим клыком; *падминӣм*—лотос; *ва̄ран̣а-индрах̣*—слон; *йатха̄*—как; *стӯйама̄нах̣*—восславляемый молитвами; *надан*—издавая звук; *лӣлайа̄*—играючи; *йогибхих̣*—великими мудрецами, такими как Санака и другие; *вйуджджахартха*—поднял; *трайӣ-га̄тра*—о олицетворённое ведическое знание; *йаджн̃а-кратух̣*—имеющий облик жертвоприношения.", "translation": "**О Господь, о олицетворённое ведическое знание, в минувшем тысячелетии, давным-давно, когда Ты явился в облике великого вепря, Ты поднял мир из воды, как слон поднимает цветок лотоса из озера. Когда Ты издал трансцендентный звук в этом исполинском облике вепря, он был воспринят как жертвенный гимн, и великие мудрецы, такие как Санака, размышляли над ним и возносили молитвы во славу Тебе.**", "purport": "Важное слово, употреблённое в этом стихе, — трайӣга̄тра, что означает: трансцендентный облик Господа — это Веды. О всяком, кто занят поклонением Божеству, или образу Господа в храме, следует понимать, что он круглые сутки изучает все Веды. Просто украшая Божества Господа, Радхи и Кришны, в храме, человек до мельчайших подробностей изучает предписания Вед. Даже о начинающем преданном, который просто занят поклонением Божеству, следует понимать, что он находится в непосредственном соприкосновении с сутью ведического знания. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣: суть Вед — постичь Его, Кришну. Тот, кто поклоняется и служит непосредственно Кришне, постиг истины Вед."}
{"ref": "sb/4/7/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/47/", "verse_text": "> sa prasīda tvam asmākam ākāṅkṣatāṁ\n> darśanaṁ te paribhraṣṭa-sat-karmaṇām\n> kīrtyamāne nṛbhir nāmni yajñeśa te\n> yajña-vighnāḥ kṣayaṁ yānti tasmai namaḥ", "devanagari": "> स प्रसीद त्वमस्माकमाकाङ्क्षतां दर्शनं ते परिभ्रष्टसत्कर्मणाम् ।\n> कीर्त्यमाने नृभिर्नाम्नि यज्ञेश ते यज्ञविघ्नाः क्षयं यान्ति तस्मै नमः ॥४७॥", "synonyms": "*сах̣*—та самая личность; *прасӣда*—будь доволен; *твам*—Ты; *асма̄кам*—нами; *а̄ка̄н̇кшата̄м*—ожидающими; *дарш́анам*—встречи; *те*—Твоей; *парибхрашт̣а*—низвергнутого; *сат-карман̣а̄м*—у кого совершение жертвоприношения; *кӣртйама̄не*—когда повторяется; *нр̣бхих̣*—людьми; *на̄мни*—Твоё святое имя; *йаджн̃а-ӣш́а*—о Господь жертвоприношения; *те*—Твои; *йаджн̃а-вигхна̄х̣*—препятствия; *кшайам*—уничтожение; *йа̄нти*—достигают; *тасмаи*—Тебе; *намах̣*—почтительные поклоны.", "translation": "**О Господь, мы ожидали встречи с Тобой, ибо были не способны совершать ягьи в соответствии с ведическими обрядами. Поэтому мы молим Тебя быть довольным нами. Просто повторяя Твоё святое имя, человек может преодолеть все препятствия. Мы приносим Тебе свои почтительные поклоны в Твоём присутствии.**", "purport": "Жрецы-брахманы исполнились надежды, что теперь, когда Господь Вишну явился, их жертвоприношение будет совершено беспрепятственно. Примечательно, что в этом стихе брахманы говорят: «Просто повторяя Твоё святое имя, мы можем преодолеть препятствия, но теперь Ты присутствуешь Сам». Жертвоприношению, совершаемому Дакшей, помешали ученики и последователи Господа Шивы. Брахманы косвенно осудили последователей Господа Шивы, но, поскольку брахманов всегда защищал Господь Вишну, последователи Шивы не смогли причинить никакого вреда их совершению жертвенного обряда. Есть поговорка: когда Кришна защищает кого-либо, никто не может причинить ему вред, а когда Кришна желает кого-либо убить, никто не может его защитить. Яркий тому пример — Равана. Равана был великим преданным Господа Шивы, но, когда Господь Рамачандра пожелал убить его, Господь Шива не смог его защитить. Если какой-нибудь полубог, даже Господь Шива или Господь Брахма, пожелает причинить вред преданному, Кришна защитит этого преданного. Но когда Кришна желает кого-либо убить, например Равану или Хираньякашипу, никакой полубог не сможет его защитить."}
{"ref": "sb/4/7/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/48/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti dakṣaḥ kavir yajñaṁ\n> bhadra rudrābhimarśitam\n> kīrtyamāne hṛṣīkeśe\n> sanninye yajña-bhāvane", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति दक्षः कविर्यज्ञं भद्र रुद्राभिमर्शितम् ।\n> कीर्त्यमाने हृषीकेशे सन्निन्ये यज्ञभावने ॥४८॥", "synonyms": "*маитрейах̣*—Майтрея; *ува̄ча*—сказал; *ити*—так; *дакшах̣*—Дакша; *кавих̣*—очистившийся в сознании; *йаджн̃ам*—жертвоприношение; *бхадра*—о Видура; *рудра-абхимарш́итам*—разрушенное Вирабхадрой; *кӣртйа-ма̄не*—когда прославлялся; *хр̣шӣкеш́е*—Хришикеша (Господь Вишну); *саннинйе*—устроил так, чтобы возобновить; *йаджн̃а-бха̄ване*—защитник жертвоприношения.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: После того как все присутствующие прославили Господа Вишну, Дакша, чьё сознание очистилось, устроил так, чтобы вновь начать ягью, разрушенную последователями Господа Шивы.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/49/", "verse_text": "> bhagavān svena bhāgena\n> sarvātmā sarva-bhāga-bhuk\n> dakṣaṁ babhāṣa ābhāṣya\n> prīyamāṇa ivānagha", "devanagari": "> भगवान्स्वेन भागेन सर्वात्मा सर्वभागभुक् ।\n> दक्षं बभाष आभाष्य प्रीयमाण इवानघ ॥४९॥", "synonyms": "*бхагава̄н*—Господь Вишну; *свена*—Своей; *бха̄гена*—долей; *сарва-а̄тма̄*—Сверхдуша всех живых существ; *сарва-бха̄га-бхук*—наслаждающийся плодами всех жертвоприношений; *дакшам*—Дакше; *бабха̄ше*—сказал; *а̄бха̄шйа*—обращаясь; *прӣйама̄н̣ах̣*—удовлетворённый; *ива*—как; *анагха*—о безгрешный Видура.", "translation": "**Майтрея продолжал: О мой безгрешный Видура, Господь Вишну в действительности наслаждается плодами всех жертвоприношений. Тем не менее, поскольку Он — Сверхдуша всех живых существ, Он был удовлетворён просто Своей долей жертвенных подношений. Поэтому Он обратился к Дакше с приязнью.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» сказано: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м — Господь Вишну, или Кришна, есть верховный наслаждающийся плодами всех жертвоприношений, аскез и подвижничества; чем бы человек ни занимался, его конечная цель — Вишну. Если человек не знает этого, он введён в заблуждение. Как Верховной Личности Бога, Вишну нечего требовать от кого бы то ни было. Он самоудовлетворён и самодостаточен, но Он принимает подношения ягьи из-за Своего дружеского расположения ко всем живым существам. Когда Ему поднесли причитающуюся Ему долю плодов жертвоприношения, Он остался весьма доволен. В «Бхагавад-гите» (9.26) сказано: патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ йо ме бхактйа̄ прайаччхати — если какой-нибудь преданный поднесёт Ему даже маленький листок, цветок или воду, но сделает это с любовью и преданностью, Господь принимает это и остаётся доволен. Хотя Он самодостаточен и ни в ком не нуждается, Он принимает такие подношения, ибо, как Сверхдуша, питает столь дружеское расположение ко всем живым существам. Ещё один момент здесь в том, что Он не посягает на долю другого. В ягье есть доля для полубогов, Господа Шивы и Господа Брахмы, и доля для Господа Вишну. Он доволен Своей собственной долей и не посягает на долю других. Тем самым Он косвенно дал понять, что недоволен попыткой Дакши лишить Господа Шиву его доли. Майтрея назвал Видуру безгрешным, ибо Видура был чистым вайшнавом и никогда не наносил оскорблений никакому полубогу. Хотя вайшнавы признают Господа Вишну Всевышним, они не склонны оскорблять полубогов. Они оказывают им должное почтение. Вайшнавы признают Господа Шиву лучшим из вайшнавов. Для вайшнава нет возможности оскорбить какого-либо из полубогов, и полубоги тоже довольны вайшнавом, ибо тот — безупречный преданный Господа Вишну."}
{"ref": "sb/4/7/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/50/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> ahaṁ brahmā ca śarvaś ca\n> jagataḥ kāraṇaṁ param\n> ātmeśvara upadraṣṭā\n> svayan-dṛg aviśeṣaṇaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अहं ब्रह्मा च शर्वश्च जगतः कारणं परम् ।\n> आत्मेश्वर उपद्रष्टा स्वयन्दृगविशेषणः ॥५०॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н*—Господь Вишну; *ува̄ча*—сказал; *ахам*—Я; *брахма̄*—Брахма; *ча*—и; *ш́арвах̣*—Господь Шива; *ча*—и; *джагатах̣*—материального проявления; *ка̄ран̣ам*—причина; *парам*—верховная; *а̄тма-ӣш́варах̣*—Сверхдуша; *упадрашт̣а̄*—свидетель; *свайам-др̣к*—самодостаточный; *авиш́ешан̣ах̣*—нет различия.", "translation": "**Господь Вишну ответил: Брахма, Господь Шива и Я — это верховная причина материального проявления. Я — Сверхдуша, самодостаточный свидетель. Но на безличном уровне нет различия между Брахмой, Господом Шивой и Мной.**", "purport": "Господь Брахма родился из трансцендентного тела Господа Вишну, а Господь Шива родился из тела Брахмы. Поэтому Господь Вишну — верховная причина. В Ведах также утверждается, что в начале существовал лишь Вишну, Нараяна, но не было ни Брахмы, ни Шивы. Подобным образом и Шанкарачарья подтвердил это: на̄ра̄йан̣ах̣ парах̣. Нараяна, или Господь Вишну, — это источник, а Брахма и Шива проявляются после творения. Господь Вишну также является а̄тмеш́варой — Сверхдушой в каждом. Под Его руководством всё побуждается изнутри. Например, в начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: тене брахма хр̣да̄ — Он первым обучил Господа Брахму изнутри.\n\nВ «Бхагавад-гите» Господь Кришна утверждает: ахам а̄дир хи дева̄на̄м — Господь Вишну, или Кришна, есть источник всех полубогов, включая Господа Брахму и Господа Шиву. В другом месте «Бхагавад-гиты» Кришна утверждает: ахам̇ сарвасйа прабхавах̣ — «Всё исходит из Меня». Это включает всех полубогов. Подобным образом и в «Веданта-сутре»: джанма̄дй асйа йатах̣. А в Упанишадах есть утверждение: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте. Всё исходит из Господа Вишну, всё поддерживается Им, и всё уничтожается Его энергией. Поэтому своими действиями и противодействиями энергии, исходящие из Него, создают космические проявления, и они же растворяют всё творение. Так Господь является и причиной, и следствием. Какое бы следствие мы ни видели, оно есть взаимодействие Его энергии. А поскольку энергия исходит из Него, Он одновременно и причина, и следствие. В одно и то же время всё отлично от Него и тождественно Ему. Сказано, что всё есть Брахман: сарвам̇ кхалв идам̇ брахма. С точки зрения высочайшего ви́дения, нет ничего за пределами Брахмана, и потому Господь Брахма и Господь Шива, безусловно, неотличны от Него."}
{"ref": "sb/4/7/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/51/", "verse_text": "> ātma-māyāṁ samāviśya\n> so 'haṁ guṇamayīṁ dvija\n> sṛjan rakṣan haran viśvaṁ\n> dadhre saṁjñāṁ kriyocitām", "devanagari": "> आत्ममायां समाविश्य सोऽहं गुणमयीं द्विज ।\n> सृजन्रक्षन्हरन्विश्वं दध्रे संज्ञां क्रियोचिताम् ॥५१॥", "synonyms": "*а̄тма-ма̄йа̄м*—Мою энергию; *сама̄виш́йа*—войдя; *сах̣*—Сам; *ахам*—Я; *гун̣а-майӣм*—состоящую из гун материальной природы; *дви-джа*—о дваждырождённый Дакша; *ср̣джан*—создавая; *ракшан*—поддерживая; *харан*—уничтожая; *виш́вам*—космическое проявление; *дадхре*—Я даю рождение; *сам̇джн̃а̄м*—имя; *крийа̄-учита̄м*—согласно деятельности.", "translation": "**Господь продолжал: О Мой дорогой Дакша Двиджа, Я — изначальная Личность Бога, но, чтобы творить, поддерживать и уничтожать это космическое проявление, Я действую посредством Своей материальной энергии, и в зависимости от различных видов деятельности Мои проявления именуются по-разному.**", "purport": "Как объясняется в «Бхагавад-гите» (7.5), джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄ба̄хо: весь мир — это энергия, высвобождаемая из верховного источника, Личности Бога, который, как далее утверждается в «Бхагавад-гите», действует в высших и низших энергиях. Высшая энергия — это живое существо, которое является частицей Верховного Господа. Будучи частицами, живые существа не отличны от Верховного Господа; энергия, исходящая из Него, не отлична от Него. Но в реальной деятельности этого материального мира живое существо находится под влиянием различных качеств материальной энергии и в различных формах. Существует 8 400 000 форм жизни. Одно и то же живое существо действует под влиянием различных качеств материальной природы. Существа имеют разные тела, но изначально, в начале творения, Господь Вишну пребывает в одиночестве. Ради творения проявляется Брахма, а ради уничтожения существует Господь Шива. Что касается духовного вхождения в материальный мир, все существа являются частицами Верховного Господа, но под покровом различных материальных качеств они носят разные имена. Господь Брахма и Господь Шива — это качественные воплощения Вишну, гун̣а̄вата̄ры, и Вишну вместе с ними принимает на Себя управление качеством благости; поэтому Он тоже является качественным воплощением, как Господь Шива и Господь Брахма. На самом деле разные имена существуют для разных направлений, в остальном же источник лишь один."}
{"ref": "sb/4/7/52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/52/", "verse_text": "> tasmin brahmaṇy advitīye\n> kevale paramātmani\n> brahma-rudrau ca bhūtāni\n> bhedenājño 'nupaśyati", "devanagari": "> तस्मिन्ब्रह्मण्यद्वितीये केवले परमात्मनि ।\n> ब्रह्मरुद्रौ च भूतानि भेदेनाज्ञोऽनुपश्यति ॥५२॥", "synonyms": "*тасмин*—Им; *брахман̣и*—Верховным Брахманом; *адвитӣйе*—не имеющим равных; *кевале*—единым; *парама-а̄тмани*—Сверхдушой; *брахма-рудрау*—и Брахмой, и Шивой; *ча*—и; *бхӯта̄ни*—живыми существами; *бхедена*—с разделением; *аджн̃ах̣*—тот, кто не обладает должным знанием; *анупаш́йати*—думает.", "translation": "**Господь продолжал: Тот, кто не обладает должным знанием, думает, будто такие полубоги, как Брахма и Шива, самостоятельны, или даже думает, будто самостоятельны живые существа.**", "purport": "Живые существа, включая Брахму, не являются самостоятельно обособленными, но относятся к пограничной энергии Верховного Господа. Верховный Господь, будучи Сверхдушой в каждом живом существе, включая Господа Брахму и Господа Шиву, направляет каждого в деятельности материальных гун природы. Никто не может действовать независимо от дозволения Господа, и потому, косвенно, никто не отличен от Верховной Личности, и уж конечно не отличны Брахма и Рудра, которые являются воплощениями материальных гун природы — страсти и невежества."}
{"ref": "sb/4/7/53", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/53/", "verse_text": "> yathā pumān na svāṅgeṣu\n> śiraḥ-pāṇy-ādiṣu kvacit\n> pārakya-buddhiṁ kurute\n> evaṁ bhūteṣu mat-paraḥ", "devanagari": "> यथा पुमान्न स्वाङ्गेषु शिरःपाण्यादिषु क्वचित् ।\n> पारक्यबुद्धिं कुरुते एवं भूतेषु मत्परः ॥५३॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *пума̄н*—человек; *на*—не; *сва-ан̇гешу*—в своём собственном теле; *ш́ирах̣-па̄н̣и-а̄дишу*—между головой, руками и другими частями тела; *квачит*—иногда; *па̄ракйа-буддхим*—различие; *куруте*—проводит; *эвам*—так; *бхӯтешу*—среди живых существ; *мат-парах̣*—Мой преданный.", "translation": "**Человек со средним разумом не считает голову и другие части тела обособленными друг от друга. Точно так же он не проводит различия между Вишну, всепроникающей Личностью Бога, и какой-либо вещью или каким-либо живым существом.**", "purport": "Всякий раз, когда какая-нибудь часть тела поражена недугом, всё тело заботится о больной части. Точно так же единство преданного проявляется в его сострадании ко всем обусловленным душам. В «Бхагавад-гите» сказано: пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣ — те, кто обладают знанием, видят обусловленную жизнь каждого одинаково (Б.-г. 5.18). Преданные сострадательны к каждой обусловленной душе, и потому их называют апа̄ракйа-буддхи. Поскольку преданные обладают знанием и знают, что каждое живое существо — частица Верховного Господа, они проповедуют сознание Кришны всем, чтобы все могли быть счастливы. Если какая-то часть тела поражена недугом, всё внимание тела обращается к этой части. Точно так же преданные заботятся о всяком человеке, который забыл Кришну и потому пребывает в материальном сознании. Равное ви́дение преданного состоит в том, что он трудится, чтобы вернуть все живые существа домой, обратно к Богу."}
{"ref": "sb/4/7/54", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/54/", "verse_text": "> trayāṇām eka-bhāvānāṁ\n> yo na paśyati vai bhidām\n> sarva-bhūtātmanāṁ brahman\n> sa śāntim adhigacchati", "devanagari": "> त्रयाणामेकभावानां यो न पश्यति वै भिदाम् ।\n> सर्वभूतात्मनां ब्रह्मन्स शान्तिमधिगच्छति ॥५४॥", "synonyms": "*трайа̄н̣а̄м*—троих; *эка-бха̄ва̄на̄м*—имеющих одну природу; *йах̣*—кто; *на паш́йати*—не видит; *ваи*—несомненно; *бхида̄м*—различия; *сарва-бхӯта-а̄тмана̄м*—Сверхдуши всех живых существ; *брахман*—о Дакша; *сах̣*—он; *ш́а̄нтим*—покой; *адхигаччхати*—обретает.", "translation": "**Господь продолжал: Тот, кто не считает Брахму, Вишну, Шиву или живых существ вообще отличными от Всевышнего и кто познал Брахман, в действительности обретает покой; другие же — нет.**", "purport": "Два слова в этом стихе очень важны. Трайа̄н̣а̄м указывает на троих, а именно на Господа Брахму, Господа Шиву и Господа Вишну. Бхида̄м означает «различные». Их трое, и потому они обособлены, но в то же время они едины. Такова философия одновременного единства и различия, которая называется ачинтья-бхедабхеда-таттва. Пример, приводимый в «Брахма-самхите», — это молоко и простокваша, которые одновременно едины и различны; и то, и другое — молоко, но простокваша изменилась. Чтобы достичь подлинного покоя, человек должен видеть всё и каждое живое существо, включая Господа Брахму и Господа Шиву, как неотличное от Верховной Личности Бога. Никто не самостоятелен. Каждый из нас — это распространение Верховной Личности Бога. Этим объясняется единство в многообразии. Существуют многообразные проявления, но в то же время они едины в Вишну. Всё есть распространение энергии Вишну."}
{"ref": "sb/4/7/55", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/55/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evaṁ bhagavatādiṣṭaḥ\n> prajāpati-patir harim\n> arcitvā kratunā svena\n> devān ubhayato 'yajat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं भगवतादिष्टः प्रजापतिपतिर्हरिम् ।\n> अर्चित्वा क्रतुना स्वेन देवानुभयतोऽयजत् ॥५५॥", "synonyms": "*маитрейах̣*—Майтрея; *ува̄ча*—сказал; *эвам*—так; *бхагавата̄*—Верховной Личностью Бога; *а̄дишт̣ах̣*—получивший наставление; *праджа̄пати-патих̣*—глава всех Праджапати; *харим*—Хари; *арчитва̄*—поклонившись; *кратуна̄*—жертвенными обрядами; *свена*—своими; *дева̄н*—полубогам; *убхайатах̣*—по отдельности; *айаджат*—поклонялся.", "translation": "**Мудрец Майтрея сказал: Так Дакша, глава всех Праджапати, должным образом наставленный Верховной Личностью Бога, совершил поклонение Господу Вишну, а поклонившись Ему совершением предписанных жертвенных обрядов, он также по отдельности поклонился Господу Брахме и Господу Шиве.**", "purport": "Господу Вишну следует подносить всё, а Его прасад нужно раздавать всем остальным полубогам. Этому обычаю до сих пор следуют в храме Джаганнатхи в Пури. Вокруг главного храма Джаганнатхи есть много храмов полубогов, и прасад, который сначала подносится Джаганнатхе, раздаётся всем полубогам. Божеству Бхагалин поклоняются прасадом Вишну, а также и в знаменитом храме Господа Шивы в Бхуванешваре прасад Господа Вишну, или Господа Джаганнатхи, подносится Божеству Господа Шивы. Таков вайшнавский принцип. Вайшнав не презирает даже обычных живых существ, включая маленького муравья; каждому оказывается должное почтение в соответствии с его положением. Однако подношение совершается во взаимосвязи с центром — Верховной Личностью Бога, Кришной, или Вишну. Высоко возвышенный преданный видит взаимосвязь с Кришной во всём; он не видит ничего, что было бы независимо от Кришны. Таково его ви́дение единства."}
{"ref": "sb/4/7/56", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/56/", "verse_text": "> rudraṁ ca svena bhāgena\n> hy upādhāvat samāhitaḥ\n> karmaṇodavasānena\n> somapān itarān api\n> udavasya sahartvigbhiḥ\n> sasnāv avabhṛthaṁ tataḥ", "devanagari": "> रुद्रं च स्वेन भागेन ह्युपाधावत्समाहितः ।\n> कर्मणोदवसानेन सोमपानितरानपि ।\n> उदवस्य सहर्त्विग्भिः सस्नाववभृथं ततः ॥५६॥", "synonyms": "*рудрам*—Господу Шиве; *ча*—и; *свена*—своей; *бха̄гена*—долей; *хи*—поскольку; *упа̄дха̄ват*—он поклонялся; *сама̄хитах̣*—с сосредоточенным умом; *карман̣а̄*—совершением; *удаваса̄нена*—действием завершения; *сома-па̄н*—полубогов; *итара̄н*—других; *апи*—даже; *удавасйа*—завершив; *саха*—вместе; *р̣твигбхих̣*—со жрецами; *саснау*—омылся; *авабхр̣тхам*—омовением авабхр̣тха; *татах̣*—затем.", "translation": "**Со всем почтением Дакша поклонился Господу Шиве его долей остатков ягьи. Завершив ритуальные жертвенные действия, он удовлетворил всех остальных полубогов и прочих людей, собравшихся там. Завершив со жрецами все эти обязанности, он совершил омовение и был полностью удовлетворён.**", "purport": "Господу Рудре, Шиве, было оказано должное поклонение его долей остатков ягьи. Ягья — это Вишну, и любой прасад, который подносится Вишну, подносится всем, даже Господу Шиве. Шридхара Свами также замечает в этой связи: свена бха̄гена — остатки ягьи подносятся всем полубогам и прочим."}
{"ref": "sb/4/7/57", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/57/", "verse_text": "> tasmā apy anubhāvena\n> svenaivāvāpta-rādhase\n> dharma eva matiṁ dattvā\n> tridaśās te divaṁ yayuḥ", "devanagari": "> तस्मा अप्यनुभावेन स्वेनैवावाप्तराधसे ।\n> धर्म एव मतिं दत्त्वा त्रिदशास्ते दिवं ययुः ॥५७॥", "synonyms": "*тасмаи*—ему (Дакше); *апи*—даже; *анубха̄вена*—поклонением Верховному Господу; *свена*—своим; *эва*—несомненно; *ава̄пта-ра̄дхасе*—достигшему совершенства; *дхарме*—в религии; *эва*—несомненно; *матим*—разум; *даттва̄*—даровав; *тридаш́а̄х̣*—полубоги; *те*—те; *дивам*—на райские планеты; *йайух̣*—отправились.", "translation": "**Так, поклонившись Верховному Господу Вишну ритуальным совершением жертвоприношения, Дакша полностью утвердился на пути религии. Кроме того, все полубоги, собравшиеся на жертвоприношении, благословили его на возрастание его религиозности, после чего удалились.**", "purport": "Хотя Дакша значительно продвинулся в религиозных принципах, он ожидал благословений полубогов. Так великое жертвоприношение, совершённое Дакшей, завершилось в согласии и покое."}
{"ref": "sb/4/7/58", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/58/", "verse_text": "> evaṁ dākṣāyaṇī hitvā\n> satī pūrva-kalevaram\n> jajñe himavataḥ kṣetre\n> menāyām iti śuśruma", "devanagari": "> एवं दाक्षायणी हित्वा सती पूर्वकलेवरम् ।\n> जज्ञे हिमवतः क्षेत्रे मेनायामिति शुश्रुम ॥५८॥", "synonyms": "*эвам*—так; *да̄кша̄йан̣ӣ*—дочь Дакши; *хитва̄*—оставив; *сатӣ*—Сати; *пӯрва-калеварам*—своё прежнее тело; *джаджн̃е*—родилась; *химаватах̣*—Гималаев; *кшетре*—в жене; *мена̄йа̄м*—в Мене; *ити*—так; *ш́уш́рума*—я слышал.", "translation": "**Майтрея сказал: Я слышал, что, оставив тело, полученное от Дакши, Дакшаяни (его дочь) родилась в царстве Гималаев, став дочерью Мены. Об этом я узнал из авторитетных источников.**", "purport": "Мену называют также Менакой; она была женой царя Гималаев."}
{"ref": "sb/4/7/59", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/59/", "verse_text": "> tam eva dayitaṁ bhūya\n> āvṛṅkte patim ambikā\n> ananya-bhāvaika-gatiṁ\n> śaktiḥ supteva pūruṣam", "devanagari": "> तमेव दयितं भूय आवृङ्क्ते पतिमम्बिका ।\n> अनन्यभावैकगतिं शक्तिः सुप्तेव पूरुषम् ॥५९॥", "synonyms": "*там*—его (Господа Шиву); *эва*—несомненно; *дайитам*—возлюбленного; *бхӯйах̣*—снова; *а̄вр̣н̇кте*—приняла; *патим*—как мужа; *амбика̄*—Амбика, или Сати; *ананйа-бха̄ва̄*—не имея привязанности к другим; *эка-гатим*—единственную цель; *ш́актих̣*—женственные (пограничная и внешняя) энергии; *супта̄*—дремлющая; *ива*—как; *пӯрушам*—мужское начало (Господь Шива как представитель Верховного Господа).", "translation": "**Амбика [богиня Дурга], которую называли Дакшаяни [Сати], вновь приняла Господа Шиву своим супругом, подобно тому как различные энергии Верховной Личности Бога вступают в действие во время нового творения.**", "purport": "Согласно стиху из ведических мантр, пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате: Верховная Личность Бога обладает разнообразными энергиями. Шакти — женское начало, а Господь — пуруша, мужское начало. Долг женского начала — служить под началом верховного пуруши. Как сказано в «Бхагавад-гите», все живые существа являются пограничными энергиями Верховного Господа. Долг всех живых существ — служить этой Верховной Личности. Дурга — это олицетворение в материальном мире как пограничной, так и внешней энергий, а Господь Шива олицетворяет Верховную Личность. Связь Господа Шивы и Амбики, или Дурги, вечна. Сати не могла принять в мужья никого, кроме Господа Шивы. То, как Господь Шива вновь женился на Дурге, ставшей Хайматӣ, дочерью Гималаев, и как родился Карттикея, само по себе составляет великую историю."}
{"ref": "sb/4/7/60", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/60/", "verse_text": "> etad bhagavataḥ śambhoḥ\n> karma dakṣādhvara-druhaḥ\n> śrutaṁ bhāgavatāc chiṣyād\n> uddhavān me bṛhaspateḥ", "devanagari": "> एतद्भगवतः शम्भोः कर्म दक्षाध्वरद्रुहः ।\n> श्रुतं भागवताच्छिष्यादुद्धवान्मे बृहस्पतेः ॥६०॥", "synonyms": "*этат*—это; *бхагаватах̣*—обладателя всех богатств; *ш́амбхох̣*—Шамбху (Господа Шивы); *карма*—повествование; *дакша-адхвара-друхах̣*—того, кто разрушил жертвоприношение Дакши; *ш́рутам*—было услышано; *бха̄гавата̄т*—от великого преданного; *ш́иш̣йа̄т*—от ученика; *уддхава̄т*—от Уддхавы; *ме*—мной; *бр̣хаспатех̣*—Брихаспати.", "translation": "**Майтрея сказал: Дорогой Видура, эту историю о дакша-ягье, разрушенной Господом Шивой, я услышал от Уддхавы, великого преданного и ученика Брихаспати.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/61", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/7/61/", "verse_text": "> idaṁ pavitraṁ param īśa-ceṣṭitaṁ\n> yaśasyam āyuṣyam aghaugha-marṣaṇam\n> yo nityadākarṇya naro 'nukīrtayed\n> dhunoty aghaṁ kaurava bhakti-bhāvataḥ", "devanagari": "> इदं पवित्रं परमीशचेष्टितं यशस्यमायुष्यमघौघमर्षणम् ।\n> यो नित्यदाकर्ण्य नरोऽनुकीर्तयेद्धुनोत्यघं कौरव भक्तिभावतः ॥६१॥", "synonyms": "*идам*—это; *павитрам*—чистая; *парам*—высшая; *ӣш́а-чешт̣итам*—игра Верховного Господа; *йаш́асйам*—слава; *а̄йушйам*—долголетие; *агха-огха-маршан̣ам*—уничтожающая грехи; *йах̣*—кто; *нитйада̄*—всегда; *а̄карн̣йа*—выслушав; *нарах̣*—человек; *анукӣртайет*—должен пересказывать; *дхуноти*—устраняет; *агхам*—материальную скверну; *каурава*—о потомок Куру; *бхакти-бха̄ватах̣*—с верой и преданностью.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея заключил: Всякий, кто с верой и преданностью слушает и затем пересказывает эту историю о дакша-ягье, проведённой Верховной Личностью Бога, Вишну, тот, несомненно, очищается от всей скверны материального существования, о сын Куру. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Жертвоприношение, устроенное Дакшей». ШБ 4.8: Дхрува Махараджа покидает дом и уходит в лес 8. Дхрува Махараджа покидает дом и уходит в лес**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sanakādyā nāradaś ca\n> ṛbhur haṁso 'ruṇir yatiḥ\n> naite gṛhān brahma-sutā\n> hy āvasann ūrdhva-retasaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सनकाद्या नारदश्च ऋभुर्हंसोऽरुणिर्यतिः ।\n> नैते गृहान्ब्रह्मसुता ह्यावसन्नूर्ध्वरेतसः ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *санака-а̄дйа̄х̣*—те, во главе с Санакой; *на̄радах̣*—Нарада; *ча*—и; *р̣бхух̣*—Рибху; *хам̇сах̣*—Хамса; *арун̣их̣*—Аруни; *йатих̣*—Яти; *на*—не; *эте*—все они; *гр̣ха̄н*—дома; *брахма-сута̄х̣*—сыновья Брахмы; *хи*—несомненно; *а̄васан*—жили; *ӯрдхва-ретасах̣*—стойкие целомудренные.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея сказал: Четыре великих мудреца Кумара во главе с Санакой, а также Нарада, Рибху, Хамса, Аруни и Яти — все сыновья Брахмы — не жили дома, но стали урдхва-ретами, или наиштхика-брахмачари, стойкими целомудренными.**", "purport": "Система брахмачарьи существует со времён рождения Брахмы. Часть населения, особенно мужчины, вовсе не вступала в брак. Вместо того чтобы позволить своему семени изливаться вниз, они поднимали его вверх, к мозгу. Их называют урдхва-ретах̣, теми, кто поднимает вверх. Семя столь важно, что, если с помощью йогического метода человек способен поднять семя к мозгу, он может совершать удивительные дела: его память обретает способность действовать очень быстро, а продолжительность жизни увеличивается. Так йоги могут с неуклонностью совершать любые виды аскезы и подняться до высшей ступени совершенства, вплоть до духовного мира. Яркими примерами брахмачари, принявших этот принцип жизни, служат четыре мудреца — Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумара, а также Нарада и другие.\n\nЕщё одно значимое выражение здесь — наите гр̣ха̄н хй а̄васан, «они не жили дома». Гр̣ха означает как дом, так и жену. На самом деле дом — это и есть жена; дом не означает комнату или здание. Тот, кто живёт с женой, живёт дома; в противном случае санньяси или брахмачари, даже если он обитает в комнате или в доме, не живёт дома. То, что они не жили дома, означает, что они не брали жён, а потому не было и речи об извержении семени. Семя предназначено для извержения тогда, когда у человека есть дом, жена и намерение зачать детей; в иных случаях нет предписания изливать семя. Этим принципам следовали с начала творения, и такие брахмачари никогда не производили потомства. В этом повествовании речь шла о потомках Господа Брахмы, происшедших от дочери Ману по имени Прасути. Дочерью Прасути была Дакшаяни, или Сати, в связи с которой и была рассказана история дакша-ягьи. Теперь Майтрея рассказывает о потомстве сыновей Брахмы. Из множества сыновей Брахмы брахмачари во главе с Санакой и Нарадой вовсе не женились, а потому нет смысла излагать историю их потомков."}
{"ref": "sb/4/8/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/2/", "verse_text": "> mṛṣādharmasya bhāryāsīd\n> dambhaṁ māyāṁ ca śatru-han\n> asūta mithunaṁ tat tu\n> nirṛtir jagṛhe 'prajaḥ", "devanagari": "> मृषाधर्मस्य भार्यासीद्दम्भं मायां च शत्रुहन् ।\n> असूत मिथुनं तत्तु निरृतिर्जगृहेऽप्रजः ॥२॥", "synonyms": "*мр̣ша̄*—Мриша; *адхармасйа*—Безбожия; *бха̄рйа̄*—жена; *а̄сӣт*—была; *дамбхам*—Хвастовство; *ма̄йа̄м*—Обман; *ча*—и; *ш́атру-хан*—о сокрушитель врагов; *асӯта*—произвела; *митхунам*—сочетание; *тат*—то; *ту*—но; *нирр̣тих̣*—Ниррити; *джагр̣хе*—взял; *апраджах̣*—бездетный.", "translation": "**Безбожие тоже было сыном Брахмы, а его жену звали Ложь. От их союза родились двое демонов — Дамбха, Хвастовство, и Майя, Обман, и их взял к себе демон по имени Ниррити, у которого не было детей.**", "purport": "Из этого стиха следует, что Адхарма, Безбожие, тоже был сыном Брахмы и что он женился на своей сестре Мрише. С этого начинается половая жизнь между братом и сестрой. Подобное противоестественное половое сожительство возможно в человеческом обществе лишь там, где царит Адхарма, Безбожие. Известно, что в начале творения Брахма произвёл на свет не только праведных сыновей, таких как Санака, Санатана и Нарада, но и демоническое потомство — Ниррити, Адхарму, Дамбху и Ложь. В начале творения всё было создано Брахмой. Что касается Нарады, то известно, что, поскольку его прошлая жизнь была очень благочестивой, а общение — очень хорошим, он родился Нарадой. Другие также родились сообразно своим качествам, в соответствии со своим прошлым. Закон кармы продолжает действовать из жизни в жизнь, и, когда происходит новое творение, та же карма возвращается вместе с живыми существами. Они рождаются в разных положениях согласно карме, хотя их отцом изначально является Брахма — возвышенное качественное воплощение Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/4/8/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/3/", "verse_text": "> tayoḥ samabhaval lobho\n> nikṛtiś ca mahā-mate\n> tābhyāṁ krodhaś ca hiṁsā ca\n> yad duruktiḥ svasā kaliḥ", "devanagari": "> तयोः समभवल्लोभो निकृतिश्च महामते ।\n> ताभ्यां क्रोधश्च हिंसा च यद्दुरुक्तिः स्वसा कलिः ॥३॥", "synonyms": "*тайох̣*—у этих двоих; *самабхават*—родились; *лобхах̣*—Жадность; *никр̣тих̣*—Коварство; *ча*—и; *маха̄-мате*—о великая душа; *та̄бхйа̄м*—от них обоих; *кродхах̣*—Гнев; *ча*—и; *хим̇са̄*—Злоба; *ча*—и; *йат*—от которых обоих; *дуруктих̣*—Грубая Речь; *сваса̄*—сестра; *калих̣*—Кали.", "translation": "**Майтрея сказал Видуре: О великая душа, от Дамбхи и Майи родились Жадность и Никрити, Коварство. От их союза появились дети по имени Кродха, Гнев, и Химса, Злоба, а от их союза родились Кали и его сестра Дурукти, Грубая Речь.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/4/", "verse_text": "> duruktau kalir ādhatta\n> bhayaṁ mṛtyuṁ ca sattama\n> tayoś ca mithunaṁ jajñe\n> yātanā nirayas tathā", "devanagari": "> दुरुक्तौ कलिराधत्त भयं मृत्युं च सत्तम ।\n> तयोश्च मिथुनं जज्ञे यातना निरयस्तथा ॥४॥", "synonyms": "*дуруктау*—у Дурукти; *калих̣*—Кали; *а̄дхатта*—произвёл; *бхайам*—Страх; *мр̣тйум*—Смерть; *ча*—и; *сат-тама*—о лучший из всех добрых людей; *тайох̣*—у этих двоих; *ча*—и; *митхунам*—сочетанием; *джаджн̃е*—были произведены; *йа̄тана̄*—Невыносимая Боль; *нирайах̣*—Ад; *татха̄*—а также.", "translation": "**О лучший из всех добрых людей, от союза Кали и Грубой Речи родились дети по имени Мритью, Смерть, и Бхити, Страх. От союза Мритью и Бхити появились дети по имени Ятана, Невыносимая Боль, и Нирая, Ад.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/5/", "verse_text": "> saṅgraheṇa mayākhyātaḥ\n> pratisargas tavānagha\n> triḥ śrutvaitat pumān puṇyaṁ\n> vidhunoty ātmano malam", "devanagari": "> सङ्ग्रहेण मयाख्यातः प्रतिसर्गस्तवानघ ।\n> त्रिः श्रुत्वैतत्पुमान्पुण्यं विधुनोत्यात्मनो मलम् ॥५॥", "synonyms": "*сан̇грахен̣а*—вкратце; *майа̄*—мной; *а̄кхйа̄тах̣*—объяснена; *пратисаргах̣*—причина разрушения; *тава*—твоя; *анагха*—о безгрешный; *трих̣*—трижды; *ш́рутва̄*—выслушав; *этат*—это описание; *пума̄н*—тот, кто; *пун̣йам*—благочестие; *видхуноти*—смывает; *а̄тманах̣*—души; *малам*—скверну.", "translation": "**Дорогой Видура, я вкратце объяснил причины разрушения, и тот, кто трижды выслушивает это описание, обретает благочестие и смывает греховную скверну со своей души.**", "purport": "Творение происходит на основе благости, тогда как разрушение наступает из-за безбожия. Таков путь материального творения и разрушения. Здесь говорится, что причиной разрушения служит Адхарма, или Безбожие. Потомки Безбожия и Лжи, рождавшиеся один за другим, — это Хвастовство, Обман, Жадность, Коварство, Распря, Злоба, Грубая Речь, Смерть, Жестокая Боль и Ад. Все эти потомки описаны как признаки разрушения. Если человек благочестив и слушает об этих причинах разрушения, он проникнется к ним ненавистью, и это поможет ему продвигаться по пути благочестивой жизни. Благочестие подразумевает процесс очищения сердца. Как рекомендовал Господь Чайтанья, человеку нужно стереть пыль с зеркала ума, и тогда начинается продвижение по пути освобождения. Тот же процесс рекомендуется и здесь. Малам означает «скверна». Нам следует научиться презирать все причины разрушения, начиная с безбожия и обмана, и тогда мы сможем продвигаться в благочестивой жизни. Возможность обрести сознание Кришны станет более доступной, и мы не будем подвергаться повторяющемуся разрушению. Нынешняя жизнь — это повторяющиеся рождение и смерть, но, если мы ищем путь освобождения, мы можем спастись от повторяющихся страданий."}
{"ref": "sb/4/8/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/6/", "verse_text": "> athātaḥ kīrtaye vaṁśaṁ\n> puṇya-kīrteḥ kurūdvaha\n> svāyambhuvasyāpi manor\n> harer aṁśāṁśa-janmanaḥ", "devanagari": "> अथातः कीर्तये वंशं पुण्यकीर्तेः कुरूद्वह ।\n> स्वायम्भुवस्यापि मनोर्हरेरंशांशजन्मनः ॥६॥", "synonyms": "*атха*—теперь; *атах̣*—затем; *кӣртайе*—я опишу; *вам̇ш́ам*—династию; *пун̣йа-кӣртех̣*—прославленного добродетельными деяниями; *куру-удваха*—о лучший из Куру; *сва̄йамбхувасйа*—Сваямбхувы; *апи*—даже; *манох̣*—Ману; *харех̣*—Личности Бога; *ам̇ш́а*—полной экспансии; *ам̇ш́а*—части; *джанманах̣*—рождённого от.", "translation": "**Майтрея продолжал: О лучший из династии Куру, теперь я опишу тебе потомков Сваямбхувы Ману, который был рождён из части полной экспансии Верховной Личности Бога.**", "purport": "Господь Брахма — это могущественная экспансия Верховной Личности Бога. Хотя Брахма относится к джива-таттве, он наделён могуществом Господа, и потому его считают полной экспансией Верховного Господа. Иногда случается так, что, когда нет подходящего живого существа, которое можно было бы наделить могуществом для исполнения обязанностей Брахмы, Сам Верховный Господь нисходит в облике Брахмы. Брахма — полная экспансия Верховной Личности Бога, а Сваямбхува Ману был непосредственным сыном Брахмы. Теперь великий мудрец Майтрея собирался рассказать о потомках этого Ману, которые все широко прославлены своими благочестивыми деяниями. Прежде чем поведать об этих благочестивых потомках, Майтрея уже описал потомков нечестивых деяний, олицетворяющих гнев, злобу, неприятную речь, распрю, страх и смерть. Поэтому далее он намеренно повествует историю жизни Дхрувы Махараджи, самого благочестивого царя во всей вселенной."}
{"ref": "sb/4/8/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/7/", "verse_text": "> priyavratottānapādau\n> śatarūpā-pateḥ sutau\n> vāsudevasya kalayā\n> rakṣāyāṁ jagataḥ sthitau", "devanagari": "> प्रियव्रतोत्तानपादौ शतरूपापतेः सुतौ ।\n> वासुदेवस्य कलया रक्षायां जगतः स्थितौ ॥७॥", "synonyms": "*прийаврата*—Прияврата; *утта̄напа̄дау*—Уттанапада; *ш́атарӯпа̄-патех̣*—царицы Шатарупы и её мужа, Ману; *сутау*—двое сыновей; *ва̄судевасйа*—Верховной Личности Бога; *калайа̄*—полной экспансией; *ракша̄йа̄м*—для защиты; *джагатах̣*—мира; *стхитау*—для поддержания.", "translation": "**У Сваямбхувы Ману было два сына от его жены Шатарупы, и звали их Уттанапада и Прияврата. Поскольку оба они были потомками полной экспансии Васудевы, Верховной Личности Бога, они были вполне способны править вселенной, поддерживая и защищая подданных.**", "purport": "Говорится, что эти два царя, Уттанапада и Прияврата, были особым образом наделены могуществом Верховной Личности Бога, в отличие от великого царя Ришабхи, который был Самим Верховным Господом."}
{"ref": "sb/4/8/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/8/", "verse_text": "> jāye uttānapādasya\n> sunītiḥ surucis tayoḥ\n> suruciḥ preyasī patyur\n> netarā yat-suto dhruvaḥ", "devanagari": "> जाये उत्तानपादस्य सुनीतिः सुरुचिस्तयोः ।\n> सुरुचिः प्रेयसी पत्युर्नेतरा यत्सुतो ध्रुवः ॥८॥", "synonyms": "*джа̄йе*—две жены; *утта̄напа̄дасйа*—царя Уттанапады; *сунӣтих̣*—Сунити; *суручих̣*—Суручи; *тайох̣*—из них двоих; *суручих̣*—Суручи; *прейасӣ*—очень дорогая; *патйух̣*—мужа; *на итара̄*—не другая; *йат*—чей; *сутах̣*—сын; *дхрувах̣*—Дхрува.", "translation": "**У царя Уттанапады было две жены, которых звали Сунити и Суручи. Суручи была гораздо дороже царю; Сунити, у которой был сын по имени Дхрува, не была его любимицей.**", "purport": "Великий мудрец Майтрея хотел описать благочестивые деяния царей. Прияврата был первым сыном Сваямбхувы Ману, а Уттанапада — вторым, однако великий мудрец Майтрея сразу же начал рассказ о Дхруве Махарадже, сыне Уттанапады, ибо ему очень хотелось поведать о благочестивых деяниях. Случаи из жизни Дхрувы Махараджи очень привлекательны для преданных. Из его благочестивых поступков можно научиться тому, как отрешиться от материальной собственности и как усилить своё преданное служение суровыми аскезами и подвижничеством. Слушая о деяниях благочестивого Дхрувы, человек может укрепить свою веру в Бога и напрямую связаться с Верховной Личностью Бога, и так он очень скоро может подняться на трансцендентный уровень преданного служения. Пример аскез Дхрувы Махараджи способен мгновенно пробудить чувство преданного служения в сердцах слушателей."}
{"ref": "sb/4/8/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/9/", "verse_text": "> ekadā suruceḥ putram\n> aṅkam āropya lālayan\n> uttamaṁ nārurukṣantaṁ\n> dhruvaṁ rājābhyanandata", "devanagari": "> एकदा सुरुचेः पुत्रमङ्कमारोप्य लालयन् ।\n> उत्तमं नारुरुक्षन्तं ध्रुवं राजाभ्यनन्दत ॥९॥", "synonyms": "*экада̄*—однажды; *суручех̣*—царицы Суручи; *путрам*—сына; *ан̇кам*—на колени; *а̄ропйа*—посадив; *ла̄лайан*—лаская; *уттамам*—Уттаму; *на*—не; *а̄рурукшантам*—пытавшегося взобраться; *дхрувам*—Дхруву; *ра̄джа̄*—царь; *абхйанандата*—приветствовал.", "translation": "**Однажды царь Уттанапада ласкал сына Суручи, Уттаму, посадив его к себе на колени. Дхрува Махараджа тоже пытался взобраться к отцу на колени, но царь встретил его без особого радушия.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/10/", "verse_text": "> tathā cikīrṣamāṇaṁ taṁ\n> sapatnyās tanayaṁ dhruvam\n> suruciḥ śṛṇvato rājñaḥ\n> serṣyam āhātigarvitā", "devanagari": "> तथा चिकीर्षमाणं तं सपत्न्यास्तनयं ध्रुवम् ।\n> सुरुचिः शृण्वतो राज्ञः सेर्ष्यमाहातिगर्विता ॥१०॥", "synonyms": "*татха̄*—так; *чикӣршама̄н̣ам*—ребёнка Дхруву, пытавшегося взобраться; *там*—на него; *са-патнйа̄х̣*—его соперницы (Сунити); *танайам*—сына; *дхрувам*—Дхруву; *суручих̣*—царица Суручи; *ш́р̣н̣ватах̣*—пока слушал; *ра̄джн̃ах̣*—царь; *са-ӣршйам*—с завистью; *а̄ха*—сказала; *атигарвита̄*—будучи слишком гордой.", "translation": "**Когда ребёнок, Дхрува Махараджа, пытался взобраться отцу на колени, его мачеха, Суручи, очень позавидовала ему и с великой гордостью заговорила так, чтобы её услышал сам царь.**", "purport": "Царь, разумеется, был одинаково нежен к обоим своим сыновьям, Уттаме и Дхруве, поэтому у него было естественное желание посадить Дхруву, как и Уттаму, к себе на колени. Но из-за своего пристрастия к царице Суручи он не смог радушно встретить Дхруву Махараджу, вопреки своим чувствам. Суручи поняла настроение царя Уттанапады и потому с великой гордостью заговорила о любви царя к ней. Такова природа женщины. Если женщина понимает, что муж считает её своей любимицей и особенно нежен к ней, она пользуется этим сверх меры. Эти признаки заметны даже в столь возвышенном обществе, как семья Сваямбхувы Ману. Поэтому делается вывод, что женская природа женщины проявляется повсюду."}
{"ref": "sb/4/8/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/11/", "verse_text": "> na vatsa nṛpater dhiṣṇyaṁ\n> bhavān āroḍhum arhati\n> na gṛhīto mayā yat tvaṁ\n> kukṣāv api nṛpātmajaḥ", "devanagari": "> न वत्स नृपतेर्धिष्ण्यं भवानारोढुमर्हति ।\n> न गृहीतो मया यत्त्वं कुक्षावपि नृपात्मजः ॥११॥", "synonyms": "*на*—не; *ватса*—дитя моё; *нр̣патех̣*—царя; *дхишн̣йам*—трон; *бхава̄н*—ты сам; *а̄род̣хум*—взойти; *архати*—заслуживаешь; *на*—не; *гр̣хӣтах̣*—взятый; *майа̄*—мной; *йат*—потому что; *твам*—ты сам; *кукшау*—во чреве; *апи*—хотя; *нр̣па-а̄тмаджах̣*—сын царя.", "translation": "**Царица Суручи сказала Дхруве Махарадже: Дитя моё, ты не заслуживаешь того, чтобы сидеть на троне или на коленях царя. Да, ты тоже сын царя, но, поскольку ты появился на свет не из моего чрева, ты не вправе сидеть на коленях у своего отца.**", "purport": "Царица Суручи с великой гордостью объявила Дхруве Махарадже, что для того, чтобы сидеть на коленях или на троне царя, недостаточно быть его сыном. Напротив, это право зависело от того, появился ли человек на свет из чрева царицы Суручи. Иными словами, она косвенно дала понять Дхруве Махарадже, что, хотя ему и довелось родиться от царя, его тем не менее считают незаконнорождённым сыном, поскольку он появился на свет из чрева другой царицы."}
{"ref": "sb/4/8/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/12/", "verse_text": "> bālo 'si bata nātmānam\n> anya-strī-garbha-sambhṛtam\n> nūnaṁ veda bhavān yasya\n> durlabhe 'rthe manorathaḥ", "devanagari": "> बालोऽसि बत नात्मानमन्यस्त्रीगर्भसम्भृतम् ।\n> नूनं वेद भवान्यस्य दुर्लभेऽर्थे मनोरथः ॥१२॥", "synonyms": "*ба̄лах̣*—дитя; *аси*—ты; *бата*—однако; *на*—не; *а̄тма̄нам*—моего собственного; *анйа*—другой; *стрӣ*—женщины; *гарбха*—чрева; *самбхр̣там*—рождённый из; *нӯнам*—однако; *веда*—постарайся узнать; *бхава̄н*—ты сам; *йасйа*—которого; *дурлабхе*—недостижимом; *артхе*—предмете; *манах̣-ратхах̣*—стремишься.", "translation": "**Дитя моё, ты не ведаешь, что родился не из моего чрева, а из чрева другой женщины. А потому знай, что твоя попытка обречена на неудачу. Ты пытаешься исполнить желание, которое исполнить невозможно.**", "purport": "Малыш Дхрува Махараджа по природе своей был привязан к отцу и не знал, что между двумя его матерями есть различие. На это различие указала царица Суручи, сообщив ему, что, будучи ребёнком, он не понимает разницы между двумя царицами. Таково ещё одно проявление гордыни царицы Суручи."}
{"ref": "sb/4/8/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/13/", "verse_text": "> tapasārādhya puruṣaṁ\n> tasyaivānugraheṇa me\n> garbhe tvaṁ sādhayātmānaṁ\n> yadīcchasi nṛpāsanam", "devanagari": "> तपसाराध्य पुरुषं तस्यैवानुग्रहेण मे ।\n> गर्भे त्वं साधयात्मानं यदीच्छसि नृपासनम् ॥१३॥", "synonyms": "*тапаса̄*—аскезами; *а̄ра̄дхйа*—удовлетворив; *пурушам*—Верховную Личность Бога; *тасйа*—Его; *эва*—только; *ануграхен̣а*—милостью; *ме*—моего; *гарбхе*—во чреве; *твам*—ты; *са̄дхайа*—помести; *а̄тма̄нам*—себя; *йади*—если; *иччхаси*—желаешь; *нр̣па-а̄санам*—трона царя.", "translation": "**Если ты вообще желаешь взойти на трон царя, то тебе придётся подвергнуть себя суровым аскезам. Прежде всего ты должен удовлетворить Верховную Личность Бога, Нараяну, и затем, когда Он будет благосклонен к тебе за такое поклонение, ты должен будешь в следующий раз родиться из моего чрева.**", "purport": "Суручи так завидовала Дхруве Махарадже, что косвенно попросила его сменить тело. По её словам, прежде всего ему следовало умереть, затем получить следующее тело из её чрева, и только тогда Дхрува Махараджа смог бы взойти на трон своего отца."}
{"ref": "sb/4/8/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/14/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> mātuḥ sapatnyāḥ sa durukti-viddhaḥ\n> śvasan ruṣā daṇḍa-hato yathāhiḥ\n> hitvā miṣantaṁ pitaraṁ sanna-vācaṁ\n> jagāma mātuḥ prarudan sakāśam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> मातुः सपत्न्याः स दुरुक्तिविद्धः श्वसन्रुषा दण्डहतो यथाहिः ।\n> हित्वा मिषन्तं पितरं सन्नवाचं जगाम मातुः प्ररुदन्सकाशम् ॥१४॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея сказал; *ма̄тух̣*—его матери; *са-патнйа̄х̣*—соперницы; *сах̣*—он; *дурукти*—резкими словами; *виддхах̣*—пронзённый; *ш́васан*—дыша очень тяжело; *руша̄*—от гнева; *дан̣д̣а-хатах̣*—ударенная палкой; *йатха̄*—словно; *ахих̣*—змея; *хитва̄*—оставив; *мишантам*—лишь взиравшего; *питарам*—отца; *санна-ва̄чам*—безмолвно; *джага̄ма*—пошёл; *ма̄тух̣*—к своей матери; *прарудан*—плача; *сака̄ш́ам*—близко.", "translation": "**Мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, как змея, которую ударили палкой, дышит очень тяжело, так и Дхрува Махараджа, поражённый резкими словами своей мачехи, стал дышать очень тяжело от великого гнева. Видя, что отец его безмолвствует и не вступается за него, он сразу же покинул дворец и направился к своей матери.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/15/", "verse_text": "> taṁ niḥśvasantaṁ sphuritādharoṣṭhaṁ\n> sunītir utsaṅga udūhya bālam\n> niśamya tat-paura-mukhān nitāntaṁ\n> sā vivyathe yad gaditaṁ sapatnyā", "devanagari": "> तं निःश्वसन्तं स्फुरिताधरोष्ठं सुनीतिरुत्सङ्ग उदूह्य बालम् ।\n> निशम्य तत्पौरमुखान्नितान्तं सा विव्यथे यद्गदितं सपत्न्या ॥१५॥", "synonyms": "*там*—его; *них̣ш́васантам*—тяжело дышащего; *спхурита*—дрожащие; *адхара-ошт̣хам*—верхнюю и нижнюю губы; *сунӣтих̣*—царица Сунити; *утсан̇ге*—к себе на колени; *удӯхйа*—подняв; *ба̄лам*—своего сына; *ниш́амйа*—выслушав; *тат-паура-мукха̄т*—из уст других обитателей; *нита̄нтам*—всё в подробностях; *са̄*—она; *вивйатхе*—была опечалена; *йат*—то, что; *гадитам*—было сказано; *са-патнйа̄*—её соперницей.", "translation": "**Когда Дхрува Махараджа добрался до своей матери, его губы дрожали от гнева, и он горько плакал. Царица Сунити тотчас подняла сына к себе на колени, а обитатели дворца, слышавшие все резкие слова Суручи, подробно поведали ей обо всём. Так Сунити тоже преисполнилась великой скорби.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/16/", "verse_text": "> sotsṛjya dhairyaṁ vilalāpa śoka-\n> dāvāgninā dāva-lateva bālā\n> vākyaṁ sapatnyāḥ smaratī saroja-\n> śriyā dṛśā bāṣpa-kalām uvāha", "devanagari": "> सोत्सृज्य धैर्यं विललाप शोक दावाग्निना दावलतेव बाला ।\n> वाक्यं सपत्न्याः स्मरती सरोज श्रिया दृशा बाष्पकलामुवाह ॥१६॥", "synonyms": "*са̄*—она; *утср̣джйа*—оставив; *дхаирйам*—терпение; *вилала̄па*—сокрушалась; *ш́ока-да̄ва-агнина̄*—пламенем скорби; *да̄ва-лата̄ ива*—как сгоревшие листья; *ба̄ла̄*—женщина; *ва̄кйам*—слова; *са-патнйа̄х̣*—произнесённые её соперницей; *смаратӣ*—вспоминая; *сароджа-ш́рийа̄*—лицо, прекрасное, как лотос; *др̣ш́а̄*—взором; *ба̄шпа-кала̄м*—плача; *ува̄ха*—молвила.", "translation": "**Это происшествие оказалось не под силу терпению Сунити. Она начала пылать, словно в лесном пожаре, и в своей скорби стала подобна сгоревшему листу и потому горевала. Вспоминая слова своей соперницы, она залила слезами своё светлое, подобное лотосу лицо и так заговорила.**", "purport": "Когда человека постигает горе, он чувствует себя в точности как сгоревший лист в лесном пожаре. В таком положении и оказалась Сунити, и, хотя лицо её было прекрасно, как цветок лотоса, оно увяло из-за пламени, разожжённого резкими словами её соперницы."}
{"ref": "sb/4/8/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/17/", "verse_text": "> dīrghaṁ śvasantī vṛjinasya pāram\n> apaśyatī bālakam āha bālā\n> māmaṅgalaṁ tāta pareṣu maṁsthā\n> bhuṅkte jano yat para-duḥkhadas tat", "devanagari": "> दीर्घं श्वसन्ती वृजिनस्य पारमपश्यती बालकमाह बाला ।\n> मामङ्गलं तात परेषु मंस्था भुङ्क्ते जनो यत्परदुःखदस्तत् ॥१७॥", "synonyms": "*дӣргхам*—тяжело; *ш́васантӣ*—дыша; *вр̣джинасйа*—опасности; *па̄рам*—предела; *апаш́йатӣ*—не находя; *ба̄лакам*—своему сыну; *а̄ха*—сказала; *ба̄ла̄*—женщина; *ма̄*—да не будет; *аман̇галам*—несчастья; *та̄та*—дорогой сын; *парешу*—другим; *мам̇стха̄х̣*—желай; *бхун̇кте*—страдает; *джанах̣*—человек; *йат*—то, что; *пара-дух̣кхадах̣*—кто склонен причинять боль другим; *тат*—то.", "translation": "**Она тоже дышала очень тяжело и не знала, как на деле помочь в этом тягостном положении. Не находя никакого средства, она сказала своему сыну: Дорогой сын, не желай ничего дурного для других. Всякий, кто причиняет боль другим, сам страдает от этой боли.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/18/", "verse_text": "> satyaṁ surucyābhihitaṁ bhavān me\n> yad durbhagāyā udare gṛhītaḥ\n> stanyena vṛddhaś ca vilajjate yāṁ\n> bhāryeti vā voḍhum iḍaspatir mām", "devanagari": "> सत्यं सुरुच्याभिहितं भवान्मे यद्दुर्भगाया उदरे गृहीतः ।\n> स्तन्येन वृद्धश्च विलज्जते यां भार्येति वा वोढुमिडस्पतिर्माम् ॥१८॥", "synonyms": "*сатйам*—истина; *суручйа̄*—царицей Суручи; *абхихитам*—сказанное; *бхава̄н*—тебе; *ме*—обо мне; *йат*—потому что; *дурбхага̄йа̄х̣*—несчастной; *ударе*—во чреве; *гр̣хӣтах̣*—рождённый; *станйена*—вскормленный грудным молоком; *вр̣ддхах̣ ча*—и выросший; *виладжджате*—стыдится; *йа̄м*—ту, кого; *бха̄рйа̄*—женой; *ити*—так; *ва̄*—или; *вод̣хум*—признать; *ид̣ах̣-патих̣*—царь; *ма̄м*—меня.", "translation": "**Сунити сказала: Дорогой мальчик, всё, что сказала Суручи, — правда, потому что царь, твой отец, не считает меня ни своей женой, ни даже служанкой. Он стыдится признать меня, и потому это правда, что ты появился на свет из чрева несчастной женщины и, вскормленный её грудью, вырос.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/19/", "verse_text": "> ātiṣṭha tat tāta vimatsaras tvam\n> uktaṁ samātrāpi yad avyalīkam\n> ārādhayādhokṣaja-pāda-padmaṁ\n> yadīcchase 'dhyāsanam uttamo yathā", "devanagari": "> आतिष्ठ तत्तात विमत्सरस्त्वमुक्तं समात्रापि यदव्यलीकम् ।\n> आराधयाधोक्षजपादपद्मं यदीच्छसेऽध्यासनमुत्तमो यथा ॥१९॥", "synonyms": "*а̄тишт̣ха*—исполни же; *тат*—то; *та̄та*—дорогой сын; *виматсарах̣*—не завидуя; *твам*—тебе; *уктам*—сказанное; *сама̄тра̄ апи*—твоей мачехой; *йат*—что бы ни; *авйалӣкам*—всё это истинно; *а̄ра̄дхайа*—начни же поклоняться; *адхокшаджа*—Трансцендентному; *па̄да-падмам*—лотосным стопам; *йади*—если; *иччхасе*—желаешь; *адхйа̄санам*—восседать вместе; *уттамах̣*—твой сводный брат; *йатха̄*—наравне.", "translation": "**Дорогой мальчик, всё, что сказала Суручи, твоя мачеха, хотя и очень тяжело слышать, — это правда. Поэтому, если ты вообще желаешь восседать на том же троне, что и твой сводный брат Уттама, то оставь свою завистливость и немедленно постарайся исполнить наставления своей мачехи. Без всякого промедления ты должен посвятить себя поклонению лотосным стопам Верховной Личности Бога.**", "purport": "Резкие слова, которыми Суручи отчитала своего пасынка, были правдивы, ибо, пока человек не снискал благосклонности Верховной Личности Бога, он не может достичь в жизни никакого успеха. Человек предполагает, а Бог располагает. Сунити, мать Дхрувы Махараджи, согласилась с советом своей соперницы — чтобы Дхрува посвятил себя поклонению Верховной Личности Бога. Косвенным образом слова Суручи стали благословением для Дхрувы Махараджи, ибо под влиянием слов мачехи он стал великим преданным."}
{"ref": "sb/4/8/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/20/", "verse_text": "> yasyāṅghri-padmaṁ paricarya viśva-\n> vibhāvanāyātta-guṇābhipatteḥ\n> ajo 'dhyatiṣṭhat khalu pārameṣṭhyaṁ\n> padaṁ jitātma-śvasanābhivandyam", "devanagari": "> यस्याङ्घ्रिपद्मं परिचर्य विश्व विभावनायात्तगुणाभिपत्तेः ।\n> अजोऽध्यतिष्ठत्खलु पारमेष्ठ्यं पदं जितात्मश्वसनाभिवन्द्यम् ॥२०॥", "synonyms": "*йасйа*—чьи; *ан̇гхри*—стопы; *падмам*—лотосным стопам; *паричарйа*—поклоняясь; *виш́ва*—вселенную; *вибха̄вана̄йа*—для творения; *а̄тта*—обрёл; *гун̣а-абхипаттех̣*—для обретения необходимых качеств; *аджах̣*—нерождённый (Господь Брахма); *адхйатишт̣хат*—оказался; *кхалу*—несомненно; *па̄рамешт̣хйам*—верховное положение во вселенной; *падам*—положение; *джита-а̄тма*—тот, кто покорил свой ум; *ш́васана*—управляя жизненным воздухом; *абхивандйам*—достойный поклонения.", "translation": "**Сунити продолжала: Верховная Личность Бога столь велик, что, просто поклоняясь Его лотосным стопам, твой прадед Господь Брахма обрёл необходимые качества, чтобы сотворить эту вселенную. Хотя он нерождён и является главой всех живых существ, он занял этот возвышенный пост благодаря милости Верховной Личности Бога, которому поклоняются даже великие йоги, обуздывая ум и управляя жизненным воздухом [праной].**", "purport": "Сунити привела в пример Господа Брахму, который был прадедом Дхрувы Махараджи. Хотя Господь Брахма тоже живое существо, своими аскезами и подвижничеством он обрёл возвышенное положение творца этой вселенной по милости Верховного Господа. Чтобы преуспеть в любом начинании, человек должен не только совершать суровые аскезы и подвижничество, но и зависеть от милости Верховной Личности Бога. Этот совет был дан Дхруве Махарадже его мачехой, а теперь его подтвердила и его родная мать, Сунити."}
{"ref": "sb/4/8/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/21/", "verse_text": "> tathā manur vo bhagavān pitāmaho\n> yam eka-matyā puru-dakṣiṇair makhaiḥ\n> iṣṭvābhipede duravāpam anyato\n> bhaumaṁ sukhaṁ divyam athāpavargyam", "devanagari": "> तथा मनुर्वो भगवान्पितामहो यमेकमत्या पुरुदक्षिणैर्मखैः ।\n> इष्ट्वाभिपेदे दुरवापमन्यतो भौमं सुखं दिव्यमथापवर्ग्यम् ॥२१॥", "synonyms": "*татха̄*—точно так же; *манух̣*—Сваямбхува Ману; *вах̣*—твой; *бхагава̄н*—достойный поклонения; *пита̄махах̣*—дед; *йам*—которому; *эка-матйа̄*—с неуклонной преданностью; *пуру*—великие; *дакшин̣аих̣*—пожертвования; *макхаих̣*—совершая жертвоприношения; *ишт̣ва̄*—поклоняясь; *абхипеде*—обрёл; *дурава̄пам*—труднодостижимое; *анйатах̣*—иными средствами; *бхаумам*—материальное; *сукхам*—счастье; *дивйам*—небесное; *атха*—после; *а̄паваргйам*—освобождение.", "translation": "**Сунити сказала своему сыну: Твой дед, Сваямбхува Ману, совершал великие жертвоприношения, раздавая пожертвования, и так, с неуклонной верой и преданностью, поклонялся Верховной Личности Бога и удовлетворял Его. Поступая так, он достиг величайшего успеха в материальном счастье, а затем обрёл освобождение, которое невозможно получить поклонением полубогам.**", "purport": "Успех в жизни измеряется материальным счастьем человека в этой жизни и освобождением в следующей. Такого успеха можно достичь только по милости Верховной Личности Бога. Слова эка-матйа̄ означают «сосредоточение ума на Господе без уклонений». Этот метод неуклонного поклонения Верховному Господу выражен и в «Бхагавад-гите» словами ананья-бхак. Здесь упоминается также то, «что невозможно получить из какого-либо иного источника». «Иной источник» подразумевает поклонение полубогам. Здесь особо подчёркивается, что богатство Ману было следствием его неуклонной верности трансцендентному служению Господу. Тот, кто отвлекает свой ум на поклонение многочисленным полубогам ради материального счастья, считается лишённым разума. Если же кто-то хочет хотя бы материального счастья, он может неуклонно поклоняться Верховному Господу, а те, кто стремятся к освобождению, тоже могут поклоняться Верховному Господу и достичь цели своей жизни."}
{"ref": "sb/4/8/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/22/", "verse_text": "> tam eva vatsāśraya bhṛtya-vatsalaṁ\n> mumukṣubhir mṛgya-padābja-paddhatim\n> ananya-bhāve nija-dharma-bhāvite\n> manasy avasthāpya bhajasva pūruṣam", "devanagari": "> तमेव वत्साश्रय भृत्यवत्सलं मुमुक्षुभिर्मृग्यपदाब्जपद्धतिम् ।\n> अनन्यभावे निजधर्मभाविते मनस्यवस्थाप्य भजस्व पूरुषम् ॥२२॥", "synonyms": "*там*—Его; *эва*—также; *ватса*—дорогой мальчик; *а̄ш́райа*—прими покровительство; *бхр̣тйа-ватсалам*—Верховной Личности Бога, который очень добр к Своим преданным; *мумукшубхих̣*—также теми, кто желает освобождения; *мр̣гйа*—кого следует искать; *пада-абджа*—лотосным стопам; *паддхатим*—путь; *ананйа-бха̄ве*—в неуклонном состоянии; *ниджа-дхарма-бха̄вите*—пребывая в своём изначальном, естественном положении; *манаси*—в уме; *авастха̄пйа*—поместив; *бхаджасва*—продолжай совершать преданное служение; *пӯрушам*—Верховной Личности.", "translation": "**Дорогой мальчик, тебе тоже следует принять покровительство Верховной Личности Бога, который очень добр к Своим преданным. Те, кто стремится к освобождению из круговорота рождения и смерти, всегда принимают покровительство лотосных стоп Господа в преданном служении. Очистившись исполнением предписанных тебе обязанностей, помести Верховную Личность Бога в своё сердце и, не отвлекаясь ни на мгновение, всегда служи Ему.**", "purport": "Метод бхакти-йоги, описанный царицей Сунити её сыну, — это признанный путь осознания Бога. Каждый может продолжать исполнять свои естественные, предписанные обязанности и в то же время хранить Верховную Личность Бога в своём сердце. Тому же учил и Сам Господь Арджуну в «Бхагавад-гите»: «Продолжай сражаться, но храни Меня в своём уме». Таким должен быть девиз каждого честного человека, стремящегося к совершенству в сознании Кришны. В связи с этим царица Сунити сказала своему сыну, что Верховную Личность Бога называют бхритья-ватсала, и это указывает на то, что Он очень добр к Своим преданным. Она сказала: «Ты пришёл ко мне в слезах, оскорблённый своей мачехой, но я не в силах сделать тебе ничего хорошего. Кришна же столь добр к Своим преданным, что, если ты обратишься к Нему, Его любящее и нежное обхождение превзойдёт соединённую доброту миллионов таких матерей, как я. Когда все остальные не способны облегчить чьё-либо страдание, Кришна способен помочь преданному». Царица Сунити подчеркнула также, что путь к Верховной Личности Бога нелёгок, но к нему стремятся великие мудрецы, очень продвинутые в духовном осознании. Своим наставлением царица Сунити дала понять и то, что Дхрува Махараджа был всего лишь маленьким ребёнком пяти лет, и ему было не под силу очиститься путём карма-канды. Но методом бхакти-йоги даже ребёнок младше пяти лет, как и любой человек любого возраста, может очиститься. В этом особое значение бхакти-йоги. Поэтому она посоветовала ему не поклоняться полубогам и не прибегать к какому-либо иному методу, а просто обратиться к Верховной Личности Бога, и тогда плодом станет полное совершенство. Как только человек помещает Верховную Личность Бога в своё сердце, всё становится лёгким и успешным."}
{"ref": "sb/4/8/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/23/", "verse_text": "> nānyaṁ tataḥ padma-palāśa-locanād\n> duḥkha-cchidaṁ te mṛgayāmi kañcana\n> yo mṛgyate hasta-gṛhīta-padmayā\n> śriyetarair aṅga vimṛgyamāṇayā", "devanagari": "> नान्यं ततः पद्मपलाशलोचनाद्दुःखच्छिदं ते मृगयामि कञ्चन ।\n> यो मृग्यते हस्तगृहीतपद्मया श्रियेतरैरङ्ग विमृग्यमाणया ॥२३॥", "synonyms": "*на анйам*—никого другого; *татах̣*—поэтому; *падма-пала̄ш́а-лочана̄т*—от лотосоокого Верховного Господа; *дух̣кха-чхидам*—того, кто способен избавить других от страданий; *те*—твоих; *мр̣гайа̄ми*—я ищу; *кан̃чана*—кого-либо ещё; *йах̣*—кто; *мр̣гйате*—ищет; *хаста-гр̣хӣта-падмайа̄*—держащей в руке цветок лотоса; *ш́рийа̄*—богиней процветания; *итараих̣*—другими; *ан̇га*—мой дорогой мальчик; *вимр̣гйама̄н̣айа̄*—той, которой поклоняются.", "translation": "**Дорогой мой Дхрува, что касается меня, то я не вижу никого, кроме Верховной Личности Бога, чьи глаза подобны лепесткам лотоса, кто мог бы избавить тебя от твоего бедственного положения. Многие полубоги, такие как Господь Брахма и другие, добиваются благосклонности богини процветания, но сама богиня процветания, держа в руке цветок лотоса, неизменно готова служить Верховному Господу.**", "purport": "Этими словами Сунити дала понять, что благословения, получаемые от Верховной Личности Бога, и благословения, получаемые от полубогов, далеко не равноценны. Глупцы говорят, что, кому бы человек ни поклонялся, он получит один и тот же результат, но в действительности это не так. В «Бхагавад-гите» также сказано, что благословения, получаемые от полубогов, преходящи и предназначены для людей недалёких. Иными словами, поскольку все полубоги — это обусловленные материей души, хотя и занимающие очень высокое положение, их благословения не могут быть вечными. Вечное благословение — это благословение духовное, ибо духовная душа вечна. В «Бхагавад-гите» также говорится, что поклоняться полубогам идут лишь те, кто лишился разума. Поэтому Сунити сказала сыну, что ему не следует искать милости полубогов, а нужно обратиться прямо к Верховной Личности Бога, чтобы избавиться от своих страданий.\n\nМатериальными богатствами повелевает Верховная Личность Бога посредством Своих различных энергий, и в особенности через богиню процветания. Поэтому те, кто стремится к материальным богатствам, ищут благосклонности или милости богини процветания. Даже занимающие высокое положение полубоги поклоняются богине процветания, но сама богиня процветания, Маха-Лакшми, всегда стремится доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Таким образом, всякий, кто обращается к поклонению Верховному Господу, само собой обретает благословения богини процветания. На этом этапе своей жизни Дхрува Махараджа стремился к материальным богатствам, и мать справедливо посоветовала ему, что даже ради материальных богатств лучше поклоняться не полубогам, а Верховному Господу.\n\nХотя чистый преданный не просит у Верховного Господа благословений ради материального преуспеяния, всё же в «Бхагавад-гите» сказано, что благочестивые люди обращаются к Господу даже ради материальных благословений. Человек, который приходит к Верховной Личности Бога ради материальной выгоды, постепенно очищается в общении с Верховным Господом. Так он освобождается от всех материальных желаний и поднимается на уровень духовной жизни. Пока человек не достигнет духовного уровня, он не сможет полностью выйти из-под влияния материальной скверны.\n\nСунити, мать Дхрувы, была дальновидной женщиной и потому посоветовала сыну поклоняться Верховному Господу и никому другому. Господь описан здесь как лотосоокий (падма-пала̄ш́а-лочана̄т). Когда уставший человек видит цветок лотоса, вся его усталость тотчас рассеивается. Точно так же, когда удручённый человек видит лотосоподобный лик Верховной Личности Бога, всё его горе сразу же отступает. Цветок лотоса также является символом в руке Господа Вишну, как и в руке богини процветания. Те, кто поклоняется богине процветания и Господу Вишну вместе, несомненно, обретают всевозможные богатства, даже в материальной жизни. Господа иногда называют ш́ива-вирин̃чи-нутам, что означает, что Господь Шива и Господь Брахма также склоняются в почтительном поклоне к лотосным стопам Верховной Личности Бога, Нараяны."}
{"ref": "sb/4/8/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/24/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evaṁ sañjalpitaṁ mātur\n> ākarṇyārthāgamaṁ vacaḥ\n> sanniyamyātmanātmānaṁ\n> niścakrāma pituḥ purāt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं सञ्जल्पितं मातुराकर्ण्यार्थागमं वचः ।\n> सन्नियम्यात्मनात्मानं निश्चक्राम पितुः पुरात् ॥२४॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея сказал; *эвам*—так; *сан̃джалпитам*—сказанное; *ма̄тух̣*—от матери; *а̄карн̣йа*—выслушав; *артха-а̄гамам*—целесообразные; *вачах̣*—слова; *саннийамйа*—обуздав; *а̄тмана̄*—умом; *а̄тма̄нам*—самого себя; *ниш́чакра̄ма*—вышел; *питух̣*—отца; *пура̄т*—из дома.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Наставление, данное Дхруве Махарадже его матерью, Сунити, было поистине направлено на достижение желаемой им цели. Поэтому, всё хорошо обдумав, с разумом и твёрдой решимостью он покинул дом своего отца.**", "purport": "И мать, и сын скорбели о том, что Дхруву Махараджу оскорбила его мачеха, а отец не предпринял по этому поводу никаких шагов. Но одна лишь скорбь бесполезна — нужно найти средство, способное эту скорбь унять. Поэтому и мать, и сын решили принять покровительство лотосных стоп Господа, ибо в этом единственное решение всех материальных проблем. В связи с этим здесь указывается, что Дхрува Махараджа покинул столицу своего отца и отправился в уединённое место, чтобы найти Верховную Личность Бога. Прахлада Махараджа также учит, что человеку, который ищет умиротворения, следует избавиться от всей скверны семейной жизни и, уйдя в лес, принять покровительство Верховного Господа. Для гаудия-вайшнава этот лес — лес Вринды, или Вриндаван. Если человек принимает покровительство Вриндавана под началом Вриндаванешвари, Шримати Радхарани, то, несомненно, все проблемы его жизни разрешаются очень легко."}
{"ref": "sb/4/8/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/25/", "verse_text": "> nāradas tad upākarṇya\n> jñātvā tasya cikīrṣitam\n> spṛṣṭvā mūrdhany agha-ghnena\n> pāṇinā prāha vismitaḥ", "devanagari": "> नारदस्तदुपाकर्ण्य ज्ञात्वा तस्य चिकीर्षितम् ।\n> स्पृष्ट्वा मूर्धन्यघघ्नेन पाणिना प्राह विस्मितः ॥२५॥", "synonyms": "*на̄радах̣*—великий мудрец Нарада; *тат*—то; *упа̄карн̣йа*—услышав; *джн̃а̄тва̄*—и узнав; *тасйа*—его (Дхрувы Махараджи); *чикӣршитам*—действия; *спр̣шт̣ва̄*—коснувшись; *мӯрдхани*—головы; *агха-гхнена*—способной прогнать все грехи; *па̄н̣ина̄*—рукой; *пра̄ха*—сказал; *висмитах̣*—изумлённый.", "translation": "**Великий мудрец Нарада услышал об этом и, постигнув все действия Дхрувы Махараджи, был поражён. Он приблизился к Дхруве и, коснувшись его головы своей всеблагой рукой, произнёс такие слова.**", "purport": "Когда Дхрува Махараджа рассказывал своей матери, Сунити, обо всём, что произошло во дворце, Нарады там не было. Поэтому может возникнуть вопрос, как же Нарада услышал весь этот разговор. Ответ состоит в том, что Нарада — три-кала-гья: он столь могуществен, что способен знать прошлое, будущее и настоящее в сердце каждого, в точности как Сверхдуша, Верховная Личность Бога. Поэтому, постигнув твёрдую решимость Дхрувы Махараджи, он явился, чтобы помочь ему. Это можно объяснить так: Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого, и, как только Он понимает, что живое существо серьёзно настроено вступить на путь преданного служения, Он посылает Своего представителя. Так Нарада был послан к Дхруве Махарадже. Это объясняется в «Чайтанья-чаритамрите»: гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа — по милости духовного учителя и Кришны человек может вступить на путь преданного служения. Из-за решимости Дхрувы Махараджи Кришна, Сверхдуша, немедленно послал Своего представителя, Нараду, чтобы тот дал ему посвящение."}
{"ref": "sb/4/8/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/26/", "verse_text": "> aho tejaḥ kṣatriyāṇāṁ\n> māna-bhaṅgam amṛṣyatām\n> bālo 'py ayaṁ hṛdā dhatte\n> yat samātur asad-vacaḥ", "devanagari": "> अहो तेजः क्षत्रियाणां मानभङ्गममृष्यताम् ।\n> बालोऽप्ययं हृदा धत्ते यत्समातुरसद्वचः ॥२६॥", "synonyms": "*ахо*—как удивительно; *теджах̣*—могущество; *кшатрийа̄н̣а̄м*—кшатриев; *ма̄на-бхан̇гам*—оскорбление достоинства; *амр̣шйата̄м*—неспособных стерпеть; *ба̄лах̣*—всего лишь ребёнок; *апи*—хотя; *айам*—этот; *хр̣да̄*—в сердце; *дхатте*—принял; *йат*—то, что; *са-ма̄тух̣*—мачехи; *асат*—неприятные; *вачах̣*—слова.", "translation": "**Как удивительны могущественные кшатрии! Они не могут стерпеть даже малейшего ущемления своего достоинства. Только подумайте! Этот мальчик — совсем ещё дитя, и всё же резкие слова мачехи оказались для него невыносимыми.**", "purport": "Качества кшатриев описаны в «Бхагавад-гите». Два важных качества — это чувство собственного достоинства и неспособность бежать с поля битвы. Очевидно, что кровь кшатрия, текущая в теле Дхрувы Махараджи, была от природы очень деятельной. Если в семье поддерживается брахманская, кшатрийская или вайшийская культура, то сыновья и внуки естественным образом наследуют дух соответствующего сословия. Поэтому, согласно ведической системе, самскара, или система очистительных обрядов, соблюдается очень строго. Если человек не соблюдает очистительных обрядов, принятых в его семье, то он немедленно опускается до более низкого уровня жизни."}
{"ref": "sb/4/8/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/27/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> nādhunāpy avamānaṁ te\n> sammānaṁ vāpi putraka\n> lakṣayāmaḥ kumārasya\n> saktasya krīḍanādiṣu", "devanagari": "> नारद उवाच\n> नाधुनाप्यवमानं ते सम्मानं वापि पुत्रक ।\n> लक्षयामः कुमारस्य सक्तस्य क्रीडनादिषु ॥२७॥", "synonyms": "*на̄радах̣ ува̄ча*—великий мудрец Нарада сказал; *на*—не; *адхуна̄*—только что; *апи*—хотя; *авама̄нам*—оскорбление; *те*—тебе; *самма̄нам*—оказание почтения; *ва̄*—или; *апи*—несомненно; *путрака*—мой дорогой мальчик; *лакшайа̄мах̣*—я вижу; *кума̄расйа*—мальчиков, подобных тебе; *сактасйа*—привязанных; *крӣд̣ана-а̄дишу*—к играм и забавам.", "translation": "**Великий мудрец Нарада сказал Дхруве: Мой дорогой мальчик, ты ведь совсем ещё дитя, чья привязанность — игры и прочие забавы. Почему же тебя так задели слова, оскорбляющие твою честь?**", "purport": "Обычно, когда ребёнка бранят, называя негодяем или глупцом, он улыбается и не принимает этих оскорбительных слов всерьёз. Точно так же, когда ему оказывают почести, он не придаёт им значения. Но в случае с Дхрувой Махараджей кшатрийский дух был настолько силён, что мальчик не мог стерпеть даже лёгкого оскорбления от мачехи, которое задело его кшатрийское достоинство."}
{"ref": "sb/4/8/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/28/", "verse_text": "> vikalpe vidyamāne 'pi\n> na hy asantoṣa-hetavaḥ\n> puṁso moham ṛte bhinnā\n> yal loke nija-karmabhiḥ", "devanagari": "> विकल्पे विद्यमानेऽपि न ह्यसन्तोषहेतवः ।\n> पुंसो मोहमृते भिन्ना यल्लोके निजकर्मभिः ॥२८॥", "synonyms": "*викалпе*—перемена; *видйама̄не апи*—хотя и есть; *на*—не; *хи*—несомненно; *асантоша*—неудовлетворённости; *хетавах̣*—причины; *пум̇сах̣*—людей; *мохам р̣те*—без иллюзии; *бхинна̄х̣*—разделённые; *йат локе*—в этом мире; *ниджа-кармабхих̣*—своими делами.", "translation": "**Дорогой мой Дхрува, даже если ты чувствуешь, что твоё чувство чести было задето, у тебя всё же нет причины для недовольства. Подобное недовольство — ещё одно проявление иллюзорной энергии, ибо каждое живое существо подчинено своим прошлым поступкам, и потому существуют различные виды жизни для наслаждения или страдания.**", "purport": "В «Ведах» сказано, что живое существо всегда чисто и не затронуто соприкосновением с материей. Живое существо получает различные виды материальных тел вследствие своих прошлых корыстных поступков. Однако, если человек постигает философию, согласно которой он, духовная по природе душа, не имеет влечения ни к страданию, ни к наслаждению, то его считают освобождённой личностью. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ — когда человек действительно утвердился на трансцендентном уровне, у него нет причин ни для скорби, ни для стремления к чему-либо [[bg/18/54|(Б.-г. 18.54)]]. Прежде всего Нарада Риши хотел внушить Дхруве Махарадже, что тот ещё ребёнок и ему не следует огорчаться из-за оскорбительных или почтительных слов. А если бы он был настолько развит, чтобы понимать, что такое честь и оскорбление, то это понимание следовало бы применить в его собственной жизни: он должен был бы знать, что и честь, и бесчестье предопределены лишь прошлыми поступками человека, и потому ни при каких обстоятельствах не следует ни печалиться, ни радоваться."}
{"ref": "sb/4/8/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/29/", "verse_text": "> parituṣyet tatas tāta\n> tāvan-mātreṇa pūruṣaḥ\n> daivopasāditaṁ yāvad\n> vīkṣyeśvara-gatiṁ budhaḥ", "devanagari": "> परितुष्येत्ततस्तात तावन्मात्रेण पूरुषः ।\n> दैवोपसादितं यावद्वीक्ष्येश्वरगतिं बुधः ॥२९॥", "synonyms": "*паритушйет*—следует быть удовлетворённым; *татах̣*—поэтому; *та̄та*—мой дорогой мальчик; *та̄ват*—до такой; *ма̄трен̣а*—количеству; *пӯрушах̣*—человек; *даива*—судьбой; *упаса̄дитам*—данным; *йа̄ват*—насколько; *вӣкшйа*—видя; *ӣш́вара-гатим*—путь Всевышнего; *будхах̣*—разумный.", "translation": "**Пути Верховной Личности Бога поистине удивительны. Тот, кто разумен, должен принять эти пути и довольствоваться тем, что приходит, будь то благоприятное или неблагоприятное, по Его высшей воле.**", "purport": "Великий мудрец Нарада наставлял Дхруву Махараджу, что человек должен быть удовлетворён при любых обстоятельствах. Каждый, кто разумен, должен знать, что из-за телесных представлений о жизни мы подвержены страданию и наслаждению. Того, кто находится на трансцендентном уровне, за пределами телесных представлений о жизни, считают разумным. Преданный же особенно охотно принимает все невзгоды как дары Верховного Господа. Когда преданного постигает беда, он принимает её как милость Бога и снова и снова склоняется перед Ним в поклоне, отдавая Ему своё тело, ум и разум. Поэтому разумный человек должен быть всегда удовлетворён, полагаясь на милость Господа."}
{"ref": "sb/4/8/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/30/", "verse_text": "> atha mātropadiṣṭena\n> yogenāvarurutsasi\n> yat-prasādaṁ sa vai puṁsāṁ\n> durārādhyo mato mama", "devanagari": "> अथ मात्रोपदिष्टेन योगेनावरुरुत्ससि ।\n> यत्प्रसादं स वै पुंसां दुराराध्यो मतो मम ॥३०॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *ма̄тра̄*—твоей матерью; *упадишт̣ена*—данным наставлением; *йогена*—мистической медитацией; *аварурутсаси*—хочешь возвыситься; *йат-праса̄дам*—чью милость; *сах̣*—то; *ваи*—несомненно; *пум̇са̄м*—живым существам; *дура̄ра̄дхйах̣*—очень трудно осуществить; *матах̣*—мнение; *мама*—моё.", "translation": "**Итак, ты решил по наставлению своей матери прибегнуть к мистическому процессу медитации, чтобы снискать милость Господа, но, по моему мнению, такие аскезы не под силу обычному человеку. Доставить удовольствие Верховной Личности Бога очень трудно.**", "purport": "Заниматься бхакти-йогой одновременно и очень трудно, и очень легко. Шри Нарада Муни, верховный духовный учитель, испытывает Дхруву Махараджу, чтобы увидеть, насколько тот решительно настроен заниматься преданным служением. Таков процесс принятия ученика. Великий мудрец Нарада Муни пришёл к Дхруве по указанию Верховной Личности Бога, чтобы дать ему посвящение, и всё же он испытывает решимость мальчика заниматься этим. Однако несомненно, что для искреннего человека преданное служение очень легко. Но для того, кто не решителен и не искренен, этот путь очень труден."}
{"ref": "sb/4/8/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/31/", "verse_text": "> munayaḥ padavīṁ yasya\n> niḥsaṅgenoru-janmabhiḥ\n> na vidur mṛgayanto 'pi\n> tīvra-yoga-samādhinā", "devanagari": "> मुनयः पदवीं यस्य निःसङ्गेनोरुजन्मभिः ।\n> न विदुर्मृगयन्तोऽपि तीव्रयोगसमाधिना ॥३१॥", "synonyms": "*мунайах̣*—великие мудрецы; *падавӣм*—путь; *йасйа*—чей; *них̣сан̇гена*—отрешённостью; *уру-джанмабхих̣*—после многих рождений; *на*—никогда; *видух̣*—поняли; *мр̣гайантах̣*—ищущие; *апи*—несомненно; *тӣвра-йога*—суровых аскез; *сама̄дхина̄*—трансом.", "translation": "**Нарада Муни продолжал: Многие йоги-мистики, испытывая этот метод множество жизней подряд, оставаясь непривязанными к материальной скверне, постоянно пребывая в трансе и совершая многочисленные аскезы, так и не смогли достичь конца пути постижения Бога.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/32/", "verse_text": "> ato nivartatām eṣa\n> nirbandhas tava niṣphalaḥ\n> yatiṣyati bhavān kāle\n> śreyasāṁ samupasthite", "devanagari": "> अतो निवर्ततामेष निर्बन्धस्तव निष्फलः ।\n> यतिष्यति भवान्काले श्रेयसां समुपस्थिते ॥३२॥", "synonyms": "*атах̣*—отныне; *нивартата̄м*—просто остановись; *эшах̣*—это; *нирбандхах̣*—решимость; *тава*—твоя; *нишпхалах̣*—без всякого результата; *йатишйати*—в будущем тебе следует попытаться; *бхава̄н*—ты сам; *ка̄ле*—со временем; *ш́рейаса̄м*—благоприятные возможности; *самупастхите*—когда наступят.", "translation": "**Поэтому, мой дорогой мальчик, тебе не следует прилагать усилий к этому; они не увенчаются успехом. Лучше тебе вернуться домой. Когда ты вырастешь, по милости Господа тебе представится возможность для этих мистических занятий. Тогда ты сможешь исполнить это.**", "purport": "Как правило, хорошо подготовленный человек обращается к духовному совершенству в конце своей жизни. Поэтому, согласно ведической системе, жизнь делится на четыре стадии. Вначале человек становится брахмачари — учеником, который изучает ведическое знание под авторитетным руководством духовного учителя. Затем он становится домохозяином и исполняет домашние обязанности в соответствии с ведическим укладом. Потом домохозяин становится ванапрастхой и постепенно, достигнув зрелости, отрекается от семейной жизни, а также от жизни ванапрастхи, и принимает санньясу, всецело посвящая себя преданному служению.\n\nОбычно люди думают, что детство предназначено для того, чтобы наслаждаться жизнью в играх и забавах, юность — для того, чтобы наслаждаться обществом молодых девушек, а когда человек состарится, в преддверии смерти, тогда он может попытаться заняться преданным служением или мистической йогой. Но такое заключение не для преданных, которые действительно настроены серьёзно. Великий мудрец Нарада Муни наставляет Дхруву Махараджу лишь для того, чтобы испытать его. На самом деле прямое указание состоит в том, что с любого момента жизни человек должен начать преданное служение. Но долг духовного учителя — испытать ученика, чтобы увидеть, насколько серьёзно тот желает заниматься преданным служением. Только тогда ученику может быть дано посвящение."}
{"ref": "sb/4/8/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/33/", "verse_text": "> yasya yad daiva-vihitaṁ\n> sa tena sukha-duḥkhayoḥ\n> ātmānaṁ toṣayan dehī\n> tamasaḥ pāram ṛcchati", "devanagari": "> यस्य यद्दैवविहितं स तेन सुखदुःखयोः ।\n> आत्मानं तोषयन्देही तमसः पारमृच्छति ॥३३॥", "synonyms": "*йасйа*—всякий; *йат*—то, что; *даива*—судьбой; *вихитам*—предназначено; *сах̣*—такой человек; *тена*—этим; *сукха-дух̣кхайох̣*—в счастье или в горе; *а̄тма̄нам*—самого себя; *тошайан*—удовлетворяя; *дехӣ*—воплощённая душа; *тамасах̣*—тьмы; *па̄рам*—на другую сторону; *р̣ччхати*—переправляется.", "translation": "**Человек должен стараться оставаться удовлетворённым в любом положении жизни — в горе или в счастье, — которое уготовано высшей волей. Тот, кто способен на это, очень легко преодолевает тьму невежества.**", "purport": "Материальное существование состоит из благочестивой и неблагочестивой кармической деятельности. Пока человек занят какой-либо деятельностью, помимо преданного служения, она будет приносить ему счастье и страдание этого материального мира. Когда мы наслаждаемся жизнью в так называемом материальном счастье, следует понимать, что мы исчерпываем плоды своих благочестивых поступков. А когда нас постигает страдание, следует понимать, что мы исчерпываем плоды своих неблагочестивых поступков. Вместо того чтобы привязываться к преходящему счастью и горю, проистекающим из благочестивой или неблагочестивой деятельности, нам, если мы хотим вырваться из тисков этого невежества, следует принимать любое положение, в которое нас ставит воля Господа. Таким образом, если мы просто предадимся Верховной Личности Бога, мы вырвемся из тисков материального существования."}
{"ref": "sb/4/8/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/34/", "verse_text": "> guṇādhikān mudaṁ lipsed\n> anukrośaṁ guṇādhamāt\n> maitrīṁ samānād anvicchen\n> na tāpair abhibhūyate", "devanagari": "> गुणाधिकान्मुदं लिप्सेदनुक्रोशं गुणाधमात् ।\n> मैत्रीं समानादन्विच्छेन्न तापैरभिभूयते ॥३४॥", "synonyms": "*гун̣а-адхика̄т*—тому, кто более достоин; *мудам*—радость; *липсет*—следует испытывать; *анукрош́ам*—сострадание; *гун̣а-адхама̄т*—к тому, кто менее достоин; *маитрӣм*—дружбу; *сама̄на̄т*—с равным; *анвиччхет*—следует желать; *на*—не; *та̄паих̣*—невзгодами; *абхибхӯйате*—затрагивается.", "translation": "**Каждый должен поступать так: встречая человека, более достойного, чем он сам, пусть радуется; встречая того, кто менее достоин, чем он сам, пусть будет сострадателен к нему; а встречая равного себе, пусть заводит с ним дружбу. Тогда тройственные страдания этого материального мира никогда не будут его затрагивать.**", "purport": "Обычно, встречая человека, более достойного, чем мы сами, мы начинаем ему завидовать; встречая менее достойного, мы насмехаемся над ним; а встречая равного, мы преисполняемся гордости за свои дела. Таковы причины всех материальных невзгод. Поэтому великий мудрец Нарада советует, чтобы преданный поступал безупречно. Вместо того чтобы завидовать более достойному человеку, следует радостно принимать его. Вместо того чтобы притеснять менее достойного человека, следует быть сострадательным к нему, чтобы поднять его до должного уровня. А встречая равного, вместо того чтобы кичиться перед ним своими делами, следует относиться к нему как к другу. Следует также сострадать людям вообще, которые страдают из-за того, что забыли Кришну. Эти важные качества сделают человека счастливым в этом материальном мире."}
{"ref": "sb/4/8/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/35/", "verse_text": "> dhruva uvāca\n> so 'yaṁ śamo bhagavatā\n> sukha-duḥkha-hatātmanām\n> darśitaḥ kṛpayā puṁsāṁ\n> durdarśo 'smad-vidhais tu yaḥ", "devanagari": "> ध्रुव उवाच\n> सोऽयं शमो भगवता सुखदुःखहतात्मनाम् ।\n> दर्शितः कृपया पुंसां दुर्दर्शोऽस्मद्विधैस्तु यः ॥३५॥", "synonyms": "*дхрувах̣ ува̄ча*—Дхрува Махараджа сказал; *сах̣*—то; *айам*—это; *ш́амах̣*—уравновешенность ума; *бхагавата̄*—твоей милостью; *сукха-дух̣кха*—счастьем и горем; *хата-а̄тмана̄м*—тех, кто затронут; *дарш́итах̣*—показано; *кр̣пайа̄*—милостью; *пум̇са̄м*—людей; *дурдарш́ах̣*—очень трудно постичь; *асмат-видхаих̣*—людям, подобным нам; *ту*—но; *йах̣*—всё, что ты сказал.", "translation": "**Дхрува Махараджа сказал: Дорогой мой Господь Нарададжи, для человека, чьё сердце тревожат материальные условия счастья и горя, всё, что ты так милостиво объяснил ради обретения умиротворения ума, — это, несомненно, прекрасное наставление. Но что касается меня, то я покрыт невежеством, и такая философия не затрагивает моего сердца.**", "purport": "Существуют различные разряды людей. Один разряд называется акарми — это те, у кого нет материальных желаний. Желание должно существовать — либо материальное, либо духовное. Материальное желание возникает, когда человек хочет удовлетворить собственные чувства. О том же, кто готов пожертвовать чем угодно ради удовлетворения Верховной Личности Бога, можно сказать, что у него есть духовное желание. Дхрува не принял наставления, данного великим святым Нарадой, ибо считал себя неспособным к подобному наставлению, которое запрещало все материальные желания. Однако это не означает, что тем, у кого есть материальные желания, запрещено поклоняться Верховной Личности Бога. В этом суть наставления, которое можно извлечь из жизни Дхрувы. Он откровенно признался, что его сердце полно материальных желаний. Прежде всего, его очень задели жестокие слова мачехи, тогда как тех, кто духовно развит, не заботит ничьё порицание или восхваление.\n\nВ «Бхагавад-гите» сказано, что люди, действительно развитые в духовной жизни, не придают значения двойственности этого материального мира. Но Дхрува Махараджа откровенно признался, что он не свободен от материального страдания и счастья. Он был уверен, что наставление, данное Нарадой, ценно, и всё же не мог принять его. Здесь поднимается вопрос: способен ли человек, охваченный материальными желаниями, поклоняться Верховной Личности Бога? Ответ таков: поклоняться Ему способен каждый. Даже если человеку нужно исполнить множество материальных желаний, ему следует обратиться к сознанию Кришны и поклоняться Верховному Господу Кришне, который так милостив, что исполняет желания каждого. Из этого повествования станет совершенно ясно, что никому не возбраняется поклоняться Верховной Личности Бога, даже если у него много материальных желаний."}
{"ref": "sb/4/8/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/36/", "verse_text": "> athāpi me 'vinītasya\n> kṣāttraṁ ghoram upeyuṣaḥ\n> surucyā durvaco-bāṇair\n> na bhinne śrayate hṛdi", "devanagari": "> अथापि मेऽविनीतस्य क्षात्त्रं घोरमुपेयुषः ।\n> सुरुच्या दुर्वचोबाणैर्न भिन्ने श्रयते हृदि ॥३६॥", "synonyms": "*атха апи*—поэтому; *ме*—моему; *авинӣтасйа*—не очень смиренному; *кша̄ттрам*—дух кшатрия; *гхорам*—нетерпимый; *упейушах̣*—обретённый; *суручйа̄х̣*—царицы Суручи; *дурвачах̣*—резкие слова; *ба̄н̣аих̣*—стрелами; *на*—не; *бхинне*—пронзённое; *ш́райате*—остаётся; *хр̣ди*—в сердце.", "translation": "**Дорогой мой Господь, я слишком дерзок, чтобы принять твои наставления, но это не моя вина. Виной тому моё рождение в семье кшатриев. Моя мачеха, Суручи, пронзила моё сердце своими резкими словами. Поэтому твоё ценное наставление не удерживается в моём сердце.**", "purport": "Говорится, что сердце, или ум, подобно глиняному горшку: разбившись однажды, он уже не подлежит починке никакими средствами. Этот пример Дхрува Махараджа привёл Нараде Муни. Он сказал, что его сердце, пронзённое стрелами резких слов мачехи, было настолько разбито, что ничто не казалось ему ценным, кроме желания дать отпор её оскорблению. Его мачеха сказала, что, поскольку он родился из чрева Сунити, отвергнутой царицы Махараджи Уттанапады, Дхрува Махараджа недостоин восседать ни на троне, ни на коленях отца. Иными словами, по словам мачехи, его нельзя было провозгласить царём. Дхрува Махараджа был полон решимости стать царём планеты, превосходящей даже ту, которой обладал Господь Брахма, величайший из всех полубогов.\n\nДхрува Махараджа косвенно дал понять великому мудрецу Нараде, что существует четыре типа человеческого духа — дух брахмана, дух кшатрия, дух вайшьи и дух шудры. Дух одного сословия неприменим к членам другого. Философский дух, изложенный Нарадой Муни, мог бы подойти для брахманского духа, но он не подходил для кшатрия. Дхрува откровенно признался, что ему недостаёт брахманского смирения и потому он неспособен принять философию Нарады Муни.\n\nВысказывания Дхрувы Махараджи указывают на то, что, пока ребёнка не обучают в соответствии с его наклонностями, нет никакой возможности развить в нём присущий ему дух. Долг духовного учителя или наставника состоял в том, чтобы подметить психологический склад того или иного мальчика и затем обучить его определённой профессиональной обязанности. Дхрува Махараджа, уже воспитанный в кшатрийском духе, не принял бы брахманской философии. Мы на практике сталкиваемся с этой несовместимостью брахманского и кшатрийского темпераментов в Америке. Американские юноши, воспитанные просто как шудры, совершенно не годятся для того, чтобы сражаться на поле битвы. Поэтому, когда их призывают в армию, они отказываются, ибо в них нет кшатрийского духа. Это причина великого недовольства в обществе.\n\nТо, что у этих юношей нет кшатрийского духа, не означает, что они воспитаны в брахманских качествах; их воспитывают как шудр, и потому в отчаянии они становятся хиппи. Однако, как только они вступают в Движение сознания Кришны, начатое в Америке, их обучают тому, чтобы они соответствовали брахманским требованиям, хотя они и пали до самого низкого уровня — уровня шудр. Иными словами, поскольку Движение сознания Кришны открыто для каждого, люди в целом могут обрести брахманские качества. Это самая насущная потребность нынешнего времени, ибо сейчас на деле нет ни брахманов, ни кшатриев, а есть лишь некоторое число вайшьев и, по большей части, шудры. Деление общества на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр в высшей степени научно. В человеческом общественном теле брахманы считаются головой, кшатрии — руками, вайшьи — животом, а шудры — ногами. В настоящее время у тела есть ноги и живот, но нет ни рук, ни головы, и потому общество перевёрнуто с ног на голову. Необходимо вновь утвердить брахманские качества, чтобы поднять падшее человеческое общество до высочайшего уровня духовного сознания."}
{"ref": "sb/4/8/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/37/", "verse_text": "> padaṁ tri-bhuvanotkṛṣṭaṁ\n> jigīṣoḥ sādhu vartma me\n> brūhy asmat-pitṛbhir brahmann\n> anyair apy anadhiṣṭhitam", "devanagari": "> पदं त्रिभुवनोत्कृष्टं जिगीषोः साधु वर्त्म मे ।\n> ब्रूह्यस्मत्पितृभिर्ब्रह्मन्नन्यैरप्यनधिष्ठितम् ॥३७॥", "synonyms": "*падам*—положение; *три-бхувана*—три мира; *уткр̣шт̣ам*—лучшее; *джигӣшох̣*—желающий; *са̄дху*—честный; *вартма*—путь; *ме*—мне; *брӯхи*—пожалуйста, поведай; *асмат*—наши; *питр̣бхих̣*—предками, отцом и дедом; *брахман*—о великий брахман; *анйаих̣*—другими; *апи*—даже; *анадхишт̣хитам*—не достигнутое.", "translation": "**О учёный брахман, я хочу занять положение более высокое, чем какое-либо когда-либо достигнутое в трёх мирах кем бы то ни было, даже моими отцами и дедами. Если ты будешь так добр, прошу, укажи мне честный путь, следуя которому я смогу достичь цели своей жизни.**", "purport": "Когда Дхрува Махараджа отказался принять брахманское наставление Нарады Муни, естественно, следующий вопрос должен был быть о том, какого же наставления он хотел. Поэтому, ещё прежде чем Нарада Муни спросил его, Дхрува Махараджа высказал своё заветное желание. Его отец, разумеется, был императором всего мира, а его дед, Господь Брахма, был творцом вселенной. Дхрува Махараджа выразил желание обладать царством лучшим, чем у его отца и деда. Он откровенно заявил, что хочет царства, у которого не было бы соперников в трёх мирах, а именно в высшей, средней и низшей планетных системах. Величайшая личность в этой вселенной — Господь Брахма, и Дхрува Махараджа хотел положения даже более высокого, чем у него. Он хотел воспользоваться присутствием Нарады Муни, ибо прекрасно знал, что, если Нарада Муни, величайший преданный Господа Кришны, благословит его или укажет ему путь, то он, несомненно, сможет занять положение более высокое, чем кто бы то ни было в трёх мирах. Поэтому он хотел помощи Нарададжи, чтобы достичь этого положения. Дхрува Махараджа хотел положения более высокого, чем у Брахмы. Это было практически невозможным замыслом, но, доставив удовольствие Верховной Личности Бога, преданный может достичь даже невозможного.\n\nОдин момент, упомянутый здесь, состоит в том, что Дхрува Махараджа хотел занять высокое положение не любой ценой, а честным путём. Это указывает на то, что, если бы Кришна предложил ему такое положение, он принял бы его. Такова природа преданного. Он может желать материальной выгоды, но принимает её, только если её предлагает Кришна. Дхрува Махараджа сожалел, что вынужден отвергнуть наставление Нарады Муни, поэтому он просил его быть милостивым к нему, указав путь, следуя которому он смог бы исполнить желания своего сердца."}
{"ref": "sb/4/8/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/38/", "verse_text": "> nūnaṁ bhavān bhagavato\n> yo 'ṅgajaḥ parameṣṭhinaḥ\n> vitudann aṭate vīṇāṁ\n> hitāya jagato 'rkavat", "devanagari": "> नूनं भवान्भगवतो योऽङ्गजः परमेष्ठिनः ।\n> वितुदन्नटते वीणां हिताय जगतोऽर्कवत् ॥३८॥", "synonyms": "*нӯнам*—несомненно; *бхава̄н*—твоя милость; *бхагаватах̣*—Господа; *йах̣*—тот, кто; *ан̇га-джах̣*—рождённый из тела; *парамешт̣хинах̣*—Господа Брахмы; *витудан*—играя на; *ат̣ате*—странствуешь повсюду; *вӣн̣а̄м*—на музыкальном инструменте; *хита̄йа*—ради блага; *джагатах̣*—мира; *арка-ват*—подобно солнцу.", "translation": "**Дорогой мой Господь, ты — достойный сын Господа Брахмы, и ты странствуешь, играя на своём музыкальном инструменте, вине, ради блага всей вселенной. Ты подобен солнцу, которое обращается во вселенной на благо всех живых существ.**", "purport": "Дхрува Махараджа, хотя и был совсем юным ребёнком, выразил надежду, что ему будет даровано благословение в виде царства, которое по богатству превзойдёт царства его отца и деда. Он также выразил радость по поводу того, что встретил столь возвышенную личность, как Нарада, единственной заботой которого было освещать мир, подобно солнцу, которое обращается по всей вселенной лишь для того, чтобы приносить благо обитателям всех планет. Нарада Муни странствует по всей вселенной с единственной целью — совершать наилучшую благотворную деятельность для всей вселенной, обучая каждого тому, как стать преданным Верховной Личности Бога. Поэтому Дхрува Махараджа был совершенно уверен, что Нарада Муни сможет исполнить его желание, хотя оно и было весьма необычным.\n\nПример с солнцем очень важен. Солнце так добро, что распространяет свой свет повсюду, не делая различий. Дхрува Махараджа просил Нараду Муни быть милостивым к нему. Он указал, что Нарада странствует по всей вселенной лишь для того, чтобы творить добро всем обусловленным душам. Он просил Нараду Муни явить ему свою милость, даровав благо в виде исполнения его особого желания. Он был твёрдо настроен исполнить своё желание, и именно ради этого он покинул свой дом и дворец."}
{"ref": "sb/4/8/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/39/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> ity udāhṛtam ākarṇya\n> bhagavān nāradas tadā\n> prītaḥ pratyāha taṁ bālaṁ\n> sad-vākyam anukampayā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्युदाहृतमाकर्ण्य भगवान्नारदस्तदा ।\n> प्रीतः प्रत्याह तं बालं सद्वाक्यमनुकम्पया ॥३९॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—мудрец Майтрея продолжал; *ити*—так; *уда̄хр̣там*—сказанное; *а̄карн̣йа*—услышав; *бхагава̄н на̄радах̣*—великая личность, Нарада; *тада̄*—тогда; *прӣтах̣*—довольный; *пратйа̄ха*—ответил; *там*—ему; *ба̄лам*—мальчику; *сат-ва̄кйам*—добрый совет; *анукампайа̄*—из сострадания.", "translation": "**Мудрец Майтрея продолжал: Великая личность, Нарада Муни, услышав слова Дхрувы Махараджи, исполнился к нему великого сострадания и, желая явить ему свою беспричинную милость, дал ему следующий мудрый совет.**", "purport": "Поскольку великий мудрец Нарада — величайший духовный учитель, естественно, его единственное занятие — даровать величайшее благо всякому, кого он встречает. Дхрува Махараджа, однако, был ребёнком, и потому его требование было требованием играющего ребёнка. И всё же великий мудрец проникся к нему состраданием и ради его блага произнёс следующие стихи."}
{"ref": "sb/4/8/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/40/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> jananyābhihitaḥ panthāḥ\n> sa vai niḥśreyasasya te\n> bhagavān vāsudevas taṁ\n> bhaja taṁ pravaṇātmanā", "devanagari": "> नारद उवाच\n> जनन्याभिहितः पन्थाः स वै निःश्रेयसस्य ते ।\n> भगवान्वासुदेवस्तं भज तं प्रवणात्मना ॥४०॥", "synonyms": "*на̄радах̣ ува̄ча*—великий мудрец Нарада сказал; *джананйа̄*—твоей матерью; *абхихитах̣*—указанный; *пантха̄х̣*—путь; *сах̣*—тот; *ваи*—несомненно; *них̣ш́рейасасйа*—высшей цели жизни; *те*—для тебя; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *ва̄судевах̣*—Кришна; *там*—Ему; *бхаджа*—служи; *там*—Им; *праван̣а-а̄тмана̄*—полностью поглотив свой ум.", "translation": "**Великий мудрец Нарада сказал Дхруве Махарадже: Наставление, которое дала тебе твоя мать Сунити, — следовать путём преданного служения Верховной Личности Бога, — как нельзя более подходит тебе. Поэтому тебе следует целиком посвятить себя преданному служению Господу.**", "purport": "Дхрува Махараджа хотел обрести обитель, которая превосходила бы даже обитель Господа Брахмы. В этой вселенной Господь Брахма занимает самое высокое положение, ибо он — глава всех полубогов, однако Дхрува Махараджа желал царства, лежащего за пределами его обители. Поэтому поклонением полубогам его желание не могло быть исполнено. Как описано в «Бхагавад-гите», благословения, даруемые полубогами, преходящи. Вот почему Нарада Муни попросил Дхруву Махараджу последовать пути, который указала ему мать, — поклоняться Кришне, Ва́судеве. Когда Кришна дарует что-либо, это превосходит все ожидания преданного. И Сунити, и Нарада Муни знали, что желание Дхрувы Махараджи невозможно исполнить ни одному полубогу, а потому оба они посоветовали ему встать на путь преданного служения Господу Кришне.\n\nНараду Муни здесь называют Бхагаваном, ибо он способен благословить любого человека так же, как это может сделать Верховная Личность Бога. Он был очень доволен Дхрувой Махараджей и мог бы тут же лично дать ему всё, чего тот пожелал, но это не входит в обязанности духовного учителя. Его долг — занять ученика подобающим преданным служением, как предписано в шастрах. Точно так же Кришна находился перед Арджуной и, хотя мог бы без всякого боя даровать ему победу над противником, не сделал этого; Он велел ему сражаться. Подобным образом Нарада Муни велел Дхруве Махарадже пройти через подвижничество преданного служения, чтобы достичь желаемого."}
{"ref": "sb/4/8/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/41/", "verse_text": "> dharmārtha-kāma-mokṣākhyaṁ\n> ya icchec chreya ātmanaḥ\n> ekaṁ hy eva hares tatra\n> kāraṇaṁ pāda-sevanam", "devanagari": "> धर्मार्थकाममोक्षाख्यं य इच्छेच्छ्रेय आत्मनः ।\n> एकं ह्येव हरेस्तत्र कारणं पादसेवनम् ॥४१॥", "synonyms": "*дхарма-артха-ка̄ма-мокша*—четыре начала: религиозность, материальное благополучие, чувственные наслаждения и освобождение; *а̄кхйам*—под названием; *йах̣*—кто; *иччхет*—может пожелать; *ш́рейах̣*—цель жизни; *а̄тманах̣*—души; *экам хи эва*—лишь к одному; *харех̣*—Верховной Личности Бога; *татра*—в том; *ка̄ран̣ам*—причина; *па̄да-севанам*—поклонение лотосным стопам.", "translation": "**Любой, кто желает плодов четырёх начал — религиозности, материального благополучия, чувственных наслаждений и, наконец, освобождения, — должен посвятить себя преданному служению Верховной Личности Бога, ибо поклонение Его лотосным стопам приносит исполнение всех этих желаний.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» сказано, что полубоги могут даровать благословения лишь с дозволения Верховной Личности Бога. Поэтому, когда совершается жертвоприношение какому-либо полубогу, перед собравшимися ставят Верховного Господа в облике Нараяна-шилы или Шалаграма-шилы, чтобы Он наблюдал за этим обрядом. На самом деле полубоги не могут дать ни одного благословения без дозволения Верховного Господа. Вот почему Нарада Муни советовал, чтобы даже ради религиозности, материального благополучия, чувственных наслаждений или освобождения человек обращался к Верховной Личности Бога, возносил молитвы и просил исполнить своё желание у лотосных стоп Господа. В этом и состоит подлинный разум. Разумный человек никогда не пойдёт к полубогам молить о чём-либо. Он обращается прямо к Верховной Личности Бога — источнику всех благословений.\n\nКак сказал Господь Шри Кришна в «Бхагавад-гите», совершение ритуальных обрядов вовсе не есть религия. Истинный путь религии — предаться лотосным стопам Господа. Для того, кто по-настоящему предался лотосным стопам Господа, не может быть и речи о каких-либо отдельных усилиях ради материального благополучия. Преданный, занятый служением Господу, не остаётся обделённым и в удовлетворении своих чувств. Если он пожелает удовлетворить свои чувства, Кришна исполняет это желание. Что же касается освобождения, то любой преданный, всецело занятый служением Господу, уже освобождён, а потому ему не нужно отдельно стремиться к освобождению.\n\nИтак, Нарада Муни посоветовал Дхруве Махарадже принять покровительство Ва́судевы, Господа Кришны, и поступать так, как наставляла его мать, ибо это поможет ему исполнить желание. В этом стихе Нарада Муни особо подчёркивает, что преданное служение Господу — единственный путь. Иными словами, даже если человек полон материальных желаний, он может продолжать своё преданное служение Господу, и все его желания исполнятся."}
{"ref": "sb/4/8/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/42/", "verse_text": "> tat tāta gaccha bhadraṁ te\n> yamunāyās taṭaṁ śuci\n> puṇyaṁ madhuvanaṁ yatra\n> sānnidhyaṁ nityadā hareḥ", "devanagari": "> तत्तात गच्छ भद्रं ते यमुनायास्तटं शुचि ।\n> पुण्यं मधुवनं यत्र सान्निध्यं नित्यदा हरेः ॥४२॥", "synonyms": "*тат*—то; *та̄та*—мой дорогой сын; *гаччха*—ступай; *бхадрам*—благополучие; *те*—тебе; *йамуна̄йа̄х̣*—Ямуны; *тат̣ам*—на берег; *ш́учи*—очищенный; *пун̣йам*—святой; *мадху-ванам*—называемый Мадхуван; *йатра*—где; *са̄ннидхйам*—близость; *нитйада̄*—всегда; *харех̣*—Верховной Личности Бога.", "translation": "**Поэтому, мой дорогой мальчик, я желаю тебе всех благ. Ступай на берег Ямуны, где находится благодатный лес под названием Мадхуван, и очистись там. Тот, кто приходит туда, приближается к Верховной Личности Бога, который всегда там пребывает.**", "purport": "И Нарада Муни, и Сунити, мать Дхрувы Махараджи, советовали Дхруве Махарадже поклоняться Верховной Личности Бога. Теперь же Нарада Муни особо разъясняет ему, как поклонение Верховной Личности может очень быстро принести плоды. Он советует Дхруве Махарадже отправиться на берег Ямуны, где находится лес под названием Мадхуван, и начать там медитацию и поклонение.\n\nМеста паломничества дают преданному особое преимущество, помогая ему быстро продвигаться в духовной жизни. Господь Кришна пребывает повсюду, но всё же в святых местах паломничества приблизиться к Нему гораздо легче, ибо эти места населены великими мудрецами. Господь Шри Кришна говорит, что Он пребывает там, где Его преданные славят Его трансцендентные деяния. В Индии много мест паломничества, и среди них особенно выделяются Бадринараяна, Дварака, Рамешварам и Джаганнатха-Пури. Эти священные места называют четырьмя дхамами. Дхама — это место, где можно сразу же соприкоснуться с Верховным Господом. Чтобы добраться до Бадринараяны, нужно пройти через Хардвар по пути к Верховной Личности Бога. Есть и другие святые места паломничества, такие как Праяг (Аллахабад) и Матхура, а самое возвышенное из них — Вриндаван. Тому, кто ещё не достиг высокого уровня в духовной жизни, рекомендуется жить в таких святых местах и совершать там преданное служение. Однако возвышенный преданный, подобный Нараде Муни, занятый проповедью, может служить Верховному Господу где угодно. Иногда он даже отправляется на адские планеты. Адские условия не затрагивают Нараду Муни, ибо он занят чрезвычайно ответственным делом преданного служения. По словам Нарады Муни, Мадхуван, который и поныне существует в окрестностях Вриндавана, в округе Матхуры, — это священнейшее место. Многие святые люди до сих пор живут там и заняты преданным служением Господу.\n\nВ окрестностях Вриндавана расположено двенадцать лесов, и Мадхуван — один из них. Паломники со всех концов Индии собираются вместе и обходят все двенадцать этих лесов. На восточном берегу Ямуны находятся пять лесов: Бхадраван, Билваван, Лаухаван, Бхандираван и Махаван. На западном берегу — семь: Мадхуван, Талаван, Кумудаван, Бахулаван, Камьяван, Кхадираван и Вриндаван. В этих двенадцати лесах есть различные гхаты, или места для омовения. Они перечислены ниже: (1) Авимукта, (2) Адхирудха, (3) Гухьятиртха, (4) Праягатиртха, (5) Канакхала, (6) Тиндукатиртха, (7) Сурьятиртха, (8) Ватасвами, (9) Дхрувагхата (Дхрувагхата, где растёт много прекрасных плодовых деревьев и цветов, славится тем, что Дхрува Махараджа предавался медитации и совершал суровые аскезы и подвижничество на возвышенном месте), (10) Ришитиртха, (11) Мокшатиртха, (12) Будхатиртха, (13) Гокарна, (14) Кришнаганга, (15) Вайкунтха, (16) Асикунда, (17) Чатухсамудрика-купа, (18) Акруратиртха (когда Кришна и Баларама направлялись в Матхуру на колеснице, которой правил Акрура, все они совершили омовение в этом гхате), (19) Ягьигвипрастхана, (20) Кубджа-купа, (21) Рангастхала, (22) Манчхастхала, (23) Маллаюддхастхана и (24) Дашашвамедха."}
{"ref": "sb/4/8/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/43/", "verse_text": "> snātvānusavanaṁ tasmin\n> kālindyāḥ salile śive\n> kṛtvocitāni nivasann\n> ātmanaḥ kalpitāsanaḥ", "devanagari": "> स्नात्वानुसवनं तस्मिन्कालिन्द्याः सलिले शिवे ।\n> कृत्वोचितानि निवसन्नात्मनः कल्पितासनः ॥४३॥", "synonyms": "*сна̄тва̄*—совершив омовение; *анусаванам*—трижды; *тасмин*—в той; *ка̄линдйа̄х̣*—реки Калинди (Ямуны); *салиле*—в воде; *ш́иве*—приносящей благо; *кр̣тва̄*—выполнив; *учита̄ни*—подобающее; *нивасан*—сидя; *а̄тманах̣*—себя; *калпита-а̄санах̣*—приготовив место для сидения.", "translation": "**Нарада Муни наставлял: Мой дорогой мальчик, в водах реки Ямуны, известной как Калинди, тебе следует трижды в день совершать омовение, ибо эти воды очень благодатны, священны и чисты. После омовения ты должен выполнить необходимые правила аштанга-йоги, а затем сесть на своё асана [сиденье] в спокойной и безмятежной позе.**", "purport": "Из этих слов видно, что Дхрува Махараджа уже получил наставления о том, как практиковать восьмиступенчатую систему йоги, известную как аштанга-йога. Эта система объясняется в нашей «Бхагавад-гите как она есть», в главе под названием «Санкхья-йога», на страницах 319–322. Из этого следует, что в аштанга-йоге человек учится успокаивать ум, а затем сосредоточивать его на образе Господа Вишну, как будет описано в последующих стихах. Здесь ясно сказано, что аштанга-йога — не телесная гимнастика, а способ сосредоточить ум на образе Вишну. Прежде чем сесть на своё асана, которое также описано в «Бхагавад-гите», человек должен как следует очиститься в чистой или священной воде трижды в день. Воды Ямуны по природе своей очень чисты и прозрачны, и потому тот, кто совершает в них омовение трижды, вне всяких сомнений, обретёт величайшую внешнюю чистоту. Поэтому Нарада Муни наставлял Дхруву Махараджу отправиться на берег Ямуны и таким образом очиститься внешне. Это часть постепенного процесса практики мистической йоги."}
{"ref": "sb/4/8/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/44/", "verse_text": "> prāṇāyāmena tri-vṛtā\n> prāṇendriya-mano-malam\n> śanair vyudasyābhidhyāyen\n> manasā guruṇā gurum", "devanagari": "> प्राणायामेन त्रिवृता प्राणेन्द्रियमनोमलम् ।\n> शनैर्व्युदस्याभिध्यायेन्मनसा गुरुणा गुरुम् ॥४४॥", "synonyms": "*пра̄н̣а̄йа̄мена*—с помощью дыхательных упражнений; *три-вр̣та̄*—тремя рекомендованными способами; *пра̄н̣а-индрийа*—жизненный воздух и чувства; *манах̣*—ум; *малам*—скверну; *ш́анаих̣*—постепенно; *вйудасйа*—устранив; *абхидхйа̄йет*—пусть медитирует; *манаса̄*—умом; *гурун̣а̄*—невозмутимым; *гурум*—на верховного духовного учителя, Кришну.", "translation": "**Сев на своё сиденье, выполняй три вида дыхательных упражнений и так постепенно обуздай жизненный воздух, ум и чувства. Полностью очистись от всей материальной скверны и с великим терпением начни медитировать на Верховную Личность Бога.**", "purport": "В этом стихе вкратце описана вся система йоги, причём особое внимание уделено дыхательным упражнениям, призванным усмирить беспокойный ум. Ум по природе своей всегда колеблется, ибо очень переменчив, но дыхательные упражнения предназначены для того, чтобы обуздать его. Этот способ обуздания ума, возможно, был вполне осуществим в те дни, миллионы лет назад, когда им занимался Дхрува Махараджа, но в наше время ум следует сосредоточивать непосредственно на лотосных стопах Господа с помощью повторения святого имени. Повторяя мантру Харе Кришна, человек сразу же сосредоточивается на звуковой вибрации и думает о лотосных стопах Господа, очень быстро поднимаясь до уровня самадхи, или транса. Если человек продолжает повторять святые имена Господа, которые неотличны от Верховной Личности Бога, его ум естественным образом погружается в мысли о Господе.\n\nЗдесь Дхруве Махарадже рекомендуется медитировать на верховного гуру, или верховного духовного учителя. Верховный духовный учитель — это Кришна, которого поэтому называют чайтья-гуру. Это указывает на Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого. Как сказано в «Бхагавад-гите», Он помогает изнутри и посылает духовного учителя, который помогает извне. Духовный учитель — это внешнее проявление чайтья-гуру, или духовного учителя, пребывающего в сердце каждого.\n\nОтказ от мыслей о материальных предметах называется пратьяхарой, что означает освобождение от всех материальных помыслов и занятий. Слово абхидхйа̄йет, использованное в этом стихе, указывает на то, что, пока ум человека не сосредоточен, он не способен медитировать. Стало быть, вывод таков: медитация означает размышление о Господе в своём сердце. Каким бы путём человек ни пришёл к этому уровню — посредством системы аштанга-йоги или с помощью метода, рекомендованного в шастрах именно для нынешней эпохи, то есть постоянного повторения святого имени Господа, — цель его в том, чтобы медитировать на Верховную Личность Бога."}
{"ref": "sb/4/8/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/45/", "verse_text": "> prasādābhimukhaṁ śaśvat\n> prasanna-vadanekṣaṇam\n> sunāsaṁ subhruvaṁ cāru-\n> kapolaṁ sura-sundaram", "devanagari": "> प्रसादाभिमुखं शश्वत्प्रसन्नवदनेक्षणम् ।\n> सुनासं सुभ्रुवं चारु कपोलं सुरसुन्दरम् ॥४५॥", "synonyms": "*праса̄да-абхимукхам*—всегда готовый явить беспричинную милость; *ш́аш́ват*—всегда; *прасанна*—радостное; *вадана*—лицо; *ӣкшан̣ам*—взор; *су-на̄сам*—прекрасно очерченный нос; *су-бхрувам*—изящно обрисованные брови; *ча̄ру*—прекрасный; *каполам*—лоб; *сура*—полубоги; *сундарам*—привлекательный.", "translation": "**[Здесь описывается образ Господа.] Лицо Господа неизменно прекрасно и приветливо. Перед преданными, созерцающими Его, Он никогда не предстаёт недовольным и всегда готов даровать им благословения. Его глаза, изящно обрисованные брови, точёный нос и широкий лоб — всё в Нём прекрасно. Он прекраснее всех полубогов.**", "purport": "Этот стих ясно объясняет, как нужно медитировать на образ Господа. Безличная медитация — это ложное измышление нынешних дней. Ни в одном из ведических писаний безличная медитация не рекомендуется. В «Бхагавад-гите», где говорится о медитации, употреблено слово «мат-парах̣», что означает «связанный со Мной». Любой образ Вишну связан с Господом Кришной, ибо Господь Кришна и есть изначальный образ Вишну. Иногда человек пытается медитировать на безличный Брахман, который в «Бхагавад-гите» описан словом авйакта, то есть «непроявленный» или «безличный». Но Сам Господь замечает, что те, кто привязан к этому безличному аспекту Господа, обрекают себя на весьма тягостный труд, ибо никто не способен сосредоточиться на безличном аспекте. Человек должен сосредоточиться на образе Господа, который описывается здесь в связи с медитацией Дхрувы Махараджи. Как станет ясно из дальнейшего описания, Дхрува Махараджа в совершенстве овладел такой медитацией, и его йога увенчалась успехом."}
{"ref": "sb/4/8/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/46/", "verse_text": "> taruṇaṁ ramaṇīyāṅgam\n> aruṇoṣṭhekṣaṇādharam\n> praṇatāśrayaṇaṁ nṛmṇaṁ\n> śaraṇyaṁ karuṇārṇavam", "devanagari": "> तरुणं रमणीयाङ्गमरुणोष्ठेक्षणाधरम् ।\n> प्रणताश्रयणं नृम्णं शरण्यं करुणार्णवम् ॥४६॥", "synonyms": "*тарун̣ам*—юный; *раман̣ӣйа*—привлекательные; *ан̇гам*—все части тела; *арун̣а-ошт̣ха*—губы, розовые, как восходящее солнце; *ӣкшан̣а-адхарам*—глаза того же оттенка; *пран̣ата*—тот, кто предался; *а̄ш́райан̣ам*—прибежище для предавшихся; *нр̣мн̣ам*—трансцендентно радующий во всех отношениях; *ш́аран̣йам*—тот, кому только и стоит предаться; *карун̣а̄*—милостивый, как; *арн̣авам*—океан.", "translation": "**Нарада Муни продолжал: Образ Господа всегда юн. Каждый член и каждая часть Его тела совершенны и безупречны. И глаза, и губы Его розовы, как восходящее солнце. Он всегда готов дать прибежище предавшейся Ему душе, и всякий, кому посчастливится взглянуть на Него, обретает полное удовлетворение. Господь всегда достоин быть владыкой предавшейся Ему души, ибо Он — океан милости.**", "purport": "Каждый вынужден кому-то предаваться. Такова неизменная природа нашего существования. В нынешнее время мы пытаемся предаться кому-либо — либо обществу, либо своему народу, семье, государству или правительству. Сам процесс предания себя уже существует, но он никогда не бывает совершенным, ибо человек или учреждение, которым мы предаёмся, несовершенны, да и наше предание себя, обременённое множеством скрытых мотивов, тоже несовершенно. Поэтому в материальном мире никто не достоин принять чьё-либо предание, и никто не предаётся другому всем сердцем, пока его не вынудят к этому. Здесь же предание себя совершается добровольно, и Господь достоин того, чтобы принять его. Это предание со стороны живого существа происходит само собой, стоит ему лишь увидеть прекрасный юный облик Господа.\n\nОписание, данное Нарадой Муни, не есть плод воображения. Образ Господа постигается через систему парампары. Философы-майявади говорят, что мы должны вообразить образ Господа, но Нарада Муни так не утверждает. Напротив, он даёт описание Господа из авторитетных источников. Он и сам является авторитетом и способен отправиться на Вайкунтхалоку и увидеть Господа лично; поэтому его описание телесных черт Господа — отнюдь не выдумка. Иногда мы даём своим ученикам наставления о телесных чертах Господа, и они рисуют Его. Их картины не плод воображения. Описание передаётся по цепи ученической преемственности, подобно тому как его дал Нарада Муни, который видит Господа и описывает Его телесные черты. Стало быть, такие описания следует принимать, и если по ним пишут картины, то это вовсе не воображаемая живопись."}
{"ref": "sb/4/8/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/47/", "verse_text": "> śrīvatsāṅkaṁ ghana-śyāmaṁ\n> puruṣaṁ vana-mālinam\n> śaṅkha-cakra-gadā-padmair\n> abhivyakta-caturbhujam", "devanagari": "> श्रीवत्साङ्कं घनश्यामं पुरुषं वनमालिनम् ।\n> शङ्खचक्रगदापद्मैरभिव्यक्तचतुर्भुजम् ॥४७॥", "synonyms": "*ш́рӣватса-ан̇кам*—знак Шриватса на груди Господа; *гхана-ш́йа̄мам*—тёмно-синий; *пурушам*—Верховную Личность; *вана-ма̄линам*—с гирляндой из цветов; *ш́ан̇кха*—раковина; *чакра*—диск; *гада̄*—палица; *падмаих̣*—лотос; *абхивйакта*—проявленный; *чатух̣-бхуджам*—четырёхрукий.", "translation": "**Далее о Господе говорится, что Он отмечен знаком Шриватса, или обителью богини процветания, а кожа Его тёмно-синего цвета. Господь есть личность, Он носит гирлянду из цветов и вечно проявлен в четырёхруком облике, и в руках Его [начиная с нижней левой руки] — раковина, диск, палица и цветок лотоса.**", "purport": "В этом стихе очень важно слово пурушам. Господь никогда не бывает женщиной. Он всегда мужчина (пуруша). Поэтому имперсоналист, который воображает облик Господа в образе женщины, заблуждается. Если необходимо, Господь является в женском облике, но Его извечный облик — пуруша, ибо изначально Он мужчина. Женское начало Господа являют богини процветания — Лакшми, Радхарани, Сита и другие. Все эти богини процветания суть служанки Господа; они не Всевышний, как ложно воображает имперсоналист. Господь Кришна в облике Нараяны всегда четырёхрук. На поле битвы Курукшетра, когда Арджуна пожелал увидеть Его вселенский образ, Он явил этот облик четырёхрукого Нараяны. Некоторые преданные считают, что Кришна — воплощение Нараяны, но школа «Бхагаватам» утверждает, что Нараяна есть проявление Кришны."}
{"ref": "sb/4/8/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/48/", "verse_text": "> kirīṭinaṁ kuṇḍalinaṁ\n> keyūra-valayānvitam\n> kaustubhābharaṇa-grīvaṁ\n> pīta-kauśeya-vāsasam", "devanagari": "> किरीटिनं कुण्डलिनं केयूरवलयान्वितम् ।\n> कौस्तुभाभरणग्रीवं पीतकौशेयवाससम् ॥४८॥", "synonyms": "*кирӣт̣инам*—Господь украшен драгоценным шлемом; *кун̣д̣алинам*—с жемчужными серьгами; *кейӯра*—драгоценное ожерелье; *валайа-анвитам*—с драгоценными браслетами; *каустубха-а̄бхаран̣а-грӣвам*—шею Его украшает драгоценный камень Каустубха; *пӣта-кауш́ейа-ва̄сасам*—и Он облачён в одежды из жёлтого шёлка.", "translation": "**Всё тело Верховной Личности Бога, Ва́судевы, украшено. Он носит драгоценный шлем, ожерелья и браслеты, шея Его убрана камнем Каустубха, и облачён Он в одежды из жёлтого шёлка.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/49/", "verse_text": "> kāñcī-kalāpa-paryastaṁ\n> lasat-kāñcana-nūpuram\n> darśanīyatamaṁ śāntaṁ\n> mano-nayana-vardhanam", "devanagari": "> काञ्चीकलापपर्यस्तं लसत्काञ्चननूपुरम् ।\n> दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥४९॥", "synonyms": "*ка̄н̃чӣ-кала̄па*—звенящие колокольчики; *парйастам*—вокруг талии; *ласат-ка̄н̃чана-нӯпурам*—ноги Его украшены золотыми ножными колокольчиками; *дарш́анӣйа-тамам*—несравненной красоты; *ш́а̄нтам*—умиротворённый, безмятежный и спокойный; *манах̣-найана-вардханам*—отрадный для глаз и ума.", "translation": "**Талию Господа украшают звенящие золотые колокольчики, а Его лотосные стопы — золотые ножные колокольчики. Все черты Его тела необычайно привлекательны и отрадны для глаз. Он всегда умиротворён, безмятежен и спокоен и очень отрадно созерцать Его глазами и умом.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/50/", "verse_text": "> padbhyāṁ nakha-maṇi-śreṇyā\n> vilasadbhyāṁ samarcatām\n> hṛt-padma-karṇikā-dhiṣṇyam\n> ākramyātmany avasthitam", "devanagari": "> पद्भ्यां नखमणिश्रेण्या विलसद्भ्यां समर्चताम् ।\n> हृत्पद्मकर्णिकाधिष्ण्यमाक्रम्यात्मन्यवस्थितम् ॥५०॥", "synonyms": "*падбхйа̄м*—Своими лотосными стопами; *накха-ман̣и-ш́рен̣йа̄*—сиянием самоцветных ногтей на пальцах ног; *виласадбхйа̄м*—сверкающими лотосными стопами; *самарчата̄м*—тех, кто поклоняется им; *хр̣т-падма-карн̣ика̄*—на венчик лотоса сердца; *дхишн̣йам*—пребывающий; *а̄крамйа*—войдя; *а̄тмани*—в сердце; *авастхитам*—пребывающий.", "translation": "**Истинные йоги медитируют на трансцендентный образ Господа, который стоит на венчике лотоса их сердец, и самоцветные ногти на пальцах Его лотосных стоп сверкают.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/51/", "verse_text": "> smayamānam abhidhyāyet\n> sānurāgāvalokanam\n> niyatenaika-bhūtena\n> manasā varadarṣabham", "devanagari": "> स्मयमानमभिध्यायेत्सानुरागावलोकनम् ।\n> नियतेनैकभूतेन मनसा वरदर्षभम् ॥५१॥", "synonyms": "*смайама̄нам*—улыбающегося Господа; *абхидхйа̄йет*—следует медитировать на Него; *са-анура̄га-авалоканам*—того, кто с великой любовью взирает на преданных; *нийатена*—так, регулярно; *эка-бхӯтена*—с великим вниманием; *манаса̄*—умом; *вара-да-р̣шабхам*—следует медитировать на величайшего подателя благословений.", "translation": "**Господь всегда улыбается, и преданный должен непрестанно созерцать Господа в этом облике, ибо Он с великой милостью взирает на преданного. Так медитирующий должен взирать на Верховную Личность Бога, подателя всех благословений.**", "purport": "Слово нийатена очень важно в этой связи, ибо оно указывает на то, что медитацию следует совершать так, как описано выше. Не следует выдумывать собственный способ медитации на Верховную Личность Бога, но нужно следовать авторитетным шастрам и личностям. Этим предписанным методом человек может упражняться в сосредоточении на Господе до тех пор, пока не утвердится в нём настолько, что пребудет в трансе, постоянно думая об образе Господа. Здесь употреблено слово эка-бхӯтена, что означает «с великим вниманием и сосредоточенностью». Тот, кто сосредоточивается на описаниях телесных черт Господа, никогда не падёт."}
{"ref": "sb/4/8/52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/52/", "verse_text": "> evaṁ bhagavato rūpaṁ\n> subhadraṁ dhyāyato manaḥ\n> nirvṛtyā parayā tūrṇaṁ\n> sampannaṁ na nivartate", "devanagari": "> एवं भगवतो रूपं सुभद्रं ध्यायतो मनः ।\n> निर्वृत्या परया तूर्णं सम्पन्नं न निवर्तते ॥५२॥", "synonyms": "*эвам*—так; *бхагаватах̣*—Верховной Личности Бога; *рӯпам*—образ; *су-бхадрам*—в высшей степени благодатный; *дхйа̄йатах̣*—медитирующего; *манах̣*—ум; *нирвр̣тйа̄*—освободившись от всей материальной скверны; *парайа̄*—трансцендентной; *тӯрн̣ам*—очень скоро; *сампаннам*—обогащённый; *на*—никогда; *нивартате*—нисходит.", "translation": "**Тот, кто медитирует так, сосредоточивая свой ум на вечно благодатном образе Господа, очень скоро освобождается от всей материальной скверны и более не нисходит с уровня медитации на Господа.**", "purport": "Эту устойчивую медитацию называют самадхи, или трансом. Человек, постоянно занятый трансцендентным любовным служением Господу, не может уклониться от медитации на образ Господа, как здесь описано. Арчана-марг, или путь преданности, предписанный системой панчаратры в преданном служении для поклонения Божеству в храме, побуждает преданного постоянно думать о Господе; это и есть самадхи, или транс. Тот, кто упражняется так, не может уклониться от служения Господу, и это делает его совершенным в исполнении предназначения человеческой жизни."}
{"ref": "sb/4/8/53", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/53/", "verse_text": "> japaś ca paramo guhyaḥ\n> śrūyatāṁ me nṛpātmaja\n> yaṁ sapta-rātraṁ prapaṭhan\n> pumān paśyati khecarān", "devanagari": "> जपश्च परमो गुह्यः श्रूयतां मे नृपात्मज ।\n> यं सप्तरात्रं प्रपठन्पुमान्पश्यति खेचरान् ॥५३॥", "synonyms": "*джапах̣ ча*—повторение мантры в этой связи; *парамах̣*—в высшей степени; *гухйах̣*—сокровенное; *ш́рӯйата̄м*—пожалуйста, выслушай; *ме*—от меня; *нр̣па-а̄тмаджа*—о сын царя; *йам*—которую; *сапта-ра̄трам*—семь ночей; *прапат̣хан*—повторяющий; *пума̄н*—человек; *паш́йати*—может увидеть; *кхе-чара̄н*—людей, странствующих в небесах.", "translation": "**О сын царя, теперь я открою тебе мантру, которую следует повторять, сочетая её с этим процессом медитации. Тот, кто старательно повторяет эту мантру в течение семи ночей, может увидеть совершенных людей, летающих в небе.**", "purport": "В этой вселенной есть планета под названием Сиддхалока. Обитатели Сиддхалоки от природы наделены совершенствами йоги, которых восемь: можно стать меньше мельчайшего, легче легчайшего или больше величайшего, можно сразу же получить всё, что пожелаешь, можно даже сотворить планету и так далее. Таковы некоторые из йогических совершенств. Благодаря лагхима-сиддхи, или способности становиться легче легчайшего, обитатели Сиддхалоки могут летать в небе без всяких самолётов и воздушных кораблей. Нарада Муни намекает здесь Дхруве Махарадже, что, медитируя на трансцендентный образ Господа и одновременно повторяя мантру, человек за семь дней достигает такого совершенства, что может увидеть людей, летающих в небе. Нарада Муни употребляет слово джапах̣, которое указывает на то, что мантра, которую следует повторять, весьма сокровенна. Кто-то может спросить: «Если она сокровенна, почему о ней упомянуто в „Шримад-Бхагаватам“?» Сокровенна она в том смысле, что напечатанную мантру можно получить где угодно, но, пока она не принята через цепь ученической преемственности, мантра не действует. Авторитетные источники утверждают, что любая мантра, повторяемая без того, чтобы быть полученной по цепи ученической преемственности, не имеет силы.\n\nЕщё одна истина, утверждаемая в этом стихе, состоит в том, что медитацию следует совершать вместе с повторением мантры. Повторение мантры Харе Кришна — самый простой способ медитации в нынешнюю эпоху. Как только человек начинает повторять мантру Харе Кришна, он видит образы Кришны, Рамы и Их энергий, и это совершенный уровень транса. Не следует искусственно пытаться увидеть образ Господа, повторяя Харе Кришна, но, когда повторение совершается без оскорблений, Господь Сам являет Себя взору повторяющего. Поэтому повторяющий должен сосредоточиться на слушании звуковой вибрации, и без всяких дополнительных усилий с его стороны Господь явится Сам."}
{"ref": "sb/4/8/54", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/54/", "verse_text": "> oṁ namo bhagavate vāsudevāya\n> mantreṇānena devasya\n> kuryād dravyamayīṁ budhaḥ\n> saparyāṁ vividhair dravyair\n> deśa-kāla-vibhāgavit", "devanagari": "> ओं नमो भगवते वासुदेवाय\n> मन्त्रेणानेन देवस्य कुर्याद्द्रव्यमयीं बुधः ।\n> सपर्यां विविधैर्द्रव्यैर्देशकालविभागवित् ॥५४॥", "synonyms": "*ом̇*—о мой Господь; *намах̣*—я приношу свои почтительные поклоны; *бхагавате*—Верховной Личности Бога; *ва̄судева̄йа*—Верховному Господу, Ва́судеве; *мантрен̣а*—этим гимном, или мантрой; *анена*—этой; *девасйа*—Господа; *курйа̄т*—должен совершать; *дравйамайӣм*—вещественное; *будхах̣*—тот, кто сведущ; *сапарйа̄м*—поклонение предписанным методом; *вивидхаих̣*—различными; *дравйаих̣*—предметами; *деш́а*—согласно стране; *ка̄ла*—времени; *вибха̄га-вит*—тот, кто знает деления.", "translation": "**Ом намо бхагавате васудевая. Такова двенадцатисложная мантра для поклонения Господу Кришне. Человек должен установить вещественные образы Господа и, повторяя мантру, подносить цветы, плоды и иные виды пищи в точности по правилам и предписаниям, установленным авторитетами. Но делать это нужно сообразно месту, времени и сопутствующим удобствам и неудобствам.**", "purport": "Ом намо бхагавате васудевая известна как Двадашакшара-мантра. Эту мантру повторяют преданные-вайшнавы, и начинается она с пранавы, или омкары. Существует предписание, согласно которому те, кто не является брахманами, не вправе произносить мантру пранава. Но Дхрува Махараджа родился кшатрием. Он сразу же признался Нараде Муни, что как кшатрий он не способен принять его наставление об отречении и невозмутимости ума, которые суть удел брахмана. И всё же, хотя Дхрува был не брахманом, а кшатрием, ему было позволено, властью Нарады, произносить пранаву омкару. Это весьма знаменательно. Особенно в Индии кастовые брахманы решительно возражают, когда люди из других каст, рождённые не в семьях брахманов, произносят эту мантру пранава. Но здесь содержится недвусмысленное доказательство того, что, если человек принимает вайшнавскую мантру или вайшнавский метод поклонения Божеству, ему дозволяется произносить мантру пранава. В «Бхагавад-гите» Господь Сам признаёт, что любой, даже представитель низших видов жизни, может возвыситься до высочайшего положения и вернуться домой, к Богу, просто поклоняясь должным образом.\n\nПредписанные правила, как утверждает здесь Нарада Муни, состоят в том, что мантру следует принять от истинного духовного учителя и услышать её правым ухом. Человек должен не просто повторять или нашёптывать мантру, но и иметь перед собой Божество, или вещественный образ Господа. Разумеется, когда Господь являет Себя, это уже не вещественный образ. Например, когда железный прут раскаляется докрасна в огне, он уже не железо — он огонь. Точно так же, когда мы создаём образ Господа — будь то из дерева, камня, металла, самоцвета, краски или даже образ в уме, — это истинный, духовный, трансцендентный образ Господа. Человек должен не только получить мантру от истинного духовного учителя, подобного Нараде Муни, или его представителя в цепи ученической преемственности, но и повторять её. И мало того что он должен повторять её, ему также следует подносить любую пищу, какая доступна в его части мира, сообразно времени и удобству.\n\nМетод поклонения — повторение мантры и приготовление образов Господа — не есть нечто застывшее и не везде одинаков. В этом стихе особо упомянуто, что человеку следует учитывать время, место и доступные удобства. Наше Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, и мы также устанавливаем Божества в разных центрах. Иногда наши индийские друзья, возгордившись надуманными представлениями, упрекают нас: «Это не сделано. То не сделано». Но они забывают это наставление Нарады Муни одному из величайших вайшнавов, Дхруве Махарадже. Человек должен учитывать конкретное время, страну и удобства. То, что удобно в Индии, может быть неудобно в западных странах. Те, кто на деле не принадлежит к цепи ачарьев или кто лично не знает, как действовать в роли ачарьи, без всяких на то оснований порицают деятельность Движения ИСККОН в странах за пределами Индии. Дело в том, что такие хулители сами неспособны хоть что-нибудь сделать для распространения сознания Кришны. Если же кто-то отправляется проповедовать, идя на любой риск и делая всякую скидку на время и место, то, возможно, в способе поклонения и происходят изменения, но это нисколько не предосудительно с точки зрения шастр. Шриман Вирарагхавачарья, ачарья в цепи ученической преемственности Рамануджа-сампрадаи, замечает в своём комментарии, что чандалы, или обусловленные души, рождённые в семьях ниже шудр, тоже могут быть посвящены, сообразно обстоятельствам. Формальности там и тут могут несколько меняться, чтобы сделать их вайшнавами.\n\nГосподь Чайтанья Махапрабху советует, чтобы Его имя звучало в каждом уголке мира. Но как это возможно, если не проповедовать повсюду? Учение Господа Чайтаньи Махапрабху есть бхагавата-дхарма, и Он особо рекомендует кришна-катху, или учение «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Он советует, чтобы каждый индиец, считая это дело паропакарой, или деятельностью во благо других, нёс послание Господа остальным обитателям мира. Под «остальными обитателями мира» подразумеваются не только те, кто в точности подобен индийским брахманам или кшатриям, либо кастовым брахманам, которые притязают на звание брахмана лишь потому, что родились в семьях брахманов. Представление о том, что в вайшнавское учение следует приводить только индийцев и индусов, ошибочно. Должна вестись проповедь, чтобы привести каждого к вайшнавскому учению. Именно для этого и предназначено Движение сознания Кришны. Нет никаких препятствий к тому, чтобы распространять Движение сознания Кришны даже среди людей, рождённых в семьях чандалов, млеччхов или яванов. Даже в Индии это положение было провозглашено Шрилой Санатаной Госвами в его книге «Хари-бхакти-виласа», которая относится к смрити и является авторитетным ведическим руководством для вайшнавов в их повседневном поведении. Санатана Госвами говорит, что как колокольная бронза может обратиться в золото, если смешать её с ртутью в особом химическом процессе, так и любой человек посредством истинной дикши, или обряда посвящения, может стать вайшнавом. Человек должен получить посвящение от истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности, который уполномочен своим предшествующим духовным учителем. Это называется дикша-видхана. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: вйапа̄ш́ритйа — человек должен принять духовного учителя. Этим путём весь мир может быть обращён в сознание Кришны."}
{"ref": "sb/4/8/55", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/55/", "verse_text": "> salilaiḥ śucibhir mālyair\n> vanyair mūla-phalādibhiḥ\n> śastāṅkurāṁśukaiś cārcet\n> tulasyā priyayā prabhum", "devanagari": "> सलिलैः शुचिभिर्माल्यैर्वन्यैर्मूलफलादिभिः ।\n> शस्ताङ्कुरांशुकैश्चार्चेत्तुलस्या प्रियया प्रभुम् ॥५५॥", "synonyms": "*салилаих̣*—водой; *ш́учибхих̣*—освящённой; *ма̄лйаих̣*—гирляндами; *ванйаих̣*—из лесных цветов; *мӯла*—корнями; *пхала-а̄дибхих̣*—различными плодами и овощами; *ш́аста*—недавно проросшей травой; *ан̇кура*—побегами; *ам̇ш́укаих̣*—корой деревьев, такой как бхӯрджа; *ча*—и; *арчет*—должен поклоняться; *туласйа̄*—листьями туласи; *прийайа̄*—которые очень дороги Господу; *прабхум*—Господу.", "translation": "**Поклоняться Господу следует, поднося Ему чистую воду, гирлянды из чистых цветов, плоды, цветы и овощи, которые можно найти в лесу, а также собирая недавно проросшую траву, маленькие бутоны цветов и даже кору деревьев; и если есть такая возможность — поднося листья туласи, которые очень дороги Верховной Личности Бога.**", "purport": "Здесь особо отмечается, что листья туласи очень дороги Верховной Личности Бога, и преданным следует прилагать особые усилия к тому, чтобы листья туласи были в каждом храме и центре поклонения. В западных странах, занимаясь распространением движения сознания Кришны, мы испытывали большое огорчение оттого, что не могли достать листьев туласи. Поэтому мы очень обязаны нашей ученице Шримати Говинде даси за то, что она приложила столько стараний, выращивая растения туласи из семян, и по милости Кришны добилась успеха. Теперь растения туласи растут почти в каждом центре нашего движения.\n\nЛистья туласи очень важны для поклонения Верховной Личности Бога. В этом стихе слово салилаих̣ означает «водой». Разумеется, Дхрува Махараджа поклонялся Господу на берегу Ямуны. Ямуна и Ганга священны, и иногда преданные в Индии настаивают, что Божеству нужно поклоняться, используя воду Ганги или Ямуны. Но здесь слова деша-кала следует понимать как «в соответствии с временем и страной». В западных странах нет ни реки Ямуны, ни Ганги — воду из этих священных рек там не достать. Значит ли это, что по такой причине следует прекратить арча-поклонение? Нет. Салилаих̣ означает любую воду — какая есть в наличии, — но она должна быть очень чистой и собранной с соблюдением чистоты. Эту воду можно использовать. Прочую утварь, такую как гирлянды из цветов, плоды и овощи, следует собирать сообразно стране и тому, что в ней доступно. Листья туласи очень важны для удовлетворения Господа, поэтому, насколько возможно, надо позаботиться о выращивании листьев туласи. Дхруве Махарадже было дано наставление поклоняться Господу плодами и цветами, которые можно найти в лесу. В «Бхагавад-гите» Кришна прямо говорит, что принимает овощи, плоды, цветы и тому подобное. Господу Ва̄судеве не следует подносить ничего, кроме того, что предписано здесь великим знатоком, Нарадой Муни. Нельзя подносить Божеству по собственной прихоти; но, поскольку эти плоды и овощи доступны повсюду во вселенной, нам следует очень внимательно отнестись к этому небольшому замечанию."}
{"ref": "sb/4/8/56", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/56/", "verse_text": "> labdhvā dravyamayīm arcāṁ\n> kṣity-ambv-ādiṣu vārcayet\n> ābhṛtātmā muniḥ śānto\n> yata-vāṅ mita-vanya-bhuk", "devanagari": "> लब्ध्वा द्रव्यमयीमर्चां क्षित्यम्ब्वादिषु वार्चयेत् ।\n> आभृतात्मा मुनिः शान्तो यतवाङ्मितवन्यभुक् ॥५६॥", "synonyms": "*лабдхва̄*—добыв; *дравйа-майӣм*—сделанное из вещественных элементов; *арча̄м*—Божество, достойное поклонения; *кшити*—земля; *амбу*—вода; *а̄дишу*—начиная с; *ва̄*—или; *арчайет*—пусть поклоняется; *а̄бхр̣та-а̄тма̄*—тот, кто полностью владеет собой; *муних̣*—великая личность; *ш́а̄нтах̣*—умиротворённо; *йата-ва̄к*—обуздывая силу речи; *мита*—умеренно; *ванйа-бхук*—питаясь тем, что доступно в лесу.", "translation": "**Можно поклоняться образу Господа, сделанному из вещественных элементов, таких как земля, вода, пульпа, дерево и металл. В лесу же образ Господа можно сделать всего лишь из земли и воды и поклоняться Ему согласно изложенным выше принципам. Преданный, в совершенстве владеющий собой, должен быть очень рассудительным и умиротворённым и довольствоваться тем, что просто ест те плоды и овощи, какие есть в лесу.**", "purport": "Преданному необходимо поклоняться образу Господа, а не только медитировать на образ Господа в своём уме, повторяя мантру, данную духовным учителем. Поклонение образу должно непременно присутствовать. Имперсоналист понапрасну утруждает себя медитацией на нечто безличное или поклонением ему, но это очень обременительно, а путь весьма ненадёжен. Нам не советуют следовать имперсоналистскому способу медитации на Господа или поклонения Ему. Дхруве Махарадже было дано наставление поклоняться образу, сделанному из земли и воды, ибо в джунглях, если нет возможности иметь образ из металла, дерева или камня, лучше всего взять землю, смешать её с водой, сделать образ Господа и поклоняться Ему. Преданному не следует беспокоиться о приготовлении пищи; всё, что доступно в лесу или в городе среди плодов и овощей, надлежит поднести Божеству, и преданный должен довольствоваться тем, что ест это. Ему не следует стремиться к очень вкусным блюдам. Конечно, там, где это возможно, нужно предлагать Божествам лучшую пищу, приготовленную из категории плодов и овощей, варёную или сырую. Важно то, что преданный должен быть умеренным (мита-бхук); таково одно из добрых качеств преданного. Ему не следует жаждать удовлетворения языка тем или иным видом пищи. Он должен довольствоваться тем, что ест любой прасад, доступный по милости Господа."}
{"ref": "sb/4/8/57", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/57/", "verse_text": "> svecchāvatāra-caritair\n> acintya-nija-māyayā\n> kariṣyaty uttamaślokas\n> tad dhyāyed dhṛdayaṅ-gamam", "devanagari": "> स्वेच्छावतारचरितैरचिन्त्यनिजमायया ।\n> करिष्यत्युत्तमश्लोकस्तद्ध्यायेद्धृदयङ्गमम् ॥५७॥", "synonyms": "*сва-иччха̄*—по Своей высшей воле; *авата̄ра*—воплощение; *чаритаих̣*—деяниями; *ачинтйа*—непостижимой; *ниджа-ма̄йайа̄*—Своей энергией; *каришйати*—совершает; *уттама-ш́локах̣*—Верховная Личность Бога; *тат*—на это; *дхйа̄йет*—следует медитировать; *хр̣дайам-гамам*—очень привлекательное.", "translation": "**Дорогой Дхрува, помимо поклонения Божеству и повторения мантры трижды в день, тебе следует медитировать на трансцендентные деяния Верховной Личности Бога в Его различных воплощениях, явленные по Его высшей воле и посредством Его личных энергий.**", "purport": "Преданное служение включает в себя девять предписанных видов деятельности — слушание, повторение, памятование, поклонение, служение, поднесение всего Божеству и так далее. Здесь Дхруве Махарадже советуют не только медитировать на образ Господа, но и думать о Его трансцендентных играх в Его различных воплощениях. Философы-майявади ставят воплощение Господа в один ряд с обычным живым существом. Это великая ошибка. Воплощение Верховной Личности Бога не понуждается действовать материальными законами природы. Слово свеччха̄ употреблено здесь, чтобы показать, что Он приходит по Своей высшей воле. Обусловленная душа вынуждена принять определённый вид тела сообразно своей карме, дарованной законами материальной природы под управлением Верховного Господа. Но, когда приходит Господь, Его не понуждает диктат материальной природы; Он является, как Сам того желает, посредством Своей внутренней энергии. В этом и состоит различие. Обусловленная душа принимает определённый вид тела, например тело свиньи, благодаря своим поступкам и по высшей власти материальной природы. Но, когда Господь Кришна приходит в воплощении вепря, Он не такая свинья, как обычное животное. Кришна является как Вараха-аватара в исполинском облике, который нельзя сравнить с обликом обычной свиньи. Его приход и уход непостижимы для нас. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что Он является посредством Своей внутренней энергии, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Преданному всегда следует помнить, что Кришна не приходит как обычный человек или обычный зверь; Его явление в облике Вараха-мурти, или коня, или черепахи есть проявление Его внутренней энергии. В «Брахма-самхите» сказано: а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхих̣ — нельзя ошибочно приравнивать явление Господа в облике человека или зверя к рождению обычной обусловленной души, которую понуждают появиться законы природы — будь то в облике животного, человека или полубога. Подобные мысли оскорбительны. Господь Чайтанья Махапрабху осудил майявади как оскорбителей Верховной Личности Бога за их мнение, будто Господь и обусловленные живые существа едины и тождественны.\n\nНарада советует Дхруве медитировать на игры Господа, что равноценно медитации, при которой ум сосредоточивают на образе Господа. Как ценна медитация на любой образ Господа, так же ценно и повторение различных имён Господа, таких как Хари, Говинда и Нараяна. Но в нынешнюю эпоху нам особо рекомендуют повторять мантру Харе Кришна, как это провозглашено в шастрах: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе."}
{"ref": "sb/4/8/58", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/58/", "verse_text": "> paricaryā bhagavato\n> yāvatyaḥ pūrva-sevitāḥ\n> tā mantra-hṛdayenaiva\n> prayuñjyān mantra-mūrtaye", "devanagari": "> परिचर्या भगवतो यावत्यः पूर्वसेविताः ।\n> ता मन्त्रहृदयेनैव प्रयुञ्ज्यान्मन्त्रमूर्तये ॥५८॥", "synonyms": "*паричарйа̄х̣*—служение; *бхагаватах̣*—Личности Бога; *йа̄ватйах̣*—как они предписаны (как сказано выше); *пӯрва-севита̄х̣*—рекомендованное или совершавшееся прежними ачарьями; *та̄х̣*—то; *мантра*—гимны; *хр̣дайена*—в сердце; *эва*—несомненно; *прайун̃джйа̄т*—следует поклоняться; *мантра-мӯртайе*—который неотличен от мантры.", "translation": "**Следует идти по стопам прежних преданных в том, как поклоняться Верховному Господу с предписанной утварью, либо совершать поклонение в сердце, читая мантру Личности Бога, который неотличен от мантры.**", "purport": "Здесь рекомендуется, что, даже если человек не может устроить поклонение образам Господа со всей рекомендованной утварью, он может просто думать об образе Господа и мысленно подносить всё, что рекомендовано в шастрах, включая цветы, пульпу чанданы, раковину, зонт, опахало и чамару. Можно медитировать на это поднесение и повторять двенадцатисложную мантру: ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа. Поскольку мантра и Верховная Личность Бога неотличны, можно поклоняться образу Господа с помощью мантры в отсутствие вещественной утвари. В связи с этим следует обратиться к истории о брахмане, который поклонялся Господу в своём уме, как она изложена в «Бхакти-расамрита-синдху», или «Нектаре преданности». Если утвари нет в наличии физически, можно думать об этих предметах и подносить их Божеству, повторяя мантру. Таковы щедрые и могущественные возможности, заложенные в процессе преданного служения."}
{"ref": "sb/4/8/59-60", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/59-60/", "verse_text": "> evaṁ kāyena manasā\n> vacasā ca mano-gatam\n> paricaryamāṇo bhagavān\n> bhaktimat-paricaryayā\n\n> puṁsām amāyināṁ samyag\n> bhajatāṁ bhāva-vardhanaḥ\n> śreyo diśaty abhimataṁ\n> yad dharmādiṣu dehinām", "devanagari": "> एवं कायेन मनसा वचसा च मनोगतम् ।\n> परिचर्यमाणो भगवान्भक्तिमत्परिचर्यया ॥५९॥\n> पुंसाममायिनां सम्यग्भजतां भाववर्धनः ।\n> श्रेयो दिशत्यभिमतं यद्धर्मादिषु देहिनाम् ॥६०॥", "synonyms": "*эвам*—так; *ка̄йена*—телом; *манаса̄*—умом; *вачаса̄*—словами; *ча*—также; *манах̣-гатам*—просто думая о Господе; *паричарйама̄н̣ах̣*—занятый преданным служением; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *бхакти-мат*—согласно регулирующим принципам преданного служения; *паричарйайа̄*—поклонением Господу; *пум̇са̄м*—преданного; *ама̄йина̄м*—искреннего и серьёзного; *самйак*—совершенно; *бхаджата̄м*—занятого преданным служением; *бха̄ва-вардханах̣*—Господь, который усиливает экстаз преданного; *ш́рейах̣*—высшую цель; *диш́ати*—дарует; *абхиматам*—желание; *йат*—как они есть; *дхарма-а̄дишу*—в отношении духовной жизни и материального процветания; *дехина̄м*—обусловленных душ.", "translation": "**Всякий, кто таким образом занимается преданным служением Господу, серьёзно и искренне, своим умом, словами и телом, и кто утвердился в деятельности предписанных методов преданного служения, получает благословение Господа сообразно своему желанию. Если преданный желает материальной религиозности, материального процветания, чувственных наслаждений или освобождения из материального мира, ему даруются эти плоды.**", "purport": "Преданное служение столь могущественно, что тот, кто совершает преданное служение, может получить в виде благословения от Верховной Личности Бога всё, что ему угодно. Обусловленные души очень привязаны к материальному миру, и потому, совершая религиозные обряды, они желают материальных благ, известных как дхарма и артха."}
{"ref": "sb/4/8/61", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/61/", "verse_text": "> viraktaś cendriya-ratau\n> bhakti-yogena bhūyasā\n> taṁ nirantara-bhāvena\n> bhajetāddhā vimuktaye", "devanagari": "> विरक्तश्चेन्द्रियरतौ भक्तियोगेन भूयसा ।\n> तं निरन्तरभावेन भजेताद्धा विमुक्तये ॥६१॥", "synonyms": "*вирактах̣ ча*—полностью отрешённая ступень жизни; *индрийа-ратау*—в отношении чувственных наслаждений; *бхакти-йогена*—посредством преданного служения; *бхӯйаса̄*—с великой серьёзностью; *там*—Ему (Всевышнему); *нирантара*—постоянно, двадцать четыре часа в сутки; *бха̄вена*—на высочайшей ступени экстаза; *бхаджета*—должен поклоняться; *аддха̄*—непосредственно; *вимуктайе*—ради освобождения.", "translation": "**Если человек очень серьёзно стремится к освобождению, он должен держаться процесса трансцендентного любовного служения, занимаясь им двадцать четыре часа в сутки на высочайшей ступени экстаза, и непременно должен быть в стороне от всякой деятельности ради чувственных наслаждений.**", "purport": "Существуют разные ступени совершенства, соответствующие разным целям людей. Обычно люди — это карми, ибо они заняты деятельностью ради чувственных наслаждений. Выше карми стоят гьяни, которые стремятся обрести освобождение от материального рабства. Йоги ещё более продвинуты, ибо они медитируют на лотосные стопы Верховной Личности Бога. А выше всех них — преданные, которые просто заняты трансцендентным любовным служением Господу; они серьёзно утвердились на высочайшей ступени экстаза.\n\nЗдесь Дхруве Махарадже советуют, что, если у него нет желания чувственных наслаждений, ему следует непосредственно посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Путь апаварги, или освобождения, начинается со ступени, называемой мокшей. В этом стихе особо упомянуто слово вимуктайе — «ради освобождения». Если человек хочет быть счастливым в этом материальном мире, он может стремиться попасть в различные материальные планетные системы, где есть более высокий уровень чувственных наслаждений, но истинная мокша, или освобождение, совершается без всякого подобного желания. Это объясняется в «Бхакти-расамрита-синдху» выражением анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам — «без желания материальных чувственных наслаждений». Тем, кто всё ещё склонен наслаждаться материальной жизнью на разных ступенях или на разных планетах, ступень освобождения в бхакти-йоге не рекомендуется. Только те, кто полностью свободен от скверны чувственных наслаждений, могут совершать бхакти-йогу, или процесс преданного служения, в чистом виде. Деятельность на пути апаварги вплоть до ступеней дхармы, артхи и камы предназначена для чувственных наслаждений, но, когда человек достигает ступени мокши, имперсоналистского освобождения, практикующий желает раствориться в бытии Всевышнего. Однако и это есть чувственное наслаждение. Но, когда человек поднимается выше ступени освобождения, он тотчас становится одним из спутников Господа и совершает трансцендентное любовное служение. Это технически называется мукти. Ради этого особого освобождения, вимукти, Нарада Муни рекомендует непосредственно посвятить себя преданному служению."}
{"ref": "sb/4/8/62", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/62/", "verse_text": "> ity uktas taṁ parikramya\n> praṇamya ca nṛpārbhakaḥ\n> yayau madhuvanaṁ puṇyaṁ\n> hareś caraṇa-carcitam", "devanagari": "> इत्युक्तस्तं परिक्रम्य प्रणम्य च नृपार्भकः ।\n> ययौ मधुवनं पुण्यं हरेश्चरणचर्चितम् ॥६२॥", "synonyms": "*ити*—так; *уктах̣*—выслушав сказанное; *там*—его (Нараду Муни); *парикрамйа*—обойдя вокруг; *пран̣амйа*—поклонившись; *ча*—также; *нр̣па-арбхаках̣*—сын царя; *йайау*—отправился; *мадхуванам*—лес во Вриндаване, известный как Мадхувана; *пун̣йам*—который благоприятен и свят; *харех̣*—Господа; *чаран̣а-чарчитам*—отмеченный лотосными стопами Господа Кришны.", "translation": "**Когда великий мудрец Нарада Муни дал такие наставления Дхруве Махарадже, сыну царя, тот обошёл вокруг Нарады, своего духовного учителя, и почтительно поклонился ему. После этого он отправился в Мадхувану, которая всегда отмечена отпечатками лотосных стоп Господа Кришны и потому особенно благоприятна.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/63", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/63/", "verse_text": "> tapo-vanaṁ gate tasmin\n> praviṣṭo 'ntaḥ-puraṁ muniḥ\n> arhitārhaṇako rājñā\n> sukhāsīna uvāca tam", "devanagari": "> तपोवनं गते तस्मिन्प्रविष्टोऽन्तःपुरं मुनिः ।\n> अर्हितार्हणको राज्ञा सुखासीन उवाच तम् ॥६३॥", "synonyms": "*тапах̣-ванам*—лесной тропе, где Дхрува Махараджа совершал свою аскезу; *гате*—приблизившись таким образом; *тасмин*—туда; *правиштах̣*—войдя; *антах̣-пурам*—в покои дворца; *муних̣*—великий мудрец Нарада; *архита*—которому оказали; *архан̣аках̣*—почтительный приём; *ра̄джн̃а̄*—царём; *сукха-а̄сӣнах̣*—когда он удобно сел на своё место; *ува̄ча*—сказал; *там*—ему (царю).", "translation": "**После того как Дхрува вступил в лес Мадхувана, чтобы совершать преданное служение, великий мудрец Нарада Муни счёл за благо отправиться к царю, дабы посмотреть, как тому живётся во дворце. Когда Нарада Муни приблизился, царь принял его как подобает, оказав ему должные почести. После того как мудрец удобно сел, Нарада начал говорить.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/64", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/64/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> rājan kiṁ dhyāyase dīrghaṁ\n> mukhena pariśuṣyatā\n> kiṁ vā na riṣyate kāmo\n> dharmo vārthena saṁyutaḥ", "devanagari": "> नारद उवाच\n> राजन्किं ध्यायसे दीर्घं मुखेन परिशुष्यता ।\n> किं वा न रिष्यते कामो धर्मो वार्थेन संयुतः ॥६४॥", "synonyms": "*на̄радах̣ ува̄ча*—великий мудрец Нарада Муни сказал; *ра̄джан*—дорогой царь; *ким*—о чём; *дхйа̄йасе*—размышляешь; *дӣргхам*—очень глубоко; *мукхена*—лицом; *париш́ушйата̄*—словно высыхающим; *ким ва̄*—не было ли; *на*—не; *ришйате*—было утрачено; *ка̄мах̣*—чувственные наслаждения; *дхармах̣*—религиозные обряды; *ва̄*—или; *артхена*—с материальным процветанием; *сам̇йутах̣*—наряду с.", "translation": "**Великий мудрец Нарада спросил: Дорогой царь, лицо твоё словно увядает, и кажется, что ты о чём-то очень долго размышляешь. Отчего это? Не возникло ли препятствий на твоём пути религиозных обрядов, материального процветания и чувственных наслаждений?**", "purport": "Четыре ступени развития человеческой цивилизации — это религиозность, материальное процветание, чувственные наслаждения и, для некоторых, ступень освобождения. Нарада Муни не спрашивал царя о его освобождении, а лишь об управлении государством, которое предназначено для развития трёх начал: религиозности, материального процветания и чувственных наслаждений. Поскольку те, кто занят подобной деятельностью, не интересуются освобождением, Нарада не спросил об этом царя. Освобождение предназначено для тех, кто полностью утратил всякий интерес к религиозным обрядам, материальному процветанию и чувственным наслаждениям."}
{"ref": "sb/4/8/65", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/65/", "verse_text": "> rājovāca\n> suto me bālako brahman\n> straiṇenākaruṇātmanā\n> nirvāsitaḥ pañca-varṣaḥ\n> saha mātrā mahān kaviḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> सुतो मे बालको ब्रह्मन्स्त्रैणेनाकरुणात्मना ।\n> निर्वासितः पञ्चवर्षः सह मात्रा महान्कविः ॥६५॥", "synonyms": "*ра̄джа̄ ува̄ча*—царь ответил; *сутах̣*—сын; *ме*—мой; *ба̄лаках̣*—нежный мальчик; *брахман*—дорогой брахман; *страин̣ена*—тем, кто слишком привязан к своей жене; *акарун̣а̄-а̄тмана̄*—тем, у кого очень чёрствое и немилосердное сердце; *нирва̄ситах̣*—изгнан; *пан̃ча-варшах̣*—хотя мальчику пять лет; *саха*—вместе с; *ма̄тра̄*—матерью; *маха̄н*—великая личность; *кавих̣*—преданный.", "translation": "**Царь ответил: О лучший из брахманов, я очень привязан к своей жене и так низко пал, что отверг всякое милосердие, даже к своему сыну, которому всего пять лет. Я изгнал его и его мать, хотя он — великая душа и великий преданный.**", "purport": "В этом стихе есть несколько особых слов, которые нужно понять очень внимательно. Царь сказал, что, поскольку он был очень привязан к своей жене, он лишился всякого милосердия. Таков итог чрезмерной привязанности к женщинам. У царя было две жены; первой женой была Сунити, а второй — Суручи. Однако он был слишком привязан ко второй жене, поэтому не мог хорошо обходиться с Дхрувой Махараджей. Это и было причиной того, что Дхрува покинул дом, чтобы совершать аскезу. Хотя как отец царь был привязан к своему сыну, он умерял свою любовь к Дхруве Махарадже, ибо был слишком привязан ко второй жене. Теперь он раскаивался в том, что и Дхрува Махараджа, и его мать, Сунити, были, по сути, изгнаны. Дхрува Махараджа ушёл в лес, а поскольку его матерью царь пренебрегал, она тоже оказалась почти изгнанной. Царь раскаивался в том, что изгнал своего мальчика, ибо Дхруве было всего пять лет, а отцу не следует изгонять жену и детей или пренебрегать их содержанием. Раскаиваясь в том, что пренебрёг и Сунити, и её сыном, он был мрачен, и лицо его увядало. Согласно «Ману-смрити», человек никогда не должен покидать свою жену и детей. В том случае, когда жена и дети непокорны и не следуют принципам семейной жизни, их иногда оставляют. Но к Дхруве Махарадже это было неприменимо, ибо Дхрува был очень благонравен и послушен. Более того, он был великим преданным. Таким человеком никогда не следует пренебрегать, и всё же царь был вынужден изгнать его. Теперь он был очень опечален."}
{"ref": "sb/4/8/66", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/66/", "verse_text": "> apy anāthaṁ vane brahman\n> mā smādanty arbhakaṁ vṛkāḥ\n> śrāntaṁ śayānaṁ kṣudhitaṁ\n> parimlāna-mukhāmbujam", "devanagari": "> अप्यनाथं वने ब्रह्मन्मा स्मादन्त्यर्भकं वृकाः ।\n> श्रान्तं शयानं क्षुधितं परिम्लानमुखाम्बुजम् ॥६६॥", "synonyms": "*апи*—несомненно; *ана̄тхам*—никем не защищённого; *ване*—в лесу; *брахман*—дорогой брахман; *ма̄*—или нет; *сма*—не; *аданти*—растерзали; *арбхакам*—беспомощного мальчика; *вр̣ка̄х̣*—волки; *ш́ра̄нтам*—уставшего; *ш́айа̄нам*—лежащего; *кшудхитам*—голодного; *паримла̄на*—измождённое; *мукха-амбуджам*—его лицо, которое подобно цветку лотоса.", "translation": "**Дорогой брахман, лицо моего сына было подобно цветку лотоса. Я думаю о его опасном положении. Он беззащитен, и он, возможно, очень голоден. Быть может, он прилёг где-то в лесу, и волки напали на него, чтобы пожрать его тело.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/67", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/67/", "verse_text": "> aho me bata daurātmyaṁ\n> strī-jitasyopadhāraya\n> yo 'ṅkaṁ premṇārurukṣantaṁ\n> nābhyanandam asattamaḥ", "devanagari": "> अहो मे बत दौरात्म्यं स्त्रीजितस्योपधारय ।\n> योऽङ्कं प्रेम्णारुरुक्षन्तं नाभ्यनन्दमसत्तमः ॥६७॥", "synonyms": "*ахо*—увы; *ме*—моя; *бата*—несомненно; *даура̄тмйам*—жестокость; *стрӣ-джитасйа*—побеждённого женщиной; *упадха̄райа*—только подумай обо мне в этом отношении; *йах̣*—который; *ан̇кам*—на колени; *премн̣а̄*—из любви; *а̄рурукшантам*—пытавшегося взобраться; *на*—не; *абхйанандам*—принял как подобает; *асат-тамах̣*—самый жестокий.", "translation": "**Увы, только взгляни, как я был побеждён своей женой! Только представь мою жестокость! Из любви и нежности мальчик пытался забраться ко мне на колени, но я не принял его и даже на миг не приласкал. Только представь, как я бессердечен.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/68", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/68/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> mā mā śucaḥ sva-tanayaṁ\n> deva-guptaṁ viśāmpate\n> tat-prabhāvam avijñāya\n> prāvṛṅkte yad-yaśo jagat", "devanagari": "> नारद उवाच\n> मा मा शुचः स्वतनयं देवगुप्तं विशाम्पते ।\n> तत्प्रभावमविज्ञाय प्रावृङ्क्ते यद्यशो जगत् ॥६८॥", "synonyms": "*на̄радах̣ ува̄ча*—великий мудрец Нарада сказал; *ма̄*—не; *ма̄*—не; *ш́учах̣*—печалься; *сва-танайам*—о своём сыне; *дева-гуптам*—он хорошо защищён Господом; *виш́а̄м-пате*—о владыка человеческого общества; *тат*—его; *прабха̄вам*—влияние; *авиджн̃а̄йа*—не зная; *пра̄вр̣н̇кте*—широко распространилась; *йат*—чья; *йаш́ах̣*—слава; *джагат*—по всему миру.", "translation": "**Великий мудрец Нарада ответил: Дорогой царь, прошу тебя, не печалься о своём сыне. Он хорошо защищён Верховной Личностью Бога. Хотя у тебя нет настоящих сведений о его влиянии, его слава уже разошлась по всему миру.**", "purport": "Иногда, слыша, что великие мудрецы и преданные уходят в лес и посвящают себя преданному служению или медитации, мы удивляемся: как может человек жить в лесу и не быть ни под чьей опекой? Но ответ, данный великим знатоком, Нарадой Муни, таков: о подобных людях хорошо заботится Верховная Личность Бога. Шаранагати, или предание себя, означает уверенность, или твёрдую веру в то, что, где бы ни жила предавшаяся душа, она всегда защищена Верховной Личностью Бога; она никогда не остаётся в одиночестве или без защиты. Любящий отец Дхрувы Махараджи думал, что его маленький мальчик, которому всего пять лет, находится в очень опасном положении в джунглях, но Нарада Муни заверил его: «У тебя нет достаточных сведений о влиянии твоего сына». Всякий, кто посвящает себя преданному служению где бы то ни было в этой вселенной, никогда не остаётся без защиты."}
{"ref": "sb/4/8/69", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/69/", "verse_text": "> suduṣkaraṁ karma kṛtvā\n> loka-pālair api prabhuḥ\n> aiṣyaty acirato rājan\n> yaśo vipulayaṁs tava", "devanagari": "> सुदुष्करं कर्म कृत्वा लोकपालैरपि प्रभुः ।\n> ऐष्यत्यचिरतो राजन्यशो विपुलयंस्तव ॥६९॥", "synonyms": "*су-душкарам*—невозможный для исполнения; *карма*—труд; *кр̣тва̄*—совершив; *лока-па̄лаих̣*—великими личностями; *апи*—даже; *прабхух̣*—вполне способный; *аишйати*—вернётся; *ачиратах̣*—без промедления; *ра̄джан*—дорогой царь; *йаш́ах̣*—славу; *випулайан*—приумножая; *тава*—твою.", "translation": "**Дорогой царь, твой сын очень способный. Он совершит то, что было бы невозможно даже для великих царей и мудрецов. Очень скоро он завершит своё дело и вернётся домой. Знай же, что он приумножит и твою славу по всему миру.**", "purport": "Здесь, в этом стихе, Нарада Муни называет Дхруву Махараджу прабху. Это слово приложимо к Верховной Личности Бога. Иногда духовного учителя называют Прабхупадой. Прабху означает Верховную Личность Бога, а пада означает положение. Согласно вайшнавской философии, духовный учитель занимает положение Верховной Личности Бога — иными словами, он истинный представитель Верховного Господа. Дхрува Махараджа также назван здесь прабху, ибо он — ачарья вайшнавской школы. Другое значение слова прабху — «владыка чувств», подобно слову свами. Ещё одно значимое слово — судушкарам, «очень трудный для исполнения». Какое же дело взял на себя Дхрува Махараджа? Самое трудное дело в жизни — удовлетворить Верховную Личность Бога, и Дхрува Махараджа был способен это сделать. Мы должны помнить, что Дхрува Махараджа не был ветреным; он был полон решимости исполнить своё служение, а затем вернуться. Поэтому каждому преданному следует быть полным решимости в том, что в этой жизни он сумеет удовлетворить Верховную Личность Бога и тем самым вернуться домой, к Богу. Таково совершенство высочайшей миссии жизни."}
{"ref": "sb/4/8/70", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/70/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti devarṣiṇā proktaṁ\n> viśrutya jagatī-patiḥ\n> rāja-lakṣmīm anādṛtya\n> putram evānvacintayat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति देवर्षिणा प्रोक्तं विश्रुत्य जगतीपतिः ।\n> राजलक्ष्मीमनादृत्य पुत्रमेवान्वचिन्तयत् ॥७०॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея сказал; *ити*—так; *деварши́н̣а̄*—великим мудрецом Нарадой; *проктам*—сказанное; *виш́рутйа*—услышав; *джагатӣ-патих̣*—царь; *ра̄джа-лакшмӣм*—богатство своего огромного царства; *ана̄др̣тйа*—не заботясь о; *путрам*—о своём сыне; *эва*—несомненно; *анвачинтайат*—стал думать.", "translation": "**Великий Майтрея продолжал: Царь Уттанапада, выслушав наставления Нарады Муни, по сути, оставил все обязанности, связанные со своим царством, которое было очень обширным и большим, изобильным, как богиня процветания, и стал просто думать о своём сыне Дхруве.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/71", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/71/", "verse_text": "> tatrābhiṣiktaḥ prayatas\n> tām upoṣya vibhāvarīm\n> samāhitaḥ paryacarad\n> ṛṣy-ādeśena pūruṣam", "devanagari": "> तत्राभिषिक्तः प्रयतस्तामुपोष्य विभावरीम् ।\n> समाहितः पर्यचरदृष्यादेशेन पूरुषम् ॥७१॥", "synonyms": "*татра*—затем; *абхишиктах̣*—омывшись; *прайатах̣*—с великим вниманием; *та̄м*—ту; *упошйа*—постясь; *вибха̄варӣм*—ночь; *сама̄хитах̣*—совершенным вниманием; *парйачарат*—поклонялся; *р̣ши*—великого мудреца Нарады; *а̄деш́ена*—по совету; *пӯрушам*—Верховной Личности Бога.", "translation": "**А в это время Дхрува Махараджа, прибыв в Мадхувану, омылся в реке Ямуне и провёл ночь в посте, с великим тщанием и вниманием. После этого, как советовал великий мудрец Нарада, он посвятил себя поклонению Верховной Личности Бога.**", "purport": "Особый смысл этого стиха в том, что Дхрува Махараджа действовал в точности согласно совету своего духовного учителя, великого мудреца Нарады Муни. Шрила Вишванатха Чакраварти также советует, что, если мы хотим достичь успеха в своём стремлении вернуться к Богу, мы должны очень серьёзно действовать согласно наставлению духовного учителя. Таков путь к совершенству. Не нужно тревожиться о достижении совершенства, ибо тот, кто следует наставлению, данному духовным учителем, непременно достигнет совершенства. Наша единственная забота должна состоять в том, как исполнить волю духовного учителя. Духовный учитель искусен в том, чтобы давать особые наставления каждому из своих учеников, и, если ученик исполняет волю духовного учителя, в этом и состоит путь его совершенства."}
{"ref": "sb/4/8/72", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/72/", "verse_text": "> tri-rātrānte tri-rātrānte\n> kapittha-badarāśanaḥ\n> ātma-vṛtty-anusāreṇa\n> māsaṁ ninye 'rcayan harim", "devanagari": "> त्रिरात्रान्ते त्रिरात्रान्ते कपित्थबदराशनः ।\n> आत्मवृत्त्यनुसारेण मासं निन्येऽर्चयन्हरिम् ॥७२॥", "synonyms": "*три*—три; *ра̄тра-анте*—в конце ночи; *три*—три; *ра̄тра-анте*—в конце ночи; *капиттха-бадара*—плоды и ягоды; *аш́анах̣*—питаясь; *а̄тма-вр̣тти*—лишь для поддержания тела; *ануса̄рен̣а*—насколько было необходимо, минимально; *ма̄сам*—один месяц; *нинйе*—провёл; *арчайан*—поклоняясь; *харим*—Верховной Личности Бога.", "translation": "**Первый месяц Дхрува Махараджа ел только плоды и ягоды на каждый третий день, лишь для того, чтобы поддержать тело и душу вместе, и таким образом продвигался в своём поклонении Верховной Личности Бога.**", "purport": "Капиттха — это цветок, который на индийском наречии известен как коутх. Мы не находим английского эквивалента для названия этого цветка, но его плод обычно не употребляется людьми в пищу; его едят обезьяны в лесу. Дхрува Махараджа, однако, ел такие плоды — не ради роскошного пира, а лишь чтобы поддержать тело и душу вместе. Телу нужна пища, но преданному не следует принимать пищу ради удовлетворения языка в чувственном наслаждении. В «Бхагавад-гите» рекомендуется принимать столько пищи, сколько необходимо для поддержания тела в надлежащем состоянии, но не есть ради роскоши. Дхрува Махараджа — ачарья, и, подвергая себя суровым аскезам и подвижничеству, он учит нас, как следует совершать преданное служение. Мы должны внимательно знать процесс служения Дхрувы Махараджи; как сурово он проводил свои дни, будет показано в последующих стихах. Нам всегда следует помнить, что стать истинным преданным Господа — нелёгкое дело, но в нынешнюю эпоху, по милости Господа Чайтаньи, оно стало очень лёгким. Но, если мы не следуем даже щедрым наставлениям Господа Чайтаньи, как можем мы рассчитывать на то, что исполним свои повседневные обязанности в преданном служении? В нынешнюю эпоху невозможно следовать Дхруве Махарадже в его аскезе, но принципам нужно следовать; нам не следует пренебрегать регулирующими принципами, данными нашим духовным учителем, ибо они облегчают путь обусловленной души. Что касается нашего движения ИСККОН, мы просим лишь о том, чтобы человек соблюдал четыре запретительных правила, повторял шестнадцать кругов и, вместо того чтобы предаваться роскошной еде ради языка, просто принимал прасад, поднесённый Господу. Это не значит, что вместе с нами должен поститься и Господь. Господу нужно давать пищу настолько изысканную, насколько возможно. Но нам не следует ставить себе целью удовлетворение собственного языка. Насколько возможно, нам следует принимать простую пищу, лишь чтобы поддержать тело и душу вместе ради совершения преданного служения.\n\nНаш долг — всегда помнить, что в сравнении с Дхрувой Махараджей мы ничтожны. Мы не можем совершить ничего подобного тому, что совершил Дхрува Махараджа ради самоосознания, ибо мы совершенно не способны нести такое служение. Но по милости Господа Чайтаньи нам даны все возможные послабления для этой эпохи, поэтому нам следует по крайней мере всегда помнить, что пренебрежение нашими предписанными обязанностями в преданном служении не приведёт нас к успеху в той миссии, которую мы взяли на себя. Наш долг — идти по стопам Дхрувы Махараджи, ибо он был полон решимости. Нам тоже следует быть полными решимости завершить свои обязанности в преданном служении в этой жизни; нам не следует ждать ещё одной жизни, чтобы окончить своё дело."}
{"ref": "sb/4/8/73", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/73/", "verse_text": "> dvitīyaṁ ca tathā māsaṁ\n> ṣaṣṭhe ṣaṣṭhe 'rbhako dine\n> tṛṇa-parṇādibhiḥ śīrṇaiḥ\n> kṛtānno 'bhyarcayan vibhum", "devanagari": "> द्वितीयं च तथा मासं षष्ठे षष्ठेऽर्भको दिने ।\n> तृणपर्णादिभिः शीर्णैः कृतान्नोऽभ्यर्चयन्विभुम् ॥७३॥", "synonyms": "*двитӣйам*—следующий месяц; *ча*—также; *татха̄*—как сказано выше; *ма̄сам*—месяц; *шаштхе шаштхе*—на каждый шестой; *арбхаках̣*—невинный мальчик; *дине*—день; *тр̣н̣а-парн̣а-а̄дибхих̣*—травами и листьями; *ш́ӣрн̣аих̣*—которые были сухими; *кр̣та-аннах̣*—приготовив для себя пищу; *абхйарчайан*—и так продолжал свой способ поклонения; *вибхум*—Верховной Личности Бога.", "translation": "**На второй месяц Дхрува Махараджа ел только каждые шесть дней, а пищей ему служили сухие травы и листья. Так он продолжал своё поклонение.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/74", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/74/", "verse_text": "> tṛtīyaṁ cānayan māsaṁ\n> navame navame 'hani\n> ab-bhakṣa uttamaślokam\n> upādhāvat samādhinā", "devanagari": "> तृतीयं चानयन्मासं नवमे नवमेऽहनि ।\n> अब्भक्ष उत्तमश्लोकमुपाधावत्समाधिना ॥७४॥", "synonyms": "*тр̣тӣйам*—третий месяц; *ча*—также; *а̄найан*—проводя; *ма̄сам*—один месяц; *наваме наваме*—на каждый девятый; *ахани*—день; *ап-бхакшах̣*—пьющий только воду; *уттама-ш́локам*—Верховной Личности Бога, которому поклоняются избранными стихами; *упа̄дха̄ват*—поклонялся; *сама̄дхина̄*—в трансе.", "translation": "**На третий месяц он пил только воду на каждый девятый день. Так он пребывал полностью в трансе и поклонялся Верховной Личности Бога, которому поклоняются избранными стихами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/75", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/75/", "verse_text": "> caturtham api vai māsaṁ\n> dvādaśe dvādaśe 'hani\n> vāyu-bhakṣo jita-śvāso\n> dhyāyan devam adhārayat", "devanagari": "> चतुर्थमपि वै मासं द्वादशे द्वादशेऽहनि ।\n> वायुभक्षो जितश्वासो ध्यायन्देवमधारयत् ॥७५॥", "synonyms": "*чатуртхам*—четвёртый; *апи*—также; *ваи*—таким образом; *ма̄сам*—месяц; *два̄даш́е два̄даш́е*—на каждый двенадцатый; *ахани*—день; *ва̄йу*—воздух; *бхакшах̣*—питающийся; *джита-ш́ва̄сах̣*—обуздав дыхательный процесс; *дхйа̄йан*—медитируя; *девам*—Верховному Господу; *адха̄райат*—поклонялся.", "translation": "**На четвёртый месяц Дхрува Махараджа стал полным властелином дыхательного упражнения и потому вдыхал воздух лишь на каждый двенадцатый день. Так он совершенно утвердился в своём положении и поклонялся Верховной Личности Бога.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/76", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/76/", "verse_text": "> pañcame māsy anuprāpte\n> jita-śvāso nṛpātmajaḥ\n> dhyāyan brahma padaikena\n> tasthau sthāṇur ivācalaḥ", "devanagari": "> पञ्चमे मास्यनुप्राप्ते जितश्वासो नृपात्मजः ।\n> ध्यायन्ब्रह्म पदैकेन तस्थौ स्थाणुरिवाचलः ॥७६॥", "synonyms": "*пан̃чаме*—на пятый; *ма̄си*—месяц; *анупра̄пте*—будучи в этом состоянии; *джита-ш́ва̄сах̣*—и по-прежнему обуздывая дыхание; *нр̣па-а̄тмаджах̣*—сын царя; *дхйа̄йан*—медитируя; *брахма*—на Верховную Личность Бога; *пада̄ экена*—на одной ноге; *тастхау*—стоял; *стха̄н̣ух̣*—словно столб; *ива*—как; *ачалах̣*—без движения.", "translation": "**К пятому месяцу Махараджа Дхрува так совершенно овладел своим дыханием, что мог стоять только на одной ноге, словно неподвижный столб, и полностью сосредоточивать ум на Парам-брахмане.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/77", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/77/", "verse_text": "> sarvato mana ākṛṣya\n> hṛdi bhūtendriyāśayam\n> dhyāyan bhagavato rūpaṁ\n> nādrākṣīt kiñcanāparam", "devanagari": "> सर्वतो मन आकृष्य हृदि भूतेन्द्रियाशयम् ।\n> ध्यायन्भगवतो रूपं नाद्राक्षीत्किञ्चनापरम् ॥७७॥", "synonyms": "*сарватах̣*—во всех отношениях; *манах̣*—ум; *а̄кр̣шйа*—сосредоточив; *хр̣ди*—в сердце; *бхӯта-индрийа-а̄ш́айам*—пристанище чувств и объектов чувств; *дхйа̄йан*—медитируя; *бхагаватах̣*—Верховной Личности Бога; *рӯпам*—на образ; *на адра̄кшӣт*—не видел; *кин̃чана*—ничего; *апарам*—иного.", "translation": "**Он полностью обуздал свои чувства и их объекты и таким образом сосредоточил ум, не отвлекаясь ни на что иное, на образе Верховной Личности Бога.**", "purport": "Йогические принципы медитации ясно объясняются здесь. Нужно сосредоточить ум на образе Верховной Личности Бога, не отвлекаясь ни на какую иную цель. Нельзя медитировать или сосредоточиваться на безличной цели. Пытаться делать это — просто пустая трата времени, ибо это понапрасну обременительно, как объясняется в «Бхагавад-гите»."}
{"ref": "sb/4/8/78", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/78/", "verse_text": "> ādhāraṁ mahad-ādīnāṁ\n> pradhāna-puruṣeśvaram\n> brahma dhārayamāṇasya\n> trayo lokāś cakampire", "devanagari": "> आधारं महदादीनां प्रधानपुरुषेश्वरम् ।\n> ब्रह्म धारयमाणस्य त्रयो लोकाश्चकम्पिरे ॥७८॥", "synonyms": "*а̄дха̄рам*—опору; *махат-а̄дӣна̄м*—материальной совокупности, известной как махат-таттва; *прадха̄на*—главного; *пуруша-ӣш́варам*—повелителя всех живых существ; *брахма*—Верховный Брахман, Личность Бога; *дха̄райама̄н̣асйа*—принявшего в своё сердце; *трайах̣*—три; *лока̄х̣*—все планеты; *чакампире*—задрожали.", "translation": "**Когда Дхрува Махараджа так пленил Верховную Личность Бога, прибежище всего материального творения и повелителя всех живых существ, три мира задрожали.**", "purport": "В этом стихе особенно важно слово брахма. Брахман — это тот, кто не только велик, но и обладает способностью расширяться беспредельно. Как же Дхрува Махараджа смог пленить Брахмана в своём сердце? На этот вопрос очень хорошо отвечает Джива Госвами. Он говорит, что Верховная Личность Бога есть источник Брахмана, ибо, поскольку Он заключает в Себе всё материальное и духовное, не может быть ничего более великого, чем Он. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь также говорит: «Я — основа безличного Брахмана». Многие, особенно философы-майявади, считают Брахман величайшей, всё расширяющейся субстанцией, однако, согласно этому стиху и другим ведическим писаниям, таким как «Бхагавад-гита», основой Брахмана является Верховная Личность Бога, подобно тому как основой солнечного света является само Солнце. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что, поскольку трансцендентный образ Господа есть семя всего величия, Он является Верховным Брахманом. И поскольку Верховный Брахман пребывал в сердце Дхрувы Махараджи, он стал тяжелее тяжелейшего, и оттого всё во всех трёх мирах, а также в духовном мире задрожало.\n\nМахат-таттву, или совокупность материального творения, следует понимать как конечный предел всех вселенных, включая всех живых существ, населяющих их. Брахман есть прибежище махат-таттвы, которая включает в себя все материальные и духовные существа. В связи с этим говорится, что Верховный Брахман, Личность Бога, является повелителем как прадханы, так и пуруши. Прадхана означает тонкую материю, такую как эфир. Пуруша означает духовные искры — живых существ, запутавшихся в этом тонком материальном существовании. Их также можно назвать пара-пракрити и апара-пракрити, как сказано в «Бхагавад-гите». Кришна, будучи повелителем обеих пракрити, является, таким образом, владыкой прадханы и пуруши. В ведических гимнах Верховный Брахман также описывается как антах̣правиш̣т̣ах̣ ш́а̄ста̄. Это указывает на то, что Верховная Личность Бога управляет всем и входит во всё. «Брахма-самхита» далее подтверждает это: ан̣д̣а̄нтарастха-парама̄н̣у-чайа̄нтарастхам — Он вошёл не только во вселенные, но даже в каждый атом. В «Бхагавад-гите» Кришна также говорит: виш̣т̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам. Верховная Личность Бога управляет всем, входя во всё. Постоянно общаясь с Верховной Личностью в своём сердце, Дхрува Махараджа благодаря этому общению, естественно, сравнялся с величайшим, Брахманом, и потому стал тяжелейшим, отчего вся вселенная задрожала. В заключение можно сказать, что человек, всегда сосредоточенный на трансцендентном образе Кришны в своём сердце, способен с лёгкостью повергнуть весь мир в изумление своими деяниями. Таково совершенство практики йоги, как подтверждается в «Бхагавад-гите». Йогина̄м апи сарвеш̣а̄м: из всех йогов лучшим является бхакти-йог, который всегда думает о Кришне в своём сердце и занят любовным трансцендентным служением Ему. Обыкновенные йоги способны являть удивительные материальные чудеса, известные как ашта-сиддхи, восемь видов йогического совершенства, но чистый преданный Господа может превзойти эти совершенства, совершая деяния, способные заставить содрогнуться всю вселенную."}
{"ref": "sb/4/8/79", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/79/", "verse_text": "> yadaika-pādena sa pārthivārbhakas\n> tasthau tad-aṅguṣṭha-nipīḍitā mahī\n> nanāma tatrārdham ibhendra-dhiṣṭhitā\n> tarīva savyetarataḥ pade pade", "devanagari": "> यदैकपादेन स पार्थिवार्भकस्तस्थौ तदङ्गुष्ठनिपीडिता मही ।\n> ननाम तत्रार्धमिभेन्द्रधिष्ठिता तरीव सव्येतरतः पदे पदे ॥७९॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *эка*—на одной; *па̄дена*—ноге; *сах̣*—Дхрува Махараджа; *па̄ртхива*—царя; *арбхаках̣*—дитя; *тастхау*—стоял; *тат-ан̇гуш̣т̣ха*—его большой палец ноги; *нипӣд̣ита̄*—придавленная; *махӣ*—земля; *нана̄ма*—наклонилась; *татра*—тогда; *ардхам*—наполовину; *ибха-индра*—царь слонов; *дхиш̣т̣хита̄*—находящаяся; *тарӣ ива*—словно лодка; *савйа-итаратах̣*—вправо и влево; *паде паде*—на каждом шагу.", "translation": "**Когда Дхрува Махараджа, сын царя, неколебимо стоял на одной ноге, давление его большого пальца придавило половину земли, подобно тому как слон, которого везут на лодке, раскачивает её влево и вправо на каждом шагу.**", "purport": "Самое значимое выражение в этом стихе — па̄ртхива̄рбхаках̣ («сын царя»). Когда Дхрува Махараджа жил дома, то, хотя он и был сыном царя, ему не позволили взобраться на колени отца. Но когда он достиг успехов в самоосознании, или преданном служении, то давлением своего пальца смог придавить всю землю. В этом и состоит разница между обыкновенным сознанием и сознанием Кришны. В обыкновенном сознании сыну царя может отказать в чём-то даже его собственный отец, но когда тот же человек обретает в своём сердце полное сознание Кришны, он способен придавить землю давлением своего пальца.\n\nНельзя возразить: «Как же Дхрува Махараджа, которому не позволили взобраться на колени отца, смог придавить всю землю?» Этот довод не вызывает большого одобрения у мудрых, ибо являет собой пример логики нагна-матрика. Согласно этой логике, можно подумать, что, поскольку его мать в детстве была нагой, она должна оставаться нагой и тогда, когда вырастет. Мачеха Дхрувы Махараджи, должно быть, рассуждала подобным же образом: раз она отказалась позволить ему взобраться на колени отца, как мог Дхрува совершить столь удивительные деяния, как придавливание всей земли? Она, вероятно, была весьма удивлена, когда узнала, что Дхрува Махараджа, постоянно сосредоточиваясь на Верховной Личности Бога в своём сердце, смог придавить всю землю, словно слон, придавливающий лодку, на которую он погружён."}
{"ref": "sb/4/8/80", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/80/", "verse_text": "> tasminn abhidhyāyati viśvam ātmano\n> dvāraṁ nirudhyāsum ananyayā dhiyā\n> lokā nirucchvāsa-nipīḍitā bhṛśaṁ\n> sa-loka-pālāḥ śaraṇaṁ yayur harim", "devanagari": "> तस्मिन्नभिध्यायति विश्वमात्मनो द्वारं निरुध्यासुमनन्यया धिया ।\n> लोका निरुच्छ्वासनिपीडिता भृशं सलोकपालाः शरणं ययुर्हरिम् ॥८०॥", "synonyms": "*тасмин*—Дхрува Махараджа; *абхидхйа̄йати*—когда медитировал с полной сосредоточенностью; *виш́вам а̄тманах̣*—всё тело вселенной; *два̄рам*—отверстия; *нирудхйа*—закрыл; *асум*—жизненный воздух; *ананйайа̄*—не отвлекаясь; *дхийа̄*—медитацией; *лока̄х̣*—все планеты; *нируччхва̄са*—перестав дышать; *нипӣд̣ита̄х̣*—задыхающиеся; *бхр̣ш́ам*—очень скоро; *са-лока-па̄ла̄х̣*—все великие полубоги с разных планет; *ш́аран̣ам*—прибежище; *йайух̣*—приняли; *харим*—Верховной Личности Бога.", "translation": "**Когда Дхрува Махараджа стал практически равным по тяжести Господу Вишну, средоточию всего сознания, из-за того что он полностью сосредоточился и закрыл все отверстия своего тела, дыхание всей вселенной прервалось, и все великие полубоги во всех планетных системах почувствовали удушье и потому приняли покровительство Верховной Личности Бога.**", "purport": "Когда сотни людей сидят в самолёте, то, хотя каждый из них остаётся отдельной единицей, все они причастны к совокупной силе самолёта, который мчится со скоростью тысячи миль в час; точно так же, когда единичная энергия отождествляется со служением совокупной энергии, единичная энергия становится столь же могущественной, как и совокупная. Как объяснялось в предыдущем стихе, Дхрува Махараджа благодаря своему духовному развитию стал почти что воплощением совокупной тяжести и потому придавил всю землю. Более того, благодаря такому духовному могуществу его единичное тело стало совокупным телом вселенной. Поэтому, когда он закрыл отверстия своего единичного тела, чтобы прочно сосредоточить ум на Верховной Личности Бога, все единицы вселенной — а именно все живые существа, включая великих полубогов, — ощутили гнёт удушья, словно их дыхание прервалось. Вот почему все они приняли покровительство Верховной Личности Бога, недоумевая о том, что произошло.\n\nЭтот пример того, как Дхрува Махараджа закрыл отверстия своего личного тела и тем самым закрыл дыхательные отверстия всей вселенной, ясно указывает на то, что преданный своим личным преданным служением способен побудить всех людей мира стать преданными Господа. Если есть хотя бы один чистый преданный в чистом сознании Кришны, он может преобразить совокупное сознание мира в сознание Кришны. Это нетрудно понять, если изучить поведение Дхрувы Махараджи."}
{"ref": "sb/4/8/81", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/81/", "verse_text": "> devā ūcuḥ\n> naivaṁ vidāmo bhagavan prāṇa-rodhaṁ\n> carācarasyākhila-sattva-dhāmnaḥ\n> vidhehi tan no vṛjinād vimokṣaṁ\n> prāptā vayaṁ tvāṁ śaraṇaṁ śaraṇyam", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> नैवं विदामो भगवन्प्राणरोधं चराचरस्याखिलसत्त्वधाम्नः ।\n> विधेहि तन्नो वृजिनाद्विमोक्षं प्राप्ता वयं त्वां शरणं शरण्यम् ॥८१॥", "synonyms": "*дева̄х̣ ӯчух̣*—все полубоги сказали; *на*—не; *эвам*—так; *вида̄мах̣*—мы можем понять; *бхагаван*—о Личность Бога; *пра̄н̣а-родхам*—как наше дыхание прервалось; *чара*—движущегося; *ачарасйа*—неподвижного; *акхила*—вселенского; *саттва*—бытия; *дха̄мнах̣*—средоточия; *видхехи*—будь добр, сделай необходимое; *тат*—поэтому; *нах̣*—нас; *вр̣джина̄т*—от опасности; *вимокш̣ам*—освобождение; *пра̄пта̄х̣*—приближаясь; *вайам*—все мы; *тва̄м*—к Тебе; *ш́аран̣ам*—прибежище; *ш́аран̣йам*—достойному того, чтобы под ним укрыться.", "translation": "**Полубоги сказали: О Господь, Ты — прибежище всех движущихся и неподвижных живых существ. Мы чувствуем, что все живые существа задыхаются, что их дыхание прервалось. Мы никогда не испытывали ничего подобного. Поскольку Ты — высшее прибежище всех предавшихся душ, мы обращаемся к Тебе; будь же добр, спаси нас от этой опасности.**", "purport": "Влияние Дхрувы Махараджи, обретённое благодаря преданному служению Господу, ощутили даже полубоги, которые никогда прежде не сталкивались с подобным. Из-за того что Дхрува Махараджа управлял своим дыханием, дыхание всей вселенной прервалось. По воле Верховной Личности Бога материальные существа не могут дышать, тогда как духовные существа дышать способны; материальные существа суть порождения внешней энергии Господа, тогда как духовные существа суть порождения внутренней энергии Господа. Полубоги обратились к Верховной Личности Бога, повелителю обоих видов существ, чтобы узнать, почему их дыхание прервалось. Верховный Господь есть высшая цель и разрешение всех проблем в этом материальном мире. В духовном мире нет никаких проблем, но материальный мир всегда полон забот. Поскольку Верховная Личность Бога является владыкой как материального, так и духовного миров, во всех затруднительных положениях лучше обращаться к Нему. Поэтому у тех, кто является преданными, нет никаких проблем в этом материальном мире. Виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате: преданные свободны от всех проблем, ибо они полностью предались Верховной Личности Бога. Для преданного всё в мире очень отрадно, ибо он знает, как использовать всё в трансцендентном любовном служении Господу."}
{"ref": "sb/4/8/82", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/8/82/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> mā bhaiṣṭa bālaṁ tapaso duratyayān\n> nivartayiṣye pratiyāta sva-dhāma\n> yato hi vaḥ prāṇa-nirodha āsīd\n> auttānapādir mayi saṅgatātmā", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> मा भैष्ट बालं तपसो दुरत्ययान्निवर्तयिष्ये प्रतियात स्वधाम ।\n> यतो हि वः प्राणनिरोध आसीदौत्तानपादिर्मयि सङ्गतात्मा ॥८२॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога ответила; *ма̄ бхаиш̣т̣а*—не бойтесь; *ба̄лам*—мальчика Дхруву; *тапасах̣*—своей суровой аскезой; *дуратйайа̄т*—твёрдо решившего; *нивартайиш̣йе*—Я попрошу его прекратить это; *пратийа̄та*—вы можете вернуться; *сва-дха̄ма*—в ваши собственные обители; *йатах̣*—от кого; *хи*—несомненно; *вах̣*—ваше; *пра̄н̣а-ниродхах̣*—прерывание жизненного воздуха; *а̄сӣт*—произошло; *аутта̄напа̄дих̣*—из-за сына царя Уттанапады; *майи*—на Мне; *сан̇гата-а̄тма̄*—полностью погружённый в мысли обо Мне.", "translation": "**Верховная Личность Бога ответила: О полубоги, не тревожьтесь об этом. Это случилось из-за суровой аскезы и полной решимости сына царя Уттанапады, который ныне всецело погружён в мысли обо Мне. Он перекрыл дыхание всей вселенной. Вы можете спокойно вернуться в свои обители. Я остановлю этого мальчика в его суровом подвижничестве, и вы будете спасены от этого положения.**", "purport": "Одно слово здесь, сан̇гата̄тма̄, неверно истолковывается философами-майявади, которые говорят, что душа Дхрувы Махараджи слилась с Высшей Душой, Личностью Бога. Философы-майявади хотят доказать этим словом, что Сверхдуша и индивидуальная душа таким образом соединяются и что после такого соединения индивидуальная душа не имеет отдельного существования. Но здесь Верховный Господь ясно говорит, что Дхрува Махараджа был настолько погружён в медитацию на мысли о Верховной Личности Бога, что Он Сам, вселенское сознание, был привлечён к Дхруве. Чтобы порадовать полубогов, Он пожелал Сам отправиться к Дхруве Махарадже и остановить его в этой суровой аскезе. Вывод философов-майявади о том, что Сверхдуша и индивидуальная душа соединяются, не подтверждается этим высказыванием. Напротив, Сверхдуша, Личность Бога, пожелала остановить Дхруву Махараджу в этой суровой аскезе.\n\nРадуя Верховную Личность Бога, человек радует всех, подобно тому как, поливая корень дерева, удовлетворяешь каждую его ветвь, каждый побег и каждый лист. Если человек способен привлечь Верховную Личность Бога, он, естественно, привлекает всю вселенную, ибо Кришна — высшая причина вселенной. Все полубоги боялись, что задохнутся насмерть, но Личность Бога заверила их, что Дхрува Махараджа — великий преданный Господа и вовсе не собирается уничтожать всех во вселенной. Преданный никогда не завидует другим живым существам.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Дхрува Махараджа уходит из дома в лес»."}
{"ref": "sb/4/9/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> ta evam utsanna-bhayā urukrame\n> kṛtāvanāmāḥ prayayus tri-viṣṭapam\n> sahasraśīrṣāpi tato garutmatā\n> madhor vanaṁ bhṛtya-didṛkṣayā gataḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> त एवमुत्सन्नभया उरुक्रमे कृतावनामाः प्रययुस्त्रिविष्टपम् ।\n> सहस्रशीर्षापि ततो गरुत्मता मधोर्वनं भृत्यदिदृक्षया गतः ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея продолжал; *те*—полубоги; *эвам*—так; *утсанна-бхайа̄х̣*—избавившись от всех страхов; *урукраме*—Верховной Личности Бога, чьи деяния необычайны; *кр̣та-авана̄ма̄х̣*—они поклонились; *прайайух̣*—вернулись; *три-виш̣т̣апам*—на свои райские планеты; *сахасра-ш́ӣрш̣а̄ апи*—также Личность Бога, известная как Сахасраширша; *татах̣*—оттуда; *гарутмата̄*—взобравшись на спину Гаруды; *мадхох̣ ванам*—в лес, известный как Мадхуван; *бхр̣тйа*—слугу; *дидр̣кш̣айа̄*—желая увидеть его; *гатах̣*—отправился.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея сказал Видуре: Когда полубоги были так успокоены Личностью Бога, они избавились от всех страхов и, поклонившись Ему, вернулись на свои райские планеты. Затем Господь, неотличный от воплощения Сахасраширши, взобрался на спину Гаруды, который понёс Его в лес Мадхуван, чтобы увидеть Своего слугу Дхруву.**", "purport": "Слово сахасраш́ӣрш̣а относится к Личности Бога, известной как Гарбходакашайи Вишну. Хотя Господь явился как Кширодакашайи Вишну, здесь Он назван Сахасраширшей Вишну, ибо Он неотличен от Гарбходакашайи Вишну. По словам Шрилы Санатаны Госвами в его «Бхагаватамрите», Личность Бога Сахасраширша, явившаяся в то время, была воплощением, известным как Пришнигарбха. Он создал планету, известную как Дхрувалока, для жительства Дхрувы Махараджи."}
{"ref": "sb/4/9/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/2/", "verse_text": "> sa vai dhiyā yoga-vipāka-tīvrayā\n> hṛt-padma-kośe sphuritaṁ taḍit-prabham\n> tirohitaṁ sahasaivopalakṣya\n> bahiḥ-sthitaṁ tad-avasthaṁ dadarśa", "devanagari": "> स वै धिया योगविपाकतीव्रया हृत्पद्मकोशे स्फुरितं तडित्प्रभम् ।\n> तिरोहितं सहसैवोपलक्ष्य बहिःस्थितं तदवस्थं ददर्श ॥२॥", "synonyms": "*сах̣*—Дхрува Махараджа; *ваи*—также; *дхийа̄*—медитацией; *йога-випа̄ка-тӣврайа̄*—благодаря зрелому осознанию йогического процесса; *хр̣т*—сердца; *падма-кош́е*—на лотосе; *спхуритам*—проявленный; *тад̣ит-прабхам*—сияющий, словно молния; *тирохитам*—исчезнувший; *сахаса̄*—внезапно; *эва*—также; *упалакш̣йа*—наблюдая; *бахих̣-стхитам*—находящегося снаружи; *тат-авастхам*—в той же позе; *дадарш́а*—смог увидеть.", "translation": "**Образ Господа, сиявший, словно молния, и в созерцание которого Дхрува Махараджа, достигший зрелости в йогическом процессе, был всецело погружён, внезапно исчез. Тогда Дхрува встревожился, и его медитация прервалась. Как только он открыл глаза, он увидел Верховную Личность Бога, лично присутствующую перед ним, точно такую же, какой он видел Её в своём сердце.**", "purport": "Благодаря своему зрелому положению в йогической медитации Дхрува Махараджа постоянно созерцал образ Личности Бога в своём сердце, но внезапно, когда Верховная Личность исчезла из его сердца, он подумал, что лишился Её. Он встревожился, но, открыв глаза и прервав медитацию, увидел тот же самый образ Господа перед собой. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано: према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена — святой человек, развивший любовь к Богу преданным служением, всегда созерцает трансцендентный образ Господа в облике Шьямасундары. Этот образ Господа в облике Шьямасундары в сердце преданного — не плод воображения. Когда преданный достигает зрелости в своём преданном служении, он воочию видит того же Шьямасундару, о котором думал на протяжении всего своего преданного служения. Поскольку Верховный Господь абсолютен, образ в сердце преданного, образ в храме и изначальный образ на Вайкунтхе, во Вриндавана-дхаме, — все они тождественны; они неотличны друг от друга."}
{"ref": "sb/4/9/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/3/", "verse_text": "> tad-darśanenāgata-sādhvasaḥ kṣitāv\n> avandatāṅgaṁ vinamayya daṇḍavat\n> dṛgbhyāṁ prapaśyan prapibann ivārbhakaś\n> cumbann ivāsyena bhujair ivāśliṣan", "devanagari": "> तद्दर्शनेनागतसाध्वसः क्षिताववन्दताङ्गं विनमय्य दण्डवत् ।\n> दृग्भ्यां प्रपश्यन्प्रपिबन्निवार्भकश्चुम्बन्निवास्येन भुजैरिवाश्लिषन् ॥३॥", "synonyms": "*тат-дарш́анена*—увидев Господа; *а̄гата-са̄дхвасах̣*—Дхрува Махараджа, придя в сильное смятение; *кш̣итау*—на землю; *авандата*—поклонился; *ан̇гам*—своё тело; *винамаййа*—простирая; *дан̣д̣ават*—словно палка; *др̣гбхйа̄м*—глазами; *прапаш́йан*—глядя; *прапибан*—пьющий; *ива*—словно; *арбхаках̣*—мальчик; *чумбан*—целующий; *ива*—словно; *а̄сйена*—своими устами; *бхуджаих̣*—своими руками; *ива*—словно; *а̄ш́лиш̣ан*—обнимающий.", "translation": "**Когда Дхрува Махараджа увидел своего Господа прямо перед собой, он пришёл в сильное волнение и почтительно поклонился Ему. Он пал перед Ним, как палка, и погрузился в любовь к Богу. Дхрува Махараджа в экстазе взирал на Господа так, словно пил Господа своими глазами, целовал лотосные стопы Господа своими устами и обнимал Господа своими руками.**", "purport": "Естественно, когда Дхрува Махараджа лично увидел Верховную Личность Бога лицом к лицу, он пришёл в великое волнение, в трепет и благоговение, и казалось, будто он пьёт глазами всё тело Господа. Любовь преданного к Верховной Личности Бога столь сильна, что он хочет беспрестанно целовать лотосные стопы Господа, хочет коснуться кончиков пальцев на ногах Господа и непрестанно обнимать Его лотосные стопы. Все эти проявления телесных чувств Дхрувы Махараджи указывают на то, что, увидев Господа воочию, он развил в своём теле восемь видов трансцендентного экстаза."}
{"ref": "sb/4/9/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/4/", "verse_text": "> sa taṁ vivakṣantam atad-vidaṁ harir\n> jñātvāsya sarvasya ca hṛdy avasthitaḥ\n> kṛtāñjaliṁ brahmamayena kambunā\n> pasparśa bālaṁ kṛpayā kapole", "devanagari": "> स तं विवक्षन्तमतद्विदं हरिर्ज्ञात्वास्य सर्वस्य च हृद्यवस्थितः ।\n> कृताञ्जलिं ब्रह्ममयेन कम्बुना पस्पर्श बालं कृपया कपोले ॥४॥", "synonyms": "*сах̣*—Верховная Личность Бога; *там*—Дхруву Махараджу; *вивакш̣антам*—желающего вознести молитвы, описывающие Его качества; *а-тат-видам*—неопытного в этом; *харих̣*—Личность Бога; *джн̃а̄тва̄*—поняв; *асйа*—Дхрувы Махараджи; *сарвасйа*—всех; *ча*—и; *хр̣ди*—в сердце; *авастхитах̣*—пребывающий; *кр̣та-ан̃джалим*—стоящего со сложенными ладонями; *брахма-майена*—в полном согласии со словами ведических гимнов; *камбуна̄*—Своей раковиной; *паспарш́а*—коснулся; *ба̄лам*—мальчика; *кр̣пайа̄*—из беспричинной милости; *каполе*—лба.", "translation": "**Хотя Дхрува Махараджа был маленьким мальчиком, он всё же хотел вознести молитвы Верховной Личности Бога в подобающих выражениях. Но из-за своей неопытности он не мог сразу собраться с мыслями. Верховная Личность Бога, пребывающая в сердце каждого, поняла затруднительное положение Дхрувы Махараджи. Из Своей беспричинной милости Он коснулся Своей раковиной лба Дхрувы Махараджи, который стоял перед Ним со сложенными ладонями.**", "purport": "Каждый преданный хочет воспевать трансцендентные качества Господа. Преданные всегда стремятся слушать о трансцендентных качествах Господа и всегда жаждут прославлять эти качества, но порой испытывают неловкость из-за смирения. Личность Бога, пребывающая в сердце каждого, особым образом наделяет преданного разумом, чтобы описать Его. Поэтому понятно, что, когда преданный пишет или говорит о Верховной Личности Бога, это продиктовано Господом изнутри. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», в десятой главе: тем, кто постоянно занят трансцендентным любовным служением Господу, Господь изнутри подсказывает, что делать дальше, чтобы служить Ему. Когда Дхрува Махараджа замешкался, не зная, как описать Господа из-за недостатка опыта, Господь из Своей беспричинной милости коснулся Своей раковиной лба Дхрувы, и тот обрёл трансцендентное вдохновение. Это трансцендентное вдохновение называется брахма-майя, ибо, когда человек так вдохновлён, производимый им звук в точности соответствует звуковой вибрации Вед. Это не обыкновенная звуковая вибрация этого материального мира. Поэтому звуковую вибрацию мантры Харе Кришна, хотя она и представлена обыкновенными буквами алфавита, не следует считать мирской или материальной."}
{"ref": "sb/4/9/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/5/", "verse_text": "> sa vai tadaiva pratipāditāṁ giraṁ\n> daivīṁ parijñāta-parātma-nirṇayaḥ\n> taṁ bhakti-bhāvo 'bhyagṛṇād asatvaraṁ\n> pariśrutoru-śravasaṁ dhruva-kṣitiḥ", "devanagari": "> स वै तदैव प्रतिपादितां गिरं दैवीं परिज्ञातपरात्मनिर्णयः ।\n> तं भक्तिभावोऽभ्यगृणादसत्वरं परिश्रुतोरुश्रवसं ध्रुवक्षितिः ॥५॥", "synonyms": "*сах̣*—Дхрува Махараджа; *ваи*—несомненно; *тада̄*—в то время; *эва*—именно; *пратипа̄дита̄м*—обретя; *гирам*—речь; *даивӣм*—трансцендентную; *париджн̃а̄та*—понятый; *пара-а̄тма*—Высшей Души; *нирн̣айах̣*—вывод; *там*—Господу; *бхакти-бха̄вах̣*—пребывающий в преданном служении; *абхйагр̣н̣а̄т*—вознёс молитвы; *асатварам*—без поспешных заключений; *париш́рута*—широко известный; *уру-ш́раваса*—чья слава; *дхрува-кш̣итих̣*—Дхрува, чья планета не будет уничтожена.", "translation": "**В то время Дхрува Махараджа в совершенстве осознал ведический вывод и постиг Абсолютную Истину и Её взаимоотношения со всеми живыми существами. В русле преданного служения Верховному Господу, чья слава широко известна, Дхрува, которому в будущем предстояло получить планету, что никогда не будет уничтожена, даже во время разрушения вселенной, вознёс свои обдуманные и совершенные молитвы.**", "purport": "В этом стихе следует обратить внимание на многие важные моменты. Прежде всего, взаимоотношения между Абсолютной Истиной и относительными материальной и духовной энергиями постигаются здесь учеником, обладающим полным знанием ведических писаний. Дхрува Махараджа никогда не ходил в школу и не учился у наставника, чтобы постичь ведический вывод, но благодаря своему преданному служению Господу, как только Господь явился и коснулся его лба Своей раковиной, весь ведический вывод сам собой открылся ему. Таков процесс постижения ведических писаний. Их нельзя понять одним лишь академическим обучением. Веды указывают, что ведический вывод открывается лишь тому, кто обладает непоколебимой верой в Верховного Господа, а также в духовного учителя.\n\nПример Дхрувы Махараджи таков: он занялся преданным служением Господу по указанию своего духовного учителя, Нарады Муни. В результате того, что он совершал такое преданное служение с великой решимостью и аскезой, Личность Бога лично явилась перед ним. Дхрува был всего лишь ребёнком. Он хотел вознести Господу прекрасные молитвы, но, поскольку ему недоставало знания, он замешкался; однако по милости Господа, как только раковина Господа коснулась его лба, он полностью осознал ведический вывод. Этот вывод основан на верном понимании различия между дживой и Параматмой, индивидуальной душой и Сверхдушой. Индивидуальная душа вечно остаётся слугой Сверхдуши, и потому её взаимоотношения со Сверхдушой состоят в том, чтобы служить. Это называется бхакти-йогой, или бхакти-бхавой. Дхрува Махараджа вознёс свои молитвы Господу не на манер философов-имперсоналистов, а как преданный. Поэтому здесь ясно сказано: бхакти-бхава. Единственные молитвы, которые стоит возносить, — это те, что обращены к Верховной Личности Бога, чья слава простирается далеко и широко. Дхрува Махараджа хотел получить царство своего отца, но отец отказал ему даже в том, чтобы взобраться к нему на колени. Дабы исполнить его желание, Господь уже создал планету, известную как Полярная звезда, Дхрувалока, которой не предстояло быть уничтоженной даже во время разрушения вселенной. Дхрува Махараджа достиг этого совершенства не действуя поспешно, а терпеливо исполняя указание своего духовного учителя, и потому достиг такого успеха, что увидел Господа лицом к лицу. Теперь же по беспричинной милости Господа он обрёл способность возносить Господу подобающие молитвы. Чтобы прославлять Всевышнего или возносить Ему молитвы, нужна милость Господа. Невозможно писать во славу Господа, не будучи наделённым Его беспричинной милостью."}
{"ref": "sb/4/9/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/6/", "verse_text": "> dhruva uvāca\n> yo 'ntaḥ praviśya mama vācam imāṁ prasuptāṁ\n> sañjīvayaty akhila-śakti-dharaḥ sva-dhāmnā\n> anyāṁś ca hasta-caraṇa-śravaṇa-tvag-ādīn\n> prāṇān namo bhagavate puruṣāya tubhyam", "devanagari": "> ध्रुव उवाच\n> योऽन्तः प्रविश्य मम वाचमिमां प्रसुप्तां\n> सञ्जीवयत्यखिलशक्तिधरः स्वधाम्ना ।\n> अन्यांश्च हस्तचरणश्रवणत्वगादीन्\n> प्राणान्नमो भगवते पुरुषाय तुभ्यम् ॥६॥", "synonyms": "*дхрувах̣ ува̄ча*—Дхрува Махараджа сказал; *йах̣*—Верховный Господь, который; *антах̣*—внутрь; *правиш́йа*—войдя; *мама*—мои; *ва̄чам*—слова; *има̄м*—все эти; *прасупта̄м*—которые бездеятельны или мертвы; *сан̃джӣвайати*—оживляет; *акхила*—вселенской; *ш́акти*—энергией; *дхарах̣*—обладающий; *сва-дха̄мна̄*—Своей внутренней энергией; *анйа̄н ча*—и другие члены тела; *хаста*—словно руки; *чаран̣а*—ноги; *ш́раван̣а*—уши; *твак*—кожу; *а̄дӣн*—и так далее; *пра̄н̣а̄н*—жизненную силу; *намах̣*—да принесу я поклоны; *бхагавате*—Верховной Личности Бога; *пуруш̣а̄йа*—Верховной Личности; *тубхйам*—Тебе.", "translation": "**Дхрува Махараджа сказал: О мой Господь, Ты всемогущ. Войдя в меня, Ты оживил все мои спящие чувства — мои руки, ноги, уши, осязание, жизненную силу и особенно мою способность речи. Позволь же мне принести Тебе свои почтительные поклоны.**", "purport": "Дхрува Махараджа очень легко смог понять разницу между своим состоянием до и после достижения духовного осознания и лицезрения Верховной Личности Бога лицом к лицу. Он осознал, что его жизненная сила и деятельность были спящими. Пока человек не поднимется на духовный уровень, его телесные члены, ум и прочие способности тела следует считать спящими. Пока человек не утвердился в духовной жизни, вся его деятельность считается деятельностью мертвеца или призрака. Шрила Бхактивинода Тхакур сложил песню, в которой обращается к самому себе: «О живое существо, восстань! Сколько ещё ты будешь спать на коленях у майи? Ныне у тебя есть возможность обладать человеческим телом; так попытайся же восстать и осознать себя». Веды также провозглашают: «Восстань! Восстань! У тебя есть возможность, дар человеческой формы жизни, — осознай же себя». Таковы наставления Вед.\n\nДхрува Махараджа действительно ощутил, что с просветлением своих чувств на духовном уровне он смог постичь суть ведического наставления — что Верховный Бог есть Верховная Личность; Он не безличен. Дхрува Махараджа сразу же смог постичь этот факт. Он осознал, что очень долгое время практически спал, и почувствовал побуждение прославить Господа согласно ведическому выводу. Мирской человек не способен вознести ни одной молитвы или прославить Верховную Личность Бога, ибо у него нет осознания ведического вывода.\n\nПоэтому, когда Дхрува Махараджа обнаружил в себе эту разницу, он сразу же понял, что произошло это благодаря беспричинной милости Господа. Он принёс Господу поклоны с великим почтением и благоговением, всецело понимая, что благосклонность Господа была обращена на него. Это духовное оживление чувств, ума и прочего у Дхрувы Махараджи произошло благодаря действию внутренней энергии Господа. Поэтому в этом стихе слово сва-дха̄мна̄ означает «духовной энергией». Духовное просветление возможно по милости духовной энергии Господа. Повторение мантры Харе Кришна прежде всего обращено к духовной энергии Господа, Харе. Эта духовная энергия начинает действовать, когда живое существо полностью предаётся и принимает своё положение вечного слуги. Когда человек отдаёт себя в распоряжение или под начало Верховного Господа, это называется севонмукха; в это время духовная энергия постепенно открывает ему Господа.\n\nБез откровения, даруемого духовной энергией, человек неспособен возносить молитвы, прославляющие Господа. Любое философствование или поэтическое самовыражение мирских людей всё равно считается действием и противодействием материальной энергии. Когда человек действительно оживлён духовной энергией, все его чувства очищаются, и он занят только служением Господу. В это время его руки, ноги, уши, язык, ум, гениталии — всё — заняты служением Господу. У такого просветлённого преданного больше нет никакой материальной деятельности, нет у него и интереса быть материально занятым. Этот процесс очищения чувств и занятия их служением Господу называется бхакти, или преданным служением. Вначале чувства занимаются по указанию духовного учителя и шастр, а после осознания, когда те же чувства очищены, это занятие продолжается. Разница в том, что вначале чувства заняты механически, а после осознания они заняты в духовном понимании."}
{"ref": "sb/4/9/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/7/", "verse_text": "> ekas tvam eva bhagavann idam ātma-śaktyā\n> māyākhyayoru-guṇayā mahad-ādy-aśeṣam\n> sṛṣṭvānuviśya puruṣas tad-asad-guṇeṣu\n> nāneva dāruṣu vibhāvasuvad vibhāsi", "devanagari": "> एकस्त्वमेव भगवन्निदमात्मशक्त्या\n> मायाख्ययोरुगुणया महदाद्यशेषम् ।\n> सृष्ट्वानुविश्य पुरुषस्तदसद्गुणेषु\n> नानेव दारुषु विभावसुवद्विभासि ॥७॥", "synonyms": "*эках̣*—один; *твам*—Ты; *эва*—несомненно; *бхагаван*—о мой Господь; *идам*—этот материальный мир; *а̄тма-ш́актйа̄*—Своей собственной энергией; *ма̄йа̄-а̄кхйайа̄*—по имени майя; *уру*—необычайно могущественной; *гун̣айа̄*—состоящей из гун природы; *махат-а̄ди*—махат-таттва и прочее; *аш́еш̣ам*—беспредельное; *ср̣ш̣т̣ва̄*—сотворив; *анувиш́йа*—затем войдя; *пуруш̣ах̣*—Сверхдуша; *тат*—майи; *асат-гун̣еш̣у*—во временно проявленные качества; *на̄на̄*—по-разному; *ива*—словно; *да̄руш̣у*—в куски дерева; *вибха̄васу-ват*—словно огонь; *вибха̄си*—Ты являешься.", "translation": "**О мой Господь, Ты — Верховный, но посредством Своих различных энергий Ты по-разному проявляешься в духовном и материальном мирах. Своей внешней энергией Ты творишь совокупную энергию материального мира, а после творения входишь в материальный мир как Сверхдуша. Ты — Верховная Личность, и через временные гуны материальной природы Ты творишь многообразие проявлений, подобно тому как огонь, входя в дерево различной формы, ярко горит в различных обличьях.**", "purport": "Дхрува Махараджа осознал, что Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога, действует через Свои различные энергии, а не становится пустотой или безличным и таким образом всепроникающим. Философ-майявади полагает, что Абсолютная Истина, будучи распространённой по всему космическому проявлению, не имеет личностной формы. Но здесь Дхрува Махараджа, осознав ведический вывод, говорит: «Ты распространён по всему космическому проявлению посредством Своей энергии». Эта энергия по сути своей духовна, но, поскольку она временно действует в материальном мире, её называют майей, или иллюзорной энергией. Иными словами, для всех, кроме преданных, энергия Господа действует как внешняя энергия. Дхрува Махараджа очень хорошо понял этот факт, а также понял, что энергия и обладатель энергии суть одно и то же. Энергию нельзя отделить от обладателя энергии.\n\nТождественность Верховной Личности Бога в аспекте Параматмы, или Сверхдуши, признаётся здесь. Его изначальная духовная энергия оживляет материальную энергию, и таким образом мёртвое тело словно бы обретает жизненную силу. Философы-пустотники полагают, что при определённых материальных условиях в материальном теле возникают признаки жизни, но истина в том, что материальное тело не может действовать само по себе. Даже машине нужна отдельная энергия (электричество, пар и тому подобное). В этом стихе говорится, что материальная энергия действует в различных материальных телах, подобно тому как огонь горит по-разному в различном дереве в зависимости от его размера и качества. У преданных та же энергия преобразуется в духовную; это возможно потому, что энергия изначально духовна, а не материальна. Как сказано: виш̣н̣у-ш́актих̣ пара̄ прокта̄. Изначальная энергия вдохновляет преданного, и таким образом он занимает все члены своего тела служением Господу. Та же энергия в виде внешней энергии занимает обыкновенных непреданных материальной деятельностью ради чувственных наслаждений. Нам следует отметить разницу между майей и сва-дхамой: для преданных действует сва-дхама, тогда как у непреданных действует энергия майи."}
{"ref": "sb/4/9/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/8/", "verse_text": "> tvad-dattayā vayunayedam acaṣṭa viśvaṁ\n> supta-prabuddha iva nātha bhavat-prapannaḥ\n> tasyāpavargya-śaraṇaṁ tava pāda-mūlaṁ\n> vismaryate kṛta-vidā katham ārta-bandho", "devanagari": "> त्वद्दत्तया वयुनयेदमचष्ट विश्वं\n> सुप्तप्रबुद्ध इव नाथ भवत्प्रपन्नः ।\n> तस्यापवर्ग्यशरणं तव पादमूलं\n> विस्मर्यते कृतविदा कथमार्तबन्धो ॥८॥", "synonyms": "*тват-даттайа̄*—данным Тобой; *вайунайа̄*—знанием; *идам*—это; *ачашт̣а*—мог видеть; *виш́вам*—всю вселенную; *супта-прабуддхах̣*—человек, пробудившийся от сна; *ива*—словно; *на̄тха*—о мой Господь; *бхават-прапаннах̣*—Господь Брахма, предавшийся Тебе; *тасйа*—его; *а̄паваргйа*—тех, кто стремится к освобождению; *ш́аран̣ам*—прибежище; *тава*—Твои; *па̄да-мӯлам*—лотосные стопы; *висмарйате*—может забыть; *кр̣та-вида̄*—образованный человек; *катхам*—как; *а̄рта-бандхо*—о друг страждущих.", "translation": "**О мой повелитель, Господь Брахма всецело предан Тебе. В начале творения Ты даровал ему знание, и потому он смог увидеть и постичь всю вселенную, подобно тому как человек, пробуждаясь ото сна, осознаёт свои насущные обязанности. Ты — единственное прибежище всех, кто стремится к освобождению, и Ты — друг всех страждущих. Так может ли образованный человек, обладающий совершенным знанием, когда-либо забыть о Тебе?**", "purport": "Преданные, вручившие себя Верховной Личности Бога, не способны забыть о Господе ни на мгновение. Преданный понимает, что беспричинной милости Господа невозможно дать оценку; он не в силах постичь, сколь велико благо, обретаемое им по милости Господа. Чем усерднее преданный занимается преданным служением Господу, тем большую поддержку оказывает ему энергия Господа. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что тем, кто с любовью и преданностью неустанно служит Ему, Верховная Личность Бога дарует разум изнутри, благодаря чему они могут идти всё дальше вперёд. Получая такую поддержку, преданный никогда, ни на миг не может забыть Личность Бога. Он всегда чувствует себя обязанным Ему за то, что по Его милости обрёл бо́льшую силу в преданном служении. Святые, подобные Санаке, Санатане и Господу Брахме, смогли увидеть всю вселенную по милости Господа, через знание о Господе. Здесь приводится пример: человек может, казалось бы, целый день обходиться без сна, однако, пока он не обрёл духовного просветления, он на самом деле спит. Он может спать ночью и исполнять свои обязанности днём, но, пока он не поднялся на уровень деятельности в духовном просветлении, его считают непрестанно спящим. Поэтому преданный никогда не забывает о благе, полученном от Господа.\n\nК Господу здесь обращаются как к артабандху, что означает «друг страждущих». Как утверждается в «Бхагавад-гите», после множества рождений, проведённых в суровых аскезах ради обретения знания, человек приходит к подлинному знанию и становится мудрым, когда предаётся Верховной Личности Бога. О философе-майявади, который не предаётся Верховной Личности, следует заключить, что ему недостаёт подлинного знания. Преданный, обладающий совершенным знанием, ни на миг не может забыть о своём долге перед Господом."}
{"ref": "sb/4/9/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/9/", "verse_text": "> nūnaṁ vimuṣṭa-matayas tava māyayā te\n> ye tvāṁ bhavāpyaya-vimokṣaṇam anya-hetoḥ\n> arcanti kalpaka-taruṁ kuṇapopabhogyam\n> icchanti yat sparśajaṁ niraye 'pi nṝṇām", "devanagari": "> नूनं विमुष्टमतयस्तव मायया ते\n> ये त्वां भवाप्ययविमोक्षणमन्यहेतोः ।\n> अर्चन्ति कल्पकतरुं कुणपोपभोग्यम्\n> इच्छन्ति यत्स्पर्शजं निरयेऽपि न्णाम् ॥९॥", "synonyms": "*нӯнам*—несомненно; *вимушт̣а-матайах̣*—те, кто лишился здравого разума; *тава*—Твоей; *ма̄йайа̄*—под влиянием иллюзорной энергии; *те*—они; *йе*—которые; *тва̄м*—Тебе; *бхава*—от рождения; *апйайа*—и смерти; *вимокшан̣ам*—причину освобождения; *анйа-хетох̣*—ради иных целей; *арчанти*—поклоняются; *калпака-тарум*—кто подобен древу желаний; *кун̣апа*—этого мёртвого тела; *упабхогйам*—чувственные наслаждения; *иччханти*—они желают; *йат*—то, которое; *спарш́а-джам*—порождённое осязанием; *нирайе*—в аду; *апи*—даже; *нР̣̄н̣а̄м*—для людей.", "translation": "**Те, кто поклоняется Тебе лишь ради чувственных наслаждений этого мешка с кожей, несомненно, находятся под влиянием Твоей иллюзорной энергии. Имея Тебя, кто подобен древу желаний и кто избавляет от рождения и смерти, глупцы, подобные мне, испрашивают у Тебя благословений ради чувственных наслаждений, доступных даже тем, кто пребывает в адских условиях.**", "purport": "Дхрува Махараджа раскаивался в том, что пришёл к Господу ради преданного служения, движимый стремлением к материальной выгоде. Здесь он осуждает свой образ мыслей. Лишь по причине полного отсутствия знания человек поклоняется Господу ради материальной выгоды или чувственных наслаждений. Господь подобен древу желаний. Любой может получить от Господа всё, чего пожелает, однако люди, как правило, не знают, о каком благословении им следует просить Его. Счастье, порождённое осязанием, или чувственное счастье, доступно и в жизни свиней и собак. Такое счастье ничтожно. Если преданный поклоняется Господу ради столь ничтожного счастья, его следует считать лишённым всякого знания."}
{"ref": "sb/4/9/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/10/", "verse_text": "> yā nirvṛtis tanu-bhṛtāṁ tava pāda-padma-\n> dhyānād bhavaj-jana-kathā-śravaṇena vā syāt\n> sā brahmaṇi sva-mahimany api nātha mā bhūt\n> kiṁ tv antakāsi-lulitāt patatāṁ vimānāt", "devanagari": "> या निर्वृतिस्तनुभृतां तव पादपद्म\n> ध्यानाद्भवज्जनकथाश्रवणेन वा स्यात् ।\n> सा ब्रह्मणि स्वमहिमन्यपि नाथ मा भूत्\n> किं त्वन्तकासिलुलितात्पततां विमानात् ॥१०॥", "synonyms": "*йа̄*—то, которое; *нирвр̣тих̣*—блаженство; *тану-бхр̣та̄м*—воплощённых; *тава*—Твои; *па̄да-падма*—лотосные стопы; *дхйа̄на̄т*—от медитации на; *бхават-джана*—от Твоих близких преданных; *катха̄*—повествования; *ш́раван̣ена*—слушанием; *ва̄*—или; *сйа̄т*—возникает; *са̄*—то блаженство; *брахман̣и*—в безличном Брахмане; *сва-махимани*—в Твоём собственном величии; *апи*—даже; *на̄тха*—о Господь; *ма̄*—никогда; *бхӯт*—существует; *ким*—что уж говорить; *ту*—тогда; *антака-аси*—мечом смерти; *лулита̄т*—будучи уничтожаемыми; *патата̄м*—тех, кто падает вниз; *вима̄на̄т*—со своих воздушных кораблей.", "translation": "**О мой Господь, трансцендентное блаженство, обретаемое от медитации на Твои лотосные стопы или от слушания о Твоей славе из уст чистых преданных, столь беспредельно, что намного превосходит ступень брахмананды, на которой человек мнит себя слившимся с безличным Брахманом, став единым с Всевышним. Поскольку даже брахмананда уступает трансцендентному блаженству, обретаемому в преданном служении, что уж говорить о преходящем блаженстве вознесения на райские планеты, которому кладёт конец разящий меч времени? Хотя человек и может вознестись на райские планеты, со временем он непременно падёт оттуда.**", "purport": "Трансцендентное блаженство, обретаемое в преданном служении, прежде всего через шраванам киртанам, слушание и повторение, нельзя сравнить ни со счастьем кармӣ, возносящих себя на райские планеты, ни со счастьем гьянӣ и йогов, наслаждающихся единством с верховным безличным Брахманом. Йоги обычно медитируют на трансцендентный образ Вишну, тогда как преданные не только медитируют на Него, но и непосредственно служат Господу. В предыдущем стихе мы находим слово бхава̄пйайа, которое означает «рождение и смерть». Господь способен избавить от цепи рождений и смертей. Полагать, как полагают монисты, что человек, избавившись от череды рождений и смертей, сливается с Верховным Брахманом, — заблуждение. Здесь ясно сказано, что трансцендентное блаженство, обретаемое чистыми преданными через шраванам киртанам, несравнимо с брахманандой, или безличным представлением о трансцендентном блаженстве, обретаемом через слияние с Абсолютом.\n\nПоложение кармӣ ещё более жалкое. Их цель — вознестись на высшие планетные системы. Сказано: йа̄нти дева-врата̄ дева̄н — те, кто поклоняется полубогам, возносятся на райские планеты (Б.-г. 9.25). Но в другом месте «Бхагавад-гиты» (Б.-г. 9.21) мы находим: кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти — те, кто вознёсся на высшие планетные системы, должны вновь спуститься, как только исчерпают плоды своих благочестивых деяний. Они подобны нынешним космонавтам, отправляющимся на Луну: как только у них кончается топливо, они вынуждены вернуться обратно на Землю. Подобно тому как нынешние космонавты, достигающие Луны или иных райских планет силой реактивной тяги, вынуждены спуститься обратно, исчерпав топливо, так же поступают и те, кто возносится на райские планеты силой ягий и благочестивых деяний. Антака̄си-лулита̄т — мечом времени человека отсекают от его возвышенного положения в материальном мире, и он спускается обратно. Дхрува Махараджа ценил то, что плоды преданного служения несравненно драгоценнее, нежели слияние с Абсолютом или вознесение на райские планеты. Слова патата̄м̇ вима̄на̄т весьма знаменательны. Вима̄на означает «воздушный корабль»: те, кто вознёсся на райские планеты, подобны воздушным кораблям, которые падают, когда у них кончается топливо."}
{"ref": "sb/4/9/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/11/", "verse_text": "> bhaktiṁ muhuḥ pravahatāṁ tvayi me prasaṅgo\n> bhūyād ananta mahatām amalāśayānām\n> yenāñjasolbaṇam uru-vyasanaṁ bhavābdhiṁ\n> neṣye bhavad-guṇa-kathāmṛta-pāna-mattaḥ", "devanagari": "> भक्तिं मुहुः प्रवहतां त्वयि मे प्रसङ्गो\n> भूयादनन्त महताममलाशयानाम् ।\n> येनाञ्जसोल्बणमुरुव्यसनं भवाब्धिं\n> नेष्ये भवद्गुणकथामृतपानमत्तः ॥११॥", "synonyms": "*бхактим*—преданное служение; *мухух̣*—постоянно; *правахата̄м*—тех, кто совершает; *твайи*—Тебе; *ме*—моё; *прасан̇гах̣*—близкое общение; *бхӯйа̄т*—да станет; *ананта*—о беспредельный; *махата̄м*—великих преданных; *амала-а̄ш́айа̄на̄м*—чьи сердца свободны от материальной скверны; *йена*—которым; *ан̃джаса̄*—легко; *улбан̣ам*—ужасный; *уру*—огромный; *вйасанам*—полный опасностей; *бхава-абдхим*—океан материального существования; *нешйе*—я пересеку; *бхават*—Твоих; *гун̣а*—трансцендентных качеств; *катха̄*—игр; *амр̣та*—нектар, вечный; *па̄на*—питьём; *маттах̣*—обезумевший.", "translation": "**Дхрува Махараджа продолжал: О беспредельный Господь, будь милостив и благослови меня на общение с великими преданными, которые непрестанно служат Тебе с трансцендентной любовью, подобно тому как непрестанно текут волны реки. Эти трансцендентные преданные всецело пребывают в незапятнанном состоянии бытия. Идя путём преданного служения, я несомненно смогу пересечь полный неведения океан материального существования, где бушуют волны жгучих, подобных огню опасностей. Это будет для меня совсем нетрудно, ибо я начинаю безумствовать от желания слушать о Твоих трансцендентных качествах и играх, которые существуют вечно.**", "purport": "Знаменательно в словах Дхрувы Махараджи то, что он желал общения с чистыми преданными. Трансцендентное преданное служение не может быть полным и приносящим вкус без общения с преданными. Именно поэтому мы основали Международное общество сознания Кришны. Всякий, кто пытается держаться в стороне от этого Общества сознания Кришны и при этом заниматься сознанием Кришны, пребывает в глубоком заблуждении, ибо это невозможно. Из этих слов Дхрувы Махараджи ясно, что без общения с преданными преданное служение человека не созревает; оно не становится отличным от материальной деятельности. Господь говорит: сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣. Лишь в общении с чистыми преданными слова Господа Кришны обретают полную силу и приносят вкус сердцу и слуху (Бхаг. 3.25.25). Дхрува Махараджа недвусмысленно желал общения с преданными. Это общение в преданном служении подобно волнам непрестанно текущей реки. В нашем Обществе сознания Кришны мы заняты служением двадцать четыре часа в сутки. Каждое мгновение нашего времени неизменно посвящено служению Господу. Это и называется непрестанным потоком преданного служения.\n\nФилософ-майявади может спросить нас: «Вы, возможно, очень счастливы в обществе преданных, но как вы намерены пересечь океан материального существования?» Дхрува Махараджа отвечает, что это не так уж трудно. Он ясно говорит, что этот океан можно пересечь без труда, если человек просто начнёт безумствовать от желания слушать о славе Господа. Бхавад-гун̣а-катха̄: для всякого, кто упорно слушает повествования о Господе из «Шримад Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриты» и кто поистине пристрастился к этому, как пристращаются к опьяняющим средствам, пересечь неведение материального существования совсем нетрудно. Океан материального неведения сравнивают с пылающим огнём, но для преданного этот пылающий огонь ничтожен, ибо он всецело поглощён преданным служением. Хотя материальный мир и подобен пылающему огню, преданному он представляется исполненным блаженства (виш́вам̇ пӯрн̣ам̇-сукха̄йате).\n\nСмысл этих слов Дхрувы Махараджи в том, что преданное служение в общении с преданными становится причиной дальнейшего развития преданного служения. Только благодаря преданному служению человек возносится на трансцендентную планету Голока Вриндавана, и там тоже существует лишь преданное служение, ибо деятельность преданного служения в этом мире и в духовном мире суть одно и то же. Преданное служение не меняется. Здесь можно привести пример с манго. Если человеку достанется неспелое манго, это всё равно манго, а когда оно созревает, оно остаётся тем же манго, но становится более вкусным и приносящим больше наслаждения. Точно так же есть преданное служение, совершаемое по указанию духовного учителя и согласно предписаниям и регулирующим принципам шастр, и есть преданное служение в духовном мире, совершаемое непосредственно в общении с Верховной Личностью Бога. Но и то и другое — одно и то же. Здесь нет различия. Разница лишь в том, что одна ступень незрелая, а другая зрелая и приносящая больше наслаждения. Достичь зрелости в преданном служении возможно лишь в общении с преданными."}
{"ref": "sb/4/9/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/12/", "verse_text": "> te na smaranty atitarāṁ priyam īśa martyaṁ\n> ye cānv adaḥ suta-suhṛd-gṛha-vitta-dārāḥ\n> ye tv abja-nābha bhavadīya-padāravinda-\n> saugandhya-lubdha-hṛdayeṣu kṛta-prasaṅgāḥ", "devanagari": "> ते न स्मरन्त्यतितरां प्रियमीश मर्त्यं\n> ये चान्वदः सुतसुहृद्गृहवित्तदाराः ।\n> ये त्वब्जनाभ भवदीयपदारविन्द\n> सौगन्ध्यलुब्धहृदयेषु कृतप्रसङ्गाः ॥१२॥", "synonyms": "*те*—они; *на*—никогда; *смаранти*—помнят; *атитара̄м*—чрезвычайно; *прийам*—дорогое; *ӣш́а*—о Господь; *мартйам*—материальное тело; *йе*—те, кто; *ча*—также; *ану*—в связи с; *адах̣*—тем; *сута*—сыновья; *сухр̣т*—друзья; *гр̣ха*—дом; *витта*—богатство; *да̄ра̄х̣*—и жена; *йе*—те, кто; *ту*—тогда; *абджа-на̄бха*—о Господь, у которого лотосный пупок; *бхавадӣйа*—Твоими; *пада-аравинда*—лотосными стопами; *саугандхйа*—благоуханием; *лубдха*—обрели; *хр̣дайешу*—с преданными, чьи сердца; *кр̣та-прасан̇га̄х̣*—общаются.", "translation": "**О Господь, у которого лотосный пупок, если человеку доводится общаться с преданным, чьё сердце всегда жаждет Твоих лотосных стоп, неизменно ища их благоухания, он никогда не привязывается ни к материальному телу, ни к связанным с ним детям, друзьям, дому, богатству и жене, которые так бесконечно дороги материалистичным людям. Он не дорожит ими.**", "purport": "Особое преимущество преданного служения в том, что преданные не только наслаждаются трансцендентными играми Господа, слушая, повторяя и прославляя их, но и не слишком привязаны к своим телам, в отличие от йогов, которые чрезмерно привязаны к телу и полагают, что, совершая телесные гимнастические упражнения, они продвинутся в духовном сознании. Йоги, как правило, не слишком заинтересованы в преданном служении; они стремятся управлять дыханием. А это всего лишь телесная забота. Здесь Дхрува Махараджа прямо говорит, что преданный более не питает телесных интересов. Он знает, что он не тело. Поэтому с самого начала, не тратя времени на телесные упражнения, преданный разыскивает чистого преданного и, просто благодаря общению с ним, продвигается в духовном сознании больше, чем любой йог. Поскольку преданный знает, что он не тело, его никогда не затрагивают ни телесное счастье, ни телесные страдания. Он не дорожит ни телесными связями с женой, детьми, домом, банковским счётом и тому подобным, ни страданием или счастьем, которые проистекают из этого. В этом особое преимущество положения преданного. Это состояние бытия достижимо лишь тогда, когда человек стремится к общению с чистым преданным, который всегда наслаждается благоуханием лотосных стоп Господа."}
{"ref": "sb/4/9/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/13/", "verse_text": "> tiryaṅ-naga-dvija-sarīsṛpa-deva-daitya-\n> martyādibhiḥ paricitaṁ sad-asad-viśeṣam\n> rūpaṁ sthaviṣṭham aja te mahad-ādy-anekaṁ\n> nātaḥ paraṁ parama vedmi na yatra vādaḥ", "devanagari": "> तिर्यङ्नगद्विजसरीसृपदेवदैत्य\n> मर्त्यादिभिः परिचितं सदसद्विशेषम् ।\n> रूपं स्थविष्ठमज ते महदाद्यनेकं\n> नातः परं परम वेद्मि न यत्र वादः ॥१३॥", "synonyms": "*тирйак*—животными; *нага*—деревьями; *двиджа*—птицами; *сарӣср̣па*—пресмыкающимися; *дева*—полубогами; *даитйа*—демонами; *мартйа-а̄дибхих̣*—людьми и прочими; *паричитам*—пронизанную; *сат-асат-виш́ешам*—с проявленным и непроявленным многообразием; *рӯпам*—форму; *стхавиш̣т̣хам*—грубую вселенскую; *аджа*—о Нерождённый; *те*—Твою; *махат-а̄ди*—вызванную совокупной материальной энергией и прочим; *анекам*—многообразных причин; *на*—не; *атах̣*—из этого; *парам*—трансцендентное; *парама*—о Всевышний; *ведми*—я знаю; *на*—не; *йатра*—где; *ва̄дах̣*—различные доводы.", "translation": "**О мой Господь, о Верховный Нерождённый, я знаю, что разнообразные виды живых существ — такие как животные, деревья, птицы, пресмыкающиеся, полубоги и люди — распространены по всей вселенной, которая порождена совокупной материальной энергией, и я знаю, что они порой проявлены, а порой непроявлены; однако я никогда прежде не видел той верховной формы, которую созерцаю ныне, видя Тебя. Теперь же всем умозрительным методам пришёл конец.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он распространил Себя по всей вселенной, но, хотя всё покоится на Нём, Сам Он остаётся в стороне. Ту же мысль выражает здесь Дхрува Махараджа. Он говорит, что до того, как увидел трансцендентную форму Господа, он знал лишь разнообразные материальные формы, число которых составляет 8 400 000 видов обитателей вод, птиц, зверей и прочих. Дело в том, что, пока человек не займётся преданным служением Господу, ему не постичь высшей формы Господа. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 18.55). Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти: подлинное постижение Абсолютной Истины, которая есть Верховная Личность, недостижимо никаким иным путём, кроме преданного служения.\n\nЗдесь Дхрува Махараджа сравнивает своё прежнее понимание с совершенством постижения в присутствии Верховного Господа. Назначение живого существа — служить; пока оно не достигнет ступени, на которой начинает ценить Верховную Личность Бога, оно служит разнообразным формам — деревьям, пресмыкающимся, животным, людям, полубогам и так далее. Можно заметить, что один человек служит собаке, другой — растениям и лианам, третий — полубогам, четвёртый — человечеству или своему начальнику в конторе, но никто не служит Кришне. Помимо обыкновенных людей, даже те, кто возвышен в смысле духовного понимания, в лучшем случае служат вирата-рупе или, не умея постичь высшую форму Господа, поклоняются пустоте посредством медитации. Дхрува же Махараджа был благословлён Верховным Господом. Когда Господь коснулся Своей раковиной лба Дхрувы, изнутри открылось подлинное знание, и Дхрува смог постичь трансцендентную форму Господа. Здесь Дхрува Махараджа признаёт, что он не только был невежествен, но и по годам был всего лишь ребёнком. Невежественному ребёнку было бы не под силу оценить верховную форму Господа, не будь он благословлён Господом, коснувшимся Своей раковиной лба Дхрувы."}
{"ref": "sb/4/9/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/14/", "verse_text": "> kalpānta etad akhilaṁ jaṭhareṇa gṛhṇan\n> śete pumān sva-dṛg ananta-sakhas tad-aṅke\n> yan-nābhi-sindhu-ruha-kāñcana-loka-padma-\n> garbhe dyumān bhagavate praṇato 'smi tasmai", "devanagari": "> कल्पान्त एतदखिलं जठरेण गृह्णन्\n> शेते पुमान्स्वदृगनन्तसखस्तदङ्के ।\n> यन्नाभिसिन्धुरुहकाञ्चनलोकपद्म\n> गर्भे द्युमान्भगवते प्रणतोऽस्मि तस्मै ॥१४॥", "synonyms": "*калпа-анте*—в конце эпохи; *этат*—эту вселенную; *акхилам*—всю; *джат̣харен̣а*—во чреве; *гр̣хн̣ан*—вбирая; *ш́ете*—возлежит; *пума̄н*—Верховная Личность; *сва-др̣к*—взирающий на Себя Самого; *ананта*—беспредельным существом Шешей; *сакхах̣*—сопровождаемый; *тат-ан̇ке*—на Его лоне; *йат*—из чьего; *на̄бхи*—пупка; *синдху*—океана; *руха*—выросший; *ка̄н̃чана*—золотой; *лока*—планеты; *падма*—лотоса; *гарбхе*—на венчике; *дйума̄н*—Господь Брахма; *бхагавате*—Верховной Личности Бога; *пран̣атах̣*—приносящий поклоны; *асми*—я есть; *тасмаи*—Ему.", "translation": "**О мой Господь, в конце каждой эпохи Верховная Личность Бога, Гарбходакашайи Вишну, вбирает в Своё чрево всё проявленное во вселенной. Он возлежит на лоне Шешанаги, из Его пупка вырастает на стебле золотой лотос, и на этом лотосе появляется Господь Брахма. Я понимаю, что Ты — тот самый Верховный Господь. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой.**", "purport": "Понимание Дхрувой Махараджей Верховной Личности Бога совершенно. В Ведах сказано: йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати — знание, обретаемое по трансцендентной, беспричинной милости Господа, столь совершенно, что благодаря ему преданный знакомится со всеми разнообразными проявлениями Господа. Перед Дхрувой Махараджей предстал Господь Кширодакашайи Вишну, и Дхрува смог также постичь две другие формы Господа, а именно Гарбходакашайи Вишну и Каранодакашайи (Маха) Вишну. О Маха-Вишну в «Брахма-самхите» сказано:\n\nйасйаика-ниш́васита-ка̄лам атха̄валамбйа джӣванти лома-виладжа̄ джагад-ан̣д̣а-на̄тха̄х̣ вишн̣ур маха̄н са иха йасйа кала̄-виш́ешо говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми (Б.-с. 5.48)\n\nВ конце каждой эпохи, когда все материальные миры разрушаются, всё входит в тело Гарбходакашайи Вишну, возлежащего на лоне Шешанаги, ещё одной формы Господа.\n\nТе, кто не предан Господу, не способны постичь различные формы Вишну и их положение в творении. Порой атеисты вопрошают: «Как может стебель цветка вырасти из пупка Гарбходакашайи Вишну?» Они считают все утверждения шастр сказками. Из-за своей неопытности в постижении Абсолютной Истины и нежелания признать авторитет они становятся всё более закоренелыми безбожниками; им не постичь Верховную Личность Бога. Но преданный, подобный Дхруве Махарадже, по милости Господа знает все проявления Господа и их различные положения. Сказано, что всякий, кто обрёл хотя бы малую долю милости Господа, способен постичь Его величие; прочие же могут сколько угодно умствовать об Абсолютной Истине, но они так и не сумеют постичь Господа. Иными словами, пока человек не соприкоснётся с преданным, ему не дано постичь ни трансцендентную форму Господа, ни духовный мир и его трансцендентную деятельность."}
{"ref": "sb/4/9/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/15/", "verse_text": "> tvaṁ nitya-mukta-pariśuddha-vibuddha ātmā\n> kūṭa-stha ādi-puruṣo bhagavāṁs try-adhīśaḥ\n> yad-buddhy-avasthitim akhaṇḍitayā sva-dṛṣṭyā\n> draṣṭā sthitāv adhimakho vyatirikta āsse", "devanagari": "> त्वं नित्यमुक्तपरिशुद्धविबुद्ध आत्मा\n> कूटस्थ आदिपुरुषो भगवांस्त्र्यधीशः ।\n> यद्बुद्ध्यवस्थितिमखण्डितया स्वदृष्ट्या\n> द्रष्टा स्थितावधिमखो व्यतिरिक्त आस्से ॥१५॥", "synonyms": "*твам*—Ты; *нитйа*—вечно; *мукта*—освобождённый; *париш́уддха*—незапятнанный; *вибуддхах̣*—исполненный знания; *а̄тма̄*—Верховная Душа; *кӯт̣а-стхах̣*—неизменный; *а̄ди*—изначальная; *пуруш̣ах̣*—личность; *бхагава̄н*—Господь, исполненный шести достояний; *три-адхӣш́ах̣*—повелитель трёх гун; *йат*—откуда; *буддхи*—деятельности разума; *авастхитим*—все ступени; *акхан̣д̣итайа̄*—нерушимым; *сва-др̣шт̣йа̄*—трансцендентным взором; *драшт̣а̄*—Ты свидетельствуешь; *стхитау*—для поддержания (вселенной); *адхимакхах̣*—наслаждающийся плодами всех жертвоприношений; *вйатириктах̣*—отличный; *а̄ссе*—Ты пребываешь.", "translation": "**О мой Господь, Своим нерушимым трансцендентным взором Ты — верховный свидетель всех ступеней деятельности разума. Ты вечно свободен, Твоё бытие пребывает в чистой благости, Ты неизменно пребываешь как Сверхдуша. Ты — изначальная Личность Бога, исполненная шести достояний, и Ты вечно остаёшься повелителем трёх гун материальной природы. Поэтому Ты всегда отличен от обыкновенных живых существ. Как Господь Вишну, Ты управляешь всеми делами всей вселенной и всё же остаёшься в стороне, наслаждаясь плодами всех жертвоприношений.**", "purport": "Один из доводов атеистов против верховенства Верховной Личности Бога гласит: если Бог, Верховная Личность, появляется и исчезает, спит и пробуждается, то в чём же разница между Богом и живым существом? Дхрува Махараджа тщательно отличает бытие Верховной Личности Бога от бытия живых существ. Он указывает на следующие различия. Господь вечно свободен. Всякий раз, когда Он появляется, даже в этом материальном мире, Он никогда не запутывается в трёх гунах материальной природы. Поэтому Его называют трьядхишей — повелителем трёх гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» (7.14) сказано: даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ — все живые существа запутаны в трёх гунах материальной природы. Внешняя энергия Господа очень сильна, но Господь, как повелитель трёх гун материальной природы, вечно свободен от действия и противодействия этих гун. Поэтому Он незапятнан, как утверждается в «Ишопанишад». Скверна материального мира не затрагивает Верховного Господа. Вот почему Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что негодяи и глупцы считают Его обыкновенным человеком, не ведая о Его парам бхавам. Парам бхавам означает, что Он всегда пребывает в трансцендентном положении. Материальная скверна не может затронуть Его.\n\nЕщё одно различие между Господом и живым существом состоит в том, что живое существо всегда пребывает во тьме. Даже находясь в гуне благости, оно по-прежнему не знает очень многого. Но с Верховной Личностью Бога дело обстоит иначе. Он знает прошлое, настоящее и будущее, а также всё, что происходит в сердце каждого. «Бхагавад-гита» подтверждает это (веда̄хам̇ саматӣта̄ни). Господь — не часть души; Он неизменная Верховная Душа, а живые существа — Его неотъемлемые частицы. Живое существо вынуждено появляться в этом материальном мире по велению дайва-майи, тогда как Господь, когда Он появляется, нисходит благодаря Своей внутренней энергии, атма-майе. Помимо этого, живое существо заключено во времени прошлого, настоящего и будущего. Его жизнь имеет начало, рождение, а в обусловленном состоянии завершается смертью. Но Господь есть ади-пуруша, изначальная личность. В «Брахма-самхите» Господь Брахма выражает своё почтение ади-пуруше, Говинде, изначальной личности, у которой нет начала, тогда как творение этого материального мира имеет начало. «Веданта» гласит: джанма̄дй асйа йатах̣ — всё рождается из Всевышнего, но у Всевышнего нет рождения. Он в полной мере обладает всеми шестью достояниями, не знающими себе равных, Он — повелитель материальной природы, Его разум ни при каких обстоятельствах не нарушается, и Он остаётся в стороне, хотя и поддерживает всё творение. Как утверждается в Ведах (Катха-упанишад 2.2.13): нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. Господь — верховный хранитель. Назначение живых существ — служить Ему, совершая жертвоприношения, ибо Он есть законный наслаждающийся плодами всех жертвоприношений. Поэтому каждому следует посвятить себя преданному служению Господу — своей жизнью, богатством, разумом и речью. Таково изначальное, естественное положение живых существ. Никогда не следует сравнивать сон обыкновенного живого существа со сном Верховной Личности Бога в Причинном океане. Нет такой ступени, на которой живое существо могло бы сравниться с Верховной Личностью. Философы-майявади, не умея во всём этом разобраться, приходят к заключению об имперсонализме или пустоте."}
{"ref": "sb/4/9/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/16/", "verse_text": "> yasmin viruddha-gatayo hy aniśaṁ patanti\n> vidyādayo vividha-śaktaya ānupūrvyāt\n> tad brahma viśva-bhavam ekam anantam ādyam\n> ānanda-mātram avikāram ahaṁ prapadye", "devanagari": "> यस्मिन्विरुद्धगतयो ह्यनिशं पतन्ति\n> विद्यादयो विविधशक्तय आनुपूर्व्यात् ।\n> तद्ब्रह्म विश्वभवमेकमनन्तमाद्यम्\n> आनन्दमात्रमविकारमहं प्रपद्ये ॥१६॥", "synonyms": "*йасмин*—в ком; *вируддха-гатайах̣*—противоположной природы; *хи*—несомненно; *аниш́ам*—всегда; *патанти*—проявлены; *видйа̄-а̄дайах̣*—знание, невежество и прочее; *вивидха*—различные; *ш́актайах̣*—энергии; *а̄нупӯрвйа̄т*—непрерывно; *тат*—тот; *брахма*—Брахман; *виш́ва-бхавам*—причину материального творения; *экам*—единый; *анантам*—беспредельный; *а̄дйам*—изначальный; *а̄нанда-ма̄трам*—исполненный одного лишь блаженства; *авика̄рам*—неизменный; *ахам*—я; *прападйе*—приношу свои поклоны.", "translation": "**О мой Господь, в Твоём безличном проявлении Брахмана всегда присутствуют два противоположных начала — знание и невежество. Твои многообразные энергии проявляются непрерывно, но безличный Брахман, который неделим, изначален, неизменен, беспределен и исполнен блаженства, есть причина материального проявления. Поскольку Ты и есть тот самый безличный Брахман, я в почтении склоняюсь перед Тобой.**", "purport": "В «Брахма-самхите» сказано, что беспредельный безличный Брахман есть сияние трансцендентного тела Говинды. В этом беспредельном лучезарном сиянии Верховной Личности Бога пребывают бесчисленные вселенные с бесчисленными планетами различных категорий. Хотя Верховная Личность есть изначальная причина всех причин, всё же Его безличное сияние, известное как Брахман, есть непосредственная причина материального проявления. Поэтому Дхрува Махараджа выразил своё почтение безличному аспекту Господа. Тот, кто постиг этот безличный аспект, может наслаждаться неизменной брахманандой, описанной здесь как духовное блаженство.\n\nШрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что этот безличный аспект, или проявление Брахмана, Верховного Господа предназначен для тех, кто по сути своей весьма возвышен, но всё же не способен постичь личностные черты или многообразие духовного мира. Таких преданных называют гьяна-мишра-бхактами, или преданными, чьё преданное служение смешано с эмпирическим знанием. Поскольку постижение безличного Брахмана есть частичное понимание Абсолютной Истины, Дхрува Махараджа выражает своё почтение.\n\nСказано, что этот безличный Брахман есть отдалённое постижение Абсолютной Истины. Хотя Брахман на первый взгляд кажется лишённым энергии, на самом деле он обладает различными энергиями, действующими под именем знания и невежества. По причине этих различных энергий непрерывно происходит проявление видьи и авидьи. Видья и авидья весьма обстоятельно описаны в «Ишопанишад». Там сказано, что порой из-за авидьи, или скудости знания, человек принимает Абсолютную Истину за нечто, в конечном счёте, безличное. Но в действительности безличное и личностное постижения развиваются соразмерно развитию преданного служения. Чем больше мы развиваем своё преданное служение, тем ближе подходим к Абсолютной Истине, которая поначалу, когда мы постигаем Абсолютную Истину издалека, предстаёт безличной.\n\nЛюди в целом, находящиеся под влиянием авидья-шакти, или майи, не имеют ни знания, ни преданности. Но когда человек, немного возвысившийся и потому называемый гьяни, продвигается ещё дальше, он попадает в разряд гьяна-мишра-бхакт, или преданных, чья любовь смешана с материальным знанием. Когда он продвигается ещё дальше, он способен постичь, что Абсолютная Истина — это личность, обладающая многообразными энергиями. Возвышенный преданный способен постичь Господа и Его созидательную энергию. Как только человек признаёт созидательную энергию Абсолютной Истины, ему открываются и шесть достояний Верховной Личности Бога. Преданные, продвинувшиеся ещё дальше, обладающие полным знанием, способны постичь трансцендентные игры Господа. Лишь на этой ступени человек может в полной мере вкусить трансцендентное блаженство. В связи с этим Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит пример человека, идущего к некой цели. По мере приближения он видит эту цель издалека, подобно тому как мы видим город издали. В этот миг он лишь понимает, что город расположен где-то вдали. Однако, подойдя ещё ближе, он видит купола и флаги. Но как только он входит в город, он видит различные дороги, сады, озёра и рынки с лавками, и людей, делающих покупки. Он видит разнообразные кинотеатры, видит танцы и веселье. Когда человек действительно входит в город и воочию видит его жизнь, он испытывает удовлетворение."}
{"ref": "sb/4/9/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/17/", "verse_text": "> satyāśiṣo hi bhagavaṁs tava pāda-padmam\n> āśīs tathānubhajataḥ puruṣārtha-mūrteḥ\n> apy evam arya bhagavān paripāti dīnān\n> vāśreva vatsakam anugraha-kātaro 'smān", "devanagari": "> सत्याशिषो हि भगवंस्तव पादपद्मम्\n> आशीस्तथानुभजतः पुरुषार्थमूर्तेः ।\n> अप्येवमर्य भगवान्परिपाति दीनान्\n> वाश्रेव वत्सकमनुग्रहकातरोऽस्मान् ॥१७॥", "synonyms": "*сатйа*—настоящее; *а̄ш́ишах̣*—в сравнении с другими благословениями; *хи*—конечно; *бхагаван*—мой Господь; *тава*—Твои; *па̄да-падмам*—лотосные стопы; *а̄ш́ӣх̣*—благословение; *татха̄*—таким образом; *анубхаджатах̣*—для преданных; *пуруша-артха*—истинной цели жизни; *мӯртех̣*—олицетворения; *апи*—хотя; *эвам*—таким образом; *арйа*—о Господь; *бхагава̄н*—Личность Бога; *парипа̄ти*—заботится; *дӣна̄н*—о бедных сердцем; *ва̄ш́ра̄*—корова; *ива*—как; *ватсакам*—о телёнке; *ануграха*—даровать милость; *ка̄тарах̣*—стремящийся; *асма̄н*—мне.", "translation": "**Мой Господь, о Верховный Господь, Ты — высшее олицетворение всех благословений. Поэтому для того, кто пребывает в преданном служении Тебе, не желая ничего иного, поклонение Твоим лотосным стопам выше, чем стать царём и править царством. Таково благословение поклонения Твоим лотосным стопам. К невежественным преданным, подобным мне, Ты беспричинно милостив и заботишься о них, словно корова, которая ухаживает за новорождённым телёнком, давая ему молоко и защищая от нападения.**", "purport": "Дхрува Махараджа сознавал несовершенство своего преданного служения. Чистое преданное служение не имеет материальной формы и не осквернено умозрительным философствованием или кармической деятельностью. Поэтому чистое преданное служение называют ахайтуки, не имеющим побудительных мотивов. Дхрува Махараджа знал, что пришёл служить Господу в преданном служении с корыстным мотивом — обрести царство своего отца. Такой преданный с примесью корысти никогда не сможет увидеть Верховную Личность Бога лицом к лицу. Вот почему он испытывал глубокую благодарность за беспричинную милость Господа. Господь столь милостив, что не только исполняет желания преданного, движимого невежеством и стремлением к материальной выгоде, но и дарует ему всестороннюю защиту, подобно тому как корова даёт молоко новорождённому телёнку. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь наделяет разумом преданного, неустанно занятого служением, дабы тот мог постепенно и без труда приблизиться к Нему. Преданный должен очень искренне служить Господу; тогда, несмотря на множество недостатков в его служении, Кришна Сам поведёт его и постепенно возвысит до высшей ступени преданного служения.\n\nЗдесь Дхрува Махараджа обращается к Господу, называя Его пурушартха-мурти, высшей целью жизни. Обычно под пурушартхой понимают исполнение того или иного религиозного предписания либо поклонение Богу ради материального благословения. Молитвы о материальных благах предназначены для удовлетворения чувств. А когда человек, разочаровавшись, не может сполна удовлетворить чувства, несмотря на все усилия, он начинает желать освобождения, или избавления от материального существования. Подобную деятельность обычно и называют пурушартхой. Но в действительности высшая цель — постичь Верховную Личность Бога. Это называют панча-пурушартхой, высшей целью жизни. Поэтому Господь Чайтанья учил нас не просить у Верховной Личности никаких благословений, будь то материальное богатство, слава или хорошая жена. Следует лишь молить Господа о том, чтобы неизменно пребывать в трансцендентном любовном служении Ему. Дхрува Махараджа, сознавая своё желание материальных благ, просил у Господа защиты, дабы материальные желания не сбили его с пути преданного служения и не увели в сторону."}
{"ref": "sb/4/9/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/18/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> athābhiṣṭuta evaṁ vai\n> sat-saṅkalpena dhīmatā\n> bhṛtyānurakto bhagavān\n> pratinandyedam abravīt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अथाभिष्टुत एवं वै सत्सङ्कल्पेन धीमता ।\n> भृत्यानुरक्तो भगवान्प्रतिनन्द्येदमब्रवीत् ॥१८॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *атха*—затем; *абхишт̣утах̣*—почитаемый; *эвам*—так; *ваи*—несомненно; *сат-сан̇калпена*—Дхрувой Махараджей, в чьём сердце были одни лишь благие желания; *дхӣ-мата̄*—поскольку он был наделён большим разумом; *бхр̣тйа-анурактах̣*—очень благосклонный к преданным; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *пратинандйа*—поздравив его; *идам*—это; *абравӣт*—сказал.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, когда Дхрува Махараджа, в чьём сердце были благие намерения, окончил свою молитву, Верховный Господь, Личность Бога, очень добрый к Своим преданным и слугам, поздравил его, сказав следующее.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/19/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> vedāhaṁ te vyavasitaṁ\n> hṛdi rājanya-bālaka\n> tat prayacchāmi bhadraṁ te\n> durāpam api suvrata", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वेदाहं ते व्यवसितं हृदि राजन्यबालक ।\n> तत्प्रयच्छामि भद्रं ते दुरापमपि सुव्रत ॥१९॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Личность Бога сказал; *веда*—знаю; *ахам*—Я; *те*—твоё; *вйаваситам*—намерение; *хр̣ди*—в сердце; *ра̄джанйа-ба̄лака*—о сын царя; *тат*—то; *прайаччха̄ми*—Я дам тебе; *бхадрам*—всё благо; *те*—тебе; *дура̄пам*—хотя это очень трудно обрести; *апи*—несмотря на; *су-врата*—давший благочестивый обет.", "translation": "**Личность Бога сказал: Дорогой Дхрува, сын царя, ты исполнил благочестивые обеты, и Я также знаю желание, что таится в твоём сердце. Хотя желание твоё очень честолюбиво и его очень трудно исполнить, Я всё же благословлю тебя на его исполнение. Да сопутствует тебе всяческая удача.**", "purport": "Господь столь милостив к Своему преданному, что тут же сказал Дхруве Махарадже: «Да сопутствует тебе всяческая удача». Дело в том, что Дхрува Махараджа в глубине души очень тревожился, ибо, совершая преданное служение, стремился к материальной выгоде, и это мешало ему достичь ступени любви к Богу. В «Бхагавад-гите» (2.44) сказано: бхогаиш́варйа-прасакта̄на̄м — тех, кто привязан к материальным наслаждениям, не привлекает преданное служение. Действительно, в глубине сердца Дхрува Махараджа желал царства, которое было бы намного лучше Брахмалоки. Для кшатрия это было естественным желанием. К тому же ему было всего пять лет, и со свойственной ребёнку наивностью он мечтал о царстве куда более великом, чем царство его отца, деда и прадеда. Его отец, Уттанапада, был сыном Ману, а Ману — сыном Господа Брахмы. Дхрува хотел превзойти всех этих великих предков своего рода. Однако Господь, зная о детском честолюбии Дхрувы Махараджи, в то же время задавался вопросом: как же даровать ему положение более высокое, чем у Господа Брахмы?\n\nГосподь заверил Дхруву Махараджу, что тот не лишится Его любви. Он ободрил Дхруву, чтобы он не печалился о том, что по-детски питает материальные желания и в то же время искренне стремится стать великим преданным. Как правило, Господь не дарует чистому преданному материальных богатств, даже если тот их желает. Но случай Дхрувы Махараджи был особым. Господь знал, что он настолько великий преданный, что, даже обладая материальными богатствами, никогда не отклонится от любви к Богу. Этот пример показывает, что преданный, обладающий высокими качествами, может пользоваться материальными благами и в то же время сохранять любовь к Богу. Однако это особый случай — случай Дхрувы Махараджи."}
{"ref": "sb/4/9/20-21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/20-21/", "verse_text": "> nānyair adhiṣṭhitaṁ bhadra\n> yad bhrājiṣṇu dhruva-kṣiti\n> yatra graharkṣa-tārāṇāṁ\n> jyotiṣāṁ cakram āhitam\n\n> meḍhyāṁ go-cakravat sthāsnu\n> parastāt kalpa-vāsinām\n> dharmo 'gniḥ kaśyapaḥ śukro\n> munayo ye vanaukasaḥ\n> caranti dakṣiṇī-kṛtya\n> bhramanto yat satārakāḥ", "devanagari": "> नान्यैरधिष्ठितं भद्र यद्भ्राजिष्णु ध्रुवक्षिति ।\n> यत्र ग्रहर्क्षताराणां ज्योतिषां चक्रमाहितम् ॥२०॥\n> मेढ्यां गोचक्रवत्स्थास्नु परस्तात्कल्पवासिनाम् ।\n> धर्मोऽग्निः कश्यपः शुक्रो मुनयो ये वनौकसः ।\n> चरन्ति दक्षिणीकृत्य भ्रमन्तो यत्सतारकाः ॥२१॥", "synonyms": "*на*—никогда; *анйаих̣*—другими; *адхишт̣хитам*—управлялась; *бхадра*—Мой добрый мальчик; *йат*—которая; *бхра̄джишн̣у*—ярко сияющая; *дхрува-кшити*—земля, известная как Дхрувалока; *йатра*—где; *граха*—планеты; *р̣кша*—созвездия; *та̄ра̄н̣а̄м*—и звёзды; *джйотиша̄м*—светил; *чакрам*—окружение; *а̄хитам*—совершается; *мед̣хйа̄м*—вокруг центрального столба; *го*—быков; *чакра*—множество; *ват*—словно; *стха̄сну*—неподвижная; *параста̄т*—за пределами; *калпа*—день Брахмы (эпоха); *ва̄сина̄м*—те, кто живёт; *дхармах̣*—Дхарма; *агних̣*—Агни; *каш́йапах̣*—Кашьяпа; *ш́украх̣*—Шукра; *мунайах̣*—великие мудрецы; *йе*—все они, кто; *вана-окасах̣*—живущие в лесу; *чаранти*—движутся; *дакшин̣ӣ-кр̣тйа*—оставляя её справа; *бхрамантах̣*—обходя кругом; *йат*—которую планету; *сата̄ра̄ка̄х̣*—со всеми звёздами.", "translation": "**Верховная Личность Бога продолжал: Дорогой Дхрува, Я дарую тебе сияющую планету, известную как Полярная звезда, которая будет существовать даже после разрушения мира в конце эпохи. Этой планетой никто никогда не правил; её окружают все солнечные системы, планеты и звёзды. Все светила на небе обходят эту планету, подобно тому как быки ходят вокруг центрального столба, размалывая зерно. Оставляя её справа, все звёзды, населённые великими мудрецами, такими как Дхарма, Агни, Кашьяпа и Шукра, обходят эту планету, которая продолжает существовать даже после уничтожения всех прочих.**", "purport": "Хотя Полярная звезда существовала и до того, как её занял Дхрува Махараджа, у неё не было повелевающего божества. Дхрувалока, наша Полярная звезда, — центр всех прочих звёзд и солнечных систем, ибо все они вращаются вокруг Дхрувалоки, подобно тому как бык размалывает зерно, ходя по кругу вокруг центрального столба. Дхрува желал лучшую из всех планет, и, хотя это была наивная, детская молитва, Господь исполнил его просьбу. Маленький ребёнок может попросить у отца то, чего тот никогда никому не давал, и всё же из любви отец дарует это сыну; точно так же Махарадже Дхруве была дарована эта уникальная планета, Дхрувалока. Особенность этой планеты в том, что она будет существовать вплоть до уничтожения всей вселенной — даже во время разрушения, которое происходит в ночь Господа Брахмы. Существует два вида разрушения: одно — в ночь Господа Брахмы, другое — в конце жизни Господа Брахмы. По окончании жизни Брахмы избранные личности возвращаются домой, к Богу. Дхрува Махараджа — один из них. Господь заверил Дхруву, что тот будет существовать и после частичного разрушения этой вселенной. Так, по окончании полного разрушения Дхрува Махараджа отправится прямо на Вайкунтхалоку, духовную планету в духовном небе. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что Дхрувалока — одна из лок, подобных Шветадвипе, Матхуре и Двараке. Все они — вечные обители в царстве Бога, которое описано в «Бхагавад-гите» (тад дха̄ма парамам) и в «Ведах» (ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайах̣). Слова параста̄т калпа-ва̄сина̄м, «трансцендентный планетам, населённым после разрушения», относятся к планетам Вайкунтхи. Иными словами, Верховная Личность Бога гарантировал Дхруве Махарадже вознесение на Вайкунтхалоки."}
{"ref": "sb/4/9/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/22/", "verse_text": "> prasthite tu vanaṁ pitrā\n> dattvā gāṁ dharma-saṁśrayaḥ\n> ṣaṭ-triṁśad-varṣa-sāhasraṁ\n> rakṣitāvyāhatendriyaḥ", "devanagari": "> प्रस्थिते तु वनं पित्रा दत्त्वा गां धर्मसंश्रयः ।\n> षट्त्रिंशद्वर्षसाहस्रं रक्षिताव्याहतेन्द्रियः ॥२२॥", "synonyms": "*прастхите*—после ухода; *ту*—но; *ванам*—в лес; *питра̄*—твоим отцом; *даттва̄*—даровав; *га̄м*—весь мир; *дхарма-сам̇ш́райах̣*—под покровительством благочестия; *шат̣-трим̇ш́ат*—тридцать шесть; *варша*—лет; *са̄хасрам*—одну тысячу; *ракшита̄*—ты будешь править; *авйа̄хата*—без упадка; *индрийах̣*—сила чувств.", "translation": "**После того как твой отец удалится в лес и передаст тебе власть над своим царством, ты будешь непрерывно править всем миром в течение тридцати шести тысяч лет, и все твои чувства останутся столь же сильными, какие они сейчас. Ты никогда не состаришься.**", "purport": "В Сатья-югу люди обычно жили по сто тысяч лет. Поэтому правление Дхрувы Махараджи миром в течение тридцати шести тысяч лет в те времена было вполне возможным."}
{"ref": "sb/4/9/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/23/", "verse_text": "> tvad-bhrātary uttame naṣṭe\n> mṛgayāyāṁ tu tan-manāḥ\n> anveṣantī vanaṁ mātā\n> dāvāgniṁ sā pravekṣyati", "devanagari": "> त्वद्भ्रातर्युत्तमे नष्टे मृगयायां तु तन्मनाः ।\n> अन्वेषन्ती वनं माता दावाग्निं सा प्रवेक्ष्यति ॥२३॥", "synonyms": "*тват*—твой; *бхра̄тари*—брат; *уттаме*—Уттама; *нашт̣е*—будучи убитым; *мр̣гайа̄йа̄м*—на охоте; *ту*—тогда; *тат-мана̄х̣*—слишком удручённая; *анвешантӣ*—разыскивая; *ванам*—в лесу; *ма̄та̄*—мать; *да̄ва-агним*—в лесном пожаре; *са̄*—она; *правекшйати*—войдёт.", "translation": "**Господь продолжал: Когда-нибудь в будущем твой брат Уттама отправится на охоту в лес и, поглощённый охотой, погибнет. Твоя мачеха, Суручи, обезумев от горя после гибели сына, отправится разыскивать его в лесу, но погибнет в лесном пожаре.**", "purport": "Дхрува Махараджа пришёл в лес на поиски Верховной Личности Бога, движимый желанием отомстить мачехе. Его мачеха оскорбила Дхруву, который был не обычным человеком, а великим вайшнавом. Оскорбление лотосных стоп вайшнава — величайшее оскорбление в этом мире. За то, что Суручи оскорбила Дхруву Махараджу, она обезумеет после гибели сына, войдёт в лесной пожар и так расстанется с жизнью. Господь особо упомянул об этом Дхруве, ибо тот был полон решимости отомстить ей. Отсюда нам следует извлечь урок: никогда нельзя пытаться оскорбить вайшнава. Более того, нельзя без нужды оскорблять никого. Когда Суручи оскорбила Дхруву Махараджу, он был ещё ребёнком. Она, разумеется, не знала, что Дхрува — великий, признанный вайшнав, и потому совершила оскорбление по неведению. Точно так же, если человек служит вайшнаву неосознанно, это приносит благой плод. Когда человек служит вайшнаву, не ведая того, он всё равно получает благой плод, а если по неведению оскорбляет вайшнава, то страдает от дурных последствий. Верховная Личность Бога особенно благоволит к вайшнаву. Удовлетворить его или прогневить — значит напрямую удовлетворить или прогневить Верховного Господа. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих восьми молитвенных строфах, обращённых к духовному учителю, поёт: йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣ — удовлетворяя духовного учителя, который является чистым вайшнавом, человек удовлетворяет Личность Бога, но если он прогневит духовного учителя, то не будет знать, куда он идёт."}
{"ref": "sb/4/9/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/24/", "verse_text": "> iṣṭvā māṁ yajña-hṛdayaṁ\n> yajñaiḥ puṣkala-dakṣiṇaiḥ\n> bhuktvā cehāśiṣaḥ satyā\n> ante māṁ saṁsmariṣyasi", "devanagari": "> इष्ट्वा मां यज्ञहृदयं यज्ञैः पुष्कलदक्षिणैः ।\n> भुक्त्वा चेहाशिषः सत्या अन्ते मां संस्मरिष्यसि ॥२४॥", "synonyms": "*ишт̣ва̄*—поклоняясь; *ма̄м*—Мне; *йаджн̃а-хр̣дайам*—сердцу всех жертвоприношений; *йаджн̃аих̣*—великими жертвоприношениями; *пушкала-дакшин̣аих̣*—включающими щедрые пожертвования; *бхуктва̄*—насладившись; *ча*—также; *иха*—в этом мире; *а̄ш́ишах̣*—благословениями; *сатйа̄х̣*—истинными; *анте*—в конце; *ма̄м*—Меня; *сам̇смаришйаси*—ты сможешь помнить.", "translation": "**Господь продолжал: Я — сердце всех жертвоприношений. Ты сможешь совершить много великих жертвоприношений и раздать обильные пожертвования. Так ты сможешь вкусить благословения материального счастья в этой жизни, а в момент смерти сможешь помнить обо Мне.**", "purport": "Самое важное в этом стихе — наставление Господа о том, как помнить Верховную Личность Бога в конце жизни. Анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣: всё, что мы делаем, совершая духовную деятельность, увенчается успехом, если в конце мы сможем помнить Нараяну, Верховную Личность Бога. Этому неустанному памятованию могут помешать многие вещи, но жизнь Дхрувы Махараджи будет столь чистой, как заверил его Сам Господь, что он никогда не забудет Его. Поэтому в момент смерти он будет помнить Верховного Господа, а до смерти будет наслаждаться этим материальным миром — не чувственными удовольствиями, а совершением великих жертвоприношений. Как сказано в «Ведах», совершая великие жертвоприношения, человек должен раздавать пожертвования не только брахманам, но и кшатриям, вайшьям и шудрам. Здесь заверяется, что Дхрува Махараджа сможет совершать подобную деятельность. Однако в нынешнюю эпоху Кали великое жертвоприношение — это совершение санкиртана-ягьи. Наше Движение сознания Кришны призвано учить людей (и учиться самим) точному наставлению Личности Бога. Так мы будем непрерывно совершать санкиртана-ягью и непрестанно повторять мантру Харе Кришна. Тогда, несомненно, в конце жизни мы сможем помнить Кришну, и наш жизненный путь увенчается успехом. В нынешнюю эпоху раздача прасада заменила раздачу денег. Ни у кого нет достаточно денег, чтобы раздавать их, но если мы будем по мере сил раздавать кришна-прасад, это окажется ценнее раздачи денег."}
{"ref": "sb/4/9/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/25/", "verse_text": "> tato gantāsi mat-sthānaṁ\n> sarva-loka-namaskṛtam\n> upariṣṭād ṛṣibhyas tvaṁ\n> yato nāvartate gataḥ", "devanagari": "> ततो गन्तासि मत्स्थानं सर्वलोकनमस्कृतम् ।\n> उपरिष्टादृषिभ्यस्त्वं यतो नावर्तते गतः ॥२५॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *ганта̄ аси*—ты отправишься; *мат-стха̄нам*—в Мою обитель; *сарва-лока*—всеми планетными системами; *намах̣-кр̣там*—почитаемую поклонами; *упаришт̣а̄т*—расположенную выше; *р̣шибхйах̣*—чем планетные системы р̣ши; *твам*—ты; *йатах̣*—откуда; *на*—никогда; *а̄вартате*—вернёшься; *гатах̣*—отправившись туда.", "translation": "**Личность Бога продолжал: Дорогой Дхрува, после материальной жизни в этом теле ты отправишься на Мою планету, которой неизменно возносят поклоны обитатели всех остальных планетных систем. Она расположена выше планет семи риши, и, отправившись туда, ты уже никогда не вернёшься в этот материальный мир.**", "purport": "В этом стихе очень важно слово на̄вартате. Господь говорит: «Ты не вернёшься в этот материальный мир, ибо достигнешь мат-стха̄нам, Моей обители». Поэтому Дхрувалока, или Полярная звезда, — обитель Господа Вишну в этом материальном мире. На ней есть океан молока, а в этом океане — остров, известный как Шветадвипа. Ясно сказано, что эта планета расположена выше семи планетных систем риши, и, поскольку эта планета — Вишнулока, ей поклоняются все остальные планетные системы. Здесь может возникнуть вопрос: что станет с планетой, известной как Дхрувалока, во время разрушения этой вселенной? Ответ прост: Дхрувалока остаётся, подобно прочим Вайкунтхалокам, за пределами этой вселенной. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что само слово на̄вартате указывает на то, что эта планета вечна."}
{"ref": "sb/4/9/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/26/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> ity arcitaḥ sa bhagavān\n> atidiśyātmanaḥ padam\n> bālasya paśyato dhāma\n> svam agād garuḍa-dhvajaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यर्चितः स भगवानतिदिश्यात्मनः पदम् ।\n> बालस्य पश्यतो धाम स्वमगाद्गरुडध्वजः ॥२६॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея продолжал говорить; *ити*—так; *арчитах̣*—почитаемый и принимающий поклонение; *сах̣*—Верховный Господь; *бхагава̄н*—Личность Бога; *атидиш́йа*—предложив; *а̄тманах̣*—Свою; *падам*—обитель; *ба̄ласйа*—пока мальчик; *паш́йатах̣*—смотрел; *дха̄ма*—в Свою обитель; *свам*—собственную; *ага̄т*—Он вернулся; *гаруд̣а-дхваджах̣*—Господь Вишну, на чьём знамени изображён Гаруда.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея сказал: После того как мальчик Дхрува Махараджа почтил Его и совершил Ему поклонение, и после того как Господь Вишну даровал ему Свою обитель, Он вернулся в Свою обитель верхом на Гаруде, а Дхрува Махараджа смотрел Ему вслед.**", "purport": "Из этого стиха видно, что Господь Вишну даровал Дхруве Махарадже ту самую обитель, где пребывает Он Сам. Его обитель описана в «Бхагавад-гите» (15.6): йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама."}
{"ref": "sb/4/9/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/27/", "verse_text": "> so 'pi saṅkalpajaṁ viṣṇoḥ\n> pāda-sevopasāditam\n> prāpya saṅkalpa-nirvāṇaṁ\n> nātiprīto 'bhyagāt puram", "devanagari": "> सोऽपि सङ्कल्पजं विष्णोः पादसेवोपसादितम् ।\n> प्राप्य सङ्कल्पनिर्वाणं नातिप्रीतोऽभ्यगात्पुरम् ॥२७॥", "synonyms": "*сах̣*—он (Дхрува Махараджа); *апи*—хотя; *сан̇калпа-джам*—желаемого результата; *вишн̣ох̣*—Господа Вишну; *па̄да-сева̄*—служением лотосным стопам; *упаса̄дитам*—обретённого; *пра̄пйа*—достигнув; *сан̇калпа*—своей решимости; *нирва̄н̣ам*—удовлетворения; *на*—не; *атипрӣтах̣*—очень доволен; *абхйага̄т*—он вернулся; *пурам*—домой.", "translation": "**Хотя Дхрува Махараджа достиг желаемого результата своей решимости, поклоняясь лотосным стопам Господа, он не был очень доволен. И он вернулся домой.**", "purport": "Поклоняясь лотосным стопам Господа в преданном служении, как наставлял его Нарада Муни, Дхрува Махараджа достиг желаемого результата. Он желал обрести очень высокое положение, превосходящее положение его отца, деда и прадеда, и, хотя это было несколько детское устремление, ведь Дхрува Махараджа был всего лишь маленьким ребёнком, всё же Господь Вишну, Верховная Личность Бога, столь добр и милостив, что исполнил его желание. Дхрува Махараджа хотел обитель более возвышенную, чем когда-либо занимал кто-либо из его рода. Поэтому ему была дарована планета, на которой Господь пребывает лично, и его решимость была полностью удовлетворена. И всё же, вернувшись домой, Дхрува Махараджа не был очень доволен, ибо, хотя в чистом преданном служении нет никаких требований к Господу, по своей детской природе он потребовал кое-чего, и, хотя Господь исполнил его желание, он не был очень доволен. Напротив, ему было стыдно за то, что он потребовал что-то у Господа, ведь ему не следовало этого делать."}
{"ref": "sb/4/9/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/28/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> sudurlabhaṁ yat paramaṁ padaṁ harer\n> māyāvinas tac-caraṇārcanārjitam\n> labdhvāpy asiddhārtham ivaika-janmanā\n> kathaṁ svam ātmānam amanyatārtha-vit", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> सुदुर्लभं यत्परमं पदं हरेर्मायाविनस्तच्चरणार्चनार्जितम् ।\n> लब्ध्वाप्यसिद्धार्थमिवैकजन्मना कथं स्वमात्मानममन्यतार्थवित् ॥२८॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Видура продолжал спрашивать; *судурлабхам*—очень редкое; *йат*—то, что; *парамам*—высшее; *падам*—положение; *харех̣*—Верховной Личности Бога; *ма̄йа̄-винах̣*—очень любящего; *тат*—Его; *чаран̣а*—лотосным стопам; *арчана*—поклонением; *арджитам*—достигнутое; *лабдхва̄*—обретя; *апи*—хотя; *асиддха-артхам*—неисполненным; *ива*—как будто; *эка-джанмана̄*—за одну жизнь; *катхам*—почему; *свам*—своё; *а̄тма̄нам*—сердце; *аманйата*—он чувствовал; *артха-вит*—будучи очень мудрым.", "translation": "**Шри Видура спросил: Дорогой брахман, обитель Господа очень трудно достичь. Её можно обрести лишь чистым преданным служением, которое единственное доставляет удовольствие самому любящему, милостивому Господу. Дхрува Махараджа достиг этого положения всего за одну жизнь, и он был очень мудр и совестлив. Почему же тогда он не был очень доволен?**", "purport": "Вопрос святого Видуры весьма уместен. Слово артха-вит, которое относится к тому, кто умеет различать реальное и нереальное, очень значимо в этой связи. Артха-вита называют также парамахамсой. Парамахамса принимает лишь деятельное начало во всём; подобно тому как лебедь принимает лишь молоко из смеси воды и молока, парамахамса принимает только Верховную Личность Бога как саму свою жизнь, пренебрегая всеми внешними материальными вещами. Дхрува Махараджа принадлежал к этой категории, и благодаря своей решимости он достиг желаемого результата, но всё же, вернувшись домой, не был очень доволен."}
{"ref": "sb/4/9/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/29/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> mātuḥ sapatnyā vāg-bāṇair\n> hṛdi viddhas tu tān smaran\n> naicchan mukti-pater muktiṁ\n> tasmāt tāpam upeyivān", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> मातुः सपत्न्या वाग्बाणैर्हृदि विद्धस्तु तान्स्मरन् ।\n> नैच्छन्मुक्तिपतेर्मुक्तिं तस्मात्तापमुपेयिवान् ॥२९॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея ответил; *ма̄тух̣*—своей матери; *са-патнйа̄х̣*—другой жены; *ва̄к-ба̄н̣аих̣*—стрелами резких слов; *хр̣ди*—в сердце; *виддхах̣*—пронзённый; *ту*—тогда; *та̄н*—все они; *смаран*—помня; *на*—не; *аиччхат*—желал; *мукти-патех̣*—у Господа, чьи лотосные стопы дают освобождение; *муктим*—спасения; *тасма̄т*—поэтому; *та̄пам*—горе; *упейива̄н*—он испытывал.", "translation": "**Майтрея ответил: Сердце Дхрувы Махараджи, пронзённое стрелой резких слов его мачехи, было глубоко удручено, и потому, сосредоточившись на цели своей жизни, он не забыл о её дурном обращении. Он не просил подлинного освобождения из этого материального мира, но в конце своего преданного служения, когда Верховная Личность Бога предстала перед ним, ему было просто стыдно за материальные желания, что таились в его уме.**", "purport": "Этот важный стих обсуждали многие видные комментаторы. Почему Дхрува Махараджа не был очень доволен, даже достигнув желаемой цели жизни? Чистый преданный всегда свободен от любых материальных желаний. В материальном мире все материальные желания человека самые демонические: он считает других своими врагами, помышляет о мести врагам, стремится стать наивысшим вождём или наивысшей личностью в этом материальном мире и потому соперничает со всеми остальными и так далее. Это описано в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» как асурическое. У чистого преданного нет никаких требований к Господу. Его единственная забота — служить Господу искренне и серьёзно, и его совершенно не заботит, что произойдёт в будущем. В «Мукунда-мала-стотре» царь Кулашекхара, автор этой книги, говорит в своей молитве: «Дорогой Господь, я не хочу никакого положения, дающего чувственные удовольствия в этом материальном мире. Я хочу лишь вечно служить Тебе». Точно так же Господь Чайтанья в Своей «Шикшаштаке» молился: «Мой Господь, я не хочу никакого материального богатства, не хочу множества материалистичных последователей и не хочу привлекательной жены ради наслаждения. Единственное, чего я хочу, — это жизнь за жизнью служить Тебе». Господь Чайтанья не молился даже о мукти, освобождении.\n\nВ этом стихе Майтрея ответил Видуре, что Дхрува Махараджа, под влиянием жажды мести оскорбившей его мачехе, не думал о мукти и не знал, что такое мукти. Поэтому он не ставил мукти целью своей жизни. Но чистый преданный также не желает освобождения. Он — душа, полностью предавшаяся Верховному Господу, и он ничего не требует у Господа. Это положение Дхрува Махараджа осознал, когда увидел Верховную Личность Бога, лично представшую перед ним, ибо он был возвышен до уровня васудевы. Уровень васудевы — это ступень, на которой материальная скверна заметна лишь своим отсутствием, иными словами, где не может быть и речи о материальных гунах природы — благости, страсти и невежестве, — и потому человек способен увидеть Верховную Личность Бога. Поскольку на уровне васудевы человек может видеть Бога лицом к лицу, Господа называют также Васудевой.\n\nДхрува Махараджа просил положение столь возвышенное, какого не было даже у Господа Брахмы, его прадеда. Кришна, Верховная Личность Бога, столь нежен и добр к Своему преданному, особенно к такому преданному, как Дхрува Махараджа, который в возрасте всего пяти лет отправился в лес совершать преданное служение в одиночестве, что, хотя мотив мог быть и нечистым, Господь не принимает во внимание мотив; Его заботит само служение. Но если у преданного есть некий мотив, Господь прямо или косвенно знает о нём и потому не оставляет материальные желания преданного неисполненными. Таковы некоторые из особых милостей, что Господь оказывает преданному.\n\nДхруве Махарадже была дарована Дхрувалока, планета, на которой никогда не обитала ни одна обусловленная душа. Даже Брахма, хотя и наивысшее живое существо в этой вселенной, не был допущен на Дхрувалоку. Всякий раз, когда в этой вселенной возникает кризис, полубоги отправляются увидеть Верховную Личность Бога, Кширодакашайи Вишну, и стоят на берегу Молочного океана. Так Дхруве Махарадже было даровано исполнение его желания — положение более возвышенное, чем даже у его прадеда, Брахмы.\n\nЗдесь в этом стихе Господа называют мукти-пати, что означает того, под чьими лотосными стопами пребывают все виды мукти. Существует пять видов мукти: саюджья, сарупья, салокья, самипья и саршти. Из этих пяти мукти, которые может обрести любой человек, занятый преданным служением Господу, то, что известно как саюджья, обычно требуют философы-майявади; они требуют слияния с безличным сиянием Брахмана, исходящим от Господа. По мнению многих учёных, эта саюджья-мукти, хотя и причисляется к пяти видам мукти, в действительности не является мукти, ибо из саюджья-мукти можно вновь пасть в этот материальный мир. Это сведение мы получаем из «Шримад-Бхагаватам», где сказано патантй адхах̣, что означает «они вновь падают». Философ-монист, совершив суровую аскезу, погружается в безличное сияние Господа, но живое существо всегда жаждет взаимности в любовных отношениях. Поэтому, хотя философ-монист и возвышается до состояния единства с сиянием Господа, из-за того, что у него нет возможности общаться с Господом и служить Ему, он вновь падает в этот материальный мир, и его склонность к служению удовлетворяется материальной благотворительной деятельностью, такой как гуманизм, альтруизм и филантропия. Есть множество примеров подобных падений, даже у великих санньяси школы майявады.\n\nПоэтому философы-вайшнавы не относят саюджья-мукти к категории мукти. По их мнению, мукти означает переход к любовному служению Господу из положения служения майе. Господь Чайтанья также говорит в этой связи, что естественное положение живого существа — служить Господу. Это и есть подлинное мукти. Когда человек утверждается в своём изначальном положении, оставляя искусственные положения, его называют мукта, освобождённым. В «Бхагавад-гите» это подтверждается: всякий, кто занят трансцендентным любовным служением Господу, считается мукта, или брахма-бхута. В «Бхагавад-гите» сказано, что преданного считают находящимся на уровне брахма-бхуты, когда он свободен от материальной скверны. В «Падма-пуране» это также подтверждается: мукти означает занятость в служении Господу.\n\nВеликий мудрец Майтрея объяснил, что Дхрува Махараджа поначалу не желал служить Господу, а хотел возвышенного положения, лучшего, чем у его прадеда. Это, по сути, не служение Господу, а служение чувствам. Даже если человек обретёт положение Брахмы, наивысшее в этом материальном мире, он остаётся обусловленной душой. Шрила Прабодхананда Сарасвати говорит, что тот, кто возвысился до подлинного, чистого преданного служения, считает даже таких великих полубогов, как Брахма и Индра, равными ничтожному насекомому. Причина в том, что у ничтожного насекомого есть желание чувственных удовольствий, и даже такая великая личность, как Господь Брахма, тоже желает господствовать над этой материальной природой.\n\nЧувственные наслаждения означают господство над материальной природой. Всё соперничество между обусловленными душами основано на господстве над этой материальной природой. Современные учёные гордятся своими знаниями, ибо открывают новые способы господства над законами материальной природы. Они полагают, что это и есть развитие человеческой цивилизации: чем больше они могут господствовать над материальными законами, тем более развитыми себя считают. Поначалу у Дхрувы Махараджи была подобная склонность. Он хотел господствовать над этим материальным миром, заняв положение более высокое, чем у Господа Брахмы. Поэтому в другом месте описано, что после явления Господа, когда Дхрува Махараджа поразмыслил и сравнил свою решимость с обретённой им наградой, он осознал, что хотел нескольких осколков битого стекла, а вместо этого получил множество алмазов. Как только он увидел Верховную Личность Бога лицом к лицу, он тут же осознал ничтожность своего требования к Господу — обрести положение, превосходящее положение Господа Брахмы.\n\nКогда Дхрува Махараджа утвердился на уровне васудевы благодаря тому, что увидел Господа лицом к лицу, вся его материальная скверна была устранена. Так ему стало стыдно за то, чего он требовал и чего достиг. Ему было очень стыдно думать, что, хотя он и отправился в Мадхувану, оставив царство своего отца, и обрёл такого духовного учителя, как Нарада Муни, он всё же помышлял о мести мачехе и хотел занять возвышенное положение в этом материальном мире. Таковы были причины его уныния даже после того, как он получил от Господа все желанные благословения.\n\nКогда Дхрува Махараджа действительно увидел Верховную Личность Бога, не могло быть и речи ни о жажде мести мачехе, ни о стремлении господствовать над материальным миром, но Верховная Личность столь добра, что знал о желаниях Дхрувы Махараджи. Обращаясь к Дхруве Махарадже, Он употребил слово веда̄хам, ибо, когда Дхрува Махараджа желал материальных благ, Господь пребывал в его сердце и потому знал всё. Господь всегда знает всё, о чём думает человек. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите»: веда̄хам̇ саматӣта̄ни.\n\nГосподь исполнил все желания Дхрувы Махараджи. Его жажда мести мачехе и сводному брату была удовлетворена. Он хотел положение более возвышенное, чем у его прадеда. Это тоже было исполнено. И в то же время его вечное положение на Дхрувалоке было утверждено. Хотя Дхрува Махараджа и не помышлял об обретении вечной планеты, Кришна подумал: «Что станет делать Дхрува с возвышенным положением в этом материальном мире?» Поэтому Он дал ему возможность править этим материальным миром в течение тридцати шести тысяч лет с неизменными чувствами и возможность совершить много великих жертвоприношений и так стать самым прославленным царём в этом материальном мире. А покончив со всеми этими материальными наслаждениями, он будет вознесён в духовный мир, который включает Дхрувалоку."}
{"ref": "sb/4/9/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/30/", "verse_text": "> dhruva uvāca\n> samādhinā naika-bhavena yat padaṁ\n> viduḥ sanandādaya ūrdhva-retasaḥ\n> māsair ahaṁ ṣaḍbhir amuṣya pādayoś\n> chāyām upetyāpagataḥ pṛthaṅ-matiḥ", "devanagari": "> ध्रुव उवाच\n> समाधिना नैकभवेन यत्पदं विदुः सनन्दादय ऊर्ध्वरेतसः ।\n> मासैरहं षड्भिरमुष्य पादयोश्छायामुपेत्यापगतः पृथङ्मतिः ॥३०॥", "synonyms": "*дхрувах̣ ува̄ча*—Дхрува Махараджа сказал; *сама̄дхина̄*—занимаясь йогой в трансе; *на*—никогда; *эка-бхавена*—за одну жизнь; *йат*—которого; *падам*—положения; *видух̣*—достигли; *сананда-а̄дайах̣*—четверо брахмачари во главе с Сананданой; *ӯрдхва-ретасах̣*—те, кто никогда не нарушал обет безбрачия; *ма̄саих̣*—за месяцы; *ахам*—я; *шад̣бхих̣*—шесть; *амушйа*—Его; *па̄дайох̣*—лотосных стоп; *чха̄йа̄м*—прибежище; *упетйа*—обретя; *апагатах̣*—пал; *пр̣тхак-матих̣*—мой ум, направленный на иное, нежели Господь.", "translation": "**Дхрува Махараджа думал про себя: Удержаться в сени лотосных стоп Господа — задача непростая, ибо даже великие брахмачари во главе с Сананданой, которые занимались аштанга-йогой в трансе, обрели прибежище лотосных стоп Господа лишь через множество жизней. Я же достиг того же самого за шесть месяцев, но, поскольку мысли мои отличались от мыслей Господа, я пал со своего положения.**", "purport": "В этом стихе Дхрува Махараджа сам объясняет причину своей удручённости. Прежде всего он сокрушается о том, что увидеть Верховную Личность Бога воочию совсем не просто. Даже такие великие святые, как четверо прославленных брахмачари во главе с Сананданой, — Санака, Санатана, Санаткумара и Санандана — на протяжении множества жизней занимались йогой и пребывали в трансе, прежде чем им представилась возможность увидеть Верховного Господа лицом к лицу. Что же касается Дхрувы Махараджи, то он увидел Верховного Господа всего через шесть месяцев преданного служения. Поэтому он ожидал, что, как только встретит Верховного Господа, тот немедля заберёт его в Свою обитель, не заставляя ждать. Дхрува Махараджа ясно понимал, что Господь предложил ему править миром в течение тридцати шести тысяч лет потому, что вначале он находился во власти материальной энергии и желал отомстить мачехе и завладеть царством отца. Дхрува Махараджа глубоко сокрушался о своей склонности повелевать материальным миром и о мстительности по отношению к другим живым существам."}
{"ref": "sb/4/9/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/31/", "verse_text": "> aho bata mamānātmyaṁ\n> manda-bhāgyasya paśyata\n> bhava-cchidaḥ pāda-mūlaṁ\n> gatvā yāce yad antavat", "devanagari": "> अहो बत ममानात्म्यं मन्दभाग्यस्य पश्यत ।\n> भवच्छिदः पादमूलं गत्वा याचे यदन्तवत् ॥३१॥", "synonyms": "*ахо*—о; *бата*—увы; *мама*—моё; *ана̄тмйам*—телесное сознание; *манда-бха̄гйасйа*—несчастного; *пашйата*—только взгляните; *бхава*—материального существования; *чхидах̣*—Господа, который способен оборвать; *па̄да-мӯлам*—лотосные стопы; *гатва̄*—приблизившись; *йа̄че*—я молил; *йат*—о том; *анта-ват*—преходящем.", "translation": "**Увы, только посмотрите на меня! Как же я несчастен. Я приблизился к лотосным стопам Верховной Личности Бога, способной немедля разорвать цепь повторяющихся рождений и смертей, и всё же по своей глупости я молил о вещах преходящих.**", "purport": "Слово ана̄тмйам в этом стихе очень значимо. Атма означает «душа», а анатмья — «лишённый представления о душе». Шрила Ришабхадева наставлял своих сыновей, что, пока человек не достигнет понимания атмы, своего духовного положения, всё, что он делает, есть невежество, и это приносит ему в жизни одни поражения. Дхрува Махараджа сожалеет о своём злосчастном положении, ибо, хотя он и приблизился к Верховной Личности Бога, который всегда способен даровать Своему преданному высшее благословение — прекращение повторяющихся рождений и смертей, недоступное ни одному полубогу, — он по глупости пожелал чего-то преходящего. Когда Хираньякашипу попросил у Господа Брахмы бессмертия, Господь Брахма заявил, что не в силах даровать подобное благословение, ибо сам не бессмертен. Стало быть, бессмертие, или полное прекращение цепи повторяющихся рождений и смертей, может даровать только Верховный Господь, Сама Личность Бога, и никто иной. Харим̇ вина̄ на ср̣тим̇ таранти. Сказано, что без благословения Хари, Верховной Личности Бога, никому не под силу разорвать непрерывную цепь рождений и смертей в этом материальном мире. Вот почему Верховного Господа называют также бхава-ччхида. Вайшнавская философия, лежащая в основе метода сознания Кришны, запрещает преданному все материальные устремления. Преданный-вайшнав должен всегда оставаться аньябхилашита-шунья, свободным от всех материальных желаний — будь то плоды кармической деятельности или эмпирическое философствование. Дхруву Махараджу посвятил в повторение мантры ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа Нарада Муни, величайший вайшнав. Эта мантра — вишну-мантра, ибо, повторяя её, человек возносится на Вишнулоку. Дхрува Махараджа сожалеет о том, что, хотя вайшнав и посвятил его в вишну-мантру, он всё же стремился к материальным благам. Это было ещё одной причиной для скорби. Хотя по беспричинной милости Господа он и обрёл плод вишну-мантры, он сокрушался о том, насколько глуп был, домогаясь материальных благ, совершая преданное служение. Иными словами, каждый из нас, кто занят преданным служением в сознании Кришны, должен быть полностью свободен от всех материальных устремлений. В противном случае нам придётся сокрушаться, подобно Дхруве Махарадже."}
{"ref": "sb/4/9/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/32/", "verse_text": "> matir vidūṣitā devaiḥ\n> patadbhir asahiṣṇubhiḥ\n> yo nārada-vacas tathyaṁ\n> nāgrāhiṣam asattamaḥ", "devanagari": "> मतिर्विदूषिता देवैः पतद्भिरसहिष्णुभिः ।\n> यो नारदवचस्तथ्यं नाग्राहिषमसत्तमः ॥३२॥", "synonyms": "*матих̣*—разум; *видӯшита̄*—осквернён; *деваих̣*—полубогами; *патадбхих̣*—теми, кому суждено пасть; *асахишн̣убхих̣*—нетерпимыми; *йах̣*—я, который; *на̄рада*—великого мудреца Нарады; *вачах̣*—наставлений; *татхйам*—истину; *на*—не; *агра̄хишам*—мог принять; *асат-тамах̣*—самый жалкий.", "translation": "**Поскольку всем полубогам, обитающим на высших планетах, придётся вновь спуститься оттуда, они завидуют тому, что преданное служение вознесло меня на Вайкунтхалоку. Эти нетерпимые полубоги помрачили мой разум, и лишь поэтому я не смог принять истинное благословение — наставления мудреца Нарады.**", "purport": "Как показывают многочисленные примеры из ведических писаний, когда человек совершает суровые аскезы, полубоги приходят в сильное беспокойство, ибо постоянно боятся утратить свои посты повелителей райских планет. Им известно, что положение их на высших планетах непостоянно, как утверждается в девятой главе «Бхагавад-гиты». В «Гите» сказано, что, исчерпав плоды своих благочестивых деяний, все полубоги, обитатели высших планет, вынуждены вновь возвращаться на эту землю.\n\nЭто факт, что полубоги управляют различными действиями частей нашего тела. По сути, мы не вольны даже моргнуть. Всё подвластно им. Дхрува Махараджа заключает, что эти полубоги, завидуя его высокому положению в преданном служении, сговорились против него и осквернили его разум, и потому, хотя он был учеником великого вайшнава, Нарады Муни, он не смог принять его истинные наставления. Теперь Дхрува Махараджа глубоко сокрушался о том, что пренебрёг этими наставлениями. Нарада Муни спрашивал его: «Стоит ли тебе тревожиться об оскорблении или почестях от мачехи?» Он, разумеется, указал Дхруве Махарадже, что тот ещё всего лишь ребёнок, так какое ему дело до подобных оскорблений или почестей? Но Дхрува Махараджа был полон решимости обрести благословение Верховной Личности Бога, и потому Нарада посоветовал ему пока вернуться домой, а в зрелые годы попытаться посвятить себя преданному служению. Дхрува Махараджа сожалел о том, что отверг совет Нарады Муни и упорно просил у него чего-то преходящего, а именно отмщения мачехе за нанесённое ею оскорбление и владычества над царством отца.\n\nДхрува Махараджа глубоко сокрушался о том, что не сумел отнестись со всей серьёзностью к наставлению своего духовного учителя и оттого сознание его осквернилось. И всё же Господь так милостив, что за совершённое Дхрувой преданное служение даровал ему высшую цель вайшнавов."}
{"ref": "sb/4/9/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/33/", "verse_text": "> daivīṁ māyām upāśritya\n> prasupta iva bhinna-dṛk\n> tapye dvitīye 'py asati\n> bhrātṛ-bhrātṛvya-hṛd-rujā", "devanagari": "> दैवीं मायामुपाश्रित्य प्रसुप्त इव भिन्नदृक् ।\n> तप्ये द्वितीयेऽप्यसति भ्रातृभ्रातृव्यहृद्रुजा ॥३३॥", "synonyms": "*даивӣм*—Личности Бога; *ма̄йа̄м*—иллюзорной энергии; *упа̄шритйа*—найдя прибежище; *прасуптах̣*—спящий и видящий сон; *ива*—как; *бхинна-др̣к*—видящий раздельно; *тапйе*—я скорбел; *двитӣйе*—в иллюзорной энергии; *апи*—хотя; *асати*—преходящей; *бхра̄тр̣*—брата; *бхра̄тр̣вйа*—врагом; *хр̣т*—в сердце; *руджа̄*—скорбью.", "translation": "**Дхрува Махараджа сокрушался: Я находился во власти иллюзорной энергии; не ведая о подлинном положении вещей, я спал у неё на коленях. Под влиянием двойственного видения я считал брата своим врагом и понапрасну скорбел в сердце, думая: «Они — мои враги».**", "purport": "Истинное знание открывается преданному лишь тогда, когда по милости Господа он приходит к верному выводу о жизни. То, как мы делим окружающих на друзей и врагов в этом материальном мире, напоминает сны, которые мы видим по ночам. Во сне мы творим множество вещей из различных впечатлений, хранящихся в подсознании, но все эти творения преходящи и нереальны. Точно так же, хотя в материальной жизни мы как будто бодрствуем, не имея сведений о душе и Сверхдуше, мы создаём множество друзей и врагов лишь силой воображения. Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами говорит, что в этом материальном мире, или в материальном сознании, хорошее и дурное суть одно и то же. Различие между хорошим и дурным есть лишь измышление ума. На самом деле все живые существа — сыновья Бога, порождения Его пограничной энергии. Будучи осквернены гунами материальной природы, мы отличаем одну духовную искру от другой. Это тоже своего рода сон. В «Бхагавад-гите» сказано, что истинно мудрые не проводят различия между учёным мужем, брахманом, слоном, собакой и чандалом; они смотрят не на внешнее тело, а видят в каждом духовную душу. Обладая высшим пониманием, человек способен постичь, что материальное тело есть не что иное, как сочетание пяти материальных элементов. В этом смысле телесное строение человека и полубога одинаково. С духовной точки зрения все мы — духовные искры, неотъемлемые частицы Верховного Духа, Бога. И материально, и духовно мы по сути своей едины, но создаём друзей и врагов, побуждаемые иллюзорной энергией. Поэтому Дхрува Махараджа сказал: даивӣм̇ ма̄йа̄м упа̄шритйа — причиной его заблуждения было соприкосновение с иллюзорной материальной энергией."}
{"ref": "sb/4/9/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/34/", "verse_text": "> mayaitat prārthitaṁ vyarthaṁ\n> cikitseva gatāyuṣi\n> prasādya jagad-ātmānaṁ\n> tapasā duṣprasādanam\n> bhava-cchidam ayāce 'haṁ\n> bhavaṁ bhāgya-vivarjitaḥ", "devanagari": "> मयैतत्प्रार्थितं व्यर्थं चिकित्सेव गतायुषि ।\n> प्रसाद्य जगदात्मानं तपसा दुष्प्रसादनम् ।\n> भवच्छिदमयाचेऽहं भवं भाग्यविवर्जितः ॥३४॥", "synonyms": "*майа̄*—мной; *этат*—это; *пра̄ртхитам*—испрошено; *вйартхам*—впустую; *чикитса̄*—лечение; *ива*—словно; *гата*—истекла; *а̄йуши*—того, чья жизнь; *праса̄дйа*—удовлетворив; *джагат-а̄тма̄нам*—душу вселенной; *тапаса̄*—аскезой; *душпраса̄данам*—того, кого очень трудно удовлетворить; *бхава-чхидам*—Личность Бога, которая способна оборвать цепь рождений и смертей; *айа̄че*—молил; *ахам*—я; *бхавам*—повторение рождений и смертей; *бха̄гйа*—счастья; *виварджитах̣*—лишённый.", "translation": "**Удовлетворить Верховную Личность Бога очень трудно, но я, хотя и удовлетворил Сверхдушу всей вселенной, молил лишь о никчёмных вещах. Мои действия были подобны лечению, назначенному уже мёртвому. Только посмотрите, как я несчастен: встретив Верховного Господа, способного разорвать узы рождения и смерти, я молил о том, чтобы вновь оказаться в их власти.**", "purport": "Порой случается так, что преданный, занятый любовным служением Господу, желает получить в обмен на это служение какое-то материальное благо. Это неверный способ совершать преданное служение. Конечно, иногда преданный поступает так по неведению, но Дхрува Махараджа сожалеет о собственном поведении в этом отношении."}
{"ref": "sb/4/9/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/35/", "verse_text": "> svārājyaṁ yacchato mauḍhyān\n> māno me bhikṣito bata\n> īśvarāt kṣīṇa-puṇyena\n> phalī-kārān ivādhanaḥ", "devanagari": "> स्वाराज्यं यच्छतो मौढ्यान्मानो मे भिक्षितो बत ।\n> ईश्वरात्क्षीणपुण्येन फलीकारानिवाधनः ॥३५॥", "synonyms": "*сва̄ра̄джйам*—Своё преданное служение; *йаччхатах̣*—от Господа, который был готов даровать; *мауд̣хйа̄т*—по глупости; *ма̄нах̣*—материальное процветание; *ме*—мной; *бхикшитах̣*—было испрошено; *бата*—увы; *ӣшвара̄т*—у великого императора; *кшӣн̣а*—оскудевшие; *пун̣йена*—чьи благочестивые деяния; *пхалӣ-ка̄ра̄н*—частицы очищенного риса; *ива*—словно; *адханах̣*—бедняк.", "translation": "**По своей величайшей глупости и из-за скудости благочестивых заслуг я, хотя Господь и предлагал мне служение Себе, всё же возжелал материального имени, славы и процветания. Случай мой подобен случаю бедняка, который, угодив великому императору, готовому дать ему всё, чего тот ни попросит, по неведению попросил лишь несколько крупиц очищенного риса.**", "purport": "В этом стихе очень значимо слово сва̄ра̄джйам, означающее «полная независимость». Обусловленная душа не знает, что такое полная независимость. Полная независимость означает пребывание в своём изначальном, естественном положении. Подлинная независимость живого существа, неотъемлемой частицы Верховной Личности Бога, состоит в том, чтобы всегда пребывать в зависимости от Верховного Господа, подобно ребёнку, который играет совершенно свободно под присмотром и руководством родителей. Независимость обусловленной души состоит не в том, чтобы бороться с препятствиями, чинимыми майей, а в том, чтобы предаться Кришне. В материальном мире каждый стремится обрести полную независимость, просто-напросто борясь с препятствиями, которые чинит майя. Это называется борьбой за существование. Истинная независимость состоит в том, чтобы вновь утвердиться в служении Господу. Всякий, кто попадает на планеты Вайкунтхи или на Голоку Вриндавану, свободно отдаёт своё служение Господу. Это и есть полная независимость. Прямая её противоположность — материальное господство, которое мы по ошибке принимаем за независимость. Многие великие политические вожди пытались установить независимость, но из-за подобной так называемой независимости зависимость народа лишь возрастала. Живое существо не может быть счастливо, пытаясь обрести независимость в материальном мире. Поэтому необходимо предаться лотосным стопам Господа и посвятить себя своему изначальному, вечному служению.\n\nДхрува Махараджа сожалеет о том, что желал материального богатства и большего процветания, нежели у его прадеда, Господа Брахмы. Его мольба, обращённая к Господу, была подобна тому, как если бы бедняк попросил у великого императора несколько крупиц битого риса. Вывод таков: всякий, кто занят любовным служением Господу, никогда не должен просить у Него материального процветания. Дарование материального процветания всецело зависит от суровых законов внешней энергии. Чистые преданные просят у Господа лишь одного — возможности служить Ему. В этом и состоит наша истинная независимость. Если же мы желаем чего-то иного, это знак нашего злосчастья."}
{"ref": "sb/4/9/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/36/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> na vai mukundasya padāravindayo\n> rajo-juṣas tāta bhavādṛśā janāḥ\n> vāñchanti tad-dāsyam ṛte 'rtham ātmano\n> yadṛcchayā labdha-manaḥ-samṛddhayaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> न वै मुकुन्दस्य पदारविन्दयो रजोजुषस्तात भवादृशा जनाः ।\n> वाञ्छन्ति तद्दास्यमृतेऽर्थमात्मनो यदृच्छया लब्धमनःसमृद्धयः ॥३६॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея продолжал; *на*—никогда; *ваи*—конечно; *мукундасйа*—Господа, который дарует освобождение; *пада-аравиндайох̣*—лотосных стоп; *раджах̣-джушах̣*—те, кто жаждет вкусить пыль; *та̄та*—дорогой Видура; *бхава̄др̣ша̄х̣*—подобные тебе; *джана̄х̣*—люди; *ва̄н̃чханти*—желают; *тат*—Его; *да̄сйам*—служения; *р̣те*—помимо; *артхам*—выгоды; *а̄тманах̣*—для себя; *йадр̣ччхайа̄*—само собой; *лабдха*—тем, что обретено; *манах̣-самр̣ддхайах̣*—считающие себя очень богатыми.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, те, кто, подобно тебе, является чистым преданным лотосных стоп Мукунды [Верховной Личности Бога, способной даровать освобождение] и кто всегда привязан к мёду Его лотосных стоп, неизменно довольствуются служением у лотосных стоп Господа. В любых обстоятельствах такие люди остаются удовлетворёнными и потому никогда не просят у Господа материального процветания.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он — верховный наслаждающийся, верховный владыка всего сущего в этом творении и высший друг каждого. Тот, кто в совершенстве знает это, всегда удовлетворён. Чистый преданный никогда не жаждет каких бы то ни было материальных благ. Карми же, гьяни или йоги всегда трудятся ради собственного счастья. Карми день и ночь трудятся, чтобы поправить своё материальное положение, гьяни совершают суровые аскезы, дабы обрести освобождение, а йоги также совершают суровые аскезы, занимаясь йогой ради обретения удивительных мистических способностей. Преданного же подобная деятельность не привлекает; ему не нужны ни мистические способности, ни освобождение, ни материальное процветание. Он удовлетворён в любых обстоятельствах, пока неизменно занят служением Господу. Стопы Господа сравнивают с лотосом, в котором есть шафрановая пыльца. Преданный всегда занят тем, что пьёт мёд с лотосных стоп Господа. Пока человек не освободится от всех материальных желаний, ему не дано по-настоящему вкусить мёд лотосных стоп Господа. Свои обязанности в преданном служении нужно исполнять, не позволяя приходу и уходу материальных обстоятельств смущать себя. Эта свобода от желания материального процветания называется нишкама. Не следует ошибочно полагать, будто нишкама означает отказ от всех желаний. Это невозможно. Живое существо существует вечно, и оно не может отказаться от желаний. У живого существа непременно должны быть желания — это признак жизни. Когда же говорится о том, что нужно стать свободным от желаний, под этим следует понимать, что мы не должны желать ничего ради собственного чувственного наслаждения. Для преданного это состояние ума, нихспр̣ха, и есть верное положение. На самом деле у каждого из нас уже есть всё необходимое для того уровня материальных удобств, что нам отмерен. Преданный должен всегда довольствоваться тем уровнем удобств, который дарует Господь, как сказано в «Ишопанишад» (тена тйактена бхун̃джӣтха̄х̣). Это сберегает время для деятельности в сознании Кришны."}
{"ref": "sb/4/9/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/37/", "verse_text": "> ākarṇyātma-jam āyāntaṁ\n> samparetya yathāgatam\n> rājā na śraddadhe bhadram\n> abhadrasya kuto mama", "devanagari": "> आकर्ण्यात्मजमायान्तं सम्परेत्य यथागतम् ।\n> राजा न श्रद्दधे भद्रमभद्रस्य कुतो मम ॥३७॥", "synonyms": "*а̄карн̣йа*—услышав; *а̄тма-джам*—своего сына; *а̄йа̄нтам*—возвращающимся; *сампаретйа*—после смерти; *йатха̄*—словно; *а̄гатам*—вернувшись; *ра̄джа̄*—царь Уттанапада; *на*—не; *шраддадхе*—поверил; *бхадрам*—счастье; *абхадрасйа*—нечестивого; *кутах̣*—откуда; *мама*—у меня.", "translation": "**Когда царь Уттанапада услышал, что его сын Дхрува возвращается домой, словно воскресший из мёртвых, он не смог поверить этой вести, ибо сомневался, как такое могло случиться. Он считал себя самым жалким из людей и потому думал, что недостоин такого счастья.**", "purport": "Дхрува Махараджа, пятилетний мальчик, ушёл в лес ради аскезы и подвижничества, и царь никак не мог поверить, что маленький ребёнок в столь нежном возрасте способен выжить в лесу. Он был уверен, что сын его погиб. Поэтому он не мог поверить вести о том, что Дхрува Махараджа вновь возвращается домой. Для него эта весть означала, что домой возвращается мертвец, и потому он не мог в неё поверить. После ухода Дхрувы Махараджи из дома царь Уттанапада считал себя виновником его ухода и оттого почитал себя самым жалким из людей. Поэтому, даже когда оказалось, что его потерянный сын возвращается из царства смерти, он думал, что, будучи величайшим грешником, недостоин такого счастья, как возвращение потерянного сына."}
{"ref": "sb/4/9/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/38/", "verse_text": "> śraddhāya vākyaṁ devarṣer\n> harṣa-vegena dharṣitaḥ\n> vārtā-hartur atiprīto\n> hāraṁ prādān mahā-dhanam", "devanagari": "> श्रद्धाय वाक्यं देवर्षेर्हर्षवेगेन धर्षितः ।\n> वार्ताहर्तुरतिप्रीतो हारं प्रादान्महाधनम् ॥३८॥", "synonyms": "*шраддха̄йа*—храня веру; *ва̄кйам*—в слова; *деваршех̣*—великого мудреца Нарады; *харша-вегена*—великой радостью; *дхаршитах̣*—охваченный; *ва̄рта̄-хартух̣*—вестнику, принёсшему весть; *атипрӣтах̣*—будучи очень доволен; *ха̄рам*—жемчужное ожерелье; *пра̄да̄т*—подарил; *маха̄-дханам*—драгоценное.", "translation": "**Хотя он и не мог поверить словам вестника, он всецело верил слову великого мудреца Нарады. Поэтому его очень обрадовала эта весть, и он, преисполнившись удовлетворения, тут же подарил вестнику бесценное ожерелье.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/39-40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/39-40/", "verse_text": "> sad-aśvaṁ ratham āruhya\n> kārtasvara-pariṣkṛtam\n> brāhmaṇaiḥ kula-vṛddhaiś ca\n> paryasto 'mātya-bandhubhiḥ\n\n> śaṅkha-dundubhi-nādena\n> brahma-ghoṣeṇa veṇubhiḥ\n> niścakrāma purāt tūrṇam\n> ātmajābhīkṣaṇotsukaḥ", "devanagari": "> सदश्वं रथमारुह्य कार्तस्वरपरिष्कृतम् ।\n> ब्राह्मणैः कुलवृद्धैश्च पर्यस्तोऽमात्यबन्धुभिः ॥३९॥\n> शङ्खदुन्दुभिनादेन ब्रह्मघोषेण वेणुभिः ।\n> निश्चक्राम पुरात्तूर्णमात्मजाभीक्षणोत्सुकः ॥४०॥", "synonyms": "*сат-ашвам*—запряжённую превосходными конями; *ратхам*—колесницу; *а̄рухйа*—взойдя; *ка̄ртасвара-паришкр̣там*—украшенную золотой филигранью; *бра̄хман̣аих̣*—с брахманами; *кула-вр̣ддхаих̣*—вместе со старшими членами семьи; *ча*—также; *парйастах̣*—окружённый; *ама̄тйа*—сановниками и министрами; *бандхубхих̣*—и друзьями; *шан̇кха*—раковин; *дундубхи*—и литавр; *на̄дена*—со звуками; *брахма-гхошен̣а*—с пением ведических мантр; *вен̣убхих̣*—со звуками флейт; *нишчакра̄ма*—он выехал; *пура̄т*—из города; *тӯрн̣ам*—поспешно; *а̄тма-джа*—сына; *абхӣкшан̣а*—увидеть; *утсуках̣*—горя желанием.", "translation": "**Тогда царь Уттанапада, сгорая от желания увидеть лицо своего потерянного сына, взошёл на колесницу, запряжённую превосходными конями и украшенную золотой филигранью. Взяв с собой множество учёных брахманов, всех старших членов своей семьи, своих сановников, министров и ближайших друзей, он тут же выехал из города. Когда он двигался в этой процессии, раздавались благозвучные звуки раковин, литавр, флейт и пение ведических мантр, предвещавшие всяческую удачу.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/41/", "verse_text": "> sunītiḥ suruciś cāsya\n> mahiṣyau rukma-bhūṣite\n> āruhya śibikāṁ sārdham\n> uttamenābhijagmatuḥ", "devanagari": "> सुनीतिः सुरुचिश्चास्य महिष्यौ रुक्मभूषिते ।\n> आरुह्य शिबिकां सार्धमुत्तमेनाभिजग्मतुः ॥४१॥", "synonyms": "*сунӣтих̣*—царица Сунити; *суручих̣*—царица Суручи; *ча*—также; *асйа*—царя; *махишйау*—царицы; *рукма-бхӯшите*—украшенные золотыми драгоценностями; *а̄рухйа*—взойдя; *шибика̄м*—на паланкин; *са̄рдхам*—вместе; *уттамена*—с другим сыном царя, Уттамой; *абхиджагматух̣*—двинулись.", "translation": "**Обе царицы Уттанапады, Сунити и Суручи, вместе с его другим сыном, Уттамой, появились в процессии. Царицы восседали на паланкине.**", "purport": "После ухода Дхрувы Махараджи из дворца царь был очень опечален, но добрые слова святого Нарады отчасти утешили его. Он понимал, какое великое счастье выпало на долю его жены Сунити и какое великое злосчастье — на долю царицы Суручи, ибо во дворце это было очевидно для всех. И всё же, когда во дворец пришла весть о том, что Дхрува Махараджа возвращается, его мать, Сунити, по своему великому состраданию и как мать великого вайшнава, не замедлила взять с собой на тот же паланкин другую жену, Суручи, и её сына Уттаму. В этом было величие царицы Сунити, матери великого вайшнава Дхрувы Махараджи."}
{"ref": "sb/4/9/42-43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/42-43/", "verse_text": "> taṁ dṛṣṭvopavanābhyāśa\n> āyāntaṁ tarasā rathāt\n> avaruhya nṛpas tūrṇam\n> āsādya prema-vihvalaḥ\n\n> parirebhe 'ṅgajaṁ dorbhyāṁ\n> dīrghotkaṇṭha-manāḥ śvasan\n> viṣvaksenāṅghri-saṁsparśa-\n> hatāśeṣāgha-bandhanam", "devanagari": "> तं दृष्ट्वोपवनाभ्याश आयान्तं तरसा रथात् ।\n> अवरुह्य नृपस्तूर्णमासाद्य प्रेमविह्वलः ॥४२॥\n> परिरेभेऽङ्गजं दोर्भ्यां दीर्घोत्कण्ठमनाः श्वसन् ।\n> विष्वक्सेनाङ्घ्रिसंस्पर्श हताशेषाघबन्धनम् ॥४३॥", "synonyms": "*там*—его (Дхруву Махараджу); *др̣шт̣ва̄*—увидев; *упавана*—небольшого леса; *абхйа̄ше*—близ; *а̄йа̄нтам*—возвращающегося; *тараса̄*—с великой поспешностью; *ратха̄т*—с колесницы; *аварухйа*—сойдя; *нр̣пах̣*—царь; *тӯрн̣ам*—немедля; *а̄са̄дйа*—приблизившись; *према*—любовью; *вихвалах̣*—охваченный; *парире-бхе*—обнял; *ан̇га-джам*—своего сына; *дорбхйа̄м*—руками; *дӣргха*—долго; *уткан̣т̣ха*—томившийся; *мана̄х̣*—царь, чей ум; *швасан*—тяжело дыша; *вишваксена*—Господа; *ан̇гхри*—лотосными стопами; *сам̇спарша*—благодаря прикосновению; *хата*—были уничтожены; *ашеша*—бесчисленные; *агха*—материальной скверны; *бандханам*—чьи путы.", "translation": "**Увидев приближающегося Дхруву Махараджу близ небольшого леса, царь Уттанапада с великой поспешностью сошёл с колесницы. Он так долго томился желанием увидеть своего сына Дхруву, что с великой любовью и нежностью устремился навстречу, чтобы обнять давно потерянного мальчика. Тяжело дыша, он заключил его в объятия. Но Дхрува Махараджа был уже не таким, как прежде: он полностью очистился в духовном развитии благодаря тому, что его коснулись лотосные стопы Верховной Личности Бога.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/44/", "verse_text": "> athājighran muhur mūrdhni\n> śītair nayana-vāribhiḥ\n> snāpayām āsa tanayaṁ\n> jātoddāma-manorathaḥ", "devanagari": "> अथाजिघ्रन्मुहुर्मूर्ध्नि शीतैर्नयनवारिभिः ।\n> स्नापयामास तनयं जातोद्दाममनोरथः ॥४४॥", "synonyms": "*атха*—затем; *а̄джигхран*—вдыхая запах; *мухух̣*—снова и снова; *мӯрдхни*—на голове; *шӣтаих̣*—холодными; *найана*—его глаз; *ва̄рибхих̣*—водой; *сна̄пайа̄м а̄са*—омыл; *танайам*—сына; *джа̄та*—исполнилось; *удда̄ма*—великое; *манах̣-ратхах̣*—его желание.", "translation": "**Встреча с Дхрувой Махараджей исполнила заветное желание царя Уттанапады, и потому он снова и снова вдыхал запах головы Дхрувы и омывал его потоками очень холодных слёз.**", "purport": "По законам природы, когда человек плачет, тому могут быть две причины. Когда он плачет от великого счастья, оттого что исполнилось какое-то его желание, слёзы, льющиеся из его глаз, очень холодны и приятны; слёзы же в час горя очень горячи."}
{"ref": "sb/4/9/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/45/", "verse_text": "> abhivandya pituḥ pādāv\n> āśīrbhiś cābhimantritaḥ\n> nanāma mātarau śīrṣṇā\n> sat-kṛtaḥ saj-janāgraṇīḥ", "devanagari": "> अभिवन्द्य पितुः पादावाशीर्भिश्चाभिमन्त्रितः ।\n> ननाम मातरौ शीर्ष्णा सत्कृतः सज्जनाग्रणीः ॥४५॥", "synonyms": "*абхивандйа*—почтив; *питух̣*—своего отца; *па̄дау*—стопы; *а̄шӣрбхих̣*—благословениями; *ча*—и; *абхимантритах̣*—был осыпан; *нана̄ма*—он склонился; *ма̄тарау*—к двум своим матерям; *шӣршн̣а̄*—головой; *сат-кр̣тах̣*—был почтён; *сат-джана*—благородных; *агран̣ӣх̣*—первейший.", "translation": "**Тогда Дхрува Махараджа, первейший из всех благородных, прежде всего поклонился стопам своего отца, и отец почтил его множеством вопросов. Затем он склонил голову к стопам двух своих матерей.**", "purport": "Может возникнуть вопрос, почему Дхрува Махараджа выразил почтение не только своей матери, но и мачехе, из-за оскорблений которой ему пришлось покинуть дом. Ответ таков: достигнув совершенства в самоосознании и увидев Верховную Личность Бога лицом к лицу, Дхрува Махараджа полностью освободился от всякой скверны материальных желаний. Чувства оскорбления или почёта в этом материальном мире преданному незнакомы. Поэтому Господь Чайтанья говорит, что для преданного служения нужно быть смиреннее травинки, и Он советует быть терпеливее дерева. Вот почему Дхрува Махараджа описан в этом стихе как садж-джана̄гран̣ӣх̣, первейший из благородных людей. Чистый преданный благороднее всех, и он ни к кому не питает вражды. Двойственность, порождённая враждой, есть творение этого материального мира. В духовном мире, который есть абсолютная реальность, нет ничего подобного."}
{"ref": "sb/4/9/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/46/", "verse_text": "> surucis taṁ samutthāpya\n> pādāvanatam arbhakam\n> pariṣvajyāha jīveti\n> bāṣpa-gadgadayā girā", "devanagari": "> सुरुचिस्तं समुत्थाप्य पादावनतमर्भकम् ।\n> परिष्वज्याह जीवेति बाष्पगद्गदया गिरा ॥४६॥", "synonyms": "*суручих̣*—царица Суручи; *там*—его; *самуттха̄пйа*—подняв; *па̄да-аванатам*—припавшего к её стопам; *арбхакам*—невинного мальчика; *паришваджйа*—обняв; *а̄ха*—она сказала; *джӣва*—да будешь ты жить долго; *ити*—так; *ба̄шпа*—слезами; *гадгадайа̄*—прерывающимся; *гира̄*—голосом.", "translation": "**Суручи, младшая мать Дхрувы Махараджи, видя, что невинный мальчик припал к её стопам, тут же подняла его и, обняв руками, со слезами умиления благословила его словами: «Дорогой мой мальчик, живи долго!»**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/47/", "verse_text": "> yasya prasanno bhagavān\n> guṇair maitry-ādibhir hariḥ\n> tasmai namanti bhūtāni\n> nimnam āpa iva svayam", "devanagari": "> यस्य प्रसन्नो भगवान्गुणैर्मैत्र्यादिभिर्हरिः ।\n> तस्मै नमन्ति भूतानि निम्नमाप इव स्वयम् ॥४७॥", "synonyms": "*йасйа*—всякий, кем; *прасаннах̣*—доволен; *бхагава̄н*—Личность Бога; *гун̣аих̣*—качествами; *маитрӣ-а̄дибхих̣*—дружбой и прочим; *харих̣*—Господь Хари; *тасмаи*—тому; *наманти*—выражают почтение; *бхӯта̄ни*—все живые существа; *нимнам*—в низину; *а̄пах̣*—вода; *ива*—словно; *свайам*—сама собой.", "translation": "**Всякий, кто обрёл трансцендентные качества благодаря дружескому общению с Верховной Личностью Бога, удостаивается почестей от всех живых существ, подобно тому как вода сама собой стекает вниз.**", "purport": "В связи с этим может возникнуть вопрос, почему Суручи, которая отнюдь не была расположена к Дхруве, благословила его: «Живи долго!» — то есть пожелала ему всяческого благополучия. Ответ дан в этом стихе. Поскольку Дхруву Махараджу благословил Сам Господь, всякий, благодаря его трансцендентным качествам, неизбежно должен был оказать ему всяческое почтение и благословение, подобно тому как вода по своей природе течёт вниз. Преданный Господа ни от кого не требует почтения, но, куда бы он ни пришёл, его повсюду в целом мире почитают с великим уважением. Шриниваса Ачарья говорил, что шесть Госвами Вриндавана пользуются почётом во всей вселенной, ибо преданный, доставив удовольствие Верховной Личности Бога, источнику всех проявлений, тем самым доставляет удовольствие каждому, и потому каждый выражает ему почтение."}
{"ref": "sb/4/9/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/48/", "verse_text": "> uttamaś ca dhruvaś cobhāv\n> anyonyaṁ prema-vihvalau\n> aṅga-saṅgād utpulakāv\n> asraughaṁ muhur ūhatuḥ", "devanagari": "> उत्तमश्च ध्रुवश्चोभावन्योन्यं प्रेमविह्वलौ ।\n> अङ्गसङ्गादुत्पुलकावस्रौघं मुहुरूहतुः ॥४८॥", "synonyms": "*уттамах̣ ча*—а также Уттама; *дхрувах̣ ча*—и Дхрува; *убхау*—оба; *анйонйам*—друг друга; *према-вихвалау*—охваченные любовью; *ан̇га-сан̇га̄т*—от объятий; *утпулакау*—их волосы поднялись; *асра*—слёз; *огхам*—потоки; *мухух̣*—снова и снова; *ӯхатух̣*—они роняли.", "translation": "**Двое братьев, Уттама и Дхрува Махараджа, тоже обменялись слезами. Их охватил восторг любви и нежности, и, когда они обнялись, волосы на их телах поднялись.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/49/", "verse_text": "> sunītir asya jananī\n> prāṇebhyo 'pi priyaṁ sutam\n> upaguhya jahāv ādhiṁ\n> tad-aṅga-sparśa-nirvṛtā", "devanagari": "> सुनीतिरस्य जननी प्राणेभ्योऽपि प्रियं सुतम् ।\n> उपगुह्य जहावाधिं तदङ्गस्पर्शनिर्वृता ॥४९॥", "synonyms": "*сунӣтих̣*—Сунити, родная мать Дхрувы Махараджи; *асйа*—его; *джананӣ*—мать; *пра̄н̣ебхйах̣*—больше, чем жизненный воздух; *апи*—даже; *прийам*—дорогого; *сутам*—сына; *упагухйа*—обняв; *джахау*—оставила; *а̄дхим*—всю печаль; *тат-ан̇га*—его тела; *спарша*—прикосновением; *нирвр̣та̄*—будучи удовлетворена.", "translation": "**Сунити, родная мать Дхрувы Махараджи, прижала к себе нежное тело сына, который был ей дороже самой жизни, и так, преисполнившись радости, забыла всё своё материальное горе.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/50/", "verse_text": "> payaḥ stanābhyāṁ susrāva\n> netra-jaiḥ salilaiḥ śivaiḥ\n> tadābhiṣicyamānābhyāṁ\n> vīra vīra-suvo muhuḥ", "devanagari": "> पयः स्तनाभ्यां सुस्राव नेत्रजैः सलिलैः शिवैः ।\n> तदाभिषिच्यमानाभ्यां वीर वीरसुवो मुहुः ॥५०॥", "synonyms": "*пайах̣*—молоко; *стана̄бхйа̄м*—из обеих грудей; *сусра̄ва*—заструилось; *нетра-джаих̣*—из глаз; *салилаих̣*—слезами; *шиваих̣*—благими; *тада̄*—в то время; *абхишичйама̄на̄бхйа̄м*—будучи омоченными; *вӣра*—дорогой Видура; *вӣра-сувах̣*—матери, родившей героя; *мухух̣*—непрестанно.", "translation": "**Дорогой Видура, Сунити была матерью великого героя. Её слёзы вместе с молоком, заструившимся из её грудей, омыли всё тело Дхрувы Махараджи. Это был великий, благой знак.**", "purport": "Во время установления Божеств Их омывают молоком, простоквашей и водой, и эта церемония называется абхишекой. В этом стихе особо отмечено, что слёзы, текшие из глаз Сунити, были исполнены всяческого благоприятствия. Это благоприятствие церемонии абхишеки, совершённой его любящей матерью, указывает на то, что в самом скором времени Дхрува Махараджа будет возведён на отцовский престол. История ухода Дхрувы Махараджи из дома такова: его отец отказался посадить его к себе на колени, и тогда Дхрува Махараджа решил, что не вернётся домой, пока не получит отцовский престол. И вот церемония абхишеки, совершённая его любящей матерью, стала знаком того, что он займёт престол Махараджи Уттанапады.\n\nЗнаменательно в этом стихе и то, что Сунити, мать Дхрувы Махараджи, названа вӣра-сӯ — матерью, родившей великого героя. В мире немало героев, но никого не сравнить с Дхрувой Махараджей, который был не только героическим императором этой планеты, но и великим преданным. Преданный — тоже великий герой, ибо он одолевает влияние майи. Когда Господь Чайтанья спросил у Рамананды Рая о самом прославленном человеке в этом мире, тот ответил, что всякого, кто известен как великий преданный Господа, следует считать самым прославленным."}
{"ref": "sb/4/9/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/51/", "verse_text": "> tāṁ śaśaṁsur janā rājñīṁ\n> diṣṭyā te putra ārti-hā\n> pratilabdhaś ciraṁ naṣṭo\n> rakṣitā maṇḍalaṁ bhuvaḥ", "devanagari": "> तां शशंसुर्जना राज्ञीं दिष्ट्या ते पुत्र आर्तिहा ।\n> प्रतिलब्धश्चिरं नष्टो रक्षिता मण्डलं भुवः ॥५१॥", "synonyms": "*та̄м*—царицу Сунити; *шашам̇сух̣*—превозносили; *джана̄х̣*—люди вообще; *ра̄джн̃ӣм*—царицу; *дишт̣йа̄*—по счастью; *те*—твой; *путрах̣*—сын; *а̄рти-ха̄*—рассеет все твои страдания; *пратилабдхах̣*—теперь вернувшийся; *чирам*—с давних пор; *нашт̣ах̣*—потерянный; *ракшита̄*—защитит; *ман̣д̣алам*—мир; *бхувах̣*—земной.", "translation": "**Обитатели дворца превозносили царицу: Дорогая царица, твой любимый сын давным-давно был потерян, и тебе выпало великое счастье — теперь он вернулся. По всему видно, что твой сын будет долгие годы оберегать тебя и положит конец всем твоим материальным страданиям.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/52/", "verse_text": "> abhyarcitas tvayā nūnaṁ\n> bhagavān praṇatārti-hā\n> yad-anudhyāyino dhīrā\n> mṛtyuṁ jigyuḥ sudurjayam", "devanagari": "> अभ्यर्चितस्त्वया नूनं भगवान्प्रणतार्तिहा ।\n> यदनुध्यायिनो धीरा मृत्युं जिग्युः सुदुर्जयम् ॥५२॥", "synonyms": "*абхйарчитах̣*—кому поклонялась; *твайа̄*—ты; *нӯнам*—поистине; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *пран̣ата-а̄рти-ха̄*—кто способен избавить Своих преданных от величайшей опасности; *йат*—на которого; *анудхйа̄йинах̣*—постоянно медитирующие; *дхӣра̄х̣*—великие святые; *мр̣тйум*—смерть; *джигйух̣*—одолели; *судурджайам*—которую очень трудно превозмочь.", "translation": "**Дорогая царица, ты, должно быть, поклонялась Верховной Личности Бога, которая избавляет Своих преданных от величайшей опасности. Те, кто постоянно медитирует на Него, превозмогают круговорот рождений и смертей. Достичь этого совершенства очень трудно.**", "purport": "Дхрува Махараджа был потерянным сыном царицы Сунити, но в его отсутствие она неизменно медитировала на Верховную Личность Бога, которая способна избавить Своего преданного от всех опасностей. Пока Дхрува Махараджа находился вдали от дома, он не только совершал суровые аскезы в лесу Мадхувана — дома его мать также молила Верховного Господа о его безопасности и благополучии. Иными словами, и мать, и сын поклонялись Господу, и оба сумели обрести высшее благословение от Верховного Господа. Очень значимо слово судурджайам — прилагательное, указывающее на то, что смерть никому не одолеть. Когда Дхрува Махараджа был вдали от дома, его отец думал, что он погиб. Обыкновенно сын царя пяти лет от роду, ушедший из дома в лес, несомненно, был бы сочтён погибшим, но по милости Верховной Личности Бога он был не только спасён, но и удостоен высочайшего совершенства."}
{"ref": "sb/4/9/53", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/53/", "verse_text": "> lālyamānaṁ janair evaṁ\n> dhruvaṁ sabhrātaraṁ nṛpaḥ\n> āropya kariṇīṁ hṛṣṭaḥ\n> stūyamāno 'viśat puram", "devanagari": "> लाल्यमानं जनैरेवं ध्रुवं सभ्रातरं नृपः ।\n> आरोप्य करिणीं हृष्टः स्तूयमानोऽविशत्पुरम् ॥५३॥", "synonyms": "*ла̄лйама̄нам*—восхваляемый таким образом; *джанаих̣*—людьми; *эвам*—так; *дхрувам*—Махараджа Дхрува; *са-бхра̄тарам*—вместе с братом; *нр̣пах̣*—царь; *а̄ропйа*—усадив; *карин̣ӣм*—на спину слонихи; *хр̣шт̣ах̣*—очень довольный; *стӯйама̄нах̣*—восхваляемый; *авиш́ат*—вернулся; *пурам*—в свою столицу.", "translation": "**Мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, когда все восхваляли Дхруву Махараджу, царь, очень довольный, усадил Дхруву вместе с его братом на спину слонихи. Так он вернулся в свою столицу, где его славили люди всех сословий.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/54", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/54/", "verse_text": "> tatra tatropasaṅkḷptair\n> lasan-makara-toraṇaiḥ\n> savṛndaiḥ kadalī-stambhaiḥ\n> pūga-potaiś ca tad-vidhaiḥ", "devanagari": "> तत्र तत्रोपसङ्कॢप्तैर्लसन्मकरतोरणैः ।\n> सवृन्दैः कदलीस्तम्भैः पूगपोतैश्च तद्विधैः ॥५४॥", "synonyms": "*татра татра*—здесь и там; *упасан̇кл̣птаих̣*—установленными; *ласат*—блистающими; *макара*—в форме акулы; *торан̣аих̣*—арками; *са-вр̣ндаих̣*—с гроздьями плодов и цветов; *кадалӣ*—банановых деревьев; *стамбхаих̣*—стволами; *пӯга-потаих̣*—молодыми деревьями бетеля; *ча*—также; *тат-видхаих̣*—того же рода.", "translation": "**Весь город был украшен стволами банановых деревьев с гроздьями плодов и цветов, а тут и там росли деревья бетеля с листьями и ветвями. Повсюду были возведены арки в форме акул.**", "purport": "Праздничные торжества с украшениями из зелёных листьев пальм, кокосовых деревьев, деревьев бетеля и банановых деревьев, а также из плодов, цветов и листьев — давний обычай в Индии. Чтобы встретить своего великого сына Дхруву Махараджу, царь Уттанапада устроил пышный приём, и все жители города с великой радостью и воодушевлением приняли в нём участие."}
{"ref": "sb/4/9/55", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/55/", "verse_text": "> cūta-pallava-vāsaḥ-sraṅ-\n> muktā-dāma-vilambibhiḥ\n> upaskṛtaṁ prati-dvāram\n> apāṁ kumbhaiḥ sadīpakaiḥ", "devanagari": "> चूतपल्लववासःस्रङ् मुक्तादामविलम्बिभिः ।\n> उपस्कृतं प्रतिद्वारमपां कुम्भैः सदीपकैः ॥५५॥", "synonyms": "*чӯта-паллава*—листьями манго; *ва̄сах̣*—ткань; *срак*—гирлянды цветов; *мукта̄-да̄ма*—нити жемчуга; *виламбибхих̣*—свисающими; *упаскр̣там*—украшенные; *прати-два̄рам*—у каждых ворот; *апа̄м*—наполненными водой; *кумбхаих̣*—кувшинами; *са-дӣпакаих̣*—с горящими светильниками.", "translation": "**У каждых ворот стояли горящие светильники и большие кувшины с водой, украшенные разноцветной тканью, нитями жемчуга, гирляндами цветов и свисающими листьями манго.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/56", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/56/", "verse_text": "> prākārair gopurāgāraiḥ\n> śātakumbha-paricchadaiḥ\n> sarvato 'laṅkṛtaṁ śrīmad-\n> vimāna-śikhara-dyubhiḥ", "devanagari": "> प्राकारैर्गोपुरागारैः शातकुम्भपरिच्छदैः ।\n> सर्वतोऽलङ्कृतं श्रीमद् विमानशिखरद्युभिः ॥५६॥", "synonyms": "*пра̄ка̄раих̣*—окружающими стенами; *гопура*—городскими воротами; *а̄га̄раих̣*—домами; *ш́а̄такумбха*—золотой; *париччхадаих̣*—узорной отделкой; *сарватах̣*—со всех сторон; *алан̇кр̣там*—украшенный; *ш́рӣмат*—драгоценными, прекрасными; *вима̄на*—воздушными кораблями; *ш́икхара*—куполами; *дйубхих̣*—сверкающими.", "translation": "**В столице было много дворцов, городских ворот и окружающих стен, и без того прекрасных, но по этому случаю все они были украшены золотым убранством. Купола городских дворцов сверкали, как и купола прекрасных воздушных кораблей, которые парили над городом.**", "purport": "По поводу упомянутых здесь воздушных кораблей Шримад Виджаядхваджа Тиртха высказывает мнение, что по этому случаю полубоги с высших планет также прибыли на своих воздушных кораблях, чтобы благословить Дхруву Махараджу, который вернулся в столицу своего отца. Похоже также, что все купола городских дворцов, равно как и вершины воздушных кораблей, были покрыты узорной отделкой из золота и, отражая солнечный свет, ослепительно сверкали. Мы можем заметить разительное отличие времён Дхрувы Махараджи от наших дней: тогда воздушные корабли делали из золота, тогда как ныне их делают из дешёвого алюминия. Это даёт некоторое представление о роскоши, царившей во времена Дхрувы Махараджи, и о бедности нынешних времён."}
{"ref": "sb/4/9/57", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/57/", "verse_text": "> mṛṣṭa-catvara-rathyāṭṭa-\n> mārgaṁ candana-carcitam\n> lājākṣataiḥ puṣpa-phalais\n> taṇḍulair balibhir yutam", "devanagari": "> मृष्टचत्वररथ्याट्ट मार्गं चन्दनचर्चितम् ।\n> लाजाक्षतैः पुष्पफलैस्तण्डुलैर्बलिभिर्युतम् ॥५७॥", "synonyms": "*мр̣шт̣а*—тщательно вычищенные; *чатвара*—четырёхугольные дворы; *ратхйа̄*—широкие улицы; *ат̣т̣а*—возвышенные места для сидения; *ма̄ргам*—переулки; *чандана*—сандаловой водой; *чарчитам*—окроплённые; *ла̄джа*—поджаренным рисом; *акшатаих̣*—и ячменём; *пушпа*—цветами; *пхалаих̣*—и плодами; *тан̣д̣улаих̣*—рисом; *балибхих̣*—благоприятными подношениями; *йутам*—снабжённые.", "translation": "**Все четырёхугольные дворы, переулки и улицы города, а также возвышенные места для сидения на перекрёстках были тщательно вычищены и окроплены сандаловой водой; повсюду в городе были рассыпаны благоприятные злаки, такие как рис и ячмень, а также цветы, плоды и многие другие благоприятные подношения.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/58-59", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/58-59/", "verse_text": "> dhruvāya pathi dṛṣṭāya\n> tatra tatra pura-striyaḥ\n> siddhārthākṣata-dadhy-ambu-\n> dūrvā-puṣpa-phalāni ca\n\n> upajahruḥ prayuñjānā\n> vātsalyād āśiṣaḥ satīḥ\n> śṛṇvaṁs tad-valgu-gītāni\n> prāviśad bhavanaṁ pituḥ", "devanagari": "> ध्रुवाय पथि दृष्टाय तत्र तत्र पुरस्त्रियः ।\n> सिद्धार्थाक्षतदध्यम्बु दूर्वापुष्पफलानि च ॥५८॥\n> उपजह्रुः प्रयुञ्जाना वात्सल्यादाशिषः सतीः ।\n> शृण्वंस्तद्वल्गुगीतानि प्राविशद्भवनं पितुः ॥५९॥", "synonyms": "*дхрува̄йа*—на Дхруву; *патхи*—на дороге; *др̣шт̣а̄йа*—увиденного; *татра татра*—здесь и там; *пура-стрийах̣*—домохозяйки; *сиддха̄ртха*—белые горчичные семена; *акшата*—ячмень; *дадхи*—простоквашу; *амбу*—воду; *дӯрва̄*—молодую траву; *пушпа*—цветы; *пхала̄ни*—плоды; *ча*—также; *упаджахрух̣*—они осыпали; *прайун̃джа̄на̄х̣*—произнося; *ва̄тсалйа̄т*—из любви; *а̄ш́ишах̣*—благословения; *сатӣх̣*—добродетельные женщины; *ш́р̣н̣ван*—слушая; *тат*—их; *валгу*—очень приятные; *гӣта̄ни*—песни; *пра̄виш́ат*—он вошёл; *бхаванам*—во дворец; *питух̣*—своего отца.", "translation": "**И вот, когда Дхрува Махараджа проезжал по дороге, изо всех окрестных домов выходили почтенные домохозяйки, чтобы взглянуть на него, и, движимые материнской любовью, благословляли его, осыпая белыми горчичными семенами, ячменём, простоквашей, водой, молодой травой, плодами и цветами. Так Дхрува Махараджа, слушая приятные песни, что пели женщины, вошёл во дворец своего отца.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/60", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/60/", "verse_text": "> mahāmaṇi-vrātamaye\n> sa tasmin bhavanottame\n> lālito nitarāṁ pitrā\n> nyavasad divi devavat", "devanagari": "> महामणिव्रातमये स तस्मिन्भवनोत्तमे ।\n> लालितो नितरां पित्रा न्यवसद्दिवि देववत् ॥६०॥", "synonyms": "*маха̄-ман̣и*—драгоценнейшими камнями; *вра̄та*—множеством; *майе*—выложенный; *сах̣*—он (Дхрува Махараджа); *тасмин*—в том; *бхавана-уттаме*—великолепном доме; *ла̄литах̣*—взращиваемый; *нитара̄м*—постоянно; *питра̄*—отцом; *нйавасат*—жил там; *диви*—на высших планетах; *дева-ват*—словно полубоги.", "translation": "**После этого Дхрува Махараджа жил во дворце своего отца, стены которого были выложены драгоценнейшими камнями. Любящий отец заботливо опекал его, и он обитал в том доме, подобно тому как полубоги обитают в своих дворцах на высших планетах.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/61", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/61/", "verse_text": "> payaḥ-phena-nibhāḥ śayyā\n> dāntā rukma-paricchadāḥ\n> āsanāni mahārhāṇi\n> yatra raukmā upaskarāḥ", "devanagari": "> पयःफेननिभाः शय्या दान्ता रुक्मपरिच्छदाः ।\n> आसनानि महार्हाणि यत्र रौक्मा उपस्कराः ॥६१॥", "synonyms": "*пайах̣*—молока; *пхена*—пены; *нибха̄х̣*—словно; *ш́аййа̄х̣*—ложа; *да̄нта̄х̣*—сделанные из слоновой кости; *рукма*—золотыми; *париччхада̄х̣*—с украшениями; *а̄сана̄ни*—сиденья; *маха̄-арха̄н̣и*—очень дорогие; *йатра*—где; *раукма̄х̣*—золотая; *упаскара̄х̣*—мебель.", "translation": "**Ложа во дворце были белыми, как молочная пена, и очень мягкими. Кровати были сделаны из слоновой кости с золотой отделкой, а кресла, скамьи и прочие сиденья и мебель были из золота.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/62", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/62/", "verse_text": "> yatra sphaṭika-kuḍyeṣu\n> mahā-mārakateṣu ca\n> maṇi-pradīpā ābhānti\n> lalanā-ratna-saṁyutāḥ", "devanagari": "> यत्र स्फटिककुड्येषु महामारकतेषु च ।\n> मणिप्रदीपा आभान्ति ललनारत्नसंयुताः ॥६२॥", "synonyms": "*йатра*—где; *спхат̣ика*—сделанных из мрамора; *куд̣йешу*—на стенах; *маха̄-ма̄ракатешу*—выложенных драгоценными камнями вроде сапфиров; *ча*—также; *ман̣и-прадӣпа̄х̣*—светильники из драгоценных камней; *а̄бха̄нти*—сияли; *лалана̄*—женские фигуры; *ратна*—из драгоценных камней; *сам̇йута̄х̣*—державшие.", "translation": "**Дворец царя был окружён мраморными стенами с множеством инкрустаций из драгоценных камней, таких как сапфиры, изображавших прекрасных женщин, державших в руках сияющие светильники из самоцветов.**", "purport": "Описание дворца царя Уттанапады рисует положение дел, которое существовало много сотен и тысяч лет назад, задолго до того, как был составлен «Шримад-Бхагаватам». Поскольку сказано, что Махараджа Дхрува правил тридцать шесть тысяч лет, он, должно быть, жил в Сатья-югу, когда люди жили по сто тысяч лет. Продолжительность жизни в четырёх югах также указана в ведических писаниях. В Сатья-югу люди жили по сто тысяч лет, в Трета-югу — по десять тысяч лет, в Двапара-югу — по тысяче лет, а в нынешний век, Кали-югу, люди могут жить до ста лет. С приходом каждой новой юги продолжительность человеческой жизни сокращается на девяносто процентов: со ста тысяч лет до десяти тысяч, с десяти тысяч до тысячи и с тысячи до ста.\n\nГоворится, что Дхрува Махараджа — правнук Господа Брахмы. Это указывает на то, что Дхрува Махараджа жил в Сатья-югу, в начале творения. На протяжении одного дня Господа Брахмы, как сказано в «Бхагавад-гите», сменяется множество Сатья-юг. Согласно ведическим вычислениям, ныне идёт двадцать восьмое тысячелетие. Можно подсчитать, что Дхрува Махараджа жил много миллионов лет назад, но описание дворца отца Дхрувы столь великолепно, что мы не можем согласиться с тем, будто развитой человеческой цивилизации не существовало даже сорок или пятьдесят тысяч лет назад. Стены, подобные тем, что были во дворце Махараджи Уттанапады, существовали даже совсем недавно, во времена Моголов. Всякий, кто видел Красный форт в Дели, должен был заметить, что его стены сделаны из мрамора и некогда были украшены самоцветами. Во время британского правления все эти самоцветы были изъяты и отправлены в Британский музей.\n\nПрежде представление о земном богатстве основывалось главным образом на природных ресурсах, таких как самоцветы, мрамор, шёлк, слоновая кость, золото и серебро. Развитие экономики не зиждилось на больших автомобилях. Развитие человеческой цивилизации зависит не от промышленных предприятий, а от обладания природными богатствами и природной пищей, которые в изобилии дарует Верховная Личность Бога, дабы мы могли сберечь время для самоосознания и достижения успеха в человеческой форме жизни.\n\nЕщё одна сторона этого стиха состоит в том, что отец Дхрувы Махараджи, Уттанапада, вскоре оставит привязанность к своим дворцам и удалится в лес ради самоосознания. Поэтому из описания «Шримад-Бхагаватам» мы можем провести весьма обстоятельное сравнительное исследование современной цивилизации и цивилизации человечества в другие тысячелетия — в Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу."}
{"ref": "sb/4/9/63", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/63/", "verse_text": "> udyānāni ca ramyāṇi\n> vicitrair amara-drumaiḥ\n> kūjad-vihaṅga-mithunair\n> gāyan-matta-madhuvrataiḥ", "devanagari": "> उद्यानानि च रम्याणि विचित्रैरमरद्रुमैः ।\n> कूजद्विहङ्गमिथुनैर्गायन्मत्तमधुव्रतैः ॥६३॥", "synonyms": "*удйа̄на̄ни*—сады; *ча*—также; *рамйа̄н̣и*—очень красивые; *вичитраих̣*—разнообразными; *амара-друмаих̣*—деревьями, принесёнными с райских планет; *кӯджат*—поющими; *вихан̇га*—птиц; *митхунаих̣*—с парами; *га̄йат*—жужжащими; *матта*—опьянёнными; *мадху-вратаих̣*—со шмелями.", "translation": "**Жилище царя было окружено садами, в которых росли разнообразные деревья, принесённые с райских планет, и на этих деревьях сидели пары сладко поющих птиц и почти обезумевшие шмели, издававшие очень приятное жужжание.**", "purport": "В этом стихе очень важно слово амара-друмаих̣, «деревьями, принесёнными с райских планет». Райские планеты называют амаралокой — планетами, где смерть наступает очень нескоро, ибо их обитатели живут по десять тысяч лет согласно исчислению полубогов, при котором наши шесть месяцев равны одному дню. Полубоги живут на райских планетах месяцы, годы и десятки тысяч лет по времени полубогов, а затем, когда плоды их благочестивой деятельности исчерпываются, вновь падают на эту землю. Таковы сведения, которые можно почерпнуть из ведических писаний. Как живут там люди по десять тысяч лет, так живут и деревья. Разумеется, и здесь, на этой земле, есть немало деревьев, которые живут по десять тысяч лет, что же тогда говорить о деревьях на райских планетах? Они должны жить много десятков тысяч лет, и порой, как это делают даже сейчас, иные ценные деревья переносят с одного места на другое.\n\nВ другом месте говорится, что, когда Господь Кришна отправился на райские планеты вместе со Своей женой Сатьябхамой, Он взял с небес дерево париджата и принёс его на землю. Между Кришной и полубогами разгорелась битва из-за того, что дерево париджата было унесено с небес на эту планету. Париджата была посажена во дворце Господа Кришны, где жила царица Сатьябхама. Цветочные и плодовые деревья на райских планетах превосходят земные, ибо они очень приятны и сладостны, и, судя по всему, во дворце Махараджи Уттанапады росло множество подобных деревьев."}
{"ref": "sb/4/9/64", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/64/", "verse_text": "> vāpyo vaidūrya-sopānāḥ\n> padmotpala-kumud-vatīḥ\n> haṁsa-kāraṇḍava-kulair\n> juṣṭāś cakrāhva-sārasaiḥ", "devanagari": "> वाप्यो वैदूर्यसोपानाः पद्मोत्पलकुमुद्वतीः ।\n> हंसकारण्डवकुलैर्जुष्टाश्चक्राह्वसारसैः ॥६४॥", "synonyms": "*ва̄пйах̣*—озёра; *ваидӯрйа*—изумрудными; *сопа̄на̄х̣*—с лестницами; *падма*—лотосами; *утпала*—синими лотосами; *кумут-ватӣх̣*—полные лилий; *хам̇са*—лебедями; *ка̄ран̣д̣ава*—и утками; *кулаих̣*—стаями; *джушт̣а̄х̣*—населённые; *чакра̄хва*—чакраваками (гусями); *са̄расаих̣*—и журавлями.", "translation": "**Там были изумрудные лестницы, что вели к озёрам, полным разноцветных лотосов и лилий, и в тех озёрах можно было видеть лебедей, каранд̣ав, чакравак, журавлей и других подобных ценных птиц.**", "purport": "Похоже, что дворец был окружён не только оградами и садами с разнообразными деревьями, но и небольшими рукотворными озёрами, в которых вода была полна множества ярких лотосов и лилий, а спускаться к озёрам можно было по лестницам, выложенным драгоценными камнями, такими как изумруды. Возле красиво расположенных садовых домиков обитало множество роскошных птиц — лебедей, чакравак, каранд̣ав и журавлей. Эти птицы обычно не селятся в грязных местах, как вороны. Воздух города был очень здоровым и приятным; об этом можно судить уже по одному его описанию."}
{"ref": "sb/4/9/65", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/65/", "verse_text": "> uttānapādo rājarṣiḥ\n> prabhāvaṁ tanayasya tam\n> śrutvā dṛṣṭvādbhutatamaṁ\n> prapede vismayaṁ param", "devanagari": "> उत्तानपादो राजर्षिः प्रभावं तनयस्य तम् ।\n> श्रुत्वा दृष्ट्वाद्भुततमं प्रपेदे विस्मयं परम् ॥६५॥", "synonyms": "*утта̄напа̄дах̣*—царь Уттанапада; *ра̄джа-р̣ших̣*—великий праведный царь; *прабха̄вам*—влияние; *танайасйа*—своего сына; *там*—то; *ш́рутва̄*—услышав; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *адбхута*—удивительный; *тамам*—в высшей степени; *прапеде*—радостно ощутил; *висмайам*—изумление; *парам*—высшее.", "translation": "**Праведный царь Уттанапада, услышав о славных деяниях Дхрувы Махараджи и воочию убедившись, сколь он влиятелен и велик, испытал глубочайшее удовлетворение, ибо деяния Дхрувы были удивительны в высшей степени.**", "purport": "Когда Дхрува Махараджа совершал в лесу свои аскезы, его отец, Уттанапада, узнавал обо всём, что было связано с его поразительными деяниями. Хотя Дхрува Махараджа был не только царским сыном, но и всего лишь пятилетним ребёнком, он удалился в лес и под строгой аскезой совершал преданное служение. Поэтому все его поступки были удивительны, и, когда он вернулся домой, он, естественно, благодаря своим духовным качествам, стал очень любим горожанами. По милости Господа он, должно быть, совершил множество удивительных деяний. Нет никого, кто был бы более удовлетворён, чем отец человека, прославившегося славными делами. Махараджа Уттанапада не был обычным царём; он был раджарши, праведным царём. В прежние времена этой землёй правил один-единственный праведный царь. Царей обучали тому, как стать праведниками; поэтому у них не было иной заботы, кроме благополучия подданных. Этих праведных царей как следует обучали, и, как сказано также в «Бхагавад-гите», наука о Боге, или система йоги преданного служения, известная как «Бхагавад-гита», была поведана праведному царю планеты Солнца, и постепенно она передавалась через царей-кшатриев, что произошли от Солнца и Луны. Если глава правительства праведен, то и подданные, несомненно, не только становятся праведными, но и обретают великое счастье, ибо удовлетворяются и их духовные, и их телесные нужды и стремления."}
{"ref": "sb/4/9/66", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/66/", "verse_text": "> vīkṣyoḍha-vayasaṁ taṁ ca\n> prakṛtīnāṁ ca sammatam\n> anurakta-prajaṁ rājā\n> dhruvaṁ cakre bhuvaḥ patim", "devanagari": "> वीक्ष्योढवयसं तं च प्रकृतीनां च सम्मतम् ।\n> अनुरक्तप्रजं राजा ध्रुवं चक्रे भुवः पतिम् ॥६६॥", "synonyms": "*вӣкшйа*—увидев; *ӯд̣ха-вайасам*—зрелого возрастом; *там*—Дхруву; *ча*—и; *пракр̣тӣна̄м*—министрами; *ча*—также; *саммматам*—одобряемого; *ануракта*—любимого; *праджам*—подданными; *ра̄джа̄*—царь; *дхрувам*—Дхруву Махараджу; *чакре*—сделал; *бхувах̣*—земли; *патим*—повелителем.", "translation": "**Когда после долгих размышлений царь Уттанапада увидел, что Дхрува Махараджа достаточно созрел, чтобы взять на себя бремя власти, что министры согласны с этим, а подданные очень любят его, он возвёл Дхруву на трон, сделав его императором всей планеты.**", "purport": "Хотя бытует ошибочное мнение, будто в прежние времена монархическое правление было самовластным, из описания, данного в этом стихе, явствует, что царь Уттанапада не только был раджарши, но и, прежде чем возвести своего любимого сына Дхруву на трон империи мира, посоветовался со своими сановниками, учёл мнение народа, а также лично испытал нрав Дхрувы. И лишь затем он возвёл его на трон, доверив ему ведать делами мира.\n\nКогда во главе правительства всего мира стоит такой вайшнав-царь, как Дхрува Махараджа, мир становится столь счастливым, что это невозможно ни вообразить, ни описать. Даже ныне, если бы все люди обрели сознание Кришны, нынешнее демократическое правление в точности уподобилось бы царству небесному. Если бы все люди обрели сознание Кришны, они отдавали бы свои голоса за людей такого склада, как Дхрува Махараджа. Если бы пост главы исполнительной власти занимал подобный вайшнав, все беды сатанинского правления были бы устранены. Молодое поколение наших дней с великим жаром пытается свергнуть правительства в разных частях света. Но пока люди не обретут сознание Кришны, как Дхрува Махараджа, в правительстве не произойдёт никаких ощутимых перемен, ибо те, кто рвётся к политической власти всеми правдами и неправдами, не способны думать о благе народа. Они заняты лишь тем, чтобы удержать своё престижное положение и денежную выгоду. У них остаётся очень мало времени, чтобы думать о благополучии граждан."}
{"ref": "sb/4/9/67", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/9/67/", "verse_text": "> ātmānaṁ ca pravayasam\n> ākalayya viśāmpatiḥ\n> vanaṁ viraktaḥ prātiṣṭhad\n> vimṛśann ātmano gatim", "devanagari": "> आत्मानं च प्रवयसमाकलय्य विशाम्पतिः ।\n> वनं विरक्तः प्रातिष्ठद्विमृशन्नात्मनो गतिम् ॥६७॥", "synonyms": "*а̄тма̄нам*—себя; *ча*—также; *правайасам*—преклонного возраста; *а̄калаййа*—посчитав; *виш́а̄мпатих̣*—царь Уттанапада; *ванам*—в лес; *вирактах̣*—отрешённый; *пра̄тишт̣хат*—удалился; *вимр̣ш́ан*—размышляя; *а̄тманах̣*—души; *гатим*—о спасении.", "translation": "**Приняв в расчёт свой преклонный возраст и поразмыслив о благе своей души, царь Уттанапада отрешился от мирских дел и удалился в лес.**", "purport": "Таков признак раджарши. Царь Уттанапада был очень богат и был императором всего мира, и эти привязанности, несомненно, были очень велики. Современные политики не столь велики, как цари, подобные Махарадже Уттанападе, но, поскольку они на некоторое время обретают политическую власть, они так привязываются к своим постам, что никогда не уходят с них, пока их не уберёт оттуда жестокая смерть или пока их не убьёт какая-нибудь враждебная политическая партия. Нам известно по опыту, что политики в Индии не оставляют своих постов до самой смерти. В прежние времена такого обычая не было, что явствует из поведения царя Уттанапады. Сразу же после того, как он возвёл своего достойного сына Дхруву Махараджу на трон, он оставил свой дом и дворец. Существуют сотни и тысячи подобных примеров, когда цари в зрелом возрасте оставляли свои царства и удалялись в лес, чтобы предаться аскезе. Совершение аскезы — главное занятие человеческой жизни. Как Махараджа Дхрува совершал аскезу в раннем возрасте, так и его отец, Махараджа Уттанапада, в преклонные годы тоже совершал аскезу в лесу. Однако в наши дни оставить свой дом и уйти в лес ради аскезы невозможно, но если бы люди всех возрастов приняли покровительство Движения сознания Кришны и соблюдали простые аскезы — отказ от недозволенных половых отношений, одурманивающих средств, азартных игр и мясной пищи — и регулярно повторяли мантру Харе Кришна (шестнадцать кругов), то этим нехитрым способом было бы очень легко обрести спасение из материального мира.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Дхрува Махараджа возвращается домой».\n\nШБ 4.10: Битва Дхрувы Махараджи с якшами\n\n10. Битва Дхрувы Махараджи с якшами"}
{"ref": "sb/4/10/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> prajāpater duhitaraṁ\n> śiśumārasya vai dhruvaḥ\n> upayeme bhramiṁ nāma\n> tat-sutau kalpa-vatsarau", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रजापतेर्दुहितरं शिशुमारस्य वै ध्रुवः ।\n> उपयेमे भ्रमिं नाम तत्सुतौ कल्पवत्सरौ ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея продолжал; *праджа̄патех̣*—Праджапати; *духитарам*—дочь; *ш́иш́ума̄расйа*—Шишумары; *ваи*—несомненно; *дхрувах̣*—Дхрува Махараджа; *упайеме*—взял в жёны; *бхрамим*—Бхрами; *на̄ма*—по имени; *тат-сутау*—её сыновья; *калпа*—Калпа; *ватсарау*—Ватсара.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея сказал: Дорогой Видура, после этого Дхрува Махараджа женился на дочери Праджапати Шишумары по имени Бхрами, и у неё родилось двое сыновей, которых нарекли Калпой и Ватсарой.**", "purport": "Похоже, что Дхрува Махараджа женился после того, как был возведён на трон своего отца, и после того, как его отец удалился в лес ради самоосознания. В связи с этим очень важно отметить вот что: поскольку Махараджа Уттанапада был очень привязан к своему сыну, и поскольку долг отца — как можно скорее выдать замуж дочерей и женить сыновей, почему же он не женил своего сына прежде, чем покинуть дом? Ответ таков: Махараджа Уттанапада был раджарши, праведным царём. Хотя он был занят государственными делами и обязанностями по управлению царством, всё же он очень стремился к самоосознанию. Поэтому, как только его сын, Дхрува Махараджа, стал вполне достоин взять на себя бремя правления, он воспользовался этой возможностью, чтобы оставить дом, подобно своему сыну, который безбоязненно покинул дом ради самоосознания даже в пятилетнем возрасте. Таковы редкие примеры, из которых мы видим, что важность духовного осознания превыше всякой иной важной деятельности. Махараджа Уттанапада прекрасно понимал, что женить его сына, Дхруву Махараджу, не столь важно, чтобы это могло иметь предпочтение перед его уходом в лес ради самоосознания."}
{"ref": "sb/4/10/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/2/", "verse_text": "> ilāyām api bhāryāyāṁ\n> vāyoḥ putryāṁ mahā-balaḥ\n> putram utkala-nāmānaṁ\n> yoṣid-ratnam ajījanat", "devanagari": "> इलायामपि भार्यायां वायोः पुत्र्यां महाबलः ।\n> पुत्रमुत्कलनामानं योषिद्रत्नमजीजनत् ॥२॥", "synonyms": "*ила̄йа̄м*—от своей жены по имени Ила; *апи*—также; *бха̄рйа̄йа̄м*—от своей жены; *ва̄йох̣*—полубога Ваю (повелителя воздуха); *путрйа̄м*—от дочери; *маха̄-балах̣*—необычайно могущественный Дхрува Махараджа; *путрам*—сына; *уткала*—Уткала; *на̄ма̄нам*—по имени; *йошит*—женщина; *ратнам*—драгоценность; *аджӣджанат*—он зачал.", "translation": "**У необычайно могущественного Дхрувы Махараджи была и другая жена по имени Ила, дочь полубога Ваю. В ней он зачал сына по имени Уткала и очень красивую дочь.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/3/", "verse_text": "> uttamas tv akṛtodvāho\n> mṛgayāyāṁ balīyasā\n> hataḥ puṇya-janenādrau\n> tan-mātāsya gatiṁ gatā", "devanagari": "> उत्तमस्त्वकृतोद्वाहो मृगयायां बलीयसा ।\n> हतः पुण्यजनेनाद्रौ तन्मातास्य गतिं गता ॥३॥", "synonyms": "*уттамах̣*—Уттама; *ту*—но; *акр̣та*—без; *удва̄хах̣*—женитьбы; *мр̣гайа̄йа̄м*—на охоте; *балӣйаса̄*—очень могущественным; *хатах̣*—был убит; *пун̣йа-джанена*—якшей; *адрау*—в Гималаях; *тат*—его; *ма̄та̄*—мать (Суручи); *асйа*—своего сына; *гатим*—путём; *гата̄*—последовала.", "translation": "**Младший брат Дхрувы Махараджи, Уттама, который всё ещё не был женат, однажды отправился на охоту и был убит могущественным якшей в Гималаях. Вслед за ним последовала путём своего сына [умерла] и его мать, Суручи.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/4/", "verse_text": "> dhruvo bhrātṛ-vadhaṁ śrutvā\n> kopāmarṣa-śucārpitaḥ\n> jaitraṁ syandanam āsthāya\n> gataḥ puṇya-janālayam", "devanagari": "> ध्रुवो भ्रातृवधं श्रुत्वा कोपामर्षशुचार्पितः ।\n> जैत्रं स्यन्दनमास्थाय गतः पुण्यजनालयम् ॥४॥", "synonyms": "*дхрувах̣*—Дхрува Махараджа; *бхра̄тр̣-вадхам*—об убийстве брата; *ш́рутва̄*—услышав эту весть; *копа*—гневом; *амарша*—жаждой отмщения; *ш́уча̄*—скорбью; *арпитах̣*—преисполненный; *джаитрам*—победоносную; *сйанданам*—колесницу; *а̄стха̄йа*—взойдя на; *гатах̣*—отправился; *пун̣йа-джана-а̄лайам*—в город якшей.", "translation": "**Когда Дхрува Махараджа услышал об убийстве своего брата Уттамы якшами в Гималаях, он, преисполненный скорби и гнева, взошёл на свою колесницу и отправился покорять Алакапури, город якшей.**", "purport": "То, что Дхрува Махараджа разгневался, преисполнился скорби и затаил вражду к врагам, нисколько не противоречило его положению великого преданного. Заблуждением было бы думать, будто преданному не следует гневаться, враждовать или предаваться скорби. Дхрува Махараджа был царём, и, когда его брата так бесцеремонно убили, его долгом было отомстить якшам с Гималаев."}
{"ref": "sb/4/10/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/5/", "verse_text": "> gatvodīcīṁ diśaṁ rājā\n> rudrānucara-sevitām\n> dadarśa himavad-droṇyāṁ\n> purīṁ guhyaka-saṅkulām", "devanagari": "> गत्वोदीचीं दिशं राजा रुद्रानुचरसेविताम् ।\n> ददर्श हिमवद्द्रोण्यां पुरीं गुह्यकसङ्कुलाम् ॥५॥", "synonyms": "*гатва̄*—отправившись; *удӣчӣм*—в северном; *диш́ам*—направлении; *ра̄джа̄*—царь Дхрува; *рудра-анучара*—последователями Рудры, Господа Шивы; *севита̄м*—населённый; *дадарш́а*—увидел; *химават*—Гималайской; *дрон̣йа̄м*—в долине; *пурӣм*—город; *гухйака*—призрачными существами; *сан̇кула̄м*—полный.", "translation": "**Дхрува Махараджа направился к северной части Гималайского хребта. В одной из долин он увидел город, полный призрачных существ, которые были последователями Господа Шивы.**", "purport": "В этом стихе говорится, что якши более или менее являются преданными Господа Шивы. По этому признаку якшей можно считать гималайскими племенами, подобными тибетцам."}
{"ref": "sb/4/10/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/6/", "verse_text": "> dadhmau śaṅkhaṁ bṛhad-bāhuḥ\n> khaṁ diśaś cānunādayan\n> yenodvigna-dṛśaḥ kṣattar\n> upadevyo 'trasan bhṛśam", "devanagari": "> दध्मौ शङ्खं बृहद्बाहुः खं दिशश्चानुनादयन् ।\n> येनोद्विग्नदृशः क्षत्तरुपदेव्योऽत्रसन्भृशम् ॥६॥", "synonyms": "*дадхмау*—затрубил; *ш́ан̇кхам*—в раковину; *бр̣хат-ба̄хух̣*—могучерукий; *кхам*—небо; *диш́ах̣ ча*—и все стороны света; *ануна̄дайан*—заставив звучать; *йена*—отчего; *удвигна-др̣ш́ах̣*—выглядели очень встревоженными; *кшаттах̣*—дорогой Видура; *упадевйах̣*—жёны якшей; *атрасан*—испугались; *бхр̣ш́ам*—очень сильно.", "translation": "**Майтрея продолжал: Дорогой Видура, как только Дхрува Махараджа достиг Алакапури, он тотчас затрубил в свою раковину, и этот звук разнёсся по всему небу и во всех направлениях. Жёны якшей очень сильно испугались. По их глазам было видно, что они охвачены тревогой.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/7/", "verse_text": "> tato niṣkramya balina\n> upadeva-mahā-bhaṭāḥ\n> asahantas tan-ninādam\n> abhipetur udāyudhāḥ", "devanagari": "> ततो निष्क्रम्य बलिन उपदेवमहाभटाः ।\n> असहन्तस्तन्निनादमभिपेतुरुदायुधाः ॥७॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *нишкрамйа*—выйдя; *балинах̣*—очень могущественные; *упадева*—Куверы; *маха̄-бхат̣а̄х̣*—великие воины; *асахантах̣*—не в силах стерпеть; *тат*—раковины; *нина̄дам*—звук; *абхипетух̣*—напали; *уда̄йудха̄х̣*—вооружённые разнообразным оружием.", "translation": "**О доблестный Видура, могущественные воины-якши, не в силах стерпеть гремящий звук раковины Дхрувы Махараджи, вышли из своего города с оружием в руках и напали на Дхруву.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/8/", "verse_text": "> sa tān āpatato vīra\n> ugra-dhanvā mahā-rathaḥ\n> ekaikaṁ yugapat sarvān\n> ahan bāṇais tribhis tribhiḥ", "devanagari": "> स तानापततो वीर उग्रधन्वा महारथः ।\n> एकैकं युगपत्सर्वानहन्बाणैस्त्रिभिस्त्रिभिः ॥८॥", "synonyms": "*сах̣*—Дхрува Махараджа; *та̄н*—всех их; *а̄пататах̣*—нападавших на него; *вӣрах̣*—герой; *угра-дханва̄*—могучий лучник; *маха̄-ратхах̣*—способный сражаться со множеством колесниц; *эка-экам*—одного за другим; *йугапат*—одновременно; *сарва̄н*—всех их; *ахан*—убивал; *ба̄н̣аих̣*—стрелами; *трибхих̣ трибхих̣*—по три.", "translation": "**Дхрува Махараджа, который был великим воином на колеснице, а также, несомненно, великим лучником, тотчас принялся убивать их, выпуская стрелы по три зараз.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/9/", "verse_text": "> te vai lalāṭa-lagnais tair\n> iṣubhiḥ sarva eva hi\n> matvā nirastam ātmānam\n> āśaṁsan karma tasya tat", "devanagari": "> ते वै ललाटलग्नैस्तैरिषुभिः सर्व एव हि ।\n> मत्वा निरस्तमात्मानमाशंसन्कर्म तस्य तत् ॥९॥", "synonyms": "*те*—они; *ваи*—несомненно; *лала̄т̣а-лагнаих̣*—нацеленными в их головы; *таих̣*—теми; *ишубхих̣*—стрелами; *сарве*—все они; *эва*—несомненно; *хи*—без сомнения; *матва̄*—подумав; *нирастам*—побеждёнными; *а̄тма̄нам*—себя; *а̄ш́ам̇сан*—восхваляли; *карма*—деяние; *тасйа*—его; *тат*—то.", "translation": "**Когда воины-якши увидели, что Дхрува Махараджа целит стрелами прямо им в головы, они без труда поняли, в сколь незавидном положении оказались, и заключили, что непременно потерпят поражение. Но, как и подобает героям, они воздали хвалу деянию Дхрувы.**", "purport": "Дух ведения битвы в духе состязания весьма примечателен в этом стихе. Якши подверглись жестокому нападению. Дхрува Махараджа был их врагом, но всё же, увидев удивительное геройство Махараджи Дхрувы, они остались очень довольны им. Это бесхитростное признание доблести врага — отличительная черта подлинного кшатрийского духа."}
{"ref": "sb/4/10/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/10/", "verse_text": "> te 'pi cāmum amṛṣyantaḥ\n> pāda-sparśam ivoragāḥ\n> śarair avidhyan yugapad\n> dvi-guṇaṁ pracikīrṣavaḥ", "devanagari": "> तेऽपि चामुममृष्यन्तः पादस्पर्शमिवोरगाः ।\n> शरैरविध्यन्युगपद्द्विगुणं प्रचिकीर्षवः ॥१०॥", "synonyms": "*те*—якши; *апи*—также; *ча*—и; *амум*—в Дхруву; *амр̣шйантах̣*—не в силах стерпеть; *па̄да-спарш́ам*—прикосновения стоп; *ива*—словно; *урага̄х̣*—змеи; *ш́араих̣*—стрелами; *авидхйан*—поразили; *йугапат*—одновременно; *дви-гун̣ам*—вдвое больше; *прачикӣршавах̣*—пытаясь дать отпор.", "translation": "**Подобно змеям, которые не терпят, когда их топчут ногами, якши, не в силах стерпеть удивительную доблесть Дхрувы Махараджи, выпустили вдвое больше стрел — по шесть от каждого воина — и так весьма доблестно явили свою отвагу.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/11-12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/11-12/", "verse_text": "> tataḥ parigha-nistriṁśaiḥ\n> prāsaśūla-paraśvadhaiḥ\n> śakty-ṛṣṭibhir bhuśuṇḍībhiś\n> citra-vājaiḥ śarair api\n\n> abhyavarṣan prakupitāḥ\n> sarathaṁ saha-sārathim\n> icchantas tat pratīkartum\n> ayutānāṁ trayodaśa", "devanagari": "> ततः परिघनिस्त्रिंशैः प्रासशूलपरश्वधैः ।\n> शक्त्यृष्टिभिर्भुशुण्डीभिश्चित्रवाजैः शरैरपि ॥११॥\n> अभ्यवर्षन्प्रकुपिताः सरथं सहसारथिम् ।\n> इच्छन्तस्तत्प्रतीकर्तुमयुतानां त्रयोदश ॥१२॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *паригха*—железными палицами; *нистрим̇ш́аих̣*—и мечами; *пра̄са-ш́ӯла*—трезубцами; *параш́вадхаих̣*—и секирами; *ш́акти*—пиками; *р̣шт̣ибхих̣*—и копьями; *бхуш́ун̣д̣ӣбхих̣*—оружием бхушунди; *читра-ва̄джаих̣*—с разнообразным оперением; *ш́араих̣*—стрелами; *апи*—также; *абхйаваршан*—они осыпали Дхруву; *пракупита̄х̣*—разгневанные; *са-ратхам*—вместе с колесницей; *саха-са̄ратхим*—вместе с возницей; *иччхантах̣*—желая; *тат*—деяниям Дхрувы; *пратӣкартум*—дать отпор; *айута̄на̄м*—десятков тысяч; *трайодаш́а*—тринадцать.", "translation": "**Воинов-якшей было сто тридцать тысяч, все они были крайне разгневаны и желали свести на нет удивительные деяния Дхрувы Махараджи. Изо всех сил они осыпали Махараджу Дхруву вместе с его колесницей и возницей самыми разными стрелами с оперением, паригхами [железными палицами], нистримшами [мечами], прасашулами [трезубцами], парашвадхами [секирами], шакти [пиками], риштями [копьями] и оружием бхушунди.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/13/", "verse_text": "> auttānapādiḥ sa tadā\n> śastra-varṣeṇa bhūriṇā\n> na evādṛśyatācchanna\n> āsāreṇa yathā giriḥ", "devanagari": "> औत्तानपादिः स तदा शस्त्रवर्षेण भूरिणा ।\n> न एवादृश्यताच्छन्न आसारेण यथा गिरिः ॥१३॥", "synonyms": "*аутта̄напа̄дих̣*—Дхрува Махараджа; *сах̣*—он; *тада̄*—в то время; *ш́астра-варшен̣а*—ливнем оружия; *бхӯрин̣а̄*—непрерывным; *на*—не; *эва*—несомненно; *адр̣ш́йата*—был виден; *а̄ччханнах̣*—покрытый; *а̄са̄рен̣а*—непрестанным дождём; *йатха̄*—как; *гирих̣*—гора.", "translation": "**Дхрува Махараджа был целиком скрыт за непрерывным ливнем оружия, подобно тому как гора скрывается за непрестанным дождём.**", "purport": "Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает в связи с этим, что, хотя Дхрува Махараджа был скрыт за непрерывным потоком вражеских стрел, это не означает, что он потерпел в битве поражение. Пример с горной вершиной, скрытой за непрестанным дождём, как нельзя более уместен, ибо, когда гору окутывает непрестанный дождь, вся грязь смывается с её тела. Точно так же непрерывный ливень вражеских стрел придал Дхруве Махарадже новые силы, чтобы одолеть врагов. Иными словами, какая бы немощь в нём ни таилась, она была смыта."}
{"ref": "sb/4/10/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/14/", "verse_text": "> hāhā-kāras tadaivāsīt\n> siddhānāṁ divi paśyatām\n> hato 'yaṁ mānavaḥ sūryo\n> magnaḥ puṇya-janārṇave", "devanagari": "> हाहाकारस्तदैवासीत्सिद्धानां दिवि पश्यताम् ।\n> हतोऽयं मानवः सूर्यो मग्नः पुण्यजनार्णवे ॥१४॥", "synonyms": "*ха̄ха̄-ка̄рах̣*—гул разочарования; *тада̄*—в то время; *эва*—несомненно; *а̄сӣт*—поднялся; *сиддха̄на̄м*—всех обитателей Сиддхалоки; *диви*—в небе; *паш́йата̄м*—которые наблюдали за битвой; *хатах̣*—убит; *айам*—этот; *ма̄навах̣*—внук Ману; *сӯрйах̣*—солнце; *магнах̣*—закатилось; *пун̣йа-джана*—якшей; *арн̣аве*—в океане.", "translation": "**Все сиддхи с высших планет наблюдали за битвой с неба, и, когда они увидели, что Дхрува Махараджа скрылся за непрерывным потоком вражеских стрел, они подняли громкий гул: «Внук Ману, Дхрува, погиб!» Они восклицали, что Дхрува Махараджа был подобен солнцу и что теперь он закатился в океане якшей.**", "purport": "В этом стихе очень важно слово ма̄нава. Обычно это слово употребляют в значении «человек». Дхрува Махараджа также назван здесь манавой. Дхрува Махараджа не только потомок Ману, но и всё человеческое общество ведёт свой род от Ману. Согласно ведической цивилизации, Ману — законодатель. Даже сегодня индусы в Индии следуют законам, данным Ману. Поэтому каждый в человеческом обществе — манава, или потомок Ману, но Дхрува Махараджа — манава выдающийся, ибо он великий преданный.\n\nОбитатели планеты Сиддхалока, где жители могут летать в небе без воздушных кораблей, тревожились о благополучии Дхрувы Махараджи на поле битвы. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что преданного не только надёжно защищает Верховный Господь, но и все полубоги, и даже обычные люди тревожатся о его безопасности и сохранности. Сравнение, приведённое здесь, что Дхрува Махараджа словно погрузился в океан якшей, также примечательно. Когда солнце садится за горизонт, кажется, будто оно тонет в океане, но в действительности с солнцем не происходит никакой беды. Точно так же, хотя казалось, что Дхрува тонет в океане якшей, с ним не приключилось никакой беды. Как солнце вновь восходит в свой час на исходе ночи, так и Дхрува Махараджа, хотя он, возможно, и оказался в затруднительном положении (ведь это была всё-таки битва, а в любом ратном деле случаются неудачи), всё же не означало, что он потерпел поражение."}
{"ref": "sb/4/10/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/15/", "verse_text": "> nadatsu yātudhāneṣu\n> jaya-kāśiṣv atho mṛdhe\n> udatiṣṭhad rathas tasya\n> nīhārād iva bhāskaraḥ", "devanagari": "> नदत्सु यातुधानेषु जयकाशिष्वथो मृधे ।\n> उदतिष्ठद्रथस्तस्य नीहारादिव भास्करः ॥१५॥", "synonyms": "*надатсу*—пока восклицали; *йа̄тудха̄нешу*—призрачные якши; *джайа-ка̄ш́ишу*—провозглашая победу; *атхо*—затем; *мр̣дхе*—в битве; *удатишт̣хат*—появилась; *ратхах̣*—колесница; *тасйа*—Дхрувы Махараджи; *нӣха̄ра̄т*—из тумана; *ива*—словно; *бха̄скарах̣*—солнце.", "translation": "**Якши, ненадолго одержав победу, восклицали, что одолели Дхруву Махараджу. Но тем временем колесница Дхрувы внезапно появилась, подобно тому как солнце внезапно показывается из-за пелены тумана.**", "purport": "Здесь Дхрува Махараджа сравнивается с солнцем, а огромное скопище якшей — с пеленой тумана. Туман ничтожен в сравнении с солнцем. Хотя порой видно, что солнце заволакивает туман, на самом деле ничто не может заслонить солнце. Наши глаза может застить облако, но солнце нельзя заслонить ничем. Этим сравнением с солнцем утверждается величие Дхрувы Махараджи при любых обстоятельствах."}
{"ref": "sb/4/10/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/16/", "verse_text": "> dhanur visphūrjayan divyaṁ\n> dviṣatāṁ khedam udvahan\n> astraughaṁ vyadhamad bāṇair\n> ghanānīkam ivānilaḥ", "devanagari": "> धनुर्विस्फूर्जयन्दिव्यं द्विषतां खेदमुद्वहन् ।\n> अस्त्रौघं व्यधमद्बाणैर्घनानीकमिवानिलः ॥१६॥", "synonyms": "*дханух̣*—свой лук; *виспхӯрджайан*—натягивая; *дивйам*—чудесный; *двишата̄м*—врагов; *кхедам*—скорбь; *удвахан*—рождая; *астра-огхам*—потоки разнообразного оружия; *вйадхамат*—он рассеял; *ба̄н̣аих̣*—своими стрелами; *гхана*—облаков; *анӣкам*—войско; *ива*—словно; *анилах̣*—ветер.", "translation": "**Лук и стрелы Дхрувы Махараджи звенели и свистели, вселяя скорбь в сердца его врагов. Он принялся непрерывно выпускать стрелы, разнося в прах всё их разнообразное оружие, подобно тому как буйный ветер разгоняет скопившиеся в небе облака.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/17/", "verse_text": "> tasya te cāpa-nirmuktā\n> bhittvā varmāṇi rakṣasām\n> kāyān āviviśus tigmā\n> girīn aśanayo yathā", "devanagari": "> तस्य ते चापनिर्मुक्ता भित्त्वा वर्माणि रक्षसाम् ।\n> कायानाविविशुस्तिग्मा गिरीनशनयो यथा ॥१७॥", "synonyms": "*тасйа*—Дхрувы; *те*—те стрелы; *ча̄па*—из лука; *нирмукта̄х̣*—выпущенные; *бхиттва̄*—пробив; *варма̄н̣и*—щиты; *ракшаса̄м*—демонов; *ка̄йа̄н*—тела; *а̄вивиш́ух̣*—вошли; *тигма̄х̣*—острые; *гирӣн*—горы; *аш́анайах̣*—молнии; *йатха̄*—подобно тому как.", "translation": "**Острые стрелы, выпущенные из лука Дхрувы Махараджи, пронзали щиты и тела врагов, подобно тому как молнии, выпущенные царём небес, разносят на части тела гор.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/18-19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/18-19/", "verse_text": "> bhallaiḥ sañchidyamānānāṁ\n> śirobhiś cāru-kuṇḍalaiḥ\n> ūrubhir hema-tālābhair\n> dorbhir valaya-valgubhiḥ\n\n> hāra-keyūra-mukuṭair\n> uṣṇīṣaiś ca mahā-dhanaiḥ\n> āstṛtās tā raṇa-bhuvo\n> rejur vīra-mano-harāḥ", "devanagari": "> भल्लैः सञ्छिद्यमानानां शिरोभिश्चारुकुण्डलैः ।\n> ऊरुभिर्हेमतालाभैर्दोर्भिर्वलयवल्गुभिः ॥१८॥\n> हारकेयूरमुकुटैरुष्णीषैश्च महाधनैः ।\n> आस्तृतास्ता रणभुवो रेजुर्वीरमनोहराः ॥१९॥", "synonyms": "*бхаллаих̣*—стрелами; *сан̃чхидйама̄на̄на̄м*—якшей, которые были разрублены на куски; *ш́иробхих̣*—головами; *ча̄ру*—прекрасными; *кун̣д̣алаих̣*—с серьгами; *ӯрубхих̣*—бёдрами; *хема-та̄ла̄бхаих̣*—подобными золотым пальмам; *дорбхих̣*—руками; *валайа-валгубхих̣*—с прекрасными браслетами; *ха̄ра*—с гирляндами; *кейӯра*—браслетами на предплечьях; *мукут̣аих̣*—и шлемами; *ушн̣ӣшаих̣*—с тюрбанами; *ча*—также; *маха̄-дханаих̣*—драгоценными; *а̄стр̣та̄х̣*—усеянное; *та̄х̣*—те; *ран̣а-бхувах̣*—поля боя; *реджух̣*—заблистали; *вӣра*—героев; *манах̣-хара̄х̣*—пленяющие умы.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, головы тех, кого стрелы Дхрувы Махараджи разрубили на куски, были прекрасно украшены серьгами и тюрбанами. Ноги их тел были столь же красивы, как золотые пальмы, руки украшали золотые браслеты и наручи, а на головах сверкали драгоценные шлемы, усыпанные золотом. Все эти украшения, лежавшие на поле боя, были так привлекательны, что могли пленить ум героя.**", "purport": "Судя по всему, в те времена воины выходили на поле боя, богато украшенные золотыми драгоценностями, в шлемах и тюрбанах, и, когда они погибали, их доспехи доставались врагу. То, что они падали мёртвыми в бою, облачённые в множество золотых украшений, было, несомненно, лакомой добычей для героев, сражавшихся на поле брани."}
{"ref": "sb/4/10/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/20/", "verse_text": "> hatāvaśiṣṭā itare raṇājirād\n> rakṣo-gaṇāḥ kṣatriya-varya-sāyakaiḥ\n> prāyo vivṛkṇāvayavā vidudruvur\n> mṛgendra-vikrīḍita-yūthapā iva", "devanagari": "> हतावशिष्टा इतरे रणाजिराद्रक्षोगणाः क्षत्रियवर्यसायकैः ।\n> प्रायो विवृक्णावयवा विदुद्रुवुर्मृगेन्द्रविक्रीडितयूथपा इव ॥२०॥", "synonyms": "*хата-аваш́ишт̣а̄х̣*—оставшиеся в живых воины; *итаре*—другие; *ран̣а-аджира̄т*—с поля боя; *ракшах̣-ган̣а̄х̣*—якши; *кшатрийа-варйа*—величайшего из кшатриев, или воинов; *са̄йакаих̣*—стрелами; *пра̄йах̣*—большей частью; *вивр̣кн̣а*—разрублены на куски; *авайава̄х̣*—их части тела; *видудрувух̣*—бежали; *мр̣гендра*—львом; *викрӣд̣ита*—побеждённые; *йӯтхапа̄х̣*—слоны; *ива*—как.", "translation": "**Уцелевшие якши, которым каким-то образом удалось избежать смерти, лишились частей тела, отсечённых стрелами великого воина Дхрувы Махараджи. И тогда они обратились в бегство, подобно слонам, которых одолел лев.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/21/", "verse_text": "> apaśyamānaḥ sa tadātatāyinaṁ\n> mahā-mṛdhe kañcana mānavottamaḥ\n> purīṁ didṛkṣann api nāviśad dviṣāṁ\n> na māyināṁ veda cikīrṣitaṁ janaḥ", "devanagari": "> अपश्यमानः स तदाततायिनं महामृधे कञ्चन मानवोत्तमः ।\n> पुरीं दिदृक्षन्नपि नाविशद्द्विषां न मायिनां वेद चिकीर्षितं जनः ॥२१॥", "synonyms": "*апаш́йама̄нах̣*—не видя; *сах̣*—Дхрува; *тада̄*—в то время; *а̄тата̄йинам*—вооружённого вражеского воина; *маха̄-мр̣дхе*—на том великом поле боя; *кан̃чана*—какого-либо; *ма̄нава-уттамах̣*—лучший из людей; *пурӣм*—город; *дидр̣кшан*—желая увидеть; *апи*—хотя; *на а̄виш́ат*—не вошёл; *двиша̄м*—врагов; *на*—не; *ма̄йина̄м*—мистиков; *веда*—знает; *чикӣршитам*—планы; *джанах̣*—кто-либо.", "translation": "**Дхрува Махараджа, лучший из людей, увидел, что на том великом поле боя не осталось ни одного вражеского воина с пригодным оружием. Тогда он захотел осмотреть город Алакапури, но подумал про себя: «Никому не дано знать планы мистиков-якшей».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/22/", "verse_text": "> iti bruvaṁś citra-rathaḥ sva-sārathiṁ\n> yattaḥ pareṣāṁ pratiyoga-śaṅkitaḥ\n> śuśrāva śabdaṁ jaladher iveritaṁ\n> nabhasvato dikṣu rajo 'nvadṛśyata", "devanagari": "> इति ब्रुवंश्चित्ररथः स्वसारथिं यत्तः परेषां प्रतियोगशङ्कितः ।\n> शुश्राव शब्दं जलधेरिवेरितं नभस्वतो दिक्षु रजोऽन्वदृश्यत ॥२२॥", "synonyms": "*ити*—так; *бруван*—говоря; *читра-ратхах̣*—Дхрува Махараджа, чья колесница была необычайно прекрасна; *сва-са̄ратхим*—своему колесничему; *йаттах̣*—будучи начеку; *пареша̄м*—со стороны врагов; *пратийога*—ответный удар; *ш́ан̇китах̣*—опасаясь; *ш́уш́ра̄ва*—услышал; *ш́абдам*—звук; *джаладхех̣*—из океана; *ива*—словно; *ӣритам*—раздавшийся; *набхасватах̣*—из-за ветра; *дикшу*—со всех сторон; *раджах̣*—пыль; *ану*—затем; *адр̣ш́йата*—была замечена.", "translation": "**Тем временем Дхрува Махараджа, опасавшийся своих мистических врагов, беседовал с колесничим, и тут они услышали оглушительный звук, словно перед ними бушевал целый океан, и увидели, что с неба со всех сторон надвигается на них огромная пыльная буря.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/23/", "verse_text": "> kṣaṇenācchāditaṁ vyoma\n> ghanānīkena sarvataḥ\n> visphurat-taḍitā dikṣu\n> trāsayat-stanayitnunā", "devanagari": "> क्षणेनाच्छादितं व्योम घनानीकेन सर्वतः ।\n> विस्फुरत्तडिता दिक्षु त्रासयत्स्तनयित्नुना ॥२३॥", "synonyms": "*кшан̣ена*—в одно мгновение; *а̄ччха̄дитам*—было затянуто; *вйома*—небо; *гхана*—густых туч; *анӣкена*—пеленой; *сарватах̣*—повсюду; *виспхурат*—ослепительными; *тад̣ита̄*—молниями; *дикшу*—во всех направлениях; *тра̄сайат*—устрашающее; *станайитнуна̄*—громом.", "translation": "**В одно мгновение всё небо заволокло густыми тучами и раздались страшные раскаты грома. Засверкали ослепительные молнии и хлынул проливной дождь.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/24/", "verse_text": "> vavṛṣū rudhiraughāsṛk-\n> pūya-viṇ-mūtra-medasaḥ\n> nipetur gaganād asya\n> kabandhāny agrato 'nagha", "devanagari": "> ववृषू रुधिरौघासृक् पूयविण्मूत्रमेदसः ।\n> निपेतुर्गगनादस्य कबन्धान्यग्रतोऽनघ ॥२४॥", "synonyms": "*вавр̣шух̣*—пролились потоки; *рудхира*—крови; *огха*—поток; *аср̣к*—слизь; *пӯйа*—гной; *вит̣*—испражнения; *мӯтра*—моча; *медасах̣*—и костный мозг; *нипетух̣*—стали падать; *гагана̄т*—с неба; *асйа*—Дхрувы; *кабандха̄ни*—обезглавленные тела; *агратах̣*—впереди; *анагха*—о безупречный Видура.", "translation": "**Дорогой безупречный Видура, с этим дождём на Дхруву Махараджу обрушились потоки крови, слизи, гноя, испражнений, мочи и костного мозга, а с неба перед ним стали падать обезглавленные тела.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/25/", "verse_text": "> tataḥ khe 'dṛśyata girir\n> nipetuḥ sarvato-diśam\n> gadā-parigha-nistriṁśa-\n> musalāḥ sāśma-varṣiṇaḥ", "devanagari": "> ततः खेऽदृश्यत गिरिर्निपेतुः सर्वतोदिशम् ।\n> गदापरिघनिस्त्रिंश मुसलाः साश्मवर्षिणः ॥२५॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *кхе*—в небе; *адр̣ш́йата*—стала видна; *гирих̣*—гора; *нипетух̣*—посыпались; *сарватах̣-диш́ам*—со всех сторон; *гада̄*—палицы; *паригха*—железные дубины; *нистрим̇ш́а*—мечи; *мусала̄х̣*—булавы; *са-аш́ма*—огромные глыбы камней; *варшин̣ах̣*—с потоком.", "translation": "**Затем в небе показалась огромная гора, и со всех сторон посыпался град, а вместе с ним — копья, палицы, мечи, железные дубины и огромные каменные глыбы.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/26/", "verse_text": "> ahayo 'śani-niḥśvāsā\n> vamanto 'gniṁ ruṣākṣibhiḥ\n> abhyadhāvan gajā mattāḥ\n> siṁha-vyāghrāś ca yūthaśaḥ", "devanagari": "> अहयोऽशनिनिःश्वासा वमन्तोऽग्निं रुषाक्षिभिः ।\n> अभ्यधावन्गजा मत्ताः सिंहव्याघ्राश्च यूथशः ॥२६॥", "synonyms": "*ахайах̣*—змеи; *аш́ани*—молнии; *них̣ш́ва̄са̄х̣*—дышащие; *вамантах̣*—изрыгающие; *агним*—огонь; *руша̄-акшибхих̣*—с разъярёнными глазами; *абхйадха̄ван*—устремились вперёд; *гаджа̄х̣*—слоны; *матта̄х̣*—взбесившиеся; *сим̇ха*—львы; *вйа̄гхра̄х̣*—тигры; *ча*—также; *йӯтхаш́ах̣*—стаями.", "translation": "**Дхрува Махараджа увидел также множество огромных змей с разъярёнными глазами, которые, изрыгая огонь, ползли, чтобы поглотить его, а вместе с ними — стада взбесившихся слонов и стаи львов и тигров.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/27/", "verse_text": "> samudra ūrmibhir bhīmaḥ\n> plāvayan sarvato bhuvam\n> āsasāda mahā-hrādaḥ\n> kalpānta iva bhīṣaṇaḥ", "devanagari": "> समुद्र ऊर्मिभिर्भीमः प्लावयन्सर्वतो भुवम् ।\n> आससाद महाह्रादः कल्पान्त इव भीषणः ॥२७॥", "synonyms": "*самудрах̣*—море; *ӯрмибхих̣*—с волнами; *бхӣмах̣*—свирепое; *пла̄вайан*—затопляя; *сарватах̣*—во всех направлениях; *бхувам*—землю; *а̄саса̄да*—надвинулось; *маха̄-храдах̣*—издавая оглушительный рёв; *калпа-анте*—(разрушение) в конце калпы; *ива*—словно; *бхӣшан̣ах̣*—наводящее ужас.", "translation": "**Затем, словно во время разрушения вселенной, на него надвинулось свирепое море, ревущее и вздымающее пенные волны.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/28/", "verse_text": "> evaṁ-vidhāny anekāni\n> trāsanāny amanasvinām\n> sasṛjus tigma-gataya\n> āsuryā māyayāsurāḥ", "devanagari": "> एवंविधान्यनेकानि त्रासनान्यमनस्विनाम् ।\n> ससृजुस्तिग्मगतय आसुर्या माययासुराः ॥२८॥", "synonyms": "*эвам-видха̄ни*—подобные (явления); *анека̄ни*—разнообразные; *тра̄сана̄ни*—наводящие ужас; *аманасвина̄м*—людей недалёких; *саср̣джух̣*—они создавали; *тигма-гатайах̣*—наделённые отвратительной природой; *а̄сурйа̄*—демонической; *ма̄йайа̄*—иллюзией; *асура̄х̣*—демоны.", "translation": "**Демоны-якши по природе своей крайне отвратительны, и с помощью своей демонической способности к иллюзии они могут создавать множество диковинных явлений, чтобы напугать того, кто недостаточно разумен.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/29/", "verse_text": "> dhruve prayuktām asurais\n> tāṁ māyām atidustarām\n> niśamya tasya munayaḥ\n> śam āśaṁsan samāgatāḥ", "devanagari": "> ध्रुवे प्रयुक्तामसुरैस्तां मायामतिदुस्तराम् ।\n> निशम्य तस्य मुनयः शमाशंसन्समागताः ॥२९॥", "synonyms": "*дхруве*—против Дхрувы; *прайукта̄м*—направленную; *асураих̣*—демонами; *та̄м*—ту; *ма̄йа̄м*—мистическую силу; *ати-дустара̄м*—крайне опасную; *ниш́амйа*—услышав; *тасйа*—его; *мунайах̣*—великие мудрецы; *ш́ам*—благополучия; *а̄ш́ам̇сан*—ободряя пожеланиями; *сама̄гата̄х̣*—собрались.", "translation": "**Когда великие мудрецы услышали, что Дхруву Махараджу одолели иллюзорные мистические уловки демонов, они немедленно собрались, чтобы ободрить его благими напутствиями.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/10/30/", "verse_text": "> munaya ūcuḥ\n> auttānapāda bhagavāṁs tava śārṅgadhanvā\n> devaḥ kṣiṇotv avanatārti-haro vipakṣān\n> yan-nāmadheyam abhidhāya niśamya cāddhā\n> loko 'ñjasā tarati dustaram aṅga mṛtyum", "devanagari": "> मुनय ऊचुः\n> औत्तानपाद भगवांस्तव शार्ङ्गधन्वा\n> देवः क्षिणोत्ववनतार्तिहरो विपक्षान् ।\n> यन्नामधेयमभिधाय निशम्य चाद्धा\n> लोकोऽञ्जसा तरति दुस्तरमङ्ग मृत्युम् ॥३०॥", "synonyms": "*мунайах̣ ӯчух̣*—мудрецы сказали; *аутта̄напа̄да*—о сын царя Уттанапады; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *тава*—твоих; *ш́а̄рн̇га-дханва̄*—носящий лук Шарнга; *девах̣*—Господь; *кшин̣оту*—пусть Он уничтожит; *аваната*—предавшейся души; *а̄рти*—страдания; *харах̣*—устраняющий; *випакша̄н*—врагов; *йат*—чьё; *на̄мадхейам*—святое имя; *абхидха̄йа*—произнося; *ниш́амйа*—слыша; *ча*—также; *аддха̄*—тотчас; *локах̣*—люди; *ан̃джаса̄*—полностью; *тарати*—преодолевают; *дустарам*—непреодолимую; *ан̇га*—о Дхрува; *мр̣тйум*—смерть.", "translation": "**Все мудрецы сказали: Дорогой Дхрува, о сын царя Уттанапады, пусть Верховная Личность Бога, известная как Шарнгадханус и устраняющая страдания Своих преданных, уничтожит всех твоих грозных врагов. Святое имя Господа столь же могущественно, как и Сам Господь. Поэтому, просто повторяя и слушая святое имя Господа, множество людей может обрести полную защиту от лютой смерти, не ведая трудностей. Так преданный обретает спасение.**", "purport": "Великие риши приблизились к Дхруве Махарадже в тот миг, когда ум его был в великом смятении из-за волшебных трюков, явленных якшами. Преданный всегда находится под защитой Верховной Личности Бога. Лишь по Его вдохновению мудрецы пришли ободрить Дхруву Махараджу и заверить его, что ему ничто не угрожает, ибо он — душа, полностью предавшаяся Верховному Господу. Если по милости Господа преданный сумеет в момент смерти просто повторять Его святое имя — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — то он немедленно пересечёт великий океан материального неба и войдёт в небо духовное. Ему уже никогда не придётся возвращаться, чтобы вновь рождаться и умирать. Просто повторяя святое имя Господа, человек может пересечь океан смерти, а потому Дхрува Махараджа, несомненно, был способен преодолеть иллюзорные волшебные трюки якшей, на время смутившие его ум.\n\nНа этом заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Битва Дхрувы Махараджи с якшами».\n\nШБ 4.11: Сваямбхува Ману советует Дхруве Махарадже прекратить сражение\n\n11. Сваямбхува Ману советует Дхруве Махарадже прекратить сражение"}
{"ref": "sb/4/11/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> niśamya gadatām evam\n> ṛṣīṇāṁ dhanuṣi dhruvaḥ\n> sandadhe 'stram upaspṛśya\n> yan nārāyaṇa-nirmitam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> निशम्य गदतामेवमृषीणां धनुषि ध्रुवः ।\n> सन्दधेऽस्त्रमुपस्पृश्य यन्नारायणनिर्मितम् ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—мудрец Майтрея продолжал говорить; *ниш́амйа*—выслушав; *гадата̄м*—слова; *эвам*—так; *р̣шӣн̣а̄м*—мудрецов; *дхануши*—на свой лук; *дхрувах̣*—Дхрува Махараджа; *сандадхе*—установил; *астрам*—стрелу; *упаспр̣ш́йа*—коснувшись воды; *йат*—ту, которая; *на̄ра̄йан̣а*—Нараяной; *нирмитам*—была создана.", "translation": "**Шри Майтрея сказал: Дорогой Видура, когда Дхрува Махараджа услышал ободряющие слова великих мудрецов, он совершил ачаман, коснувшись воды, а затем взял стрелу, сотворённую Господом Нараяной, и установил её на свой лук.**", "purport": "Дхруве Махарадже была дарована особая стрела, сотворённая Самим Господом Нараяной, и теперь он установил её на свой лук, чтобы рассеять иллюзорную атмосферу, созданную якшами. Как сказано в «Бхагавад-гите», ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те (Б.-г. 7.14). Без Нараяны, Верховной Личности Бога, никто не способен превозмочь действие иллюзорной энергии. Шри Чайтанья Махапрабху тоже дал нам прекрасное оружие для нынешнего века, как сказано в «Бхагаватам»: са̄н̇гопа̄н̇га̄стра — в этот век Нараяна-астрой, или оружием, изгоняющим майю, является повторение мантры Харе Кришна вслед за спутниками Господа Чайтаньи, такими как Адвайта Прабху, Нитьянанда, Гададхара и Шриваса."}
{"ref": "sb/4/11/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/2/", "verse_text": "> sandhīyamāna etasmin\n> māyā guhyaka-nirmitāḥ\n> kṣipraṁ vineśur vidura\n> kleśā jñānodaye yathā", "devanagari": "> सन्धीयमान एतस्मिन्माया गुह्यकनिर्मिताः ।\n> क्षिप्रं विनेशुर्विदुर क्लेशा ज्ञानोदये यथा ॥२॥", "synonyms": "*сандхӣйама̄не*—когда устанавливалась на лук; *этасмин*—эта Нараяна-астра; *ма̄йа̄х̣*—иллюзии; *гухйака-нирмита̄х̣*—созданные якшами; *кшипрам*—очень скоро; *винеш́ух̣*—были уничтожены; *видура*—о Видура; *клеш́а̄х̣*—иллюзорные страдания и наслаждения; *джн̃а̄на-удайе*—с пробуждением знания; *йатха̄*—точно так же как.", "translation": "**Как только Дхрува Махараджа установил на свой лук стрелу Нараяна-астру, иллюзия, созданная якшами, была немедленно рассеяна, подобно тому как все материальные страдания и наслаждения рассеиваются, когда человек обретает полное знание о своём «я».**", "purport": "Кришна подобен солнцу, а майя, иллюзорная энергия Кришны, подобна тьме. Тьма означает отсутствие света; точно так же майя означает отсутствие сознания Кришны. Сознание Кришны и майя всегда пребывают бок о бок. Как только пробуждается сознание Кришны, все иллюзорные страдания и наслаждения материального бытия рассеиваются. Ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те: постоянное повторение маха-мантры всегда будет ограждать нас от иллюзорной энергии майи."}
{"ref": "sb/4/11/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/3/", "verse_text": "> tasyārṣāstraṁ dhanuṣi prayuñjataḥ\n> suvarṇa-puṅkhāḥ kalahaṁsa-vāsasaḥ\n> viniḥsṛtā āviviśur dviṣad-balaṁ\n> yathā vanaṁ bhīma-ravāḥ śikhaṇḍinaḥ", "devanagari": "> तस्यार्षास्त्रं धनुषि प्रयुञ्जतः सुवर्णपुङ्खाः कलहंसवाससः ।\n> विनिःसृता आविविशुर्द्विषद्बलं यथा वनं भीमरवाः शिखण्डिनः ॥३॥", "synonyms": "*тасйа*—когда Дхрува; *а̄рша-астрам*—оружие, данное Нараяной Риши; *дхануши*—на свой лук; *прайун̃джатах̣*—установил; *суварн̣а-пун̇кха̄х̣*—(стрелы) с золотым древком; *калахам̇са-ва̄сасах̣*—с оперением, подобным крыльям лебедя; *виних̣ср̣та̄х̣*—вылетели; *а̄вивиш́ух̣*—вонзились; *двишат-балам*—в воинов противника; *йатха̄*—точно так же как; *ванам*—в лес; *бхӣма-рава̄х̣*—издающие оглушительный звук; *ш́икхан̣д̣инах̣*—павлины.", "translation": "**Как только Дхрува Махараджа установил на свой лук оружие, сотворённое Нараяной Риши, из него вылетели стрелы с золотым древком и оперением, подобным крыльям лебедя. С громким шипением они вонзились во вражеских воинов, словно павлины, с громким криком влетающие в лес.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/11/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/4/", "verse_text": "> tais tigma-dhāraiḥ pradhane śilī-mukhair\n> itas tataḥ puṇya-janā upadrutāḥ\n> tam abhyadhāvan kupitā udāyudhāḥ\n> suparṇam unnaddha-phaṇā ivāhayaḥ", "devanagari": "> तैस्तिग्मधारैः प्रधने शिलीमुखैरितस्ततः पुण्यजना उपद्रुताः ।\n> तमभ्यधावन्कुपिता उदायुधाः सुपर्णमुन्नद्धफणा इवाहयः ॥४॥", "synonyms": "*таих̣*—теми; *тигма-дха̄раих̣*—у которых было острое жало; *прадхане*—на поле боя; *ш́илӣ-мукхаих̣*—стрелами; *итах̣ татах̣*—здесь и там; *пун̣йа-джана̄х̣*—якши; *упадрута̄х̣*—приведённые в сильное смятение; *там*—на Дхруву Махараджу; *абхйадха̄ван*—устремились; *купита̄х̣*—разгневанные; *уда̄йудха̄х̣*—с поднятым оружием; *супарн̣ам*—на Гаруду; *уннаддха-пхан̣а̄х̣*—с поднятыми капюшонами; *ива*—словно; *ахайах̣*—змеи.", "translation": "**Эти острые стрелы привели в смятение вражеских воинов, которые почти лишились чувств, но иные якши на поле боя, в ярости на Дхруву Махараджу, кое-как собрали своё оружие и бросились в атаку. Подобно тому как разъярённые Гарудой змеи устремляются на него с поднятыми капюшонами, все воины-якши приготовились одолеть Дхруву Махараджу, занеся над ним своё оружие.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/11/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/5/", "verse_text": "> sa tān pṛṣatkair abhidhāvato mṛdhe\n> nikṛtta-bāhūru-śirodharodarān\n> nināya lokaṁ param arka-maṇḍalaṁ\n> vrajanti nirbhidya yam ūrdhva-retasaḥ", "devanagari": "> स तान्पृषत्कैरभिधावतो मृधे निकृत्तबाहूरुशिरोधरोदरान् ।\n> निनाय लोकं परमर्कमण्डलं व्रजन्ति निर्भिद्य यमूर्ध्वरेतसः ॥५॥", "synonyms": "*сах̣*—он (Дхрува Махараджа); *та̄н*—всех якшей; *пр̣шаткаих̣*—своими стрелами; *абхидха̄ватах̣*—наступавших; *мр̣дхе*—на поле боя; *никр̣тта*—отделённые; *ба̄ху*—руки; *ӯру*—бёдра; *ш́ирах̣-дхара*—шеи; *удара̄н*—и животы; *нина̄йа*—отправил; *локам*—на планету; *парам*—высшую; *арка-ман̣д̣алам*—солнечный диск; *враджанти*—отправляются; *нирбхидйа*—пронзив; *йам*—на которую; *ӯрдхва-ретасах̣*—те, кто никогда не теряет семени.", "translation": "**Когда Дхрува Махараджа увидел, что якши приближаются, он тотчас же взялся за стрелы и изрубил врагов на куски. Отделив руки, ноги, головы и животы от их тел, он отправил якшей на ту планету, что расположена выше солнечного диска и достижима лишь для первоклассных брахмачари, никогда не терявших своего семени.**", "purport": "Быть убитым Господом или Его преданными — благо для непреданных. Якши были убиты Дхрувой Махараджей без разбора, но они достигли планетной системы, достижимой лишь для брахмачари, ни разу не терявших своего семени. Подобно тому как имперсоналисты-гьяни или демоны, убитые Господом, достигают Брахмалоки, или Сатьялоки, так и те, кого убивает преданный Господа, тоже достигают Сатьялоки. Чтобы попасть в планетную систему Сатьялока, описанную здесь, нужно подняться выше солнечного диска. Стало быть, убийство не всегда есть зло. Если убийство совершает Верховная Личность Бога, Его преданный или если оно совершается в великих жертвоприношениях, то оно идёт на благо тому, кого убивают подобным образом. Материальное так называемое ненасилие совершенно ничтожно в сравнении с убийством, совершаемым Верховной Личностью Бога или Его преданными. Даже когда царь или государство казнит человека, совершившего убийство, эта казнь идёт на благо убийце, ибо так он может очиститься от всех греховных последствий.\n\nВажное слово в этом стихе — ӯрдхва-ретасах̣, что означает «брахмачари, никогда не терявшие семени». Целомудрие столь важно, что, даже если человек не совершает никаких аскез, подвижничества или обрядов, предписанных в Ведах, но просто остаётся чистым брахмачари, не теряющим семени, то в результате после смерти он отправляется на Сатьялоку. Как правило, половая жизнь — причина всех страданий в материальном мире. В ведической культуре половая жизнь ограничена самыми разными способами. Из всего общества лишь грихастхам дозволена ограниченная половая жизнь. Все остальные воздерживаются от половых отношений. Люди нынешнего века в особенности не ведают о ценности сбережения семени. Из-за этого они по-разному запутываются в материальных качествах и влачат существование, полное борьбы. Слово ӯрдхва-ретасах̣ в особенности указывает на санньяси-майявади, соблюдающих строгие принципы аскезы. Но в «Бхагавад-гите» Господь говорит, что, даже поднявшись до Брахмалоки, человек вновь возвращается оттуда (а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна. Б.-г. 8.16). Поэтому подлинное мукти, или освобождение, достижимо лишь преданным служением, ибо благодаря преданному служению человек может подняться выше Брахмалоки, в духовный мир, откуда он уже никогда не возвращается. Санньяси-майявади очень гордятся тем, что обретают освобождение, но истинное освобождение невозможно, пока человек не связан с Верховным Господом узами преданного служения. Сказано: харим̇ вина̄ на ср̣тим таранти — без милости Кришны никто не может обрести освобождение."}
{"ref": "sb/4/11/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/6/", "verse_text": "> tān hanyamānān abhivīkṣya guhyakān\n> anāgasaś citra-rathena bhūriśaḥ\n> auttānapādiṁ kṛpayā pitāmaho\n> manur jagādopagataḥ saharṣibhiḥ", "devanagari": "> तान्हन्यमानानभिवीक्ष्य गुह्यकाननागसश्चित्ररथेन भूरिशः ।\n> औत्तानपादिं कृपया पितामहो मनुर्जगादोपगतः सहर्षिभिः ॥६॥", "synonyms": "*та̄н*—тех якшей; *ханйама̄на̄н*—убиваемых; *абхивӣкшйа*—видя; *гухйака̄н*—якшей; *ана̄гасах̣*—неповинных; *читра-ратхена*—Дхрувой Махараджей, у которого была прекрасная колесница; *бхӯриш́ах̣*—во множестве; *аутта̄напа̄дим*—к сыну Уттанапады; *кр̣пайа̄*—из сострадания; *пита̄-махах̣*—дед; *манух̣*—Сваямбхува Ману; *джага̄да*—дал наставления; *упагатах̣*—приблизился; *саха-р̣шибхих̣*—с великими мудрецами.", "translation": "**Когда Сваямбхува Ману увидел, что его внук Дхрува Махараджа убивает множество якшей, которые на самом деле ни в чём не повинны, он, движимый великим состраданием, приблизился к Дхруве вместе с великими мудрецами, чтобы дать ему благое наставление.**", "purport": "Дхрува Махараджа напал на Алакапури, город якшей, потому что один из них убил его брата. На самом деле в убийстве его брата Уттамы был повинен лишь один из жителей города, а не все они. Когда якши убили его брата, Дхрува Махараджа, разумеется, предпринял очень суровый шаг. Была объявлена война, и сражение продолжалось. Подобное случается и в наши дни — за вину одного человека порой подвергают нападению целое государство. Такое массовое нападение не одобряется Ману, прародителем и законодателем человеческого рода. Поэтому он пожелал остановить своего внука Дхруву, чтобы тот перестал убивать жителей города якшей, которые ни в чём не были повинны."}
{"ref": "sb/4/11/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/7/", "verse_text": "> manur uvāca\n> alaṁ vatsātiroṣeṇa\n> tamo-dvāreṇa pāpmanā\n> yena puṇya-janān etān\n> avadhīs tvam anāgasaḥ", "devanagari": "> मनुरुवाच\n> अलं वत्सातिरोषेण तमोद्वारेण पाप्मना ।\n> येन पुण्यजनानेतानवधीस्त्वमनागसः ॥७॥", "synonyms": "*манух̣ ува̄ча*—Ману сказал; *алам*—довольно; *ватса*—дорогой мальчик; *атирошен̣а*—с чрезмерным гневом; *тамах̣-два̄рен̣а*—путь невежества; *па̄пмана̄*—греховный; *йена*—которым; *пун̣йа-джана̄н*—якшей; *эта̄н*—всех этих; *авадхӣх̣*—ты убил; *твам*—ты; *ана̄гасах̣*—неповинных.", "translation": "**Господь Ману сказал: Дорогой сын, остановись, прошу тебя. Поддаваться напрасному гневу нехорошо — это путь, ведущий в ад. Сейчас ты переходишь все границы, убивая якшей, которые на самом деле ни в чём не повинны.**", "purport": "В этом стихе слово атирошен̣а означает «с напрасным гневом». Когда Дхрува Махараджа преступил пределы оправданного гнева, его дед Сваямбхува Ману немедленно явился, чтобы оградить его от дальнейших греховных поступков. Из этого мы можем понять, что убийство само по себе не есть зло, но, когда убийство совершается без необходимости или когда убивают неповинного человека, такое убийство открывает путь в ад. Дхрува Махараджа был избавлен от подобного греха, ибо он был великим преданным.\n\nКшатрию дозволено убивать лишь ради поддержания законности и порядка в государстве; ему не дозволено убивать или совершать насилие без причины. Насилие, несомненно, есть путь, ведущий к адскому существованию, но оно необходимо и для поддержания законности и порядка в государстве. В данном случае Господь Ману запретил Дхруве Махарадже убивать якшей, потому что наказания заслуживал лишь один из них, убивший его брата Уттаму; все остальные жители города якшей не подлежали наказанию. Однако в современных войнах мы видим, что нападению подвергаются невинные граждане, не повинные ни в чём. Согласно закону Ману, такая война — в высшей степени греховное деяние. Более того, в наше время цивилизованные народы без всякой нужды содержат множество скотобоен, где убивают ни в чём не повинных животных. Когда народ подвергается нападению своих врагов, поголовное истребление его граждан следует считать воздаянием за их собственные греховные поступки. Таков закон природы."}
{"ref": "sb/4/11/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/8/", "verse_text": "> nāsmat-kulocitaṁ tāta\n> karmaitat sad-vigarhitam\n> vadho yad upadevānām\n> ārabdhas te 'kṛtainasām", "devanagari": "> नास्मत्कुलोचितं तात कर्मैतत्सद्विगर्हितम् ।\n> वधो यदुपदेवानामारब्धस्तेऽकृतैनसाम् ॥८॥", "synonyms": "*на*—не; *асмат-кула*—нашей семье; *учитам*—подобающее; *та̄та*—дорогой сын; *карма*—деяние; *этат*—это; *сат*—авторитетами в религии; *вигархитам*—запрещённое; *вадхах̣*—убийство; *йат*—которое; *упадева̄на̄м*—якшей; *а̄рабдхах̣*—было предпринято; *те*—тобой; *акр̣та-энаса̄м*—тех, кто безгрешен.", "translation": "**Дорогой сын, убийство неповинных якшей, которое ты предпринял, отнюдь не одобряется авторитетами, и оно не подобает нашей семье, которой надлежит знать законы религии и безбожия.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/11/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/9/", "verse_text": "> nanv ekasyāparādhena\n> prasaṅgād bahavo hatāḥ\n> bhrātur vadhābhitaptena\n> tvayāṅga bhrātṛ-vatsala", "devanagari": "> नन्वेकस्यापराधेन प्रसङ्गाद्बहवो हताः ।\n> भ्रातुर्वधाभितप्तेन त्वयाङ्ग भ्रातृवत्सल ॥९॥", "synonyms": "*нану*—несомненно; *экасйа*—одного (якши); *апара̄дхена*—с проступком; *прасан̇га̄т*—из-за принадлежности к одному кругу; *бахавах̣*—многие; *хата̄х̣*—были убиты; *бхра̄тух̣*—твоего брата; *вадха*—смертью; *абхитаптена*—удручённым; *твайа̄*—тобой; *ан̇га*—дорогой сын; *бхра̄тр̣-ватсала*—любящий своего брата.", "translation": "**Дорогой сын, доказано, что ты очень любишь своего брата и глубоко скорбишь о том, что якши убили его, но только подумай: за проступок одного якши ты убил многих других, которые ни в чём не повинны.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/11/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/10/", "verse_text": "> nāyaṁ mārgo hi sādhūnāṁ\n> hṛṣīkeśānuvartinām\n> yad ātmānaṁ parāg gṛhya\n> paśuvad bhūta-vaiśasam", "devanagari": "> नायं मार्गो हि साधूनां हृषीकेशानुवर्तिनाम् ।\n> यदात्मानं पराग्गृह्य पशुवद्भूतवैशसम् ॥१०॥", "synonyms": "*на*—никогда; *айам*—это; *ма̄ргах̣*—путь; *хи*—несомненно; *са̄дхӯна̄м*—честных людей; *хр̣шӣкеш́а*—Верховной Личности Бога; *анувартина̄м*—идущих путём; *йат*—который; *а̄тма̄нам*—собой; *пара̄к*—тело; *гр̣хйа*—считая; *паш́у-ват*—подобно животным; *бхӯта*—живых существ; *ваиш́асам*—убийство.", "translation": "**Не следует принимать тело за самого себя и, подобно животным, убивать тела других. Это особенно строго запрещено святыми людьми, идущими путём преданного служения Верховной Личности Бога.**", "purport": "Слова са̄дхӯна̄м̇ хр̣шӣкеш́а̄нувартина̄м весьма примечательны. Садху значит «святой человек». Но кто такой святой человек? Святой человек — это тот, кто идёт путём служения Верховной Личности Бога, Хришикеше. В «Нарада-панчаратре» сказано: хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате — процесс благоприятного служения Верховной Личности Бога своими чувствами называется бхакти, преданным служением. Так зачем же человеку, уже занятому служением Господу, заботиться о собственных чувственных наслаждениях? Господь Ману напоминает здесь Дхруве Махарадже, что тот — чистый слуга Господа. Зачем ему без всякой нужды, подобно животным, цепляться за телесные представления о жизни? Животное считает тело другого животного своей пищей; поэтому, исходя из телесных представлений о жизни, одно животное нападает на другое. Человеку же, особенно преданному Господа, не подобает поступать так. Садху, святой преданный, не должен без необходимости убивать животных."}
{"ref": "sb/4/11/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/11/", "verse_text": "> sarva-bhūtātma-bhāvena\n> bhūtāvāsaṁ hariṁ bhavān\n> ārādhyāpa durārādhyaṁ\n> viṣṇos tat paramaṁ padam", "devanagari": "> सर्वभूतात्मभावेन भूतावासं हरिं भवान् ।\n> आराध्याप दुराराध्यं विष्णोस्तत्परमं पदम् ॥११॥", "synonyms": "*сарва-бхӯта*—во всех живых существах; *а̄тма*—на Сверхдушу; *бха̄вена*—медитацией; *бхӯта*—всего сущего; *а̄ва̄сам*—обители; *харим*—Господу Хари; *бхава̄н*—ты; *а̄ра̄дхйа*—поклоняясь; *а̄па*—обрёл; *дура̄ра̄дхйам*—которому очень трудно угодить; *вишн̣ох̣*—Господа Вишну; *тат*—то; *парамам*—высшее; *падам*—положение.", "translation": "**Достичь духовной обители Хари, планет Вайкунтхи, чрезвычайно трудно, но тебе так повезло, что тебе уже суждено отправиться в эту обитель, ибо ты поклонялся Ему как высшей обители всех живых существ.**", "purport": "Материальные тела всех живых существ не могут существовать, если их не приютят душа и Сверхдуша. Душа же зависит от Сверхдуши, которая пребывает даже в атоме. Стало быть, поскольку всё материальное и духовное полностью зависит от Верховного Господа, Верховный Господь назван здесь бхӯта̄ва̄са. Дхрува Махараджа, как кшатрий, мог бы поспорить со своим дедом Ману, когда тот попросил его прекратить сражение. Но, даже если бы Дхрува стал доказывать, что, как кшатрию, ему положено сражаться с врагом, ему всё же было сказано, что, поскольку каждое живое существо есть обитель Верховного Господа и его можно считать храмом Господа, убивать любое живое существо без необходимости недопустимо."}
{"ref": "sb/4/11/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/12/", "verse_text": "> sa tvaṁ harer anudhyātas\n> tat-puṁsām api sammataḥ\n> kathaṁ tv avadyaṁ kṛtavān\n> anuśikṣan satāṁ vratam", "devanagari": "> स त्वं हरेरनुध्यातस्तत्पुंसामपि सम्मतः ।\n> कथं त्ववद्यं कृतवाननुशिक्षन्सतां व्रतम् ॥१२॥", "synonyms": "*сах̣*—тот человек; *твам*—ты; *харех̣*—Верховным Господом; *анудхйа̄тах̣*—о ком всегда помнят; *тат*—Его; *пум̇са̄м*—преданными; *апи*—также; *саммматах̣*—уважаемый; *катхам*—почему; *ту*—тогда; *авадйам*—предосудительное (деяние); *кр̣тава̄н*—ты предпринял; *ануш́икшан*—подавая пример; *сата̄м*—святых людей; *вратам*—обет.", "translation": "**Поскольку ты — чистый преданный Господа, Господь всегда помнит о тебе, и все Его доверенные преданные тоже признают тебя. Твоя жизнь предназначена для того, чтобы являть собой образец поведения. Поэтому я недоумеваю: почему ты взялся за столь предосудительное дело?**", "purport": "Дхрува Махараджа был чистым преданным и всегда думал о Господе. В ответ Господь всегда думает о тех чистых преданных, которые думают лишь о Нём круглые сутки. Как чистый преданный не знает ничего, кроме Господа, так и Господь не знает ничего, кроме Своего чистого преданного. Сваямбхува Ману указал на это Дхруве Махарадже: «Ты не только чистый преданный — тебя признают все чистые преданные Господа. Тебе всегда следует поступать столь образцово, чтобы другие могли учиться у тебя. При таких обстоятельствах удивительно, что ты убил столько неповинных якшей»."}
{"ref": "sb/4/11/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/13/", "verse_text": "> titikṣayā karuṇayā\n> maitryā cākhila-jantuṣu\n> samatvena ca sarvātmā\n> bhagavān samprasīdati", "devanagari": "> तितिक्षया करुणया मैत्र्या चाखिलजन्तुषु ।\n> समत्वेन च सर्वात्मा भगवान्सम्प्रसीदति ॥१३॥", "synonyms": "*титикшайа̄*—терпением; *карун̣айа̄*—милосердием; *маитрйа̄*—дружелюбием; *ча*—также; *акхила*—ко всем; *джантушу*—живым существам; *саматвена*—равным отношением; *ча*—также; *сарва-а̄тма̄*—Сверхдуша; *бхагава̄н*—Личность Бога; *сампрасӣдати*—остаётся очень доволен.", "translation": "**Господь очень доволен Своим преданным, когда тот относится к другим людям с терпением, милосердием, дружелюбием и беспристрастностью.**", "purport": "Долг возвышенного преданного, находящегося на второй ступени преданного совершенства, — поступать в согласии с этим стихом. Преданная жизнь имеет три ступени. На низшей ступени преданный заботится лишь о Божестве в храме и поклоняется Господу с великой преданностью, следуя правилам и предписаниям. На второй ступени преданный сознаёт свои отношения с Господом, свои отношения с собратьями-преданными, свои отношения с теми, кто невинен, и свои отношения с теми, кто завистлив. Порой завистливые люди дурно обходятся с преданными. Возвышенному преданному советуют быть терпеливым; ему следует являть полное милосердие к тем, кто пребывает в невежестве или невинен. Преданному-проповеднику надлежит являть милость невинным людям, которых он способен возвысить до преданного служения. Каждый по своей изначальной природе есть вечный слуга Бога. Поэтому дело преданного — пробуждать в каждом сознание Кришны. Такова его милость. Что же касается обращения преданного с другими преданными, равными ему, то ему следует поддерживать с ними дружбу. В целом ему следует видеть в каждом живом существе частицу Верховного Господа. Разные живые существа предстают в разных обличьях, но, согласно наставлению «Бхагавад-гиты», мудрый человек видит все живые существа равными. Такое поведение преданного очень ценится Верховным Господом. Поэтому говорится, что святой человек всегда терпелив и милосерден, он каждому друг и никому не враг, и он умиротворён. Таковы некоторые из добрых качеств преданного."}
{"ref": "sb/4/11/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/14/", "verse_text": "> samprasanne bhagavati\n> puruṣaḥ prākṛtair guṇaiḥ\n> vimukto jīva-nirmukto\n> brahma nirvāṇam ṛcchati", "devanagari": "> सम्प्रसन्ने भगवति पुरुषः प्राकृतैर्गुणैः ।\n> विमुक्तो जीवनिर्मुक्तो ब्रह्म निर्वाणमृच्छति ॥१४॥", "synonyms": "*сампрасанне*—при удовлетворении; *бхагавати*—Верховной Личности Бога; *пурушах̣*—человек; *пра̄кр̣таих̣*—от материальных; *гун̣аих̣*—гун природы; *вимуктах̣*—освобождённый; *джӣва-нирмуктах̣*—освобождённый также от тонкого тела; *брахма*—безграничное; *нирва̄н̣ам*—духовное блаженство; *р̣ччхати*—обретает.", "translation": "**Тот, кто при жизни действительно удовлетворяет Верховную Личность Бога, освобождается от грубых и тонких материальных условий. Освободившись таким образом от всех материальных гун природы, он обретает безграничное духовное блаженство.**", "purport": "В предыдущем стихе было объяснено, что следует относиться ко всем живым существам с терпением, милосердием, дружелюбием и беспристрастностью. Такое поведение удовлетворяет Верховную Личность Бога, и, когда Господь удовлетворён, преданный немедленно освобождается от всех материальных условий. Господь подтверждает это и в «Бхагавад-гите»: «Всякий, кто искренне и серьёзно служит Мне, немедленно утверждается на трансцендентном уровне, где может наслаждаться безграничным духовным блаженством». Каждый в этом материальном мире упорно борется за то, чтобы обрести жизнь, полную блаженства. К несчастью, люди не знают, как её обрести. Атеисты не верят в Бога и, конечно же, не доставляют Ему удовольствия. Здесь же ясно сказано: удовлетворив Верховную Личность Бога, человек немедленно достигает духовного уровня и наслаждается безграничной, исполненной блаженства жизнью. Освободиться от материального бытия — значит освободиться от влияния материальной природы.\n\nСлово сампрасанне, которое употреблено в этом стихе, означает «будучи удовлетворён». Человеку следует поступать так, чтобы своими действиями удовлетворять Господа, а не самого себя. Разумеется, когда Господь удовлетворён, преданный сам собой становится удовлетворённым. В этом — секрет метода бхакти-йоги. Вне бхакти-йоги каждый старается удовлетворить самого себя. Никто не пытается удовлетворить Господа. Карми грубо стараются удовлетворить свои чувства, но даже те, кто возвысился до уровня знания, тоже стараются удовлетворить самих себя, в тонкой форме. Карми пытаются удовлетворить себя чувственными наслаждениями, а гьяни — тонкой деятельностью, или умозрительным философствованием, мня себя Богом. Йоги тоже стараются удовлетворить себя, полагая, что способны достичь различных мистических совершенств. Но лишь преданные стараются удовлетворить Верховную Личность Бога. Метод самоосознания преданных совершенно отличен от методов карми, гьяни и йогов. Все остальные стараются удовлетворить самих себя, тогда как преданный старается удовлетворить лишь Господа. Метод преданного служения совершенно отличен от прочих: трудясь ради удовольствия Господа и занимая свои чувства любовным служением Ему, преданный немедленно утверждается на трансцендентном уровне и наслаждается безграничной, исполненной блаженства жизнью."}
{"ref": "sb/4/11/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/15/", "verse_text": "> bhūtaiḥ pañcabhir ārabdhair\n> yoṣit puruṣa eva hi\n> tayor vyavāyāt sambhūtir\n> yoṣit-puruṣayor iha", "devanagari": "> भूतैः पञ्चभिरारब्धैर्योषित्पुरुष एव हि ।\n> तयोर्व्यवायात्सम्भूतिर्योषित्पुरुषयोरिह ॥१५॥", "synonyms": "*бхӯтаих̣*—материальными элементами; *пан̃чабхих̣*—пятью; *а̄рабдхаих̣*—развитыми; *йошит*—женщина; *пурушах̣*—мужчина; *эва*—именно так; *хи*—несомненно; *тайох̣*—их; *вйава̄йа̄т*—половой жизнью; *самбхӯтих̣*—дальнейшее творение; *йошит*—женщин; *пурушайох̣*—и мужчин; *иха*—в этом материальном мире.", "translation": "**Творение материального мира начинается с пяти элементов, и потому всё, включая тело мужчины или женщины, создаётся из пяти элементов. Благодаря половой жизни мужчины и женщины число мужчин и женщин в этом материальном мире увеличивается.**", "purport": "Когда Сваямбхува Ману увидел, что Дхрува Махараджа постиг философию вайшнавизма и всё же остаётся неудовлетворённым из-за смерти брата, он объяснил ему, как это материальное тело создаётся из пяти элементов материальной природы. В «Бхагавад-гите» также подтверждается: пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни — всё творится, поддерживается и уничтожается материальными гунами природы. На заднем плане, разумеется, стоит направляющая воля Верховной Личности Бога. Это тоже подтверждается в «Бхагавад-гите» (майа̄дхйакшен̣а). В девятой главе Кришна говорит: «Под Моим надзором действует материальная природа». Сваямбхува Ману хотел внушить Дхруве Махарадже, что смерть материального тела его брата на самом деле не была виной якшей; то было действие материальной природы. Верховная Личность Бога обладает несметным множеством энергий, и они действуют разными грубыми и тонкими способами.\n\nИменно благодаря таким могущественным энергиям творится вселенная, хотя внешне кажется, что она состоит лишь из пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира. Точно так же тела всех видов живых существ, будь то люди или полубоги, животные или птицы, тоже созданы из тех же пяти элементов и благодаря половому союзу разрастаются во всё новые и новые живые существа. Таков путь творения, поддержания и уничтожения. Не следует тревожиться из-за волн материальной природы в этом процессе. Дхруве Махарадже косвенно советовали не скорбеть о смерти брата, ибо наша связь с телом полностью материальна. Истинное «я», душа, никогда не уничтожается и не может быть никем убито."}
{"ref": "sb/4/11/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/16/", "verse_text": "> evaṁ pravartate sargaḥ\n> sthitiḥ saṁyama eva ca\n> guṇa-vyatikarād rājan\n> māyayā paramātmanaḥ", "devanagari": "> एवं प्रवर्तते सर्गः स्थितिः संयम एव च ।\n> गुणव्यतिकराद्राजन्मायया परमात्मनः ॥१६॥", "synonyms": "*эвам*—так; *правартате*—происходит; *саргах̣*—творение; *стхитих̣*—поддержание; *сам̇йамах̣*—уничтожение; *эва*—несомненно; *ча*—и; *гун̣а*—гун; *вйатикара̄т*—благодаря взаимодействию; *ра̄джан*—о царь; *ма̄йайа̄*—иллюзорной энергией; *парама-а̄тманах̣*—Верховной Личности Бога.", "translation": "**Ману продолжал: Дорогой царь Дхрува, лишь под действием иллюзорной материальной энергии Верховной Личности Бога и в результате взаимодействия трёх гун материальной природы происходит сотворение, поддержание и уничтожение мира.**", "purport": "Прежде всего происходит творение, для которого служат составные части — пять элементов материальной природы. Затем, благодаря взаимодействию гун материальной природы, происходит и поддержание. Когда рождается ребёнок, родители сразу же начинают заботиться о его содержании. Эта склонность поддерживать своё потомство присуща не только человеческому обществу, но и обществу животных. Даже тигры заботятся о своих детёнышах, хотя по своей природе они склонны пожирать других животных. Вследствие взаимодействия материальных гун природы творение, поддержание, а также уничтожение происходят неизбежно. Но в то же время нам следует знать, что всё совершается под надзором Верховной Личности Бога. Всё идёт согласно этому порядку. Творение — это действие раджо-гуны, гуны страсти; поддержание — действие саттва-гуны, гуны благости; а уничтожение — действие тамо-гуны, гуны невежества. Мы можем видеть, что те, кто пребывает в гуне благости, живут дольше тех, кто пребывает в тамо-гуне или раджо-гуне. Иными словами, если человек поднимается до уровня гуны благости, он возносится на высшую планетную систему, где продолжительность жизни очень велика. Ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄х̣: великие риши, мудрецы и санньяси, которые поддерживают себя в саттва-гуне, гуне материальной благости, возносятся на высшую планетную систему. А те, кто трансцендентен даже по отношению к материальным гунам природы, пребывают в гуне чистой благости; они обретают вечную жизнь в духовном мире."}
{"ref": "sb/4/11/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/17/", "verse_text": "> nimitta-mātraṁ tatrāsīn\n> nirguṇaḥ puruṣarṣabhaḥ\n> vyaktāvyaktam idaṁ viśvaṁ\n> yatra bhramati lohavat", "devanagari": "> निमित्तमात्रं तत्रासीन्निर्गुणः पुरुषर्षभः ।\n> व्यक्ताव्यक्तमिदं विश्वं यत्र भ्रमति लोहवत् ॥१७॥", "synonyms": "*нимитта-ма̄трам*—отдалённая причина; *татра*—тогда; *а̄сӣт*—был; *ниргун̣ах̣*—неоскверняемый; *пуруша-р̣шабхах̣*—Верховная Личность; *вйакта*—проявленный; *авйактам*—непроявленный; *идам*—этот; *виш́вам*—мир; *йатра*—где; *бхрамати*—движется; *лоха-ват*—словно железо.", "translation": "**Дорогой Дхрува, Верховная Личность Бога не оскверняется материальными гунами природы. Он — отдалённая причина сотворения этого материального космического проявления. Когда Он даёт первоначальный толчок, возникает множество других причин и следствий, и так начинает двигаться вся вселенная, подобно тому как железо приходит в движение под совокупным воздействием магнита.**", "purport": "В этом стихе объясняется, как внешняя энергия Верховной Личности Бога действует в материальном мире. Всё совершается благодаря энергии Верховного Господа. Философы-атеисты, которые отказываются признать Верховную Личность Бога изначальной причиной творения, полагают, что материальный мир движется в силу действия и противодействия различных материальных элементов. Простой пример взаимодействия элементов мы наблюдаем, когда смешиваем соду с кислотой и возникает движение шипящей пены. Но никаким подобным взаимодействием химических веществ невозможно произвести жизнь. Существует 8 400 000 различных видов жизни, с разными желаниями и разными действиями. То, как работает материальная сила, невозможно объяснить, опираясь лишь на химическую реакцию. Подходящий пример в этой связи — гончар и гончарный круг. Гончарный круг вращается, и из него выходят разнообразные глиняные горшки. У глиняных горшков много причин, но изначальная причина — гончар, который приводит круг в движение. Эта сила исходит благодаря его надзору. Та же мысль объясняется в «Бхагавад-гите»: за всяким материальным действием и противодействием стоит Кришна, Верховная Личность Бога. Кришна говорит, что всё покоится на Его энергии, и всё же Его нет повсюду. Горшок возникает при определённых условиях действия и противодействия материальной энергии, но гончара в горшке нет. Подобно этому материальное творение устроено Господом, но Сам Он остаётся в стороне. Как утверждается в Ведах, Он лишь бросил взгляд на материю, и она тотчас же пришла в волнение.\n\nВ «Бхагавад-гите» также сказано, что Господь оплодотворяет материальную энергию неотъемлемыми частицами — дживами, и тут же возникают различные формы и различные виды деятельности. Из-за различных желаний и кармической деятельности души-дживы возникают различные виды тел в различных видах жизни. В теории Дарвина живое существо не признаётся духовной душой, и потому его объяснение эволюции неполно. Разнообразные явления возникают в этой вселенной вследствие действий и противодействий трёх материальных гун, но изначальный творец, или причина, — это Верховная Личность Бога, которая упоминается здесь как нимитта-ма̄трам, отдалённая причина. Он лишь приводит колесо в движение Своей энергией. По мнению философов-майявади, Верховный Брахман преобразился во множество различных форм, но это не соответствует действительности. Он всегда трансцендентен по отношению к действию и противодействию материальных гун, хотя и является причиной всех причин. Поэтому Господь Брахма говорит в «Брахма-самхите»: ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ / ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам. Существует множество причин и следствий, но изначальная причина — это Шри Кришна."}
{"ref": "sb/4/11/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/18/", "verse_text": "> sa khalv idaṁ bhagavān kāla-śaktyā\n> guṇa-pravāheṇa vibhakta-vīryaḥ\n> karoty akartaiva nihanty ahantā\n> ceṣṭā vibhūmnaḥ khalu durvibhāvyā", "devanagari": "> स खल्विदं भगवान्कालशक्त्या गुणप्रवाहेण विभक्तवीर्यः ।\n> करोत्यकर्तैव निहन्त्यहन्ता चेष्टा विभूम्नः खलु दुर्विभाव्या ॥१८॥", "synonyms": "*сах̣*—тот; *кхалу*—однако; *идам*—это (вселенная); *бхагава̄н*—Личность Бога; *ка̄ла*—времени; *ш́актйа̄*—силой; *гун̣а-права̄хен̣а*—взаимодействием гун природы; *вибхакта*—разделённые; *вӣрйах̣*—(чьи) энергии; *кароти*—воздействует; *акарта̄*—недеятель; *эва*—хотя; *ниханти*—убивает; *ахонта̄*—неубийца; *чешт̣а̄*—энергия; *вибхӯмнах̣*—Господа; *кхалу*—несомненно; *дурвибха̄вйа̄*—непостижимая.", "translation": "**Верховная Личность Бога Своей непостижимой высшей энергией, временем, вызывает взаимодействие трёх гун материальной природы, и так проявляются разнообразные виды энергии. Кажется, будто Он действует, но на самом деле Он не действует. Он убивает, но при этом Он не убийца. Так становится понятно, что всё происходит лишь благодаря Его непостижимому могуществу.**", "purport": "Слово дурвибха̄вйа̄ означает «непостижимый для нашего крошечного разума», а вибхакта-вӣрйах̣ означает «разделённый на разнообразные энергии». Таково верное объяснение проявления созидательных энергий в материальном мире. Милость Бога мы можем лучше понять на таком примере: государство всегда призвано быть милосердным, но порой, ради поддержания закона и порядка, правительство применяет полицейские силы, и так непокорные граждане несут наказание. Точно так же Верховная Личность Бога всегда милостива и преисполнена трансцендентных качеств, но некоторые индивидуальные души забыли о своих отношениях с Кришной и попытались господствовать над материальной природой. В результате этих усилий они вовлекаются в разнообразные виды материального взаимодействия. Однако неверно утверждать, будто, поскольку энергия исходит от Верховной Личности Бога, Он и есть деятель. В предыдущем стихе слово нимитта-ма̄трам указывает на то, что Верховный Господь совершенно непричастен к действию и противодействию этого материального мира. Как же всё совершается? Здесь употреблено слово «непостижимый». Это не во власти нашего ничтожного разума — постичь; пока человек не признает непостижимого могущества и энергии Господа, он не сможет достичь никакого прогресса. Действующие силы, несомненно, приводятся в движение Верховной Личностью Бога, но Сам Он всегда непричастен к их действию и противодействию. Разнообразные энергии, порождённые взаимодействием материальной природы, производят разнообразные виды жизни и связанные с ними счастье и несчастье.\n\nТо, как действует Господь, прекрасно объясняется в «Вишну-пуране»: огонь находится в одном месте, тогда как порождаемые им тепло и свет действуют множеством различных способов. Приводится и другой пример: электростанция находится в одном месте, но её энергии приводят в движение множество различных видов механизмов. Произведённое никогда не тождественно изначальному источнику энергии, но изначальный источник энергии, будучи первоначалом, одновременно един со своим продуктом и отличен от него. Поэтому философия Господа Чайтаньи, ачинтья-бхедабхеда-таттва, — это совершенный способ постижения. В этом материальном мире Господь воплощается в трёх формах — как Брахма, Вишну и Шива, — посредством которых Он берёт под Своё управление три гуны материальной природы. В Своём воплощении в облике Брахмы Он творит, в воплощении Вишну поддерживает, а в воплощении Шивы также уничтожает. Но изначальный источник Брахмы, Вишну и Шивы — Гарбходакашайи Вишну — всегда стоит в стороне от этих действий и противодействий материальной природы."}
{"ref": "sb/4/11/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/19/", "verse_text": "> so 'nanto 'nta-karaḥ kālo\n> 'nādir ādi-kṛd avyayaḥ\n> janaṁ janena janayan\n> mārayan mṛtyunāntakam", "devanagari": "> सोऽनन्तोऽन्तकरः कालोऽनादिरादिकृदव्ययः ।\n> जनं जनेन जनयन्मारयन्मृत्युनान्तकम् ॥१९॥", "synonyms": "*сах̣*—Он; *анантах̣*—бесконечный; *анта-карах̣*—уничтожитель; *ка̄лах̣*—время; *ана̄дих̣*—не имеющий начала; *а̄ди-кр̣т*—начало всего; *авйайах̣*—не убывающий; *джанам*—живые существа; *джанена*—живыми существами; *джанайан*—приводящий к рождению; *ма̄райан*—убивающий; *мр̣тйуна̄*—смертью; *антакам*—убийц.", "translation": "**Дорогой Дхрува, Верховная Личность Бога существует вечно. В облике времени Он — губитель всего сущего. У Него нет начала, хотя Он — начало всего, и Он неисчерпаем, хотя в надлежащий срок исчерпывается всё. Живые существа создаются при посредстве отца, и их убивает посредник в облике смерти, но Сам Он навеки свободен от рождения и смерти.**", "purport": "Из этого стиха можно во всех подробностях изучить высшую власть и непостижимое могущество Верховной Личности Бога. Он всегда беспределен. Это означает, что у Него нет ни сотворения, ни конца. Однако Он есть смерть (в облике времени), как описано в «Бхагавад-гите». Кришна говорит: «Я — смерть. Я забираю всё в конце жизни». Вечное время также не имеет начала, но оно — творец всех созданий. Приводится пример философского камня, который создаёт множество драгоценных камней и самоцветов, но не убывает в своём могуществе. Подобно этому творение совершается множество раз, всё поддерживается и спустя некоторое время всё уничтожается, но изначальный творец, Верховный Господь, остаётся незатронутым и не убывает в Своём могуществе. Вторичное творение совершает Брахма, но Сам Брахма создан Верховным Господом. Господь Шива уничтожает всё творение, но в конце он также уничтожается Вишну. Господь Вишну остаётся. В ведических гимнах сказано, что в начале существует только Вишну и что Он один остаётся в конце.\n\nОдин пример поможет нам понять непостижимое могущество Верховного Господа. В недавней истории войн Верховная Личность Бога создала Гитлера, а до него — Наполеона Бонапарта, и каждый из них убил на войне множество живых существ. Но в конце концов и Бонапарт, и Гитлер тоже были убиты. Люди до сих пор с большим интересом пишут и читают книги о Гитлере и Бонапарте и о том, как они убили на войне столько людей. Год за годом издаётся множество книг для широкого чтения о том, как Гитлер уничтожил тысячи евреев в заключении. Но никто не исследует, кто убил Гитлера и кто создал такого гигантского губителя людей. Преданных Господа не слишком занимает изучение мерцающей истории мира. Их интересует только Тот, кто является изначальным творцом, хранителем и разрушителем. Такова цель движения сознания Кришны."}
{"ref": "sb/4/11/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/20/", "verse_text": "> na vai sva-pakṣo 'sya vipakṣa eva vā\n> parasya mṛtyor viśataḥ samaṁ prajāḥ\n> taṁ dhāvamānam anudhāvanty anīśā\n> yathā rajāṁsy anilaṁ bhūta-saṅghāḥ", "devanagari": "> न वै स्वपक्षोऽस्य विपक्ष एव वा परस्य मृत्योर्विशतः समं प्रजाः ।\n> तं धावमानमनुधावन्त्यनीशा यथा रजांस्यनिलं भूतसङ्घाः ॥२०॥", "synonyms": "*на*—не; *ваи*—однако; *сва-пакшах̣*—союзник; *асйа*—Верховной Личности Бога; *випакшах̣*—враг; *эва*—несомненно; *ва̄*—или; *парасйа*—Всевышнего; *мр̣тйох̣*—в облике времени; *виш́атах̣*—входящего; *самам*—равно; *праджа̄х̣*—живые существа; *там*—за Ним; *дха̄вама̄нам*—движущимся; *анудха̄ванти*—следуют; *анӣш́а̄х̣*—зависимые живые существа; *йатха̄*—как; *раджа̄м̇си*—частицы пыли; *анилам*—за ветром; *бхӯта-сан̇гха̄х̣*—другие материальные элементы.", "translation": "**Верховная Личность Бога в Своём облике вечного времени присутствует в материальном мире и нейтральна по отношению к каждому. Никто не союзник Ему и никто не враг. В пределах власти временно́го начала каждый наслаждается или страдает, пожиная плоды своей собственной кармы, или кармической деятельности. Подобно тому как при порыве ветра мелкие частицы пыли носятся в воздухе, так и человек, в зависимости от своей кармы, страдает или наслаждается материальной жизнью.**", "purport": "Хотя Верховная Личность Бога — изначальная причина всех причин, Он не несёт ответственности за чьи-либо материальные страдания или наслаждения. Верховному Господу несвойственна подобная пристрастность. Менее разумные люди обвиняют Верховного Господа в пристрастности и заявляют, будто именно поэтому один в этом материальном мире наслаждается, а другой страдает. Но в этом стихе ясно сказано, что Верховному Господу несвойственна подобная пристрастность. Однако живые существа никогда не бывают независимыми. Как только они провозглашают свою независимость от верховного владыки, их тут же помещают в этот материальный мир, чтобы они, насколько это возможно, свободно испытывали свою удачу. Когда материальный мир создаётся для таких сбившихся с пути живых существ, они создают свою собственную карму, кармическую деятельность, и пользуются временны́ми началами, и так создают своё собственное счастье или несчастье. Каждый создаётся, каждый поддерживается и каждый в конце концов убивается. Что касается этих трёх вещей, Господь равно относится ко всем; человек страдает и наслаждается в зависимости от своей кармы. Более высокое или более низкое положение живого существа, его страдания и наслаждения обусловлены его собственной кармой. Точное слово, употреблённое в этой связи, — анӣш́а̄х̣, что означает «зависимые от своей собственной кармы». Приводится пример: правительство предоставляет каждому возможности для государственной деятельности и управления, но по собственному выбору человек создаёт обстоятельства, которые вынуждают его пребывать под влиянием различных видов сознания. Пример, приведённый в этом стихе, таков: когда дует ветер, частицы пыли носятся в воздухе. Постепенно сверкает молния, а затем следуют потоки дождя, и так сезон дождей создаёт в лесу разнообразную картину. Бог очень добр: Он даёт каждому равные возможности, но в зависимости от плодов своей собственной кармы человек страдает или наслаждается в этом материальном мире."}
{"ref": "sb/4/11/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/21/", "verse_text": "> āyuṣo 'pacayaṁ jantos\n> tathaivopacayaṁ vibhuḥ\n> ubhābhyāṁ rahitaḥ sva-stho\n> duḥsthasya vidadhāty asau", "devanagari": "> आयुषोऽपचयं जन्तोस्तथैवोपचयं विभुः ।\n> उभाभ्यां रहितः स्वस्थो दुःस्थस्य विदधात्यसौ ॥२१॥", "synonyms": "*а̄йушах̣*—продолжительности жизни; *апачайам*—уменьшение; *джантох̣*—живых существ; *татха̄*—подобно; *эва*—также; *упачайам*—увеличение; *вибхух̣*—Верховная Личность Бога; *убха̄бхйа̄м*—от того и другого; *рахитах̣*—свободный; *сва-стхах̣*—всегда пребывающий в Своём трансцендентном положении; *дух̣стхасйа*—живых существ, подвластных законам кармы; *видадха̄ти*—дарует; *асау*—Он.", "translation": "**Верховная Личность Бога, Вишну, всемогуща, и Он дарует плоды кармической деятельности. Поэтому, хотя продолжительность жизни одного живого существа очень мала, а другого очень велика, Сам Он всегда пребывает в Своём трансцендентном положении, и не может быть и речи об уменьшении или увеличении продолжительности Его жизни.**", "purport": "И комар, и Господь Брахма — живые существа в материальном мире; оба они — крошечные искры и частицы Верховного Господа. И очень короткая жизнь комара, и очень долгая жизнь Господа Брахмы дарованы Верховной Личностью Бога в соответствии с плодами их кармы. Но в «Брахма-самхите» мы находим сказанное: карма̄н̣и нирдахати — Господь уменьшает или уничтожает последствия деятельности преданных. Тот же самый факт объясняется в «Бхагавад-гите»: йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра — человеку следует совершать карму только ради удовлетворения Верховного Господа, иначе он будет связан действием и противодействием кармы. Под законами кармы живое существо скитается по вселенной во власти вечного времени и порой становится комаром, а порой — Господом Брахмой. Для здравомыслящего человека это занятие не слишком плодотворно. «Бхагавад-гита» (9.25) предостерегает живые существа: йа̄нти дева-врата̄ дева̄н — те, кто привержен поклонению полубогам, отправляются на планеты полубогов, а те, кто привержен поклонению питам, предкам, отправляются к питам. Те, кто склонен к материальной деятельности, остаются в материальной сфере. Но те, кто занимается преданным служением, достигают обители Верховной Личности Бога, где нет ни рождения, ни смерти, ни различных видов жизни под влиянием закона кармы. Высшее благо для живого существа — занять себя преданным служением и вернуться домой, к Богу. Шрила Бхактивинода Тхакур наставлял: «Друг мой, тебя уносят волны времени материальной природы. Постарайся понять, что ты — вечный слуга Господа. Тогда всё прекратится, и ты обретёшь вечное счастье»."}
{"ref": "sb/4/11/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/22/", "verse_text": "> kecit karma vadanty enaṁ\n> svabhāvam apare nṛpa\n> eke kālaṁ pare daivaṁ\n> puṁsaḥ kāmam utāpare", "devanagari": "> केचित्कर्म वदन्त्येनं स्वभावमपरे नृप ।\n> एके कालं परे दैवं पुंसः काममुतापरे ॥२२॥", "synonyms": "*кечит*—некоторые; *карма*—кармической деятельностью; *ваданти*—объясняют; *энам*—то; *свабха̄вам*—природой; *апаре*—другие; *нр̣па*—дорогой царь Дхрува; *эке*—некоторые; *ка̄лам*—временем; *паре*—другие; *даивам*—судьбой; *пум̇сах̣*—живого существа; *ка̄мам*—желанием; *ута*—также; *апаре*—другие.", "translation": "**Различие между разными видами жизни и их страдания и наслаждения одни объясняют как следствие кармы. Другие говорят, что это вызвано природой, третьи — что временем, иные — что судьбой, а ещё другие говорят, что это вызвано желанием.**", "purport": "Существуют различные виды философов — мимамсаки, атеисты, астрономы, сторонники чувственных наслаждений и многие другие разряды философов-теоретиков. Истинный вывод таков: лишь наша собственная деятельность связывает нас в этом материальном мире различными видами жизни. То, как возникли эти виды, объясняется в Ведах: это происходит из-за желания живого существа. Живое существо — не безжизненный камень; у него есть разнообразные желания, или кама. В Ведах сказано: ка̄мо ’карш̣ӣт. Изначально живые существа — частицы Господа, подобные искрам огня, но они пали в этот материальный мир, привлечённые желанием господствовать над природой. Это факт. Каждое живое существо в меру своих сил стремится господствовать над материальными ресурсами.\n\nЭта кама, или желание, не может быть уничтожена. Есть философы, которые говорят, что, отказавшись от своих желаний, человек вновь обретает освобождение. Но отказаться от желания совершенно невозможно, ибо желание — это признак живого существа. Если бы не было желания, то живое существо было бы безжизненным камнем. Поэтому Шрила Нароттама дас Тхакур советует обратить своё желание на служение Верховной Личности Бога. Тогда желание очищается. И когда желания человека очищаются, он освобождается от всей материальной скверны. Вывод таков: различные теории философов, объясняющие разнообразие видов жизни и их радость и боль, — все несовершенны. Истинное объяснение таково: мы — вечные слуги Бога, и, как только мы забываем об этих отношениях, нас ввергают в материальный мир, где мы создаём свою разнообразную деятельность и страдаем или наслаждаемся её плодами. В этот материальный мир нас влечёт желание, но то же самое желание должно быть очищено и направлено на преданное служение Господу. Тогда наша болезнь — скитание по вселенной в различных формах и условиях — придёт к концу."}
{"ref": "sb/4/11/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/23/", "verse_text": "> avyaktasyāprameyasya\n> nānā-śakty-udayasya ca\n> na vai cikīrṣitaṁ tāta\n> ko vedātha sva-sambhavam", "devanagari": "> अव्यक्तस्याप्रमेयस्य नानाशक्त्युदयस्य च ।\n> न वै चिकीर्षितं तात को वेदाथ स्वसम्भवम् ॥२३॥", "synonyms": "*авйактасйа*—непроявленного; *апрамейасйа*—Трансцендентного; *на̄на̄*—различные; *ш́акти*—энергии; *удайасйа*—Того, кто даёт начало; *ча*—также; *на*—никогда; *ваи*—несомненно; *чикӣрш̣итам*—замысел; *та̄та*—дорогой мальчик; *ках̣*—кто; *веда*—может познать; *атха*—поэтому; *сва*—собственное; *самбхавам*—происхождение.", "translation": "**Абсолютная Истина, Трансцендентное, никогда не доступна пониманию, обретаемому несовершенным усилием чувств, и не подвластна непосредственному опыту. Он — повелитель разнообразных энергий, таких как полная материальная энергия, и никто не способен постичь Его замыслы или действия; поэтому следует заключить, что, хотя Он — изначальная причина всех причин, никто не может познать Его путём умозрительного философствования.**", "purport": "Может возникнуть вопрос: «Поскольку существует столько разнообразных философов, выдвигающих теории на разный лад, кто же из них прав?» Ответ таков: Абсолютная Истина, Трансцендентное, никогда не доступна непосредственному опыту или умозрительному философствованию. Философа-теоретика можно назвать доктором Лягушкой. История такова: лягушка в колодце в три фута шириной захотела вычислить длину и ширину Атлантического океана, исходя из своего знания о собственном колодце. Но для доктора Лягушки это была невыполнимая задача. Человек может быть великим учёным, эрудитом или профессором, но он не может постичь Абсолютную Истину путём умозрений, ибо его чувства ограничены. Причину всех причин, Абсолютную Истину, можно познать от Самой Абсолютной Истины, а не путём восходящего процесса, которым мы пытаемся достичь Его. Когда солнце не видно ночью или когда днём оно закрыто облаком, его невозможно открыть ни телесной, ни умственной силой, ни научными приборами, хотя солнце пребывает на небе. Никто не может сказать, что изобрёл столь мощный фонарь, что, если выйти на крышу и направить его луч на ночное небо, тогда станет видно солнце. Такого фонаря нет, да это и невозможно.\n\nСлово авйакта, «непроявленное», в этом стихе указывает на то, что Абсолютную Истину невозможно проявить никаким напряжением так называемого научного развития знания. Трансцендентное не является предметом непосредственного опыта. Абсолютную Истину можно познать так же, как солнце, закрытое облаком или скрытое ночью, ибо, когда солнце восходит утром, по-своему, тогда каждый может увидеть солнце, каждый может увидеть мир и каждый может увидеть самого себя. Это понимание самоосознания называется атма-таттва. Однако, пока человек не придёт к этому пониманию атма-таттвы, он остаётся в той тьме, в которой родился. При таких обстоятельствах никто не может постичь замысел Верховной Личности Бога. Господь наделён разнообразными энергиями, как утверждается в ведических писаниях (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате). Он наделён энергией вечного времени. У Него есть не только материальная энергия, которую мы видим и испытываем, но также множество запасных энергий, которые Он может проявить в надлежащий срок, когда это необходимо. Учёный-материалист может изучить лишь частичное понимание разнообразных энергий; он может взять одну из энергий и попытаться понять её ограниченным знанием, но всё же постичь Абсолютную Истину во всей полноте средствами материальной науки невозможно. Никакой учёный-материалист не может предсказать, что произойдёт в будущем. Однако процесс бхакти-йоги совершенно отличен от так называемого научного развития знания. Преданный полностью предаётся Всевышнему, и Он являет Себя по Своей беспричинной милости. Как сказано в «Бхагавад-гите», дада̄ми буддхи-йогам̇ там. Господь говорит: «Я даю ему разум». Что это за разум? Йена ма̄м упайа̄нти те. Господь дарует ему разум, чтобы пересечь океан невежества и вернуться домой, к Богу. В заключение скажем: причину всех причин, Абсолютную Истину, или Верховный Брахман, невозможно постичь философскими умозрениями, но Он являет Себя Своему преданному, ибо преданный полностью предаётся Его лотосным стопам. Поэтому «Бхагавад-гиту» следует принять как богооткровенное писание, изречённое Самой Абсолютной Истиной, когда Он нисшёл на эту планету. Если какой-нибудь разумный человек желает узнать, что есть Бог, ему следует изучать это трансцендентное писание под руководством истинного духовного учителя. Тогда очень легко понять Кришну таким, как Он есть."}
{"ref": "sb/4/11/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/24/", "verse_text": "> na caite putraka bhrātur\n> hantāro dhanadānugāḥ\n> visargādānayos tāta\n> puṁso daivaṁ hi kāraṇam", "devanagari": "> न चैते पुत्रक भ्रातुर्हन्तारो धनदानुगाः ।\n> विसर्गादानयोस्तात पुंसो दैवं हि कारणम् ॥२४॥", "synonyms": "*на*—никогда; *ча*—также; *эте*—все эти; *путрака*—дорогой сын; *бхра̄тух̣*—твоего брата; *ханта̄рах̣*—убийцы; *дханада*—Куверы; *ануга̄х̣*—последователи; *висарга*—рождения; *а̄да̄найох̣*—смерти; *та̄та*—дорогой сын; *пум̇сах̣*—живого существа; *даивам*—Всевышний; *хи*—несомненно; *ка̄ран̣ам*—причина.", "translation": "**Дорогой сын, эти якши, потомки Куверы, на самом деле не убивали твоего брата; рождение и смерть каждого живого существа вызваны Всевышним, который, несомненно, является причиной всех причин.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/11/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/25/", "verse_text": "> sa eva viśvaṁ sṛjati\n> sa evāvati hanti ca\n> athāpi hy anahaṅkārān\n> nājyate guṇa-karmabhiḥ", "devanagari": "> स एव विश्वं सृजति स एवावति हन्ति च ।\n> अथापि ह्यनहङ्कारान्नाज्यते गुणकर्मभिः ॥२५॥", "synonyms": "*сах̣*—Он; *эва*—несомненно; *виш́вам*—вселенную; *ср̣джати*—творит; *сах̣*—Он; *эва*—несомненно; *авати*—поддерживает; *ханти*—уничтожает; *ча*—также; *атха апи*—более того; *хи*—несомненно; *анахан̇ка̄ра̄т*—будучи лишённым эго; *на*—не; *аджйате*—запутывается; *гун̣а*—гунами материальной природы; *кармабхих̣*—деятельностью.", "translation": "**Верховная Личность Бога творит этот материальный мир, поддерживает его и в надлежащий срок уничтожает, но, поскольку Он трансцендентен к такой деятельности, на Него никогда не влияет ни эго в этих действиях, ни гуны материальной природы.**", "purport": "В этом стихе слово анахан̇ка̄ра означает «лишённый эго». У обусловленной души есть ложное эго, и в результате своей кармы она получает различные виды тел в этом материальном мире. Иногда она получает тело полубога и думает, что это тело и есть её сущность. Точно так же, получая тело собаки, она отождествляет себя с этим телом. Но для Верховной Личности Бога нет такого различия между телом и душой. Поэтому «Бхагавад-гита» удостоверяет, что всякий, кто считает Кришну обычным человеком, лишён знания о Его трансцендентной природе и является великим глупцом. Господь говорит: на ма̄м̇ карма̄н̣и лимпанти — Его не затрагивает ничто из того, что Он делает, ибо Он никогда не оскверняется материальными гунами природы. То, что у нас есть материальное тело, доказывает, что мы заражены тремя материальными гунами природы. Господь говорит Арджуне: «У тебя и у Меня было много-много рождений прежде, но Я помню всё, тогда как ты — нет». В этом разница между живым существом, или обусловленной душой, и Верховной Душой. У Сверхдуши, Верховной Личности Бога, нет материального тела, и, поскольку у Него нет материального тела, Его не затрагивает никакая деятельность, которую Он совершает. Есть много философов-майявади, которые считают, что тело Кришны — следствие сосредоточения материальной гуны благости, и они отличают душу Кришны от тела Кришны. Однако истинное положение таково: тело обусловленной души, даже если у неё большое накопление материальной благости, материально, тогда как тело Кришны никогда не бывает материальным; оно трансцендентно. У Кришны нет ложного эго, ибо Он не отождествляет Себя с ложным и временным телом. Его тело всегда вечно; Он нисходит в этот мир в Своём изначальном духовном теле. Это объясняется в «Бхагавад-гите» как парам̇ бха̄вам. Слова парам̇ бха̄вам̇ дивйам особенно важны для понимания личности Кришны."}
{"ref": "sb/4/11/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/26/", "verse_text": "> eṣa bhūtāni bhūtātmā\n> bhūteśo bhūta-bhāvanaḥ\n> sva-śaktyā māyayā yuktaḥ\n> sṛjaty atti ca pāti ca", "devanagari": "> एष भूतानि भूतात्मा भूतेशो भूतभावनः ।\n> स्वशक्त्या मायया युक्तः सृजत्यत्ति च पाति च ॥२६॥", "synonyms": "*эш̣ах̣*—это; *бхӯта̄ни*—все сотворённые существа; *бхӯта-а̄тма̄*—Сверхдуша всех живых существ; *бхӯта-ӣш́ах̣*—повелитель каждого; *бхӯта-бха̄ванах̣*—хранитель каждого; *сва-ш́актйа̄*—посредством Своей энергии; *ма̄йайа̄*—внешней энергии; *йуктах̣*—посредством такого начала; *ср̣джати*—творит; *атти*—уничтожает; *ча*—и; *па̄ти*—поддерживает; *ча*—и.", "translation": "**Верховная Личность Бога — Сверхдуша всех живых существ. Он — повелитель и хранитель каждого; посредством Своей внешней энергии Он творит, поддерживает и уничтожает каждого.**", "purport": "В деле творения существует два вида энергий. Господь творит этот материальный мир посредством Своей внешней, материальной энергии, тогда как духовный мир — это проявление Его внутренней энергии. Он всегда связан с внутренней энергией, но всегда остаётся в стороне от материальной энергии. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь говорит: мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣ — «Все живые существа пребывают во Мне, или в Моей энергии, но Меня нет повсюду» (9.4). Лично Он всегда пребывает в духовном мире. И в материальном мире там, где лично присутствует Верховный Господь, следует понимать как духовный мир. Например, Господу поклоняются в храме чистые преданные. Поэтому храм следует понимать как духовный мир."}
{"ref": "sb/4/11/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/27/", "verse_text": "> tam eva mṛtyum amṛtaṁ tāta daivaṁ\n> sarvātmanopehi jagat-parāyaṇam\n> yasmai baliṁ viśva-sṛjo haranti\n> gāvo yathā vai nasi dāma-yantritāḥ", "devanagari": "> तमेव मृत्युममृतं तात दैवं सर्वात्मनोपेहि जगत्परायणम् ।\n> यस्मै बलिं विश्वसृजो हरन्ति गावो यथा वै नसि दामयन्त्रिताः ॥२७॥", "synonyms": "*там*—Ему; *эва*—несомненно; *мр̣тйум*—смерти; *амр̣там*—бессмертию; *та̄та*—дорогой сын; *даивам*—Всевышнему; *сарва-а̄тмана̄*—во всех отношениях; *упехи*—предайся; *джагат*—мира; *пара̄йан̣ам*—высшая цель; *йасмаи*—кому; *балим*—подношения; *виш́ва-ср̣джах̣*—все полубоги, такие как Брахма; *харанти*—несут; *га̄вах̣*—быки; *йатха̄*—как; *ваи*—непременно; *наси*—в носу; *да̄ма*—верёвкой; *йантрита̄х̣*—управляемые.", "translation": "**Дорогой мальчик Дхрува, предайся, пожалуйста, Верховной Личности Бога, которая является высшей целью развития мира. Все, включая полубогов во главе с Господом Брахмой, действуют под Его управлением, подобно тому как быком, понуждаемым верёвкой, продетой через нос, управляет его хозяин.**", "purport": "Материальная болезнь — провозглашать независимость от верховного владыки. По сути, наше материальное существование начинается, когда мы забываем о верховном владыке и желаем господствовать над материальной природой. Каждый в материальном мире изо всех сил старается стать верховным повелителем — лично, на уровне нации, общества и многими другими способами. Дхруве Махарадже было велено прекратить сражение его дедом, который был обеспокоен тем, что Дхрува упорствовал в личном честолюбивом стремлении сражаться, чтобы истребить весь род якшей. Поэтому в этом стихе Сваямбхува Ману стремится искоренить последний след ложного честолюбия в Дхруве, объясняя положение верховного владыки. Слова мр̣тйум амр̣там, «смерть и бессмертие», знаменательны. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Я — конечная смерть, которая забирает у демонов всё». Дело демонов — непрестанно бороться за существование в качестве владык материальной природы. Демоны вновь и вновь встречают смерть за смертью и создают сеть запутанности в материальном мире. Для демонов Господь — смерть, но для преданных Он — амрита, вечная жизнь. Преданные, которые непрерывно служат Господу, уже обрели бессмертие, ибо всё, что они делают в этой жизни, они будут продолжать делать и в следующей. Они лишь сменят свои материальные тела на духовные. В отличие от демонов, им больше не нужно менять материальные тела. Поэтому Господь одновременно есть смерть и бессмертие. Он — смерть для демонов и бессмертие для преданных. Он — высшая цель каждого, ибо Он — причина всех причин. Дхруве Махарадже было велено предаться Ему во всех отношениях, не питая никакого личного честолюбия. Можно выдвинуть довод: «Почему же тогда поклоняются полубогам?» Здесь даётся ответ: полубогам поклоняются менее разумные люди. Сами полубоги принимают жертвоприношения ради конечного удовлетворения Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/4/11/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/28/", "verse_text": "> yaḥ pañca-varṣo jananīṁ tvaṁ vihāya\n> mātuḥ sapatnyā vacasā bhinna-marmā\n> vanaṁ gatas tapasā pratyag-akṣam\n> ārādhya lebhe mūrdhni padaṁ tri-lokyāḥ", "devanagari": "> यः पञ्चवर्षो जननीं त्वं विहाय मातुः सपत्न्या वचसा भिन्नमर्मा ।\n> वनं गतस्तपसा प्रत्यगक्षमाराध्य लेभे मूर्ध्नि पदं त्रिलोक्याः ॥२८॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *пан̃ча-варш̣ах̣*—пятилетний; *джананӣм*—мать; *твам*—ты; *виха̄йа*—оставив; *ма̄тух̣*—матери; *са-патнйа̄х̣*—другой жены; *вачаса̄*—словами; *бхинна-марма̄*—уязвлённый в самое сердце; *ванам*—в лес; *гатах̣*—ушёл; *тапаса̄*—аскезой; *пратйак-акш̣ам*—Верховному Господу; *а̄ра̄дхйа*—поклоняясь; *лебхе*—обрёл; *мӯрдхни*—на вершине; *падам*—положение; *три-локйа̄х̣*—трёх миров.", "translation": "**Дорогой Дхрува, когда тебе было всего пять лет, ты был глубоко уязвлён словами другой жены своей матери и, проявив редкое бесстрашие, отказался от защиты, которую давала тебе мать, и ушёл в лес, чтобы заняться йогой ради постижения Верховной Личности Бога. И в награду за это ты уже достиг самого высокого положения во всех трёх мирах.**", "purport": "Ману очень гордился тем, что Дхрува Махараджа был одним из его потомков, ибо в возрасте всего пяти лет Дхрува начал медитировать на Верховную Личность Бога, и уже через полгода ему удалось воочию увидеть Верховного Господа. В действительности Дхрува Махараджа — слава всего рода Ману, то есть человеческого рода. Человеческий род берёт начало от Ману. Санскритское слово, обозначающее человека, — мануш̣йа, что значит «потомок Ману». Дхрува Махараджа — слава не только рода Сваямбхувы Ману, но и всего человеческого общества. Поскольку Дхрува Махараджа уже предался Верховному Господу, его особо просили не совершать ничего недостойного предавшейся души."}
{"ref": "sb/4/11/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/29/", "verse_text": "> tam enam aṅgātmani mukta-vigrahe\n> vyapāśritaṁ nirguṇam ekam akṣaram\n> ātmānam anviccha vimuktam ātma-dṛg\n> yasminn idaṁ bhedam asat pratīyate", "devanagari": "> तमेनमङ्गात्मनि मुक्तविग्रहे व्यपाश्रितं निर्गुणमेकमक्षरम् ।\n> आत्मानमन्विच्छ विमुक्तमात्मदृग्यस्मिन्निदं भेदमसत्प्रतीयते ॥२९॥", "synonyms": "*там*—Ему; *энам*—тому; *ан̇га*—дорогой Дхрува; *а̄тмани*—в уме; *мукта-виграхе*—свободному от гнева; *вйапа̄ш́ритам*—пребывающему; *ниргун̣ам*—трансцендентному; *экам*—единому; *акш̣арам*—непогрешимому Брахману; *а̄тма̄нам*—себя; *анвиччха*—постарайся отыскать; *вимуктам*—неосквернённого; *а̄тма-др̣к*—обращённого к Сверхдуше; *йасмин*—в котором; *идам*—это; *бхедам*—различие; *асат*—призрачным; *пратӣйате*—представляется.", "translation": "**Поэтому, дорогой Дхрува, обрати свой взор к Верховной Личности, к непогрешимому Брахману. Предстань перед Верховной Личностью Бога в своём изначальном положении, и тогда, познав себя, ты увидишь, что все эти материальные различия призрачны.**", "purport": "В зависимости от уровня самоосознания живые существа обладают тремя видами зрения. Тот, кто пребывает в плену телесных представлений о жизни, видит различия в многообразии тел. На самом деле живое существо проходит через множество материальных форм, но, несмотря на все эти смены тела, остаётся вечным. Поэтому, когда на живые существа смотрят сквозь призму телесных представлений о жизни, кажется, что они отличаются друг от друга. Господь Ману хотел изменить взгляд Дхрувы Махараджи, который смотрел на якшей как на чуждых ему существ или как на своих врагов. В действительности никто не враг и не друг. Каждый проходит через различные типы тел по закону кармы, но, как только человек утверждается в своей духовной природе, он перестаёт видеть различия, порождаемые этим законом. Иными словами, как сказано в *Бхагавад-гите*, брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати / самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у мад-бхактим̇ лабхате пара̄м [[bg/18/54|(Б.-г. 18.54)]].\n\nПреданный, уже обретший освобождение, не видит различий, связанных с внешним телом; он видит во всех живых существах духовные души, вечных слуг Господа. Господь Ману советовал Дхруве Махарадже смотреть на мир именно таким взором. Он давал этот совет именно потому, что Дхрува был великим преданным и ему не подобало смотреть на других живых существ обычными глазами. Тем самым Ману косвенно указывал Дхруве Махарадже, что из-за материальной привязанности тот считал своего брата родственником, а якшей — врагами. Стоит человеку утвердиться в своём изначальном положении вечного слуги Господа, как подобное видение различий исчезает."}
{"ref": "sb/4/11/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/30/", "verse_text": "> tvaṁ pratyag-ātmani tadā bhagavaty ananta\n> ānanda-mātra upapanna-samasta-śaktau\n> bhaktiṁ vidhāya paramāṁ śanakair avidyā-\n> granthiṁ vibhetsyasi mamāham iti prarūḍham", "devanagari": "> त्वं प्रत्यगात्मनि तदा भगवत्यनन्त आनन्दमात्र उपपन्नसमस्तशक्तौ ।\n> भक्तिं विधाय परमां शनकैरविद्या ग्रन्थिं विभेत्स्यसि ममाहमिति प्ररूढम् ॥३०॥", "synonyms": "*твам*—ты; *пратйак-а̄тмани*—Сверхдуше; *тада̄*—тогда; *бхагавати*—Верховной Личности Бога; *ананте*—беспредельному; *а̄нанда-ма̄тре*—средоточию всего блаженства; *упапанна*—наделённому; *самаста*—всеми; *ш́актау*—энергиями; *бхактим*—преданное служение; *видха̄йа*—совершая; *парама̄м*—высшее; *ш́анакаих̣*—очень скоро; *авидйа̄*—иллюзии; *грантхим*—узел; *вибхетсйаси*—разрубишь; *мама*—моё; *ахам*—я; *ити*—так; *прарӯд̣хам*—прочно укоренившийся.", "translation": "**Так, вернувшись в своё естественное положение и служа Верховному Господу, который является всемогущим средоточием всего блаженства и пребывает во всех живых существах как Сверхдуша, ты очень скоро забудешь иллюзорные понятия «я» и «моё».**", "purport": "Дхрува Махараджа уже был освобождённой душой, ибо в пятилетнем возрасте увидел Верховную Личность Бога. Но, хотя он и обрёл освобождение, в то время его всё же одолевала иллюзия майи, заставляя его, в плену телесных представлений о жизни, считать себя братом Уттамы. Весь материальный мир держится на понятиях «я» и «моё». В этом корень привязанности к материальному миру. Тот, кого влечёт этот корень иллюзорных представлений — «я» и «моё», — вынужден оставаться в материальном мире, занимая то высокое, то низкое положение. По милости Господа Кришны мудрецы и Господь Ману напомнили Дхруве Махарадже, что ему не следует и дальше держаться за это материальное представление о «я» и «моём». Просто служа Господу, он мог без труда рассеять свою иллюзию."}
{"ref": "sb/4/11/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/31/", "verse_text": "> saṁyaccha roṣaṁ bhadraṁ te\n> pratīpaṁ śreyasāṁ param\n> śrutena bhūyasā rājann\n> agadena yathāmayam", "devanagari": "> संयच्छ रोषं भद्रं ते प्रतीपं श्रेयसां परम् ।\n> श्रुतेन भूयसा राजन्नगदेन यथामयम् ॥३१॥", "synonyms": "*сам̇йаччха*—обуздай же; *рош̣ам*—гнев; *бхадрам*—всё благо; *те*—тебе; *пратӣпам*—врага; *ш́рейаса̄м*—всякого блага; *парам*—главного; *ш́рутена*—слушанием; *бхӯйаса̄*—постоянным; *ра̄джан*—дорогой царь; *агадена*—лечением; *йатха̄*—как; *а̄майам*—болезнь.", "translation": "**Дорогой царь, прими во внимание мои слова, и они подействуют на тебя, как лекарство на больного. Обуздай свой гнев, ибо гнев — главный враг на пути духовного самопознания. Я желаю тебе всяческого блага. Прошу, последуй моим наставлениям.**", "purport": "Дхрува Махараджа был освобождённой душой, и на самом деле он ни на кого не гневался. Но, будучи правителем, он был обязан некоторое время являть гнев, чтобы поддерживать в государстве закон и порядок. Его брат Уттама был ни в чём не повинен, и всё же один из якшей убил его. Дхрува Махараджа, как царь, был обязан покарать виновного (жизнь за жизнь). Когда был брошен вызов, Дхрува Махараджа сражался яростно и сполна покарал якшей. Но природа гнева такова, что, если человек распаляет его, он разгорается беспредельно. Чтобы царский гнев Дхрувы Махараджи не вышел за пределы, Ману из доброты остановил своего внука. Дхрува Махараджа понял намерение деда и тотчас прекратил сражение. Слова ш́рутена бхӯйаса̄ — «постоянно слушая» — очень важны в этом стихе. Постоянно слушая о преданном служении, человек способен обуздать силу гнева, который губителен для самого преданного служения. Шрила Парикшит Махараджа говорил, что постоянное слушание об играх Господа — это панацея от всех материальных недугов. Поэтому каждому следует постоянно слушать о Верховной Личности Бога. Благодаря слушанию человек всегда сохраняет душевное равновесие, и тогда ничто не препятствует его продвижению в духовной жизни.\n\nГнев Дхрувы Махараджи на злодеев был вполне уместен. В связи с этим есть короткая история о змее, которая, вняв наставлению Нарады, стала преданной; Нарада велел ей больше не кусаться. Поскольку обычное занятие змеи — наносить смертельные укусы другим живым существам, как преданной ей это было запрещено. К несчастью, люди — особенно дети — воспользовались этим ненасилием змеи и стали бросать в неё камни. Однако она не кусала никого, ибо таково было наставление её духовного учителя. Спустя некоторое время, встретив своего духовного учителя Нараду, змея пожаловалась: «Я отказалась от дурной привычки кусать невинных живых существ, но они дурно обходятся со мной, бросая в меня камни». Услышав это, Нарада Муни наставил её: «Не кусай, но не забывай раздувать капюшон, словно собираешься укусить. Тогда они разбегутся». Точно так же преданный всегда ненасилен; он наделён всеми добрыми качествами. Но в обыденном мире, когда другие чинят зло, ему не следует забывать о том, что нужно проявить гнев, хотя бы на время, чтобы прогнать злодеев."}
{"ref": "sb/4/11/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/32/", "verse_text": "> yenopasṛṣṭāt puruṣāl\n> loka udvijate bhṛśam\n> na budhas tad-vaśaṁ gacched\n> icchann abhayam ātmanaḥ", "devanagari": "> येनोपसृष्टात्पुरुषाल्लोक उद्विजते भृशम् ।\n> न बुधस्तद्वशं गच्छेदिच्छन्नभयमात्मनः ॥३२॥", "synonyms": "*йена*—которым; *упаср̣ш̣т̣а̄т*—охваченного; *пуруш̣а̄т*—человека; *локах̣*—все; *удвиджате*—приходят в ужас; *бхр̣ш́ам*—сильно; *на*—никогда; *будхах̣*—мудрый человек; *тат*—гнева; *ваш́ам*—под власть; *гаччхет*—должен попадать; *иччхан*—желая; *абхайам*—бесстрашия, освобождения; *а̄тманах̣*—себе.", "translation": "**Тому, кто стремится к освобождению из материального мира, не следует попадать под власть гнева, ибо человек, охваченный гневом, становится источником страха для всех окружающих.**", "purport": "Преданный, или святой человек, не должен внушать страх другим, и никто не должен быть источником страха для него самого. Если человек относится ко всем без вражды, никто не станет его врагом. Однако есть пример Иисуса Христа, у которого были враги, и они распяли его. Демоничные люди существуют всегда, и они находят изъяны даже в святых. Но святой человек никогда не гневается, даже если его сильно провоцируют."}
{"ref": "sb/4/11/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/33/", "verse_text": "> helanaṁ giriśa-bhrātur\n> dhanadasya tvayā kṛtam\n> yaj jaghnivān puṇya-janān\n> bhrātṛ-ghnān ity amarṣitaḥ", "devanagari": "> हेलनं गिरिशभ्रातुर्धनदस्य त्वया कृतम् ।\n> यज्जघ्निवान्पुण्यजनान्भ्रातृघ्नानित्यमर्षितः ॥३३॥", "synonyms": "*хеланам*—непочтительное поведение; *гириш́а*—Господа Шивы; *бхра̄тух̣*—брата; *дханадасйа*—Куверы; *твайа̄*—тобой; *кр̣там*—совершено; *йат*—поскольку; *джагхниван*—ты убил; *пун̣йа-джана̄н*—якшей; *бхра̄тр̣*—твоего брата; *гхна̄н*—убийц; *ити*—так (думая); *амарш̣итах̣*—разгневанный.", "translation": "**Дорогой Дхрува, ты думал, что якши убили твоего брата, и потому погубил великое множество их. Но этим поступком ты возмутил ум Куверы, брата Господа Шивы, который хранит сокровища полубогов. Знай же, что своими действиями ты проявил великое неуважение к Кувере и Господу Шиве.**", "purport": "Господь Ману сказал, что Дхрува Махараджа нанёс оскорбление Господу Шиве и его брату Кувере, поскольку якши принадлежали к роду Куверы. Они не были обычными существами. Поэтому их называют пунья-джана, благочестивыми людьми. Так или иначе ум Куверы был возмущён, и Дхруве Махарадже посоветовали умилостивить его."}
{"ref": "sb/4/11/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/34/", "verse_text": "> taṁ prasādaya vatsāśu\n> sannatyā praśrayoktibhiḥ\n> na yāvan mahatāṁ tejaḥ\n> kulaṁ no 'bhibhaviṣyati", "devanagari": "> तं प्रसादय वत्साशु सन्नत्या प्रश्रयोक्तिभिः ।\n> न यावन्महतां तेजः कुलं नोऽभिभविष्यति ॥३४॥", "synonyms": "*там*—его; *праса̄дайа*—умилостиви; *ватса*—сын мой; *а̄ш́у*—немедля; *саннатйа̄*—поклонами; *праш́райа*—почтительным обхождением; *уктибхих̣*—ласковыми речами; *на йа̄ват*—пока не; *махата̄м*—великих личностей; *теджах̣*—гнев; *кулам*—род; *нах̣*—наш; *абхибхавиш̣йати*—затронет.", "translation": "**Поэтому, сын мой, тебе следует немедля умилостивить Куверу ласковыми словами и молитвами, дабы его гнев не затронул нашего рода.**", "purport": "В своих повседневных делах мы должны поддерживать дружеские отношения со всеми, и тем более с такими возвышенными полубогами, как Кувера. Наше поведение должно быть таким, чтобы никто не разгневался и не причинил тем самым зла отдельным людям, родам или обществу."}
{"ref": "sb/4/11/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/11/35/", "verse_text": "> evaṁ svāyambhuvaḥ pautram\n> anuśāsya manur dhruvam\n> tenābhivanditaḥ sākam\n> ṛṣibhiḥ sva-puraṁ yayau", "devanagari": "> एवं स्वायम्भुवः पौत्रमनुशास्य मनुर्ध्रुवम् ।\n> तेनाभिवन्दितः साकमृषिभिः स्वपुरं ययौ ॥३५॥", "synonyms": "*эвам*—так; *сва̄йамбхувах̣*—Господь Сваямбхува Ману; *паутрам*—своего внука; *ануш́а̄сйа*—наставив; *манух̣*—Господь Ману; *дхрувам*—Дхруву Махараджу; *тена*—им; *абхиванодитах̣*—почтённый поклонами; *са̄кам*—вместе; *р̣ш̣ибхих̣*—с мудрецами; *сва-пурам*—в свою обитель; *йайау*—отправился.", "translation": "**Так Сваямбхува Ману, дав наставления Дхруве Махарадже, своему внуку, принял от него почтительные поклоны. Затем Господь Ману и великие мудрецы вернулись каждый в свою обитель. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Сваямбхува Ману советует Дхруве Махарадже прекратить сражение». ШБ 4.12. Дхрува Махараджа возвращается к Богу. 12. Дхрува Махараджа возвращается к Богу**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/12/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> dhruvaṁ nivṛttaṁ pratibuddhya vaiśasād\n> apeta-manyuṁ bhagavān dhaneśvaraḥ\n> tatrāgataś cāraṇa-yakṣa-kinnaraiḥ\n> saṁstūyamāno nyavadat kṛtāñjalim", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> ध्रुवं निवृत्तं प्रतिबुद्ध्य वैशसादपेतमन्युं भगवान्धनेश्वरः ।\n> तत्रागतश्चारणयक्षकिन्नरैः संस्तूयमानो न्यवदत्कृताञ्जलिम् ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *дхрувам*—Дхруву Махараджу; *нивр̣ттам*—прекратившего; *пратибуддхйа*—узнав; *ваиш́аса̄т*—от убийства; *апета*—утих; *манйум*—гнев; *бхагава̄н*—Кувера; *дхана-ӣш́варах̣*—хранитель сокровищ; *татра*—туда; *а̄гатах̣*—явился; *ча̄ран̣а*—Чаранами; *йакш̣а*—якшами; *киннараих̣*—и киннарами; *сам̇стӯйама̄нах̣*—восхваляемый; *нйавадат*—обратился; *кр̣та-ан̃джалим*—к Дхруве, стоявшему со сложенными ладонями.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея сказал: Дорогой Видура, гнев Дхрувы Махараджи утих, и он совсем перестал убивать якшей. Когда Кувера, благословенный хранитель сокровищ, узнал об этом, он предстал перед ним. Принимая поклонение от якшей, киннаров и чаранов, он обратился к Дхруве Махарадже, который стоял перед ним со сложенными ладонями.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/12/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/2/", "verse_text": "> dhanada uvāca\n> bho bhoḥ kṣatriya-dāyāda\n> parituṣṭo 'smi te 'nagha\n> yat tvaṁ pitāmahādeśād\n> vairaṁ dustyajam atyajaḥ", "devanagari": "> धनद उवाच\n> भो भोः क्षत्रियदायाद परितुष्टोऽस्मि तेऽनघ ।\n> यत्त्वं पितामहादेशाद्वैरं दुस्त्यजमत्यजः ॥२॥", "synonyms": "*дхана-дах̣ ува̄ча*—хранитель сокровищ (Кувера) сказал; *бхох̣ бхох̣*—о; *кш̣атрийа-да̄йа̄да*—о сын кшатрия; *паритуш̣т̣ах̣*—очень доволен; *асми*—я; *те*—тобой; *анагха*—о безгрешный; *йат*—поскольку; *твам*—ты; *пита̄маха*—своего деда; *а̄деш́а̄т*—по наставлению; *ваирам*—вражду; *дустйаджам*—от которой трудно отказаться; *атйаджах̣*—оставил.", "translation": "**Хранитель сокровищ Кувера сказал: О безгрешный сын кшатрия, я очень рад узнать, что по наставлению своего деда ты отказался от вражды, хотя избавиться от неё очень трудно. Я очень доволен тобой.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/12/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/3/", "verse_text": "> na bhavān avadhīd yakṣān\n> na yakṣā bhrātaraṁ tava\n> kāla eva hi bhūtānāṁ\n> prabhur apyaya-bhāvayoḥ", "devanagari": "> न भवानवधीद्यक्षान्न यक्षा भ्रातरं तव ।\n> काल एव हि भूतानां प्रभुरप्ययभावयोः ॥३॥", "synonyms": "*на*—не; *бхава̄н*—ты; *авадхӣт*—убивал; *йакш̣а̄н*—якшей; *на*—не; *йакш̣а̄х̣*—якши; *бхра̄тарам*—брата; *тава*—твоего; *ка̄лах̣*—время; *эва*—несомненно; *хи*—ибо; *бхӯта̄на̄м*—живых существ; *прабхух̣*—Верховный Господь; *апйайа-бха̄вайох̣*—уничтожения и сотворения.", "translation": "**На самом деле не ты убил якшей и не они убили твоего брата, ибо высшая причина возникновения и уничтожения — вечное время, одно из проявлений Верховного Господа.**", "purport": "Когда хранитель сокровищ назвал его безгрешным, Дхрува Махараджа, считавший себя виновным в гибели множества якшей, мог подумать иначе. Однако Кувера заверил его, что на самом деле тот не убивал якшей, а значит, нисколько не повинен. Он исполнил свой долг царя, как велят законы природы. «И не думай, что якши убили твоего брата, — сказал Кувера. — Он умер, то есть был убит в положенный срок законами природы. Высшая причина уничтожения и сотворения — вечное время, одно из проявлений Господа. Ты неповинен в этих деяниях»."}
{"ref": "sb/4/12/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/4/", "verse_text": "> ahaṁ tvam ity apārthā dhīr\n> ajñānāt puruṣasya hi\n> svāpnīvābhāty atad-dhyānād\n> yayā bandha-viparyayau", "devanagari": "> अहं त्वमित्यपार्था धीरज्ञानात्पुरुषस्य हि ।\n> स्वाप्नीवाभात्यतद्ध्यानाद्यया बन्धविपर्ययौ ॥४॥", "synonyms": "*ахам*—я; *твам*—ты; *ити*—так; *апа̄ртха̄*—ложное; *дхӣх̣*—представление; *аджн̃а̄на̄т*—от невежества; *пуруш̣асйа*—человека; *хи*—несомненно; *сва̄пни*—сон; *ива*—словно; *а̄бха̄ти*—представляется; *а-тат-дхйа̄на̄т*—от телесных представлений о жизни; *йайа̄*—которыми; *бандха*—рабство; *випарйайау*—и страдание.", "translation": "**Ложное отождествление себя и других в понятиях «я» и «ты», основанное на телесных представлениях о жизни, порождено невежеством. Эти телесные представления — причина повторяющихся рождений и смертей, которые заставляют нас вновь и вновь оставаться в материальном существовании.**", "purport": "Представление о «я» и «ты», ахам̇ твам, как о чём-то отдельном друг от друга возникает из-за того, что мы забыли о своих вечных отношениях с Верховной Личностью Бога. Верховная Личность, Кришна, — это средоточие, а все мы — Его неотъемлемые частицы, подобно тому как руки и ноги являются частями целого тела. Когда мы действительно осознаём свою вечную связь с Верховным Господом, это различие, основанное на телесных представлениях о жизни, перестаёт существовать. Здесь уместно привести тот же пример: рука есть рука, а нога есть нога, но, когда обе они служат всему телу, между ними нет такого различия, как руки и ноги, ибо все они принадлежат целому телу, и все части, действуя сообща, составляют это целое тело. Точно так же, когда живые существа пребывают в сознании Кришны, нет такого различия, как «я» и «ты», ибо каждый занят служением Господу. Поскольку Господь абсолютен, абсолютно и служение Ему; и хотя рука действует одним образом, а нога — другим, поскольку цель их — Верховная Личность Бога, все они едины. Это не следует путать с утверждением философа-майявади, будто «всё едино». Истинное знание состоит в том, что рука есть рука, нога есть нога, тело есть тело и всё же все вместе они едины. Как только живое существо начинает считать себя независимым, для него начинается обусловленное, материальное существование. Поэтому представление о независимом существовании подобно сну. Человек должен пребывать в сознании Кришны, в своём изначальном положении. Тогда он сможет освободиться от материального рабства."}
{"ref": "sb/4/12/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/5/", "verse_text": "> tad gaccha dhruva bhadraṁ te\n> bhagavantam adhokṣajam\n> sarva-bhūtātma-bhāvena\n> sarva-bhūtātma-vigraham", "devanagari": "> तद्गच्छ ध्रुव भद्रं ते भगवन्तमधोक्षजम् ।\n> सर्वभूतात्मभावेन सर्वभूतात्मविग्रहम् ॥५॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *гаччха*—приди; *дхрува*—Дхрува; *бхадрам*—всё благо; *те*—тебе; *бхагавантам*—Верховной Личности Бога; *адхокш̣аджам*—недоступному материальным чувствам; *сарва-бхӯта*—все живые существа; *а̄тма-бха̄вена*—думая о них как о едином; *сарва-бхӯта*—во всех живых существах; *а̄тма*—Сверхдуша; *виграхам*—обладающий формой.", "translation": "**Дорогой Дхрува, подойди. Да хранит тебя Господь, посылая тебе удачу. Верховная Личность Бога, недоступная нашему чувственному восприятию, — это Сверхдуша всех живых существ, и потому все существа едины, без различий. Так начни же служить трансцендентному образу Господа, который есть высшее прибежище всех живых существ.**", "purport": "Слово виграхам, «обладающий определённой формой», очень важно здесь, ибо оно указывает, что Абсолютная Истина в конечном счёте есть Верховная Личность Бога. Это объясняется в *Брахма-самхите*. Сач-чид-а̄нанда-виграхах̣: Он обладает формой, но Его форма отлична от любой материальной формы. Живые существа — это пограничная энергия верховного образа. Поэтому они неотличны от верховного образа и в то же время не равны ему. Здесь Дхруве Махарадже советуют служить верховному образу. Это служение включает в себя и служение всем остальным отдельным образам. Например, у дерева есть форма, и, когда воду льют на корень дерева, все остальные формы — листья, ветви, цветы и плоды — поливаются сами собой. Представление майявады о том, что раз Абсолютная Истина есть всё, то Она должна быть бесформенной, здесь отвергается. Напротив, здесь утверждается, что Абсолютная Истина обладает формой и при этом всепроникающа. Ничто не существует независимо от Неё."}
{"ref": "sb/4/12/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/6/", "verse_text": "> bhajasva bhajanīyāṅghrim\n> abhavāya bhava-cchidam\n> yuktaṁ virahitaṁ śaktyā\n> guṇa-mayyātma-māyayā", "devanagari": "> भजस्व भजनीयाङ्घ्रिमभवाय भवच्छिदम् ।\n> युक्तं विरहितं शक्त्या गुणमय्यात्ममायया ॥६॥", "synonyms": "*бхаджасва*—служи преданно; *бхаджанӣйа*—достойному поклонения; *ан̇гхрим*—Тому, чьим лотосным стопам; *абхава̄йа*—ради избавления от материального существования; *бхава-чхидам*—разрубающему узел материального плена; *йуктам*—связанному; *вирахитам*—стоящему в стороне; *ш́актйа̄*—со Своей энергией; *гун̣а-маййа̄*—состоящей из гун материальной природы; *а̄тма-ма̄йайа̄*—Своей непостижимой энергией.", "translation": "**Поэтому всецело посвяти себя преданному служению Господу, ибо только Он способен вызволить нас из этого плена материального существования. Хотя Господь связан со Своей материальной энергией, Он стоит в стороне от её деятельности. Всё в этом материальном мире происходит благодаря непостижимой энергии Верховной Личности Бога.**", "purport": "В продолжение предыдущего стиха здесь особо говорится, что Дхрува Махараджа должен посвятить себя преданному служению. Преданное служение нельзя совершать безличному аспекту Брахмана Верховной Личности Бога. Всякий раз, когда употребляется слово «бхаджасва», означающее «посвяти себя преданному служению», непременно подразумеваются слуга, служение и тот, кому служат. Верховной Личности Бога служат, способ деятельности, призванный доставить Ему удовольствие, называется служением, а того, кто совершает такое служение, называют слугой. Ещё одна важная черта этого стиха в том, что служить нужно только Господу и никому иному. Это подтверждается в *Бхагавад-гите* (ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Нет нужды служить полубогам, которые подобны рукам и ногам Верховного Господа. Когда служат Верховному Господу, Его рукам и ногам служат сами собой. Нет необходимости в отдельном служении. Как сказано в *Бхагавад-гите*, теш̣а̄м ахам̇ самуддхарта̄ мр̣тйу-сам̇са̄ра-са̄гара̄т [[bg/12/7|(Б.-г. 12.7)]]. Это значит, что Господь, желая оказать преданному особую милость, изнутри направляет его таким образом, что в конце концов тот избавляется от плена материального существования. Никто, кроме Верховного Господа, не способен помочь живому существу вырваться из плена этого материального мира. Материальная энергия — это проявление одной из многообразных энергий Верховной Личности Бога (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате). Эта материальная энергия — одна из энергий Господа, подобно тому как жар и свет суть энергии огня. Материальная энергия неотлична от Верховного Господа, но в то же время Он не имеет к ней никакого отношения. Живое существо, относящееся к пограничной энергии, попадает в ловушку материальной энергии из-за своего желания господствовать над материальным миром. Господь стоит в стороне от этого, но, когда то же самое живое существо посвящает себя преданному служению Господу, оно привязывается к этому служению. Такое положение называется йуктам. Для преданных Господь присутствует даже в материальной энергии. Такова непостижимая энергия Господа. Материальная энергия действует в трёх гунах материальных качеств, порождающих действие и противодействие материального существования. Те, кто не являются преданными, оказываются вовлечены в подобную деятельность, тогда как преданные, связанные с Верховной Личностью Бога, свободны от этого действия и противодействия материальной энергии. Поэтому здесь Господь назван бхава-ччхидам — Тем, кто способен даровать избавление от плена материального существования."}
{"ref": "sb/4/12/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/7/", "verse_text": "> vṛṇīhi kāmaṁ nṛpa yan mano-gataṁ\n> mattas tvam auttānapade 'viśaṅkitaḥ\n> varaṁ varārho 'mbuja-nābha-pādayor\n> anantaraṁ tvāṁ vayam aṅga śuśruma", "devanagari": "> वृणीहि कामं नृप यन्मनोगतं मत्तस्त्वमौत्तानपदेऽविशङ्कितः ।\n> वरं वरार्होऽम्बुजनाभपादयोरनन्तरं त्वां वयमङ्ग शुश्रुम ॥७॥", "synonyms": "*вр̣н̣ӣхи*—проси же; *ка̄мам*—желание; *нр̣па*—о царь; *йат*—что бы ни; *манах̣-гатам*—было в твоём уме; *маттах̣*—от меня; *твам*—ты; *аутта̄нападе*—о сын Махараджи Уттанапады; *авиш́ан̇китах̣*—без колебаний; *варам*—благословение; *вара-архах̣*—достойный получать благословения; *амбуджа*—лотос; *на̄бха*—чей пупок; *па̄дайох̣*—у Его лотосных стоп; *анантарам*—постоянно; *тва̄м*—о тебе; *вайам*—мы; *ан̇га*—дорогой Дхрува; *ш́уш́рума*—слышали.", "translation": "**Дорогой Дхрува Махараджа, сын Махараджи Уттанапады, мы слышали, что ты постоянно занят трансцендентным любовным служением Верховной Личности Бога, которого славят за Его лотосный пупок. Поэтому ты достоин получить от нас любые благословения. Так проси же без колебаний любого благословения, какого пожелаешь.**", "purport": "Дхрува Махараджа, сын царя Уттанапады, был уже известен по всей вселенной как великий преданный Господа, постоянно размышляющий о Его лотосных стопах. Такой чистый, неосквернённый преданный Господа достоин получить все благословения, какие только могут даровать полубоги. Ему не нужно отдельно поклоняться полубогам ради таких благословений. Кувера — казначей полубогов, и он лично предлагает Дхруве Махарадже любое благословение, какого тот пожелал бы от него. Поэтому Шрила Билвамангала Тхакур говорил, что для тех, кто посвятил себя преданному служению Господу, все материальные благословения ждут, словно служанки. Мукти-деви стоит у дверей преданного, готовая в любой миг предложить ему освобождение и даже больше. Поэтому быть преданным — возвышенное положение. Просто совершая трансцендентное любовное служение Верховной Личности Бога, человек может обрести все блага этого мира без отдельных усилий. Господь Кувера сказал Дхруве Махарадже, что слышал, будто тот всегда пребывает в самадхи, то есть размышляет о лотосных стопах Господа. Иными словами, он знал, что для Дхрувы Махараджи в трёх материальных мирах нет ничего желанного. Он знал, что Дхрува не попросит ничего, кроме возможности постоянно помнить о лотосных стопах Верховного Господа."}
{"ref": "sb/4/12/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/8/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sa rāja-rājena varāya codito\n> dhruvo mahā-bhāgavato mahā-matiḥ\n> harau sa vavre 'calitāṁ smṛtiṁ yayā\n> taraty ayatnena duratyayaṁ tamaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स राजराजेन वराय चोदितो ध्रुवो महाभागवतो महामतिः ।\n> हरौ स वव्रेऽचलितां स्मृतिं यया तरत्ययत्नेन दुरत्ययं तमः ॥८॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея сказал; *сах̣*—он; *ра̄джа-ра̄джена*—царём царей (Куверой); *вара̄йа*—о благословении; *чодитах̣*—спрошенный; *дхрувах̣*—Дхрува Махараджа; *маха̄-бха̄гаватах̣*—чистейший преданный; *маха̄-матих̣*—наиразумнейший, или вдумчивый; *харау*—Верховной Личности Бога; *сах̣*—он; *вавре*—попросил; *ачалита̄м*—непоколебимую; *смр̣тим*—память; *йайа̄*—которой; *тарати*—пересекает; *айатнена*—без труда; *дуратйайам*—непреодолимую; *тамах̣*—тьму невежества.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, когда Кувера, Якшараджа [царь якшей], предложил Дхруве Махарадже принять благословение, этот возвышеннейший чистый преданный, разумный и вдумчивый царь, попросил даровать ему непоколебимую веру в Верховную Личность Бога и память о Нём, ибо так человек может с лёгкостью пересечь океан невежества, который другим преодолеть очень трудно.**", "purport": "По мнению сведущих последователей ведических обрядов, существуют различные виды благословений, связанные с религиозностью, материальным процветанием, чувственными наслаждениями и освобождением. Эти четыре начала известны как чатур-варга. Из всех чатур-варг благословение освобождения считается высшим в материальном мире. Способность пересечь океан материального невежества именуется высшей пуруша̄ртхой, или благословением для человека. Но Дхрува Махараджа желал благословения, которое превосходит даже высшую пуруша̄ртху, освобождение. Он хотел такого благословения, чтобы постоянно помнить о лотосных стопах Господа. Эту ступень жизни называют пан̃ча-пуруша̄ртхой. Когда преданный достигает уровня пан̃ча-пуруша̄ртхи, просто посвящая себя преданному служению Господу, четвёртая пуруша̄ртха, освобождение, становится в его глазах совсем незначительной. Шрила Прабодхананда Сарасвати говорил в этой связи, что для преданного освобождение подобно адскому состоянию жизни; что же касается чувственных наслаждений, доступных на райских планетах, то преданный считает их блуждающим огоньком, не имеющим в жизни никакой ценности. Йоги стараются обуздать чувства, но для преданного обуздание чувств не составляет ни малейшего труда. Чувства сравнивают со змеями, но у преданного ядовитые зубы этих змей выломаны. Так Шрила Прабодхананда Сарасвати разобрал все виды благословений, доступных в этом мире, и ясно заявляет, что для чистого преданного все они не имеют никакого значения. Дхрува Махараджа тоже был маха-бхагаватой, то есть чистейшим преданным, и разум его был очень велик (маха̄-матих̣). Не обладая большим разумом, человек не способен посвятить себя преданному служению, то есть сознанию Кришны. Естественно, всякий, кто является чистейшим преданным, непременно должен быть наделён первоклассным разумом и потому не интересоваться никакими благословениями в этом материальном мире. Дхруве Махарадже предложил благословение царь царей. Куверу, казначея полубогов, единственное дело которого — наделять несметными богатствами людей в этом материалистическом мире, называют царём царей, ибо без благословения Куверы никто не может стать царём. Царь царей лично предлагал Дхруве Махарадже любые богатства, но тот отказался. Поэтому его и называют маха̄-матих̣, очень вдумчивым, или в высшей степени разумным."}
{"ref": "sb/4/12/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/9/", "verse_text": "> tasya prītena manasā\n> tāṁ dattvaiḍaviḍas tataḥ\n> paśyato 'ntardadhe so 'pi\n> sva-puraṁ pratyapadyata", "devanagari": "> तस्य प्रीतेन मनसा तां दत्त्वैडविडस्ततः ।\n> पश्यतोऽन्तर्दधे सोऽपि स्वपुरं प्रत्यपद्यत ॥९॥", "synonyms": "*тасйа*—Дхрувой; *прӣтена*—очень довольный; *манаса̄*—с таким умонастроением; *та̄м*—ту память; *даттва̄*—даровав; *аид̣авид̣ах̣*—Кувера, сын Идавиды; *татах̣*—затем; *паш́йатах̣*—пока Дхрува смотрел; *антардадхе*—исчез; *сах̣*—он (Дхрува); *апи*—также; *сва-пурам*—в свой город; *пратйападйата*—вернулся.", "translation": "**Сын Идавиды, Господь Кувера, остался очень доволен и с радостью даровал Дхруве Махарадже желаемое благословение. После этого он исчез на глазах у Дхрувы, а Дхрува Махараджа вернулся в свою столицу.**", "purport": "Кувера, известный как сын Идавиды, был очень доволен Дхрувой Махараджей, потому что тот не попросил у него ничего, приносящего материальное наслаждение. Кувера — один из полубогов, и потому может возникнуть вопрос: «Почему Дхрува Махараджа принял благословение от полубога?» Ответ таков: вайшнаву не возбраняется принимать благословение от полубога, если оно благоприятствует продвижению в сознании Кришны. Гопи, к примеру, поклонялись Катьяяни, полубогине, но единственным благословением, которого они хотели от богини, было обрести Кришну в мужья. Вайшнаву не свойственно просить какого-либо благословения у полубогов, как не свойственно ему и просить благословений у Верховной Личности Бога. В *Бхагаватам* сказано, что освобождение может даровать Верховная Личность, но, даже если чистому преданному предложит освобождение Сам Верховный Господь, он откажется принять его. Дхрува Махараджа не просил Куверу перенести его в духовный мир, что называется освобождением; он лишь просил, чтобы, где бы он ни оставался — в духовном или материальном мире, — он всегда помнил о Верховной Личности Бога. Вайшнав всегда почтителен ко всем. Поэтому, когда Кувера предложил ему благословение, он не отказался от него. Но он пожелал того, что благоприятствовало бы его продвижению в сознании Кришны."}
{"ref": "sb/4/12/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/10/", "verse_text": "> athāyajata yajñeśaṁ\n> kratubhir bhūri-dakṣiṇaiḥ\n> dravya-kriyā-devatānāṁ\n> karma karma-phala-pradam", "devanagari": "> अथायजत यज्ञेशं क्रतुभिर्भूरिदक्षिणैः ।\n> द्रव्यक्रियादेवतानां कर्म कर्मफलप्रदम् ॥१०॥", "synonyms": "*атха*—затем; *айаджата*—он поклонялся; *йаджн̃а-ӣш́ам*—владыке всех жертвоприношений; *кратубхих̣*—жертвенными обрядами; *бхӯри*—обильными; *дакшин̣аих̣*—пожертвованиями; *дравйа-крийа̄-девата̄на̄м*—(жертвоприношений, включающих различную) утварь, действия и полубогов; *карма*—цель; *карма-пхала*—плоды деятельности; *прадам*—дарующему.", "translation": "**Все то время, что Дхрува Махараджа оставался дома, он совершал множество великих жертвенных обрядов, чтобы доставить удовольствие наслаждающемуся всеми жертвоприношениями — Верховной Личности Бога. Предписанные жертвенные обряды предназначены прежде всего для того, чтобы доставить удовольствие Господу Вишну, который является целью всех жертвоприношений и дарует за них благословения.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» [[bg/3/9|(Б.-г. 3.9)]] сказано: йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о 'нйатра локо 'йам̇ карма-бандханах̣ — человек должен действовать или трудиться только ради того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу, иначе он запутается в сетях последствий своих поступков. В соответствии с делением общества на четыре варны и четыре ашрама кшатриям и вайшьям особо предписано совершать великие жертвенные обряды и очень щедро раздавать накопленные ими деньги. Дхрува Махараджа, будучи царем и идеальным кшатрием, совершил множество таких жертвоприношений, щедро раздавая пожертвования. Кшатрии и вайшьи должны зарабатывать деньги и накапливать большие богатства. Иногда они делают это, прибегая к греховным поступкам. Кшатриям положено править страной; Дхрува Махараджа, например, правя своими подданными, был вынужден сражаться и убил множество якшей. Такие действия необходимы для кшатрия. Кшатрий не должен быть трусом и не должен придерживаться принципа ненасилия; чтобы править страной, ему приходится прибегать к насилию.\n\nВот почему кшатриям и вайшьям особо рекомендуется раздавать на пожертвования по меньшей мере пятьдесят процентов накопленного богатства. В «Бхагавад-гите» сказано, что, даже приняв отречение от мира, человек все равно не должен прекращать совершение ягьи, даны и тапасьи. От них нельзя отказываться никогда. Тапасья предназначена для тех, кто принял отречение от мира; те, кто отошел от мирской деятельности, должны совершать тапасью, аскезы и покаяния. Те же, кто остается в материальном мире, — кшатрии и вайшьи — должны раздавать пожертвования. А брахмачари в начале своей жизни должны совершать различные виды ягьи.\n\nДхрува Махараджа, идеальный царь, раздавая пожертвования, практически опустошил свою казну. Назначение царя не в том, чтобы лишь собирать налоги с подданных и накапливать богатства, расходуя их на услаждение собственных чувств. Мировая монархия пришла в упадок с тех пор, как цари начали удовлетворять свои чувства за счет налогов, собранных с подданных. Разумеется, та же порча продолжается и поныне, независимо от того, монархия это или демократия. В нынешнее время в демократическом правительстве существуют различные партии, но каждый занят лишь тем, чтобы сохранить за собой свой пост или удержать у власти свою политическую партию. У них почти не остается времени думать о благе граждан, которых они угнетают тяжелыми налогами в виде подоходного налога, налога с продаж и множества других налогов — иногда у людей отбирают от восьмидесяти до девяноста процентов их дохода, и эти налоги расточительно тратятся на высокие оклады чиновников и правителей. В прежние времена налоги, собранные с граждан, расходовались на совершение великих жертвоприношений, предписанных в ведических писаниях. Однако в нынешнее время почти все виды жертвоприношений совершить вообще невозможно; поэтому в шастрах рекомендуется, чтобы люди совершали санкиртана-ягью. Любой домохозяин, независимо от своего положения, может совершать эту санкиртана-ягью без всяких затрат. Все члены семьи могут сесть вместе и просто хлопать в ладоши и петь маха-мантру Харе Кришна. Так или иначе, каждый способен совершать подобную ягью и раздавать прасад всем людям. Этого вполне достаточно для нынешнего века Кали. Движение сознания Кришны основано на этом принципе: повторять мантру Харе Кришна каждое мгновение, насколько это возможно, как в храмах, так и за их пределами, и, по возможности, раздавать прасад. Этот процесс можно ускорить при содействии государственных правителей и тех, кто производит богатство страны. Просто щедро раздавая прасад и совершая санкиртану, можно сделать весь мир мирным и процветающим.\n\nКак правило, во всех материальных жертвоприношениях, рекомендованных в ведических писаниях, есть подношения полубогам. Это поклонение полубогам предназначено главным образом для менее разумных людей. На самом деле плоды таких жертвоприношений достаются Верховной Личности Бога, Нараяне. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м — Он и есть истинный наслаждающийся всеми жертвоприношениями [[bg/5/29|(Б.-г. 5.29)]]. Поэтому одно из Его имен — Ягьяпуруша.\n\nХотя Дхрува Махараджа был великим преданным и не имел никакого отношения к этим жертвоприношениям, он все же, чтобы подать пример своим подданным, совершил множество жертвоприношений и раздал на пожертвования все свое богатство. Все то время, что он жил как домохозяин, он не потратил ни гроша на услаждение собственных чувств. В этом стихе очень важно слово карма-пхала-прадам. Господь награждает каждого различными плодами кармы в соответствии с желаниями каждого живого существа; Он — Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, и Он так добр и великодушен, что предоставляет каждому все возможности совершать любые действия, какие тот пожелает. А затем живое существо само вкушает плоды этих действий. Если кто-то хочет наслаждаться материальной природой или господствовать над ней, Господь предоставляет ему все возможности для этого, но такой человек запутывается в сетях последствий своих поступков. Точно так же, если кто-то хочет всецело посвятить себя преданному служению, Господь предоставляет ему все возможности для этого, и преданный наслаждается плодами своего служения. Вот почему Господа называют карма-пхала-прада."}
{"ref": "sb/4/12/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/11/", "verse_text": "> sarvātmany acyute 'sarve\n> tīvraughāṁ bhaktim udvahan\n> dadarśātmani bhūteṣu\n> tam evāvasthitaṁ vibhum", "devanagari": "> सर्वात्मन्यच्युतेऽसर्वे तीव्रौघां भक्तिमुद्वहन् ।\n> ददर्शात्मनि भूतेषु तमेवावस्थितं विभुम् ॥११॥", "synonyms": "*сарва-а̄тмани*—Сверхдуше; *ачйуте*—непогрешимой; *асарве*—беспредельной; *тӣвра-огха̄м*—с неослабевающей силой; *бхактим*—преданное служение; *удвахан*—совершая; *дадарш́а*—он видел; *а̄тмани*—в Верховном Духе; *бхӯтешу*—во всех живых существах; *там*—Его; *эва*—только; *авастхитам*—пребывающего; *вибхум*—всемогущего.", "translation": "**Дхрува Махараджа с неослабевающей силой совершал преданное служение Всевышнему, вместилищу всего сущего. Поглощенный преданным служением Господу, он видел, что все покоится в Нем одном и что Он пребывает во всех живых существах. Господа называют ачьютой, ибо Он никогда не пренебрегает Своей главной обязанностью — защищать Своих преданных.**", "purport": "Дхрува Махараджа не только совершал множество жертвоприношений, но и продолжал свое трансцендентное занятие — преданное служение Господу. Обыкновенные карми, желающие наслаждаться плодами своей кармической деятельности, заняты лишь жертвоприношениями и ритуальными обрядами, предписанными в ведических шастрах. Хотя Дхрува Махараджа, желая быть образцовым царем, совершил множество жертвоприношений, он постоянно был занят преданным служением. Господь всегда защищает предавшегося Ему преданного. Преданный способен видеть, что Господь пребывает в сердце каждого, как сказано в «Бхагавад-гите» (ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е 'рджуна тишт̣хати). Обыкновенные люди не могут понять, как Верховный Господь пребывает в сердце каждого, но преданный действительно видит Его. Он видит Его не только вовне — своим духовным зрением он видит, что все покоится в Верховной Личности Бога, как описано в «Бхагавад-гите» (мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни). Таково видение маха-бхагаваты. Он видит все то же, что и другие, но вместо того, чтобы видеть просто деревья, горы, города или небо, он во всем видит лишь Верховную Личность Бога, которой поклоняется, ибо все покоится в Нем одном. Таково видение маха-бхагаваты. Одним словом, маха-бхагавата, в высшей степени возвышенный чистый преданный, видит Господа повсюду, а также в сердце каждого. Это доступно преданным, развившим в себе возвышенное преданное служение Господу. Как сказано в «Брахма-самхите», према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена: только те, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу, могут повсюду видеть Верховного Господа лицом к лицу; этого нельзя достичь воображением или так называемой медитацией (5.38)."}
{"ref": "sb/4/12/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/12/", "verse_text": "> tam evaṁ śīla-sampannaṁ\n> brahmaṇyaṁ dīna-vatsalam\n> goptāraṁ dharma-setūnāṁ\n> menire pitaraṁ prajāḥ", "devanagari": "> तमेवं शीलसम्पन्नं ब्रह्मण्यं दीनवत्सलम् ।\n> गोप्तारं धर्मसेतूनां मेनिरे पितरं प्रजाः ॥१२॥", "synonyms": "*там*—его; *эвам*—так; *ш́ӣла*—божественными качествами; *сампаннам*—наделенного; *брахман̣йам*—почтительного к брахманам; *дӣна*—к бедным; *ватсалам*—добрый; *гопта̄рам*—защитник; *дхарма-сетӯна̄м*—устоев религии; *менире*—считали; *питарам*—отцом; *праджа̄х̣*—подданные.", "translation": "**Дхрува Махараджа был наделен всеми божественными качествами; он был очень почтителен к преданным Верховного Господа, очень добр к бедным и невинным и защищал устои религии. Обладая всеми этими достоинствами, он считался родным отцом всех своих подданных.**", "purport": "Описанные здесь личные качества Дхрувы Махараджи — это образцовые качества святого царя. Не только царь, но и руководители современного демократического или безличного правительства должны обладать всеми этими божественными качествами. Только тогда граждане государства смогут быть счастливы. Здесь ясно сказано, что подданные считали Дхруву Махараджу своим отцом; и как ребенок, полагаясь на способного отца, бывает полностью удовлетворен, так и граждане государства, находящиеся под защитой государства или царя, должны оставаться удовлетворенными во всех отношениях. Однако в нынешнее время правительство не дает гражданам никаких гарантий даже в отношении самого необходимого для жизни в государстве, а именно защиты жизни и собственности граждан.\n\nВ этой связи очень важно одно слово: брахман̣йам. Дхрува Махараджа был очень предан брахманам, которые изучают Веды и благодаря этому знают Верховную Личность Бога. Они всегда заняты распространением сознания Кришны. Государству следует с большим уважением относиться к обществам, распространяющим сознание Бога по всему миру, но, к сожалению, в нынешнее время государство или правительство не оказывает таким движениям никакой поддержки. Что же касается добрых качеств, то очень трудно найти в государственном управлении хоть кого-нибудь, наделенного добрыми качествами. Чиновники просто сидят на своих должностях и говорят «нет» в ответ на каждую просьбу, как будто им платят за то, чтобы они говорили гражданам «нет». Очень важно и другое слово — дӣна-ватсалам. Глава государства должен быть очень добр к невинным. К сожалению, в нынешний век государственные чиновники и президенты получают от государства хорошее жалованье и выставляют себя очень благочестивыми, но при этом позволяют существовать бойням, где убивают невинных животных. Если попытаться сравнить божественные качества Дхрувы Махараджи с качествами современных государственных деятелей, то станет ясно, что между ними не может быть никакого сравнения. Дхрува Махараджа жил в Сатья-югу, как станет ясно из следующих стихов. Он был идеальным царем Сатья-юги. Государственное управление в нынешний век (Кали-югу) лишено всех божественных качеств. Принимая во внимание все это, у людей нынешнего времени нет иного выбора, кроме как обратиться к сознанию Кришны ради защиты религии, жизни и собственности."}
{"ref": "sb/4/12/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/13/", "verse_text": "> ṣaṭ-triṁśad-varṣa-sāhasraṁ\n> śaśāsa kṣiti-maṇḍalam\n> bhogaiḥ puṇya-kṣayaṁ kurvann\n> abhogair aśubha-kṣayam", "devanagari": "> षट्त्रिंशद्वर्षसाहस्रं शशास क्षितिमण्डलम् ।\n> भोगैः पुण्यक्षयं कुर्वन्नभोगैरशुभक्षयम् ॥१३॥", "synonyms": "*шат̣-трим̇ш́ат*—тридцать шесть; *варша*—лет; *са̄хасрам*—тысяч; *ш́аш́а̄са*—правил; *кшити-ман̣д̣алам*—планетой Земля; *бхогаих̣*—наслаждением; *пун̣йа*—последствия благочестивой деятельности; *кшайам*—уменьшение; *курван*—совершая; *абхогаих̣*—аскезами; *аш́убха*—неблагоприятные последствия; *кшайам*—уменьшение.", "translation": "**Дхрува Махараджа правил этой планетой тридцать шесть тысяч лет; наслаждениями он уменьшил последствия своей благочестивой деятельности, а аскезами уменьшил неблагоприятные последствия.**", "purport": "То, что Дхрува Махараджа правил этой планетой тридцать шесть тысяч лет, означает, что он жил в Сатья-югу, ибо в Сатья-югу люди жили по сто тысяч лет. В следующую югу, Трета, люди жили по десять тысяч лет, а в следующую за ней, Двапара, — по тысяче лет. В нынешний век, Кали-югу, наибольшая продолжительность жизни составляет сто лет. Со сменой юг продолжительность жизни и память, такое качество, как доброта, — все добрые качества — уменьшаются. Существует два рода деятельности, а именно благочестивая и неблагочестивая. Совершая благочестивые поступки, человек может обрести возможности для более высоких материальных наслаждений, но из-за неблагочестивых поступков ему приходится переживать жестокие страдания. Однако преданного не привлекают наслаждения и не затрагивают страдания. Когда он благоденствует, он знает: «Я уменьшаю плоды своей благочестивой деятельности», а когда он страдает, он знает: «Я уменьшаю последствия своей неблагочестивой деятельности». Преданного не заботят ни наслаждения, ни страдания; он лишь желает совершать преданное служение. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что преданное служение должно быть апратихата̄, то есть не зависеть от материальных условий счастья или страдания. Преданный проходит через аскезы, такие как соблюдение экадаши и других подобных постных дней и отказ от недозволенных половых отношений, употребления одурманивающих средств, азартных игр и мясной пищи. Так он очищается от последствий своей прошлой неблагочестивой жизни и, поскольку он занят преданным служением, которое является самой благочестивой деятельностью, наслаждается жизнью без отдельных усилий."}
{"ref": "sb/4/12/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/14/", "verse_text": "> evaṁ bahu-savaṁ kālaṁ\n> mahātmāvicalendriyaḥ\n> tri-vargaupayikaṁ nītvā\n> putrāyādān nṛpāsanam", "devanagari": "> एवं बहुसवं कालं महात्माविचलेन्द्रियः ।\n> त्रिवर्गौपयिकं नीत्वा पुत्रायादान्नृपासनम् ॥१४॥", "synonyms": "*эвам*—так; *баху*—много; *савам*—лет; *ка̄лам*—время; *маха̄-а̄тма̄*—великая душа; *авичала-индрийах̣*—не тревожимый возбуждением чувств; *три-варга*—три рода мирской деятельности; *аупайикам*—благоприятный для исполнения; *нӣтва̄*—проведя; *путра̄йа*—своему сыну; *ада̄т*—он передал; *нр̣па-а̄санам*—царский трон.", "translation": "**Так владеющий собой великий душой Дхрува Махараджа провел много-много лет, благоприятно совершая три рода мирской деятельности, а именно соблюдение религиозных принципов, развитие экономики и удовлетворение всех материальных желаний. После этого он передал бремя царского трона своему сыну.**", "purport": "Совершенства материалистической жизни должным образом достигают, соблюдая религиозные принципы. Это само собой приводит к успешному развитию экономики, и тогда нет никаких трудностей в удовлетворении всех материальных желаний; но поскольку, будучи царем, он должен был поддерживать свое положение — иначе он не смог бы править простыми людьми, — он делал это безупречно. Однако, как только он увидел, что его сын вырос и может взять на себя бремя царского трона, он немедленно передал ему это бремя и отошел от всех материальных дел.\n\nЗдесь использовано одно очень важное слово — авичалендрийах̣, что означает, что Дхруву Махараджу не беспокоило возбуждение чувств и сила его чувств не убывала, хотя по годам он был уже очень стар. Поскольку он правил миром тридцать шесть тысяч лет, естественно заключить, что он стал очень и очень стар, но на самом деле его чувства были очень молоды — и все же его не привлекало услаждение чувств. Иными словами, он сохранял власть над собой. Он безупречно исполнял свои обязанности в соответствии с материалистическим путем. Таков образ поведения великих преданных. Шрила Рагхунатха дас Госвами, один из непосредственных учеников Господа Чайтаньи, был сыном очень богатого человека. Хотя он не имел ни малейшего желания наслаждаться материальным счастьем, когда ему доверяли заниматься управлением имением, он делал это безупречно. Шрила Гаурасундара наставлял его: «Внутри храни себя и свой ум совершенно непривязанными, но внешне исполняй материальные обязанности так, как их должно исполнять». Это трансцендентное положение доступно лишь преданным, как описано в «Бхагавад-гите»: тогда как другие, например йоги, силой пытаются обуздать свои чувства, преданные, даже обладая всей полнотой чувственных сил, не пользуются ими, ибо заняты более высокой трансцендентной деятельностью."}
{"ref": "sb/4/12/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/15/", "verse_text": "> manyamāna idaṁ viśvaṁ\n> māyā-racitam ātmani\n> avidyā-racita-svapna-\n> gandharva-nagaropamam", "devanagari": "> मन्यमान इदं विश्वं मायारचितमात्मनि ।\n> अविद्यारचितस्वप्नगन्धर्वनगरोपमम् ॥१५॥", "synonyms": "*манйама̄нах̣*—сознавая; *идам*—эту; *виш́вам*—вселенную; *ма̄йа̄*—внешней энергией; *рачитам*—сотворенную; *а̄тмани*—для живого существа; *авидйа̄*—иллюзией; *рачита*—сотворенную; *свапна*—сон; *гандхарва-нагара*—фантасмагория; *упамам*—подобную.", "translation": "**Шрила Дхрува Махараджа осознал, что это материальное мироздание вводит живые существа в заблуждение, подобно сну или фантасмагории, ибо оно сотворено иллюзорной внешней энергией Верховного Господа.**", "purport": "В глухом лесу иногда кажется, будто там стоят огромные дворцы и прекрасные города. На санскрите это называется гандхарва-нагара. Точно так же и во сне мы силой воображения создаем множество мнимых вещей. Осознавшая себя душа, или преданный, хорошо знает, что это материальное мироздание — временное иллюзорное представление, лишь кажущееся истинным. Оно подобно фантасмагории. Но за этим призрачным творением стоит реальность — духовный мир. Преданного привлекает духовный мир, а не его тень. Поскольку он постиг высшую истину, преданного не привлекает эта временная тень истины. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате)."}
{"ref": "sb/4/12/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/16/", "verse_text": "> ātma-stry-apatya-suhṛdo balam ṛddha-kośam\n> antaḥ-puraṁ parivihāra-bhuvaś ca ramyāḥ\n> bhū-maṇḍalaṁ jaladhi-mekhalam ākalayya\n> kālopasṛṣṭam iti sa prayayau viśālām", "devanagari": "> आत्मस्त्र्यपत्यसुहृदो बलमृद्धकोशम्\n> अन्तःपुरं परिविहारभुवश्च रम्याः ।\n> भूमण्डलं जलधिमेखलमाकलय्य\n> कालोपसृष्टमिति स प्रययौ विशालाम् ॥१६॥", "synonyms": "*а̄тма*—тело; *стрӣ*—жен; *апатйа*—детей; *сухр̣дах̣*—друзей; *балам*—влияние, войско; *р̣ддха-кош́ам*—богатую казну; *антах̣-пурам*—женские покои; *паривиха̄ра-бхувах̣*—места отдохновения; *ча*—и; *рамйа̄х̣*—прекрасные; *бхӯ-ман̣д̣алам*—всю Землю; *джала-дхи*—океанами; *мекхалам*—опоясанную; *а̄калаййа*—посчитав; *ка̄ла*—временем; *упаср̣шт̣ам*—сотворенными; *ити*—так; *сах̣*—он; *прайайау*—отправился; *виш́а̄ла̄м*—в Бадарикашрам.", "translation": "**Так Дхрува Махараджа в конце концов покинул свое царство, простиравшееся по всей Земле и опоясанное великими океанами. Он счел свое тело, жену, детей, друзей, войско, богатую казну, очень удобные дворцы и многочисленные места приятного отдохновения порождениями иллюзорной энергии. И вот в положенный срок он удалился в лес, известный как Бадарикашрам, в Гималаях.**", "purport": "В начале своей жизни, когда Дхрува Махараджа отправился в лес на поиски Верховной Личности Бога, он осознал, что все телесные представления о наслаждении суть порождения иллюзорной энергии. В самом начале он, разумеется, стремился к царству своего отца и, чтобы обрести его, отправился на поиски Верховного Господа. Но позднее он осознал, что все есть порождение иллюзорной энергии. Из деяний Шрилы Дхрувы Махараджи мы можем понять, что если человек так или иначе обретает сознание Кришны — каковы бы ни были его побуждения вначале, — то по милости Господа он в конце концов постигнет подлинную истину. Вначале Дхруву Махараджу влекло к царству его отца, но позднее он стал великим преданным, маха-бхагаватой, и утратил всякий интерес к материальным наслаждениям. Совершенства жизни могут достичь лишь преданные. Даже если человек завершит лишь ничтожную долю преданного служения, а затем падет со своего незрелого уровня, он все равно лучше того, кто всецело занят кармической деятельностью этого материального мира."}
{"ref": "sb/4/12/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/17/", "verse_text": "> tasyāṁ viśuddha-karaṇaḥ śiva-vār vigāhya\n> baddhvāsanaṁ jita-marun manasāhṛtākṣaḥ\n> sthūle dadhāra bhagavat-pratirūpa etad\n> dhyāyaṁs tad avyavahito vyasṛjat samādhau", "devanagari": "> तस्यां विशुद्धकरणः शिववार्विगाह्य\n> बद्ध्वासनं जितमरुन्मनसाहृताक्षः ।\n> स्थूले दधार भगवत्प्रतिरूप एतद्\n> ध्यायंस्तदव्यवहितो व्यसृजत्समाधौ ॥१७॥", "synonyms": "*тасйа̄м*—в Бадарикашраме; *виш́уддха*—очищенные; *каран̣ах̣*—его чувства; *ш́ива*—чистой; *ва̄х̣*—воды; *вига̄хйа*—омываясь; *баддхва̄*—приняв; *а̄санам*—сидячую позу; *джита*—обуздав; *марут*—дыхание; *манаса̄*—умом; *а̄хр̣та*—отстранив; *акшах̣*—его чувства; *стхӯле*—на физической; *дадха̄ра*—он сосредоточил; *бхагават-пратирӯпе*—на точном образе Господа; *этат*—ум; *дхйа̄йан*—медитируя; *тат*—на том; *авйавахитах̣*—не прекращая; *вйаср̣джат*—он погрузился; *сама̄дхау*—в транс.", "translation": "**В Бадарикашраме чувства Дхрувы Махараджи полностью очистились, ибо он регулярно омывался в кристально чистой, очищающей воде. Он принял сидячую позу и с помощью практики йоги обуздал дыхание и жизненный воздух; так его чувства полностью отстранились. Затем он сосредоточил ум на образе арча-виграхи Господа, который является точным подобием Господа, и, медитируя на Него, погрузился в совершенный транс.**", "purport": "Здесь дано описание системы аштанга-йоги, к которой Дхрува Махараджа уже был приучен. Аштанга-йога никогда не предназначалась для занятий в фешенебельном городе. Дхрува Махараджа отправился в Бадарикашрам и в уединенном месте, в одиночестве, занимался йогой. Он сосредоточил ум на арча-виграхе, Божестве Господа, достойном поклонения, которое в точности представляет Верховного Господа, и, постоянно думая об этом Божестве, погрузился в транс. Поклонение арча-виграхе — это не идолопоклонство. Арча-виграха — это воплощение Господа в форме, доступной восприятию преданного. Поэтому преданные служат в храме Господу в образе арча-виграхи, форме, сделанной из стхула (материальных) предметов, таких как камень, металл, дерево, драгоценности или краска. Все это называется стхула, или физическими представлениями. Поскольку преданные следуют регулирующим принципам поклонения, то, хотя Господь пребывает там в Своей физической форме, Он неотличен от Своего изначального духовного образа. Так преданный получает благо в виде достижения высшей цели жизни, то есть пребывает всегда поглощенным мыслями о Господе. Эта непрестанная мысль о Господе, как предписано в «Бхагавад-гите», делает человека лучшим из йогов."}
{"ref": "sb/4/12/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/18/", "verse_text": "> bhaktiṁ harau bhagavati pravahann ajasram\n> ānanda-bāṣpa-kalayā muhur ardyamānaḥ\n> viklidyamāna-hṛdayaḥ pulakācitāṅgo\n> nātmānam asmarad asāv iti mukta-liṅgaḥ", "devanagari": "> भक्तिं हरौ भगवति प्रवहन्नजस्रम्\n> आनन्दबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानः ।\n> विक्लिद्यमानहृदयः पुलकाचिताङ्गो\n> नात्मानमस्मरदसाविति मुक्तलिङ्गः ॥१८॥", "synonyms": "*бхактим*—преданное служение; *харау*—Хари; *бхагавати*—Верховной Личности Бога; *правахан*—постоянно совершая; *аджасрам*—всегда; *а̄нанда*—блаженных; *ба̄шпа-калайа̄*—потоком слез; *мухух̣*—снова и снова; *ардйама̄нах̣*—переполняемый; *виклидйама̄на*—тающее; *хр̣дайах̣*—его сердце; *пулака*—вставшие дыбом волосы; *а̄чита*—покрытое; *ан̇гах̣*—его тело; *на*—не; *а̄тма̄нам*—тело; *асмарат*—он помнил; *асау*—он; *ити*—так; *мукта-лин̇гах̣*—освобожденный от тонкого тела.", "translation": "**От трансцендентного блаженства из глаз Дхрувы Махараджи непрестанно струились слезы, сердце его таяло, а тело сотрясала дрожь, и волосы по всему телу стояли дыбом. Так преобразившись, в трансе преданного служения, Дхрува Махараджа полностью забыл о своем телесном существовании и тотчас же освободился из материального плена.**", "purport": "Вследствие постоянной занятости преданным служением — слушанием, повторением, памятованием, поклонением Божеству и так далее, как предписано в девяти его видах, — в теле преданного проявляются различные признаки. Эти восемь телесных изменений, указывающих на то, что преданный уже освобожден внутри себя, называются ашта-саттвика-викара. Когда преданный полностью забывает о своем телесном существовании, его следует считать освобожденным. Он более не заключен в теле. Приводится пример: когда кокос полностью высыхает, кокосовая мякоть внутри скорлупы отделяется от уз скорлупы и внешней оболочки. Потряхивая высохший кокос, можно услышать, что мякоть внутри уже не прикреплена ни к скорлупе, ни к оболочке. Точно так же, когда человек полностью поглощен преданным служением, он полностью отделен от двух материальных оболочек — тонкого и грубого тела. Дхрува Махараджа действительно достиг этого уровня жизни, постоянно совершая преданное служение. Его уже называли маха-бхагаватой, ибо, пока человек не станет маха-бхагаватой, или чистым преданным высшего разряда, эти признаки не проявляются. Господь Чайтанья являл все эти признаки. Тхакур Харидас также являл их, и есть много чистых преданных, у которых проявлялись подобные телесные признаки. Им не следует подражать, но когда человек действительно достигает высокого уровня, эти признаки проявляются. Тогда следует понимать, что преданный материально свободен. Разумеется, с самого начала преданного служения путь к освобождению немедленно открывается, подобно тому как сорванный с дерева кокос немедленно начинает высыхать; нужно лишь некоторое время, чтобы скорлупа и мякоть отделились друг от друга.\n\nВажное слово в этом стихе — мукта-лин̇гах̣. Мукта означает «освобожденный», а лин̇га означает «тонкое тело». Когда человек умирает, он оставляет грубое тело, но тонкое тело ума, разума и эго переносит его в новое тело. Существуя в нынешнем теле, то же самое тонкое тело переносит его из одного состояния жизни в другое (например, из детства в отрочество) посредством умственного развития. Умонастроение младенца отличается от умонастроения мальчика, умонастроение мальчика отличается от умонастроения юноши, а умонастроение юноши отличается от умонастроения старика. Так что в момент смерти процесс смены тел происходит благодаря тонкому телу; ум, разум и эго переносят душу из одного грубого тела в другое. Это называется переселением души. Но есть и иной уровень, когда человек освобождается даже от тонкого тела; в этот миг живое существо способно и полностью готово к переходу в трансцендентный, или духовный, мир.\n\nИз описания телесных признаков Шри Дхрувы Махараджи становится очевидным, что он стал в совершенстве пригоден для перехода в духовный мир. Различие между тонким и грубым телом можно ощутить даже каждый день; во сне грубое тело человека лежит на постели, а тонкое тело переносит душу, живое существо, в иную обстановку. Но поскольку грубое тело должно сохраняться, тонкое тело возвращается и вновь поселяется в нынешнем грубом теле. Поэтому необходимо освободиться и от тонкого тела. Эта свобода называется мукта-лин̇га."}
{"ref": "sb/4/12/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/19/", "verse_text": "> sa dadarśa vimānāgryaṁ\n> nabhaso 'vatarad dhruvaḥ\n> vibhrājayad daśa diśo\n> rākāpatim ivoditam", "devanagari": "> स ददर्श विमानाग्र्यं नभसोऽवतरद्ध्रुवः ।\n> विभ्राजयद्दश दिशो राकापतिमिवोदितम् ॥१९॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *дадарш́а*—увидел; *вима̄на*—воздушный корабль; *агрйам*—прекраснейший; *набхасах̣*—с неба; *аватарат*—спускающийся; *дхрувах̣*—Дхрува Махараджа; *вибхра̄джайат*—озаряющий; *даш́а*—десять; *диш́ах̣*—сторон света; *ра̄ка̄-патим*—полную луну; *ива*—как; *удитам*—взошедшую.", "translation": "**Как только проявились признаки его освобождения, он увидел прекраснейший воздушный корабль, спускающийся с неба, словно блистающая полная луна сходила вниз, озаряя все десять сторон света.**", "purport": "Существуют разные уровни приобретаемого знания — непосредственное знание, знание, полученное от авторитетов, трансцендентное знание, знание за пределами чувств и, наконец, духовное знание. Когда человек превосходит ступень приобретения знания посредством нисходящего метода, он немедленно утверждается на трансцендентном уровне. Дхрува Махараджа, освобожденный от материальных представлений о жизни, утвердился в трансцендентном знании и мог воспринять присутствие трансцендентного воздушного корабля, блиставшего, как свет полной луны. Это невозможно на ступенях непосредственного или опосредованного восприятия знания. Такое знание — особая милость Верховной Личности Бога. Однако человек может подняться на этот уровень знания посредством постепенного совершенствования в преданном служении, или сознании Кришны."}
{"ref": "sb/4/12/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/20/", "verse_text": "> tatrānu deva-pravarau catur-bhujau\n> śyāmau kiśorāv aruṇāmbujekṣaṇau\n> sthitāv avaṣṭabhya gadāṁ suvāsasau\n> kirīṭa-hārāṅgada-cāru-kuṇḍalau", "devanagari": "> तत्रानु देवप्रवरौ चतुर्भुजौ\n> श्यामौ किशोरावरुणाम्बुजेक्षणौ ।\n> स्थिताववष्टभ्य गदां सुवाससौ\n> किरीटहाराङ्गदचारुकुण्डलौ ॥२०॥", "synonyms": "*татра*—там; *ану*—затем; *дева-праварау*—двух прекраснейших полубогов; *чатух̣-бхуджау*—четырехруких; *ш́йа̄мау*—темнокожих; *киш́орау*—совсем юных; *арун̣а*—красноватого; *амбуджа*—цвета лотоса; *ӣкшан̣ау*—с глазами; *стхитау*—пребывающих; *авашт̣абхйа*—держащих; *гада̄м*—палицы; *сува̄сасау*—в красивых одеждах; *кирӣт̣а*—шлемы; *ха̄ра*—ожерелья; *ан̇гада*—браслеты; *ча̄ру*—прекрасные; *кун̣д̣алау*—с серьгами.", "translation": "**Дхрува Махараджа увидел в корабле двух прекраснейших спутников Господа Вишну. У них было по четыре руки, а тела их отливали чернотой; они были совсем юными, и глаза их были подобны красноватым цветам лотоса. В руках они держали палицы и были облачены в очень красивые одежды; их украшали шлемы, ожерелья, браслеты и серьги.**", "purport": "Обитатели Вишнулоки обладают тем же обликом, что и Господь Вишну, и они также держат палицу, раковину, цветок лотоса и диск. В этом стихе ясно сказано, что у них было по четыре руки и что они были красиво одеты; описание их телесных украшений в точности соответствует описанию украшений Вишну. Стало быть, эти две необычайные личности, спустившиеся с воздушного корабля, явились прямо с Вишнулоки, планеты, где обитает Господь Вишну."}
{"ref": "sb/4/12/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/21/", "verse_text": "> vijñāya tāv uttamagāya-kiṅkarāv\n> abhyutthitaḥ sādhvasa-vismṛta-kramaḥ\n> nanāma nāmāni gṛṇan madhudviṣaḥ\n> pārṣat-pradhānāv iti saṁhatāñjaliḥ", "devanagari": "> विज्ञाय तावुत्तमगायकिङ्कराव्\n> अभ्युत्थितः साध्वसविस्मृतक्रमः ।\n> ननाम नामानि गृणन्मधुद्विषः\n> पार्षत्प्रधानाविति संहताञ्जलिः ॥२१॥", "synonyms": "*виджн̃а̄йа*—поняв; *тау*—их; *уттама-га̄йа*—Господа Вишну (того, кому возносят возвышенную хвалу); *кин̇карау*—двух слуг; *абхйуттхитах̣*—встал; *са̄дхваса*—из-за замешательства; *висмр̣та*—забыл; *крамах̣*—должное поведение; *нана̄ма*—поклонился; *на̄ма̄ни*—имена; *гр̣н̣ан*—повторяя; *мадху-двишах̣*—Господа (врага Мадху); *па̄ршат*—спутников; *прадха̄нау*—главных; *ити*—так; *сам̇хата*—почтительно сложенными; *ан̃джалих̣*—со сложенными ладонями.", "translation": "**Дхрува Махараджа, увидев, что эти необычайные личности — непосредственные слуги Верховной Личности Бога, тотчас встал. Но в замешательстве, от поспешности, он забыл, как подобает принимать их. Поэтому он просто поклонился им со сложенными ладонями, повторяя и прославляя святые имена Господа.**", "purport": "Повторение святых имен Господа совершенно во всех отношениях. Когда Дхрува Махараджа увидел Вишнудутов, непосредственных спутников Господа Вишну, четырехруких и прекрасно украшенных, он мог понять, кто они, но на время пришел в замешательство. Однако, просто повторяя святое имя Господа, мантру Харе Кришна, он смог доставить удовольствие необычайным гостям, столь внезапно представшим перед ним. Повторение святого имени Господа совершенно; даже если человек не знает, как доставить удовольствие Господу Вишну или Его спутникам, то, просто искренне повторяя святое имя Господа, он достигает совершенства во всем. Поэтому преданный, будь то в опасности или в счастье, постоянно повторяет мантру Харе Кришна. Когда он в опасности, он немедленно получает облегчение, а когда ему доводится увидеть Господа Вишну или Его спутников непосредственно, то, повторяя эту маха-мантру, он может доставить удовольствие Господу. Такова абсолютная природа маха-мантры. Будь то в опасности или в счастье, ее можно повторять без всякого ограничения."}
{"ref": "sb/4/12/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/22/", "verse_text": "> taṁ kṛṣṇa-pādābhiniviṣṭa-cetasaṁ\n> baddhāñjaliṁ praśraya-namra-kandharam\n> sunanda-nandāv upasṛtya sasmitaṁ\n> pratyūcatuḥ puṣkaranābha-sammatau", "devanagari": "> तं कृष्णपादाभिनिविष्टचेतसं\n> बद्धाञ्जलिं प्रश्रयनम्रकन्धरम् ।\n> सुनन्दनन्दावुपसृत्य सस्मितं\n> प्रत्यूचतुः पुष्करनाभसम्मतौ ॥२२॥", "synonyms": "*там*—его; *кр̣шн̣а*—Господа Кришны; *па̄да*—лотосных стоп; *абхинивишт̣а*—погруженное в мысли; *четасам*—чье сердце; *баддха-ан̃джалим*—со сложенными ладонями; *праш́райа*—очень смиренно; *намра*—склоненную; *кандхарам*—чью шею; *сунанда*—Сунанда; *нандау*—и Нанда; *упаср̣тйа*—приблизившись; *са-смитам*—с улыбкой; *пратйӯчатух̣*—обратились; *пушкара-на̄бха*—Господа Вишну, обладающего лотосным пупком; *самматау*—доверенные слуги.", "translation": "**Дхрува Махараджа был постоянно погружен в мысли о лотосных стопах Господа Кришны. Сердце его было исполнено Кришны. Когда двое доверенных слуг Верховного Господа, которых звали Нанда и Сунанда, приблизились к нему, радостно улыбаясь, Дхрува стоял со сложенными ладонями, смиренно склонившись. Тогда они обратились к нему со следующими словами.**", "purport": "В этом стихе важно слово пушкара-на̄бха-самматау. Кришну, или Господа Вишну, прославляют за Его лотосные глаза, лотосный пупок, лотосные стопы и лотосные ладони. Здесь Его называют пушкара-набха, что означает «Верховная Личность Бога, обладающая лотосным пупком», а самматау означает «двое доверенных, или очень послушных, слуг». Материалистический образ жизни отличается от духовного тем, что один есть непослушание, а другой — послушание воле Верховного Господа. Все живые существа суть неотъемлемые частицы Верховного Господа, и им положено всегда соглашаться с волей Верховной Личности; в этом и состоит совершенное единство.\n\nВ мире Вайкунтхи все живые существа пребывают в единстве с Верховной Личностью Бога, ибо они никогда не нарушают Его повелений. Здесь же, в материальном мире, они не саммата, не согласны, но всегда асаммата, не согласны. Эта человеческая форма жизни — возможность научиться соглашаться с повелениями Верховного Господа. Привнести такое обучение в общество — вот миссия движения сознания Кришны. Как сказано в «Бхагавад-гите», законы материальной природы очень строги; никто не способен превзойти суровые законы материальной природы. Но тот, кто становится предавшейся душой и соглашается с повелением Верховного Господа, может с легкостью превзойти эти суровые законы. Пример Дхрувы Махараджи весьма уместен. Просто согласившись с повелениями Верховной Личности Бога и развив в себе любовь к Богу, Дхрува получил возможность лично встретиться лицом к лицу с доверенными слугами Господа Вишну. То, что оказалось доступно Дхруве Махарадже, доступно каждому. Всякий, кто очень серьезно занимается преданным служением, может в положенный срок обрести то же самое совершенство человеческой формы жизни."}
{"ref": "sb/4/12/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/23/", "verse_text": "> sunanda-nandāv ūcatuḥ\n> bho bho rājan subhadraṁ te\n> vācaṁ no 'vahitaḥ śṛṇu\n> yaḥ pañca-varṣas tapasā\n> bhavān devam atītṛpat", "devanagari": "> सुनन्दनन्दावूचतुः\n> भो भो राजन्सुभद्रं ते वाचं नोऽवहितः शृणु ।\n> यः पञ्चवर्षस्तपसा भवान्देवमतीतृपत् ॥२३॥", "synonyms": "*сунанда-нандау ӯчатух̣*—Сунанда и Нанда сказали; *бхох̣ бхох̣ ра̄джан*—о дорогой царь; *су-бхадрам*—благоденствие; *те*—тебе; *ва̄чам*—слова; *нах̣*—наши; *авахитах̣*—внимательно; *ш́р̣н̣у*—выслушай; *йах̣*—кто; *пан̃ча-варш̣ах̣*—пятилетним; *тапаса̄*—аскезой; *бхава̄н*—ты; *девам*—Верховную Личность Бога; *атӣтр̣пат*—очень удовлетворил.", "translation": "**Два приближённых спутника Господа Вишну, Нанда и Сунанда, сказали: Дорогой царь, да сопутствует тебе всяческая удача. Внимательно выслушай то, что мы скажем. Когда тебе было всего пять лет, ты предавался суровым аскезам и тем самым доставил великое удовлетворение Верховной Личности Бога.**", "purport": "То, что оказалось доступно Дхруве Махарадже, доступно каждому. Любого пятилетнего ребёнка можно обучить, и в очень короткий срок его жизнь увенчается успехом благодаря осознанию сознания Кришны. К сожалению, во всём мире такого обучения нет. Руководителям Движения сознания Кришны необходимо открыть в разных частях света учебные заведения, где детей будут обучать начиная с пятилетнего возраста. Тогда эти дети не станут хиппи или избалованными отпрысками общества, но все они смогут стать преданными Господа. И тогда облик мира изменится сам собой."}
{"ref": "sb/4/12/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/24/", "verse_text": "> tasyākhila-jagad-dhātur\n> āvāṁ devasya śārṅgiṇaḥ\n> pārṣadāv iha samprāptau\n> netuṁ tvāṁ bhagavat-padam", "devanagari": "> तस्याखिलजगद्धातुरावां देवस्य शार्ङ्गिणः ।\n> पार्षदाविह सम्प्राप्तौ नेतुं त्वां भगवत्पदम् ॥२४॥", "synonyms": "*тасйа*—Его; *акхила*—всей; *джагат*—вселенной; *дха̄тух̣*—творца; *а̄ва̄м*—мы; *девасйа*—Верховной Личности Бога; *ш́а̄рн̇гин̣ах̣*—обладающего луком по имени Шарнга; *па̄рш̣адау*—спутники; *иха*—теперь; *сампра̄птау*—приблизились; *нетум*—чтобы забрать; *тва̄м*—тебя; *бхагават-падам*—в обитель Верховной Личности Бога.", "translation": "**Мы — представители Верховной Личности Бога, творца всей вселенной, который держит в Своей руке лук по имени Шарнга. Нам особо поручено доставить тебя в духовный мир.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что всякий, кто постиг, кто Он есть на самом деле, как Он являет Себя и как Он действует, — постиг это, просто познав Его трансцендентные игры (происходят ли они в материальном мире или в духовном), — немедленно становится достойным перенесения в духовный мир. Этот принцип, изложенный в «Бхагавад-гите», действовал в случае царя Дхрувы. Всю свою жизнь он стремился постичь Верховную Личность Бога с помощью аскез и подвижничества. И вот зрелым плодом этого стало то, что Дхрува Махараджа сделался достоин быть перенесённым в духовный мир в сопровождении приближённых спутников Господа."}
{"ref": "sb/4/12/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/25/", "verse_text": "> sudurjayaṁ viṣṇu-padaṁ jitaṁ tvayā\n> yat sūrayo 'prāpya vicakṣate param\n> ātiṣṭha tac candra-divākarādayo\n> graharkṣa-tārāḥ pariyanti dakṣiṇam", "devanagari": "> सुदुर्जयं विष्णुपदं जितं त्वया यत्सूरयोऽप्राप्य विचक्षते परम् ।\n> आतिष्ठ तच्चन्द्रदिवाकरादयो ग्रहर्क्षताराः परियन्ति दक्षिणम् ॥२५॥", "synonyms": "*судурджайам*—очень трудно достижимая; *виш̣н̣у-падам*—планета, известная как Вайкунтхалока или Вишнулока; *джитам*—покорена; *твайа̄*—тобой; *йат*—которой; *сӯрайах̣*—великие полубоги; *апра̄пйа*—не достигнув; *вичакш̣ате*—лишь созерцают; *парам*—высшей; *а̄тиш̣т̣ха*—пожалуйста, приди; *тат*—той; *чандра*—луна; *дива-а̄кара*—солнце; *а̄дайах̣*—и другие; *граха*—девять планет (Меркурий, Венера, Земля, Марс, Юпитер, Сатурн, Уран, Нептун и Плутон); *р̣кш̣а-та̄ра̄х̣*—звёзды; *парийанти*—обходят; *дакш̣ин̣ам*—справа.", "translation": "**Достичь Вишнулоки очень трудно, но своей аскезой ты покорил её. Даже великие риши и полубоги не могут достичь этого положения. Лишь для того, чтобы созерцать высшую обитель [планету Вишну], солнце, луна и все другие планеты, звёзды, лунные созвездия и солнечные системы обходят её. А теперь, пожалуйста, приди; добро пожаловать туда.**", "purport": "Даже в этом материальном мире так называемые учёные, философы и философы-теоретики стремятся слиться с духовным небом, но они никогда не могут попасть туда. Преданный же, совершая преданное служение, не только осознаёт, что в действительности представляет собой духовный мир, но и фактически отправляется туда, чтобы жить вечной жизнью, исполненной блаженства и знания. Движение сознания Кришны столь могущественно, что, приняв эти принципы жизни и развив любовь к Богу, человек может очень легко вернуться домой, к Богу. Здесь наглядным примером служит случай Дхрувы Махараджи. В то время как учёный и философ отправляются на Луну, но терпят неудачу в своих попытках остаться там и жить, преданный совершает лёгкое путешествие на другие планеты и в конце концов возвращается к Богу. У преданных нет интереса к созерцанию других планет, но, возвращаясь к Богу, они видят все эти планеты как мимолётные явления — подобно тому как человек, направляющийся в далёкое место, минует множество мелких станций."}
{"ref": "sb/4/12/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/26/", "verse_text": "> anāsthitaṁ te pitṛbhir\n> anyair apy aṅga karhicit\n> ātiṣṭha jagatāṁ vandyaṁ\n> tad viṣṇoḥ paramaṁ padam", "devanagari": "> अनास्थितं ते पितृभिरन्यैरप्यङ्ग कर्हिचित् ।\n> आतिष्ठ जगतां वन्द्यं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥२६॥", "synonyms": "*ана̄стхитам*—никогда не достигнутого; *те*—твоими; *питр̣бхих̣*—предками; *анйаих̣*—другими; *апи*—даже; *ан̇га*—о Дхрува; *кархичит*—когда-либо; *а̄тиш̣т̣ха*—пожалуйста, приди и поселись там; *джагата̄м*—обитателями вселенной; *вандйам*—почитаемая; *тат*—та; *виш̣н̣ох̣*—Господа Вишну; *парамам*—высшая; *падам*—обитель.", "translation": "**Дорогой царь Дхрува, ни твои предки, ни кто-либо другой до тебя никогда не достигал такой трансцендентной планеты. Планета, известная как Вишнулока, где лично пребывает Господь Вишну, превыше всех остальных. Ей поклоняются обитатели всех прочих планет во вселенной. Пожалуйста, отправляйся с нами и живи там вечно.**", "purport": "Когда Дхрува Махараджа отправлялся совершать аскезы, он был полон решимости достичь положения, о каком и не мечтали его предки. Его отцом был Уттанапада, дедом — Ману, а прадедом — Господь Брахма. Итак, Дхрува хотел получить царство больше того, какого мог достичь даже Господь Брахма, и попросил Нараду Муни помочь ему в этом. Спутники Господа Вишну напомнили ему, что не только его предки, но и все остальные до него не могли достичь Вишнулоки — планеты, где обитает Господь Вишну. Это потому, что каждый в материальном мире — либо карми, либо гьяни, либо йог, а чистых преданных почти нет. Трансцендентная планета, известная как Вишнулока, предназначена прежде всего для преданных, а не для карми, гьяни или йогов. Великие риши или полубоги едва ли могут приблизиться к Брахмалоке, и, как сказано в «Бхагавад-гите», Брахмалока не является вечной обителью. Продолжительность жизни Господа Брахмы столь велика, что трудно даже представить себе протяжённость одного дня его жизни, и всё же Господь Брахма тоже умирает, как умирают и обитатели его планеты. В «Бхагавад-гите» сказано: а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна — кроме тех, кто попадает на Вишнулоку, все подвластны четырём началам материальной жизни, а именно рождению, смерти, старости и болезням [[bg/8/16|(Б.-г. 8.16)]]. Господь говорит: йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама — планета, достигнув которой никто уже не возвращается обратно, есть Моя высшая обитель [[bg/15/6|(Б.-г. 15.6)]]. Дхруве Махарадже напомнили: «В нашем обществе ты отправляешься на ту планету, откуда никто не возвращается в материальный мир». Учёные-материалисты пытаются достичь Луны и других планет, но они не могут даже вообразить путешествия на высшую планету, Брахмалоку, ибо это превосходит их воображение. По материальным расчётам, путешествуя со скоростью света, потребовалось бы сорок тысяч световых лет, чтобы достичь высшей планеты. С помощью механических средств мы не способны достичь высшей планеты этой вселенной, но процесс, называемый бхакти-йогой, как его совершал Махараджа Дхрува, может дать человеку возможность не только достичь других планет в пределах этой вселенной, но и выйти за пределы этой вселенной — к планетам Вишнулоки. Мы изложили это в нашей небольшой книге «Лёгкое путешествие на другие планеты»."}
{"ref": "sb/4/12/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/27/", "verse_text": "> etad vimāna-pravaram\n> uttamaśloka-maulinā\n> upasthāpitam āyuṣmann\n> adhiroḍhuṁ tvam arhasi", "devanagari": "> एतद्विमानप्रवरमुत्तमश्लोकमौलिना ।\n> उपस्थापितमायुष्मन्नधिरोढुं त्वमर्हसि ॥२७॥", "synonyms": "*этат*—этот; *вима̄на*—воздушный корабль; *праварам*—необычайный; *уттамаш́лока*—Верховная Личность Бога; *маулина̄*—главой всех живых существ; *упастха̄питам*—посланный; *а̄йуш̣ман*—о бессмертный; *адхирод̣хум*—взойти; *твам*—ты; *архаси*—достоин.", "translation": "**О бессмертный, этот необычайный воздушный корабль послан Верховной Личностью Бога, которому поклоняются избранными молитвами и который есть глава всех живых существ. Ты вполне достоин взойти на такой корабль.**", "purport": "Согласно астрономическим расчётам, рядом с Полярной звездой есть ещё одна звезда, называемая Шишумара, где обитает Господь Вишну, ведающий поддержанием этого материального мира. Шишумары, или Дхрувалоки, не может достичь никто, кроме вайшнавов, как будет описано в следующих шлоках. Спутники Господа Вишну доставили для Дхрувы Махараджи особый воздушный корабль и затем сообщили ему, что этот корабль послал именно Господь Вишну.\n\nВоздушный корабль с Вайкунтхи движется не благодаря механическому устройству. Существует три способа передвижения в космическом пространстве. Один из этих способов известен современному учёному. Он называется капота-ва̄йу. «Ка» означает «космос», а «пота» — «корабль». Есть и второй способ, тоже называемый капота-ва̄йу. «Капота» означает «голубь». Голубей можно обучить переносить человека в космическое пространство. Третий способ весьма тонок. Он называется а̄ка̄ш́а-патана. Эта система а̄ка̄ш́а-патана тоже материальна. Подобно тому как ум может лететь куда угодно без всякого механического устройства, так и воздушный корабль а̄ка̄ш́а-патана может лететь со скоростью ума. За пределами этой системы а̄ка̄ш́а-патана находится способ передвижения Вайкунтхи, который полностью духовен. Воздушный корабль, посланный Господом Вишну, чтобы доставить Дхруву Махараджу на Шишумару, был всецело духовным, трансцендентным кораблём. Учёные-материалисты не способны ни увидеть подобных средств передвижения, ни вообразить, как они летают по воздуху. У учёного-материалиста нет никаких сведений о духовном небе, хотя оно упоминается в «Бхагавад-гите» (парас тасма̄т ту бха̄во ’нйах̣)."}
{"ref": "sb/4/12/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/28/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> niśamya vaikuṇṭha-niyojya-mukhyayor\n> madhu-cyutaṁ vācam urukrama-priyaḥ\n> kṛtābhiṣekaḥ kṛta-nitya-maṅgalo\n> munīn praṇamyāśiṣam abhyavādayat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> निशम्य वैकुण्ठनियोज्यमुख्ययोर्मधुच्युतं वाचमुरुक्रमप्रियः ।\n> कृताभिषेकः कृतनित्यमङ्गलो मुनीन्प्रणम्याशिषमभ्यवादयत् ॥२८॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея сказал; *ниш́амйа*—выслушав; *ваикун̣т̣ха*—Господа; *нийоджйа*—спутников; *мукхйайох̣*—главных; *мадху-чйутам*—подобные потокам мёда; *ва̄чам*—речи; *урукрама-прийах̣*—Дхрува Махараджа, который был очень дорог Господу; *кр̣та-абхиш̣еках̣*—совершив священное омовение; *кр̣та*—исполнив; *нитйа-ман̇галах̣*—свои ежедневные духовные обязанности; *мунӣн*—мудрецам; *пран̣амйа*—поднеся поклоны; *а̄ш́иш̣ам*—благословения; *абхйава̄дайат*—принял.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Махараджа Дхрува был очень дорог Верховной Личности Бога. Услышав сладостные речи главных спутников Господа с планеты Вайкунтха, он тотчас совершил священное омовение, облачился в подобающие украшения и исполнил свои ежедневные духовные обязанности. После этого он поднёс почтительные поклоны присутствовавшим там великим мудрецам и принял их благословения.**", "purport": "Нам следует отметить, сколь добросовестен был Дхрува Махараджа в своём преданном служении, даже когда он покидал этот материальный мир. Он неизменно был бдителен в исполнении своих обязанностей преданного. Каждый преданный должен совершать омовение рано утром и украшать своё тело тилаком. В Кали-югу едва ли можно достать золотые или украшенные драгоценными камнями украшения, но двенадцати знаков тилака на теле достаточно как благоприятного убранства для очищения тела. Поскольку Дхрува Махараджа жил в то время в Бадарикашраме, там были и другие великие мудрецы. Он не возгордился оттого, что воздушный корабль, посланный Господом Вишну, ожидал его; как смиренный вайшнав, он принял благословения от всех мудрецов, прежде чем взойти на корабль, доставленный главой спутников с Вайкунтхи."}
{"ref": "sb/4/12/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/29/", "verse_text": "> parītyābhyarcya dhiṣṇyāgryaṁ\n> pārṣadāv abhivandya ca\n> iyeṣa tad adhiṣṭhātuṁ\n> bibhrad rūpaṁ hiraṇmayam", "devanagari": "> परीत्याभ्यर्च्य धिष्ण्याग्र्यं पार्षदावभिवन्द्य च ।\n> इयेष तदधिष्ठातुं बिभ्रद्रूपं हिरण्मयम् ॥२९॥", "synonyms": "*парӣтйа*—обойдя вокруг; *абхйарчйа*—почтив поклонением; *дхиш̣н̣йа-агрйам*—трансцендентный воздушный корабль; *па̄рш̣адау*—двум спутникам; *абхивандйа*—поднеся поклоны; *ча*—также; *ийеш̣а*—он попытался; *тат*—на тот корабль; *адхиш̣т̣ха̄тум*—взойти; *бибхрат*—сияющий; *рӯпам*—его облик; *хиран̣майам*—золотой.", "translation": "**Прежде чем взойти на борт, Дхрува Махараджа почтил воздушный корабль поклонением, обошёл вокруг него и поднёс поклоны спутникам Вишну. В тот же миг он стал сияющим и лучезарным, словно расплавленное золото. Так он совершенно подготовился к тому, чтобы взойти на трансцендентный корабль.**", "purport": "В абсолютном мире и корабль, и спутники Господа Вишну, и Сам Господь Вишну — всё духовно. Там нет материальной скверны. По качеству там всё едино. Подобно тому как Господу Вишну поклоняются, так же поклоняются и Его спутникам, Его атрибутам, Его воздушному кораблю и Его обители, ибо всё, что принадлежит Вишну, столь же возвышенно, как и Сам Господь Вишну. Дхрува Махараджа, как чистый вайшнав, прекрасно знал всё это и потому поднёс почтение спутникам и кораблю, прежде чем войти в него. Но в тот же миг его тело преобразилось в духовное бытие, и оттого оно сияло, словно расплавленное золото. Так он тоже стал единым с прочими атрибутами Вишнулоки.\n\nФилософы-майявади не могут вообразить, как это единство может быть достигнуто даже при наличии разнообразных проявлений. Их представление о единстве таково, что в нём нет разнообразия. Поэтому они стали имперсоналистами. Подобно тому как Шишумара, Вишнулока или Дхрувалока совершенно отличны от этого материального мира, так и храм Вишну в этом мире тоже совершенно отличен от материального мира. Как только мы входим в храм, нам следует прекрасно сознавать, что мы находимся в ином положении, нежели в материальном мире. В храме Господь Вишну, Его трон, Его покои и всё прочее, связанное с храмом, трансцендентно. Три гуны — саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна — не имеют доступа в храм. Поэтому говорится, что жить в лесу — значит находиться в гуне благости, жить в городе — в гуне страсти, а жить в публичном доме, питейном заведении или на бойне — в гуне невежества. Но жить в храме означает жить на Вайкунтхалоке. Всему в храме поклоняются так же, как Господу Вишну, или Кришне."}
{"ref": "sb/4/12/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/30/", "verse_text": "> tadottānapadaḥ putro\n> dadarśāntakam āgatam\n> mṛtyor mūrdhni padaṁ dattvā\n> ārurohādbhutaṁ gṛham", "devanagari": "> तदोत्तानपदः पुत्रो ददर्शान्तकमागतम् ।\n> मृत्योर्मूर्ध्नि पदं दत्त्वा आरुरोहाद्भुतं गृहम् ॥३०॥", "synonyms": "*тада̄*—тогда; *утта̄нападах̣*—царя Уттанапады; *путрах̣*—сын; *дадарш́а*—увидел; *антакам*—олицетворённую смерть; *а̄гатам*—приблизившуюся к нему; *мр̣тйох̣ мӯрдхни*—на голову смерти; *падам*—стопу; *даттва̄*—поставив; *а̄руроха*—взошёл; *адбхутам*—удивительный; *гр̣хам*—на воздушный корабль, напоминавший огромный дом.", "translation": "**Когда Дхрува Махараджа пытался взойти на трансцендентный корабль, он увидел приближающуюся к нему олицетворённую смерть. Однако, не обращая внимания на смерть, он воспользовался случаем, чтобы поставить свою стопу на голову смерти, и так взошёл на воздушный корабль, который был огромен, как дом.**", "purport": "Считать уход преданного и уход непреданного из этого мира одним и тем же — значит совершенно заблуждаться. Восходя на трансцендентный воздушный корабль, Дхрува Махараджа внезапно увидел перед собой олицетворённую смерть, но он не испугался. Вместо того чтобы причинить ему беспокойство, смерть стала для Дхрувы Махараджи поводом проявить своё превосходство, и он поставил свою стопу на голову смерти. Люди со скудным запасом знаний не ведают различия между смертью преданного и смертью непреданного. В этой связи можно привести пример: кошка носит своих котят в пасти, и она же ловит ртом крысу. С виду поимка крысы и поимка котёнка кажутся одним и тем же, но на самом деле это не так. Когда кошка ловит ртом крысу, для крысы это означает смерть, тогда как, когда кошка берёт котёнка, котёнку это в радость. Когда Дхрува Махараджа всходил на воздушный корабль, он воспользовался прибытием олицетворённой смерти, которая пришла поднести ему поклоны; поставив свою стопу на голову смерти, он взошёл на необычайный воздушный корабль, который описан здесь как огромный, словно дом (гр̣хам).\n\nВ «Бхагаватам» есть много других подобных примеров. Сказано, что, когда Кардама Муни создал воздушный корабль, чтобы возить свою жену Девахути по всей вселенной, этот корабль был подобен большому городу, вмещавшему множество домов, озёр и садов. Современные учёные изготовили большие самолёты, но они набиты пассажирами, которые испытывают всевозможные неудобства во время полёта в них.\n\nУчёные-материалисты несовершенны даже в изготовлении материального самолёта. Чтобы сравниться с кораблём, которым пользовался Кардама, или с кораблём, посланным с Вишнулоки, им пришлось бы изготовить самолёт, оснащённый, как большой город, со всеми удобствами жизни — озёрами, садами, парками и так далее. Их самолёт должен был бы уметь летать в космическом пространстве, зависать в нём и посещать все другие планеты. Если бы они изобрели такой самолёт, им не пришлось бы строить различные космические станции для дозаправки топливом, чтобы путешествовать в космос. Такой самолёт имел бы неисчерпаемый запас топлива или, подобно кораблю с Вишнулоки, летал бы вовсе без него."}
{"ref": "sb/4/12/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/31/", "verse_text": "> tadā dundubhayo nedur\n> mṛdaṅga-paṇavādayaḥ\n> gandharva-mukhyāḥ prajaguḥ\n> petuḥ kusuma-vṛṣṭayaḥ", "devanagari": "> तदा दुन्दुभयो नेदुर्मृदङ्गपणवादयः ।\n> गन्धर्वमुख्याः प्रजगुः पेतुः कुसुमवृष्टयः ॥३१॥", "synonyms": "*тада̄*—в то время; *дундубхайах̣*—литавры; *недух̣*—звучали; *мр̣дан̇га*—барабаны; *пан̣ава*—маленькие барабаны; *а̄дайах̣*—и прочие; *гандхарва-мукхйа̄х̣*—главные обитатели Гандхарвалоки; *праджагух̣*—пели; *петух̣*—осыпали; *кусума*—цветы; *вр̣ш̣т̣айах̣*—словно дожди.", "translation": "**В это время с небес зазвучали барабаны и литавры, главные гандхарвы запели, а другие полубоги стали осыпать Дхруву Махараджу цветами, словно потоками дождя.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/12/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/32/", "verse_text": "> sa ca svarlokam ārokṣyan\n> sunītiṁ jananīṁ dhruvaḥ\n> anvasmarad agaṁ hitvā\n> dīnāṁ yāsye tri-viṣṭapam", "devanagari": "> स च स्वर्लोकमारोक्ष्यन्सुनीतिं जननीं ध्रुवः ।\n> अन्वस्मरदगं हित्वा दीनां यास्ये त्रिविष्टपम् ॥३२॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *ча*—также; *свах̣-локам*—на райскую планету; *а̄рокш̣йан*—собираясь взойти; *сунӣтим*—Сунити; *джананӣм*—мать; *дхрувах̣*—Дхрува Махараджа; *анвасмарат*—тотчас вспомнил; *агам*—труднодостижимую; *хитва̄*—оставив позади; *дӣна̄м*—несчастную; *йа̄сйе*—я отправлюсь; *три-виш̣т̣апам*—на планету Вайкунтха.", "translation": "**Дхрува сидел в трансцендентном воздушном корабле, который вот-вот должен был тронуться, когда вспомнил свою несчастную мать, Сунити. Он подумал про себя: «Как же я отправлюсь один на планету Вайкунтха и оставлю позади свою несчастную мать?»**", "purport": "Дхрува чувствовал себя обязанным своей матери, Сунити. Именно Сунити дала ему ту нить, которая теперь позволила ему быть лично перенесённым на планету Вайкунтха спутниками Господа Вишну. Теперь он вспомнил о ней и захотел взять её с собой. На самом деле мать Дхрувы Махараджи, Сунити, была его патха-прадаршака-гуру. Патха-прадаршака-гуру означает гуру, или духовного учителя, который указывает путь. Такого гуру иногда называют шикша-гуру. Хотя Нарада Муни был его дикша-гуру (духовным учителем, дающим посвящение), Сунити, его мать, была первой, кто дал ему наставление о том, как обрести благосклонность Верховной Личности Бога. Долг шикша-гуру или дикша-гуру — наставлять ученика на верный путь, а исполнение этого процесса зависит от ученика. Согласно предписаниям шастр, между шикша-гуру и дикша-гуру нет различия, и обычно шикша-гуру впоследствии становится дикша-гуру. Однако Сунити, будучи женщиной и к тому же его матерью, не могла стать дикша-гуру Дхрувы Махараджи. И всё же он был не менее обязан Сунити. Перенести Нараду Муни на Вайкунтхалоку не было нужды, но Дхрува Махараджа подумал о своей матери.\n\nКакой бы замысел ни задумала Верховная Личность Бога, он немедленно осуществляется. Точно так же и преданный, который полностью зависит от Верховного Господа, может исполнить свои желания по милости Господа. Господь исполняет Свои желания независимо, а преданный исполняет свои желания, просто пребывая в зависимости от Верховной Личности Бога. Поэтому, как только Дхрува Махараджа подумал о своей несчастной матери, спутники Вишну заверили его, что Сунити тоже отправляется на Вайкунтхалоку, на другом корабле. Дхрува Махараджа думал, что он отправляется на Вайкунтхалоку один, оставляя позади свою мать, что было не очень благоприятно, ибо люди стали бы порицать его за то, что он отправился на Вайкунтхалоку один и не взял с собой Сунити, которая дала ему так много. Но Дхрува также сознавал, что сам он не является Всевышним. Поэтому, лишь если Кришна исполнит его желания, это станет возможным. Кришна тотчас понял его мысли и сказал ему, что его мать тоже отправляется вместе с ним. Этот случай доказывает, что чистый преданный, подобный Дхруве Махарадже, может исполнить все свои желания; по милости Господа он становится в точности подобен Господу, и потому, о чём бы он ни подумал, его желание немедленно исполняется."}
{"ref": "sb/4/12/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/33/", "verse_text": "> iti vyavasitaṁ tasya\n> vyavasāya surottamau\n> darśayām āsatur devīṁ\n> puro yānena gacchatīm", "devanagari": "> इति व्यवसितं तस्य व्यवसाय सुरोत्तमौ ।\n> दर्शयामासतुर्देवीं पुरो यानेन गच्छतीम् ॥३३॥", "synonyms": "*ити*—так; *вйаваситам*—размышление; *тасйа*—Дхрувы; *вйаваса̄йа*—поняв; *сура-уттамау*—двое главных спутников; *дарш́айа̄м а̄сатух̣*—показали (ему); *девӣм*—возвышенную Сунити; *пурах̣*—впереди; *йа̄нена*—на воздушном корабле; *гаччхатӣм*—движущуюся вперёд.", "translation": "**Великие спутники с Вайкунтхалоки, Нанда и Сунанда, смогли понять мысли Дхрувы Махараджи и потому показали ему, что его мать, Сунити, движется впереди на другом корабле.**", "purport": "Этот случай доказывает, что шикша- или дикша-гуру, у которого есть ученик, столь же решительно совершающий преданное служение, как Дхрува Махараджа, может быть перенесён учеником, даже если сам наставник не настолько продвинут. Хотя Сунити была наставницей Дхрувы Махараджи, она не могла отправиться в лес, ибо была женщиной, и не могла совершать аскезы и подвижничество, как Дхрува Махараджа. И всё же Дхрува Махараджа смог взять свою мать с собой. Точно так же и Прахлада Махараджа освободил своего отца-атеиста, Хираньякашипу. Вывод таков: ученик или потомок, который является очень сильным преданным, может взять с собой на Вайкунтхалоку либо своего отца, либо мать, либо шикша- или дикша-гуру. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: «Если бы я смог в совершенстве привести обратно домой, к Богу, хотя бы одну душу, я счёл бы свою миссию — распространение сознания Кришны — успешной». Движение сознания Кришны сейчас распространяется по всему миру, и порой я думаю, что, хотя я и немощен во многих отношениях, если хотя бы один из моих учеников станет столь же сильным, как Дхрува Махараджа, то он сможет взять меня с собой на Вайкунтхалоку."}
{"ref": "sb/4/12/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/34/", "verse_text": "> tatra tatra praśaṁsadbhiḥ\n> pathi vaimānikaiḥ suraiḥ\n> avakīryamāṇo dadṛśe\n> kusumaiḥ kramaśo grahān", "devanagari": "> तत्र तत्र प्रशंसद्भिः पथि वैमानिकैः सुरैः ।\n> अवकीर्यमाणो ददृशे कुसुमैः क्रमशो ग्रहान् ॥३४॥", "synonyms": "*татра татра*—здесь и там; *праш́ам̇садбхих̣*—теми, кто был занят восхвалением Дхрувы Махараджи; *патхи*—на пути; *ваима̄никаих̣*—несомые на воздушных кораблях различных видов; *сураих̣*—полубогами; *авакӣрйама̄н̣ах̣*—осыпаемый; *дадр̣ш́е*—мог видеть; *кусумаих̣*—цветами; *крамаш́ах̣*—один за другим; *граха̄н*—все планеты Солнечной системы.", "translation": "**Пролетая через космическое пространство, Дхрува Махараджа постепенно увидел все планеты Солнечной системы, а на пути увидел всех полубогов, которые на своих воздушных кораблях осыпали его цветами, словно дождём.**", "purport": "Существует ведическое изречение: йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати, что означает: познав Верховную Личность Бога, преданный познаёт всё. Точно так же, отправляясь на планету Верховной Личности Бога, человек может познать все прочие планетные системы на пути к Вайкунтхе. Нам следует помнить, что тело Дхрувы Махараджи отличалось от наших тел. Восходя на воздушный корабль с Вайкунтхи, его тело преобразилось, обретя всецело духовный золотой оттенок. Никто не может миновать высшие планеты в материальном теле, но, обретя духовное тело, человек может путешествовать не только в высшую планетную систему этого материального мира, но и подняться ещё выше — в планетную систему, известную как Вайкунтхалока. Хорошо известно, что Нарада Муни путешествует повсюду, как в духовном, так и в материальном мире.\n\nСледует также отметить, что, отправляясь на Вайкунтхалоку, Сунити тоже преобразила своё тело в духовный облик. Подобно Шри Сунити, каждая мать должна воспитывать своё дитя так, чтобы оно стало преданным, как Дхрува Махараджа. Сунити наставляла своего сына, даже когда ему было пять лет, не привязываться к мирским делам и отправиться в лес на поиски Верховного Господа. Она никогда не желала, чтобы её сын оставался дома в довольстве, так и не совершив аскез и подвижничества ради обретения благосклонности Верховной Личности Бога. Каждая мать, подобно Сунити, должна заботиться о своём сыне и воспитывать его так, чтобы он стал брахмачари с пятилетнего возраста и совершал аскезы и подвижничество ради духовного осознания. Польза будет в том, что, если её сын станет сильным преданным, подобным Дхруве, то непременно не только он будет перенесён обратно домой, к Богу, но и она вместе с ним будет перенесена в духовный мир, даже если сама не сможет совершать аскезы и подвижничество в преданном служении."}
{"ref": "sb/4/12/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/35/", "verse_text": "> tri-lokīṁ deva-yānena\n> so 'tivrajya munīn api\n> parastād yad dhruva-gatir\n> viṣṇoḥ padam athābhyagāt", "devanagari": "> त्रिलोकीं देवयानेन सोऽतिव्रज्य मुनीनपि ।\n> परस्ताद्यद्ध्रुवगतिर्विष्णोः पदमथाभ्यगात् ॥३५॥", "synonyms": "*три-локӣм*—три планетные системы; *дева-йа̄нена*—на трансцендентном воздушном корабле; *сах̣*—Дхрува; *ативраджйа*—превзойдя; *мунӣн*—великих мудрецов; *апи*—даже; *параста̄т*—за пределами; *йат*—которой; *дхрува-гатих̣*—Дхрува, обретший вечную жизнь; *виш̣н̣ох̣*—Господа Вишну; *падам*—обители; *атха*—затем; *абхйага̄т*—достиг.", "translation": "**Так Дхрува Махараджа превзошёл семь планетных систем великих мудрецов, известных как саптарши. За пределами этой области он обрёл трансцендентное положение вечной жизни на планете, где обитает Господь Вишну.**", "purport": "Воздушным кораблём управляли двое главных спутников Господа Вишну, а именно Сунанда и Нанда. Лишь такие духовные кормчие могут вести свой корабль за пределы семи планет и достичь области вечной, исполненной блаженства жизни. В «Бхагавад-гите» также подтверждается (парас тасма̄т ту бха̄во ’нйах̣), что за пределами этой планетной системы начинается духовное небо, где всё вечно и исполнено блаженства. Тамошние планеты известны как Вишнулока или Вайкунтхалока. Только там можно обрести вечную, исполненную блаженства жизнь в знании. Ниже Вайкунтхалоки находится материальная вселенная, где Господь Брахма и другие обитатели Брахмалоки могут жить вплоть до уничтожения этой вселенной; но эта жизнь не вечна. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣). Даже если человек попадает на высшую планету, он не может обрести вечную жизнь. Лишь достигнув Вайкунтхалоки, можно жить вечной, исполненной блаженства жизнью."}
{"ref": "sb/4/12/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/36/", "verse_text": "> yad bhrājamānaṁ sva-rucaiva sarvato\n> lokās trayo hy anu vibhrājanta ete\n> yan nāvrajañ jantuṣu ye 'nanugrahā\n> vrajanti bhadrāṇi caranti ye 'niśam", "devanagari": "> यद्भ्राजमानं स्वरुचैव सर्वतो लोकास्त्रयो ह्यनु विभ्राजन्त एते ।\n> यन्नाव्रजन्जन्तुषु येऽननुग्रहा व्रजन्ति भद्राणि चरन्ति येऽनिशम् ॥३६॥", "synonyms": "*йат*—которая планета; *бхра̄джама̄нам*—сияющая; *сва-руча̄*—собственным сиянием; *эва*—только; *сарватах̣*—повсюду; *лока̄х̣*—планетные системы; *трайах̣*—три; *хи*—несомненно; *ану*—вслед за тем; *вибхра̄джанте*—испускают свет; *эте*—эти; *йат*—которой планеты; *на*—не; *авраджан*—достигли; *джантуш̣у*—к живым существам; *йе*—те, кто; *анануграха̄х̣*—немилосердны; *враджанти*—достигают; *бхадра̄н̣и*—благотворную деятельность; *чаранти*—совершают; *йе*—те, кто; *аниш́ам*—постоянно.", "translation": "**Самосветящихся планет Вайкунтхи, одним лишь сиянием которых испускают отражённый свет все светящиеся планеты этого материального мира, не могут достичь те, кто немилосерден к другим живым существам. Лишь те, кто постоянно занят благотворной деятельностью на благо других живых существ, могут достичь планет Вайкунтхи.**", "purport": "Здесь дано описание двух особенностей планет Вайкунтхи. Первая состоит в том, что в небе Вайкунтхи нет надобности в солнце и луне. Это подтверждается Упанишадами, а также «Бхагавад-гитой» (на тад бха̄сайате сӯрйо на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣). В духовном мире Вайкунтхалоки сами по себе светятся; поэтому там нет надобности ни в солнце, ни в луне, ни в электрическом свете. По сути, именно сияние Вайкунтхалоки отражается в материальном небе. Лишь благодаря этому отражению светятся солнца в материальных вселенных; а вслед за освещением солнца освещаются все звёзды и луны. Иными словами, все светила в материальном небе заимствуют своё сияние у Вайкунтхалоки. Однако из этого материального мира люди могут быть перенесены на Вайкунтхалоку, если непрестанно занимаются благотворной деятельностью на благо всех прочих живых существ. Такую непрестанную благотворную деятельность поистине можно совершать только в сознании Кришны. В этом материальном мире нет иной филантропической деятельности, кроме сознания Кришны, которая могла бы занять человека двадцать четыре часа в сутки.\n\nСущество, сознающее Кришну, всегда занято тем, что замышляет, как привести всё страждущее человечество обратно домой, к Богу. Даже если человеку не удаётся вернуть к Богу все падшие души, всё же, поскольку он сознаёт Кришну, его путь на Вайкунтхалоку открыт. Он лично становится достойным войти на Вайкунтхалоки, и, если кто-либо следует за таким преданным, он тоже входит на Вайкунтхалоку. Другие же, кто занят завистливой деятельностью, известны как карми. Карми завидуют друг другу. Просто ради чувственных наслаждений они способны убивать тысячи невинных животных. Гьяни не так греховны, как карми, но они не пытаются вернуть других к Богу. Они совершают аскезы ради собственного освобождения. Йоги тоже заняты самовозвеличиванием, пытаясь обрести мистические силы. Но преданные, вайшнавы, которые суть слуги Господа, выходят на подлинное поприще труда в сознании Кришны, чтобы вернуть падшие души. Лишь те, кто сознаёт Кришну, имеют право войти в духовный мир. Это ясно сказано в данном стихе и подтверждается в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что нет для Него никого дороже тех, кто проповедует учение «Бхагавад-гиты» миру."}
{"ref": "sb/4/12/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/37/", "verse_text": "> śāntāḥ sama-dṛśaḥ śuddhāḥ\n> sarva-bhūtānurañjanāḥ\n> yānty añjasācyuta-padam\n> acyuta-priya-bāndhavāḥ", "devanagari": "> शान्ताः समदृशः शुद्धाः सर्वभूतानुरञ्जनाः ।\n> यान्त्यञ्जसाच्युतपदमच्युतप्रियबान्धवाः ॥३७॥", "synonyms": "*ш́а̄нта̄х̣*—умиротворённые; *сама-др̣ш́ах̣*—уравновешенные; *ш́уддха̄х̣*—очистившиеся, чистые; *сарва*—всем; *бхӯта*—живым существам; *ануран̃джана̄х̣*—доставляющие радость; *йа̄нти*—отправляются; *ан̃джаса̄*—легко; *ачйута*—Господа; *падам*—в обитель; *ачйута-прийа*—с преданными Господа; *ба̄ндхава̄х̣*—друзья.", "translation": "**Те, кто умиротворён, уравновешен, очистился и кто знает искусство доставлять радость всем прочим живым существам, кто дружит лишь с преданными Господа, — лишь они одни могут очень легко достичь совершенства возвращения домой, к Богу.**", "purport": "Описание, данное в этом стихе, вполне ясно указывает, что лишь преданные имеют право войти в царство Бога. Первое, что здесь сказано, — это то, что преданные умиротворены, ибо у них нет никаких притязаний на личные чувственные наслаждения. Они просто посвящены служению Господу. Карми не могут быть умиротворёнными, потому что у них непомерные притязания на чувственные наслаждения. Что же касается гьяни, то они не могут быть умиротворёнными, потому что слишком заняты попытками обрести освобождение или слиться с бытием Всевышнего. Подобным образом и йоги тоже беспокойны в стремлении обрести мистическую силу. Но преданный умиротворён, ибо он полностью предан Верховной Личности Бога и считает себя совершенно беспомощным; подобно тому как ребёнок ощущает полный покой, завися от родителей, так и преданный совершенно умиротворён, ибо он зависит от милости Верховной Личности Бога.\n\nПреданный уравновешен. Он видит всех на одном и том же трансцендентном уровне. Преданный знает, что, хотя обусловленная душа имеет определённый тип тела согласно своей прошлой кармической деятельности, в действительности каждый есть частица Верховного Господа. Преданный видит все живые существа духовным взором и не различает на уровне телесных представлений о жизни. Такие качества развиваются только в общении с преданными. Без общения с преданными человек не может продвигаться в сознании Кришны. Поэтому мы основали Международное общество сознания Кришны. По сути, всякий, кто живёт в этом обществе, сам собой развивает сознание Кришны. Преданные дороги Верховной Личности Бога, а Верховная Личность Бога дорога только преданным. Лишь на этом уровне можно делать успехи в сознании Кришны. Те, кто пребывает в сознании Кришны, или преданные Господа, могут доставить радость каждому, что очевидно на примере Движения сознания Кришны. Мы приглашаем каждого, без разбора; мы просим каждого сесть и повторять мантру Харе Кришна и принять столько прасада, сколько мы можем предложить, — и так каждый доволен нами. Таково это качество. Сарва-бхӯта̄нуран̃джана̄х̣. Что же касается чистоты, то нет никого чище преданных. Всякий, кто хотя бы раз произносит имя Вишну, немедленно очищается изнутри и снаружи (йах̣ смарет пун̣д̣арӣка̄кш̣ам). Поскольку преданный постоянно повторяет мантру Харе Кришна, никакая скверна материального мира не может коснуться его. Поэтому он поистине очищен. Мучи хайа ш́учи хайа йади кр̣ш̣н̣а бхадже. Сказано, что даже сапожник или человек, родившийся в семье сапожника, может возвыситься до положения брахмана (ш́учи), если обращается к сознанию Кришны. Любой человек, который чисто сознаёт Кришну и который повторяет мантру Харе Кришна, есть чистейший во всей вселенной."}
{"ref": "sb/4/12/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/38/", "verse_text": "> ity uttānapadaḥ putro\n> dhruvaḥ kṛṣṇa-parāyaṇaḥ\n> abhūt trayāṇāṁ lokānāṁ\n> cūḍā-maṇir ivāmalaḥ", "devanagari": "> इत्युत्तानपदः पुत्रो ध्रुवः कृष्णपरायणः ।\n> अभूत्त्रयाणां लोकानां चूडामणिरिवामलः ॥३८॥", "synonyms": "*ити*—так; *утта̄нападах̣*—Махараджи Уттанапады; *путрах̣*—сын; *дхрувах̣*—Дхрува Махараджа; *кр̣шн̣а-пара̄йан̣ах̣*—полностью развивший сознание Кришны; *абхӯт*—стал; *трайа̄н̣а̄м*—трёх; *лока̄на̄м*—миров; *чӯд̣а̄-ман̣их̣*—венчающий драгоценный камень; *ива*—как; *амалах̣*—очистившийся.", "translation": "**Так Дхрува Махараджа, возвышенный сын Махараджи Уттанапады, полностью развивший сознание Кришны, достиг вершины трёх ярусов планетных систем.**", "purport": "Здесь приводится точное санскритское обозначение сознания Кришны: кр̣шн̣а-пара̄йан̣ах̣. Слово пара̄йан̣а означает «идущий вперёд». Всякого, кто движется вперёд, к цели, которой является Кришна, называют кришна-параяной, или человеком, полностью развившим сознание Кришны. Пример Дхрувы Махараджи показывает, что любой, кто обладает сознанием Кришны, может надеяться достичь высочайшей вершины всех трёх планетных систем вселенной. Человек, обладающий сознанием Кришны, способен занять столь высокое положение, какое не может даже представить себе ни один честолюбивый материалист."}
{"ref": "sb/4/12/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/39/", "verse_text": "> gambhīra-vego 'nimiṣaṁ\n> jyotiṣāṁ cakram āhitam\n> yasmin bhramati kauravya\n> meḍhyām iva gavāṁ gaṇaḥ", "devanagari": "> गम्भीरवेगोऽनिमिषं ज्योतिषां चक्रमाहितम् ।\n> यस्मिन्भ्रमति कौरव्य मेढ्यामिव गवां गणः ॥३९॥", "synonyms": "*гамбхӣра-вегах̣*—с огромной силой и скоростью; *анимишам*—непрерывно; *джйотиша̄м*—светил; *чакрам*—сфера; *а̄хитам*—связанная; *йасмин*—вокруг которой; *бхрамати*—вращается; *кауравйа*—о Видура; *мед̣хйа̄м*—центрального столба; *ива*—как; *гава̄м*—быков; *ган̣ах̣*—стадо.", "translation": "**Святой Майтрея продолжал: Дорогой Видура, потомок Куру, подобно тому как стадо быков ходит по правую сторону вокруг центрального столба, все светила, что есть во вселенском небе, непрерывно, с огромной силой и скоростью обращаются вокруг обители Дхрувы Махараджи.**", "purport": "Каждая планета во вселенной движется с очень большой скоростью. Из утверждения «Шримад-Бхагаватам» явствует, что даже Солнце пролетает шестнадцать тысяч миль в секунду, а из «Брахма-самхиты», из шлоки йач-чакшур эша савита̄ сакала-граха̄н̣а̄м, мы узнаём, что Солнце считается оком Верховной Личности Бога, Говинды, и оно тоже обладает определённой орбитой, по которой совершает свой путь. Точно так же и все прочие планеты имеют свои орбиты. Но вместе они вращаются вокруг Полярной звезды, или Дхрувалоки, где, на вершине трёх миров, пребывает Дхрува Махараджа. Мы можем лишь догадываться, сколь возвышенно истинное положение преданного, и уж конечно не в силах даже вообразить, сколь возвышенно положение Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/4/12/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/40/", "verse_text": "> mahimānaṁ vilokyāsya\n> nārado bhagavān ṛṣiḥ\n> ātodyaṁ vitudañ ślokān\n> satre 'gāyat pracetasām", "devanagari": "> महिमानं विलोक्यास्य नारदो भगवानृषिः ।\n> आतोद्यं वितुदञ्श्लोकान्सत्रेऽगायत्प्रचेतसाम् ॥४०॥", "synonyms": "*махима̄нам*—славу; *вилокйа*—наблюдая; *асйа*—Дхрувы Махараджи; *на̄радах̣*—великий мудрец Нарада; *бхагава̄н*—столь же возвышенный, как Верховная Личность Бога; *р̣ших̣*—святой; *а̄тодйам*—на струнном инструменте, вӣн̣е; *витудан*—играя; *ш́лока̄н*—стихи; *сатре*—на месте жертвоприношения; *ага̄йат*—пропел; *прачетаса̄м*—Прачетов.", "translation": "**Понаблюдав за тем, как славен Дхрува Махараджа, великий мудрец Нарада, играя на своей вине, отправился на место жертвоприношения Прачетов и с великой радостью пропел три следующих стиха.**", "purport": "Великий мудрец Нарада был духовным учителем Дхрувы Махараджи. Несомненно, он был очень рад видеть, сколь славен Дхрува. Подобно тому как отец радуется, видя всестороннее преуспеяние сына, так и духовный учитель радуется, наблюдая возвышение своего ученика."}
{"ref": "sb/4/12/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/41/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> nūnaṁ sunīteḥ pati-devatāyās\n> tapaḥ-prabhāvasya sutasya tāṁ gatim\n> dṛṣṭvābhyupāyān api veda-vādino\n> naivādhigantuṁ prabhavanti kiṁ nṛpāḥ", "devanagari": "> नारद उवाच\n> नूनं सुनीतेः पतिदेवतायास्तपःप्रभावस्य सुतस्य तां गतिम् ।\n> दृष्ट्वाभ्युपायानपि वेदवादिनो नैवाधिगन्तुं प्रभवन्ति किं नृपाः ॥४१॥", "synonyms": "*на̄радах̣ ува̄ча*—Нарада сказал; *нӯнам*—несомненно; *сунӣтех̣*—Сунити; *пати-девата̄йа̄х̣*—очень привязанной к своему мужу; *тапах̣-прабха̄васйа*—силой аскезы; *сутасйа*—сына; *та̄м*—то; *гатим*—положение; *др̣шт̣ва̄*—наблюдая; *абхйупа̄йа̄н*—средства; *апи*—хотя; *веда-ва̄динах̣*—строгие последователи ведических принципов, или так называемые ведантисты; *на*—никогда; *эва*—несомненно; *адхигантум*—достичь; *прабхаванти*—способны; *ким*—что уж говорить; *нр̣па̄х̣*—обыкновенные цари.", "translation": "**Великий мудрец Нарада сказал: Только благодаря своему духовному преуспеянию и могущественной аскезе Дхрува Махараджа, сын Сунити, что была предана своему мужу, обрёл столь возвышенное положение, какого не могут достичь даже так называемые ведантисты или строгие последователи ведических принципов, не говоря уже об обыкновенных людях.**", "purport": "В этом стихе очень важно слово веда-ва̄динах̣. Обычно человека, который строго следует ведическим принципам, называют веда-ва̄ди. Существуют и так называемые ведантисты, которые объявляют себя последователями философии веданты, но при этом превратно толкуют веданту. Это выражение встречается и в «Бхагавад-гите»: веда-ва̄да-рата̄х̣, что означает людей, привязанных к Ведам, но не понимающих их смысла. Такие люди могут без конца рассуждать о Ведах или совершать аскезу на свой лад, однако обрести столь же возвышенное положение, как Дхрува Махараджа, они не способны. Что же касается обыкновенных царей, то для них это и вовсе невозможно. Особое упоминание царей не случайно, ибо в прежние времена цари были раджарши — иными словами, цари были подобны великим мудрецам. Дхрува Махараджа был царём и в то же время был учён, как великий мудрец. Но без преданного служения ни великий царь, ни кшатрий, ни великий брахман, строго придерживающийся ведических принципов, не могут подняться до того возвышенного положения, какого достиг Дхрува Махараджа."}
{"ref": "sb/4/12/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/42/", "verse_text": "> yaḥ pañca-varṣo guru-dāra-vāk-śarair\n> bhinnena yāto hṛdayena dūyatā\n> vanaṁ mad-ādeśa-karo 'jitaṁ prabhuṁ\n> jigāya tad-bhakta-guṇaiḥ parājitam", "devanagari": "> यः पञ्चवर्षो गुरुदारवाक्षरैर्भिन्नेन यातो हृदयेन दूयता ।\n> वनं मदादेशकरोऽजितं प्रभुं जिगाय तद्भक्तगुणैः पराजितम् ॥४२॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *пан̃ча-варшах̣*—в возрасте пяти лет; *гуру-да̄ра*—жены своего отца; *ва̄к-ш́араих̣*—жестокими словами; *бхиннена*—глубоко уязвлённый; *йа̄тах̣*—ушёл; *хр̣дайена*—оттого, что его сердце; *дӯйата̄*—терзалось болью; *ванам*—в лес; *мат-а̄деш́а*—согласно моему наставлению; *карах̣*—действуя; *аджитам*—непобедимого; *прабхум*—Верховную Личность Бога; *джига̄йа*—он одолел; *тат*—Его; *бхакта*—преданных; *гун̣аих̣*—качествами; *пара̄джитам*—побеждённого.", "translation": "**Великий мудрец Нарада продолжал: Только взгляните, как Дхрува Махараджа, уязвлённый жестокими словами своей мачехи, в возрасте всего пяти лет ушёл в лес и под моим руководством совершал аскезу. Хотя Верховную Личность Бога невозможно одолеть, всё же он одолел Его теми самыми качествами, которыми обладают преданные Господа.**", "purport": "Верховного Бога невозможно одолеть; никто не способен победить Господа. Но Он добровольно соглашается покориться преданным качествам Своих преданных. Так, Господь Кришна согласился покориться власти матушки Яшоды, ибо она была великой преданной. Господу нравится быть во власти Своих преданных. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что всякий приходит к Господу и возносит Ему возвышенные молитвы, но эти молитвы радуют Господа не так, как радует Его то, что преданный, движимый чистой любовью, бранит Его, словно подчинённого. Господь забывает о Своём возвышенном положении и охотно покоряется Своему чистому преданному. Дхрува Махараджа одолел Верховного Господа, ибо в очень нежном возрасте, всего пяти лет от роду, совершил все аскезы преданного служения. Это преданное служение он, разумеется, совершал под руководством великого мудреца Нарады. Таков первый принцип преданного служения — а̄дау гурв-а̄ш́райам. В самом начале необходимо принять истинного духовного учителя, и, если преданный строго следует указаниям духовного учителя, как Дхрува Махараджа следовал наставлениям Нарады Муни, ему нетрудно снискать благосклонность Господа.\n\nСовокупность преданных качеств есть развитие чистой, беспримесной любви к Кришне. Этой беспримесной любви к Кришне можно достичь, просто слушая о Кришне. Господь Чайтанья утвердил этот принцип: если человек, в каком бы положении он ни был, смиренно слушает трансцендентное послание, изречённое Кришной, или о Кришне, то постепенно в нём развивается это качество — беспримесная любовь, и только этой любовью он способен одолеть непобедимого. Философы-майявади стремятся слиться воедино с Верховным Господом, но преданный превосходит это положение. Преданный не только обретает единство в качестве с Верховным Господом, но иногда становится отцом, матерью или повелителем Господа. Так и Арджуна своим преданным служением сделал Господа Кришну своим колесничим; он приказывал Господу: «Поставь мою колесницу здесь», — и Господь исполнял его приказ. Таковы примеры того, как преданный может обрести возвышенное положение, позволяющее одолеть непобедимого."}
{"ref": "sb/4/12/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/43/", "verse_text": "> yaḥ kṣatra-bandhur bhuvi tasyādhirūḍham\n> anv ārurukṣed api varṣa-pūgaiḥ\n> ṣaṭ-pañca-varṣo yad ahobhir alpaiḥ\n> prasādya vaikuṇṭham avāpa tat-padam", "devanagari": "> यः क्षत्रबन्धुर्भुवि तस्याधिरूढमन्वारुरुक्षेदपि वर्षपूगैः ।\n> षट्पञ्चवर्षो यदहोभिरल्पैः प्रसाद्य वैकुण्ठमवाप तत्पदम् ॥४३॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *кшатра-бандхух̣*—сын кшатрия; *бхуви*—на земле; *тасйа*—Дхрувы; *адхирӯд̣хам*—возвышенного положения; *ану*—после; *а̄рурукшет*—может стремиться достичь; *апи*—даже; *варша-пӯгаих̣*—спустя много лет; *шат̣-пан̃ча-варшах̣*—пяти-шести лет от роду; *йат*—которого; *ахобхих̣ алпаих̣*—за несколько дней; *праса̄дйа*—удовлетворив; *ваикун̣т̣хам*—Господа; *ава̄па*—достиг; *тат-падам*—Его обители.", "translation": "**Дхрува Махараджа обрёл возвышенное положение всего в пять-шесть лет от роду, совершая аскезу в течение шести месяцев. Увы, даже великому кшатрию не достичь такого положения и за многие-многие годы аскезы.**", "purport": "Дхрува Махараджа назван здесь кшатра-бандхух̣, и это указывает на то, что он не был в полной мере обучен как кшатрий, ибо ему было всего пять лет; он не был зрелым кшатрием. Кшатрий или брахман должен пройти обучение. Мальчик, родившийся в семье брахмана, не становится брахманом сразу же — он должен пройти обучение и очистительный процесс.\n\nВеликий мудрец Нарада Муни очень гордился тем, что у него есть такой ученик-преданный, как Дхрува Махараджа. У него было много других учеников, но Дхрува Махараджа радовал его особенно, ибо за одну жизнь, силой своих суровых аскез и подвижничества, он достиг Вайкунтхи, чего во всей вселенной не достигал ни один сын царя или раджарши. Можно вспомнить великого царя Бхарату Махараджу, тоже великого преданного, но он достиг Вайкунтхалоки за три жизни. В первой жизни, хотя он и совершал аскезу в лесу, он стал жертвой чрезмерной привязанности к маленькому оленю и в следующей жизни вынужден был родиться оленем. Хотя у него было тело оленя, он помнил о своём духовном положении, однако совершенства ему всё же пришлось дожидаться до следующей жизни. В следующей жизни он родился Джадой Бхаратой. Разумеется, в той жизни он полностью освободился от всех материальных пут, достиг совершенства и был вознесён на Вайкунтхалоку. Урок из жизни Дхрувы Махараджи таков: при желании можно достичь Вайкунтхалоки за одну жизнь, не дожидаясь многих других жизней. Мой Гуру Махараджа, Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада, часто говорил, что каждый из его учеников способен достичь Вайкунтхалоки в этой самой жизни, не дожидаясь другой жизни, чтобы совершать преданное служение. Нужно лишь стать таким же серьёзным и искренним, как Дхрува Махараджа, — и тогда вполне возможно достичь Вайкунтхалоки и вернуться домой, обратно к Богу, за одну жизнь."}
{"ref": "sb/4/12/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/44/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> etat te 'bhihitaṁ sarvaṁ\n> yat pṛṣṭo 'ham iha tvayā\n> dhruvasyoddāma-yaśasaś\n> caritaṁ sammataṁ satām", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एतत्तेऽभिहितं सर्वं यत्पृष्टोऽहमिह त्वया ।\n> ध्रुवस्योद्दामयशसश्चरितं सम्मतं सताम् ॥४४॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея сказал; *этат*—это; *те*—тебе; *абхихитам*—описано; *сарвам*—всё; *йат*—что; *пр̣шт̣ах̣ ахам*—меня просили; *иха*—здесь; *твайа̄*—тобой; *дхрувасйа*—Дхрувы Махараджи; *удда̄ма*—в высшей степени возвышающую; *йаш́асах̣*—чья слава; *чаритам*—нрав; *саммата̄м*—одобряемую; *сата̄м*—великими преданными.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, обо всём, о чём ты меня спрашивал, — о великой славе и нраве Дхрувы Махараджи — я рассказал тебе во всех подробностях. Великие святые и преданные очень любят слушать о Дхруве Махарадже.**", "purport": "«Шримад-Бхагаватам» означает «всё, что связано с Верховной Личностью Бога». Слушаем ли мы об играх и деяниях Верховного Господа или о нраве, славе и деяниях Его преданных — это одно и то же. Преданные-неофиты просто стараются понять игры Господа и не очень-то склонны слушать о деяниях Его преданных, но ни одному истинному преданному не следует допускать подобного разграничения. Иногда не слишком разумные люди стремятся послушать о танце раса Кришны и не заботятся о том, чтобы слушать другие части «Шримад-Бхагаватам», которых они вовсе избегают. Есть профессиональные чтецы «Бхагаватам», которые сразу переходят к главам о раса-лиле «Шримад-Бхагаватам», как если бы другие части «Шримад-Бхагаватам» были бесполезны. Подобное разграничение и поспешный переход к играм раса-лилы Господа не одобряются ачарьями. Искреннему преданному следует читать каждую главу и каждое слово «Шримад-Бхагаватам», ибо в первых же стихах сказано, что это зрелый плод всех ведических писаний. Преданным не следует стараться избегать даже единого слова «Шримад-Бхагаватам». Поэтому великий мудрец Майтрея и утверждает здесь, что «Бхагаватам» есть саммата̄м̇ сата̄м — одобряемое великими преданными."}
{"ref": "sb/4/12/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/45/", "verse_text": "> dhanyaṁ yaśasyam āyuṣyaṁ\n> puṇyaṁ svasty-ayanaṁ mahat\n> svargyaṁ dhrauvyaṁ saumanasyaṁ\n> praśasyam agha-marṣaṇam", "devanagari": "> धन्यं यशस्यमायुष्यं पुण्यं स्वस्त्ययनं महत् ।\n> स्वर्ग्यं ध्रौव्यं सौमनस्यं प्रशस्यमघमर्षणम् ॥४५॥", "synonyms": "*дханйам*—дарующее богатство; *йаш́асйам*—дарующее славу; *а̄йушйам*—продлевающее срок жизни; *пун̣йам*—священное; *свасти-айанам*—приносящее благо; *махат*—великое; *сваргйам*—дарующее достижение райских планет; *дхраувйам*—или Дхрувалоки; *сауманасйам*—отрадное для ума; *праш́асйам*—славное; *агха-маршан̣ам*—уничтожающее всякого рода грехи.", "translation": "**Слушая повествование о Дхруве Махарадже, человек может исполнить желания, связанные с богатством, славой и долголетием. Оно столь благотворно, что, просто слушая о нём, можно даже отправиться на райскую планету или достичь Дхрувалоки, которой достиг Дхрува Махараджа. Полубоги тоже остаются довольны, ибо это повествование столь славно, и оно столь могущественно, что способно уничтожить все последствия греховных поступков человека.**", "purport": "В этом мире встречаются разные люди, и не все они — чистые преданные. Одни из них карми, желающие нажить огромное богатство. Есть и те, кто гонится лишь за славой. Одни хотят вознестись на райские планеты или попасть на Дхрувалоку, другие желают угодить полубогам, чтобы получить материальную выгоду. Майтрея говорит здесь, что каждый из них может слушать повествование о Дхруве Махарадже и так обрести желанную цель. Сказано, что и преданным (акама), и карми (сарва-кама), и гьяни, желающим освобождения (мокша-кама), — всем им следует поклоняться Верховной Личности Бога, чтобы достичь желанных целей жизни. Точно так же, если человек слушает о деяниях преданного Господа, он может обрести тот же результат. Между деяниями и нравом Верховной Личности Бога и деяниями и нравом Его чистых преданных нет никакой разницы."}
{"ref": "sb/4/12/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/46/", "verse_text": "> śrutvaitac chraddhayābhīkṣṇam\n> acyuta-priya-ceṣṭitam\n> bhaved bhaktir bhagavati\n> yayā syāt kleśa-saṅkṣayaḥ", "devanagari": "> श्रुत्वैतच्छ्रद्धयाभीक्ष्णमच्युतप्रियचेष्टितम् ।\n> भवेद्भक्तिर्भगवति यया स्यात्क्लेशसङ्क्षयः ॥४६॥", "synonyms": "*ш́рутва̄*—слушая; *этат*—это; *ш́раддхайа̄*—с верой; *абхӣкшн̣ам*—снова и снова; *ачйута*—Верховной Личности Бога; *прийа*—дорогие; *чешт̣итам*—деяния; *бхавет*—развивается; *бхактих̣*—преданность; *бхагавати*—Верховной Личности Бога; *йайа̄*—которой; *сйа̄т*—должно быть; *клеш́а*—страданий; *сан̇кшайах̣*—полное прекращение.", "translation": "**Всякий, кто слушает повествование о Дхруве Махарадже и кто снова и снова с верой и преданностью пытается постичь его чистый нрав, поднимается на уровень чистой преданности и совершает чистое преданное служение. Такими деяниями человек может уменьшить тройственные страдания материальной жизни.**", "purport": "Здесь очень важно слово ачйута-прийа. Нрав и слава Дхрувы Махараджи велики, ибо он очень дорог Ачьюте, Верховной Личности Бога. Подобно тому как игры и деяния Верховного Господа приятно слушать, так же приятно и благотворно слушать о Его преданных, которые очень дороги Верховной Личности. Если человек просто снова и снова читает о Дхруве Махарадже, слушая и читая эту главу, он может достичь высочайшего совершенства жизни любым желанным образом; но самое главное — он получает возможность стать великим преданным. Стать великим преданным означает положить конец всем страданиям материалистической жизни."}
{"ref": "sb/4/12/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/47/", "verse_text": "> mahattvam icchatāṁ tīrthaṁ\n> śrotuḥ śīlādayo guṇāḥ\n> yatra tejas tad icchūnāṁ\n> māno yatra manasvinām", "devanagari": "> महत्त्वमिच्छतां तीर्थं श्रोतुः शीलादयो गुणाः ।\n> यत्र तेजस्तदिच्छूनां मानो यत्र मनस्विनाम् ॥४७॥", "synonyms": "*махаттвам*—величие; *иччхата̄м*—для желающих; *тӣртхам*—способ; *ш́ротух̣*—слушающего; *ш́ӣла-а̄дайах̣*—высокий нрав и прочее; *гун̣а̄х̣*—качества; *йатра*—в котором; *теджах̣*—доблесть; *тат*—то; *иччхӯна̄м*—для тех, кто желает; *ма̄нах̣*—почитание; *йатра*—в котором; *манасвина̄м*—для вдумчивых людей.", "translation": "**Всякий, кто слушает это повествование о Дхруве Махарадже, обретает такие же возвышенные качества, как у него. Для всякого, кто желает величия, доблести или влияния, здесь дан способ обрести их, а для вдумчивых людей, желающих почитания, здесь указано подобающее средство.**", "purport": "В материальном мире каждый гонится за выгодой, уважением и славой, каждый хочет высочайшего, возвышенного положения, и каждый желает слушать о великих качествах возвышенных людей. Все устремления, желанные для великих людей, могут быть исполнены, если просто читать и постигать повествование о деяниях Дхрувы Махараджи."}
{"ref": "sb/4/12/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/48/", "verse_text": "> prayataḥ kīrtayet prātaḥ\n> samavāye dvi-janmanām\n> sāyaṁ ca puṇya-ślokasya\n> dhruvasya caritaṁ mahat", "devanagari": "> प्रयतः कीर्तयेत्प्रातः समवाये द्विजन्मनाम् ।\n> सायं च पुण्यश्लोकस्य ध्रुवस्य चरितं महत् ॥४८॥", "synonyms": "*прайатах̣*—с великим тщанием; *кӣртайет*—следует воспевать; *пра̄тах̣*—утром; *самава̄йе*—в обществе; *дви-джанмана̄м*—дваждырождённых; *са̄йам*—вечером; *ча*—также; *пун̣йа-ш́локасйа*—священной славы; *дхрувасйа*—Дхрувы; *чаритам*—нрав; *махат*—великий.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея дал такой совет: О нраве и деяниях Дхрувы Махараджи следует петь и утром, и вечером, с великим вниманием и тщанием, в обществе брахманов или иных дваждырождённых.**", "purport": "Сказано, что лишь в обществе преданных можно осознать важность нрава и игр Верховной Личности Бога или Его преданных. В этом стихе особо рекомендуется обсуждать нрав Дхрувы Махараджи в обществе дваждырождённых, под которыми подразумеваются достойные брахманы, кшатрии и вайшьи. В особенности же следует искать общества брахманов, поднявшихся до уровня вайшнавов. Так обсуждение «Шримад-Бхагаватам», который описывает нрав и игры преданных и Господа, очень быстро приносит плоды. Именно с этой целью было основано Международное общество сознания Кришны. В каждом центре этого Общества — не только утром, вечером или в полдень, но практически круглые сутки — непрерывно совершается преданное служение. Всякий, кто соприкасается с Обществом, сам собою становится преданным. Мы убедились на деле, что многие карми и прочие люди приходят в Общество и находят в храмах ИСККОН очень отрадную и умиротворённую атмосферу. В этом стихе слово двиджанмана̄м означает «дваждырождённых». Любой может вступить в Международное общество сознания Кришны и, пройдя посвящение, стать дваждырождённым. Как утверждает Санатана Госвами, посредством посвящения и должного обучения дваждырождённым может стать любой человек. Первое рождение даруют родители, а второе рождение даёт духовный отец вместе с ведическим знанием. Тот, кто не родился дважды, не способен постичь трансцендентные качества Господа и Его преданных. Поэтому шудрам запрещено изучать Веды. С помощью одних только академических знаний шудра не может постичь трансцендентную науку. В нынешнее время по всему миру система образования устроена так, что производит шудр. Крупный специалист по технике — не более чем крупный шудра. Калау ш́ӯдра-самбхава: в век Кали все люди — шудры. И поскольку всё население мира состоит из одних только шудр, духовное знание приходит в упадок, а люди несчастны. Движение сознания Кришны начато именно для того, чтобы готовить достойных брахманов, которые понесут духовное знание по всему миру, дабы люди обрели счастье."}
{"ref": "sb/4/12/49-50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/49-50/", "verse_text": "> paurṇamāsyāṁ sinīvālyāṁ\n> dvādaśyāṁ śravaṇe 'thavā\n> dina-kṣaye vyatīpāte\n> saṅkrame 'rkadine 'pi vā\n\n> śrāvayec chraddadhānānāṁ\n> tīrtha-pāda-padāśrayaḥ\n> necchaṁs tatrātmanātmānaṁ\n> santuṣṭa iti sidhyati", "devanagari": "> पौर्णमास्यां सिनीवाल्यां द्वादश्यां श्रवणेऽथवा ।\n> दिनक्षये व्यतीपाते सङ्क्रमेऽर्कदिनेऽपि वा ॥४९॥\n> श्रावयेच्छ्रद्दधानानां तीर्थपादपदाश्रयः ।\n> नेच्छंस्तत्रात्मनात्मानं सन्तुष्ट इति सिध्यति ॥५०॥", "synonyms": "*паурн̣ама̄сйа̄м*—в полнолуние; *синӣва̄лйа̄м*—в новолуние; *два̄даш́йа̄м*—на следующий день после экадаши; *ш́раван̣е*—во время появления звезды Шравана; *атхава̄*—или; *дина-кшайе*—в конце титхи; *вйатӣпа̄те*—в особый день с таким названием; *сан̇краме*—в конце месяца; *аркадине*—в воскресенье; *апи*—также; *ва̄*—или; *ш́ра̄вайет*—следует читать; *ш́раддадха̄на̄на̄м*—благосклонным слушателям; *тӣртха-па̄да*—Верховной Личности Бога; *пада-а̄ш́райах̣*—нашедший прибежище у лотосных стоп; *на иччхан*—не желая вознаграждения; *татра*—там; *а̄тмана̄*—собою; *а̄тма̄нам*—ум; *сантушт̣ах̣*—умиротворённый; *ити*—так; *сидхйати*—обретает совершенство.", "translation": "**Те, кто всецело принял прибежище у лотосных стоп Господа, должны рассказывать это повествование о Дхруве Махарадже, не беря за это вознаграждения. В особенности же чтение его рекомендуется в полнолуние или в новолуние, на следующий день после экадаши, при появлении звезды Шравана, в конце той или иной титхи, в день Вьятипаты, в конце месяца или в воскресенье. Такое чтение, разумеется, должно совершаться перед благосклонными слушателями. Когда чтение совершается так, без корыстных побуждений, и чтец, и слушатели обретают совершенство.**", "purport": "Профессиональные чтецы могут просить денег, чтобы погасить пылающий в их животах огонь, но они не способны достичь духовного преуспеяния или совершенства. Поэтому строго запрещено читать «Шримад-Бхагаватам» как ремесло, ради заработка на жизнь. Только тот, кто всецело предался лотосным стопам Верховной Личности Бога, во всём полагаясь на Него в собственном содержании и даже в содержании своей семьи, может достичь совершенства, читая «Шримад-Бхагаватам», который полон повествований об играх Господа и Его преданных. Суть этого можно изложить так: слушатели должны с верой воспринимать послание «Бхагаватам», а чтец должен всецело полагаться на Верховную Личность Бога. Чтение «Бхагаватам» не должно быть промыслом. Если оно совершается правильно, то не только сам чтец обретает совершенное удовлетворение, но и Господь очень доволен чтецом и слушателями, и оба они таким образом, посредством одного лишь слушания, освобождаются из материального рабства."}
{"ref": "sb/4/12/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/51/", "verse_text": "> jñānam ajñāta-tattvāya\n> yo dadyāt sat-pathe 'mṛtam\n> kṛpālor dīna-nāthasya\n> devās tasyānugṛhṇate", "devanagari": "> ज्ञानमज्ञाततत्त्वाय यो दद्यात्सत्पथेऽमृतम् ।\n> कृपालोर्दीननाथस्य देवास्तस्यानुगृह्णते ॥५१॥", "synonyms": "*джн̃а̄нам*—знание; *аджн̃а̄та-таттва̄йа*—тем, кто не ведает истины; *йах̣*—тот, кто; *дадйа̄т*—даёт; *сат-патхе*—на пути истины; *амр̣там*—бессмертие; *кр̣па̄лох̣*—милостивого; *дӣна-на̄тхасйа*—защитника бедных; *дева̄х̣*—полубоги; *тасйа*—ему; *анугр̣хн̣ате*—дают благословения.", "translation": "**Повествование о Дхруве Махарадже — возвышенное знание, ведущее к обретению бессмертия. Тех, кто не ведает Абсолютной Истины, оно может вывести на путь истины. Те, кто из трансцендентной доброты берёт на себя ответственность стать покровителем и защитником бедных живых существ, сами собою обретают расположение и благословения полубогов.**", "purport": "Джн̃а̄нам аджн̃а̄та означает знание, которое почти неведомо во всём мире. Никто на самом деле не знает, что есть Абсолютная Истина. Материалисты очень гордятся своими успехами в образовании, в философских измышлениях и в научном знании, но никто из них не знает, что́ есть Абсолютная Истина. Поэтому великий мудрец Майтрея советует, чтобы ради просвещения людей об Абсолютной Истине (таттве) преданные проповедовали учение «Шримад-Бхагаватам» по всему миру. Шрила Вьясадева составил это великое писание, исполненное научного знания, именно потому, что люди совершенно не ведают об Абсолютной Истине. В начале «Шримад-Бхагаватам», в Первой песни, сказано, что Вьясадева, учёный мудрец, составил эту великую «Бхагавата-пурану» именно для того, чтобы рассеять невежество людских масс. Поскольку люди не знают Абсолютной Истины, этот «Шримад-Бхагаватам» был особо составлен Вьясадевой по наставлению Нарады. Обычно, даже если люди и стремятся постичь истину, они прибегают к измышлениям и в лучшем случае доходят до представления о безличном Брахмане. Но лишь очень немногие действительно знают Личность Бога.\n\nЧтение «Шримад-Бхагаватам» предназначено именно для того, чтобы просветить людей об Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Хотя нет коренной разницы между безличным Брахманом, локализованной Параматмой и Верховной Личностью, истинного бессмертия всё же нельзя обрести до тех пор, пока человек не достигнет уровня общения с Верховной Личностью. Преданное служение, которое ведёт к общению с Верховным Господом, и есть подлинное бессмертие. Чистые преданные, из сострадания к падшим душам, — крипалу, очень добры к людям вообще; они распространяют это знание «Бхагаватам» по всему миру. Добросердечного преданного называют дина-натхой — защитником бедных, невежественных людских масс. Господа Кришну тоже называют дина-натхой или дина-бандху — повелителем, или истинным другом, бедных живых существ, и Его чистый преданный занимает то же положение дина-натхи. Дина-натхи, или преданные Господа Кришны, проповедующие путь преданного служения, становятся любимцами полубогов. Обычно люди склонны поклоняться полубогам, особенно Господу Шиве, ради материальных благ, но чистому преданному, который занят проповедью принципов преданного служения, как они изложены в «Шримад-Бхагаватам», не нужно отдельно поклоняться полубогам; полубоги сами собою довольны им и даруют ему все благословения, какие в их власти. Подобно тому как при поливе корня дерева сами собою орошаются листья и ветви, так и при совершении чистого преданного служения Господу ветви, сучья и листья Господа, именуемые полубогами, сами собою остаются довольны преданным и даруют ему все благословения."}
{"ref": "sb/4/12/52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/12/52/", "verse_text": "> idaṁ mayā te 'bhihitaṁ kurūdvaha\n> dhruvasya vikhyāta-viśuddha-karmaṇaḥ\n> hitvārbhakaḥ krīḍanakāni mātur\n> gṛhaṁ ca viṣṇuṁ śaraṇaṁ yo jagāma", "devanagari": "> इदं मया तेऽभिहितं कुरूद्वह ध्रुवस्य विख्यातविशुद्धकर्मणः ।\n> हित्वार्भकः क्रीडनकानि मातुर्गृहं च विष्णुं शरणं यो जगाम ॥५२॥", "synonyms": "*идам*—это; *майа̄*—мной; *те*—тебе; *абхихитам*—описано; *куру-удваха*—о величайший из Куру; *дхрувасйа*—Дхрувы; *викхйа̄та*—прославленные; *виш́уддха*—чистейшие; *карман̣ах̣*—чьи деяния; *хитва̄*—оставив; *арбхаках̣*—дитя; *крӣд̣анака̄ни*—игрушки и забавы; *ма̄тух̣*—своей матери; *гр̣хам*—дом; *ча*—также; *вишн̣ум*—у Господа Вишну; *ш́аран̣ам*—прибежище; *йах̣*—тот, кто; *джага̄ма*—обрёл.", "translation": "**Трансцендентные деяния Дхрувы Махараджи прославлены по всему миру, и они чистейшие. В детстве Дхрува Махараджа отверг всякого рода игрушки и забавы, оставил покровительство своей матери и всерьёз принял прибежище у Верховной Личности Бога, Вишну. Поэтому, дорогой Видура, я завершаю это повествование, ибо описал тебе все его подробности.**", "purport": "Чанакья Пандит говорит, что жизнь каждого, несомненно, коротка, но, если человек действует правильно, его слава останется на поколения. Подобно тому как Верховная Личность Бога, Кришна, славен вечно, так и слава преданного Господа Кришны вечна. Поэтому, описывая деяния Дхрувы Махараджи, употребили два особых слова — викхйа̄та, «очень прославленный», и виш́уддха, «трансцендентный». То, что Дхрува Махараджа в нежном возрасте оставил дом и принял прибежище у Верховной Личности Бога в лесу, — единственный в своём роде пример в этом мире.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Дхрува Махараджа возвращается к Богу»."}
{"ref": "sb/4/13/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/1/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> niśamya kauṣāraviṇopavarṇitaṁ\n> dhruvasya vaikuṇṭha-padādhirohaṇam\n> prarūḍha-bhāvo bhagavaty adhokṣaje\n> praṣṭuṁ punas taṁ viduraḥ pracakrame", "devanagari": "> सूत उवाच\n> निशम्य कौषारविणोपवर्णितं ध्रुवस्य वैकुण्ठपदाधिरोहणम् ।\n> प्ररूढभावो भगवत्यधोक्षजे प्रष्टुं पुनस्तं विदुरः प्रचक्रमे ॥१॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *ниш́амйа*—выслушав; *кауша̄равин̣а̄*—мудрецом Майтреей; *упаварн̣итам*—описанное; *дхрувасйа*—Махараджи Дхрувы; *ваикун̣т̣ха-пада*—в обитель Вишну; *адхирохан̣ам*—вознесение; *прарӯд̣ха*—возросшее; *бха̄вах̣*—преданное чувство; *бхагавати*—к Верховной Личности Бога; *адхокшадже*—недоступному непосредственному восприятию; *прашт̣ум*—спросить; *пунах̣*—вновь; *там*—у Майтреи; *видурах̣*—Видура; *прачакраме*—попытался.", "translation": "**Сута Госвами, продолжая говорить со всеми риши во главе с Шаунакой, сказал: Выслушав от Майтреи Риши описание вознесения Дхрувы Махараджи в обитель Господа Вишну, Видура исполнился преданного чувства и обратился к Майтрее со следующими вопросами.**", "purport": "Как видно из бесед Видуры и Майтреи, деяния Верховной Личности Бога и Его преданных столь увлекательны, что ни преданный, который их описывает, ни преданный, который их слушает, нисколько не утомляются от вопросов и ответов. Трансцендентный предмет столь отраден, что никто не устаёт ни слушать, ни говорить. Другие, не преданные, могут подумать: «Как можно посвящать столько времени одним лишь разговорам о Боге?» Но преданные никогда не пресыщаются и не утомляются, слушая и говоря о Верховной Личности Бога или о Его преданных. Чем больше они слушают и говорят, тем сильнее становится их желание слушать. Повторение мантры Харе Кришна — это просто повторение трёх слов: Харе, Кришна и Рама, — и всё же преданные могут петь эту мантру Харе Кришна круглые сутки, не чувствуя усталости."}
{"ref": "sb/4/13/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/2/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> ke te pracetaso nāma\n> kasyāpatyāni suvrata\n> kasyānvavāye prakhyātāḥ\n> kutra vā satram āsata", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> के ते प्रचेतसो नाम कस्यापत्यानि सुव्रत ।\n> कस्यान्ववाये प्रख्याताः कुत्र वा सत्रमासत ॥२॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Видура спросил; *ке*—кто были; *те*—они; *прачетасах̣*—Прачеты; *на̄ма*—по имени; *касйа*—чьи; *апатйа̄ни*—сыновья; *су-врата*—о Майтрея, давший благой обет; *касйа*—чьём; *анвава̄йе*—в роду; *пракхйа̄та̄х̣*—прославленные; *кутра*—где; *ва̄*—также; *сатрам*—жертвоприношение; *а̄сата*—совершалось.", "translation": "**Видура спросил Майтрею: О высочайший преданный, кто были Прачеты? К какому роду они принадлежат? Чьими сыновьями они были и где совершали свои великие жертвоприношения?**", "purport": "То, что в предыдущей главе великий Нарада пропел три стиха на месте жертвоприношения Прачетов, дало Видуре новый повод задать дальнейшие вопросы."}
{"ref": "sb/4/13/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/3/", "verse_text": "> manye mahā-bhāgavataṁ\n> nāradaṁ deva-darśanam\n> yena proktaḥ kriyā-yogaḥ\n> paricaryā-vidhir hareḥ", "devanagari": "> मन्ये महाभागवतं नारदं देवदर्शनम् ।\n> येन प्रोक्तः क्रियायोगः परिचर्याविधिर्हरेः ॥३॥", "synonyms": "*манйе*—я думаю; *маха̄-бха̄гаватам*—величайшего из всех преданных; *на̄радам*—мудреца Нараду; *дева*—Верховную Личность Бога; *дарш́анам*—встретившего; *йена*—кем; *проктах̣*—изложен; *крийа̄-йогах̣*—преданное служение; *паричарйа̄*—для совершения служения; *видхих̣*—порядок; *харех̣*—Верховной Личности Бога.", "translation": "**Видура продолжал: Я знаю, что великий мудрец Нарада — величайший из всех преданных. Он составил панчаратрический порядок преданного служения и непосредственно встречался с Верховной Личностью Бога.**", "purport": "Существует два разных способа приблизиться к Верховному Господу. Один называется бхагавата-маргой, или путём «Шримад-Бхагаватам», а другой — панчаратрика-видхи. Панчаратрика-видхи — это метод храмового поклонения, а бхагавата-видхи — это система из девяти видов деятельности, которая начинается со слушания и повторения. Движение сознания Кришны принимает оба метода одновременно и так позволяет человеку неуклонно продвигаться по пути постижения Верховной Личности Бога. Этот панчаратрический порядок был впервые введён великим мудрецом Нарадой, на что Видура и ссылается здесь."}
{"ref": "sb/4/13/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/4/", "verse_text": "> sva-dharma-śīlaiḥ puruṣair\n> bhagavān yajña-pūruṣaḥ\n> ijyamāno bhaktimatā\n> nāradeneritaḥ kila", "devanagari": "> स्वधर्मशीलैः पुरुषैर्भगवान्यज्ञपूरुषः ।\n> इज्यमानो भक्तिमता नारदेनेरितः किल ॥४॥", "synonyms": "*сва-дхарма-ш́ӣлаих̣*—исполняя жертвенные обязанности; *пурушаих̣*—людьми; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *йаджн̃а-пӯрушах̣*—наслаждающийся всеми жертвоприношениями; *иджйама̄нах̣*—будучи почитаем; *бхактимата̄*—преданным; *на̄радена*—Нарадой; *ӣритах̣*—описаны; *кила*—поистине.", "translation": "**В то время как все Прачеты исполняли религиозные обряды и жертвенные церемонии и так поклонялись Верховной Личности Бога ради Его удовлетворения, великий мудрец Нарада описывал трансцендентные качества Дхрувы Махараджи.**", "purport": "Нарада Муни всегда прославляет игры Господа. В этом стихе мы видим, что он не только прославляет Господа, но и любит прославлять преданных Господа. Миссия великого мудреца Нарады Муни — распространять преданное служение Господу. С этой целью он составил «Нарада-панчаратру», руководство по преданному служению, чтобы преданные всегда могли почерпнуть сведения о том, как совершать преданное служение, и так круглые сутки заниматься жертвоприношениями ради удовольствия Верховной Личности Бога. Как утверждается в «Бхагавад-гите», Господь создал четыре сословия общественной жизни, а именно брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. В «Нарада-панчаратре» очень ясно описано, как каждое из этих сословий может удовлетворить Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» [[bg/18/45|(Б.-г. 18.45)]] сказано: све све карман̣й абхиратах̣ сам̇сиддхим̇ лабхате нарах̣ — исполняя свои предписанные обязанности, человек может удовлетворить Верховного Господа. В «Шримад-Бхагаватам» тоже сказано: сванушт̣хитасйа дхармасйа сам̇сиддхир хари-тошан̣ам — совершенство исполнения долга в том, чтобы, исполняя свои особые обязанности, человек удовлетворял Верховную Личность Бога [[sb/1/2/13|(ШБ 1.2.13)]]. Когда Прачеты совершали жертвоприношения согласно этому указанию, Нарада Муни был доволен, видя эти деяния, и захотел также прославить Дхруву Махараджу на том месте жертвоприношения."}
{"ref": "sb/4/13/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/5/", "verse_text": "> yās tā devarṣiṇā tatra\n> varṇitā bhagavat-kathāḥ\n> mahyaṁ śuśrūṣave brahman\n> kārtsnyenācaṣṭum arhasi", "devanagari": "> यास्ता देवर्षिणा तत्र वर्णिता भगवत्कथाः ।\n> मह्यं शुश्रूषवे ब्रह्मन्कार्त्स्न्येनाचष्टुमर्हसि ॥५॥", "synonyms": "*йа̄х̣*—которые; *та̄х̣*—все те; *деварши̣н̣а̄*—великим мудрецом Нарадой; *татра*—там; *варн̣ита̄х̣*—описанные; *бхагават-катха̄х̣*—повествования о деяниях Господа; *махйам*—мне; *ш́уш́рӯшаве*—горящему желанием услышать; *брахман*—о дорогой брахман; *ка̄ртснйена*—целиком; *а̄чашт̣ум архаси*—будь добр, поведай.", "translation": "**О дорогой брахман, как Нарада Муни прославлял Верховную Личность Бога, и какие игры Господа были описаны во время той встречи? Я горю желанием услышать об этом. Будь добр, расскажи мне обо всём, что было сказано в прославление Господа.**", "purport": "«Шримад-Бхагаватам» — это запись бхагават-катхи, повествований об играх Господа. То, что Видура так жаждал услышать от Майтреи, можем услышать и мы, спустя пять тысяч лет, если только у нас есть сильное желание."}
{"ref": "sb/4/13/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/6/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> dhruvasya cotkalaḥ putraḥ\n> pitari prasthite vanam\n> sārvabhauma-śriyaṁ naicchad\n> adhirājāsanaṁ pituḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> ध्रुवस्य चोत्कलः पुत्रः पितरि प्रस्थिते वनम् ।\n> सार्वभौमश्रियं नैच्छदधिराजासनं पितुः ॥६॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея сказал; *дхрувасйа*—Дхрувы Махараджи; *ча*—также; *уткалах̣*—Уткала; *путрах̣*—сын; *питари*—после отца; *прастхите*—ушедшего; *ванам*—в лес; *са̄рва-бхаума*—включая все земли; *ш́рийам*—богатство; *на аиччхат*—не желал; *адхира̄джа*—царский; *а̄санам*—трон; *питух̣*—отца.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея отвечал: Дорогой Видура, когда Махараджа Дхрува удалился в лес, его сын Уткала не пожелал принять богатый отцовский трон, который предназначался для повелителя всех земель этой планеты.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/7/", "verse_text": "> sa janmanopaśāntātmā\n> niḥsaṅgaḥ sama-darśanaḥ\n> dadarśa loke vitatam\n> ātmānaṁ lokam ātmani", "devanagari": "> स जन्मनोपशान्तात्मा निःसङ्गः समदर्शनः ।\n> ददर्श लोके विततमात्मानं लोकमात्मनि ॥७॥", "synonyms": "*сах̣*—его сын Уткала; *джанмана̄*—с самого рождения; *упаш́а̄нта*—вполне удовлетворённая; *а̄тма̄*—душа; *них̣сан̇гах̣*—без привязанности; *сама-дарш́анах̣*—уравновешенный; *дадарш́а*—видел; *локе*—в мире; *витатам*—пребывающую; *а̄тма̄нам*—Сверхдушу; *локам*—весь мир; *а̄тмани*—в Сверхдуше.", "translation": "**С самого рождения Уткала был полностью удовлетворён и не привязан к миру. Он был уравновешен, ибо видел, что всё покоится в Сверхдуше, а Сверхдуша пребывает в сердце каждого.**", "purport": "Признаки и черты Уткалы, сына Махараджи Дхрувы, — это признаки маха-бхагаваты. В «Бхагавад-гите» [[bg/6/30|(Б.-г. 6.30)]] сказано: йо ма̄м̇ паш́йати сарватра сарвам̇ ча майи паш́йати — преданный, достигший высот духовного развития, видит Верховную Личность Бога повсюду и видит, что всё покоится во Всевышнем. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» [[bg/9/4|(Б.-г. 9.4)]]: майа̄ татам идам̇ сарвам̇ джагад авйакта-мӯртина̄ — Господь Кришна в Своём безличном аспекте пронизывает всю вселенную. Всё покоится на Нём, но это не значит, что всё есть Он Сам. Преданный, достигший высот маха-бхагаваты, видит мир именно в таком свете: он видит ту же Сверхдушу, Параматму, пребывающую в сердце каждого, невзирая на различия материальных форм живых существ. Он видит каждого как неотъемлемую частицу Верховной Личности Бога. Маха-бхагавата, который ощущает присутствие Верховного Господа повсюду, никогда не выходит из поля зрения Верховного Господа, и Верховный Господь никогда не исчезает из его поля зрения. Это возможно лишь тогда, когда человек достиг высот любви к Богу."}
{"ref": "sb/4/13/8-9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/8-9/", "verse_text": "> ātmānaṁ brahma nirvāṇaṁ\n> pratyastamita-vigraham\n> avabodha-rasaikātmyam\n> ānandam anusantatam\n\n> avyavacchinna-yogāgni-\n> dagdha-karma-malāśayaḥ\n> svarūpam avarundhāno\n> nātmano 'nyaṁ tadaikṣata", "devanagari": "> आत्मानं ब्रह्म निर्वाणं प्रत्यस्तमितविग्रहम् ।\n> अवबोधरसैकात्म्यमानन्दमनुसन्ततम् ॥८॥\n> अव्यवच्छिन्नयोगाग्नि दग्धकर्ममलाशयः ।\n> स्वरूपमवरुन्धानो नात्मनोऽन्यं तदैक्षत ॥९॥", "synonyms": "*а̄тма̄нам*—себя; *брахма*—дух; *нирва̄н̣ам*—прекращение материального существования; *пратйастамита*—прекратилось; *виграхам*—отделение; *авабодха-раса*—расой знания; *эка-а̄тмйам*—единство; *а̄нандам*—блаженство; *анусантатам*—раскинувшееся; *авйаваччхинна*—непрерывной; *йога*—практикой йоги; *агни*—огнём; *дагдха*—сожжены; *карма*—кармические желания; *мала*—нечистые; *а̄ш́айах̣*—в его уме; *сварӯпам*—изначальное положение; *аварундха̄нах̣*—осознавая; *на*—не; *а̄тманах̣*—кроме Высшей Души; *анйам*—что-либо иное; *тада̄*—тогда; *аикшата*—видел.", "translation": "**Благодаря расширению знания о Верховном Брахмане он уже обрёл освобождение от рабства тела. Такое освобождение называется нирвана. Он пребывал в трансцендентном блаженстве и непрестанно оставался в этом блаженном бытии, которое всё более и более расширялось. Это стало возможным благодаря непрерывной практике бхакти-йоги, которую сравнивают с огнём, ибо она сжигает всю материальную скверну. Он всегда пребывал в своём изначальном положении самоосознания и не видел ничего, кроме Верховного Господа и самого себя, занятого преданным служением Ему.**", "purport": "Эти два стиха разъясняют стих из «Бхагавад-гиты»: брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати на ка̄н̇кшати / самах̣ сарвешу бхӯтешу мад-бхактим̇ лабхате пара̄м — «Тот, кто пребывает в трансцендентном состоянии, сразу же постигает Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. В этом состоянии он обретает чистое преданное служение Мне» [[bg/18/54|(Б.-г. 18.54)]]. Это же объясняет и Господь Чайтанья в начале первого стиха Своей «Шикшаштаки»:\n\nчето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇ ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадхӯ-джӣванам\n\nСистема бхакти-йоги — наивысшая из всех систем йоги, и в этой системе повторение святого имени Господа является важнейшим видом преданного служения. Повторяя святое имя, человек способен достичь совершенства нирваны, то есть освобождения от материального существования, и тем самым умножить блаженство своего духовного бытия, как описал это Господь Чайтанья (а̄нанда̄мбудхи-вардханам). Достигнув этого положения, человек утрачивает всякий интерес к материальным богатствам и даже к царскому трону и власти над всей планетой. Такое состояние называется вирактир анйатра сйа̄т. Оно является плодом преданного служения.\n\nЧем больше человек продвигается в преданном служении, тем сильнее он становится отрешённым от материальных богатств и материальной деятельности. Такова духовная природа, исполненная блаженства. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» [[bg/2/59|(Б.-г. 2.59)]]. Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате — человек перестаёт участвовать в материальных наслаждениях, изведав высшее, блаженное бытие в духовной жизни. По мере того как человек обретает духовное знание, которое сравнивают с пылающим огнём, все материальные желания сгорают дотла. Совершенство мистической йоги достижимо тогда, когда человек непрерывно связан с Верховной Личностью Бога посредством преданного служения. Преданный неизменно думает о Верховной Личности на каждом шагу своей жизни. Каждая обусловленная душа полна последствий своей прошлой деятельности, однако вся скверна мгновенно сгорает дотла, если человек просто занят преданным служением. Об этом говорится в «Нарада-панчаратре»: сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам."}
{"ref": "sb/4/13/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/10/", "verse_text": "> jaḍāndha-badhironmatta-\n> mūkākṛtir atan-matiḥ\n> lakṣitaḥ pathi bālānāṁ\n> praśāntārcir ivānalaḥ", "devanagari": "> जडान्धबधिरोन्मत्त मूकाकृतिरतन्मतिः ।\n> लक्षितः पथि बालानां प्रशान्तार्चिरिवानलः ॥१०॥", "synonyms": "*джад̣а*—глупого; *андха*—слепого; *бадхира*—глухого; *унматта*—безумного; *мӯка*—немого; *а̄кр̣тих̣*—облик; *а-тат*—не такой; *матих̣*—его разум; *лакшитах̣*—он представлялся; *патхи*—на дороге; *ба̄ла̄на̄м*—менее разумным; *праш́а̄нта*—притихшим; *арчих̣*—с пламенем; *ива*—словно; *аналах̣*—огонь.", "translation": "**Уткала казался менее разумным людям на дороге глупым, слепым, немым, глухим и безумным, хотя на самом деле он не был таким. Он оставался подобен огню, скрытому под пеплом, без полыхающего пламени.**", "purport": "Чтобы избежать пререканий, беспокойства и неблагоприятных ситуаций, создаваемых материалистами, великий святой, подобный Джаде Бхарате или Уткале, хранит молчание. Менее разумные люди считают таких святых безумными, глухими или немыми. В действительности же возвышенный преданный избегает разговоров с теми, кто не ведёт преданной жизни, но с теми, кто живёт преданным служением, он говорит по-дружески, а с невинными — ради их просветления. По сути, весь мир полон непреданных, и потому один из видов очень возвышенных преданных называется бхаджананандӣ. Те же, кто относится к гоштхананди, проповедуют, чтобы умножить число преданных. Но даже такие проповедники избегают враждебно настроенных людей, неблагосклонных к духовной жизни."}
{"ref": "sb/4/13/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/11/", "verse_text": "> matvā taṁ jaḍam unmattaṁ\n> kula-vṛddhāḥ samantriṇaḥ\n> vatsaraṁ bhūpatiṁ cakrur\n> yavīyāṁsaṁ bhrameḥ sutam", "devanagari": "> मत्वा तं जडमुन्मत्तं कुलवृद्धाः समन्त्रिणः ।\n> वत्सरं भूपतिं चक्रुर्यवीयांसं भ्रमेः सुतम् ॥११॥", "synonyms": "*матва̄*—думая; *там*—об Уткале; *джад̣ам*—лишённый разума; *унматтам*—безумный; *кула-вр̣ддха̄х̣*—старейшие члены семьи; *самантрин̣ах̣*—с министрами; *ватсарам*—Ватсару; *бхӯ-патим*—правителем мира; *чакрух̣*—они сделали; *йавӣйа̄м̇сам*—младшего; *бхрамех̣*—Бхрами; *сутам*—сына.", "translation": "**По этой причине министры и все старейшие члены семьи сочли Уткалу лишённым разума и поистине безумным. Поэтому его младший брат по имени Ватсара, сын Бхрами, который был младше Уткалы, был возведён на царский трон и стал царём мира.**", "purport": "Из этого видно, что, хотя в те времена существовала монархия, она вовсе не была самодержавием. Были старейшины рода и министры, которые могли вносить изменения и избирать на трон достойного человека, хотя занять трон мог лишь представитель царского рода. И в наши дни там, где сохраняется монархия, министры и старейшие члены семьи порой избирают одного из членов царского рода на трон вместо другого."}
{"ref": "sb/4/13/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/12/", "verse_text": "> svarvīthir vatsarasyeṣṭā\n> bhāryāsūta ṣaḍ-ātmajān\n> puṣpārṇaṁ tigmaketuṁ ca\n> iṣam ūrjaṁ vasuṁ jayam", "devanagari": "> स्वर्वीथिर्वत्सरस्येष्टा भार्यासूत षडात्मजान् ।\n> पुष्पार्णं तिग्मकेतुं च इषमूर्जं वसुं जयम् ॥१२॥", "synonyms": "*сварвӣтхих̣*—Сварвитхи; *ватсарасйа*—царя Ватсары; *ишт̣а̄*—очень дорогая; *бха̄рйа̄*—жена; *асӯта*—родила; *шат̣*—шесть; *а̄тмаджа̄н*—сыновей; *пушпа̄рн̣ам*—Пушпарну; *тигмакетум*—Тигмакету; *ча*—также; *ишам*—Ишу; *ӯрджам*—Урджу; *васум*—Васу; *джайам*—Джаю.", "translation": "**У царя Ватсары была горячо любимая жена по имени Сварвитхи, которая родила ему шестерых сыновей — Пушпарну, Тигмакету, Ишу, Урджу, Васу и Джаю.**", "purport": "Жена Ватсары названа здесь словом ишт̣а̄, что значит «достойная поклонения». Иными словами, выходит, что жена Ватсары обладала всеми добрыми качествами; например, она всегда была очень верной, послушной и любящей по отношению к своему мужу. Она обладала всеми качествами, необходимыми для ведения домашнего хозяйства. Если и муж, и жена наделены добрыми качествами и живут в мире, тогда на свет появляются хорошие дети, и вся семья живёт счастливо и благополучно."}
{"ref": "sb/4/13/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/13/", "verse_text": "> puṣpārṇasya prabhā bhāryā\n> doṣā ca dve babhūvatuḥ\n> prātar madhyandinaṁ sāyam\n> iti hy āsan prabhā-sutāḥ", "devanagari": "> पुष्पार्णस्य प्रभा भार्या दोषा च द्वे बभूवतुः ।\n> प्रातर्मध्यन्दिनं सायमिति ह्यासन्प्रभासुताः ॥१३॥", "synonyms": "*пушпа̄рн̣асйа*—Пушпарны; *прабха̄*—Прабха; *бха̄рйа̄*—жена; *доша̄*—Доша; *ча*—также; *две*—две; *бабхӯватух̣*—были; *пра̄тах̣*—Пратар; *мадхйандинам*—Мадхьяндинам; *са̄йам*—Саяма; *ити*—так; *хи*—несомненно; *а̄сан*—были; *прабха̄-сута̄х̣*—сыновья Прабхи.", "translation": "**У Пушпарны было две жены, которых звали Прабха и Доша. У Прабхи было трое сыновей по имени Пратах, Мадхьяндинам и Саяма.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/14/", "verse_text": "> pradoṣo niśitho vyuṣṭa\n> iti doṣā-sutās trayaḥ\n> vyuṣṭaḥ sutaṁ puṣkariṇyāṁ\n> sarvatejasam ādadhe", "devanagari": "> प्रदोषो निशिथो व्युष्ट इति दोषासुतास्त्रयः ।\n> व्युष्टः सुतं पुष्करिण्यां सर्वतेजसमादधे ॥१४॥", "synonyms": "*прадошах̣*—Прадоша; *ниш́итхах̣*—Нишитха; *вйушт̣ах̣*—Вьюшта; *ити*—так; *доша̄*—Доши; *сута̄х̣*—сыновья; *трайах̣*—трое; *вйушт̣ах̣*—Вьюшта; *сутам*—сына; *пушкарин̣йа̄м*—в Пушкарини; *сарва-теджасам*—по имени Сарватеджа (всемогущий); *а̄дадхе*—зачал.", "translation": "**У Доши было трое сыновей — Прадоша, Нишитха и Вьюшта. Жену Вьюшты звали Пушкарини, и она родила очень могущественного сына по имени Сарватеджа.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/15-16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/15-16/", "verse_text": "> sa cakṣuḥ sutam ākūtyāṁ\n> patnyāṁ manum avāpa ha\n> manor asūta mahiṣī\n> virajān naḍvalā sutān\n\n> puruṁ kutsaṁ tritaṁ dyumnaṁ\n> satyavantam ṛtaṁ vratam\n> agniṣṭomam atīrātraṁ\n> pradyumnaṁ śibim ulmukam", "devanagari": "> स चक्षुः सुतमाकूत्यां पत्न्यां मनुमवाप ह ।\n> मनोरसूत महिषी विरजान्नड्वला सुतान् ॥१५॥\n> पुरुं कुत्सं त्रितं द्युम्नं सत्यवन्तमृतं व्रतम् ।\n> अग्निष्टोममतीरात्रं प्रद्युम्नं शिबिमुल्मुकम् ॥१६॥", "synonyms": "*сах̣*—он (Сарватеджа); *чакшух̣*—по имени Чакшу; *сутам*—сына; *а̄кӯтйа̄м*—в Акути; *патнйа̄м*—жене; *манум*—Чакшуша Ману; *ава̄па*—обрёл; *ха*—поистине; *манох̣*—Ману; *асӯта*—родила; *махишӣ*—царица; *вираджа̄н*—лишённых страсти; *над̣вала̄*—Надвала; *сута̄н*—сыновей; *пурум*—Пуру; *кутсам*—Кутсу; *тритам*—Триту; *дйумнам*—Дьюмну; *сатйавантам*—Сатьявана; *р̣там*—Риту; *вратам*—Врату; *агништ̣омам*—Агништому; *атӣра̄трам*—Атиратру; *прадйумнам*—Прадьюмну; *ш́ибим*—Шиби; *улмукам*—Улмуку.", "translation": "**Жена Сарватеджи, Акути, родила сына по имени Чакшуша, который стал шестым Ману на исходе эпохи Ману. Надвала, жена Чакшуши Ману, родила следующих безупречных сыновей: Пуру, Кутсу, Триту, Дьюмну, Сатьявана, Риту, Врату, Агништому, Атиратру, Прадьюмну, Шиби и Улмуку.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/17/", "verse_text": "> ulmuko 'janayat putrān\n> puṣkariṇyāṁ ṣaḍ uttamān\n> aṅgaṁ sumanasaṁ khyātiṁ\n> kratum aṅgirasaṁ gayam", "devanagari": "> उल्मुकोऽजनयत्पुत्रान्पुष्करिण्यां षडुत्तमान् ।\n> अङ्गं सुमनसं ख्यातिं क्रतुमङ्गिरसं गयम् ॥१७॥", "synonyms": "*улмуках̣*—Улмука; *аджанайат*—зачал; *путра̄н*—сыновей; *пушкарин̣йа̄м*—в Пушкарини, своей жене; *шат̣*—шесть; *уттама̄н*—очень хороших; *ан̇гам*—Ангу; *суманасам*—Суману; *кхйа̄тим*—Кхьяти; *кратум*—Крату; *ан̇гирасам*—Ангиру; *гайам*—Гаю.", "translation": "**Из двенадцати сыновей Улмука зачал в своей жене Пушкарини шестерых сыновей. Все они были замечательными сыновьями, и звали их Анга, Сумана, Кхьяти, Крату, Ангира и Гая.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/18/", "verse_text": "> sunīthāṅgasya yā patnī\n> suṣuve venam ulbaṇam\n> yad-dauḥśīlyāt sa rājarṣir\n> nirviṇṇo niragāt purāt", "devanagari": "> सुनीथाङ्गस्य या पत्नी सुषुवे वेनमुल्बणम् ।\n> यद्दौःशील्यात्स राजर्षिर्निर्विण्णो निरगात्पुरात् ॥१८॥", "synonyms": "*сунӣтха̄*—Сунитха; *ан̇гасйа*—Анги; *йа̄*—та, которая; *патнӣ*—жена; *сушуве*—родила; *венам*—Вену; *улбан̣ам*—очень дурного; *йат*—чей; *даух̣ш́ӣлйа̄т*—из-за дурного нрава; *сах̣*—он; *ра̄джа-р̣ших̣*—святой царь Анга; *нирвин̣н̣ах̣*—очень разочарованный; *нирага̄т*—ушёл; *пура̄т*—из дома.", "translation": "**Жена Анги, Сунитха, родила сына по имени Вена, который был очень дурного нрава. Святой царь Анга был сильно разочарован его дурным характером и, оставив дом и царство, удалился в лес.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/19-20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/19-20/", "verse_text": "> yam aṅga śepuḥ kupitā\n> vāg-vajrā munayaḥ kila\n> gatāsos tasya bhūyas te\n> mamanthur dakṣiṇaṁ karam\n\n> arājake tadā loke\n> dasyubhiḥ pīḍitāḥ prajāḥ\n> jāto nārāyaṇāṁśena\n> pṛthur ādyaḥ kṣitīśvaraḥ", "devanagari": "> यमङ्ग शेपुः कुपिता वाग्वज्रा मुनयः किल ।\n> गतासोस्तस्य भूयस्ते ममन्थुर्दक्षिणं करम् ॥१९॥\n> अराजके तदा लोके दस्युभिः पीडिताः प्रजाः ।\n> जातो नारायणांशेन पृथुराद्यः क्षितीश्वरः ॥२०॥", "synonyms": "*йам*—его (Вену), которого; *ан̇га*—дорогой Видура; *ш́епух̣*—прокляли; *купита̄х̣*—разгневанные; *ва̄к-ваджра̄х̣*—чьи слова сильны, как удар молнии; *мунайах̣*—великие мудрецы; *кила*—поистине; *гата-асох̣ тасйа*—после его смерти; *бхӯйах̣*—затем; *те*—они; *мамантхух̣*—пахтали; *дакшин̣ам*—правую; *карам*—руку; *ара̄джаке*—оставшись без царя; *тада̄*—тогда; *локе*—мир; *дасйубхих̣*—разбойниками и ворами; *пӣд̣ита̄х̣*—страдающие; *праджа̄х̣*—все подданные; *джа̄тах̣*—явился; *на̄ра̄йан̣а*—Верховной Личности Бога; *ам̇ш́ена*—в частичном проявлении; *пр̣тхух̣*—Притху; *а̄дйах̣*—изначальный; *кшити-ӣш́варах̣*—повелитель мира.", "translation": "**Дорогой Видура, когда великие мудрецы проклинают кого-либо, их слова неотвратимы, как удар молнии. И вот, когда они в гневе прокляли царя Вену, он умер. После его смерти, поскольку царя не стало, расплодились разбойники и воры, в царстве воцарилось беззаконие, и все подданные сильно страдали. Видя это, великие мудрецы взяли правую руку Вены вместо мутовки, и в результате их пахтания Господь Вишну в Своём частичном проявлении явился в облике царя Притху, первого императора мира.**", "purport": "Монархия лучше демократии, потому что при сильной монархии регулирующие принципы внутри царства поддерживаются должным образом. Ещё сто лет назад в индийском штате Кашмир царь был настолько силён, что, если вора ловили в его царстве и приводили к нему, царь немедленно отрубал вору руки. Благодаря такому суровому наказанию случаи воровства в царстве почти отсутствовали. Даже если кто-то оставлял что-нибудь на улице, никто не прикасался к этому. По заведённому порядку взять вещь мог только её владелец, и никто другой не дотрагивался до неё. В так называемой демократии, как только случается кража, приходит полиция и составляет протокол, но, как правило, вора так и не находят, и наказания он не несёт. В результате бессилия правительства в наши дни воры, разбойники и обманщики весьма заметны по всему миру."}
{"ref": "sb/4/13/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/21/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> tasya śīla-nidheḥ sādhor\n> brahmaṇyasya mahātmanaḥ\n> rājñaḥ katham abhūd duṣṭā\n> prajā yad vimanā yayau", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> तस्य शीलनिधेः साधोर्ब्रह्मण्यस्य महात्मनः ।\n> राज्ञः कथमभूद्दुष्टा प्रजा यद्विमना ययौ ॥२१॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Видура сказал; *тасйа*—его (Анги); *ш́ӣла-нидхех̣*—кладезя добрых качеств; *са̄дхох̣*—святого человека; *брахман̣йасйа*—приверженца брахманической культуры; *маха̄тманах̣*—великой души; *ра̄джн̃ах̣*—царя; *катхам*—как; *абхӯт*—было; *душт̣а̄*—дурной; *праджа̄*—сын; *йат*—из-за чего; *вимана̄х̣*—равнодушный; *йайау*—он ушёл.", "translation": "**Видура спросил мудреца Майтрею: Дорогой брахман, царь Анга был очень кротким. Он отличался высоким нравом, был святым человеком и приверженцем брахманической культуры. Как же случилось, что у такой великой души родился такой дурной сын, как Вена, из-за которого он стал равнодушен к своему царству и покинул его?**", "purport": "В семейной жизни человек, как полагают, должен счастливо жить с отцом, матерью, женой и детьми, но иногда, при определённых обстоятельствах, отец, мать, ребёнок или жена становятся врагами. Чанакья Пандит говорит, что отец становится врагом, когда он по уши в долгах, мать становится врагом, если выходит замуж вторично, жена становится врагом, когда она очень красива, а сын становится врагом, когда он глупый негодяй. Так, когда член семьи становится врагом, очень трудно жить семейной жизнью или оставаться домохозяином. Обычно подобные ситуации возникают в материальном мире. Поэтому, согласно ведической культуре, человек должен оставить своих домочадцев сразу после пятидесяти лет, чтобы остаток жизни целиком посвятить поискам сознания Кришны."}
{"ref": "sb/4/13/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/22/", "verse_text": "> kiṁ vāṁho vena uddiśya\n> brahma-daṇḍam ayūyujan\n> daṇḍa-vrata-dhare rājñi\n> munayo dharma-kovidāḥ", "devanagari": "> किं वांहो वेन उद्दिश्य ब्रह्मदण्डमयूयुजन् ।\n> दण्डव्रतधरे राज्ञि मुनयो धर्मकोविदाः ॥२२॥", "synonyms": "*ким*—почему; *ва̄*—также; *ам̇хах̣*—греховные поступки; *вене*—Вене; *уддиш́йа*—видя; *брахма-дан̣д̣ам*—проклятие брахмана; *айӯйуджан*—они пожелали назначить; *дан̣д̣а-врата-дхаре*—носящему жезл наказания; *ра̄джн̃и*—царю; *мунайах̣*—великие мудрецы; *дхарма-ковида̄х̣*—в совершенстве сведущие в религиозных принципах.", "translation": "**Видура также спросил: Как же случилось, что великие мудрецы, в совершенстве сведущие в религиозных принципах, пожелали проклясть царя Вену, который сам носил жезл наказания, и вынесли ему величайшую кару [брахма-шапу]?**", "purport": "Известно, что царь имеет право наказывать любого, но в данном случае выходит, что великие мудрецы наказали его сами. Должно быть, царь совершил нечто очень серьёзное, иначе как могли бы великие мудрецы, которым полагается быть величайшими и наиболее терпеливыми, всё же наказать его, несмотря на своё высокое религиозное сознание? Выходит также, что царь не был независим от брахманической культуры. Над царём стояла власть брахманов, и при необходимости брахманы могли низложить царя или убить его — не каким-либо оружием, но мантрой брахма-шапы. Брахманы были настолько могущественны, что от одного их проклятия человек немедленно умирал."}
{"ref": "sb/4/13/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/23/", "verse_text": "> nāvadhyeyaḥ prajā-pālaḥ\n> prajābhir aghavān api\n> yad asau loka-pālānāṁ\n> bibharty ojaḥ sva-tejasā", "devanagari": "> नावध्येयः प्रजापालः प्रजाभिरघवानपि ।\n> यदसौ लोकपालानां बिभर्त्योजः स्वतेजसा ॥२३॥", "synonyms": "*на*—никогда; *авадхйейах̣*—следует оскорблять; *праджа̄-па̄лах̣*—царь; *праджа̄бхих̣*—подданными; *агхава̄н*—погрязший в грехе; *апи*—даже если; *йат*—потому что; *асау*—он; *лока-па̄ла̄на̄м*—многих царей; *бибхарти*—поддерживает; *оджах̣*—доблесть; *сва-теджаса̄*—личным влиянием.", "translation": "**Долг всех подданных государства — никогда не оскорблять царя, даже если порой кажется, что он совершил нечто очень греховное. Благодаря своей доблести царь всегда более влиятелен, чем все прочие правители.**", "purport": "Согласно ведической цивилизации, царь считается представителем Верховной Личности Бога. Его называют нара-нараяной, что указывает на то, что Нараяна, Верховная Личность Бога, является в человеческом обществе в облике царя. По правилам этикета подданные никогда не должны оскорблять ни брахмана, ни царя-кшатрия; даже если кажется, что царь греховен, подданным не следует оскорблять его. Но в случае с Веной выходит, что его прокляли нара-деваты; поэтому был сделан вывод, что его греховные поступки были поистине тяжкими."}
{"ref": "sb/4/13/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/24/", "verse_text": "> etad ākhyāhi me brahman\n> sunīthātmaja-ceṣṭitam\n> śraddadhānāya bhaktāya\n> tvaṁ parāvara-vittamaḥ", "devanagari": "> एतदाख्याहि मे ब्रह्मन्सुनीथात्मजचेष्टितम् ।\n> श्रद्दधानाय भक्ताय त्वं परावरवित्तमः ॥२४॥", "synonyms": "*этат*—все эти; *а̄кхйа̄хи*—будь добр, опиши; *ме*—мне; *брахман*—о великий брахман; *сунӣтха̄-а̄тмаджа*—сына Сунитхи, Вены; *чешт̣итам*—деяния; *ш́раддадха̄на̄йа*—исполненному веры; *бхакта̄йа*—твоему преданному; *твам*—ты; *пара-авара*—прошлое и будущее; *вит-тамах̣*—в совершенстве знающий.", "translation": "**Видура попросил Майтрею: Дорогой брахман, ты в совершенстве знаешь обо всём, как о прошлом, так и о будущем. Поэтому я желаю услышать от тебя обо всех деяниях царя Вены. Я твой верный преданный, поэтому, прошу, поведай мне об этом.**", "purport": "Видура признал Майтрею своим духовным учителем. Ученик всегда вопрошает духовного учителя, и духовный учитель отвечает на вопрос при условии, что ученик кроток и предан. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорил, что по милости духовного учителя человек обретает милость Верховного Господа. Духовный учитель не склонен раскрывать всех тайн трансцендентной науки, пока ученик не проявит смирения и преданности. Как утверждается в «Бхагавад-гите», процесс получения знания от духовного учителя включает смирение, вопрошание и служение."}
{"ref": "sb/4/13/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/25/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> aṅgo 'śvamedhaṁ rājarṣir\n> ājahāra mahā-kratum\n> nājagmur devatās tasminn\n> āhūtā brahma-vādibhiḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अङ्गोऽश्वमेधं राजर्षिराजहार महाक्रतुम् ।\n> नाजग्मुर्देवतास्तस्मिन्नाहूता ब्रह्मवादिभिः ॥२५॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея отвечал; *ан̇гах̣*—царь Анга; *аш́вамедхам*—жертвоприношение ашвамедха; *ра̄джа-р̣ших̣*—святой царь; *а̄джаха̄ра*—совершил; *маха̄-кратум*—великое жертвоприношение; *на*—не; *а̄джагмух̣*—пришли; *девата̄х̣*—полубоги; *тасмин*—на то жертвоприношение; *а̄хӯта̄х̣*—приглашённые; *брахма-ва̄дибхих̣*—брахманами, искусными в совершении жертвоприношений.", "translation": "**Шри Майтрея отвечал: Дорогой Видура, однажды великий царь Анга устроил великое жертвоприношение, известное как ашвамедха. Все присутствовавшие искусные брахманы знали, как приглашать полубогов, но, несмотря на все их старания, ни один полубог не принял участия в этом жертвоприношении и не явился на него.**", "purport": "Ведическое жертвоприношение — это не обычное действо. Полубоги имели обыкновение участвовать в таких жертвоприношениях, и животные, приносимые в жертву при этом, обретали новую жизнь. В нынешнюю эпоху Кали нет таких могущественных брахманов, которые могли бы приглашать полубогов или возвращать животным жизнь. В былые времена брахманы, в совершенстве сведущие в ведических мантрах, могли являть могущество этих мантр, но в наш век, поскольку таких брахманов нет, все подобные жертвоприношения запрещены. Жертвоприношение, в котором приносили в жертву коней, называлось ашвамедха. Иногда в жертву приносили коров (гавалабха) — не ради еды, но чтобы даровать им новую жизнь и тем самым явить могущество мантры. Поэтому в нынешнюю эпоху единственно осуществимая ягья — это санкиртана-ягья, или повторение мантры Харе Кришна двадцать четыре часа в сутки."}
{"ref": "sb/4/13/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/26/", "verse_text": "> tam ūcur vismitās tatra\n> yajamānam athartvijaḥ\n> havīṁṣi hūyamānāni\n> na te gṛhṇanti devatāḥ", "devanagari": "> तमूचुर्विस्मितास्तत्र यजमानमथर्त्विजः ।\n> हवींषि हूयमानानि न ते गृह्णन्ति देवताः ॥२६॥", "synonyms": "*там*—царю Анге; *ӯчух̣*—сказали; *висмита̄х̣*—изумлённые; *татра*—там; *йаджама̄нам*—устроителю жертвоприношения; *атха*—тогда; *р̣твиджах̣*—жрецы; *хавӣм̇ши*—подношения топлёного масла; *хӯйама̄на̄ни*—предлагаемые; *на*—не; *те*—они; *гр̣хн̣анти*—принимают; *девата̄х̣*—полубоги.", "translation": "**Тогда жрецы, проводившие жертвоприношение, сообщили царю Анге: О царь, мы как следует подносим в жертву топлёное масло, но, несмотря на все наши усилия, полубоги не принимают его.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/27/", "verse_text": "> rājan havīṁṣy aduṣṭāni\n> śraddhayāsāditāni te\n> chandāṁsy ayāta-yāmāni\n> yojitāni dhṛta-vrataiḥ", "devanagari": "> राजन्हवींष्यदुष्टानि श्रद्धयासादितानि ते ।\n> छन्दांस्ययातयामानि योजितानि धृतव्रतैः ॥२७॥", "synonyms": "*ра̄джан*—о царь; *хавӣм̇ши*—жертвенные подношения; *адушт̣а̄ни*—не осквернённые; *ш́раддхайа̄*—с великой верой и тщанием; *а̄са̄дита̄ни*—собранные; *те*—твои; *чханда̄м̇си*—мантры; *айа̄та-йа̄ма̄ни*—не имеющие изъяна; *йоджита̄ни*—должным образом произнесённые; *дхр̣та-вратаих̣*—достойными брахманами.", "translation": "**О царь, мы знаем, что все принадлежности для жертвоприношения собраны тобой с великой верой и тщанием и не осквернены. Наше повторение ведических гимнов тоже ни в чём не имеет изъяна, ибо все присутствующие здесь брахманы и жрецы искусны и совершают обряды должным образом.**", "purport": "У брахманов, сведущих в этой науке, принято произносить ведическую мантру с верным ударением. Сочетание мантры и санскритских слов должно повторяться с верным произношением, иначе оно не возымеет успеха. В нынешнюю эпоху брахманы не сведущи как следует в санскрите и не очень чисты в своей жизни. Но, повторяя мантру Харе Кришна, человек способен обрести высшее благо, которое даруют жертвоприношения. Даже если мантру Харе Кришна повторять неправильно, она всё же обладает таким могуществом, что повторяющий получает плод."}
{"ref": "sb/4/13/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/28/", "verse_text": "> na vidāmeha devānāṁ\n> helanaṁ vayam aṇv api\n> yan na gṛhṇanti bhāgān svān\n> ye devāḥ karma-sākṣiṇaḥ", "devanagari": "> न विदामेह देवानां हेलनं वयमण्वपि ।\n> यन्न गृह्णन्ति भागान्स्वान्ये देवाः कर्मसाक्षिणः ॥२८॥", "synonyms": "*на*—не; *вида̄ма*—можем найти; *иха*—в этой связи; *дева̄на̄м*—полубогов; *хеланам*—оскорбления, пренебрежения; *вайам*—мы; *ан̣у*—малейшего; *апи*—даже; *йат*—из-за чего; *на*—не; *гр̣хн̣анти*—принимают; *бха̄га̄н*—доли; *сва̄н*—свои; *йе*—которые; *дева̄х̣*—полубоги; *карма-са̄кшин̣ах̣*—свидетели жертвоприношения.", "translation": "**Дорогой царь, мы не находим никакой причины, по которой полубоги могли бы почувствовать себя оскорблёнными или обойдёнными вниманием, но всё же полубоги, которые являются свидетелями жертвоприношения, не принимают своих долей. Нам неведомо, отчего это так.**", "purport": "Здесь указывается, что, если жрец допускает небрежность, полубоги не принимают своей доли в жертвоприношениях. Точно так же и в преданном служении существуют оскорбления, известные как сева-апарадха. Тем, кто поклоняется Божеству, Радхе и Кришне, в храме, следует избегать подобных оскорблений в служении. Оскорбления в служении описаны в «Нектаре преданности». Если мы лишь делаем вид, что предлагаем служение Божеству, но не заботимся о сева-апарадхе, то Божество Радхи-Кришны, несомненно, не примет подношений от таких непреданных. Поэтому преданным, занятым храмовым поклонением, не следует выдумывать собственных методов, но должно строго следовать регулирующим принципам чистоты, и тогда подношения будут приняты."}
{"ref": "sb/4/13/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/29/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> aṅgo dvija-vacaḥ śrutvā\n> yajamānaḥ sudurmanāḥ\n> tat praṣṭuṁ vyasṛjad vācaṁ\n> sadasyāṁs tad-anujñayā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अङ्गो द्विजवचः श्रुत्वा यजमानः सुदुर्मनाः ।\n> तत्प्रष्टुं व्यसृजद्वाचं सदस्यांस्तदनुज्ञया ॥२९॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея отвечал; *ан̇гах̣*—царь Анга; *двиджа-вачах̣*—слова брахманов; *ш́рутва̄*—выслушав; *йаджама̄нах̣*—устроитель жертвоприношения; *судурмана̄х̣*—очень опечаленный в уме; *тат*—об этом; *прашт̣ум*—чтобы спросить; *вйаср̣джат ва̄чам*—он заговорил; *садасйа̄н*—к жрецам; *тат*—их; *ануджн̃айа̄*—с их позволения.", "translation": "**Майтрея объяснил, что царь Анга, выслушав слова жрецов, очень опечалился. Тогда он испросил у жрецов позволения нарушить своё молчание и обратился ко всем жрецам, присутствовавшим на месте жертвоприношения.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/30/", "verse_text": "> nāgacchanty āhutā devā\n> na gṛhṇanti grahān iha\n> sadasas-patayo brūta\n> kim avadyaṁ mayā kṛtam", "devanagari": "> नागच्छन्त्याहुता देवा न गृह्णन्ति ग्रहानिह ।\n> सदसस्पतयो ब्रूत किमवद्यं मया कृतम् ॥३०॥", "synonyms": "*на*—не; *а̄гаччханти*—приходят; *а̄хута̄х̣*—приглашённые; *дева̄х̣*—полубоги; *на*—не; *гр̣хн̣анти*—принимают; *граха̄н*—доли; *иха*—в жертвоприношении; *садасах̣-патайах̣*—о дорогие жрецы; *брӯта*—будьте добры, скажите мне; *ким*—какое; *авадйам*—оскорбление; *майа̄*—мной; *кр̣там*—было совершено.", "translation": "**Царь Анга обратился к собранию жрецов: Дорогие жрецы, будьте добры, скажите мне, какое оскорбление я нанёс. Хотя полубоги и приглашены, они не принимают участия в жертвоприношении и не берут своих долей.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/31/", "verse_text": "> sadasas-pataya ūcuḥ\n> nara-deveha bhavato\n> nāghaṁ tāvan manāk sthitam\n> asty ekaṁ prāktanam aghaṁ\n> yad ihedṛk tvam aprajaḥ", "devanagari": "> सदसस्पतय ऊचुः\n> नरदेवेह भवतो नाघं तावन्मनाक्स्थितम् ।\n> अस्त्येकं प्राक्तनमघं यदिहेदृक्त्वमप्रजः ॥३१॥", "synonyms": "*садасах̣-патайах̣ ӯчух̣*—главные жрецы сказали; *нара-дева*—о царь; *иха*—в этой жизни; *бхаватах̣*—у тебя; *на*—нет; *агхам*—греховного поступка; *та̄ват ма̄нак*—даже самого малого; *стхитам*—пребывающего; *асти*—есть; *экам*—один; *пра̄ктанам*—в прошлой жизни; *агхам*—греховный поступок; *йат*—из-за которого; *иха*—в этой жизни; *ӣдр̣к*—таков; *твам*—ты; *апраджах̣*—без сына.", "translation": "**Главные жрецы сказали: О царь, в этой жизни мы не находим никакого греховного поступка даже в твоём уме, поэтому ты ничуть не повинен. Но мы видим, что в прошлой жизни ты совершил греховные поступки, из-за которых, несмотря на все твои достоинства, у тебя нет сына.**", "purport": "Цель женитьбы — зачать сына, ибо сын необходим, чтобы вызволить своего отца и предков из любых адских условий обусловленной жизни, в которых те могут оказаться. Поэтому Чанакья Пандит говорит: путра-хӣнам̇ гр̣хам̇ ш́ӯнйам — без сына семейная жизнь просто отвратительна. Царь Анга был очень благочестивым царём в этой жизни, но из-за своих греховных поступков в прошлой жизни не мог обрести сына. Отсюда следует вывод: если у человека нет сына, то причина тому — его прошлая греховная жизнь."}
{"ref": "sb/4/13/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/32/", "verse_text": "> tathā sādhaya bhadraṁ te\n> ātmānaṁ suprajaṁ nṛpa\n> iṣṭas te putra-kāmasya\n> putraṁ dāsyati yajña-bhuk", "devanagari": "> तथा साधय भद्रं ते आत्मानं सुप्रजं नृप ।\n> इष्टस्ते पुत्रकामस्य पुत्रं दास्यति यज्ञभुक् ॥३२॥", "synonyms": "*татха̄*—поэтому; *са̄дхайа*—соверши жертвоприношение, чтобы обрести; *бхадрам*—благо; *те*—тебе; *а̄тма̄нам*—твоего собственного; *су-праджам*—хорошего сына; *нр̣па*—о царь; *ишт̣ах̣*—почитаемый; *те*—тобой; *путра-ка̄масйа*—желающего обрести сына; *путрам*—сына; *да̄сйати*—Он дарует; *йаджн̃а-бхук*—Господь, наслаждающийся жертвоприношением.", "translation": "**О царь, мы желаем тебе всех благ. У тебя нет сына, но, если ты сейчас же вознесёшь молитвы Верховному Господу и попросишь сына и если ты совершишь ради этого жертвоприношение, наслаждающийся жертвоприношением, Верховная Личность Бога, исполнит твоё желание.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/33/", "verse_text": "> tathā sva-bhāgadheyāni\n> grahīṣyanti divaukasaḥ\n> yad yajña-puruṣaḥ sākṣād\n> apatyāya harir vṛtaḥ", "devanagari": "> तथा स्वभागधेयानि ग्रहीष्यन्ति दिवौकसः ।\n> यद्यज्ञपुरुषः साक्षादपत्याय हरिर्वृतः ॥३३॥", "synonyms": "*татха̄*—тогда; *сва-бха̄га-дхейа̄ни*—свои доли в жертвоприношении; *грахӣшйанти*—примут; *дива-окасах̣*—все полубоги; *йат*—потому что; *йаджн̃а-пурушах̣*—наслаждающийся всеми жертвоприношениями; *са̄кша̄т*—непосредственно; *апатйа̄йа*—ради сына; *харих̣*—Верховная Личность Бога; *вр̣тах̣*—приглашён.", "translation": "**Когда Хари, верховный наслаждающийся всеми жертвоприношениями, будет приглашён, чтобы исполнить твоё желание иметь сына, все полубоги придут вместе с Ним и примут свои доли в жертвоприношении.**", "purport": "Всякий раз, когда совершается жертвоприношение, оно предназначено для удовлетворения Господа Вишну, наслаждающегося плодами всех жертвоприношений; и когда Господь Вишну соглашается прийти на место жертвоприношения, все полубоги естественным образом следуют за своим повелителем, и их доли подносятся в таких жертвоприношениях. Вывод таков: совершаемые жертвоприношения предназначены для Господа Вишну, а не для полубогов."}
{"ref": "sb/4/13/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/34/", "verse_text": "> tāṁs tān kāmān harir dadyād\n> yān yān kāmayate janaḥ\n> ārādhito yathaivaiṣa\n> tathā puṁsāṁ phalodayaḥ", "devanagari": "> तांस्तान्कामान्हरिर्दद्याद्यान्यान्कामयते जनः ।\n> आराधितो यथैवैष तथा पुंसां फलोदयः ॥३४॥", "synonyms": "*та̄н та̄н*—те; *ка̄ма̄н*—желанные предметы; *харих̣*—Господь; *дадйа̄т*—дарует; *йа̄н йа̄н*—какие бы ни; *ка̄майате*—желает; *джанах̣*—человек; *а̄ра̄дхитах̣*—почитаемый; *йатха̄*—как; *эва*—несомненно; *эшах̣*—Господь; *татха̄*—точно так же; *пум̇са̄м*—людей; *пхала-удайах̣*—плод.", "translation": "**Тот, кто совершает жертвоприношения [в рамках деятельности карма-канды], достигает исполнения того желания, ради которого он поклоняется Господу.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он дарует поклоняющемуся благословение в соответствии с его желанием. Верховная Личность Бога предоставляет всем живым существам, обусловленным в этом материальном мире, полную свободу действовать по-своему. Но Своему преданному Он говорит, что вместо того, чтобы действовать так, лучше предаться Ему, ибо Он Сам позаботится о преданном. В этом и состоит различие между преданным и тем, кто действует ради плодов. Тот, кто действует ради плодов, наслаждается лишь плодами своей собственной деятельности, тогда как преданный под руководством Верховного Господа просто продвигается в преданном служении к высшей цели жизни — вернуться домой, к Богу. Важное слово в этом стихе — ка̄ма̄н, что означает «желания, связанные с чувственными наслаждениями». Преданный лишён всех ка̄ма̄н. Он анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйа: преданный всегда лишён всех желаний чувственных наслаждений. Его единственная цель — удовлетворять чувства Господа. В этом и состоит различие между карми и преданным."}
{"ref": "sb/4/13/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/35/", "verse_text": "> iti vyavasitā viprās\n> tasya rājñaḥ prajātaye\n> puroḍāśaṁ niravapan\n> śipi-viṣṭāya viṣṇave", "devanagari": "> इति व्यवसिता विप्रास्तस्य राज्ञः प्रजातये ।\n> पुरोडाशं निरवपन्शिपिविष्टाय विष्णवे ॥३५॥", "synonyms": "*ити*—так; *вйавасӣта̄х̣*—приняв решение; *випра̄х̣*—брахманы; *тасйа*—его; *ра̄джн̃ах̣*—царя; *праджа̄тайе*—чтобы обрести сына; *пурод̣а̄ш́ам*—принадлежности жертвоприношения; *ниравапан*—поднесли; *ш́ипи-вишт̣а̄йа*—Господу, пребывающему в жертвенном огне; *вишн̣аве*—Господу Вишну.", "translation": "**Так ради сына для царя Анги они решили поднести жертвенные дары Господу Вишну, пребывающему в сердце всех живых существ.**", "purport": "Согласно жертвенным обрядам, на арене ягьи иногда приносят в жертву животных. Таких животных приносят в жертву не для того, чтобы убить, а чтобы даровать им новую жизнь. Подобное действие было проверкой того, правильно ли произносятся ведические мантры. Иногда в медицинской лаборатории убивают мелких животных, чтобы исследовать терапевтическое воздействие. В медицинской клинике животных не оживляют, но на арене ягьи, когда животных приносили в жертву, им вновь даровали жизнь силой ведических мантр. В этом стихе встречается слово ш́ипи-вишт̣а̄йа. Шипи означает пламя жертвоприношения. Если в жертвенном огне подношения предлагают в пламя, то Господь Вишну пребывает там в облике пламени. Поэтому Господа Вишну называют Шипивишта."}
{"ref": "sb/4/13/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/36/", "verse_text": "> tasmāt puruṣa uttasthau\n> hema-māly amalāmbaraḥ\n> hiraṇmayena pātreṇa\n> siddham ādāya pāyasam", "devanagari": "> तस्मात्पुरुष उत्तस्थौ हेममाल्यमलाम्बरः ।\n> हिरण्मयेन पात्रेण सिद्धमादाय पायसम् ॥३६॥", "synonyms": "*тасма̄т*—из того огня; *пурушах̣*—некий человек; *уттастхау*—появился; *хема-ма̄лӣ*—с золотой гирляндой; *амала-амбарах̣*—в белых одеждах; *хиран̣майена*—золотым; *па̄трен̣а*—с сосудом; *сиддхам*—приготовленный; *а̄да̄йа*—неся; *па̄йасам*—рис, сваренный на молоке.", "translation": "**Как только подношение было предложено огню, из жертвенного очага появился человек в золотой гирлянде и в белых одеждах. Он держал золотой сосуд, наполненный рисом, сваренным на молоке.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/37/", "verse_text": "> sa viprānumato rājā\n> gṛhītvāñjalinaudanam\n> avaghrāya mudā yuktaḥ\n> prādāt patnyā udāra-dhīḥ", "devanagari": "> स विप्रानुमतो राजा गृहीत्वाञ्जलिनौदनम् ।\n> अवघ्राय मुदा युक्तः प्रादात्पत्न्या उदारधीः ॥३७॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *випра*—брахманов; *ануматах̣*—испросив позволения; *ра̄джа̄*—царь; *гр̣хӣтва̄*—взяв; *ан̃джалина̄*—в сложенные ладони; *оданам*—рис, сваренный на молоке; *авагхра̄йа*—вдохнув аромат; *муда̄*—с великой радостью; *йуктах̣*—сосредоточенный; *пра̄да̄т*—поднёс; *патнйаи*—своей жене; *уда̄ра-дхӣх̣*—великодушный.", "translation": "**Царь был очень великодушен, и, испросив позволения у жрецов, он взял это блюдо в сложенные ладони и, вдохнув его аромат, поднёс часть своей жене.**", "purport": "Слово уда̄ра-дхӣх̣ в этой связи весьма знаменательно. Жена царя, Сунитха, была недостойна принять это благословение, однако царь был столь великодушен, что без колебаний поднёс своей жене прасад из риса, сваренного на молоке, полученный от ягья-пуруши. Разумеется, всё устроено Верховной Личностью Бога. Как будет объяснено в последующих стихах, это событие оказалось не очень благоприятным для царя. Поскольку царь был очень великодушен, Верховная Личность Бога, желая усилить его отрешённость от этого материального мира, пожелал, чтобы у царицы родился жестокий сын, дабы царю пришлось покинуть дом. Как сказано выше, Господь Вишну исполняет желания карми так, как они того хотят, но желания преданного Господь исполняет иначе, чтобы преданный постепенно пришёл к Нему. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те). Господь даёт преданному возможность продвигаться всё дальше и дальше, чтобы тот мог вернуться домой, к Богу."}
{"ref": "sb/4/13/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/38/", "verse_text": "> sā tat puṁ-savanaṁ rājñī\n> prāśya vai patyur ādadhe\n> garbhaṁ kāla upāvṛtte\n> kumāraṁ suṣuve 'prajā", "devanagari": "> सा तत्पुंसवनं राज्ञी प्राश्य वै पत्युरादधे ।\n> गर्भं काल उपावृत्ते कुमारं सुषुवेऽप्रजा ॥३८॥", "synonyms": "*са̄*—она; *тат*—ту пищу; *пум̇-саванам*—которая порождает мужское потомство; *ра̄джн̃ӣ*—царица; *пра̄ш́йа*—съев; *ваи*—поистине; *патйух̣*—от мужа; *а̄дадхе*—зачала; *гарбхам*—плод; *ка̄ле*—когда подошёл срок; *упа̄вр̣тте*—наступил; *кума̄рам*—сына; *сушуве*—родила; *апраджа̄*—не имевшая сына.", "translation": "**Хотя прежде у царицы не было сына, отведав той пищи, обладавшей силой порождать мужское потомство, она зачала от своего мужа и в положенный срок родила сына.**", "purport": "Среди десяти очистительных обрядов есть обряд под названием пум-саванам, во время которого жене дают прасад — остатки пищи, предложенной Господу Вишну, чтобы после близости с мужем она могла зачать ребёнка."}
{"ref": "sb/4/13/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/39/", "verse_text": "> sa bāla eva puruṣo\n> mātāmaham anuvrataḥ\n> adharmāṁśodbhavaṁ mṛtyuṁ\n> tenābhavad adhārmikaḥ", "devanagari": "> स बाल एव पुरुषो मातामहमनुव्रतः ।\n> अधर्मांशोद्भवं मृत्युं तेनाभवदधार्मिकः ॥३९॥", "synonyms": "*сах̣*—тот; *ба̄лах̣*—ребёнок; *эва*—несомненно; *пурушах̣*—мальчик; *ма̄та̄-махам*—деду по матери; *анувратах̣*—последователь; *адхарма*—безбожия; *ам̇ш́а*—из частицы; *удбхавам*—который появился; *мр̣тйум*—смерти; *тена*—этим; *абхават*—он стал; *адха̄рмиках̣*—безбожным.", "translation": "**Тот мальчик отчасти принадлежал к роду безбожия. Его дедом была сама олицетворённая смерть, и мальчик вырос её последователем, став человеком крайне нечестивым.**", "purport": "Мать ребёнка, Сунитха, была дочерью олицетворённой смерти. Как правило, дочь наследует качества отца, а сын — качества матери. Поэтому, согласно непреложной истине о том, что равные одному и тому же равны между собой, ребёнок, рождённый царём Ангой, стал последователем своего деда по матери. Согласно смрити-шастре, ребёнок обычно следует укладу дома своего дяди по матери. Нара̄н̣а̄м̇ ма̄тула-карма означает, что ребёнок обычно перенимает качества рода своей матери. Если род матери крайне испорчен или греховен, то ребёнок, даже рождённый от хорошего отца, становится жертвой материнского рода. Поэтому, в ведическом обществе, прежде чем заключить брак, выясняли происхождение и юноши, и девушки. Если по астрологическим расчётам сочетание оказывалось благоприятным, брак заключали. Однако порой случалась ошибка, и семейная жизнь оборачивалась разочарованием.\n\nСудя по всему, царю Анге не досталось хорошей жены в лице Сунитхи, ибо она была дочерью олицетворённой смерти. Иногда Господь устраивает Своему преданному несчастливую жену, чтобы тот, в силу семейных обстоятельств, постепенно избавился от привязанности к жене и дому и достиг успехов в духовной жизни. Очевидно, по воле Верховной Личности Бога царь Анга, хотя и был благочестивым преданным, получил несчастливую жену, подобную Сунитхе, а затем и дурного сына, подобного Вене. Но в итоге это принесло ему полное освобождение из пут семейной жизни — он покинул дом и вернулся к Богу."}
{"ref": "sb/4/13/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/40/", "verse_text": "> sa śarāsanam udyamya\n> mṛgayur vana-gocaraḥ\n> hanty asādhur mṛgān dīnān\n> veno 'sāv ity arauj janaḥ", "devanagari": "> स शरासनमुद्यम्य मृगयुर्वनगोचरः ।\n> हन्त्यसाधुर्मृगान्दीनान्वेनोऽसावित्यरौज्जनः ॥४०॥", "synonyms": "*сах̣*—тот мальчик по имени Вена; *ш́ара̄санам*—свой лук; *удйамйа*—взяв; *мр̣гайух̣*—охотник; *вана-гочарах̣*—уходивший в лес; *ханти*—убивал; *аса̄дхух̣*—крайне жестокий; *мр̣га̄н*—оленей; *дӣна̄н*—несчастных; *венах̣*—Вена; *асау*—вон он; *ити*—так; *араут*—кричали; *джанах̣*—все люди.", "translation": "**Натянув лук и вложив стрелу, жестокий мальчик уходил в лес и без всякой нужды убивал ни в чём не повинных оленей, и, едва он появлялся, люди принимались кричать: «Вон идёт жестокий Вена! Вон идёт жестокий Вена!»**", "purport": "Кшатриям дозволяется охотиться в лесу, чтобы овладеть искусством убивать, но не для того, чтобы убивать животных ради пропитания или какой-либо иной цели. Порой от царей-кшатриев требовалось отсечь голову преступнику в государстве. Именно по этой причине кшатриям и дозволялось охотиться в лесу. Поскольку этот сын царя Анги, Вена, был рождён дурной матерью, он был крайне жесток и уходил в лес, чтобы без всякой нужды убивать животных. Все окрестные жители страшились его появления и кричали: «Вон идёт Вена! Вон идёт Вена!» Так с самого начала жизни он наводил ужас на подданных."}
{"ref": "sb/4/13/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/41/", "verse_text": "> ākrīḍe krīḍato bālān\n> vayasyān atidāruṇaḥ\n> prasahya niranukrośaḥ\n> paśu-māram amārayat", "devanagari": "> आक्रीडे क्रीडतो बालान्वयस्यानतिदारुणः ।\n> प्रसह्य निरनुक्रोशः पशुमारममारयत् ॥४१॥", "synonyms": "*а̄крӣд̣е*—на площадке для игр; *крӣд̣атах̣*—играя; *ба̄ла̄н*—мальчиков; *вайасйа̄н*—своих сверстников; *ати-да̄рун̣ах̣*—крайне жестокий; *прасахйа*—силой; *ниранукрош́ах̣*—безжалостный; *паш́у-ма̄рам*—словно убивая животных; *ама̄райат*—убивал.", "translation": "**Мальчик был так жесток, что, играя со своими сверстниками, безжалостно убивал их, словно животных, предназначенных для заклания.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/42/", "verse_text": "> taṁ vicakṣya khalaṁ putraṁ\n> śāsanair vividhair nṛpaḥ\n> yadā na śāsituṁ kalpo\n> bhṛśam āsīt sudurmanāḥ", "devanagari": "> तं विचक्ष्य खलं पुत्रं शासनैर्विविधैर्नृपः ।\n> यदा न शासितुं कल्पो भृशमासीत्सुदुर्मनाः ॥४२॥", "synonyms": "*там*—его; *вичакшйа*—видя; *кхалам*—жестокого; *путрам*—сына; *ш́а̄санаих̣*—наказаниями; *вивидхаих̣*—различными; *нр̣пах̣*—царь; *йада̄*—когда; *на*—не; *ш́а̄ситум*—обуздать; *калпах̣*—был способен; *бхр̣ш́ам*—очень; *а̄сӣт*—стал; *су-дурмана̄х̣*—удручён.", "translation": "**Видя жестокое и безжалостное поведение своего сына Вены, царь Анга наказывал его разными способами, надеясь исправить, но так и не смог наставить его на путь кротости. Поэтому царь был глубоко удручён.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/43/", "verse_text": "> prāyeṇābhyarcito devo\n> ye 'prajā gṛha-medhinaḥ\n> kad-apatya-bhṛtaṁ duḥkhaṁ\n> ye na vindanti durbharam", "devanagari": "> प्रायेणाभ्यर्चितो देवो येऽप्रजा गृहमेधिनः ।\n> कदपत्यभृतं दुःखं ये न विन्दन्ति दुर्भरम् ॥४३॥", "synonyms": "*пра̄йен̣а*—вероятно; *абхйарчитах̣*—поклонялись; *девах̣*—Господу; *йе*—те, кто; *апраджа̄х̣*—не имеющие сына; *гр̣ха-медхинах̣*—живущие дома; *кад-апатйа*—дурным сыном; *бхр̣там*—причинённое; *дух̣кхам*—несчастье; *йе*—те, кто; *на*—не; *винданти*—испытывают; *дурбхарам*—невыносимое.", "translation": "**Царь подумал про себя: «Те, у кого нет сына, поистине счастливы. Должно быть, в прошлых жизнях они поклонялись Господу и потому избавлены от невыносимого несчастья, которое причиняет дурной сын».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/44/", "verse_text": "> yataḥ pāpīyasī kīrtir\n> adharmaś ca mahān nṛṇām\n> yato virodhaḥ sarveṣāṁ\n> yata ādhir anantakaḥ", "devanagari": "> यतः पापीयसी कीर्तिरधर्मश्च महान्नृणाम् ।\n> यतो विरोधः सर्वेषां यत आधिरनन्तकः ॥४४॥", "synonyms": "*йатах̣*—из-за дурного сына; *па̄пӣйасӣ*—греховная; *кӣртих̣*—слава; *адхармах̣*—безбожие; *ча*—также; *маха̄н*—великое; *нр̣н̣а̄м*—людей; *йатах̣*—из-за которого; *виродхах̣*—раздор; *сарвеша̄м*—всех людей; *йатах̣*—из-за которого; *а̄дхих̣*—тревога; *анантаках̣*—нескончаемая.", "translation": "**Греховный сын губит доброе имя человека. Его нечестивые поступки дома порождают безбожие и раздоры среди всех, а это приносит лишь нескончаемую тревогу.**", "purport": "Говорится, что у супругов непременно должен быть сын, иначе их семейная жизнь пуста. Но сын, лишённый добрых качеств, подобен слепому глазу. Слепой глаз не годен для зрения, а лишь причиняет невыносимую боль. Поэтому царь считал себя глубоко несчастным оттого, что у него такой дурной сын."}
{"ref": "sb/4/13/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/45/", "verse_text": "> kas taṁ prajāpadeśaṁ vai\n> moha-bandhanam ātmanaḥ\n> paṇḍito bahu manyeta\n> yad-arthāḥ kleśadā gṛhāḥ", "devanagari": "> कस्तं प्रजापदेशं वै मोहबन्धनमात्मनः ।\n> पण्डितो बहु मन्येत यदर्थाः क्लेशदा गृहाः ॥४५॥", "synonyms": "*ках̣*—кто; *там*—его; *праджа̄-ападеш́ам*—лишь по названию сына; *ваи*—несомненно; *моха*—иллюзии; *бандханам*—узы; *а̄тманах̣*—для души; *пан̣д̣итах̣*—разумный человек; *баху манйета*—стал бы ценить; *йат-артха̄х̣*—из-за которого; *клеш́а-да̄х̣*—мучительным; *гр̣ха̄х̣*—дом.", "translation": "**Какой рассудительный и разумный человек пожелает себе столь никчёмного сына? Такой сын — не что иное, как узы иллюзии для живого существа, и из-за него дом становится несчастьем.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/46/", "verse_text": "> kad-apatyaṁ varaṁ manye\n> sad-apatyāc chucāṁ padāt\n> nirvidyeta gṛhān martyo\n> yat-kleśa-nivahā gṛhāḥ", "devanagari": "> कदपत्यं वरं मन्ये सदपत्याच्छुचां पदात् ।\n> निर्विद्येत गृहान्मर्त्यो यत्क्लेशनिवहा गृहाः ॥४६॥", "synonyms": "*кад-апатйам*—дурной сын; *варам*—лучше; *манйе*—я думаю; *сат-апатйа̄т*—чем хороший сын; *ш́уча̄м*—горя; *пада̄т*—источник; *нирвидйета*—отрешается; *гр̣ха̄т*—от дома; *мартйах̣*—смертный человек; *йат*—из-за которого; *клеш́а-ниваха̄х̣*—адским; *гр̣ха̄х̣*—дом.", "translation": "**Тогда царь подумал: «Дурной сын лучше хорошего, ибо хороший сын привязывает к дому, а дурной — нет. Дурной сын превращает дом в ад, от которого разумный человек естественно и без труда отрешается».**", "purport": "Царь стал размышлять о привязанности к материальному дому и отрешённости от него. По словам Прахлады Махараджи, материальный дом подобен заброшенному колодцу. Если человек упадёт в заброшенный колодец, ему очень трудно выбраться оттуда и начать жизнь заново. Прахлада Махараджа советовал как можно скорее оставить этот заброшенный колодец семейной жизни и уйти в лес, найдя прибежище у Верховной Личности Бога. Согласно ведическому укладу, оставление дома, то есть ванапрастха и санньяса, обязательно. Но люди так привязаны к своим домам, что даже на пороге смерти не желают отойти от семейной жизни. Поэтому царь Анга, размышляя об отрешённости, увидел в своём дурном сыне хороший повод оторваться от семейной жизни. Он стал считать своего дурного сына другом, ибо тот помогал ему отрешиться от дома. В конечном счёте человек должен научиться избавляться от привязанности к материальной жизни; стало быть, если дурной сын своим скверным поведением помогает домохозяину уйти из дома, это благо."}
{"ref": "sb/4/13/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/47/", "verse_text": "> evaṁ sa nirviṇṇa-manā nṛpo gṛhān\n> niśītha utthāya mahodayodayāt\n> alabdha-nidro 'nupalakṣito nṛbhir\n> hitvā gato vena-suvaṁ prasuptām", "devanagari": "> एवं स निर्विण्णमना नृपो गृहान्निशीथ उत्थाय महोदयोदयात् ।\n> अलब्धनिद्रोऽनुपलक्षितो नृभिर्हित्वा गतो वेनसुवं प्रसुप्ताम् ॥४७॥", "synonyms": "*эвам*—так; *сах̣*—он; *нирвин̣н̣а-мана̄х̣*—равнодушный умом; *нр̣пах̣*—царь Анга; *гр̣ха̄т*—из дома; *ниш́ӣтхе*—глубокой ночью; *уттха̄йа*—поднявшись; *маха̄-удайа-удайа̄т*—обретший богатство по благословению великих душ; *алабдха-нидрах̣*—лишённый сна; *анупалакшитах̣*—не замеченный; *нр̣бхих̣*—людьми; *хитва̄*—оставив; *гатах̣*—ушёл; *вена-сувам*—мать Вены; *прасупта̄м*—крепко спавшую.", "translation": "**Думая так, царь Анга не мог уснуть по ночам. Он стал совершенно безразличен к семейной жизни. И вот однажды глубокой ночью он поднялся с ложа и оставил мать Вены [свою жену], которая крепко спала. Отбросив всякую привязанность к своему богатейшему царству и никем не замеченный, он совсем тихо покинул дом со всеми его богатствами и направился в лес.**", "purport": "В этом стихе слово махо̄дайо̄дайа̄т указывает на то, что по благословению великой души человек обретает материальное богатство. Но когда человек оставляет привязанность к материальному достатку, это следует считать ещё большим благословением великих душ. Царю было совсем не просто оставить своё богатое царство и молодую, верную жену, но это, несомненно, было великим благословением Верховной Личности Бога, что он смог расстаться с привязанностью и уйти в лес, никем не замеченный. Есть немало примеров того, как великие души покидали дом подобным образом, глубокой ночью, оставляя привязанность к дому, жене и богатству."}
{"ref": "sb/4/13/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/48/", "verse_text": "> vijñāya nirvidya gataṁ patiṁ prajāḥ\n> purohitāmātya-suhṛd-gaṇādayaḥ\n> vicikyur urvyām atiśoka-kātarā\n> yathā nigūḍhaṁ puruṣaṁ kuyoginaḥ", "devanagari": "> विज्ञाय निर्विद्य गतं पतिं प्रजाः पुरोहितामात्यसुहृद्गणादयः ।\n> विचिक्युरुर्व्यामतिशोककातरा यथा निगूढं पुरुषं कुयोगिनः ॥४८॥", "synonyms": "*виджн̃а̄йа*—поняв; *нирвидйа*—равнодушный; *гатам*—ушёл; *патим*—царь; *праджа̄х̣*—все подданные; *пурохита*—жрецы; *а̄ма̄тйа*—министры; *сухр̣т*—друзья; *ган̣а-а̄дайах̣*—и народ в целом; *вичикйух̣*—искали; *урвйа̄м*—по всей земле; *ати-ш́ока-ка̄тара̄х̣*—охваченные великим горем; *йатха̄*—подобно тому как; *нигӯд̣хам*—сокрытую; *пурушам*—Сверхдушу; *ку-йогинах̣*—неопытные мистики.", "translation": "**Когда стало известно, что царь, охладев ко всему, покинул дом, все подданные, жрецы, министры, друзья и народ погрузились в великое горе. Они принялись искать его по всему свету — подобно тому как неопытный мистик пытается отыскать в себе Сверхдушу.**", "purport": "Пример того, как недалёкие мистики ищут Сверхдушу в сердце, весьма поучителен. Абсолютную Истину постигают в трёх различных аспектах, а именно как безличный Брахман, локализованную Параматму и Верховную Личность Бога. Такие куйогины, или недалёкие мистики, способны умозрительным философствованием достичь уровня безличного Брахмана, но они не могут найти Сверхдушу, пребывающую в каждом живом существе. Когда царь ушёл, было очевидно, что он находится где-то ещё, но, поскольку они не знали, как его найти, их постигло разочарование, подобное разочарованию недалёких мистиков."}
{"ref": "sb/4/13/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/13/49/", "verse_text": "> alakṣayantaḥ padavīṁ prajāpater\n> hatodyamāḥ pratyupasṛtya te purīm\n> ṛṣīn sametān abhivandya sāśravo\n> nyavedayan paurava bhartṛ-viplavam", "devanagari": "> अलक्षयन्तः पदवीं प्रजापतेर्हतोद्यमाः प्रत्युपसृत्य ते पुरीम् ।\n> ऋषीन्समेतानभिवन्द्य साश्रवो न्यवेदयन्पौरव भर्तृविप्लवम् ॥४९॥", "synonyms": "*алакшайантах̣*—не находя; *падавӣм*—никакого следа; *праджа̄патех̣*—царя Анги; *хата-удйама̄х̣*—впав в уныние; *пратйупаср̣тйа*—вернувшись; *те*—те подданные; *пурӣм*—в город; *р̣шӣн*—великих мудрецов; *самета̄н*—собравшихся; *абхивандйа*—почтительно поклонившись; *са-аш́равах̣*—со слезами на глазах; *нйаведайан*—сообщили; *паурава*—о Видура; *бхартр̣*—царя; *виплавам*—отсутствие.", "translation": "**Не найдя ни малейшего следа царя, как они ни искали его повсюду, подданные пришли в великое уныние и вернулись в город, где из-за отсутствия царя собрались все великие мудрецы страны. Со слезами на глазах подданные почтительно поклонились им и подробно рассказали, что нигде не смогли найти царя. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Потомки Дхрувы Махараджи». ШБ 4.14: Повесть о царе Вене 14. Повесть о царе Вене**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> bhṛgv-ādayas te munayo\n> lokānāṁ kṣema-darśinaḥ\n> goptary asati vai nṝṇāṁ\n> paśyantaḥ paśu-sāmyatām", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> भृग्वादयस्ते मुनयो लोकानां क्षेमदर्शिनः ।\n> गोप्तर्यसति वै नॄणां पश्यन्तः पशुसाम्यताम् ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея продолжал; *бхр̣гу-а̄дайах̣*—возглавляемые Бхригу; *те*—все они; *мунайах̣*—великие мудрецы; *лока̄на̄м*—людей; *кшема-дарш́инах̣*—всегда заботящиеся о благе; *гоптари*—царь; *асати*—отсутствуя; *ваи*—несомненно; *нР̣н̣а̄м*—всех подданных; *паш́йантах̣*—поняв; *паш́у-са̄мйата̄м*—существование на уровне животных.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: О доблестный Видура, великие мудрецы во главе с Бхригу всегда думали о благе людей. Видя, что в отсутствие царя Анги некому защищать интересы народа, они поняли, что без правителя люди станут своевольными и неуправляемыми.**", "purport": "В этом стихе важно слово кшема-дарш́инах̣, которое указывает на тех, кто всегда заботится о благе людей. Все великие мудрецы во главе с Бхригу постоянно думали о том, как возвысить всех обитателей вселенной до духовного уровня. Поэтому они наставляли царей каждой планеты править людьми, держа в уме эту высшую цель жизни. Великие мудрецы давали советы главе государства, царю, и тот правил народом в согласии с их наставлениями. После ухода царя Анги не осталось никого, кто следовал бы наставлениям великих мудрецов. Вследствие этого все подданные стали своевольны настолько, что их можно было сравнить с животными. Как сказано в «Бхагавад-гите» (4.13), человеческое общество должно делиться на четыре сословия в соответствии с качествами людей и их деятельностью. В любом обществе должны быть сословие разумных людей, сословие правителей, сословие производителей и сословие тружеников. В современной демократии эти научно обоснованные деления перевёрнуты с ног на голову, и голосованием шудр, то есть рабочих, выбирают на руководящие посты. Не имея понятия о высшей цели жизни, такие люди по своей прихоти издают законы, не ведая о смысле жизни. В итоге никто не счастлив."}
{"ref": "sb/4/14/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/2/", "verse_text": "> vīra-mātaram āhūya\n> sunīthāṁ brahma-vādinaḥ\n> prakṛty-asammataṁ venam\n> abhyaṣiñcan patiṁ bhuvaḥ", "devanagari": "> वीरमातरमाहूय सुनीथां ब्रह्मवादिनः ।\n> प्रकृत्यसम्मतं वेनमभ्यषिञ्चन्पतिं भुवः ॥२॥", "synonyms": "*вӣра*—Вены; *ма̄тарам*—мать; *а̄хӯйа*—призвав; *сунӣтха̄м*—по имени Сунитха; *брахма-ва̄динах̣*—великие мудрецы, сведущие в Ведах; *пракр̣ти*—министрами; *асамматам*—не одобренного; *венам*—Вену; *абхйашин̃чан*—возвели на престол; *патим*—повелителем; *бхувах̣*—мира.", "translation": "**Тогда великие мудрецы призвали царицу-мать Сунитху и с её согласия возвели Вену на престол, сделав его повелителем мира. Однако все министры были против этого.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/3/", "verse_text": "> śrutvā nṛpāsana-gataṁ\n> venam atyugra-śāsanam\n> nililyur dasyavaḥ sadyaḥ\n> sarpa-trastā ivākhavaḥ", "devanagari": "> श्रुत्वा नृपासनगतं वेनमत्युग्रशासनम् ।\n> निलिल्युर्दस्यवः सद्यः सर्पत्रस्ता इवाखवः ॥३॥", "synonyms": "*ш́рутва̄*—услышав; *нр̣па*—царя; *а̄сана-гатам*—взошедшего на престол; *венам*—Вену; *ати*—очень; *угра*—суровым; *ш́а̄санам*—карающим; *нилилйух̣*—попрятались; *дасйавах̣*—все воры; *садйах̣*—тотчас; *сарпа*—змей; *траста̄х̣*—испугавшись; *ива*—как; *а̄кхавах̣*—крысы.", "translation": "**Уже было известно, что Вена крайне суров и жесток; поэтому, едва все воры и разбойники в государстве прослышали о его восшествии на царский престол, их охватил великий страх. Они попрятались кто куда, словно крысы, спасающиеся от змей.**", "purport": "Когда власть очень слаба, разбойники и воры процветают. И напротив, когда власть очень сильна, все воры и разбойники исчезают или прячутся. Конечно, Вена не был хорошим царём, но его знали как человека жестокого и сурового. Поэтому государство хотя бы избавилось от воров и разбойников."}
{"ref": "sb/4/14/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/4/", "verse_text": "> sa ārūḍha-nṛpa-sthāna\n> unnaddho 'ṣṭa-vibhūtibhiḥ\n> avamene mahā-bhāgān\n> stabdhaḥ sambhāvitaḥ svataḥ", "devanagari": "> स आरूढनृपस्थान उन्नद्धोऽष्टविभूतिभिः ।\n> अवमेने महाभागान्स्तब्धः सम्भावितः स्वतः ॥४॥", "synonyms": "*сах̣*—царь Вена; *а̄рӯд̣ха*—взойдя на; *нр̣па-стха̄нах̣*—престол царя; *уннаддхах̣*—крайне возгордившийся; *ашт̣а*—восемью; *вибхӯтибхих̣*—достояниями; *авамене*—стал оскорблять; *маха̄-бха̄га̄н*—великих личностей; *стабдхах̣*—не считающийся ни с кем; *самбха̄витах̣*—считающий великим; *сватах̣*—самого себя.", "translation": "**Взойдя на престол, царь обрёл великое могущество, наделённый восемью видами достояний. От этого он чрезмерно возгордился. Из-за ложного самомнения он считал себя превыше всех и потому стал оскорблять великих личностей.**", "purport": "В этом стихе очень важно слово ашт̣а-вибхӯтибхих̣, означающее «восемью достояниями». Считается, что царь должен обладать восемью видами достояний. Благодаря занятиям мистической йогой цари обычно обретали эти восемь достояний. Таких царей называли раджарши — царями, которые были также великими мудрецами. Занимаясь мистической йогой, раджарши мог стать меньше мельчайшего и больше величайшего, а также мог получить всё, что пожелает. Раджарши мог сотворить целое царство, подчинить себе всех и править ими. Таковы некоторые из достояний царя. Однако царь Вена не упражнялся в йоге, но всё же чрезмерно возгордился своим царским положением. Поскольку он не считался ни с кем, он стал злоупотреблять своей властью и оскорблять великих личностей."}
{"ref": "sb/4/14/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/5/", "verse_text": "> evaṁ madāndha utsikto\n> niraṅkuśa iva dvipaḥ\n> paryaṭan ratham āsthāya\n> kampayann iva rodasī", "devanagari": "> एवं मदान्ध उत्सिक्तो निरङ्कुश इव द्विपः ।\n> पर्यटन्रथमास्थाय कम्पयन्निव रोदसी ॥५॥", "synonyms": "*эвам*—так; *мада-андхах̣*—ослеплённый властью; *утсиктах̣*—возгордившийся; *ниран̇куш́ах̣*—неукротимый; *ива*—как; *двипах̣*—слон; *парйат̣ан*—разъезжая; *ратхам*—на колеснице; *а̄стха̄йа*—взойдя; *кампайан*—заставляя содрогаться; *ива*—поистине; *родасӣ*—небо и землю.", "translation": "**Совершенно ослеплённый своими достояниями, царь Вена взошёл на колесницу и, подобно неукротимому слону, принялся разъезжать по царству, заставляя небо и землю содрогаться повсюду, где бы он ни появлялся.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/6/", "verse_text": "> na yaṣṭavyaṁ na dātavyaṁ\n> na hotavyaṁ dvijāḥ kvacit\n> iti nyavārayad dharmaṁ\n> bherī-ghoṣeṇa sarvaśaḥ", "devanagari": "> न यष्टव्यं न दातव्यं न होतव्यं द्विजाः क्वचित् ।\n> इति न्यवारयद्धर्मं भेरीघोषेण सर्वशः ॥६॥", "synonyms": "*на*—не; *йашт̣авйам*—могут совершаться жертвоприношения; *на*—не; *да̄тавйам*—может раздаваться милостыня; *на*—не; *хотавйам*—может предлагаться топлёное масло; *двиджа̄х̣*—о дваждырождённые; *квачит*—когда бы то ни было; *ити*—так; *нйава̄райат*—он прекратил; *дхармам*—обряды, предписанные религией; *бхерӣ*—литавр; *гхошен̣а*—звуком; *сарваш́ах̣*—повсюду.", "translation": "**Всем дваждырождённым [брахманам] отныне было запрещено совершать любые жертвоприношения, а также раздавать милостыню и предлагать топлёное масло. Так царь Вена под бой литавр оповестил всю страну. Иными словами, он прекратил все религиозные обряды.**", "purport": "То, что много лет назад совершил царь Вена, ныне творят атеистические правительства по всему миру. Положение в мире столь напряжённое, что в любой миг правительства могут издать указы о прекращении религиозных обрядов. Со временем положение в мире настолько ухудшится, что благочестивым людям станет невозможно жить на этой планете. Поэтому здравомыслящим людям следует со всей серьёзностью развивать в себе сознание Кришны, чтобы вернуться домой, к Богу, и не страдать более от тягостных условий, царящих в этой вселенной."}
{"ref": "sb/4/14/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/7/", "verse_text": "> venasyāvekṣya munayo\n> durvṛttasya viceṣṭitam\n> vimṛśya loka-vyasanaṁ\n> kṛpayocuḥ sma satriṇaḥ", "devanagari": "> वेनस्यावेक्ष्य मुनयो दुर्वृत्तस्य विचेष्टितम् ।\n> विमृश्य लोकव्यसनं कृपयोचुः स्म सत्रिणः ॥७॥", "synonyms": "*венасйа*—царя Вены; *а̄векшйа*—увидев; *мунайах̣*—все великие мудрецы; *дурвр̣ттасйа*—великого негодяя; *вичешт̣итам*—деяния; *вимр̣ш́йа*—поразмыслив; *лока-вйасанам*—об опасности для всех людей; *кр̣пайа̄*—из сострадания; *ӯчух̣*—заговорили; *сма*—в прошлом; *сатрин̣ах̣*—совершавшие жертвоприношения.", "translation": "**Поэтому все великие мудрецы собрались вместе и, увидев злодеяния жестокого Вены, заключили, что великая опасность и беда надвигаются на людей мира. И вот, из сострадания, они принялись совещаться между собой, ибо сами были совершавшими жертвоприношения.**", "purport": "Ещё до того, как Вена был возведён на престол, все великие мудрецы очень заботились о благе общества. Когда же они увидели, что царь Вена крайне безответствен, жесток и злобен, они вновь стали думать о благе народа. Следует понимать, что мудрецы, святые люди и преданные не безразличны к благу людей. Обыкновенные карми поглощены добыванием денег ради чувственных наслаждений, а обыкновенные гьяни, рассуждая об освобождении, держатся в стороне от общества, но истинные преданные и святые люди всегда озабочены тем, как сделать людей счастливыми и материально, и духовно. Поэтому великие мудрецы стали советоваться друг с другом, как избавиться от опасности, созданной царём Веной."}
{"ref": "sb/4/14/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/8/", "verse_text": "> aho ubhayataḥ prāptaṁ\n> lokasya vyasanaṁ mahat\n> dāruṇy ubhayato dīpte\n> iva taskara-pālayoḥ", "devanagari": "> अहो उभयतः प्राप्तं लोकस्य व्यसनं महत् ।\n> दारुण्युभयतो दीप्ते इव तस्करपालयोः ॥८॥", "synonyms": "*ахо*—увы; *убхайатах̣*—с двух сторон; *пра̄птам*—обрушившаяся; *локасйа*—людей; *вйасанам*—опасность; *махат*—великая; *да̄рун̣и*—полено; *убхайатах̣*—с обоих концов; *дӣпте*—горящее; *ива*—как; *таскара*—от воров и разбойников; *па̄лайох̣*—и от царя.", "translation": "**Когда великие мудрецы стали совещаться, они увидели, что людям грозит опасность с двух сторон. Когда полено горит с обоих концов, муравьи посередине оказываются в очень опасном положении. Точно так же в ту пору люди в целом оказались в опасном положении: с одной стороны им угрожал безответственный царь, а с другой — воры и разбойники.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/9/", "verse_text": "> arājaka-bhayād eṣa\n> kṛto rājātad-arhaṇaḥ\n> tato 'py āsīd bhayaṁ tv adya\n> kathaṁ syāt svasti dehinām", "devanagari": "> अराजकभयादेष कृतो राजातदर्हणः ।\n> ततोऽप्यासीद्भयं त्वद्य कथं स्यात्स्वस्ति देहिनाम् ॥९॥", "synonyms": "*ара̄джака*—без царя; *бхайа̄т*—из страха; *эшах̣*—этот Вена; *кр̣тах̣*—был сделан; *ра̄джа̄*—царём; *а-тат-архан̣ах̣*—хотя и не был достоин этого; *татах̣*—от него; *апи*—также; *а̄сӣт*—возникла; *бхайам*—опасность; *ту*—тогда; *адйа*—теперь; *катхам*—как; *сйа̄т*—может быть; *свасти*—счастье; *дехина̄м*—людей.", "translation": "**Желая уберечь государство от беспорядка, мудрецы стали размышлять: лишь из-за политического кризиса они сделали Вену царём, хотя он того не заслуживал. Но, увы, теперь сам царь стал источником беспокойства для народа. В таких обстоятельствах разве могут люди быть счастливы?**", "purport": "В «Бхагавад-гите» (Б.-г. 18.5) сказано, что даже в отречённом укладе жизни не следует отказываться от жертвоприношений, раздачи милостыни и аскезы. Брахмачари должны совершать жертвоприношения, грихастхи — раздавать милостыню, а те, кто принял отречённый уклад жизни (ванапрастхи и санньяси), — предаваться аскезе и подвижничеству. Таковы способы, с помощью которых каждый может подняться на духовный уровень. Когда мудрецы и святые люди увидели, что царь Вена прекратил все эти действия, они забеспокоились о духовном развитии народа. Святые люди проповедуют сознание Бога, или сознание Кришны, ибо стремятся уберечь простых людей от опасностей животной жизни. Должна быть хорошая власть, которая следит, чтобы подданные исправно совершали свои религиозные обряды, и обуздывает воров и разбойников. Когда это так, люди могут мирно развивать духовное сознание и сделать свою жизнь успешной."}
{"ref": "sb/4/14/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/10/", "verse_text": "> aher iva payaḥ-poṣaḥ\n> poṣakasyāpy anartha-bhṛt\n> venaḥ prakṛtyaiva khalaḥ\n> sunīthā-garbha-sambhavaḥ", "devanagari": "> अहेरिव पयःपोषः पोषकस्याप्यनर्थभृत् ।\n> वेनः प्रकृत्यैव खलः सुनीथागर्भसम्भवः ॥१०॥", "synonyms": "*ахех̣*—змеи; *ива*—как; *пайах̣*—молоком; *пошах̣*—заботясь; *пошакасйа*—о хранителе; *апи*—даже; *анартха*—против интересов; *бхр̣т*—действует; *венах̣*—царь Вена; *пракр̣тйа̄*—по природе; *эва*—несомненно; *кхалах̣*—злобный; *сунӣтха̄*—Сунитхи, матери Вены; *гарбха*—из чрева; *самбхавах̣*—рождённый.", "translation": "**Мудрецы стали размышлять про себя: «Поскольку царь Вена появился на свет из чрева Сунитхи, он по природе очень злобен. Поддерживать этого злобного царя — всё равно что выкармливать молоком змею. Теперь он стал источником всех бед».**", "purport": "Святые люди обычно держатся в стороне от общественной деятельности и материалистического образа жизни. Святые мудрецы поддержали царя Вену лишь для того, чтобы защитить подданных от воров и разбойников, но, взойдя на престол, он стал источником беспокойства для мудрецов. Святые люди особенно склонны совершать жертвоприношения и аскезу ради духовного развития, но Вена, вместо того чтобы быть признательным за милость святых, оказался их врагом, ибо запретил им исполнять их обыкновенные обязанности. Змея, которую выкармливают молоком и бананами, лишь накапливает яд в своих зубах и ждёт дня, когда сможет ужалить своего хозяина."}
{"ref": "sb/4/14/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/11/", "verse_text": "> nirūpitaḥ prajā-pālaḥ\n> sa jighāṁsati vai prajāḥ\n> tathāpi sāntvayemāmuṁ\n> nāsmāṁs tat-pātakaṁ spṛśet", "devanagari": "> निरूपितः प्रजापालः स जिघांसति वै प्रजाः ।\n> तथापि सान्त्वयेमामुं नास्मांस्तत्पातकं स्पृशेत् ॥११॥", "synonyms": "*нирӯпитах̣*—назначенный; *праджа̄-па̄лах̣*—царь; *сах̣*—он; *джигха̄м̇сати*—стремится причинить вред; *ваи*—несомненно; *праджа̄х̣*—подданным; *татха̄ апи*—тем не менее; *са̄нтвайема*—мы должны умиротворить; *амум*—его; *на*—не; *асма̄н*—нас; *тат*—его; *па̄такам*—греховное последствие; *спр̣ш́ет*—может коснуться.", "translation": "**«Мы возвели этого Вену на царство, чтобы он защищал подданных, но теперь он стал врагом подданных. И всё же, несмотря на все эти несоответствия, нам следует немедленно попытаться умиротворить его. Поступив так, мы избежим прикосновения греховных последствий, вызванных им».**", "purport": "Святые мудрецы избрали Вену царём, но он оказался злобным; поэтому мудрецы очень боялись навлечь на себя греховные последствия. Закон кармы даже запрещает человеку общаться со злобной личностью. Возведя Вену на престол, святые мудрецы, несомненно, связали себя с ним. В конце концов царь Вена стал так злобен, что святые мудрецы поистине стали бояться оскверниться его деяниями. Поэтому, прежде чем предпринять против него что-либо, мудрецы попытались умиротворить и исправить его, чтобы он отошёл от своих злодеяний."}
{"ref": "sb/4/14/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/12/", "verse_text": "> tad-vidvadbhir asad-vṛtto\n> veno 'smābhiḥ kṛto nṛpaḥ\n> sāntvito yadi no vācaṁ\n> na grahīṣyaty adharma-kṛt\n> loka-dhikkāra-sandagdhaṁ\n> dahiṣyāmaḥ sva-tejasā", "devanagari": "> तद्विद्वद्भिरसद्वृत्तो वेनोऽस्माभिः कृतो नृपः ।\n> सान्त्वितो यदि नो वाचं न ग्रहीष्यत्यधर्मकृत् ।\n> लोकधिक्कारसन्दग्धं दहिष्यामः स्वतेजसा ॥१२॥", "synonyms": "*тат*—его злобный нрав; *видвадбхих̣*—зная о; *асат-вр̣ттах̣*—нечестивого; *венах̣*—Вену; *асма̄бхих̣*—нами; *кр̣тах̣*—был сделан; *нр̣пах̣*—царём; *са̄нтвитах̣*—(хотя и) умиротворённый; *йади*—если; *нах̣*—наши; *ва̄чам*—слова; *на*—не; *грахӣшйати*—он примет; *адхарма-кр̣т*—самый злобный; *лока-дхик-ка̄ра*—всеобщим осуждением; *сандагдхам*—сожжённого; *дахишйа̄мах̣*—мы сожжём; *сва-теджаса̄*—своим могуществом.", "translation": "**Святые мудрецы продолжали размышлять: «Разумеется, нам прекрасно известен его злобный нрав. И всё же мы возвели Вену на престол. Если мы не сможем убедить царя Вену принять наш совет, его осудит народ, и мы присоединимся к нему. Тогда своим могуществом мы испепелим его».**", "purport": "Святые люди не интересуются политическими делами, но всегда думают о благе народа. Поэтому им порой приходится снисходить до политического поприща и принимать меры, чтобы исправить сбившееся с пути правительство или царя. Однако в Кали-югу святые люди не столь могущественны, какими были прежде. Раньше они могли испепелить любого грешника силой своего духовного могущества. Ныне же, под влиянием века Кали, у святых людей нет такой силы. Более того, брахманы даже не обладают могуществом совершать жертвоприношения, в которых животных бросают в огонь, чтобы даровать им новую жизнь. В таких обстоятельствах святым людям, вместо того чтобы деятельно участвовать в политике, следует повторять маха-мантру Харе Кришна. По милости Господа Чайтаньи, просто повторяя эту маха-мантру Харе Кришна, простые люди могут обрести все блага без всякой политики."}
{"ref": "sb/4/14/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/13/", "verse_text": "> evam adhyavasāyainaṁ\n> munayo gūḍha-manyavaḥ\n> upavrajyābruvan venaṁ\n> sāntvayitvā ca sāmabhiḥ", "devanagari": "> एवमध्यवसायैनं मुनयो गूढमन्यवः ।\n> उपव्रज्याब्रुवन्वेनं सान्त्वयित्वा च सामभिः ॥१३॥", "synonyms": "*эвам*—так; *адхйаваса̄йа*—решив; *энам*—его; *мунайах̣*—великие мудрецы; *гӯд̣ха-манйавах̣*—скрывая свой гнев; *упавраджйа*—приблизившись; *абруван*—заговорили; *венам*—к царю Вене; *са̄нтвайитва̄*—умиротворив; *ча*—также; *са̄мабхих̣*—ласковыми словами.", "translation": "**Решив так, великие мудрецы приблизились к царю Вене. Скрывая свой подлинный гнев, они умиротворили его ласковыми словами и затем повели такую речь.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/14/", "verse_text": "> munaya ūcuḥ\n> nṛpa-varya nibodhaitad\n> yat te vijñāpayāma bhoḥ\n> āyuḥ-śrī-bala-kīrtīnāṁ\n> tava tāta vivardhanam", "devanagari": "> मुनय ऊचुः\n> नृपवर्य निबोधैतद्यत्ते विज्ञापयाम भोः ।\n> आयुःश्रीबलकीर्तीनां तव तात विवर्धनम् ॥१४॥", "synonyms": "*мунайах̣ ӯчух̣*—великие мудрецы сказали; *нр̣па-варйа*—о лучший из царей; *нибодха*—соблаговоли понять; *этат*—это; *йат*—которое; *те*—тебе; *виджн̃а̄пайа̄ма*—мы поведаем; *бхох̣*—о царь; *а̄йух̣*—продолжительность жизни; *ш́рӣ*—достояния; *бала*—сила; *кӣртӣна̄м*—доброй славы; *тава*—твоей; *та̄та*—дорогой сын; *вивардханам*—что приумножит.", "translation": "**Великие мудрецы сказали: «Дорогой царь, мы пришли дать тебе добрый совет. Будь добр, выслушай нас со всем вниманием. Если ты поступишь так, продолжительность твоей жизни, а также твои достояния, сила и слава приумножатся».**", "purport": "Согласно ведическому укладу, при монархии царю советуют святые люди и мудрецы. Принимая их советы, он может стать величайшим правителем, и все в его царстве будут счастливы, мирны и благополучны. Великие цари с большой ответственностью принимали наставления великих святых личностей. Цари принимали наставления таких великих мудрецов, как Парашара, Вьясадева, Нарада, Девала и Асита. Иными словами, они сначала признавали власть святых людей, а затем уже осуществляли свою царскую власть. К несчастью, в нынешний век Кали глава правительства не следует наставлениям святых людей; поэтому несчастливы и подданные, и сами правители. Их жизнь укорачивается, и почти каждый влачит жалкое существование, лишённый телесной силы и духовного могущества. Если подданные хотят быть счастливыми и благополучными в этот демократический век, им не следует избирать негодяев и глупцов, не питающих почтения к святым людям."}
{"ref": "sb/4/14/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/15/", "verse_text": "> dharma ācaritaḥ puṁsāṁ\n> vāṅ-manaḥ-kāya-buddhibhiḥ\n> lokān viśokān vitaraty\n> athānantyam asaṅginām", "devanagari": "> धर्म आचरितः पुंसां वाङ्मनःकायबुद्धिभिः ।\n> लोकान्विशोकान्वितरत्यथानन्त्यमसङ्गिनाम् ॥१५॥", "synonyms": "*дхармах̣*—религиозные принципы; *а̄чаритах̣*—исполняемые; *пум̇са̄м*—людьми; *ва̄к*—словами; *манах̣*—умом; *ка̄йа*—телом; *буддхибхих̣*—и разумом; *лока̄н*—планеты; *виш́ока̄н*—лишённые страданий; *витарати*—дарует; *атха*—несомненно; *а̄нантйам*—беспредельное счастье, освобождение; *асан̇гина̄м*—тем, кто свободен от материального влияния.", "translation": "**Те, кто живёт согласно религиозным принципам и следует им словами, умом, телом и разумом, возносятся в небесное царство, лишённое всех страданий. Избавившись от материального влияния, они обретают в жизни беспредельное счастье.**", "purport": "Святые мудрецы наставляют здесь, что царь или глава правительства должен подавать пример, ведя религиозную жизнь. Как сказано в «Бхагавад-гите», религия означает поклонение Верховной Личности Бога. Не следует лишь устраивать показную религиозную жизнь — нужно безупречно совершать преданное служение словами, умом, телом и здравым разумом. Поступая так, не только царь или глава правительства избавится от материальной скверны гун материальной природы, но и весь народ, и все они постепенно вознесутся в царство Бога и вернутся домой, к Богу. Данные здесь наставления можно считать кратким сводом того, как глава правительства должен осуществлять свою правящую власть и так обрести счастье не только в этой жизни, но и в жизни после смерти."}
{"ref": "sb/4/14/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/16/", "verse_text": "> sa te mā vinaśed vīra\n> prajānāṁ kṣema-lakṣaṇaḥ\n> yasmin vinaṣṭe nṛpatir\n> aiśvaryād avarohati", "devanagari": "> स ते मा विनशेद्वीर प्रजानां क्षेमलक्षणः ।\n> यस्मिन्विनष्टे नृपतिरैश्वर्यादवरोहति ॥१६॥", "synonyms": "*сах̣*—та духовная жизнь; *те*—тобой; *ма̄*—не; *винаш́ет*—да не будет погублена; *вӣра*—о герой; *праджа̄на̄м*—людей; *кшема-лакшан̣ах̣*—причина благополучия; *йасмин*—которая; *винашт̣е*—будучи погублена; *нр̣патих̣*—царь; *аиш́варйа̄т*—от достояний; *аварохати*—низвергается.", "translation": "**Мудрецы продолжали: «О великий герой, поэтому ты не должен становиться причиной гибели духовной жизни простых людей. Если их духовная жизнь будет погублена из-за твоих деяний, ты непременно лишишься своего богатого и царственного положения».**", "purport": "В прежние времена почти во всех частях света существовала монархия, но постепенно, по мере того как монархия скатывалась от идеала религиозной жизни к безбожной жизни ради чувственных наслаждений, монархии по всему миру были упразднены. Однако просто упразднить монархию и заменить её демократией недостаточно, если правители не религиозны и не следуют по стопам великих религиозных личностей."}
{"ref": "sb/4/14/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/17/", "verse_text": "> rājann asādhv-amātyebhyaś\n> corādibhyaḥ prajā nṛpaḥ\n> rakṣan yathā baliṁ gṛhṇann\n> iha pretya ca modate", "devanagari": "> राजन्नसाध्वमात्येभ्यश्चोरादिभ्यः प्रजा नृपः ।\n> रक्षन्यथा बलिं गृह्णन्निह प्रेत्य च मोदते ॥१७॥", "synonyms": "*ра̄джан*—о царь; *аса̄дху*—злонамеренных; *ама̄тйебхйах̣*—от министров; *чора-а̄дибхйах̣*—от воров и разбойников; *праджа̄х̣*—подданных; *нр̣пах̣*—царь; *ракшан*—защищающий; *йатха̄*—соответственно; *балим*—налоги; *гр̣хн̣ан*—взимающий; *иха*—в этом мире; *претйа*—после смерти; *ча*—также; *модате*—наслаждается.", "translation": "**Праведные мудрецы продолжали: Когда царь защищает подданных от злонамеренных министров, а также от воров и разбойников, он, в силу этих благочестивых деяний, вправе взимать налоги, которые платят его подданные. Так благочестивый царь, несомненно, наслаждается жизнью и в этом мире, и в жизни после смерти.**", "purport": "В этом стихе прекрасно описаны обязанности благочестивого царя. Его первейший долг — защищать подданных от воров и разбойников, а также от министров, которые ничем не лучше воров и разбойников. В прежние времена министров назначал царь, а не избирали голосованием. Поэтому, если царь не был достаточно благочестив и строг, министры превращались в воров и разбойников и обирали ни в чём не повинных подданных. Долг царя — следить за тем, чтобы число воров и разбойников не множилось ни в правительственных канцеляриях, ни в ведомствах, ведающих общественными делами. Если царь не способен защитить подданных от воров и разбойников, действующих и на государственной службе, и в общественной жизни, он не имеет права взимать с них налоги. Иными словами, царь или правительство, облагающее народ налогами, вправе взимать их с подданных только в том случае, если оно способно защитить подданных от воров и разбойников.\n\nВ Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» дано описание этих воров и разбойников, состоящих на государственной службе. Там сказано: праджа̄с те бхакшайишйанти млеччха̄ ра̄джанйа-рӯпин̣ах̣ (Бхаг., 12.1.42). «Эти надменные млеччхи [люди, стоящие ниже шудр], выдающие себя за царей, будут тиранить своих подданных, а подданные, в свою очередь, станут предаваться самым порочным занятиям. Так, усваивая дурные привычки и ведя себя безрассудно, подданные уподобятся своим правителям». Смысл в том, что в эпоху демократии в Кали-югу основная масса населения опустится до уровня шудр. Как сказано (калау шӯдра-самбхавах̣), почти всё население мира будет состоять из шудр. Шудра — это человек четвёртого сословия, годный лишь на то, чтобы работать на три высших сословия. Будучи людьми четвёртого сословия, шудры не отличаются разумностью. Поскольку в нынешнюю эпоху демократии население пало, оно способно избрать лишь человека из своего же сословия, но правительство, состоящее из шудр, не может управлять как следует. Люди второго сословия, называемые кшатриями, как раз и предназначены для того, чтобы управлять страной под руководством праведных людей (брахманов), которые, как считается, наделены большим разумом. В иные эпохи — в Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу — народ не был столь деградировавшим, и главу правительства никогда не избирали. Царь был верховным правителем, и, если он уличал кого-либо из министров в воровстве и разбое, он немедленно велел казнить их или отстранял от службы. Подобно тому как царь обязан был казнить воров и разбойников, так же он обязан был немедленно казнить бесчестных министров, состоящих на государственной службе. Благодаря такой неусыпной бдительности царь мог прекрасно управлять государством, и подданные были счастливы иметь такого правителя. Вывод таков: пока царь не способен в полной мере защитить подданных от разбойников и воров, он не имеет права взимать с них налоги ради собственных чувственных наслаждений. Однако, если он всячески защищает подданных и облагает их налогами, он может прожить эту жизнь в счастье и покое, а в конце её вознестись в небесное царство или даже на Вайкунтхи, где будет счастлив во всех отношениях."}
{"ref": "sb/4/14/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/18/", "verse_text": "> yasya rāṣṭre pure caiva\n> bhagavān yajña-pūruṣaḥ\n> ijyate svena dharmeṇa\n> janair varṇāśramānvitaiḥ", "devanagari": "> यस्य राष्ट्रे पुरे चैव भगवान्यज्ञपूरुषः ।\n> इज्यते स्वेन धर्मेण जनैर्वर्णाश्रमान्वितैः ॥१८॥", "synonyms": "*йасйа*—чьём; *ра̄шт̣ре*—в государстве или царстве; *пуре*—в городах; *ча*—также; *эва*—несомненно; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *йаджн̃а-пӯрушах̣*—тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями; *иджйате*—почитаем; *свена*—своим; *дхармен̣а*—занятием; *джанаих̣*—людьми; *варн̣а-а̄ш́рама*—система восьми укладов общества; *анвитаих̣*—следующими.", "translation": "**Праведным считается тот царь, в государстве и городах которого основная масса народа строго соблюдает систему восьми укладов общества — варн и ашрамов — и где все подданные поклоняются Верховной Личности Бога, исполняя предписанные им обязанности.**", "purport": "В этом стихе прекрасно объясняются обязанности государства и обязанности подданных. И деятельность главы правительства, или царя, и деятельность подданных должна быть направлена к тому, чтобы в конечном счёте все занимались преданным служением Верховной Личности Бога. Царь, или глава правительства, считается представителем Верховной Личности Бога, и потому он должен следить за тем, чтобы всё шло как следует и чтобы подданные пребывали в научно обоснованном общественном устройстве, состоящем из четырёх варн и четырёх ашрамов. В «Вишну-пуране» сказано, что, пока люди не получат образования и не утвердятся в научно обоснованном общественном устройстве, состоящем из четырёх варн (брахмана, кшатрия, вайшья и шудра) и четырёх ашрамов (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса), общество нельзя считать подлинно человеческим, и оно не сможет хоть сколько-нибудь продвинуться к высшей цели человеческой жизни. Долг правительства — следить, чтобы всё шло в согласии с варной и ашрамом. Как сказано здесь, бхагава̄н йаджн̃а-пӯрушах̣ — Верховная Личность Бога, Кришна, есть ягья-пуруша. В «Бхагавад-гите» говорится: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м (Б.-г. 5.29). Кришна — конечная цель всех жертвоприношений. Он же и тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями; поэтому Его называют ягья-пурушей. Слово йаджн̃а-пӯруша указывает на Господа Вишну или Господа Кришну, а также на любую Личность Бога, относящуюся к категории вишну-таттвы. В совершенном человеческом обществе люди пребывают в укладах варны и ашрама и поклоняются Господу Вишну, исполняя предписанные им обязанности. Каждый подданный, занятый своим делом, служит Господу плодами своих трудов. В этом и состоит совершенство жизни. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nйатах̣ правр̣ттир бхӯта̄на̄м̇ йена сарвам идам̇ татам сва-карман̣а̄ там абхйарчйа сиддхим̇ виндати ма̄навах̣\n\n«Поклоняясь Господу, источнику всех существ, пронизывающему Собой всё сущее, человек, исполняя свои обязанности, может достичь совершенства» (Б.-г. 18.46).\n\nТаким образом, брахманы, кшатрии, шудры и вайшьи должны исполнять предписанные им обязанности так, как они изложены в шастрах. Тогда каждый сможет удовлетворить Верховную Личность Бога, Вишну. Царь, или глава правительства, обязан следить за тем, чтобы подданные были заняты подобным образом. Иными словами, государству, или правительству, не следует отступать от своего долга, объявляя, будто оно светское и ему нет дела до того, развиваются люди в варнашрама-дхарме или нет. В наши дни люди, состоящие на государственной службе, и те, кто правит подданными, не питают никакого почтения к варнашрама-дхарме. Они самодовольно полагают, что государство является светским. При таком правлении никто не может быть счастлив. Народ должен следовать варнашрама-дхарме, а царь обязан следить, чтобы он следовал ей должным образом."}
{"ref": "sb/4/14/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/19/", "verse_text": "> tasya rājño mahā-bhāga\n> bhagavān bhūta-bhāvanaḥ\n> parituṣyati viśvātmā\n> tiṣṭhato nija-śāsane", "devanagari": "> तस्य राज्ञो महाभाग भगवान्भूतभावनः ।\n> परितुष्यति विश्वात्मा तिष्ठतो निजशासने ॥१९॥", "synonyms": "*тасйа*—им; *ра̄джн̃ах̣*—царём; *маха̄-бха̄га*—о благородный; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *бхӯта-бха̄ванах̣*—изначальная причина мироздания; *паритушйати*—становится доволен; *виш́ва-а̄тма̄*—Сверхдуша всей вселенной; *тишт̣хатах̣*—пребывающим; *ниджа-ш́а̄сане*—на своём правящем посту.", "translation": "**О благородный, если царь следит за тем, чтобы люди поклонялись Верховной Личности Бога — изначальной причине мироздания и Сверхдуше в сердце каждого, — то Господь будет доволен им.**", "purport": "Это факт, что долг правительства — следить, чтобы Верховная Личность Бога был доволен и деятельностью народа, и деятельностью самого правительства. Не может быть и речи о счастье, если правительство или народ не имеют представления о Бхагаване, Верховной Личности Бога, который есть изначальная причина мироздания, или если они ничего не знают о бхута-бхаване, который есть вишватма, то есть Сверхдуша, душа души каждого. Вывод таков: не занимаясь преданным служением, ни подданные, ни правительство не могут быть счастливы. В наше время ни царь, ни правящие круги не заботятся о том, чтобы люди занимались преданным служением Верховной Личности Бога. Напротив, их куда больше занимает развитие машины чувственных наслаждений. Вследствие этого они всё больше и больше запутываются в сложном механизме неумолимых законов природы. Люди должны освободиться из пут трёх гун материальной природы, а единственный путь к этому — предание себя Верховной Личности Бога. Об этом сказано в «Бхагавад-гите». К несчастью, ни правительство, ни народ в целом не имеют об этом ни малейшего понятия; их интересуют лишь чувственные наслаждения да счастье в этой жизни. Слово ниджа-ш́а̄сане (в своих обязанностях правителя) указывает на то, что и правительство, и подданные ответственны за исполнение варнашрама-дхармы. Когда народ утвердится в варнашрама-дхарме, появится все возможности для подлинной жизни и процветания как в этом мире, так и в следующем."}
{"ref": "sb/4/14/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/20/", "verse_text": "> tasmiṁs tuṣṭe kim aprāpyaṁ\n> jagatām īśvareśvare\n> lokāḥ sapālā hy etasmai\n> haranti balim ādṛtāḥ", "devanagari": "> तस्मिंस्तुष्टे किमप्राप्यंजगतामीश्वरेश्वरे ।\n> लोकाः सपाला ह्येतस्मै हरन्ति बलिमादृताः ॥२०॥", "synonyms": "*тасмин*—когда Он; *тушт̣е*—доволен; *ким*—что; *апра̄пйам*—недостижимо; *джагата̄м*—вселенной; *ӣш́вара-ӣш́варе*—повелитель повелителей; *лока̄х̣*—обитатели планет; *сапа̄ла̄х̣*—с правящими ими божествами; *хи*—по этой причине; *этасмаи*—Ему; *харанти*—подносят; *балим*—атрибуты поклонения; *а̄др̣та̄х̣*—с великой радостью.", "translation": "**Верховной Личности Бога поклоняются великие полубоги, управляющие делами вселенной. Когда Он доволен, нет ничего недостижимого. Вот почему все полубоги, божества, правящие различными планетами, а также обитатели этих планет с великой радостью подносят всевозможные атрибуты для поклонения Ему.**", "purport": "В этом стихе подытожена вся ведическая цивилизация: все живые существа, обитающие на этой или на иных планетах, должны удовлетворять Верховную Личность Бога, исполняя предписанные им обязанности. Когда Он доволен, всё необходимое доставляется само собой. В Ведах также сказано: эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н (Катха-уп., 2.2.13). Из Вед мы узнаём, что Он обеспечивает всем необходимым каждого, и мы можем своими глазами видеть, что низшие животные, птицы и пчёлы не имеют ни занятий, ни ремесла, и всё же не умирают от недостатка пищи. Все они живут согласно законам природы, и все они получают необходимое для жизни — а именно еду, сон, соитие и защиту.\n\nЧеловеческое же общество искусственно создало такого рода цивилизацию, которая заставляет человека забыть о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Современное общество даже позволяет человеку забыть о благоволении и милости Верховной Личности Бога. Вследствие этого современный цивилизованный человек вечно несчастен и нуждается во всём. Люди не знают, что высшая цель жизни — приблизиться к Господу Вишну и удовлетворить Его. Они приняли этот материалистический образ жизни за всё на свете и оказались в плену материалистической деятельности. Более того, их вожди постоянно побуждают их идти этим путём, а простой народ, не ведающий о законах Бога, следует за своими слепыми вождями по пути страданий. Чтобы исправить такое положение в мире, всех людей следует обучить сознанию Кришны и заставить действовать в согласии с системой варнашрамы. Государство также должно следить за тем, чтобы люди удовлетворяли Верховную Личность Бога. В этом состоит первейший долг государства. Движение сознания Кришны было начато для того, чтобы убедить простых людей принять наилучший способ удовлетворения Верховной Личности Бога и тем самым решить все свои проблемы."}
{"ref": "sb/4/14/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/21/", "verse_text": "> taṁ sarva-lokāmara-yajña-saṅgrahaṁ\n> trayīmayaṁ dravyamayaṁ tapomayam\n> yajñair vicitrair yajato bhavāya te\n> rājan sva-deśān anuroddhum arhasi", "devanagari": "> तं सर्वलोकामरयज्ञसङ्ग्रहं त्रयीमयं द्रव्यमयं तपोमयम् ।\n> यज्ञैर्विचित्रैर्यजतो भवाय ते राजन्स्वदेशाननुरोद्धुमर्हसि ॥२१॥", "synonyms": "*там*—Его; *сарва-лока*—на всех планетах; *амара*—с правящими божествами; *йаджн̃а*—жертвоприношения; *сан̇грахам*—принимающего; *трайӣ-майам*—суть трёх «Вед»; *дравйа-майам*—владельца всех атрибутов; *тапах̣-майам*—цель всех аскез; *йаджн̃аих̣*—жертвоприношениями; *вичитраих̣*—различными; *йаджатах̣*—поклоняющихся; *бхава̄йа*—ради возвышения; *те*—твоих; *ра̄джан*—о царь; *сва-деш́а̄н*—твоих соотечественников; *ануроддхум*—направлять; *архаси*—ты должен.", "translation": "**Дорогой царь, Верховная Личность Бога вместе с правящими божествами наслаждается плодами всех жертвоприношений на всех планетах. Верховный Господь есть суть трёх «Вед», владелец всего сущего и высшая цель всех аскез. Поэтому ради твоего возвышения твои соотечественники должны совершать всевозможные жертвоприношения. И ты должен неизменно направлять их к совершению жертвоприношений.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/22/", "verse_text": "> yajñena yuṣmad-viṣaye dvijātibhir\n> vitāyamānena surāḥ kalā hareḥ\n> sviṣṭāḥ sutuṣṭāḥ pradiśanti vāñchitaṁ\n> tad-dhelanaṁ nārhasi vīra ceṣṭitum", "devanagari": "> यज्ञेन युष्मद्विषये द्विजातिभिर्वितायमानेन सुराः कला हरेः ।\n> स्विष्टाः सुतुष्टाः प्रदिशन्ति वाञ्छितं तद्धेलनं नार्हसि वीर चेष्टितुम् ॥२२॥", "synonyms": "*йаджн̃ена*—жертвоприношением; *йушмат*—твоём; *вишайе*—в царстве; *двиджа̄тибхих̣*—брахманами; *вита̄йама̄нена*—совершаемым; *сура̄х̣*—все полубоги; *кала̄х̣*—экспансии; *харех̣*—Личности Бога; *су-ишт̣а̄х̣*—почитаемые должным образом; *су-тушт̣а̄х̣*—очень довольные; *прадиш́анти*—даруют; *ва̄н̃чхитам*—желаемый плод; *тат-хеланам*—неуважение к ним; *на*—не; *архаси*—ты должен; *вӣра*—о герой; *чешт̣итум*—проявлять.", "translation": "**Когда все брахманы станут совершать в твоём царстве жертвоприношения, полубоги, которые суть полные экспансии Господа, будут очень довольны их деяниями и даруют тебе желаемое. Поэтому, о герой, не прекращай совершения жертвоприношений. Прекратив их, ты выкажешь неуважение полубогам.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/23/", "verse_text": "> vena uvāca\n> bāliśā bata yūyaṁ vā\n> adharme dharma-māninaḥ\n> ye vṛttidaṁ patiṁ hitvā\n> jāraṁ patim upāsate", "devanagari": "> वेन उवाच\n> बालिशा बत यूयं वा अधर्मे धर्ममानिनः ।\n> ये वृत्तिदं पतिं हित्वा जारं पतिमुपासते ॥२३॥", "synonyms": "*венах̣*—царь Вена; *ува̄ча*—ответил; *ба̄лиш́а̄х̣*—ребяческие; *бата*—о; *йӯйам*—все вы; *ва̄*—поистине; *адхарме*—в безбожных принципах; *дхарма-ма̄нинах̣*—принимающие за религиозные; *йе*—все вы, кто; *вр̣ттидам*—обеспечивающего пропитанием; *патим*—мужа; *хитва̄*—оставив; *джа̄рам*—любовника; *патим*—мужа; *упа̄сате*—почитают.", "translation": "**Царь Вена ответил: Вам совершенно недостаёт опыта. Весьма прискорбно, что вы поддерживаете нечто нерелигиозное, принимая это за религию. Поистине, мне думается, что вы оставляете своего истинного мужа, который вас содержит, и ищете любовника, чтобы поклоняться ему.**", "purport": "Царь Вена был настолько глуп, что обвинил праведных мудрецов в неопытности, уподобив их малым детям. Иными словами, он обвинял их в том, что они лишены совершенного знания. Так он мог отвергнуть их совет и выдвинуть против них обвинения, сравнив их с женщиной, которая пренебрегает мужем, дающим ей содержание, и идёт ублажать любовника, который её не содержит. Смысл этого сравнения очевиден. Долг кшатриев — занимать брахманов различными видами религиозной деятельности, и царь считается тем, кто содержит брахманов. Если же брахманы не поклоняются царю, а идут к полубогам, они столь же осквернены, сколь и развратные женщины."}
{"ref": "sb/4/14/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/24/", "verse_text": "> avajānanty amī mūḍhā\n> nṛpa-rūpiṇam īśvaram\n> nānuvindanti te bhadram\n> iha loke paratra ca", "devanagari": "> अवजानन्त्यमी मूढा नृपरूपिणमीश्वरम् ।\n> नानुविन्दन्ति ते भद्रमिह लोके परत्र च ॥२४॥", "synonyms": "*аваджа̄нанти*—выказывают неуважение; *амӣ*—те (кто); *мӯд̣ха̄х̣*—невежественные; *нр̣па-рӯпин̣ам*—в облике царя; *ӣш́варам*—Личности Бога; *на*—не; *анувинданти*—обретают; *те*—они; *бхадрам*—счастья; *иха*—в этом; *локе*—мире; *паратра*—после смерти; *ча*—также.", "translation": "**Те, кто по своему глубокому невежеству не поклоняется царю, который в действительности есть Верховная Личность Бога, не обретают счастья ни в этом мире, ни в мире после смерти.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/25/", "verse_text": "> ko yajña-puruṣo nāma\n> yatra vo bhaktir īdṛśī\n> bhartṛ-sneha-vidūrāṇāṁ\n> yathā jāre kuyoṣitām", "devanagari": "> को यज्ञपुरुषो नाम यत्र वो भक्तिरीदृशी ।\n> भर्तृस्नेहविदूराणां यथा जारे कुयोषिताम् ॥२५॥", "synonyms": "*ках̣*—кто (есть); *йаджн̃а-пурушах̣*—наслаждающийся всеми жертвоприношениями; *на̄ма*—по имени; *йатра*—которому; *вах̣*—ваша; *бхактих̣*—преданность; *ӣдр̣ш́ӣ*—столь великая; *бхартр̣*—к мужу; *снеха*—привязанности; *видӯра̄н̣а̄м*—лишённых; *йатха̄*—как; *джа̄ре*—к любовнику; *ку-йошита̄м*—развратных женщин.", "translation": "**Вы столь преданы полубогам, но кто они такие? Поистине, ваша привязанность к этим полубогам в точности подобна привязанности развратной женщины, которая пренебрегает супружеской жизнью и всё своё внимание отдаёт любовнику.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/26-27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/26-27/", "verse_text": "> viṣṇur viriñco giriśa\n> indro vāyur yamo raviḥ\n> parjanyo dhanadaḥ somaḥ\n> kṣitir agnir apāmpatiḥ\n\n> ete cānye ca vibudhāḥ\n> prabhavo vara-śāpayoḥ\n> dehe bhavanti nṛpateḥ\n> sarva-devamayo nṛpaḥ", "devanagari": "> विष्णुर्विरिञ्चो गिरिश इन्द्रो वायुर्यमो रविः ।\n> पर्जन्यो धनदः सोमः क्षितिरग्निरपाम्पतिः ॥२६॥\n> एते चान्ये च विबुधाः प्रभवो वरशापयोः ।\n> देहे भवन्ति नृपतेः सर्वदेवमयो नृपः ॥२७॥", "synonyms": "*вишн̣ух̣*—Господь Вишну; *вирин̃чах̣*—Господь Брахма; *гириш́ах̣*—Господь Шива; *индрах̣*—Господь Индра; *ва̄йух̣*—Ваю, повелитель воздуха; *йамах̣*—Яма, владыка смерти; *равих̣*—бог Солнца; *парджанйах̣*—повелитель дождей; *дхана-дах̣*—Кувера, хранитель сокровищ; *сомах̣*—бог Луны; *кшитих̣*—божество, правящее Землёй; *агних̣*—бог огня; *апа̄м-патих̣*—Варуна, владыка вод; *эте*—все эти; *ча*—и; *анйе*—другие; *ча*—также; *вибудха̄х̣*—полубоги; *прабхавах̣*—способные; *вара-ш́а̄пайох̣*—и благословлять, и проклинать; *дехе*—в теле; *бхаванти*—пребывают; *нр̣патех̣*—царя; *сарва-девамайах̣*—вмещающий в себя всех полубогов; *нр̣пах̣*—царь.", "translation": "**Господь Вишну; Господь Брахма; Господь Шива; Господь Индра; Ваю, повелитель воздуха; Яма, владыка смерти; бог Солнца; повелитель дождей; Кувера, хранитель сокровищ; бог Луны; божество, правящее Землёй; Агни, бог огня; Варуна, владыка вод, и все остальные, кто велик и способен даровать благословения или насылать проклятия, — все они пребывают в теле царя. Вот почему царя называют средоточием всех полубогов, которые суть лишь частицы тела царя.**", "purport": "Есть немало демонов, которые считают себя Всевышним и выдают себя за повелителей Солнца, Луны и других планет. Всё это происходит от ложной гордыни. Точно так же и царь Вена развил в себе демоническое умонастроение и выдавал себя за Верховную Личность Бога. Подобных демонов в нынешнюю эпоху Кали немало, и всех их осуждают великие мудрецы и праведники."}
{"ref": "sb/4/14/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/28/", "verse_text": "> tasmān māṁ karmabhir viprā\n> yajadhvaṁ gata-matsarāḥ\n> baliṁ ca mahyaṁ harata\n> matto 'nyaḥ ko 'gra-bhuk pumān", "devanagari": "> तस्मान्मां कर्मभिर्विप्रा यजध्वं गतमत्सराः ।\n> बलिं च मह्यं हरत मत्तोऽन्यः कोऽग्रभुक्पुमान् ॥२८॥", "synonyms": "*тасма̄т*—по этой причине; *ма̄м*—мне; *кармабхих̣*—ритуальной деятельностью; *випра̄х̣*—о брахманы; *йаджадхвам*—поклоняйтесь; *гата*—без; *матсара̄х̣*—зависти; *балим*—атрибуты поклонения; *ча*—также; *махйам*—мне; *харата*—приносите; *маттах̣*—чем я; *анйах̣*—иной; *ках̣*—кто (есть); *агра-бхук*—наслаждающийся первыми возлияниями; *пума̄н*—личность.", "translation": "**Царь Вена продолжал: Поэтому, о брахманы, оставьте свою зависть ко мне и совершайте ритуальные обряды, чтобы поклоняться мне и подносить мне все атрибуты. Если вы разумны, вам следует знать, что нет личности выше меня, способной принимать первые возлияния всех жертвоприношений.**", "purport": "Как утверждает Сам Кришна на протяжении всей «Бхагавад-гиты», нет истины выше Него. Царь Вена подражал Верховной Личности Бога и к тому же говорил из ложной гордыни, выдавая себя за Верховного Господа. Всё это — признаки демонической натуры."}
{"ref": "sb/4/14/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/29/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> itthaṁ viparyaya-matiḥ\n> pāpīyān utpathaṁ gataḥ\n> anunīyamānas tad-yācñāṁ\n> na cakre bhraṣṭa-maṅgalaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्थं विपर्ययमतिः पापीयानुत्पथं गतः ।\n> अनुनीयमानस्तद्याच्ञां न चक्रे भ्रष्टमङ्गलः ॥२९॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *иттхам*—так; *випарйайа-матих̣*—тот, у кого развился извращённый разум; *па̄пӣйа̄н*—величайший грешник; *утпатхам*—с верного пути; *гатах̣*—сошедший; *анунӣйама̄нах̣*—тот, кому оказывают всяческое почтение; *тат-йа̄чн̃а̄м*—просьбу мудрецов; *на*—не; *чакре*—принял; *бхрашт̣а*—лишённый; *ман̇галах̣*—всей удачи.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Так царь, утративший разум из-за своей греховной жизни и отклонившийся от верного пути, действительно лишился всей удачи. Он не смог принять просьбы великих мудрецов, которые они изложили перед ним с великим почтением, и потому был обречён.**", "purport": "Демоны, несомненно, не способны хоть сколько-нибудь верить словам людей, облечённых властью. Более того, они всегда непочтительны к таким людям. Они придумывают собственные религиозные принципы и не повинуются великим личностям, таким как Вьяса, Нарада и даже Верховная Личность Бога, Кришна. Как только человек перестаёт повиноваться власти, он тут же становится великим грешником и лишается удачи. Царь же был настолько возгордившимся и дерзким, что осмелился выказать неуважение великим праведникам, и это привело его к погибели."}
{"ref": "sb/4/14/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/30/", "verse_text": "> iti te 'sat-kṛtās tena\n> dvijāḥ paṇḍita-māninā\n> bhagnāyāṁ bhavya-yācñāyāṁ\n> tasmai vidura cukrudhuḥ", "devanagari": "> इति तेऽसत्कृतास्तेन द्विजाः पण्डितमानिना ।\n> भग्नायां भव्ययाच्ञायां तस्मै विदुर चुक्रुधुः ॥३०॥", "synonyms": "*ити*—так; *те*—все великие мудрецы; *асат-кр̣та̄х̣*—оскорблённые; *тена*—царём; *двиджа̄х̣*—брахманы; *пан̣д̣ита-ма̄нина̄*—мнившим себя весьма учёным; *бхагна̄йа̄м*—отвергнутую; *бхавйа*—благую; *йа̄чн̃а̄йа̄м*—их просьбу; *тасмаи*—на него; *видура*—о Видура; *чукрудхух̣*—сильно разгневались.", "translation": "**Дорогой Видура, да сопутствует тебе удача. Глупый царь, мнивший себя весьма учёным, оскорбил так великих мудрецов, и мудрецы, до глубины души уязвлённые словами царя, сильно разгневались на него.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/31/", "verse_text": "> hanyatāṁ hanyatām eṣa\n> pāpaḥ prakṛti-dāruṇaḥ\n> jīvañ jagad asāv āśu\n> kurute bhasmasād dhruvam", "devanagari": "> हन्यतां हन्यतामेष पापः प्रकृतिदारुणः ।\n> जीवन्जगदसावाशु कुरुते भस्मसाद्ध्रुवम् ॥३१॥", "synonyms": "*ханйата̄м*—убейте его; *ханйата̄м*—убейте его; *эшах̣*—этого царя; *па̄пах̣*—воплощение греха; *пракр̣ти*—по природе; *да̄рун̣ах̣*—ужаснейшего; *джӣван*—пока живёт; *джагат*—весь мир; *асау*—он; *а̄ш́у*—очень скоро; *куруте*—превратит; *бхасмаса̄т*—в пепел; *дхрувам*—несомненно.", "translation": "**Все великие праведные мудрецы тотчас же воскликнули: Убейте его! Убейте его! Это самый ужасный и грешный человек. Если он будет жить, то очень скоро обратит весь мир в пепел.**", "purport": "Праведники, как правило, очень добры ко всем живым существам, однако они не печалятся, когда убивают змею или скорпиона. Праведникам не подобает убивать, но их побуждают убивать демонов, которые в точности подобны змеям и скорпионам. Поэтому все праведные мудрецы решили убить царя Вену, который был так ужасен и опасен для всего человеческого общества. Мы можем оценить, в какой мере праведные мудрецы держали царя под своим надзором. Если царь или правительство становятся демоническими, долг праведного человека — низвергнуть это правительство и заменить его достойными людьми, которые исполняют наказы и наставления праведников."}
{"ref": "sb/4/14/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/32/", "verse_text": "> nāyam arhaty asad-vṛtto\n> naradeva-varāsanam\n> yo 'dhiyajña-patiṁ viṣṇuṁ\n> vinindaty anapatrapaḥ", "devanagari": "> नायमर्हत्यसद्वृत्तो नरदेववरासनम् ।\n> योऽधियज्ञपतिं विष्णुं विनिन्दत्यनपत्रपः ॥३२॥", "synonyms": "*на*—никогда; *айам*—этот человек; *архати*—заслуживает; *асат-вр̣ттах̣*—погрязший в нечестивых деяниях; *нара-дева*—земного царя или земного бога; *вара-а̄санам*—высокий трон; *йах̣*—тот, кто; *адхийаджн̃а-патим*—повелителя всех жертвоприношений; *вишн̣ум*—Господа Вишну; *вининдати*—оскорбляет; *анапатрапах̣*—бесстыдный.", "translation": "**Праведные мудрецы продолжали: Этот нечестивый, дерзкий человек вовсе не достоин восседать на троне. Он настолько бесстыден, что осмелился оскорбить даже Верховную Личность Бога, Господа Вишну.**", "purport": "Ни при каких обстоятельствах нельзя терпеть хулу и оскорбления в адрес Господа Вишну или Его преданных. Преданный, как правило, очень смирен и кроток и не склонен ни с кем ссориться. Он никому не завидует. Однако чистый преданный мгновенно вспыхивает гневом, видя, что оскорбляют Господа Вишну или Его преданного. В этом долг преданного. Хотя преданный сохраняет смирение и кротость, он совершает большую ошибку, если хранит молчание, когда хулят Господа или Его преданного."}
{"ref": "sb/4/14/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/33/", "verse_text": "> ko vainaṁ paricakṣīta\n> venam ekam ṛte 'śubham\n> prāpta īdṛśam aiśvaryaṁ\n> yad-anugraha-bhājanaḥ", "devanagari": "> को वैनं परिचक्षीत वेनमेकमृतेऽशुभम् ।\n> प्राप्त ईदृशमैश्वर्यं यदनुग्रहभाजनः ॥३३॥", "synonyms": "*ках̣*—кто; *ва̄*—поистине; *энам*—Господа; *паричакшӣта*—стал бы хулить; *венам*—царя Вену; *экам*—единственного; *р̣те*—кроме; *аш́убхам*—зловещего; *пра̄птах̣*—обретший; *ӣдр̣ш́ам*—такое; *аиш́варйам*—могущество; *йат*—чьей; *ануграха*—милости; *бха̄джанах̣*—получающий.", "translation": "**Кто, кроме царя Вены, который есть само воплощение зла, стал бы хулить Верховную Личность Бога, по чьей милости человеку даруются всевозможные блага и богатства?**", "purport": "Когда человеческое общество, в лице отдельных людей или целиком, становится безбожным и хулит власть Верховной Личности Бога, оно, несомненно, обречено на погибель. Такая цивилизация навлекает на себя всевозможные несчастья, ибо не ценит милости Господа."}
{"ref": "sb/4/14/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/34/", "verse_text": "> itthaṁ vyavasitā hantum\n> ṛṣayo rūḍha-manyavaḥ\n> nijaghnur huṅkṛtair venaṁ\n> hatam acyuta-nindayā", "devanagari": "> इत्थं व्यवसिता हन्तुमृषयो रूढमन्यवः ।\n> निजघ्नुर्हुङ्कृतैर्वेनं हतमच्युतनिन्दया ॥३४॥", "synonyms": "*иттхам*—так; *вйаваситах̣*—решившие; *хантум*—убить; *р̣шайах̣*—мудрецы; *рӯд̣ха*—проявившие; *манйавах̣*—свой гнев; *ниджагхнух̣*—убили; *хум-кр̣таих̣*—гневными словами или звуками «хум»; *венам*—царя Вену; *хатам*—мёртвого; *ачйута*—Верховной Личности Бога; *ниндайа̄*—хулой.", "translation": "**Так великие мудрецы, давшие выход своему затаённому гневу, тотчас же решили убить царя. Царь Вена был, по сути, уже мёртв из-за хулы, которую он возвёл на Верховную Личность Бога. И, не прибегая ни к какому оружию, мудрецы убили царя Вену одними лишь резкими словами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/35/", "verse_text": "> ṛṣibhiḥ svāśrama-padaṁ\n> gate putra-kalevaram\n> sunīthā pālayām āsa\n> vidyā-yogena śocatī", "devanagari": "> ऋषिभिः स्वाश्रमपदं गते पुत्रकलेवरम् ।\n> सुनीथा पालयामास विद्यायोगेन शोचती ॥३५॥", "synonyms": "*р̣шибхих̣*—мудрецами; *сва-а̄ш́рама-падам*—в свои обители; *гате*—после возвращения; *путра*—своего сына; *калеварам*—тело; *сунӣтха̄*—Сунитха, мать царя Вены; *па̄лайа̄м а̄са*—сохранила; *видйа̄-йогена*—с помощью мантр и снадобий; *ш́очатӣ*—скорбящая.", "translation": "**После того как все мудрецы вернулись в свои обители, мать царя Вены, Сунитха, погрузилась в великую скорбь из-за гибели своего сына. Она решила сохранить мёртвое тело сына с помощью особых снадобий и повторения мантр [мантра-йогена].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/36/", "verse_text": "> ekadā munayas te tu\n> sarasvat-salilāplutāḥ\n> hutvāgnīn sat-kathāś cakrur\n> upaviṣṭāḥ sarit-taṭe", "devanagari": "> एकदा मुनयस्ते तु सरस्वत्सलिलाप्लुताः ।\n> हुत्वाग्नीन्सत्कथाश्चक्रुरुपविष्टाः सरित्तटे ॥३६॥", "synonyms": "*экада̄*—однажды; *мунайах̣*—все эти великие праведники; *те*—они; *ту*—тогда; *сарасват*—реки Сарасвати; *салила*—в водах; *а̄плута̄х̣*—омывшиеся; *хутва̄*—вознеся возлияния; *агнӣн*—в жертвенные огни; *сат-катха̄х̣*—беседы о трансцендентных предметах; *чакрух̣*—повели; *упавишт̣а̄х̣*—сидящие; *сарит-тат̣е*—на берегу реки.", "translation": "**Однажды те же праведники, омывшись в водах реки Сарасвати, приступили к исполнению своих ежедневных обязанностей, вознося возлияния в жертвенные огни. После этого, сидя на берегу реки, они повели беседу о трансцендентной Личности и Её играх.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/37/", "verse_text": "> vīkṣyotthitāṁs tadotpātān\n> āhur loka-bhayaṅkarān\n> apy abhadram anāthāyā\n> dasyubhyo na bhaved bhuvaḥ", "devanagari": "> वीक्ष्योत्थितांस्तदोत्पातानाहुर्लोकभयङ्करान् ।\n> अप्यभद्रमनाथाया दस्युभ्यो न भवेद्भुवः ॥३७॥", "synonyms": "*вӣкшйа*—увидев; *уттхита̄н*—поднявшиеся; *тада̄*—тогда; *утпа̄та̄н*—беспорядки; *а̄хух̣*—стали говорить; *лока*—в обществе; *бхайам-кара̄н*—сеющие панику; *апи*—ли; *абхадрам*—несчастье; *ана̄тха̄йа̄х̣*—не имеющего правителя; *дасйубхйах̣*—от воров и разбойников; *на*—не; *бхавет*—да приключится; *бхувах̣*—мира.", "translation": "**В те дни в стране начались различные беспорядки, сеявшие панику в обществе. Поэтому все мудрецы повели между собой такую беседу: Раз царь мёртв и в мире нет защитника, не приключилось бы беды для простого народа от разбойников и воров.**", "purport": "Всякий раз, когда в государстве начинаются беспорядки или возникает паника, имущество и жизнь подданных оказываются под угрозой. Причина тому — поднимающие голову всевозможные воры и разбойники. В такое время следует понимать, что правитель, или правительство, мертво. Все эти несчастья произошли из-за гибели царя Вены. Поэтому праведники очень обеспокоились безопасностью простого народа. Вывод таков: хотя праведникам и нет дела до политики, они всегда сострадают простым людям. Так, хотя они всегда держатся в стороне от общества, всё же из милости и сострадания они задумываются о том, как подданным мирно исполнять свои обряды и следовать правилам и предписаниям варнашрама-дхармы. Вот что заботило этих мудрецов. В нынешнюю эпоху Кали всё пришло в расстройство. Поэтому праведникам следует повторять мантру Харе Кришна, как рекомендовано в шастрах. Харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам̇ / калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄. Ради духовного и материального благополучия каждому следует с преданностью повторять мантру Харе Кришна."}
{"ref": "sb/4/14/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/38/", "verse_text": "> evaṁ mṛśanta ṛṣayo\n> dhāvatāṁ sarvato-diśam\n> pāṁsuḥ samutthito bhūriś\n> corāṇām abhilumpatām", "devanagari": "> एवं मृशन्त ऋषयो धावतां सर्वतोदिशम् ।\n> पांसुः समुत्थितो भूरिश्चोराणामभिलुम्पताम् ॥३८॥", "synonyms": "*эвам*—так; *мр̣ш́антах̣*—пока рассуждали; *р̣шайах̣*—великие праведники; *дха̄вата̄м*—бегущих; *сарватах̣-диш́ам*—со всех сторон; *па̄м̇сух̣*—пыль; *самуттхитах̣*—поднялась; *бхӯрих̣*—густая; *чора̄н̣а̄м*—от воров и разбойников; *абхилумпата̄м*—занятых грабежом.", "translation": "**Пока великие мудрецы вели свою беседу, они увидели, как со всех сторон поднимается пыльная буря. Эту бурю подняли бегущие воры и разбойники, занятые грабежом подданных.**", "purport": "Воры и разбойники только и ждут какого-нибудь политического потрясения, чтобы воспользоваться случаем и начать грабить простой народ. Чтобы воры и разбойники не могли заниматься своим промыслом, всегда требуется сильное правительство."}
{"ref": "sb/4/14/39-40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/39-40/", "verse_text": "> tad upadravam ājñāya\n> lokasya vasu lumpatām\n> bhartary uparate tasminn\n> anyonyaṁ ca jighāṁsatām\n\n> cora-prāyaṁ jana-padaṁ\n> hīna-sattvam arājakam\n> lokān nāvārayañ chaktā\n> api tad-doṣa-darśinaḥ", "devanagari": "> तदुपद्रवमाज्ञाय लोकस्य वसु लुम्पताम् ।\n> भर्तर्युपरते तस्मिन्नन्योन्यं च जिघांसताम् ॥३९॥\n> चोरप्रायं जनपदं हीनसत्त्वमराजकम् ।\n> लोकान्नावारयञ्छक्ता अपि तद्दोषदर्शिनः ॥४०॥", "synonyms": "*тат*—в то время; *упадравам*—беспорядки; *а̄джн̃а̄йа*—поняв; *локасйа*—простого народа; *васу*—богатства; *лумпата̄м*—теми, кто грабил; *бхартари*—защитник; *упарате*—мёртв; *тасмин*—царь Вена; *анйонйам*—друг друга; *ча*—также; *джигха̄м̇-сата̄м*—желающих убить; *чора-пра̄йам*—полное воров; *джана-падам*—государство; *хӣна*—лишённое; *саттвам*—порядка; *ара̄джакам*—без царя; *лока̄н*—воров и разбойников; *на*—не; *ава̄райан*—усмирили; *ш́акта̄х̣*—способные сделать это; *апи*—хотя; *тат-доша*—изъян того; *дарш́инах̣*—усматривающие.", "translation": "**Увидев пыльную бурю, праведники поняли, что из-за гибели царя Вены начались великие беспорядки. Лишённое правителя, государство погрузилось в беззаконие, и потому вспыхнул великий мятеж кровожадных воров и разбойников, которые грабили богатства простого народа. Хотя великие мудрецы могли усмирить беспорядки своими силами — так же, как они убили царя, — они всё же сочли неподобающим для себя делать это. Поэтому они не стали пытаться остановить смуту.**", "purport": "Праведники и великие мудрецы убили царя Вену в крайней необходимости, однако они не пожелали участвовать в управлении государством, чтобы усмирить мятеж воров и разбойников, который начался после гибели царя Вены. Брахманам и праведникам убивать не подобает, хотя порой, в крайней необходимости, они могут пойти и на это. Они могли бы перебить всех воров и разбойников силой своих мантр, но сочли, что это долг царей-кшатриев. Поэтому они с неохотой отказались участвовать в подобном кровопролитии."}
{"ref": "sb/4/14/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/41/", "verse_text": "> brāhmaṇaḥ sama-dṛk śānto\n> dīnānāṁ samupekṣakaḥ\n> sravate brahma tasyāpi\n> bhinna-bhāṇḍāt payo yathā", "devanagari": "> ब्राह्मणः समदृक्षान्तो दीनानां समुपेक्षकः ।\n> स्रवते ब्रह्म तस्यापि भिन्नभाण्डात्पयो यथा ॥४१॥", "synonyms": "*бра̄хман̣ах̣*—брахман; *сама-др̣к*—уравновешенный; *ш́а̄нтах̣*—умиротворённый; *дӣна̄на̄м*—бедных; *самупекшаках̣*—грубо пренебрегающий; *сравате*—иссякает; *брахма*—духовная сила; *тасйа*—его; *апи*—несомненно; *бхинна-бха̄н̣д̣а̄т*—из треснувшего горшка; *пайах̣*—вода; *йатха̄*—подобно тому как.", "translation": "**Великие мудрецы стали размышлять, что, хотя брахман умиротворён и беспристрастен, ибо равно относится ко всем, ему всё же не подобает пренебрегать страждущими. Из-за такого пренебрежения духовная сила брахмана иссякает, подобно тому как вытекает вода из треснувшего горшка.**", "purport": "Брахманы, высшее сословие человеческого общества, по большей части преданные. Как правило, им неведомо, что происходит в материальном мире, ибо они всегда поглощены деятельностью ради духовного развития. И всё же, когда человеческое общество постигает бедствие, они не могут оставаться безучастными. Если они ничего не предпримут, чтобы облегчить страдания человеческого общества, то, как говорится, из-за такого пренебрежения их духовное знание иссякает. Почти все мудрецы удаляются в Гималаи ради собственного блага, но Прахлада Махараджа говорил, что не хочет освобождения для себя одного. Он решил подождать до тех пор, пока не сможет вызволить все падшие души этого мира.\n\nНа высшей ступени развития брахманов называют вайшнавами. Есть два рода брахманов — брахман-пандит и брахман-вайшнав. Истинный брахман от природы очень учён, но, когда его учёность достигает понимания Верховной Личности Бога, он становится брахманом-вайшнавом. Пока человек не станет вайшнавом, его совершенство в брахманической культуре остаётся неполным.\n\nПраведники очень мудро рассудили, что, хотя царь Вена был очень грешен, он всё же родился в роду, ведущем начало от Дхрувы Махараджи. А значит, семя этого рода должно быть защищено Верховной Личностью Бога, Кешавой. Поэтому мудрецы захотели предпринять что-нибудь, чтобы исправить положение. Из-за отсутствия царя всё пришло в расстройство и перевернулось вверх дном."}
{"ref": "sb/4/14/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/42/", "verse_text": "> nāṅgasya vaṁśo rājarṣer\n> eṣa saṁsthātum arhati\n> amogha-vīryā hi nṛpā\n> vaṁśe 'smin keśavāśrayāḥ", "devanagari": "> नाङ्गस्य वंशो राजर्षेरेष संस्थातुमर्हति ।\n> अमोघवीर्या हि नृपा वंशेऽस्मिन्केशवाश्रयाः ॥४२॥", "synonyms": "*на*—не; *ан̇гасйа*—царя Анги; *вам̇ш́ах̣*—родовая линия; *ра̄джа-р̣шех̣*—святого царя; *эшах̣*—эта; *сам̇стха̄тум*—быть прерванной; *архати*—должна; *амогха*—без греха, могущественное; *вӣрйа̄х̣*—их семя; *хи*—потому что; *нр̣па̄х̣*—цари; *вам̇ш́е*—в роду; *асмин*—этом; *кеш́ава*—Верховной Личности Бога; *а̄ш́райа̄х̣*—под покровительством.", "translation": "**Мудрецы решили, что потомство в роду святого царя Анги не должно прерываться, ибо семя в этой семье было очень могущественным и дети были склонны становиться преданными Господа.**", "purport": "Чистота наследственной преемственности называется амогха-вирья. Чистоту благочестивой семенной преемственности в дваждырождённых семьях — особенно в семьях брахманов и кшатриев, а также в семьях вайшьев — необходимо тщательно поддерживать соблюдением очистительных обрядов, начиная с гарбхадхана-самскары, которую совершают перед зачатием ребёнка. Если этот очистительный обряд не соблюдается строго, особенно брахманами, потомки семьи становятся нечистыми и постепенно в семье проявляется греховная деятельность. Махараджа Анга был очень чист благодаря очищению семени в семье Махараджи Дхрувы. Однако его семя осквернилось от общения с его женой Сунитхой, которая оказалась дочерью олицетворённой смерти. Из-за этого осквернённого семени на свет появился царь Вена. Это стало бедствием для семьи Дхрувы Махараджи. Все святые и мудрецы приняли это во внимание и решили действовать в этом деле, как описано в последующих стихах."}
{"ref": "sb/4/14/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/43/", "verse_text": "> viniścityaivam ṛṣayo\n> vipannasya mahīpateḥ\n> mamanthur ūruṁ tarasā\n> tatrāsīd bāhuko naraḥ", "devanagari": "> विनिश्चित्यैवमृषयो विपन्नस्य महीपतेः ।\n> ममन्थुरूरुं तरसा तत्रासीद्बाहुको नरः ॥४३॥", "synonyms": "*виниш́читйа*—приняв решение; *эвам*—так; *р̣шайах̣*—великие мудрецы; *випаннасйа*—мёртвого; *махӣ-патех̣*—царя; *маманфух̣*—пахтали; *ӯрум*—бёдра; *тараса̄*—с особой силой; *татра*—тогда; *а̄сӣт*—родился; *ба̄хуках̣*—по имени Бахука (карлик); *нарах̣*—человек.", "translation": "**Приняв решение, святые и мудрецы стали с великой силой и по особому способу пахтать бёдра мёртвого тела царя Вены. В результате этого пахтанья из тела царя Вены родился человек, похожий на карлика.**", "purport": "То, что человек родился из пахтанья бёдер царя Вены, доказывает, что духовная душа индивидуальна и отлична от тела. Великие мудрецы и святые сумели породить другого человека из тела мёртвого царя Вены, но вернуть царя Вену к жизни они не могли. Царь Вена ушёл, и, несомненно, он уже получил другое тело. Святых и мудрецов интересовало лишь тело Вены, поскольку оно было плодом семенной преемственности в семье Махараджи Дхрувы. Следовательно, в теле царя Вены содержались составные части, из которых можно было произвести другое тело. С помощью особого приёма, когда бёдра мёртвого тела были спахтаны, появилось другое тело. Хотя царь Вена был мёртв, его тело сохранялось благодаря снадобьям и мантрам, которые повторяла мать царя Вены. Так составные части для произведения другого тела оказались налицо. Когда из мёртвого тела царя Вены вышло тело человека по имени Бахука, в этом не было ничего поистине удивительного. Дело было лишь в том, чтобы знать, как это сделать. Из семени одного тела производится другое тело, и признаки жизни проявляются благодаря тому, что душа находит прибежище в этом теле. Не следует думать, что появление другого тела из мёртвого тела Махараджи Вены было невозможным. Это совершилось искусным действием мудрецов."}
{"ref": "sb/4/14/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/44/", "verse_text": "> kāka-kṛṣṇo 'tihrasvāṅgo\n> hrasva-bāhur mahā-hanuḥ\n> hrasva-pān nimna-nāsāgro\n> raktākṣas tāmra-mūrdhajaḥ", "devanagari": "> काककृष्णोऽतिह्रस्वाङ्गो ह्रस्वबाहुर्महाहनुः ।\n> ह्रस्वपान्निम्ननासाग्रो रक्ताक्षस्ताम्रमूर्धजः ॥४४॥", "synonyms": "*ка̄ка-кр̣шн̣ах̣*—чёрный, как ворона; *ати-храсва*—очень короткие; *ан̇гах̣*—его члены; *храсва*—короткие; *ба̄хух̣*—его руки; *маха̄*—большие; *ханух̣*—его челюсти; *храсва*—короткие; *па̄т*—его ноги; *нимна*—плоский; *на̄са-аграх̣*—кончик его носа; *ракта*—красноватые; *акшах̣*—его глаза; *та̄мра*—медного цвета; *мӯрдха-джах̣*—его волосы.", "translation": "**Этого человека, родившегося из бёдер царя Вены, назвали Бахукой, а кожа его была чёрной, как у вороны. Все члены его тела были очень коротки, руки и ноги его были коротки, а челюсти велики. Нос его был плоским, глаза красноватыми, а волосы — медного цвета.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/45/", "verse_text": "> taṁ tu te 'vanataṁ dīnaṁ\n> kiṁ karomīti vādinam\n> niṣīdety abruvaṁs tāta\n> sa niṣādas tato 'bhavat", "devanagari": "> तं तु तेऽवनतं दीनं किं करोमीति वादिनम् ।\n> निषीदेत्यब्रुवंस्तात स निषादस्ततोऽभवत् ॥४५॥", "synonyms": "*там*—ему; *ту*—тогда; *те*—мудрецы; *аванатам*—склонившемуся; *дӣнам*—кроткому; *ким*—что; *кароми*—мне делать; *ити*—так; *ва̄динам*—спрашивающему; *нишӣда*—просто сядь; *ити*—так; *абруван*—они ответили; *та̄та*—мой дорогой Видура; *сах̣*—он; *ниша̄дах̣*—по имени Нишада; *татах̣*—после этого; *абхават*—стал.", "translation": "**Он был очень смиренным и кротким и сразу после своего рождения склонился и спросил: «Господа, что мне делать?» Великие мудрецы ответили: «Прошу, сядь [нишида]». Так родился Нишада, прародитель племени найшадов.**", "purport": "В шастрах сказано, что голова тела представляет брахманов, руки представляют кшатриев, живот представляет вайшьев, а ноги, начиная с бёдер, представляют шудр. Шудр иногда называют чёрными, или кришна. Брахманов называют шукла, или белыми, а кшатрии и вайшьи представляют собой смешение чёрного и белого. Однако про тех, кто необычайно бел, говорят, что их кожа порождена белой проказой. Можно заключить, что белый или золотистый оттенок — это цвет высших каст, а чёрный — цвет кожи шудр."}
{"ref": "sb/4/14/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/14/46/", "verse_text": "> tasya vaṁśyās tu naiṣādā\n> giri-kānana-gocarāḥ\n> yenāharaj jāyamāno\n> vena-kalmaṣam ulbaṇam", "devanagari": "> तस्य वंश्यास्तु नैषादा गिरिकाननगोचराः ।\n> येनाहरज्जायमानो वेनकल्मषमुल्बणम् ॥४६॥", "synonyms": "*тасйа*—его (Нишады); *вам̇ш́йа̄х̣*—потомки; *ту*—тогда; *наиша̄да̄х̣*—называемые найшадами; *гири-ка̄нана*—холмы и леса; *гочара̄х̣*—населяющие; *йена*—потому что; *ахарат*—он принял на себя; *джа̄йама̄нах̣*—рождаясь; *вена*—царя Вены; *калмашам*—все грехи; *улбан̣ам*—очень страшные.", "translation": "**После своего [Нишады] рождения он тотчас принял на себя все последствия греховной деятельности царя Вены. Поэтому этот род найшадов всегда занят греховной деятельностью — воровством, грабежом и охотой. Вследствие этого им позволено жить лишь в холмах и лесах.**", "purport": "Найшадам не позволено жить в городах и посёлках, ибо они греховны по своей природе. Оттого тела их очень безобразны, а занятия их также греховны. Однако нам следует знать, что даже эти греховные люди (которых иногда называют киратами) могут быть избавлены от своего греховного состояния и подняты на высочайший вайшнавский уровень милостью чистого преданного. Занятие трансцендентным любовным преданным служением Господу способно сделать любого, сколь бы греховен он ни был, достойным возвращения домой, к Богу. Нужно лишь освободиться от всякой скверны посредством преданного служения. Таким образом каждый может стать достойным возвращения домой, к Богу. Это подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите»:\n\nма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа йе 'пи сйух̣ па̄па-йонайах̣ стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с те 'пи йа̄нти пара̄м̇ гатим\n\n«О сын Притхи, те, кто находит прибежище во Мне, даже будучи низкого происхождения — женщины, вайшьи [торговцы], а также шудры [рабочие], — могут достичь высшей цели». (Б.-г. 9.32)\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «История царя Вены».\n\n15. Явление и коронация царя Притху"}
{"ref": "sb/4/15/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> atha tasya punar viprair\n> aputrasya mahīpateḥ\n> bāhubhyāṁ mathyamānābhyāṁ\n> mithunaṁ samapadyata", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अथ तस्य पुनर्विप्रैरपुत्रस्य महीपतेः ।\n> बाहुभ्यां मथ्यमानाभ्यां मिथुनं समपद्यत ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея продолжал говорить; *атха*—так; *тасйа*—его; *пунах̣*—снова; *випраих̣*—брахманами; *апутрасйа*—бездетного; *махӣпатех̣*—царя; *ба̄хубхйа̄м*—из рук; *матхйама̄на̄бхйа̄м*—пахтаемых; *митхунам*—чету; *самападйата*—родилась.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Мой дорогой Видура, так брахманы и великие мудрецы стали пахтать обе руки мёртвого тела царя Вены. В результате из его рук вышли мужчина и женщина.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/2/", "verse_text": "> tad dṛṣṭvā mithunaṁ jātam\n> ṛṣayo brahma-vādinaḥ\n> ūcuḥ parama-santuṣṭā\n> viditvā bhagavat-kalām", "devanagari": "> तद्दृष्ट्वा मिथुनं जातमृषयो ब्रह्मवादिनः ।\n> ऊचुः परमसन्तुष्टा विदित्वा भगवत्कलाम् ॥२॥", "synonyms": "*тат*—то; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *митхунам*—чету; *джа̄там*—рождённую; *р̣шайах̣*—великие мудрецы; *брахма-ва̄динах̣*—глубоко сведущие в ведическом знании; *ӯчух̣*—сказали; *парама*—весьма; *сантушт̣а̄х̣*—будучи довольны; *видитва̄*—зная; *бхагават*—Верховной Личности Бога; *кала̄м*—экспансию.", "translation": "**Великие мудрецы были глубоко сведущи в ведическом знании. Когда они увидели мужчину и женщину, родившихся из рук тела Вены, они очень обрадовались, ибо поняли, что эта чета — экспансия полной части Вишну, Верховной Личности Бога.**", "purport": "Способ, избранный великими мудрецами и учёными, сведущими в ведическом знании, был совершенным. Они устранили все последствия греховной деятельности царя Вены, позаботившись о том, чтобы царь Вена сначала дал жизнь Бахуке, о чём говорилось в предыдущей главе. После того как тело царя Вены было таким образом очищено, из него вышли мужчина и женщина, и великие мудрецы поняли, что это экспансия Господа Вишну. Эта экспансия, разумеется, не была вишну-таттвой, но особым образом наделённой могуществом экспансией Господа Вишну, известной как авеша."}
{"ref": "sb/4/15/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/3/", "verse_text": "> ṛṣaya ūcuḥ\n> eṣa viṣṇor bhagavataḥ\n> kalā bhuvana-pālinī\n> iyaṁ ca lakṣmyāḥ sambhūtiḥ\n> puruṣasyānapāyinī", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> एष विष्णोर्भगवतः कला भुवनपालिनी ।\n> इयं च लक्ष्म्याः सम्भूतिः पुरुषस्यानपायिनी ॥३॥", "synonyms": "*р̣шайах̣ ӯчух̣*—мудрецы сказали; *эшах̣*—этот мужчина; *вишн̣ох̣*—Господа Вишну; *бхагаватах̣*—Верховной Личности Бога; *кала̄*—экспансия; *бхувана-па̄линӣ*—поддерживающая мир; *ийам*—эта женщина; *ча*—также; *лакшмйа̄х̣*—богини процветания; *самбхӯтих̣*—экспансия; *пурушасйа*—Господа; *анапа̄йинӣ*—неотделимая.", "translation": "**Великие мудрецы сказали: Мужчина — это полная экспансия энергии Господа Вишну, поддерживающего всю вселенную, а женщина — это полная экспансия богини процветания, которая никогда не разлучается с Господом.**", "purport": "Здесь ясно указано на то, что богиня процветания никогда не разлучается с Господом. Люди в материальном мире очень привязаны к богине процветания и желают её благосклонности в виде богатства. Однако им следует знать, что богиня процветания неотделима от Господа Вишну. Материалистам следует понять, что богине процветания надлежит поклоняться вместе с Господом Вишну, а не рассматривать её отдельно. Материалисты, ищущие благосклонности богини процветания, должны поклоняться Господу Вишну и Лакшми вместе, дабы сохранить материальное благополучие. Если материалист идёт путём Раваны, который желал разлучить Ситу с Господом Рамачандрой, то это разлучение погубит его. Те, кто очень богат и снискал благосклонность богини процветания в этом мире, должны употреблять свои деньги в служении Господу. Тогда они смогут сохранить своё благополучное положение без помех."}
{"ref": "sb/4/15/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/4/", "verse_text": "> ayaṁ tu prathamo rājñāṁ\n> pumān prathayitā yaśaḥ\n> pṛthur nāma mahārājo\n> bhaviṣyati pṛthu-śravāḥ", "devanagari": "> अयं तु प्रथमो राज्ञां पुमान्प्रथयिता यशः ।\n> पृथुर्नाम महाराजो भविष्यति पृथुश्रवाः ॥४॥", "synonyms": "*айам*—этот; *ту*—тогда; *пратхамах̣*—первый; *ра̄джн̃а̄м*—из царей; *пума̄н*—мужчина; *пратхайита̄*—распространит; *йаш́ах̣*—славу; *пр̣тхух̣*—Махараджа Притху; *на̄ма*—по имени; *маха̄-ра̄джах̣*—великий царь; *бхавишйати*—станет; *пр̣тху-ш́рава̄х̣*—широко прославленный.", "translation": "**Из этих двоих мужчина сможет распространить свою славу по всему миру. Имя его будет Притху. Поистине, он станет первым среди царей.**", "purport": "Существуют различные виды воплощений Верховной Личности Бога. В шастрах сказано, что Гаруда, носитель Господа Вишну, а также Господь Шива и Ананта — все они являются весьма могущественными воплощениями аспекта Брахмана Господа. Точно так же Шачипати, или Индра, царь рая, есть воплощение сладострастного аспекта Господа. Анируддха — воплощение ума Господа. Подобным образом царь Притху — воплощение правящей силы Господа. Так святые и великие мудрецы предсказали будущие деяния царя Притху, о котором уже было сказано, что он — частичное воплощение полной экспансии Господа."}
{"ref": "sb/4/15/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/5/", "verse_text": "> iyaṁ ca sudatī devī\n> guṇa-bhūṣaṇa-bhūṣaṇā\n> arcir nāma varārohā\n> pṛthum evāvarundhatī", "devanagari": "> इयं च सुदती देवी गुणभूषणभूषणा ।\n> अर्चिर्नाम वरारोहा पृथुमेवावरुन्धती ॥५॥", "synonyms": "*ийам*—эта девочка; *ча*—и; *су-датӣ*—у которой очень красивые зубы; *девӣ*—богиня процветания; *гун̣а*—добрыми качествами; *бхӯшан̣а*—украшения; *бхӯшан̣а̄*—которая украшает; *арчих̣*—Арчи; *на̄ма*—по имени; *вара-а̄роха̄*—очень красивая; *пр̣тхум*—царя Притху; *эва*—несомненно; *аварундхатӣ*—будучи очень привязана.", "translation": "**У этой женщины такие прекрасные зубы и такие прекрасные качества, что она и в самом деле будет украшать те украшения, которые носит. Имя её будет Арчи. В будущем она примет царя Притху своим супругом.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/6/", "verse_text": "> eṣa sākṣād dharer aṁśo\n> jāto loka-rirakṣayā\n> iyaṁ ca tat-parā hi śrīr\n> anujajñe 'napāyinī", "devanagari": "> एष साक्षाद्धरेरंशोजातो लोकरिरक्षया ।\n> इयं च तत्परा हि श्रीरनुजज्ञेऽनपायिनी ॥६॥", "synonyms": "*эшах̣*—этот мужчина; *са̄кша̄т*—непосредственно; *харех̣*—Верховной Личности Бога; *ам̇ш́ах̣*—частичное представительство; *джа̄тах̣*—рождён; *лока*—весь мир; *риракшайа̄*—с желанием защитить; *ийам*—эта женщина; *ча*—также; *тат-пара̄*—очень привязанная к нему; *хи*—несомненно; *ш́рӣх̣*—богиня процветания; *ануджаджн̃е*—родилась; *анапа̄йинӣ*—неотделимая.", "translation": "**В образе царя Притху Верховная Личность Бога явилась через часть Своей энергии, дабы защитить людей мира. Богиня процветания — неизменная спутница Господа, и потому она частично воплотилась как Арчи, чтобы стать царицей царя Притху.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что всякий раз, когда человек видит необычайную силу, ему следует заключить, что налицо особое частичное проявление Верховной Личности Бога. Таких личностей бесчисленное множество, но не все они являются прямыми полными экспансиями Господа из числа вишну-таттвы. Многие живые существа относятся к шакти-таттве. Такие воплощения, наделённые могуществом для определённых целей, известны как шактьявеша-аватары. Царь Притху был шактьявеша-аватарой Господа. Точно так же Арчи, жена царя Притху, была шактьявеша-аватарой богини процветания."}
{"ref": "sb/4/15/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/7/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> praśaṁsanti sma taṁ viprā\n> gandharva-pravarā jaguḥ\n> mumucuḥ sumano-dhārāḥ\n> siddhā nṛtyanti svaḥ-striyaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रशंसन्ति स्म तं विप्रा गन्धर्वप्रवरा जगुः ।\n> मुमुचुः सुमनोधाराः सिद्धा नृत्यन्ति स्वःस्त्रियः ॥७॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий святой Майтрея сказал; *праш́ам̇санти сма*—восхваляли, прославляли; *там*—его (Притху); *випра̄х̣*—все брахманы; *гандхарва-правара̄х̣*—лучшие из гандхарвов; *джагух̣*—пели; *мумучух̣*—осыпали; *суманах̣-дха̄ра̄х̣*—потоки цветов; *сиддха̄х̣*—личности с Сиддхалоки; *нр̣тйанти*—танцевали; *свах̣*—райских планет; *стрийах̣*—женщины (апсары).", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Мой дорогой Видураджи, в это время все брахманы превозносили и прославляли царя Притху, а лучшие певцы Гандхарвалоки воспевали его славу. Обитатели Сиддхалоки осыпали его цветами, а прекрасные женщины райских планет танцевали в восторге.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/8/", "verse_text": "> śaṅkha-tūrya-mṛdaṅgādyā\n> nedur dundubhayo divi\n> tatra sarva upājagmur\n> devarṣi-pitṝṇāṁ gaṇāḥ", "devanagari": "> शङ्खतूर्यमृदङ्गाद्या नेदुर्दुन्दुभयो दिवि ।\n> तत्र सर्व उपाजग्मुर्देवर्षिपितॄणां गणाः ॥८॥", "synonyms": "*ш́ан̇кха*—раковины; *тӯрйа*—рожки; *мр̣дан̇га*—барабаны; *а̄дйа̄х̣*—и так далее; *недух̣*—звучали; *дундубхайах̣*—литавры; *диви*—в космическом пространстве; *татра*—там; *сарве*—все; *упа̄джагмух̣*—пришли; *дева-р̣ши*—полубоги и мудрецы; *питР̣̄н̣а̄м*—предков; *ган̣а̄х̣*—сонмы.", "translation": "**Раковины, рожки, барабаны и литавры зазвучали в космическом пространстве. Великие мудрецы, предки и личности с райских планет — все они явились на землю с различных планетных систем.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/9-10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/9-10/", "verse_text": "> brahmā jagad-gurur devaiḥ\n> sahāsṛtya sureśvaraiḥ\n> vainyasya dakṣiṇe haste\n> dṛṣṭvā cihnaṁ gadābhṛtaḥ\n\n> pādayor aravindaṁ ca\n> taṁ vai mene hareḥ kalām\n> yasyāpratihataṁ cakram\n> aṁśaḥ sa parameṣṭhinaḥ", "devanagari": "> ब्रह्मा जगद्गुरुर्देवैः सहासृत्य सुरेश्वरैः ।\n> वैन्यस्य दक्षिणे हस्ते दृष्ट्वा चिह्नं गदाभृतः ॥९॥\n> पादयोररविन्दं च तं वै मेने हरेः कलाम् ।\n> यस्याप्रतिहतं चक्रमंशः स परमेष्ठिनः ॥१०॥", "synonyms": "*брахма̄*—Господь Брахма; *джагат-гурух̣*—владыка вселенной; *деваих̣*—полубогами; *саха*—сопровождаемый; *а̄ср̣тйа*—прибыв; *сура-ӣш́вараих̣*—с повелителями всех райских планет; *ваинйасйа*—Махараджи Притху, сына Вены; *дакшин̣е*—правой; *хасте*—на руке; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *чихнам*—знак; *гада̄-бхр̣тах̣*—Господа Вишну, носящего палицу; *па̄дайох̣*—на двух стопах; *аравиндам*—цветок лотоса; *ча*—также; *там*—его; *ваи*—несомненно; *мене*—он понял; *харех̣*—Верховной Личности Бога; *кала̄м*—часть полной экспансии; *йасйа*—чьём; *апратихатам*—непобедимый; *чакрам*—диск; *ам̇ш́ах̣*—частичное представительство; *сах̣*—он; *парамешт̣хинах̣*—Верховной Личности Бога.", "translation": "**Господь Брахма, владыка всей вселенной, прибыл туда в сопровождении всех полубогов и их повелителей. Увидев на правой руке царя Притху линии ладони Господа Вишну и отпечатки цветов лотоса на подошвах его стоп, Господь Брахма понял, что царь Притху — частичное представительство Верховной Личности Бога. Того, чья ладонь несёт знак диска, а также другие подобные линии, следует считать частичным представительством, или воплощением, Верховного Господа.**", "purport": "Существует способ, посредством которого можно распознать воплощение Верховной Личности Бога. В наши дни стало дешёвой модой принимать любого негодяя за воплощение Бога, но из этого случая мы видим, что Господь Брахма лично рассмотрел руки и стопы царя Притху в поисках определённых знаков. В своих пророчествах учёные мудрецы и брахманы признали Притху Махараджу полной частичной экспансией Господа. Однако во времена явления Господа Кришны некий царь объявил себя Васудевой, и Господь Кришна убил его. Прежде чем принять кого-либо за воплощение Бога, следует удостовериться в его подлинности согласно признакам, указанным в шастрах. Без этих признаков самозванец подлежит уничтожению властями за то, что выдаёт себя за воплощение Бога."}
{"ref": "sb/4/15/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/11/", "verse_text": "> tasyābhiṣeka ārabdho\n> brāhmaṇair brahma-vādibhiḥ\n> ābhiṣecanikāny asmai\n> ājahruḥ sarvato janāḥ", "devanagari": "> तस्याभिषेक आरब्धो ब्राह्मणैर्ब्रह्मवादिभिः ।\n> आभिषेचनिकान्यस्मै आजह्रुः सर्वतो जनाः ॥११॥", "synonyms": "*тасйа*—его; *абхишеках̣*—коронация; *а̄рабдхах̣*—была устроена; *бра̄хман̣аих̣*—учёными брахманами; *брахма-ва̄дибхих̣*—приверженными ведическим обрядам; *а̄бхишечаника̄ни*—различную утварь для совершения церемонии; *асмаи*—ему; *а̄джахрух̣*—собрали; *сарватах̣*—со всех сторон; *джана̄х̣*—люди.", "translation": "**Тогда учёные брахманы, весьма приверженные ведическим обрядовым церемониям, устроили коронацию царя. Люди со всех сторон собрали всю необходимую для церемонии утварь. Так всё было готово.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/12/", "verse_text": "> sarit-samudrā girayo\n> nāgā gāvaḥ khagā mṛgāḥ\n> dyauḥ kṣitiḥ sarva-bhūtāni\n> samājahrur upāyanam", "devanagari": "> सरित्समुद्रा गिरयो नागा गावः खगा मृगाः ।\n> द्यौः क्षितिः सर्वभूतानि समाजह्रुरुपायनम् ॥१२॥", "synonyms": "*сарит*—реки; *самудра̄х̣*—моря; *гирайах̣*—горы; *на̄га̄х̣*—змеи; *га̄вах̣*—коровы; *кхага̄х̣*—птицы; *мр̣га̄х̣*—звери; *дйаух̣*—небо; *кшитих̣*—земля; *сарва-бхӯта̄ни*—все живые существа; *сама̄джахрух̣*—собрали; *упа̄йанам*—различного рода подношения.", "translation": "**Все реки, моря, холмы, горы, змеи, коровы, птицы, звери, райские планеты, земная планета и все прочие живые существа собрали, в меру своих сил, различные подношения, дабы преподнести их царю.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/13/", "verse_text": "> so 'bhiṣikto mahārājaḥ\n> suvāsāḥ sādhv-alaṅkṛtaḥ\n> patnyārciṣālaṅkṛtayā\n> vireje 'gnir ivāparaḥ", "devanagari": "> सोऽभिषिक्तो महाराजः सुवासाः साध्वलङ्कृतः ।\n> पत्न्यार्चिषालङ्कृतया विरेजेऽग्निरिवापरः ॥१३॥", "synonyms": "*сах̣*—царь; *абхишиктах̣*—коронуемый; *маха̄ра̄джах̣*—Махараджа Притху; *су-ва̄са̄х̣*—изысканно одетый; *са̄дху-алан̇кр̣тах̣*—богато украшенный драгоценностями; *патнйа̄*—вместе со своей женой; *арчиша̄*—по имени Арчи; *алан̇кр̣тайа̄*—изящно украшенной; *виредже*—выглядел; *агних̣*—огонь; *ива*—как; *апарах̣*—другой.", "translation": "**Так великий царь Притху, изысканно облачённый в одежды и украшения, был коронован и возведён на трон. Царь и его жена Арчи, также изысканно украшенная, выглядели в точности как огонь.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/14/", "verse_text": "> tasmai jahāra dhanado\n> haimaṁ vīra varāsanam\n> varuṇaḥ salila-srāvam\n> ātapatraṁ śaśi-prabham", "devanagari": "> तस्मै जहार धनदो हैमं वीर वरासनम् ।\n> वरुणः सलिलस्रावमातपत्रं शशिप्रभम् ॥१४॥", "synonyms": "*тасмаи*—ему; *джаха̄ра*—преподнёс; *дхана-дах̣*—казначей полубогов (Кувера); *хаимам*—сделанный из золота; *вӣра*—о Видура; *вара-а̄санам*—царский трон; *варун̣ах̣*—полубог Варуна; *салила-сра̄вам*—роняющий капли воды; *а̄тапатрам*—зонт; *ш́аш́и-прабхам*—сияющий, как луна.", "translation": "**Великий мудрец продолжал: Мой дорогой Видура, Кувера преподнёс великому царю Притху золотой трон. Полубог Варуна преподнёс ему зонт, который непрестанно струил мельчайшие капли воды и сиял ярко, как луна.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/15/", "verse_text": "> vāyuś ca vāla-vyajane\n> dharmaḥ kīrtimayīṁ srajam\n> indraḥ kirīṭam utkṛṣṭaṁ\n> daṇḍaṁ saṁyamanaṁ yamaḥ", "devanagari": "> वायुश्च वालव्यजने धर्मः कीर्तिमयीं स्रजम् ।\n> इन्द्रः किरीटमुत्कृष्टं दण्डं संयमनं यमः ॥१५॥", "synonyms": "*ва̄йух̣*—полубог воздуха; *ча*—также; *ва̄ла-вйаджане*—два чамары из волос; *дхармах̣*—царь религии; *кӣрти-майӣм*—распространяющую имя и славу; *сраджам*—гирлянду; *индрах̣*—царь рая; *кирӣт̣ам*—шлем; *уткр̣шт̣ам*—весьма ценный; *дан̣д̣ам*—скипетр; *сам̇йаманам*—для управления миром; *йамах̣*—повелитель смерти.", "translation": "**Полубог воздуха Ваю преподнёс царю Притху две опахала [чамары] из волос; царь религии Дхарма преподнёс ему цветочную гирлянду, что распространит его славу; царь рая Индра преподнёс ему драгоценный шлем; а повелитель смерти Ямараджа преподнёс ему скипетр, которым надлежит править миром.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/16/", "verse_text": "> brahmā brahmamayaṁ varma\n> bhāratī hāram uttamam\n> hariḥ sudarśanaṁ cakraṁ\n> tat-patny avyāhatāṁ śriyam", "devanagari": "> ब्रह्मा ब्रह्ममयं वर्म भारती हारमुत्तमम् ।\n> हरिः सुदर्शनं चक्रं तत्पत्न्यव्याहतां श्रियम् ॥१६॥", "synonyms": "*брахма̄*—Господь Брахма; *брахма-майам*—состоящие из духовного знания; *варма*—доспехи; *бха̄ратӣ*—богиня учёности; *ха̄рам*—ожерелье; *уттамам*—трансцендентное; *харих̣*—Верховная Личность Бога; *сударш́анам чакрам*—диск Сударшана; *тат-патнӣ*—Его жена (Лакшми); *авйа̄хата̄м*—нетленные; *ш́рийам*—красоту и богатство.", "translation": "**Господь Брахма преподнёс царю Притху защитные доспехи, состоящие из духовного знания. Бхарати [Сарасвати], жена Брахмы, подарила ему трансцендентное ожерелье. Господь Вишну преподнёс ему диск Сударшана, а жена Господа Вишну, богиня процветания, дала ему нетленные богатства.**", "purport": "Все полубоги преподнесли царю Притху различные дары. Хари, воплощение Верховной Личности Бога, известное как Упендра на райской планете, преподнёс царю диск Сударшана. Следует понимать, что этот диск Сударшана — не совсем тот диск Сударшана, которым пользуется Личность Бога, Кришна или Вишну. Поскольку Махараджа Притху был частичным представительством силы Верховной Личности Бога, диск Сударшана, данный ему, представлял частичную силу изначального диска Сударшана."}
{"ref": "sb/4/15/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/17/", "verse_text": "> daśa-candram asiṁ rudraḥ\n> śata-candraṁ tathāmbikā\n> somo 'mṛtamayān aśvāṁs\n> tvaṣṭā rūpāśrayaṁ ratham", "devanagari": "> दशचन्द्रमसिं रुद्रः शतचन्द्रं तथाम्बिका ।\n> सोमोऽमृतमयानश्वांस्त्वष्टा रूपाश्रयं रथम् ॥१७॥", "synonyms": "*даш́а-чандрам*—украшенный десятью лунами; *асим*—меч; *рудрах̣*—Господь Шива; *ш́ата-чандрам*—украшенный сотней лун; *татха̄*—таким образом; *амбика̄*—богиня Дурга; *сомах̣*—полубог луны; *амр̣та-майа̄н*—сделанных из нектара; *аш́ва̄н*—коней; *твашт̣а̄*—полубог Вишвакарма; *рӯпа-а̄ш́райам*—очень красивую; *ратхам*—колесницу.", "translation": "**Господь Шива преподнёс ему меч в ножнах, отмеченных десятью лунами, а его жена, богиня Дурга, преподнесла ему щит, отмеченный сотней лун. Полубог луны преподнёс ему коней, сделанных из нектара, а полубог Вишвакарма преподнёс ему очень красивую колесницу.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/18/", "verse_text": "> agnir āja-gavaṁ cāpaṁ\n> sūryo raśmimayān iṣūn\n> bhūḥ pāduke yogamayyau\n> dyauḥ puṣpāvalim anvaham", "devanagari": "> अग्निराजगवं चापं सूर्यो रश्मिमयानिषून् ।\n> भूः पादुके योगमय्यौ द्यौः पुष्पावलिमन्वहम् ॥१८॥", "synonyms": "*агних̣*—полубог огня; *а̄джа-гавам*—сделанный из рогов коз и коров; *ча̄пам*—лук; *сӯрйах̣*—бог солнца; *раш́ми-майа̄н*—сияющие, как солнечные лучи; *ишӯн*—стрелы; *бхӯх̣*—Бхуми, владычествующая богиня земли; *па̄дуке*—две туфли; *йога-маййау*—исполненные мистической силы; *дйаух̣*—полубоги в космическом пространстве; *пушпа*—цветов; *а̄валим*—подношение; *ану-ахам*—день за днём.", "translation": "**Полубог огня Агни преподнёс ему лук, сделанный из рогов коз и коров. Бог солнца преподнёс ему стрелы, сияющие, как солнечный свет. Владычествующее божество Бхулоки преподнесло ему туфли, исполненные мистической силы. Полубоги из космического пространства подносили ему цветы снова и снова.**", "purport": "В этом стихе описано, что туфли царя были наделены мистической силой (па̄дуке йогамаййау). Так, стоило царю надеть эти туфли, как они тотчас несли его, куда бы он ни пожелал. Йоги-мистики способны переноситься из одного места в другое, когда пожелают. Подобной же силой были наделены туфли царя Притху."}
{"ref": "sb/4/15/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/19/", "verse_text": "> nāṭyaṁ sugītaṁ vāditram\n> antardhānaṁ ca khecarāḥ\n> ṛṣayaś cāśiṣaḥ satyāḥ\n> samudraḥ śaṅkham ātmajam", "devanagari": "> नाट्यं सुगीतं वादित्रमन्तर्धानं च खेचराः ।\n> ऋषयश्चाशिषः सत्याः समुद्रः शङ्खमात्मजम् ॥१९॥", "synonyms": "*на̄т̣йам*—искусство драмы; *су-гӣтам*—искусство пения сладостных песен; *ва̄дитрам*—искусство игры на музыкальных инструментах; *антардха̄нам*—искусство исчезновения; *ча*—также; *кхе-чара̄х̣*—полубоги, странствующие в космическом пространстве; *р̣шайах̣*—великие мудрецы; *ча*—также; *а̄ш́ишах̣*—благословения; *сатйа̄х̣*—непогрешимые; *самудрах̣*—полубог океана; *ш́ан̇кхам*—раковину; *а̄тма-джам*—порождённую из самого себя.", "translation": "**Полубоги, всегда странствующие в космическом пространстве, даровали царю Притху искусства разыгрывать драмы, петь песни, играть на музыкальных инструментах и исчезать по своей воле. Великие мудрецы также даровали ему непогрешимые благословения. Океан преподнёс ему раковину, порождённую из океана.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/20/", "verse_text": "> sindhavaḥ parvatā nadyo\n> ratha-vīthīr mahātmanaḥ\n> sūto 'tha māgadho vandī\n> taṁ stotum upatasthire", "devanagari": "> सिन्धवः पर्वता नद्यो रथवीथीर्महात्मनः ।\n> सूतोऽथ मागधो वन्दी तं स्तोतुमुपतस्थिरे ॥२०॥", "synonyms": "*синдхавах̣*—моря; *парвата̄х̣*—горы; *надйах̣*—реки; *ратха-вӣтхӣх̣*—пути для прохода колесницы; *маха̄-а̄тманах̣*—великой души; *сӯтах̣*—придворный, что возносит хвалу; *атха*—затем; *ма̄гадхах̣*—придворный сказитель; *вандӣ*—придворный, что возносит молитвы; *там*—его; *стотум*—славить; *упатастхире*—предстали.", "translation": "**Моря, горы и реки дали ему простор, чтобы он мог беспрепятственно править своей колесницей, а сута, магадха и ванди возносили ему молитвы и хвалу. Все они предстали перед ним, дабы исполнить свои обязанности.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/21/", "verse_text": "> stāvakāṁs tān abhipretya\n> pṛthur vainyaḥ pratāpavān\n> megha-nirhrādayā vācā\n> prahasann idam abravīt", "devanagari": "> स्तावकांस्तानभिप्रेत्य पृथुर्वैन्यः प्रतापवान् ।\n> मेघनिर्ह्रादया वाचा प्रहसन्निदमब्रवीत् ॥२१॥", "synonyms": "*ста̄вака̄н*—занятых вознесением молитв; *та̄н*—тех людей; *абхипретйа*—увидев, поняв; *пр̣тхух̣*—царь Притху; *ваинйах̣*—сын Вены; *прата̄па-ва̄н*—необычайно могущественный; *мегха-нирхра̄дайа̄*—величавым, как раскаты грома, голосом; *ва̄ча̄*—голосом; *прахасан*—улыбаясь; *идам*—это; *абравӣт*—он произнёс.", "translation": "**И вот, когда необычайно могущественный царь Притху, сын Вены, увидел перед собой этих певцов, он, желая поприветствовать их, улыбнулся и величаво, как раскаты грозовых туч, произнёс такие слова.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/22/", "verse_text": "> pṛthur uvāca\n> bhoḥ sūta he māgadha saumya vandiḹ\n> loke 'dhunāspaṣṭa-guṇasya me syāt\n> kim āśrayo me stava eṣa yojyatāṁ\n> mā mayy abhūvan vitathā giro vaḥ", "devanagari": "> पृथुरुवाच\n> भोः सूत हे मागध सौम्य वन्दिन्लोकेऽधुनास्पष्टगुणस्य मे स्यात् ।\n> किमाश्रयो मे स्तव एष योज्यतां मा मय्यभूवन्वितथा गिरो वः ॥२२॥", "synonyms": "*пр̣тхух̣ ува̄ча*—царь Притху сказал; *бхох̣ сӯта*—о сута; *хе ма̄гадха*—о магадха; *саумйа*—кроткий; *вандин*—о преданный, возносящий молитвы; *локе*—в этом мире; *адхуна̄*—только что; *аспашт̣а*—не явные; *гун̣асйа*—чьи качества; *ме*—мои; *сйа̄т*—могут быть; *ким*—почему; *а̄ш́райах̣*—прибежище; *ме*—моё; *ставах̣*—хвала; *эшах̣*—эта; *йоджйата̄м*—да будет применена; *ма̄*—никогда; *майи*—ко мне; *абхӯван*—были; *витатха̄х̣*—напрасными; *гирах̣*—слова; *вах̣*—ваши.", "translation": "**Царь Притху сказал: О кроткий сута, магадха и прочие преданные, возносящие молитвы, качества, о которых вы говорили, не явны во мне. Зачем же тогда восхвалять меня за все эти качества, если я не несу в себе этих черт? Я не хочу, чтобы эти обращённые ко мне слова пропали даром, но лучше пусть они будут поднесены кому-то другому.**", "purport": "Молитвы и хвала суты, магадхи и ванди описывают божественные качества Махараджи Притху, ибо он был шактьявеша-воплощением Верховной Личности Бога. Однако, поскольку эти качества ещё не проявились, царь Притху очень смиренно спросил, почему преданные должны восхвалять его столь возвышенными словами. Он не желал, чтобы кто-либо возносил ему молитвы или прославлял его, пока он не обладает теми подлинными качествами, о которых они говорили. Вознесение молитв, безусловно, было уместно, ибо он был воплощением Бога, но он предостерёг, что никого нельзя принимать за воплощение Личности Бога, если он не обладает божественными качествами. В наше время есть множество так называемых воплощений Личности Бога, но это всего лишь глупцы и негодяи, которых люди принимают за воплощения Бога, хотя они не обладают божественными качествами. Царь Притху желал, чтобы в будущем его подлинные качества оправдали такие слова хвалы. Хотя в возносимых молитвах не было никакого изъяна, Притху Махараджа дал понять, что подобные молитвы не следует возносить недостойному человеку, который выдаёт себя за воплощение Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/4/15/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/23/", "verse_text": "> tasmāt parokṣe 'smad-upaśrutāny alaṁ\n> kariṣyatha stotram apīcya-vācaḥ\n> saty uttamaśloka-guṇānuvāde\n> jugupsitaṁ na stavayanti sabhyāḥ", "devanagari": "> तस्मात्परोक्षेऽस्मदुपश्रुतान्यलं करिष्यथ स्तोत्रमपीच्यवाचः ।\n> सत्युत्तमश्लोकगुणानुवादे जुगुप्सितं न स्तवयन्ति सभ्याः ॥२३॥", "synonyms": "*тасма̄т*—поэтому; *парокше*—в некое будущее время; *асмат*—мои; *упаш́рута̄ни*—о качествах, о которых говорилось; *алам*—в достаточной мере; *каришйатха*—вы сможете возносить; *стотрам*—молитвы; *апӣчйа-ва̄чах̣*—о кроткие чтецы; *сати*—будучи надлежащим занятием; *уттама-ш́лока*—Верховной Личности Бога; *гун̣а*—качеств; *анува̄де*—обсуждение; *джугупситам*—отвратительному человеку; *на*—никогда; *ставайанти*—возносят молитвы; *сабхйа̄х̣*—люди кроткого нрава.", "translation": "**О кроткие чтецы, возносите такие молитвы в своё время, когда качества, о которых вы говорили, действительно проявятся во мне. Кроткие, что возносят молитвы Верховной Личности Бога, не приписывают подобных качеств человеку, который ими не обладает.**", "purport": "Кроткие преданные Верховной Личности Бога прекрасно знают, кто есть Бог, а кто нет. Однако непреданные-имперсоналисты, не имеющие ни малейшего представления о том, что такое Бог, и никогда не возносящие молитв Верховной Личности Бога, всегда склонны принимать какого-нибудь человека за Бога и возносить ему такие молитвы. В этом и состоит различие между преданным и демоном. Демоны измышляют собственных богов, или же сам демон объявляет себя Богом, идя по стопам Раваны и Хираньякашипу. Хотя Притху Махараджа поистине был воплощением Верховной Личности Бога, он тем не менее отверг эту хвалу, ибо качества Верховной Личности ещё не проявились в нём. Он хотел подчеркнуть, что тому, кто в действительности не обладает этими качествами, не следует побуждать своих последователей и преданных прославлять его за них, даже если эти качества проявятся в будущем. Если человек, который в действительности не обладает достоинствами великой личности, побуждает своих последователей восхвалять его в надежде, что эти достоинства разовьются в будущем, то такая хвала на деле оскорбительна."}
{"ref": "sb/4/15/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/24/", "verse_text": "> mahad-guṇān ātmani kartum īśaḥ\n> kaḥ stāvakaiḥ stāvayate 'sato 'pi\n> te 'syābhaviṣyann iti vipralabdho\n> janāvahāsaṁ kumatir na veda", "devanagari": "> महद्गुणानात्मनि कर्तुमीशः कः स्तावकैः स्तावयतेऽसतोऽपि ।\n> तेऽस्याभविष्यन्निति विप्रलब्धो जनावहासं कुमतिर्न वेद ॥२४॥", "synonyms": "*махат*—возвышенные; *гун̣а̄н*—качества; *а̄тмани*—в себе; *картум*—проявить; *ӣш́ах̣*—способный; *ках̣*—кто; *ста̄вакаих̣*—последователями; *ста̄вайате*—побуждает прославлять; *асатах̣*—не существующие; *апи*—хотя; *те*—они; *асйа*—его; *абхавишйан*—могли бы быть; *ити*—так; *випралабдхах̣*—обманутый; *джана*—людей; *аваха̄сам*—оскорбление; *куматих̣*—глупец; *на*—не; *веда*—знает.", "translation": "**Как мог бы разумный человек, способный обладать столь возвышенными качествами, позволить своим последователям восхвалять себя, если он в действительности ими не обладает? Восхвалять человека, говоря, что, будь он образован, он мог бы стать великим учёным или великой личностью, — это не что иное, как обман. Глупец, который соглашается принять такую хвалу, не знает, что эти слова попросту оскорбляют его.**", "purport": "Притху Махараджа был воплощением Верховной Личности Бога, как уже засвидетельствовали Господь Брахма и другие полубоги, когда поднесли царю множество небесных даров. Однако, поскольку он только что был коронован, он не мог проявить свои божественные качества в действии. Поэтому он не желал принимать хвалу преданных. Так называемым воплощениям Бога следует поэтому усвоить урок из поведения царя Притху. Демонам, не обладающим божественными качествами, не следует принимать ложную хвалу от своих последователей."}
{"ref": "sb/4/15/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/25/", "verse_text": "> prabhavo hy ātmanaḥ stotraṁ\n> jugupsanty api viśrutāḥ\n> hrīmantaḥ paramodārāḥ\n> pauruṣaṁ vā vigarhitam", "devanagari": "> प्रभवो ह्यात्मनः स्तोत्रंजुगुप्सन्त्यपि विश्रुताः ।\n> ह्रीमन्तः परमोदाराः पौरुषं वा विगर्हितम् ॥२५॥", "synonyms": "*прабхавах̣*—очень могущественные люди; *хи*—несомненно; *а̄тманах̣*—себя; *стотрам*—хвалу; *джугупсанти*—не любят; *апи*—хотя; *виш́рута̄х̣*—весьма прославленные; *хрӣ-мантах̣*—скромные; *парама-уда̄ра̄х̣*—очень великодушные люди; *паурушам*—могущественные деяния; *ва̄*—также; *вигархитам*—отвратительные.", "translation": "**Подобно тому как человек, наделённый чувством чести и великодушием, не любит слушать о своих отвратительных поступках, человек, очень прославленный и могущественный, не любит слушать хвалу в свой адрес.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/15/26/", "verse_text": "> vayaṁ tv aviditā loke\n> sūtādyāpi varīmabhiḥ\n> karmabhiḥ katham ātmānaṁ\n> gāpayiṣyāma bālavat", "devanagari": "> वयं त्वविदिता लोके सूताद्यापि वरीमभिः ।\n> कर्मभिः कथमात्मानं गापयिष्याम बालवत् ॥२६॥", "synonyms": "*вайам*—мы; *ту*—тогда; *авидита̄х̣*—не прославлены; *локе*—в мире; *сӯта-а̄дйа*—о те, кого возглавляет сута; *апи*—только что; *варӣмабхих̣*—великими, достойными хвалы; *кармабхих̣*—деяниями; *катхам*—как; *а̄тма̄нам*—себя; *га̄пайишйа̄ма*—я стану побуждать вас восхвалять; *ба̄лават*—как дети.", "translation": "**Царь Притху продолжал: Мои дорогие преданные во главе с сутой, ныне я не очень прославлен своими личными деяниями, ибо не совершил ничего достойного хвалы, что вы могли бы прославлять. Так как же я стану побуждать вас восхвалять мои деяния, точно дети? Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Явление и коронация царя Притху». ШБ 4.16: Восхваление царя Притху профессиональными чтецами. 16. Восхваление царя Притху профессиональными чтецами**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/16/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti bruvāṇaṁ nṛpatiṁ\n> gāyakā muni-coditāḥ\n> tuṣṭuvus tuṣṭa-manasas\n> tad-vāg-amṛta-sevayā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति ब्रुवाणं नृपतिं गायका मुनिचोदिताः ।\n> तुष्टुवुस्तुष्टमनसस्तद्वागमृतसेवया ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея сказал; *ити*—так; *брува̄н̣ам*—говорящего; *нр̣патим*—царя; *га̄йака̄х̣*—сказители; *муни*—мудрецами; *чодита̄х̣*—наставленные; *тушт̣увух̣*—восхваляли, довольные; *тушт̣а*—удовлетворённые; *манасах̣*—их умы; *тат*—его; *ва̄к*—слова́; *амр̣та*—нектарные; *севайа̄*—слушая.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Пока царь Притху говорил, смирение его нектарных речей доставляло сказителям великую радость. И тогда они вновь принялись возносить царю хвалу в возвышенных молитвах, как наставили их великие мудрецы.**", "purport": "Слово муни-чодита̄х̣ указывает здесь на наставления, полученные от великих мудрецов и святых. Хотя Махараджа Притху лишь взошёл на царский трон и в то время ещё не являл своих божественных сил, такие сказители, как сута, магадха и ванди, понимали, что царь Притху — воплощение Бога. Они смогли понять это благодаря наставлениям великих мудрецов и сведущих брахманов. Мы должны постигать воплощения Бога согласно наставлениям истинных людей. Мы не можем выдумать Бога по собственным измышлениям. Как утверждает Нароттама дас Тхакур, садху-шастра-гуру: все духовные вопросы следует поверять наставлениями святых, писаний и духовного учителя. Духовный учитель — тот, кто следует наставлениям своих предшественников, то есть садху, или святых. Истинный духовный учитель не говорит ничего, чего нет в авторитетных писаниях. Обычные люди должны следовать наставлениям садху, шастр и гуру. Утверждения шастр и слова истинного садху или гуру не могут расходиться друг с другом.\n\nТакие сказители, как сута и магадха, сокровенно сознавали, что царь Притху — воплощение Личности Бога. И хотя царь отвергал подобную хвалу, поскольку в то время ещё не являл своих божественных качеств, сказители всё же не прекращали восхвалять его. Напротив, они были очень довольны царём, который, будучи воплощением Бога, в обращении с преданными был так смирен и так приветлив. В этой связи стоит отметить, что ранее (4.15.21) уже говорилось, что царь Притху улыбался и был в добром расположении духа, разговаривая со сказителями. Так и нам следует учиться у Господа или Его воплощения тому, как стать кротким и смиренным. Поведение царя очень нравилось сказителям, и потому они продолжали свою хвалу и даже предсказали будущие деяния царя, как наставили их садху и мудрецы."}
{"ref": "sb/4/16/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/2/", "verse_text": "> nālaṁ vayaṁ te mahimānuvarṇane\n> yo deva-varyo 'vatatāra māyayā\n> venāṅga-jātasya ca pauruṣāṇi te\n> vācas-patīnām api babhramur dhiyaḥ", "devanagari": "> नालं वयं ते महिमानुवर्णने यो देववर्योऽवततार मायया ।\n> वेनाङ्गजातस्य च पौरुषाणि ते वाचस्पतीनामपि बभ्रमुर्धियः ॥२॥", "synonyms": "*на алам*—не способны; *вайам*—мы; *те*—твои; *махима*—славу; *ануварн̣ане*—описать; *йах̣*—ты, который; *дева*—Личность Бога; *варйах̣*—лучшая; *аватата̄ра*—нисшёл; *ма̄йайа̄*—Своими внутренними энергиями, или беспричинной милостью; *вена-ан̇га*—из тела царя Вены; *джа̄тасйа*—явившегося; *ча*—и; *пауруша̄н̣и*—славные деяния; *те*—твои; *ва̄чах̣-патӣна̄м*—великих ораторов; *апи*—хотя; *бабхрамух̣*—приходят в замешательство; *дхийах̣*—умы.", "translation": "**Сказители продолжали: Дорогой царь, ты — непосредственное воплощение Верховной Личности Бога, Господа Вишну, и по Его беспричинной милости ты нисшёл на эту землю. Поэтому мы не в силах по-настоящему прославить твои возвышенные деяния. Хотя ты явился из тела царя Вены, даже такие великие ораторы и витии, как Господь Брахма и другие полубоги, не могут в точности описать славные деяния Твоей Светлости.**", "purport": "Слово ма̄йайа̄ означает в этом стихе «по твоей беспричинной милости». Философы-майявади толкуют слово майя как «иллюзия» или «ложь». Однако у слова майя есть и другое значение — «беспричинная милость». Существует два вида майи: йогамайя и махамайя. Махамайя — это распространение йогамайи, и обе эти майи суть различные проявления внутренних энергий Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите», Господь нисходит посредством Своих внутренних энергий (а̄тма-ма̄йайа̄). Поэтому нам следует отвергнуть толкование майявады, согласно которому Господь приходит в теле, данном внешней энергией, материальной природой. Господь и Его воплощение полностью независимы и могут явиться где угодно силой внутренней энергии. Хотя царь Притху родился из так называемого мёртвого тела царя Вены, он всё же был воплощением Верховной Личности Бога, явленным внутренней энергией Господа. Господь может явиться в любой семье. Иногда Он приходит как воплощение в облике рыбы (матсья-аватара) или вепря (вараха-аватара). Так Господь совершенно свободен и независим в том, чтобы являться где угодно силой Своей внутренней энергии. Сказано, что Ананта, воплощение Господа с бесчисленными устами, не может достичь предела в прославлении Господа, хотя описывает Его с незапамятных времён. Что же тогда говорить о таких полубогах, как Господь Брахма, Господь Шива и другие? Сказано, что Господь — шива-вирин̃чи-нутам, то есть Ему всегда поклоняются такие полубоги, как Господь Шива и Господь Брахма. Если даже полубоги не находят слов, достойных того, чтобы выразить славу Господа, то что говорить об остальных? Вот почему такие сказители, как сута и магадха, чувствовали себя не способными говорить о царе Притху.\n\nПрославляя Господа возвышенными стихами, человек очищается. И хотя мы не способны должным образом возносить Господу молитвы, наш долг — прилагать к этому усилия, чтобы очиститься. Нельзя прекращать прославление лишь потому, что даже такие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, не способны прославить Господа должным образом. Напротив, как говорит Прахлада Махараджа, каждому следует прославлять Господа в меру своих сил. Если мы серьёзные и искренние преданные, Господь даст нам разум, чтобы возносить молитвы как подобает."}
{"ref": "sb/4/16/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/3/", "verse_text": "> athāpy udāra-śravasaḥ pṛthor hareḥ\n> kalāvatārasya kathāmṛtādṛtāḥ\n> yathopadeśaṁ munibhiḥ pracoditāḥ\n> ślāghyāni karmāṇi vayaṁ vitanmahi", "devanagari": "> अथाप्युदारश्रवसः पृथोर्हरेः कलावतारस्य कथामृतादृताः ।\n> यथोपदेशं मुनिभिः प्रचोदिताः श्लाघ्यानि कर्माणि वयं वितन्महि ॥३॥", "synonyms": "*атха апи*—тем не менее; *уда̄ра*—щедрая; *ш́равасах̣*—чья слава; *пр̣тхох̣*—царя Притху; *харех̣*—Господа Вишну; *кала̄*—часть полного воплощения; *авата̄расйа*—воплощения; *катха̄*—слова́; *амр̣та*—нектарные; *а̄др̣та̄х̣*—внимательные к; *йатха̄*—согласно; *упадеш́ам*—наставлению; *мунибхих̣*—великими мудрецами; *прачодита̄х̣*—побуждаемые; *ш́ла̄гхйа̄ни*—достойные хвалы; *карма̄н̣и*—деяния; *вайам*—мы; *витанмахи*—постараемся возвестить.", "translation": "**Хотя мы и не способны прославить тебя достойно, всё же мы испытываем трансцендентный вкус к прославлению твоих деяний. Мы постараемся прославлять тебя согласно наставлениям, полученным от авторитетных мудрецов и знатоков. Однако что бы мы ни сказали, это всегда будет недостаточным и ничтожно малым. Дорогой царь, поскольку ты — непосредственное воплощение Верховной Личности Бога, все твои деяния щедры и неизменно достойны хвалы.**", "purport": "Сколь бы сведущ ни был человек, он никогда не сможет описать славу Господа должным образом. Тем не менее тот, кто занят прославлением деяний Господа, должен стараться делать это, насколько это в его силах. Такое усилие порадует Верховную Личность Бога. Господь Чайтанья наказал всем Своим последователям идти повсюду и проповедовать послание Господа Кришны. Поскольку это послание есть, по сути, «Бхагавад-гита», долг проповедника — изучать «Бхагавад-гиту» так, как её понимают в цепи ученической преемственности и как её разъясняют великие мудрецы и сведущие преданные. Говорить с людьми следует в согласии со своими предшественниками — садху, гуру и шастрами. Этот простой путь — самый лёгкий способ прославить Господа. Однако подлинный способ — это преданное служение, ибо преданным служением можно удовлетворить Верховную Личность Бога всего несколькими словами. Без преданного служения и горы книг не удовлетворят Господа. И хотя проповедники Движения сознания Кришны, быть может, и не способны описать славу Господа, они всё же могут идти повсюду и призывать людей повторять «Харе Кришна»."}
{"ref": "sb/4/16/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/4/", "verse_text": "> eṣa dharma-bhṛtāṁ śreṣṭho\n> lokaṁ dharme 'nuvartayan\n> goptā ca dharma-setūnāṁ\n> śāstā tat-paripanthinām", "devanagari": "> एष धर्मभृतां श्रेष्ठो लोकं धर्मेऽनुवर्तयन् ।\n> गोप्ता च धर्मसेतूनां शास्ता तत्परिपन्थिनाम् ॥४॥", "synonyms": "*эшах̣*—этот царь Притху; *дхарма-бхр̣та̄м*—из тех, кто исполняет религиозные обязанности; *ш́решт̣хах̣*—лучший; *локам*—весь мир; *дхарме*—в религиозной деятельности; *анувартайан*—должным образом занимая их; *гопта̄*—защитник; *ча*—также; *дхарма-сетӯна̄м*—принципов религии; *ш́а̄ста̄*—каратель; *тат-парипантхина̄м*—тех, кто противится религиозным принципам.", "translation": "**Этот царь, Махараджа Притху, — лучший среди тех, кто следует религиозным принципам. Потому он будет вовлекать всех в следование религиозным принципам и всем давать защиту. И он же будет суровым карателем для нечестивцев и безбожников.**", "purport": "Долг царя, или главы правительства, прекрасно описан в этом стихе. Глава государства обязан следить за тем, чтобы люди строго вели благочестивую жизнь. Царь должен быть также суров, карая атеистов. Иными словами, царь или глава государства никогда не должен поддерживать атеистическое, безбожное правление. Таково мерило хорошего правительства. Под видом светского правления царь или глава государства остаётся безразличным и позволяет людям предаваться всевозможной неблагочестивой деятельности. В таком государстве люди не могут быть счастливы, несмотря на всё экономическое развитие. Однако в нынешнюю эпоху Кали нет благочестивых царей. Вместо них во главу правительства избирают негодяев и воров. Но как могут люди быть счастливы без религии и сознания Бога? Эти негодяи взимают с граждан налоги ради собственных чувственных наслаждений, и в будущем людей будут притеснять так сильно, что, согласно «Шримад-Бхагаватам», они побегут из своих домов и из своей страны и найдут прибежище в лесах. Тем не менее в Кали-югу демократическое правление могут взять в свои руки люди, сознающие Кришну. Если это удастся, простой народ можно будет сделать очень счастливым."}
{"ref": "sb/4/16/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/5/", "verse_text": "> eṣa vai loka-pālānāṁ\n> bibharty ekas tanau tanūḥ\n> kāle kāle yathā-bhāgaṁ\n> lokayor ubhayor hitam", "devanagari": "> एष वै लोकपालानां बिभर्त्येकस्तनौ तनूः ।\n> काले काले यथाभागं लोकयोरुभयोर्हितम् ॥५॥", "synonyms": "*эшах̣*—этот царь; *ваи*—несомненно; *лока-па̄ла̄на̄м*—всех полубогов; *бибхарти*—несёт; *эках̣*—один; *танау*—в своём теле; *танӯх̣*—тела́; *ка̄ле ка̄ле*—в должное время; *йатха̄*—согласно; *бха̄гам*—надлежащей доле; *локайох̣*—планетных систем; *убхайох̣*—обеих; *хитам*—благо.", "translation": "**Этот царь, один, в своём собственном теле, со временем сможет поддерживать всех живых существ и сохранять их в благоденствии, являя себя в облике различных полубогов и исполняя их многоразличные обязанности. Так он будет поддерживать высшую планетную систему, побуждая людей совершать ведические жертвоприношения. А в должное время он будет поддерживать и эту земную планету, посылая надлежащие дожди.**", "purport": "Полубоги, ведающие различными областями деятельности, что поддерживают этот мир, — лишь помощники Верховной Личности Бога. Когда воплощение Бога нисходит на эту планету, к Нему присоединяются такие полубоги, как бог Солнца, бог Луны или Индра, царь небес. Вследствие этого воплощение Бога способно действовать за полубогов, ведающих различными областями, и поддерживать порядок в планетных системах. Защита земной планеты зависит от надлежащего выпадения дождей, и, как сказано в «Бхагавад-гите» и других писаниях, жертвоприношения совершаются ради удовлетворения тех полубогов, что ведают дождями.\n\nанна̄д бхаванти бхӯта̄ни парджанйа̄д анна-самбхавах̣ йаджн̃а̄д бхавати парджанйо йаджн̃ах̣ карма-самудбхавах̣\n\n«Все живые тела существуют благодаря злакам, которые рождаются из дождей. Дожди рождаются от совершения ягьи [жертвоприношения], а ягья рождается из предписанных обязанностей» (Б.-г. 3.14).\n\nИтак, надлежащее совершение ягьи, жертвоприношения, необходимо. Как указано здесь, царь Притху один будет побуждать всех граждан заниматься такой жертвенной деятельностью, чтобы не было ни нужды, ни бедствий. Однако в Кали-югу, в так называемом светском государстве, исполнительная власть находится в руках так называемых царей и президентов, которые все глупцы и негодяи, не ведающие тонкостей причин природы и не знающие принципов жертвоприношения. Эти негодяи просто строят всевозможные планы, которые неизменно проваливаются, и народ затем терпит беспорядки. Чтобы противодействовать этому, шастры советуют: харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам / калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄. Итак, чтобы противодействовать этому злосчастному положению в правительстве, простому народу советуют повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе."}
{"ref": "sb/4/16/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/6/", "verse_text": "> vasu kāla upādatte\n> kāle cāyaṁ vimuñcati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> pratapan sūryavad vibhuḥ", "devanagari": "> वसु काल उपादत्ते काले चायं विमुञ्चति ।\n> समः सर्वेषु भूतेषु प्रतपन्सूर्यवद्विभुः ॥६॥", "synonyms": "*васу*—богатства; *ка̄ле*—в должное время; *упа̄датте*—взимает; *ка̄ле*—в должное время; *ча*—также; *айам*—этот царь Притху; *вимун̃чати*—возвращает; *самах̣*—равный; *сарвешу*—ко всем; *бхӯтешу*—живым существам; *пратапан*—сияющий; *сӯрйа-ват*—подобно богу Солнца; *вибхух̣*—могущественный.", "translation": "**Этот царь Притху будет столь же могуществен, как бог Солнца, и подобно тому как бог Солнца поровну изливает свой свет на всех, царь Притху будет поровну изливать свою милость. И подобно тому как бог Солнца восемь месяцев испаряет воду, а в пору дождей обильно возвращает её, так и этот царь будет взимать с граждан налоги и в трудную пору возвращать эти средства.**", "purport": "Способ взимания налогов прекрасно объяснён в этом стихе. Сбор налогов не предназначен для чувственных наслаждений так называемых правителей. Налоговые поступления следует распределять между гражданами в трудную пору, во время таких бедствий, как голод или наводнение. Налоговые поступления никогда не следует распределять между государственными служащими в виде высоких жалований и всевозможных прочих доплат. Однако в Кали-югу положение граждан поистине ужасно, ибо налоги взимаются в стольких видах и тратятся на личные удобства правителей.\n\nПример с солнцем в этом стихе очень уместен. Солнце находится за многие миллионы миль от земли, и, хотя оно не касается земли, ему удаётся наделять сушу по всей планете влагой, испаряя воду из океанов и морей, а также удаётся делать эту сушу плодородной, посылая воду в пору дождей. Как идеальный царь, царь Притху исполнял бы все эти дела в селении и государстве столь же искусно, как солнце."}
{"ref": "sb/4/16/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/7/", "verse_text": "> titikṣaty akramaṁ vainya\n> upary ākramatām api\n> bhūtānāṁ karuṇaḥ śaśvad\n> ārtānāṁ kṣiti-vṛttimān", "devanagari": "> तितिक्षत्यक्रमं वैन्य उपर्याक्रमतामपि ।\n> भूतानां करुणः शश्वदार्तानां क्षितिवृत्तिमान् ॥७॥", "synonyms": "*титикшати*—терпит; *акрамам*—оскорбление; *ваинйах̣*—сын царя Вены; *упари*—на свою голову; *а̄крамата̄м*—тех, кто попирает; *апи*—также; *бхӯта̄на̄м*—ко всем живым существам; *карун̣ах̣*—очень милосердный; *ш́аш́ват*—всегда; *а̄рта̄на̄м*—к страждущим; *кшити-вр̣тти-ма̄н*—принявший образ действий земли.", "translation": "**Этот царь Притху будет очень и очень добр ко всем гражданам. Даже если какой-нибудь бедняк, нарушив правила и предписания, наступит царю на голову, царь по своей беспричинной милости простит его и забудет об этом. Как защитник мира, он будет так же терпелив, как сама земля.**", "purport": "Царь Притху сравнивается здесь с земной планетой в том, что касается его терпения. Хотя землю всегда попирают люди и животные, она всё же даёт им пищу, рождая злаки, плоды и овощи. Как идеальный царь, Махараджа Притху сравнивается с земной планетой, ибо, даже если кто-нибудь из граждан нарушал бы правила и предписания государства, он всё же был бы терпелив и поддерживал бы их плодами и злаками. Иными словами, долг царя — заботиться о благополучии граждан, даже в ущерб собственным удобствам. Однако в Кали-югу дело обстоит иначе, ибо в Кали-югу цари и главы государств наслаждаются жизнью за счёт налогов, взимаемых с граждан. Такое несправедливое налогообложение делает людей нечестными, и они стараются всеми способами скрыть свои доходы. В конце концов государство уже не сможет собирать налоги и потому не сможет покрывать свои огромные военные и административные расходы. Всё рухнет, и по всему государству воцарятся хаос и смятение."}
{"ref": "sb/4/16/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/8/", "verse_text": "> deve 'varṣaty asau devo\n> naradeva-vapur hariḥ\n> kṛcchra-prāṇāḥ prajā hy eṣa\n> rakṣiṣyaty añjasendravat", "devanagari": "> देवेऽवर्षत्यसौ देवो नरदेववपुर्हरिः ।\n> कृच्छ्रप्राणाः प्रजा ह्येष रक्षिष्यत्यञ्जसेन्द्रवत् ॥८॥", "synonyms": "*деве*—когда полубог (Индра); *аваршати*—не посылает дождей; *асау*—тот; *девах̣*—Махараджа Притху; *нара-дева*—царя; *вапух̣*—имеющий тело; *харих̣*—Верховная Личность Бога; *кр̣ччхра-пра̄н̣а̄х̣*—страждущие живые существа; *праджа̄х̣*—граждане; *хи*—несомненно; *эшах̣*—этот; *ракшишйати*—защитит; *ан̃джаса̄*—очень легко; *индра-ват*—подобно царю Индре.", "translation": "**Когда не будет дождей и гражданам будет грозить великая опасность из-за нехватки воды, эта царственная Личность Бога сможет послать дожди в точности так, как небесный царь Индра. Так он очень легко сможет защитить граждан от засухи.**", "purport": "Царь Притху весьма уместно сравнивается с солнцем и с полубогом Индрой. Индра, царь райских планет, ведает распределением воды над землёй и другими планетными системами. Здесь указано, что царь Притху сам распорядился бы выпадением дождей, если бы Индра не исполнял свой долг должным образом. Однако сказано, что иногда Индра, царь небес, гневался на обитателей земли, если они не совершали жертвоприношений, чтобы умилостивить его. Но, будучи воплощением Верховной Личности Бога, царь Притху не зависел от милости небесного царя. Здесь предсказано, что, если бы случилась нехватка дождя, царь Притху сумел бы устранить этот недостаток силой своих божественных способностей. Такие способности явил и Господь Кришна, когда пребывал во Вриндаване. И в самом деле, когда Индра семь дней непрестанно поливал Вриндаван водой, обитателей защитил Кришна, подняв над их головами холм Говардхана, словно огромный зонт. Вот почему Господа Кришну именуют ещё говардхана-дхари."}
{"ref": "sb/4/16/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/9/", "verse_text": "> āpyāyayaty asau lokaṁ\n> vadanāmṛta-mūrtinā\n> sānurāgāvalokena\n> viśada-smita-cāruṇā", "devanagari": "> आप्याययत्यसौ लोकं वदनामृतमूर्तिना ।\n> सानुरागावलोकेन विशदस्मितचारुणा ॥९॥", "synonyms": "*а̄пйа̄йайати*—оживляет; *асау*—он; *локам*—весь мир; *вадана*—своим лицом; *амр̣та-мӯртина̄*—подобным луне; *са-анура̄га*—с любовью; *авалокена*—взглядами; *виш́ада*—светлой; *смита*—улыбкой; *ча̄рун̣а̄*—прекрасной.", "translation": "**Этот царь, Притху Махараджа, своими исполненными любви взглядами и прекрасным, открытым лицом, что всегда озарено улыбкой и великой любовью к гражданам, сделает жизнь каждого мирной и радостной.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/16/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/10/", "verse_text": "> avyakta-vartmaiṣa nigūḍha-kāryo\n> gambhīra-vedhā upagupta-vittaḥ\n> ananta-māhātmya-guṇaika-dhāmā\n> pṛthuḥ pracetā iva saṁvṛtātmā", "devanagari": "> अव्यक्तवर्त्मैष निगूढकार्यो गम्भीरवेधा उपगुप्तवित्तः ।\n> अनन्तमाहात्म्यगुणैकधामा पृथुः प्रचेता इव संवृतात्मा ॥१०॥", "synonyms": "*авйакта*—непроявленные; *вартма̄*—его пути; *эшах̣*—этот царь; *нигӯд̣ха*—сокровенные; *ка̄рйах̣*—его деяния; *гамбхӣра*—глубокое, тайное; *ведха̄х̣*—его свершение; *упагупта*—тайно хранимая; *виттах̣*—его казна; *ананта*—безграничной; *ма̄ха̄тмйа*—славы; *гун̣а*—добрых качеств; *эка-дха̄ма̄*—единственное вместилище; *пр̣тхух̣*—царь Притху; *прачета̄х̣*—Варуна, царь морей; *ива*—подобно; *сам̇вр̣та*—сокрыта; *а̄тма̄*—суть.", "translation": "**Сказители продолжали: Никто не сможет постичь путей, которыми будет следовать царь. И деяния его будут весьма сокровенны, и никто не сумеет узнать, как он приведёт всякое дело к успеху. Казна его всегда будет оставаться неведомой никому. Он будет вместилищем безграничной славы и добрых качеств, и положение его будет так же надёжно сокрыто, как сокрыт со всех сторон водою Варуна, божество морей.**", "purport": "У всех материальных стихий есть свои владыки, и Варуна, или Прачета, — владыка морей и океанов. С виду моря и океаны кажутся лишёнными жизни, но человек, знакомый с морем, знает, что под водою существует множество видов жизни. Царь этого подводного царства — Варуна. И подобно тому как никто не может постичь, что происходит под морскою гладью, никто не мог постичь, какому пути следовал царь Притху, чтобы привести всё к успеху. Поистине, путь дипломатии царя Притху был весьма глубок. Его успех стал возможен оттого, что он был вместилищем безграничных, преславных качеств.\n\nСлово упагупта-виттах̣ очень значимо в этом стихе. Оно указывает на то, что никто не узнал бы, сколь велики богатства, которые царь Притху хранил бы в тайне. Смысл в том, что не только царю, но и всякому следует хранить заработанные тяжким трудом деньги в тайне и втайне от других, чтобы со временем эти деньги можно было потратить на благие, насущные нужды. Однако в Кали-югу у царя или правительства нет надёжно защищённой казны, и единственное средство обращения — бумажные банкноты. Так в трудную пору правительство искусственно раздувает денежную массу, попросту печатая бумагу, и от этого искусственно растут цены на товары, а положение граждан становится весьма плачевным. Так что хранить свои деньги в строжайшей тайне — древний обычай, ибо мы видим этот обычай даже во времена правления Махараджи Притху. И подобно тому как царь имеет право держать свою казну в тайне и сокрытии, людям тоже следует хранить свои личные сбережения в тайне. В таких делах нет никакого изъяна. Главное в том, чтобы каждого обучали системе варнашрама-дхармы, дабы деньги тратились только на благие цели и ни на что иное."}
{"ref": "sb/4/16/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/11/", "verse_text": "> durāsado durviṣaha\n> āsanno 'pi vidūravat\n> naivābhibhavituṁ śakyo\n> venāraṇy-utthito 'nalaḥ", "devanagari": "> दुरासदो दुर्विषह आसन्नोऽपि विदूरवत् ।\n> नैवाभिभवितुं शक्यो वेनारण्युत्थितोऽनलः ॥११॥", "synonyms": "*дура̄садах̣*—неприступный; *дурвишахах̣*—нестерпимый; *а̄саннах̣*—приближаемый; *апи*—хотя; *видӯра-ват*—как бы далёкий; *на*—никогда; *эва*—несомненно; *абхибхавитум*—превзойти; *ш́акйах̣*—способный; *вена*—царь Вена; *аран̣и*—дерево, рождающее огонь; *уттхитах̣*—рождённый из; *аналах̣*—огонь.", "translation": "**Царь Притху родился из мёртвого тела царя Вены, как огонь рождается из дерева арани. Потому царь Притху всегда будет подобен огню, и враги его не смогут приблизиться к нему. Поистине, он будет нестерпим для своих врагов, ибо, даже находясь совсем рядом с ним, они никогда не смогут подступиться к нему, но вынуждены будут оставаться словно вдалеке. Никто не сможет превозмочь силу царя Притху.**", "purport": "Дерево арани — это разновидность топлива, используемого для добывания огня трением. Совершая жертвоприношения, можно зажечь огонь из дерева арани. Хотя царь Притху родился из мёртвого тела своего отца, он всё же остался бы подобен огню. И подобно тому как к огню непросто приблизиться, так и царь Притху был бы неприступен для своих врагов, даже если бы те, казалось, находились совсем рядом с ним."}
{"ref": "sb/4/16/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/12/", "verse_text": "> antar bahiś ca bhūtānāṁ\n> paśyan karmāṇi cāraṇaiḥ\n> udāsīna ivādhyakṣo\n> vāyur ātmeva dehinām", "devanagari": "> अन्तर्बहिश्च भूतानां पश्यन्कर्माणि चारणैः ।\n> उदासीन इवाध्यक्षो वायुरात्मेव देहिनाम् ॥१२॥", "synonyms": "*антах̣*—внутри; *бахих̣*—снаружи; *ча*—и; *бхӯта̄на̄м*—живых существ; *паш́йан*—видящий; *карма̄н̣и*—деяния; *ча̄ран̣аих̣*—соглядатаями; *уда̄сӣнах̣*—безразличный; *ива*—как; *адхйакшах̣*—свидетель; *ва̄йух̣*—воздух жизни; *а̄тма̄*—жизненная сила; *ива*—как; *дехина̄м*—всех воплощённых.", "translation": "**Царь Притху будет способен видеть все внутренние и внешние деяния каждого из своих граждан. И всё же никто не сможет узнать его способа соглядатайства, а сам он будет оставаться безразличным ко всякой воздаваемой ему хвале и хуле. Он будет в точности подобен воздуху, жизненной силе в теле, что проявляется и внутри, и снаружи, но всегда безразличен ко всем делам.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/16/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/13/", "verse_text": "> nādaṇḍyaṁ daṇḍayaty eṣa\n> sutam ātma-dviṣām api\n> daṇḍayaty ātmajam api\n> daṇḍyaṁ dharma-pathe sthitaḥ", "devanagari": "> नादण्ड्यं दण्डयत्येष सुतमात्मद्विषामपि ।\n> दण्डयत्यात्मजमपि दण्ड्यं धर्मपथे स्थितः ॥१३॥", "synonyms": "*на*—не; *адан̣д̣йам*—не подлежащего наказанию; *дан̣д̣айати*—наказывает; *эшах̣*—этот царь; *сутам*—сына; *а̄тма-двиша̄м*—своих врагов; *апи*—даже; *дан̣д̣айати*—он наказывает; *а̄тма-джам*—собственного сына; *апи*—даже; *дан̣д̣йам*—подлежащего наказанию; *дхарма-патхе*—на пути благочестия; *стхитах̣*—пребывающий.", "translation": "**Поскольку этот царь всегда будет оставаться на пути благочестия, он будет беспристрастен и к собственному сыну, и к сыну своего врага. Если сын его врага не заслуживает наказания, он не накажет его, но если наказания заслуживает его собственный сын, он тут же накажет его.**", "purport": "Таковы черты беспристрастного правителя. Долг правителя — карать преступника и давать защиту невинному. Царь Притху был столь беспристрастен, что, если бы наказания заслуживал его собственный сын, он, не колеблясь, наказал бы его. С другой стороны, если бы сын его врага был невиновен, он не стал бы плести интриги, чтобы наказать его."}
{"ref": "sb/4/16/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/14/", "verse_text": "> asyāpratihataṁ cakraṁ\n> pṛthor āmānasācalāt\n> vartate bhagavān arko\n> yāvat tapati go-gaṇaiḥ", "devanagari": "> अस्याप्रतिहतं चक्रं पृथोरामानसाचलात् ।\n> वर्तते भगवानर्को यावत्तपति गोगणैः ॥१४॥", "synonyms": "*асйа*—этого царя; *апратихатам*—не встречающий преград; *чакрам*—круг влияния; *пр̣тхох̣*—царя Притху; *а̄-ма̄наса-ачала̄т*—до горы Манаса; *вартате*—простирается; *бхагава̄н*—самый могущественный; *арках̣*—бог Солнца; *йа̄ват*—подобно тому как; *тапати*—сияет; *го-ган̣аих̣*—лучами света.", "translation": "**Подобно тому как бог Солнца простирает свои сияющие лучи до самой Арктики беспрепятственно, влияние царя Притху охватит все пределы суши вплоть до Арктики и будет оставаться непоколебимым, покуда он жив.**", "purport": "Хотя Арктика не видна обычным людям, солнце всё же сияет там беспрепятственно. И подобно тому как никто не может помешать солнечному свету разливаться по всей вселенной, никто не мог помешать влиянию и правлению царя Притху, которое оставалось бы непоколебимым, покуда он жив. Вывод таков: как солнечный свет нельзя отделить от бога Солнца, так и царя Притху нельзя отделить от его правящей силы. Его власть над всеми продолжалась бы без помех. Так царя нельзя было отделить от его правящего могущества."}
{"ref": "sb/4/16/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/15/", "verse_text": "> rañjayiṣyati yal lokam\n> ayam ātma-viceṣṭitaiḥ\n> athāmum āhū rājānaṁ\n> mano-rañjanakaiḥ prajāḥ", "devanagari": "> रञ्जयिष्यति यल्लोकमयमात्मविचेष्टितैः ।\n> अथामुमाहू राजानं मनोरञ्जनकैः प्रजाः ॥१५॥", "synonyms": "*ран̃джайишйати*—будет радовать; *йат*—поскольку; *локам*—весь мир; *айам*—этот царь; *а̄тма*—личными; *вичешт̣итаих̣*—деяниями; *атха*—потому; *амум*—его; *а̄хух̣*—называют; *ра̄джа̄нам*—царём; *манах̣-ран̃джанакаих̣*—весьма радующими ум; *праджа̄х̣*—граждане.", "translation": "**Этот царь будет радовать каждого своими деяниями, и все его граждане будут очень довольны. Потому-то граждане с великой радостью признают его своим правящим царём.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/16/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/16/", "verse_text": "> dṛḍha-vrataḥ satya-sandho\n> brahmaṇyo vṛddha-sevakaḥ\n> śaraṇyaḥ sarva-bhūtānāṁ\n> mānado dīna-vatsalaḥ", "devanagari": "> दृढव्रतः सत्यसन्धो ब्रह्मण्यो वृद्धसेवकः ।\n> शरण्यः सर्वभूतानां मानदो दीनवत्सलः ॥१६॥", "synonyms": "*др̣д̣ха-вратах̣*—твёрдый в своей решимости; *сатйа-сандхах̣*—всегда пребывающий в истине; *брахман̣йах̣*—любящий брахманическую культуру; *вр̣ддха-севаках̣*—служитель старших; *ш́аран̣йах̣*—тот, у кого можно найти прибежище; *сарва-бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *ма̄на-дах̣*—тот, кто оказывает почтение всем; *дӣна-ватсалах̣*—очень добрый к бедным и беспомощным.", "translation": "**Царь будет твёрд в своей решимости и всегда будет пребывать в истине. Он будет любить брахманическую культуру, будет всячески служить старшим и давать прибежище всем предавшимся душам. Оказывая почтение всем, он всегда будет милостив к бедным и невинным.**", "purport": "Слово вр̣ддха-севаках̣ очень значимо. Вр̣ддха означает «старшие». Есть два рода старших: одни стары по возрасту, а другие — по знанию. Это санскритское слово указывает, что человек может быть старшим благодаря возросшему знанию. Царь Притху был очень почтителен к брахманам и защищал их. Он защищал также и тех, кто преклонного возраста. Что бы царь ни решил сделать, никто не смог бы помешать ему. Это называется дридха-санкалпа, или дридха-врата."}
{"ref": "sb/4/16/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/17/", "verse_text": "> mātṛ-bhaktiḥ para-strīṣu\n> patnyām ardha ivātmanaḥ\n> prajāsu pitṛvat snigdhaḥ\n> kiṅkaro brahma-vādinām", "devanagari": "> मातृभक्तिः परस्त्रीषु पत्न्यामर्ध इवात्मनः ।\n> प्रजासु पितृवत्स्निग्धः किङ्करो ब्रह्मवादिनाम् ॥१७॥", "synonyms": "*ма̄тр̣-бхактих̣*—почтительный, как к матери; *пара-стрӣшу*—к чужим женщинам; *патнйа̄м*—к своей жене; *ардхах̣*—половина; *ива*—как; *а̄тманах̣*—его тела; *праджа̄су*—к гражданам; *питр̣-ват*—как отец; *снигдхах̣*—нежный; *кин̇карах̣*—слуга; *брахма-ва̄дина̄м*—преданных, что проповедуют славу Господа.", "translation": "**Царь будет почитать всех женщин, как родную мать, а свою жену будет считать другой половиной своего тела. Он будет как нежный отец для своих граждан и будет считать себя самым покорным слугой преданных, что всегда проповедуют славу Господа.**", "purport": "Образованный человек относится ко всем женщинам, кроме своей жены, как к матери, смотрит на чужую собственность как на мусор под ногами и обращается с другими так, как обращался бы с самим собой. Таковы признаки образованного человека, как описывает их Чанакья Пандит. Это и должно быть мерилом образованности. Образованность не означает лишь обладание учёными степенями. Человек должен претворять в своей жизни то, чему он научился. Эти черты образованности воистину проявлялись в жизни царя Притху. Хотя он был царём, он относился к себе как к слуге преданных Господа. Согласно ведическому этикету, если преданный приходил во дворец царя, царь тут же уступал ему собственное сиденье. Слово брахма-ва̄дина̄м очень значимо. Брахма-вади относится к преданным Господа. Брахман, Параматма и Бхагаван — разные обозначения Верховного Брахмана, а Верховный Брахман — это Господь Кришна. Это признаёт в «Бхагавад-гите» Арджуна (парам̇ брахма парам̇ дха̄ма, Б.-г. 10.12). Так что слово брахма-ва̄дина̄м относится к преданным Господа. Государство всегда должно служить преданным Господа, и идеальное государство должно вести себя согласно наставлениям преданного. Поскольку царь Притху следовал этому принципу, его высоко превозносят."}
{"ref": "sb/4/16/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/18/", "verse_text": "> dehinām ātmavat-preṣṭhaḥ\n> suhṛdāṁ nandi-vardhanaḥ\n> mukta-saṅga-prasaṅgo 'yaṁ\n> daṇḍa-pāṇir asādhuṣu", "devanagari": "> देहिनामात्मवत्प्रेष्ठः सुहृदां नन्दिवर्धनः ।\n> मुक्तसङ्गप्रसङ्गोऽयं दण्डपाणिरसाधुषु ॥१८॥", "synonyms": "*дехина̄м*—ко всем живым существам, имеющим тело; *а̄тма-ват*—как к самому себе; *прешт̣хах̣*—считающий дорогими; *сухр̣да̄м*—своих друзей; *нанди-вардханах̣*—приумножающий радости; *мукта-сан̇га*—с теми, кто свободен от всякой материальной скверны; *прасан̇гах̣*—близко общающийся; *айам*—этот царь; *дан̣д̣а-па̄н̣их̣*—карающая длань; *аса̄дхушу*—для злодеев.", "translation": "**Царь будет считать всех воплощённых живых существ столь же дорогими, как самого себя, и всегда будет приумножать радости своих друзей. Он будет близко общаться с освобождёнными душами и будет карающей дланью для всех нечестивцев.**", "purport": "Слово дехина̄м относится к тем, кто воплощён в теле. Живые существа воплощены в различных формах, числом восемь миллионов четыреста тысяч видов. Со всеми ними царь обращался так же, как обращался бы с самим собой. Однако в нынешнюю эпоху так называемые цари и президенты не относятся ко всем прочим живым существам как к самим себе. Большинство из них едят мясо, и, даже если они и не едят мяса и выдают себя за людей весьма религиозных и благочестивых, они всё же позволяют убивать коров в своём государстве. Такие греховные главы государств никогда не могут быть по-настоящему любимы народом. Ещё одно значимое слово в этом стихе — мукта-сан̇га-прасан̇гах̣, которое указывает, что царь всегда общался с освобождёнными душами."}
{"ref": "sb/4/16/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/19/", "verse_text": "> ayaṁ tu sākṣād bhagavāṁs try-adhīśaḥ\n> kūṭa-stha ātmā kalayāvatīrṇaḥ\n> yasminn avidyā-racitaṁ nirarthakaṁ\n> paśyanti nānātvam api pratītam", "devanagari": "> अयं तु साक्षाद्भगवांस्त्र्यधीशः कूटस्थ आत्मा कलयावतीर्णः ।\n> यस्मिन्नविद्यारचितं निरर्थकं पश्यन्ति नानात्वमपि प्रतीतम् ॥१९॥", "synonyms": "*айам*—этот царь; *ту*—тогда; *са̄кша̄т*—непосредственно; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *три-адхӣш́ах̣*—повелитель трёх планетных систем; *кӯт̣а-стхах̣*—неизменный; *а̄тма̄*—Сверхдуша; *калайа̄*—частичной полной экспансией; *аватӣрн̣ах̣*—нисшедший; *йасмин*—в ком; *авидйа̄-рачитам*—порождённое невежеством; *нирартхакам*—бессмысленное; *паш́йанти*—они видят; *на̄на̄твам*—материальное многообразие; *апи*—несомненно; *пратӣтам*—понятое.", "translation": "**Этот царь — повелитель трёх миров, и он наделён непосредственным могуществом Верховной Личности Бога. Он неизменен и является воплощением Всевышнего, известным под именем шактьявеша-аватары. Будучи освобождённой и всесведущей душой, он понимает, что всё многообразие материального мира лишено смысла, ибо его основой является невежество.**", "purport": "Те, кто возносит эти молитвы, описывают трансцендентные качества Притху Махараджи. Эти качества кратко выражены словами са̄кша̄д бхагава̄н, которые указывают на то, что Махараджа Притху — это Сама Верховная Личность Бога и потому он обладает бесчисленными добродетелями. Будучи воплощением Верховной Личности Бога, Махараджа Притху не имел себе равных в своих совершенствах. Верховная Личность Бога в полной мере обладает шестью достояниями, и царь Притху также был наделён могуществом, позволявшим ему в полной мере являть эти шесть достояний Верховной Личности Бога.\n\nОчень важно и слово кӯт̣астха, означающее «неизменный». Существует два вида живых существ — нитья-мукта и нитья-баддха. Нитья-мукта никогда не забывает о своём положении вечного слуги Верховной Личности Бога. Тот, кто не забывает об этом положении и знает, что он — неотъемлемая частица Верховного Господа, является нитья-муктой. Такое освобождённое живое существо, нитья-мукта, представляет Сверхдушу как Её экспансия. В Ведах сказано: нитйо нитйа̄на̄м. Так нитья-мукта, живое существо, знает, что оно есть экспансия верховного нитьи, то есть вечной Верховной Личности Бога. Находясь в этом положении, оно видит материальный мир иначе. Живое существо, которое является нитья-баддхой, то есть вечно обусловленным, видит материальное многообразие как нечто действительно отличное одно от другого. В связи с этим следует помнить, что тело обусловленной души уподобляется одежде. Человек может одеваться по-разному, но истинно сведущий человек не принимает одежду во внимание. В «Бхагавад-гите» сказано:\n\nвидйа̄-винайа-сампанне бра̄хман̣е гави хастини ш́уни чаива ш́вапа̄ке ча пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣\n\n«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит различия между учёным и благонравным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]». [[bg/5/18|(Б.-г. 5.18)]]\n\nТак сведущий человек смотрит не на одежды, внешне покрывающие живое существо, а видит чистую душу под разнообразными одеяниями и прекрасно знает, что разнообразие этих одеяний есть порождение невежества (авидйа̄-рачитам). Будучи шактьявеша-аватарой, наделённой могуществом Верховной Личности Бога, Притху Махараджа не изменял своего духовного положения, и потому он никак не мог принять материальный мир за реальность."}
{"ref": "sb/4/16/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/20/", "verse_text": "> ayaṁ bhuvo maṇḍalam odayādrer\n> goptaika-vīro naradeva-nāthaḥ\n> āsthāya jaitraṁ ratham ātta-cāpaḥ\n> paryasyate dakṣiṇato yathārkaḥ", "devanagari": "> अयं भुवो मण्डलमोदयाद्रेर्गोप्तैकवीरो नरदेवनाथः ।\n> आस्थाय जैत्रं रथमात्तचापः पर्यस्यते दक्षिणतो यथार्कः ॥२०॥", "synonyms": "*айам*—этот царь; *бхувах̣*—мира; *ман̣д̣алам*—земной шар; *а̄-удайа-адрех̣*—от горы, где впервые виден восход солнца; *гопта̄*—будет защищать; *эка*—единственно; *вӣрах̣*—могучий, доблестный; *нара-дева*—всех царей, богов в человеческом обществе; *на̄тхах̣*—повелитель; *а̄стха̄йа*—восседая на; *джаитрам*—победоносной; *ратхам*—своей колеснице; *а̄тта-ча̄пах̣*—держа лук; *парйасйате*—он объедет; *дакшин̣атах̣*—с южной стороны; *йатха̄*—подобно; *аркках̣*—солнцу.", "translation": "**Этот царь, наделённый несравненным могуществом и доблестью, не будет иметь соперников. Он объедет весь земной шар на своей победоносной колеснице, держа в руке непобедимый лук и являясь подобно солнцу, которое движется по своей орбите, начиная с юга.**", "purport": "В этом стихе слово йатха̄рках̣ указывает на то, что солнце не покоится на месте, а движется по своей орбите, установленной Верховной Личностью Бога. Это подтверждается в «Брахма-самхите», а также в других частях «Шримад-Бхагаватам». В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что солнце движется по своей орбите со скоростью шестнадцать тысяч миль в секунду. Точно так же в «Брахма-самхите» сказано: йасйа̄джн̃айа̄ бхрамати самбхр̣та-ка̄ла-чакрах̣. Солнце движется по своей орбите по велению Верховной Личности Бога. Отсюда следует, что солнце не закреплено на одном месте. Что касается Притху Махараджи, то здесь говорится, что его власть будет простираться на весь мир. Гималайские горы, из-за которых впервые виден восход солнца, называются удайа̄чала или удайа̄дри. Здесь указывается, что правление Притху Махараджи распространится даже на Гималайские горы и достигнет берегов всех океанов и морей. Иными словами, его власть охватит всю планету.\n\nЕщё одно важное слово в этом стихе — нарадева. Как было описано в предыдущих стихах, достойного царя — будь то царь Притху или любой другой царь, правящий государством как идеальный правитель, — следует считать Богом в человеческом облике. Согласно ведической культуре, царя почитают как Верховную Личность Бога, ибо он представляет Нараяну, который тоже защищает Своих подданных. Поэтому он — на̄тха, то есть владыка. Даже Санатана Госвами оказывал почтение навабу Хуссейну Шаху как нарадеве, хотя наваб был магометанином. Поэтому царь или глава правительства должен быть настолько способным правителем государства, чтобы подданные поклонялись ему как Богу в человеческом облике. Таково совершенство, которого должен достичь глава любого правительства или государства."}
{"ref": "sb/4/16/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/21/", "verse_text": "> asmai nṛ-pālāḥ kila tatra tatra\n> baliṁ hariṣyanti saloka-pālāḥ\n> maṁsyanta eṣāṁ striya ādi-rājaṁ\n> cakrāyudhaṁ tad-yaśa uddharantyaḥ", "devanagari": "> अस्मै नृपालाः किल तत्र तत्र बलिं हरिष्यन्ति सलोकपालाः ।\n> मंस्यन्त एषां स्त्रिय आदिराजं चक्रायुधं तद्यश उद्धरन्त्यः ॥२१॥", "synonyms": "*асмаи*—ему; *нр̣-па̄ла̄х̣*—все цари; *кила*—несомненно; *татра татра*—здесь и там; *балим*—подношения; *харишйанти*—будут приносить; *са*—вместе с; *лока-па̄ла̄х̣*—полубогами; *мам̇сйанте*—будут считать; *эша̄м*—этих царей; *стрийах̣*—жёны; *а̄ди-ра̄джам*—изначальным царём; *чакра-а̄йудхам*—несущим в руках диск; *тат*—его; *йаш́ах̣*—славу; *уддхарантйах̣*—воспевая.", "translation": "**Когда царь будет странствовать по всему миру, другие цари, а также полубоги станут подносить ему всевозможные дары. Их царицы тоже будут считать его изначальным царём, держащим в Своих руках палицу и диск, и будут воспевать его славу, ибо он стяжает ту же славу, что и Верховная Личность Бога.**", "purport": "Что касается славы, то царь Притху уже известен как воплощение Верховной Личности Бога. Слово а̄ди-ра̄джам означает «изначальный царь». Изначальный царь — это Нараяна, то есть Господь Вишну. Люди не знают, что изначальный царь, Нараяна, в действительности является защитником всех живых существ. В Ведах подтверждается: эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н [[su/katha/2.2.13|(Катха-упанишад 2.2.13)]]. На самом деле всех живых существ обеспечивает Верховная Личность Бога. Царь, или нарадева, — Его представитель. Поэтому долг царя — лично следить за тем, чтобы богатства распределялись для содержания всех живых существ. Если он будет поступать так, то стяжает ту же славу, что и Нараяна. Как сказано в этом стихе (тад-йаш́ах̣), Притху Махараджа поистине нёс на себе славу Верховной Личности Бога, ибо он действительно правил миром в этом качестве."}
{"ref": "sb/4/16/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/22/", "verse_text": "> ayaṁ mahīṁ gāṁ duduhe 'dhirājaḥ\n> prajāpatir vṛtti-karaḥ prajānām\n> yo līlayādrīn sva-śarāsa-koṭyā\n> bhindan samāṁ gām akarod yathendraḥ", "devanagari": "> अयं महीं गां दुदुहेऽधिराजः प्रजापतिर्वृत्तिकरः प्रजानाम् ।\n> यो लीलयाद्रीन्स्वशरासकोट्या भिन्दन्समां गामकरोद्यथेन्द्रः ॥२२॥", "synonyms": "*айам*—этот царь; *махӣм*—землю; *га̄м*—в облике коровы; *дудухе*—будет доить; *адхира̄джах̣*—необыкновенный царь; *праджа̄-патих̣*—прародитель человечества; *вр̣тти-карах̣*—обеспечивающий средствами к жизни; *праджа̄на̄м*—подданных; *йах̣*—тот, кто; *лӣлайа̄*—просто играючи; *адрӣн*—горы и холмы; *сва-ш́ара̄са*—своего лука; *кот̣йа̄*—заострённым концом; *бхиндан*—разбивая; *сама̄м*—ровной; *га̄м*—землю; *акарот*—сделает; *йатха̄*—как; *индрах̣*—царь небес, Индра.", "translation": "**Этот царь, защитник своих подданных, — необыкновенный правитель, равный полубогам-праджапати. Ради того чтобы обеспечить всех подданных средствами к жизни, он будет доить землю, подобную корове. Более того, он сделает поверхность земли ровной, разбивая все холмы заострёнными концами своего лука, в точности как царь небес Индра разбивает горы своей могучей молнией.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/16/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/23/", "verse_text": "> visphūrjayann āja-gavaṁ dhanuḥ svayaṁ\n> yadācarat kṣmām aviṣahyam ājau\n> tadā nililyur diśi diśy asanto\n> lāṅgūlam udyamya yathā mṛgendraḥ", "devanagari": "> विस्फूर्जयन्नाजगवं धनुः स्वयं यदाचरत्क्ष्मामविषह्यमाजौ ।\n> तदा निलिल्युर्दिशि दिश्यसन्तो लाङ्गूलमुद्यम्य यथा मृगेन्द्रः ॥२३॥", "synonyms": "*виспхӯрджайан*—звеня; *а̄джа-гавам*—сделанным из рогов коз и быков; *дханух̣*—своим луком; *свайам*—сам; *йада̄*—когда; *ачарат*—будет странствовать; *кшма̄м*—по земле; *авишахйам*—неодолимый; *а̄джау*—в битве; *тада̄*—тогда; *нилилйух̣*—спрячутся; *диш́и диш́и*—во всех направлениях; *асантах̣*—демоничные люди; *ла̄н̇гӯлам*—хвост; *удйамйа*—высоко подняв; *йатха̄*—как; *мр̣гендрах̣*—лев.", "translation": "**Когда лев странствует по лесу, высоко подняв хвост, все мелкие животные прячутся. Точно так же, когда царь Притху будет странствовать по своему царству и звенеть тетивой своего лука, сделанного из рогов коз и быков и неодолимого в битве, все демоничные негодяи и воры разбегутся и попрячутся во всех направлениях.**", "purport": "Весьма уместно сравнивать столь могущественного царя, как Притху, со львом. В Индии царей-кшатриев до сих пор называют сим̇ха, что значит «лев». Пока негодяи, воры и прочие демоничные люди в государстве не будут испытывать страха перед главой исполнительной власти, который правит царством твёрдой рукой, в нём не может быть ни мира, ни процветания. Поэтому весьма прискорбно, когда вместо подобного льву царя главой исполнительной власти становится женщина. В таком случае народ следует считать обездоленным."}
{"ref": "sb/4/16/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/24/", "verse_text": "> eṣo 'śvamedhāñ śatam ājahāra\n> sarasvatī prādurabhāvi yatra\n> ahārṣīd yasya hayaṁ purandaraḥ\n> śata-kratuś carame vartamāne", "devanagari": "> एषोऽश्वमेधाञ्शतमाजहार सरस्वती प्रादुरभावि यत्र ।\n> अहार्षीद्यस्य हयं पुरन्दरः शतक्रतुश्चरमे वर्तमाने ॥२४॥", "synonyms": "*эшах̣*—этот царь; *аш́вамедха̄н*—жертвоприношения, называемые ашвамедха; *ш́атам*—сто; *а̄джаха̄ра*—совершит; *сарасватӣ*—река по имени Сарасвати; *пра̄дурабха̄ви*—стала видна; *йатра*—где; *аха̄ршӣт*—украдёт; *йасйа*—чьего; *хайам*—коня; *пурандарах̣*—Господь Индра; *ш́ата-кратух̣*—совершивший сто жертвоприношений; *чараме*—пока последнее жертвоприношение; *вартама̄не*—совершается.", "translation": "**У истока реки Сарасвати этот царь совершит сто жертвоприношений, называемых ашвамедха. Во время последнего жертвоприношения царь небес Индра похитит предназначенного для него коня.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/16/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/25/", "verse_text": "> eṣa sva-sadmopavane sametya\n> sanat-kumāraṁ bhagavantam ekam\n> ārādhya bhaktyālabhatāmalaṁ taj\n> jñānaṁ yato brahma paraṁ vidanti", "devanagari": "> एष स्वसद्मोपवने समेत्य सनत्कुमारं भगवन्तमेकम् ।\n> आराध्य भक्त्यालभतामलं तज्ज्ञानं यतो ब्रह्म परं विदन्ति ॥२५॥", "synonyms": "*эшах̣*—этот царь; *сва-садма*—своего дворца; *упаване*—в саду; *саметйа*—встретив; *санат-кума̄рам*—Санат-кумара; *бхагавантам*—достойного поклонения; *экам*—единственного; *а̄ра̄дхйа*—поклоняясь; *бхактйа̄*—с преданностью; *алабхата*—он обретёт; *амалам*—лишённое скверны; *тат*—то; *джн̃а̄нам*—трансцендентное знание; *йатах̣*—благодаря которому; *брахма*—дух; *парам*—высший, трансцендентный; *виданти*—они наслаждаются, они знают.", "translation": "**Этот царь Притху встретит Санат-кумара, одного из четырёх Кумаров, в саду, что окружает его дворец. Царь будет поклоняться ему с преданностью и удостоится наставлений, благодаря которым человек может вкусить трансцендентное блаженство.**", "purport": "Слово виданти относится к тому, кто знает нечто или наслаждается чем-либо. Когда человек надлежащим образом наставлен духовным учителем и постигает трансцендентное блаженство, он наслаждается жизнью. В «Бхагавад-гите» сказано:\n\nбрахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄\n\nна ш́очати на ка̄н̇кшати\n\nсамах̣ сарвешу бхӯтешу\n\nмад-бхактим̇ лабхате пара̄м\n\n«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и ничего не желает; он одинаково расположен ко всем живым существам. В этом состоянии он обретает чистое преданное служение Мне». [[bg/18/54|(Б.-г. 18.54)]]\n\nДостигнув уровня Брахмана, человек не стремится ни к чему и ни о чём не скорбит. Он действительно вкушает трансцендентное блаженство. Хотя царь Притху был воплощением Вишну, он тем не менее учил людей в своём царстве принимать наставления от духовного учителя, который представляет цепь ученической преемственности. Так человек может стать удачливым и наслаждаться блаженной жизнью даже в этом материальном мире. В этом стихе глагол виданти иногда понимается в значении «постигать». Поэтому, когда человек постигает Брахман, или высший источник всего сущего, он наслаждается блаженной жизнью."}
{"ref": "sb/4/16/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/26/", "verse_text": "> tatra tatra giras tās tā\n> iti viśruta-vikramaḥ\n> śroṣyaty ātmāśritā gāthāḥ\n> pṛthuḥ pṛthu-parākramaḥ", "devanagari": "> तत्र तत्र गिरस्तास्ता इति विश्रुतविक्रमः ।\n> श्रोष्यत्यात्माश्रिता गाथाः पृथुः पृथुपराक्रमः ॥२६॥", "synonyms": "*татра татра*—здесь и там; *гирах̣*—речи; *та̄х̣ та̄х̣*—многочисленные, различные; *ити*—так; *виш́рута-викрамах̣*—тот, чьи рыцарские подвиги широко прославлены; *ш́рошйати*—будет слышать; *а̄тма-а̄ш́рита̄х̣*—о себе самом; *га̄тха̄х̣*—песни, повествования; *пр̣тхух̣*—царь Притху; *пр̣тху-пара̄крамах̣*—необычайно могущественный.", "translation": "**Так, когда рыцарские подвиги царя Притху станут известны людям, царь Притху будет постоянно слышать рассказы о себе самом и о своих деяниях.**", "purport": "Превозносить самого себя и тем самым наслаждаться так называемой славой — род самомнения. Притху Махараджа был прославлен в народе благодаря своим рыцарским подвигам. Ему не нужно было превозносить себя искусственно. Подлинную славу невозможно скрыть."}
{"ref": "sb/4/16/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/16/27/", "verse_text": "> diśo vijityāpratiruddha-cakraḥ\n> sva-tejasotpāṭita-loka-śalyaḥ\n> surāsurendrair upagīyamāna-\n> mahānubhāvo bhavitā patir bhuvaḥ", "devanagari": "> दिशो विजित्याप्रतिरुद्धचक्रः स्वतेजसोत्पाटितलोकशल्यः ।\n> सुरासुरेन्द्रैरुपगीयमान महानुभावो भविता पतिर्भुवः ॥२७॥", "synonyms": "*диш́ах̣*—все стороны света; *виджитйа*—покорив; *апратируддха*—неудержимое; *чакрах̣*—его влияние, или могущество; *сва-теджаса̄*—собственной доблестью; *утпа̄т̣ита*—вырванные с корнем; *лока-ш́алйах̣*—страдания подданных; *сура*—полубогов; *асура*—демонов; *индраих̣*—предводителями; *упагӣйама̄на*—прославляемый; *маха̄-анубха̄вах̣*—великая душа; *бхавита̄*—он станет; *патих̣*—повелителем; *бхувах̣*—мира.", "translation": "**Никто не сможет ослушаться повелений Притху Махараджи. Покорив весь мир, он полностью искоренит тройственные страдания своих подданных. Тогда его признают по всему миру. В то время и суры, и асуры, вне всяких сомнений, станут прославлять его великодушные деяния.**", "purport": "Во времена Махараджи Притху миром правил один император, хотя и существовало множество подвластных ему государств. Подобно тому как в разных частях мира есть много объединённых государств, в древности всем миром правили через множество государств, но был верховный император, который правил всеми подчинёнными государствами. Как только в поддержании системы варнашрамы возникали какие-либо отклонения, император немедленно брал малые государства под свою власть.\n\nСлово утпа̄т̣ита-лока-ш́алйах̣ указывает на то, что Махараджа Притху полностью искоренил все страдания своих подданных. Слово ш́алйа означает «вонзающиеся шипы». Существует много разновидностей мучительных шипов, которые вонзаются в подданных государства, но все достойные правители, вплоть до царствования Махараджи Юдхиштхиры, искореняли все мучительные условия жизни подданных. Говорится, что во время правления Махараджи Юдхиштхиры не было ни лютого холода, ни палящего зноя, и подданные не страдали ни от какой душевной тревоги. Таково мерило хорошего правления. Подобное мирное и процветающее правление, свободное от тревог, установил Притху Махараджа. Так обитатели и святых, и демоничных планет были заняты прославлением деяний Махараджи Притху. Людям или народам, желающим распространить своё влияние на весь мир, следует поразмыслить над этим. Если человек способен полностью искоренить тройственные страдания подданных, он может стремиться править миром. Не следует стремиться к власти ради каких-либо политических или дипломатических соображений.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Профессиональные чтецы прославляют царя Притху».\n\nШБ 4.17: Махараджа Притху гневается на Землю\n\n17. Махараджа Притху гневается на Землю"}
{"ref": "sb/4/17/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evaṁ sa bhagavān vainyaḥ\n> khyāpito guṇa-karmabhiḥ\n> chandayām āsa tān kāmaiḥ\n> pratipūjyābhinandya ca", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं स भगवान्वैन्यः ख्यापितो गुणकर्मभिः ।\n> छन्दयामास तान्कामैः प्रतिपूज्याभिनन्द्य च ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея продолжал говорить; *эвам*—так; *сах̣*—он; *бхагава̄н*—Личность Бога; *ваинйах̣*—в облике сына царя Вены; *кхйа̄питах̣*—прославленный; *гун̣а-кармабхих̣*—за качества и подлинные деяния; *чхандайа̄м а̄са*—удовлетворил; *та̄н*—тех чтецов; *ка̄маих̣*—различными дарами; *пратипӯджйа*—оказав всяческое почтение; *абхинандйа*—вознеся молитвы; *ча*—также.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Так чтецы, прославлявшие Махараджу Притху, охотно описывали его качества и рыцарские подвиги. Под конец Махараджа Притху с подобающим почтением преподнёс им разнообразные дары и должным образом почтил их.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/2/", "verse_text": "> brāhmaṇa-pramukhān varṇān\n> bhṛtyāmātya-purodhasaḥ\n> paurāñ jāna-padān śreṇīḥ\n> prakṛtīḥ samapūjayat", "devanagari": "> ब्राह्मणप्रमुखान्वर्णान्भृत्यामात्यपुरोधसः ।\n> पौरान्जानपदान्श्रेणीः प्रकृतीः समपूजयत् ॥२॥", "synonyms": "*бра̄хман̣а-прамукха̄н*—предводителей сословия брахманов; *варн̣а̄н*—других сословий; *бхр̣тйа*—слуг; *ама̄тйа*—министров; *пуродхасах̣*—жрецов; *паура̄н*—горожан; *джа̄на-пада̄н*—своих соотечественников; *ш́рен̣ӣх̣*—различные общины; *пракр̣тӣх̣*—почитателей; *самапӯджайат*—он почтил подобающим образом.", "translation": "**Так царь Притху ублаготворил и оказал всяческое почтение всем предводителям брахманов и других сословий, своим слугам, министрам, жрецам, горожанам, простым соотечественникам, людям из других общин, почитателям, а также прочим, и все они стали счастливы.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/3/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> kasmād dadhāra go-rūpaṁ\n> dharitrī bahu-rūpiṇī\n> yāṁ dudoha pṛthus tatra\n> ko vatso dohanaṁ ca kim", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> कस्माद्दधार गोरूपं धरित्री बहुरूपिणी ।\n> यां दुदोह पृथुस्तत्र को वत्सो दोहनं च किम् ॥३॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Видура спросил; *касма̄т*—почему; *дадха̄ра*—приняла; *го-рӯпам*—облик коровы; *дхаритрӣ*—земля; *баху-рӯпин̣ӣ*—обладающая многими другими обликами; *йа̄м*—которую; *дудоха*—доил; *пр̣тхух̣*—царь Притху; *татра*—там; *ках̣*—кто; *ватсах̣*—телёнок; *дохана*—подойник; *ча*—также; *ким*—что.", "translation": "**Видура спросил у великого мудреца Майтреи: О мой брахман, ведь мать-земля может являться в разных обликах — почему же она приняла облик коровы? И когда царь Притху доил её, кто стал телёнком и что было подойником?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/4/", "verse_text": "> prakṛtyā viṣamā devī\n> kṛtā tena samā katham\n> tasya medhyaṁ hayaṁ devaḥ\n> kasya hetor apāharat", "devanagari": "> प्रकृत्या विषमा देवी कृता तेन समा कथम् ।\n> तस्य मेध्यं हयं देवः कस्य हेतोरपाहरत् ॥४॥", "synonyms": "*пракр̣тйа̄*—по природе; *вишама̄*—неровная; *девӣ*—земля; *кр̣та̄*—была сделана; *тена*—им; *сама̄*—ровной; *катхам*—как; *тасйа*—его; *медхйам*—предназначенного для жертвоприношения; *хайам*—коня; *девах̣*—полубог Индра; *касйа*—по какой; *хетох̣*—причине; *апа̄харат*—украл.", "translation": "**Поверхность земли по своей природе в одних местах низкая, а в других — высокая. Как царь Притху выровнял поверхность земли и почему царь небес Индра похитил коня, предназначенного для жертвоприношения?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/5/", "verse_text": "> sanat-kumārād bhagavato\n> brahman brahma-vid-uttamāt\n> labdhvā jñānaṁ sa-vijñānaṁ\n> rājarṣiḥ kāṁ gatiṁ gataḥ", "devanagari": "> सनत्कुमाराद्भगवतो ब्रह्मन्ब्रह्मविदुत्तमात् ।\n> लब्ध्वा ज्ञानं सविज्ञानं राजर्षिः कां गतिं गतः ॥५॥", "synonyms": "*санат-кума̄ра̄т*—от Санат-кумара; *бхагаватах̣*—самого могущественного; *брахман*—о мой брахман; *брахма-вит-уттама̄т*—глубоко сведущего в ведическом знании; *лабдхва̄*—обретя; *джн̃а̄нам*—знание; *са-виджн̃а̄нам*—для практического применения; *ра̄джа-р̣ших̣*—великий святой царь; *ка̄м*—какой; *гатим*—цели; *гатах̣*—достиг.", "translation": "**Великий святой царь, Махараджа Притху, получил знание от Санат-кумара, величайшего знатока Вед. Получив знание, которое надлежало применить на практике в своей жизни, как святой царь достиг желанной цели?**", "purport": "Существует четыре вайшнавские сампрадаи (системы) ученической преемственности. Одна сампрадая берёт начало от Господа Брахмы, другая — от богини процветания, третья — от Кумаров во главе с Санат-кумаром, а четвёртая — от Господа Шивы. Эти четыре системы ученической преемственности существуют и поныне. Как показал на своём примере царь Притху, тот, кто действительно хочет получить трансцендентное ведическое знание, должен принять гуру, то есть духовного учителя, в одной из этих четырёх цепей ученической преемственности. Говорится, что, пока человек не получит мантру в одной из этих сампрадай, так называемая мантра не будет действовать в Кали-югу. Возникло множество сампрадай, не имеющих на то полномочий, и они вводят людей в заблуждение, давая им мантры, лишённые духовной силы. Негодяи из этих так называемых сампрадай не соблюдают ведических правил и предписаний. Хотя они привержены ко всевозможным греховным занятиям, они тем не менее дают людям мантры и тем самым вводят их в заблуждение. Однако разумные люди знают, что такие мантры никогда не принесут успеха, и потому никогда не поддерживают эти новоявленные духовные группы. Людям следует остерегаться подобных вздорных сампрадай. Чтобы получить какую-нибудь возможность для чувственных наслаждений, несчастные люди в нынешнюю эпоху получают мантры от этих так называемых сампрадай. Притху Махараджа, однако, показал на своём примере, что знание следует получать от истинной сампрадаи. Поэтому Махараджа Притху принял Санат-кумара своим духовным учителем."}
{"ref": "sb/4/17/6-7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/6-7/", "verse_text": "> yac cānyad api kṛṣṇasya\n> bhavān bhagavataḥ prabhoḥ\n> śravaḥ suśravasaḥ puṇyaṁ\n> pūrva-deha-kathāśrayam\n\n> bhaktāya me 'nuraktāya\n> tava cādhokṣajasya ca\n> vaktum arhasi yo 'duhyad\n> vainya-rūpeṇa gām imām", "devanagari": "> यच्चान्यदपि कृष्णस्य भवान्भगवतः प्रभोः ।\n> श्रवः सुश्रवसः पुण्यं पूर्वदेहकथाश्रयम् ॥६॥\n> भक्ताय मेऽनुरक्ताय तव चाधोक्षजस्य च ।\n> वक्तुमर्हसि योऽदुह्यद्वैन्यरूपेण गामिमाम् ॥७॥", "synonyms": "*йат*—которые; *ча*—и; *анйат*—другие; *апи*—несомненно; *кр̣шн̣асйа*—Кришны; *бхава̄н*—ты, досточтимый; *бхагаватах̣*—Верховной Личности Бога; *прабхох̣*—могущественного; *ш́равах̣*—славные деяния; *су-ш́равасах̣*—о которых очень приятно слушать; *пун̣йам*—благочестивые; *пӯрва-деха*—Его предыдущего воплощения; *катха̄-а̄ш́райам*—связанные с повествованием; *бхакта̄йа*—преданному; *ме*—мне; *ануракта̄йа*—очень внимательному; *тава*—тебе; *ча*—и; *адхокшаджасйа*—Господа, известного под именем Адхокшаджа; *ча*—также; *вактум архаси*—пожалуйста, поведай; *йах̣*—тот, кто; *адухйат*—доил; *ваинйа-рӯпен̣а*—в облике сына царя Вены; *га̄м*—корову, землю; *има̄м*—эту.", "translation": "**Притху Махараджа был могущественным воплощением энергий Господа Кришны, поэтому любое повествование о его деяниях, несомненно, очень приятно слушать, и оно приносит всяческую удачу. Что касается меня, то я всегда являюсь твоим преданным, а также преданным Господа, известного под именем Адхокшаджа. Поэтому, прошу тебя, поведай все рассказы о царе Притху, который в облике сына царя Вены доил землю, принявшую облик коровы.**", "purport": "Господа Кришну называют также аватари, что значит «тот, из кого исходят все воплощения». В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате: «Я — источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня». [[bg/10/8|(Б.-г. 10.8)]] Так Господь Кришна является источником появления каждого. Что же касается этого материального мира, то Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива — все они суть эманации Кришны. Эти три воплощения Кришны называются гуна-аватарами. Материальным миром управляют три материальные гуны природы, и Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива берут под своё начало соответственно гуны благости, страсти и невежества. Махараджа Притху также является воплощением тех качеств Господа Кришны, благодаря которым осуществляется власть над обусловленными душами.\n\nВ этом стихе очень важно слово адхокшаджа, означающее «недоступный восприятию материальных чувств». Никто не способен постичь Верховную Личность Бога с помощью умозрительного философствования; поэтому человек со скудным запасом знаний не может постичь Верховную Личность Бога. Поскольку с помощью материальных чувств можно составить лишь имперсональное представление, Господа называют Адхокшаджей."}
{"ref": "sb/4/17/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/8/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> codito vidureṇaivaṁ\n> vāsudeva-kathāṁ prati\n> praśasya taṁ prīta-manā\n> maitreyaḥ pratyabhāṣata", "devanagari": "> सूत उवाच\n> चोदितो विदुरेणैवं वासुदेवकथां प्रति ।\n> प्रशस्य तं प्रीतमना मैत्रेयः प्रत्यभाषत ॥८॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *чодитах̣*—вдохновлённый; *видурен̣а*—Видурой; *эвам*—так; *ва̄судева*—Господа Кришны; *катха̄м*—повествование; *прати*—о; *праш́асйа*—восхваляя; *там*—его; *прӣта-мана̄х̣*—очень довольный; *маитрейах̣*—святой Майтрея; *пратйабха̄шата*—ответил.", "translation": "**Сута Госвами продолжал: Когда Видуру охватило желание слушать о деяниях Господа Кришны в Его различных воплощениях, Майтрея, также вдохновлённый и очень довольный Видурой, принялся восхвалять его. Затем Майтрея сказал следующее.**", "purport": "Беседы о кришна-катхе, то есть рассказы о Господе Кришне или Его воплощениях, столь духовно вдохновляющи, что и рассказчик, и слушатель никогда не утомляются. Такова природа духовных бесед. Мы воочию убедились в том, что слушание бесед между Видурой и Майтреей никогда не может пресытить человека. Оба они преданные, и чем больше Видура спрашивает, тем сильнее Майтрея воодушевляется говорить. Признак духовных бесед в том, что никто не чувствует усталости. Поэтому, услышав вопросы Видуры, великий мудрец Майтрея не испытал отвращения, а, напротив, ещё больше воодушевился говорить как можно подробнее."}
{"ref": "sb/4/17/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/9/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> yadābhiṣiktaḥ pṛthur aṅga viprair\n> āmantrito janatāyāś ca pālaḥ\n> prajā niranne kṣiti-pṛṣṭha etya\n> kṣut-kṣāma-dehāḥ patim abhyavocan", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> यदाभिषिक्तः पृथुरङ्ग विप्रैरामन्त्रितो जनतायाश्च पालः ।\n> प्रजा निरन्ने क्षितिपृष्ठ एत्य क्षुत्क्षामदेहाः पतिमभ्यवोचन् ॥९॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея сказал; *йада̄*—когда; *абхишиктах̣*—был возведён на престол; *пр̣тхух̣*—царь Притху; *ан̇га*—о мой дорогой Видура; *випраих̣*—брахманами; *а̄мантритах̣*—был провозглашён; *джаната̄йа̄х̣*—народа; *ча*—также; *па̄лах̣*—защитник; *праджа̄х̣*—подданные; *ниранне*—лишённой зерна; *кшити-пр̣шт̣хе*—поверхности земного шара; *этйа*—приблизившись; *кшут*—голодом; *кша̄ма*—измождённые; *деха̄х̣*—их тела; *патим*—к защитнику; *абхйавочан*—они обратились.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: О мой дорогой Видура, когда царь Притху был возведён на престол великими мудрецами и брахманами и провозглашён защитником своих подданных, на земле ощущалась нехватка зерна. Подданные действительно исхудали от голода. Поэтому они предстали перед царём и рассказали ему о своём подлинном положении.**", "purport": "Здесь сообщается о том, как брахманы избирали царя. Согласно системе варнашрамы, брахманы считаются главой общества и потому занимают высочайшее положение в нём. Варнашрама-дхарма, институт четырёх варн и четырёх ашрамов, устроена очень разумно. Как сказано в «Бхагавад-гите», варнашрама-дхарма — это не созданный человеком институт, а установленный Богом. В этом повествовании ясно указывается, что брахманы держали в своих руках царскую власть. Когда правил порочный царь, подобный Вене, брахманы убивали его силой своего брахманического могущества и избирали достойного правителя, проверив его качества. Иными словами, брахманы, разумнейшие люди, или великие мудрецы, держали в своих руках власть над монархией. Здесь мы видим, как брахманы избрали на престол царя Притху, сделав его защитником своих подданных. Подданные, исхудавшие от голода, обратились к царю и рассказали ему, что необходимо принять надлежащие меры. Устройство варнашрама-дхармы было столь прекрасным, что брахманы направляли главу государства. Глава государства, в свою очередь, защищал подданных. Кшатрии брали на себя заботу о защите людей в целом, а под покровительством кшатриев вайшьи защищали коров, выращивали зерно и распределяли его. Шудры, рабочее сословие, помогали трём высшим сословиям своим физическим трудом. Такова совершенная общественная система."}
{"ref": "sb/4/17/10-11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/10-11/", "verse_text": "> vayaṁ rājañ jāṭhareṇābhitaptā\n> yathāgninā koṭara-sthena vṛkṣāḥ\n> tvām adya yātāḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n> yaḥ sādhito vṛtti-karaḥ patir naḥ\n\n> tan no bhavān īhatu rātave 'nnaṁ\n> kṣudhārditānāṁ naradeva-deva\n> yāvan na naṅkṣyāmaha ujjhitorjā\n> vārtā-patis tvaṁ kila loka-pālaḥ", "devanagari": "> वयं राजञ्जाठरेणाभितप्ता यथाग्निना कोटरस्थेन वृक्षाः ।\n> त्वामद्य याताः शरणं शरण्यं यः साधितो वृत्तिकरः पतिर्नः ॥१०॥\n> तन्नो भवानीहतु रातवेऽन्नं क्षुधार्दितानां नरदेवदेव ।\n> यावन्न नङ्क्ष्यामह उज्झितोर्जा वार्तापतिस्त्वं किल लोकपालः ॥११॥", "synonyms": "*вайам*—мы; *ра̄джан*—о царь; *джа̄т̣харен̣а*—огнём голода; *абхитапта̄х̣*—измученные; *йатха̄*—подобно тому как; *агнина̄*—огнём; *кот̣ара-стхена*—в дупле дерева; *вр̣кша̄х̣*—деревья; *тва̄м*—к тебе; *адйа*—сегодня; *йа̄та̄х̣*—мы пришли; *ш́аран̣ам*—под защиту; *ш́аран̣йам*—достойному того, чтобы у него искать прибежища; *йах̣*—кто; *са̄дхитах̣*—назначен; *вр̣тти-карах̣*—тот, кто даёт занятие; *патих̣*—повелитель; *нах̣*—наш; *тат*—поэтому; *нах̣*—нам; *бхава̄н*—Ваше Величество; *ӣхату*—пожалуйста, постарайся; *ра̄таве*—дать; *аннам*—зерно; *кшудха̄*—от голода; *ардита̄на̄м*—страдающим; *нара-дева-дева*—о верховный повелитель всех царей; *йа̄ват на*—пока не; *нан̇кшйа̄махе*—мы погибнем; *уджджхита*—лишённые; *ӯрджа̄х̣*—зерна; *ва̄рта̄*—рода занятий; *патих̣*—дарующий; *твам*—ты; *кила*—поистине; *лока-па̄лах̣*—защитник подданных.", "translation": "**Дорогой царь, подобно тому как дерево, в дупле которого горит огонь, постепенно засыхает, мы засыхаем от огня голода в наших желудках. Ты — защитник предавшихся тебе душ, и ты был поставлен, чтобы давать нам занятие. Поэтому мы все пришли к тебе под защиту. Ты не только царь, но и воплощение Бога. Поистине, ты — царь всех царей. Ты можешь дать нам всевозможные занятия, ибо ты — повелитель наших средств к жизни. Поэтому, о царь всех царей, прошу тебя, позаботься о том, чтобы утолить наш голод надлежащим распределением зерна. Прошу тебя, позаботься о нас, чтобы мы вскоре не погибли от недостатка пищи.**", "purport": "Долг царя — следить за тем, чтобы каждый в общественных сословиях — брахман, кшатрий, вайшья и шудра — был полностью занят в государстве. Подобно тому как долг брахманов — избрать достойного царя, долг царя — следить за тем, чтобы все варны — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры — были полностью заняты исполнением своих обязанностей. Здесь указывается, что, хотя людям было дозволено исполнять свои обязанности, они тем не менее оставались без работы. Хотя они и не были ленивы, они всё же не могли произвести достаточно пищи, чтобы утолить свой голод. Когда люди оказываются в подобном затруднении, им следует обратиться к главе правительства, и президент или царь должен немедленно принять меры, чтобы облегчить страдания народа."}
{"ref": "sb/4/17/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/12/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> pṛthuḥ prajānāṁ karuṇaṁ\n> niśamya paridevitam\n> dīrghaṁ dadhyau kuruśreṣṭha\n> nimittaṁ so 'nvapadyata", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> पृथुः प्रजानां करुणं निशम्य परिदेवितम् ।\n> दीर्घं दध्यौ कुरुश्रेष्ठ निमित्तं सोऽन्वपद्यत ॥१२॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий святой Майтрея сказал; *пр̣тхух̣*—царь Притху; *праджа̄на̄м*—подданных; *карун̣ам*—жалкое положение; *ниш́амйа*—услышав; *паридевитам*—сетования; *дӣргхам*—долго; *дадхйау*—размышлял; *куру-ш́решт̣ха*—о Видура; *нимиттам*—причину; *сах̣*—он; *анвападйата*—отыскал.", "translation": "**Услышав эти сетования и увидев жалкое положение своих подданных, царь Притху долго размышлял над этим делом, стараясь отыскать его глубинные причины.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/13/", "verse_text": "> iti vyavasito buddhyā\n> pragṛhīta-śarāsanaḥ\n> sandadhe viśikhaṁ bhūmeḥ\n> kruddhas tripura-hā yathā", "devanagari": "> इति व्यवसितो बुद्ध्या प्रगृहीतशरासनः ।\n> सन्दधे विशिखं भूमेः क्रुद्धस्त्रिपुरहा यथा ॥१३॥", "synonyms": "*ити*—так; *вйаваситах̣*—придя к заключению; *буддхйа̄*—разумом; *прагр̣хӣта*—взяв; *ш́ара̄санах̣*—лук; *сандадхе*—наложил; *виш́икхам*—стрелу; *бхӯмех̣*—в землю; *круддхах̣*—разгневанный; *три-пура-ха̄*—Господь Шива; *йатха̄*—как.", "translation": "**Придя к заключению, царь взял свой лук и стрелу и нацелил их в землю, в точности как разгневанный Господь Шива уничтожил весь мир.**", "purport": "Царь Притху отыскал причину нехватки зерна. Он понял, что в этом нет вины людей, ибо они не ленились исполнять свои обязанности. Скорее, земля не производила достаточно зерна. Это указывает на то, что земля может производить вдоволь, если всё устроено надлежащим образом, но иногда земля может по разным причинам отказаться производить зерно. Теория, гласящая, что нехватка зерна вызвана ростом населения, не слишком обоснована. Есть и другие причины, которые позволяют земле производить в изобилии или прекратить производство. Царь Притху отыскал подлинные причины и немедленно принял необходимые меры."}
{"ref": "sb/4/17/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/14/", "verse_text": "> pravepamānā dharaṇī\n> niśāmyodāyudhaṁ ca tam\n> gauḥ saty apādravad bhītā\n> mṛgīva mṛgayu-drutā", "devanagari": "> प्रवेपमाना धरणी निशाम्योदायुधं च तम् ।\n> गौः सत्यपाद्रवद्भीता मृगीव मृगयुद्रुता ॥१४॥", "synonyms": "*правепама̄на̄*—дрожащая; *дхаран̣ӣ*—земля; *ниш́а̄мйа*—увидев; *уда̄йудхам*—взявшего свой лук и стрелу; *ча*—также; *там*—царя; *гаух̣*—корова; *сатӣ*—став; *апа̄драват*—бросилась бежать; *бхӣта̄*—очень напуганная; *мр̣гӣ ива*—как лань; *мр̣гайу*—охотником; *друта̄*—преследуемая.", "translation": "**Когда земля увидела, что царь Притху взялся за лук и стрелу, чтобы убить её, она очень испугалась и задрожала. Тогда она бросилась бежать, в точности как лань, которая мчится во весь дух, когда её преследует охотник. Испугавшись царя Притху, она приняла облик коровы и пустилась бежать.**", "purport": "Подобно тому как мать рождает разных детей, как мальчиков, так и девочек, чрево матери-земли производит всевозможных живых существ в различных обликах. Поэтому мать-земля способна принимать бесчисленные облики. На этот раз, чтобы избежать гнева царя Притху, она приняла облик коровы. Поскольку корову нельзя убивать, мать-земля сочла за благо принять облик коровы, дабы избежать стрел царя Притху. Однако царь Притху сумел понять это, и потому он не прекратил погоню за землёй, принявшей облик коровы."}
{"ref": "sb/4/17/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/15/", "verse_text": "> tām anvadhāvat tad vainyaḥ\n> kupito 'tyaruṇekṣaṇaḥ\n> śaraṁ dhanuṣi sandhāya\n> yatra yatra palāyate", "devanagari": "> तामन्वधावत्तद्वैन्यः कुपितोऽत्यरुणेक्षणः ।\n> शरं धनुषि सन्धाय यत्र यत्र पलायते ॥१५॥", "synonyms": "*та̄м*—землю в облике коровы; *анвадха̄ват*—он погнался; *тат*—тогда; *ваинйах̣*—сын царя Вены; *купитах̣*—очень разгневанный; *ати-арун̣а*—очень красные; *ӣкшан̣ах̣*—его глаза; *ш́арам*—стрелу; *дхануши*—на лук; *сандха̄йа*—наложив; *йатра йатра*—куда бы ни; *пала̄йате*—она бежала.", "translation": "**Видя это, Махараджа Притху сильно разгневался, и глаза его покраснели, как восходящее солнце. Наложив стрелу на лук, он погнался за землёй в облике коровы, куда бы она ни бежала.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/16/", "verse_text": "> sā diśo vidiśo devī\n> rodasī cāntaraṁ tayoḥ\n> dhāvantī tatra tatrainaṁ\n> dadarśānūdyatāyudham", "devanagari": "> सा दिशो विदिशो देवी रोदसी चान्तरं तयोः ।\n> धावन्ती तत्र तत्रैनं ददर्शानूद्यतायुधम् ॥१६॥", "synonyms": "*са̄*—земля в облике коровы; *диш́ах̣*—в четырёх направлениях; *видиш́ах̣*—беспорядочно в других направлениях; *девӣ*—богиня; *родасӣ*—к небесам и земле; *ча*—также; *антарам*—между; *тайох̣*—ними; *дха̄вантӣ*—мчась; *татра татра*—здесь и там; *энам*—царя; *дадарш́а*—она видела; *ану*—следом; *удйата*—взявшего; *а̄йудхам*—своё оружие.", "translation": "**Земля в облике коровы металась здесь и там в космическом пространстве между райскими планетами и землёй, и, куда бы она ни бежала, царь преследовал её со своим луком и стрелами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/17/", "verse_text": "> loke nāvindata trāṇaṁ\n> vainyān mṛtyor iva prajāḥ\n> trastā tadā nivavṛte\n> hṛdayena vidūyatā", "devanagari": "> लोके नाविन्दत त्राणं वैन्यान्मृत्योरिव प्रजाः ।\n> त्रस्ता तदा निववृते हृदयेन विदूयता ॥१७॥", "synonyms": "*локе*—в трёх мирах; *на*—не; *авиндата*—могла обрести; *тра̄н̣ам*—избавления; *ваинйа̄т*—от руки сына царя Вены; *мр̣тйох̣*—от смерти; *ива*—как; *праджа̄х̣*—люди; *траста̄*—очень напуганная; *тада̄*—тогда; *нивавр̣те*—повернула назад; *хр̣дайена*—в своём сердце; *видӯйата̄*—очень удручённая.", "translation": "**Подобно тому как человек не может избежать жестоких рук смерти, земля в облике коровы не могла избежать рук сына Вены. В конце концов земля, охваченная страхом, с удручённым сердцем повернула назад в своей беспомощности.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/18/", "verse_text": "> uvāca ca mahā-bhāgaṁ\n> dharma-jñāpanna-vatsala\n> trāhi mām api bhūtānāṁ\n> pālane 'vasthito bhavān", "devanagari": "> उवाच च महाभागं धर्मज्ञापन्नवत्सल ।\n> त्राहि मामपि भूतानां पालनेऽवस्थितो भवान् ॥१८॥", "synonyms": "*ува̄ча*—она сказала; *ча*—и; *маха̄-бха̄гам*—великому, удачливому царю; *дхарма-джн̃а*—о знаток законов религии; *а̄панна-ватсала*—о прибежище предавшихся душ; *тра̄хи*—спаси; *ма̄м*—меня; *апи*—поистине; *бхӯта̄на̄м*—живых существ; *па̄лане*—в защите; *авастхитах̣*—пребывающий; *бхава̄н*—Твоё Величество.", "translation": "**Обращаясь к великому и могущественному царю Притху как к знатоку законов религии и прибежищу предавшихся душ, она сказала: Прошу, спаси меня. Ты — защитник всех живых существ. Ныне ты воцарился на этой планете.**", "purport": "Земля в облике коровы обратилась к царю Притху, назвав его дхарма-гья, что значит «знаток законов религии». Законы религии предписывают, чтобы царь, как и всякий другой, неизменно оберегал женщину, корову, ребёнка, брахмана и старика. Поэтому мать-Земля приняла облик коровы. Вдобавок она была женщиной. Так она воззвала к царю как к тому, кто знает законы религии. Законы религии также предписывают не убивать того, кто предался. Она напомнила царю Притху, что он не только воплощение Бога, но и царь Земли. Стало быть, его долг был простить её."}
{"ref": "sb/4/17/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/19/", "verse_text": "> sa tvaṁ jighāṁsase kasmād\n> dīnām akṛta-kilbiṣām\n> ahaniṣyat kathaṁ yoṣāṁ\n> dharma-jña iti yo mataḥ", "devanagari": "> स त्वं जिघांससे कस्माद्दीनामकृतकिल्बिषाम् ।\n> अहनिष्यत्कथं योषां धर्मज्ञ इति यो मतः ॥१९॥", "synonyms": "*сах̣*—тот самый человек; *твам*—ты; *джигха̄м̇сасе*—хочешь убить; *касма̄т*—почему; *дӣна̄м*—несчастную; *акр̣та*—не совершившую; *килбиша̄м*—никаких грехов; *аханиш̣йат*—стал бы убивать; *катхам*—как; *йош̣а̄м*—женщину; *дхарма-джн̃ах̣*—знаток законов религии; *ити*—так; *йах̣*—тот, кто; *матах̣*—считается.", "translation": "**Земля в облике коровы продолжала взывать к царю: Я очень несчастна и не совершила никаких грехов. Я не знаю, почему ты хочешь убить меня. Ты слывёшь знатоком всех законов религии — так почему же ты так враждебен ко мне и так стремишься убить женщину?**", "purport": "Земля воззвала к царю двумя доводами. Царь, знающий законы религии, не может убить того, кто не совершил никаких грехов. Помимо этого, женщину нельзя убивать, даже если она совершила какой-нибудь грех. Поскольку Земля была невинна и к тому же была женщиной, царю не следовало убивать её."}
{"ref": "sb/4/17/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/20/", "verse_text": "> praharanti na vai strīṣu\n> kṛtāgaḥsv api jantavaḥ\n> kim uta tvad-vidhā rājan\n> karuṇā dīna-vatsalāḥ", "devanagari": "> प्रहरन्ति न वै स्त्रीषु कृतागःस्वपि जन्तवः ।\n> किमुत त्वद्विधा राजन्करुणा दीनवत्सलाः ॥२०॥", "synonyms": "*прахаранти*—наносят удар; *на*—никогда; *ваи*—несомненно; *стрӣш̣у*—женщин; *кр̣та-а̄гах̣су*—совершивших грехи; *апи*—хотя; *джантавах̣*—люди; *ким ута*—что же тогда говорить; *тват-видха̄х̣*—личности, подобные тебе; *ра̄джан*—о царь; *карун̣а̄х̣*—милосердные; *дӣна-ватсала̄х̣*—ласковые к несчастным.", "translation": "**Даже если женщина совершает какой-нибудь грех, никто не должен поднимать на неё руку. Что же говорить о тебе, дорогой царь, столь милосердном. Ты защитник, и ты ласков к несчастным.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/21/", "verse_text": "> māṁ vipāṭyājarāṁ nāvaṁ\n> yatra viśvaṁ pratiṣṭhitam\n> ātmānaṁ ca prajāś cemāḥ\n> katham ambhasi dhāsyasi", "devanagari": "> मां विपाट्याजरां नावं यत्र विश्वं प्रतिष्ठितम् ।\n> आत्मानं च प्रजाश्चेमाः कथमम्भसि धास्यसि ॥२१॥", "synonyms": "*ма̄м*—меня; *випа̄т̣йа*—разбив на куски; *аджара̄м*—очень крепкую; *на̄вам*—лодку; *йатра*—где; *виш́вам*—вся мирская утварь; *пратиш̣т̣хитам*—покоится; *а̄тма̄нам*—себя самого; *ча*—и; *праджа̄х̣*—твоих подданных; *ча*—также; *има̄х̣*—всех этих; *катхам*—как; *амбхаси*—в воде; *дха̄сйаси*—удержишь.", "translation": "**Земля в облике коровы продолжала: Дорогой царь, я подобна крепкой лодке, на которой держится всё в этом мире. Если ты разобьёшь меня на куски, как ты убережёшь от потопления себя и своих подданных?**", "purport": "Под всей планетной системой находятся воды гарбха. Господь Вишну возлежит на этих водах гарбха, и из Его живота вырастает стебель лотоса, на котором держатся все планеты вселенной, плавающие в воздухе. Если планета разрушается, она неизбежно падает в воды гарбха. Поэтому Земля предупредила царя Притху, что, уничтожив её, он ничего не достигнет. В самом деле, как уберёг бы он себя и своих подданных от потопления в водах гарбха? Иными словами, космическое пространство можно сравнить с океаном воздуха, в котором плавает каждая планета, подобно лодке или острову в океане. Иногда планеты называют двипами, или островами, а иногда — лодками. Так в этих словах Земли в облике коровы отчасти объясняется устройство мироздания."}
{"ref": "sb/4/17/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/22/", "verse_text": "> pṛthur uvāca\n> vasudhe tvāṁ vadhiṣyāmi\n> mac-chāsana-parāṅ-mukhīm\n> bhāgaṁ barhiṣi yā vṛṅkte\n> na tanoti ca no vasu", "devanagari": "> पृथुरुवाच\n> वसुधे त्वां वधिष्यामि मच्छासनपराङ्मुखीम् ।\n> भागं बर्हिषि या वृङ्क्ते न तनोति च नो वसु ॥२२॥", "synonyms": "*пр̣тхух̣ ува̄ча*—царь Притху ответил; *васу-дхе*—дорогая планета Земля; *тва̄м*—тебя; *вадхиш̣йа̄ми*—я убью; *мат*—моим; *ш́а̄сана*—повелениям; *пара̄к-мукхӣм*—непокорную; *бха̄гам*—твою долю; *бархиш̣и*—в ягье; *йа̄*—которая; *вр̣н̇кте*—принимаешь; *на*—не; *таноти*—производишь; *ча*—и; *нах̣*—нам; *васу*—плоды.", "translation": "**Царь Притху ответил планете Земля: Дорогая Земля, ты не повиновалась моим приказам и повелениям. Приняв облик полубогини, ты принимала свою долю в ягьях, которые мы совершали, но взамен не произвела достаточно зерна. Поэтому я должен убить тебя.**", "purport": "Земля в облике коровы заявила, что она не только женщина, но к тому же невинна и безгрешна. Тем самым она доказывала, что её не следует убивать. Кроме того, она указала, что царь, будучи человеком безупречно религиозным, не может преступить законы религии, запрещающие убивать женщину. В ответ Махараджа Притху сообщил ей, что прежде всего она ослушалась его приказов. Это был её первый грех. Во-вторых, он обвинил её в том, что она принимала свою долю в ягьях (жертвоприношениях), но не производила взамен достаточно зерна."}
{"ref": "sb/4/17/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/23/", "verse_text": "> yavasaṁ jagdhy anudinaṁ\n> naiva dogdhy audhasaṁ payaḥ\n> tasyām evaṁ hi duṣṭāyāṁ\n> daṇḍo nātra na śasyate", "devanagari": "> यवसं जग्ध्यनुदिनं नैव दोग्ध्यौधसं पयः ।\n> तस्यामेवं हि दुष्टायां दण्डो नात्र न शस्यते ॥२३॥", "synonyms": "*йавасам*—зелёную траву; *джагдхи*—ты ешь; *анудинам*—ежедневно; *на*—никогда; *эва*—несомненно; *догдхи*—даёшь; *аудхасам*—в вымени; *пайах̣*—молоко; *тасйа̄м*—когда корова; *эвам*—так; *хи*—несомненно; *душ̣т̣а̄йа̄м*—провинившейся; *дан̣д̣ах̣*—наказание; *на*—не; *атра*—здесь; *на*—не; *ш́асйате*—желательно.", "translation": "**Хотя ты каждый день поедаешь зелёную траву, ты не наполняешь своё вымя, чтобы мы могли воспользоваться твоим молоком. Поскольку ты сознательно совершаешь проступки, нельзя сказать, что ты не заслуживаешь наказания только потому, что приняла облик коровы.**", "purport": "Корова поедает на пастбище зелёную траву и наполняет своё вымя молоком, чтобы пастухи могли её подоить. Ягьи (жертвоприношения) совершаются для того, чтобы появилось достаточно облаков, которые проливают воду на землю. Слово пайах̣ может означать и молоко, и воду. Будучи одной из полубогинь, планета Земля принимала свою долю в ягьях — то есть поедала зелёную траву, — но взамен не производила достаточно зерна, то есть не наполняла своё вымя. Поэтому Притху Махараджа имел полное право пригрозить ей наказанием за её проступок."}
{"ref": "sb/4/17/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/24/", "verse_text": "> tvaṁ khalv oṣadhi-bījāni\n> prāk sṛṣṭāni svayambhuvā\n> na muñcasy ātma-ruddhāni\n> mām avajñāya manda-dhīḥ", "devanagari": "> त्वं खल्वोषधिबीजानि प्राक्सृष्टानि स्वयम्भुवा ।\n> न मुञ्चस्यात्मरुद्धानि मामवज्ञाय मन्दधीः ॥२४॥", "synonyms": "*твам*—ты; *кхалу*—несомненно; *ош̣адхи*—трав, растений и злаков; *бӣджа̄ни*—семена; *пра̄к*—прежде; *ср̣ш̣т̣а̄ни*—созданные; *свайамбхува̄*—Господом Брахмой; *на*—не; *мун̃часи*—отдаёшь; *а̄тма-руддха̄ни*—сокрытые в себе; *ма̄м*—мне; *аваджн̃а̄йа*—ослушавшись; *манда-дхӣх̣*—неразумная.", "translation": "**Ты столь лишилась разума, что, вопреки моим приказам, не отдаёшь семена трав и злаков, некогда созданные Брахмой и ныне сокрытые в тебе самой.**", "purport": "Сотворяя все планеты вселенной, Господь Брахма создал также семена различных злаков, трав, растений и деревьев. Когда из облаков проливается достаточно воды, семена прорастают и приносят плоды, зерно, овощи и тому подобное. Своим примером Притху Махараджа показывает, что всякий раз, когда возникает нехватка продовольствия, глава правительства должен принять меры, чтобы выяснить, почему остановилось производство, и понять, что нужно сделать для исправления положения."}
{"ref": "sb/4/17/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/25/", "verse_text": "> amūṣāṁ kṣut-parītānām\n> ārtānāṁ paridevitam\n> śamayiṣyāmi mad-bāṇair\n> bhinnāyās tava medasā", "devanagari": "> अमूषां क्षुत्परीतानामार्तानां परिदेवितम् ।\n> शमयिष्यामि मद्बाणैर्भिन्नायास्तव मेदसा ॥२५॥", "synonyms": "*амӯш̣а̄м*—всех их; *кш̣ут-парӣта̄на̄м*—страдающих от голода; *а̄рта̄на̄м*—измученных; *паридевитам*—горестный плач; *ш́амайиш̣йа̄ми*—я утишу; *мат-ба̄н̣аих̣*—моими стрелами; *бхинна̄йа̄х̣*—рассечённой на куски; *тава*—тебя; *медаса̄*—плотью.", "translation": "**Ныне с помощью моих стрел я рассеку тебя на куски и твоей плотью насыщу томимых голодом подданных, что ныне плачут, лишённые зерна. Так я утолю плач подданных моего царства.**", "purport": "Здесь содержится некоторое указание на то, как правительство может допустить употребление в пищу коровьего мяса. Здесь говорится, что в исключительных обстоятельствах, когда нет запасов зерна, правительство может разрешить употребление мяса. Однако, когда пищи достаточно, правительство не должно дозволять поедание коровьего мяса ради ублажения привередливого языка. Иными словами, в исключительных обстоятельствах, когда люди страдают от нехватки зерна, поедание мяса или плоти может быть дозволено, но не иначе. Содержание скотобоен ради услаждения языка и убийство животных без всякой нужды никогда не должны получать одобрения правительства.\n\nКак сказано в предыдущем стихе, животным, или коровам, следует давать достаточно травы. Если же, несмотря на обилие травы, корова не даёт молока и при этом ощущается острая нехватка пищи, такую переставшую доиться корову можно использовать, чтобы накормить голодных людей. По закону необходимости человеческое общество прежде всего должно стараться производить зерно и овощи, но, если это не удаётся, люди могут прибегнуть к мясоедению. Но не иначе. При нынешнем устройстве человеческого общества во всём мире производится достаточно зерна. Поэтому открытие скотобоен ничем не оправдано. В некоторых странах накапливается такой избыток зерна, что иногда излишки выбрасывают в море, а порой правительство и вовсе запрещает дальнейшее выращивание зерна. Вывод таков: Земля производит достаточно зерна, чтобы прокормить всё население, но распределение этого зерна ограничивается торговыми правилами и жаждой наживы. Вследствие этого в одних местах ощущается нехватка зерна, а в других — изобилие. Если бы на поверхности Земли было одно правительство, ведающее распределением зерна, не было бы и речи о нехватке, не было бы нужды открывать скотобойни и незачем было бы выдвигать лживые теории о перенаселении."}
{"ref": "sb/4/17/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/26/", "verse_text": "> pumān yoṣid uta klība\n> ātma-sambhāvano 'dhamaḥ\n> bhūteṣu niranukrośo\n> nṛpāṇāṁ tad-vadho 'vadhaḥ", "devanagari": "> पुमान्योषिदुत क्लीब आत्मसम्भावनोऽधमः ।\n> भूतेषु निरनुक्रोशो नृपाणां तद्वधोऽवधः ॥२६॥", "synonyms": "*пума̄н*—мужчина; *йош̣ит*—женщина; *ута*—также; *клӣбах̣*—евнух; *а̄тма-самбха̄ванах̣*—заботящийся лишь о собственном пропитании; *адхамах̣*—низший из людей; *бхӯтеш̣у*—к другим живым существам; *ниранукрош́ах̣*—лишённый сострадания; *нр̣па̄н̣а̄м*—для царей; *тат*—его; *вадхах̣*—убийство; *авадхах̣*—не убийство.", "translation": "**Всякий жестокосердный человек — будь то мужчина, женщина или бессильный евнух, — кто заботится лишь о собственном пропитании и не имеет сострадания к другим живым существам, может быть убит царём. Такое убийство никогда нельзя считать настоящим убийством.**", "purport": "По своей изначальной природе планета Земля поистине является женщиной, и потому она нуждается в защите царя. Однако Притху Махараджа доказывает, что, если житель государства — будь то мужчина, женщина или евнух — не имеет сострадания к своим ближним, царь вправе убить его, и такое убийство никогда не следует считать настоящим убийством. Что же касается духовной деятельности, то преданный, который довольствуется собой и не проповедует славу Кришны, не считается преданным первого разряда. Преданный, который старается проповедовать, который сострадает невинным людям, не знающим Кришны, — преданный более высокого уровня. В своей молитве Господу Прахлада Махараджа сказал, что сам он не стремится к освобождению из материального мира; напротив, он не желает освобождаться от этого материального состояния до тех пор, пока не будут спасены все падшие души. Даже в мирской сфере человека, не заботящегося о благе других, следует считать осуждённым Личностью Бога или Его воплощением, подобным Притху Махарадже."}
{"ref": "sb/4/17/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/27/", "verse_text": "> tvāṁ stabdhāṁ durmadāṁ nītvā\n> māyā-gāṁ tilaśaḥ śaraiḥ\n> ātma-yoga-balenemā\n> dhārayiṣyāmy ahaṁ prajāḥ", "devanagari": "> त्वां स्तब्धां दुर्मदां नीत्वा मायागां तिलशः शरैः ।\n> आत्मयोगबलेनेमा धारयिष्याम्यहं प्रजाः ॥२७॥", "synonyms": "*тва̄м*—тебя; *стабдха̄м*—преисполненную гордыни; *дурмада̄м*—обезумевшую; *нӣтва̄*—приведя в такое состояние; *ма̄йа̄-га̄м*—мнимую корову; *тилаш́ах̣*—на мелкие частицы, подобные зёрнам; *ш́араих̣*—моими стрелами; *а̄тма*—личным; *йога-балена*—мистическим могуществом; *има̄х̣*—всех этих; *дха̄райиш̣йа̄ми*—поддержу; *ахам*—я; *праджа̄х̣*—всех подданных, или все живые существа.", "translation": "**Ты преисполнена гордыни и почти обезумела. Ныне силой своих мистических способностей ты приняла облик коровы. И всё же я рассеку тебя на мелкие куски, подобные зёрнам, и собственным мистическим могуществом поддержу всё население.**", "purport": "Земля сообщила царю Притху, что, если он уничтожит её, и он сам, и его подданные низвергнутся в воды океана гарбха. Теперь царь Притху отвечает на это. Хотя Земля приняла облик коровы силой своих мистических способностей, дабы спастись от гибели от руки царя, царь тем не менее понимал это и без колебаний рассёк бы её на куски, подобно мелким зёрнам. Что же касается гибели подданных, то Махараджа Притху утверждал, что он способен поддержать каждого собственным мистическим могуществом. Он не нуждался в помощи планеты Земля. Будучи воплощением Господа Вишну, Притху Махараджа обладал силой Санкаршаны, которую учёные называют силой притяжения. Верховная Личность Бога удерживает в пространстве миллионы планет без всякой опоры; точно так же Притху Махарадже не составило бы труда поддержать в пространстве всех своих подданных и себя самого без помощи планеты Земля. Господа называют Йогешварой, повелителем всех мистических сил. Стало быть, царь дал понять планете Земля, что ей незачем тревожиться о том, как он будет существовать без её помощи."}
{"ref": "sb/4/17/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/28/", "verse_text": "> evaṁ manyumayīṁ mūrtiṁ\n> kṛtāntam iva bibhratam\n> praṇatā prāñjaliḥ prāha\n> mahī sañjāta-vepathuḥ", "devanagari": "> एवं मन्युमयीं मूर्तिं कृतान्तमिव बिभ्रतम् ।\n> प्रणता प्राञ्जलिः प्राह मही सञ्जातवेपथुः ॥२८॥", "synonyms": "*эвам*—так; *манйу-майӣм*—крайне разгневанный; *мӯртим*—облик; *кр̣та-антам*—олицетворённую смерть, Ямараджу; *ива*—словно; *бибхратам*—носящего в себе; *пран̣ата̄*—предавшаяся; *пра̄н̃джалих̣*—со сложенными ладонями; *пра̄ха*—сказала; *махӣ*—планета Земля; *сан̃джа̄та*—охваченная; *вепатхух̣*—дрожью во всём теле.", "translation": "**В этот миг Притху Махараджа уподобился Ямарадже, и всё его тело пылало гневом. Иными словами, он стал олицетворением гнева. Услышав его, планета Земля задрожала. Она предалась ему и, сложив ладони, заговорила.**", "purport": "Верховная Личность Бога предстаёт олицетворённой смертью для злодеев и высшим возлюбленным Господом для преданных. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам — «Я — всепожирающая смерть» [[bg/10/34|(Б.-г. 10.34)]]. Маловеров и безбожников, бросающих вызов пришествию Бога, Верховная Личность Бога освободит, представ перед ними в образе смерти. Хираньякашипу, к примеру, бросил вызов власти Верховной Личности Бога, и Господь встретил его в облике Нрисимхадевы и убил его. Точно так же планета Земля увидела Махараджу Притху как олицетворённую смерть, а также в настроении олицетворённого гнева. Поэтому она задрожала. Власти Верховной Личности Бога нельзя бросить вызов ни при каких обстоятельствах. Лучше во всех случаях предаться Ему и принять Его покровительство."}
{"ref": "sb/4/17/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/29/", "verse_text": "> dharovāca\n> namaḥ parasmai puruṣāya māyayā\n> vinyasta-nānā-tanave guṇātmane\n> namaḥ svarūpānubhavena nirdhuta-\n> dravya-kriyā-kāraka-vibhramormaye", "devanagari": "> धरोवाच\n> नमः परस्मै पुरुषाय मायया विन्यस्तनानातनवे गुणात्मने ।\n> नमः स्वरूपानुभवेन निर्धुत द्रव्यक्रियाकारकविभ्रमोर्मये ॥२९॥", "synonyms": "*дхара̄*—планета Земля; *ува̄ча*—сказала; *намах̣*—я склоняюсь в почтении; *парасмаи*—перед Трансцендентным; *пуруш̣а̄йа*—перед личностью; *ма̄йайа̄*—посредством материальной энергии; *винйаста*—распространившим; *на̄на̄*—многообразные; *танаве*—чьи формы; *гун̣а-а̄тмане*—перед источником трёх гун материальной природы; *намах̣*—я склоняюсь в почтении; *сварӯпа*—истинного облика; *анубхавена*—благодаря постижению; *нирдхута*—не затронутый; *дравйа*—материей; *крийа̄*—действием; *ка̄рака*—деятелем; *вибхрама*—заблуждения; *ӯрмайе*—волны материального существования.", "translation": "**Планета Земля сказала: Дорогой Господь, о Верховная Личность Бога, Ты пребываешь в трансцендентном положении, и посредством Своей материальной энергии Ты распространил Себя в различных формах и видах жизни через взаимодействие трёх гун материальной природы. В отличие от иных владык, Ты всегда остаёшься в Своём трансцендентном положении и не подвержен влиянию материального творения, которое подчинено различным материальным взаимодействиям. Поэтому Тебя не вводит в заблуждение материальная деятельность.**", "purport": "После того как царь Притху изрёк своё царское повеление, планета Земля в облике коровы поняла, что царь — это непосредственно облечённое могуществом воплощение Верховной Личности Бога. Стало быть, царю было ведомо всё прошлое, настоящее и будущее. Поэтому Земля никак не могла обмануть его. Земля была обвинена в том, что прячет семена всех трав и злаков, и теперь она готовится объяснить, как эти семена трав и злаков можно вновь явить миру. Земля знала, что царь сильно разгневан на неё, и понимала, что, не утишив его гнева, она не сможет предложить ему никакого положительного решения. Поэтому в начале своей речи она очень смиренно представляет себя неотъемлемой частицей тела Верховной Личности Бога. Она признаёт, что различные телесные формы, проявленные в физическом мире, суть лишь различные неотъемлемые частицы верховного исполинского тела. Говорится, что низшие планетные системы — это неотъемлемые частицы стоп Господа, тогда как высшие планетные системы — неотъемлемые частицы Его головы. Господь творит этот материальный мир Своей внешней энергией, но в одном смысле эта внешняя энергия неотлична от Него. И всё же Господь не проявлен непосредственно во внешней энергии, а всегда пребывает в духовной энергии. Как сказано в «Бхагавад-гите» [[bg/9/10|(Б.-г. 9.10)]], майа̄дхйакш̣ен̣а пракр̣тих̣: материальная природа действует под надзором Господа. Поэтому Господь не безразличен к внешней энергии, и в этом стихе к Нему обращаются как к гуна-атме, источнику трёх гун материальной природы. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nсарвендрийа-гун̣а̄бха̄сам̇\n\nсарвендрийа-виварджитам\n\nасактам̇ сарва-бхр̣ч чаива\n\nниргун̣ам̇ гун̣а-бхоктр̣ ча\n\n«Сверхдуша — изначальный источник всех чувств, но при этом Сама лишена чувств. Она ни к чему не привязана, хотя и поддерживает все живые существа. Она превыше гун природы и в то же время повелевает всеми гунами материальной природы» [[bg/13/15|(Б.-г. 13.15)]].\n\nХотя Господь не привязан к внешней энергии, Он тем не менее повелевает ею. Философия Господа Чайтаньи, утверждающая, что Господь одновременно един со Своим творением и отличен от него (ачинтья-бхедабхеда-таттва), в этой связи очень легко постижима. Земля объясняет, что, хотя Господь связан с внешней энергией, Он нирдхута — Он совершенно свободен от деятельности внешней энергии. Господь всегда пребывает в Своей внутренней энергии. Поэтому в этом стихе сказано: сварӯпа̄нубхавена. Господь всецело пребывает в Своей внутренней энергии и в то же время в совершенстве ведает как внешнюю, так и внутреннюю энергию, подобно тому как Его преданный всегда пребывает в трансцендентном положении, занятый служением Господу и не привязанный к материальному телу. Шрила Рупа Госвами говорит, что преданный, всегда занятый преданным служением Господу, всегда свободен, каково бы ни было его материальное положение. Если преданный способен оставаться трансцендентным, то Верховная Личность Бога несомненно способна пребывать в Своей внутренней энергии, не привязываясь к внешней энергии. В понимании этого положения не должно быть никакой трудности. Подобно тому как преданного никогда не вводит в заблуждение его материальное тело, Господа никогда не вводит в заблуждение внешняя энергия этого материального мира. Преданному не мешает материальное тело, хотя он и пребывает в физическом теле, которое действует согласно множеству материальных условий, подобно тому как внутри тела действуют пять видов воздуха и множество органов — руки, ноги, язык, гениталии, прямая кишка и прочее, — работающих по-разному. Душа, живое существо, в совершенстве знающее своё положение, всегда занята повторением Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и не озабочена телесными отправлениями. Хотя Господь связан с материальным миром, Он всегда пребывает в Своей духовной энергии и всегда непривязан к деятельности материального мира. Что же касается материального тела, то ему присущи шесть «волн», или признаков материального состояния: голод, жажда, скорбь, заблуждение, старость и смерть. Освобождённую душу никогда не заботят эти шесть телесных взаимодействий. Верховная Личность Бога, будучи всемогущим повелителем всех энергий, имеет некоторую связь с внешней энергией, но всегда свободна от взаимодействий внешней энергии в материальном мире."}
{"ref": "sb/4/17/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/30/", "verse_text": "> yenāham ātmāyatanaṁ vinirmitā\n> dhātrā yato 'yaṁ guṇa-sarga-saṅgrahaḥ\n> sa eva māṁ hantum udāyudhaḥ svarāḍ\n> upasthito 'nyaṁ śaraṇaṁ kam āśraye", "devanagari": "> येनाहमात्मायतनं विनिर्मिता धात्रा यतोऽयं गुणसर्गसङ्ग्रहः ।\n> स एव मां हन्तुमुदायुधः स्वराडुपस्थितोऽन्यं शरणं कमाश्रये ॥३०॥", "synonyms": "*йена*—кем; *ахам*—я; *а̄тма-а̄йатанам*—прибежище всех живых существ; *винирмита̄*—была сотворена; *дха̄тра̄*—Верховным Господом; *йатах̣*—благодаря кому; *айам*—это; *гун̣а-сарга-сан̇грахах̣*—соединение различных материальных элементов; *сах̣*—Он; *эва*—несомненно; *ма̄м*—меня; *хантум*—убить; *уда̄йудхах̣*—приготовив оружие; *свара̄т̣*—всецело независимый; *упастхитах̣*—ныне представший предо мной; *анйам*—иное; *ш́аран̣ам*—прибежище; *кам*—у кого; *а̄ш́райе*—я обрету.", "translation": "**Планета Земля продолжала: Дорогой Господь, Ты — полновластный устроитель материального творения. Ты создал этот проявленный космос и три материальных качества, а потому Ты сотворил и меня, планету Землю, прибежище всех живых существ. И всё же Ты всегда совершенно независим, мой Господь. Ныне, когда Ты предстал предо мной, готовый убить меня Своим оружием, скажи мне, куда я должна пойти, чтобы найти прибежище, и поведай, кто способен дать мне защиту.**", "purport": "Планета Земля являет здесь признаки полного предания себя Господу. Как уже было сказано, никто не может защитить того, кого Кришна вознамерился убить, и никто не может убить того, кого Кришна защищает. Поскольку Господь был готов убить планету Землю, не было никого, кто мог бы дать ей защиту. Все мы получаем защиту от Господа, и потому каждому из нас подобает предаться Ему. В «Бхагавад-гите» Господь наставляет:\n\nсарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣\n\n«Оставь все виды религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий грехов. Не бойся» [[bg/18/66|(Б.-г. 18.66)]].\n\nШрила Бхактивинода Тхакур поёт: «Дорогой Господь, всё, чем я владею, — даже мой ум, средоточие всех материальных потребностей, то есть мой дом, моё тело и всё, что связано с этим телом, — я ныне предаю Тебе. Ты теперь совершенно волен поступать со мной как пожелаешь. Если захочешь, можешь убить меня, а если захочешь, можешь спасти меня. В любом случае я Твой вечный слуга, и Ты вправе делать всё, что пожелаешь»."}
{"ref": "sb/4/17/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/31/", "verse_text": "> ya etad ādāv asṛjac carācaraṁ\n> sva-māyayātmāśrayayāvitarkyayā\n> tayaiva so 'yaṁ kila goptum udyataḥ\n> kathaṁ nu māṁ dharma-paro jighāṁsati", "devanagari": "> य एतदादावसृजच्चराचरं स्वमाययात्माश्रययावितर्क्यया ।\n> तयैव सोऽयं किल गोप्तुमुद्यतः कथं नु मां धर्मपरो जिघांसति ॥३१॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *этат*—этих; *а̄дау*—в начале творения; *аср̣джат*—создал; *чара-ачарам*—движущихся и неподвижных живых существ; *сва-ма̄йайа̄*—Своей энергией; *а̄тма-а̄ш́райайа̄*—пребывающей под Его защитой; *авитаркйайа̄*—непостижимой; *тайа̄*—той же самой майей; *эва*—несомненно; *сах̣*—он; *айам*—этот царь; *кила*—несомненно; *гоптум удйатах̣*—готовый дать защиту; *катхам*—как; *ну*—же; *ма̄м*—меня; *дхарма-парах̣*—строго следующий законам религии; *джигха̄м̇сати*—желает убить.", "translation": "**В начале творения Ты создал всех этих движущихся и неподвижных живых существ Своей непостижимой энергией. Той же самой энергией Ты ныне готов защитить живые существа. Поистине, Ты — верховный хранитель законов религии. Так почему же Ты так стремишься убить меня, хотя я и приняла облик коровы?**", "purport": "Планета Земля доказывает, что тот, кто творит, несомненно, может по своей воле и уничтожить сотворённое. Земля вопрошает, почему её должно убивать, когда Господь готов защитить каждого. Ведь именно Земля служит прибежищем всем прочим живым существам, и именно Земля производит для них зерно."}
{"ref": "sb/4/17/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/32/", "verse_text": "> nūnaṁ bateśasya samīhitaṁ janais\n> tan-māyayā durjayayākṛtātmabhiḥ\n> na lakṣyate yas tv akarod akārayad\n> yo 'neka ekaḥ parataś ca īśvaraḥ", "devanagari": "> नूनं बतेशस्य समीहितं जनैस्तन्मायया दुर्जययाकृतात्मभिः ।\n> न लक्ष्यते यस्त्वकरोदकारयद्योऽनेक एकः परतश्च ईश्वरः ॥३२॥", "synonyms": "*нӯнам*—несомненно; *бата*—поистине; *ӣш́асйа*—Верховной Личности Бога; *самӣхитам*—деяния, замысел; *джанаих̣*—людьми; *тат-ма̄йайа̄*—Его энергией; *дурджайайа̄*—непреодолимой; *акр̣та-а̄тмабхих̣*—не имеющими достаточного опыта; *на*—никогда; *лакш̣йате*—постигаются; *йах̣*—тот, кто; *ту*—же; *акарот*—творил; *ака̄райат*—побуждал творить; *йах̣*—тот, кто; *анеках̣*—многий; *эках̣*—один; *паратах̣*—Своими непостижимыми энергиями; *ча*—и; *ӣш́варах̣*—повелитель.", "translation": "**Дорогой Господь, хотя Ты один, Своими непостижимыми энергиями Ты распространил Себя во множестве форм. Через посредство Брахмы Ты создал эту вселенную. Поэтому именно Ты и есть Верховная Личность Бога. Те, у кого недостаточно опыта, не способны постичь Твои трансцендентные деяния, ибо их покрывает Твоя иллюзорная энергия.**", "purport": "Бог един, но Он распространяет Себя в многообразие энергий — материальную энергию, духовную энергию, пограничную энергию и так далее. Пока человек не удостоится милости и не будет особо одарён благодатью, он не сможет понять, как единая Верховная Личность Бога действует через Свои различные энергии. Живые существа также являются пограничной энергией Верховной Личности Бога. Брахма тоже одно из этих живых существ, но он особым образом наделён могуществом Верховной Личностью Бога. Хотя Брахму считают творцом этой вселенной, на самом деле её высший творец — Верховная Личность Бога. В этом стихе значимо слово ма̄йайа̄. Майя означает «энергия». Господь Брахма — не источник энергии, а лишь одно из проявлений пограничной энергии Господа. Иными словами, Господь Брахма — всего лишь орудие. Хотя порой замыслы кажутся противоречивыми, за всяким действием стоит определённый замысел. Тот, кто опытен и удостоен милости Господа, способен понять, что всё совершается согласно высшему замыслу Господа."}
{"ref": "sb/4/17/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/33/", "verse_text": "> sargādi yo 'syānuruṇaddhi śaktibhir\n> dravya-kriyā-kāraka-cetanātmabhiḥ\n> tasmai samunnaddha-niruddha-śaktaye\n> namaḥ parasmai puruṣāya vedhase", "devanagari": "> सर्गादि योऽस्यानुरुणद्धि शक्तिभिर्द्रव्यक्रियाकारकचेतनात्मभिः ।\n> तस्मै समुन्नद्धनिरुद्धशक्तये नमः परस्मै पुरुषाय वेधसे ॥३३॥", "synonyms": "*сарга-а̄ди*—творение, поддержание и уничтожение; *йах̣*—тот, кто; *асйа*—этого материального мира; *ануруṇаддхи*—причиняет; *ш́актибхих̣*—Своими энергиями; *дравйа*—физические элементы; *крийа̄*—чувства; *ка̄рака*—управляющие полубоги; *четана̄*—разум; *а̄тмабхих̣*—состоящий из ложного эго; *тасмаи*—Ему; *самуннаддха*—проявленных; *нируддха*—потенциальных; *ш́актайе*—тому, кто обладает этими энергиями; *намах̣*—поклоны; *парасмаи*—трансцендентному; *пуруш̣а̄йа*—Верховной Личности Бога; *ведхасе*—причине всех причин.", "translation": "**Дорогой Господь, Своими энергиями Ты являешься изначальной причиной материальных элементов, а также действующих орудий (чувств), деятелей чувств (управляющих полубогов), разума и эго, равно как и всего прочего. Своей энергией Ты проявляешь всё это космическое творение, поддерживаешь его и уничтожаешь. Единственно Твоей энергией всё то проявляется, то остаётся непроявленным. Поэтому Ты — Верховная Личность Бога, причина всех причин. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.**", "purport": "Всякая деятельность начинается с творения совокупной энергии, махат-таттвы. Затем, благодаря возбуждению трёх гун, создаются физические элементы, а также ум, эго и управляющие чувств. Всё это создаётся одно за другим непостижимой энергией Господа. В современной электронике механик, нажав всего одну кнопку, может запустить электронную цепную реакцию, в которой множество действий совершается одно за другим. Точно так же Верховная Личность Бога нажимает кнопку творения, и различные энергии создают материальные элементы и различных управителей физических элементов, а их последующие взаимодействия следуют непостижимому замыслу Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/4/17/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/34/", "verse_text": "> sa vai bhavān ātma-vinirmitaṁ jagad\n> bhūtendriyāntaḥ-karaṇātmakaṁ vibho\n> saṁsthāpayiṣyann aja māṁ rasātalād\n> abhyujjahārāmbhasa ādi-sūkaraḥ", "devanagari": "> स वै भवानात्मविनिर्मितं जगद्भूतेन्द्रियान्तःकरणात्मकं विभो ।\n> संस्थापयिष्यन्नज मां रसातलादभ्युज्जहाराम्भस आदिसूकरः ॥३४॥", "synonyms": "*сах̣*—Он; *ваи*—несомненно; *бхава̄н*—Ты Сам; *а̄тма*—Самим Собой; *винирмитам*—сотворённый; *джагат*—этот мир; *бхӯта*—физические элементы; *индрийа*—чувства; *антах̣-каран̣а*—ум, сердце; *а̄тмакам*—состоящий из; *вибхо*—о Господь; *сам̇стха̄пайиш̣йан*—поддерживая; *аджа*—о нерождённый; *ма̄м*—меня; *раса̄тала̄т*—из плутонической области; *абхйуджджаха̄ра*—извлёк; *амбхасах̣*—из воды; *а̄ди*—изначальный; *сӯкарах̣*—вепрь.", "translation": "**Дорогой Господь, Ты всегда остаёшься нерождённым. Однажды, в облике изначального вепря, Ты спас меня из вод на дне вселенной. Своей собственной энергией Ты создал все физические элементы, чувства и сердце для поддержания мира.**", "purport": "Это указывает на то время, когда Господь Кришна явился в образе верховного вепря, Варахи, и спас Землю, погрузившуюся в воду. Асур Хираньякша сдвинул Землю с её орбиты и сбросил её под воды океана Гарбходака. Тогда Господь в облике изначального вепря спас Землю."}
{"ref": "sb/4/17/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/35/", "verse_text": "> apām upasthe mayi nāvy avasthitāḥ\n> prajā bhavān adya rirakṣiṣuḥ kila\n> sa vīra-mūrtiḥ samabhūd dharā-dharo\n> yo māṁ payasy ugra-śaro jighāṁsasi", "devanagari": "> अपामुपस्थे मयि नाव्यवस्थिताः प्रजा भवानद्य रिरक्षिषुः किल ।\n> स वीरमूर्तिः समभूद्धराधरो यो मां पयस्युग्रशरो जिघांससि ॥३५॥", "synonyms": "*апа̄м*—воды; *упастхе*—пребывающие на поверхности; *майи*—во мне; *на̄ви*—в лодке; *авастхита̄х̣*—стоящие; *праджа̄х̣*—живые существа; *бхава̄н*—Ты Сам; *адйа*—ныне; *риракш̣иш̣ух̣*—желая защитить; *кила*—поистине; *сах̣*—Он; *вӣра-мӯртих̣*—в облике великого героя; *самабхӯт*—стал; *дхара̄-дхарах̣*—защитник планеты Земля; *йах̣*—тот, кто; *ма̄м*—меня; *пайаси*—ради молока; *угра-ш́арах̣*—с заострёнными стрелами; *джигха̄м̇саси*—желаешь убить.", "translation": "**Дорогой Господь, так Ты однажды защитил меня, спасши из воды, и потому Твоё имя прославилось как Дхарадхара — Тот, кто держит планету Землю. И всё же ныне, в облике великого героя, Ты готов убить меня заострёнными стрелами. Я же подобна лодке на воде, на которой всё держится на плаву.**", "purport": "Господа называют Дхарадхарой, что значит «Тот, кто держит планету Землю на Своих клыках в облике воплощения-вепря». Так планета Земля в облике коровы перечисляет противоречивые деяния Господа. Хотя некогда Он спас Землю, ныне Он хочет погубить её, а ведь она подобна лодке на воде. Деяния Господа постичь невозможно. По скудости своих знаний люди порой считают деяния Господа противоречивыми."}
{"ref": "sb/4/17/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/17/36/", "verse_text": "> nūnaṁ janair īhitam īśvarāṇām\n> asmad-vidhais tad-guṇa-sarga-māyayā\n> na jñāyate mohita-citta-vartmabhis\n> tebhyo namo vīra-yaśas-karebhyaḥ", "devanagari": "> नूनं जनैरीहितमीश्वराणामस्मद्विधैस्तद्गुणसर्गमायया ।\n> न ज्ञायते मोहितचित्तवर्त्मभिस्तेभ्यो नमो वीरयशस्करेभ्यः ॥३६॥", "synonyms": "*нӯнам*—несомненно; *джанаих̣*—обычными людьми; *ӣхитам*—деяния; *ӣш́вара̄н̣а̄м*—повелителей; *асмат-видхаих̣*—подобными мне; *тат*—Личности Бога; *гун̣а*—гун материальной природы; *сарга*—порождающей творение; *ма̄йайа̄*—Твоей энергией; *на*—никогда; *джн̃а̄йате*—постижимы; *мохита*—введён в заблуждение; *читта*—чей ум; *вартмабхих̣*—путём; *тебхйах̣*—им; *намах̣*—поклоны; *вӣра-йаш́ах̣-каребхйах̣*—которые приносят славу самим героям.", "translation": "**Дорогой Господь, я тоже одно из творений Твоих энергий, состоящее из трёх гун материальной природы. Поэтому Твои деяния приводят меня в недоумение. Даже деяния Твоих преданных непостижимы, что же говорить о Твоих играх? Поэтому всё представляется нам противоречивым и удивительным.**", "purport": "Деяния Верховной Личности Бога в Его многообразных формах и воплощениях всегда необычны и удивительны. Ничтожному человеку не под силу постичь замысел и план этих деяний; поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что, пока деяния Господа не признаны непостижимыми, объяснить их невозможно. Господь вечно пребывает в образе Кришны, Верховной Личности Бога, на Голоке Вриндаване. Вместе с тем Он одновременно распространяет Себя в бесчисленные формы, начиная с Господа Рамы, Господа Нрисимхи, Господа Варахи и всех воплощений, исходящих непосредственно от Санкаршаны. Санкаршана — это экспансия Баладевы, а Баладева — первое проявление Кришны. Поэтому все эти воплощения именуются кала.\n\nСлово ӣш́вара̄н̣а̄м относится ко всем Личностям Бога. В «Брахма-самхите» (5.39) сказано: ра̄ма̄ди-мӯртиш̣у кала̄-нийамена тиш̣т̣хан. В «Шримад-Бхагаватам» подтверждается, что все воплощения являются частичными экспансиями, или кала, Верховной Личности Бога. Однако Кришна — изначальная Верховная Личность Бога. Из множественного числа слова ӣш́вара̄н̣а̄м не следует заключать, будто существует много Богов. На самом деле Бог один, но Он существует вечно, распространяет Себя в бесчисленные формы и действует разными путями. Порой обычного человека всё это приводит в замешательство, и он считает такие деяния противоречивыми, но в них нет противоречия. За всеми деяниями Господа стоит великий замысел.\n\nЧтобы нам было понятнее, иногда говорят, что Господь пребывает в сердце вора так же, как и в сердце домохозяина, но Сверхдуша в сердце вора велит: «Иди и укради вещи из такого-то дома», и в то же время Господь говорит домохозяину: «Будь осторожен с ворами и грабителями». Эти наставления, обращённые к разным людям, кажутся противоречивыми, и всё же нам следует знать, что у Сверхдуши, Верховной Личности Бога, есть Свой замысел, и нам не стоит считать такие деяния противоречивыми. Самое лучшее — всем сердцем предаться Верховной Личности Бога и, находясь под Его защитой, пребывать в покое.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Махараджа Притху гневается на Землю»."}
{"ref": "sb/4/18/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> itthaṁ pṛthum abhiṣṭūya\n> ruṣā prasphuritādharam\n> punar āhāvanir bhītā\n> saṁstabhyātmānam ātmanā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्थं पृथुमभिष्टूय रुषा प्रस्फुरिताधरम् ।\n> पुनराहावनिर्भीता संस्तभ्यात्मानमात्मना ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий святой Майтрея продолжал говорить; *иттхам*—так; *пр̣тхум*—царя Притху; *абхиш̣т̣ӯйа*—вознеся молитвы; *руш̣а̄*—в гневе; *праспхурита*—дрожащие; *адхарам*—её губы; *пунах̣*—вновь; *а̄ха*—она сказала; *аваних̣*—планета Земля; *бхӣта̄*—в страхе; *сам̇стабхйа*—успокоив; *а̄тма̄нам*—ум; *а̄тмана̄*—разумом.", "translation": "**Великий святой Майтрея продолжал обращаться к Видуре: Дорогой Видура, когда планета Земля завершила свои молитвы, царь Притху всё ещё не успокоился, и губы его дрожали от великого гнева. Хотя планета Земля была напугана, она собралась с духом и, желая убедить царя, заговорила.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/2/", "verse_text": "> sanniyacchābhibho manyuṁ\n> nibodha śrāvitaṁ ca me\n> sarvataḥ sāram ādatte\n> yathā madhu-karo budhaḥ", "devanagari": "> सन्नियच्छाभिभो मन्युं निबोध श्रावितं च मे ।\n> सर्वतः सारमादत्ते यथा मधुकरो बुधः ॥२॥", "synonyms": "*саннийаччха*—пожалуйста, умерь; *абхибхо*—о царь; *манйум*—гнев; *нибодха*—постарайся понять; *ш́ра̄витам*—сказанное; *ча*—также; *ме*—мной; *сарватах̣*—отовсюду; *са̄рам*—суть; *а̄датте*—берёт; *йатха̄*—как; *мадху-карах̣*—пчела; *будхах̣*—разумный человек.", "translation": "**Дорогой Господь, пожалуйста, полностью умерь свой гнев и терпеливо выслушай всё, что я тебе скажу. Будь добр, обрати на это своё благосклонное внимание. Пусть я и очень бедна, но мудрый человек извлекает суть знания отовсюду, подобно тому как пчела собирает мёд с каждого цветка.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/3/", "verse_text": "> asmiḹ loke 'thavāmuṣmin\n> munibhis tattva-darśibhiḥ\n> dṛṣṭā yogāḥ prayuktāś ca\n> puṁsāṁ śreyaḥ-prasiddhaye", "devanagari": "> अस्मिन्लोकेऽथवामुष्मिन्मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः ।\n> दृष्टा योगाः प्रयुक्ताश्च पुंसां श्रेयःप्रसिद्धये ॥३॥", "synonyms": "*асмин*—в этой; *локе*—продолжительности жизни; *атха ва̄*—или; *амуш̣мин*—в следующей жизни; *мунибхих̣*—великими мудрецами; *таттва*—истину; *дарш́ибхих̣*—теми, кто узрел её; *др̣ш̣т̣а̄х̣*—предписанные; *йога̄х̣*—методы; *прайукта̄х̣*—применяемые; *ча*—также; *пум̇са̄м*—обычных людей; *ш́рейах̣*—благо; *прасиддхайе*—в деле обретения.", "translation": "**Чтобы принести благо всему человеческому обществу, причём не только в этой жизни, но и в следующей, великие провидцы и мудрецы предписали разнообразные методы, способствующие процветанию людей.**", "purport": "Ведическая цивилизация пользуется совершенным знанием, изложенным в Ведах и переданным великими мудрецами и брахманами на благо человеческого общества. Предписания Вед именуются шрути, а дополнительные наставления, поясняющие эти принципы и данные великими мудрецами, известны как смрити. Они следуют принципам ведического учения. Человеческому обществу следует пользоваться наставлениями как шрути, так и смрити. Тому, кто хочет преуспеть в духовной жизни, необходимо принять эти наставления и следовать их принципам. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами говорит, что человек, выдающий себя за достигшего высот духовной жизни, но не обращающийся к шрути и смрити, лишь вносит смуту в общество. Принципам, изложенным в шрути и смрити, следует следовать не только в духовной, но и в материальной жизни. Что же касается человеческого общества, ему надлежит следовать и «Ману-смрити», ибо эти законы даны Ману, прародителем человечества.\n\nВ «Ману-смрити» сказано, что женщине не следует давать независимость, но необходимо предоставить ей защиту отца, мужа и взрослых сыновей. При любых обстоятельствах женщина должна оставаться под опекой того или иного покровителя. Ныне женщинам предоставляется полная независимость наравне с мужчинами, но в действительности мы видим, что такие независимые женщины не счастливее тех, кто находится под опекой покровителей. Если люди следуют предписаниям великих мудрецов, шрути и смрити, они и в самом деле могут быть счастливы как в этой жизни, так и в следующей. К несчастью, негодяи измышляют множество способов и средств обрести счастье. Каждый изобретает множество методов. В результате человеческое общество утратило установленный уклад жизни, как в материальном, так и в духовном отношении, и потому люди пребывают в замешательстве, и в мире нет ни покоя, ни счастья. Хотя они и пытаются решать проблемы человеческого общества в Организации Объединённых Наций, они по-прежнему остаются в тупике. Оттого что они не следуют освобождающим наставлениям Вед, они несчастны.\n\nДва важных слова, употреблённых в этом стихе, — асмин и амуш̣мин. Асмин означает «в этой жизни», а амуш̣мин — «в следующей жизни». К несчастью, в нынешнюю эпоху даже именитые профессора и учёные мужи полагают, будто следующей жизни нет и со смертью всему приходит конец. Поскольку они негодяи и глупцы, какой совет они могут дать? И всё же они слывут учёными мужами и профессорами. В этом стихе слово амуш̣мин звучит весьма недвусмысленно. Долг каждого — устроить свою жизнь так, чтобы следующая жизнь была благотворной. Подобно тому как мальчика обучают, дабы впоследствии он был счастлив, человеку следует получить в этой жизни такое образование, которое позволит ему обрести вечную и благополучную жизнь после смерти. Поэтому крайне важно, чтобы люди следовали тому, что изложено в шрути и смрити, и тем самым обеспечивали успешное завершение миссии человеческой жизни."}
{"ref": "sb/4/18/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/4/", "verse_text": "> tān ātiṣṭhati yaḥ samyag\n> upāyān pūrva-darśitān\n> avaraḥ śraddhayopeta\n> upeyān vindate 'ñjasā", "devanagari": "> तानातिष्ठति यः सम्यगुपायान्पूर्वदर्शितान् ।\n> अवरः श्रद्धयोपेत उपेयान्विन्दतेऽञ्जसा ॥४॥", "synonyms": "*та̄н*—те; *а̄тиш̣т̣хати*—следует; *йах̣*—всякий, кто; *самйак*—полностью; *упа̄йа̄н*—принципам; *пӯрва*—некогда; *дарш́ита̄н*—изложенным; *аварах̣*—неопытный; *ш́раддхайа̄*—с верой; *упетах̣*—пребывая; *упейа̄н*—плоды деятельности; *виндате*—вкушает; *ан̃джаса̄*—очень легко.", "translation": "**Тот, кто следует принципам и наставлениям, заповеданным великими мудрецами прошлого, способен применить эти наставления на деле. Такой человек может очень легко наслаждаться жизнью и её радостями.**", "purport": "Ведические принципы (маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣) призывают нас идти по стопам великих освобождённых душ. Так мы можем получить благо как в этой жизни, так и в следующей, а вдобавок улучшить и свою материальную жизнь. Следуя принципам, заложенным великими мудрецами и святыми прошлого, мы можем очень легко понять цель всей жизни. Слово аварах̣, означающее «неопытный», весьма значимо в этом стихе. Каждая обусловленная душа неопытна. Все рождаются абодха джа̄та — глупцами и негодяями. В нынешнее время в демократическом правлении решения принимают всевозможные глупцы и негодяи. Но что они могут? Каков плод их законотворчества? Сегодня они принимают некий закон лишь затем, чтобы по своей прихоти отменить его завтра. Одна политическая партия использует страну для одной цели, а в следующий миг другая политическая партия образует иное правительство и упраздняет все законы и установления. Это пережёвывание пережёванного (пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м) никогда не сделает человеческое общество счастливым. Чтобы всё человеческое общество стало счастливым и процветающим, нам следует принять признанные методы, данные освобождёнными личностями."}
{"ref": "sb/4/18/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/5/", "verse_text": "> tān anādṛtya yo 'vidvān\n> arthān ārabhate svayam\n> tasya vyabhicaranty arthā\n> ārabdhāś ca punaḥ punaḥ", "devanagari": "> ताननादृत्य योऽविद्वानर्थानारभते स्वयम् ।\n> तस्य व्यभिचरन्त्यर्था आरब्धाश्च पुनः पुनः ॥५॥", "synonyms": "*та̄н*—те; *ана̄др̣тйа*—пренебрегая; *йах̣*—всякий, кто; *авидва̄н*—негодяй; *артха̄н*—замыслы; *а̄рабхате*—начинает; *свайам*—самолично; *тасйа*—его; *вйабхичаранти*—не приносят успеха; *артха̄х̣*—цели; *а̄рабдха̄х̣*—предпринятые; *ча*—и; *пунах̣ пунах̣*—снова и снова.", "translation": "**Глупец, который измышляет собственные пути и средства, опираясь на умозрительное философствование, и не признаёт власти мудрецов, дающих безупречные указания, неизменно терпит неудачу в своих попытках, снова и снова.**", "purport": "В нынешнее время стало модным пренебрегать безупречными указаниями, данными ачарьями и освобождёнными душами прошлого. Ныне люди пали столь низко, что не способны отличить освобождённую душу от обусловленной. Обусловленная душа подвержена четырём изъянам: она непременно совершает ошибки, непременно впадает в иллюзию, склонна обманывать других, и её чувства несовершенны. Поэтому мы должны принимать руководство от освобождённых личностей. Движение сознания Кришны получает наставления непосредственно от Верховной Личности Бога через людей, строго следующих Его наставлениям. Хотя последователь может и не быть освобождённой личностью, если он следует за высшей освобождённой Личностью Бога, его действия естественным образом свободны от скверны материальной природы. Поэтому Господь Чайтанья говорит: «По Моему повелению ты можешь стать духовным учителем». Человек может сразу же стать духовным учителем, обладая полной верой в трансцендентные слова Верховной Личности Бога и следуя Его наставлениям. Материалистичные люди не склонны принимать указания от освобождённой личности, зато весьма привержены собственным надуманным идеям, из-за которых их попытки терпят неудачу снова и снова. Поскольку весь мир ныне следует несовершенным указаниям обусловленных душ, человечество пребывает в полном замешательстве."}
{"ref": "sb/4/18/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/6/", "verse_text": "> purā sṛṣṭā hy oṣadhayo\n> brahmaṇā yā viśāmpate\n> bhujyamānā mayā dṛṣṭā\n> asadbhir adhṛta-vrataiḥ", "devanagari": "> पुरा सृष्टा ह्योषधयो ब्रह्मणा या विशाम्पते ।\n> भुज्यमाना मया दृष्टा असद्भिरधृतव्रतैः ॥६॥", "synonyms": "*пура̄*—в прошлом; *ср̣ш̣т̣а̄х̣*—сотворённые; *хи*—несомненно; *ош̣адхайах̣*—травы и злаки; *брахман̣а̄*—Господом Брахмой; *йа̄х̣*—все те, которые; *виш́а̄м-пате*—о царь; *бхуджйама̄на̄х̣*—используемые; *майа̄*—мной; *др̣ш̣т̣а̄х̣*—виденные; *асадбхих̣*—непреданными; *адхр̣та-вратаих̣*—лишёнными всякой духовной деятельности.", "translation": "**Дорогой царь, семена, корни, травы и злаки, сотворённые в прошлом Господом Брахмой, ныне используются непреданными, лишёнными всякого духовного понимания.**", "purport": "Господь Брахма сотворил этот материальный мир, чтобы им пользовались живые существа, однако сотворён он был по такому замыслу, чтобы всем живым существам, которые могут прийти в него и господствовать над ним ради чувственных наслаждений, Господь Брахма давал в Ведах указания, дабы они в конце концов могли покинуть его и вернуться домой, к Богу. Все необходимое, что произрастает на земле, — а именно плоды, цветы, деревья, злаки, животные и продукты животноводства, — было сотворено для жертвоприношений ради удовлетворения Верховной Личности Бога, Вишну. Однако планета Земля в облике коровы заявляет здесь, что всеми этими благами пользуются непреданные, у которых нет никаких замыслов о духовном понимании. Хотя в земле заключены огромные возможности для производства злаков, плодов и цветов, это производство сдерживается самой землёй, когда им злоупотребляют непреданные, лишённые духовных целей. Всё принадлежит Верховной Личности Бога, и всё может быть использовано для Его удовлетворения. Вещи не должны использоваться ради чувственных наслаждений живых существ. Таков весь замысел материальной природы, действующей согласно её собственным указаниям.\n\nВ этом стихе важны слова асадбхих̣ и адхр̣та-вратаих̣. Слово асадбхих̣ относится к непреданным. Непреданные описаны в «Бхагавад-гите» как душ̣кр̣тинах̣ (злодеи), мӯд̣ха̄х̣ (ослы, или негодяи), нара̄дхама̄х̣ (низшие из людей) и ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄х̣ (те, кто лишился своего знания под влиянием иллюзорной энергии). Все эти люди — асат, непреданные. Непреданных называют также гр̣ха-врата, тогда как преданного называют дхр̣та-врата. Согласно замыслу, сбившиеся с пути обусловленные души, которые пришли сюда, чтобы господствовать над материальной природой, должны быть обучены тому, как стать дхр̣та-врата. Это означает, что им следует дать обет удовлетворять свои чувства, или наслаждаться материальной жизнью, лишь удовлетворяя чувства Верховного Господа. Деятельность, направленная на удовлетворение чувств Верховного Господа, Кришны, называется кр̣ш̣н̣а̄ртхе 'кхила-чеш̣т̣а̄х̣. Это указывает на то, что человек может браться за любую работу, но должен делать это ради удовлетворения Кришны. В «Бхагавад-гите» это описано как йаджн̃а̄ртха̄т карма. Слово йаджн̃а указывает на Господа Вишну. Нам следует трудиться только ради Его удовлетворения. Однако в наше время (в Кали-югу) люди вовсе забыли Вишну и ведут свою деятельность ради чувственных наслаждений. Такие люди постепенно обнищают, ибо не могут использовать ради собственных чувственных наслаждений то, что предназначено для наслаждения Верховного Господа. Если они будут так продолжать, в конце концов наступит нищета и не будет производиться ни злаков, ни плодов, ни цветов. Поистине, в Двенадцатой песни «Бхагаватам» говорится, что в конце Кали-юги люди настолько осквернятся, что больше не будет ни злаков, ни пшеницы, ни сахарного тростника, ни молока."}
{"ref": "sb/4/18/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/7/", "verse_text": "> apālitānādṛtā ca\n> bhavadbhir loka-pālakaiḥ\n> corī-bhūte 'tha loke 'haṁ\n> yajñārthe 'grasam oṣadhīḥ", "devanagari": "> अपालितानादृता च भवद्भिर्लोकपालकैः ।\n> चोरीभूतेऽथ लोकेऽहं यज्ञार्थेऽग्रसमोषधीः ॥७॥", "synonyms": "*апа̄лита̄*—без должной заботы; *ана̄др̣та̄*—пребывая в небрежении; *ча*—также; *бхавадбхих̣*—подобными тебе; *лока-па̄лакаих̣*—правителями, или царями; *чорӣ-бхӯте*—наводнённом ворами; *атха*—поэтому; *локе*—этом мире; *ахам*—я; *йаджн̃а-артхе*—ради совершения жертвоприношений; *аграсам*—спрятала; *ош̣адхӣх̣*—все травы и злаки.", "translation": "**Дорогой царь, не только злаки и травы используются непреданными, но и я сама лишена должной заботы. Поистине, мной пренебрегают цари, которые не наказывают этих негодяев, ставших ворами, оттого что используют злаки ради чувственных наслаждений. Поэтому я спрятала все эти семена, предназначенные для совершения жертвоприношений.**", "purport": "То, что происходило во времена Притху Махараджи и его отца, царя Вены, происходит и в наше время. Существует громадный механизм для крупномасштабного производства промышленной и сельскохозяйственной продукции, но вся эта продукция предназначена для чувственных наслаждений. Поэтому, несмотря на такие производственные мощности, царит нехватка, ибо мир населён ворами. Слово чорӣбхӯте указывает на то, что население обратилось к воровству. Согласно ведическому пониманию, люди превращаются в воров, когда планируют экономическое развитие ради чувственных наслаждений. В «Бхагавад-гите» также объясняется, что тот, кто ест злаки, не предлагая их Верховной Личности Бога, Ягье, является вором и заслуживает наказания. Согласно духовному коммунизму, всё имущество на поверхности земного шара принадлежит Верховной Личности Бога. Население вправе использовать блага лишь после того, как предложит их Верховной Личности Бога. Таков порядок принятия прасада. Тот, кто не принимает прасад, несомненно, является вором. Долг правителей и царей — наказывать таких воров и должным образом поддерживать порядок в мире. Если этого не делать, злаки больше не будут производиться, и люди станут попросту голодать. Поистине, людям не только придётся есть меньше, но они станут убивать друг друга и поедать собственную плоть. Они уже убивают животных ради мяса, поэтому, когда не станет ни злаков, ни овощей, ни плодов, они станут убивать собственных сыновей и отцов и поедать их плоть ради пропитания."}
{"ref": "sb/4/18/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/8/", "verse_text": "> nūnaṁ tā vīrudhaḥ kṣīṇā\n> mayi kālena bhūyasā\n> tatra yogena dṛṣṭena\n> bhavān ādātum arhati", "devanagari": "> नूनं ता वीरुधः क्षीणा मयि कालेन भूयसा ।\n> तत्र योगेन दृष्टेन भवानादातुमर्हति ॥८॥", "synonyms": "*нӯнам*—поэтому; *та̄х̣*—те; *вӣрудхах̣*—травы и злаки; *кш̣ӣн̣а̄х̣*—испортились; *майи*—внутри меня; *ка̄лена*—со временем; *бхӯйаса̄*—весьма; *татра*—поэтому; *йогена*—надлежащим способом; *др̣ш̣т̣ена*—признанным; *бхава̄н*—твоё величество; *а̄да̄тум*—взять; *архати*—должен.", "translation": "**Оттого что семена злаков очень долго хранились внутри меня, все они, несомненно, испортились. Поэтому тебе следует немедленно позаботиться о том, чтобы извлечь эти семена признанным способом, который рекомендуют ачарьи и шастры.**", "purport": "Когда возникает нехватка злаков, правительству следует прибегнуть к методам, предписанным в шастрах и одобренным ачарьями; тогда будет производиться достаточно злаков, и нехватку пищи и голод можно будет предотвратить. «Бхагавад-гита» рекомендует совершать ягью, жертвоприношения. Благодаря совершению ягьи в небе собирается достаточно облаков, а когда облаков достаточно, выпадает и достаточно дождей. Так разрешаются и вопросы земледелия. Когда производится достаточно злаков, ими питается простой народ, а животные — коровы, козы и прочие домашние животные — едят траву и злаки. Согласно такому устроению, людям следует совершать жертвоприношения, рекомендованные в шастрах, и, если они будут это делать, нехватки пищи больше не будет. В Кали-югу единственное рекомендованное жертвоприношение — санкиртана-ягья.\n\nВ этом стихе есть два важных слова: йогена — «одобренным способом» и др̣ш̣т̣ена — «как показано на примере прежних ачарьев». Заблуждается тот, кто полагает, будто, применяя современную технику вроде тракторов, можно вырастить злаки. Если отправиться в пустыню и пустить в ход трактор, вырастить злаки всё равно не удастся. Мы можем прибегать к разным средствам, но необходимо знать, что планета Земля перестанет производить злаки, если не будут совершаться жертвоприношения. Земля уже объяснила, что, поскольку непреданные наслаждаются производимой пищей, она приберегла семена пищи для совершения жертвоприношений. Конечно, атеисты не поверят в этот духовный способ производства злаков, но, верят они или нет, остаётся фактом, что мы не вольны производить злаки механическими средствами. Что же касается одобренного метода, в шастрах предписано, что разумные люди в нынешнюю эпоху обратятся к движению санкиртаны и тем самым будут поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Чайтанье, чьё тело имеет золотистый цвет и которого всегда сопровождают Его доверенные преданные, дабы проповедовать это движение сознания Кришны по всему миру. В нынешнем своём состоянии мир может быть спасён лишь введением этой санкиртаны, этого движения сознания Кришны. Как мы узнали из предыдущего стиха, тот, кто не пребывает в сознании Кришны, считается вором. Хотя он может быть весьма развит в материальном отношении, вора нельзя поставить в благоприятное положение. Вор есть вор, и он заслуживает наказания. Поскольку люди лишены сознания Кришны, они стали ворами и потому несут наказание по законам материальной природы. Никто не в силах остановить это, даже учреждая множество благотворительных фондов и гуманитарных организаций. Пока люди мира не обратятся к сознанию Кришны, будет царить нехватка пищи и великие страдания."}
{"ref": "sb/4/18/9-10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/9-10/", "verse_text": "> vatsaṁ kalpaya me vīra\n> yenāhaṁ vatsalā tava\n> dhokṣye kṣīramayān kāmān\n> anurūpaṁ ca dohanam\n\n> dogdhāraṁ ca mahā-bāho\n> bhūtānāṁ bhūta-bhāvana\n> annam īpsitam ūrjasvad\n> bhagavān vāñchate yadi", "devanagari": "> वत्सं कल्पय मे वीर येनाहं वत्सला तव ।\n> धोक्ष्ये क्षीरमयान्कामाननुरूपं च दोहनम् ॥९॥\n> दोग्धारं च महाबाहो भूतानां भूतभावन ।\n> अन्नमीप्सितमूर्जस्वद्भगवान्वाञ्छते यदि ॥१०॥", "synonyms": "*ватсам*—телёнка; *калпайа*—устрой; *ме*—для меня; *вӣра*—о герой; *йена*—благодаря которому; *ахам*—я; *ватсала̄*—исполненная нежности; *тава*—твои; *дхокш̣йе*—исполню; *кш̣ӣра-майа̄н*—в виде молока; *ка̄ма̄н*—желаемое и необходимое; *анурӯпам*—в соответствии с разными живыми существами; *ча*—также; *доханам*—подойник; *догдха̄рам*—пастуха; *ча*—также; *маха̄-ба̄хо*—о могучерукий; *бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *бхӯта-бха̄вана*—о защитник живых существ; *аннам*—злаки; *ӣпситам*—желанные; *ӯрджах̣-ват*—питательные; *бхагава̄н*—досточтимый; *ва̄н̃чхате*—желаешь; *йади*—если.", "translation": "**О великий герой, защитник живых существ, если ты желаешь облегчить участь живых существ, обеспечив их вдоволь злаками, и если ты желаешь напитать их, взяв у меня молоко, то тебе надлежит позаботиться о том, чтобы привести подходящего для этой цели телёнка и подойник, в котором можно хранить молоко, а также пастуха, который выполнит эту работу. Поскольку я буду исполнена нежности к своему телёнку, твоё желание взять у меня молоко исполнится.**", "purport": "Это прекрасные наставления о том, как доить корову. У коровы прежде всего должен быть телёнок, чтобы из нежности к нему она добровольно давала достаточно молока. Должен быть также умелый пастух и подходящий подойник, в котором хранить молоко. Подобно тому как корова не даёт достаточно молока, если не питает нежности к своему телёнку, земля не производит достаточно необходимого, если не питает нежности к тем, кто пребывает в сознании Кришны. Хотя то, что земля пребывает в облике коровы, можно понимать иносказательно, смысл здесь весьма ясен. Подобно тому как телёнок получает молоко от коровы, все живые существа — включая животных, птиц, пчёл, рептилий, обитателей вод и прочих — могут получать свою пищу от планеты Земля при условии, что люди не являются асат, или адхр̣та-врата, как мы уже обсуждали ранее. Когда человеческое общество становится асат, или безбожным, или лишённым сознания Кришны, весь мир страдает. Если люди ведут себя праведно, животные тоже получают достаточно пищи и счастливы. Безбожный человек, не ведающий о своём долге давать защиту и пищу животным, убивает их, дабы возместить недостаточное производство злаков. Поэтому никто не удовлетворён, и в этом причина нынешнего положения в сегодняшнем мире."}
{"ref": "sb/4/18/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/11/", "verse_text": "> samāṁ ca kuru māṁ rājan\n> deva-vṛṣṭaṁ yathā payaḥ\n> apartāv api bhadraṁ te\n> upāvarteta me vibho", "devanagari": "> समां च कुरु मां राजन्देववृष्टं यथा पयः ।\n> अपर्तावपि भद्रं ते उपावर्तेत मे विभो ॥११॥", "synonyms": "*сама̄м*—ровной; *ча*—также; *куру*—сделай; *ма̄м*—меня; *ра̄джан*—о царь; *дева-вр̣ш̣т̣ам*—выпадающая дождём по милости царя Индры; *йатха̄*—чтобы; *пайах̣*—вода; *апа-р̣тау*—когда сезон дождей миновал; *апи*—даже; *бхадрам*—благо; *те*—тебе; *упа̄вартета*—могла оставаться; *ме*—на мне; *вибхо*—о Господь.", "translation": "**Дорогой царь, позволь сообщить тебе, что тебе надлежит сделать ровной всю поверхность земного шара. Это поможет мне даже тогда, когда сезон дождей минует. Дождь выпадает по милости царя Индры. Дождевая вода будет оставаться на поверхности земного шара, неизменно поддерживая землю увлажнённой, и тем самым будет благоприятствовать всякого рода производству.**", "purport": "Царь Индра, владыка райских планет, ведает метанием молний и ниспосланием дождей. Обычно молнии метаются в вершины гор, чтобы разбить их на части. По мере того как эти части с течением времени рассеиваются вширь, поверхность земного шара постепенно становится пригодной для земледелия. Ровная земля особенно благоприятствует производству злаков. Поэтому планета Земля попросила Махараджу Притху выровнять поверхность земли, разрушив возвышенности и горы."}
{"ref": "sb/4/18/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/12/", "verse_text": "> iti priyaṁ hitaṁ vākyaṁ\n> bhuva ādāya bhūpatiḥ\n> vatsaṁ kṛtvā manuṁ pāṇāv\n> aduhat sakalauṣadhīḥ", "devanagari": "> इति प्रियं हितं वाक्यं भुव आदाय भूपतिः ।\n> वत्सं कृत्वा मनुं पाणावदुहत्सकलौषधीः ॥१२॥", "synonyms": "*ити*—так; *прийам*—приятные; *хитам*—благотворные; *ва̄кйам*—слова; *бхувах̣*—земли; *а̄да̄йа*—приняв во внимание; *бхӯ-патих̣*—царь; *ватсам*—телёнком; *кр̣тва̄*—сделав; *манум*—Сваямбхуву Ману; *па̄н̣ау*—в свои ладони; *адухат*—выдоил; *сакала*—все; *ош̣адхӣх̣*—травы и злаки.", "translation": "**Выслушав благотворные и приятные слова планеты Земли, царь принял их. Затем он превратил Сваямбхуву Ману в телёнка и выдоил из земли в облике коровы все травы и злаки, удержав их в сложенных ладонях.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/13/", "verse_text": "> tathāpare ca sarvatra\n> sāram ādadate budhāḥ\n> tato 'nye ca yathā-kāmaṁ\n> duduhuḥ pṛthu-bhāvitām", "devanagari": "> तथापरे च सर्वत्र सारमाददते बुधाः ।\n> ततोऽन्ये च यथाकामं दुदुहुः पृथुभाविताम् ॥१३॥", "synonyms": "*татха̄*—так; *апаре*—другие; *ча*—также; *сарватра*—повсюду; *са̄рам*—суть; *а̄дадате*—взяли; *будха̄х̣*—разумные люди; *татах̣*—затем; *анйе*—иные; *ча*—также; *йатха̄-ка̄мам*—сколько желали; *дудухух̣*—выдоили; *пр̣тху-бха̄вита̄м*—планету Земля, подвластную Притху Махарадже.", "translation": "**Другие, столь же разумные, как и царь Притху, тоже извлекли суть из планеты Земля. Поистине, каждый воспользовался этой возможностью, чтобы пойти по стопам царя Притху и получить от планеты Земля всё, чего желал.**", "purport": "Планету Землю называют также васундхарой. Слово васу означает «богатство», а дхара̄ — «та, что держит». Все существа в недрах земли обеспечивают людей всем необходимым, и любые живые существа могут быть извлечены из земли надлежащими средствами. Как предложила планета Земля, а царь Притху принял и положил тому начало, всё, что берётся из земли, — будь то из недр, с поверхности земного шара или из атмосферы, — следует неизменно считать собственностью Верховной Личности Бога и использовать ради Ягьи, Господа Вишну. Как только процесс ягьи прекращается, земля удержит всё, что производит, — овощи, деревья, растения, плоды, цветы, прочую сельскохозяйственную продукцию, полезные ископаемые и так далее. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», процесс ягьи был установлен от начала творения. Благодаря регулярному совершению ягьи, равному распределению богатств и ограничению чувственных наслаждений весь мир станет мирным и процветающим. Как уже упоминалось, в нынешнюю эпоху Кали простое совершение санкиртана-ягьи — устроение праздников, начатое Международным обществом сознания Кришны, — следует ввести в каждом городе и селении. Разумные люди должны поощрять совершение санкиртана-ягьи своим личным поведением. Это значит, что им следует придерживаться аскезы, воздерживаясь от недозволенных половых связей, мясоедения, азартных игр и одурманивающих средств. Если бы разумные люди, или брахманы общества, следовали этим правилам и предписаниям, весь облик нынешнего мира, пребывающего в столь хаотичном состоянии, несомненно, преобразился бы, и люди стали бы счастливыми и процветающими."}
{"ref": "sb/4/18/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/14/", "verse_text": "> ṛṣayo duduhur devīm\n> indriyeṣv atha sattama\n> vatsaṁ bṛhaspatiṁ kṛtvā\n> payaś chandomayaṁ śuci", "devanagari": "> ऋषयो दुदुहुर्देवीमिन्द्रियेष्वथ सत्तम ।\n> वत्सं बृहस्पतिं कृत्वा पयश्छन्दोमयं शुचि ॥१४॥", "synonyms": "*р̣ш̣айах̣*—великие мудрецы; *дудухух̣*—выдоили; *девӣм*—землю; *индрийеш̣у*—в чувства; *атха*—затем; *саттама*—о Видура; *ватсам*—телёнка; *бр̣хаспатим*—мудреца Брихаспати; *кр̣тва̄*—сделав; *пайах̣*—молоко; *чхандах̣-майам*—в виде ведических гимнов; *ш́учи*—чистое.", "translation": "**Все великие мудрецы превратили Брихаспати в телёнка и, сделав подойником чувства, выдоили всевозможное ведическое знание, дабы очистить речь, ум и слух.**", "purport": "Брихаспати — жрец райских планет. Ведическое знание было получено великими мудрецами в логической последовательности через Брихаспати на благо человеческого общества — не только на этой планете, но во всех вселенных. Иными словами, ведическое знание считается одной из насущных потребностей человеческого общества. Если человеческое общество будет довольствоваться лишь получением злаков от планеты Земля, а также прочего необходимого для поддержания тела, общество не достигнет достаточного процветания. Человечеству нужна пища для ума и слуха, равно как и для звуковой вибрации. Что же касается трансцендентных звуковых вибраций, то суть всего ведического знания — это маха-мантра: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В Кали-югу, если эту ведическую маха-мантру регулярно повторять и регулярно слушать в процессе преданного служения — шраван̣ам кӣртанам, — она очистит все общества, и тем самым человечество будет счастливо как в материальном, так и в духовном отношении."}
{"ref": "sb/4/18/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/15/", "verse_text": "> kṛtvā vatsaṁ sura-gaṇā\n> indraṁ somam adūduhan\n> hiraṇmayena pātreṇa\n> vīryam ojo balaṁ payaḥ", "devanagari": "> कृत्वा वत्सं सुरगणा इन्द्रं सोममदूदुहन् ।\n> हिरण्मयेन पात्रेण वीर्यमोजो बलं पयः ॥१५॥", "synonyms": "*кр̣тва̄*—сделав; *ватсам*—телёнком; *сура-ган̣а̄х̣*—полубоги; *индрам*—Индру, царя небес; *сомам*—нектар; *адӯдухан*—выдоили; *хиран̣майена*—золотым; *па̄трен̣а*—подойником; *вӣрйам*—мысленную силу; *оджах̣*—силу чувств; *балам*—силу тела; *пайах̣*—молоко.", "translation": "**Все полубоги сделали Индру, царя небес, телёнком и выдоили из земли напиток сому, который есть нектар. Так они обрели великую силу в умозрительном философствовании, а также силу тела и чувств.**", "purport": "В этом стихе слово сома означает «нектар». Сома — это особый напиток, который изготавливают на райских планетах, от Луны до царств полубогов в различных высших планетных системах. Выпивая этот напиток сому, полубоги становятся более могущественными в умственном отношении и обретают большую силу чувств и тела. Слова хиран̣майена па̄трен̣а указывают на то, что этот напиток сома — не обычный хмельной напиток. Полубоги не притрагиваются ни к какому хмельному зелью. И сома — не какое-то наркотическое снадобье. Это особый напиток, доступный на райских планетах. Сома сильно отличается от хмельных напитков, которые изготавливают для демонических людей, как это объясняется в следующем стихе."}
{"ref": "sb/4/18/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/16/", "verse_text": "> daiteyā dānavā vatsaṁ\n> prahlādam asurarṣabham\n> vidhāyādūduhan kṣīram\n> ayaḥ-pātre surāsavam", "devanagari": "> दैतेया दानवा वत्सं प्रह्लादमसुरर्षभम् ।\n> विधायादूदुहन्क्षीरमयःपात्रे सुरासवम् ॥१६॥", "synonyms": "*даитейа̄х̣*—сыновья Дити; *да̄нава̄х̣*—демоны; *ватсам*—телёнком; *прахла̄дам*—Прахладу Махараджу; *асура*—демонов; *р̣ш̣абхам*—главного; *видха̄йа*—сделав; *адӯдухан*—выдоили; *кш̣ӣрам*—молоко; *айах̣*—железный; *па̄тре*—в подойник; *сура̄*—вино; *а̄савам*—перебродившие напитки, такие как пиво.", "translation": "**Сыновья Дити и демоны превратили Прахладу Махараджу, который родился в семье асуров, в телёнка и извлекли всевозможные вина и хмельные напитки, которые слили в подойник, сделанный из железа.**", "purport": "У демонов тоже есть свои напитки в виде вин и пива, подобно тому как полубоги употребляют для питья сома-расу. Демоны, рождённые от Дити, находят великое удовольствие в питье вина и пива. Даже ныне люди демонической природы весьма привержены вину и пиву. Имя Прахлады Махараджи весьма примечательно в этой связи. Поскольку Прахлада Махараджа родился в семье демонов, как сын Хираньякашипу, по его милости демоны могли и до сих пор могут иметь свои напитки в виде вина и пива. Слово айах̣ (железо) весьма значимо. Тогда как нектарную сому слили в золотой подойник, вина и хмельные напитки слили в железный. Поскольку вино и пиво низменны, их сливают в железный подойник, а поскольку сома-раса возвышенна, её сливают в золотой подойник."}
{"ref": "sb/4/18/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/17/", "verse_text": "> gandharvāpsaraso 'dhukṣan\n> pātre padmamaye payaḥ\n> vatsaṁ viśvāvasuṁ kṛtvā\n> gāndharvaṁ madhu saubhagam", "devanagari": "> गन्धर्वाप्सरसोऽधुक्षन्पात्रे पद्ममये पयः ।\n> वत्सं विश्वावसुं कृत्वा गान्धर्वं मधु सौभगम् ॥१७॥", "synonyms": "*гандхарва*—обитатели планеты гандхарвов; *апсарасах̣*—обитатели планеты апсар; *адхукш̣ан*—выдоили; *па̄тре*—в подойник; *падма-майе*—сделанный из лотоса; *пайах̣*—молоко; *ватсам*—телёнком; *виш́ва̄васум*—по имени Вишвавасу; *кр̣тва̄*—сделав; *га̄ндхарвам*—песни; *мадху*—сладостные; *саубхагам*—красоту.", "translation": "**Обитатели Гандхарвалоки и Апсаралоки сделали Вишвавасу телёнком и выдоили молоко в подойник, сделанный из цветка лотоса. Это молоко приняло образ сладостного музыкального искусства и красоты.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/18/", "verse_text": "> vatsena pitaro 'ryamṇā\n> kavyaṁ kṣīram adhukṣata\n> āma-pātre mahā-bhāgāḥ\n> śraddhayā śrāddha-devatāḥ", "devanagari": "> वत्सेन पितरोऽर्यम्णा कव्यं क्षीरमधुक्षत ।\n> आमपात्रे महाभागाः श्रद्धया श्राद्धदेवताः ॥१८॥", "synonyms": "*ватсена*—телёнком; *питарах̣*—обитатели Питрилоки; *арйамн̣а̄*—Арьямой, богом Питрилоки; *кавйам*—подношения пищи предкам; *кшӣрам*—молоко; *адхукшата*—надоили; *а̄ма-па̄тре*—в необожжённый глиняный горшок; *маха̄-бха̄га̄х̣*—необычайно удачливые; *ш́раддхайа̄*—с великой верой; *ш́ра̄ддха-девата̄х̣*—полубоги, повелевающие обрядами ш́ра̄ддха в честь усопших родственников.", "translation": "**Удачливые обитатели Питрилоки, повелевающие погребальными обрядами, обратили в телёнка Арьяму. С великой верой они надоили кавью, пищу, подносимую предкам, в необожжённый глиняный горшок.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» сказано: питР̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣. Тех, кто печётся о благополучии своей семьи, называют питр-вратами. Существует планета под названием Питрилока, и её главенствующее божество носит имя Арьяма. Он является своего рода полубогом, и тот, кто удовлетворит его, может помочь умершим членам своей семьи обрести грубое тело. Те, кто погряз в грехе и чрезмерно привязан к своей семье, дому, деревне или стране, не получают грубого тела из материальных элементов, а остаются в тонком теле, состоящем из ума, эго и разума. Тех, кто живёт в таких тонких телах, называют привидениями. Положение привидения мучительно, ибо привидение обладает разумом, умом и эго и желает наслаждаться материальной жизнью, но, не имея грубого материального тела, способно лишь сеять беспокойства, не находя материального удовлетворения. Долг членов семьи, и прежде всего сына, — совершать подношения полубогу Арьяме, или Господу Вишну. С незапамятных времён в Индии сын умершего отправляется в Гаю и в тамошнем храме Вишну совершает подношения ради блага своего отца, ставшего привидением. Это не значит, что отец каждого становится привидением, однако подношения пинды кладут к лотосным стопам Господа Вишну, чтобы, если кто-то из членов семьи станет привидением, он удостоился грубого тела. Впрочем, тот, кто привык вкушать прасад Господа Вишну, не имеет ни малейшей возможности стать привидением или родиться в форме жизни ниже человеческой. В ведической культуре существует обряд под названием ш́ра̄ддха, при совершении которого пищу подносят с верой и преданностью. Если человек совершает подношения с верой и преданностью — будь то лотосным стопам Господа Вишну или Его представителю на Питрилоке, Арьяме, — его предки обретут материальные тела, чтобы насладиться теми материальными благами, что им причитаются. Иными словами, им не придётся становиться привидениями."}
{"ref": "sb/4/18/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/19/", "verse_text": "> prakalpya vatsaṁ kapilaṁ\n> siddhāḥ saṅkalpanāmayīm\n> siddhiṁ nabhasi vidyāṁ ca\n> ye ca vidyādharādayaḥ", "devanagari": "> प्रकल्प्य वत्सं कपिलं सिद्धाः सङ्कल्पनामयीम् ।\n> सिद्धिं नभसि विद्यां च ये च विद्याधरादयः ॥१९॥", "synonyms": "*пракалпйа*—сделав; *ватсам*—телёнком; *капилам*—великого мудреца Капилу; *сиддха̄х̣*—обитатели Сиддхалоки; *сан̇калпана̄-майӣм*—порождённое волей; *сиддхим*—йогическое совершенство; *набхаси*—в небе; *видйа̄м*—знание; *ча*—также; *йе*—те, кто; *ча*—также; *видйа̄дхара-а̄дайах̣*—обитатели Видьядхаралоки и им подобные.", "translation": "**Вслед за этим обитатели Сиддхалоки, а также обитатели Видьядхаралоки обратили в телёнка великого мудреца Капилу и, сделав всё небо горшком, надоили особые мистические йогические силы, начиная с анимы. И поистине, обитатели Видьядхаралоки обрели искусство летать по небу.**", "purport": "Обитатели Сиддхалоки и Видьядхаралоки от природы наделены мистическими йогическими силами, благодаря которым они могут не только летать в космическом пространстве без всякого летательного аппарата, но и переноситься с одной планеты на другую одним лишь усилием воли. Подобно тому как рыбы плавают в воде, обитатели Видьядхаралоки плавают в океане воздуха. Что же касается обитателей Сиддхалоки, то они наделены всеми мистическими силами. Йоги этой планеты практикуют восьмиступенчатую йогическую мистику, а именно: яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи. Последовательно и неуклонно практикуя йогические методы один за другим, йоги обретают различные совершенства; они могут стать меньше мельчайшего, тяжелее тяжелейшего и так далее. Они способны даже сотворить планету, получить всё, что пожелают, и подчинить своей власти любого человека. Все обитатели Сиддхалоки от природы наделены этими мистическими йогическими силами. Несомненно, если мы увидим человека, который на этой планете летает по небу без летательного аппарата, это покажется нам поразительным; но на Видьядхаралоке такой полёт столь же обычен, как полёт птицы в небе. Точно так же на Сиддхалоке все обитатели — великие йоги, в совершенстве владеющие мистическими силами.\n\nИмя Капилы Муни упомянуто в этом стихе не случайно, ибо Он был основателем философской системы санкхьи, а Его отец, Кардама Муни, был великим йогом и мистиком. Кардама Муни создал огромный воздушный корабль, который был размером с небольшой город и в котором были разнообразные сады, дворцы, слуги, служанки и тому подобное. На этом корабле со всем его убранством мать Капиладевы, Девахути, и Его отец, Кардама Муни, путешествовали по всем вселенным и посещали различные планеты."}
{"ref": "sb/4/18/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/20/", "verse_text": "> anye ca māyino māyām\n> antardhānādbhutātmanām\n> mayaṁ prakalpya vatsaṁ te\n> duduhur dhāraṇāmayīm", "devanagari": "> अन्ये च मायिनो मायामन्तर्धानाद्भुतात्मनाम् ।\n> मयं प्रकल्प्य वत्सं ते दुदुहुर्धारणामयीम् ॥२०॥", "synonyms": "*анйе*—другие; *ча*—также; *ма̄йинах̣*—мистические чародеи; *ма̄йа̄м*—мистические силы; *антардха̄на*—исчезновение; *адбхута*—удивительного; *а̄тмана̄м*—тела; *майам*—демона по имени Майя; *пракалпйа*—сделав; *ватсам*—телёнком; *те*—они; *дудухух̣*—надоили; *дха̄ран̣а̄майӣм*—порождённые волей.", "translation": "**Другие — обитатели планет, известных как Кимпуруша-лока, — обратили в телёнка демона Майю и надоили мистические силы, благодаря которым человек может мгновенно исчезнуть из поля зрения других и вновь появиться в ином облике.**", "purport": "Говорится, что обитатели Кимпуруша-локи способны совершать множество удивительных мистических чудес. Иными словами, они могут являть столько чудес, сколько только можно вообразить. Обитатели этой планеты могут делать всё, что им угодно, или всё, что они вообразят. Подобные способности также относятся к мистическим силам. Обладание такой мистической силой называется ишитой. Демоны, как правило, обретают эти мистические силы, практикуя йогу. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», Дашама-скандхе, ярко описано, как демоны являлись перед Кришной в различных удивительных обличьях. Так, Бакасура предстал перед Кришной и Его друзьями-пастушками в виде гигантской цапли. Пока Господь Кришна находился на этой планете, Ему приходилось сражаться со множеством демонов, способных являть удивительные мистические силы Кимпуруша-локи. Хотя обитатели Кимпуруша-локи наделены такими силами от природы, обрести эти силы можно и на нашей планете, совершая различные йогические практики."}
{"ref": "sb/4/18/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/21/", "verse_text": "> yakṣa-rakṣāṁsi bhūtāni\n> piśācāḥ piśitāśanāḥ\n> bhūteśa-vatsā duduhuḥ\n> kapāle kṣatajāsavam", "devanagari": "> यक्षरक्षांसि भूतानि पिशाचाः पिशिताशनाः ।\n> भूतेशवत्सा दुदुहुः कपाले क्षतजासवम् ॥२१॥", "synonyms": "*йакша*—якши (потомки Куверы); *ракша̄м̇си*—ракшасы (пожиратели мяса); *бхӯта̄ни*—привидения; *пиш́а̄ча̄х̣*—ведьмы; *пиш́ита-аш́ана̄х̣*—все те, кто привык питаться плотью; *бхӯтеш́а*—Рудра, воплощение Господа Шивы; *ватса̄х̣*—чьим телёнком; *дудухух̣*—надоили; *капа̄ле*—в горшок из черепов; *кшата-джа*—кровь; *а̄савам*—забродивший напиток.", "translation": "**Затем якши, ракшасы, привидения и ведьмы, которые привыкли питаться плотью, обратили в телёнка Рудру [Бхутанатху], воплощение Господа Шивы, и надоили напитки, приготовленные из крови, налив их в горшок из черепов.**", "purport": "Существуют разновидности живых существ в облике людей, чей образ жизни и пища наиболее отвратительны. Как правило, они едят плоть и пьют забродившую кровь, которая в этом стихе названа кшатаджа̄савам. Главари таких опустившихся людей, известных под именами якшей, ракшасов, бхутов, пишачей и тому подобных, пребывают в гуне невежества. Они подчинены власти Рудры. Рудра — воплощение Господа Шивы, и в его ведении находится гуна невежества в материальной природе. Другое имя Господа Шивы — Бхутанатха, что означает «повелитель привидений». Рудра появился на свет из глаз Брахмы, когда тот сильно разгневался на четырёх Кумаров."}
{"ref": "sb/4/18/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/22/", "verse_text": "> tathāhayo dandaśūkāḥ\n> sarpā nāgāś ca takṣakam\n> vidhāya vatsaṁ duduhur\n> bila-pātre viṣaṁ payaḥ", "devanagari": "> तथाहयो दन्दशूकाः सर्पा नागाश्च तक्षकम् ।\n> विधाय वत्सं दुदुहुर्बिलपात्रे विषं पयः ॥२२॥", "synonyms": "*татха̄*—точно так же; *ахайах̣*—змеи без капюшонов; *дандаш́ӯка̄х̣*—скорпионы; *сарпа̄х̣*—кобры; *на̄га̄х̣*—большие змеи; *ча*—и; *такшакам*—Такшаку, царя змей; *видха̄йа*—сделав; *ватсам*—телёнком; *дудухух̣*—надоили; *била-па̄тре*—в горшок змеиных нор; *вишам*—яд; *пайах̣*—как молоко.", "translation": "**После этого кобры и змеи без капюшонов, большие змеи, скорпионы и многие другие ядовитые твари добыли из планеты Земля яд как своё молоко и хранили этот яд в змеиных норах. Телёнком они сделали Такшаку.**", "purport": "В этом материальном мире существуют разнообразные виды живых существ, и упомянутые в этом стихе различные виды пресмыкающихся и скорпионов также получают своё пропитание по воле Верховной Личности Бога. Суть в том, что каждый берёт пищу с планеты Земля. В зависимости от того, с какими материальными качествами связано живое существо, у него развивается определённый нрав. Пайах̣-па̄нам бхуджан̇га̄на̄м: если поить змею молоком, она лишь умножит свой яд. Однако если поить молоком одарённого мудреца или святого, мудрец разовьёт более тонкие ткани мозга, благодаря которым сможет размышлять о высшей духовной жизни. Так Господь снабжает пищей каждого, но в зависимости от того, с какими гунами материальной природы связано живое существо, у него развивается особый нрав."}
{"ref": "sb/4/18/23-24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/23-24/", "verse_text": "> paśavo yavasaṁ kṣīraṁ\n> vatsaṁ kṛtvā ca go-vṛṣam\n> araṇya-pātre cādhukṣan\n> mṛgendreṇa ca daṁṣṭriṇaḥ\n\n> kravyādāḥ prāṇinaḥ kravyaṁ\n> duduhuḥ sve kalevare\n> suparṇa-vatsā vihagāś\n> caraṁ cācaram eva ca", "devanagari": "> पशवो यवसं क्षीरं वत्सं कृत्वा च गोवृषम् ।\n> अरण्यपात्रे चाधुक्षन्मृगेन्द्रेण च दंष्ट्रिणः ॥२३॥\n> क्रव्यादाः प्राणिनः क्रव्यं दुदुहुः स्वे कलेवरे ।\n> सुपर्णवत्सा विहगाश्चरं चाचरमेव च ॥२४॥", "synonyms": "*паш́авах̣*—скот; *йавасам*—зелёные травы; *кшӣрам*—молоко; *ватсам*—телёнком; *кр̣тва̄*—сделав; *ча*—также; *го-вр̣шам*—быка, на котором ездит Господь Шива; *аран̣йа-па̄тре*—в горшок из леса; *ча*—также; *адхукшан*—надоили; *мр̣га-индрен̣а*—львом; *ча*—и; *дам̇штрин̣ах̣*—звери с острыми клыками; *кравйа-ада̄х̣*—звери, поедающие сырую плоть; *пра̄н̣инах̣*—живые существа; *кравйам*—плоть; *дудухух̣*—надоили; *све*—собственное; *калеваре*—в горшок своего тела; *супарн̣а*—Гаруда; *ватса̄х̣*—чьим телёнком; *вихага̄х̣*—птицы; *чарам*—движущиеся живые существа; *ча*—также; *ачарам*—неподвижные живые существа; *эва*—несомненно; *ча*—также.", "translation": "**Четвероногие животные, такие как коровы, обратили в телёнка быка, на котором ездит Господь Шива, и сделали доильным горшком лес. Так они получили в пищу свежие зелёные травы. Хищные звери, подобные тиграм, обратили в телёнка льва и таким образом смогли получить плоть в виде молока. Птицы сделали телёнком Гаруду и взяли молоко из планеты Земля в виде движущихся насекомых и неподвижных растений и трав.**", "purport": "Существует множество плотоядных птиц, происходящих от Гаруды, крылатого носителя Господа Вишну. И поистине, есть особый вид птиц, которые очень любят поедать обезьян. Орлы любят поедать козлов, и, разумеется, многие птицы питаются лишь плодами и ягодами. Поэтому в этом стихе и упомянуты слова чарам, относящееся к движущимся животным, и ачарам, относящееся к травам, плодам и овощам."}
{"ref": "sb/4/18/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/25/", "verse_text": "> vaṭa-vatsā vanaspatayaḥ\n> pṛthag rasamayaṁ payaḥ\n> girayo himavad-vatsā\n> nānā-dhātūn sva-sānuṣu", "devanagari": "> वटवत्सा वनस्पतयः पृथग्रसमयं पयः ।\n> गिरयो हिमवद्वत्सा नानाधातून्स्वसानुषु ॥२५॥", "synonyms": "*ват̣а-ватса̄х̣*—сделав телёнком баньяновое дерево; *ванах̣-патайах̣*—деревья; *пр̣тхак*—разные; *раса-майам*—в виде соков; *пайах̣*—молоко; *гирайах̣*—холмы и горы; *химават-ватса̄х̣*—сделав телёнком Гималаи; *на̄на̄*—различные; *дха̄тӯн*—минералы; *сва*—собственные; *са̄нушу*—на свои вершины.", "translation": "**Деревья обратили в телёнка баньяновое дерево и таким образом получили молоко в виде множества вкусных соков. Горы обратили в телёнка Гималаи и надоили разнообразные минералы в горшок, сделанный из горных вершин.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/26/", "verse_text": "> sarve sva-mukhya-vatsena\n> sve sve pātre pṛthak payaḥ\n> sarva-kāma-dughāṁ pṛthvīṁ\n> duduhuḥ pṛthu-bhāvitām", "devanagari": "> सर्वे स्वमुख्यवत्सेन स्वे स्वे पात्रे पृथक्पयः ।\n> सर्वकामदुघां पृथ्वीं दुदुहुः पृथुभाविताम् ॥२६॥", "synonyms": "*сарве*—все; *сва-мукхйа*—своими предводителями; *ватсена*—как телёнком; *све све*—в свои; *па̄тре*—горшки; *пр̣тхак*—разное; *пайах̣*—молоко; *сарва-ка̄ма*—всё желаемое; *дугха̄м*—дающую как молоко; *пр̣тхвӣм*—планету Земля; *дудухух̣*—надоили; *пр̣тху-бха̄вита̄м*—подвластную царю Притху.", "translation": "**Планета Земля давала каждому соответствующую пищу. Во времена царя Притху Земля была всецело подвластна царю. Поэтому все обитатели Земли могли получать пропитание, создавая разнообразных телят и помещая свойственное им молоко в различные горшки.**", "purport": "Это доказывает, что пищей каждого обеспечивает Господь. Как утверждается в Ведах: эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н. Хотя Господь один, Он обеспечивает всем необходимым каждого через планету Земля. На разных планетах обитают разнообразные виды живых существ, и все они получают свою пищу со своих планет в различных формах. Можно ли на основании этих описаний утверждать, что на Луне нет живых существ? Любая луна землеподобна, ибо состоит из пяти элементов. Каждая планета производит различные виды пищи в соответствии с потребностями её обитателей. Согласно ведическим шастрам, неверно, будто Луна не производит пищи и будто на ней не живёт ни одного живого существа."}
{"ref": "sb/4/18/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/27/", "verse_text": "> evaṁ pṛthv-ādayaḥ pṛthvīm\n> annādāḥ svannam ātmanaḥ\n> doha-vatsādi-bhedena\n> kṣīra-bhedaṁ kurūdvaha", "devanagari": "> एवं पृथ्वादयः पृथ्वीमन्नादाः स्वन्नमात्मनः ।\n> दोहवत्सादिभेदेन क्षीरभेदं कुरूद्वह ॥२७॥", "synonyms": "*эвам*—так; *пр̣тху-а̄дайах̣*—царь Притху и другие; *пр̣тхвӣм*—Землю; *анна-ада̄х̣*—все живые существа, желающие пищи; *су-аннам*—желаемую пищу; *а̄тманах̣*—для самосохранения; *доха*—для доения; *ватса-а̄ди*—телятами, горшками и доярами; *бхедена*—различными; *кшӣра*—молоко; *бхедам*—различное; *куру-удваха*—о предводитель Куру.", "translation": "**Дорогой Видура, предводитель рода Куру, так царь Притху и все остальные, кто живёт за счёт пищи, создавали разнообразных телят и надаивали свою пищу. Так они получали различные яства, которые предстали в образе молока.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/28/", "verse_text": "> tato mahīpatiḥ prītaḥ\n> sarva-kāma-dughāṁ pṛthuḥ\n> duhitṛtve cakāremāṁ\n> premṇā duhitṛ-vatsalaḥ", "devanagari": "> ततो महीपतिः प्रीतः सर्वकामदुघां पृथुः ।\n> दुहितृत्वे चकारेमां प्रेम्णा दुहितृवत्सलः ॥२८॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *махӣ-патих̣*—царь; *прӣтах̣*—довольный; *сарва-ка̄ма*—всё желаемое; *дугха̄м*—дающую как молоко; *пр̣тхух̣*—царь Притху; *духитр̣тве*—относясь как к своей дочери; *чака̄ра*—сделал; *има̄м*—к планете Земля; *премн̣а̄*—из любви; *духитр̣-ватсалах̣*—нежно любящий свою дочь.", "translation": "**После этого царь Притху остался очень доволен планетой Земля, ибо она в изобилии снабжала пищей различные живые существа. Так он проникся к планете Земля любовью, словно к собственной дочери.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/29/", "verse_text": "> cūrṇayan sva-dhanuṣ-koṭyā\n> giri-kūṭāni rāja-rāṭ\n> bhū-maṇḍalam idaṁ vainyaḥ\n> prāyaś cakre samaṁ vibhuḥ", "devanagari": "> चूर्णयन्स्वधनुष्कोट्या गिरिकूटानि राजराट् ।\n> भूमण्डलमिदं वैन्यः प्रायश्चक्रे समं विभुः ॥२९॥", "synonyms": "*чӯрн̣айан*—раздробив на куски; *сва*—свой; *дханух̣-кот̣йа̄*—мощью своего лука; *гири*—холмов; *кӯт̣а̄ни*—вершины; *ра̄джа-ра̄т̣*—император; *бхӯ-ман̣д̣алам*—всю Землю; *идам*—эту; *ваинйах̣*—сын Вены; *пра̄йах̣*—почти; *чакре*—сделал; *самам*—ровной; *вибхух̣*—могущественный.", "translation": "**После этого царь всех царей, Махараджа Притху, сровнял все неровные места на поверхности земного шара, дробя холмы мощью своего лука. По его милости поверхность земного шара стала почти плоской.**", "purport": "Обычно гористые и холмистые части земли становятся плоскими под ударами молний. Как правило, это входит в обязанности царя райских планет Индры, но царь Притху, воплощение Верховной Личности Бога, не стал ждать, пока Индра разобьёт холмы и горы, и сделал это сам, прибегнув к мощи своего лука."}
{"ref": "sb/4/18/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/30/", "verse_text": "> athāsmin bhagavān vainyaḥ\n> prajānāṁ vṛttidaḥ pitā\n> nivāsān kalpayāṁ cakre\n> tatra tatra yathārhataḥ", "devanagari": "> अथास्मिन्भगवान्वैन्यः प्रजानां वृत्तिदः पिता ।\n> निवासान्कल्पयां चक्रे तत्र तत्र यथार्हतः ॥३०॥", "synonyms": "*атха*—итак; *асмин*—на этой планете Земля; *бхагава̄н*—Личность Бога; *ваинйах̣*—сын Вены; *праджа̄на̄м*—горожан; *вр̣ттидах̣*—дающий занятие; *пита̄*—отец; *нива̄са̄н*—жилища; *калпайа̄м*—подходящие; *чакре*—устроил; *татра татра*—здесь и там; *йатха̄*—как; *архатах̣*—желательно, подобающе.", "translation": "**Для всех жителей государства царь Притху был всё равно что отец. Так он зримо заботился о том, чтобы дать им надлежащее пропитание и надлежащую работу для пропитания. Сровняв поверхность земного шара, он отвёл различные места под жилые кварталы там, где это было желательно.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/31/", "verse_text": "> grāmān puraḥ pattanāni\n> durgāṇi vividhāni ca\n> ghoṣān vrajān sa-śibirān\n> ākarān kheṭa-kharvaṭān", "devanagari": "> ग्रामान्पुरः पत्तनानि दुर्गाणि विविधानि च ।\n> घोषान्व्रजान्सशिबिरानाकरान्खेटखर्वटान् ॥३१॥", "synonyms": "*гра̄ма̄н*—деревни; *пурах̣*—города; *паттана̄ни*—поселения; *дурга̄н̣и*—крепости; *вивидха̄ни*—различных видов; *ча*—также; *гхоша̄н*—поселения пастухов; *враджа̄н*—загоны для скота; *са-ш́ибира̄н*—со станами; *а̄кара̄н*—рудники; *кхет̣а*—земледельческие селения; *кхарват̣а̄н*—горные деревни.", "translation": "**Так царь основал множество всевозможных деревень, поселений и городов и построил крепости, жилища для пастухов, стойла для животных, места для царских станов, рудники, земледельческие селения и горные деревни.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/18/32/", "verse_text": "> prāk pṛthor iha naivaiṣā\n> pura-grāmādi-kalpanā\n> yathā-sukhaṁ vasanti sma\n> tatra tatrākutobhayāḥ", "devanagari": "> प्राक्पृथोरिह नैवैषा पुरग्रामादिकल्पना ।\n> यथासुखं वसन्ति स्म तत्र तत्राकुतोभयाः ॥३२॥", "synonyms": "*пра̄к*—прежде; *пр̣тхох̣*—царя Притху; *иха*—на этой планете; *на*—никогда; *эва*—несомненно; *эша̄*—это; *пура*—городов; *гра̄ма-а̄ди*—деревень и тому подобного; *калпана̄*—спланированное устройство; *йатха̄*—как; *сукхам*—удобно; *васанти сма*—жили; *татра татра*—здесь и там; *акутах̣-бхайа̄х̣*—без колебаний.", "translation": "**До правления царя Притху на этой планете не существовало спланированного устройства городов, деревень, пастбищ и тому подобного. Всё было разбросано, и каждый строил себе жилище по собственному усмотрению. Однако с правления царя Притху появились планы городов и деревень.**", "purport": "Из этого утверждения явствует, что планировка городов — отнюдь не новое явление, а ведётся со времён царя Притху. В Индии мы можем видеть упорядоченные методы планировки в очень древних городах. В «Шримад-Бхагаватам» приводится множество описаний таких древних городов. Даже пять тысяч лет назад столица Господа Кришны, Дварака, была прекрасно спланирована, и подобным же образом были спланированы другие города — Матхура и Хастинапур (ныне Нью-Дели). Таким образом, планировка городов и деревень — не современное новшество, а нечто существовавшее ещё в минувшие эпохи.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Махараджа Притху доит планету Земля»."}
{"ref": "sb/4/19/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> athādīkṣata rājā tu\n> hayamedha-śatena saḥ\n> brahmāvarte manoḥ kṣetre\n> yatra prācī sarasvatī", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अथादीक्षत राजा तु हयमेधशतेन सः ।\n> ब्रह्मावर्ते मनोः क्षेत्रे यत्र प्राची सरस्वती ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—мудрец Майтрея сказал; *атха*—затем; *адӣкшата*—получил посвящение; *ра̄джа̄*—царь; *ту*—тогда; *хайа*—конь; *медха*—жертвоприношений; *ш́атена*—для совершения ста; *сах̣*—он; *брахма̄варте*—известной как Брахмаварта; *манох̣*—Сваямбхувы Ману; *кшетре*—в земле; *йатра*—где; *пра̄чӣ*—восточная; *сарасватӣ*—река под названием Сарасвати.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, царь Притху приступил к совершению ста жертвоприношений коня в том месте, где река Сарасвати течёт на восток. Этот участок земли известен как Брахмаварта, и им правил Сваямбхува Ману.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/2/", "verse_text": "> tad abhipretya bhagavān\n> karmātiśayam ātmanaḥ\n> śata-kratur na mamṛṣe\n> pṛthor yajña-mahotsavam", "devanagari": "> तदभिप्रेत्य भगवान्कर्मातिशयमात्मनः ।\n> शतक्रतुर्न ममृषे पृथोर्यज्ञमहोत्सवम् ॥२॥", "synonyms": "*тат абхипретйа*—рассудив об этом; *бхагава̄н*—могущественнейший; *карма-атиш́айам*—превосходство в кармической деятельности; *а̄тманах̣*—себя; *ш́ата-кратух̣*—царь Индра, совершивший сто жертвоприношений; *на*—не; *мамр̣ше*—стерпел; *пр̣тхох̣*—царя Притху; *йаджн̃а*—жертвенные; *маха̄-утсавам*—великие обряды.", "translation": "**Когда могущественнейший Индра, царь небес, увидел это, он рассудил, что царь Притху собирается превзойти его в кармической деятельности. Поэтому Индра не смог стерпеть великих жертвенных обрядов, совершаемых царём Притху.**", "purport": "В материальном мире всякий, кто пришёл сюда наслаждаться или господствовать над материальной природой, завидует другим. Эта зависть есть и в личности царя небес, Индры. Как явствует из богооткровенных писаний, Индра не раз завидовал многим. Особенно он завидовал великим деяниям ради плодов и совершению йогических практик, или сиддхи. Поистине, он не мог стерпеть их и желал разрушить. Завидовал он из страха, что те, кто совершает великие жертвоприношения ради обретения мистических йогических сил, могут занять его место. Поскольку никто в этом материальном мире не способен стерпеть преуспеяния другого, каждого в материальном мире называют матсарой, завистливым. Вот почему в начале «Шримад-Бхагаватам» сказано, что «Шримад-Бхагаватам» предназначен для тех, кто полностью свободен от зависти, нирматсара. Иными словами, тот, кто не освободился от скверны зависти, не может преуспеть в сознании Кришны. Однако в сознании Кришны, если кто-то превосходит другого, превзойдённый преданный думает о том, как удачлив этот человек, преуспевающий в преданном служении. Такая независтливость свойственна Вайкунтхе. Но когда человек завидует своему сопернику, это материально. Полубоги, поставленные в материальном мире, не свободны от зависти."}
{"ref": "sb/4/19/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/3/", "verse_text": "> yatra yajña-patiḥ sākṣād\n> bhagavān harir īśvaraḥ\n> anvabhūyata sarvātmā\n> sarva-loka-guruḥ prabhuḥ", "devanagari": "> यत्र यज्ञपतिः साक्षाद्भगवान्हरिरीश्वरः ।\n> अन्वभूयत सर्वात्मा सर्वलोकगुरुः प्रभुः ॥३॥", "synonyms": "*йатра*—где; *йаджн̃а-патих̣*—наслаждающийся всеми жертвоприношениями; *са̄кша̄т*—непосредственно; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *харих̣*—Господь Вишну; *ӣш́варах̣*—верховный повелитель; *анвабхӯйата*—стал виден; *сарва-а̄тма̄*—Сверхдуша каждого; *сарва-лока-гурух̣*—владыка всех планет, или учитель каждого; *прабхух̣*—владелец.", "translation": "**Верховная Личность Бога, Господь Вишну, пребывает в сердце каждого как Сверхдуша, и Он — владелец всех планет и наслаждающийся плодами всех жертвоприношений. Он лично присутствовал на жертвоприношениях, совершаемых царём Притху.**", "purport": "В этом стихе важно слово са̄кша̄т. Притху Махараджа был воплощением Господа Вишну, шактьявеша-аватарой. На самом деле Притху Махараджа был живым существом, но он обрёл особые силы от Господа Вишну. Господь же Вишну есть непосредственно Верховная Личность Бога и потому относится к категории вишну-таттвы. Махараджа Притху принадлежал к джива-таттве. Вишну-таттва указывает на Бога, тогда как джива-таттва указывает на неотъемлемую частицу Бога. Когда неотъемлемая частица Бога особым образом наделяется силой, её называют шактьявеша-аватарой. Господь Вишну назван здесь харир ӣш́варах̣. Господь так добр, что устраняет все страдания Своих преданных. Поэтому Его называют хари. Его называют ишварой, ибо Он может делать всё, что пожелает. Он — верховный повелитель. Верховный ишвара пурушоттама — это Господь Кришна. Он являет Свои силы как ишвара, или верховный повелитель, когда заверяет Своего преданного в «Бхагавад-гите»: «Оставь все виды религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся» (Б.-г. 18.66). Он может мгновенно сделать Своего преданного неуязвимым для всех последствий греховной жизни, если тот просто предастся Ему. Здесь Он назван сарва̄тмой, что означает, что Он пребывает в сердце каждого как Сверхдуша и в этом качестве является высшим учителем каждого. Если нам посчастливится воспользоваться наставлениями, данными Господом Кришной в «Бхагавад-гите», наша жизнь сразу же увенчается успехом. Никто не может дать человеческому обществу лучших наставлений, чем Господь Кришна."}
{"ref": "sb/4/19/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/4/", "verse_text": "> anvito brahma-śarvābhyāṁ\n> loka-pālaiḥ sahānugaiḥ\n> upagīyamāno gandharvair\n> munibhiś cāpsaro-gaṇaiḥ", "devanagari": "> अन्वितो ब्रह्मशर्वाभ्यां लोकपालैः सहानुगैः ।\n> उपगीयमानो गन्धर्वैर्मुनिभिश्चाप्सरोगणैः ॥४॥", "synonyms": "*анвитах̣*—сопровождаемый; *брахма*—Господом Брахмой; *ш́арва̄бхйа̄м*—и Господом Шивой; *лока-па̄лаих̣*—главенствующими повелителями всех различных планет; *саха анугаих̣*—вместе с их последователями; *упагӣйама̄нах̣*—восхваляемый; *гандхарваих̣*—обитателями Гандхарвалоки; *мунибхих̣*—великими мудрецами; *ча*—также; *апсарах̣-ган̣аих̣*—обитателями Апсаралоки.", "translation": "**Когда Господь Вишну явился на арене жертвоприношения, вместе с Ним пришли Господь Брахма, Господь Шива и все главенствующие божества всех планет, а также их последователи. Когда Он явился, обитатели Гандхарвалоки, великие мудрецы и обитатели Апсаралоки воздали Ему хвалу.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/5/", "verse_text": "> siddhā vidyādharā daityā\n> dānavā guhyakādayaḥ\n> sunanda-nanda-pramukhāḥ\n> pārṣada-pravarā hareḥ", "devanagari": "> सिद्धा विद्याधरा दैत्या दानवा गुह्यकादयः ।\n> सुनन्दनन्दप्रमुखाः पार्षदप्रवरा हरेः ॥५॥", "synonyms": "*сиддха̄х̣*—обитатели Сиддхалоки; *видйа̄дхара̄х̣*—обитатели Видьядхаралоки; *даитйа̄х̣*—демоничные потомки Дити; *да̄нава̄х̣*—асуры; *гухйака-а̄дайах̣*—якши и прочие; *сунанда-нанда-прамукха̄х̣*—возглавляемые Сунандой и Нандой, главными спутниками Господа Вишну с Вайкунтхи; *па̄ршада*—спутники; *правара̄х̣*—самые почтенные; *харех̣*—Верховной Личности Бога.", "translation": "**Господа сопровождали обитатели Сиддхалоки, Видьядхаралоки, все потомки Дити, а также демоны и якши. Сопровождали Его и Его главные спутники, возглавляемые Сунандой и Нандой.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/6/", "verse_text": "> kapilo nārado datto\n> yogeśāḥ sanakādayaḥ\n> tam anvīyur bhāgavatā\n> ye ca tat-sevanotsukāḥ", "devanagari": "> कपिलो नारदो दत्तो योगेशाः सनकादयः ।\n> तमन्वीयुर्भागवता ये च तत्सेवनोत्सुकाः ॥६॥", "synonyms": "*капилах̣*—Капила Муни; *на̄радах̣*—великий мудрец Нарада; *даттах̣*—Даттатрея; *йога-ӣш́а̄х̣*—повелители мистических сил; *санака-а̄дайах̣*—возглавляемые Санакой; *там*—за Господом Вишну; *анвӣйух̣*—последовали; *бха̄гавата̄х̣*—великие преданные; *йе*—все те, кто; *ча*—также; *тат-севана-утсука̄х̣*—всегда жаждущие служить Господу.", "translation": "**Великие преданные, всегда занятые служением Верховной Личности Бога, а также великие мудрецы Капила, Нарада и Даттатрея и повелители мистических сил, возглавляемые Санакой Кумаром, — все они присутствовали на этом великом жертвоприношении вместе с Господом Вишну.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/7/", "verse_text": "> yatra dharma-dughā bhūmiḥ\n> sarva-kāma-dughā satī\n> dogdhi smābhīpsitān arthān\n> yajamānasya bhārata", "devanagari": "> यत्र धर्मदुघा भूमिः सर्वकामदुघा सती ।\n> दोग्धि स्माभीप्सितानर्थान्यजमानस्य भारत ॥७॥", "synonyms": "*йатра*—где; *дхарма-дугха̄*—дающая достаточно молока для религиозности; *бхӯмих̣*—земля; *сарва-ка̄ма*—все желания; *дугха̄*—дающая как молоко; *сатӣ*—корова; *догдхи сма*—исполняла; *абхӣпсита̄н*—желаемые; *артха̄н*—предметы; *йаджама̄насйа*—совершающего жертвоприношение; *бха̄рата*—дорогой Видура.", "translation": "**Дорогой Видура, на этом великом жертвоприношении вся земля уподобилась дающей молоко камадхену, и потому, благодаря совершению ягьи, было получено всё необходимое для повседневной жизни.**", "purport": "В этом стихе важно слово дхарма-дугха̄, ибо оно указывает на камадхену. Камадхену известна также под именем сурабхи. Коровы сурабхи обитают в духовном мире, и, как сказано в «Брахма-самхите», Господь Кришна занят тем, что пасёт этих коров: сурабхӣр абхипа̄лайантам. Корову сурабхи можно доить так часто, как пожелаешь, и она даст столько молока, сколько потребуется. Молоко, разумеется, необходимо для производства множества молочных продуктов, и прежде всего топлёного масла, которое требуется для совершения великих жертвоприношений. Если мы не готовы совершать предписанные жертвоприношения, наше снабжение всем необходимым для жизни иссякнет. «Бхагавад-гита» подтверждает, что Господь Брахма создал человеческое общество вместе с ягьей, совершением жертвоприношений. Ягья означает Господа Вишну, Верховную Личность Бога, а жертвоприношение означает труд ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Однако в нынешнюю эпоху очень трудно найти достойных брахманов, способных совершать жертвоприношения так, как они предписаны в Ведах. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» рекомендуется (йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаих̣), что, совершая санкиртана-ягью и удовлетворяя ягья-пурушу, Господа Чайтанью, можно обрести все плоды, которые в прошлом обретали благодаря великим жертвоприношениям. Царь Притху и другие получали всё необходимое для жизни с планеты Земля, совершая великие жертвоприношения. Ныне же это движение санкиртаны уже начато Международным обществом сознания Кришны. Людям следует воспользоваться этим великим жертвоприношением и присоединиться к деятельности Общества; тогда не будет недостатка ни в чём. Если совершать санкиртана-ягью, не возникнет никаких трудностей, даже в промышленных начинаниях. Поэтому эту систему следует ввести во всех сферах жизни — общественной, политической, промышленной, торговой и прочих. Тогда всё пойдёт мирно и гладко."}
{"ref": "sb/4/19/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/8/", "verse_text": "> ūhuḥ sarva-rasān nadyaḥ\n> kṣīra-dadhy-anna-go-rasān\n> taravo bhūri-varṣmāṇaḥ\n> prāsūyanta madhu-cyutaḥ", "devanagari": "> ऊहुः सर्वरसान्नद्यः क्षीरदध्यन्नगोरसान् ।\n> तरवो भूरिवर्ष्माणः प्रासूयन्त मधुच्युतः ॥८॥", "synonyms": "*ӯхух̣*—несли; *сарва-раса̄н*—всевозможные вкусы; *надйах̣*—реки; *кшӣра*—молоко; *дадхи*—простоквашу; *анна*—различные виды пищи; *го-раса̄н*—иные молочные продукты; *таравах̣*—деревья; *бхӯри*—огромные; *варшма̄н̣ах̣*—имеющие тела; *пра̄сӯйанта*—приносили плоды; *мадху-чйутах̣*—источающие мёд.", "translation": "**Текущие реки несли всевозможные вкусы — сладкий, острый, кислый и прочие, — а очень большие деревья в изобилии давали плоды и мёд. Коровы, наевшись вдоволь зелёной травы, давали обильные количества молока, простокваши, топлёного масла и тому подобного.**", "purport": "Если реки не загрязнены и им позволено течь своим путём или иногда разливаться по земле, земля становится очень плодородной и способна производить всевозможные овощи, деревья и растения. Слово раса означает «вкус». На самом деле все расы — это вкусы, заключённые в земле, и, как только семена брошены в почву, прорастают различные деревья, чтобы удовлетворить наши разнообразные вкусы. Например, сахарный тростник даёт свой сок, чтобы удовлетворить наш вкус к сладкому, а апельсины дают свой сок, чтобы удовлетворить наш вкус к сочетанию кислого и сладкого. Точно так же есть ананасы и другие плоды. Вместе с тем есть и перец чили, чтобы удовлетворить наш вкус к острому. Хотя почва земли одна и та же, разные вкусы возникают благодаря разным семенам. Как говорит Кришна в «Бхагавад-гите», бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м: «Я — изначальное семя всего сущего» (Б.-г. 7.10). Поэтому всё уже предусмотрено. И, как сказано в «Ишопанишад»: пӯрн̣ам идам. Полное обеспечение всем необходимым для жизни устроено Верховной Личностью Бога. Поэтому людям следует научиться удовлетворять ягья-пурушу, Господа Вишну. Поистине, главное дело живого существа — удовлетворять Господа, ибо живое существо есть неотъемлемая частица Господа. Так вся система устроена таким образом, что живое существо должно исполнять свой долг сообразно своей изначальной природе. Не исполняя его, все живые существа неизбежно страдают. Таков закон природы.\n\nСлова тараво бхӯри-варшма̄н̣ах̣ указывают на пышно разросшиеся, огромные деревья. Назначение этих деревьев — производить мёд и разнообразные плоды. Иными словами, и у леса есть своё назначение — давать мёд, плоды и цветы. К несчастью, в Кали-югу из-за отсутствия ягьи в лесах много больших деревьев, но они не дают достаточно плодов и мёда. Так что всё зависит от совершения ягьи. Лучший способ совершать ягью в эту эпоху — распространять движение санкиртаны по всему миру."}
{"ref": "sb/4/19/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/9/", "verse_text": "> sindhavo ratna-nikarān\n> girayo 'nnaṁ catur-vidham\n> upāyanam upājahruḥ\n> sarve lokāḥ sa-pālakāḥ", "devanagari": "> सिन्धवो रत्ननिकरान्गिरयोऽन्नं चतुर्विधम् ।\n> उपायनमुपाजह्रुः सर्वे लोकाः सपालकाः ॥९॥", "synonyms": "*синдхавах̣*—океаны; *ратна-никара̄н*—груды драгоценных камней; *гирайах̣*—холмы; *аннам*—пищу; *чатух̣-видхам*—четырёх видов; *упа̄йанам*—подношения; *упа̄джахрух̣*—приносили; *сарве*—все; *лока̄х̣*—люди со всех планет; *са-па̄лака̄х̣*—вместе с правителями.", "translation": "**Царю Притху преподносили различные дары простые люди и главенствующие божества всех планет. Океаны и моря были полны драгоценных камней и жемчуга, а холмы — химических веществ и удобрений. В изобилии производились четыре вида пищи.**", "purport": "Как утверждается в «Ишопанишад», это материальное творение наделено всеми энергиями для производства всего необходимого, что требуется живым существам, — не только людям, но и животным, пресмыкающимся, обитателям вод, деревьям и прочим. Океаны и моря производят жемчуг, кораллы и драгоценные камни, чтобы удачливые, законопослушные люди могли воспользоваться ими. Точно так же холмы полны химических веществ, и потому, когда реки стекают с них, эти вещества растекаются по полям и удобряют четыре вида пищи. На языке писаний они называются чарвья (пища, которую жуют), лехья (та, которую слизывают), чушья (та, которую глотают) и пея (та, которую пьют).\n\nПритху Махараджу приветствовали обитатели других планет и их главенствующие божества. Они преподносили царю различные дары и признавали его царём должного образца, благодаря замыслам и деяниям которого каждый во вселенной мог быть счастлив и благополучен. В этом стихе ясно указано, что океаны и моря предназначены для производства драгоценных камней, но в Кали-югу океаны используются главным образом для рыбной ловли. Шудрам и беднякам было дозволено ловить рыбу, тогда как высшие сословия, такие как кшатрии и вайшьи, собирали жемчуг, драгоценные камни и кораллы. Хотя бедняки могли вылавливать рыбу тоннами, она не сравнилась бы по ценности с одним кусочком коралла или одной жемчужиной. В нынешнюю эпоху открыто множество заводов для производства удобрений, но, когда Личность Бога удовлетворена совершением ягий, холмы сами производят удобряющие химические вещества, которые помогают производить пищу на полях. Всё зависит от того, примут ли люди ведические принципы жертвоприношения."}
{"ref": "sb/4/19/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/10/", "verse_text": "> iti cādhokṣajeśasya\n> pṛthos tu paramodayam\n> asūyan bhagavān indraḥ\n> pratighātam acīkarat", "devanagari": "> इति चाधोक्षजेशस्य पृथोस्तु परमोदयम् ।\n> असूयन्भगवानिन्द्रः प्रतिघातमचीकरत् ॥१०॥", "synonyms": "*ити*—так; *ча*—также; *адхокшаджа-ӣш́асйа*—того, кто избрал Адхокшаджу своим Господом, достойным поклонения; *пр̣тхох̣*—царя Притху; *ту*—тогда; *парама*—высочайшее; *удайам*—богатство; *асӯйан*—завидуя; *бхагава̄н*—могущественнейший; *индрах̣*—царь небес; *пратигха̄там*—препятствия; *ачӣкарат*—чинил.", "translation": "**Царь Притху во всём полагался на Верховную Личность Бога, известную под именем Адхокшаджа. Поскольку царь Притху совершил множество жертвоприношений, по милости Верховного Господа он обрёл сверхчеловеческое могущество. Однако богатство царя Притху оказалось невыносимым для царя небес, Индры, и тот попытался воспрепятствовать его дальнейшему процветанию.**", "purport": "В этом стихе заключены три важных смысла, выраженные словами адхокшаджа, бхагаван индрах и пртхох. Махараджа Притху — это воплощение Вишну, и всё же он великий преданный Господа Вишну. Будучи воплощением Господа Вишну, наделённым особым могуществом, он тем не менее остаётся живым существом. А значит, он должен быть преданным Верховной Личности Бога. Даже если человек наделён особым могуществом Верховной Личности Бога и является Его воплощением, ему не следует забывать о своих вечных отношениях с Верховной Личностью Бога. В Кали-югу появляется множество самозваных воплощений — негодяев, которые объявляют себя Верховной Личностью Бога. Слова бхагаван индрах указывают на то, что даже живое существо может быть таким же возвышенным и могущественным, как царь Индра, ибо даже царь Индра — это обыкновенное живое существо в материальном мире, обладающее четырьмя недостатками обусловленной души. Царя Индру здесь называют бхагаваном — словом, которое обычно употребляется по отношению к Верховной Личности Бога. Однако в данном случае царя Индру именуют бхагаваном потому, что в его руках сосредоточена огромная власть. Но, несмотря на то что он стал бхагаваном, он завидует воплощению Бога, Притху Махарадже. Изъяны материальной жизни настолько сильны, что из-за этой скверны царь Индра проникается завистью к воплощению Бога.\n\nПоэтому нам следует понять, как обусловленная душа падает. Богатство царя Притху не зависело от материальных условий. Как сказано в этом стихе, он был великим преданным Адхокшаджи. Слово адхокшаджа указывает на Личность Бога, которая недоступна для выражения умом и словами. Тем не менее Верховная Личность Бога предстаёт перед преданным в Своём изначальном облике, исполненном вечного блаженства и знания. Преданному дозволено видеть Верховного Господа лицом к лицу, хотя Господь недоступен для наших чувств и нашего непосредственного восприятия."}
{"ref": "sb/4/19/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/11/", "verse_text": "> carameṇāśvamedhena\n> yajamāne yajuṣ-patim\n> vainye yajña-paśuṁ spardhann\n> apovāha tirohitaḥ", "devanagari": "> चरमेणाश्वमेधेन यजमाने यजुष्पतिम् ।\n> वैन्ये यज्ञपशुं स्पर्धन्नपोवाह तिरोहितः ॥११॥", "synonyms": "*чарамен̣а*—последним; *аш́ва-медхена*—жертвоприношением ашвамедха; *йаджама̄не*—когда он совершал жертвоприношение; *йаджух̣-патим*—для удовлетворения Господа ягьи, Вишну; *ваинйе*—сын царя Вены; *йаджн̃а-паш́ум*—животное, предназначенное в жертву на ягье; *спардхан*—завидуя; *апова̄ха*—похитил; *тирохитах̣*—став невидимым.", "translation": "**Когда Притху Махараджа совершал последнее жертвоприношение коня [ашвамедха-ягью], царь Индра, оставаясь невидимым для всех, похитил коня, предназначенного для заклания. Он сделал это из-за сильной зависти к царю Притху.**", "purport": "Царя Индру называют шата-крату, что указывает на то, что он совершил сто жертвоприношений коня (ашвамедха-ягий). Однако нам следует знать, что животных, приносимых в жертву на ягье, не убивали. Если во время жертвоприношения ведические мантры произносились должным образом, принесённое в жертву животное вновь выходило живым, обретая новую жизнь. Таково мерило успешно проведённой ягьи. Когда царь Притху совершил сто ягий, Индра проникся к нему жгучей завистью, ибо не желал, чтобы кто-то превзошёл его. Будучи обыкновенным живым существом, он стал завидовать царю Притху и, сделавшись невидимым, похитил коня, помешав тем самым совершению ягьи."}
{"ref": "sb/4/19/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/12/", "verse_text": "> tam atrir bhagavān aikṣat\n> tvaramāṇaṁ vihāyasā\n> āmuktam iva pākhaṇḍaṁ\n> yo 'dharme dharma-vibhramaḥ", "devanagari": "> तमत्रिर्भगवानैक्षत्त्वरमाणं विहायसा ।\n> आमुक्तमिव पाखण्डं योऽधर्मे धर्मविभ्रमः ॥१२॥", "synonyms": "*там*—царя Индру; *атрих̣*—мудрец Атри; *бхагава̄н*—могущественнейший; *аикшат*—увидел; *тварама̄н̣ам*—двигавшегося в большой спешке; *виха̄йаса̄*—в космическом пространстве; *а̄муктам ива*—словно освобождённую душу; *па̄кхан̣д̣ам*—обманщика; *йах̣*—тот, кто; *адхарме*—в безбожии; *дхарма*—религию; *вибхрамах̣*—ошибочно принимая.", "translation": "**Похищая коня, царь Индра облачился в одежды освобождённого человека. На самом деле этот наряд был лишь способом обмана, ибо он создавал ложное впечатление религиозности. Когда Индра двигался таким образом в космическом пространстве, великий мудрец Атри увидел его и понял всё, что происходило.**", "purport": "Употреблённое в этом стихе слово па̄кхан̣д̣а иногда произносят как па̄шан̣д̣а. Оба этих слова указывают на обманщика, который выдаёт себя за очень религиозного человека, тогда как на самом деле он погряз в грехе. Индра облачился в одежды шафранового цвета, чтобы обмануть других. Этими шафрановыми одеждами злоупотребляли многие обманщики, выдающие себя за освобождённые души или воплощения Бога. Так люди оказываются обманутыми. Как мы уже не раз отмечали, обусловленной душе свойственна склонность к обману, поэтому это качество проявляется даже в таком существе, как царь Индра. Из этого следует, что даже царь Индра не свободен от тисков материальной скверны. Вот почему здесь употреблены слова а̄муктам ива, означающие «словно он был освобождённой душой». Шафрановые одежды, которые носит санньяси, возвещают всему миру, что он отрёкся от всех мирских дел и всецело посвятил себя служению Господу. Такой преданный поистине является санньяси, освобождённой душой. В «Бхагавад-гите» сказано:\n\nана̄ш́ритах̣ карма-пхалам̇ ка̄рйам̇ карма кароти йах̣ са саннйа̄сӣ ча йогӣ ча на нирагнир на ча̄крийах̣\n\n«Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, исполняя свой долг, находится в отречённом укладе жизни, и он является истинным мистиком, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет никакой работы» (Б.-г. 6.1).\n\nИными словами, тот, кто посвящает плоды своей деятельности Верховной Личности Бога, поистине является санньяси и йогом. Обманщики, выдающие себя за санньяси и йогов, существуют со времён жертвоприношения Притху Махараджи. Этот обман по своему недомыслию ввёл царь Индра. В одни эпохи такое обманство широко распространено, в другие — не так заметно. Долг санньяси — быть очень осмотрительным, ибо, как сказал Господь Чайтанья, саннйа̄сӣра алпа чхидра сарва-локе га̄йа: люди раздувают малейшее пятно в характере санньяси. Поэтому, если человек не отличается полной искренностью и серьёзностью, ему не следует принимать санньясу. Не следует пользоваться этим укладом жизни как средством обмана людей. В нынешний век Кали лучше вовсе не принимать санньясу, ибо в этот век искушения слишком сильны. Только очень возвышенный человек, далеко продвинувшийся в духовном постижении, может попытаться принять санньясу. Не следует принимать этот уклад как средство к существованию или ради какой-либо материальной цели."}
{"ref": "sb/4/19/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/13/", "verse_text": "> atriṇā codito hantuṁ\n> pṛthu-putro mahā-rathaḥ\n> anvadhāvata saṅkruddhas\n> tiṣṭha tiṣṭheti cābravīt", "devanagari": "> अत्रिणा चोदितो हन्तुं पृथुपुत्रो महारथः ।\n> अन्वधावत सङ्क्रुद्धस्तिष्ठ तिष्ठेति चाब्रवीत् ॥१३॥", "synonyms": "*атрин̣а̄*—великим мудрецом Атри; *чодитах̣*—побуждаемый; *хантум*—убить; *пр̣тху-путрах̣*—сын царя Притху; *маха̄-ратхах̣*—великий герой; *анвадха̄вата*—последовал; *сан̇круддхах̣*—сильно разгневанный; *тишт̣ха тишт̣ха*—постой, постой; *ити*—так; *ча*—также; *абравӣт*—он сказал.", "translation": "**Когда Атри поведал сыну царя Притху об уловке царя Индры, тот сразу же разгневался и бросился вслед за Индрой, чтобы убить его, крича: «Постой! Постой!»**", "purport": "Слова тишт̣ха тишт̣ха кшатрий произносит, бросая вызов своему врагу. Сражаясь, кшатрий не может бежать с поля боя. Но если кшатрий из трусости всё же бежит с поля боя, обращая спину к своему врагу, ему бросают вызов словами тишт̣ха тишт̣ха. Настоящий кшатрий не убивает врага сзади и не обращается в бегство с поля битвы. Согласно принципам и духу кшатриев, человек либо одерживает победу, либо погибает на поле боя. Хотя царь Индра был очень возвышенным существом, будучи царём небес, он пал, похитив коня, предназначенного для жертвоприношения. Поэтому он бежал, пренебрегая принципами кшатриев, и сыну Притху пришлось бросить ему вызов словами тишт̣ха тишт̣ха."}
{"ref": "sb/4/19/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/14/", "verse_text": "> taṁ tādṛśākṛtiṁ vīkṣya\n> mene dharmaṁ śarīriṇam\n> jaṭilaṁ bhasmanācchannaṁ\n> tasmai bāṇaṁ na muñcati", "devanagari": "> तं तादृशाकृतिं वीक्ष्य मेने धर्मं शरीरिणम् ।\n> जटिलं भस्मनाच्छन्नं तस्मै बाणं न मुञ्चति ॥१४॥", "synonyms": "*там*—его; *та̄др̣ш́а-а̄кр̣тим*—в таком наряде; *вӣкшйа*—увидев; *мене*—посчитал; *дхармам*—благочестивого или религиозного; *ш́арӣрин̣ам*—в телесном облике; *джат̣илам*—со спутанными волосами; *бхасмана̄*—пеплом; *а̄ччханнам*—обмазанного с головы до ног; *тасмаи*—в него; *ба̄н̣ам*—стрелу; *на*—не; *мун̃чати*—выпустил.", "translation": "**Царь Индра обманом облачился в одежды санньяси, собрал волосы в узел на голове и обмазал всё своё тело пеплом. Увидев такой наряд, сын царя Притху принял Индру за религиозного человека, благочестивого санньяси, и потому не стал выпускать в него свои стрелы.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/15/", "verse_text": "> vadhān nivṛttaṁ taṁ bhūyo\n> hantave 'trir acodayat\n> jahi yajña-hanaṁ tāta\n> mahendraṁ vibudhādhamam", "devanagari": "> वधान्निवृत्तं तं भूयो हन्तवेऽत्रिरचोदयत् ।\n> जहि यज्ञहनं तात महेन्द्रं विबुधाधमम् ॥१५॥", "synonyms": "*вадха̄т*—от убийства; *нивр̣ттам*—остановившегося; *там*—сына Притху; *бхӯйах̣*—снова; *хантаве*—чтобы убить; *атрих̣*—великий мудрец Атри; *ачодайат*—побуждал; *джахи*—убей; *йаджн̃а-ханам*—того, кто помешал совершению ягьи; *та̄та*—дорогой сын; *маха̄-индрам*—великого небесного царя Индру; *вибудха-адхамам*—низшего из всех полубогов.", "translation": "**Когда Атри Муни увидел, что сын царя Притху не убил Индру, обманувшись его обличьем, он снова велел ему убить царя небес, ибо считал, что, помешав совершению жертвоприношения царя Притху, Индра пал так низко, что стал низшим из всех полубогов.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/16/", "verse_text": "> evaṁ vainya-sutaḥ proktas\n> tvaramāṇaṁ vihāyasā\n> anvadravad abhikruddho\n> rāvaṇaṁ gṛdhra-rāḍ iva", "devanagari": "> एवं वैन्यसुतः प्रोक्तस्त्वरमाणं विहायसा ।\n> अन्वद्रवदभिक्रुद्धो रावणं गृध्रराडिव ॥१६॥", "synonyms": "*эвам*—так; *ваинйа-сутах̣*—сын царя Притху; *проктах̣*—получивший приказ; *тварама̄н̣ам*—Индру, спешно удалявшегося; *виха̄йаса̄*—по небу; *анвадрават*—стал преследовать; *абхикруддхах̣*—сильно разгневанный; *ра̄ван̣ам*—Равану; *гр̣дхра-ра̄т̣*—царь стервятников; *ива*—словно.", "translation": "**Получив это указание, внук царя Вены тотчас бросился в погоню за Индрой, который в великой спешке улетал прочь по небу. Сын царя Притху был сильно разгневан и преследовал его, подобно тому как царь стервятников преследовал Равану.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/17/", "verse_text": "> so 'śvaṁ rūpaṁ ca tad dhitvā\n> tasmā antarhitaḥ svarāṭ\n> vīraḥ sva-paśum ādāya\n> pitur yajñam upeyivān", "devanagari": "> सोऽश्वं रूपं च तद्धित्वा तस्मा अन्तर्हितः स्वराट् ।\n> वीरः स्वपशुमादाय पितुर्यज्ञमुपेयिवान् ॥१७॥", "synonyms": "*сах̣*—царь Индра; *аш́вам*—коня; *рӯпам*—ложный наряд святого; *ча*—также; *тат*—тот; *хитва̄*—оставив; *тасмаи*—для него; *антархитах̣*—исчез; *сва-ра̄т̣*—Индра; *вӣрах̣*—великий герой; *сва-паш́ум*—своё животное; *а̄да̄йа*—взяв; *питух̣*—своего отца; *йаджн̃ам*—к жертвоприношению; *упейива̄н*—вернулся.", "translation": "**Увидев, что сын Притху преследует его, Индра тут же сбросил с себя ложный наряд и оставил коня. Он исчез прямо с того места, а великий герой, сын Махараджи Притху, вернул коня на жертвенную арену своего отца.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/18/", "verse_text": "> tat tasya cādbhutaṁ karma\n> vicakṣya paramarṣayaḥ\n> nāmadheyaṁ dadus tasmai\n> vijitāśva iti prabho", "devanagari": "> तत्तस्य चाद्भुतं कर्म विचक्ष्य परमर्षयः ।\n> नामधेयं ददुस्तस्मै विजिताश्व इति प्रभो ॥१८॥", "synonyms": "*тат*—тот; *тасйа*—его; *ча*—также; *адбхутам*—удивительный; *карма*—поступок; *вичакшйа*—увидев; *парама-р̣шайах̣*—великие мудрецы; *на̄мадхейам*—имя; *дадух̣*—дали; *тасмаи*—ему; *виджита-аш́вах̣*—Виджиташва (тот, кто отвоевал коня); *ити*—так; *прабхо*—о мой господин Видура.", "translation": "**О мой господин Видура, увидев удивительную доблесть сына царя Притху, великие мудрецы решили дать ему имя Виджиташва.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/19/", "verse_text": "> upasṛjya tamas tīvraṁ\n> jahārāśvaṁ punar hariḥ\n> caṣāla-yūpataś channo\n> hiraṇya-raśanaṁ vibhuḥ", "devanagari": "> उपसृज्य तमस्तीव्रं जहाराश्वं पुनर्हरिः ।\n> चषालयूपतश्छन्नो हिरण्यरशनं विभुः ॥१९॥", "synonyms": "*упаср̣джйа*—создав; *тамах̣*—тьму; *тӣврам*—непроглядную; *джаха̄ра*—похитил; *аш́вам*—коня; *пунах̣*—снова; *харих̣*—царь Индра; *чаша̄ла-йӯпатах̣*—от деревянного приспособления, у которого закалывали жертвенных животных; *чханнах̣*—сокрытый; *хиран̣йа-раш́анам*—закованного в золотые цепи; *вибхух̣*—необычайно могущественный.", "translation": "**О Видура, Индра, будучи царём небес и обладая необычайным могуществом, мгновенно покрыл всю жертвенную арену непроглядной тьмой. Скрыв таким образом всё происходящее, он снова похитил коня, закованного в золотые цепи, у деревянного приспособления, возле которого закалывали жертвенных животных.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/20/", "verse_text": "> atriḥ sandarśayām āsa\n> tvaramāṇaṁ vihāyasā\n> kapāla-khaṭvāṅga-dharaṁ\n> vīro nainam abādhata", "devanagari": "> अत्रिः सन्दर्शयामास त्वरमाणं विहायसा ।\n> कपालखट्वाङ्गधरं वीरो नैनमबाधत ॥२०॥", "synonyms": "*атрих̣*—великий мудрец Атри; *сандарш́айа̄м а̄са*—указал; *тварама̄н̣ам*—спешно удалявшегося; *виха̄йаса̄*—по небу; *капа̄ла-кхат̣ва̄н̇га*—посох с черепом наверху; *дхарам*—несшего; *вӣрах̣*—герой (сын царя Притху); *на*—не; *энам*—царя небес, Индру; *аба̄дхата*—убил.", "translation": "**Великий мудрец Атри вновь указал сыну царя Притху на Индру, спешно улетавшего по небу. Великий герой, сын Притху, снова бросился за ним в погоню. Но, увидев, что Индра несёт в руке посох с черепом наверху и опять облачён в одежды санньяси, он вновь решил не убивать его.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/21/", "verse_text": "> atriṇā coditas tasmai\n> sandadhe viśikhaṁ ruṣā\n> so 'śvaṁ rūpaṁ ca tad dhitvā\n> tasthāv antarhitaḥ svarāṭ", "devanagari": "> अत्रिणा चोदितस्तस्मै सन्दधे विशिखं रुषा ।\n> सोऽश्वं रूपं च तद्धित्वा तस्थावन्तर्हितः स्वराट् ॥२१॥", "synonyms": "*атрин̣а̄*—великим мудрецом Атри; *чодитах̣*—побуждаемый; *тасмаи*—в Господа Индру; *сандадхе*—наложил; *виш́икхам*—свою стрелу; *руша̄*—в великом гневе; *сах̣*—царь Индра; *аш́вам*—коня; *рӯпам*—наряд санньяси; *ча*—также; *тат*—тот; *хитва̄*—оставив; *тастхау*—остался там; *антархитах̣*—невидимый; *сва-ра̄т̣*—независимый Индра.", "translation": "**Когда великий мудрец Атри снова дал наставление, сын царя Притху сильно разгневался и наложил стрелу на тетиву. Увидев это, царь Индра тотчас сбросил с себя ложный наряд санньяси и, оставив коня, сделался невидимым.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/22/", "verse_text": "> vīraś cāśvam upādāya\n> pitṛ-yajñam athāvrajat\n> tad avadyaṁ hare rūpaṁ\n> jagṛhur jñāna-durbalāḥ", "devanagari": "> वीरश्चाश्वमुपादाय पितृयज्ञमथाव्रजत् ।\n> तदवद्यं हरे रूपं जगृहुर्ज्ञानदुर्बलाः ॥२२॥", "synonyms": "*вӣрах̣*—сын царя Притху; *ча*—также; *аш́вам*—коня; *упа̄да̄йа*—взяв; *питр̣-йаджн̃ам*—к жертвенной арене своего отца; *атха*—затем; *авраджат*—отправился; *тат*—тот; *авадйам*—отвратительный; *харех̣*—Индры; *рӯпам*—наряд; *джагр̣хух̣*—переняли; *джн̃а̄на-дурбала̄х̣*—обладающие скудным запасом знаний.", "translation": "**Тогда великий герой Виджиташва, сын царя Притху, снова забрал коня и вернулся на жертвенную арену своего отца. С тех пор некоторые люди, обладающие скудным запасом знаний, переняли наряд лжесанньяси. Ввёл его не кто иной, как царь Индра.**", "purport": "С незапамятных времён санньяси носят триданду. Позднее Шанкарачарья ввёл экаданди-санньясу. Триданди-санньяси — это санньяси-вайшнав, а экаданди-санньяси — это санньяси-майявади. Существует и много других видов санньяси, которые не признаются ведическими обрядами. Один из видов псевдо-санньясы ввёл Индра, когда пытался укрыться от Виджиташвы, великого сына царя Притху. Ныне существует множество различных видов санньяси. Одни из них ходят обнажёнными, а другие носят с собой череп и трезубец и обычно называются капаликами. Все эти виды были введены при тех или иных бессмысленных обстоятельствах, и люди, обладающие скудным запасом знаний, принимают этих лжесанньяси и их притворство, хотя те отнюдь не являются истинными наставниками на пути духовного развития. В наше время некоторые миссионерские организации, не считаясь с ведическими обрядами, ввели санньяси, которые предаются греховной деятельности. Греховная деятельность, запрещённая шастрами, — это недозволенные половые отношения, употребление одурманивающих средств, мясоедение и азартные игры. Эти так называемые санньяси предаются всем этим занятиям. Они едят мясо и плоть, рыбу, яйца и буквально всё подряд. Иногда они пьют спиртное под тем предлогом, что без алкоголя, рыбы и мяса невозможно жить в холодных странах вблизи Арктики. Эти санньяси вводят всю эту греховную деятельность под предлогом служения бедным, и в результате несчастных животных режут на куски, и они отправляются в желудки этих санньяси. Как описывается в следующих стихах, такие санньяси — это пакханди. В ведических писаниях говорится, что человек, который ставит Господа Нараяну на один уровень с Господом Шивой или Господом Брахмой, тотчас становится пакханди. В «Пуранах» сказано:\n\nйас ту на̄ра̄йан̣ам̇ девам̇ брахма-рудра̄ди-даиватаих̣ саматвенаива вӣкшета са па̄шан̣д̣ӣ бхавед дхрувам\n\nВ Кали-югу пакханди весьма многочисленны. Однако Господь Шри Чайтанья Махапрабху попытался уничтожить всех этих пакханди, явив миру движение санкиртаны. Те, кто воспользуется этим движением санкиртаны Международного общества сознания Кришны, смогут спастись от влияния этих пакханди."}
{"ref": "sb/4/19/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/23/", "verse_text": "> yāni rūpāṇi jagṛhe\n> indro haya-jihīrṣayā\n> tāni pāpasya khaṇḍāni\n> liṅgaṁ khaṇḍam ihocyate", "devanagari": "> यानि रूपाणि जगृहे इन्द्रो हयजिहीर्षया ।\n> तानि पापस्य खण्डानि लिङ्गं खण्डमिहोच्यते ॥२३॥", "synonyms": "*йа̄ни*—все те, которые; *рӯпа̄н̣и*—облики; *джагр̣хе*—принял; *индрах̣*—царь небес; *хайа*—коня; *джихӣршайа̄*—с желанием похитить; *та̄ни*—все те; *па̄пасйа*—греховной деятельности; *кхан̣д̣а̄ни*—части; *лин̇гам*—символ; *кхан̣д̣ам*—слово кхан̣д̣а; *иха*—здесь; *учйате*—называется.", "translation": "**Все облики нищенствующих монахов, в которые облачался Индра, движимый желанием похитить коня, были символами безбожной философии.**", "purport": "Согласно ведической культуре, санньяса — одна из неотъемлемых ступеней системы варнашрама. Санньясу следует принимать в соответствии с системой парампары, идущей от ачарьев. Однако в наше время многие так называемые санньяси, или нищенствующие монахи, не имеют ни малейшего представления о сознании Бога. Такую санньясу ввёл Индра из-за своей зависти к Махарадже Притху, и то, что он ввёл, вновь появляется в век Кали. Практически ни один из санньяси этого века не является истинным. Никто не вправе вводить какие бы то ни было новшества в ведический уклад жизни; тот, кто делает это по злому умыслу, должен считаться пашанди, или атеистом. В «Вайшнава-тантре» сказано:\n\nйас ту на̄ра̄йан̣ам̇ девам̇ брахма-рудра̄ди-даиватаих̣ саматвенаива вӣкшета са па̄шан̣д̣ӣ бхавед дхрувам\n\nХотя это и запрещено, многие пашанди придумывают такие выражения, как даридра-нараяна и свами-нараяна, тогда как с Нараяной не могут сравниться даже такие полубоги, как Брахма и Шива."}
{"ref": "sb/4/19/24-25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/24-25/", "verse_text": "> evam indre haraty aśvaṁ\n> vainya-yajña-jighāṁsayā\n> tad-gṛhīta-visṛṣṭeṣu\n> pākhaṇḍeṣu matir nṛṇām\n\n> dharma ity upadharmeṣu\n> nagna-rakta-paṭādiṣu\n> prāyeṇa sajjate bhrāntyā\n> peśaleṣu ca vāgmiṣu", "devanagari": "> एवमिन्द्रे हरत्यश्वं वैन्ययज्ञजिघांसया ।\n> तद्गृहीतविसृष्टेषु पाखण्डेषु मतिर्नृणाम् ॥२४॥\n> धर्म इत्युपधर्मेषु नग्नरक्तपटादिषु ।\n> प्रायेण सज्जते भ्रान्त्या पेशलेषु च वाग्मिषु ॥२५॥", "synonyms": "*эвам*—так; *индре*—когда царь небес; *харати*—похитил; *аш́вам*—коня; *ваинйа*—сына царя Вены; *йаджн̃а*—жертвоприношение; *джигха̄м̇сайа̄*—с желанием остановить; *тат*—им; *гр̣хӣта*—принятые; *виср̣шт̣ешу*—отброшенные; *па̄кхан̣д̣ешу*—к греховному наряду; *матих̣*—влечение; *нр̣н̣а̄м*—людей вообще; *дхармах̣*—система религии; *ити*—так; *упадхармешу*—к ложным системам религии; *нагна*—обнажённые; *ракта-пат̣а*—облачённые в красное; *а̄дишу*—и прочие; *пра̄йен̣а*—обычно; *саджджате*—влечётся; *бхра̄нтйа̄*—по неразумию; *пеш́алешу*—к искусным; *ча*—и; *ва̄гмишу*—красноречивым.", "translation": "**Так, желая похитить коня с жертвоприношения царя Притху, царь Индра принимал различные обличья санньяси. Одни санньяси ходят обнажёнными, а другие порой облачаются в красные одежды и носят имя капалика. Всё это лишь символы их греховной деятельности. Этих так называемых санньяси очень почитают грешники, ибо все они — безбожники-атеисты, искушённые в умении выдвигать доводы и рассуждения в защиту своей позиции. Однако нам следует знать, что они лишь выдают себя за приверженцев религии, на самом деле таковыми не являясь. К несчастью, сбитые с толку люди принимают их за религиозных и, прельщаясь ими, губят свою жизнь.**", "purport": "Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», люди этого века Кали живут недолго, лишены духовного знания и из-за своего злосчастного положения склонны принимать ложные системы религии. Поэтому их ум всегда пребывает в смятении. Ведические шастры практически запрещают принимать санньясу в век Кали, ибо недалёкие люди могут принять санньясу с целью обмана. На самом деле единственная религия — это религия предания себя Верховной Личности Бога. Мы должны служить Господу в сознании Кришны. Все прочие системы санньясы и религии в действительности не являются истинными. В этот век они лишь выдают себя за религиозные системы. Это в высшей степени прискорбно."}
{"ref": "sb/4/19/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/26/", "verse_text": "> tad abhijñāya bhagavān\n> pṛthuḥ pṛthu-parākramaḥ\n> indrāya kupito bāṇam\n> ādattodyata-kārmukaḥ", "devanagari": "> तदभिज्ञाय भगवान्पृथुः पृथुपराक्रमः ।\n> इन्द्राय कुपितो बाणमादत्तोद्यतकार्मुकः ॥२६॥", "synonyms": "*тат*—то; *абхиджн̃а̄йа*—поняв; *бхагава̄н*—воплощение Бога; *пр̣тхух̣*—царь Притху; *пр̣тху-пара̄крамах̣*—прославленный как необычайно могущественный; *индра̄йа*—на Индру; *купитах̣*—сильно разгневанный; *ба̄н̣ам*—стрелу; *а̄датта*—взял; *удйата*—подняв; *ка̄рмуках̣*—лук.", "translation": "**Махараджа Притху, прославленный как необычайно могущественный, тут же взял свой лук и стрелы и приготовился убить самого Индру, ибо тот ввёл подобные противоречащие правилам уклады санньясы.**", "purport": "Долг царя — не допускать введения каких бы то ни было безбожных систем. Поскольку царь Притху был воплощением Верховной Личности Бога, его долг, несомненно, состоял в том, чтобы искоренять любые безбожные системы. Следуя по его стопам, все главы государств должны сами быть истинными представителями Бога и искоренять все безбожные системы. К несчастью, они малодушны и провозглашают светское государство. Подобный образ мыслей — это попытка примирить религиозные и безбожные системы, но из-за этого граждане обычно утрачивают интерес к духовному развитию. В результате положение ухудшается до такой степени, что человеческое общество становится подобным аду."}
{"ref": "sb/4/19/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/27/", "verse_text": "> tam ṛtvijaḥ śakra-vadhābhisandhitaṁ\n> vicakṣya duṣprekṣyam asahya-raṁhasam\n> nivārayām āsur aho mahā-mate\n> na yujyate 'trānya-vadhaḥ pracoditāt", "devanagari": "> तमृत्विजः शक्रवधाभिसन्धितं विचक्ष्य दुष्प्रेक्ष्यमसह्यरंहसम् ।\n> निवारयामासुरहो महामते न युज्यतेऽत्रान्यवधः प्रचोदितात् ॥२७॥", "synonyms": "*там*—царя Притху; *р̣твиджах̣*—жрецы; *ш́акра-вадха*—убить царя небес; *абхисандхитам*—приготовившегося; *вичакшйа*—увидев; *душпрекшйам*—страшного видом; *асахйа*—нестерпима; *рам̇хасам*—чья стремительность; *нива̄райа̄м а̄сух̣*—они запретили; *ахо*—о; *маха̄-мате*—о великая душа; *на*—не; *йуджйате*—подобает тебе; *атра*—на этой жертвенной арене; *анйа*—других; *вадхах̣*—убийство; *прачодита̄т*—как предписано в писаниях.", "translation": "**Когда жрецы и все остальные увидели, что Махараджа Притху сильно разгневан и готов убить Индру, они стали умолять его: «О великая душа, не убивай его, ибо на жертвоприношении можно убивать лишь жертвенных животных. Таковы наставления, которые даёт шастра».**", "purport": "Заклание животных предназначено для разных целей. Оно служит проверкой того, правильно ли произносятся ведические мантры, и животное, помещённое в жертвенный огонь, должно выйти из него с новой жизнью. На жертвоприношении, проводимом ради удовлетворения Господа Вишну, нельзя убивать никого. Так как же можно было убить Индру, которому в действительности поклоняются на ягье и которого считают неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога? Поэтому жрецы попросили царя Притху не убивать его."}
{"ref": "sb/4/19/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/28/", "verse_text": "> vayaṁ marutvantam ihārtha-nāśanaṁ\n> hvayāmahe tvac-chravasā hata-tviṣam\n> ayātayāmopahavair anantaraṁ\n> prasahya rājan juhavāma te 'hitam", "devanagari": "> वयं मरुत्वन्तमिहार्थनाशनं ह्वयामहे त्वच्छ्रवसा हतत्विषम् ।\n> अयातयामोपहवैरनन्तरं प्रसह्य राजन्जुहवाम तेऽहितम् ॥२८॥", "synonyms": "*вайам*—мы; *марут-вантам*—царя Индру; *иха*—сюда; *артха*—твоего блага; *на̄ш́анам*—губителя; *хвайа̄махе*—призовём; *тват-ш́раваса̄*—твоей славой; *хата-твишам*—уже лишённого своего могущества; *айа̄тайа̄ма*—никогда прежде не применявшимися; *упахаваих̣*—мантрами, призывающими его; *анантарам*—без промедления; *прасахйа*—силой; *ра̄джан*—о царь; *джухава̄ма*—мы принесём в жертву огню; *те*—твоего; *ахитам*—врага.", "translation": "**«Дорогой царь, могущество Индры уже ослаблено его попыткой воспрепятствовать совершению твоего жертвоприношения. Мы призовём его ведическими мантрами, которые никогда прежде не применялись, и он непременно явится. Так силой нашей мантры мы низвергнем его в огонь, ибо он — твой враг».**", "purport": "Правильно произнося ведические мантры на жертвоприношении, можно совершить много удивительного. Однако в Кали-югу нет достойных брахманов, способных произносить мантры должным образом. Поэтому не следует и пытаться проводить такие великие жертвоприношения. В этот век рекомендуется единственное жертвоприношение — движение санкиртаны."}
{"ref": "sb/4/19/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/29/", "verse_text": "> ity āmantrya kratu-patiṁ\n> vidurāsyartvijo ruṣā\n> srug-ghastāñ juhvato 'bhyetya\n> svayambhūḥ pratyaṣedhata", "devanagari": "> इत्यामन्त्र्य क्रतुपतिं विदुरास्यर्त्विजो रुषा ।\n> स्रुग्घस्तान्जुह्वतोऽभ्येत्य स्वयम्भूः प्रत्यषेधत ॥२९॥", "synonyms": "*ити*—так; *а̄мантрйа*—известив; *крату-патим*—царя Притху, владыку жертвоприношения; *видура*—о Видура; *асйа*—Притху; *р̣твиджах̣*—жрецы; *руша̄*—в великом гневе; *срук-хаста̄н*—с жертвенными ложками в руках; *джухватах̣*—совершающие огненное жертвоприношение; *абхйетйа*—приступив; *свайамбхӯх̣*—Господь Брахма; *пратйашедхата*—велел им остановиться.", "translation": "**Дорогой Видура, дав царю этот совет, жрецы, которые проводили жертвоприношение, в великом гневе призвали Индру, царя небес. Но когда они уже готовы были возлить подношение на огонь, на месте жертвоприношения появился Господь Брахма и запретил им совершать обряд.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/30/", "verse_text": "> na vadhyo bhavatām indro\n> yad yajño bhagavat-tanuḥ\n> yaṁ jighāṁsatha yajñena\n> yasyeṣṭās tanavaḥ surāḥ", "devanagari": "> न वध्यो भवतामिन्द्रो यद्यज्ञो भगवत्तनुः ।\n> यं जिघांसथ यज्ञेन यस्येष्टास्तनवः सुराः ॥३०॥", "synonyms": "*на*—не; *вадхйах̣*—должен быть убит; *бхавата̄м*—всеми вами; *индрах̣*—царь небес; *йат*—ибо; *йаджн̃ах̣*—одно из имён Индры; *бхагават-танух̣*—часть тела Верховной Личности Бога; *йам*—кого; *джигха̄м̇сатха*—вы желаете убить; *йаджн̃ена*—совершая жертвоприношение; *йасйа*—Индры; *ишт̣а̄х̣*—те, кому поклоняются; *танавах̣*—части тела; *сура̄х̣*—полубоги.", "translation": "**Господь Брахма обратился к ним с такими словами: «Дорогие совершители жертвоприношения, вы не можете убить Индру, царя небес. Это не ваш долг. Знайте, что Индра неотличен от Верховной Личности Бога. Поистине, он один из самых могущественных помощников Личности Бога. Совершая эту ягью, вы стремитесь удовлетворить всех полубогов, но знайте, что все эти полубоги — лишь неотъемлемые частицы Индры, царя небес. Так как же вы можете убить его на этом великом жертвоприношении?»**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/31/", "verse_text": "> tad idaṁ paśyata mahad-\n> dharma-vyatikaraṁ dvijāḥ\n> indreṇānuṣṭhitaṁ rājñaḥ\n> karmaitad vijighāṁsatā", "devanagari": "> तदिदं पश्यत महद् धर्मव्यतिकरं द्विजाः ।\n> इन्द्रेणानुष्ठितं राज्ञः कर्मैतद्विजिघांसता ॥३१॥", "synonyms": "*тат*—тогда; *идам*—это; *паш́йата*—взгляните; *махат*—великое; *дхарма*—религиозной жизни; *вйатикарам*—нарушение; *двиджа̄х̣*—о великие брахманы; *индрен̣а*—Индрой; *анушт̣хитам*—совершённое; *ра̄джн̃ах̣*—царя; *карма*—деяние; *этат*—это жертвоприношение; *виджигха̄м̇сата̄*—желая воспрепятствовать.", "translation": "**«Чтобы причинить беспокойство и воспрепятствовать совершению великого жертвоприношения царя Притху, царь Индра прибег к таким средствам, которые в будущем разрушат светлый путь религиозной жизни. Я обращаю на это ваше внимание. Если вы и дальше станете противиться ему, он злоупотребит своим могуществом ещё сильнее и введёт множество других безбожных систем».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/32/", "verse_text": "> pṛthu-kīrteḥ pṛthor bhūyāt\n> tarhy ekona-śata-kratuḥ\n> alaṁ te kratubhiḥ sviṣṭair\n> yad bhavān mokṣa-dharma-vit", "devanagari": "> पृथुकीर्तेः पृथोर्भूयात्तर्ह्येकोनशतक्रतुः ।\n> अलं ते क्रतुभिः स्विष्टैर्यद्भवान्मोक्षधर्मवित् ॥३२॥", "synonyms": "*пр̣тху-кӣртех̣*—широко прославленного; *пр̣тхох̣*—царя Притху; *бхӯйа̄т*—пусть будет; *тархи*—поэтому; *эка-ӯна-ш́ата-кратух̣*—тот, кто совершил девяносто девять ягий; *алам*—нечего и приобретать; *те*—тебе; *кратубхих̣*—совершением жертвоприношений; *су-ишт̣аих̣*—должным образом проведённых; *йат*—ибо; *бхава̄н*—ты сам; *мокша-дхарма-вит*—знающий путь освобождения.", "translation": "**«Пусть для Махараджи Притху будет совершено лишь девяносто девять жертвоприношений», — заключил Господь Брахма. После этого Господь Брахма обратился к Махарадже Притху и сказал ему, что, поскольку тот в совершенстве познал путь освобождения, нет нужды совершать новые жертвоприношения.**", "purport": "Господь Брахма спустился, чтобы успокоить царя Притху относительно его намерения непрерывно совершать сто жертвоприношений. Царь Притху был полон решимости совершить сто жертвоприношений, и царь Индра воспринял это очень серьёзно, ибо он сам был известен как совершитель ста жертвоприношений. Подобно тому как всем живым существам в материальном мире свойственно завидовать своим соперникам, царь Индра, хотя и был царём небес, тоже завидовал царю Притху. Поэтому он хотел помешать ему совершить сто жертвоприношений. На самом деле между ними развернулось серьёзное соперничество, и царь Индра, чтобы удовлетворить свои чувства, стал придумывать множество безбожных систем, дабы воспрепятствовать царю Притху. Чтобы пресечь эти безбожные измышления, Господь Брахма лично явился на жертвенную арену. Что же касается Махараджи Притху, то он был великим преданным Верховной Личности Бога, и потому ему не было нужды совершать предписанные Ведами ритуальные церемонии. Подобные церемонии называются кармой, и преданному, пребывающему на трансцендентном уровне, нет необходимости их выполнять. Однако как идеальный царь Махараджа Притху был обязан совершать жертвоприношения. Поэтому необходимо было найти выход. По благословению Господа Брахмы царю Притху предстояло стать ещё более прославленным, чем царь Индра. Так решимость Притху совершить сто жертвоприношений была косвенно исполнена благословениями Господа Брахмы."}
{"ref": "sb/4/19/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/33/", "verse_text": "> naivātmane mahendrāya\n> roṣam āhartum arhasi\n> ubhāv api hi bhadraṁ te\n> uttamaśloka-vigrahau", "devanagari": "> नैवात्मने महेन्द्राय रोषमाहर्तुमर्हसि ।\n> उभावपि हि भद्रं ते उत्तमश्लोकविग्रहौ ॥३३॥", "synonyms": "*на*—не; *эва*—несомненно; *а̄тмане*—неотличному от тебя; *маха̄-индра̄йа*—на царя небес, Индру; *рошам*—гнев; *а̄хартум*—обращать; *архаси*—тебе следует; *убхау*—оба вы; *апи*—несомненно; *хи*—также; *бхадрам*—благо; *те*—вам; *уттама-ш́лока-виграхау*—воплощения Верховной Личности Бога.", "translation": "**Господь Брахма продолжал: «Да сопутствует благо вам обоим, ибо и ты, и царь Индра — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога. Поэтому тебе не следует гневаться на царя Индру, который неотличен от тебя».**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/34/", "verse_text": "> māsmin mahārāja kṛthāḥ sma cintāṁ\n> niśāmayāsmad-vaca ādṛtātmā\n> yad dhyāyato daiva-hataṁ nu kartuṁ\n> mano 'tiruṣṭaṁ viśate tamo 'ndham", "devanagari": "> मास्मिन्महाराज कृथाः स्म चिन्तां निशामयास्मद्वच आदृतात्मा ।\n> यद्ध्यायतो दैवहतं नु कर्तुं मनोऽतिरुष्टं विशते तमोऽन्धम् ॥३४॥", "synonyms": "*ма̄*—не; *асмин*—в этом; *маха̄-ра̄джа*—о царь; *кр̣тха̄х̣*—поддавайся; *сма*—как бывало прежде; *чинта̄м*—смятению ума; *ниш́а̄майа*—пожалуйста, прими во внимание; *асмат*—мои; *вачах̣*—слова; *а̄др̣та-а̄тма̄*—с великим почтением; *йат*—ибо; *дхйа̄йатах̣*—того, кто размышляет; *даива-хатам*—то, что расстроено провидением; *ну*—несомненно; *картум*—совершить; *манах̣*—ум; *ати-рушт̣ам*—сильно разгневанный; *виш́ате*—входит; *тамах̣*—тьму; *андхам*—непроглядную.", "translation": "**«Дорогой царь, не будь же возбуждён и обеспокоен тем, что твои жертвоприношения не были совершены должным образом из-за чинимых провидением препятствий. Прими мои слова с великим почтением. Нам всегда следует помнить, что, если нечто происходит по воле провидения, нам не стоит сильно скорбеть об этом. Чем больше мы стараемся исправить такие неудачи, тем глубже погружаемся в темнейшие области материалистического мышления».**", "purport": "Иногда даже святому или очень религиозному человеку приходится сталкиваться с неудачами в жизни. Подобные случаи следует воспринимать как ниспосланные провидением. Хотя для огорчения может быть достаточно причин, не стоит пытаться противостоять таким неудачам, ибо чем больше мы вовлекаемся в их исправление, тем глубже погружаемся в темнейшие области материальной тревоги. Господь Кришна также давал нам наставления на этот счёт. Нам следует терпеливо сносить происходящее, не поддаваясь возбуждению."}
{"ref": "sb/4/19/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/35/", "verse_text": "> kratur viramatām eṣa\n> deveṣu duravagrahaḥ\n> dharma-vyatikaro yatra\n> pākhaṇḍair indra-nirmitaiḥ", "devanagari": "> क्रतुर्विरमतामेष देवेषु दुरवग्रहः ।\n> धर्मव्यतिकरो यत्र पाखण्डैरिन्द्रनिर्मितैः ॥३५॥", "synonyms": "*кратух̣*—жертвоприношение; *вираматА̄м*—пусть прекратится; *эшах̣*—это; *девешу*—среди полубогов; *дуравиграхах̣*—пристрастие к нежелательным вещам; *дхарма-вйатикарах̣*—нарушение религиозных принципов; *йатра*—где; *па̄кхан̣д̣аих̣*—греховными деяниями; *индра*—царём небес; *нирмитаих̣*—придуманными.", "translation": "**Господь Брахма продолжал: «Останови совершение этих жертвоприношений, ибо они побудили Индру ввести множество безбожных явлений. Тебе следует ясно понимать, что даже среди полубогов существует немало нежелательных желаний».**", "purport": "В обычных деловых отношениях много соперников, и разделы Вед, посвящённые карма-канде, порой порождают среди карми соперничество и зависть. Карми не может не завидовать, ибо он стремится наслаждаться материальными удовольствиями в полной мере. Таков недуг материальной жизни. Вследствие этого среди карми всегда идёт соперничество — будь то в обычных деловых отношениях или в совершении ягьи. Господь Брахма стремился положить конец соперничеству между Господом Индрой и Махараджей Притху. Поскольку Махараджа Притху был великим преданным и воплощением Бога, его попросили остановить жертвоприношения, чтобы Индра не вводил впредь безбожных систем, которым всегда следуют люди с преступными наклонностями."}
{"ref": "sb/4/19/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/36/", "verse_text": "> ebhir indropasaṁsṛṣṭaiḥ\n> pākhaṇḍair hāribhir janam\n> hriyamāṇaṁ vicakṣvainaṁ\n> yas te yajña-dhrug aśva-muṭ", "devanagari": "> एभिरिन्द्रोपसंसृष्टैः पाखण्डैर्हारिभिर्जनम् ।\n> ह्रियमाणं विचक्ष्वैनं यस्ते यज्ञध्रुगश्वमुट् ॥३६॥", "synonyms": "*эбхих̣*—этими; *индра-упасам̇ср̣шт̣аих̣*—созданными царём небес Индрой; *па̄кхан̣д̣аих̣*—греховными действиями; *ха̄рибхих̣*—очень привлекательными для сердца; *джанам*—людей вообще; *хрийама̄н̣ам*—увлекаемых; *вичакшва*—взгляни же; *энам*—этих; *йах̣*—тот, кто; *те*—твоё; *йаджн̃а-дхрук*—создающий помехи в проведении жертвоприношения; *аш́ва-мут̣*—похитивший коня.", "translation": "**Только взгляни, как Индра, царь небес, создаёт помехи в самый разгар жертвоприношения, похитив жертвенного коня. Эти привлекательные греховные действия, которые он ввёл, переймут люди вообще.**", "purport": "Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nйад йад а̄чарати ш́решт̣хас тад тад эветаро джанах̣ са йат прама̄н̣ам̇ куруте локас тад анувартате\n\n«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют за ним. И какие бы нормы ни устанавливал он своими примерными поступками, весь мир идёт по его стопам». (Б.-г. 3.21)\n\nРади собственных чувственных наслаждений царь Индра задумал помешать Махарадже Притху совершить сто жертвоприношений коня. Поэтому он похитил коня и спрятался среди множества безбожников, приняв облик ложного санньяси. Такие действия привлекают обыкновенных людей и потому опасны. Господь Брахма рассудил, что вместо того, чтобы позволить Индре и дальше вводить подобные безбожные порядки, лучше остановить жертвоприношение. Так же поступил и Господь Будда, когда люди чрезмерно увлеклись закланием животных, предписанным ведическими наставлениями. Господу Будде пришлось ввести религию ненасилия, отвергнув ведические предписания о жертвоприношениях. На самом деле во время жертвоприношений закланным животным даровали новую жизнь, однако люди, не обладавшие таким могуществом, пользовались этими ведическими обрядами и без нужды убивали несчастных животных. Поэтому Господу Будде пришлось на время отвергнуть авторитет Вед. Не следует совершать жертвоприношения, которые приводят к извращённым порядкам. Лучше прекратить такие жертвоприношения.\n\nКак мы уже неоднократно объясняли, из-за того что в Кали-югу нет достаточно квалифицированных жрецов-брахманов, невозможно проводить ритуальные церемонии, рекомендованные в Ведах. Поэтому шастры предписывают нам совершать санкиртана-ягью. Совершением санкиртана-жертвоприношения можно удовлетворить и почтить Верховную Личность Бога в образе Господа Чайтаньи. Всё назначение жертвоприношений в том, чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну. Господь Вишну, или Господь Кришна, присутствует в облике Господа Чайтаньи, поэтому разумные люди должны стараться удовлетворить Его, совершая санкиртана-ягью. Таков самый лёгкий способ удовлетворить Господа Вишну в нынешнюю эпоху. Людям следует воспользоваться предписаниями различных шастр относительно жертвоприношений в этот век и не создавать ненужных волнений в греховную эпоху Кали. В Кали-югу люди по всему миру весьма искусны в устройстве боен для убийства животных, мясо которых они едят. Если бы соблюдались прежние ритуальные церемонии, людей побуждали бы убивать всё больше и больше животных. В Калькутте есть множество мясных лавок, где держат божество богини Кали, и любители мяса считают уместным покупать животную плоть в таких лавках в надежде на то, что они едят остатки пищи, предложенной богине Кали. Они не знают, что богиня Кали никогда не принимает невегетарианскую пищу, ибо она — целомудренная супруга Господа Шивы. Господь Шива — тоже великий вайшнав и никогда не ест невегетарианскую пищу, а богиня Кали принимает остатки пищи, оставленные Господом Шивой. Поэтому она не может есть мясо или рыбу. Подобные подношения принимают спутники богини Кали, известные как бхуты, пишачи и ракшасы, и те, кто принимает прасад богини Кали в виде мяса или рыбы, на самом деле принимают не прасад, оставленный богиней Кали, а пищу, оставленную бхутами и пишачами."}
{"ref": "sb/4/19/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/37/", "verse_text": "> bhavān paritrātum ihāvatīrṇo\n> dharmaṁ janānāṁ samayānurūpam\n> venāpacārād avaluptam adya\n> tad-dehato viṣṇu-kalāsi vainya", "devanagari": "> भवान्परित्रातुमिहावतीर्णो धर्मं जनानां समयानुरूपम् ।\n> वेनापचारादवलुप्तमद्य तद्देहतो विष्णुकलासि वैन्य ॥३७॥", "synonyms": "*бхава̄н*—Ваше Величество; *паритра̄тум*—лишь для того, чтобы спасти; *иха*—в этот мир; *аватӣрн̣ах̣*—воплотившийся; *дхармам*—религиозную систему; *джана̄на̄м*—людей вообще; *самайа-анурӯпам*—в соответствии со временем и обстоятельствами; *вена-апача̄ра̄т*—из-за злодеяний царя Вены; *авалуптам*—почти исчезнувшую; *адйа*—в настоящее время; *тат*—его; *дехатах̣*—из тела; *вишн̣у*—Господа Вишну; *кала̄*—часть полной экспансии; *аси*—ты есть; *ваинйа*—о сын царя Вены.", "translation": "**О царь Притху, сын Вены, ты — частичная экспансия Господа Вишну. Из-за злодеяний царя Вены принципы религии были почти утрачены. В этот благоприятный миг ты нисшёл как воплощение Господа Вишну. Воистину, ради защиты религиозных принципов ты явился из тела царя Вены.**", "purport": "То, как Господь Вишну уничтожает демонов и защищает верных, описано в «Бхагавад-гите»:\n\nпаритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа самбхава̄ми йуге йуге\n\n«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить принципы религии, Я Сам нисхожу из века в век». (Б.-г. 4.8)\n\nВ двух руках Господь Вишну всегда держит палицу и чакру, чтобы уничтожать демонов, а в двух других руках — раковину и лотос, чтобы даровать защиту Своим преданным. Когда Его воплощение присутствует на этой планете или в этой вселенной, Господь одновременно уничтожает демонов и защищает Своих преданных. Иногда Господь Вишну является лично как Господь Кришна или Господь Рама. Все эти явления упомянуты в шастрах. Иногда Он является как шактьявеша-аватара, подобно Господу Будде. Как объяснялось ранее, эти шактьявеша-аватары — это воплощения могущества Вишну, вложенного в живое существо. Живые существа также являются частицами Господа Вишну, но они не столь могущественны; поэтому, когда живое существо нисходит как воплощение Вишну, оно наделяется особым могуществом от Господа.\n\nКогда царя Притху называют воплощением Господа Вишну, следует понимать, что он — шактьявеша-аватара, частица Господа Вишну, особо наделённая Его могуществом. Любое живое существо, действующее как воплощение Господа Вишну, наделено Господом Вишну могуществом проповедовать учение бхакти. Такой человек может действовать подобно Господу Вишну, побеждая демонов в споре, и проповедовать учение бхакти в точном соответствии с принципами шастр. Как указывается в «Бхагавад-гите», всякий раз, когда мы встречаем кого-то незаурядного, проповедующего учение бхакти, нам следует знать, что он особо наделён могуществом Господа Вишну или Господа Кришны. Как подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите», кр̣шн̣а-ш́акти вина̄ нахе та̄ра правартана: никто не может объяснить величие святого имени Господа, не будучи особо наделён Его могуществом. Если кто-то критикует такую наделённую могуществом личность или выискивает в ней недостатки, его следует считать оскорбителем Господа Вишну, заслуживающим наказания. Даже если подобные оскорбители рядятся в вайшнавов с ложной тилакой и малой, Господь никогда не прощает их, если они наносят оскорбление чистому вайшнаву. В шастрах есть множество примеров этого."}
{"ref": "sb/4/19/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/38/", "verse_text": "> sa tvaṁ vimṛśyāsya bhavaṁ prajāpate\n> saṅkalpanaṁ viśva-sṛjāṁ pipīpṛhi\n> aindrīṁ ca māyām upadharma-mātaraṁ\n> pracaṇḍa-pākhaṇḍa-pathaṁ prabho jahi", "devanagari": "> स त्वं विमृश्यास्य भवं प्रजापते सङ्कल्पनं विश्वसृजां पिपीपृहि ।\n> ऐन्द्रीं च मायामुपधर्ममातरं प्रचण्डपाखण्डपथं प्रभो जहि ॥३८॥", "synonyms": "*сах̣*—вышеупомянутый; *твам*—ты; *вимр̣ш́йа*—приняв во внимание; *асйа*—мира; *бхавам*—существование; *праджа̄-пате*—о защитник людей; *сан̇калпанам*—решимость; *виш́ва-ср̣джа̄м*—прародителей мира; *пипӣпр̣хи*—лишь исполни; *аиндрӣм*—созданную царём небес; *ча*—также; *ма̄йа̄м*—иллюзию; *упадхарма*—лжерелигиозной системы так называемой санньясы; *ма̄тарам*—мать; *прачан̣д̣а*—яростный, опасный; *па̄кхан̣д̣а-патхам*—путь греховных действий; *прабхо*—о Господь; *джахи*—пожалуйста, покори.", "translation": "**О защитник всех людей, вспомни о цели, ради которой Господь Вишну воплотил тебя. Безбожные принципы, созданные Индрой, — лишь матери множества ненужных религий. Поэтому, пожалуйста, немедленно положи конец этим подражаниям.**", "purport": "Господь Брахма обращается к царю Притху как к праджапати, чтобы напомнить ему о его великой ответственности — поддерживать мир и процветание подданных. Махараджа Притху был наделён могуществом Верховной Личности Бога именно с этой целью. Долг идеального царя — следить за тем, чтобы люди должным образом исполняли принципы религии. Господь Брахма особо просил царя Притху одолеть лжерелигиозные принципы, порождённые царём Индрой. Иными словами, долг государства, или царя, — положить конец лжерелигиозным системам, порождённым беспринципными людьми. Изначально религиозный принцип один, данный Верховной Личностью Бога, и приходит он по цепи ученической преемственности в двух формах. Господь Брахма попросил Притху Махараджу прекратить ненужное соперничество с Индрой, который твёрдо вознамерился помешать Притху Махарадже завершить сто ягий. Вместо того чтобы навлекать на себя пагубные последствия, Махарадже Притху лучше было прекратить ягьи в интересах своего изначального предназначения как воплощения. Это предназначение состояло в том, чтобы установить благое правление и привести всё в должный порядок."}
{"ref": "sb/4/19/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/39/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> itthaṁ sa loka-guruṇā\n> samādiṣṭo viśāmpatiḥ\n> tathā ca kṛtvā vātsalyaṁ\n> maghonāpi ca sandadhe", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्थं स लोकगुरुणा समादिष्टो विशाम्पतिः ।\n> तथा च कृत्वा वात्सल्यं मघोनापि च सन्दधे ॥३९॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея продолжал говорить; *иттхам*—так; *сах̣*—царь Притху; *лока-гурун̣а̄*—изначальным учителем всех людей, Господом Брахмой; *сама̄дишт̣ах̣*—наставляемый; *виш́а̄м-патих̣*—царь, повелитель людей; *татха̄*—таким образом; *ча*—также; *кр̣тва̄*—сделав; *ва̄тсалйам*—любовь; *магхона̄*—с Индрой; *апи*—даже; *ча*—также; *сандадхе*—заключил мир.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Получив такое наставление от верховного учителя, Господа Брахмы, царь Притху оставил своё стремление совершать ягьи и с великой любовью заключил мир с царём Индрой.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/40/", "verse_text": "> kṛtāvabhṛtha-snānāya\n> pṛthave bhūri-karmaṇe\n> varān dadus te varadā\n> ye tad-barhiṣi tarpitāḥ", "devanagari": "> कृतावभृथस्नानाय पृथवे भूरिकर्मणे ।\n> वरान्ददुस्ते वरदा ये तद्बर्हिषि तर्पिताः ॥४०॥", "synonyms": "*кр̣та*—совершив; *авабхр̣тха-сна̄на̄йа*—омовение после жертвоприношения; *пр̣тхаве*—царю Притху; *бхӯри-карман̣е*—прославившемуся многими добродетельными деяниями; *вара̄н*—благословения; *дадух̣*—дали; *те*—все они; *вара-да̄х̣*—полубоги, дарующие благословения; *йе*—которые; *тат-бархиши*—при проведении такой ягьи; *тарпита̄х̣*—остались довольны.", "translation": "**После этого Притху Махараджа совершил омовение, которое по обычаю совершают после ягьи, и получил благословения и подобающие напутствия полубогов, очень довольных его славными деяниями.**", "purport": "Ягья означает Господа Вишну, ибо всякая ягья предназначена для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Господу Вишну. Поскольку полубоги сами собой остаются очень довольны совершением жертвоприношения, они даруют благословения тем, кто совершает ягьи. Когда поливают водой корень дерева, то насыщаются и ветви, и ствол, и сучья, и цветы, и листья. Точно так же, когда дают пищу желудку, обновляются все части тела. Подобным образом, если человек просто удовлетворяет Господа Вишну совершением ягьи, он сам собой удовлетворяет всех полубогов. В ответ полубоги даруют такому преданному свои благословения. Поэтому чистый преданный не просит благословений непосредственно у полубогов. Единственное его занятие — служить Верховной Личности Бога. Так он никогда не нуждается в том, что дают полубоги."}
{"ref": "sb/4/19/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/41/", "verse_text": "> viprāḥ satyāśiṣas tuṣṭāḥ\n> śraddhayā labdha-dakṣiṇāḥ\n> āśiṣo yuyujuḥ kṣattar\n> ādi-rājāya sat-kṛtāḥ", "devanagari": "> विप्राः सत्याशिषस्तुष्टाः श्रद्धया लब्धदक्षिणाः ।\n> आशिषो युयुजुः क्षत्तरादिराजाय सत्कृताः ॥४१॥", "synonyms": "*випра̄х̣*—все брахманы; *сатйа*—истинны; *а̄ш́ишах̣*—чьи благословения; *тушт̣а̄х̣*—очень довольные; *ш́раддхайа̄*—с великим почтением; *лабдха-дакшин̣а̄х̣*—получившие вознаграждение; *а̄ш́ишах̣*—благословения; *йуйуджух̣*—поднесли; *кшаттах̣*—о Видура; *а̄ди-ра̄джа̄йа*—изначальному царю; *сат-кр̣та̄х̣*—почтённые.", "translation": "**С великим почтением изначальный царь Притху одарил всевозможными дарами брахманов, присутствовавших на жертвоприношении. Поскольку все эти брахманы остались очень довольны, они от всего сердца благословили царя.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/19/42/", "verse_text": "> tvayāhūtā mahā-bāho\n> sarva eva samāgatāḥ\n> pūjitā dāna-mānābhyāṁ\n> pitṛ-devarṣi-mānavāḥ", "devanagari": "> त्वयाहूता महाबाहो सर्व एव समागताः ।\n> पूजिता दानमानाभ्यां पितृदेवर्षिमानवाः ॥४२॥", "synonyms": "*твайа̄*—тобою; *а̄хӯта̄х̣*—были приглашены; *маха̄-ба̄хо*—о могучерукий; *сарве*—все; *эва*—несомненно; *сама̄гата̄х̣*—собравшиеся; *пӯджита̄х̣*—почтённые; *да̄на*—пожертвованиями; *ма̄на̄бхйа̄м*—и почтением; *питр̣*—обитатели Питрилоки; *дева*—полубоги; *р̣ши*—великие мудрецы; *ма̄нава̄х̣*—а также обыкновенные люди.", "translation": "**Все великие мудрецы и брахманы сказали: О могучий царь, по твоему приглашению на это собрание явились живые существа всех видов. Они пришли с Питрилоки и райских планет, и великие мудрецы, равно как и обыкновенные люди, посетили эту встречу. Теперь все они очень довольны твоим обхождением и щедростью к ним. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Сто жертвоприношений коня царя Притху». ШБ 4.20: Явление Господа Вишну на месте жертвоприношения Махараджи Притху 20. Явление Господа Вишну на месте жертвоприношения Махараджи Притху**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/20/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> bhagavān api vaikuṇṭhaḥ\n> sākaṁ maghavatā vibhuḥ\n> yajñair yajña-patis tuṣṭo\n> yajña-bhuk tam abhāṣata", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> भगवानपि वैकुण्ठः साकं मघवता विभुः ।\n> यज्ञैर्यज्ञपतिस्तुष्टो यज्ञभुक्तमभाषत ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея продолжал говорить; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога, Вишну; *апи*—также; *ваикун̣т̣хах̣*—Господь Вайкунтхи; *са̄кам*—вместе; *магхавата̄*—с царём Индрой; *вибхух̣*—Господь; *йаджн̃аих̣*—жертвоприношениями; *йаджн̃а-патих̣*—Господь всех ягий; *тушт̣ах̣*—удовлетворённый; *йаджн̃а-бхук*—наслаждающийся ягьей; *там*—царю Притху; *абха̄шата*—сказал.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, очень довольный совершением девяноста девяти жертвоприношений коня, Верховная Личность Бога, Господь Вишну, явился на месте событий. Его сопровождал царь Индра. Затем Господь Вишну заговорил.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/20/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/2/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> eṣa te 'kārṣīd bhaṅgaṁ\n> haya-medha-śatasya ha\n> kṣamāpayata ātmānam\n> amuṣya kṣantum arhasi", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> एष तेऽकार्षीद्भङ्गं हयमेधशतस्य ह ।\n> क्षमापयत आत्मानममुष्य क्षन्तुमर्हसि ॥२॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога, Господь Вишну, сказал; *эшах̣*—этот Господь Индра; *те*—твоё; *ака̄ршӣт*—совершил; *бхан̇гам*—нарушение; *хайа*—коня; *медха*—жертвоприношения; *ш́атасйа*—сотого; *ха*—поистине; *кшама̄пайатах̣*—который просит прощения; *а̄тма̄нам*—себе; *амушйа*—ему; *кшантум*—простить; *архаси*—тебе следует.", "translation": "**Господь Вишну, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой царь Притху, Индра, царь небес, помешал тебе совершить сто жертвоприношений. Теперь он пришёл со Мной, чтобы получить твоё прощение. Поэтому прости его.**", "purport": "В этом стихе очень значимо слово а̄тма̄нам. Среди йогов и гьяни принято обращаться друг к другу (даже к обыкновенному человеку) как к самому себе, ибо трансценденталист никогда не отождествляет живое существо с телом. Поскольку индивидуальное «я» является частицей Верховной Личности Бога, «я» и Высшее «Я» качественно неотличны друг от друга. Как объяснит следующий стих, тело — лишь поверхностное покрытие, и потому возвышенный трансценденталист не делает различия между одним «я» и другим."}
{"ref": "sb/4/20/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/3/", "verse_text": "> sudhiyaḥ sādhavo loke\n> naradeva narottamāḥ\n> nābhidruhyanti bhūtebhyo\n> yarhi nātmā kalevaram", "devanagari": "> सुधियः साधवो लोके नरदेव नरोत्तमाः ।\n> नाभिद्रुह्यन्ति भूतेभ्यो यर्हि नात्मा कलेवरम् ॥३॥", "synonyms": "*су-дхийах̣*—самые разумные люди; *са̄дхавах̣*—те, кто склонен совершать благие деяния; *локе*—в этом мире; *нара-дева*—о царь; *нара-уттама̄х̣*—лучшие из людей; *на абхидрухйанти*—никогда не питают злобы; *бхӯтебхйах̣*—к другим живым существам; *йархи*—потому что; *на*—никогда; *а̄тма̄*—«я», или душа; *калеварам*—это тело.", "translation": "**О царь, того, кто наделён глубоким разумом и стремится совершать благие деяния для других, считают лучшим среди людей. Возвышенный человек никогда не питает злобы к другим. Те, кто обладает глубоким разумом, всегда сознают, что это материальное тело отлично от души.**", "purport": "В повседневной жизни мы видим, что, когда безумец совершает убийство, его прощает даже судья верховного суда. Смысл в том, что живое существо всегда чисто, ибо оно — частица Верховной Личности Бога. Когда оно попадает в когти материальной энергии, оно становится жертвой трёх гун материальной природы. Воистину, что бы оно ни делало, оно делает это под влиянием материальной природы. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nна картр̣твам̇ на карма̄н̣и локасйа ср̣джати прабхух̣ на карма-пхала-сам̇йогам̇ свабха̄вас ту правартате\n\n«Воплощённый дух, владыка града своего тела, не совершает действий, не побуждает людей действовать и не создаёт плодов деятельности. Всё это вершат гуны материальной природы». (Б.-г. 5.14)\n\nНа самом деле живое существо, или душа, ничего не делает; всё совершается под влиянием гун материальной природы. Когда человек болен, признаки болезни становятся источником всевозможных страданий. Те, кто возвышен в трансцендентном сознании, или сознании Кришны, никогда не питают зависти ни к душе, ни к действиям души под влиянием материальной природы. Возвышенных трансценденталистов называют судхийах̣. Судхи означает «разум», судхи означает «высокоразвитый», и судхи означает «преданный». Тот, кто одновременно предан и весьма возвышен разумом, не предпринимает действий против души или тела. Если возникает какое-либо несоответствие, он прощает. Говорится, что прощение — это качество тех, кто продвигается в духовном знании."}
{"ref": "sb/4/20/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/4/", "verse_text": "> puruṣā yadi muhyanti\n> tvādṛśā deva-māyayā\n> śrama eva paraṁ jāto\n> dīrghayā vṛddha-sevayā", "devanagari": "> पुरुषा यदि मुह्यन्ति त्वादृशा देवमायया ।\n> श्रम एव परं जातो दीर्घया वृद्धसेवया ॥४॥", "synonyms": "*пуруша̄х̣*—люди; *йади*—если; *мухйанти*—впадают в заблуждение; *тва̄др̣ш́а̄х̣*—подобные тебе; *дева*—Верховного Господа; *ма̄йайа̄*—энергией; *ш́рамах̣*—труд; *эва*—несомненно; *парам*—лишь; *джа̄тах̣*—порождённый; *дӣргхайа̄*—в течение долгого времени; *вр̣ддха-севайа̄*—служением старшим.", "translation": "**Если такая возвышенная личность, как ты, столь продвинутая благодаря исполнению наставлений прежних ачарьев, увлекается влиянием Моей материальной энергии, то всё твоё продвижение можно считать лишь напрасной тратой времени.**", "purport": "В этом стихе очень значимо слово вр̣ддха-севайа̄. Вр̣ддха означает «старший». Севайа̄ означает «служением». Совершенное знание обретается от ачарьев, или освобождённых душ. Никто не может достичь совершенства в знании, не пройдя обучения по системе парампары. Притху Махараджа был всецело обучен в этой традиции, поэтому его не следовало считать обыкновенным человеком. Обыкновенный человек, обладающий лишь телесными представлениями о существовании, всегда введён в заблуждение гунами материальной природы."}
{"ref": "sb/4/20/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/5/", "verse_text": "> ataḥ kāyam imaṁ vidvān\n> avidyā-kāma-karmabhiḥ\n> ārabdha iti naivāsmin\n> pratibuddho 'nuṣajjate", "devanagari": "> अतः कायमिमं विद्वानविद्याकामकर्मभिः ।\n> आरब्ध इति नैवास्मिन्प्रतिबुद्धोऽनुषज्जते ॥५॥", "synonyms": "*атах̣*—поэтому; *ка̄йам*—тело; *имам*—это; *видва̄н*—тот, кто обладает знанием; *авидйа̄*—невежеством; *ка̄ма*—желаниями; *кармабхих̣*—и деятельностью; *а̄рабдхах̣*—созданное; *ити*—так; *на*—никогда; *эва*—несомненно; *асмин*—к этому телу; *пратибуддхах̣*—тот, кто знает; *ануш̣аджджате*—привязывается.", "translation": "**Те, кто в полной мере обладает знанием о телесных представлениях о жизни, кто знает, что это тело состоит из невежества, желаний и деятельности, порождённой иллюзией, не привязываются к телу.**", "purport": "Как было сказано в предыдущем стихе, те, кто наделён глубоким разумом (судхийах̣), не отождествляют себя с телом. Будучи порождением невежества, тело имеет два вида деятельности. Исходя из телесных представлений, мы пребываем в иллюзии, когда думаем, что чувственные наслаждения нам помогут. Другой вид иллюзии — думать, что человек станет счастливым, стараясь удовлетворить желания, возникающие из иллюзорного тела, или достигнув высших планетных систем, или совершая различные виды ведических обрядов. Всё это иллюзия. Точно так же материальная деятельность, совершаемая ради политического освобождения, и общественная и гуманитарная деятельность, совершаемая с мыслью, что люди мира станут счастливыми, тоже иллюзорны, ибо в их основе лежат телесные представления, которые иллюзорны. Всё, чего мы желаем или что совершаем, исходя из телесных представлений, есть иллюзия. Иными словами, Господь Вишну дал понять Притху Махарадже, что, хотя жертвоприношения показывают пример обыкновенным людям, в подобных жертвоприношениях не было нужды, что касается его самого. Как подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nтраигун̣йа-вишайа̄ веда̄ нистраигун̣йо бхава̄рджуна нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема а̄тмава̄н\n\n«Веды в основном говорят о трёх гунах материальной природы. Поднимись над этими гунами, о Арджуна. Будь трансцендентен ко всем им. Освободись от всякой двойственности и от всех тревог о выгоде и безопасности и утвердись в своём истинном „я“». (Б.-г. 2.45)\n\nРитуальные действия, рекомендованные в Ведах, в основном зависят от трёх гун материальной природы. Поэтому Арджуне было велено выйти за пределы ведической деятельности. Деятельность, которую Арджуне было велено совершать, представляла собой трансцендентную деятельность преданного служения."}
{"ref": "sb/4/20/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/6/", "verse_text": "> asaṁsaktaḥ śarīre 'sminn\n> amunotpādite gṛhe\n> apatye draviṇe vāpi\n> kaḥ kuryān mamatāṁ budhaḥ", "devanagari": "> असंसक्तः शरीरेऽस्मिन्नमुनोत्पादिते गृहे ।\n> अपत्ये द्रविणे वापि कः कुर्यान्ममतां बुधः ॥६॥", "synonyms": "*асам̇сактах̣*—будучи непривязанным; *ш́арӣре*—к телу; *асмин*—этому; *амуна̄*—таким телесным представлением; *утпа̄дите*—порождённым; *гр̣хе*—к дому; *апатйе*—детям; *дравин̣е*—богатству; *ва̄*—или; *апи*—также; *ках̣*—кто; *курйа̄т*—стал бы испытывать; *мамата̄м*—привязанность; *будхах̣*—учёный человек.", "translation": "**Как может учёный человек, у которого совершенно нет приверженности к телесным представлениям о жизни, быть подвержен телесным представлениям в отношении дома, детей, богатства и прочих подобных телесных порождений?**", "purport": "Ведические ритуальные церемонии, конечно же, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Господу Вишну. Однако такими действиями человек на самом деле не удовлетворяет Господа. Скорее, с дозволения Господа он старается удовлетворить собственные чувства. Иными словами, материалистам, особенно заинтересованным в чувственных наслаждениях, дают разрешение, или дозволение, наслаждаться чувствами, совершая ведические ритуальные церемонии. Это называется траигун̣йа-вишайа̄ веда̄х̣. Ведические обряды основаны на трёх гунах материальной природы. Те, кто возвысился над материальным состоянием, нисколько не заинтересованы в подобных ведических обрядах. Скорее, их интересуют высшие обязанности трансцендентного любовного служения Верховной Личности Бога. Такое преданное служение называется нистраигун̣йа. Преданное служение Господу не имеет ничего общего с материальными представлениями о телесном благополучии."}
{"ref": "sb/4/20/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/7/", "verse_text": "> ekaḥ śuddhaḥ svayaṁ-jyotir\n> nirguṇo 'sau guṇāśrayaḥ\n> sarva-go 'nāvṛtaḥ sākṣī\n> nirātmātmātmanaḥ paraḥ", "devanagari": "> एकः शुद्धः स्वयंज्योतिर्निर्गुणोऽसौ गुणाश्रयः ।\n> सर्वगोऽनावृतः साक्षी निरात्मात्मात्मनः परः ॥७॥", "synonyms": "*эках̣*—один; *ш́уддхах̣*—чистый; *свайам*—сам; *джйотих̣*—лучезарный; *ниргун̣ах̣*—без материальных качеств; *асау*—тот; *гун̣а-а̄ш́райах̣*—вместилище благих качеств; *сарва-гах̣*—способный пребывать повсюду; *ана̄вр̣тах̣*—не покрытый материей; *са̄кшӣ*—свидетель; *нира̄тма̄*—без иного «я»; *а̄тма-а̄тманах̣*—телу и уму; *парах̣*—трансцендентный.", "translation": "**Индивидуальная душа одна, чиста, нематериальна и самолучезарна. Она — вместилище всех благих качеств, и она вездесуща. Она не покрыта материей, и она — свидетель всякой деятельности. Она полностью отлична от других живых существ, и она трансцендентна ко всем воплощённым душам.**", "purport": "В предыдущем стихе употреблены два значимых слова: асам̇сактах̣, означающее «без привязанности», и будхах̣, означающее «в полной мере осознающий всё». Под полным осознанием подразумевается, что человек должен знать как своё собственное изначальное положение, так и положение Верховной Личности Бога. По мнению Шри Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в этом стихе Господь Вишну описывает Самого Себя, или Параматму. Параматма всегда отлична как от воплощённой души, так и от материального мира. Поэтому она описана словом пара. Эта пара, или Верховная Личность Бога, есть эка, что означает «один». Господь один, тогда как обусловленные души, воплощённые в материальном мире, существуют в великом многообразии форм. Есть полубоги, люди, животные, деревья, птицы, пчёлы и так далее. Таким образом, живые существа не эка, а многочисленны. Как подтверждается в Ведах: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. Живые существа, которых множество и которые запутались в этом материальном мире, не являются чистыми. Однако Верховная Личность Бога чиста и отрешённа. Из-за того что живые существа покрыты материальным телом, они не самолучезарны, но Верховная Личность Бога, Параматма, самолучезарна. Живых существ, осквернённых гунами материальной природы, называют сагуна, тогда как Параматму, Верховную Личность Бога, называют ниргуна, ибо она не подвластна влиянию материальных гун. Живые существа, заключённые в материальные качества, суть гунашрита, тогда как Верховная Личность Бога — гунашрая. Видение обусловленной души покрыто материальной скверной, поэтому она не может видеть причину последствий своих действий и не может видеть свои прошлые жизни. Верховная Личность Бога, не покрытая материальным телом, является свидетелем всей деятельности живого существа. Но оба они, и живое существо, и Параматма, Верховная Личность Бога, суть атма, или дух. Они едины в качественном отношении, и всё же различаются во многом, особенно в отношении шести достояний, которыми Верховная Личность Бога обладает в полной мере. Полное знание означает, что джива-атма, живое существо, должна знать как своё положение, так и положение Всевышнего. Таково полное знание."}
{"ref": "sb/4/20/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/8/", "verse_text": "> ya evaṁ santam ātmānam\n> ātma-sthaṁ veda pūruṣaḥ\n> nājyate prakṛti-stho 'pi\n> tad-guṇaiḥ sa mayi sthitaḥ", "devanagari": "> य एवं सन्तमात्मानमात्मस्थं वेद पूरुषः ।\n> नाज्यते प्रकृतिस्थोऽपि तद्गुणैः स मयि स्थितः ॥८॥", "synonyms": "*йах̣*—всякий, кто; *эвам*—так; *сантам*—существующих; *а̄тма̄нам*—индивидуальную атму и Верховную Личность Бога, Параматму; *а̄тма-стхам*—пребывающих в его теле; *веда*—знает; *пӯрушах̣*—человек; *на*—никогда; *аджйате*—затрагивается; *пракр̣ти*—в материальной природе; *стхах̣*—пребывающий; *апи*—хотя; *тат-гун̣аих̣*—гунами материальной природы; *сах̣*—такой человек; *майи*—во Мне; *стхитах̣*—утвердившийся.", "translation": "**Хотя такой человек и пребывает в материальной природе, тот, кто утвердился в полном знании о Параматме и атме, никогда не затрагивается гунами материальной природы, ибо он всегда пребывает в трансцендентном любовном служении Мне.**", "purport": "Когда Верховная Личность Бога является в этот материальный мир, Его не затрагивают гуны материальной природы. Точно так же те, кто всегда связан с Верховной Личностью Бога, даже находясь в материальном теле или в материальном мире, не затрагиваются материальными качествами. Это очень хорошо объясняется в «Бхагавад-гите»:\n\nма̄м̇ ча йо 'вйабхича̄рен̣а бхакти-йогена севате са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате\n\n«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и не отклоняется от него ни при каких обстоятельствах, тотчас выходит за пределы гун материальной природы и так достигает уровня Брахмана». (Б.-г. 14.26)\n\nТаким образом, тот, кто неуклонно занят преданным служением Господу, превосходит материальные качества и достигает осознания Брахмана. В связи с этим Шрила Рупа Госвами говорит, что, если человек всегда занят служением Господу своим телом, словами и умом, его следует считать освобождённым, хотя он и живёт в материальном мире."}
{"ref": "sb/4/20/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/9/", "verse_text": "> yaḥ sva-dharmeṇa māṁ nityaṁ\n> nirāśīḥ śraddhayānvitaḥ\n> bhajate śanakais tasya\n> mano rājan prasīdati", "devanagari": "> यः स्वधर्मेण मां नित्यं निराशीः श्रद्धयान्वितः ।\n> भजते शनकैस्तस्य मनो राजन्प्रसीदति ॥९॥", "synonyms": "*йах̣*—всякий, кто; *сва-дхармен̣а*—своими предписанными обязанностями; *ма̄м*—Мне; *нитйам*—постоянно; *нира̄ш́ӣх̣*—без каких-либо побуждений; *ш́раддхайа̄*—с верой и преданностью; *анвитах̣*—наделённый; *бхаджате*—поклоняется; *ш́анакаих̣*—постепенно; *тасйа*—его; *манах̣*—ум; *ра̄джан*—о царь Притху; *прасӣдати*—обретает полное удовлетворение.", "translation": "**Верховная Личность Бога, Господь Вишну, продолжал: Дорогой царь Притху, когда тот, кто утвердился в своих предписанных обязанностях, занимается любовным служением Мне без побуждений к материальной выгоде, он постепенно обретает великое внутреннее удовлетворение.**", "purport": "Этот стих также подтверждается «Вишну-пураной». Предписанные обязанности известны как варнашрама-дхарма и относятся к четырём подразделениям материальной и духовной жизни — а именно брахман, кшатрий, вайшья и шудра, а также брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Если человек действует в соответствии с системой варнашрама-дхармы и не желает плодов своих трудов, он постепенно обретает удовлетворение. Исполнение своих предписанных обязанностей как средства совершения преданного служения Верховной Личности Бога есть высшая цель жизни. «Бхагавад-гита» подтверждает, что таков путь карма-йоги. Иными словами, нам следует действовать лишь ради удовлетворения Господа и служения Ему. В противном случае мы запутаемся в последствиях своих действий.\n\nКаждый утверждён в своих предписанных обязанностях, но цель материальных занятий не должна состоять в материальной выгоде. Скорее, каждый должен подносить плоды своих занятий. Брахман в особенности должен исполнять свои предписанные обязанности не ради материальной выгоды, а чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Кшатрий, вайшья и шудра должны действовать подобным образом. В этом материальном мире каждый занят разными профессиональными и предписанными обязанностями, но цель такой деятельности должна состоять в том, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Преданное служение очень просто, и любой может избрать его. Пусть человек остаётся тем, кто он есть; ему нужно лишь установить в своём доме Божество Верховного Господа. Этим Божеством может быть Радха-Кришна или Лакшми-Нараяна (есть и многие другие формы Господа). Таким образом брахман, кшатрий, вайшья или шудра может поклоняться Божеству плодами своего честного труда. Каким бы ни был предписанный долг человека, ему следует избрать преданные методы слушания, повторения, памятования, поклонения, подношения всего Господу и служения Ему. Так человек может очень легко занять себя служением Господу. Когда Господь доволен служением человека, миссия его жизни исполнена."}
{"ref": "sb/4/20/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/10/", "verse_text": "> parityakta-guṇaḥ samyag\n> darśano viśadāśayaḥ\n> śāntiṁ me samavasthānaṁ\n> brahma kaivalyam aśnute", "devanagari": "> परित्यक्तगुणः सम्यग्दर्शनो विशदाशयः ।\n> शान्तिं मे समवस्थानं ब्रह्म कैवल्यमश्नुते ॥१०॥", "synonyms": "*паритйакта-гун̣ах̣*—тот, кто отстранён от материальных гун природы; *самйак*—равное; *дарш́анах̣*—чьё видение; *виш́ада*—неосквернённый; *а̄ш́айах̣*—чей ум, или сердце; *ш́а̄нтим*—покой; *ме*—Моё; *самавастха̄нам*—равное положение; *брахма*—дух; *каивалйам*—свободу от материальной скверны; *аш́нуте*—обретает.", "translation": "**Когда сердце очищается от всей материальной скверны, ум преданного становится более широким и прозрачным, и он способен видеть всё в равной мере. На этой ступени жизни наступает покой, и человек обретает положение, равное Моему, как сач-чид-ананда-виграхе.**", "purport": "Представление о кайвалье у майявади и у вайшнавской общины различно. Майявади думает, что, как только человек освобождается от всей материальной скверны, он растворяется в бытии Всевышнего. Представление философа-вайшнава о кайвалье иное. Он понимает как своё положение, так и положение Верховной Личности Бога. В неосквернённом состоянии живое существо понимает, что оно — вечный слуга Всевышнего, и это называется осознанием Брахмана, духовным совершенством живого существа. Это согласие достигается очень легко. Как сказано в «Бхагавад-гите», когда человек занят трансцендентным любовным служением Господу, он немедленно утверждается на трансцендентном уровне кайвальи, или Брахмана."}
{"ref": "sb/4/20/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/11/", "verse_text": "> udāsīnam ivādhyakṣaṁ\n> dravya-jñāna-kriyātmanām\n> kūṭa-stham imam ātmānaṁ\n> yo vedāpnoti śobhanam", "devanagari": "> उदासीनमिवाध्यक्षं द्रव्यज्ञानक्रियात्मनाम् ।\n> कूटस्थमिममात्मानं यो वेदाप्नोति शोभनम् ॥११॥", "synonyms": "*уда̄сӣнам*—безучастная; *ива*—просто; *адхйакшам*—надзирающая; *дравйа*—физических элементов; *джн̃а̄на*—познающих чувств; *крийа̄*—действующих чувств; *а̄тмана̄м*—и ума; *кӯт̣а-стхам*—неизменная; *имам*—эта; *а̄тма̄нам*—душа; *йах̣*—всякий, кто; *веда*—знает; *а̄пноти*—обретает; *ш́обханам*—все блага.", "translation": "**Всякий, кто знает, что это материальное тело, состоящее из пяти грубых элементов, органов чувств, действующих чувств и ума, лишь направляется неизменной душой, достоин обрести освобождение из материального рабства.**", "purport": "В этом стихе описывается, как можно обрести освобождение из материального рабства. Первое, что необходимо понять, — это то, что душа отлична от тела. Душу называют дехи, то есть «обладателем тела», а материальное тело называют деха, «воплощением души». Тело меняется в каждое мгновение, тогда как душа неизменна; поэтому душу называют кутастха. Перемены в теле происходят под влиянием взаимодействия трёх гун материальной природы. Тот, кто осознал неизменное положение души, не должен поддаваться волнениям, вызванным приходящими и уходящими взаимодействиями гун материальной природы в виде счастья и горя. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также советует не поддаваться этим внешним переменам, ибо счастье и горе приходят и уходят вследствие взаимодействия гун природы, влияющих на тело. Даже если человек порой и захвачен этими внешними переменами, он должен научиться терпеливо переносить их. Живому существу следует всегда оставаться безучастным к действиям и противодействиям внешнего тела.\n\nВ «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что тело, состоящее из грубых физических элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира) и тонких элементов (ума, разума и эго), полностью отлично от самой души. Поэтому человек не должен поддаваться волнениям из-за действий и противодействий этих восьми грубых и тонких материальных элементов. Чтобы на деле достичь такой безучастности, нужно заниматься преданным служением. Лишь тот, кто постоянно, двадцать четыре часа в сутки, занят преданным служением, способен оставаться безучастным к действиям и противодействиям внешнего тела. Когда человек поглощён какой-либо мыслью, он не слышит и не видит того, что происходит вокруг, даже если всё это разворачивается в его присутствии. Точно так же те, кто полностью поглощён преданным служением, не обращают внимания на то, что происходит с внешним телом. Это состояние называется самадхи. Того, кто действительно пребывает в самадхи, считают йогом высочайшего уровня."}
{"ref": "sb/4/20/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/12/", "verse_text": "> bhinnasya liṅgasya guṇa-pravāho\n> dravya-kriyā-kāraka-cetanātmanaḥ\n> dṛṣṭāsu sampatsu vipatsu sūrayo\n> na vikriyante mayi baddha-sauhṛdāḥ", "devanagari": "> भिन्नस्य लिङ्गस्य गुणप्रवाहो द्रव्यक्रियाकारकचेतनात्मनः ।\n> दृष्टासु सम्पत्सु विपत्सु सूरयो न विक्रियन्ते मयि बद्धसौहृदाः ॥१२॥", "synonyms": "*бхиннасйа*—отличного; *лин̇гасйа*—тела; *гун̣а*—трёх гун материальной природы; *права̄хах̣*—постоянная смена; *дравйа*—физические элементы; *крийа̄*—деятельность чувств; *ка̄рака*—полубоги; *четана̄*—и ум; *а̄тманах̣*—состоящего из; *др̣шт̣а̄су*—когда испытываются; *сампатсу*—счастье; *випатсу*—горе; *сӯрайах̣*—те, кто обладает глубоким знанием; *на*—никогда; *викрийанте*—приходят в волнение; *майи*—со Мной; *баддха-саухр̣да̄х̣*—связанные дружбой.", "translation": "**Господь Вишну сказал царю Притху: Дорогой царь, постоянная смена в материальном мире вызвана взаимодействием трёх гун материальной природы. Пять элементов, чувства, полубоги, управляющие чувствами, а также ум, который приводится в движение духовной душой, — всё это, вместе взятое, составляет тело. Поскольку духовная душа полностью отлична от этого сочетания грубых и тонких материальных элементов, Мой преданный, связанный со Мной узами крепкой дружбы и любви и обладающий полным знанием, никогда не приходит в волнение из-за материального счастья и горя.**", "purport": "Может возникнуть вопрос: если живое существо должно надзирать за деятельностью телесного сочетания, то как же оно может оставаться безучастным к деятельности тела? Ответ дан здесь: эта деятельность полностью отлична от деятельности духовной души живого существа. В этой связи можно привести грубый пример. Деловой человек, едущий в автомобиле, сидит в нём, следит за его движением и даёт указания водителю. Он знает, сколько расходуется бензина, знает об автомобиле всё, и всё же он отделён от автомобиля и больше поглощён своими делами. Даже сидя в машине, он думает о своих делах и о своей конторе. Он не связан с автомобилем, хотя и сидит в нём. Подобно тому как деловой человек всегда погружён в мысли о своих делах, живое существо может быть погружено в мысли о любовном служении Господу. Тогда оно сможет оставаться отделённым от деятельности материального тела. Такое нейтральное положение доступно лишь преданному.\n\nОсобо примечательно употреблённое здесь слово баддха-саухрида — «связанный дружбой». Карми, гьяни и йоги не способны утвердиться в преданном служении. Карми всецело поглощены деятельностью тела. Цель их жизни — лишь обеспечить телу удобства. Гьяни пытаются вырваться из плена с помощью философских умозрений, однако не могут утвердиться в освобождённом состоянии. Поскольку они не принимают покровительства лотосных стоп Господа, они падают с возвышенного уровня осознания Брахмана. Йоги тоже имеют телесные представления о жизни — они полагают, что с помощью телесных упражнений, таких как дхарана, асана, пранаяма и тому подобное, можно достичь чего-то духовного. Положение преданного всегда трансцендентно благодаря его близким отношениям с Верховной Личностью Бога. Поэтому всегда оставаться в стороне от действий и противодействий тела и заниматься своим истинным делом, а именно служением Господу, способны лишь преданные."}
{"ref": "sb/4/20/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/13/", "verse_text": "> samaḥ samānottama-madhyamādhamaḥ\n> sukhe ca duḥkhe ca jitendriyāśayaḥ\n> mayopakḷptākhila-loka-saṁyuto\n> vidhatsva vīrākhila-loka-rakṣaṇam", "devanagari": "> समः समानोत्तममध्यमाधमः सुखे च दुःखे च जितेन्द्रियाशयः ।\n> मयोपकॢप्ताखिललोकसंयुतो विधत्स्व वीराखिललोकरक्षणम् ॥१३॥", "synonyms": "*самах̣*—уравновешенный; *сама̄на*—все равны; *уттама*—тот, кто выше; *мадхйама*—тот, кто занимает промежуточное положение; *адхамах̣*—тот, кто стоит ниже; *сукхе*—в счастье; *ча*—и; *дух̣кхе*—в горе; *ча*—также; *джита-индрийа*—обуздав чувства; *а̄ш́айах̣*—и ум; *майа̄*—Мной; *упакл̣пта*—устроено; *акхила*—все; *лока*—людьми; *сам̇йутах̣*—сопровождаемый; *видхатсва*—даруй; *вӣра*—о герой; *акхила*—всем; *лока*—подданным; *ракшан̣ам*—защиту.", "translation": "**Дорогой доблестный царь, всегда сохраняй уравновешенность и относись к людям одинаково, будь они выше тебя, в промежуточном положении или ниже тебя. Не поддавайся волнениям из-за преходящего горя или счастья. Полностью обуздай свой ум и чувства. Утвердившись в этом трансцендентном положении, старайся исполнять свой долг царя в каком бы положении ты ни оказался по Моей воле, ибо твой единственный долг здесь — защищать подданных своего царства.**", "purport": "Перед нами пример того, как можно получить наставления непосредственно от Верховной Личности Бога, Господа Вишну. Человек обязан исполнять волю Господа Вишну, получает ли он её непосредственно от Него или от Его истинного представителя — духовного учителя. Арджуна сражался в битве на Курукшетре, исполняя прямое повеление Верховной Личности Бога, Кришны. Точно так же и Притху Махараджа получает здесь наставления от Господа Вишну относительно исполнения своего долга. Нам следует держаться принципов, изложенных в «Бхагавад-гите». Вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих̣: долг каждого человека — получать повеления Господа Кришны или Его истинного представителя и принимать эти повеления как саму свою жизнь, не считаясь с личными соображениями. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человек не должен слишком заботиться о том, обретёт он освобождение или нет, — он должен просто исполнять прямое повеление, полученное от духовного учителя. Если человек держится принципа повиновения воле духовного учителя, он всегда будет оставаться в освобождённом состоянии. Обычный человек обязан соблюдать правила и предписания варнашрама-дхармы, исполняя предписанные обязанности в соответствии с системой каст (брахман, кшатрий, вайшья и шудра) и системой духовных укладов (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Если человек просто исполняет регулярно и строго предписания, данные для различных укладов жизни, он удовлетворяет Господа Вишну.\n\nКак царю, Притху Махарадже Господь Вишну повелел всегда оставаться в стороне от деятельности, связанной с телом, и всегда заниматься служением Господу, тем самым сохраняя освобождённое положение. Здесь объясняется слово баддха-саухрида из предыдущего стиха. Человек может в полной мере оставаться в близкой связи с Верховным Господом непосредственно или получать повеления от Его истинного представителя — духовного учителя — и искренне исполнять эти повеления, когда он держится в стороне от деятельности тела. Господь помогает нам, указывая, как действовать в преданном служении и тем самым продвигаться по пути домой, к Богу. Он наставляет нас извне в облике духовного учителя. Поэтому не следует считать духовного учителя обычным человеком. Господь говорит: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н на̄вамантйета кархичит — не следует относиться к духовному учителю как к обычному человеку, ибо он замещает Верховную Личность Бога [ШБ 11.17.27]. К духовному учителю следует относиться как к Верховной Личности Бога и никогда не завидовать ему и не считать его обычным человеком. Если мы следуем наставлениям духовного учителя и совершаем преданное служение Господу, то всегда будем свободны от скверны телесной или материальной деятельности, и наша жизнь увенчается успехом."}
{"ref": "sb/4/20/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/14/", "verse_text": "> śreyaḥ prajā-pālanam eva rājño\n> yat sāmparāye sukṛtāt ṣaṣṭham aṁśam\n> hartānyathā hṛta-puṇyaḥ prajānām\n> arakṣitā kara-hāro 'gham atti", "devanagari": "> श्रेयः प्रजापालनमेव राज्ञो यत्साम्पराये सुकृतात्षष्ठमंशम् ।\n> हर्तान्यथा हृतपुण्यः प्रजानामरक्षिता करहारोऽघमत्ति ॥१४॥", "synonyms": "*ш́рейах̣*—благотворно; *праджа̄-па̄ланам*—управление широкими массами людей; *эва*—несомненно; *ра̄джн̃ах̣*—для царя; *йат*—потому что; *са̄мпара̄йе*—в следующем рождении; *су-кр̣та̄т*—от благочестивых деяний; *шашт̣хам ам̇ш́ам*—шестую часть; *харта̄*—собирающий; *анйатха̄*—иначе; *хр̣та-пун̣йах̣*—лишённый плодов благочестивых деяний; *праджа̄на̄м*—подданных; *аракшита̄*—тот, кто не защищает; *кара-ха̄рах̣*—сборщик налогов; *агхам*—грех; *атти*—получает или принимает на себя.", "translation": "**Защищать широкие массы людей, являющихся подданными государства, — таков предписанный долг царя. Действуя таким образом, царь в следующей жизни получает шестую часть плодов благочестивых деяний своих подданных. Но царь или глава государства, который лишь собирает с подданных налоги, не предоставляя им должной защиты как людям, теряет плоды собственных благочестивых деяний, отходящие к подданным, а взамен за то, что не защищал их, становится повинен в наказании за греховные деяния своих подданных.**", "purport": "Здесь может возникнуть вопрос: если все будут заниматься духовной деятельностью ради спасения и сделаются безучастными к деятельности материального мира, то как же тогда будет идти заведённый порядок вещей? И если этот порядок должен сохраняться, как может глава государства оставаться безучастным к такой деятельности? В ответ на этот вопрос здесь употреблено слово ш́рейах̣ — «благотворно». Разделение видов деятельности в обществе, устроенное Верховной Личностью Бога, создано не слепо и не случайно, как утверждают глупцы. Брахман должен как следует исполнять свой долг, а кшатрий, вайшья и даже шудра — поступать так же. И каждый из них может достичь высшего совершенства жизни — освобождения из материального рабства. Это подтверждается в «Бхагавад-гите». Све све карман̣й абхиратах̣ сам̇сиддхим̇ лабхате нарах̣: «Исполняя предписанные обязанности, человек может достичь высшего совершенства» (Б.-г. 18.45).\n\nГосподь Вишну дал Махарадже Притху наставление, что царю не предписывается оставлять своё царство и ответственность за защиту праджей, или подданных, чтобы вместо этого удалиться в Гималаи ради освобождения. Он может обрести освобождение, исполняя свои царские обязанности. Долг царя, или главы государства, — следить за тем, чтобы праджи, или широкие массы людей, исполняли свои обязанности ради духовного спасения. Светскому государству не нужен царь или глава государства, безучастный к деятельности праджей. В современном государстве правительство устанавливает множество правил и предписаний, определяющих обязанности праджей, но при этом не заботится о том, чтобы подданные совершенствовались в духовном знании. Если правительство пренебрегает этим, подданные будут действовать как им заблагорассудится, без всякого осознания Бога и духовной жизни, и тем самым запутаются в греховной деятельности.\n\nГлава государства не должен оставаться равнодушным к благополучию широких масс людей, лишь собирая налоги. Подлинный долг царя — следить за тем, чтобы подданные постепенно обретали полное сознание Кришны. Сознавать Кришну — значит быть полностью свободным от всякой греховной деятельности. Как только в государстве будет полностью искоренена греховная деятельность, прекратятся войны, эпидемии, голод и стихийные бедствия. Именно так и было во времена правления Махараджи Юдхиштхиры. Если царь или глава правительства способен побудить подданных обрести сознание Кришны, то он достоин править массами людей; в противном случае он не имеет права взимать налоги. Если царь заботится о духовных интересах подданных, он может беспрепятственно взимать налоги. Тогда и подданные, и царь будут счастливы в этой жизни, а в следующей жизни царь сможет получить шестую часть плодов благочестивых деяний своих подданных. Иначе же, взимая налоги с греховных подданных, он будет вынужден разделить с ними последствия их греховных деяний.\n\nЭтот же принцип можно отнести и к родителям, и к духовным учителям. Если родители просто производят на свет детей, как кошки и собаки, но не могут уберечь своих детей от неминуемой смерти, они становятся повинны в деяниях своих уподобившихся животным детей. В последнее время такие дети превращаются в хиппи. Точно так же, если духовный учитель не способен наставить своих учеников на путь, свободный от греховной деятельности, он становится повинен в их греховных поступках. Эти тонкие законы природы неведомы нынешним вождям общества. Поскольку вожди общества обладают скудным запасом знаний, а подданные в большинстве своём — мошенники и воры, в человеческом обществе не может быть благоприятного положения дел. В настоящее время весь мир полон такого несовместимого сочетания государства и подданных, и потому неизбежным следствием подобного устройства общества становятся постоянное напряжение, войны и тревога."}
{"ref": "sb/4/20/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/15/", "verse_text": "> evaṁ dvijāgryānumatānuvṛtta-\n> dharma-pradhāno 'nyatamo 'vitāsyāḥ\n> hrasvena kālena gṛhopayātān\n> draṣṭāsi siddhān anurakta-lokaḥ", "devanagari": "> एवं द्विजाग्र्यानुमतानुवृत्त धर्मप्रधानोऽन्यतमोऽवितास्याः ।\n> ह्रस्वेन कालेन गृहोपयातान्द्रष्टासि सिद्धाननुरक्तलोकः ॥१५॥", "synonyms": "*эвам*—так; *двиджа*—брахманов; *агрйа*—лучшими; *анумата*—одобренные; *ануврр̣тта*—полученные по цепи ученической преемственности; *дхарма*—религиозные принципы; *прадха̄нах̣*—тот, чей главный интерес; *анйатамах̣*—непривязанный; *авита̄*—защитник; *асйа̄х̣*—земли; *храсвена*—за короткое; *ка̄лена*—время; *гр̣ха*—к твоему дому; *упайа̄та̄н*—пришедших лично; *драшт̣а̄си*—ты увидишь; *сиддха̄н*—совершенные личности; *ануракта-локах̣*—любимый подданными.", "translation": "**Господь Вишну продолжал: Дорогой царь Притху, если ты будешь и впредь защищать подданных, следуя наставлениям сведущих брахманов, как они получены по цепи ученической преемственности — через слушание — от учителя к ученику, и если ты будешь следовать религиозным принципам, установленным ими, не привязываясь к измышлениям, порождённым умозрением, то каждый из твоих подданных будет счастлив и будет любить тебя, и очень скоро ты сможешь увидеть таких уже освобождённых личностей, как четверо Кумаров [Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар].**", "purport": "Господь Вишну дал царю Притху наставление, что каждый должен следовать принципам варнашрама-дхармы; тогда, в каком бы положении человек ни находился в материальном мире, его спасение после смерти гарантировано. Однако в нынешнюю эпоху, поскольку система варнашрама-дхармы перевёрнута вверх дном, очень трудно строго следовать всем её принципам. Единственный способ достичь совершенства жизни — развить в себе сознание Кришны. Подобно тому как варнашрама-дхарму исполняют, занимая разное положение, разные люди, точно так же принципам сознания Кришны может следовать каждый в любом уголке мира.\n\nЗдесь не случайно упомянуто, что следует идти за двиджагрьями, наиболее выдающимися брахманами, такими как Парашара и Ману. Эти великие мудрецы уже дали нам наставления о том, как жить в согласии с принципами варнашрама-дхармы. Точно так же Санатана Госвами и Рупа Госвами дали нам правила и предписания для того, чтобы стать чистыми преданными Господа. Поэтому необходимо следовать наставлениям ачарьев в системе парампары, получивших знание, переданное от духовного учителя к ученику. Так, хотя мы и пребываем в нашем материальном положении, мы можем вырваться из плена материальной скверны, не оставляя своего положения. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху советует не менять своего положения. Нужно просто слушать из совершенного источника (это и называется парампарой) и следовать принципам, применяя их в жизни на деле; так можно достичь высшего совершенства жизни, освобождения, и вернуться домой, к Богу. Иными словами, требуется не перемена тела, а перемена сознания. К несчастью, в эту падшую эпоху людей заботит тело, а не душа. Они изобрели множество «измов», относящихся лишь к телу, а не к душе.\n\nВ современную эпоху демократии существует множество представителей власти, голосующих за принятие законов. Каждый день они издают новый закон. Но поскольку эти законы — всего лишь умственные измышления, порождённые неопытными обусловленными душами, они не способны принести облегчение человеческому обществу. В прежние времена, хотя цари и были самодержцами, они строго следовали принципам, установленным великими мудрецами и святыми. В управлении страной не было ошибок, и всё шло безупречно. Подданные были вполне благочестивы, царь взимал налоги по закону, и потому положение было очень счастливым. В настоящее время так называемые главы государств более или менее избираются из числа честолюбивых в материальном отношении людей, которые заботятся лишь о собственных интересах; они не знают шастр. Иными словами, главы государств — глупцы и негодяи в самом строгом смысле этих слов, а люди в большинстве своём — шудры. Это сочетание глупцов, негодяев и шудр не способно принести в мир мир и процветание. Поэтому мы наблюдаем периодические потрясения в обществе в виде сражений, межобщинных столкновений и братоубийственных распрей. При таком положении дел вожди не только не способны вести людей к освобождению, но не могут даже даровать им душевного покоя. В «Бхагавад-гите» сказано, что всякий, кто живёт по выдуманным представлениям, без опоры на шастры, никогда не достигает успеха и не обретает счастья или освобождения после смерти."}
{"ref": "sb/4/20/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/16/", "verse_text": "> varaṁ ca mat kañcana mānavendra\n> vṛṇīṣva te 'haṁ guṇa-śīla-yantritaḥ\n> nāhaṁ makhair vai sulabhas tapobhir\n> yogena vā yat sama-citta-vartī", "devanagari": "> वरं च मत्कञ्चन मानवेन्द्र वृणीष्व तेऽहं गुणशीलयन्त्रितः ।\n> नाहं मखैर्वै सुलभस्तपोभिर्योगेन वा यत्समचित्तवर्ती ॥१६॥", "synonyms": "*варам*—благословение; *ча*—также; *мат*—от Меня; *кан̃чана*—какое пожелаешь; *ма̄нава-индра*—о владыка людей; *вр̣н̣ӣшва*—попроси; *те*—твоими; *ахам*—Я; *гун̣а-ш́ӣла*—возвышенными качествами и безупречным поведением; *йантритах̣*—пленённый; *на*—не; *ахам*—Я; *макхаих̣*—жертвоприношениями; *ваи*—несомненно; *су-лабхах̣*—легко обретаемый; *тапобхих̣*—аскезами; *йогена*—занятием мистической йогой; *ва̄*—или; *йат*—благодаря чему; *сама-читта*—в том, кто уравновешен; *вартӣ*—пребывающий.", "translation": "**Дорогой царь, Я весьма пленён твоими возвышенными качествами и безупречным поведением и потому очень благосклонен к тебе. Поэтому ты можешь просить у Меня любое благословение, какое пожелаешь. Тот, кто не обладает возвышенными качествами и поведением, никак не может снискать Моей благосклонности просто совершением жертвоприношений, суровых аскез или мистической йоги. Я всегда пребываю в сердце того, кто также уравновешен при любых обстоятельствах.**", "purport": "Господь Вишну был очень доволен прекрасным нравом и поведением Махараджи Притху и предложил ему благословение. Господь прямо говорит, что совершение великих жертвоприношений или прохождение аскез мистической йоги не способно удовлетворить Его. Он доволен лишь возвышенным нравом и поведением. Но они не могут развиться, пока человек не станет чистым преданным Господа. У всякого, кто развил в себе беспримесное, непоколебимое преданное служение Господу, развиваются его изначальные благие качества как духовной души. Духовная душа, неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, обладает всеми благими качествами Господа. Когда духовная душа осквернена материальными гунами природы, человека считают хорошим или плохим в зависимости от материальных качеств. Но когда человек становится трансцендентен ко всем материальным качествам, в нём проявляются все благие качества. Эти качества преданного, числом двадцать шесть, перечислены так: (1) добр ко всем, (2) ни с кем не ссорится, (3) утвердился в Абсолютной Истине, (4) равно относится ко всем, (5) безупречен, (6) щедр, (7) кроток, (8) чист, (9) прост, (10) великодушен, (11) умиротворён, (12) полностью привязан к Кришне, (13) не имеет материальных желаний, (14) смирен, (15) тверд, (16) владеет собой, (17) не ест больше необходимого, (18) здравомыслящ, (19) почтителен, (20) скромен, (21) серьёзен, (22) сострадателен, (23) дружелюбен, (24) поэтичен, (25) сведущ, (26) молчалив. Господь удовлетворяется развитием трансцендентных качеств живого существа, а не искусственным совершением жертвоприношений и мистической йоги. Иными словами, пока человек не обретёт всех качеств, необходимых для того, чтобы стать чистым преданным Господа, ему нечего и надеяться на освобождение из материального плена."}
{"ref": "sb/4/20/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/17/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sa itthaṁ loka-guruṇā\n> viṣvaksenena viśva-jit\n> anuśāsita ādeśaṁ\n> śirasā jagṛhe hareḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स इत्थं लोकगुरुणा विष्वक्सेनेन विश्वजित् ।\n> अनुशासित आदेशं शिरसा जगृहे हरेः ॥१७॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *сах̣*—он; *иттхам*—так; *лока-гурун̣а̄*—верховным учителем всех людей; *вишваксенена*—Личностью Бога; *виш́ва-джит*—покоритель мира (Махараджа Притху); *ануш́а̄ситах̣*—получивший повеление; *а̄деш́ам*—наставления; *ш́ираса̄*—на голову; *джагр̣хе*—принял; *харех̣*—Личности Бога.", "translation": "**Великий святой Майтрея продолжал: Дорогой Видура, так Махараджа Притху, покоритель всего мира, принял на свою голову наставления Верховной Личности Бога.**", "purport": "Наставления Верховной Личности Бога следует принимать, склоняясь к лотосным стопам Господа. Это значит, что всё сказанное Личностью Бога нужно принимать как есть, с великой заботой, вниманием и глубоким почтением. Не наше дело исправлять слова Верховной Личности Бога или вносить в них добавления и изменения, как это стало обычаем у многих так называемых учёных и свами, которые комментируют слова «Бхагавад-гиты». Здесь Притху Махараджа показывает на деле, как следует принимать наставления Верховной Личности Бога. Именно так нужно получать знание через систему парампары."}
{"ref": "sb/4/20/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/18/", "verse_text": "> spṛśantaṁ pādayoḥ premṇā\n> vrīḍitaṁ svena karmaṇā\n> śata-kratuṁ pariṣvajya\n> vidveṣaṁ visasarja ha", "devanagari": "> स्पृशन्तं पादयोः प्रेम्णा व्रीडितं स्वेन कर्मणा ।\n> शतक्रतुं परिष्वज्य विद्वेषं विससर्ज ह ॥१८॥", "synonyms": "*спр̣ш́антам*—касающегося; *па̄дайох̣*—стоп; *премн̣а̄*—в экстазе; *врӣд̣итам*—пристыжённый; *свена*—своими; *карман̣а̄*—поступками; *ш́ата-кратум*—царя Индру; *паришваджйа*—обняв; *видвешам*—враждебность; *висасарджа*—оставил; *ха*—конечно.", "translation": "**Стоявший рядом царь Индра устыдился своих поступков и пал ниц перед царём Притху, чтобы коснуться его лотосных стоп. Но Притху Махараджа тотчас обнял его в великом экстазе и оставил всю свою враждебность к нему за то, что тот похитил коня, предназначенного для жертвоприношения.**", "purport": "Известно немало случаев, когда человек наносил оскорбление лотосным стопам вайшнава, а затем раскаивался. Здесь мы тоже видим, что, хотя царь небес Индра столь могуществен, что сопровождал Господа Вишну, он почувствовал себя великим оскорбителем за то, что похитил коня Притху Махараджи, предназначенного для жертвоприношения. Оскорбителя лотосных стоп вайшнава Верховная Личность Бога никогда не прощает. Этот факт подтверждается множеством примеров. Амбариша Махараджа был оскорблён Дурвасой Муни, великим мудрецом и мистическим йогом, и Дурвасе тоже пришлось пасть к лотосным стопам Амбариши Махараджи.\n\nИндра решил пасть к лотосным стопам царя Притху, но царь был столь великодушным вайшнавом, что не пожелал, чтобы Махараджа Индра падал к его стопам. Он тотчас поднял его и обнял, и оба они забыли все прошлые события. И царь Индра, и Махараджа Притху завидовали друг другу и гневались друг на друга, но, поскольку оба они были вайшнавами, то есть слугами Господа Вишну, их долгом было устранить причину своей вражды. Это также первоклассный пример отношений сотрудничества между вайшнавами. Однако в наши дни, поскольку люди не вайшнавы, они без конца враждуют между собой и гибнут, так и не исполнив миссию человеческой жизни. Существует великая необходимость распространять движение сознания Кришны по всему миру, чтобы, даже если люди порой гневаются и питают злобу друг к другу, благодаря их сознанию Кришны такое соперничество, состязание и зависть можно было без труда устранить."}
{"ref": "sb/4/20/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/19/", "verse_text": "> bhagavān atha viśvātmā\n> pṛthunopahṛtārhaṇaḥ\n> samujjihānayā bhaktyā\n> gṛhīta-caraṇāmbujaḥ", "devanagari": "> भगवानथ विश्वात्मा पृथुनोपहृतार्हणः ।\n> समुज्जिहानया भक्त्या गृहीतचरणाम्बुजः ॥१९॥", "synonyms": "*бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *атха*—затем; *виш́ва-а̄тма̄*—Сверхдуша; *пр̣тхуна̄*—царём Притху; *упахр̣та*—поднесённые; *архан̣ах̣*—все предметы поклонения; *самуджджиха̄найа̄*—постепенно возросшим; *бхактйа̄*—чьим преданным служением; *гр̣хӣта*—взял; *чаран̣а-амбуджах̣*—Его лотосные стопы.", "translation": "**Царь Притху щедро поклонялся лотосным стопам Верховной Личности Бога, который был так милостив к нему. Поклоняясь лотосным стопам Господа, Притху Махараджа постепенно усиливал свой экстаз в преданном служении.**", "purport": "Когда в теле преданного проявляются различные виды экстаза, следует понимать, что его преданное служение достигло совершенства. Существует много видов трансцендентного экстаза, проявляющихся в форме плача, смеха, испарины, падения и крика, подобного крику безумца. Все эти признаки порой можно увидеть на теле преданного. Их называют аста-саттвика-викара, что означает «восемь видов трансцендентных преображений». Их ни в коем случае нельзя имитировать, но, когда преданный действительно достигает совершенства, эти признаки проявляются на его теле. Господь — бхакта-ватсала, что значит, что Он благосклонен к Своему чистому преданному (бхакте). Поэтому трансцендентное экстатическое взаимодействие между Верховным Господом и Его преданным никогда не походит на деятельность этого материального мира."}
{"ref": "sb/4/20/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/20/", "verse_text": "> prasthānābhimukho 'py enam\n> anugraha-vilambitaḥ\n> paśyan padma-palāśākṣo\n> na pratasthe suhṛt satām", "devanagari": "> प्रस्थानाभिमुखोऽप्येनमनुग्रहविलम्बितः ।\n> पश्यन्पद्मपलाशाक्षो न प्रतस्थे सुहृत्सताम् ॥२०॥", "synonyms": "*прастха̄на*—отбыть; *абхимукхах̣*—готовый; *апи*—хотя; *энам*—на него (Притху); *ануграха*—добротой; *виламбитах̣*—задержанный; *паш́йан*—видя; *падма-пала̄ш́а-акшах̣*—Господь, чьи глаза подобны лепесткам лотоса; *на*—не; *пратастхе*—отбыл; *сухр̣т*—благожелатель; *сата̄м*—преданных.", "translation": "**Господь уже собирался уходить, но, столь благосклонный к поведению царя Притху, Он не отбыл. Взирая на поведение Махараджи Притху Своими лотосными очами, Он медлил, ибо Он всегда благожелатель Своих преданных.**", "purport": "Очень значимы здесь слова сухр̣т сата̄м. Верховная Личность Бога всегда очень благосклонен к Своему преданному и всегда думает о его благе. Это не пристрастие. Как сказано в «Бхагавад-гите», Господь равно относится ко всем (само 'хам̇ сарва-бхӯтешу), но к тому, кто особо занят служением Ему, Он очень благосклонен. В другом месте Господь говорит, что преданный всегда пребывает в Его сердце, и Он тоже всегда пребывает в сердце преданного.\n\nОсобая благосклонность Верховной Личности Бога к Своему чистому преданному не противоестественна и не есть пристрастие. Например, у отца порой бывает несколько детей, но он питает особую любовь к тому ребёнку, который очень привязан к нему. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (10.10):\n\nтеша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те\n\nТе, кто постоянно с любовью и преданностью служат Господу, находятся в непосредственной связи с Верховной Личностью Бога, пребывающей в сердце каждого в облике Сверхдуши. Господь не далёк от преданного. Он всегда пребывает в сердце каждого, но лишь преданный способен осознать присутствие Господа, и потому он непосредственно связан с Ним и в каждое мгновение получает от Господа наставления. Поэтому преданный не может впасть в заблуждение, как нет и пристрастия со стороны Господа к Своим чистым преданным."}
{"ref": "sb/4/20/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/21/", "verse_text": "> sa ādi-rājo racitāñjalir hariṁ\n> vilokituṁ nāśakad aśru-locanaḥ\n> na kiñcanovāca sa bāṣpa-viklavo\n> hṛdopaguhyāmum adhād avasthitaḥ", "devanagari": "> स आदिराजो रचिताञ्जलिर्हरिं विलोकितुं नाशकदश्रुलोचनः ।\n> न किञ्चनोवाच स बाष्पविक्लवो हृदोपगुह्यामुमधादवस्थितः ॥२१॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *а̄ди-ра̄джах̣*—изначальный царь; *рачита-ан̃джалих̣*—со сложенными ладонями; *харим*—Верховную Личность Бога; *вилокитум*—взглянуть; *на*—не; *аш́акат*—мог; *аш́ру-лочанах̣*—с глазами, полными слёз; *на*—не; *кин̃чана*—что-либо; *ува̄ча*—произнёс; *сах̣*—он; *ба̄шпа-виклавах̣*—голос его прерывался; *хр̣да̄*—сердцем; *упагухйа*—обняв; *амум*—Господа; *адха̄т*—он остался; *авастхитах̣*—стоящим.", "translation": "**Изначальный царь, Махараджа Притху, с глазами, полными слёз, и срывающимся, прерывающимся голосом не мог ни ясно видеть Господа, ни обратиться к Нему с какими-либо словами. Он лишь мысленно прижал Господа к своему сердцу и так и остался стоять со сложенными ладонями.**", "purport": "Подобно тому как Кришну в «Брахма-самхите» называют ади-пурушей, изначальной личностью, так и царя Притху, который был воплощением Господа, наделённым особыми полномочиями, в этом стихе именуют ади-раджей, изначальным, или идеальным, царём. Он был великим преданным и в то же время великим героем, который одолел все нежелательные элементы в своём царстве. Он был так могуч, что мог сразиться даже с Индрой, царём небес. Он оберегал своих подданных, занимая их благочестивой деятельностью и преданным служением Господу. Он не взимал с подданных ни единого гроша налогов, если не мог защитить их от всех бедствий. Величайшее же несчастье в жизни — стать безбожником и потому погрязнуть в грехе. Если глава государства или царь позволяет подданным грешить, предаваясь недозволенным половым связям, употреблению одурманивающих средств, мясоедению и азартным играм, то царь несёт за это ответственность и вынужден страдать, пожиная плоды греховной жизни своих подданных, ибо он напрасно взимал с них налоги. Таковы основы правления, и, поскольку Махараджа Притху соблюдал все принципы правителя, его называют здесь ади-раджей.\n\nДаже облечённый ответственностью царь, подобный Махарадже Притху, может стать чистым преданным высочайшего разряда. По его поведению мы отчётливо видим, как он пришёл в экстаз — и внешне, и внутренне, — погрузившись в чистое преданное служение.\n\nНе далее как сегодня мы прочли в бомбейских газетах, что правительство намерено отменить введённый им сухой закон. Со времён движения несотрудничества, начатого Ганди, Бомбей оставался «сухим» городом и не позволял своим жителям пить спиртное. Но, к несчастью, его жители оказались столь изворотливы, что развернули нелегальное производство спиртного, и, хотя оно не продаётся открыто в магазинах, его сбывают в общественных уборных и тому подобных неподобающих местах. Не сумев пресечь это незаконное распространение, правительство решило само производить спиртное по более дешёвым ценам, чтобы люди могли получать дурман прямо от правительства, а не покупать его в общественных уборных. Правительство не сумело изменить сердца жителей и отвратить их от греховной жизни, а потому, чтобы не лишиться налогов, которыми оно пополняет казну, оно решило производить спиртное для жителей, жаждущих его.\n\nТакое правительство не способно остановить последствия греховной жизни, а именно войны, эпидемии, голод, землетрясения и тому подобные бедствия. Закон природы таков, что, как только нарушаются законы Бога (которые в «Бхагавад-гите» описаны как дхармасйа гла̄них̣, то есть неповиновение законам природы, или Бога), тотчас же приходит суровая кара в виде внезапных вспышек войны. Недавно мы пережили войну между Индией и Пакистаном. За четырнадцать дней погибло несметное число людей и были растрачены огромные средства, и весь мир был потрясён. Таковы последствия греховной жизни. Движение сознания Кришны призвано сделать людей чистыми и совершенными. Если благодаря развитию сознания Кришны мы станем хотя бы отчасти чисты, как сказано в «Бхагаватам» (нашт̣а-пра̄йешв абхадрешу), то вожделение и жадность, эти материальные недуги людей, пойдут на убыль. А этого можно достичь, всего лишь распространяя чистое послание «Шримад-Бхагаватам», или сознание Кришны. Крупные торговые и промышленные фирмы жертвовали многие тысячи рупий в фонд обороны, который сжигает эти деньги в виде пороха, но, к несчастью, когда их просят щедро пожертвовать на развитие движения сознания Кришны, они проявляют нежелание. При таком положении дел мир будет периодически страдать от подобных потрясений и вспышек войны, которые суть следствие отсутствия сознания Кришны."}
{"ref": "sb/4/20/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/22/", "verse_text": "> athāvamṛjyāśru-kalā vilokayann\n> atṛpta-dṛg-gocaram āha pūruṣam\n> padā spṛśantaṁ kṣitim aṁsa unnate\n> vinyasta-hastāgram uraṅga-vidviṣaḥ", "devanagari": "> अथावमृज्याश्रुकला विलोकयन्नतृप्तदृग्गोचरमाह पूरुषम् ।\n> पदा स्पृशन्तं क्षितिमंस उन्नते विन्यस्तहस्ताग्रमुरङ्गविद्विषः ॥२२॥", "synonyms": "*атха*—затем; *авамр̣джйа*—вытерев; *аш́ру-кала̄х̣*—слёзы на глазах; *вилокайан*—глядя; *атр̣пта*—неудовлетворённый; *др̣к-гочарам*—видимого его глазам; *а̄ха*—он сказал; *пӯрушам*—Верховной Личности Бога; *пада̄*—Своими лотосными стопами; *спр̣ш́антам*—едва касающемуся; *кшитим*—земли; *ам̇се*—на плече; *уннате*—поднятом; *винйаста*—покоилась; *хаста*—Его руки; *аграм*—передняя часть; *уран̇га-видвишах̣*—Гаруды, врага змей.", "translation": "**Верховная Личность Бога стоял, едва касаясь земли Своими лотосными стопами, и опирался передней частью руки о поднятое плечо Гаруды, врага змей. Махараджа Притху, вытирая слёзы со своих глаз, пытался смотреть на Господа, но казалось, что он никак не может насмотреться на Него. Так он вознёс следующие молитвы.**", "purport": "Примечательно в этом стихе то, что Господь стоял над землёй, едва касаясь её. Обитатели высших планетных систем — начиная с Брахмалоки (планеты, где живёт Господь Брахма) и вплоть до Сваргалоки (райской планеты Индры) — настолько продвинулись в духовной жизни, что, посещая эту или другие подобные ей низшие планетные системы, сохраняют невесомость. Это значит, что они могут стоять, не касаясь земли. Господь Вишну — Верховная Личность Бога, но, поскольку Он пребывает в одной из планетных систем этой вселенной, Он порой ведёт Себя так, словно Он один из полубогов этой вселенной. Когда Он впервые предстал перед Притху Махараджей, Он не касался поверхности этой земли, но, в полной мере удовлетворённый поведением и нравом Махараджи Притху, Он тотчас же повёл Себя как Верховная Личность Бога, Нараяна с Вайкунтхи. Из любви к Притху Махарадже Он коснулся земли, однако оперся передней частью руки о поднятое плечо Гаруды, Своего носителя, словно желая удержаться от падения, ибо Господь не привык стоять на земной тверди. Всё это — признаки Его великой любви к Притху Махарадже. Сознавая, как ему повезло, Притху Махараджа от экстаза не мог как следует взглянуть на Господа, но всё же срывающимся голосом начал возносить молитвы."}
{"ref": "sb/4/20/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/23/", "verse_text": "> pṛthur uvāca\n> varān vibho tvad varadeśvarād budhaḥ\n> kathaṁ vṛṇīte guṇa-vikriyātmanām\n> ye nārakāṇām api santi dehināṁ\n> tān īśa kaivalya-pate vṛṇe na ca", "devanagari": "> पृथुरुवाच\n> वरान्विभो त्वद्वरदेश्वराद्बुधः कथं वृणीते गुणविक्रियात्मनाम् ।\n> ये नारकाणामपि सन्ति देहिनां तानीश कैवल्यपते वृणे न च ॥२३॥", "synonyms": "*пр̣тхух̣ ува̄ча*—Притху Махараджа сказал; *вара̄н*—благословения; *вибхо*—о дорогой Верховный Господь; *тват*—от Тебя; *вара-да-ӣш́вара̄т*—от Верховной Личности Бога, высшего из дарующих благословения; *будхах̣*—мудрый человек; *катхам*—как; *вр̣н̣ӣте*—мог бы просить; *гун̣а-викрийа̄*—введённых в заблуждение гунами материальной природы; *а̄тмана̄м*—живых существ; *йе*—которые; *на̄рака̄н̣а̄м*—живых существ, обитающих в аду; *апи*—также; *санти*—существуют; *дехина̄м*—воплощённых; *та̄н*—все те; *ӣш́а*—о Верховный Господь; *каивалйа-пате*—о дарующий слияние с бытием Господа; *вр̣н̣е*—я прошу; *на*—не; *ча*—также.", "translation": "**Дорогой Господь, Ты — лучший из полубогов, способных даровать благословения. Так зачем же мудрому человеку просить у Тебя благословений, предназначенных для живых существ, введённых в заблуждение гунами природы? Такие благословения достаются сами собой, даже тем живым существам, что страдают в адских условиях. Дорогой Господь, Ты, несомненно, можешь даровать слияние с Твоим бытием, но я не желаю такого благословения.**", "purport": "Существуют разные виды благословений — в зависимости от того, чего жаждет человек. Для карми лучшее благословение — вознесение на высшие планетные системы, где жизнь длится очень долго, а уровень жизни и счастья очень высок. Есть и другие — а именно гьяни и йоги, — которые желают благословения слиться с бытием Господа. Это называется кайвальей. Поэтому Господа называют здесь кайвалья-пати, владыкой, или Господом благословения, известного как кайвалья. Но преданные получают от Господа иное благословение. Преданные не стремятся ни к райским планетам, ни к слиянию с бытием Господа. По мнению преданных, кайвалья, то есть слияние с бытием Господа, ничем не лучше ада. Слово на̄рака означает «ад». Точно так же всякого, кто пребывает в этом материальном мире, называют на̄рака, ибо само материальное существование считается адскими условиями жизни. Притху Махараджа, однако, выразил, что его не привлекает ни благословение, желанное для карми, ни благословение, желанное для гьяни и йогов. Шрила Прабодхананда Сарасвати Прабху, великий преданный Господа Чайтаньи, объяснял, что кайвалья ничем не лучше адских условий жизни, а услады райских планет, по сути, всего лишь блуждающие огоньки или мираж. Преданным они не нужны. Преданных не прельщают даже положения Господа Брахмы или Господа Шивы, и не желает преданный стать равным Господу Вишну. Как чистый преданный Господа, Притху Махараджа очень ясно обозначил своё положение."}
{"ref": "sb/4/20/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/24/", "verse_text": "> na kāmaye nātha tad apy ahaṁ kvacin\n> na yatra yuṣmac-caraṇāmbujāsavaḥ\n> mahattamāntar-hṛdayān mukha-cyuto\n> vidhatsva karṇāyutam eṣa me varaḥ", "devanagari": "> न कामये नाथ तदप्यहं क्वचिन्न यत्र युष्मच्चरणाम्बुजासवः ।\n> महत्तमान्तर्हृदयान्मुखच्युतो विधत्स्व कर्णायुतमेष मे वरः ॥२४॥", "synonyms": "*на*—не; *ка̄майе*—желаю; *на̄тха*—о владыка; *тат*—то; *апи*—даже; *ахам*—я; *квачит*—когда-либо; *на*—не; *йатра*—где; *йушмат*—Твоих; *чаран̣а-амбуджа*—лотосных стоп; *а̄савах̣*—нектарный напиток; *махат-тама*—великих преданных; *антах̣-хр̣дайа̄т*—из глубины сердца; *мукха*—из уст; *чйутах̣*—изливаемый; *видхатсва*—даруй; *карн̣а*—ушей; *айутам*—один миллион; *эшах̣*—это; *ме*—моё; *варах̣*—благословение.", "translation": "**Поэтому, дорогой Господь, я не желаю благословения слиться с Твоим бытием, ибо в этом состоянии нет нектарного напитка Твоих лотосных стоп. Я молю о благословении иметь по меньшей мере миллион ушей, дабы я мог слушать о славе Твоих лотосных стоп из уст Твоих чистых преданных.**", "purport": "В предыдущем стихе Махараджа Притху обратился к Господу как к кайвалья-пати, владыке освобождения в форме слияния с Его бытием. Это не значит, что он жаждал освобождения кайвальи. В этом стихе он ясно даёт это понять: «Дорогой Господь, я не хочу такого благословения». Махараджа Притху хотел иметь миллион ушей, чтобы слушать о славе лотосных стоп Господа. Он особо отметил, что слава Господа должна изливаться из уст чистых преданных, говорящих из глубины своих сердец. В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам — нектар «Шримад-Бхагаватам» стал ещё слаще, ибо изошёл из уст Шрилы Шукадевы Госвами [ШБ 1.1.3]. Можно подумать, что эту славу Господа допустимо слушать откуда угодно — из уст как преданных, так и непреданных, — но здесь особо подчёркивается, что слава Господа должна исходить из уст чистых преданных. Шри Санатана Госвами строго запретил слушать из уст непреданного. Есть много профессиональных чтецов «Шримад-Бхагаватам», которые витиевато излагают эти повествования, но чистый преданный не желает слушать их, ибо такое прославление Господа — всего лишь вибрация материального звука. Когда же оно исходит из уст чистого преданного, прославление Господа немедленно оказывает своё действие.\n\nСлова сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видах̣ означают, что прославление Господа обретает силу, когда оно произносится устами чистого преданного. У Господа есть бесчисленные преданные по всей вселенной, и они прославляют Господа с незапамятных времён и будут делать это вечно. И всё же они не могут до конца исчислить славу Господа. Поэтому Притху Махараджа хотел иметь бесчисленные уши, точно так же как Рупа Госвами желал иметь миллионы ушей и миллионы языков, чтобы воспевать и слушать прославление Господа. Иными словами, если наши уши всегда заняты слушанием о славе Господа, не останется возможности слушать философию майявады, которая губительна для духовного развития. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что если кто-либо слушает рассказы философа-майявади о деяниях Господа, пусть даже это описание из ведических писаний, то в конце концов он обречён. Слушая такую философию майявады, невозможно достичь высшей цели — духовного совершенства жизни."}
{"ref": "sb/4/20/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/25/", "verse_text": "> sa uttamaśloka mahan-mukha-cyuto\n> bhavat-padāmbhoja-sudhā kaṇānilaḥ\n> smṛtiṁ punar vismṛta-tattva-vartmanāṁ\n> kuyogināṁ no vitaraty alaṁ varaiḥ", "devanagari": "> स उत्तमश्लोक महन्मुखच्युतो भवत्पदाम्भोजसुधा कणानिलः ।\n> स्मृतिं पुनर्विस्मृततत्त्ववर्त्मनां कुयोगिनां नो वितरत्यलं वरैः ॥२५॥", "synonyms": "*сах̣*—тот; *уттама-ш́лока*—о Господь, прославляемый избранными стихами; *махат*—великих преданных; *мукха-чйутах̣*—изливаемый из уст; *бхават*—Твоих; *пада-амбходжа*—от лотосных стоп; *судха̄*—нектара; *кан̣а*—частицы; *анилах̣*—освежающий ветерок; *смр̣тим*—память; *пунах̣*—вновь; *висмр̣та*—забывшим; *таттва*—к истине; *вартмана̄м*—людей, чей путь; *ку-йогина̄м*—людей, не идущих путём преданного служения; *нах̣*—нам; *витарати*—возвращает; *алам*—ни к чему; *вараих̣*—иные благословения.", "translation": "**Дорогой Господь, Тебя прославляют избранными стихами, что изрекают великие личности. Такое прославление Твоих лотосных стоп подобно частицам шафрана. Когда трансцендентная вибрация из уст великих преданных несёт благоухание шафрановой пыльцы с Твоих лотосных стоп, забывчивое живое существо постепенно вспоминает свои вечные отношения с Тобой. Так преданные постепенно приходят к верному заключению о ценности жизни. Поэтому, дорогой Господь, мне не нужно никакого иного благословения, кроме возможности слушать из уст Твоего чистого преданного.**", "purport": "В предыдущем стихе объяснялось, что слушать прославление Господа нужно из уст чистого преданного. Здесь это объясняется далее. Трансцендентная вибрация из уст чистого преданного столь могущественна, что способна оживить в живом существе память о его вечных отношениях с Верховной Личностью Бога. В нашем материальном существовании, под влиянием иллюзорной майи, мы почти забыли свои вечные отношения с Господом — в точности как человек, заснувший очень крепко, забывает о своих обязанностях. В Ведах сказано, что каждый из нас спит под влиянием майи. Мы должны пробудиться от этого сна и приступить к истинному служению, ибо так мы можем должным образом использовать преимущество этой человеческой формы жизни. Как сказано в песне Тхакура Бхактивиноды, Господь Чайтанья говорит: «джӣва джа̄га, джӣва джа̄га». Господь просит каждое спящее живое существо подняться и приступить к преданному служению, дабы исполнилось его предназначение в этой человеческой форме жизни. Этот пробуждающий голос приходит из уст чистого преданного.\n\nЧистый преданный всегда занят служением Господу, найдя прибежище у Его лотосных стоп, а потому он напрямую связан с шафрановыми частицами милости, рассыпанными по лотосным стопам Господа. Хотя, когда чистый преданный говорит, звучание его голоса может казаться похожим на звуки этого материального мира, голос его, поскольку он касается частиц шафрановой пыльцы на лотосных стопах Господа, духовно очень могуществен. Как только спящее живое существо слышит этот могущественный голос, исходящий из уст чистого преданного, оно тотчас же вспоминает свои вечные отношения с Господом, хотя до этого мгновения забыло обо всём.\n\nПоэтому для обусловленной души очень важно слушать из уст чистого преданного, который полностью предался лотосным стопам Господа, без всякого материального желания, умозрительного знания или скверны гун материальной природы. Каждый из нас — куйоги, ибо мы занялись служением этому материальному миру, забыв свои вечные отношения с Господом как Его вечные любящие слуги. Наш долг — подняться с уровня куйоги и стать суйоги, совершенными мистиками. Метод слушания из уст чистого преданного рекомендуется во всех ведических писаниях, особенно Господом Чайтаньей Махапрабху. Человек может оставаться в том положении, в котором находится, — каким бы оно ни было, — но если он слушает из уст чистого преданного, то постепенно приходит к пониманию своих отношений с Господом и тем самым посвящает себя любовному служению Ему, и его жизнь становится совершенной. Поэтому этот метод слушания из уст чистого преданного чрезвычайно важен для продвижения по пути духовного постижения."}
{"ref": "sb/4/20/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/26/", "verse_text": "> yaśaḥ śivaṁ suśrava ārya-saṅgame\n> yadṛcchayā copaśṛṇoti te sakṛt\n> kathaṁ guṇa-jño viramed vinā paśuṁ\n> śrīr yat pravavre guṇa-saṅgrahecchayā", "devanagari": "> यशः शिवं सुश्रव आर्यसङ्गमे यदृच्छया चोपशृणोति ते सकृत् ।\n> कथं गुणज्ञो विरमेद्विना पशुं श्रीर्यत्प्रवव्रे गुणसङ्ग्रहेच्छया ॥२६॥", "synonyms": "*йаш́ах̣*—прославление; *ш́ивам*—всеблагое; *су-ш́равах̣*—о всеславный Господь; *а̄рйа-сан̇гаме*—в обществе возвышенных преданных; *йадр̣ччхайа̄*—так или иначе; *ча*—также; *упаш́р̣н̣оти*—слышит; *те*—Твоё; *сакр̣т*—хотя бы раз; *катхам*—как; *гун̣а-джн̃ах̣*—тот, кто способен ценить добрые качества; *вирамет*—может прекратить; *вина̄*—если только не; *паш́ум*—животное; *ш́рӣх̣*—богиня процветания; *йат*—которое; *прававре*—приняла; *гун̣а*—Твои качества; *сан̇граха*—обрести; *иччхайа̄*—с желанием.", "translation": "**Дорогой всеславный Господь, если человек, общаясь с чистыми преданными, хотя бы раз услышит о славе Твоих деяний, то он, если только он не животное, не оставит общества преданных, ибо ни один разумный человек не будет столь беспечен, чтобы покинуть их общество. Само совершенство воспевания и слушания о Твоей славе признала даже богиня процветания, пожелавшая слушать о Твоих беспредельных деяниях и трансцендентной славе.**", "purport": "Общение с преданными (арья-сангама) — важнейшее, что есть в этом мире. Слово арья указывает на тех, кто продвигается духовно. В истории человеческого рода арийский род считается самой возвышенной общиной в мире, ибо он принял ведическую цивилизацию. Арийский род расселился по всему миру и известен как индоарийский. В доисторические времена все члены арийского рода следовали ведическим принципам и потому были духовно развиты. Цари, известные как раджарши, получали столь совершенное воспитание как кшатрии, то есть защитники подданных, и так глубоко продвинулись в духовной жизни, что у подданных не было ни малейших невзгод.\n\nПрославление Верховного Господа способны по достоинству оценить члены арийского рода. Хотя это доступно и другим, члены арийского рода очень быстро схватывают суть духовной жизни. Отчего же нам так легко удаётся распространять сознание Кришны среди европейцев и американцев? История свидетельствует, что американцы и европейцы доказали свои способности, когда стремились расширить колонизацию, но ныне, осквернённые развитием материальной науки, их сыновья и внуки превращаются в отступников. Это произошло оттого, что они утратили свою изначальную духовную культуру — ведическую цивилизацию. Ныне эти потомки арийского рода очень серьёзно воспринимают движение сознания Кришны. И другие, кто общается с ними и слушает повторение Харе Кришна маха-мантры из уст чистых преданных, тоже пленяются трансцендентной вибрацией. Трансцендентные вибрации особенно действенны, когда их повторяют среди арийцев, но даже тот, кто не принадлежит к арийскому роду, станет вайшнавом, просто слушая мантру, ибо эта вибрация оказывает огромное влияние на каждого.\n\nМахараджа Притху отмечает, что даже богиня процветания, вечная спутница Господа Нараяны, особо желала слушать о славе Господа, и ради общения с гопи, которые суть чистые преданные, богиня процветания, Лакшми, совершала суровые аскезы. Имперсоналист может спросить, зачем непрерывно повторять Харе Кришна маха-мантру столько лет, вместо того чтобы остановиться и устремиться к кайвалье — освобождению, или слиянию с бытием Господа. В ответ Махараджа Притху утверждает, что притягательность этого повторения столь велика, что человек не может оставить его, если только он не животное. Это происходит, даже если он соприкоснулся с этой трансцендентной вибрацией случайно. Притху Махараджа очень настойчив в этом: только животное способно оставить повторение Харе Кришна. Те же, кто не животные, кто действительно разумны, продвинуты, кто суть цивилизованные люди, не могут оставить эту практику непрерывного повторения: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе."}
{"ref": "sb/4/20/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/27/", "verse_text": "> athābhaje tvākhila-pūruṣottamaṁ\n> guṇālayaṁ padma-kareva lālasaḥ\n> apy āvayor eka-pati-spṛdhoḥ kalir\n> na syāt kṛta-tvac-caraṇaika-tānayoḥ", "devanagari": "> अथाभजे त्वाखिलपूरुषोत्तमं गुणालयं पद्मकरेव लालसः ।\n> अप्यावयोरेकपतिस्पृधोः कलिर्न स्यात्कृतत्वच्चरणैकतानयोः ॥२७॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *а̄бхадже*—я буду совершать преданное служение; *тва̄*—Тебе; *акхила*—всеобъемлющей; *пӯруша-уттамам*—Верховной Личности Бога; *гун̣а-а̄лайам*—вместилищу всех трансцендентных качеств; *падма-кара̄*—богиня процветания, держащая в руке цветок лотоса; *ива*—как; *ла̄ласах̣*—желая; *апи*—поистине; *а̄вайох̣*—Лакшми и меня; *эка-пати*—одному господину; *спр̣дхох̣*—соперничая; *калих̣*—ссора; *на*—не; *сйа̄т*—да возникнет; *кр̣та*—устремлённых; *тват-чаран̣а*—к Твоим лотосным стопам; *эка-та̄найох̣*—нераздельным вниманием.", "translation": "**Ныне я желаю посвятить себя служению лотосным стопам Верховной Личности Бога и служить так же, как богиня процветания, держащая в руке цветок лотоса, ибо Его Светлость, Верховная Личность Бога, есть вместилище всех трансцендентных качеств. Я опасаюсь, что у нас с богиней процветания может выйти ссора, ибо оба мы будем сосредоточенно поглощены одним и тем же служением.**", "purport": "К Господу здесь обращаются как к акхила-пурушоттаме, Верховной Личности Бога, который есть Господь всего творения. Пуруша означает «наслаждающийся», а уттама — «лучший». Во вселенной есть разные виды пуруш, то есть наслаждающихся. В целом их можно разделить на три разряда — на обусловленных, освобождённых и вечных. В Ведах Верховного Господа называют высшим вечным среди всех вечных (нитйо нитйа̄на̄м). И Верховная Личность Бога, и живые существа вечны. Высшие вечные — это вишну-таттва, или Господь Вишну, и Его экспансии. Итак, нитья указывает на Личность Бога — начиная от Кришны и вплоть до Маха-Вишну, Нараяны и других экспансий Господа Кришны. Как сказано в «Брахма-самхите» (ра̄ма̄ди-мӯртишу), существуют миллионы и триллионы экспансий Господа Вишну в облике Рамы, Нрисимхи, Варахи и других воплощений. Все они именуются вечными.\n\nСлово мукта указывает на тех живых существ, которые никогда не входят в этот материальный мир. Баддхи — это те живые существа, которые почти вечно живут в этом материальном мире. Баддхи изо всех сил борются в этом материальном мире, стремясь освободиться от тройственных страданий материальной природы и наслаждаться жизнью, тогда как мукты уже освобождены. Они никогда не входят в этот материальный мир. Господь Вишну — повелитель этого материального мира, и не может быть и речи о том, чтобы Он находился под властью материальной природы. Следовательно, к Господу Вишну обращаются здесь как к пурушоттаме, лучшему из всех живых существ — а именно вишну-таттв и джива-таттв. Поэтому сравнивать Господа Вишну с джива-таттвой или ставить их на один уровень — великое оскорбление. Философы-майявади уравнивают джив и Верховного Господа, считая их одним, но это и есть величайшее оскорбление лотосных стоп Господа Вишну.\n\nЗдесь, в материальном мире, у нас есть наглядный опыт того, что низший поклоняется высшему. Точно так же пурушоттаме, величайшему, Верховной Личности Бога, Кришне, или Господу Вишну, всегда поклоняются другие. Поэтому Притху Махараджа решил посвятить себя служению лотосным стопам Господа Вишну. Притху Махараджу считают воплощением Господа Вишну, но его называют шактьявеша-воплощением. Ещё одно важное слово в этом стихе — гуналаям, которое указывает на Вишну как на вместилище всех трансцендентных качеств. Философы-майявади полагают Абсолютную Истину ниргуной (лишённой качеств), в согласии со своим имперсоналистским взглядом, но в действительности Господь — вместилище всех благих качеств. Одно из важнейших качеств Господа — Его благосклонность к Своим преданным, называемая бхакта-ватсала. Преданные всегда очень склонны служить лотосным стопам Господа, и Господь тоже очень склонен принимать любовное служение от Своих преданных. В этом обмене служением совершается множество трансцендентных взаимодействий, которые называют трансцендентными качественными деяниями. Вот некоторые из трансцендентных качеств Господа: Он всеведущ, вездесущ, всепроникающ, всемогущ, Он — причина всех причин, Абсолютная Истина, вместилище всех наслаждений, вместилище всего знания, всеблагой и так далее.\n\nПритху Махараджа желал служить Господу вместе с богиней процветания, но это желание не означает, что он находился на уровне мадхурья-расы. Богиня процветания занята служением Господу в мадхурья-расе супружеской любви. Хотя место её — на груди Господа, богиня процветания, в своём положении преданной, находит наслаждение в служении лотосным стопам Господа. Притху Махараджа думал только о лотосных стопах Господа, ибо он находится на уровне дасья-расы, или служения Господу в роли слуги. Из следующего стиха мы узнаём, что Притху Махараджа считал богиню процветания вселенской матерью, джаган-матой. Следовательно, не могло быть и речи о его соперничестве с ней на уровне мадхурья-расы. И всё же он опасался, что она может оскорбиться его служением Господу. Это наводит на мысль, что в абсолютном мире между слугами в служении Господу иногда возникает соперничество, но такое соперничество лишено злобы. В мирах Вайкунтхи, если преданный превосходит других в служении Господу, другие не завидуют его превосходному служению, а, напротив, стремятся подняться на уровень этого служения."}
{"ref": "sb/4/20/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/28/", "verse_text": "> jagaj-jananyāṁ jagad-īśa vaiśasaṁ\n> syād eva yat-karmaṇi naḥ samīhitam\n> karoṣi phalgv apy uru dīna-vatsalaḥ\n> sva eva dhiṣṇye 'bhiratasya kiṁ tayā", "devanagari": "> जगज्जनन्यां जगदीश वैशसं स्यादेव यत्कर्मणि नः समीहितम् ।\n> करोषि फल्ग्वप्युरु दीनवत्सलः स्व एव धिष्ण्येऽभिरतस्य किं तया ॥२८॥", "synonyms": "*джагат-джананйа̄м*—на мать вселенной (Лакшми); *джагат-ӣш́а*—о Господь вселенной; *ваиш́асам*—гнев; *сйа̄т*—может возникнуть; *эва*—несомненно; *йат-карман̣и*—в чьей деятельности; *нах̣*—моё; *самӣхитам*—желание; *кароши*—Ты считаешь; *пхалгу*—незначительным служением; *апи*—даже; *уру*—очень великим; *дӣна-ватсалах̣*—благосклонный к бедным; *све*—Своём; *эва*—несомненно; *дхишн̣йе*—в Своём величии; *абхиратасйа*—того, кто полностью удовлетворён; *ким*—какая нужда; *тайа̄*—в ней.", "translation": "**Дорогой Господь вселенной, богиня процветания Лакшми — мать вселенной, и всё же я думаю, что она может разгневаться на меня за моё вторжение в её служение и за то, что я действую на том самом поприще, к которому она так привязана. И всё же я уповаю, что, даже если возникнет некое недоразумение, Ты примешь мою сторону, ибо Ты очень благосклонен к бедным и всегда возвеличиваешь даже самое незначительное служение Тебе. Поэтому, даже если она разгневается, я думаю, что это не причинит Тебе никакого вреда, ибо Ты столь самодостаточен, что можешь обойтись и без неё.**", "purport": "Мать Лакшмиджи, богиня процветания, хорошо известна тем, что всегда массирует лотосные стопы Господа Нараяны. Она — идеальная супруга, ибо заботится о Господе Нараяне до мельчайших мелочей. Она заботится не только о Его лотосных стопах, но и о домашних делах Господа. Она готовит для Него изысканные яства, обмахивает Его опахалом, пока Он ест, умащает Его лицо сандаловой пастой и в надлежащем порядке устраивает Его ложе и места для сидения. Так она всегда занята служением Господу, и вряд ли у какого-либо иного преданного есть возможность вторгнуться в Его повседневные дела. Поэтому Притху Махараджа был почти уверен, что его вторжение в служение богини процветания раздосадует её и вызовет в ней гнев против него. Но с чего бы матери Лакшми, матери вселенной, гневаться на столь незначительного преданного, как Притху Махараджа? Всё это весьма маловероятно. И всё же Притху Махараджа, единственно ради собственной защиты, воззвал к Господу, чтобы Тот принял его сторону. Притху Махараджа был занят совершением обычных ведических обрядов и жертвоприношений в согласии с карма-кандой, или кармической деятельностью, но Господь, столь добрый и великодушный, был готов даровать Притху Махарадже высшую ступень совершенства жизни — преданное служение.\n\nКогда человек совершает ведические обряды и жертвоприношения, он делает это, чтобы вознестись на райские планеты. Никто не может обрести право вернуться домой, к Богу, посредством таких жертвоприношений. Но Господь столь добр, что принимает даже малое, незначительное служение, и потому в «Вишну-пуране» сказано, что, следуя принципам варнашрама-дхармы, можно удовлетворить Верховного Господа. Когда Господь удовлетворён, совершающий жертвоприношения возносится на уровень преданного служения. Поэтому Притху Махараджа ожидал, что его незначительное служение Господу будет принято Им как нечто более великое, чем служение Лакшмиджи. Богиню процветания называют чанчалой (непостоянной), ибо она очень непостоянна и всегда приходит и уходит. И вот Притху Махараджа указывает, что, даже если она уйдёт в гневе, для Господа Вишну не будет никакого вреда, ибо Он самодостаточен и может совершить что угодно и всё без помощи Лакшмиджи. К примеру, когда Гарбходакашайи Вишну породил Господа Брахму из Своего пупка, Он не воспользовался помощью Лакшми, которая просто сидела подле Него и массировала Его лотосные стопы. Обычно, когда должен родиться сын, муж оплодотворяет жену, и в своё время рождается сын. Но в случае рождения Господа Брахмы Гарбходакашайи Вишну не оплодотворял Лакшмиджи. Будучи самодостаточным, Господь породил Брахму из Своего собственного пупка. Поэтому Притху Махараджа уверен, что, даже если богиня процветания разгневается на него, никакого вреда не будет — ни Господу, ни ему самому."}
{"ref": "sb/4/20/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/29/", "verse_text": "> bhajanty atha tvām ata eva sādhavo\n> vyudasta-māyā-guṇa-vibhramodayam\n> bhavat-padānusmaraṇād ṛte satāṁ\n> nimittam anyad bhagavan na vidmahe", "devanagari": "> भजन्त्यथ त्वामत एव साधवो व्युदस्तमायागुणविभ्रमोदयम् ।\n> भवत्पदानुस्मरणादृते सतां निमित्तमन्यद्भगवन्न विद्महे ॥२९॥", "synonyms": "*бхаджанти*—поклоняются; *атха*—поэтому; *тва̄м*—Тебе; *атах̣ эва*—поэтому; *са̄дхавах̣*—все святые личности; *вйудаста*—кто рассеивает; *ма̄йа̄-гун̣а*—гуны материальной природы; *вибхрама*—заблуждения; *удайам*—порождённые; *бхават*—Твоих; *пада*—лотосных стоп; *анусмаран̣а̄т*—постоянно памятуя; *р̣те*—кроме; *сата̄м*—великих святых; *нимиттам*—причина; *анйат*—другая; *бхагаван*—о Верховная Личность Бога; *на*—не; *видмахе*—я могу понять.", "translation": "**Великие святые, навеки освобождённые, посвящают себя преданному служению Тебе, ибо только преданным служением можно избавиться от иллюзий материального существования. О мой Господь, у освобождённых душ нет иной причины искать прибежища у Твоих лотосных стоп, кроме той, что они непрестанно размышляют о них.**", "purport": "Карми, как правило, заняты кармической деятельностью ради телесных удобств. Однако гьяни разочаровались в погоне за материальным комфортом. Они понимают, что, будучи духовными душами, не имеют ничего общего с этим материальным миром. После самоосознания гьяни, действительно достигшие зрелости в своём знании, должны предаться лотосным стопам Господа, как утверждается в «Бхагавад-гите» (бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте). Самоосознание не полно, пока человек не достигает уровня преданного служения. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что те, кто стал атмарамой, удовлетворённым в самом себе, освобождаются от всей скверны материальных гун. Пока человек находится под влиянием гун материальной природы, особенно раджаса и тамаса, он будет очень жадным и похотливым и потому станет браться за тяжкий труд, работая день и ночь. Такое ложное эго бесконечно переносит его из одного вида жизни в другой, и ни в одном виде жизни нет покоя. Гьяни понимает это и потому прекращает трудиться и принимает карма-санньясу.\n\nИ всё же это ещё не уровень удовлетворения. После самоосознания материальная мудрость гьяни приводит его под сень лотосных стоп Господа. Тогда он находит удовлетворение лишь в непрестанном созерцании лотосных стоп Господа. Поэтому Притху Махараджа заключает, что освобождённые личности, вставшие на путь преданности, обрели высшую цель жизни. Если бы освобождение было самоцелью, не могло бы быть и речи о том, чтобы освобождённый человек посвятил себя преданному служению. Иными словами, трансцендентное блаженство, обретаемое в самоосознании и называемое атманандой, ничтожно по сравнению с блаженством, которое даёт преданное служение лотосным стопам Господа. Поэтому Притху Махараджа заключил, что будет просто непрестанно слушать о славе Господа и так сосредоточивать свой ум на лотосных стопах Господа. В этом и состоит высшее совершенство жизни."}
{"ref": "sb/4/20/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/30/", "verse_text": "> manye giraṁ te jagatāṁ vimohinīṁ\n> varaṁ vṛṇīṣveti bhajantam āttha yat\n> vācā nu tantyā yadi te jano 'sitaḥ\n> kathaṁ punaḥ karma karoti mohitaḥ", "devanagari": "> मन्ये गिरं ते जगतां विमोहिनीं वरं वृणीष्वेति भजन्तमात्थ यत् ।\n> वाचा नु तन्त्या यदि ते जनोऽसितः कथं पुनः कर्म करोति मोहितः ॥३०॥", "synonyms": "*манйе*—я считаю; *гирам*—слова; *те*—Твои; *джагата̄м*—для материального мира; *вимохинӣм*—сбивающие с толку; *варам*—благословение; *вр̣н̣ӣшва*—же прими; *ити*—так; *бхаджантам*—Своему преданному; *а̄ттха*—Ты сказал; *йат*—потому что; *ва̄ча̄*—словами Вед; *ну*—несомненно; *тантйа̄*—верёвками; *йади*—если; *те*—Твои; *джанах̣*—обыкновенные люди; *аситах̣*—не связаны; *катхам*—как; *пунах̣*—снова и снова; *карма*—кармическую деятельность; *кароти*—совершают; *мохитах̣*—очарованные.", "translation": "**Мой дорогой Господь, то, что Ты сказал Своему беспримесному преданному, поистине сбивает с толку. Соблазны, которые Ты предлагаешь в Ведах, безусловно, не подходят чистым преданным. Обыкновенные люди связаны сладкозвучными словами Вед и снова и снова занимаются кармической деятельностью, очарованные плодами своих поступков.**", "purport": "Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья Гаудия-сампрадаи, говорил, что люди, чрезмерно привязанные к кармической деятельности, предписанной Ведами, а именно к карма-канде и гьяна-канде, обречены. В Ведах есть три раздела деятельности: карма-канда — кармическая деятельность, гьяна-канда — философские изыскания и упасана-канда — поклонение различным полубогам ради материальных благ. Те, кто занят карма-кандой и гьяна-кандой, обречены в том смысле, что обречён всякий, кто пойман в ловушку этого материального тела, будь то тело полубога, царя, низшего животного или кого угодно. Страдания от тройственных мук материальной природы для всех одинаковы. Развитие знания ради понимания своего духовного положения тоже, до некоторой степени, есть пустая трата времени. Поскольку живое существо вечно является неотъемлемой частицей Верховного Господа, его непосредственная обязанность — заниматься преданным служением. Поэтому Притху Махараджа говорит, что соблазн материальными благословениями — это ещё одна западня, опутывающая человека в материальном мире. Он прямо говорит Господу, что предлагаемые Им благословения в виде материальных удобств, несомненно, служат причиной заблуждения. Чистого преданного нисколько не интересуют ни бхукти, ни мукти.\n\nИногда Господь предлагает благословения начинающим преданным, которые ещё не поняли, что материальные удобства не сделают их счастливыми. Поэтому в «Чайтанья-чаритамрите» Господь говорит, что искренний преданный, не отличающийся большим разумом, может попросить у Господа какое-то материальное благо, но Господь, будучи всеведущим, как правило, не дарует материальных наград, а, напротив, отнимает все материальные удобства, которыми наслаждается Его преданный, чтобы в конце концов тот полностью предался Ему. Иными словами, дарование благословений в форме материальной выгоды никогда не благоприятно для преданного. Утверждения Вед, сулящие вознесение на райские планеты в обмен на великие жертвоприношения, лишь сбивают с толку. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь говорит: йа̄м има̄м̇ пушпита̄м̇ ва̄чам̇ правадантй авипаш́читах̣ (Б.-г. 2.42). Менее разумные люди (авипаш́читах̣) пленяются цветистым языком Вед и потому занимаются кармической деятельностью, чтобы обрести материальную выгоду. Так они продолжают жизнь за жизнью, в различных телесных формах, искать и искать, прилагая всё больше усилий."}
{"ref": "sb/4/20/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/31/", "verse_text": "> tvan-māyayāddhā jana īśa khaṇḍito\n> yad anyad āśāsta ṛtātmano 'budhaḥ\n> yathā cared bāla-hitaṁ pitā svayaṁ\n> tathā tvam evārhasi naḥ samīhitum", "devanagari": "> त्वन्माययाद्धा जन ईश खण्डितो यदन्यदाशास्त ऋतात्मनोऽबुधः ।\n> यथा चरेद्बालहितं पिता स्वयं तथा त्वमेवार्हसि नः समीहितुम् ॥३१॥", "synonyms": "*тват*—Твоей; *ма̄йайа̄*—иллюзорной энергией; *аддха̄*—несомненно; *джанах̣*—обыкновенные люди; *ӣш́а*—о мой Господь; *кхан̣д̣итах̣*—отделённые; *йат*—потому что; *анйат*—другого; *а̄ш́а̄сте*—они желают; *р̣та*—истинной; *а̄тманах̣*—от своей сущности; *абудхах̣*—не имея должного понимания; *йатха̄*—как; *чарет*—стал бы заботиться; *ба̄ла-хитам*—о благе своего ребёнка; *пита̄*—отец; *свайам*—сам; *татха̄*—точно так же; *твам*—Твоя Милость; *эва*—несомненно; *архаси нах̣ самӣхитум*—соблаговоли действовать ради меня.", "translation": "**Мой Господь, под влиянием Твоей иллюзорной энергии все живые существа в этом материальном мире забыли своё истинное изначальное положение и по невежеству вечно жаждут материального счастья в виде общества, дружбы и любви. Поэтому, прошу Тебя, не предлагай мне принять от Тебя какие-либо материальные блага, но, подобно тому как отец, не дожидаясь просьбы сына, делает всё ради его блага, даруй мне то, что Ты считаешь для меня наилучшим.**", "purport": "Долг сына — полагаться на отца, ничего у него не прося. Хороший сын верит, что отец лучше знает, как позаботиться о его благе. Точно так же чистый преданный не просит у Господа ничего ради материальной выгоды. Не просит он и ничего ради духовной выгоды. Чистый преданный всецело предан лотосным стопам Господа, и Господь берёт его под Свою опеку, как сказано в «Бхагавад-гите»: ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми (Б.-г. 18.66). Отец знает нужды сына и удовлетворяет их, а Верховный Господь знает нужды живых существ и щедро удовлетворяет их. Поэтому в «Ишопанишад» сказано, что всё в этом материальном мире завершено в себе (пӯрн̣ам идам). Трудность в том, что из-за забывчивости живые существа создают ненужные потребности и запутываются в материальной деятельности. В результате материальной деятельности нет конца жизнь за жизнью.\n\nПеред нами множество видов живых существ, и каждое запуталось в переселениях и деятельности. Наш долг — просто предаться Верховной Личности Бога и позволить Ему распоряжаться нами, ибо Он знает, что́ для нас благо.\n\nПоэтому Притху Махараджа говорит Господу, что как Верховный Отец Он волен даровать ему всё, что сочтёт благотворным для Притху Махараджи. Таково совершенное положение живого существа. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху учит нас в Своей «Шикшаштаке»:\n\nна дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇ кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе мама джанмани джанманӣш́варе бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи\n\n«О всемогущий Господь! У меня нет желания копить богатства, нет желания наслаждаться обществом прекрасных женщин, не нужно мне и множества последователей. Я хочу лишь одного — беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью».\n\nВывод таков: чистому преданному не следует стремиться к какой-либо материальной выгоде от преданного служения и не следует прельщаться кармической деятельностью или умозрительным философствованием. Он должен всегда быть благосклонно занят служением Господу. В этом и состоит высшее совершенство жизни."}
{"ref": "sb/4/20/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/32/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> ity ādi-rājena nutaḥ sa viśva-dṛk\n> tam āha rājan mayi bhaktir astu te\n> diṣṭyedṛśī dhīr mayi te kṛtā yayā\n> māyāṁ madīyāṁ tarati sma dustyajām", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यादिराजेन नुतः स विश्वदृक्तमाह राजन्मयि भक्तिरस्तु ते ।\n> दिष्ट्येदृशी धीर्मयि ते कृता यया मायां मदीयां तरति स्म दुस्त्यजाम् ॥३२॥", "synonyms": "*маитрейах̣*—Майтрея, великий мудрец; *ува̄ча*—сказал; *ити*—так; *а̄ди-ра̄джена*—изначальным царём (Притху); *нутах̣*—почитаемый; *сах̣*—Он (Верховная Личность Бога); *виш́ва-др̣к*—видящий всю вселенную; *там*—ему; *а̄ха*—сказал; *ра̄джан*—о дорогой царь; *майи*—Мне; *бхактих̣*—преданное служение; *асту*—да будет; *те*—твоё; *дишт̣йа̄*—по счастью; *ӣдр̣ш́ӣ*—такой; *дхӣх̣*—разум; *майи*—Мне; *те*—тобой; *кр̣та̄*—был явлен; *йайа̄*—которым; *ма̄йа̄м*—иллюзорную энергию; *мадӣйа̄м*—Мою; *тарати*—пересекает; *сма*—несомненно; *дустйаджа̄м*—очень трудно превзойти.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Господь, видящий всю вселенную, выслушав молитву Притху Махараджи, обратился к царю: Мой дорогой царь, да будешь ты всегда благословлён, посвящая себя преданному служению Мне. Только благодаря такой чистоте намерений, какую ты сам столь разумно выражаешь, можно превзойти неодолимую иллюзорную энергию, майю.**", "purport": "Это подтверждается и в «Бхагавад-гите», где Господь также утверждает, что иллюзорную энергию невозможно превзойти. Никто не может выйти за пределы иллюзорной энергии майи кармической деятельностью, умозрительной философией или мистической йогой. Единственное средство преодолеть иллюзорную энергию — это преданное служение, как утверждает Сам Господь.\n\nма̄м эва йе прападйанте\n\nма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те (Б.-г. 7.14).\n\nЕсли человек желает пересечь океан материального существования, у него нет иного пути, кроме преданного служения. Поэтому преданному не следует заботиться ни о каком материальном положении, будь то на небесах или в аду. Чистый преданный должен всегда быть занят служением Господу, ибо это его истинное занятие. Просто оставаясь в этом положении, можно превзойти строгие законы материальной природы."}
{"ref": "sb/4/20/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/33/", "verse_text": "> tat tvaṁ kuru mayādiṣṭam\n> apramattaḥ prajāpate\n> mad-ādeśa-karo lokaḥ\n> sarvatrāpnoti śobhanam", "devanagari": "> तत्त्वं कुरु मयादिष्टमप्रमत्तः प्रजापते ।\n> मदादेशकरो लोकः सर्वत्राप्नोति शोभनम् ॥३३॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *твам*—ты; *куру*—исполняй; *майа̄*—Мной; *а̄дишт̣ам*—повеленное; *апраматтах̣*—не сбиваясь с пути; *праджа̄-пате*—о владыка горожан; *мат*—Мой; *а̄деш́а-карах̣*—кто исполняет приказ; *локах̣*—всякий человек; *сарватра*—повсюду; *а̄пноти*—обретает; *ш́обханам*—всю удачу.", "translation": "**Мой дорогой царь, о защитник горожан, отныне будь очень бдителен, исполняя Мои повеления, и не дай ничему сбить тебя с пути. Всякий, кто живёт так, неуклонно исполняя Мои повеления, всегда будет находить удачу по всему миру.**", "purport": "Суть и смысл религиозной жизни — исполнять повеления Верховной Личности Бога, и тот, кто поступает так, поистине религиозен. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь Кришна говорит: ман-мана̄ бхава мад-бхактах̣ — «Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным» (Б.-г. 18.65). Более того, Господь говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все виды материальной деятельности и просто предайся Мне» (Б.-г. 18.66). Таков первейший принцип религии. Всякий, кто непосредственно исполняет такое повеление Личности Бога, поистине религиозен. Прочих же называют притворщиками, ибо по всему миру под именем религии совершается множество действий, которые на самом деле не религиозны. Однако для того, кто исполняет повеление Верховной Личности Бога, во всём мире есть лишь удача."}
{"ref": "sb/4/20/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/34/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti vainyasya rājarṣeḥ\n> pratinandyārthavad vacaḥ\n> pūjito 'nugṛhītvainaṁ\n> gantuṁ cakre 'cyuto matim", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति वैन्यस्य राजर्षेः प्रतिनन्द्यार्थवद्वचः ।\n> पूजितोऽनुगृहीत्वैनं गन्तुं चक्रेऽच्युतो मतिम् ॥३४॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея продолжал; *ити*—так; *ваинйасйа*—сына царя Вены (Притху Махараджи); *ра̄джа-р̣шех̣*—святого царя; *пратинандйа*—оценив; *артха-ват вачах̣*—молитвы, полные смысла; *пӯджитах̣*—почитаемый; *анугр̣хӣтва̄*—вдоволь благословив; *энам*—царя Притху; *гантум*—уйти оттуда; *чакре*—принял; *ачйутах̣*—непогрешимый Господь; *матим*—решение.", "translation": "**Великий святой Майтрея сказал Видуре: Верховная Личность Бога высоко оценил исполненные смысла молитвы Махараджи Притху. Затем, должным образом почтённый царём, Господь благословил его и решил удалиться.**", "purport": "Самое важное в этом стихе — слова пратинандйа̄ртхавад вачах̣, которые указывают на то, что Господь оценил исполненные смысла молитвы царя. Когда преданный молится Господу, он молится не ради материальных благ, а ради того, чтобы снискать благосклонность Господа; он молится о том, чтобы быть занятым служением лотосным стопам Господа жизнь за жизнью. Поэтому Господь Чайтанья употребляет слова мама джанмани джанмани, которые означают «жизнь за жизнью», ибо преданный не заинтересован даже в прекращении круговорота рождений. Господь и преданный приходят в этот материальный мир жизнь за жизнью, но эти рождения трансцендентны. В четвёртой главе «Бхагавад-гиты» Господь поведал Арджуне, что и Он, и Арджуна прошли через множество рождений в прошлом, но Господь помнил о них всё, тогда как Арджуна забыл. Господь и Его доверенные преданные приходят множество раз, чтобы исполнить миссию Господа, но, поскольку эти рождения трансцендентны, они не сопровождаются мучительными условиями материального рождения, и потому их называют дивья, трансцендентными.\n\nНеобходимо понять трансцендентную природу рождения Господа и преданного. Цель рождения Господа — установить преданное служение, которое представляет собой совершенную систему религии, а цель рождения преданного — распространять ту же систему религии, или культ бхакти, по всему миру. Притху Махараджа был воплощением могущества Господа, призванным распространять культ бхакти, и Господь благословил его оставаться твёрдым в своём положении. Поэтому, когда царь отказался принять какое-либо материальное благословение, Господь высоко оценил этот отказ. Другое важное слово в этом стихе — ачйута, что значит «непогрешимый». Хотя Господь приходит в этот материальный мир, Его никогда нельзя считать одной из обусловленных душ, которые все подвержены падению. Когда Господь приходит, Он остаётся в Своём духовном положении, не осквернённый гунами материальной природы, и потому в «Бхагавад-гите» Господь определяет качество Своего явления как а̄тма-ма̄йайа̄ — «совершённое посредством внутренней энергии». Господь, будучи непогрешимым, не вынужден материальной природой рождаться в этом материальном мире. Он приходит, чтобы вновь утвердить совершенный порядок религиозных принципов и сокрушить демоническое влияние в человеческом обществе."}
{"ref": "sb/4/20/35-36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/35-36/", "verse_text": "> devarṣi-pitṛ-gandharva-\n> siddha-cāraṇa-pannagāḥ\n> kinnarāpsaraso martyāḥ\n> khagā bhūtāny anekaśaḥ\n\n> yajñeśvara-dhiyā rājñā\n> vāg-vittāñjali-bhaktitaḥ\n> sabhājitā yayuḥ sarve\n> vaikuṇṭhānugatās tataḥ", "devanagari": "> देवर्षिपितृगन्धर्व सिद्धचारणपन्नगाः ।\n> किन्नराप्सरसो मर्त्याः खगा भूतान्यनेकशः ॥३५॥\n> यज्ञेश्वरधिया राज्ञा वाग्वित्ताञ्जलिभक्तितः ।\n> सभाजिता ययुः सर्वे वैकुण्ठानुगतास्ततः ॥३६॥", "synonyms": "*дева*—полубоги; *р̣ши*—великие мудрецы; *питр̣*—обитатели Питрилоки; *гандхарва*—обитатели Гандхарвалоки; *сиддха*—обитатели Сиддхалоки; *ча̄ран̣а*—обитатели Чараналоки; *паннага̄х̣*—обитатели планет, где живут змеи; *киннара*—обитатели планет Киннаров; *апсарасах̣*—обитатели Апсаролоки; *мартйа̄х̣*—обитатели земных планет; *кхага̄х̣*—птицы; *бхӯта̄ни*—другие живые существа; *анекаш́ах̣*—многие; *йаджн̃а-ӣш́вара-дхийа̄*—с совершенным разумом, мысля себя неотъемлемой частицей Верховного Господа; *ра̄джн̃а̄*—царём; *ва̄к*—сладкими словами; *витта*—богатством; *ан̃джали*—со сложенными ладонями; *бхактитах̣*—в духе преданного служения; *сабха̄джита̄х̣*—должным образом почтённые; *йайух̣*—отправились; *сарве*—все; *ваикун̣т̣ха*—Верховной Личности Бога, Вишну; *анугата̄х̣*—последователи; *татах̣*—оттуда.", "translation": "**Царь Притху почтил полубогов, великих мудрецов, обитателей Питрилоки, обитателей Гандхарвалоки и обитателей Сиддхалоки, Чараналоки, Паннагалоки, Киннаралоки, Апсаролоки, земных планет и планет птиц. Он также почтил многих других живых существ, явившихся на арену жертвоприношения. Со сложенными ладонями он почтил всех их, а также Верховную Личность Бога и личных спутников Господа, поднося им сладкие слова и столько богатств, сколько было возможно. После этого торжества все они вернулись в свои обители, следуя по стопам Господа Вишну.**", "purport": "В современном так называемом научном обществе очень распространена мысль, будто на других планетах нет жизни и только на этой Земле существуют живые существа, наделённые разумом и научным знанием. Однако ведические писания не принимают этой глупой теории. Последователи ведической мудрости прекрасно знают о различных планетах, населённых разнообразными живыми существами, такими как полубоги, мудрецы, питы, гандхарвы, паннаги, киннары, чараны, сиддхи и апсары. Веды дают сведения о том, что на всех планетах — не только в этом материальном небе, но и в духовном небе — есть разнообразные живые существа. Хотя все эти живые существа имеют единую духовную природу, по качеству неотличную от Верховной Личности Бога, у них различные тела из-за того, что духовная душа облекается в восемь материальных элементов: землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. Однако в духовном мире нет такого различия между телом и воплощённым в нём. В материальном мире отличительные черты проявляются в различных типах тел на разных планетах. Из ведических писаний мы располагаем полными сведениями о том, что на каждой без исключения планете, как материальной, так и духовной, есть живые существа с разным уровнем разума. Земля — одна из планет планетной системы Бхурлока. Над Бхурлокой расположено шесть планетных систем, а под ней — семь. Поэтому всю вселенную называют чатурдаша-бхувана, что указывает на то, что в ней четырнадцать различных планетных систем. За пределами планетных систем материального неба находится ещё одно небо, которое называют паравьома, или духовное небо, где расположены духовные планеты. Обитатели этих планет заняты разнообразным любовным служением Верховной Личности Бога, включающим различные расы, или взаимоотношения, известные как дасья-раса, сакхья-раса, ватсалья-раса, мадхурья-раса и, превыше всего, паракия-раса. Эта паракия-раса, или любовь возлюбленных, преобладает на Кришналоке, где живёт Господь Кришна. Эту планету называют также Голока Вриндавана, и, хотя Господь Кришна вечно живёт там, Он также распространяет Себя в миллионы и триллионы форм. В одной из таких форм Он является на этой материальной планете, в особом месте, известном как Вриндавана-дхама, где являет Свои изначальные игры Голоки Вриндаваны-дхамы из духовного неба, чтобы привлечь обусловленные души обратно домой, обратно к Богу."}
{"ref": "sb/4/20/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/37/", "verse_text": "> bhagavān api rājarṣeḥ\n> sopādhyāyasya cācyutaḥ\n> harann iva mano 'muṣya\n> sva-dhāma pratyapadyata", "devanagari": "> भगवानपि राजर्षेः सोपाध्यायस्य चाच्युतः ।\n> हरन्निव मनोऽमुष्य स्वधाम प्रत्यपद्यत ॥३७॥", "synonyms": "*бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *апи*—также; *ра̄джа-р̣шех̣*—святого царя; *са-упа̄дхйа̄йасйа*—вместе со всеми жрецами; *ча*—также; *ачйутах̣*—непогрешимый Господь; *харан*—пленяя; *ива*—поистине; *манах̣*—ум; *амушйа*—его; *сва-дха̄ма*—в Свою обитель; *пратйападйата*—вернулся.", "translation": "**Непогрешимая Верховная Личность Бога, пленив умы царя и присутствовавших жрецов, вернулся в Свою обитель в духовном небе.**", "purport": "Поскольку Верховная Личность Бога всецело духовен, Он может нисходить из духовного неба, не меняя Своего тела, и потому Его называют ачьюта, или непогрешимый. Однако когда живое существо падает в материальный мир, ему приходится принять материальное тело, и потому в своём материальном воплощении его нельзя назвать ачьютой. Поскольку живое существо падает со своего истинного занятия — служения Господу, оно получает материальное тело, чтобы страдать или пытаться наслаждаться в мучительных материальных условиях жизни. Поэтому падшее живое существо называют чьюта, тогда как Господа называют ачьюта. Господь был привлекателен для всех — не только для царя, но и для сословия жрецов, которые были очень привязаны к совершению ведических обрядов. Поскольку Господь всепривлекателен, Его называют Кришной, или «тем, кто привлекает всех». Как будет объяснено в следующем стихе, Господь явился на арене жертвоприношения Махараджи Притху в облике Кширодакашайи Вишну, который является полной экспансией Господа Кришны. Он — вторая экспансия Каранодакашайи Вишну, который является источником материального творения и распространяет Себя как Гарбходакашайи Вишну, а тот затем входит в каждую без исключения вселенную. Кширодакашайи Вишну — один из пуруш, управляющих гунами материальной природы."}
{"ref": "sb/4/20/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/20/38/", "verse_text": "> adṛṣṭāya namaskṛtya\n> nṛpaḥ sandarśitātmane\n> avyaktāya ca devānāṁ\n> devāya sva-puraṁ yayau", "devanagari": "> अदृष्टाय नमस्कृत्य नृपः सन्दर्शितात्मने ।\n> अव्यक्ताय च देवानां देवाय स्वपुरं ययौ ॥३८॥", "synonyms": "*адр̣шт̣а̄йа*—тому, кто недоступен материальному зрению; *намах̣-кр̣тйа*—поклонившись; *нр̣пах̣*—царь; *сандарш́ита*—явившему; *а̄тмане*—Высшей Душе; *авйакта̄йа*—кто за пределами проявленного материального мира; *ча*—также; *дева̄на̄м*—полубогов; *дева̄йа*—Верховному Господу; *сва-пурам*—в свой дом; *йайау*—вернулся.", "translation": "**Затем царь Притху почтительно поклонился Верховной Личности Бога, Верховному Господу всех полубогов. Хотя Господь недоступен материальному зрению, Он явил Себя взору Махараджи Притху. Поклонившись Господу, царь вернулся к себе домой.**", "purport": "Верховный Господь невидим для материальных глаз, но, когда материальные чувства склоняются к трансцендентному любовному служению Господу и потому очищаются, Господь являет Себя взору преданного. Авьякта значит «непроявленный». Хотя материальный мир — творение Верховной Личности Бога, Сам Он непроявлен для материальных глаз. Однако Махараджа Притху обрёл духовное зрение благодаря своему чистому преданному служению. Поэтому здесь Господь описан как сандарш́ита̄тма̄, ибо Он являет Себя взору преданного, хотя и невидим для обычных глаз.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцатой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Появление Господа Вишну на арене жертвоприношения Махараджи Притху»."}
{"ref": "sb/4/21/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> mauktikaiḥ kusuma-sragbhir\n> dukūlaiḥ svarṇa-toraṇaiḥ\n> mahā-surabhibhir dhūpair\n> maṇḍitaṁ tatra tatra vai", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> मौक्तिकैः कुसुमस्रग्भिर्दुकूलैः स्वर्णतोरणैः ।\n> महासुरभिभिर्धूपैर्मण्डितं तत्र तत्र वै ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея продолжал; *мауктикаих̣*—жемчугами; *кусума*—из цветов; *срагбхих̣*—гирляндами; *дукӯлаих̣*—тканью; *сварн̣а*—золотыми; *торан̣аих̣*—вратами; *маха̄-сурабхибхих̣*—благоуханными; *дхӯпаих̣*—благовониями; *ман̣д̣итам*—украшенный; *татра татра*—здесь и там; *ваи*—несомненно.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея сказал Видуре: Когда царь вступил в свой город, тот был прекрасно украшен в его честь жемчугами, цветочными гирляндами, дивными тканями и золотыми вратами, и весь город благоухал ароматнейшими благовониями.**", "purport": "Подлинное богатство составляют такие дары природы, как золото, серебро, жемчуг, драгоценные камни, свежие цветы, деревья и шёлковые ткани. Поэтому ведическая цивилизация рекомендует богатство и убранство из этих природных даров Верховной Личности Бога. Такая роскошь мгновенно изменяет состояние ума, и вся атмосфера одухотворяется. Столица царя Притху была украшена такими роскошнейшими убранствами."}
{"ref": "sb/4/21/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/2/", "verse_text": "> candanāguru-toyārdra-\n> rathyā-catvara-mārgavat\n> puṣpākṣata-phalais tokmair\n> lājair arcirbhir arcitam", "devanagari": "> चन्दनागुरुतोयार्द्र रथ्याचत्वरमार्गवत् ।\n> पुष्पाक्षतफलैस्तोक्मैर्लाजैरर्चिर्भिरर्चितम् ॥२॥", "synonyms": "*чандана*—сандаловым деревом; *агуру*—особой благоуханной травой; *тойа*—водой; *а̄рдра*—окроплённые; *ратхйа̄*—путь, по которому ездят колесницы; *чатвара*—небольшие парки; *ма̄ргават*—переулки; *пушпа*—цветами; *акшата*—целыми; *пхалаих̣*—плодами; *токмаих̣*—минералами; *ла̄джаих̣*—увлажнёнными злаками; *арчирбхих̣*—светильниками; *арчитам*—украшены.", "translation": "**Благоуханной водой, настоянной на сандаловом дереве и траве агуру, были окроплены все переулки, дороги и небольшие парки по всему городу, и повсюду были украшения из целых плодов, цветов, увлажнённых злаков, различных минералов и светильников — всё это было поднесено как благоприятная утварь.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/3/", "verse_text": "> savṛndaiḥ kadalī-stambhaiḥ\n> pūga-potaiḥ pariṣkṛtam\n> taru-pallava-mālābhiḥ\n> sarvataḥ samalaṅkṛtam", "devanagari": "> सवृन्दैः कदलीस्तम्भैः पूगपोतैः परिष्कृतम् ।\n> तरुपल्लवमालाभिः सर्वतः समलङ्कृतम् ॥३॥", "synonyms": "*са-вр̣ндаих̣*—вместе с плодами и цветами; *кадалӣ-стамбхаих̣*—стволами банановых деревьев; *пӯга-потаих̣*—собраниями молодых животных и процессиями слонов; *паришкр̣там*—очень тщательно очищенный; *тару*—молодыми растениями; *паллава*—молодыми листьями манговых деревьев; *ма̄ла̄бхих̣*—гирляндами; *сарватах̣*—повсюду; *самалан̇кр̣там*—красиво украшенный.", "translation": "**На перекрёстках улиц были связки плодов и цветов, а также столбы из банановых стволов и веток бетельной пальмы. Все эти украшения вместе выглядели повсюду весьма привлекательно.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/4/", "verse_text": "> prajās taṁ dīpa-balibhiḥ\n> sambhṛtāśeṣa-maṅgalaiḥ\n> abhīyur mṛṣṭa-kanyāś ca\n> mṛṣṭa-kuṇḍala-maṇḍitāḥ", "devanagari": "> प्रजास्तं दीपबलिभिः सम्भृताशेषमङ्गलैः ।\n> अभीयुर्मृष्टकन्याश्च मृष्टकुण्डलमण्डिताः ॥४॥", "synonyms": "*праджа̄х̣*—горожане; *там*—его; *дӣпа-балибхих̣*—со светильниками; *самбхр̣та*—снабжённые; *аш́еша*—бесчисленными; *ман̇галаих̣*—благоприятными предметами; *абхӣйух̣*—вышли встречать; *мр̣шт̣а*—с прекрасным сиянием тел; *канйа̄х̣ ча*—и незамужние девушки; *мр̣шт̣а*—сталкивающимися; *кун̣д̣ала*—серьгами; *ман̣д̣ита̄х̣*—украшенные.", "translation": "**Когда царь вошёл в городские ворота, все горожане встретили его множеством благоприятных предметов: светильниками, цветами и йогуртом. Царя также встречали многие прекрасные незамужние девушки, тела которых были украшены различными драгоценностями, особенно серьгами, что сталкивались одна о другую.**", "purport": "Подношения природных даров, таких как орехи бетеля, бананы, недавно созревшая пшеница, рис, йогурт и киноварь, которые горожане несли и рассыпали по всему городу, — всё это, согласно ведической цивилизации, благоприятная утварь для встречи именитого гостя: жениха, царя или духовного учителя. Точно так же приём, оказываемый незамужними девушками, чистыми внутренне и внешне и облачёнными в красивые одежды и украшения, тоже благоприятен. Кумари, или незамужние девушки, не тронутые рукой ни одного представителя противоположного пола, — благоприятные члены общества. Даже сегодня в индуистском обществе самые консервативные семьи не позволяют незамужним девушкам свободно выходить из дому или общаться с юношами. Пока они не замужем, их очень бережно оберегают родители; после замужества их оберегают молодые мужья, а в старости — дети. Под такой защитой женщины как сословие остаются вечно благоприятным источником энергии для мужчины."}
{"ref": "sb/4/21/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/5/", "verse_text": "> śaṅkha-dundubhi-ghoṣeṇa\n> brahma-ghoṣeṇa cartvijām\n> viveśa bhavanaṁ vīraḥ\n> stūyamāno gata-smayaḥ", "devanagari": "> शङ्खदुन्दुभिघोषेण ब्रह्मघोषेण चर्त्विजाम् ।\n> विवेश भवनं वीरः स्तूयमानो गतस्मयः ॥५॥", "synonyms": "*ш́ан̇кха*—раковин; *дундубхи*—литавр; *гхошен̣а*—звуком; *брахма*—ведических; *гхошен̣а*—звучанием; *ча*—также; *р̣твиджа̄м*—жрецов; *вивеш́а*—вошёл; *бхаванам*—во дворец; *вӣрах̣*—царь; *стӯйама̄нах̣*—почитаемый; *гата-смайах̣*—без гордыни.", "translation": "**Когда царь входил во дворец, звучали раковины и литавры, жрецы повторяли ведические мантры, а профессиональные сказители возносили различные молитвы. Но, несмотря на все эти церемонии в его честь, царь нисколько не возгордился.**", "purport": "Приём, оказанный царю, был полон роскоши, и всё же он не возгордился. Поэтому говорится, что великие личности, обладающие могуществом и богатством, никогда не впадают в гордыню, и приводится пример: дерево, усыпанное плодами и цветами, не стоит прямо в гордыне, а, напротив, склоняется вниз, выказывая смирение. Таков признак удивительного нрава великих личностей."}
{"ref": "sb/4/21/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/6/", "verse_text": "> pūjitaḥ pūjayām āsa\n> tatra tatra mahā-yaśāḥ\n> paurāñ jānapadāṁs tāṁs tān\n> prītaḥ priya-vara-pradaḥ", "devanagari": "> पूजितः पूजयामास तत्र तत्र महायशाः ।\n> पौराञ्जानपदांस्तांस्तान्प्रीतः प्रियवरप्रदः ॥६॥", "synonyms": "*пӯджитах̣*—почитаемый; *пӯджайа̄м а̄са*—совершил поклонение; *татра татра*—здесь и там; *маха̄-йаш́а̄х̣*—на фоне великих деяний; *паура̄н*—знатных людей города; *джа̄на-пада̄н*—простых горожан; *та̄н та̄н*—таким образом; *прӣтах̣*—удовлетворённый; *прийа-вара-прадах̣*—был готов даровать им любое благословение.", "translation": "**И знатные, и простые горожане сердечно приветствовали царя, а он, в свою очередь, благословлял их теми благословениями, какие они желали.**", "purport": "Ответственный царь был всегда доступен для своих подданных. Как правило, все горожане, и знатные, и простые, желали увидеть царя и получить от него благословение. Царь знал об этом, и потому всякий раз, встречая горожан, он немедленно исполнял их желания или избавлял их от горестей. В таких делах ответственная монархия лучше так называемого демократического правительства, в котором никто не отвечает за то, чтобы избавлять подданных от их горестей, а сами они не способны лично встретиться с верховным главой исполнительной власти. При ответственной монархии у подданных не было жалоб на правительство, а если они и были, то подданные могли обратиться непосредственно к царю ради немедленного удовлетворения."}
{"ref": "sb/4/21/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/7/", "verse_text": "> sa evam ādīny anavadya-ceṣṭitaḥ\n> karmāṇi bhūyāṁsi mahān mahattamaḥ\n> kurvan śaśāsāvani-maṇḍalaṁ yaśaḥ\n> sphītaṁ nidhāyāruruhe paraṁ padam", "devanagari": "> स एवमादीन्यनवद्यचेष्टितः कर्माणि भूयांसि महान्महत्तमः ।\n> कुर्वन्शशासावनिमण्डलं यशः स्फीतं निधायारुरुहे परं पदम् ॥७॥", "synonyms": "*сах̣*—царь Притху; *эвам*—так; *а̄дӣни*—с самого начала; *анавадйа*—великодушно; *чешт̣итах̣*—совершая различные деяния; *карма̄н̣и*—деяния; *бхӯйа̄м̇си*—снова и снова; *маха̄н*—великий; *махат-тамах̣*—величайший из великих; *курван*—совершая; *ш́аш́а̄са*—правил; *авани-ман̣д̣алам*—поверхностью земли; *йаш́ах̣*—славу; *спхӣтам*—широко распространённую; *нидха̄йа*—обретя; *а̄рурухе*—был возвышен; *парам падам*—до лотосных стоп Верховного Господа.", "translation": "**Царь Притху был более велик, чем величайшая душа, и потому достоин поклонения для каждого. Он совершил множество славных деяний, правя поверхностью земли, и всегда был великодушен. Достигнув такого великого успеха и обретя славу, разнёсшуюся по всей вселенной, он в конце концов обрёл лотосные стопы Верховной Личности Бога.**", "purport": "У ответственного царя, или главы исполнительной власти, есть множество важных обязанностей, которые он должен исполнять, правя своими подданными. Важнейшая обязанность монарха, или правительства, — совершать различные жертвоприношения, предписанные ведическими писаниями. Следующая обязанность царя — следить за тем, чтобы каждый подданный исполнял обязанности, предписанные для его сословия. Долг царя — следить за тем, чтобы каждый безупречно исполнял обязанности, предписанные для делений общества — варн и ашрамов. Кроме того, как показал на своём примере царь Притху, он должен возделывать землю ради наивысшего возможного урожая злаков.\n\nЕсть разные виды великих личностей: одни велики в положительной степени, другие в сравнительной, третьи в превосходной, но царь Притху превзошёл их всех. Поэтому здесь он описан как махаттамах̣ — «более великий, чем величайший». Махараджа Притху был кшатрием и безупречно исполнял свои обязанности кшатрия. Точно так же брахманы, вайшьи и шудры могут безупречно исполнять свои обязанности и так в конце жизни вознестись в трансцендентный мир, который называют парам падам. Парам падам, или планет Вайкунтхи, можно достичь только преданным служением. Область безличного Брахмана тоже называют парам падам, но, если человек не привязан к Личности Бога, ему придётся вновь пасть в материальный мир из безличного положения парам падам. Поэтому сказано: а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ — имперсоналисты прилагают огромные усилия, чтобы достичь парам падам, или безличного брахмаджьоти, но, к несчастью, лишённые взаимоотношений с Верховной Личностью Бога, они вновь нисходят в материальный мир. Если человек летит в космическом пространстве, он может подняться очень высоко, но, пока он не достигнет какой-либо планеты, ему придётся вновь спуститься на землю. Точно так же, поскольку имперсоналисты, достигающие парам падам безличного брахмаджьоти, не входят на планеты Вайкунтхи, они вновь нисходят в этот материальный мир и получают прибежище на одной из материальных планет. Хотя они и могут достичь Брахмалоки, или Сатьялоки, все эти планеты расположены в материальном мире."}
{"ref": "sb/4/21/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/8/", "verse_text": "> sūta uvāca\n> tad ādi-rājasya yaśo vijṛmbhitaṁ\n> guṇair aśeṣair guṇavat-sabhājitam\n> kṣattā mahā-bhāgavataḥ sadaspate\n> kauṣāraviṁ prāha gṛṇantam arcayan", "devanagari": "> सूत उवाच\n> तदादिराजस्य यशो विजृम्भितं गुणैरशेषैर्गुणवत्सभाजितम् ।\n> क्षत्ता महाभागवतः सदस्पते कौषारविं प्राह गृणन्तमर्चयन् ॥८॥", "synonyms": "*сӯтах̣ ува̄ча*—Сута Госвами сказал; *тат*—это; *а̄ди-ра̄джасйа*—изначального царя; *йаш́ах̣*—славу; *виджр̣мбхитам*—превознесённую; *гун̣аих̣*—добродетелями; *аш́еш̣аих̣*—бесчисленными; *гун̣а-ват*—подобающим образом; *сабха̄джитам*—восхваляемого; *кш̣атта̄*—Видура; *маха̄-бха̄гаватах̣*—великий святой преданный; *садах̣-пате*—о предводитель великих мудрецов; *кауш̣а̄равим*—к Майтрее; *пра̄ха*—сказал; *гр̣н̣антам*—пока тот говорил; *арчайан*—выражая ему почтение.", "translation": "**Сута Госвами продолжал: О Шаунака, предводитель великих мудрецов, выслушав рассказ Майтреи о разнообразных деяниях царя Притху, изначального правителя, который был наделён всеми добродетелями, прославлен и почитаем по всему миру, великий преданный Видура с глубоким смирением выразил почтение Майтрее Риши и задал ему следующий вопрос.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/9/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> so 'bhiṣiktaḥ pṛthur viprair\n> labdhāśeṣa-surārhaṇaḥ\n> bibhrat sa vaiṣṇavaṁ tejo\n> bāhvor yābhyāṁ dudoha gām", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> सोऽभिषिक्तः पृथुर्विप्रैर्लब्धाशेषसुरार्हणः ।\n> बिभ्रत्स वैष्णवं तेजो बाह्वोर्याभ्यां दुदोह गाम् ॥९॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Видура сказал; *сах̣*—он (царь Притху); *абхиш̣иктах̣*—взойдя на престол; *пр̣тхух̣*—царь Притху; *випраих̣*—великими мудрецами и брахманами; *лабдха*—обретённые; *аш́еш̣а*—бесчисленные; *сура-архан̣ах̣*—дары полубогов; *бибхрат*—приумножая; *сах̣*—он; *ваиш̣н̣авам*—полученную от Господа Вишну; *теджах̣*—силу; *ба̄хвох̣*—рук; *йа̄бхйа̄м*—которыми; *дудоха*—извлёк; *га̄м*—землю.", "translation": "**Видура сказал: Дорогой брахман Майтрея, очень отрадно узнать, что великие мудрецы и брахманы возвели царя Притху на престол. Полубоги поднесли ему бесчисленные дары, а сам он, лично получив силу от Господа Вишну, расширил пределы своего влияния. Так он принёс земле великое процветание.**", "purport": "Поскольку Притху Махараджа был воплощением Господа Вишну, наделённым особым могуществом, и от природы был великим преданным Господа, вайшнавом, все полубоги были довольны им и подносили ему различные дары, помогая ему в исполнении царских обязанностей, а великие мудрецы и святые тоже приняли участие в его коронации. Благословлённый ими, он правил землёй и использовал её богатства ради высшего блага всех людей. Об этом уже говорилось в предыдущих главах, повествующих о деяниях царя Притху. Как станет ясно из следующего стиха, всякий глава государства должен идти по стопам Махараджи Притху, управляя своим царством. Будь то царь или президент, будь то монархия или демократия, этот метод столь совершенен, что, если ему следовать, все станут счастливы, и тогда каждому будет очень легко заниматься преданным служением Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/4/21/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/10/", "verse_text": "> ko nv asya kīrtiṁ na śṛṇoty abhijño\n> yad-vikramocchiṣṭam aśeṣa-bhūpāḥ\n> lokāḥ sa-pālā upajīvanti kāmam\n> adyāpi tan me vada karma śuddham", "devanagari": "> को न्वस्य कीर्तिं न शृणोत्यभिज्ञो यद्विक्रमोच्छिष्टमशेषभूपाः ।\n> लोकाः सपाला उपजीवन्ति काममद्यापि तन्मे वद कर्म शुद्धम् ॥१०॥", "synonyms": "*ках̣*—кто; *ну*—но; *асйа*—царя Притху; *кӣртим*—славные деяния; *на ш́р̣н̣оти*—не слушает; *абхиджн̃ах̣*—разумный; *йат*—его; *викрама*—доблести; *уччхиш̣т̣ам*—остатки; *аш́еш̣а*—бесчисленные; *бхӯпа̄х̣*—цари; *лока̄х̣*—планеты; *са-па̄ла̄х̣*—со своими полубогами; *упаджӣванти*—обеспечивают своё существование; *ка̄мам*—желаемое; *адйа апи*—по сей день; *тат*—это; *ме*—мне; *вада*—поведай же; *карма*—деяния; *ш́уддхам*—благие.", "translation": "**Притху Махараджа был столь велик в своих деяниях и столь великодушен в управлении, что все цари и полубоги на различных планетах по сей день идут по его стопам. Кто из разумных людей откажется слушать о его славных деяниях? Я хочу всё больше и больше слышать о Притху Махарадже, ибо его деяния столь благочестивы и благотворны.**", "purport": "Святой Видура снова и снова слушал о Притху Махарадже, желая подать пример обычным царям и правителям, всем тем, кому надлежит постоянно внимать рассказам о деяниях Притху Махараджи, чтобы и они могли преданно управлять своими царствами или государствами ради мира и процветания всех людей. К несчастью, в наше время никто не желает слушать о Притху Махарадже или идти по его стопам; вот почему ни один народ в мире не счастлив и не развивается в духовном понимании, хотя именно в этом и состоит единственная цель и предназначение человеческой жизни."}
{"ref": "sb/4/21/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/11/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> gaṅgā-yamunayor nadyor\n> antarā kṣetram āvasan\n> ārabdhān eva bubhuje\n> bhogān puṇya-jihāsayā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> गङ्गायमुनयोर्नद्योरन्तरा क्षेत्रमावसन् ।\n> आरब्धानेव बुभुजे भोगान्पुण्यजिहासया ॥११॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий святой Майтрея сказал; *ган̇га̄*—реки Ганги; *йамунайох̣*—реки Ямуны; *надйох̣*—двух рек; *антара̄*—между; *кш̣етрам*—землю; *а̄васан*—обитая там; *а̄рабдха̄н*—предопределённые; *эва*—словно; *бубхудже*—вкушал; *бхога̄н*—блага; *пун̣йа*—благочестивых деяний; *джиха̄сайа̄*—с целью уменьшить.", "translation": "**Великий святой мудрец Майтрея сказал Видуре: Дорогой Видура, царь Притху жил на земле между двумя великими реками — Гангой и Ямуной. Поскольку он был очень богат, казалось, что он вкушает предначертанную ему судьбу, чтобы уменьшить плоды своих прошлых благочестивых деяний.**", "purport": "Слова «благочестивый» и «нечестивый» применимы лишь к деяниям обычного живого существа. Но Махараджа Притху был непосредственным воплощением Господа Вишну, наделённым особым могуществом, и потому не подчинялся последствиям благочестивых или нечестивых поступков. Как мы уже объясняли ранее, живое существо, особым образом уполномоченное Верховным Господом действовать с определённой целью, называется шактьявеша-аватарой. Притху Махараджа был не только шактьявеша-аватарой, но и великим преданным. Преданный же не подвержен последствиям прошлых деяний. В «Брахма-самхите» сказано: карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м — для преданных последствия прошлых благочестивых и нечестивых поступков сводятся на нет Верховной Личностью Бога. Слова а̄рабдха̄н эва означают «словно достигнутое прошлыми деяниями», однако в случае Притху Махараджи не могло быть и речи о последствиях прошлых поступков, и потому слово эва употреблено здесь для сравнения с обычными людьми. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄х̣. Это значит, что иногда люди по ошибке принимают воплощение Верховной Личности Бога за обычного человека. Верховный Господь, Его воплощения или Его преданные могут вести себя как обычные люди, но их никогда не следует считать таковыми. Равно и обычного человека, не подтверждённого авторитетными свидетельствами шастр и ачарьев, нельзя принимать за воплощение Бога или преданного. По свидетельству шастр Санатана Госвами распознал в Господе Чайтанье Махапрабху непосредственное воплощение Кришны, Верховной Личности Бога, хотя Сам Господь Чайтанья никогда этого не открывал. Поэтому существует общее правило, что ачарью или гуру не следует принимать за обычного человека."}
{"ref": "sb/4/21/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/12/", "verse_text": "> sarvatrāskhalitādeśaḥ\n> sapta-dvīpaika-daṇḍa-dhṛk\n> anyatra brāhmaṇa-kulād\n> anyatrācyuta-gotrataḥ", "devanagari": "> सर्वत्रास्खलितादेशः सप्तद्वीपैकदण्डधृक् ।\n> अन्यत्र ब्राह्मणकुलादन्यत्राच्युतगोत्रतः ॥१२॥", "synonyms": "*сарватра*—всюду; *аскхалита*—неоспоримое; *а̄деш́ах̣*—повеление; *сапта-двӣпа*—семью островами; *эка*—один; *дан̣д̣а-дхр̣к*—правитель, держащий скипетр; *анйатра*—кроме; *бра̄хман̣а-кула̄т*—брахманов и святых; *анйатра*—кроме; *ачйута-готратах̣*—потомков Верховной Личности Бога (вайшнавов).", "translation": "**Махараджа Притху был непревзойдённым царём и держал скипетр власти над всеми семью островами земного шара. Никто не мог ослушаться его неоспоримых повелений, кроме святых, брахманов и потомков Верховной Личности Бога [вайшнавов].**", "purport": "Сапта-двӣпа относится к семи великим островам, или материкам, на поверхности земного шара: (1) Азия, (2) Европа, (3) Африка, (4) Северная Америка, (5) Южная Америка, (6) Австралия и (7) Океания. В наше время люди полагают, что в ведическую эпоху или в доисторические времена Америка и многие другие части света ещё не были открыты, но это не так. Притху Махараджа правил миром за много тысяч лет до так называемой доисторической эпохи, и здесь ясно сказано, что в те дни не только были известны все части света, но и правил ими один царь — Махараджа Притху. Страной, где жил Притху Махараджа, должна была быть Индия, ибо в одиннадцатом стихе этой главы говорится, что он жил на земле под названием Брахмаварта, которая включает в себя то, что в наше время известно как части Пенджаба и северной Индии. Очевидно, что цари Индии некогда правили всем миром и что их культура была ведической.\n\nСлово аскхалита указывает на то, что повелениям царя не мог ослушаться никто в целом мире. Однако такие повеления никогда не относились к святым или к потомкам Верховной Личности Бога, Вишну. Верховный Господь известен как ачьюта, и Арджуна обращается так к Господу Кришне в «Бхагавад-гите» (сенайор убхайор мадхйе ратхам̇ стха̄пайа ме 'чйута). Ачьюта относится к тому, кто никогда не падает, ибо никогда не подвержен влиянию гун материальной природы. Когда живое существо падает в материальный мир из своего изначального положения, оно становится чьютой, что означает, что оно забывает свои отношения с ачьютой. На самом деле каждое живое существо — это неотъемлемая частица, или сын, Верховной Личности Бога. Под влиянием гун материальной природы живое существо забывает об этих отношениях и мыслит в категориях различных видов жизни; но, вернувшись к своему изначальному сознанию, оно не замечает этих телесных обозначений. На это указывают в «Бхагавад-гите» слова пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣ [[bg/5/18|(Б.-г. 5.18)]].\n\nМатериальные обозначения порождают различия по касте, цвету кожи, вероисповеданию, национальности и тому подобному. Различные готры, или родовые имена, суть различия в категориях материального тела, но, обретая сознание Кришны, человек тотчас становится трансцендентным ко всем соображениям о касте, вероисповедании, цвете кожи и национальности.\n\nПритху Махараджа не имел власти над брахмана-кулой, под которой подразумеваются учёные знатоки ведического знания, равно как и над вайшнавами, которые стоят выше соображений ведического знания. Поэтому сказано:\n\nарчйе виш̣н̣ау ш́ила̄дхӣр гуруш̣у нара-матир ваиш̣н̣аве джа̄ти-буддхир виш̣н̣ор ва̄ ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ кали-мала-матхане па̄да-тӣртхе 'мбу-буддхих̣ ш́рӣ-виш̣н̣ор на̄мни мантре сакала-калуш̣а-хе ш́абда-са̄ма̄нйа-буддхир виш̣н̣ау сарвеш́вареш́е тад-итара-сама-дхӣр йасйа ва̄ на̄ракӣ сах̣\n\n«Тот, кто считает Божество в храме сделанным из дерева или камня, кто считает духовного учителя в цепи ученической преемственности обычным человеком, кто считает вайшнава из ачьюта-готры принадлежащим к определённой касте или вероисповеданию, кто считает чаранамриту или воду Ганги обычной водой, — тот является обитателем ада». («Падма-пурана»)\n\nИз сказанного в этом стихе явствует, что люди в целом должны подчиняться царю до тех пор, пока не поднимутся на уровень вайшнавов и брахманов, которые не подвластны никому. Брахманом называют того, кто знает Брахман, или безличный аспект Абсолютной Истины, а вайшнав — это тот, кто служит Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/4/21/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/13/", "verse_text": "> ekadāsīn mahā-satra-\n> dīkṣā tatra divaukasām\n> samājo brahmarṣīṇāṁ ca\n> rājarṣīṇāṁ ca sattama", "devanagari": "> एकदासीन्महासत्र दीक्षा तत्र दिवौकसाम् ।\n> समाजो ब्रह्मर्षीणां च राजर्षीणां च सत्तम ॥१३॥", "synonyms": "*экада̄*—однажды; *а̄сӣт*—дал обет; *маха̄-сатра*—великого жертвоприношения; *дӣкш̣а̄*—посвящение; *татра*—на этом празднестве; *дива-окаса̄м*—полубогов; *сама̄джах̣*—собрание; *брахма-р̣ш̣ӣн̣а̄м*—великих святых брахманов; *ча*—также; *ра̄джа-р̣ш̣ӣн̣а̄м*—великих святых царей; *ча*—также; *сат-тама*—величайших из преданных.", "translation": "**Однажды царь Притху приступил к проведению великого жертвоприношения, на котором собрались великие святые мудрецы, брахманы, полубоги с высших планетных систем и великие святые цари, известные как раджарши.**", "purport": "Самое примечательное в этом стихе то, что, хотя царь Притху жил в Индии, между реками Гангой и Ямуной, в великом жертвоприношении, которое он совершал, участвовали и полубоги. Это указывает на то, что в прежние времена полубоги приходили на эту планету. Точно так же великие личности, такие как Арджуна, Юдхиштхира и многие другие, посещали высшие планетные системы. Таким образом, существовало межпланетное сообщение посредством подходящих воздушных и космических кораблей."}
{"ref": "sb/4/21/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/14/", "verse_text": "> tasminn arhatsu sarveṣu\n> sv-arciteṣu yathārhataḥ\n> utthitaḥ sadaso madhye\n> tārāṇām uḍurāḍ iva", "devanagari": "> तस्मिन्नर्हत्सु सर्वेषु स्वर्चितेषु यथार्हतः ।\n> उत्थितः सदसो मध्ये ताराणामुडुराडिव ॥१४॥", "synonyms": "*тасмин*—на этом великом собрании; *архатсу*—всех, кто достоин поклонения; *сарвеш̣у*—всех их; *су-арчитеш̣у*—почитаемых сообразно их положению; *йатха̄-архатах̣*—как они того заслуживали; *уттхитах̣*—поднялся; *садасах̣*—среди членов собрания; *мадхйе*—посреди; *та̄ра̄н̣а̄м*—звёзд; *уд̣у-ра̄т̣*—луна; *ива*—словно.", "translation": "**На этом великом собрании Махараджа Притху прежде всего почтил всех досточтимых гостей сообразно их положению. После этого он поднялся посреди собрания, и казалось, что среди звёзд взошла полная луна.**", "purport": "Согласно ведическому обычаю, приём великих, возвышенных личностей, устроенный Притху Махараджей в той великой арене жертвоприношения, имеет очень большое значение. Первое, что делают, принимая гостей, — омывают им стопы, и из ведических писаний известно, что однажды, когда Махараджа Юдхиштхира совершал раджасуя-ягью, Кришна взял на Себя омовение стоп гостей. Так и Махараджа Притху позаботился о подобающем приёме полубогов, святых мудрецов, брахманов и великих царей."}
{"ref": "sb/4/21/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/15/", "verse_text": "> prāṁśuḥ pīnāyata-bhujo\n> gauraḥ kañjāruṇekṣaṇaḥ\n> sunāsaḥ sumukhaḥ saumyaḥ\n> pīnāṁsaḥ sudvija-smitaḥ", "devanagari": "> प्रांशुः पीनायतभुजो गौरः कञ्जारुणेक्षणः ।\n> सुनासः सुमुखः सौम्यः पीनांसः सुद्विजस्मितः ॥१५॥", "synonyms": "*пра̄м̇ш́ух̣*—очень высокий; *пӣна-а̄йата*—полные и широкие; *бхуджах̣*—руки; *гаурах̣*—светлокожий; *кан̃джа*—подобными лотосу; *арун̣а-ӣкш̣ан̣ах̣*—с ясными глазами, напоминающими утренний восход солнца; *су-на̄сах̣*—прямой нос; *су-мукхах̣*—с прекрасным лицом; *саумйах̣*—с величественным телосложением; *пӣна-ам̇сах̣*—расправленные плечи; *су*—прекрасные; *двиджа*—зубы; *смитах̣*—улыбающийся.", "translation": "**Тело царя Притху было высоким и крепким, а кожа — светлой. Руки его были полными и широкими, а глаза сияли, как восходящее солнце. Нос его был прямым, лицо очень красивым, а облик величавым. Прекрасные зубы озаряли его улыбающееся лицо.**", "purport": "Из четырёх сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) кшатрии, как мужчины, так и женщины, обычно очень красивы. Как станет ясно из следующих стихов, надлежит заключить, что не только черты тела Махараджи Притху были привлекательными, как описано здесь, но и что в его телосложении были особые благоприятные признаки.\n\nКак говорится, «лицо — зеркало души». Душевный склад человека проявляется в чертах его лица. Особенности тела того или иного человека проявляются в соответствии с его прошлыми деяниями, ибо именно прошлыми деяниями определяются черты его будущего тела — будь то в человеческом обществе, в обществе животных или в обществе полубогов. Это служит доказательством переселения души через различные виды тел."}
{"ref": "sb/4/21/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/16/", "verse_text": "> vyūḍha-vakṣā bṛhac-chroṇir\n> vali-valgu-dalodaraḥ\n> āvarta-nābhir ojasvī\n> kāñcanorur udagra-pāt", "devanagari": "> व्यूढवक्षा बृहच्छ्रोणिर्वलिवल्गुदलोदरः ।\n> आवर्तनाभिरोजस्वी काञ्चनोरुरुदग्रपात् ॥१६॥", "synonyms": "*вйӯд̣ха*—широкая; *вакш̣а̄х̣*—грудь; *бр̣хат-ш́рон̣их̣*—мощный стан; *вали*—складками; *валгу*—очень красивый; *дала*—словно лист баньянового дерева; *ударах̣*—живот; *а̄варта*—свёрнутый; *на̄бхих̣*—пупок; *оджасвӣ*—лучезарные; *ка̄н̃чана*—золотистые; *урух̣*—бёдра; *удагра-па̄т*—изогнутый подъём стопы.", "translation": "**Грудь Махараджи Притху была очень широкой, стан — мощным, а его живот, покрытый складками кожи, очертаниями напоминал лист баньянового дерева. Пупок его был свёрнут и глубок, бёдра отливали золотом, а подъём стопы был изогнут.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/17/", "verse_text": "> sūkṣma-vakrāsita-snigdha-\n> mūrdhajaḥ kambu-kandharaḥ\n> mahā-dhane dukūlāgrye\n> paridhāyopavīya ca", "devanagari": "> सूक्ष्मवक्रासितस्निग्ध मूर्धजः कम्बुकन्धरः ।\n> महाधने दुकूलाग्र्ये परिधायोपवीय च ॥१७॥", "synonyms": "*сӯкш̣ма*—очень тонкие; *вакра*—вьющиеся; *асита*—чёрные; *снигдха*—лоснящиеся; *мӯрдхаджах̣*—волосы на голове; *камбу*—словно раковина; *кандхарах̣*—шея; *маха̄-дхане*—очень дорогой; *дукӯла-агрйе*—облачённый в дхоти; *паридха̄йа*—на верхнюю часть тела; *упавӣйа*—наброшенную, словно священный шнур; *ча*—также.", "translation": "**Чёрные, лоснящиеся волосы на его голове были очень тонкими и вьющимися, а шея, подобная раковине, была украшена благоприятными линиями. На нём было очень дорогое дхоти, а верхнюю часть его тела покрывала изящная накидка.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/18/", "verse_text": "> vyañjitāśeṣa-gātra-śrīr\n> niyame nyasta-bhūṣaṇaḥ\n> kṛṣṇājina-dharaḥ śrīmān\n> kuśa-pāṇiḥ kṛtocitaḥ", "devanagari": "> व्यञ्जिताशेषगात्रश्रीर्नियमे न्यस्तभूषणः ।\n> कृष्णाजिनधरः श्रीमान्कुशपाणिः कृतोचितः ॥१८॥", "synonyms": "*вйан̃джита*—являя; *аш́еш̣а*—бесчисленную; *га̄тра*—тела; *ш́рӣх̣*—красоту; *нийаме*—ради соблюдения предписаний; *нйаста*—отложив; *бхӯш̣ан̣ах̣*—одеяния; *кр̣ш̣н̣а*—чёрную; *аджина*—шкуру; *дхарах̣*—надев; *ш́рӣма̄н*—прекрасный; *куш́а-па̄н̣их̣*—с травой куша на пальцах; *кр̣та*—совершил; *учитах̣*—как требуется.", "translation": "**Когда Махараджу Притху посвящали в совершение жертвоприношения, ему пришлось снять с себя драгоценные одежды, и потому взору открылась естественная красота его тела. Было очень приятно видеть, как он облачился в чёрную оленью шкуру и надел на палец кольцо из травы куша, ибо это лишь усиливало природную красоту его тела. Видно, что Махараджа Притху соблюл все регулирующие принципы, прежде чем приступить к жертвоприношению.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/19/", "verse_text": "> śiśira-snigdha-tārākṣaḥ\n> samaikṣata samantataḥ\n> ūcivān idam urvīśaḥ\n> sadaḥ saṁharṣayann iva", "devanagari": "> शिशिरस्निग्धताराक्षः समैक्षत समन्ततः ।\n> ऊचिवानिदमुर्वीशः सदः संहर्षयन्निव ॥१९॥", "synonyms": "*ш́иш́ира*—росой; *снигдха*—увлажнённые; *та̄ра̄*—звёзды; *акш̣ах̣*—глаза; *самаикш̣ата*—окинул взором; *самантатах̣*—всё вокруг; *ӯчива̄н*—заговорил; *идам*—это; *урвӣш́ах̣*—возвышенный; *садах̣*—среди членов собрания; *сам̇харш̣айан*—преумножая их радость; *ива*—словно.", "translation": "**Чтобы ободрить членов собрания и преумножить их радость, царь Притху окинул их взором, и глаза его казались звёздами в небе, увлажнённом росой. Затем он обратился к ним зычным голосом.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/20/", "verse_text": "> cāru citra-padaṁ ślakṣṇaṁ\n> mṛṣṭaṁ gūḍham aviklavam\n> sarveṣām upakārārthaṁ\n> tadā anuvadann iva", "devanagari": "> चारु चित्रपदं श्लक्ष्णं मृष्टं गूढमविक्लवम् ।\n> सर्वेषामुपकारार्थं तदा अनुवदन्निव ॥२०॥", "synonyms": "*ча̄ру*—прекрасной; *читра-падам*—образной; *ш́лакш̣н̣ам*—очень ясной; *мр̣ш̣т̣ам*—очень возвышенной; *гӯд̣хам*—глубокой по смыслу; *авиклавам*—не оставляющей сомнений; *сарвеш̣а̄м*—для всех; *упака̄ра-артхам*—лишь ради их блага; *тада̄*—тогда; *анувадан*—стал повторять; *ива*—словно.", "translation": "**Речь Махараджи Притху была очень красивой, исполненной образных выражений, ясной и приятной для слуха. Слова его были вескими и определёнными. Видно, что, говоря, он излагал своё личное постижение Абсолютной Истины ради блага всех присутствующих.**", "purport": "Махараджа Притху был прекрасен не только внешним обликом — речь его также была во всех отношениях возвышенной. Слова его, изящно сложенные в высокообразном, украшенном языке, были приятны для слуха и не только сладкозвучны, но и совершенно ясны, не оставляя места для сомнений или двусмысленности."}
{"ref": "sb/4/21/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/21/", "verse_text": "> rājovāca\n> sabhyāḥ śṛṇuta bhadraṁ vaḥ\n> sādhavo ya ihāgatāḥ\n> satsu jijñāsubhir dharmam\n> āvedyaṁ sva-manīṣitam", "devanagari": "> राजोवाच\n> सभ्याः शृणुत भद्रं वः साधवो य इहागताः ।\n> सत्सु जिज्ञासुभिर्धर्ममावेद्यं स्वमनीषितम् ॥२१॥", "synonyms": "*ра̄джа̄ ува̄ча*—царь заговорил; *сабхйа̄х̣*—обращаясь к собравшимся; *ш́р̣н̣ута*—благоволите выслушать; *бхадрам*—благо; *вах̣*—вам; *са̄дхавах̣*—о великие души; *йе*—которые; *иха*—сюда; *а̄гата̄х̣*—пришли; *сатсу*—благородным людям; *джиджн̃а̄субхих̣*—тот, кто пытлив; *дхармам*—религиозные принципы; *а̄ведйам*—должен изложить; *сва-манӣш̣итам*—выводы, к которым он пришёл.", "translation": "**Царь Притху сказал: О благородные члены собрания, да пребудет с вами благо! Да выслушают внимательно мою просьбу все вы, великие души, пришедшие на это собрание. Тот, кто поистине пытлив, должен изложить своё решение перед собранием благородных душ.**", "purport": "В этом стихе очень важно слово са̄дхавах̣ («все великие души»). Когда человек велик и знаменит, у него появляется множество беспринципных недругов, ибо зависть присуща материалистам. На всяком собрании присутствуют люди разного рода, и потому следует полагать, что, поскольку Притху Махараджа был очень велик, в собрании наверняка было несколько его врагов, хотя они и не могли проявить себя. Однако Махараджа Притху обращался к тем, кто был благороден, и потому он прежде всего обратился ко всем честным людям, не заботясь о завистниках. При этом он не выставлял себя царственной властью, наделённой правом повелевать всеми, ибо хотел изложить своё суждение в смиренном обращении к собранию великих мудрецов и святых. Будучи великим царём всего мира, он мог бы отдавать им повеления, но он был столь смиренным, кротким и честным, что вынес своё суждение на их одобрение, дабы прояснить своё зрелое решение. Всякий в материальном мире обусловлен гунами материальной природы и потому наделён четырьмя недостатками. Но хотя Притху Махараджа был выше всего этого, он всё же, подобно обычной обусловленной душе, изложил своё суждение присутствующим там великим душам, мудрецам и святым."}
{"ref": "sb/4/21/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/22/", "verse_text": "> ahaṁ daṇḍa-dharo rājā\n> prajānām iha yojitaḥ\n> rakṣitā vṛttidaḥ sveṣu\n> setuṣu sthāpitā pṛthak", "devanagari": "> अहं दण्डधरो राजा प्रजानामिह योजितः ।\n> रक्षिता वृत्तिदः स्वेषु सेतुषु स्थापिता पृथक् ॥२२॥", "synonyms": "*ахам*—я; *дан̣д̣а-дхарах̣*—держащий скипетр; *ра̄джа̄*—царь; *праджа̄на̄м*—подданных; *иха*—в этом мире; *йоджитах̣*—занятый; *ракш̣ита̄*—защитник; *вр̣тти-дах̣*—обеспечивающий работой; *свеш̣у*—в их собственных; *сетуш̣у*—соответствующих сословиях; *стха̄пита̄*—установленных; *пр̣тхак*—раздельно.", "translation": "**Царь Притху продолжал: По милости Верховного Господа я поставлен царём этой планеты и держу скипетр, чтобы править подданными, защищать их от всех опасностей и обеспечивать их занятием сообразно их положению в общественном устройстве, установленном ведическими предписаниями.**", "purport": "Считается, что царя назначает Верховная Личность Бога, чтобы он заботился о благе своей планеты. На каждой планете есть главенствующая личность, подобно тому как сейчас в каждой стране есть президент. Если человек становится президентом или царём, следует понимать, что эту возможность дал ему Верховный Господь. Согласно ведическому укладу, царь считается представителем Бога, и подданные оказывают ему почтение как Богу в человеческом облике. На самом деле, согласно ведическим сведениям, Верховный Господь поддерживает все живые существа, и в особенности людей, чтобы возвысить их до высшего совершенства. После многих и многих рождений в низших видах жизни, когда живое существо достигает человеческой формы жизни, и в особенности цивилизованной человеческой формы жизни, его общество должно быть разделено на четыре ступени, как повелел Верховная Личность Бога в «Бхагавад-гите» (ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣ш̣т̣ам и так далее). Четыре сословия — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры — это естественные подразделения человеческого общества, и, как провозгласил Притху Махараджа, каждый человек сообразно своему сословию должен иметь надлежащее занятие, чтобы добывать себе средства к существованию. Долг царя или правительства — следить за тем, чтобы люди соблюдали общественное устройство и были заняты исполнением своих сословных обязанностей. В наше время, когда покровительство правительства, или царя, было снято, общественное устройство практически рухнуло. Никто не знает, кто такой брахман, кто кшатрий, кто вайшья и кто шудра, и люди притязают на принадлежность к тому или иному сословию лишь по праву рождения. Долг правительства — восстановить общественное устройство сообразно сословным обязанностям и гунам материальной природы, ибо это сделает всё население мира поистине цивилизованным. Если общество не соблюдает установленных функций четырёх сословий, оно ничем не лучше общества животных, в котором нет ни покоя, ни мира, ни процветания, а есть лишь хаос и смятение. Махараджа Притху, как идеальный царь, строго следил за поддержанием ведического общественного устройства.\n\nПраджа̄йате ити праджа̄. Слово праджа̄ относится к тому, кто рождается. Поэтому Притху Махараджа гарантировал защиту праджа̄на̄м — всем живым существам, родившимся в его царстве. Праджа̄ относится не только к людям, но и к животным, деревьям и всем прочим живым существам. Долг царя — давать всем живым существам защиту и пищу. Глупцы и негодяи современного общества не имеют представления о том, сколь велика ответственность правительства. Животные тоже подданные той земли, на которой им довелось родиться, и они тоже имеют право продолжать своё существование за счёт Верховного Господа. Истребление животных путём массовой бойни навлекает на мясника, его землю и его правительство губительные последствия в будущем."}
{"ref": "sb/4/21/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/23/", "verse_text": "> tasya me tad-anuṣṭhānād\n> yān āhur brahma-vādinaḥ\n> lokāḥ syuḥ kāma-sandohā\n> yasya tuṣyati diṣṭa-dṛk", "devanagari": "> तस्य मे तदनुष्ठानाद्यानाहुर्ब्रह्मवादिनः ।\n> लोकाः स्युः कामसन्दोहा यस्य तुष्यति दिष्टदृक् ॥२३॥", "synonyms": "*тасйа*—его; *ме*—моих; *тат*—то; *ануш̣т̣ха̄на̄т*—исполнением; *йа̄н*—то, что; *а̄хух̣*—изречено; *брахма-ва̄динах̣*—знатоками ведического знания; *лока̄х̣*—планеты; *сйух̣*—становятся; *ка̄ма-сандоха̄х̣*—исполняющими желанные цели; *йасйа*—чьим; *туш̣йати*—становится доволен; *диш̣т̣а-др̣к*—провидец всех судеб.", "translation": "**Махараджа Притху сказал: Я полагаю, что, исполняя свои обязанности царя, я смогу достичь желанных целей, описанных знатоками ведического знания. Этой цели, несомненно, достигают, удовлетворив Верховную Личность Бога, которая видит все судьбы.**", "purport": "Махараджа Притху особо подчёркивает слово брахма-ва̄динах̣ («знатоками ведического знания»). Брахма относится к Ведам, которые также известны как ш́абда-брахма, или трансцендентный звук. Трансцендентный звук — это не обычный язык, хотя он и кажется записанным на обычном языке. Свидетельства ведических писаний следует принимать как окончательный авторитет. В ведических писаниях содержится множество сведений, и, разумеется, есть в них сведения и об исполнении царских обязанностей. Ответственный царь, исполняющий вверенный ему долг, давая надлежащую защиту всем живым существам на своей планете, возвышается до райской планетной системы. Однако это тоже зависит от удовлетворения Верховного Господа. Дело не в том, что, если человек надлежащим образом исполняет свой долг, он автоматически возвышается, ибо возвышение зависит от удовлетворения Верховной Личности Бога. В конечном счёте следует заключить, что человек может достичь желанного плода своей деятельности, лишь удовлетворив Верховного Господа. Это подтверждается также во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам»:\n\nатах̣ пумбхир двиджа-ш́реш̣т̣ха̄ варн̣а̄ш́рама-вибха̄гаш́ах̣ сванушт̣хитасйа дхармасйа сам̇сиддхир хари-тош̣ан̣ам.\n\nСовершенство в исполнении вверенных человеку обязанностей — это высшее удовлетворение Верховного Господа. Слово ка̄ма-сандоха̄х̣ означает «достижение желанного плода». Каждый желает достичь высшей цели жизни, но в современной цивилизации великие учёные полагают, что жизнь человека лишена замысла. Это грубое невежество очень опасно и делает цивилизацию весьма рискованной. Люди не знают законов природы, которые суть установления Верховной Личности Бога. Поскольку они атеисты высшей пробы, они не верят в существование Бога и Его установлений и потому не знают, как действует природа. Это грубое невежество множества людей, включая даже так называемых учёных и философов, делает жизнь рискованным предприятием, в котором люди не знают, движутся ли они вперёд в жизни. Согласно «Шримад-Бхагаватам», они лишь продвигаются к темнейшей области материального существования. Ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам [[sb/7/5/30|(Бхаг. 7.5.30)]]. Поэтому Движение сознания Кришны было начато, чтобы дать философам, учёным и людям в целом верное знание о предназначении жизни. Каждый должен воспользоваться этим Движением и постичь подлинную цель жизни."}
{"ref": "sb/4/21/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/24/", "verse_text": "> ya uddharet karaṁ rājā\n> prajā dharmeṣv aśikṣayan\n> prajānāṁ śamalaṁ bhuṅkte\n> bhagaṁ ca svaṁ jahāti saḥ", "devanagari": "> य उद्धरेत्करं राजा प्रजा धर्मेष्वशिक्षयन् ।\n> प्रजानां शमलं भुङ्क्ते भगं च स्वं जहाति सः ॥२४॥", "synonyms": "*йах̣*—всякий (царь или правитель); *уддхарет*—взимает; *карам*—подати; *ра̄джа̄*—царь; *праджа̄х̣*—подданных; *дхармеш̣у*—в исполнении их соответствующих обязанностей; *аш́икш̣айан*—не уча их, как исполнять их соответствующие обязанности; *праджа̄на̄м*—подданных; *ш́амалам*—нечестивые; *бхун̇кте*—пожинает; *бхагам*—благополучие; *ча*—также; *свам*—своё; *джаха̄ти*—утрачивает; *сах̣*—тот царь.", "translation": "**Всякий царь, который не учит своих подданных их соответствующим обязанностям в рамках варны и ашрама, а лишь взимает с них пошлины и подати, обречён страдать за нечестивые поступки, совершённые его подданными. Помимо такого падения, царь утрачивает и собственное благополучие.**", "purport": "Царь, правитель или президент не должен пользоваться своим положением, не исполняя при этом своего долга. Он должен учить людей в государстве, как соблюдать деления варны и ашрама. Если царь пренебрегает этими наставлениями и довольствуется лишь взиманием податей, то те, кто разделяет сборы, — а именно все государственные служащие и глава государства, — обречены разделить и нечестивые поступки простого народа. Законы природы очень тонки. Например, если человек ест в месте, исполненном греха, он разделяет и последствия совершённых там греховных поступков. (Поэтому существует ведический обычай, по которому домохозяин зовёт брахманов и вайшнавов вкушать пищу на торжествах в своём доме, ибо брахманы и вайшнавы могут оградить его от греховных поступков. Но это не значит, что строгие брахманы и вайшнавы должны принимать приглашения всюду. Разумеется, нет возражений против участия в пирах, где раздаётся прасад.) Существует множество тонких законов, практически неведомых людям в целом, но Движение сознания Кришны весьма научно распространяет всё это ведическое знание ради блага людей мира."}
{"ref": "sb/4/21/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/25/", "verse_text": "> tat prajā bhartṛ-piṇḍārthaṁ\n> svārtham evānasūyavaḥ\n> kurutādhokṣaja-dhiyas\n> tarhi me 'nugrahaḥ kṛtaḥ", "devanagari": "> तत्प्रजा भर्तृपिण्डार्थं स्वार्थमेवानसूयवः ।\n> कुरुताधोक्षजधियस्तर्हि मेऽनुग्रहः कृतः ॥२५॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *праджа̄х̣*—дорогие подданные; *бхартр̣*—повелителя; *пин̣д̣а-артхам*—благо после смерти; *сва-артхам*—собственное благо; *эва*—несомненно; *анасӯйавах̣*—без зависти; *курута*—исполняйте же; *адхокш̣аджа*—Верховную Личность Бога; *дхийах̣*—думая о Нём; *тархи*—тогда; *ме*—мне; *ануграхах̣*—милость; *кр̣тах̣*—будет оказана.", "translation": "**Притху Махараджа продолжал: Поэтому, дорогие подданные, ради блага вашего царя после его смерти исполняйте свои обязанности должным образом, сообразно вашему положению в варне и ашраме, и всегда думайте в сердце о Верховной Личности Бога. Поступая так, вы защитите свои интересы и окажете милость своему царю ради его блага после смерти.**", "purport": "Слова адхокш̣аджа-дхийах̣, означающие «сознание Кришны», очень важны в этом стихе. И царь, и подданные должны обладать сознанием Кришны, иначе и тех, и других после смерти ожидает рождение в низших видах жизни. Ответственное правительство должно очень усердно учить людей сознанию Кришны ради всеобщего блага. Без сознания Кришны ни государство, ни его граждане не могут быть ответственными. Поэтому Притху Махараджа особо просил подданных действовать в сознании Кришны, и сам он очень стремился научить их тому, как обрести сознание Кришны. Краткое изложение сознания Кришны дано в «Бхагавад-гите»:\n\nйат кароши йад аш́на̄си йадж джухош̣и дада̄си йат йат тапасйаси каунтейа тат куруш̣ва мад-арпан̣ам\n\n«Что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ни приносил в жертву и какие бы аскезы ни совершал, делай это в сознании Кришны, или ради удовлетворения Верховной Личности Бога». [[bg/9/27|(Б.-г. 9.27)]] Если всех людей в государстве, включая государственных служащих, обучить приёмам духовной жизни, то, хотя каждый и подвержен наказанию различными способами по строгим законам материальной природы, они не будут запутываться в последствиях."}
{"ref": "sb/4/21/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/26/", "verse_text": "> yūyaṁ tad anumodadhvaṁ\n> pitṛ-devarṣayo 'malāḥ\n> kartuḥ śāstur anujñātus\n> tulyaṁ yat pretya tat phalam", "devanagari": "> यूयं तदनुमोदध्वं पितृदेवर्षयोऽमलाः ।\n> कर्तुः शास्तुरनुज्ञातुस्तुल्यं यत्प्रेत्य तत्फलम् ॥२६॥", "synonyms": "*йӯйам*—все вы, досточтимые присутствующие здесь; *тат*—то; *анумодадхвам*—благоволите одобрить моё предложение; *питр̣*—пришедшие с Питрилоки; *дева*—пришедшие с райских планет; *р̣ш̣айах̣*—великие мудрецы и святые; *амала̄х̣*—те, кто очищен от всех греховных поступков; *картух̣*—исполнителя; *ш́а̄стух̣*—повелевающего; *ануджн̃а̄тух̣*—поддерживающего; *тулйам*—равный; *йат*—который; *претйа*—после смерти; *тат*—тот; *пхалам*—плод.", "translation": "**Я прошу всех чистосердечных полубогов, предков и святых поддержать моё предложение, ибо после смерти плод деяния поровну разделяют его исполнитель, его направляющий и его поддерживающий.**", "purport": "Правление Притху Махараджи было совершенным, ибо вершилось в точном соответствии с предписаниями Вед. Притху Махараджа уже объяснил, что главный долг правительства — следить за тем, чтобы каждый исполнял свои соответствующие обязанности и возвышался до уровня сознания Кришны. Управление должно вестись так, чтобы человек естественным образом возвышался до сознания Кришны. Поэтому царь Притху хотел, чтобы подданные всецело сотрудничали с ним, ибо, согласившись, они после смерти обрели бы то же благо, что и он. Если бы Притху Махараджа, как совершенный царь, был вознесён на райские планеты, то и подданные, сотрудничавшие с ним, одобряя его методы, были бы вознесены вместе с ним. Поскольку Движение сознания Кришны, которое ведётся ныне, подлинно, совершенно и авторитетно и следует по стопам Притху Махараджи, всякий, кто сотрудничает с этим Движением или принимает его принципы, обретёт тот же плод, что и труженики, активно проповедующие сознание Кришны."}
{"ref": "sb/4/21/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/27/", "verse_text": "> asti yajña-patir nāma\n> keṣāñcid arha-sattamāḥ\n> ihāmutra ca lakṣyante\n> jyotsnāvatyaḥ kvacid bhuvaḥ", "devanagari": "> अस्ति यज्ञपतिर्नाम केषाञ्चिदर्हसत्तमाः ।\n> इहामुत्र च लक्ष्यन्ते ज्योत्स्नावत्यः क्वचिद्भुवः ॥२७॥", "synonyms": "*асти*—должен быть; *йаджн̃а-патих̣*—наслаждающийся всеми жертвоприношениями; *на̄ма*—именем; *кеша̄н̃чит*—по мнению некоторых; *арха-саттама̄х̣*—о почтеннейшие; *иха*—в этом материальном мире; *амутра*—после смерти; *ча*—также; *лакшйанте*—видно; *джйотсна̄-ватйах̣*—могущественные, прекрасные; *квачит*—где-то; *бхувах̣*—тела.", "translation": "**Досточтимые дамы и господа, согласно авторитетным утверждениям шастр, должна существовать высшая власть, способная награждать нас плодами нашей нынешней деятельности. Иначе откуда бы взялись люди, наделённые необыкновенной красотой и могуществом как в этой жизни, так и в жизни после смерти?**", "purport": "Единственной целью Притху Махараджи, правившего своим царством, было поднять подданных до уровня сознания Бога. Поскольку на арену жертвоприношения собралось великое множество людей, среди них были самые разные люди, но Притху особенно хотел обратиться к тем, кто не был атеистом. В предыдущих стихах уже объяснялось, что Притху Махараджа советовал своим подданным стать адхокшаджа-дхийах̣, что значит «осознающими Бога» или «осознающими Кришну», и в этом стихе он особо ссылается на авторитет шастр, хотя его отец был атеистом первой величины, который не подчинялся предписаниям ведических шастр, на деле прекратил все жертвоприношения и до того опротивел брахманам, что они не только свергли его с трона, но и прокляли и убили. Атеисты не верят в существование Бога и потому полагают, будто всё, что происходит в нашей повседневной жизни, совершается благодаря физическим законам и случаю. Атеисты верят в атеистическую философию санкхьи, согласно которой существует лишь сочетание пракрити и пуруши. Они верят только в материю и утверждают, что материя при определённых условиях соединения порождает жизненную силу, которая затем проявляется как пуруша, наслаждающийся; затем, благодаря сочетанию материи и жизненной силы, возникает всё многообразие материальных проявлений. Не верят атеисты и в предписания Вед. По их мнению, все ведические предписания — не более чем теории, не имеющие практического применения в жизни. Учитывая всё это, Притху Махараджа высказал мысль, что верующие в Бога люди решительно отвергнут взгляды атеистов на том основании, что многообразие форм существования не может возникнуть без замысла высшего разума. Атеисты весьма туманно объясняют, что это многообразие возникло просто по воле случая, но теисты, верящие предписаниям Вед, обязаны делать все свои выводы под руководством Вед.\n\nВ «Вишну-пуране» сказано, что весь институт варнашрамы предназначен для удовлетворения Верховной Личности Бога. Правила и предписания, установленные для исполнения обязанностей брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, — всё это призвано удовлетворить Верховного Господа. В нынешнее время, хотя так называемые брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры утратили свою изначальную культуру, они по праву рождения заявляют, что они брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Однако они отвергают мысль о том, что эти общественные и духовные сословия существуют прежде всего ради поклонения Господу Вишну. Опасная теория майявады, выдвинутая Шанкарачарьей, согласно которой Бог безличен, не согласуется с предписаниями Вед. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху называл философов-майявади величайшими оскорбителями Личности Бога. Согласно ведической системе, того, кто не подчиняется указаниям Вед, называют настикой, или атеистом. Когда Господь Будда проповедовал свою теорию ненасилия, он вынужден был отвергнуть авторитет Вед, и потому последователи Вед считали его настикой. Но хотя Шри Чайтанья Махапрабху со всей ясностью провозгласил, что последователи философии Господа Будды — настики, или атеисты, поскольку они отрицают авторитет Вед, шанкаритов, которые хотели обманом утвердить авторитет Вед и на деле следовали философии майявады буддийской школы, Он считал более опасными, чем самих буддистов. Теория философов-шанкаритов о том, что мы должны вообразить себе некий облик Бога, опаснее отрицания самого существования Бога. Несмотря на все философские измышления атеистов и майявади, последователи сознания Кришны строго живут согласно предписаниям, данным в «Бхагавад-гите», которая признана сутью всех ведических писаний. В «Бхагавад-гите» сказано:\n\nйатах̣ правр̣ттир бхӯта̄на̄м̇ йена сарвам идам̇ татам сва-кармана̄ там абхйарчйа сиддхим̇ виндати ма̄навах̣ (Б.-г. 18.46)\n\nЭто значит, что Верховная Личность Бога есть изначальный источник всего сущего, как описано в «Веданта-сутре» (джанма̄дй асйа йатах̣). Сам Господь также подтверждает в «Бхагавад-гите»: ахам̇ сарвасйа прабхавах̣ — «Я источник всего сущего». Верховная Личность Бога — изначальный источник всех проявлений и в то же время, в образе Параматмы, пронизывает Собой всё бытие. Поэтому Абсолютная Истина есть Верховная Личность Бога, и каждое живое существо призвано удовлетворять Верховного Господа, исполняя свои обязанности (сва-кармана̄ там абхйарчйа). Махараджа Притху хотел утвердить эту истину среди своих подданных.\n\nСамое важное в человеческой цивилизации заключается в том, что, исполняя различные предписанные обязанности, человек должен стремиться удовлетворить Верховного Господа этим исполнением. В этом высшее совершенство жизни. Сванушт̣хитасйа дхармасйа сам̇сиддхир хари-тошан̣ам: исполняя свои предписанные обязанности, человек может достичь полного успеха в жизни, если он просто удовлетворяет Верховную Личность Бога. Яркий тому пример — Арджуна. Он был кшатрием, его долгом было сражаться, и, исполнив свою предписанную обязанность, он удовлетворил Верховного Господа и потому достиг совершенства. Каждый должен следовать этому принципу. Атеистов, не делающих этого, осуждает «Бхагавад-гита» в шестнадцатой главе следующими словами: та̄н ахам̇ двишатах̣ крӯра̄н сам̇са̄решу нара̄дхама̄н (Б.-г. 16.19). В этом стихе ясно сказано, что те, кто завидует Верховной Личности Бога, — низшие из людей и приносят великий вред. Согласно установленным Всевышним законам, таких злонравных людей низвергают в темнейшие области материального бытия, и они рождаются среди асуров, или атеистов. Из жизни в жизнь такие асуры опускаются всё ниже, пока наконец не рождаются в облике животных, подобных тиграм или другим свирепым хищникам. Так в течение миллионов лет они вынуждены оставаться во тьме, лишённые знания о Кришне.\n\nВерховную Личность Бога называют Пурушоттамой, или лучшим из всех живых существ. Он личность, как и все прочие живые существа, но Он повелитель, или лучший из всех живых существ. Об этом сказано и в Ведах. Нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. Он главный среди всех вечных, главный среди всех живых существ, и Он полон и совершенен. Ему нет нужды извлекать какую-либо выгоду, вмешиваясь в дела других живых существ, но, поскольку Он хранитель всех, Он вправе приводить их к надлежащему уровню, чтобы все живые существа могли стать счастливыми. Подобно тому как отец желает, чтобы все его дети были счастливы, следуя его наставлениям, так и Бог, или Кришна, Верховная Личность Бога, вправе заботиться о том, чтобы все живые существа были счастливы. В этом материальном мире счастье невозможно. И отец, и сыновья вечны, но, если живое существо не поднимется на уровень своей вечной жизни в блаженстве и знании, не может быть и речи о счастье. Хотя Пурушоттаме, лучшему из всех живых существ, нет никакой выгоды от обычных живых существ, Он всё же вправе различать их верные и неверные пути. Верный путь — это путь деятельности, направленной на удовлетворение Верховной Личности Бога, как мы уже обсуждали (сванушт̣хитасйа дхармасйа сам̇сиддхир хари-тошан̣ам). Живое существо может заниматься любой предписанной деятельностью, но, если оно хочет достичь совершенства в своих обязанностях, оно должно удовлетворить Верховного Господа. Так, тот, кто радует Его, получает лучшие условия для жизни, а тот, кто Его огорчает, попадает в нежелательные обстоятельства.\n\nИз этого следует, что существует два вида деятельности — мирская деятельность и деятельность, совершаемая ради ягьи, или жертвоприношения (йаджн̃а̄ртха̄т карма). Любая карма, или деятельность, совершаемая не ради ягьи, становится причиной рабства. Йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о 'нйатра локо 'йам̇ карма-бандханах̣: «Любую работу следует совершать как жертвоприношение Вишну, иначе она привязывает человека к этому материальному миру» (Б.-г. 3.9). Карма-бандханах̣, или рабство кармы, осуществляется по строгим законам материальной природы. Материальное существование — это борьба за преодоление препятствий, которые ставит материальная природа. Асуры неустанно сражаются, чтобы преодолеть эти препятствия, и под влиянием иллюзорной энергии материальной природы неразумные живые существа тяжко трудятся в этом материальном мире, принимая это за счастье. Это называется майей. В этой тяжкой борьбе за существование они отрицают существование высшей власти, Пурушоттамы, Верховной Личности Бога.\n\nЧтобы упорядочить деятельность живых существ, Бог дал нам законы, подобно тому как царь даёт законы в государстве, и всякий, кто нарушает закон, несёт наказание. Точно так же Господь дал непогрешимое знание Вед, которое не осквернено четырьмя недостатками человеческой жизни, а именно: склонностью совершать ошибки, впадать в иллюзию, обманывать и обладать несовершенными чувствами. Если мы не следуем указаниям Вед, а поступаем своевольно, по собственному усмотрению, то нас непременно покарают законы Господа, который предлагает различные тела среди 8 400 000 видов форм. Материальное существование, или процесс удовлетворения чувств, протекает в соответствии с тем телом, которое мы получаем от пракрити, материальной природы. Поэтому неизбежно деление на благочестивую и неблагочестивую деятельность (пунья и папа). В «Бхагавад-гите» ясно сказано:\n\nйеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇ джана̄на̄м̇ пунйа-карман̣а̄м те двандва-моха-нирмукта̄ бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣\n\n«Тот, кто полностью преодолел последствия неблагочестивого образа жизни (а это возможно лишь тогда, когда человек занимается исключительно благочестивой деятельностью), способен постичь свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога. Так он посвящает себя трансцендентному любовному служению Ему» (Б.-г. 7.28). Эту жизнь, неизменно посвящённую любовному служению Господу, называют адхокшаджа-дхийах̣, или жизнью в сознании Кришны, к которой царь Притху хотел приобщить своих подданных.\n\nРазличные виды жизни и формы материального существования возникают не по воле случая и необходимости — это разнообразные устроения, созданные Верховным Господом сообразно благочестивой и неблагочестивой деятельности живых существ. Совершая благочестивые поступки, человек может родиться в хорошей семье, в хорошем народе, может получить прекрасное тело, или стать очень образованным, или очень богатым. Поэтому мы видим, что в разных местах и на разных планетах существуют разные уровни жизни, телесные черты и степени образованности — и всё это даровано Верховной Личностью Бога сообразно благочестивой или неблагочестивой деятельности. Итак, разнообразие форм жизни возникает не случайно, а по предварительному замыслу. Существует план, уже изложенный в ведическом знании. Человек должен воспользоваться этим знанием и так устроить свою жизнь, чтобы в конце её, особенно в человеческой форме жизни, он смог вернуться домой, к Богу, занимаясь практикой сознания Кришны.\n\nТеорию случая лучше всего объясняют слова из ведических писаний аджн̃а̄та-сукр̣ти, которые указывают на благочестивые поступки, совершённые человеком неосознанно. Но и они тоже входят в замысел. Например, Кришна приходит как обыкновенный человек, Он приходит как преданный, подобный Господу Чайтанье, или посылает Своего представителя — духовного учителя или чистого преданного. Это тоже часть замысла Верховной Личности Бога. Они приходят, чтобы призывать и учить людей, и так человек, пребывающий в иллюзорной энергии Верховного Господа, получает возможность общаться с ними, беседовать с ними и учиться у них; и если так или иначе обусловленная душа предаётся таким личностям и благодаря близкому общению с ними обретает сознание Кришны, то она спасается от материальных условий жизни. Поэтому Кришна наставляет:\n\nсарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣\n\n«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся» (Б.-г. 18.66). Слова сарва-па̄пебхйах̣ означают «от всех греховных поступков». Того, кто предаётся Ему, воспользовавшись возможностью общения с чистым преданным, духовным учителем или другими уполномоченными воплощениями Бога, подобными Притху Махарадже, Кришна спасает. И тогда жизнь его увенчивается успехом."}
{"ref": "sb/4/21/28-29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/28-29/", "verse_text": "> manor uttānapādasya\n> dhruvasyāpi mahīpateḥ\n> priyavratasya rājarṣer\n> aṅgasyāsmat-pituḥ pituḥ\n\n> īdṛśānām athānyeṣām\n> ajasya ca bhavasya ca\n> prahlādasya baleś cāpi\n> kṛtyam asti gadābhṛtā", "devanagari": "> मनोरुत्तानपादस्य ध्रुवस्यापि महीपतेः ।\n> प्रियव्रतस्य राजर्षेरङ्गस्यास्मत्पितुः पितुः ॥२८॥\n> ईदृशानामथान्येषामजस्य च भवस्य च ।\n> प्रह्लादस्य बलेश्चापि कृत्यमस्ति गदाभृता ॥२९॥", "synonyms": "*манох̣*—Ману (Сваямбхува Ману); *утта̄напа̄дасйа*—Уттанапады, отца Дхрувы Махараджи; *дхрувасйа*—Дхрувы Махараджи; *апи*—несомненно; *махӣ-патех̣*—великого царя; *прийавратасйа*—Приявраты, из рода Махараджи Дхрувы; *ра̄джаршех̣*—великих святых царей; *ан̇гасйа*—по имени Анга; *асмат*—мой; *питух̣*—отца; *питух̣*—отца; *ӣдр̣ш́а̄на̄м*—таких личностей; *атха*—также; *анйеша̄м*—других; *аджасйа*—верховного бессмертного; *ча*—также; *бхавасйа*—живых существ; *ча*—также; *прахла̄дасйа*—Махараджи Прахлады; *балех̣*—Махараджи Бали; *ча*—также; *апи*—несомненно; *кр̣тйам*—признанный ими; *асти*—есть; *гада̄-бхр̣та̄*—Верховная Личность Бога, держащая палицу.", "translation": "**Это подтверждается не только свидетельством Вед, но и поведением таких великих личностей, как Ману, Уттанапада, Дхрува, Прияврата и мой дед Анга, а также многих других великих личностей и обыкновенных живых существ, образцом которых служат Махараджа Прахлада и Бали, — все они теисты, верящие в существование Верховной Личности Бога, держащей палицу.**", "purport": "Нароттама дас Тхакур говорит, что человек должен определять верный путь своей деятельности, идя по стопам великих святых и опираясь на книги знания под руководством духовного учителя (садху-шастра-гуру-вакья). Святой человек — это тот, кто следует ведическим предписаниям, которые суть указания Верховной Личности Бога. Слово гуру указывает на того, кто даёт верное руководство, опираясь на авторитет ведических предписаний и на примеры жизни великих личностей. Лучший способ устроить свою жизнь — идти по стопам уполномоченных личностей, подобных тем, что упомянуты здесь Притху Махараджей, начиная со Сваямбхувы Ману. Самый надёжный путь в жизни — следовать таким великим личностям, особенно тем, что упомянуты в «Шримад-Бхагаватам». Махаджаны, или великие личности, — это Брахма, Господь Шива, Нарада Муни, Ману, Кумары, Прахлада Махараджа, Бали Махараджа, Ямараджа, Бхишма, Джанака, Шукадева Госвами и Капила Муни."}
{"ref": "sb/4/21/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/30/", "verse_text": "> dauhitrādīn ṛte mṛtyoḥ\n> śocyān dharma-vimohitān\n> varga-svargāpavargāṇāṁ\n> prāyeṇaikātmya-hetunā", "devanagari": "> दौहित्रादीनृते मृत्योः शोच्यान्धर्मविमोहितान् ।\n> वर्गस्वर्गापवर्गाणां प्रायेणैकात्म्यहेतुना ॥३०॥", "synonyms": "*даухитра-а̄дӣн*—внуков, подобных моему отцу Вене; *р̣те*—кроме; *мр̣тйох̣*—олицетворённой смерти; *ш́очйа̄н*—достойных порицания; *дхарма-вимохита̄н*—заблудших на пути религии; *варга*—религия, материальное благополучие, удовлетворение чувств и освобождение; *сварга*—вознесение на райские планеты; *апаварга̄н̣а̄м*—освобождения от материальной скверны; *пра̄йен̣а*—почти всегда; *эка*—один; *а̄тмйа*—Верховная Личность Бога; *хетуна̄*—по причине.", "translation": "**Хотя такие достойные порицания люди, как мой отец Вена, внук олицетворённой смерти, заблуждаются на пути религии, все великие личности, подобные упомянутым, сходятся в том, что в этом мире единственный, кто дарует благословения религии, материального благополучия, удовлетворения чувств, освобождения или вознесения на райские планеты, — это Верховная Личность Бога.**", "purport": "Царя Вену, отца Притху Махараджи, брахманы и святые осудили за то, что он отрицал существование Верховной Личности Бога и отвергал способ удовлетворения Его совершением ведических жертвоприношений. Иными словами, он был атеистом, который не верил в существование Бога и потому прекратил в своём царстве все ведические обряды. Притху Махараджа считал его нрав достойным порицания, ибо в отношении исполнения религиозных обрядов он был неразумен. Атеисты держатся мнения, что для успеха в религии, материальном благополучии, удовлетворении чувств или освобождении нет нужды признавать власть Верховной Личности Бога. По их мнению, дхарма, или религиозные принципы, нужны для того, чтобы утвердить вымышленного Бога и тем побудить человека стать нравственным, честным и справедливым, дабы общественный порядок поддерживался в мире и спокойствии. Более того, они утверждают, что на деле для этой цели вовсе не нужно признавать Бога, ибо, если человек следует принципам нравственности и честности, этого достаточно. Точно так же, если человек строит хорошие планы и упорно трудится ради материального благополучия, плоды этого благополучия придут сами собой. Подобным образом и удовлетворение чувств не зависит от милости Верховной Личности Бога, ибо, если человек любым способом заработает достаточно денег, у него будет вдоволь возможностей для удовлетворения чувств. Что же касается освобождения, то они говорят, будто нет нужды и говорить об освобождении, ибо со смертью всему приходит конец. Однако Притху Махараджа не признаёт авторитета таких атеистов во главе с его отцом, который был внуком олицетворённой смерти. Как правило, дочь наследует качества отца, а сын — качества матери. Так, Сунитха, дочь Мритью, унаследовала все качества своего отца, а Вена унаследовал качества своей матери. Тот, кто всегда подчинён законам повторяющихся рождения и смерти, не способен вместить ничего, кроме материалистических представлений. Поскольку царь Вена был именно таким человеком, он не верил в существование Бога. Современная цивилизация согласна с принципами царя Вены, но в действительности, если внимательно изучить все условия религии, материального благополучия, удовлетворения чувств и освобождения, мы будем вынуждены признать принципы власти Верховной Личности Бога. Согласно ведическим писаниям, религия состоит лишь из законов, данных Богом.\n\nЕсли человек не признаёт власти Верховного Бога в вопросах религии и нравственности, он должен объяснить, почему два человека с одинаковыми нравственными устоями достигают разных результатов. Как правило, можно увидеть, что, даже если у двух людей одинаковые нравственные мерила этики, честности и нравственности, их положение всё же неодинаково. Точно так же и в материальном благополучии видно, что, даже если двое трудятся не покладая рук день и ночь, плоды их трудов неодинаковы. Один человек может наслаждаться великим достатком, даже не работая, тогда как другой, хотя и трудится не покладая рук, не получает даже двух сытных трапез в день. Подобным образом и в отношении удовлетворения чувств: иногда тот, у кого вдоволь пищи, всё же несчастлив в семейной жизни или вовсе не женат, тогда как другой, хотя и не обеспечен в материальном отношении, имеет величайшие возможности для удовлетворения чувств. Даже у животного, такого как свинья или собака, может быть больше возможностей для удовлетворения чувств, чем у человека. Если оставить в стороне освобождение и рассмотреть лишь предварительные жизненные необходимости — дхарму, артху и каму (религию, материальное благополучие и удовлетворение чувств), — мы увидим, что они неодинаковы для всех. Поэтому необходимо признать, что есть некто, определяющий эти разные уровни. В заключение скажем: не только ради освобождения, но и ради обычных потребностей в этом материальном мире человек должен полагаться на Господа. Поэтому Притху Махараджа указал, что, несмотря на богатых родителей, дети порой несчастливы. Точно так же, несмотря на драгоценное лекарство, данное умелым врачом, больной порой умирает; или, несмотря на большую и надёжную лодку, человек порой тонет. Так мы можем бороться, чтобы преодолеть препятствия, чинимые материальной природой, но наши попытки не увенчаются успехом, если к нам не будет благосклонна Верховная Личность Бога."}
{"ref": "sb/4/21/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/31/", "verse_text": "> yat-pāda-sevābhirucis tapasvinām\n> aśeṣa-janmopacitaṁ malaṁ dhiyaḥ\n> sadyaḥ kṣiṇoty anvaham edhatī satī\n> yathā padāṅguṣṭha-viniḥsṛtā sarit", "devanagari": "> यत्पादसेवाभिरुचिस्तपस्विनामशेषजन्मोपचितं मलं धियः ।\n> सद्यः क्षिणोत्यन्वहमेधती सती यथा पदाङ्गुष्ठविनिःसृता सरित् ॥३१॥", "synonyms": "*йат-па̄да*—чьим лотосным стопам; *сева̄*—служение; *абхиручих̣*—склонность; *тапасвина̄м*—тех, кто совершает суровые аскезы; *аш́еша*—бесчисленных; *джанма*—рождений; *упачитам*—накопленную; *малам*—скверну; *дхийах̣*—ума; *садйах̣*—немедленно; *кшин̣оти*—уничтожает; *анвахам*—день за днём; *эдхатӣ*—возрастающая; *сатӣ*—будучи; *йатха̄*—как; *пада-ан̇гушт̣ха*—пальцев Его лотосных стоп; *винихср̣та̄*—исходящая из; *сарит*—вода.", "translation": "**Благодаря склонности служить лотосным стопам Верховной Личности Бога страждущее человечество может немедленно очиститься от скверны, накопившейся в умах в течение бесчисленных рождений. Подобно водам Ганги, что исходят от пальцев лотосных стоп Господа, такой путь немедленно очищает ум, и так духовное сознание, или сознание Кришны, постепенно возрастает.**", "purport": "В Индии можно воочию увидеть, что человек, который ежедневно совершает омовение в водах Ганги, почти полностью свободен от всевозможных болезней. Один весьма уважаемый брахман в Калькутте никогда не принимал лекарств, прописанных врачом. Даже когда он порой чувствовал недомогание, он не принимал лекарств от врача, а просто пил воду из Ганги и всегда излечивался в самый короткий срок. Слава вод Ганги известна индийцам, а также и нам самим. Река Ганга течёт через Калькутту. Порой в её водах можно увидеть много нечистот и других грязных вещей, которые сносятся с соседних мельниц и фабрик, но всё же тысячи людей совершают омовение в водах Ганги и остаются весьма здоровыми, а также склонными к духовной жизни. Таково действие вод Ганги. Гангу славят за то, что она исходит от пальцев лотосных стоп Господа. Точно так же тот, кто посвящает себя служению лотосным стопам Господа, или обращается к сознанию Кришны, очень быстро полностью очищается от всей скверны и совершает духовный прогресс.\n\nПоэтому Притху Махараджа говорит, что без благословения Верховного Господа человек не может достичь продвижения — ни в так называемой нравственности, ни в материальном благополучии, ни в удовлетворении чувств. Поэтому человек должен посвятить себя служению Господу, или сознанию Кришны, и так вскоре стать совершенным человеком, как подтверждается в «Бхагавад-гите» (кшипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄ ш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати). Будучи ответственным царём, Притху Махараджа советует каждому принять покровительство Верховной Личности Бога и так немедленно очиститься. Господь Шри Кришна также говорит в «Бхагавад-гите», что, просто предавшись Ему, человек немедленно избавляется от всех последствий своих грехов. Подобно тому как Кришна немедленно забирает все последствия грехов человека, как только тот предаётся Ему, так и внешнее проявление Кришны — представитель Кришны, который действует как милость Верховной Личности Бога, — забирает все последствия греховной жизни ученика сразу после его посвящения. Так, если ученик следует принципам, преподанным духовным учителем, он остаётся чистым и не оскверняется материальной заразой.\n\nПоэтому Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что духовный учитель, исполняющий роль представителя Кришны, должен принять на себя все последствия грехов своего ученика. Иногда духовный учитель идёт на риск быть подавленным последствиями грехов учеников и претерпевает своего рода муки, принимая их. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал не принимать слишком много учеников."}
{"ref": "sb/4/21/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/32/", "verse_text": "> vinirdhutāśeṣa-mano-malaḥ pumān\n> asaṅga-vijñāna-viśeṣa-vīryavān\n> yad-aṅghri-mūle kṛta-ketanaḥ punar\n> na saṁsṛtiṁ kleśa-vahāṁ prapadyate", "devanagari": "> विनिर्धुताशेषमनोमलः पुमानसङ्गविज्ञानविशेषवीर्यवान् ।\n> यदङ्घ्रिमूले कृतकेतनः पुनर्न संसृतिं क्लेशवहां प्रपद्यते ॥३२॥", "synonyms": "*винирдхута*—особо очищенный; *аш́еша*—безграничный; *манах̣-малах̣*—умозрительное философствование, или скверна, накопившаяся в уме; *пума̄н*—человек; *асан̇га*—испытывая отвращение; *виджн̃а̄на*—научно; *виш́еша*—особо; *вӣрйа-ва̄н*—будучи укреплён в бхакти-йоге; *йат*—чьих; *ан̇гхри*—лотосных стоп; *мӯле*—у основания; *кр̣та-кетанах̣*—принявший прибежище; *пунах̣*—вновь; *на*—никогда; *сам̇ср̣тим*—материальное существование; *клеш́а-ваха̄м*—полное страданий; *прападйате*—обращается к.", "translation": "**Когда преданный принимает прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, он полностью очищается от всех заблуждений и умозрительных философствований и являет отрешённость. Это возможно лишь тогда, когда человек укрепляется практикой бхакти-йоги. Приняв однажды прибежище у основания лотосных стоп Господа, преданный никогда более не возвращается в это материальное существование, исполненное тройственных страданий.**", "purport": "Как утверждает Господь Чайтанья Махапрабху в Своих наставлениях «Шикшаштаки», повторением святого имени Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — или слушанием и воспеванием славы Господа ум человека постепенно очищается от всей скверны. Из-за нашего материального общения с незапамятных времён мы накопили в умах груды грязных вещей. Это сказывается в полной мере, когда живое существо отождествляет себя со своим телом и так оказывается в плену строгих законов материальной природы, ввергнутое в круговорот повторяющихся рождения и смерти под ложным впечатлением телесного отождествления. Когда человек укрепляется практикой бхакти-йоги, его ум очищается от этого заблуждения, и его больше не привлекает ни материальное существование, ни удовлетворение чувств.\n\nБхакти, или преданное служение, отличается вайрагьей и гьяной. Гьяна означает понимание того, что человек не есть его тело, а вайрагья означает безразличие к удовлетворению чувств. Эти два первичных принципа отделения от материального рабства могут быть осознаны силой бхакти-йоги. Так, когда преданный утверждается в любовном служении лотосным стопам Господа, он никогда более не возвращается в это материальное существование, оставив своё тело, как подтверждает в «Бхагавад-гите» Сам Господь (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со 'рджуна).\n\nВ этом стихе особенно важно слово виджн̃а̄на. Гьяна, знание духовной сущности, которое человек обретает, когда не считает себя телом, объясняется в «Бхагавад-гите» как брахма-бхӯта, возрождение духовного осознания. В обусловленном состоянии материального существования человек не может осознать себя духовно, ибо отождествляет себя с материей. Понимание различия между материальным и духовным существованием называется гьяной. Придя на уровень гьяны, или состояния брахма-бхӯта, человек в конце концов обращается к преданному служению, в котором он полностью постигает своё собственное положение и положение Верховной Личности Бога. Это понимание объясняется здесь как виджн̃а̄на-виш́еша. Поэтому Господь говорит, что знание о Нём есть виджн̃а̄на, наука. Иными словами, когда человек укрепляется научным знанием о Верховной Личности Бога, его освобождение становится несомненным. В «Бхагавад-гите» наука преданного служения также описывается как пратйакша̄вагамам̇ дхармйам — непосредственное постижение принципов религии через осознание (Б.-г. 9.2).\n\nПрактикуя бхакти-йогу, человек может непосредственно воспринимать своё продвижение в духовной жизни. В других видах практики — таких как карма-йога, гьяна-йога и дхьяна-йога — человек может не быть уверен в своём продвижении, но в бхакти-йоге он может непосредственно осознавать своё продвижение в духовной жизни, подобно тому как человек, который ест, понимает, что его голод утоляется. Наша ложная жажда наслаждения и господства над материальным миром возникает из-за преобладания страсти и невежества. Бхакти-йога ослабляет эти два качества, и человек утверждается в гуне благости. Постепенно превзойдя гуну благости, человек утверждается в чистой благости, которая не осквернена материальными качествами. Утвердившись таким образом, преданный более не ведает сомнений; он знает, что не вернётся в этот материальный мир."}
{"ref": "sb/4/21/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/33/", "verse_text": "> tam eva yūyaṁ bhajatātma-vṛttibhir\n> mano-vacaḥ-kāya-guṇaiḥ sva-karmabhiḥ\n> amāyinaḥ kāma-dughāṅghri-paṅkajaṁ\n> yathādhikārāvasitārtha-siddhayaḥ", "devanagari": "> तमेव यूयं भजतात्मवृत्तिभिर्मनोवचःकायगुणैः स्वकर्मभिः ।\n> अमायिनः कामदुघाङ्घ्रिपङ्कजं यथाधिकारावसितार्थसिद्धयः ॥३३॥", "synonyms": "*там*—Ему; *эва*—несомненно; *йӯйам*—все вы, граждане; *бхаджата*—поклоняйтесь; *а̄тма*—собственными; *вр̣ттибхих̣*—занятиями; *манах̣*—умом; *вачах̣*—словами; *ка̄йа*—телом; *гун̣аих̣*—особыми качествами; *сва-кармабхих̣*—предписанными обязанностями; *ама̄йинах̣*—без оговорок; *ка̄ма-дугха*—исполняющим все желания; *ан̇гхри-пан̇каджам*—лотосным стопам; *йатха̄*—насколько; *адхика̄ра*—способность; *авасита-артха*—полностью убеждённый в своём благе; *сиддхайах̣*—удовлетворение.", "translation": "**Притху Махараджа дал своим подданным такое наставление: занимая в служении свой ум, свои слова, своё тело и плоды своей деятельности и всегда оставаясь открытыми, вы все должны посвятить себя преданному служению Господу. В меру своих способностей и в соответствии с тем положением, которое вы занимаете, с полной убеждённостью и без оговорок служите лотосным стопам Верховной Личности Бога. Тогда вы непременно достигнете высшей цели своей жизни.**", "purport": "Как сказано в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты», сва-карман̣а̄ там абхйарчйа — человек должен поклоняться Верховной Личности Бога, исполняя свои предписанные обязанности. Это подразумевает следование принципам деления общества на четыре варны и четыре ашрама. Поэтому Притху Махараджа говорит: гун̣аих̣ сва-кармабхих̣. Эти слова разъясняются в «Бхагавад-гите». Ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣: «Четыре сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) созданы Верховной Личностью Бога в соответствии с материальными гунами природы и теми обязанностями, которые предписаны людям, находящимся под влиянием этих гун». Человек, находящийся под влиянием гуны благости, несомненно, разумнее остальных. Поэтому он способен исполнять обязанности брахмана, а именно: говорить правду, владеть чувствами, владеть умом, всегда оставаться чистым, проявлять терпение, обладать полным знанием о своей истинной природе и постичь науку преданного служения. Если он таким образом, как подобает настоящему брахману, посвящает себя любовному служению Господу, то достигает высшей цели жизни. Точно так же обязанность кшатрия — защищать подданных, раздавать в качестве пожертвований всё, чем он владеет, неукоснительно следовать предписаниям Вед в управлении государством и без страха сражаться всякий раз, когда нападают враги. Так кшатрий может удовлетворить Верховную Личность Бога, исполняя предписанные ему обязанности. Подобно этому, вайшья может удовлетворить Верховного Господа, должным образом исполняя свои обязанности — занимаясь производством продуктов питания, защитой коров и, при необходимости, торговлей, когда возникает избыток сельскохозяйственной продукции. А поскольку шудры не отличаются большим разумом, им следует просто трудиться, служа представителям высших сословий общества. Цель каждого человека должна состоять в том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, занимая свой ум постоянными размышлениями о Кришне, свои слова — вознесением молитв Господу или проповедью о Его величии, а своё тело — служением, необходимым для удовлетворения Господа. Как в нашем теле есть четыре части — голова, руки, живот и ноги, — так и человеческое общество в целом делится на четыре сословия в соответствии с материальными качествами людей и их предписанными обязанностями. Брахманы, или разумные люди, должны исполнять обязанности головы, кшатрии — обязанности рук, сословие вайшьев — обязанности живота, а шудры — обязанности ног. Когда люди исполняют предписанные им обязанности, среди них нет высших и низших, ибо, хотя и существует такое деление на высших и низших, поскольку у всех есть общая цель — удовлетворить Верховную Личность Бога, никаких различий между ними нет.\n\nЗдесь может возникнуть вопрос: если Господу поклоняются такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива и другие, то как может обыкновенный человек на этой планете служить Ему? Притху Махараджа ясно объясняет это, употребляя слово йатха̄дхика̄ра — «в меру своих способностей». Если человек искренне исполняет свои предписанные обязанности, этого достаточно. Ему не нужно становиться таким, как Господь Брахма, Господь Шива, Индра, Господь Чайтанья или Рамануджачарья, чьи способности, безусловно, намного превосходят наши. Даже шудра, который, согласно материальным качествам, находится на низшей ступени жизни, может достичь того же успеха. Любой человек может добиться успеха в преданном служении при условии, что он не проявляет двуличия. Здесь объясняется, что человек должен быть очень искренним и открытым (ама̄йинах̣). Низкое положение в жизни не является препятствием для успеха в преданном служении. Единственное требование состоит в том, что, будь человек брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, он должен быть открытым, искренним и свободным от оговорок. Тогда, исполняя свои особые обязанности под руководством истинного духовного учителя, он сможет достичь высшего совершенства жизни. Как подтверждает Сам Господь, стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим [[bg/9/32|(Б.-г. 9.32)]]. Неважно, кто человек: брахман, кшатрий, вайшья, шудра или падшая женщина. Если он со всей серьёзностью посвящает себя преданному служению, действуя телом, умом и разумом, он непременно достигнет успеха и вернётся домой, к Богу. Лотосные стопы Господа названы здесь ка̄ма-дугха̄н̇гхри-пан̇каджам, ибо они способны исполнить желания каждого. Преданный счастлив даже в этой жизни, ибо, хотя в материальном существовании у нас множество потребностей, все его материальные нужды удовлетворены, и, оставив наконец своё тело, он, без сомнения, возвращается домой, к Богу."}
{"ref": "sb/4/21/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/34/", "verse_text": "> asāv ihāneka-guṇo 'guṇo 'dhvaraḥ\n> pṛthag-vidha-dravya-guṇa-kriyoktibhiḥ\n> sampadyate 'rthāśaya-liṅga-nāmabhir\n> viśuddha-vijñāna-ghanaḥ svarūpataḥ", "devanagari": "> असाविहानेकगुणोऽगुणोऽध्वरः पृथग्विधद्रव्यगुणक्रियोक्तिभिः ।\n> सम्पद्यतेऽर्थाशयलिङ्गनामभिर्विशुद्धविज्ञानघनः स्वरूपतः ॥३४॥", "synonyms": "*асау*—Верховная Личность Бога; *иха*—в этом материальном мире; *анека*—различные; *гун̣ах̣*—качества; *агун̣ах̣*—трансцендентный; *адхварах̣*—ягья; *пр̣тхак-видха*—разнообразные; *дравйа*—физические элементы; *гун̣а*—атрибуты; *крийа̄*—обряды; *уктибхих̣*—повторением различных мантр; *сампадйате*—почитается; *артха*—интерес; *а̄ш́айа*—цель; *лин̇га*—образ; *на̄мабхих̣*—имя; *виш́уддха*—без скверны; *виджн̃а̄на*—наука; *гханах̣*—сосредоточенное; *сва-рӯпатах̣*—в Своём собственном облике.", "translation": "**Верховная Личность Бога трансцендентна и не осквернена этим материальным миром. Но, хотя Он есть сосредоточенный дух, лишённый материального многообразия, ради блага обусловленной души Он тем не менее принимает различные виды жертвоприношений, совершаемых с использованием разнообразных материальных элементов, обрядов и мантр и подносимых полубогам под разными именами в соответствии с интересами и целями совершающих эти жертвоприношения.**", "purport": "Для достижения материального благополучия Веды рекомендуют различные виды ягьи (жертвоприношений). В «Бхагавад-гите» (3.10) подтверждается, что Господь Брахма создал все живые существа, включая людей и полубогов, и повелел им совершать ягьи в соответствии с их материальными желаниями (саха-йаджн̃а̄х̣ праджа̄х̣ ср̣шт̣ва̄). Эти обряды называются ягьями, потому что их высшая цель — удовлетворить Верховную Личность Бога, Вишну. Хотя ягьи совершают ради материальной выгоды, поскольку при этом цель состоит в том, чтобы вместе с тем удовлетворить Верховного Господа, такие ягьи рекомендованы в Ведах. Подобные обряды, разумеется, относятся к карма-канде, то есть к материальной деятельности, а всякая материальная деятельность, несомненно, осквернена тремя гунами материальной природы. Как правило, ритуалы карма-канды совершаются в гуне страсти, и всё же обусловленные души, как люди, так и полубоги, обязаны совершать эти ягьи, ибо без них они вообще не могут быть счастливы.\n\nШрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что эти ритуалы карма-канды, хотя и осквернены, несут в себе оттенок преданного служения, ибо при совершении любой ягьи Господу Вишну отводится центральное место. Это очень важно, поскольку даже малейшая попытка доставить удовольствие Господу Вишну есть бхакти и обладает великой ценностью. Толика бхакти очищает материальную природу обрядов, которые благодаря преданному служению постепенно поднимаются до трансцендентного уровня. Поэтому, хотя внешне такие ягьи представляют собой материальную деятельность, их плоды трансцендентны. Такие ягьи, как Сурья-ягья, Индра-ягья, Чандра-ягья и прочие, совершаются во имя полубогов, но эти полубоги суть части тела Верховной Личности Бога. Полубоги не могут принимать жертвенные подношения для себя, но они могут принимать их для Верховной Личности Бога, подобно тому как чиновник, собирающий налоги от имени правительства, не может собирать их на свой личный счёт, но может взимать их в пользу государства. Любая ягья, совершаемая с этим полным знанием и пониманием, описывается в «Бхагавад-гите» как брахма̄рпан̣ам, или жертвоприношение, подносимое Верховной Личности Бога. Поскольку никто, кроме Верховного Господа, не может наслаждаться плодами жертвоприношений, Господь говорит, что Он — истинный наслаждающийся всеми жертвоприношениями (бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам). Жертвоприношения следует совершать, держа это в уме. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nбрахма̄рпан̣ам̇ брахма хавир брахма̄гнау брахман̣а̄ хутам брахмаива тена гантавйам̇ брахма-карма-сама̄дхина̄\n\n«Тот, кто полностью погружён в сознание Кришны, непременно достигнет духовного царства, ибо он целиком посвящает себя духовной деятельности, в которой и завершение абсолютно, и то, что приносится в жертву, обладает той же духовной природой» (Б.-г. 4.24). Совершающий жертвоприношения всегда должен помнить, что упомянутые в Ведах жертвоприношения предназначены для того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Вишн̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄х̣ (Вишну-пурана, 3.8.9). Любое материальное или духовное действие, совершаемое ради удовлетворения Верховного Господа, считается подлинной ягьей, и, совершая такие ягьи, человек обретает освобождение от материального рабства. Прямой метод достижения освобождения от материального рабства — это преданное служение, состоящее из следующих девяти видов деятельности:\n\nш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам (Бхаг., 7.5.23)\n\nЭтот девятеричный процесс описан в данном стихе словами виш́уддха-виджн̃а̄на-гханах̣, то есть удовлетворение Верховной Личности Бога непосредственно, трансцендентным знанием, сосредоточенным на облике Верховного Господа, Вишну. Это наилучший метод удовлетворения Верховного Господа. Однако тот, кто не способен прибегнуть к этому прямому методу, должен прибегнуть к косвенному — совершать ягьи ради удовлетворения Вишну, или Ягьи. Поэтому Вишну называют ягья-пати. Ш́рийах̣ патим̇ йаджн̃а-патим̇ джагат-патим (Бхаг., 2.9.15).\n\nГлубокое научное знание Верховной Личности Бога сосредоточено в высшей точке. Так, например, медицинская наука знает что-то поверхностно, но врачи не знают в точности, как происходят те или иные процессы в теле. Господь Кришна, однако, знает всё в мельчайших подробностях. Поэтому Его знание есть виджн̃а̄на-гхана, ибо оно лишено всех недостатков материальной науки. Верховная Личность Бога есть виш́уддха-виджн̃а̄на-гхана, сосредоточенное трансцендентное знание; поэтому, даже принимая материалистические ягьи карма-канды, Он всегда остаётся в трансцендентном положении. Таким образом, упоминание анека-гун̣а указывает на множество трансцендентных качеств Верховной Личности Бога, ибо Он не подвержен влиянию материальных качеств. Разнообразные материальные принадлежности и физические элементы тоже постепенно преображаются в духовное понимание, ибо в конечном счёте нет различия между материальными и духовными качествами, поскольку всё исходит из Верховного Духа. Это постигается путём постепенного осознания и очищения. Ярким примером тому служит Дхрува Махараджа, который ушёл в лес медитировать ради материальной выгоды, но в конце концов достиг духовного совершенства и больше не желал никаких благословений ради материальной прибыли. Он был всецело удовлетворён общением с Верховным Господом. А̄ш́айа означает «решимость». Как правило, у обусловленной души есть решимость обрести материальную выгоду, но, когда эти желания материальной выгоды удовлетворяются совершением ягьи, человек постепенно достигает духовного уровня. Тогда его жизнь становится совершенной. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» рекомендует:\n\nака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄ мокша-ка̄ма уда̄радхӣх̣ тӣврен̣а бхакти-йогена йаджета пурушам̇ парам (Бхаг., 2.3.10)\n\nКаждому — будь то акама (преданный), сарва-кама (карми) или мокша-кама (гьяни или йог) — рекомендуется поклоняться Верховной Личности Бога прямым методом преданного служения. Так человек может одновременно обрести и материальную, и духовную выгоду."}
{"ref": "sb/4/21/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/35/", "verse_text": "> pradhāna-kālāśaya-dharma-saṅgrahe\n> śarīra eṣa pratipadya cetanām\n> kriyā-phalatvena vibhur vibhāvyate\n> yathānalo dāruṣu tad-guṇātmakaḥ", "devanagari": "> प्रधानकालाशयधर्मसङ्ग्रहे शरीर एष प्रतिपद्य चेतनाम् ।\n> क्रियाफलत्वेन विभुर्विभाव्यते यथानलो दारुषु तद्गुणात्मकः ॥३५॥", "synonyms": "*прадха̄на*—материальная природа; *ка̄ла*—время; *а̄ш́айа*—желание; *дхарма*—предписанные обязанности; *сан̇грахе*—совокупность; *ш́арӣре*—тело; *эшах̣*—это; *пратипадйа*—принимая; *четана̄м*—сознание; *крийа̄*—деятельность; *пхалатвена*—благодаря результату; *вибхух̣*—Верховная Личность Бога; *вибха̄вйате*—проявляется; *йатха̄*—так же как; *аналах̣*—огонь; *да̄рушу*—в дровах; *тат-гун̣а-а̄тмаках̣*—в соответствии с формой и качеством.", "translation": "**Верховная Личность Бога вездесущ, но Он также проявляется в различных типах тел, которые возникают из сочетания материальной природы, времени, желаний и предписанных обязанностей. Так развиваются различные виды сознания, подобно тому как огонь, который в своей основе всегда один и тот же, пылает по-разному в зависимости от формы и размера дров.**", "purport": "Верховная Личность Бога постоянно пребывает с индивидуальной душой в образе Параматмы. Индивидуальная душа обладает сознанием, соответствующим её материальному телу, которое она получает благодаря пракрити, или материальной природе. Материальные элементы приводятся в движение силой времени, и так проявляются три материальные гуны природы. В зависимости от своего соприкосновения с тремя гунами природы живое существо обретает тот или иной тип тела. В жизни животных гуна невежества настолько преобладает, что у них почти нет возможности осознать Параматму, хотя Она пребывает и в сердце животного; но в человеческой форме жизни благодаря развитому сознанию (четана̄м) человек может перейти от невежества и страсти к благости с помощью результатов своей деятельности (крийа̄-пхалатвена). Поэтому человеку рекомендуется общаться с духовно развитыми личностями. Веды дают наставление тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет: чтобы достичь совершенства жизни или постичь истинное, изначальное положение живого существа, нужно обратиться к духовному учителю (Мундака-упанишад, 1.2.12). Гурум эва̄бхигаччхет — «должен»; это не выбор. Человеку непременно следует обратиться к духовному учителю, ибо благодаря такому общению он соразмерно развивает своё сознание, обращённое к Верховной Личности Бога. Высшее совершенство такого сознания называется сознанием Кришны. В зависимости от тела, данного пракрити, или природой, у человека развивается то или иное сознание; в зависимости от развития сознания совершается его деятельность; и в зависимости от чистоты этой деятельности человек осознаёт Верховную Личность Бога, пребывающую в сердце каждого. Приведённый здесь пример очень точен. Огонь всегда один и тот же, но в зависимости от размера топлива или горящих дров пламя кажется прямым, изогнутым, маленьким, большим и так далее.\n\nВ зависимости от развития сознания приходит и осознание Бога. Поэтому в человеческой форме жизни рекомендуется, чтобы человек проходил через различные виды подвижничества и аскезы, описанные в «Бхагавад-гите» (карма-йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога). Подобно лестнице, йога имеет различные ступени, ведущие на самый верхний этаж, и в зависимости от того, на какой ступени этой лестницы находится человек, о нём говорят как о пребывающем в карма-йоге, гьяна-йоге, дхьяна-йоге или бхакти-йоге. Разумеется, бхакти-йога — это высшая ступень на лестнице осознания Верховной Личности Бога. Иными словами, в зависимости от развития своего сознания человек осознаёт свою духовную природу, и, когда его бытие полностью очищается, он утверждается в брахмананде, которая в конечном счёте безгранична. Поэтому движение санкиртаны, дарованное Верховной Личностью Бога в образе Господа Чайтаньи, является прямым и самым лёгким путём к достижению чистейшей формы сознания — сознания Кришны, уровня, на котором Верховная Личность осознаётся в полной мере. Указания относительно совершения различных видов ягьи специально предназначены для высшего осознания Верховного Господа, что подтверждает в «Бхагавад-гите» Сам Господь. Йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам [[bg/4/11|(Б.-г. 4.11)]]. Верховная Личность Бога осознаётся в той мере, в какой человек предаётся Ей. Однако полное предание себя происходит тогда, когда человек обретает совершенное знание. Бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате [[bg/7/19|(Б.-г. 7.19)]]."}
{"ref": "sb/4/21/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/36/", "verse_text": "> aho mamāmī vitaranty anugrahaṁ\n> hariṁ guruṁ yajña-bhujām adhīśvaram\n> sva-dharma-yogena yajanti māmakā\n> nirantaraṁ kṣoṇi-tale dṛḍha-vratāḥ", "devanagari": "> अहो ममामी वितरन्त्यनुग्रहं हरिं गुरुं यज्ञभुजामधीश्वरम् ।\n> स्वधर्मयोगेन यजन्ति मामका निरन्तरं क्षोणितले दृढव्रताः ॥३६॥", "synonyms": "*ахо*—о все вы; *мама*—мне; *амӣ*—все они; *витаранти*—раздавая; *ануграхам*—милость; *харим*—Верховной Личности Бога; *гурум*—верховному духовному учителю; *йаджн̃а-бхуджа̄м*—всех полубогов, достойных принимать жертвенные подношения; *адхӣш́варам*—верховному владыке; *сва-дхарма*—предписанных обязанностей; *йогена*—силой; *йаджанти*—поклоняются; *ма̄мака̄х̣*—связанные со мной; *нирантарам*—непрестанно; *кшон̣и-тале*—на поверхности земли; *др̣д̣ха-врата̄х̣*—с твёрдой решимостью.", "translation": "**Верховная Личность Бога — это владыка и наслаждающийся плодами всех жертвоприношений, и Он же — верховный духовный учитель. Все вы, граждане, живущие на поверхности земли, кто связан со мной и поклоняется Ему силой исполнения своих предписанных обязанностей, проявляете ко мне свою милость. Поэтому, о мои подданные, я благодарю вас.**", "purport": "Наставления Махараджи Притху своим подданным, призывающие их посвятить себя преданному служению, теперь подходят к завершению, и делает он это двояко. Он неоднократно советовал тем, кто ещё только начинает, посвятить себя преданному служению в соответствии со способностями, присущими различным укладам общественной и духовной жизни, но здесь он особо благодарит тех, кто уже занят таким преданным служением Верховной Личности Бога, которая в действительности является наслаждающимся всеми жертвенными обрядами и которая также есть верховный наставник в образе антарьями, или Параматмы. Здесь особо упомянуто слово гурум, указывающее на Верховную Личность как на читта-гуру. Верховный Господь в Своём образе Параматмы пребывает в сердце каждого и всегда старается побудить индивидуальную душу предаться Ему и посвятить себя преданному служению; поэтому Он — изначальный духовный учитель. Он являет Себя как духовный учитель и внутри, и вовне, чтобы помочь обусловленной душе обоими путями. Вот почему здесь Его называют гурум. Из этого стиха явствует, что во времена Махараджи Притху все люди на поверхности земли были его подданными. Большинство из них — по сути, почти все — посвятили себя преданному служению. Поэтому он смиренно благодарит их за то, что они посвящают себя преданному служению и тем самым проявляют к нему свою милость. Иными словами, в государстве, где и подданные, и его глава посвящают себя преданному служению Верховной Личности Бога, они помогают друг другу и приносят взаимную пользу."}
{"ref": "sb/4/21/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/37/", "verse_text": "> mā jātu tejaḥ prabhaven maharddhibhis\n> titikṣayā tapasā vidyayā ca\n> dedīpyamāne 'jita-devatānāṁ\n> kule svayaṁ rāja-kulād dvijānām", "devanagari": "> मा जातु तेजः प्रभवेन्महर्द्धिभिस्तितिक्षया तपसा विद्यया च ।\n> देदीप्यमानेऽजितदेवतानां कुले स्वयं राजकुलाद्द्विजानाम् ॥३७॥", "synonyms": "*ма̄*—никогда не делай этого; *джа̄ту*—в любое время; *теджах̣*—верховное могущество; *прабхавет*—проявляй; *маха̄*—великими; *р̣ддхибхих̣*—богатствами; *титикшайа̄*—терпением; *тапаса̄*—аскезой; *видйайа̄*—образованием; *ча*—также; *дедӣпйама̄не*—перед теми, кто и без того уже прославлен; *аджита-девата̄на̄м*—вайшнавов, или преданных Верховной Личности Бога; *куле*—в обществе; *свайам*—лично; *ра̄джа-кула̄т*—выше царского рода; *двиджа̄на̄м*—брахманов.", "translation": "**Брахманы и вайшнавы лично прославлены своими отличительными достоинствами — терпением, аскетизмом, знанием и образованностью. Благодаря всем этим духовным богатствам вайшнавы превосходят могуществом царственное сословие. Поэтому правящему сословию не подобает являть своё материальное превосходство перед этими двумя сообществами, и ему следует избегать нанесения им оскорблений.**", "purport": "В предыдущем стихе Притху Махараджа объяснил, как важно преданное служение и для правителей, и для подданных государства. Теперь он объясняет, как можно неуклонно утвердиться в преданном служении. Шри Чайтанья Махапрабху, наставляя Шрилу Рупу Госвами, сравнил преданное служение Господу с вьющимся растением. У лианы тонкий стебель, и, чтобы расти, она нуждается в опоре другого дерева, а пока она растёт, ей требуется достаточная защита, чтобы её не погубить. Описывая, как защитить лиану преданного служения, Шри Чайтанья Махапрабху особо подчеркнул защиту от оскорблений лотосных стоп вайшнавов. Это называется вайшнава-апарадхой. Апарадха означает «оскорбление». Если человек совершает вайшнава-апарадху, то всё его продвижение в преданном служении останавливается. Даже если человек очень продвинут в преданном служении, но при этом наносит оскорбления стопам вайшнава, всё его продвижение оказывается загублено. В шастрах говорится, что один очень великий йог, Дурваса Муни, совершил вайшнава-апарадху, и потому ему пришлось целый год скитаться по всей вселенной, добравшись даже до Вайкунтхалоки, чтобы спастись от последствий этого оскорбления. В конце концов, даже когда он приблизился к Верховной Личности Бога на Вайкунтхе, в защите ему было отказано. Поэтому нужно очень остерегаться оскорблений стоп вайшнава. Самый тяжкий вид вайшнава-апарадхи называется гурв-апарадхой, что означает оскорбление лотосных стоп духовного учителя. При повторении святого имени Верховной Личности Бога эта гурв-апарадха считается самым тяжким оскорблением. Гурор аваджн̃а̄ ш́рути-ш́а̄стра-нинданам (Падма-пурана). Среди десяти оскорблений, совершаемых при повторении святого имени, первыми названы неповиновение духовному учителю и хула на ведические писания.\n\nПростое определение «вайшнава» даёт Шри Чайтанья Махапрабху: вайшнав — это человек, который сразу же напоминает другим о Верховной Личности Бога, Кришне. В этом стихе упомянуты и вайшнавы, и брахманы. Вайшнав — это сведущий брахман, и потому его называют брахманом-вайшнавом, брахманом-пандитом или вайшнавом и брахманом. Иными словами, вайшнав уже подразумевается брахманом, но брахман может и не быть чистым вайшнавом. Когда человек постигает своё чистое «я», брахма джа̄на̄ти, он сразу же становится брахманом. На уровне брахмана понимание Абсолютной Истины основано главным образом на безличном видении. Однако, когда брахман поднимается до уровня личностного понимания Верховного Господа, он становится вайшнавом. Вайшнав трансцендентен даже по отношению к брахману. С материальной точки зрения положение брахмана — высшее в человеческом обществе, но вайшнав трансцендентен даже по отношению к брахману. И брахман, и вайшнав духовно развиты. Достоинства брахмана перечислены в «Бхагавад-гите»: правдивость, спокойствие ума, владение чувствами, способность к терпению, простота, знание Абсолютной Истины, твёрдая вера в писания и применение брахманических качеств в жизни. В дополнение ко всем этим достоинствам, когда человек полностью посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, он становится вайшнавом. Притху Махараджа предостерегает своих подданных, которые действительно посвятили себя преданному служению Господу, чтобы они остерегались оскорблений брахманов и вайшнавов. Оскорбления их лотосных стоп настолько губительны, что даже потомки Яду, родившиеся в семье Господа Кришны, были уничтожены из-за оскорблений их стоп. Верховная Личность Бога не может потерпеть никакого оскорбления лотосных стоп брахманов и вайшнавов. Иногда, в силу своего могущественного положения, цари или государственные служащие пренебрегают положением брахманов и вайшнавов, не зная, что из-за своего оскорбления они будут погублены."}
{"ref": "sb/4/21/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/38/", "verse_text": "> brahmaṇya-devaḥ puruṣaḥ purātano\n> nityaṁ harir yac-caraṇābhivandanāt\n> avāpa lakṣmīm anapāyinīṁ yaśo\n> jagat-pavitraṁ ca mahattamāgraṇīḥ", "devanagari": "> ब्रह्मण्यदेवः पुरुषः पुरातनो नित्यं हरिर्यच्चरणाभिवन्दनात् ।\n> अवाप लक्ष्मीमनपायिनीं यशो जगत्पवित्रं च महत्तमाग्रणीः ॥३८॥", "synonyms": "*брахман̣йа-девах̣*—Господь брахманической культуры; *пурушах̣*—Верховная Личность; *пура̄танах̣*—старейший; *нитйам*—вечный; *харих̣*—Личность Бога; *йат*—чьим; *чаран̣а*—лотосным стопам; *абхиванданӣ̄т*—поклоняясь; *ава̄па*—обрёл; *лакшмӣм*—богатства; *анапа̄йинӣм*—неувядающие; *йаш́ах̣*—славу; *джагат*—вселенную; *павитрам*—очищающую; *ча*—также; *махат*—великий; *тама*—высший; *агран̣ӣх̣*—первый среди всех.", "translation": "**Верховная Личность Бога, древний, вечный Бог, который превосходит всех великих личностей, обрёл богатство Своей нерушимой славы, очищающей всю вселенную, поклоняясь лотосным стопам этих брахманов и вайшнавов.**", "purport": "Верховная Личность описана здесь как брахман̣йа-дева. Брахман̣йа относится к брахманам, вайшнавам или брахманической культуре, а дева означает «Господь, достойный поклонения». Поэтому, пока человек не находится на трансцендентном уровне вайшнава или на высшем уровне материальной благости (как брахман), он не способен по достоинству оценить Верховную Личность Бога. На низших ступенях невежества и страсти трудно оценить или постичь Верховного Господа. Поэтому Господь описан здесь как Божество, достойное поклонения для людей, пребывающих в брахманической и вайшнавской культуре.\n\nнамо брахман̣йа-дева̄йа го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча джагад-дхита̄йа кр̣шн̣а̄йа говинда̄йа намо намах̣ (Вишну-пурана, 1.19.65)\n\nГосподь Кришна, Верховная Личность Бога, — главный защитник брахманической культуры и коров. Не зная и не почитая их, человек не способен постичь науку о Боге, а без этого знания никакая благотворительная деятельность и никакая гуманитарная проповедь не могут увенчаться успехом. Господь есть пуруша, или верховный наслаждающийся. Он наслаждается не только тогда, когда является в облике проявленного воплощения, но наслаждается с незапамятных времён, с самого начала (пура̄тана) и вечно (нитйам). Йач-чаран̣а̄бхиванданӣ̄т: Притху Махараджа сказал, что Верховная Личность Бога обрела это богатство вечной славы, просто поклоняясь лотосным стопам брахманов. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господу не нужно трудиться ради материальной выгоды. Поскольку Он вечно совершенен в высшей степени, Ему не нужно ничего обретать, и всё же говорится, что Он обрёл Свои богатства, поклоняясь лотосным стопам брахманов. Таковы Его примерные деяния. Когда Господь Шри Кришна находился в Двараке, Он выражал почтение, склоняясь к лотосным стопам Нарады. Когда Судама Випра пришёл в Его дом, Господь Кришна Сам омыл его стопы и усадил его на Своё собственное ложе. Хотя Он — Верховная Личность Бога, Господь Шри Кришна выражал почтение Махарадже Юдхиштхире и Кунти. Примерное поведение Господа призвано научить нас. На Его собственном поведении мы должны учиться тому, как защищать коров, как развивать в себе брахманические качества и как почитать брахманов и вайшнавов. Господь говорит в «Бхагавад-гите»: йад йад а̄чарати ш́решт̣хас тат тад эветаро джанах̣ — «Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру» (Б.-г. 3.21). Кто может быть более великой личностью, чем Верховная Личность Бога, и чьё поведение могло бы быть более примерным? Не то чтобы Ему нужно было совершать всё это ради материальной выгоды — все эти деяния были совершены лишь для того, чтобы научить нас, как вести себя в этом материальном мире.\n\nВерховная Личность Бога описана здесь как махаттама-агран̣ӣх̣. В этом материальном мире махаттамы, или великие личности, — это Господь Брахма и Господь Шива, но Он выше их всех. На̄ра̄йан̣ах̣ паро ’вйакта̄т: Верховная Личность Бога занимает трансцендентное положение, выше всего, что создано в этом материальном мире. Его богатство, Его сокровища, Его красота, Его мудрость, Его знание, Его отрешённость и Его слава — всё это джагат-павитрам, очищающее всю вселенную. Чем больше мы обсуждаем Его богатства, тем чище и чище становится вселенная. В материальном мире богатства, которыми обладает материальный человек, никогда не бывают постоянными. Сегодня человек может быть очень богат, но завтра он может стать нищим; сегодня он очень знаменит, но завтра он может покрыться позором. Обретённые материальные богатства никогда не бывают постоянными, но все шесть достояний вечно пребывают в Верховной Личности Бога — не только в духовном мире, но и в этом материальном мире. Слава Господа Кришны неизменна, и Его книга мудрости, «Бхагавад-гита», по сей день почитается. Всё, что связано с Верховной Личностью Бога, существует вечно."}
{"ref": "sb/4/21/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/39/", "verse_text": "> yat-sevayāśeṣa-guhāśayaḥ sva-rāḍ\n> vipra-priyas tuṣyati kāmam īśvaraḥ\n> tad eva tad-dharma-parair vinītaiḥ\n> sarvātmanā brahma-kulaṁ niṣevyatām", "devanagari": "> यत्सेवयाशेषगुहाशयः स्वराड्विप्रप्रियस्तुष्यति काममीश्वरः ।\n> तदेव तद्धर्मपरैर्विनीतैः सर्वात्मना ब्रह्मकुलं निषेव्यताम् ॥३९॥", "synonyms": "*йат*—кому; *севайа̄*—служением; *аш́еша*—безграничный; *гуха̄-а̄ш́айах̣*—пребывающий в сердце каждого; *сва-ра̄т̣*—но при этом полностью независимый; *випра-прийах̣*—очень дорогой брахманам и вайшнавам; *тушйати*—становится удовлетворён; *ка̄мам*—желаний; *ӣш́варах̣*—Верховная Личность Бога; *тат*—то; *эва*—несомненно; *тат-дхарма-параих̣*—теми, кто следует по стопам Господа; *винӣтаих̣*—смирением; *сарва-а̄тмана̄*—во всех отношениях; *брахма-кулам*—потомкам брахманов и вайшнавов; *нишевйата̄м*—всегда служа им.", "translation": "**Верховная Личность Бога, которая вечно независима и которая пребывает в сердце каждого, очень довольна теми, кто следует по Его стопам и без оговорок служит потомкам брахманов и вайшнавов. Ибо Он всегда дорог брахманам и вайшнавам, а они всегда дороги Ему.**", "purport": "Говорится, что Господь больше всего доволен, когда видит, что человек занят служением Его преданному. Ему не нужно ничьё служение, ибо Он самодостаточен, но в наших же интересах предлагать всевозможное служение Верховной Личности Бога. Это служение можно предлагать Верховной Личности не напрямую, но через служение брахманам и вайшнавам. Шрила Нароттама дас Тхакур поёт: чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄ ниста̄ра па̄йечхе кеба̄, что означает: пока человек не служит вайшнавам и брахманам, он не может вырваться из материального плена. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также говорит: йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣ — удовлетворяя чувства духовного учителя, человек может удовлетворить чувства Верховной Личности Бога. Таким образом, такое поведение не только упомянуто в писаниях, но и подтверждается примером ачарьев. Притху Махараджа советовал своим подданным следовать примерному поведению Самого Господа и так посвятить себя служению брахманам и вайшнавам."}
{"ref": "sb/4/21/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/40/", "verse_text": "> pumāḹ labhetānativelam ātmanaḥ\n> prasīdato 'tyanta-śamaṁ svataḥ svayam\n> yan-nitya-sambandha-niṣevayā tataḥ\n> paraṁ kim atrāsti mukhaṁ havir-bhujām", "devanagari": "> पुमान्लभेतानतिवेलमात्मनः प्रसीदतोऽत्यन्तशमं स्वतः स्वयम् ।\n> यन्नित्यसम्बन्धनिषेवया ततः परं किमत्रास्ति मुखं हविर्भुजाम् ॥४०॥", "synonyms": "*пума̄н*—человек; *лабхета*—может достичь; *анати-велам*—без промедления; *а̄тманах̣*—его души; *прасӣдатах̣*—будучи удовлетворённой; *атйанта*—величайший; *ш́амам*—покой; *сватах̣*—само собой; *свайам*—сам; *йат*—чьё; *нитйа*—постоянное; *самбандха*—взаимоотношение; *ниш̣евайа̄*—благодаря служению; *татах̣*—после этого; *парам*—выше; *ким*—что; *атра*—здесь; *асти*—существует; *мукхам*—счастье; *хавих̣*—топлёное масло; *бхуджа̄м*—те, кто пьёт.", "translation": "**Постоянно служа брахманам и вайшнавам, человек очищает своё сердце от скверны и обретает высший покой, освобождение от материальных привязанностей и полное удовлетворение. В этом мире нет кармической деятельности более возвышенной, чем служение сословию брахманов, ибо такое служение доставляет удовольствие полубогам, ради которых рекомендованы многочисленные жертвоприношения.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» сказано: праса̄де сарва-дух̣кха̄на̄м̇ ха̄нир асйопаджа̄йате ([[bg/2/65|(Б.-г. 2.65)]]). Пока человек не обрёл внутреннего удовлетворения, он не может избавиться от страданий материального существования. Поэтому, чтобы достичь совершенного самоудовлетворения, необходимо служить брахманам и вайшнавам. Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:\n\nта̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са джанаме джанаме хайа, эи абхила̄ш̣а\n\n«Жизнь за жизнью я желаю служить лотосным стопам ачарьев и жить в обществе преданных». Духовную атмосферу можно сохранить, только живя в обществе преданных и исполняя наставления ачарьев. Духовный учитель — лучший из брахманов. В нынешнюю эпоху, в век Кали, очень трудно служить брахмана-куле, то есть сословию брахманов. Сложность, как утверждается в «Вараха-пуране», состоит в том, что демоны, пользуясь Кали-югой, рождаются в семьях брахманов. Ра̄кш̣аса̄х̣ калим а̄ш́ритйа джа̄йанте брахма-йониш̣у («Вараха-пурана»). Иными словами, в нынешнюю эпоху есть множество так называемых кастовых брахманов и кастовых Госвами, которые, пользуясь шастрами и неведением обычных людей, заявляют, будто они брахманы и вайшнавы по праву рождения. Служение таким мнимым брахмана-кулам не принесёт человеку никакой пользы. Поэтому необходимо найти прибежище у истинного духовного учителя и его спутников, а также служить им, ибо это очень поможет неофиту обрести полное удовлетворение. Всё это очень ясно объяснил Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, толкуя стих вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана ([[bg/2/41|(Б.-г. 2.41)]]). Тот, кто действительно следует регулирующим принципам бхакти-йоги, как советует Шрила Нароттама дас Тхакур, может очень быстро подняться на трансцендентный уровень освобождения, о чём говорится в этом стихе (атйанта-ш́амам). Особо значимо употребление слова анативелам («без промедления»), ибо просто служа брахманам и вайшнавам, человек обретает освобождение. Нет нужды совершать суровые аскезы и подвижничество. Ярчайший пример тому — сам Нарада Муни. В прошлой жизни он был всего лишь сыном служанки, но получил возможность служить возвышенным брахманам и вайшнавам и потому в следующей жизни не только обрёл освобождение, но и прославился как верховный духовный учитель всей вайшнавской цепи ученической преемственности. Вот почему по ведическому обычаю принято после совершения обряда кормить брахманов."}
{"ref": "sb/4/21/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/41/", "verse_text": "> aśnāty anantaḥ khalu tattva-kovidaiḥ\n> śraddhā-hutaṁ yan-mukha ijya-nāmabhiḥ\n> na vai tathā cetanayā bahiṣ-kṛte\n> hutāśane pāramahaṁsya-paryaguḥ", "devanagari": "> अश्नात्यनन्तः खलु तत्त्वकोविदैः श्रद्धाहुतं यन्मुख इज्यनामभिः ।\n> न वै तथा चेतनया बहिष्कृते हुताशने पारमहंस्यपर्यगुः ॥४१॥", "synonyms": "*аш́на̄ти*—ест; *анантах̣*—Верховная Личность Бога; *кхалу*—тем не менее; *таттва-ковидаих̣*—теми, кто познал Абсолютную Истину; *ш́раддха̄*—с верой; *хутам*—принесение огненных жертв; *йат-мукхе*—чьи уста; *иджйа-на̄мабхих̣*—разными именами полубогов; *на*—никогда; *ваи*—несомненно; *татха̄*—столько; *четанайа̄*—живой силой; *бахих̣-кр̣те*—будучи лишён; *хута-аш́ане*—в огненном жертвоприношении; *па̄рамахам̇сйа*—относящихся к преданным; *парйагух̣*—никогда не покидает.", "translation": "**Хотя Верховная Личность Бога, Ананта, вкушает огненные жертвоприношения, приносимые от имени разных полубогов, Он получает меньшее удовольствие от такого вкушения через огонь, нежели от подношений, которые принимает из уст учёных мудрецов и преданных, ибо тогда Он не покидает общества преданных.**", "purport": "Согласно ведическим предписаниям, огненное жертвоприношение совершается, чтобы поднести пищу Верховной Личности Бога от имени разных полубогов. Совершая огненное жертвоприношение, человек произносит слово сва̄ха̄ в таких мантрах, как индра̄йа сва̄ха̄ и а̄дитйа̄йа сва̄ха̄. Эти мантры произносят, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога через таких полубогов, как Индра и Адитья, ибо Верховная Личность Бога говорит:\n\nна̄хам̇ тиш̣т̣ха̄ми ваикун̣т̣хе йогина̄м̇ хр̣дайеш̣у ва̄ татра тиш̣т̣ха̄ми на̄рада йатра га̄йанти мад-бхакта̄х̣\n\n«Я не пребываю ни на Вайкунтхе, ни в сердцах йогов. Я нахожусь там, где Мои преданные прославляют Мои деяния». Отсюда следует, что Верховная Личность Бога не покидает общества Своих преданных.\n\nОгонь, разумеется, лишён жизни, но преданные и брахманы — живые представители Верховного Господа. Поэтому накормить брахманов и вайшнавов — значит накормить Верховную Личность Бога непосредственно. Можно заключить, что вместо огненных жертвоприношений человеку следует подносить пищу брахманам и вайшнавам, ибо этот способ действеннее огненной ягьи. Яркий пример того, как этот принцип действует на деле, явил Адвайта Прабху. Совершая обряд шраддхи по своему отцу, Он прежде всего призвал Харидаса Тхакура и поднёс пищу ему. По обычаю после завершения обряда шраддхи человек должен поднести пищу возвышенному брахману. Но Адвайта Прабху первым поднёс пищу Харидасу Тхакуру, который родился в мусульманской семье. Поэтому Харидас Тхакур спросил Адвайту Прабху, зачем Он делает то, что может пошатнуть Его положение в обществе брахманов. Адвайта Прабху ответил, что, поднося пищу Харидасу Тхакуру, Он кормит миллионы первоклассных брахманов. Он был готов обсудить этот вопрос с любым учёным брахманом и доказать без всякого сомнения, что, поднося пищу такому чистому преданному, как Харидас Тхакур, Он обретает такое же благословение, как если бы поднёс пищу тысячам учёных брахманов. Совершая жертвоприношения, человек приносит дары жертвенному огню, но когда такие дары приносятся вайшнавам, они, несомненно, действеннее."}
{"ref": "sb/4/21/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/42/", "verse_text": "> yad brahma nityaṁ virajaṁ sanātanaṁ\n> śraddhā-tapo-maṅgala-mauna-saṁyamaiḥ\n> samādhinā bibhrati hārtha-dṛṣṭaye\n> yatredam ādarśa ivāvabhāsate", "devanagari": "> यद्ब्रह्म नित्यं विरजं सनातनं श्रद्धातपोमङ्गलमौनसंयमैः ।\n> समाधिना बिभ्रति हार्थदृष्टये यत्रेदमादर्श इवावभासते ॥४२॥", "synonyms": "*йат*—то, что; *брахма*—брахманическая культура; *нитйам*—вечно; *вираджам*—без скверны; *сана̄танам*—без начала; *ш́раддха̄*—вера; *тапах̣*—аскеза; *ман̇гала*—благоприятный; *мауна*—молчание; *сам̇йамаих̣*—обуздание ума и чувств; *сама̄дхина̄*—с полным сосредоточением; *бибхрати*—освещает; *ха*—как он делал это; *артха*—подлинный смысл «Вед»; *др̣ш̣т̣айе*—ради постижения; *йатра*—где; *идам*—всё это; *а̄дарш́е*—в зеркале; *ива*—словно; *авабха̄сате*—проявляется.", "translation": "**В брахманической культуре трансцендентное положение брахмана сохраняется вечно, ибо предписания «Вед» принимаются с верой, аскезой, опорой на выводы писаний, полным владением чувствами и умом и с медитацией. Таким образом озаряется подлинная цель жизни, подобно тому как лицо человека во всей полноте отражается в чистом зеркале.**", "purport": "Поскольку в предыдущем стихе говорилось, что накормить живого брахмана действеннее, чем принести дары огненному жертвоприношению, в этом стихе теперь ясно описывается, что такое брахманизм и кто такой брахман. В век Кали, пользуясь тем, что, накормив брахмана, человек обретает более ощутимый плод, чем совершая жертвоприношения, целый разряд людей, не обладающих брахманическими качествами, притязает на право принимать пищу, известное как брахмана-бходжана, лишь на основании своего рождения в семьях брахманов. Чтобы отличить этот разряд людей от настоящих брахманов, Махараджа Притху даёт точное описание брахмана и брахманической культуры. Человеку не следует пользоваться своим положением только для того, чтобы жить, подобно огню без света. Брахман должен в совершенстве знать вывод «Вед», изложенный в «Бхагавад-гите». Ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣ ([[bg/15/15|(Б.-г. 15.15)]]). Вывод «Вед» — высшее понимание, или понимание «Веданты», — есть знание о Кришне. По сути, так оно и есть, ибо, просто поняв Кришну таким, как Он есть, как это описано в «Бхагавад-гите» (джанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣), человек становится совершенным брахманом. Брахман, который в совершенстве знает Кришну, всегда занимает трансцендентное положение. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nма̄м̇ ча йо 'вйабхича̄рен̣а бхакти-йогена севате са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате\n\n«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана». ([[bg/14/26|(Б.-г. 14.26)]])\n\nПоэтому преданный Господа Кришны — на самом деле совершенный брахман. Его положение трансцендентно, ибо он свободен от четырёх изъянов обусловленной жизни — склонности совершать ошибки, впадать в иллюзию, обманывать и обладать несовершенными чувствами. Совершенный вайшнав, или человек, сознающий Кришну, всегда занимает это трансцендентное положение, ибо говорит в согласии с Кришной и Его представителем. Поскольку вайшнавы говорят в точности так, как звучит наставление Кришны, всё сказанное ими свободно от этих четырёх изъянов. Например, Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что каждый должен всегда думать о Нём, каждый должен стать Его преданным, выражать Ему почтение и поклоняться Ему, и в конце концов каждый должен предаться Ему. Эти виды преданного служения трансцендентны и свободны от ошибок, иллюзии, обмана и несовершенства. Поэтому всякий, кто искренне предан Господу Кришне и проповедует это учение, говоря лишь на основе наставлений Кришны, считается вираджам, то есть свободным от изъянов материальной скверны. Поэтому подлинный брахман или вайшнав вечно опирается на вывод «Вед» или на ведические утверждения, изложенные Самой Верховной Личностью Бога. Только из ведического знания мы можем понять истинное положение Абсолютной Истины, которая, как описано в «Шримад-Бхагаватам», проявляется в трёх аспектах — а именно как безличный Брахман, локализованная Параматма и наконец Верховная Личность Бога. Это знание совершенно с незапамятных времён, и брахманическая, или вайшнавская, культура вечно опирается на этот принцип. Поэтому человеку следует изучать «Веды» с верой — не только ради собственного знания, но и ради распространения этого знания и этой деятельности через подлинную веру в слова Верховной Личности Бога и «Вед».\n\nСлово ман̇гала («благоприятный») в этом стихе очень значимо. Шрила Шридхара Свами приводит изречение, что совершать благое и отвергать неблагое называется ман̇гала, то есть благоприятным. Совершать благое — значит принимать всё, что благоприятствует преданному служению, а отвергать неблагое — значит отвергать всё, что не благоприятствует преданному служению. В нашем Движении сознания Кришны мы принимаем этот принцип, отвергая четыре запрещённые вещи — а именно недозволенные половые отношения, употребление одурманивающих веществ, азартные игры и поедание плоти — и принимая ежедневное повторение по меньшей мере шестнадцати кругов маха-мантры Харе Кришна и ежедневную медитацию трижды в день — повторение мантры гаятри. Так человек может сохранять свою брахманическую культуру и духовную силу в неприкосновенности. Строго следуя этим принципам преданного служения, повторяя двадцать четыре часа в сутки маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — человек неуклонно продвигается в духовной жизни и в конце концов становится вполне способным увидеть Верховную Личность Бога лицом к лицу. Поскольку высшая цель изучения или постижения ведического знания — найти Кришну, тот, кто следует ведическим принципам, описанным выше, может с самого начала очень отчётливо видеть все черты Господа Кришны, Абсолютной Истины, подобно тому как человек видит своё собственное лицо, полностью отражённое в чистом зеркале. Итак, вывод таков: брахман становится брахманом не просто потому, что он живое существо или рождён в семье брахмана; он должен обладать всеми качествами, упомянутыми в шастрах, и следовать брахманическим принципам в своей жизни. Так он в конце концов становится человеком, всецело сознающим Кришну, и может понять, кто такой Кришна. О том, как преданный непрестанно видит Кришну лицом к лицу в своём сердце, говорится в «Брахма-самхите»:\n\nпрема̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хр̣дайеш̣у вилокайанти йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇ говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\nПреданный, развив чистую любовь к Кришне, непрестанно видит в своём сердце Верховную Личность Бога, известную как Шьямасундара. Таково совершенство брахманической культуры."}
{"ref": "sb/4/21/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/43/", "verse_text": "> teṣām ahaṁ pāda-saroja-reṇum\n> āryā vaheyādhi-kirīṭam āyuḥ\n> yaṁ nityadā bibhrata āśu pāpaṁ\n> naśyaty amuṁ sarva-guṇā bhajanti", "devanagari": "> तेषामहं पादसरोजरेणुमार्या वहेयाधिकिरीटमायुः ।\n> यं नित्यदा बिभ्रत आशु पापं नश्यत्यमुं सर्वगुणा भजन्ति ॥४३॥", "synonyms": "*теш̣а̄м*—всех их; *ахам*—я; *па̄да*—стопы; *сароджа*—лотосные; *рен̣ум*—пыль; *а̄рйа̄х̣*—о почтенные; *вахейа*—стану нести; *адхи*—вплоть до; *кирӣт̣ам*—шлема; *а̄йух̣*—до конца жизни; *йам*—которую; *нитйада̄*—всегда; *бибхратах̣*—несущий; *а̄ш́у*—очень скоро; *па̄пам*—греховные дела; *наш́йати*—уничтожаются; *амум*—все те; *сарва-гун̣а̄х̣*—в полной мере наделённый; *бхаджанти*—поклоняются.", "translation": "**О почтенные, собравшиеся здесь, я молю всех вас о благословении, чтобы мне до конца жизни вечно носить на своём венце пыль с лотосных стоп таких брахманов и вайшнавов. Тот, кто способен носить эту пыль на своей голове, очень скоро избавляется от всех последствий греховной жизни и со временем обретает все благие и желанные качества.**", "purport": "Сказано, что тот, кто обладает непоколебимой верой в Верховную Личность Бога — что означает непоколебимую веру в вайшнава, то есть чистого преданного Верховного Господа, — обретает все благие качества полубогов.\n\nйасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄\n\nсарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣ ([[sb/5/18/12|(ШБ 5.18.12)]]).\n\nПрахлада Махараджа также говорил: наиш̣а̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим ([[sb/7/5/32|(ШБ 7.5.32)]]). Пока человек не возложит на свою голову пыль с лотосных стоп чистого вайшнава, он не сможет понять, кто такая Верховная Личность Бога, а не зная Верховной Личности Бога, человек проживает жизнь напрасно. Великая душа, которая всецело предалась Верховному Господу, постигнув Его до конца и снова и снова совершая аскезы и подвижничество на протяжении многих и многих жизней, встречается очень редко. Корона царя — всего лишь тяжкое бремя, если царь или глава государства на деле не носит пыль с лотосных стоп брахманов и вайшнавов. Иными словами, если даже такой великодушный царь, как Притху Махараджа, не следует наставлениям брахманов и вайшнавов или не придерживается брахманической культуры, он становится лишь бременем для государства, ибо не способен принести благо своим подданным. Махараджа Притху являет собой совершенный пример идеального правителя."}
{"ref": "sb/4/21/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/44/", "verse_text": "> guṇāyanaṁ śīla-dhanaṁ kṛta-jñaṁ\n> vṛddhāśrayaṁ saṁvṛṇate 'nu sampadaḥ\n> prasīdatāṁ brahma-kulaṁ gavāṁ ca\n> janārdanaḥ sānucaraś ca mahyam", "devanagari": "> गुणायनं शीलधनं कृतज्ञं वृद्धाश्रयं संवृणतेऽनु सम्पदः ।\n> प्रसीदतां ब्रह्मकुलं गवां च जनार्दनः सानुचरश्च मह्यम् ॥४४॥", "synonyms": "*гун̣а-айанам*—тот, кто обрёл все благие качества; *ш́ӣла-дханам*—тот, чьё богатство — добрый нрав; *кр̣та-джн̃ам*—благодарный; *вр̣ддха-а̄ш́райам*—тот, кто находит прибежище у сведущих; *сам̇вр̣н̣ате*—обретает; *ану*—несомненно; *сампадах̣*—все богатства; *прасӣдата̄м*—да будут довольны; *брахма-кулам*—сословием брахманов; *гава̄м*—коровами; *ча*—и; *джана̄рданах̣*—Верховная Личность Бога; *са*—со; *ануча̄рах̣*—вместе со Своими преданными; *ча*—и; *махйам*—мной.", "translation": "**Всякий, кто обретает брахманические качества, — тот, чьё единственное богатство — добрый нрав, кто благодарен и находит прибежище у людей, умудрённых опытом, — обретает всё богатство мира. Поэтому я желаю, чтобы Верховная Личность Бога и Его спутники остались довольны сословием брахманов, коровами и мной.**", "purport": "Верховной Личности Бога поклоняются с молитвой намо брахман̣йа-дева̄йа го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча. Отсюда ясно, что Верховная Личность Бога чтит и защищает брахманов и брахманическую культуру, а также коров; иными словами, там, где есть брахманы и брахманическая культура, есть и коровы, и защита коров. В обществе или цивилизации, где нет брахманов или брахманической культуры, к коровам относятся как к обычным животным и закалывают их, принося в жертву человеческую цивилизацию. То, что Притху Махараджа особо упоминает слово гава̄м, значимо, ибо Господь всегда пребывает в обществе коров и Своих преданных. На изображениях Господа Кришны всегда видят с коровами и Его спутниками — пастушками и гопи. Кришна, Верховная Личность Бога, не может оставаться один. Поэтому Притху Махараджа сказал са̄нучараш́ ча, указывая, что Верховная Личность Бога всегда пребывает в обществе Своих последователей и преданных.\n\nПреданный обретает все благие качества полубогов; он — гун̣а̄йанам, средоточие всех добрых качеств. Его единственное достояние — добрый нрав, и он благодарен. Благодарность за милость Верховной Личности Бога — одно из качеств брахманов и вайшнавов. Каждый должен испытывать благодарность к Верховной Личности Бога, ибо Он поддерживает все живые существа и обеспечивает их всем необходимым. Как сказано в «Ведах», эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н: Всевышний обеспечивает живые существа всем необходимым (Катха-уп. 2.2.13). Поэтому живое существо, благодарное Верховной Личности Бога, несомненно, наделено добрыми качествами.\n\nСлово вр̣ддха̄ш́райам очень значимо в этом стихе. Вр̣ддха относится к тому, кто далеко продвинулся в знании. Есть два рода стариков — тот, кто стар годами, и тот, кто умудрён знанием. Тот, кто продвинут в знании, на самом деле и есть вр̣ддха (джн̃а̄на-вр̣ддха); человек не становится вр̣ддха просто с прибавлением лет. Вр̣ддха̄ш́райам, человек, который находит прибежище у того, кто выше его и более сведущ в знании, может обрести все благие качества брахмана и быть воспитанным в добром нраве. Когда человек действительно обретает благие качества, становится благодарным за милость Верховной Личности Бога и находит прибежище у истинного духовного учителя, он обретает всё богатство. Такой человек — брахман или вайшнав. Поэтому Притху Махараджа призывает благословения и милость Верховной Личности Бога вместе с Его спутниками, преданными, вайшнавами, брахманами и коровами."}
{"ref": "sb/4/21/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/45/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti bruvāṇaṁ nṛpatiṁ\n> pitṛ-deva-dvijātayaḥ\n> tuṣṭuvur hṛṣṭa-manasaḥ\n> sādhu-vādena sādhavaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति ब्रुवाणं नृपतिं पितृदेवद्विजातयः ।\n> तुष्टुवुर्हृष्टमनसः साधुवादेन साधवः ॥४५॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея продолжал говорить; *ити*—так; *брува̄н̣ам*—пока он говорил; *нр̣-патим*—царю; *питр̣*—обитатели Питрилоки; *дева*—полубоги; *дви-джа̄тайах̣*—и дваждырождённые (брахманы и вайшнавы); *туш̣т̣увух̣*—удовлетворённые; *хр̣ш̣т̣а-манасах̣*—в высшей степени умиротворённые умом; *са̄дху-ва̄дена*—выражая хвалу; *са̄дхавах̣*—все святые, что были там.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея сказал: Выслушав столь прекрасную речь царя Притху, все полубоги, обитатели Питрилоки, брахманы и святые, что присутствовали на собрании, восславили его, выразив своё благорасположение.**", "purport": "Когда человек прекрасно выступает на собрании, слушатели восславляют его, выражая своё благорасположение словами садху, садху. Это называется садху-вада. Все святые, питы, обитатели Питрилоки и полубоги, которые присутствовали на собрании и слышали речь Притху Махараджи, выразили своё благорасположение словами садху, садху. Все они приняли благую миссию Притху Махараджи и были вполне удовлетворены."}
{"ref": "sb/4/21/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/46/", "verse_text": "> putreṇa jayate lokān\n> iti satyavatī śrutiḥ\n> brahma-daṇḍa-hataḥ pāpo\n> yad veno 'tyatarat tamaḥ", "devanagari": "> पुत्रेण जयते लोकानिति सत्यवती श्रुतिः ।\n> ब्रह्मदण्डहतः पापो यद्वेनोऽत्यतरत्तमः ॥४६॥", "synonyms": "*путрен̣а*—благодаря сыну; *джайате*—обретает победу; *лока̄н*—все райские планеты; *ити*—так; *сатйа-ватӣ*—становится истинным; *ш́рутих̣*—«Веды»; *брахма-дан̣д̣а*—проклятием брахманов; *хатах̣*—убитый; *па̄пах̣*—самый грешный; *йат*—как; *венах̣*—отец Махараджи Притху; *ати*—великую; *атарат*—был избавлен; *тамах̣*—от тьмы адской жизни.", "translation": "**Все они провозгласили, что ведический вывод, гласящий, что благодаря деяниям путры, то есть сына, человек может покорить райские планеты, оправдался, ибо самый грешный Вена, убитый проклятием брахманов, был ныне избавлен от темнейших пределов адской жизни своим сыном, Махараджей Притху.**", "purport": "Согласно ведическому утверждению, существует адская планета под названием Пут, и тот, кто избавляет кого-либо оттуда, называется путрой. Поэтому смысл брака — обрести путру, то есть сына, способного избавить своего отца, даже если тот низвергнется в адские условия Пута. Отец Махараджи Притху, Вена, был величайшим грешником и потому был проклят брахманами на смерть. Ныне же все великие святые, мудрецы и брахманы, что присутствовали на собрании, выслушав от Махараджи Притху рассказ о его великой жизненной миссии, убедились, что утверждение «Вед» полностью подтвердилось. Смысл принятия жены в священном браке, как предписано в «Ведах», — обрести путру, сына, способного избавить своего отца от темнейших пределов адской жизни. Брак предназначен не для чувственных наслаждений, а для обретения сына, в полной мере способного избавить своего отца. Но если сына воспитают так, что он станет неугодным демоном, как он сможет избавить своего отца от адской жизни? Поэтому долг отца — стать вайшнавом и воспитать своих детей вайшнавами; тогда даже если отец по случайности попадёт в адскую жизнь в своём следующем рождении, такой сын сможет избавить его, как Махараджа Притху избавил своего отца."}
{"ref": "sb/4/21/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/47/", "verse_text": "> hiraṇyakaśipuś cāpi\n> bhagavan-nindayā tamaḥ\n> vivikṣur atyagāt sūnoḥ\n> prahlādasyānubhāvataḥ", "devanagari": "> हिरण्यकशिपुश्चापि भगवन्निन्दया तमः ।\n> विविक्षुरत्यगात्सूनोः प्रह्लादस्यानुभावतः ॥४७॥", "synonyms": "*хиран̣йакаш́ипух̣*—отец Прахлады Махараджи; *ча*—также; *апи*—снова; *бхагават*—Верховной Личности Бога; *ниндайа̄*—хуля; *тамах̣*—в темнейшие пределы адской жизни; *вивикш̣ух̣*—вошедший; *атйага̄т*—был избавлен; *сӯнох̣*—своего сына; *прахла̄дасйа*—Махараджи Прахлады; *анубха̄ватах̣*—благодаря могуществу.", "translation": "**Точно так же Хираньякашипу, который своими греховными делами всегда отрицал верховную власть Верховной Личности Бога, низошёл в темнейшие пределы адской жизни; но по милости своего великого сына, Прахлады Махараджи, он также был избавлен и вернулся домой, к Богу.**", "purport": "Когда Нрисимхадева предложил Прахладе Махарадже благословение, тот по великой преданности и терпению отказался принять от Господа какое бы то ни было благословение, считая, что искреннему преданному не подобает принимать его. Совершать служение Верховной Личности Бога в ожидании доброй награды Прахлада Махараджа осуждает как торгашество. Поскольку Прахлада Махараджа был вайшнавом, он просил благословения не для самого себя, но был очень нежно привязан к своему отцу. Хотя отец мучил его и убил бы его, если бы сам не был убит Верховной Личностью Бога, Прахлада Махараджа молил Господа о прощении для него. Эту милость Господь даровал немедленно, и Хираньякашипу был избавлен от темнейших пределов адской жизни и вернулся домой, к Богу, по милости своего сына. Прахлада Махараджа — высочайший пример вайшнава, который всегда сострадает грешникам, страдающим адской жизнью в этом материальном мире. Поэтому Кришну называют пара-дух̣кха-дух̣кхӣ кр̣па̄мбудхи, то есть тем, кто сострадает страданиям других и кто есть океан милости. Подобно Прахладе Махарадже, все чистые преданные Господа приходят в этот материальный мир, исполненные сострадания, чтобы избавить грешников. Они претерпевают всевозможные невзгоды, перенося их с терпением, ибо это ещё одно качество вайшнава, который стремится избавить всех грешников от адских условий материального существования. Поэтому вайшнавам возносят такую молитву:\n\nва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣\n\nГлавная забота вайшнава — избавить падшие души."}
{"ref": "sb/4/21/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/48/", "verse_text": "> vīra-varya pitaḥ pṛthvyāḥ\n> samāḥ sañjīva śāśvatīḥ\n> yasyedṛśy acyute bhaktiḥ\n> sarva-lokaika-bhartari", "devanagari": "> वीरवर्य पितः पृथ्व्याः समाः सञ्जीव शाश्वतीः ।\n> यस्येदृश्यच्युते भक्तिः सर्वलोकैकभर्तरि ॥४८॥", "synonyms": "*вӣра-варйа*—лучший из воинов; *питах̣*—отец; *пр̣тхвйа̄х̣*—земного шара; *сама̄х̣*—равный годами; *сан̃джӣва*—живи; *ш́а̄ш́ватӣх̣*—вечно; *йасйа*—чья; *ӣдр̣ш́ӣ*—такая; *ачйуте*—Всевышнему; *бхактих̣*—преданность; *сарва*—всех; *лока*—планет; *эка*—единственному; *бхартари*—хранителю.", "translation": "**Все святые брахманы так обратились к Притху Махарадже: О лучший из воинов, о отец этого мира, да будешь ты благословлён долгой жизнью, ибо ты исполнен великой преданности непогрешимой Верховной Личности Бога, повелителю всей вселенной.**", "purport": "Святые, что присутствовали на собрании, благословили Притху Махараджу долгой жизнью за его непоколебимую веру и преданность Верховной Личности Бога. Хотя срок жизни человека ограничен числом лет, если ему случается стать преданным, он превосходит срок, отведённый для его жизни; более того, иногда йоги умирают по своему желанию, а не по законам материальной природы. Ещё одна черта преданного — то, что он живёт вечно благодаря своей непогрешимой преданности Господу. Сказано: кӣртир йасйа са джӣвати — «Тот, кто оставляет по себе добрую славу, живёт вечно». В особенности же тот, кто прославлен как преданный Господа, вне всяких сомнений живёт вечно. Когда Господь Чайтанья Махапрабху беседовал с Раманандой Раем, Чайтанья Махапрабху спросил: «Какая слава самая великая?» Рамананда Рай ответил, что величайшей славой обладает тот, кто прославлен как великий преданный, ибо преданный не только живёт вечно на планетах Вайкунтхи, но и своей славой живёт вечно в этом материальном мире."}
{"ref": "sb/4/21/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/49/", "verse_text": "> aho vayaṁ hy adya pavitra-kīrte\n> tvayaiva nāthena mukunda-nāthāḥ\n> ya uttamaślokatamasya viṣṇor\n> brahmaṇya-devasya kathāṁ vyanakti", "devanagari": "> अहो वयं ह्यद्य पवित्रकीर्ते त्वयैव नाथेन मुकुन्दनाथाः ।\n> य उत्तमश्लोकतमस्य विष्णोर्ब्रह्मण्यदेवस्य कथां व्यनक्ति ॥४९॥", "synonyms": "*ахо*—о благо; *вайам*—мы; *хи*—несомненно; *адйа*—сегодня; *павитра-кӣрте*—о высшая чистота; *твайа̄*—тобой; *эва*—несомненно; *на̄тхена*—Господом; *мукунда*—Верховной Личностью Бога; *на̄тха̄х̣*—будучи подданными Всевышнего; *йе*—тот, кто; *уттама-ш́лока-тамасйа*—Верховной Личности Бога, которую воспевают прекраснейшими стихами; *виш̣н̣ох̣*—Вишну; *брахман̣йа-девасйа*—Господа, которому поклоняются брахманы; *катха̄м*—слова; *вйанакти*—изрекаешь.", "translation": "**Собравшиеся продолжали: Дорогой царь Притху, твоя слава чище всех, ибо ты проповедуешь величие самого прославленного из всех — Верховной Личности Бога, Господа брахманов. Поскольку по великой удаче нашей мы обрели тебя своим повелителем, мы полагаем, что живём непосредственно под началом Господа.**", "purport": "Подданные провозгласили, что, находясь под покровительством Махараджи Притху, они находятся непосредственно под покровительством Верховной Личности Бога. Такое понимание — основа надлежащей общественной устойчивости в этом материальном мире. Поскольку в «Ведах» утверждается, что Верховная Личность Бога — хранитель и вождь всех живых существ, царь или глава правительства должен быть представителем Верховной Личности. Тогда он может притязать на такие же почести, как Сам Господь. О том, как царь или вождь общества может стать представителем Верховной Личности Бога, в этом стихе также сказано утверждением, что, поскольку Притху Махараджа проповедовал верховную власть и величие Верховной Личности Бога, Вишну, он потому был истинным представителем Господа. Оставаться под властью или управлением такого царя или вождя — совершенное положение для человеческого общества. Первейшая обязанность такого царя или вождя — защищать брахманическую культуру и коров в своём государстве."}
{"ref": "sb/4/21/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/50/", "verse_text": "> nātyadbhutam idaṁ nātha\n> tavājīvyānuśāsanam\n> prajānurāgo mahatāṁ\n> prakṛtiḥ karuṇātmanām", "devanagari": "> नात्यद्भुतमिदं नाथ तवाजीव्यानुशासनम् ।\n> प्रजानुरागो महतां प्रकृतिः करुणात्मनाम् ॥५०॥", "synonyms": "*на*—не; *ати*—очень великое; *адбхутам*—поразительное; *идам*—это; *на̄тха*—о повелитель; *тава*—твоё; *а̄джӣвйа*—источник дохода; *ануш́а̄санам*—правление подданными; *праджа̄*—подданные; *анура̄гах̣*—любовь; *махата̄м*—великих; *пракр̣тих̣*—природа; *карун̣а*—милосердная; *а̄тмана̄м*—живых существ.", "translation": "**Наш дорогой повелитель, твоя профессиональная обязанность — править своими подданными. Для такой личности, как ты, столь заботящейся об интересах подданных, ибо ты исполнен милосердия, это не такая уж удивительная задача. В этом величие твоего нрава.**", "purport": "Долг царя — защищать своих подданных и взимать с них налоги для своего пропитания. Поскольку ведическое общество разделено на четыре сословия людей — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, — их средства к существованию также упомянуты в писаниях. Брахманы должны жить, распространяя знание, и потому должны принимать подношения от своих учеников; царь же должен защищать подданных ради их продвижения к высшему уровню жизни и потому может взимать с них налоги; деловые, или торговые, люди, поскольку производят пищу для всего общества, могут получать от этого небольшую прибыль; а шудры, которые не способны работать как брахманы, кшатрии или вайшьи, должны служить высшим сословиям общества, а те должны обеспечивать их всем необходимым для жизни.\n\nЗдесь упомянут признак достойного царя или политического вождя: он должен быть очень милосерден и сострадателен к людям и заботиться об их первейшем интересе, который состоит в том, чтобы стать возвышенными преданными Верховной Личности Бога. Великие души от природы склонны творить добро другим, а вайшнав в особенности — самая сострадательная и милосердная личность в обществе. Поэтому мы выражаем своё почтение вайшнаву-вождю так:\n\nва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣\n\nЛишь вайшнав-вождь способен исполнить все желания людей (ва̄н̃чха̄-калпатару), и он милосерден, ибо приносит человеческому обществу величайшее благо. Он — патита-павана, избавитель всех падших душ, ибо если царь или глава правительства идёт по стопам брахманов и вайшнавов, которые от природы являются вождями в проповеднической деятельности, то и вайшьи также пойдут по стопам вайшнавов и брахманов, а шудры будут служить им. Так всё общество становится совершенным человеческим устроением для совместного продвижения к высшему совершенству жизни."}
{"ref": "sb/4/21/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/51/", "verse_text": "> adya nas tamasaḥ pāras\n> tvayopāsāditaḥ prabho\n> bhrāmyatāṁ naṣṭa-dṛṣṭīnāṁ\n> karmabhir daiva-saṁjñitaiḥ", "devanagari": "> अद्य नस्तमसः पारस्त्वयोपासादितः प्रभो ।\n> भ्राम्यतां नष्टदृष्टीनां कर्मभिर्दैवसंज्ञितैः ॥५१॥", "synonyms": "*адйа*—сегодня; *нах̣*—нас; *тамасах̣*—тьмы материального существования; *па̄рах̣*—другой берег; *твайа̄*—тобой; *упа̄са̄дитах̣*—приближен; *прабхо*—о повелитель; *бхра̄мйата̄м*—тех, кто скитается; *наш̣т̣а-др̣ш̣т̣ӣна̄м*—тех, кто утратил цель жизни; *кармабхих̣*—из-за прошлых деяний; *даива-сам̇джн̃итаих̣*—устроенных высшей властью.", "translation": "**Подданные продолжали: Сегодня ты открыл нам глаза и явил, как переправиться на другой берег океана тьмы. Из-за прошлых деяний наших и по устроению высшей власти мы запутались в сетях кармической деятельности и утратили из виду цель жизни; так мы скитались по вселенной.**", "purport": "В этом стихе очень значимы слова кармабхир даива-сам̇джн̃итаих̣. Из-за свойства наших действий мы попадаем в общество гун материальной природы, и по высшему устроению нам даётся возможность вкушать кармические плоды этих действий в телах разного рода. Так, утратив из виду цель жизни, все живые существа скитаются в различных видах жизни по всей вселенной, иногда обретая рождение в низшем виде, а иногда — существование в высших планетных системах; так все мы скитаемся с незапамятных времён. Лишь по милости духовного учителя и Верховной Личности Бога мы получаем ключ к преданной жизни, и тогда начинается поступательный успех нашей жизни. Здесь это признают подданные царя Притху; пребывая в полном сознании, они признают то благо, которое обрели благодаря деяниям Махараджи Притху."}
{"ref": "sb/4/21/52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/21/52/", "verse_text": "> namo vivṛddha-sattvāya\n> puruṣāya mahīyase\n> yo brahma kṣatram āviśya\n> bibhartīdaṁ sva-tejasā", "devanagari": "> नमो विवृद्धसत्त्वाय पुरुषाय महीयसे ।\n> यो ब्रह्म क्षत्रमाविश्य बिभर्तीदं स्वतेजसा ॥५२॥", "synonyms": "*намах̣*—поклоны; *вивр̣ддха*—высочайшей; *саттва̄йа*—благости; *пуруша̄йа*—личности; *махӣйасе*—славнейшей; *йах̣*—который; *брахма*—брахманическую культуру; *кшатрам*—обязанности правителя; *а̄виш́йа*—приняв; *бибхарти*—поддерживает; *идам*—этот; *сва-теджаса̄*—своим могуществом.", "translation": "**О дорогой повелитель, ты пребываешь в чистой благости и потому являешься совершенным представителем Верховного Господа. Прославленный своим могуществом, ты поддерживаешь весь мир, утверждая брахманическую культуру и защищая всех в соответствии со своим долгом кшатрия.**", "purport": "Без распространения брахманической культуры и без надлежащей защиты со стороны правительства невозможно поддерживать должный общественный уклад. Это признают в данном стихе подданные Махараджи Притху, которые могли наслаждаться удивительным правлением своего царя благодаря тому, что он пребывал в чистой благости. Слово вивр̣ддха-саттва̄йа весьма примечательно. В материальном мире существуют три качества — благость, страсть и невежество. С уровня невежества человек должен подняться на уровень благости, занимаясь преданным служением. Нет иного способа возвысить человека с низшей ступени жизни до высшей, кроме преданного служения; как было сказано в предыдущих главах «Шримад-Бхагаватам», человек может подняться с самого низкого положения до самого высокого, просто общаясь с преданными и регулярно слушая из их уст «Шримад-Бхагаватам».\n\nш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣ пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣ хр̣дй антах̣-стхо хй абхадра̄н̣и видхуноти су-хр̣т сата̄м (Бхаг. 1.2.17)\n\n«Когда человек начинает заниматься преданным служением, слушая и повторяя, Господь, пребывающий в сердце каждого, помогает преданному очистить сердце». В ходе постепенного очищения человек избавляется от влияния страсти и невежества и утверждается на уровне благости. Общение с качествами страсти и невежества приводит к тому, что человек становится похотливым и жадным. Но когда человек поднимается на уровень благости, он удовлетворён в любых обстоятельствах и свободен от вожделения и жадности. Такое состояние ума указывает на то, что человек находится на уровне благости. Однако человек должен превзойти эту благость и подняться до чистой благости, которая называется вивр̣ддха-саттва, или высшая ступень благости. На высшей ступени благости человек может обрести сознание Кришны. Поэтому Махараджу Притху называют здесь вивр̣ддха-саттва, то есть тем, кто пребывает в трансцендентном положении. Но Махараджа Притху, хотя и находился в трансцендентном положении чистого преданного, снизошёл до положения брахмана и кшатрия ради блага человеческого общества и тем самым своим личным могуществом защищал весь мир. Хотя он был царём, кшатрием, но, будучи вайшнавом, он был также и брахманом. Как брахман он мог давать подданным верные наставления, а как кшатрий — надёжно защищать их всех. Так подданные Махараджи Притху были во всём защищены этим совершенным царём.\n\nТак заканчиваются комментарии Бхактиведанты к двадцать первой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наставления Махараджи Притху».\n\nШБ 4.22: Встреча Махараджи Притху с четырьмя Кумарами\n\n22. Встреча Махараджи Притху с четырьмя Кумарами"}
{"ref": "sb/4/22/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> janeṣu pragṛṇatsv evaṁ\n> pṛthuṁ pṛthula-vikramam\n> tatropajagmur munayaś\n> catvāraḥ sūrya-varcasaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> जनेषु प्रगृणत्स्वेवं पृथुं पृथुलविक्रमम् ।\n> तत्रोपजग्मुर्मुनयश्चत्वारः सूर्यवर्चसः ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея продолжал говорить; *джанешу*—подданные; *прагр̣н̣атсу*—пока возносили молитвы; *эвам*—так; *пр̣тхум*—Махарадже Притху; *пр̣тхула*—необычайно; *викрамам*—могущественному; *татра*—туда; *упаджагмух̣*—прибыли; *мунайах̣*—Кумары; *чатва̄рах̣*—четыре; *сӯрйа*—как солнце; *варчасах̣*—сияющие.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея сказал: Пока подданные возносили молитвы могущественнейшему царю Притху, на том месте появились четыре Кумара, сиявшие, словно солнце.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/22/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/2/", "verse_text": "> tāṁs tu siddheśvarān rājā\n> vyomno 'vatarato 'rciṣā\n> lokān apāpān kurvāṇān\n> sānugo 'caṣṭa lakṣitān", "devanagari": "> तांस्तु सिद्धेश्वरान्राजा व्योम्नोऽवतरतोऽर्चिषा ।\n> लोकानपापान्कुर्वाणान्सानुगोऽचष्ट लक्षितान् ॥२॥", "synonyms": "*та̄н*—их; *ту*—но; *сиддха-ӣш́вара̄н*—повелителей всех мистических сил; *ра̄джа̄*—царь; *вйомнах̣*—с неба; *аватаратах̣*—пока нисходили; *арчиша̄*—своим ослепительным сиянием; *лока̄н*—все планеты; *апа̄па̄н*—безгрешными; *курва̄н̣а̄н*—делающих; *са-анугах̣*—со своими спутниками; *ачашт̣а*—узнал; *лакшита̄н*—увидев их.", "translation": "**Когда царь и его спутники увидели сияющее великолепие четырёх Кумаров, повелителей всех мистических сил, они смогли узнать их, едва те спустились с неба.**", "purport": "Четырёх Кумаров называют здесь сиддхешваранами, что значит «повелители всех мистических сил». Тот, кто достиг совершенства в практике йоги, немедленно становится обладателем восьми мистических совершенств — он может стать меньше мельчайшего, легче легчайшего, больше величайшего, обрести всё, что пожелает, властвовать над всем и так далее. Четыре Кумара, будучи сиддхешварами, обрели все совершенства йоги, а потому могли путешествовать в космическом пространстве без всяких машин. Направляясь к Махарадже Притху с других планет, они прибыли не на воздушном корабле, а лично. Иными словами, эти четыре Кумара тоже были космонавтами, способными странствовать в космосе без машин. Жители планеты, известной как Сиддхалока, могут путешествовать в космическом пространстве с одной планеты на другую без всяких летательных аппаратов. Однако особое могущество Кумаров, упомянутое здесь, состоит в том, что любое место, куда бы они ни пришли, немедленно становилось безгрешным. Во время правления Махараджи Притху всё на поверхности этой планеты было безгрешным, и потому Кумары решили навестить царя. Обычно они не посещают планет, погрязших в грехе."}
{"ref": "sb/4/22/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/3/", "verse_text": "> tad-darśanodgatān prāṇān\n> pratyāditsur ivotthitaḥ\n> sa-sadasyānugo vainya\n> indriyeśo guṇān iva", "devanagari": "> तद्दर्शनोद्गतान्प्राणान्प्रत्यादित्सुरिवोत्थितः ।\n> ससदस्यानुगो वैन्य इन्द्रियेशो गुणानिव ॥३॥", "synonyms": "*тат*—его; *дарш́ана*—видеть; *удгата̄н*—страстно желая; *пра̄н̣а̄н*—жизнь; *пратйа̄дитсух̣*—мирно уходящую; *ива*—словно; *уттхитах̣*—встал; *са*—вместе; *садасйа*—спутниками или приближёнными; *анугах̣*—слугами; *ваинйах̣*—царь Притху; *индрийа-ӣш́ах̣*—живое существо; *гун̣а̄н ива*—как под влиянием гун материальной природы.", "translation": "**Увидев четырёх Кумаров, Притху Махараджа загорелся желанием оказать им приём. Поэтому царь вместе со всеми своими приближёнными так поспешно поднялся, что его сравнивают здесь с обусловленной душой, чувства которой немедленно увлекаются гунами материальной природы.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» сказано:\n\nпракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣ ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ карта̄хам ити манйате (Б.-г. 3.27)\n\nВсякая обусловленная душа находится под влиянием той или иной смеси гун материальной природы. Поэтому обусловленную душу влечёт к определённым видам деятельности, которую она вынуждена совершать, ибо полностью находится во власти материальной природы. Здесь Притху Махараджу сравнивают с такой обусловленной душой — не потому, что он был обусловленной душой, а потому, что он так жаждал оказать приём Кумарам, словно без них лишился бы жизни. Обусловленную душу влекут объекты чувственного наслаждения. Её глаза стремятся видеть прекрасное, уши — слушать приятную музыку, нос — вдыхать аромат благоухающего цветка, а язык — вкушать изысканную пищу. Точно так же все остальные её чувства — руки, ноги, желудок, гениталии, ум и прочее — настолько подвержены влечению к объектам наслаждения, что она не может совладать с собой. Подобным же образом Притху Махараджа не мог удержаться от того, чтобы оказать приём четырём Кумарам, сиявшим благодаря своему духовному продвижению, и потому не только он сам, но и все его приближённые и спутники оказали приём четырём Кумарам. Говорится: «Рыбак рыбака видит издалека». В этом мире каждого влечёт к человеку того же склада. Пьяницу влечёт к тем, кто также пьёт. Точно так же святого человека влечёт к другим святым людям. Притху Махараджа находился на высочайшей ступени духовного продвижения, и потому его влекло к Кумарам, которые были того же склада. Поэтому говорится, что человека узнают по тому, с кем он общается."}
{"ref": "sb/4/22/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/4/", "verse_text": "> gauravād yantritaḥ sabhyaḥ\n> praśrayānata-kandharaḥ\n> vidhivat pūjayāṁ cakre\n> gṛhītādhyarhaṇāsanān", "devanagari": "> गौरवाद्यन्त्रितः सभ्यः प्रश्रयानतकन्धरः ।\n> विधिवत्पूजयां चक्रे गृहीताध्यर्हणासनान् ॥४॥", "synonyms": "*гаурава̄т*—славой; *йантритах̣*—полностью; *сабхйах̣*—благовоспитанный; *праш́райа*—смирением; *а̄ната-кандхарах̣*—склонив голову; *видхи-ват*—согласно предписаниям шастр; *пӯджайа̄м*—поклонением; *чакре*—совершил; *гр̣хӣта*—приняв; *адхи*—включая; *архан̣а*—атрибуты для приёма; *а̄сана̄н*—сиденья.", "translation": "**Когда великие мудрецы приняли оказанный им приём согласно предписаниям шастр и наконец сели на предложенные царём места, царь, преисполненный благоговения перед славой мудрецов, тотчас склонился перед ними. Так он совершил поклонение четырём Кумарам.**", "purport": "Четыре Кумара — это духовные учители парампары вайшнавской сампрадаи. Из четырёх сампрадай — Брахма-сампрадаи, Шри-сампрадаи, Кумара-сампрадаи и Рудра-сампрадаи — цепь ученической преемственности от духовного учителя к ученику, известная как Кумара-сампрадая, ведёт своё начало от четырёх Кумаров. Поэтому Притху Махараджа выказывал большое почтение ачарьям сампрадаи. Как говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир: к духовному учителю, ачарье парампары, следует относиться в точности как к Верховной Личности Бога. Слово видхиват в этом стихе примечательно. Оно означает, что Притху Махараджа неукоснительно следовал предписаниям шастр и при оказании приёма духовному учителю, или ачарье трансцендентной цепи ученической преемственности. Завидев ачарью, человек должен немедленно склониться перед ним. Притху Махараджа сделал это как подобает, поэтому здесь использованы слова праш́райа̄ната-кандхарах̣. Из смирения он склонился перед Кумарами."}
{"ref": "sb/4/22/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/5/", "verse_text": "> tat-pāda-śauca-salilair\n> mārjitālaka-bandhanaḥ\n> tatra śīlavatāṁ vṛttam\n> ācaran mānayann iva", "devanagari": "> तत्पादशौचसलिलैर्मार्जितालकबन्धनः ।\n> तत्र शीलवतां वृत्तमाचरन्मानयन्निव ॥५॥", "synonyms": "*тат-па̄да*—их лотосных стоп; *ш́ауча*—омывшей; *салилаих̣*—водой; *ма̄рджита*—окропил; *алака*—волосы; *бандханах̣*—пряди; *татра*—там; *ш́ӣлавата̄м*—почтенных людей; *вр̣ттам*—поведение; *а̄чаран*—поступая; *ма̄найан*—соблюдая; *ива*—как.", "translation": "**После этого царь окропил свои волосы водой, омывшей лотосные стопы Кумаров. Такими почтительными действиями царь как образцовая личность показал, как следует оказывать приём духовно возвышенной личности.**", "purport": "Шри Чайтанья Махапрабху сказал: а̄пани а̄чари прабху джӣвере ш́икха̄йа. Хорошо известно, что всему, чему Шри Чайтанья Махапрабху учил в Своей жизни как ачарья, Он следовал Сам. Когда Он проповедовал как преданный, то, хотя несколько великих личностей распознали в Нём воплощение Кришны, Он никогда не соглашался, чтобы Его называли воплощением. Даже тот, кто является воплощением Кришны или особо уполномочен Им, не должен возвещать о том, что он воплощение. Со временем люди сами признают настоящую истину. Притху Махараджа был идеальным царём-вайшнавом, поэтому он своим личным поведением учил других, как принимать и почитать святых людей, подобных Кумарам. Когда святой человек приходит в чей-либо дом, по ведическому обычаю сначала омывают ему стопы водой, а затем окропляют этой водой голову свою и своих домочадцев. Притху Махараджа поступил так, ибо он был образцовым наставником людей."}
{"ref": "sb/4/22/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/6/", "verse_text": "> hāṭakāsana āsīnān\n> sva-dhiṣṇyeṣv iva pāvakān\n> śraddhā-saṁyama-saṁyuktaḥ\n> prītaḥ prāha bhavāgrajān", "devanagari": "> हाटकासन आसीनान्स्वधिष्ण्येष्विव पावकान् ।\n> श्रद्धासंयमसंयुक्तः प्रीतः प्राह भवाग्रजान् ॥६॥", "synonyms": "*ха̄т̣ака-а̄сане*—на троне из золота; *а̄сӣна̄н*—когда они сидели; *сва-дхишн̣йешу*—на жертвеннике; *ива*—словно; *па̄вака̄н*—огонь; *ш́раддха̄*—почтением; *сам̇йама*—сдержанностью; *сам̇йуктах̣*—украшенный; *прӣтах̣*—довольный; *пра̄ха*—сказал; *бхава*—Господь Шива; *агра-джа̄н*—старшие братья.", "translation": "**Четыре великих мудреца были старше Господа Шивы, и, когда они восседали на золотом троне, они казались огнём, пылающим на жертвеннике. Махараджа Притху, исполненный великой кротости и почтения к ним, начал говорить с большой сдержанностью.**", "purport": "Кумаров называют здесь старшими братьями Господа Шивы. Когда Кумары появились на свет из тела Господа Брахмы, их попросили жениться и увеличивать население. В начале творения была большая потребность в населении, поэтому Господь Брахма создавал одного сына за другим и велел им увеличивать население. Однако, когда об этом попросили Кумаров, они отказались. Они хотели всю жизнь оставаться брахмачари и полностью посвятить себя преданному служению Господу. Кумаров называют наиштхика-брахмачари, то есть теми, кто никогда не должен жениться. Из-за их отказа жениться Господь Брахма так разгневался, что глаза его покраснели. Из его глаз появился Господь Шива, или Рудра. Поэтому гуна гнева известна как рудра. У Господа Шивы также есть своя сампрадая, известная как Рудра-сампрадая, и её последователей тоже называют вайшнавами."}
{"ref": "sb/4/22/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/7/", "verse_text": "> pṛthur uvāca\n> aho ācaritaṁ kiṁ me\n> maṅgalaṁ maṅgalāyanāḥ\n> yasya vo darśanaṁ hy āsīd\n> durdarśānāṁ ca yogibhiḥ", "devanagari": "> पृथुरुवाच\n> अहो आचरितं किं मे मङ्गलं मङ्गलायनाः ।\n> यस्य वो दर्शनं ह्यासीद्दुर्दर्शानां च योगिभिः ॥७॥", "synonyms": "*пр̣тхух̣ ува̄ча*—царь Притху сказал; *ахо*—о повелители; *а̄чаритам*—деяние; *ким*—какое; *ме*—мной; *ман̇галам*—благое; *ман̇гала-а̄йана̄х̣*—о олицетворённая удача; *йасйа*—благодаря которому; *вах̣*—вас; *дарш́анам*—видеть; *хи*—несомненно; *а̄сӣт*—стало возможным; *дурдарш́а̄на̄м*—кого очень трудно увидеть; *ча*—также; *йогибхих̣*—великим мистикам-йогам.", "translation": "**Царь Притху сказал: О мои великие мудрецы, олицетворённая удача, даже мистикам-йогам очень трудно увидеть вас. Воистину, вас видят чрезвычайно редко. Я не знаю, какое благочестивое деяние я совершил, чтобы вы оказали мне милость, без труда явившись передо мной.**", "purport": "Когда в духовной жизни человека происходит нечто необычное, следует понимать, что это вызвано аджнята-сукрити, благочестивыми поступками, совершёнными неосознанно. Воочию увидеть Верховную Личность Бога или Его чистого преданного — событие необычайное. Когда такое случается, следует понимать, что причиной тому прежняя благочестивая деятельность, как подтверждается в «Бхагавад-гите»: йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇ джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м (Б.-г. 7.28). Тот, кто полностью освободился от всех последствий греховной деятельности и кто поглощён лишь благочестивыми поступками, может заниматься преданным служением. Хотя жизнь Махараджи Притху была полна благочестивых деяний, он недоумевал, как произошла его встреча с Кумарами. Он не мог представить, какие благочестивые поступки совершил. Это признак смирения царя Притху, чья жизнь была настолько полна благочестивых деяний, что даже Господь Вишну пришёл повидать его и предсказал, что Кумары тоже придут."}
{"ref": "sb/4/22/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/8/", "verse_text": "> kiṁ tasya durlabhataram\n> iha loke paratra ca\n> yasya viprāḥ prasīdanti\n> śivo viṣṇuś ca sānugaḥ", "devanagari": "> किं तस्य दुर्लभतरमिह लोके परत्र च ।\n> यस्य विप्राः प्रसीदन्ति शिवो विष्णुश्च सानुगः ॥८॥", "synonyms": "*ким*—что; *тасйа*—его; *дурлабха-тарам*—очень трудно обрести; *иха*—в этом мире; *локе*—мире; *паратра*—после смерти; *ча*—или; *йасйа*—того, кем; *випра̄х̣*—брахманы и вайшнавы; *прасӣданти*—довольны; *ш́ивах̣*—всеблагой; *вишн̣ух̣*—Господь Вишну; *ча*—а также; *са-анугах̣*—сопровождающий.", "translation": "**Любой человек, которым довольны брахманы и вайшнавы, может обрести всё, что очень трудно получить в этом мире, равно как и после смерти. Более того, он также снискивает благосклонность всеблагого Господа Шивы и Господа Вишну, которые сопровождают брахманов и вайшнавов.**", "purport": "Брахманы и вайшнавы — те, кто несёт с собой Господа Вишну, всеблагого. Как подтверждается в «Брахма-самхите»:\n\nпрема̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇ говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\nПреданные, движимые безмерной любовью к Говинде, Верховной Личности Бога, всегда носят Господа в своих сердцах. Господь и без того пребывает в сердце каждого, но вайшнавы и брахманы действительно воспринимают и неизменно видят Его в экстазе. Поэтому брахманы и вайшнавы — носители Вишну. Куда бы они ни шли, Господь Вишну, Господь Шива или преданные Господа Вишну — все они присутствуют рядом. Четыре Кумара — брахманы, и они посетили обитель Махараджи Притху. Естественно, что вместе с ними присутствовали Господь Вишну и Его преданные. При таких обстоятельствах вывод таков: когда брахманы и вайшнавы довольны человеком, доволен и Господь Вишну. Это подтверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих восьми стихах о духовном учителе: йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣. Удовлетворяя духовного учителя, который является одновременно и брахманом, и вайшнавом, человек удовлетворяет Верховную Личность Бога. А если Верховная Личность Бога довольна, то человеку больше нечего достигать ни в этом мире, ни после смерти."}
{"ref": "sb/4/22/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/9/", "verse_text": "> naiva lakṣayate loko\n> lokān paryaṭato 'pi yān\n> yathā sarva-dṛśaṁ sarva\n> ātmānaṁ ye 'sya hetavaḥ", "devanagari": "> नैव लक्षयते लोको लोकान्पर्यटतोऽपि यान् ।\n> यथा सर्वदृशं सर्व आत्मानं येऽस्य हेतवः ॥९॥", "synonyms": "*на*—не; *эва*—так; *лакшайате*—может видеть; *локах̣*—люди; *лока̄н*—все планеты; *парйат̣атах̣*—путешествующих; *апи*—хотя; *йа̄н*—кого; *йатха̄*—так же как; *сарва-др̣ш́ам*—Сверхдушу; *сарве*—во всех; *а̄тма̄нам*—внутри каждого; *йе*—те; *асйа*—этого мироздания; *хетавах̣*—причины.", "translation": "**Притху Махараджа продолжал: Хотя вы странствуете по всем планетным системам, люди не могут познать вас, подобно тому как они не могут познать Сверхдушу, хотя Она пребывает в сердце каждого как свидетель всего сущего. Даже Господь Брахма и Господь Шива не способны постичь Сверхдушу.**", "purport": "В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: мухйанти йат сӯрайах̣. Великие полубоги, такие как Господь Брахма, Господь Шива, Индра и Чандра, порой приходят в недоумение, пытаясь постичь Верховную Личность Бога. Случилось так, что, когда Кришна явился на этой планете, Господь Брахма и царь Индра тоже ошиблись в Нём. Что же тогда говорить о великих йогах или гьяни, которые заключают, будто Абсолютная Истина, Личность Бога, безлична? Точно так же великие личности и вайшнавы, подобные четырём Кумарам, тоже невидимы для обычных людей, хотя они странствуют по всей вселенной, по различным планетным системам. Когда Санатана Госвами пришёл повидать Господа Шри Чайтанью Махапрабху, его не смог узнать Чандрашекхара Ачарья. Вывод таков: Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого, и Его чистые преданные, вайшнавы, также странствуют по всему миру, но те, кто находится под влиянием гун материальной природы, не могут постичь образ Верховной Личности Бога, источника этого мироздания, равно как и вайшнавов. Поэтому говорится, что Верховную Личность Бога или вайшнава невозможно увидеть этими материальными глазами. Человек должен очистить свои чувства и посвятить себя служению Господу. Тогда постепенно он сможет осознать, кто есть Верховная Личность Бога и кто есть вайшнав."}
{"ref": "sb/4/22/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/10/", "verse_text": "> adhanā api te dhanyāḥ\n> sādhavo gṛha-medhinaḥ\n> yad-gṛhā hy arha-varyāmbu-\n> tṛṇa-bhūmīśvarāvarāḥ", "devanagari": "> अधना अपि ते धन्याः साधवो गृहमेधिनः ।\n> यद्गृहा ह्यर्हवर्याम्बु तृणभूमीश्वरावराः ॥१०॥", "synonyms": "*адхана̄х̣*—небогатые; *апи*—хотя; *те*—они; *дханйа̄х̣*—славны; *са̄дхавах̣*—святые люди; *гр̣ха-медхинах̣*—те, кто привязан к семейной жизни; *йат-гр̣ха̄х̣*—чей дом; *хи*—несомненно; *арха-варйа*—самые достойные поклонения; *амбу*—вода; *тр̣н̣а*—трава; *бхӯми*—земля; *ӣш́вара*—хозяин; *авара̄х̣*—слуги.", "translation": "**Человек, который небогат и привязан к семейной жизни, обретает великую славу, когда в его доме появляются святые люди. Все, включая хозяина и слуг, которые подносят почтенным гостям воду, сиденье, атрибуты для приёма и сам дом, также обретают славу.**", "purport": "В материальном отношении небогатый человек не славен, а в духовном слишком привязанный к семейной жизни человек тоже не славен. Но святые люди вполне готовы посетить дом бедняка или человека, привязанного к материальной семейной жизни. Когда это происходит, хозяин дома и его слуги обретают славу, ибо они подносят воду для омовения стоп святого человека, сиденья и прочие предметы, чтобы оказать ему приём. Вывод таков: если святой человек приходит в дом даже самого незначительного человека, тот обретает славу благодаря его благословениям. Поэтому по ведическому обычаю домохозяин приглашает в свой дом святого человека, чтобы снискать его благословения. Этот обычай по-прежнему существует в Индии, и потому святых людей, куда бы они ни пришли, принимают домохозяева, которые, в свою очередь, получают возможность обрести трансцендентное знание. Таким образом, долг санньяси — странствовать повсюду, дабы одарять милостью домохозяев, которые, как правило, не знают ценности духовной жизни.\n\nМожно возразить, что не все домохозяева очень богаты и что не каждый способен принять великих святых людей или проповедников, ибо тех всегда сопровождают их ученики. Если домохозяин хочет принять святого человека, он должен принять и его свиту. В шастрах сказано, что Дурвасу Муни всегда сопровождали шестьдесят тысяч учеников и что, если в их приёме была малейшая оплошность, он сильно гневался и порой проклинал хозяина. На деле же каждый домохозяин, независимо от своего положения или достатка, может по крайней мере принять святых гостей с великой преданностью и поднести им питьевую воду, ибо питьевая вода доступна всегда. В Индии существует обычай, что даже обычному человеку, если он внезапно приходит, предлагают стакан воды, когда нечем угостить его. Если же нет воды, то можно предложить место для сидения, пусть даже на соломенной циновке. А если нет и соломенной циновки, можно сразу же очистить землю и попросить гостя сесть там. Если же домохозяин не способен сделать даже этого, тогда, сложив ладони, он может просто принять гостя, сказав: «Добро пожаловать». А если он не может и этого, тогда ему следует глубоко опечалиться своим бедственным положением, пролить слёзы и просто склониться перед гостем вместе со всей своей семьёй — женой и детьми. Так он может удовлетворить любого гостя, будь то святой человек или царь."}
{"ref": "sb/4/22/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/11/", "verse_text": "> vyālālaya-drumā vai teṣv\n> ariktākhila-sampadaḥ\n> yad-gṛhās tīrtha-pādīya-\n> pādatīrtha-vivarjitāḥ", "devanagari": "> व्यालालयद्रुमा वै तेष्वरिक्ताखिलसम्पदः ।\n> यद्गृहास्तीर्थपादीय पादतीर्थविवर्जिताः ॥११॥", "synonyms": "*вйа̄ла*—ядовитых змей; *а̄лайа*—обиталище; *друма̄х̣*—деревья; *ваи*—несомненно; *тешу*—в тех домах; *арикта*—в изобилии; *акхила*—все; *сампадах̣*—богатства; *йат*—те; *гр̣ха̄х̣*—дома; *тӣртха-па̄дӣйа*—связанная со стопами великих святых; *па̄да-тӣртха*—водой, омывшей их стопы; *виварджита̄х̣*—лишённые.", "translation": "**Напротив, дом любого домохозяина, который, хотя и полон всех богатств и материального процветания, никогда не открывает дверей преданным Господа и где нет воды для омовения их стоп, следует считать деревом, в котором обитают все ядовитые змеи.**", "purport": "В этом стихе слово тӣртха-па̄дӣйа указывает на преданных Господа Вишну, или вайшнавов. Что касается брахманов, то в предыдущем стихе уже был описан способ оказания им приёма. Теперь же, в этом стихе, особое внимание уделяется вайшнавам. Обычно санньяси, то есть те, кто принял отречённый уклад жизни, берут на себя труд просвещать домохозяев. Существуют экаданди-санньяси и триданди-санньяси. Экаданди-санньяси, как правило, последователи Шанкарачарьи и известны как майявади-санньяси, тогда как триданди-санньяси — последователи вайшнавских ачарьев: Рамануджачарьи, Мадхвачарьи и других, — и они берут на себя труд просвещать домохозяев. Экаданди-санньяси могут утвердиться на уровне чистого Брахмана, ибо им известно, что духовная душа отлична от тела, но в основном они имперсоналисты. Вайшнавы же знают, что Абсолютная Истина — это Верховная Личность и что сияние Брахмана покоится на Верховной Личности Бога, как подтверждается в «Бхагавад-гите»: брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам (Б.-г. 14.27). Вывод таков: тӣртха-па̄дӣйа относится к вайшнавам. В «Бхагаватам» есть и другая ссылка: тӣртхӣкурванти тӣртха̄ни. Куда бы ни пришёл вайшнав, он немедленно превращает то место в тӣртху, место паломничества. Вайшнавы-санньяси странствуют по всему миру, чтобы прикосновением своих лотосных стоп сделать каждое место местом паломничества. Здесь говорится, что любой дом, в котором не оказывают приём вайшнаву так, как было описано в предыдущем стихе, следует считать обиталищем ядовитых змей. Говорится, что у сандалового дерева, дерева весьма ценного, обитает ядовитая змея. Сандаловое дерево очень холодное, а ядовитые змеи из-за своих ядовитых зубов всегда очень горячи, и они находят прибежище у сандаловых деревьев, чтобы остыть. Точно так же есть много богачей, которые держат сторожевых псов или привратников и вывешивают надписи: «Не входить», «Вход воспрещён», «Осторожно, злая собака» и тому подобное. Иногда в западных странах нарушителя границ владения убивают, и в таком убийстве нет преступления. Таково положение демонических домохозяев, и такие дома считаются обиталищами ядовитых змей. Члены подобных семей ничем не лучше змей, ибо змеи очень завистливы, а когда эта зависть обращена на святых людей, их положение становится ещё опаснее. Чанакья Пандит говорит, что есть два завистливых живых существа — змея и завистливый человек. Завистливый человек опаснее змеи, ибо змею можно усмирить заклинающими мантрами или какими-нибудь травами, а завистливого человека невозможно умиротворить никакими средствами."}
{"ref": "sb/4/22/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/12/", "verse_text": "> svāgataṁ vo dvija-śreṣṭhā\n> yad-vratāni mumukṣavaḥ\n> caranti śraddhayā dhīrā\n> bālā eva bṛhanti ca", "devanagari": "> स्वागतं वो द्विजश्रेष्ठा यद्व्रतानि मुमुक्षवः ।\n> चरन्ति श्रद्धया धीरा बाला एव बृहन्ति च ॥१२॥", "synonyms": "*су-а̄гатам*—добро пожаловать; *вах̣*—вам; *двиджа-ш́решт̣ха̄х̣*—лучшие из брахманов; *йат*—чьи; *врата̄ни*—обеты; *мумукшавах̣*—людей, желающих освобождения; *чаранти*—соблюдают; *ш́раддхайа̄*—с великой верой; *дхӣра̄х̣*—владеющие собой; *ба̄ла̄х̣*—дети; *эва*—как; *бр̣ханти*—соблюдают; *ча*—также.", "translation": "**Махараджа Притху приветствовал четырёх Кумаров, обращаясь к ним как к лучшим из брахманов. Он приветствовал их, говоря: С самого рождения вы строго соблюдали обеты целомудрия, и, хотя вы искушены на пути освобождения, вы остаётесь подобными малым детям.**", "purport": "Особая значимость Кумаров в том, что они были брахмачари, жившими в целомудрии с самого рождения. Они оставались подобными малым детям четырёх или пяти лет, ибо, взрослея, человек порой испытывает беспокойство чувств и хранить целомудрие становится трудно. Поэтому Кумары намеренно оставались детьми, ибо в детстве чувства никогда не тревожимы половым влечением. В этом значимость жизни Кумаров, и потому Махараджа Притху обращался к ним как к лучшим из брахманов. Кумары не только родились от лучшего из брахманов (Господа Брахмы), но и названы здесь двиджа-ш́решт̣ха̄х̣ (лучшими из брахманов) ещё и потому, что они вайшнавы. Как мы уже объясняли, у них есть своя сампрадая (цепь ученической преемственности), и по сей день эта сампрадая поддерживается и известна как Нимбарка-сампрадая. Из четырёх сампрадай вайшнавских ачарьев Нимбарка-сампрадая — одна. Махараджа Притху особо ценил положение Кумаров, ибо они хранили обет брахмачарьи с самого рождения. Однако Махараджа Притху выразил своё великое почтение к вайшнавизму, обратившись к Кумарам как к вайшнава-шрештхам. Иными словами, каждый должен оказывать почтение вайшнаву, не принимая во внимание его происхождение. Ваишн̣аве джа̄ти-буддхих̣. Никто не должен судить о вайшнаве по его рождению. Вайшнав всегда лучший из брахманов, и потому каждый должен оказывать вайшнаву всяческое почтение — не только как брахману, но и как лучшему из брахманов."}
{"ref": "sb/4/22/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/13/", "verse_text": "> kaccin naḥ kuśalaṁ nāthā\n> indriyārthārtha-vedinām\n> vyasanāvāpa etasmin\n> patitānāṁ sva-karmabhiḥ", "devanagari": "> कच्चिन्नः कुशलं नाथा इन्द्रियार्थार्थवेदिनाम् ।\n> व्यसनावाप एतस्मिन्पतितानां स्वकर्मभिः ॥१३॥", "synonyms": "*каччит*—ли; *нах̣*—нам; *куш́алам*—благо; *на̄тха̄х̣*—о повелители; *индрийа-артха*—чувственные наслаждения как высшая цель жизни; *артха-ведина̄м*—тех, кто понимает лишь чувственные наслаждения; *вйасана*—недуг; *а̄ва̄пе*—обрели; *этасмин*—в этом материальном существовании; *патита̄на̄м*—тех, кто пал; *сва-кармабхих̣*—из-за собственных деяний.", "translation": "**Притху Махараджа спросил мудрецов о людях, запутавшихся в этом опасном материальном существовании из-за своих прошлых поступков; могут ли подобные люди, единственная цель которых — чувственные наслаждения, обрести хоть какое-то благо?**", "purport": "Махараджа Притху не спрашивал Кумаров об их благе, ибо Кумары всегда пребывают в благоприятном положении благодаря тому, что живут в целомудрии. Поскольку они всегда следуют путём освобождения, не могло быть и речи о какой-либо неудаче. Иными словами, брахманы и вайшнавы, неукоснительно следующие путём духовного развития, всегда удачливы. Этот вопрос Махараджа Притху задал ради самого себя, ибо находился в положении грихастхи и облечён царской властью. Цари не только грихастхи, которые обычно поглощены чувственными наслаждениями, но иногда вынуждены убивать животных на охоте, ибо им приходится упражняться в искусстве убийства, иначе им очень трудно сражаться со своими врагами. Такие вещи неблагоприятны. Кшатриям дозволены четыре вида греховной деятельности — недозволенная связь с женщинами, поедание мяса, употребление одурманивающих средств и азартные игры. По политическим соображениям им иногда приходится прибегать к этой греховной деятельности. Кшатрии не уклоняются от азартных игр. Один яркий пример — Пандавы. Когда противная сторона, Дурьйодхана, вызвала Пандавов сыграть на их царство, те не смогли уклониться, и из-за этой игры они лишились царства, а их жена была оскорблена. Точно так же кшатрии не могут уклониться от сражения, если их вызывает противная сторона. Поэтому Притху Махараджа, приняв во внимание все эти обстоятельства, спросил, есть ли какой-либо благоприятный путь. Жизнь грихастхи неблагоприятна, ибо грихастха означает сознание, поглощённое чувственными наслаждениями, а как только появляются чувственные наслаждения, положение человека всегда полно опасностей. Об этом материальном мире сказано: падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теша̄м, опасном на каждом шагу (Бхаг. 10.14.58). Каждый в этом материальном мире упорно борется за чувственные наслаждения. Прояснив все эти вопросы, Махараджа Притху спросил четырёх Кумаров о падших обусловленных душах, которые гниют в этом материальном мире из-за своих прошлых дурных, или неблагоприятных, поступков. Есть ли для них хоть какая-то возможность обрести благоприятную духовную жизнь? В этом стихе слово индрийа̄ртха̄ртха-ведина̄м весьма примечательно. Оно указывает на людей, единственная цель которых — удовлетворять чувства. Их также называют патита̄на̄м, павшими. Только тот, кто прекращает всякую деятельность ради чувственных наслаждений, считается возвышенным. Ещё одно значимое слово — сва-кармабхих̣. Человек становится падшим из-за собственных прошлых дурных поступков. Каждый ответствен за своё падшее состояние из-за собственных деяний. Когда же деятельность обращается в преданное служение, начинается благоприятная жизнь человека."}
{"ref": "sb/4/22/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/14/", "verse_text": "> bhavatsu kuśala-praśna\n> ātmārāmeṣu neṣyate\n> kuśalākuśalā yatra\n> na santi mati-vṛttayaḥ", "devanagari": "> भवत्सु कुशलप्रश्न आत्मारामेषु नेष्यते ।\n> कुशलाकुशला यत्र न सन्ति मतिवृत्तयः ॥१४॥", "synonyms": "*бхаватсу*—вам; *кушала*—благополучие; *прашнах̣*—вопрос; *а̄тма-а̄ра̄мешу*—того, кто всегда черпает радость в духовном блаженстве; *на ишйате*—нет нужды; *кушала*—благополучие; *акушала̄х̣*—неблагоприятное; *йатра*—где; *на*—никогда; *санти*—существуют; *мати-вр̣ттайах̣*—измышления ума.", "translation": "**Притху Махараджа продолжал: Дорогие господа, нет нужды спрашивать о вашей удаче или неудаче, ибо вы всегда поглощены духовным блаженством. Измышления ума о благоприятном и неблагоприятном вам чужды.**", "purport": "В «Чайтанья-чаритамрите» сказано:\n\n'дваите' бхадра̄бхадра-джн̃а̄на, саба—'манодхарма' 'эи бха̄ла, эи манда,'—эи саба 'бхрама' (Ч.-ч., Антья, 4.176)\n\nВ материальном мире благоприятное и неблагоприятное — всего лишь измышления ума, ибо эти понятия возникают только из-за соприкосновения с материальным миром. Это называется иллюзией, или атма-майей. Мы считаем себя порождениями материальной природы точно так же, как во сне считаем себя переживающими множество событий. Однако душа всегда трансцендентна. Не может быть и речи о том, чтобы она была покрыта чем-то материальным. Это покрытие подобно галлюцинации или сну. В «Бхагавад-гите» также сказано: сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣ [[bg/2/62|(Б.-г. 2.62)]]. Из соприкосновения мы создаём искусственные материальные потребности. Дхйа̄йато вишайа̄н пум̇сах̣ сан̇гас тешӯпаджа̄йате [[bg/2/62|(Б.-г. 2.62)]]. Когда мы забываем своё истинное положение и желаем наслаждаться материальными благами, в нас пробуждаются материальные желания, и мы соприкасаемся с разнообразными материальными наслаждениями. Как только возникают измышления о материальном наслаждении, наше соприкосновение с ними порождает своего рода вожделение, или жажду этих наслаждений, а когда это ложное наслаждение в действительности не приносит нам счастья, мы создаём другую иллюзию, называемую гневом, и вместе с проявлением гнева иллюзия становится сильнее. Когда мы оказываемся в этой иллюзии, за ней следует забвение наших отношений с Кришной, и, утрачивая таким образом сознание Кришны, мы лишаемся подлинного разума. Так мы запутываемся в материальном мире. В «Бхагавад-гите» сказано:\n\nкродха̄д бхавати саммохах̣ саммоха̄т смр̣ти-вибхрамах̣ смр̣ти-бхрам̇ш́а̄д буддхи-на̄ш́о буддхи-на̄ш́а̄т пран̣аш́йати (Б.-г. 2.63)\n\nИз-за материального соприкосновения мы утрачиваем духовное сознание; вследствие этого возникает вопрос о благоприятном и неблагоприятном. Но те, кто стал атмарамой, то есть осознал себя, поднялись выше подобных вопросов. Атмарамы, или осознавшие себя души, постепенно продвигаясь дальше в духовном блаженстве, достигают уровня общения с Верховной Личностью Бога. В этом совершенство жизни. Поначалу Кумары были осознавшими себя имперсоналистами, но затем их привлекли личностные игры Верховного Господа. Вывод таков: для тех, кто всегда занят преданным служением Личности Бога, не существует двойственности благоприятного и неблагоприятного. Поэтому Притху Махараджа спрашивает о благополучии не ради Кумаров, а ради себя самого."}
{"ref": "sb/4/22/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/15/", "verse_text": "> tad ahaṁ kṛta-viśrambhaḥ\n> suhṛdo vas tapasvinām\n> sampṛcche bhava etasmin\n> kṣemaḥ kenāñjasā bhavet", "devanagari": "> तदहं कृतविश्रम्भः सुहृदो वस्तपस्विनाम् ।\n> सम्पृच्छे भव एतस्मिन्क्षेमः केनाञ्जसा भवेत् ॥१५॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *ахам*—я; *кр̣та-виш́рамбхах̣*—будучи совершенно уверен; *су-хр̣дах̣*—друг; *вах̣*—наш; *тапасвина̄м*—страдающих от мук материального мира; *сампр̣ччхе*—желаю спросить; *бхаве*—в материальном мире; *этасмин*—этом; *кшемах̣*—высшая истина; *кена*—каким способом; *ан̃джаса̄*—без промедления; *бхавет*—может быть достигнута.", "translation": "**Я совершенно уверен, что личности, подобные вам, — единственные друзья тех, кто горит в огне материального существования. Поэтому я спрашиваю вас, как в этом материальном мире можно как можно скорее достичь высшей цели жизни.**", "purport": "Когда святые люди ходят от двери к двери, навещая тех, кто слишком поглощён материальной деятельностью, следует понимать, что они приходят не ради собственной выгоды. В действительности святые приходят к материалистам лишь для того, чтобы дать им подлинное знание о благоприятном. Махараджа Притху был уверен в этом; поэтому, вместо того чтобы тратить время на расспросы Кумаров о благоприятном, он предпочёл спросить у них, как ему скорее освободиться от опасного положения, в котором пребывает тот, кто ведёт материалистическое существование. Однако этот вопрос Притху Махараджа задал не ради себя. Он задал его, чтобы научить обычного человека: всякий раз, встречая великого святого, нужно немедленно предаться ему и спросить о том, как избавиться от мук материального существования. Поэтому Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: сам̇са̄ра-виша̄нале, дива̄-ниш́и хийа̄ джвале, джуд̣а̄ите на̄ каину упа̄йа. «Мы постоянно страдаем от материальных мук, и наши сердца пылают, но мы не можем найти из этого выхода». Материалиста также можно назвать тапасви, что означает того, кто постоянно страдает от материальных мук. Избавиться от всех этих материальных мук можно лишь тогда, когда человек находит прибежище в повторении мантры Харе Кришна. Это также объясняет Нароттама дас Тхакур: голокера према-дхана, харина̄ма-сан̇кӣртана, рати на̄ джанмила кене та̄йа. Нароттама дас Тхакур сокрушался о том, что не развил в себе влечения к трансцендентной вибрации мантры Харе Кришна. Вывод таков: все, кто находится в этом материальном мире, страдают от материальных мук, и если человек хочет от них избавиться, он должен общаться со святыми, чистыми преданными Господа, и повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это единственный благоприятный путь для материалистов."}
{"ref": "sb/4/22/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/16/", "verse_text": "> vyaktam ātmavatām ātmā\n> bhagavān ātma-bhāvanaḥ\n> svānām anugrahāyemāṁ\n> siddha-rūpī caraty ajaḥ", "devanagari": "> व्यक्तमात्मवतामात्मा भगवानात्मभावनः ।\n> स्वानामनुग्रहायेमां सिद्धरूपी चरत्यजः ॥१६॥", "synonyms": "*вйактам*—ясно; *а̄тма-вата̄м*—трансценденталистов; *а̄тма̄*—цель жизни; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *а̄тма-бха̄ванах̣*—всегда желающий возвысить живые существа; *сва̄на̄м*—Своих преданных; *ануграха̄йа*—лишь чтобы явить милость; *има̄м*—этим путём; *сиддха-рӯпӣ*—в совершенстве осознавший себя; *чарати*—странствует; *аджах̣*—Нараяна.", "translation": "**Верховная Личность Бога всегда стремится возвысить живые существа, которые являются Его частицами, и ради их особого блага Господь странствует по всему миру в облике осознавших себя людей, подобных вам.**", "purport": "Существуют разные виды трансценденталистов, а именно гьяни, или имперсоналисты, йоги-мистики и, конечно же, все преданные Верховной Личности Бога. Кумары же были одновременно йогами и гьяни, а в конце концов стали бхактами. Поначалу они были имперсоналистами, но позже развили в себе преданное служение; поэтому они — лучшие из трансценденталистов. Преданные суть представители Верховной Личности Бога, и, чтобы вернуть обусловленные души к их изначальному сознанию, они странствуют по всем вселенным, просвещая обусловленные души о сознании Кришны. Лучшие из преданных — атмават, то есть те, кто в полной мере осознал Высшую Душу. Верховная Личность Бога в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, стараясь поднять всех на уровень сознания Кришны. Поэтому Его называют атма-бхавана. Верховная Личность Бога всегда старается даровать индивидуальной душе разум, дабы она могла постичь Его. Он всегда находится рядом с индивидуальной душой, как друг сидит рядом с другом, и предоставляет всем живым существам возможности в соответствии с их желаниями.\n\nСлово а̄тмавата̄м в этом стихе особенно значимо. Существуют три различных вида преданных, а именно каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари: неофит, проповедник и маха-бхагавата, то есть преданный, достигший высочайшего уровня. Преданный, достигший высочайшего уровня, — это тот, кто в полной мере знает заключение Вед; так он становится преданным. Более того, он не только убеждён сам, но и способен убедить других силой ведических свидетельств. Возвышенный преданный также видит все прочие живые существа как частицы Верховного Господа, без какого-либо различения. Мадхьяма-адхикари (проповедник) тоже хорошо знает шастры и тоже способен убедить других, но он проводит различие между благоприятным и неблагоприятным. Иными словами, мадхьяма-адхикари не заботится о демонических живых существах, а неофит, каништха-адхикари, мало знает о шастрах, но обладает полной верой в Верховную Личность Бога. Кумары, однако, были маха-бхагаватами, ибо, тщательно изучив Абсолютную Истину, стали преданными. То есть они в полной мере знали ведическое заключение. В «Бхагавад-гите» Господь подтверждает, что существует много преданных, но преданный, в совершенстве сведущий в ведическом заключении, очень дорог Ему. Каждый старается возвыситься до наивысшего положения сообразно своему складу ума. Карми, придерживающиеся телесных представлений о жизни, стараются предельно наслаждаться чувственными удовольствиями. Гьяни же высшим положением считают слияние с сиянием Господа. Но высшее положение преданного — проповедовать по всему миру славу Верховной Личности Бога. Поэтому преданные на деле являются представителями Верховного Господа и потому странствуют по всему миру непосредственно как Нараяна, ибо несут Нараяну в своих сердцах и проповедуют Его славу. Представитель Нараяны неотличен от Нараяны, однако ему не следует заключать, подобно майявади, что он стал Нараяной. Обычно майявади называют санньяси Нараяной. По их мнению, приняв санньясу, человек становится равным Нараяне или становится Самим Нараяной. Заключение вайшнавов иное, как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур:\n\nса̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣ кинто прабхор йах̣ прийа эва тасйа ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам\n\nСогласно философии вайшнавов, преданный неотличен от Нараяны не потому, что становится Нараяной, а потому, что становится самым доверенным слугой Нараяны. Такие великие личности действуют как духовные учители ради блага людей в целом, и потому духовного учителя, проповедующего славу Нараяны, следует принимать как Нараяну и оказывать ему все почести, что причитаются Господу."}
{"ref": "sb/4/22/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/17/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> pṛthos tat sūktam ākarṇya\n> sāraṁ suṣṭhu mitaṁ madhu\n> smayamāna iva prītyā\n> kumāraḥ pratyuvāca ha", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> पृथोस्तत्सूक्तमाकर्ण्य सारं सुष्ठु मितं मधु ।\n> स्मयमान इव प्रीत्या कुमारः प्रत्युवाच ह ॥१७॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея продолжал говорить; *пр̣тхох̣*—царя Притху; *тат*—ту; *сӯктам*—ведическое заключение; *а̄карн̣йа*—выслушав; *са̄рам*—весьма содержательную; *сушт̣ху*—уместную; *митам*—сжатую; *мадху*—сладкую для слуха; *смайама̄нах̣*—улыбаясь; *ива*—как; *прӣтйа̄*—от великого удовлетворения; *кума̄рах̣*—давший обет безбрачия; *пратйува̄ча*—ответил; *ха*—так.", "translation": "**Так Санаткумара, лучший из давших обет безбрачия, выслушав речь Притху Махараджи — содержательную, уместную, исполненную точных слов и весьма сладостную для слуха, — с полным удовлетворением улыбнулся и начал говорить.**", "purport": "Речь Притху Махараджи, обращённая к Кумарам, была весьма похвальной благодаря многим достоинствам. Речь должна состоять из отборных слов, быть очень сладостной для слуха и уместной в данных обстоятельствах. Такая речь называется содержательной. Все эти прекрасные качества присутствуют в речи Притху Махараджи, ибо он совершенный преданный. Сказано: йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄ сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣: «В том, кто обладает непоколебимой верой в преданное служение и занят служением Господу, проявляются все добрые качества» (Бхаг., 5.18.12). Поэтому Кумары остались очень довольны, и Санаткумара начал говорить."}
{"ref": "sb/4/22/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/18/", "verse_text": "> sanat-kumāra uvāca\n> sādhu pṛṣṭaṁ mahārāja\n> sarva-bhūta-hitātmanā\n> bhavatā viduṣā cāpi\n> sādhūnāṁ matir īdṛśī", "devanagari": "> सनत्कुमार उवाच\n> साधु पृष्टं महाराज सर्वभूतहितात्मना ।\n> भवता विदुषा चापि साधूनां मतिरीदृशी ॥१८॥", "synonyms": "*санат-кума̄рах̣ ува̄ча*—Санаткумара сказал; *са̄дху*—святой; *пр̣шт̣ам*—вопрос; *маха̄ра̄джа*—дорогой царь; *сарва-бхӯта*—всех живых существ; *хита-а̄тмана̄*—тем, кто желает блага всем; *бхавата̄*—тобой; *видуша̄*—весьма сведущим; *ча*—и; *апи*—хотя; *са̄дхӯна̄м*—святых; *матих̣*—разум; *ӣдр̣ш́ӣ*—подобный этому.", "translation": "**Санаткумара сказал: Дорогой царь Притху, ты прекрасно спросил меня, и такие вопросы приносят благо всем живым существам, тем более что их задаёшь ты, всегда думающий о благе других. Хотя ты знаешь всё, ты всё же задаёшь подобные вопросы, ибо так поступают святые. Такой разум подобает твоему положению.**", "purport": "Махараджа Притху был хорошо сведущ в трансцендентной науке, и всё же он предстал перед Кумарами как несведущий в ней. Смысл в том, что, даже если человек очень возвышен и знает всё, перед старшим ему следует задавать вопросы. Так, например, хотя Арджуна знал всю трансцендентную науку, он расспрашивал Кришну, как будто не знал её. Подобно этому, Притху Махараджа знал всё, но предстал перед Кумарами так, словно ничего не знал. Смысл в том, что вопросы, которые возвышенные личности задают Верховной Личности Бога или Его преданным, предназначены для блага обычных людей. Поэтому иногда великие личности ставят себя в такое положение и обращаются с вопросами к высшему авторитету, ибо всегда думают о благе других."}
{"ref": "sb/4/22/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/19/", "verse_text": "> saṅgamaḥ khalu sādhūnām\n> ubhayeṣāṁ ca sammataḥ\n> yat-sambhāṣaṇa-sampraśnaḥ\n> sarveṣāṁ vitanoti śam", "devanagari": "> सङ्गमः खलु साधूनामुभयेषां च सम्मतः ।\n> यत्सम्भाषणसम्प्रश्नः सर्वेषां वितनोति शम् ॥१९॥", "synonyms": "*сан̇гамах̣*—общение; *кхалу*—несомненно; *са̄дхӯна̄м*—преданных; *убхайеша̄м*—для обоих; *ча*—также; *самматах̣*—несущее завершённость; *йат*—которое; *самбха̄шан̣а*—беседа; *сампраш́нах̣*—вопросы и ответы; *сарвеша̄м*—всех; *витаноти*—умножает; *ш́ам*—подлинное счастье.", "translation": "**Когда собираются преданные, их беседы, вопросы и ответы приносят завершённость как говорящему, так и слушающим. Поэтому такая встреча несёт подлинное счастье каждому.**", "purport": "Слушание бесед преданных — единственное средство получить могущественное послание Верховной Личности Бога. Так, «Бхагавад-гита» уже очень давно хорошо известна во всём мире, особенно на Западе, но, поскольку её предмет не обсуждался преданными, никакого результата это не давало. Ни один человек на Западе не обрёл сознания Кришны до того, как было основано Движение сознания Кришны. Когда же та самая «Бхагавад-гита» была представлена как она есть, через цепь ученической преемственности, тут же произошло духовное осознание.\n\nСанаткумара, один из Кумаров, поведал Притху Махарадже, что его встреча с Кумарами принесла благо не только Махарадже Притху, но и самим Кумарам. Когда Нарада Муни задал Господу Брахме вопрос о Верховной Личности Бога, Господь Брахма поблагодарил Нараду Муни за то, что тот дал ему возможность говорить о Верховном Господе. Поэтому вопросы о Верховной Личности Бога или о высшей цели жизни, заданные одним святым другому святому, наполняют всё духовной силой. Всякий, кто пользуется такими беседами, обретает благо и в этой жизни, и в следующей.\n\nСлово убхайеша̄м можно толковать по-разному. Вообще говоря, есть два разряда людей: материалисты и трансценденталисты. Слушая беседы между преданными, и материалист, и трансценденталист обретают благо. Материалист обретает благо благодаря общению с преданными, и его жизнь упорядочивается, так что возрастает вероятность того, что он станет преданным или сделает нынешнюю жизнь успешной, постигнув истинное положение живого существа. Когда человек пользуется этой возможностью, ему обеспечена человеческая форма жизни в следующем рождении или же он может полностью освободиться и вернуться домой, к Богу. Вывод таков: если человек участвует в беседе преданных, он обретает благо и материальное, и духовное. Благо обретают и говорящий, и слушатели, благо обретают и карми, и гьяни. Обсуждение духовных предметов среди преданных приносит благо каждому без исключения. Поэтому Кумары признали, что благо от такой встречи получил не только царь, но и сами Кумары."}
{"ref": "sb/4/22/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/20/", "verse_text": "> asty eva rājan bhavato madhudviṣaḥ\n> pādāravindasya guṇānuvādane\n> ratir durāpā vidhunoti naiṣṭhikī\n> kāmaṁ kaṣāyaṁ malam antar-ātmanaḥ", "devanagari": "> अस्त्येव राजन्भवतो मधुद्विषः पादारविन्दस्य गुणानुवादने ।\n> रतिर्दुरापा विधुनोति नैष्ठिकी कामं कषायं मलमन्तरात्मनः ॥२०॥", "synonyms": "*асти*—есть; *эва*—несомненно; *ра̄джан*—о царь; *бхаватах̣*—твоё; *мадху-двишах̣*—Господа; *па̄да-аравиндасйа*—лотосных стоп; *гун̣а-анува̄дане*—в прославлении; *ратих̣*—привязанность; *дура̄па̄*—труднодостижимая; *видхуноти*—смывает; *наишт̣хикӣ*—непоколебимая; *ка̄мам*—вожделение; *каша̄йам*—налёт вожделения; *малам*—скверну; *антах̣-а̄тманах̣*—из глубины сердца.", "translation": "**Санаткумара продолжал: Дорогой царь, у тебя уже есть склонность прославлять лотосные стопы Верховной Личности Бога. Такую привязанность очень трудно обрести, но, когда человек обретает подобную непоколебимую веру в Господа, она сама собой очищает сердце от вожделения.**", "purport": "сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати (Бхаг., 3.25.25)\n\nБлагодаря общению с преданными скверна, накопившаяся в сердце материалиста, постепенно смывается по милости Верховной Личности Бога. Как серебро становится блестящим, когда его полируют, так и вожделение в сердце материалиста очищается благим общением с преданными. На самом деле живое существо не имеет никакой связи ни с материальным наслаждением, ни с вожделением. Оно просто воображает или грезит во сне. Но благодаря общению с чистыми преданными оно пробуждается, и душа тут же обретает свою славу, постигая своё изначальное положение вечного слуги Господа. Притху Махараджа уже был осознавшей себя душой; поэтому у него была естественная склонность прославлять деяния Верховной Личности Бога, и Кумары заверили его, что у него нет ни малейшей опасности пасть жертвой иллюзорной энергии Верховного Господа. Иными словами, процесс слушания и повторения рассказов о славе Господа — единственное средство очистить сердце от материальной скверны. Путём кармы, гьяны и йоги никому не удастся изгнать скверну из сердца, но, как только человек принимает прибежище у лотосных стоп Господа в преданном служении, вся скверна в его сердце устраняется без труда."}
{"ref": "sb/4/22/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/21/", "verse_text": "> śāstreṣv iyān eva suniścito nṛṇāṁ\n> kṣemasya sadhryag-vimṛśeṣu hetuḥ\n> asaṅga ātma-vyatirikta ātmani\n> dṛḍhā ratir brahmaṇi nirguṇe ca yā", "devanagari": "> शास्त्रेष्वियानेव सुनिश्चितो नृणां क्षेमस्य सध्र्यग्विमृशेषु हेतुः ।\n> असङ्ग आत्मव्यतिरिक्त आत्मनि दृढा रतिर्ब्रह्मणि निर्गुणे च या ॥२१॥", "synonyms": "*ш́а̄стрешу*—в писаниях; *ийа̄н эва*—это лишь; *су-ниш́читах̣*—определённо заключено; *нр̣н̣а̄м*—человеческого общества; *кшемасйа*—высшего блага; *садхрйак*—в совершенстве; *вимр̣шешу*—при полном рассмотрении; *хетух̣*—причина; *асан̇гах̣*—непривязанность; *а̄тма-вйатирикте*—телесным представлениям о жизни; *а̄тмани*—к Высшей Душе; *др̣д̣ха̄*—сильная; *ратих̣*—привязанность; *брахман̣и*—к трансцендентному; *ниргун̣е*—к Всевышнему, что выше материальных гун; *ча*—и; *йа̄*—которая.", "translation": "**В писаниях после должного рассмотрения окончательно решено, что высшая цель ради блага человеческого общества — это непривязанность к телесным представлениям о жизни и возросшая, стойкая привязанность к Верховному Господу, который трансцендентен и пребывает выше гун материальной природы.**", "purport": "Каждый в человеческом обществе действует ради высшего блага жизни, но те, кто пребывает в телесных представлениях, не могут достичь высшей цели и не способны понять, в чём она. Высшая цель жизни описана в «Бхагавад-гите». Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате [[bg/2/59|(Б.-г. 2.59)]]. Когда человек находит высшую цель жизни, он естественным образом отрешается от телесных представлений. Здесь, в этом стихе, указывается, что нужно неуклонно возрастать в привязанности к Трансцендентному (брахман̣и). Как подтверждается в «Веданта-сутре», атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄ (Веданта-сутра, 1.1.1): без вопрошания о Всевышнем, или о Трансцендентном, человек не может оставить привязанности к этому материальному миру. В ходе эволюции через 8 400 000 видов жизни человек не может постичь высшую цель жизни, ибо во всех этих видах жизни телесные представления очень сильны. Атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄ означает, что, дабы выйти из телесных представлений, нужно усиливать привязанность к Брахману, или вопрошание о Нём. Тогда человек сможет утвердиться в трансцендентном преданном служении — ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣. Усиливать привязанность к Брахману означает заниматься преданным служением. Те, кто привязан к безличному образу Брахмана, не могут оставаться привязанными к нему очень долго. Имперсоналисты, отвергнув этот мир как митхью, или ложь (джаган митхйа̄), вновь возвращаются к этой джаган митхье, хотя и принимают санньясу, чтобы усилить свою привязанность к Брахману. Точно так же многие йоги, привязанные к локализованному аспекту Брахмана как к Параматме, — великие мудрецы, подобные Вишвамитре, — тоже падают, становясь жертвами женщин. Поэтому во всех шастрах рекомендуется усиливать привязанность к Верховной Личности Бога. Это единственный путь к непривязанности к материальному существованию, и он объясняется в «Бхагавад-гите» словами парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате [[bg/2/59|(Б.-г. 2.59)]]. Человек может прекратить материальную деятельность, когда у него действительно появляется вкус к преданному служению. Шри Чайтанья Махапрабху также рекомендовал любовь к Богу как высшую цель жизни (према̄ пума̄ртхо маха̄н). Не возрастая в любви к Богу, человек не может достичь ступени совершенства, то есть трансцендентного положения."}
{"ref": "sb/4/22/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/22/", "verse_text": "> sā śraddhayā bhagavad-dharma-caryayā\n> jijñāsayādhyātmika-yoga-niṣṭhayā\n> yogeśvaropāsanayā ca nityaṁ\n> puṇya-śravaḥ-kathayā puṇyayā ca", "devanagari": "> सा श्रद्धया भगवद्धर्मचर्यया जिज्ञासयाध्यात्मिकयोगनिष्ठया ।\n> योगेश्वरोपासनया च नित्यं पुण्यश्रवःकथया पुण्यया च ॥२२॥", "synonyms": "*са̄*—то преданное служение; *ш́раддхайа̄*—с верой и убеждённостью; *бхагават-дхарма*—преданное служение; *чарйайа̄*—обсуждением; *джиджн̃а̄сайа̄*—вопрошанием; *адхйа̄тмика*—духовным; *йога-ништ̣хайа̄*—убеждённостью в духовном понимании; *йога-ӣш́вара*—Верховной Личностью Бога; *упа̄санайа̄*—поклонением Ему; *ча*—и; *нитйам*—постоянно; *пун̣йа-ш́равах̣*—слушанием которых; *катхайа̄*—обсуждением; *пун̣йайа̄*—благочестивым; *ча*—также.", "translation": "**Привязанность к Всевышнему можно усилить, занимаясь преданным служением, вопрошая о Верховной Личности Бога, применяя в жизни бхакти-йогу, поклоняясь Йогешваре, Верховной Личности Бога, и слушая повествования о славе Верховной Личности Бога и пересказывая их. Сами эти действия благочестивы.**", "purport": "Слово йогеш́вара применимо как к Верховной Личности Бога, Кришне, так и к Его преданным. В «Бхагавад-гите» это слово встречается в двух местах. В восемнадцатой главе (18.78) Кришна описан как Верховная Личность Бога, Хари, владыка всей мистической силы (йатра йогеш́варах̣ кр̣шн̣о). Йогешвара также упоминается в конце шестой главы (са ме йуктатамо матах̣) [[bg/6/47|(Б.-г. 6.47)]]. Это слово йуктатама указывает на высочайшего из всех йогов — преданных, которых тоже можно назвать йогешварами. В этом стихе йогеш́вара-упа̄сана̄ означает служение чистому преданному. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит: чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄ ниста̄ра пайечхе кеба. Не служа чистому преданному, человек не может продвинуться в духовной жизни. Прахлада Махараджа также сказал:\n\nнаиша̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇ спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣ махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо 'бхишекам̇ нишкин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват. (Бхаг., 7.5.32)\n\nЧеловеку следует принять прибежище у чистого преданного, который не имеет ничего общего с этим материальным миром и просто занят преданным служением. Служа только ему, человек может выйти за пределы материальной обусловленности, порождённой гунами. В этом стихе рекомендуется (йогеш́вара-упа̄санайа̄), чтобы человек служил лотосным стопам высочайшего йога, или преданного. Служить высочайшему преданному означает слушать от него о славе Верховной Личности Бога. Слушать о славе Верховной Личности Бога из уст чистого преданного — значит обретать благочестивую жизнь. В «Бхагавад-гите» также сказано, что, не будучи благочестивым, человек не может заниматься преданным служением.\n\nйеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇ джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м те двандва-моха-нирмукта̄ бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣ (Б.-г. 7.28)\n\nЧтобы утвердиться в преданном служении, человек должен полностью очиститься от скверны гун материальной природы. В преданном служении первое — это а̄дау гурв-а̄ш́райам: нужно принять истинного духовного учителя и у истинного духовного учителя (сад-дхарма-пр̣ччха̄) расспросить о своих трансцендентных обязанностях (са̄дху-ма̄рга-анугаманам) и идти по стопам великих святых, преданных. Таковы наставления, данные в «Бхакти-расамрита-синдху» Рупой Госвами.\n\nВывод таков: чтобы усилить привязанность к Верховной Личности Бога, человек должен принять истинного духовного учителя и научиться у него методам преданного служения, а также слушать от него трансцендентное послание и прославление Верховной Личности Бога. Так человек должен укреплять свою убеждённость в преданном служении. Тогда ему будет очень легко усиливать привязанность к Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/4/22/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/23/", "verse_text": "> arthendriyārāma-sagoṣṭhy-atṛṣṇayā\n> tat-sammatānām aparigraheṇa ca\n> vivikta-rucyā paritoṣa ātmani\n> vinā harer guṇa-pīyūṣa-pānāt", "devanagari": "> अर्थेन्द्रियारामसगोष्ठ्यतृष्णया तत्सम्मतानामपरिग्रहेण च ।\n> विविक्तरुच्या परितोष आत्मनि विना हरेर्गुणपीयूषपानात् ॥२३॥", "synonyms": "*артха*—богатство; *индрийа*—чувства; *а̄ра̄ма*—удовлетворение; *са-гошт̣хӣ*—с их спутниками; *атр̣шн̣айа̄*—нежеланием; *тат*—то; *самматта̄на̄м*—поскольку одобрено ими; *апариграхен̣а*—неприятием; *ча*—также; *вивикта-ручйа̄*—утратившим вкус; *паритоше*—счастье; *а̄тмани*—в себе; *вина̄*—без; *харех̣*—Верховной Личности Бога; *гун̣а*—качеств; *пӣйӯша*—нектар; *па̄на̄т*—питья.", "translation": "**Человеку следует продвигаться в духовной жизни, не общаясь с теми, кто интересуется лишь добыванием денег и чувственными наслаждениями. Избегать нужно не только таких людей, но и тех, кто с ними общается. Человеку следует устроить свою жизнь так, чтобы он не мог жить спокойно, не вкушая нектар прославления Верховной Личности Бога, Хари. Так человек может возвыситься, утратив вкус к чувственным наслаждениям.**", "purport": "В материальном мире каждый стремится к деньгам и чувственным наслаждениям. Единственная цель — заработать как можно больше денег и употребить их на удовлетворение чувств. Так Шрила Шукадева Госвами описал деятельность материалистов:\n\nнидрайа̄ хрийате нактам̇ вйава̄йена ча ва̄ вайах̣ дива̄ ча̄ртхехайа̄ ра̄джан кут̣умба-бхаран̣ена ва̄ (Бхаг., 2.1.3)\n\nЭто типичный пример материалистов. По ночам они тратят время, проводя во сне более шести часов или предаваясь сексуальным удовольствиям. Таково их занятие ночью, а утром они идут в свою контору или к месту своих дел, лишь бы заработать денег. Как только появляются деньги, они принимаются покупать вещи для своих детей и других. Такие люди никогда не интересуются постижением ценностей жизни — что такое Бог, что такое индивидуальная душа, каковы её отношения с Богом и так далее. Всё пришло в такой упадок, что даже те, кому положено быть религиозными, ныне тоже интересуются лишь чувственными наслаждениями. Число материалистов в нынешний век Кали возросло больше, чем в любую другую эпоху; поэтому те, кто желает вернуться домой, к Богу, должны не только служить осознавшим себя душам, но и отказаться от общества материалистов, единственная цель которых — заработать денег и употребить их на чувственные наслаждения. Им также не следует принимать цели материалистов, а именно деньги и чувственные наслаждения. Поэтому сказано: бхакти-парасйа̄нубхавам̇ вирактир анйатха̄ сйа̄т. Чтобы продвигаться в преданном служении, человек не должен интересоваться материалистическим образом жизни. То, что служит предметом удовлетворения для преданных, не представляет никакого интереса для непреданных.\n\nПростого отрицания, или отказа от общества материалистов, недостаточно. У нас должны быть занятия. Иногда бывает так, что человек, желающий продвинуться в духовной жизни, оставляет материальное общество и уходит в уединённое место, как это особенно рекомендуется йогам, но это тоже не поможет человеку продвинуться в духовной жизни, ибо во многих случаях такие йоги тоже падают. Что касается гьяни, то, как правило, они падают, не приняв прибежища у лотосных стоп Господа. Имперсоналисты, или сторонники пустоты, могут просто избегать положительного материального общения; но они не могут оставаться утверждёнными в трансцендентном, не занимаясь преданным служением. Начало преданного служения — это слушание о славе Верховной Личности Бога. Именно это рекомендуется в данном стихе: вина̄ харер гун̣а-пӣйӯша-па̄на̄т. Нужно пить нектар славы Верховной Личности Бога, а это означает, что человек должен всегда быть занят слушанием и повторением рассказов о славе Господа. Это главный метод продвижения в духовной жизни. Господь Чайтанья Махапрабху также рекомендует это в «Чайтанья-чаритамрите». Если человек хочет продвинуться в духовной жизни, то по великой удаче он может встретить истинного духовного учителя и узнать от него о Кришне. Служа и духовному учителю, и Кришне, он обретает семя преданного служения (бхакти-лата-биджа), и, если он сеет это семя в своём сердце и поливает его слушанием и повторением, оно вырастает в пышную бхакти-лату, или лиану преданности. Эта лиана так сильна, что пронзает оболочку вселенной и достигает духовного мира, продолжая расти всё дальше и дальше, пока не достигнет лотосных стоп Кришны и не найдёт у них прибежища. Обычная лиана тоже растёт всё дальше и дальше, пока не находит прочной опоры на крыше; тогда она растёт очень устойчиво и приносит должный плод. Подлинная причина роста такого плода, называемого здесь нектаром, — это слушание и повторение рассказов о славе Верховной Личности Бога. Смысл в том, что человек не может жить вне общества преданных; он должен жить в общении с преданными, где постоянно повторяются и слушаются рассказы о славе Господа. Движение сознания Кришны начато именно с этой целью, и существуют сотни центров ИСККОН, дающих всем людям возможность слушать и повторять, а также принять духовного учителя. Не общаясь с теми, кто интересуется материальным, человек может уверенно продвигаться к возвращению домой, к Богу."}
{"ref": "sb/4/22/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/24/", "verse_text": "> ahiṁsayā pāramahaṁsya-caryayā\n> smṛtyā mukundācaritāgrya-sīdhunā\n> yamair akāmair niyamaiś cāpy anindayā\n> nirīhayā dvandva-titikṣayā ca", "devanagari": "> अहिंसया पारमहंस्यचर्यया स्मृत्या मुकुन्दाचरिताग्र्यसीधुना ।\n> यमैरकामैर्नियमैश्चाप्यनिन्दया निरीहया द्वन्द्वतितिक्षया च ॥२४॥", "synonyms": "*ахим̇сайа̄*—ненасилием; *па̄рамахам̇сйа-чарйайа̄*—следованием по стопам великих ачарьев; *смр̣тйа̄*—памятованием; *мукунда*—Верховной Личности Бога; *а̄чарита-агрйа*—просто проповедуя Его деяния; *сӣдхуна̄*—нектаром; *йамаих̣*—следованием регулирующим принципам; *ака̄маих̣*—без материальных желаний; *нийамаих̣*—строгим соблюдением правил и предписаний; *ча*—также; *апи*—несомненно; *аниндайа̄*—не богохульствуя; *нирӣхайа̄*—живя просто, ведя скромную жизнь; *двандва*—двойственность; *титикшайа̄*—терпением; *ча*—и.", "translation": "**Тот, кто стремится к духовному совершенствованию, должен быть ненасильственным, должен идти по стопам великих ачарьев, должен всегда помнить нектар игр Верховной Личности Бога, должен следовать регулирующим принципам без материальных желаний и, следуя регулирующим принципам, не должен поносить других. Преданному следует вести очень простую жизнь и не позволять двойственности противоборствующих начал тревожить себя. Он должен научиться терпеть их.**", "purport": "Преданные — это поистине святые люди, или садху. Первое качество садху, или преданного, — это ахимса, ненасилие. Тот, кого привлекает путь преданного служения или возвращение домой, к Богу, должен прежде всего практиковать ахимсу, ненасилие. О садху сказано: титикшавах̣ ка̄рун̣ика̄х̣ (Бхаг., 3.25.21). Преданный должен быть терпелив и должен питать глубокое сострадание к другим. Например, если ему самому причиняют боль, он должен терпеть её, но если боль причиняют кому-то другому, ему вовсе не обязательно мириться с этим. Весь мир полон насилия, и первейшая обязанность преданного — прекратить это насилие, в том числе ненужное убийство животных. Преданный — друг не только человеческого общества, но и всех живых существ, ибо он видит во всех живых существах сыновей Верховной Личности Бога. Он не объявляет себя единственным сыном Бога, обрекая всех остальных на заклание под тем предлогом, что у них нет души. Подобной философии чистый преданный Господа никогда не придерживается. Сухр̣дах̣ сарва-дехина̄м: истинный преданный — друг всех живых существ. В «Бхагавад-гите» Кришна провозглашает Себя отцом всех видов живых существ; следовательно, преданный Кришны — всегда друг всем. Это и называется ахимсой. Такое ненасилие возможно лишь тогда, когда мы идём по стопам великих ачарьев. Поэтому, согласно нашей вайшнавской философии, мы должны следовать великим ачарьям четырёх сампрадай, цепей ученической преемственности.\n\nПытаться продвигаться в духовной жизни вне цепи ученической преемственности — просто нелепо. Поэтому сказано: а̄ча̄рйава̄н пурушо веда (Чхандогья-упанишад, 6.14.2). Тот, кто следует за цепью ученической преемственности ачарьев, знает вещи такими, как они есть. Тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет (Мундака-упанишад, 1.2.12). Чтобы постичь трансцендентную науку, человек должен обратиться к истинному духовному учителю. Слово смр̣тйа̄ очень важно в духовной жизни. Смр̣тйа̄ означает «всегда помня Кришну». Жизнь должна быть устроена так, чтобы человек не мог оставаться один, не думая о Кришне. Нам следует жить в Кришне, чтобы во время еды, сна, ходьбы и работы мы пребывали только в Кришне. Наше Общество сознания Кришны рекомендует нам так устраивать свою жизнь, чтобы мы могли помнить Кришну. В нашем обществе ИСККОН преданные, изготавливая благовония «Spiritual Sky», в то же время слушают о славе Кришны и Его преданных. Шастра рекомендует: смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ух̣. О Господе Вишну нужно помнить всегда, непрестанно. Висмартавйо на джа̄тучит: Вишну нельзя забывать никогда. Таков духовный образ жизни. Смр̣тйа̄. Это памятование о Господе можно поддерживать, если мы постоянно слушаем о Нём. Поэтому в данном стихе рекомендуется: мукунда̄чарита̄грйа-сӣдхуна̄. Сӣдху значит «нектар». Слушать о Кришне из «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиты» или подобной им подлинной литературы — значит жить в сознании Кришны. Такой сосредоточенности в сознании Кришны могут достичь те, кто строго соблюдает правила и регулирующие принципы. В нашем Движении сознания Кришны мы рекомендуем преданному ежедневно повторять шестнадцать кругов на чётках и следовать регулирующим принципам. Это поможет преданному утвердиться в своём духовном совершенствовании.\n\nВ этом стихе также утверждается, что, обуздывая чувства, человек может стать свами или госвами. Поэтому тот, кто носит этот высокий титул — свами или госвами, — должен очень строго владеть своими чувствами. По сути, он должен быть господином своих чувств. Это становится возможным, когда человек не желает никаких материальных чувственных наслаждений. Если же чувства вдруг захотят действовать самостоятельно, он должен обуздать их. Когда мы просто учимся избегать материальных чувственных наслаждений, владение чувствами достигается само собой.\n\nЕщё один важный момент, упомянутый в этой связи (аниндайа̄), состоит в том, что нам не следует осуждать чужие пути религии. Существуют разные виды религиозных систем, действующих под влиянием различных качеств материальной природы. Те из них, что действуют в гунах невежества и страсти, не могут быть столь же совершенны, как та система, что пребывает в гуне благости. В «Бхагавад-гите» всё разделено на три качественные категории; так же подразделяются и религиозные системы. Когда люди находятся преимущественно под влиянием гун страсти и невежества, их система религии будет того же качества. Преданный, вместо того чтобы осуждать такие системы, будет побуждать их последователей держаться своих принципов, чтобы они постепенно смогли подняться на уровень религии в благости. Если же преданный станет просто осуждать их, его ум придёт в волнение. Поэтому преданный должен проявлять терпимость и учиться сохранять спокойствие.\n\nЕщё одна черта преданного — это нирӣхайа̄, простая жизнь. Нирӣха̄ означает «кроткий, смиренный или простой». Преданный не должен жить в роскоши, подражая материалистичному человеку. Преданному рекомендуется простая жизнь и возвышенное мышление. Он должен принимать лишь столько, сколько ему необходимо, чтобы поддерживать материальное тело в состоянии, пригодном для совершения преданного служения. Ему не следует есть или спать больше, чем требуется. Принципы, которым должны следовать преданные, таковы: есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть, и спать лишь шесть-семь часов в сутки. Пока существует тело, оно подвержено воздействию перемен климата, болезней и стихийных бедствий — тройственных страданий материального существования. Мы не можем избежать их. Иногда мы получаем письма от преданных-неофитов, спрашивающих, почему они заболели, хотя и идут путём сознания Кришны. Им следует усвоить из этого стиха, что они должны стать терпеливыми (двандва-титикшайа̄). Это мир двойственности. Заболев, человек не должен думать, будто он отпал от сознания Кришны. Не следует полагать, что сознание Кришны может развиваться, не встречая никаких помех со стороны материального противодействия. Поэтому Господь Шри Кришна советует в «Бхагавад-гите»: та̄м̇с титикшасва бха̄рата — «Дорогой Арджуна, постарайся терпеть все эти невзгоды. Будь стоек в своей деятельности в сознании Кришны» ([[bg/2/14|(Б.-г. 2.14)]])."}
{"ref": "sb/4/22/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/25/", "verse_text": "> harer muhus tatpara-karṇa-pūra-\n> guṇābhidhānena vijṛmbhamāṇayā\n> bhaktyā hy asaṅgaḥ sad-asaty anātmani\n> syān nirguṇe brahmaṇi cāñjasā ratiḥ", "devanagari": "> हरेर्मुहुस्तत्परकर्णपूर गुणाभिधानेन विजृम्भमाणया ।\n> भक्त्या ह्यसङ्गः सदसत्यनात्मनि स्यान्निर्गुणे ब्रह्मणि चाञ्जसा रतिः ॥२५॥", "synonyms": "*харех̣*—Верховной Личности Бога; *мухух̣*—непрестанно; *тат-пара*—связанных с Верховной Личностью Бога; *карн̣а-пӯра*—украшение для уха; *гун̣а-абхидха̄нена*—обсуждением трансцендентных качеств; *виджр̣мбхама̄н̣айа̄*—углубляя сознание Кришны; *бхактйа̄*—преданностью; *хи*—несомненно; *асан̇гах̣*—не осквернённый; *сат-асати*—материальным миром; *ана̄тмани*—противным духовному осознанию; *сйа̄т*—должен быть; *ниргун̣е*—в трансцендентности; *брахман̣и*—в Верховном Господе; *ча*—и; *ан̃джаса̄*—легко; *ратих̣*—влечение.", "translation": "**Преданному следует постепенно углублять преданное служение, постоянно слушая о трансцендентных качествах Верховной Личности Бога. Эти игры подобны драгоценным украшениям на ушах преданных. Совершая преданное служение и поднимаясь над материальными качествами, человек может с лёгкостью утвердиться в трансцендентном, в Верховной Личности Бога.**", "purport": "Этот стих приведён специально для того, чтобы подкрепить процесс преданного служения — слушание о духовных предметах. Преданный не любит слушать ни о чём, кроме предметов, связанных с духовной деятельностью, или игр Верховной Личности Бога. Мы можем усилить нашу склонность к преданному служению, слушая «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» от осознавших себя душ. Чем больше мы слушаем от осознавших себя душ, тем больше продвигаемся в своей преданной жизни. Чем больше мы продвигаемся в преданной жизни, тем сильнее отрешаемся от материального мира. Чем сильнее мы отрешаемся от материального мира, тем меньше общаемся с теми, кто гонится за деньгами и чувственными наслаждениями. Таков совет Господа Чайтаньи Махапрабху:\n\nнишкин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа па̄рам̇ парам̇ джигамишор бхава-са̄гарасйа сандарш́анам̇ вишайин̣а̄м атха йошита̄м̇ ча ха̄ ханта ханта виша-бхакшан̣ато 'пй аса̄дху (Ч.-ч., Мадхья, 11.8)\n\nСлово брахман̣и, употреблённое в этом стихе, имперсоналисты, или профессиональные чтецы «Бхагаватам», главные защитники кастовой системы по демоническому праву рождения, толкуют так. Они говорят, что брахман̣и означает «безличный Брахман». Но они не могут прийти к такому выводу, исходя из контекста слов бхактйа̄ и гун̣а̄бхидха̄нена. По мнению имперсоналистов, в безличном Брахмане нет никаких трансцендентных качеств; следовательно, нам нужно понять, что брахман̣и означает «в Верховной Личности Бога». Кришна — это Верховная Личность Бога, как признаёт Арджуна в «Бхагавад-гите»; поэтому, где бы ни употреблялось слово брахма, оно должно указывать на Кришну, а не на безличное сияние Брахмана. Брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате (Бхаг., 1.2.11). Брахман, Параматму и Бхагавана можно вместе обозначить словом «Брахман», но когда речь идёт о слове бхакти или о памятовании трансцендентных качеств, это слово указывает на Верховную Личность Бога, а не на безличный Брахман."}
{"ref": "sb/4/22/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/26/", "verse_text": "> yadā ratir brahmaṇi naiṣṭhikī pumān\n> ācāryavān jñāna-virāga-raṁhasā\n> dahaty avīryaṁ hṛdayaṁ jīva-kośaṁ\n> pañcātmakaṁ yonim ivotthito 'gniḥ", "devanagari": "> यदा रतिर्ब्रह्मणि नैष्ठिकी पुमानाचार्यवान्ज्ञानविरागरंहसा ।\n> दहत्यवीर्यं हृदयं जीवकोशं पञ्चात्मकं योनिमिवोत्थितोऽग्निः ॥२६॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *ратих̣*—привязанность; *брахман̣и*—к Верховной Личности Бога; *наишт̣хикӣ*—прочная; *пума̄н*—человек; *а̄ча̄рйава̄н*—полностью предавшийся духовному учителю; *джн̃а̄на*—знания; *вира̄га*—отрешённости; *рам̇хаса̄*—силой; *дахати*—сжигает; *авӣрйам*—немощное; *хр̣дайам*—в сердце; *джӣва-кош́ам*—оболочку духовной души; *пан̃ча-а̄тмакам*—пять элементов; *йоним*—источник рождения; *ива*—как; *уттхитах̣*—поднявшийся; *агних̣*—огонь.", "translation": "**Утвердившись в своей привязанности к Верховной Личности Бога милостью духовного учителя и пробудив знание и отрешённость, живое существо, пребывающее в сердце тела и покрытое пятью элементами, сжигает своё материальное окружение, в точности как огонь, рождающийся из дерева, сжигает само это дерево.**", "purport": "Сказано, что и дживатма, индивидуальная душа, и Параматма пребывают вместе в сердце. В ведическом изречении говорится: хр̣ди хй айам а̄тма̄ — душа и Сверхдуша обе пребывают в сердце. Индивидуальная душа обретает освобождение, когда выходит из материального сердца или очищает сердце, делая его одухотворённым. Приведённый здесь пример очень точен: йоним ивоттхито 'гних̣. Агни, огонь, выходит из дерева, и им же это дерево полностью уничтожается. Точно так же, когда живое существо усиливает свою привязанность к Верховной Личности Бога, его следует уподобить огню. Пылающий огонь виден благодаря исходящим от него теплу и свету; подобно этому, когда живое существо в сердце озаряется полным духовным знанием и отрешается от материального мира, оно сжигает своё материальное покрытие из пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира — и освобождается от пяти видов материальных привязанностей, а именно: невежества, ложного эготизма, привязанности к материальному миру, зависти и поглощённости материальным сознанием. Поэтому пан̃ча̄тмакам, упомянутое в данном стихе, указывает либо на пять элементов, либо на пять покровов материальной скверны. Когда все они сжигаются дотла в пылающем огне знания и отрешённости, человек прочно утверждается в преданном служении Верховной Личности Бога. До тех пор пока человек не примет покровительство истинного духовного учителя и не усилит своё влечение к Кришне, следуя его наставлениям, пять покровов живого существа невозможно снять с материального сердца. Живое существо сосредоточено в сердце, и увести его из сердца — значит освободить его. Таков этот путь. Человек должен принять покровительство истинного духовного учителя и, следуя его наставлениям, углублять своё знание в преданном служении, отрешаться от материального мира и тем самым обретать освобождение. Поэтому возвышенный преданный живёт не в материальном теле, а в своём духовном теле, подобно тому как высохший кокос пребывает отдельно от кокосовой скорлупы, хотя и внутри неё. Поэтому тело чистого преданного называется чинмайа-ш́арӣра (одухотворённое тело). Иными словами, тело преданного не связано с материальной деятельностью, и потому преданный всегда освобождён. Брахма-бхӯйа̄йа калпате ([[bg/14/26|(Б.-г. 14.26)]]). Это подтверждается в «Бхагавад-гите». Шрила Рупа Госвами также подтверждает это:\n\nӣха̄ йасйа харер да̄сйе карман̣а̄ манаса̄ ва̄ча̄ никхила̄св апй авастха̄су джӣван-муктах̣ са учйате\n\n«Тот, кто всем своим телом, умом и речью занят служением Господу, освобождён уже в этом теле, в каком бы положении он ни находился»."}
{"ref": "sb/4/22/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/27/", "verse_text": "> dagdhāśayo mukta-samasta-tad-guṇo\n> naivātmano bahir antar vicaṣṭe\n> parātmanor yad-vyavadhānaṁ purastāt\n> svapne yathā puruṣas tad-vināśe", "devanagari": "> दग्धाशयो मुक्तसमस्ततद्गुणो नैवात्मनो बहिरन्तर्विचष्टे ।\n> परात्मनोर्यद्व्यवधानं पुरस्तात्स्वप्ने यथा पुरुषस्तद्विनाशे ॥२७॥", "synonyms": "*дагдха-а̄ш́айах̣*—когда все материальные желания сожжены; *мукта*—освобождённый; *самаста*—всех; *тат-гун̣ах̣*—качеств, связанных с материей; *на*—не; *эва*—несомненно; *а̄тманах̣*—души или Сверхдуши; *бахих̣*—внешнее; *антах̣*—внутреннее; *вичашт̣е*—действуя; *пара-а̄тманох̣*—Сверхдуши; *йат*—что; *вйавадха̄нам*—различие; *пураста̄т*—как это было в начале; *свапне*—во сне; *йатха̄*—как; *пурушах̣*—человек; *тат*—то; *вина̄ш́е*—завершаясь.", "translation": "**Когда человек избавляется от всех материальных желаний и освобождается от всех материальных качеств, он поднимается над различием между действиями, совершаемыми внешне и внутренне. В это время различие между душой и Сверхдушой, существовавшее до самоосознания, исчезает. Когда сон заканчивается, между сном и видящим сон уже нет различия.**", "purport": "Как описывает Шрила Рупа Госвами (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам), человек должен избавиться от всех материальных желаний. Когда человек избавляется от всех материальных желаний, отпадает нужда в умозрительном знании или кармической деятельности. В таком состоянии следует понимать, что человек свободен от материального тела. Пример уже был приведён выше — высохший кокос отделяется от своей внешней скорлупы. Это и есть ступень освобождения. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», мукти (освобождение) означает сварӯпен̣а вйавастхитих̣ — пребывание в своём изначальном, естественном положении. Все материальные желания присутствуют до тех пор, пока человек пребывает в телесных представлениях о жизни, но когда человек осознаёт, что он вечный слуга Кришны, его желания перестают быть материальными. Преданный действует именно в таком сознании. Иными словами, когда материальные желания, связанные с телом, заканчиваются, человек поистине освобождён.\n\nКогда человек освобождается от материальных качеств, он не делает ничего ради своих личных чувственных наслаждений. В это время вся совершаемая им деятельность абсолютна. В обусловленном состоянии существуют два рода деятельности. Человек действует ради тела и в то же время действует, чтобы обрести освобождение. Преданный же, когда он полностью свободен от всех материальных желаний и всех материальных качеств, поднимается над двойственностью действий ради тела и ради души. Тогда телесным представлениям о жизни полностью приходит конец. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит: ӣха̄ йасйа харер да̄сйе карман̣а̄ манаса̄ ва̄ча̄ / никхила̄св апй авастха̄су джӣван-муктах̣ са учйате. Тот, кто полностью утвердился в служении Господу, — освобождённый человек в любых жизненных обстоятельствах. Его называют джӣван-муктах̣ — освобождённым уже в этом теле. В таком освобождённом состоянии нет различия между действиями ради чувственных наслаждений и действиями ради освобождения. Когда человек освобождается от желаний чувственных наслаждений, ему больше не приходится страдать от последствий в виде скорби или иллюзии. Деятельность карми и гьяни подвержена скорби и иллюзии, но осознавшая себя освобождённая личность, действующая только ради Верховной Личности Бога, не испытывает ничего подобного. Это и есть ступень единства, или погружения в бытие Верховной Личности Бога. Это означает, что индивидуальная душа, сохраняя свою индивидуальность, больше не имеет отдельных интересов. Она целиком занята служением Господу, и ей нечего делать ради своих личных чувственных наслаждений; поэтому она видит только Верховную Личность Бога, а не себя. Её личный интерес полностью исчезает. Когда человек пробуждается ото сна, сон исчезает. Во сне человек может считать себя царём и видеть царские атрибуты, своих воинов и так далее, но когда сон заканчивается, он не видит ничего, кроме себя самого. Подобно этому, освобождённая личность понимает, что она — неотъемлемая частица Верховного Господа, действующая в согласии с желанием Верховного Господа, и потому между нею и Верховным Господом нет различия, хотя оба сохраняют свою индивидуальность. Нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. Таково совершенное понимание единства в отношениях между Сверхдушой и душой."}
{"ref": "sb/4/22/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/28/", "verse_text": "> ātmānam indriyārthaṁ ca\n> paraṁ yad ubhayor api\n> saty āśaya upādhau vai\n> pumān paśyati nānyadā", "devanagari": "> आत्मानमिन्द्रियार्थं च परं यदुभयोरपि ।\n> सत्याशय उपाधौ वै पुमान्पश्यति नान्यदा ॥२८॥", "synonyms": "*а̄тма̄нам*—душу; *индрийа-артхам*—ради чувственных наслаждений; *ча*—и; *парам*—трансцендентное; *йат*—что; *убхайох̣*—обоих; *апи*—несомненно; *сати*—пребывая; *а̄ш́айе*—материальные желания; *упа̄дхау*—обозначение; *ваи*—несомненно; *пума̄н*—человек; *паш́йати*—видит; *на анйада̄*—не иначе.", "translation": "**Когда душа существует ради чувственных наслаждений, она порождает разнообразные желания и по этой причине подчиняется обозначениям. Но когда человек пребывает в трансцендентном положении, он не интересуется ничем, кроме исполнения желаний Господа.**", "purport": "Покрытая материальными желаниями, духовная душа считается также покрытой обозначениями, которые принадлежат определённому виду тела. Так она считает себя животным, человеком, полубогом, птицей, зверем и так далее. Множеством способов она подпадает под влияние ложного отождествления, вызванного ложным эготизмом, и, покрытая иллюзорными материальными желаниями, проводит различие между материей и духом. Когда человек избавляется от таких различий, между материей и духом больше нет разницы. В это время единственным главенствующим началом становится дух. Пока человек покрыт материальными желаниями, он считает себя господином или наслаждающимся. Поэтому он действует ради чувственных наслаждений и подчиняется материальным мукам, счастью и страданиям. Но когда человек освобождается от таких представлений о жизни, он более не подвержен обозначениям и видит всё духовным, в связи с Верховным Господом. Это объясняет Шрила Рупа Госвами в своей «Бхакти-расамрита-синдху»: ана̄сактасйа вишайа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣ / нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе йуктам̇ ваира̄гйам учйате (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255).\n\nОсвобождённая личность не имеет привязанности ни к чему материальному и не стремится к чувственным наслаждениям. Она понимает, что всё связано с Верховной Личностью Бога и что всё должно быть занято служением Господу. Поэтому она ни от чего не отказывается. Не может быть и речи об отречении от чего-либо, ибо парамахамса знает, как занять всё служением Господу. Изначально всё духовно; нет ничего материального. В «Чайтанья-чаритамрите» также объясняется, что маха-бхагавата, очень возвышенный преданный, не имеет материального видения: стха̄вара-джан̇гама декхе, на̄ декхе та̄ра мӯрти / сарватра хайа ниджа ишт̣адева-спхӯрти (Ч.-ч., Мадхья, 8.274). Хотя он видит деревья, горы и других живых существ, передвигающихся туда-сюда, он видит во всём творение Верховного Господа и, в соответствии с контекстом, видит только творца, а не сотворённое. Иными словами, он более не проводит различия между сотворённым и творцом. Он видит во всём только Верховную Личность Бога. Он видит Кришну во всём и всё — в Кришне. Это и есть единство."}
{"ref": "sb/4/22/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/29/", "verse_text": "> nimitte sati sarvatra\n> jalādāv api pūruṣaḥ\n> ātmanaś ca parasyāpi\n> bhidāṁ paśyati nānyadā", "devanagari": "> निमित्ते सति सर्वत्र जलादावपि पूरुषः ।\n> आत्मनश्च परस्यापि भिदां पश्यति नान्यदा ॥२९॥", "synonyms": "*нимитте*—по причинам; *сати*—будучи; *сарватра*—повсюду; *джала-а̄дау апи*—в воде и других отражающих средах; *пӯрушах̣*—человек; *а̄тманах̣*—себя; *ча*—и; *парасйа апи*—другого; *бхида̄м*—различие; *паш́йати*—видит; *на анйада̄*—нет иной причины.", "translation": "**Лишь по причине различных обстоятельств человек видит различие между собой и другими. Это подобно отражению тела в воде, в масле или в зеркале, которое кажется проявленным по-разному.**", "purport": "Духовная душа едина — это Верховная Личность Бога. Она проявляется в виде сваṁша- и вибхинна-ṁша-экспансий. Дживы — это вибхиннамша-экспансии. Различные воплощения Верховной Личности Бога — это сваṁша-экспансии. Таким образом, есть различные энергии Верховного Господа и есть различные экспансии этих различных энергий. Так, по различным причинам существуют различные экспансии одного и того же начала — Верховной Личности Бога. Такое понимание есть истинное знание, но когда живое существо покрыто упадхи, обозначенным телом, оно видит различия в точности так, как человек видит различия в собственных отражениях в воде, в масле или в зеркале. Когда что-то отражается в воде, кажется, будто оно движется. Когда оно отражается во льду, оно кажется неподвижным. Когда оно отражается в масле, оно кажется расплывчатым. Предмет один, но в различных условиях он выглядит по-разному. Когда устраняется обусловливающий фактор, всё это предстаёт единым. Иными словами, когда человек, практикуя бхакти-йогу, достигает уровня парамахамсы, или совершенной ступени жизни, он видит повсюду только Кришну. Для него нет иной цели.\n\nВ заключение можно сказать, что вследствие различных причин живое существо предстаёт в различных формах — как животное, человек, полубог, дерево и так далее. На самом деле каждое живое существо — это пограничная энергия Верховного Господа. Поэтому в «Бхагавад-гите» объясняется, что тот, кто действительно видит духовную душу, не делает различия между учёным брахманом и собакой, слоном или коровой. Пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣ ([[bg/5/18|(Б.-г. 5.18)]]). Тот, кто поистине учён, видит лишь живое существо, а не внешнюю оболочку. Поэтому различение есть следствие различной кармы, или кармической деятельности, и когда мы прекращаем кармическую деятельность, обращая её в дела преданности, мы можем понять, что не отличаемся ни от кого другого, какова бы ни была его форма. Это возможно только в сознании Кришны. В этом Движении участвуют многие представители разных рас со всех концов света, но, поскольку они считают себя слугами Верховной Личности Бога, они не делают различия между чёрными и белыми, жёлтыми и красными. Поэтому Движение сознания Кришны — единственное средство, позволяющее живым существам подняться над всеми обозначениями."}
{"ref": "sb/4/22/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/30/", "verse_text": "> indriyair viṣayākṛṣṭair\n> ākṣiptaṁ dhyāyatāṁ manaḥ\n> cetanāṁ harate buddheḥ\n> stambas toyam iva hradāt", "devanagari": "> इन्द्रियैर्विषयाकृष्टैराक्षिप्तं ध्यायतां मनः ।\n> चेतनां हरते बुद्धेः स्तम्बस्तोयमिव ह्रदात् ॥३०॥", "synonyms": "*индрийаих̣*—чувствами; *вишайа*—объекты чувств; *а̄кр̣шт̣аих̣*—привлекаемые; *а̄кшиптам*—возбуждённый; *дхйа̄йата̄м*—постоянно думая о; *манах̣*—ум; *четана̄м*—сознание; *харате*—теряется; *буддхех̣*—разума; *стамбах̣*—крупные стебли; *тойам*—вода; *ива*—как; *храда̄т*—из озера.", "translation": "**Когда ум и чувства человека привлекаются объектами чувств ради наслаждения, ум приходит в волнение. От постоянных мыслей об объектах чувств подлинное сознание человека почти полностью теряется, подобно тому как вода в озере мало-помалу выпивается высокими тростниковыми стеблями на его берегу.**", "purport": "В этом стихе очень хорошо объясняется, как оскверняется наше изначальное сознание Кришны. Постепенно мы почти полностью забываем о своих отношениях с Верховным Господом. В предыдущем стихе рекомендовалось, чтобы мы всегда поддерживали связь с преданным служением Господу, дабы пылающий огонь преданного служения мог постепенно обратить в пепел материальные желания и мы могли освободиться от повторяющихся рождений и смертей. Так мы можем косвенно хранить непоколебимую веру в лотосные стопы Верховной Личности Бога. Когда уму позволено непрестанно думать о чувственных наслаждениях, это становится причиной нашего материального рабства. Если наш ум попросту наполнен чувственными наслаждениями, то, даже желая обрести сознание Кришны, из-за постоянной привычки мы не сможем забыть предмет чувственных наслаждений. Если человек принимает санньясу, но не способен владеть умом, он будет думать об объектах чувственных наслаждений — о семье, обществе, дорогом доме и тому подобном. Даже уйдя в Гималаи или в лес, он всё равно будет думать об объектах чувственных наслаждений. Так постепенно будет затронут и его разум. А когда затронут разум, человек теряет свой изначальный вкус к сознанию Кришны.\n\nПриведённый здесь пример очень точен. Если большое озеро со всех сторон покрыто высокой травой куша, стоящей подобно колоннам, вода в нём высыхает. Точно так же, когда вырастают большие колонны материальных желаний, чистая вода сознания иссякает. Поэтому эти колонны травы куша следует срезать или удалить с самого начала. Шри Чайтанья Махапрабху наставлял, что, если с самого начала не заботиться о сорняках на рисовом поле, удобрения и вода будут поглощаться ими и рассада риса засохнет. Материальное желание чувственных наслаждений — причина нашего падения в этот материальный мир, и потому мы терпим тройственные страдания и непрерывные рождение, смерть, старость и болезни. Однако, если мы обратим свои желания к трансцендентному любовному служению Господу, наши желания очистятся. Мы не можем убить желания. Нам нужно очистить их от различных обозначений. Если мы постоянно считаем себя членом определённой нации, общества или семьи и непрестанно думаем о них, мы очень крепко запутываемся в обусловленной жизни, в рождении и смерти. Но если наши желания обращены на служение Господу, они очищаются, и так мы немедленно освобождаемся от материальной скверны."}
{"ref": "sb/4/22/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/31/", "verse_text": "> bhraśyaty anusmṛtiś cittaṁ\n> jñāna-bhraṁśaḥ smṛti-kṣaye\n> tad-rodhaṁ kavayaḥ prāhur\n> ātmāpahnavam ātmanaḥ", "devanagari": "> भ्रश्यत्यनुस्मृतिश्चित्तं ज्ञानभ्रंशः स्मृतिक्षये ।\n> तद्रोधं कवयः प्राहुरात्मापह्नवमात्मनः ॥३१॥", "synonyms": "*бхраш́йати*—разрушается; *анусмр̣тих̣*—постоянное памятование; *читтам*—сознание; *джн̃а̄на-бхрам̇ш́ах̣*—лишённый истинного знания; *смр̣ти-кшайе*—с разрушением памяти; *тат-родхам*—пресечение этого процесса; *кавайах̣*—великие учёные мудрецы; *пра̄хух̣*—высказали мнение; *а̄тма*—души; *апахнавам*—разрушение; *а̄тманах̣*—души.", "translation": "**Когда человек отклоняется от своего изначального сознания, он теряет способность помнить своё прежнее положение или узнавать нынешнее. Когда памятование утрачено, всё обретаемое знание основано на ложном фундаменте. Когда это происходит, учёные мудрецы считают, что душа потеряна.**", "purport": "Живое существо, или душа, существует вечно и неизменно. Её невозможно потерять, но учёные мудрецы говорят, что она потеряна, когда не действует подлинное знание. В этом и состоит различие между животными и людьми. По мнению менее разумных философов, у животных нет души. Но в действительности у животных есть души. Однако из-за грубого невежества животных кажется, будто они потеряли свои души. Без души тело не может двигаться. В этом и состоит различие между живым телом и мёртвым. Когда душа покидает тело, тело называют мёртвым. Говорят, что душа потеряна, когда не проявляется надлежащее знание. Наше изначальное сознание есть сознание Кришны, ибо мы — неотъемлемые частицы Кришны. Когда это сознание сбито с пути и человек ввергнут в материальную атмосферу, оскверняющую изначальное сознание, он начинает думать, будто он порождение материальных элементов. Так человек теряет истинное памятование о своём положении неотъемлемой частицы Верховной Личности Бога, подобно тому как спящий забывает самого себя. Так, когда деятельность надлежащего сознания пресечена, вся деятельность потерянной души совершается на ложном основании. В нынешнее время человеческая цивилизация действует на ложной платформе телесного отождествления; поэтому можно сказать, что люди нынешней эпохи потеряли свои души."}
{"ref": "sb/4/22/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/32/", "verse_text": "> nātaḥ parataro loke\n> puṁsaḥ svārtha-vyatikramaḥ\n> yad-adhy anyasya preyastvam\n> ātmanaḥ sva-vyatikramāt", "devanagari": "> नातः परतरो लोके पुंसः स्वार्थव्यतिक्रमः ।\n> यदध्यन्यस्य प्रेयस्त्वमात्मनः स्वव्यतिक्रमात् ॥३२॥", "synonyms": "*на*—не; *атах̣*—после этого; *паратарах̣*—больше; *локе*—в этом мире; *пум̇сах̣*—живых существ; *сва-артха*—собственным интересам; *вйатикрамах̣*—препятствие; *йат-адхи*—помимо того; *анйасйа*—других; *прейаствам*—что-то более привлекательное; *а̄тманах̣*—для себя; *сва*—собственным; *вйатикрама̄т*—препятствуя.", "translation": "**Нет более серьёзной помехи собственным интересам человека, чем считать иные предметы более привлекательными, нежели самоосознание.**", "purport": "Человеческая жизнь предназначена прежде всего для самоосознания. «Я» относится к Высшему «Я» и индивидуальному «я» — Верховной Личности Бога и живому существу. Когда же человек начинает больше интересоваться телом и телесными чувственными наслаждениями, он сам создаёт себе помехи на пути самоосознания. Под влиянием майи человек больше интересуется чувственными наслаждениями, что в этом мире запрещено тем, кто стремится к самоосознанию. Вместо того чтобы интересоваться чувственными наслаждениями, человеку следует направить свою деятельность на удовлетворение чувств Высшей Души. Всё, что совершается вопреки этому принципу, несомненно, противоречит собственным интересам человека."}
{"ref": "sb/4/22/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/33/", "verse_text": "> arthendriyārthābhidhyānaṁ\n> sarvārthāpahnavo nṛṇām\n> bhraṁśito jñāna-vijñānād\n> yenāviśati mukhyatām", "devanagari": "> अर्थेन्द्रियार्थाभिध्यानं सर्वार्थापह्नवो नृणाम् ।\n> भ्रंशितो ज्ञानविज्ञानाद्येनाविशति मुख्यताम् ॥३३॥", "synonyms": "*артха*—богатства; *индрийа-артха*—ради удовлетворения чувств; *абхидхйа̄нам*—постоянно думая о; *сарва-артха*—четырёх видов достижений; *апахнавах̣*—разрушительное; *нр̣н̣а̄м*—человеческого общества; *бхрам̇ш́итах̣*—лишённый; *джн̃а̄на*—знания; *виджн̃а̄на̄т*—преданного служения; *йена*—всем этим; *а̄виш́ати*—входит; *мукхйата̄м*—неподвижную жизнь.", "translation": "**Для человеческого общества постоянные мысли о том, как заработать денег и употребить их на чувственные наслаждения, приводят к разрушению интересов каждого. Когда человек лишается знания и преданного служения, он входит в такие виды жизни, как деревья и камни.**", "purport": "Гьяна, знание, означает понимание своего истинного положения, а вигьяна указывает на практическое применение этого знания в жизни. В человеческой форме жизни человек должен достичь уровня гьяны и вигьяны, но, несмотря на эту великую возможность, если он не развивает знание и его практическое применение с помощью духовного учителя и шастр — иными словами, если он злоупотребляет этой возможностью, — то в следующей жизни он непременно родится среди неподвижных живых существ. К неподвижным живым существам относятся холмы, горы, деревья, растения и тому подобное. Эту ступень жизни называют пун̣йата̄м или мукхйата̄м, то есть «обращение всей деятельности в ноль». Философов, которые отстаивают прекращение всякой деятельности, называют шуньявади. По естественному ходу самой природы наша деятельность должна постепенно обратиться к преданному служению. Но есть философы, которые вместо того, чтобы очищать свою деятельность, стараются всё обратить в ноль, или лишить всякой деятельности. Это отсутствие деятельности воплощено в деревьях и холмах. Это своего рода наказание, налагаемое законами природы. Если мы не исполняем должным образом свою жизненную миссию самоосознания, наказание природы сделает нас бездеятельными, поместив нас в форму деревьев и холмов. Поэтому деятельность, направленная на чувственные наслаждения, здесь осуждается. Тот, кто постоянно думает о том, как заработать денег и удовлетворить чувства, идёт самоубийственным путём. По сути, всё человеческое общество идёт этим путём. Так или иначе люди преисполнены решимости заработать деньги или раздобыть их попрошайничеством, займами или воровством и употребить их на чувственные наслаждения. Такая цивилизация — величайшее препятствие на пути самоосознания."}
{"ref": "sb/4/22/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/34/", "verse_text": "> na kuryāt karhicit saṅgaṁ\n> tamas tīvraṁ titīriṣuḥ\n> dharmārtha-kāma-mokṣāṇāṁ\n> yad atyanta-vighātakam", "devanagari": "> न कुर्यात्कर्हिचित्सङ्गं तमस्तीव्रं तितीरिषुः ।\n> धर्मार्थकाममोक्षाणां यदत्यन्तविघातकम् ॥३४॥", "synonyms": "*на*—не; *курйа̄т*—совершай; *кархичит*—когда-либо; *сан̇гам*—общение; *тамах̣*—невежество; *тӣврам*—стремительно; *титӣришух̣*—те, кто желает преодолеть невежество; *дхарма*—религия; *артха*—материальное благополучие; *ка̄ма*—чувственные наслаждения; *мокша̄н̣а̄м*—освобождения; *йат*—то, которое; *атйанта*—очень; *вигха̄такам*—препятствие или камень преткновения.", "translation": "**Тем, кто стремится пересечь океан невежества, ни в коем случае нельзя соприкасаться с гуной невежества, ибо потворство своим прихотям — величайшая помеха на пути к осознанию религиозных принципов, материальному благополучию, упорядоченному удовлетворению чувств и, в конце концов, к освобождению.**", "purport": "Четыре принципа человеческой жизни позволяют человеку жить в согласии с религиозными заповедями, зарабатывать деньги в соответствии со своим положением в обществе, дозволять чувствам наслаждаться объектами чувств согласно предписаниям и продвигаться по пути освобождения от материальной привязанности. Пока существует тело, невозможно полностью избавиться от всех этих материальных интересов. Однако человеку не рекомендуется действовать лишь ради удовлетворения чувств и зарабатывать деньги только с этой целью, поступаясь всеми религиозными принципами. В нынешнюю эпоху человеческая цивилизация не заботится о религиозных заповедях. При этом она чрезвычайно увлечена материальным развитием, лишённым религиозной основы. Например, на бойне мясники, несомненно, без труда добывают деньги, но такое занятие не основано на религиозных принципах. Подобным образом существует множество ночных клубов для чувственных наслаждений и публичных домов для удовлетворения похоти. Половые отношения, разумеется, дозволены в супружеской жизни, однако проституция запрещена, ибо вся наша деятельность в конечном счёте направлена на освобождение, на избавление от тисков материального существования. Поэтому человеку советуют не поступать так, чтобы это препятствовало размеренному продвижению в духовной жизни и на пути к освобождению. Вот почему ведический путь удовлетворения чувств задуман так, чтобы человек мог развиваться материально и наслаждаться чувственными удовольствиями и при этом в конце концов обрести освобождение. Ведическая цивилизация даёт нам всё знание в шастрах, и, если мы живём упорядоченной жизнью под руководством шастр и гуру, все наши материальные желания будут удовлетворены; в то же время мы сможем двигаться к освобождению."}
{"ref": "sb/4/22/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/35/", "verse_text": "> tatrāpi mokṣa evārtha\n> ātyantikatayeṣyate\n> traivargyo 'rtho yato nityaṁ\n> kṛtānta-bhaya-saṁyutaḥ", "devanagari": "> तत्रापि मोक्ष एवार्थ आत्यन्तिकतयेष्यते ।\n> त्रैवर्ग्योऽर्थो यतो नित्यं कृतान्तभयसंयुतः ॥३५॥", "synonyms": "*татра*—там; *апи*—также; *мокшах̣*—освобождение; *эва*—несомненно; *артхе*—в смысле; *а̄тйантикатайа̄*—важнее всего; *ишйате*—принимается так; *траи-варгйах̣*—три остальные, а именно религия, материальное благополучие и чувственные наслаждения; *артхах̣*—интерес; *йатах̣*—откуда; *нитйам*—постоянно; *кр̣та-анта*—смерть; *бхайа*—страх; *сам̇йутах̣*—связаны.", "translation": "**Из четырёх принципов — религии, материального благополучия, чувственных наслаждений и освобождения — к освобождению следует отнестись с особой серьёзностью. Остальные три обречены на уничтожение неумолимым законом природы — смертью.**", "purport": "К мокше, освобождению, нужно отнестись очень серьёзно, даже в ущерб остальным трём целям. Как советует Сута Госвами в начале «Шримад-Бхагаватам», религиозные принципы не основаны на успехах в материальном развитии. Поскольку мы очень привязаны к удовлетворению чувств, мы обращаемся к Богу, идём в храм или церковь ради каких-нибудь материальных выгод. С другой стороны, материальное благополучие не означает удовлетворения чувств. Всё следует устроить так, чтобы мы могли обрести освобождение. Поэтому в данном стихе подчёркивается освобождение, мокша. Остальные три цели материальны, а потому подвержены уничтожению. Даже если в этой жизни мы каким-то образом накопим большой счёт в банке и обзаведёмся множеством материальных вещей, со смертью всему придёт конец. В «Бхагавад-гите» сказано, что смерть — это Верховная Личность Бога, которая в конечном счёте отбирает всё, нажитое материалистом. По глупости мы не придаём этому значения. По глупости мы не боимся смерти и не задумываемся о том, что смерть отнимет всё нажитое путём дхармы, артхи и камы. С помощью дхармы, благочестивой деятельности, мы можем вознестись на райские планеты, но это не означает освобождения от тисков рождения, смерти, старости и болезней. Смысл в том, что мы можем поступиться своими интересами в траиваргье — религиозными принципами, материальным благополучием и удовлетворением чувств, но не можем поступиться целью освобождения. Об освобождении в «Бхагавад-гите» сказано: тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити (Б.-г. 4.9). Освобождение означает, что, оставив это тело, человеку не придётся принимать другое материальное тело. Но для имперсоналистов освобождение означает слияние с бытием безличного Брахмана. На самом деле, однако, это не мокша, ибо из этого безличного состояния человеку приходится вновь падать в материальный мир. Поэтому следует искать покровительства Верховной Личности Бога и заниматься преданным служением Господу. Вот что такое истинное освобождение. Вывод таков: нам не следует придавать значение благочестивой деятельности, материальному развитию и удовлетворению чувств, но следует стремиться приблизиться к Господу Вишну на Его духовных планетах, высшая из которых — Голока Вриндавана, где живёт Господь Кришна. Вот почему это Движение сознания Кришны — величайший дар для тех, кто действительно желает освобождения."}
{"ref": "sb/4/22/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/36/", "verse_text": "> pare 'vare ca ye bhāvā\n> guṇa-vyatikarād anu\n> na teṣāṁ vidyate kṣemam\n> īśa-vidhvaṁsitāśiṣām", "devanagari": "> परेऽवरे च ये भावा गुणव्यतिकरादनु ।\n> न तेषां विद्यते क्षेममीशविध्वंसिताशिषाम् ॥३६॥", "synonyms": "*паре*—в более высоком положении; *аваре*—в более низком положении; *ча*—и; *йе*—все те; *бха̄ва̄х̣*—понятия; *гун̣а*—материальных качеств; *вйатикара̄т*—из-за взаимодействия; *ану*—следующие; *на*—никогда; *теша̄м*—их; *видйате*—существует; *кшемам*—исправление; *ӣша*—Верховным Господом; *видхвам̇сита*—уничтожаемых; *а̄ш́иша̄м*—благословений.", "translation": "**Мы принимаем за благословение различные более высокие состояния жизни, отличая их от низших, но нам следует знать, что такие различия существуют лишь в связи с взаимодействием гун материальной природы. На самом деле эти состояния жизни не имеют постоянного существования, ибо все они будут уничтожены верховным повелителем.**", "purport": "В нашем материальном существовании мы принимаем высшую форму жизни за благословение, а низшую — за проклятие. Это разграничение на высшее и низшее существует лишь до тех пор, пока взаимодействуют различные материальные качества (гуны). Иными словами, благодаря своим добрым делам мы возносимся на высшие планетные системы или достигаем более высокого уровня жизни (хорошее образование, красивое тело и тому подобное). Таковы плоды благочестивой деятельности. Точно так же из-за неблагочестивых поступков мы остаёмся неграмотными, получаем безобразные тела, низкий уровень жизни и так далее. Но все эти различные состояния жизни подчинены законам материальной природы и определяются взаимодействием качеств благости, страсти и невежества. Однако все эти качества перестанут действовать в момент уничтожения всего проявленного космоса. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите»:\n\nа̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино 'рджуна ма̄м упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате (Б.-г. 8.16)\n\nДаже если мы вознесёмся на высшую планетную систему благодаря научному развитию знания или религиозным принципам жизни — великим жертвоприношениям и кармической деятельности, — в момент уничтожения эти высшие планетные системы и жизнь на них будут разрушены. Слова в этом стихе (ӣш́а-видхвам̇сита̄ш́иша̄м) указывают на то, что все подобные благословения будут уничтожены верховным повелителем. Мы не будем защищены. Наши тела, будь то на этой планете или на другой, будут разрушены, и нам снова придётся пребывать миллионы лет в бессознательном состоянии внутри тела Маха-Вишну. И снова, когда творение проявится, нам придётся родиться в различных видах жизни и начать свою деятельность. Поэтому нам не следует довольствоваться одним лишь повышением на высшие планетные системы. Нам следует постараться выбраться из материального проявленного космоса, отправиться в духовный мир и принять покровительство Верховной Личности Бога. В этом наше высшее достижение. Нам не следует прельщаться ничем материальным, высшим или низшим, но следует рассматривать всё это как нечто равноценное. Наше истинное занятие должно состоять в том, чтобы вопрошать об истинной цели жизни и совершать преданное служение Господу. Так мы будем вечно благословлены в своей духовной деятельности, исполненной знания и блаженства.\n\nУпорядоченная человеческая цивилизация развивает дхарму, артху, каму и мокшу. В человеческом обществе должна быть религия. Без религии человеческое общество — всего лишь общество животных. Материальное благополучие и удовлетворение чувств должны опираться на религиозные принципы. Когда религия, материальное благополучие и удовлетворение чувств приведены в согласие, освобождение от материального рождения, смерти, старости и болезней обеспечено. Однако в нынешнюю эпоху Кали не может быть и речи о религии и освобождении. Люди проявляют интерес лишь к материальному благополучию и удовлетворению чувств. Поэтому, несмотря на достаточное материальное развитие во всём мире, отношения в человеческом обществе стали почти животными. Когда всё становится откровенно животным, наступает уничтожение. Это уничтожение следует понимать как ӣш́а-видхвам̇сита̄ш́иша̄м. Так называемые благословения Господа в виде материального благополучия и удовлетворения чувств будут окончательно сведены на нет уничтожением. В конце нынешней Кали-юги Господь явится как воплощение Калки, и единственным Его занятием будет истребление всех людей на лице земли. После этого истребления начнётся новый золотой век. Поэтому нам следует знать, что наша материальная деятельность подобна детской игре. Дети могут играть на берегу, а отец сидит и наблюдает за этой детской забавой — строительством зданий из песка, возведением стен и многим другим, но в конце концов отец велит детям идти домой. Тогда всё разрушается. К тем, кто слишком привязан к детским забавам — материальному развитию и удовлетворению чувств, — Господь порой проявляет особую благосклонность, разрушая их постройки.\n\nГосподь говорит: йасйа̄хам анугр̣хн̣а̄ми харишйе тад-дханам̇ ш́анаих̣. Господь сказал Юдхиштхире Махарадже, что Он являет особую милость Своему преданному, отнимая у него все материальные богатства. Поэтому, как правило, можно заметить, что вайшнавы не отличаются большим материальным достатком. Когда вайшнав, чистый преданный, пытается обрести материальное богатство и в то же время желает служить Верховному Господу, его преданному служению чинятся препятствия. Господь, желая явить ему особую милость, разрушает его так называемое материальное благополучие и материальные богатства. Так преданный, потерпев неудачу в своих многократных попытках обрести материальное благосостояние, в конце концов находит надёжное прибежище под сенью лотосных стоп Господа. Подобные действия тоже можно понимать как ӣш́а-видхвам̇сита̄ш́иша̄м, когда Господь разрушает материальные богатства человека, но обогащает его духовным пониманием. В ходе нашей проповеднической работы мы порой видим, как к нам приходят материалистичные люди и приносят поклоны, чтобы получить благословения, что означает, что им нужно всё больше и больше материальных богатств. Если этим материальным богатствам чинятся препятствия, такие люди уже не желают приносить поклоны преданным. Подобные материалистичные люди всегда заняты заботой о своём материальном благополучии. Они кланяются святым или Верховному Господу и жертвуют что-то на проповедническую работу, рассчитывая, что будут вознаграждены дальнейшим материальным благополучием.\n\nОднако, когда человек искренен в своём преданном служении, Господь побуждает преданного оставить материальное развитие и полностью предаться Ему. Поскольку Господь не дарует Своему преданному благословений в виде материального богатства, люди боятся поклоняться Господу Вишну, ибо видят, что вайшнавы, поклоняющиеся Господу Вишну, бедны в том, что касается внешнего материального достатка. Однако такие материалистичные люди получают огромные возможности для материального благополучия, поклоняясь Господу Шиве, ибо Господь Шива — супруг богини Дурги, а Дурга — владычица этой вселенной. По милости Господа Шивы преданный получает возможность быть благословлённым богиней Дургой. Равана, к примеру, был великим почитателем и преданным Господа Шивы и в награду получил все благословения богини Дурги, причём в такой мере, что всё его царство было построено из золотых зданий. В Бразилии в нынешнюю эпоху найдены огромные количества золота, и, опираясь на исторические упоминания в Пуранах, мы можем с уверенностью предположить, что это было царство Раваны. Однако это царство было разрушено Господом Рамачандрой.\n\nИзучая подобные случаи, мы можем постичь полный смысл слов ӣш́а-видхвам̇сита̄ш́иша̄м. Господь не наделяет преданных материальными благословениями, ибо иначе они могут вновь оказаться в ловушке этого материального мира, в круговороте рождения, смерти, старости и болезней. Из-за материальных богатств такие люди, как Равана, преисполняются гордыни в стремлении к чувственным наслаждениям. Равана даже осмелился похитить Ситу, которая была одновременно женой Господа Рамачандры и богиней процветания, полагая, что сможет наслаждаться энергией удовольствия Господа. Но на самом деле этим поступком Равана сделался видхвам̇сита, то есть погубленным. В настоящее время человеческая цивилизация слишком привязана к материальному благополучию и удовлетворению чувств и потому близится к гибели."}
{"ref": "sb/4/22/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/37/", "verse_text": "> tat tvaṁ narendra jagatām atha tasthūṣāṁ ca\n> dehendriyāsu-dhiṣaṇātmabhir āvṛtānām\n> yaḥ kṣetravit-tapatayā hṛdi viśvag āviḥ\n> pratyak cakāsti bhagavāṁs tam avehi so 'smi", "devanagari": "> तत्त्वं नरेन्द्र जगतामथ तस्थूषां च\n> देहेन्द्रियासुधिषणात्मभिरावृतानाम् ।\n> यः क्षेत्रवित्तपतया हृदि विश्वगाविः\n> प्रत्यक्चकास्ति भगवांस्तमवेहि सोऽस्मि ॥३७॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *твам*—ты; *нара-индра*—о лучший из царей; *джагата̄м*—движущихся; *атха*—поэтому; *тастхӯша̄м*—неподвижных; *ча*—также; *деха*—тело; *индрийа*—чувства; *асу*—жизненный воздух; *дхишан̣а̄*—рассудком; *а̄тмабхих̣*—самоосознанием; *а̄вр̣та̄на̄м*—тех, кто так покрыт; *йах̣*—тот, кто; *кшетра-вит*—знающий поле; *тапатайа̄*—управляя; *хр̣ди*—в сердце; *виш́вак*—повсюду; *а̄вих̣*—проявленный; *пратйак*—в каждой поре; *чака̄сти*—сияющий; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *там*—Его; *авехи*—постарайся понять; *сах̣ асми*—Я есть тот.", "translation": "**Санат-кумар дал царю наставление: Дорогой царь Притху, постарайся понять Верховную Личность Бога, которая пребывает в сердце каждого вместе с индивидуальной душой, в каждом без исключения теле, движущемся или неподвижном. Их полностью покрывает грубое материальное тело и тонкое тело, состоящее из жизненного воздуха и разума.**", "purport": "В этом стихе особо советуется, что, вместо того чтобы тратить время в человеческой форме жизни, стремясь к материальному благополучию и удовлетворению чувств, человеку следует развивать духовные ценности, постигая Верховную Личность Бога, которая пребывает в индивидуальной душе в сердце каждого. Индивидуальная душа и Верховная Личность Бога в Своём аспекте Параматмы — обе пребывают в этом теле, покрытом грубыми и тонкими элементами. Постичь это — значит обрести подлинную духовную культуру. Есть два способа продвижения в духовной культуре — методом философов-имперсоналистов и путём преданного служения. Имперсоналист приходит к выводу, что он и Верховный Дух суть одно, тогда как преданные, или персоналисты, осознают Абсолютную Истину, понимая, что Абсолютная Истина — это верховный повелитель, а мы, живые существа, подвластны Ему; поэтому наш долг — служить Ему. Веды гласят: тат твам аси, «Ты есть то же самое», и со'хам, «Я есть то же самое». С точки зрения имперсоналиста, эти мантры означают, что Верховный Господь, или Абсолютная Истина, и живое существо суть одно, но, с точки зрения преданного, эти мантры утверждают, что и Верховный Господь, и мы суть одно по качеству. Тат твам аси, айам а̄тма̄ брахма. И Верховный Господь, и живое существо духовны. Постижение этого и есть самоосознание. Человеческая форма жизни предназначена для постижения Верховного Господа и самого себя посредством духовного развития знания. Не следует растрачивать ценную жизнь, занимаясь лишь материальным благополучием и удовлетворением чувств.\n\nВ этом стихе важно также слово кшетра-вит. Это слово объясняется в «Бхагавад-гите»: идам̇ ш́арӣрам̇ каунтейа кшетрам итй абхидхӣйате (Б.-г. 13.2). Это тело называется кшетрой, полем деятельности, а владельцев тела — индивидуальную душу и Сверхдушу, пребывающую в теле, — обоих называют кшетра-вит. Но между двумя этими кшетра-вит есть разница. Один кшетра-вит, знающий тело, а именно Параматма, или Сверхдуша, направляет индивидуальную душу. Когда мы верно принимаем руководство Сверхдуши, наша жизнь увенчивается успехом. Он направляет изнутри и извне. Изнутри Он направляет как чайтья-гуру, духовный учитель, пребывающий в сердце. Косвенно Он также помогает живому существу, проявляя Себя в виде духовного учителя снаружи. И так и эдак Господь даёт указания живому существу, чтобы оно могло завершить свою материальную деятельность и вернуться домой, к Богу. Присутствие Высшей Души и индивидуальной души в теле может ощутить любой по тому факту, что, пока индивидуальная душа и Сверхдуша обе пребывают в теле, оно всегда сияет и свежо. Но как только Сверхдуша и индивидуальная душа покидают грубое тело, оно тотчас разлагается. Тот, кто духовно продвинут, способен таким образом понять подлинную разницу между мёртвым и живым телом. В заключение следует сказать, что человеку не следует тратить время на так называемое материальное благополучие и удовлетворение чувств, но следует развивать духовное знание, чтобы постичь Сверхдушу, индивидуальную душу и их взаимоотношения. Так, развивая знание, человек может обрести освобождение и достичь высшей цели жизни. Говорится, что, если человек вступает на путь освобождения, отвергая даже свои так называемые обязанности в материальном мире, он ничего не теряет. Но тот, кто не вступает на путь освобождения и тем не менее старательно заботится о материальном благополучии и удовлетворении чувств, теряет всё. Уместно привести здесь слова, сказанные Нарадой Вьясадеве:\n\nтйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер\nбхаджанн апакво 'тха патет тато йади\nйатра ква ва̄бхадрам абхӯд амушйа ким̇\nко ва̄ртха а̄пто 'бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣ (Бхаг. 1.5.17)\n\nЕсли человек из чувства или по какой-то иной причине находит прибежище у лотосных стоп Господа и со временем не достигает высшей цели жизни или падает по неопытности, в этом нет потери. Но для того, кто не обращается к преданному служению, хотя и весьма исправно исполняет свои материальные обязанности, нет никакой выгоды."}
{"ref": "sb/4/22/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/38/", "verse_text": "> yasminn idaṁ sad-asad-ātmatayā vibhāti\n> māyā viveka-vidhuti sraji vāhi-buddhiḥ\n> taṁ nitya-mukta-pariśuddha-viśuddha-tattvaṁ\n> pratyūḍha-karma-kalila-prakṛtiṁ prapadye", "devanagari": "> यस्मिन्निदं सदसदात्मतया विभाति\n> माया विवेकविधुति स्रजि वाहिबुद्धिः ।\n> तं नित्यमुक्तपरिशुद्धविशुद्धतत्त्वं\n> प्रत्यूढकर्मकलिलप्रकृतिं प्रपद्ये ॥३८॥", "synonyms": "*йасмин*—в котором; *идам*—это; *сат-асат*—Верховный Господь и Его различные энергии; *а̄тматайа̄*—будучи корнем всякой причины и следствия; *вибха̄ти*—проявляется; *ма̄йа̄*—иллюзия; *вивека-видхути*—освобождённый посредством обдуманного рассуждения; *сраджи*—на верёвке; *ва̄*—или; *ахи*—змея; *буддхих̣*—разум; *там*—Ему; *нитйа*—вечно; *мукта*—освобождённый; *париш́уддха*—незагрязнённый; *виш́уддха*—чистый; *таттвам*—истина; *пратйӯд̣ха*—трансцендентный; *карма*—кармической деятельности; *калила*—скверны; *пракр̣тим*—пребывающий в духовной энергии; *прападйе*—предаюсь.", "translation": "**Верховная Личность Бога проявляет Себя как единый с причиной и следствием в этом теле, а также как тот, кто превзошёл иллюзорную энергию. Это устраняет ошибочное принятие верёвки за змею. Так можно понять, что Параматма вечно трансцендентна материальному творению и пребывает в чистой внутренней энергии. Поэтому Она трансцендентна всякой материальной скверне. Лишь Ей одной должно предаться.**", "purport": "Этот стих специально приведён, чтобы опровергнуть вывод майявады о единстве без различия между индивидуальной душой и Сверхдушой. Вывод майявады состоит в том, что живое существо и Сверхдуша суть одно; различия нет. Они провозглашают, что вне безличного Брахмана нет отдельного существования и что чувство отделённости есть майя, или иллюзия, из-за которой человек принимает верёвку за змею. Довод о верёвке и змее обычно приводят философы-майявади. Поэтому здесь особо упоминаются эти слова, представляющие виварта-ваду. На самом деле Параматма, Сверхдуша, — это Верховная Личность Бога, и Она вечно освобождена. Иными словами, Верховная Личность Бога пребывает в этом теле вместе с индивидуальной душой, и это подтверждается в Ведах. Их уподобляют двум друзьям, сидящим на одном дереве. Однако Параматма выше иллюзорной энергии. Иллюзорная энергия называется бахиранга-шакти, или внешней энергией, а живое существо называется татастха-шакти, или пограничной энергией. Как сказано в «Бхагавад-гите», материальная энергия, представленная землёй, водой, воздухом, огнём, эфиром и прочим, и духовная энергия, живое существо, — обе суть энергии Верховного Господа. Хотя энергии и источник энергии тождественны, живое существо, индивидуальная душа, будучи склонно подпадать под влияние внешней энергии, считает Верховную Личность Бога единой с собой.\n\nСлово прападйе также значимо в этом стихе, ибо оно отсылает к заключению «Бхагавад-гиты»: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа (Б.-г. 18.66). В другом месте Господь говорит: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате (Б.-г. 7.19). Это прападйе, или ш́аран̣ам̇ враджа, относится к преданию индивидуальной души Сверхдуше. Индивидуальная душа, предавшись, может понять, что Верховная Личность Бога, хотя и пребывает в сердце индивидуальной души, превосходит индивидуальную душу. Господь всегда трансцендентен материальному проявлению, даже если кажется, будто Господь и материальное проявление суть одно и то же. Согласно вайшнавской философии, Он одновременно един и отличен. Материальная энергия есть проявление Его внешней энергии, и, поскольку энергия тождественна обладателю энергии, кажется, будто Господь и индивидуальная душа суть одно, но на самом деле индивидуальная душа находится под влиянием материальной энергии, а Господь всегда трансцендентен ей. Если бы Господь не превосходил индивидуальную душу, не могло бы быть и речи о прападйе, предании себя Ему. Это слово прападйе указывает на процесс преданного служения. Одним лишь непреданным умствованием о верёвке и змее невозможно приблизиться к Абсолютной Истине. Поэтому преданное служение подчёркивается как более важное, нежели размышление или умозрительное философствование, для постижения Абсолютной Истины."}
{"ref": "sb/4/22/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/39/", "verse_text": "> yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā\n> karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ\n> tadvan na rikta-matayo yatayo 'pi ruddha-\n> sroto-gaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam", "devanagari": "> यत्पादपङ्कजपलाशविलासभक्त्या\n> कर्माशयं ग्रथितमुद्ग्रथयन्ति सन्तः ।\n> तद्वन्न रिक्तमतयो यतयोऽपि रुद्ध\n> स्रोतोगणास्तमरणं भज वासुदेवम् ॥३९॥", "synonyms": "*йат*—чьих; *па̄да*—стоп; *пан̇каджа*—лотосных; *пала̄ш́а*—лепестков или пальцев; *вила̄са*—наслаждение; *бхактйа̄*—преданным служением; *карма*—кармической деятельности; *а̄ш́айам*—желание; *гратхитам*—тугой узел; *удгратхайанти*—вырывают с корнем; *сантах̣*—преданные; *тат*—то; *ват*—подобно; *на*—никогда; *рикта-матайах̣*—те, кто лишён преданного служения; *йатайах̣*—постоянно прилагающие усилия; *апи*—хотя; *руддха*—остановленные; *сротах̣-ган̣а̄х̣*—волны чувственных наслаждений; *там*—Ему; *аран̣ам*—достойному того, чтобы найти прибежище; *бхаджа*—совершай преданное служение; *ва̄судевам*—Кришне, сыну Васудевы.", "translation": "**Преданные, которые неизменно заняты служением пальцам лотосных стоп Господа, очень легко преодолевают тугие узлы желаний кармической деятельности. Поскольку это очень трудно, непреданные — гьяни и йоги, — хотя и пытаются остановить волны чувственных наслаждений, не способны этого сделать. Поэтому тебе советуют заняться преданным служением Кришне, сыну Васудевы.**", "purport": "Есть три рода трансценденталистов, пытающихся преодолеть влияние гун материальной природы, — гьяни, йоги и бхакты. Все они стремятся преодолеть влияние чувств, которое сравнивается с непрестанными волнами реки. Волны реки текут непрерывно, и остановить их очень трудно. Точно так же волны желания материальных наслаждений столь сильны, что их невозможно остановить никаким иным способом, кроме бхакти-йоги. Бхакты, благодаря своему трансцендентному преданному служению лотосным стопам Господа, преисполняются такого трансцендентного блаженства, что их желания материальных наслаждений сами собой прекращаются. Гьяни и йоги, не привязанные к лотосным стопам Господа, попросту борются с волнами желания. В этом стихе они описаны как рикта-матайах̣, что означает «лишённые преданного служения». Иными словами, гьяни и йоги, хотя и пытаются избавиться от желаний материальной деятельности, на деле всё больше и больше запутываются в ложном философском умствовании или в напряжённых попытках остановить деятельность чувств. Как было сказано ранее:\n\nва̄судеве бхагавати бхакти-йогах̣ прайоджитах̣\nджанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇ джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам (Бхаг. 1.2.7)\n\nЗдесь подчёркивается тот же самый момент. Бхаджа ва̄судевам означает, что тот, кто занят любовным служением Кришне, сыну Васудевы, очень легко может остановить волны желаний. Пока человек продолжает пытаться искусственно остановить волны желаний, он непременно потерпит поражение. На это указывает данный стих. Желания кармической деятельности укоренены прочно, но деревья желаний можно вырвать с корнем целиком при помощи преданного служения, ибо преданное служение задействует высшее желание. Человек может оставить низшие желания, когда он занят высшими желаниями. Пытаться остановить желания невозможно. Чтобы не запутаться в низших желаниях, нужно возжелать Всевышнего. Гьяни тоже питают желание слиться со Всевышним, но такое желание тоже считается камой, вожделением. Подобным образом йоги желают мистических способностей, и это тоже кама. А бхакты, не желая никаких материальных наслаждений, очищаются. Здесь нет искусственной попытки остановить желание. Под защитой пальцев лотосных стоп Господа желание становится источником духовного наслаждения. Кумары заявляют здесь, что лотосные стопы Господа Кришны — высший источник всего наслаждения. Поэтому человеку следует принять покровительство лотосных стоп Господа, вместо того чтобы безуспешно пытаться остановить желания материальных наслаждений. Пока человек не способен остановить желание материальных наслаждений, у него нет возможности освободиться из плена материального существования. Можно возразить, что волны реки текут непрестанно и что их нельзя остановить, но волны реки текут к морю. Когда наступает прилив, он одолевает течение реки, и сама река переполняется, и волны с моря становятся заметнее волн реки. Точно так же разумный преданный замышляет столько дел для служения Господу в сознании Кришны, что застоявшиеся материальные желания затопляются желанием служить Господу. Как подтверждает Ямуначарья, с тех пор как он занят служением лотосным стопам Господа, в нём всегда течёт поток всё новых и новых желаний служить Господу, причём настолько, что застоявшееся желание половой жизни становится совсем ничтожным. Ямуначарья даже говорит, что плюёт на такие желания. «Бхагавад-гита» также подтверждает: парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате (Б.-г. 2.59). Вывод таков: развивая любовное желание служить лотосным стопам Господа, мы подчиняем себе все материальные желания удовлетворения чувств."}
{"ref": "sb/4/22/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/40/", "verse_text": "> kṛcchro mahān iha bhavārṇavam aplaveśāṁ\n> ṣaḍ-varga-nakram asukhena titīrṣanti\n> tat tvaṁ harer bhagavato bhajanīyam aṅghriṁ\n> kṛtvoḍupaṁ vyasanam uttara dustarārṇam", "devanagari": "> कृच्छ्रो महानिह भवार्णवमप्लवेशां\n> षड्वर्गनक्रमसुखेन तितीर्षन्ति ।\n> तत्त्वं हरेर्भगवतो भजनीयमङ्घ्रिं\n> कृत्वोडुपं व्यसनमुत्तर दुस्तरार्णम् ॥४०॥", "synonyms": "*кр̣ччхрах̣*—тягостный; *маха̄н*—очень великий; *иха*—здесь (в этой жизни); *бхава-арн̣авам*—океан материального существования; *аплава-ӣ́ш́а̄м*—непреданных, которые не нашли прибежища у лотосных стоп Верховной Личности Бога; *ш̣ат̣-варга*—шесть чувств; *накрам*—акулы; *асукхена*—с огромным трудом; *титӣрш̣анти*—пересекают; *тат*—поэтому; *твам*—ты; *харех̣*—Личности Бога; *бхагаватах̣*—Верховной; *бхаджанӣйам*—достойные поклонения; *ан̇гхрим*—лотосные стопы; *кр̣тва̄*—сделав; *уд̣упам*—лодкой; *вйасанам*—все опасности; *уттара*—преодолей; *дустара*—очень трудный; *арн̣ам*—океан.", "translation": "**Океан невежества очень труден для преодоления, ибо он кишит множеством опасных акул. Хотя те, кто не предан Господу, совершают суровые аскезы и подвижничество, чтобы пересечь этот океан, мы советуем тебе просто принять покровительство лотосных стоп Господа, которые подобны лодкам для переправы через океан. Хотя океан труден для преодоления, приняв покровительство Его лотосных стоп, ты одолеешь все опасности.**", "purport": "Материальное существование сравнивается здесь с великим океаном невежества. Другое название этого океана — Вайтарани. В том океане Вайтарани, который и есть Причинный океан, плавают бесчисленные вселенные, подобные футбольным мячам. На другой стороне океана находится духовный мир, Вайкунтха, который описан в «Бхагавад-гите» как парас тасма̄т ту бха̄во 'нйах̣ (Б.-г. 8.20). Так существует вечная духовная природа, которая лежит за пределами этой материальной природы. Хотя все материальные вселенные вновь и вновь уничтожаются в Причинном океане, планеты Вайкунтхи, будучи духовными, существуют вечно и не подвержены уничтожению. Человеческая форма жизни даёт живому существу возможность пересечь океан невежества, которым является эта материальная вселенная, и войти в духовное небо. Хотя существует множество методов, или лодок, при помощи которых можно пересечь этот океан, Кумары советуют царю принять покровительство лотосных стоп Господа, подобно тому как человек принял бы прибежище на хорошей лодке. Непреданные, которые не находят прибежища у лотосных стоп Господа, пытаются пересечь океан невежества иными методами (кармой, гьяной и йогой), но испытывают огромные трудности. Более того, порой они настолько увлекаются самими своими трудностями, что так и не пересекают океан. Нет никакой гарантии, что непреданные пересекут океан, но, даже если им удаётся его пересечь, им приходится совершать суровые аскезы и подвижничество. С другой стороны, всякий, кто обращается к преданному служению и верит, что лотосные стопы Господа — это надёжные лодки для переправы через тот океан, непременно пересечёт его очень легко и без труда.\n\nПоэтому Притху Махарадже советуют сесть в лодку лотосных стоп Господа, чтобы легко преодолеть все опасности. Опасные стихии во вселенной сравниваются с акулами в океане. Даже если человек — весьма искусный пловец, он никак не сможет уцелеть, если на него нападут акулы. Нередко можно видеть, как многие так называемые свами и йоги порой рекламируют себя как способных пересечь океан невежества и помочь в этом другим, но на деле оказывается, что они попросту стали жертвами собственных чувств. Вместо того чтобы помочь своим последователям пересечь океан невежества, такие свами и йоги падают жертвой майи, представленной прекрасным полом, женщиной, и так их пожирают акулы в том океане."}
{"ref": "sb/4/22/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/41/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> sa evaṁ brahma-putreṇa\n> kumāreṇātma-medhasā\n> darśitātma-gatiḥ samyak\n> praśasyovāca taṁ nṛpaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स एवं ब्रह्मपुत्रेण कुमारेणात्ममेधसा ।\n> दर्शितात्मगतिः सम्यक्प्रशस्योवाच तं नृपः ॥४१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея сказал; *сах̣*—царь; *эвам*—так; *брахма-путрен̣а*—сыном Господа Брахмы; *кума̄рен̣а*—одним из Кумаров; *а̄тма-медхаса̄*—сведущим в духовном знании; *дарш́ита*—был указан; *а̄тма-гатих̣*—путь духовного развития; *самйак*—полностью; *праш́асйа*—поклоняясь; *ува̄ча*—сказал; *там*—ему; *нр̣пах̣*—царь.", "translation": "**Получив таким образом полное духовное знание от сына Брахмы, одного из Кумаров, в совершенстве владевшего духовным знанием, царь стал поклоняться им, обращаясь к ним с такими словами.**", "purport": "Слово а̄тма-медхаса̄ в этом стихе комментирует Шрипада Вишванатха Чакраварти Тхакур, который говорит, что а̄тмани означает «Господу Кришне, парама̄тмани». Господь Кришна — это Параматма (ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣, «Брахма-самхита», 5.1), поэтому того, чей ум полностью поглощён деятельностью в сознании Кришны, называют а̄тма-медха̄х̣. Это понятие противоположно слову гр̣ха-медхӣ, которое относится к тому, чей разум всегда занят мыслями о материальной деятельности. А̄тма-медха̄х̣ всегда думает о деяниях Кришны в сознании Кришны. Поскольку Санат-кумар, сын Господа Брахмы, полностью пребывал в сознании Кришны, он мог указать путь духовного развития. Слово а̄тма-гатих̣ относится к тому пути деятельности, идя которым человек может постичь Кришну."}
{"ref": "sb/4/22/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/42/", "verse_text": "> rājovāca\n> kṛto me 'nugrahaḥ pūrvaṁ\n> hariṇārtānukampinā\n> tam āpādayituṁ brahman\n> bhagavan yūyam āgatāḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> कृतो मेऽनुग्रहः पूर्वं हरिणार्तानुकम्पिना ।\n> तमापादयितुं ब्रह्मन्भगवन्यूयमागताः ॥४२॥", "synonyms": "*ра̄джа̄ ува̄ча*—царь сказал; *кр̣тах̣*—оказана; *ме*—мне; *ануграхах̣*—беспричинная милость; *пӯрвам*—прежде; *харин̣а̄*—Верховной Личностью Бога, Господом Вишну; *а̄рта-анукампина̄*—сострадательным к тем, кто в беде; *там*—то; *а̄па̄дайитум*—чтобы подтвердить это; *брахман*—о брахман; *бхагаван*—о могущественный; *йӯйам*—все вы; *а̄гата̄х̣*—прибыли сюда.", "translation": "**Царь сказал: О брахман, о могущественный, прежде Господь Вишну явил мне Свою беспричинную милость, предсказав, что вы посетите мой дом, и теперь, чтобы подтвердить это благословение, вы все пришли ко мне.**", "purport": "Когда Господь Вишну появился на великом жертвоприношении (ашвамедха), которое совершал царь Притху, Он предсказал, что вскоре к царю придут Кумары и дадут ему наставления. Поэтому Притху Махараджа, помня о беспричинной милости Господа, приветствовал приход Кумаров, исполнивших предсказание Господа. Иными словами, когда Господь даёт обещание, Он исполняет его через кого-либо из Своих преданных. Подобно этому, Господь Чайтанья Махапрабху предсказал, что Его славное имя и маха-мантра Харе Кришна будут звучать в каждом городе и деревне мира. Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада стремились исполнить это великое предсказание, и мы идём по их стопам.\n\nГоворя о Своих преданных, Господь Кришна сказал Арджуне: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «О сын Кунти, смело провозгласи, что Мой преданный никогда не погибнет» (Б.-г. 9.31). Суть в том, что Господь мог бы провозгласить это и Сам, но Он пожелал сделать это через Арджуну и тем самым вдвойне заверить, что Его обещание никогда не будет нарушено. Господь Сам даёт обещания, а Его доверенные преданные исполняют их. Господь даёт множество обещаний ради блага страждущего человечества. И хотя Господь очень сострадателен к страждущему человечеству, люди обычно не слишком стремятся служить Ему. Эти отношения подобны отношениям отца и сына: отец всегда заботится о благе сына, даже если сын забывает об отце или пренебрегает им. Слово анукампина̄ имеет важное значение: Господь так сострадателен к живым существам, что приходит в этот мир Сам, чтобы помочь падшим душам.\n\nйада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата абхйуттха̄нам адхармасйа тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам\n\n«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, о потомок Бхараты, Я Сам нисхожу в этот мир» (Б.-г. 4.7).\n\nИтак, именно из сострадания Господь приходит в Своих различных формах. Господь Шри Кришна явился на этой планете из сострадания к падшим душам; Господь Будда явился из сострадания к несчастным животным, которых убивали демоны; Господь Нрисимхадева явился из сострадания к Прахладе Махарадже. Вывод таков: Господь столь сострадателен к падшим душам этого материального мира, что приходит Сам или посылает Своих преданных и Своих слуг, чтобы исполнить Своё желание вернуть всех падших душ домой, обратно к Богу. Именно поэтому Господь Шри Кришна поведал Арджуне «Бхагавад-гиту» ради блага всего человечества. Поэтому разумные люди должны серьёзно отнестись к Движению сознания Кришны и в полной мере воспользоваться наставлениями «Бхагавад-гиты», которую проповедуют без искажений Его чистые преданные."}
{"ref": "sb/4/22/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/43/", "verse_text": "> niṣpāditaś ca kārtsnyena\n> bhagavadbhir ghṛṇālubhiḥ\n> sādhūcchiṣṭaṁ hi me sarvam\n> ātmanā saha kiṁ dade", "devanagari": "> निष्पादितश्च कार्त्स्न्येन भगवद्भिर्घृणालुभिः ।\n> साधूच्छिष्टं हि मे सर्वमात्मना सह किं ददे ॥४३॥", "synonyms": "*нишпа̄дитах̣ ча*—также наказ исполнен надлежащим образом; *ка̄ртснйена*—полностью; *бхагавадбхих̣*—представителями Верховной Личности Бога; *гхр̣н̣а̄лубхих̣*—самыми сострадательными; *са̄дху-уччхишт̣ам*—остатки пищи святых; *хи*—несомненно; *ме*—моё; *сарвам*—всё; *а̄тмана̄*—сердцем и душой; *саха*—вместе с; *ким*—что; *даде*—могу дать.", "translation": "**Дорогой брахман, ты в точности исполнил наказ, ибо так же сострадателен, как Сам Господь. Поэтому мой долг — поднести тебе что-нибудь, но я владею лишь остатками пищи великих святых. Что же мне дать тебе?**", "purport": "Слово са̄дхӯччхишт̣ам имеет в этом стихе важное значение. Притху Махараджа получил своё царство от великих святых, таких как Бхригу и другие, подобно тому как получают остатки пищи. После смерти царя Вены весь мир остался без законного правителя. Происходило столько бедствий, что великие святые во главе с Бхригу создали тело царя Притху из тела его умершего отца, царя Вены. Поскольку царство было даровано царю Притху по милости великих святых, он не хотел делить своё царство среди таких святых, как Кумары. Когда отец ест, он может из сострадания предложить остатки своей пищи сыну. Но хотя такую пищу уже отведал отец, её нельзя предложить отцу снова. Положение Притху Махараджи было примерно таким же: всё, чем он владел, было уже отведано, поэтому он не мог поднести это Кумарам. Однако косвенно он предложил Кумарам всё, чем владел, и они впоследствии распорядились его достоянием так, как сочли нужным. Следующий стих проясняет этот вопрос."}
{"ref": "sb/4/22/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/44/", "verse_text": "> prāṇā dārāḥ sutā brahman\n> gṛhāś ca sa-paricchadāḥ\n> rājyaṁ balaṁ mahī kośa\n> iti sarvaṁ niveditam", "devanagari": "> प्राणा दाराः सुता ब्रह्मन्गृहाश्च सपरिच्छदाः ।\n> राज्यं बलं मही कोश इति सर्वं निवेदितम् ॥४४॥", "synonyms": "*пра̄н̣а̄х̣*—жизнь; *да̄ра̄х̣*—жена; *сута̄х̣*—дети; *брахман*—о великий брахман; *гр̣ха̄х̣*—дом; *ча*—также; *са*—вместе с; *париччхада̄х̣*—со всем убранством; *ра̄джйам*—царство; *балам*—могущество; *махӣ*—земля; *кош́ах̣*—казна; *ити*—так; *сарвам*—всё; *ниведитам*—поднесено.", "translation": "**Царь продолжал: Поэтому, дорогие брахманы, моя жизнь, жена, дети, дом, утварь и всё домашнее имущество, моё царство, могущество, земля и особенно моя казна — всё это я подношу вам.**", "purport": "В некоторых вариантах вместо слова да̄ра̄х̣ стоит слово ра̄йах̣, что означает «богатство». В Индии до сих пор есть богатые люди, которых государство признаёт под титулом ра̄йа. Великого преданного Господа Чайтаньи Махапрабху называли Раманандой Раем, потому что он был правителем Мадраса и очень богатым человеком. До сих пор существует немало носителей титула ра̄йа — Рай Бахадур, Рай Чаудхури и так далее. Да̄ра̄х̣, то есть жену, нельзя подносить брахманам. Достойным людям, способным принять пожертвование, подносят всё, но нигде не сказано, что человек подносит свою жену; поэтому в данном случае чтение ра̄йах̣ точнее, чем да̄ра̄х̣. Кроме того, поскольку Притху Махараджа поднёс Кумарам всё, слово кош́ах̣ («казна») не нужно упоминать отдельно. Цари и императоры обычно держали личную сокровищницу, известную как ратна-бха̄н̣д̣а. Ратна-бха̄н̣д̣а — это особая сокровищница, где хранились особые драгоценности, такие как браслеты, ожерелья и тому подобное, которые подносили царю его подданные. Эти драгоценности хранились отдельно от обычной казны, где находились все собранные доходы. Так Притху Махараджа поднёс свой запас личных драгоценностей к лотосным стопам Кумаров. Уже было сказано, что всё имущество царя принадлежало брахманам и что Притху Махараджа лишь использовал его на благо государства. Если же оно действительно принадлежало брахманам, то как можно поднести его им снова? В связи с этим Шрипада Шридхара Свами объясняет, что это подношение подобно тому, как слуга подносит пищу своему господину. Пища уже принадлежит господину, ибо господин её купил, но слуга, приготовив эту пищу, делает её приемлемой для господина и так подносит ему. Таким образом, всё, что принадлежало Притху Махарадже, было поднесено Кумарам."}
{"ref": "sb/4/22/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/45/", "verse_text": "> sainā-patyaṁ ca rājyaṁ ca\n> daṇḍa-netṛtvam eva ca\n> sarva lokādhipatyaṁ ca\n> veda-śāstra-vid arhati", "devanagari": "> सैनापत्यं च राज्यं च दण्डनेतृत्वमेव च ।\n> सर्व लोकाधिपत्यं च वेदशास्त्रविदर्हति ॥४५॥", "synonyms": "*саина̄-патйам*—пост главнокомандующего; *ча*—и; *ра̄джйам*—пост правителя царства; *ча*—и; *дан̣д̣а*—наказание; *нетр̣твам*—главенство; *эва*—несомненно; *ча*—и; *сарва*—всей; *лока-адхипатйам*—владычество над планетой; *ча*—и; *веда-ш́а̄стра-вит*—тот, кто знает смысл ведических писаний; *архати*—заслуживает.", "translation": "**Поскольку только тот, кто всецело воспитан на принципах ведического знания, достоин быть главнокомандующим, правителем государства, первым, кто карает преступников, и владыкой всей планеты, Притху Махараджа поднёс всё Кумарам.**", "purport": "В этом стихе очень ясно сказано, что царством, государством или империей следует управлять под руководством святых и брахманов, подобных Кумарам. Когда во всём мире правили монархи, монарх в действительности руководствовался указаниями совета брахманов и святых. Царь как глава государства исполнял свой долг, будучи слугой брахманов. Это не значит, что цари или брахманы были диктаторами, и они не считали себя собственниками государства. Цари были к тому же сведущи в ведических писаниях и потому хорошо знали наставление «Шри Ишопанишад»: ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам — всё сущее принадлежит Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также провозглашает, что Он — владыка всех планетных систем (сарва-лока-махеш́варам). А раз так, никто не может объявлять себя собственником государства. Царь, президент или глава государства всегда должен помнить, что он не собственник, а слуга.\n\nВ нынешнюю эпоху царь или президент забывает, что он слуга Бога, и считает себя слугой народа. О современном демократическом правительстве заявляют, что это власть народа, правление народа и для народа, но такая форма правления не санкционирована Ведами. Веды утверждают, что царством следует управлять ради удовлетворения Верховной Личности Бога и потому им должен править представитель Господа. Главой государства не следует назначать того, кто лишён ведического знания. В этом стихе ясно сказано (веда-ш́а̄стра-вид архати), что все высокие государственные посты особо предназначены для тех, кто хорошо знаком с учением Вед. В Ведах содержатся определённые указания о том, как должны вести себя царь, главнокомандующий, воин и простой гражданин. К несчастью, в нынешнюю эпоху есть множество так называемых философов, которые дают наставления, не ссылаясь на авторитет, и многие вожди следуют их неавторитетным наставлениям. Вследствие этого люди несчастны.\n\nСовременная теория диалектического коммунизма, выдвинутая Карлом Марксом и взятая на вооружение коммунистическими правительствами, несовершенна. Согласно ведическому коммунизму, ни один человек в государстве никогда не должен голодать. Ныне есть множество мнимых учреждений, которые собирают у населения средства якобы для того, чтобы накормить голодающих, но эти средства неизменно расходуются не по назначению. Согласно наставлениям Вед, правительство должно устроить всё так, чтобы и речи не могло быть о голоде. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что домохозяин должен следить за тем, чтобы даже ящерица или змея не голодали. Их тоже нужно кормить. В действительности же о голоде вообще не может быть и речи, ибо всё принадлежит Верховному Господу, и Он заботится о том, чтобы всего было вдоволь для пропитания каждого. В Ведах сказано: эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н (Катха-упанишад, 2.2.13). Верховный Господь обеспечивает всем необходимым для жизни каждого, и о голоде не может быть и речи. Если же кто-то голодает, то причина тому — дурное управление так называемого правителя, губернатора или президента.\n\nОтсюда ясно, что человеку, который не сведущ в наставлениях Вед (веда-ш́а̄стра-вит), не следует баллотироваться в президенты, губернаторы и так далее. В прежние времена цари были раджарши, а это значит, что, хотя они и правили как цари, они были всё равно что святые, ибо никогда не преступали указаний ведических писаний и правили под руководством великих святых и брахманов. С точки зрения такого устройства современные президенты, губернаторы и высшие должностные лица недостойны своих постов, ибо они не сведущи в ведической науке управления и не принимают руководства великих святых и брахманов. За то, что царь Вена, отец Притху Махараджи, ослушался наказов Вед и брахманов, его убили брахманы. Поэтому Притху Махараджа прекрасно знал, что ему надлежит править планетой как слуге святых и брахманов."}
{"ref": "sb/4/22/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/46/", "verse_text": "> svam eva brāhmaṇo bhuṅkte\n> svaṁ vaste svaṁ dadāti ca\n> tasyaivānugraheṇānnaṁ\n> bhuñjate kṣatriyādayaḥ", "devanagari": "> स्वमेव ब्राह्मणो भुङ्क्ते स्वं वस्ते स्वं ददाति च ।\n> तस्यैवानुग्रहेणान्नं भुञ्जते क्षत्रियादयः ॥४६॥", "synonyms": "*свам*—своим; *эва*—несомненно; *бра̄хман̣ах̣*—брахман; *бхун̇кте*—наслаждается; *свам*—своим; *васте*—одевается; *свам*—своим; *дада̄ти*—раздаёт в качестве пожертвований; *ча*—и; *тасйа*—его; *эва*—несомненно; *ануграхен̣а*—по милости; *аннам*—зерно; *бхун̃джате*—едят; *кшатрийа-а̄дайах̣*—другие сословия общества во главе с кшатриями.", "translation": "**Кшатрии, вайшьи и шудры едят свою пищу по милости брахманов. Именно брахманы наслаждаются своим собственным имуществом, одеваются в своё собственное имущество и раздают пожертвования из своего собственного имущества.**", "purport": "Верховной Личности Бога поклоняются словами намо брахман̣йа-дева̄йа, которые указывают на то, что Верховный Господь признаёт брахманов достойными поклонения богами. Хотя Верховному Господу поклоняются все, Он, чтобы научить других, Сам поклоняется брахманам. Каждый должен следовать наставлениям брахманов, ибо их единственное занятие — распространять по всему миру ш́абда-брахму, ведическое знание. Всякий раз, когда брахманов, распространяющих ведическое знание, недостаёт, в человеческом обществе воцаряется хаос. Поскольку брахманы и вайшнавы — это прямые слуги Верховной Личности Бога, они не зависят от других. В действительности всё в мире принадлежит брахманам, но по своему смирению брахманы принимают пожертвования от кшатриев, то есть царей, и вайшьев, то есть торговцев. Хотя всё принадлежит брахманам, кшатрии и вайшьи хранят всё в своём ведении, и всякий раз, когда брахманам нужны деньги, они дают их. Это подобно сберегательному счёту, с которого вкладчик может снять деньги по своему желанию. У брахманов, поглощённых служением Господу, очень мало времени, чтобы заниматься мирскими финансами, поэтому богатства хранятся у кшатриев, то есть царей, которые должны выдавать деньги по требованию брахманов. На деле брахманы, или вайшнавы, не живут за чужой счёт; они живут, расходуя собственные деньги, хотя кажется, что они собирают эти деньги у других. Кшатрии и вайшьи не вправе раздавать пожертвования, ибо всё, чем они владеют, принадлежит брахманам. Поэтому кшатрии и вайшьи должны раздавать пожертвования под руководством брахманов. К несчастью, ныне брахманов недостаёт, и, поскольку некому давать наставления кшатриям и вайшьям, мир пребывает в хаосе.\n\nВторая строка этого стиха указывает на то, что кшатрии, вайшьи и шудры едят только по милости брахманов; иными словами, им не следует есть ничего из того, что запрещено брахманами. Брахманы и вайшнавы знают, что есть, и своим личным примером показывают, что не едят ничего, что не было прежде предложено Верховной Личности Бога. Они едят только прасад, остатки пищи, предложенной Господу. Кшатриям, вайшьям и шудрам следует есть только кришна-прасадам, который дарует им милость брахманов. Им нельзя открывать скотобойни и есть мясо, рыбу или яйца, пить спиртное или зарабатывать деньги для этой цели без дозволения. В нынешнюю эпоху, поскольку обществом не руководят наставления брахманов, всё население поглощено лишь греховной деятельностью. Вследствие этого все по заслугам несут наказание по законам природы. Таково положение в нынешнюю эпоху Кали."}
{"ref": "sb/4/22/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/47/", "verse_text": "> yair īdṛśī bhagavato gatir ātma-vāda\n> ekāntato nigamibhiḥ pratipāditā naḥ\n> tuṣyantv adabhra-karuṇāḥ sva-kṛtena nityaṁ\n> ko nāma tat pratikaroti vinoda-pātram", "devanagari": "> यैरीदृशी भगवतो गतिरात्मवाद\n> एकान्ततो निगमिभिः प्रतिपादिता नः ।\n> तुष्यन्त्वदभ्रकरुणाः स्वकृतेन नित्यं\n> को नाम तत्प्रतिकरोति विनोदपात्रम् ॥४७॥", "synonyms": "*йаих̣*—теми; *ӣдр̣ш́ӣ*—такого рода; *бхагаватах̣*—Верховной Личности Бога; *гатих̣*—путь развития; *а̄тма-ва̄де*—в духовном осмыслении; *эка̄нтатах̣*—в полном понимании; *нигамибхих̣*—ведическими свидетельствами; *пратипа̄дита̄*—окончательно установлен; *нах̣*—нам; *тушйанту*—да будут довольны; *адабхра*—безграничная; *карун̣а̄х̣*—милость; *сва-кр̣тена*—своей собственной деятельностью; *нитйам*—вечной; *ках̣*—кто; *на̄ма*—никто; *тат*—то; *пратикароти*—отплачивает; *вина̄*—без; *уда-па̄трам*—поднесения воды в сложенных ладонях.", "translation": "**Притху Махараджа продолжал: Чем можно отплатить таким людям, которые оказали безграничную услугу, объяснив путь самоосознания применительно к Верховной Личности Бога, чьи объяснения даны ради нашего просветления с полной убедительностью и опорой на свидетельства Вед, — кроме как сложенными ладонями, в которых поднесена вода для их удовлетворения? Таких великих личностей может удовлетворить лишь их собственная деятельность, плоды которой они по своей безграничной милости раздают всему человечеству.**", "purport": "Великие личности материального мира очень стремятся служить на благо человеческого общества, но в действительности никто не может оказать большей услуги, чем тот, кто раздаёт знание о духовном осознании применительно к Верховной Личности Бога. Все живые существа находятся во власти иллюзорной энергии. Забыв свою истинную природу, они скитаются в материальном существовании, переселяясь из одного тела в другое в поисках спокойной жизни. Поскольку у этих живых существ очень мало знания о самоосознании, они не обретают никакого облегчения, хотя и очень стремятся обрести покой ума и хоть какое-то ощутимое счастье. Святые, подобные Кумарам, Нараде, Прахладе, Джанаке, Шукадеве Госвами и Капиладеве, а также последователи таких авторитетов, как вайшнавские ачарьи, и их слуги, могут оказать человечеству неоценимую услугу, распространяя знание о взаимоотношениях между Верховной Личностью Бога и живым существом. Такое знание — совершенное благословение для человечества.\n\nЗнание о Кришне — столь великий дар, что отплатить за него благодетелю невозможно. Поэтому Притху Махараджа попросил Кумаров довольствоваться их собственной благодетельной деятельностью, заключающейся в избавлении душ из плена майи. Царь видел, что нет иного способа удовлетворить их за их возвышенную деятельность. Слово винодапа̄трам можно разделить на два слова, вина̄ и уда-па̄трам, или понимать как одно слово, винода-па̄трам, что означает «шут». Деяния шута лишь вызывают смех, и человек, который пытается отплатить духовному учителю или наставнику, несущему трансцендентное послание Кришны, становится посмешищем, подобно шуту, ибо отплатить такой долг невозможно. Лучший друг и благодетель всех людей — тот, кто пробуждает в человечестве его изначальное сознание Кришны."}
{"ref": "sb/4/22/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/48/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> ta ātma-yoga-pataya\n> ādi-rājena pūjitāḥ\n> śīlaṁ tadīyaṁ śaṁsantaḥ\n> khe 'bhavan miṣatāṁ nṛṇām", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> त आत्मयोगपतय आदिराजेन पूजिताः ।\n> शीलं तदीयं शंसन्तः खेऽभवन्मिषतां नृणाम् ॥४८॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея продолжал говорить; *те*—они; *а̄тма-йога-патайах̣*—повелители самоосознания посредством преданного служения; *а̄ди-ра̄джена*—изначальным царём (Притху); *пӯджита̄х̣*—те, кому поклонялись; *ш́ӣлам*—нрав; *тадӣйам*—царя; *ш́ам̇сантах̣*—восхваляя; *кхе*—в небе; *абхаван*—появились; *мишата̄м*—на глазах у; *нр̣н̣а̄м*—людей.", "translation": "**Принимая поклонение Махараджи Притху, четверо Кумаров, повелителей преданного служения, остались очень довольны. И действительно, они поднялись в небо и стали восхвалять нрав царя, и все видели их.**", "purport": "Говорится, что полубоги никогда не касаются поверхности земли. Они ходят и путешествуют только в пространстве. Подобно великому мудрецу Нараде, Кумарам не нужно никаких приспособлений, чтобы путешествовать в пространстве. Есть также обитатели Сиддхалоки, способные путешествовать в пространстве без приспособлений. Поскольку они могут перемещаться с одной планеты на другую, их называют сиддхами; иначе говоря, они обрели все мистические и йогические способности. Такие великие святые, достигшие полного совершенства в мистической йоге, в нынешнюю эпоху незримы на земле, ибо человечество недостойно их присутствия. Кумары же стали восхвалять качества Махараджи Притху и его великий дух преданности и смирение. Кумары остались очень довольны тем, как поклонялся им царь Притху. Лишь по милости Махараджи Притху простые подданные его царства смогли увидеть Кумаров, парящих в небесном пространстве."}
{"ref": "sb/4/22/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/49/", "verse_text": "> vainyas tu dhuryo mahatāṁ\n> saṁsthityādhyātma-śikṣayā\n> āpta-kāmam ivātmānaṁ\n> mena ātmany avasthitaḥ", "devanagari": "> वैन्यस्तु धुर्यो महतां संस्थित्याध्यात्मशिक्षया ।\n> आप्तकाममिवात्मानं मेन आत्मन्यवस्थितः ॥४९॥", "synonyms": "*ваинйах̣*—сын Вены Махараджи (Притху); *ту*—конечно же; *дхурйах̣*—главный; *махата̄м*—из великих личностей; *сам̇стхитйа̄*—будучи всецело утверждённым; *а̄дхйа̄тма-ш́икшайа̄*—в науке самоосознания; *а̄пта*—достигший; *ка̄мам*—желаний; *ива*—словно; *а̄тма̄нам*—в самоудовлетворении; *мене*—считал; *а̄тмани*—в душе; *авастхитах̣*—пребывающий.", "translation": "**Среди великих личностей Махараджа Притху был главным благодаря тому, что прочно утвердился в духовном просветлении. Он пребывал в удовлетворении, как тот, кто достиг полного успеха в духовном постижении.**", "purport": "Неизменное пребывание в преданном служении даёт человеку высшее самоудовлетворение. На деле самоудовлетворения могут достичь лишь чистые преданные, у которых нет иного желания, кроме желания служить Верховной Личности Бога. Поскольку Верховной Личности Бога нечего желать, Он полностью удовлетворён Сам в Себе. Подобно этому, преданный, у которого нет иного желания, кроме желания служить Верховной Личности Бога, так же удовлетворён в себе, как и Верховный Господь. Все жаждут покоя ума и самоудовлетворения, но обрести их можно, только став чистым преданным Господа.\n\nВысказывания царя Притху в предыдущих стихах о его обширном знании и совершенном преданном служении находят здесь подтверждение, ибо он считается лучшим из всех махатм. В «Бхагавад-гите» Шри Кришна говорит о махатмах так:\n\nмаха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣ бхаджантй ананйа-манасо джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам\n\n«О сын Притхи, те, кто свободен от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они полностью поглощены преданным служением, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая» (Б.-г. 9.13).\n\nМахатмы находятся не во власти иллюзорной энергии, а под покровительством духовной энергии. Поэтому истинный махатма всегда занят преданным служением Господу. Притху Махараджа проявлял все признаки махатмы, поэтому в этом стихе он назван дхурйо махата̄м, лучшим из махатм."}
{"ref": "sb/4/22/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/50/", "verse_text": "> karmāṇi ca yathā-kālaṁ\n> yathā-deśaṁ yathā-balam\n> yathocitaṁ yathā-vittam\n> akarod brahma-sāt-kṛtam", "devanagari": "> कर्माणि च यथाकालं यथादेशं यथाबलम् ।\n> यथोचितं यथावित्तमकरोद्ब्रह्मसात्कृतम् ॥५०॥", "synonyms": "*карма̄н̣и*—деятельность; *ча*—также; *йатха̄-ка̄лам*—сообразно времени и обстоятельствам; *йатха̄-деш́ам*—сообразно месту и положению; *йатха̄-балам*—сообразно своим силам; *йатха̄-учитам*—насколько возможно; *йатха̄-виттам*—насколько можно потратить денег на это; *акарот*—совершал; *брахма-са̄т*—ради Абсолютной Истины; *кр̣там*—делал.", "translation": "**Удовлетворённый в себе, Махараджа Притху исполнял свои обязанности так совершенно, как только мог, сообразно времени и своему положению, силам и материальным возможностям. Единственной целью всех его деяний было удовлетворить Абсолютную Истину. Так он и действовал должным образом.**", "purport": "Махараджа Притху был ответственным монархом, и ему приходилось одновременно исполнять обязанности кшатрия, царя и преданного. Будучи совершенным в преданном служении Господу, он мог исполнять предписанные ему обязанности с полным совершенством, как того требовали время и обстоятельства, его материальные возможности и личные способности. В связи с этим важно слово карма̄н̣и в данном стихе. Деяния Притху Махараджи не были обыденными, ибо они были связаны с Верховной Личностью Бога. Шрила Рупа Госвами советовал, что не следует отвергать того, что благоприятствует преданному служению, и не следует считать деятельность, благоприятную для преданного служения, обыденной работой или кармической деятельностью. Например, обычный работник ведёт дела, чтобы заработать деньги для удовлетворения своих чувств. Преданный может выполнять ту же работу точно так же, но цель его — удовлетворить Верховного Господа. Поэтому его деятельность не является обыденной.\n\nИтак, деяния Притху Махараджи не были обыденными, а были всецело духовными и трансцендентными, ибо его целью было удовлетворить Господа. Подобно тому как Арджуна, будучи воином, должен был сражаться, чтобы удовлетворить Кришну, Притху Махараджа исполнял свои царские обязанности ради удовлетворения Кришны. И действительно, всё, что он делал как император всего мира, в точности подобало чистому преданному. Поэтому вайшнавский поэт говорит: ваишн̣авера крийа̄ муд̣ха̄ виджн̃е на̄ буджха̄йа — никто не способен понять деяния чистого преданного. Деяния чистого преданного могут выглядеть как обыденные поступки, но за ними стоит глубокий смысл — удовлетворение Господа. Чтобы понять деяния вайшнава, нужно стать большим знатоком. Махараджа Притху не позволял себе действовать вне рамок системы четырёх варн и четырёх ашрамов, хотя как вайшнав он был парамахамсой, трансцендентным ко всякой материальной деятельности. Он оставался в своём положении кшатрия, чтобы править миром, и в то же время оставался трансцендентным к такой деятельности, удовлетворяя Верховную Личность Бога. Скрывая в себе чистого преданного, внешне он являл себя как очень могущественный и добросовестный царь. Иными словами, ни одно из его деяний не совершалось ради удовлетворения его собственных чувств; всё, что он делал, было направлено на удовлетворение чувств Господа. Это ясно объясняется в следующем стихе."}
{"ref": "sb/4/22/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/51/", "verse_text": "> phalaṁ brahmaṇi sannyasya\n> nirviṣaṅgaḥ samāhitaḥ\n> karmādhyakṣaṁ ca manvāna\n> ātmānaṁ prakṛteḥ param", "devanagari": "> फलं ब्रह्मणि सन्न्यस्य निर्विषङ्गः समाहितः ।\n> कर्माध्यक्षं च मन्वान आत्मानं प्रकृतेः परम् ॥५१॥", "synonyms": "*пхалам*—плод; *брахман̣и*—Абсолютной Истине; *саннйасйа*—отдавая; *нирвишан̇гах̣*—не оскверняясь; *сама̄хитах̣*—полностью посвятивший себя; *карма*—деятельность; *адхйакшам*—надзирающий; *ча*—и; *манва̄нах̣*—всегда думающий о; *а̄тма̄нам*—Сверхдуше; *пракр̣тех̣*—материальной природы; *парам*—трансцендентной.", "translation": "**Махараджа Притху всецело посвятил себя тому, чтобы быть вечным слугой Верховной Личности Бога, трансцендентной к материальной природе. Поэтому все плоды его деятельности были посвящены Господу, и он всегда считал себя слугой Верховной Личности Бога, владыки всего сущего.**", "purport": "Жизнь Махараджи Притху и его посвящённость трансцендентному любовному служению Верховной Личности Бога служат прекрасным примером карма-йоги. Понятие карма-йога часто встречается в «Бхагавад-гите», и здесь Махараджа Притху являет наглядный пример того, что такое карма-йога на деле. Первое необходимое условие надлежащего совершения карма-йоги дано здесь. Пхалам̇ брахман̣и саннйасйа (или винйасйа): человек должен отдать плоды своей деятельности Верховному Брахману, Парабрахману, Кришне. Поступая так, он в действительности утверждается в отречённом укладе жизни, санньясе. Как сказано в «Бхагавад-гите», отдача плодов своей деятельности Верховной Личности Бога называется санньясой. Хотя Притху Махараджа жил как домохозяин, в действительности он пребывал в отречённом укладе жизни, санньясе. Это станет яснее из следующих стихов.\n\nСлово нирвишан̇гах̣ («неосквернённый») очень важно, ибо Махараджа Притху не был привязан к плодам своей деятельности. В этом материальном мире человек всегда думает о том, что он собственник всего, что накапливает или ради чего трудится. Когда же плоды своей деятельности отдают на служение Господу, человек в действительности занимается карма-йогой. Заниматься карма-йогой может каждый, но особенно легко это делать домохозяину, который может установить дома Божество Господа и поклоняться Ему согласно методам бхакти-йоги. Этот метод включает девять видов деятельности: слушание, повторение, памятование, служение, поклонение Божеству, вознесение молитв, исполнение наказов, служение Кришне как другу и принесение всего в жертву ради Него. Эти методы карма-йоги и бхакти-йоги распространяет по всему миру Международное общество сознания Кришны. Любой может усвоить эти методы, просто следуя примеру членов Общества.\n\nДома или в храме Божество считают владыкой всего, а каждого — вечным слугой Божества. Господь трансцендентен, ибо Он не часть этого материального творения. Слова пракр̣тех̣ парам употреблены в этом стихе потому, что всё в этом материальном мире создаётся внешней, материальной энергией Господа, но Сам Господь не является порождением этой материальной энергии. Господь — верховный надзиратель всех материальных творений, как подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nмайа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам хетуна̄нена каунтейа джагад випаривартате\n\n«Эта материальная природа действует под Моим надзором, о сын Кунти, производя все движущиеся и неподвижные существа, и по её законам это мироздание создаётся и уничтожается снова и снова» (Б.-г. 9.10).\n\nВсе материальные изменения и весь материальный прогресс, происходящие благодаря чудесному взаимодействию материи, совершаются под надзором Верховной Личности Бога, Кришны. События в материальном мире не происходят вслепую. Если человек всегда остаётся слугой Кришны и всё занимает в служении Ему, его признают дживан-муктой, освобождённой душой, даже при жизни в материальном мире. Обычно освобождение наступает после того, как человек оставляет это тело, но тот, кто живёт по примеру Притху Махараджи, освобождается уже в этой жизни. В сознании Кришны плоды деятельности человека зависят от воли Верховной Личности. И действительно, во всех случаях плод зависит не от личной сноровки человека, а целиком от воли Всевышнего. Таков подлинный смысл слов пхалам̇ брахман̣и саннйасйа. Душа, посвятившая себя служению Господу, никогда не должна считать себя личным собственником или надзирателем. Посвятивший себя преданный должен совершать свою деятельность согласно правилам и предписаниям преданного служения. Плоды его деятельности целиком зависят от верховной воли Господа."}
{"ref": "sb/4/22/52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/52/", "verse_text": "> gṛheṣu vartamāno 'pi\n> sa sāmrājya-śriyānvitaḥ\n> nāsajjatendriyārtheṣu\n> niraham-matir arkavat", "devanagari": "> गृहेषु वर्तमानोऽपि स साम्राज्यश्रियान्वितः ।\n> नासज्जतेन्द्रियार्थेषु निरहम्मतिरर्कवत् ॥५२॥", "synonyms": "*гр̣хешу*—дома; *вартама̄нах̣*—присутствуя; *апи*—хотя; *сах̣*—царь Притху; *са̄мра̄джйа*—всей империи; *ш́рийа̄*—богатством; *анвитах̣*—поглощённый; *на*—никогда; *асаджджата*—пленялся; *индрийа-артхешу*—чувственными наслаждениями; *них̣*—ни; *ахам*—я есть; *матих̣*—помышление; *арка*—солнце; *ват*—как.", "translation": "**Махараджа Притху, обладавший несметными богатствами благодаря процветанию всей своей империи, оставался дома и вёл жизнь домохозяина. Поскольку он никогда не стремился использовать своё богатство для удовлетворения собственных чувств, он сохранял непривязанность, в точности подобный солнцу, на которое не влияют никакие обстоятельства.**", "purport": "Слово гр̣хешу в этом стихе имеет важное значение. Из четырёх ашрамов — брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы — лишь грихастхе, или домохозяину, дозволено общаться с женщинами; поэтому грихастха-ашрам представляет собой своего рода разрешение на чувственные наслаждения, дарованное преданному. Притху Махараджа был необычен тем, что, хотя ему и было дано разрешение оставаться домохозяином и хотя он обладал в своём царстве несметными богатствами, он никогда не предавался чувственным наслаждениям. Это был особый признак, указывавший на то, что он чистый преданный Господа. Чистого преданного никогда не привлекают чувственные наслаждения, и потому он освобождён. В материальной жизни человек предаётся чувственным наслаждениям ради собственного удовлетворения, но в преданной, или освобождённой, жизни человек стремится удовлетворить чувства Господа.\n\nВ этом стихе Махараджу Притху сравнивают с солнцем (арка-ват). Иногда солнце светит на испражнения, мочу и множество других нечистых вещей, но, поскольку солнце всемогуще, его никогда не оскверняет то нечистое, с чем оно соприкасается. Напротив, солнечный свет обеззараживает и очищает осквернённые и грязные места. Точно так же преданный может заниматься множеством материальных дел, но, поскольку у него нет желания чувственных наслаждений, они никогда не оскверняют его. Напротив, он направляет всю материальную деятельность на служение Господу. Поскольку чистый преданный знает, как использовать всё в служении Господу, материальная деятельность никогда не оскверняет его. Вместо этого своими трансцендентными замыслами он очищает такую деятельность. Это описано в «Бхакти-расамрита-синдху». Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам: его цель — полностью очиститься в служении Господу, не подпадая под влияние материальных обозначений."}
{"ref": "sb/4/22/53", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/53/", "verse_text": "> evam adhyātma-yogena\n> karmāṇy anusamācaran\n> putrān utpādayām āsa\n> pañcārciṣy ātma-sammatān", "devanagari": "> एवमध्यात्मयोगेन कर्माण्यनुसमाचरन् ।\n> पुत्रानुत्पादयामास पञ्चार्चिष्यात्मसम्मतान् ॥५३॥", "synonyms": "*эвам*—так; *адхйа̄тма-йогена*—посредством бхакти-йоги; *карма̄н̣и*—деяния; *ану*—всегда; *сама̄чаран*—совершая; *путра̄н*—сыновей; *утпа̄дайа̄м а̄са*—зачал; *пан̃ча*—пять; *арчиши*—в своей жене, Арчи; *а̄тма*—собственному; *саммата̄н*—согласно желанию.", "translation": "**Утвердившись в освобождённом состоянии преданного служения, Махараджа Притху не только совершал всю предписанную деятельность, но и зачал в своей жене Арчи пятерых сыновей. Поистине, все его сыновья были зачаты согласно его собственному желанию.**", "purport": "Будучи домохозяином, Притху Махараджа зачал в своей жене Арчи пятерых сыновей, и все эти сыновья были зачаты так, как он того желал. Они появились на свет не случайно и не по прихоти. В нынешнюю эпоху (Кали-югу) о том, как можно зачать детей согласно своему желанию, по сути, ничего не известно. В этом отношении секрет успеха зависит от того, насколько родители прибегают к различным очистительным обрядам, которые называются самскарами. Первая самскара, гарбхадхана-самскара, или самскара зачатия ребёнка, обязательна, особенно для высших сословий — брахманов и кшатриев. В «Бхагавад-гите» сказано, что половая жизнь, не противоречащая религиозным заповедям, есть Сам Кришна, и, согласно религиозным заповедям, тот, кто хочет зачать ребёнка, должен совершить гарбхадхана-самскару перед соитием. Умонастроение отца и матери перед соитием, несомненно, повлияет на склад ума будущего ребёнка. Ребёнок, зачатый из вожделения, может не оправдать надежд родителей. В шастрах сказано: йатха̄ йонир йатха̄ бӣджам. Йатха̄ йоних̣ указывает на мать, а йатха̄ бӣджам — на отца. Если умонастроение родителей было подготовлено перед соитием, ребёнок, которого они зачнут, несомненно, отразит их состояние ума. Поэтому из слова а̄тма-саммата̄н следует, что и Притху Махараджа, и Арчи прошли через очистительный обряд гарбхадханы, прежде чем зачать детей, и таким образом они зачали всех своих сыновей согласно своим желаниям и очищенным состояниям ума. Притху Махараджа зачал своих детей не из вожделения, и его не влекло к жене ради чувственных наслаждений. Он зачал детей как грихастха для будущего управления своим государством, простиравшимся по всему миру."}
{"ref": "sb/4/22/54", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/54/", "verse_text": "> vijitāśvaṁ dhūmrakeśaṁ\n> haryakṣaṁ draviṇaṁ vṛkam\n> sarveṣāṁ loka-pālānāṁ\n> dadhāraikaḥ pṛthur guṇān", "devanagari": "> विजिताश्वं धूम्रकेशं हर्यक्षं द्रविणं वृकम् ।\n> सर्वेषां लोकपालानां दधारैकः पृथुर्गुणान् ॥५४॥", "synonyms": "*виджита̄ш́вам*—по имени Виджиташва; *дхӯмракеш́ам*—по имени Дхумракеша; *харйакшам*—по имени Харьякша; *дравин̣ам*—по имени Дравина; *вр̣кам*—по имени Врика; *сарвеша̄м*—всех; *лока-па̄ла̄на̄м*—правящих владык всех планет; *дадха̄ра*—обрёл; *эках̣*—один; *пр̣тхух̣*—Притху Махараджа; *гун̣а̄н*—все качества.", "translation": "**Зачав пятерых сыновей, которых звали Виджиташва, Дхумракеша, Харьякша, Дравина и Врика, Махараджа Притху продолжал править планетой. Он обрёл все качества божеств, правивших всеми остальными планетами.**", "purport": "На каждой без исключения планете есть свое главенствующее божество. Из «Бхагавад-гиты» известно, что на Солнце есть главенствующее божество по имени Вивасван. Точно так же есть главенствующее божество и у Луны, и у различных планет. На самом деле главенствующие божества всех остальных планет ведут своё происхождение от главенствующих божеств Солнца и Луны. На этой планете, Земле, существуют две династии кшатриев, и одна из них происходит от главенствующего божества Солнца, а другая — от главенствующего божества Луны; они известны соответственно как Сурья-вамша и Чандра-вамша. Когда на этой планете существовала монархия, главным правителем был один из членов династии Солнца, или Сурья-вамши, а подчинённые ему цари принадлежали к Чандра-вамше. Однако Махараджа Притху был столь могуществен, что мог явить все качества главенствующих божеств других планет."}
{"ref": "sb/4/22/55", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/55/", "verse_text": "> gopīthāya jagat-sṛṣṭeḥ\n> kāle sve sve 'cyutātmakaḥ\n> mano-vāg-vṛttibhiḥ saumyair\n> guṇaiḥ saṁrañjayan prajāḥ", "devanagari": "> गोपीथाय जगत्सृष्टेः काले स्वे स्वेऽच्युतात्मकः ।\n> मनोवाग्वृत्तिभिः सौम्यैर्गुणैः संरञ्जयन्प्रजाः ॥५५॥", "synonyms": "*гопӣтха̄йа*—ради защиты; *джагат-ср̣шт̣ех̣*—верховного творца; *ка̄ле*—в должный срок; *све све*—собственными; *ачйута-а̄тмаках̣*—будучи в сознании Кришны; *манах̣*—умом; *ва̄к*—словами; *вр̣ттибхих̣*—деятельностью; *саумйаих̣*—очень мягкими; *гун̣аих̣*—качествами; *сам̇ран̃джайан*—радуя; *праджа̄х̣*—подданных.", "translation": "**Поскольку Махараджа Притху был совершенным преданным Верховной Личности Бога, он стремился защищать творение Господа, удовлетворяя различных подданных согласно их различным желаниям. Поэтому Притху Махараджа во всех отношениях радовал их своими словами, складом ума, делами и кротким нравом.**", "purport": "Как будет объяснено в следующем стихе, Притху Махараджа радовал всех подданных своей необычайной способностью понимать умонастроение других. Поистине, он обходился с ними столь безупречно, что каждый из его подданных был очень доволен и жил в полном покое. Слово ачйута̄тмаках̣ имеет важное значение в этом стихе, ибо Махараджа Притху правил этой планетой как представитель Верховной Личности Бога. Он знал, что является представителем Господа и что творение Господа надлежит разумно защищать. Атеисты не способны понять замысел, стоящий за творением. Хотя этот материальный мир осуждён в сравнении с духовным миром, всё же за ним стоит определённый замысел. Современные учёные и философы не способны понять этот замысел, как не верят они и в существование творца. Они пытаются объяснить всё своими так называемыми научными исследованиями, но не сосредоточивают ничего вокруг верховного творца. Преданный же способен понять цель творения, которая состоит в том, чтобы дать возможности отдельным живым существам, желающим господствовать над материальной природой. Поэтому правителю этой планеты следует знать, что все обитатели, особенно люди, пришли в этот материальный мир ради чувственных наслаждений. Поэтому долг правителя — удовлетворять их в чувственных наслаждениях, а также возвышать их до сознания Кришны, чтобы в конце концов все они могли вернуться домой, к Богу.\n\nПамятуя об этом, царь или глава государства должен править миром. Тогда все будут довольны. Как же этого достичь? Есть множество примеров, подобных Притху Махарадже, и история его правления на этой планете подробно описана в «Шримад-Бхагаватам». Даже в наш падший век, если правители, губернаторы и президенты последуют примеру Притху Махараджи, во всём мире, несомненно, воцарятся мир и процветание."}
{"ref": "sb/4/22/56", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/56/", "verse_text": "> rājety adhān nāmadheyaṁ\n> soma-rāja ivāparaḥ\n> sūryavad visṛjan gṛhṇan\n> pratapaṁś ca bhuvo vasu", "devanagari": "> राजेत्यधान्नामधेयं सोमराज इवापरः ।\n> सूर्यवद्विसृजन्गृह्णन्प्रतपंश्च भुवो वसु ॥५६॥", "synonyms": "*ра̄джа̄*—царь; *ити*—так; *адха̄т*—принял; *на̄мадхейам*—имя; *сома-ра̄джах̣*—царь Луны; *ива*—как; *апарах̣*—с другой стороны; *сӯрйа-ват*—подобно богу Солнца; *виср̣джан*—раздавая; *гр̣хн̣ан*—взимая; *пратапан*—суровым правлением; *ча*—также; *бхувах̣*—мира; *васу*—богатство.", "translation": "**Махараджа Притху стал столь же прославленным царём, как Сомараджа, царь Луны. Он был также могуществен и взыскателен, подобно богу Солнца, который раздаёт тепло и свет и в то же время взимает все воды планет.**", "purport": "В этом стихе Махараджу Притху сравнивают с царями Луны и Солнца. Царь Луны и царь Солнца служат примерами того, как, по желанию Господа, надлежит править вселенной. Солнце раздаёт тепло и свет и в то же время забирает воду со всех планет. Луна очень приятна ночью, и, когда человек утомлён после дневного труда под солнцем, он может наслаждаться лунным светом. Подобно богу Солнца, Притху Махараджа раздавал своё тепло и свет, чтобы защищать своё царство, ибо без тепла и света никто не может существовать. Точно так же Притху Махараджа взимал подати и отдавал подданным и правительству столь строгие распоряжения, что ни у кого не было силы ослушаться его. С другой стороны, он радовал всех, подобно лунному свету. И Солнце, и Луна обладают особым влиянием, благодаря которому поддерживают порядок во вселенной, и современным учёным и философам следовало бы познакомиться с совершенным замыслом Верховного Господа по поддержанию вселенной."}
{"ref": "sb/4/22/57", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/57/", "verse_text": "> durdharṣas tejasevāgnir\n> mahendra iva durjayaḥ\n> titikṣayā dharitrīva\n> dyaur ivābhīṣṭa-do nṛṇām", "devanagari": "> दुर्धर्षस्तेजसेवाग्निर्महेन्द्र इव दुर्जयः ।\n> तितिक्षया धरित्रीव द्यौरिवाभीष्टदो नृणाम् ॥५७॥", "synonyms": "*дурдхаршах̣*—непобедимый; *теджаса̄*—доблестью; *ива*—как; *агних̣*—огонь; *маха̄-индрах̣*—царь небес; *ива*—уподоблен; *дурджайах̣*—неодолимый; *титикшайа̄*—терпением; *дхаритрӣ*—земля; *ива*—как; *дйаух̣*—райские планеты; *ива*—как; *абхӣшт̣а-дах̣*—исполняющий желания; *нр̣н̣а̄м*—человеческого общества.", "translation": "**Махараджа Притху был столь силён и могуществен, что ослушаться его приказаний было так же невозможно, как одолеть сам огонь. Он был так силён, что его сравнивали с Индрой, царём небес, чьё могущество неодолимо. С другой стороны, Махараджа Притху был столь же терпелив, как земля, а в исполнении различных желаний человеческого общества он был подобен самим небесам.**", "purport": "Долг царя — защищать подданных и исполнять их желания. В то же время подданные должны подчиняться законам государства. Махараджа Притху поддерживал все устои хорошего правления, и он был столь непобедим, что ослушаться его приказаний было так же невозможно, как остановить тепло и свет, исходящие от огня. Он был так силён и могуществен, что его сравнивали с царём небес Индрой. В наш век современные учёные проводят опыты с ядерным оружием, а в былую эпоху выпускали брахмастры, но все эти брахмастры и ядерное оружие ничтожны в сравнении с молнией царя небес. Когда Индра выпускает молнию, раскалываются даже величайшие холмы и горы. С другой стороны, Махараджа Притху был столь же терпелив, как сама земля, и исполнял все желания своих подданных, подобно тому как потоки дождя с небес утоляют потребность земли в воде. Без дождя невозможно исполнить различные желания на этой планете. В «Бхагавад-гите» сказано (парджанйа̄д анна-самбхавах̣, Б.-г. 3.14), что злаки родятся лишь оттого, что дождь падает с небес, а без злаков никто на земле не может быть доволен. Поэтому безграничную раздачу милости сравнивают с водой, падающей из облаков. Махараджа Притху раздавал свою милость беспрестанно, подобно дождю. Иными словами, Махараджа Притху был мягче розы и твёрже молнии. Так он правил своим царством."}
{"ref": "sb/4/22/58", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/58/", "verse_text": "> varṣati sma yathā-kāmaṁ\n> parjanya iva tarpayan\n> samudra iva durbodhaḥ\n> sattvenācala-rāḍ iva", "devanagari": "> वर्षति स्म यथाकामं पर्जन्य इव तर्पयन् ।\n> समुद्र इव दुर्बोधः सत्त्वेनाचलराडिव ॥५८॥", "synonyms": "*варшати*—изливая; *сма*—обыкновенно; *йатха̄-ка̄мам*—столько, сколько можно пожелать; *парджанйах̣*—вода; *ива*—как; *тарпайан*—радуя; *самудрах̣*—море; *ива*—уподоблен; *дурбодхах̣*—непостижимый; *саттвена*—по своему бытию; *ачала*—холмы; *ра̄т̣ ива*—подобно царю.", "translation": "**Подобно тому как дождь утоляет желания каждого, Махараджа Притху обыкновенно удовлетворял всех. Он был подобен морю в том, что никто не мог постичь его глубины, и подобен Меру, царю гор, в неколебимости своих устремлений.**", "purport": "Махараджа Притху обыкновенно раздавал свою милость страждущему человечеству, и это было подобно дождю после чрезмерного зноя. Океан широк и необъятен, и измерить его длину и ширину очень трудно; точно так же Притху Махараджа был столь глубок и серьёзен, что никто не мог постичь его замыслов. Гора, называемая Меру, незыблемо стоит во вселенной как вселенская ось, и никто не может сдвинуть её ни на дюйм с её места; точно так же никто никогда не мог отговорить Махараджу Притху, когда он принимал решение."}
{"ref": "sb/4/22/59", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/59/", "verse_text": "> dharma-rāḍ iva śikṣāyām\n> āścarye himavān iva\n> kuvera iva kośāḍhyo\n> guptārtho varuṇo yathā", "devanagari": "> धर्मराडिव शिक्षायामाश्चर्ये हिमवानिव ।\n> कुवेर इव कोशाढ्यो गुप्तार्थो वरुणो यथा ॥५९॥", "synonyms": "*дхарма-ра̄т̣ ива*—подобно царю Ямарадже (повелителю смерти); *ш́икша̄йа̄м*—в образованности; *а̄ш́чарйе*—в богатстве; *химава̄н ива*—подобно Гималаям; *кубэрах̣*—хранитель сокровищ райских планет; *ива*—как; *кош́а-а̄д̣хйах̣*—в обладании богатством; *гупта-артхах̣*—скрытность; *варун̣ах̣*—полубог по имени Варуна; *йатха̄*—как.", "translation": "**Разумом и образованностью Махараджа Притху в точности походил на Ямараджу, повелителя смерти. Богатством он был подобен Гималаям, где хранятся все драгоценные камни и металлы. Он обладал великими сокровищами, как Кувера, хранитель богатств райских планет, и никто не мог раскрыть его тайны, ибо они были подобны тайнам полубога Варуны.**", "purport": "Ямарадже, или Дхармарадже, как повелителю смерти, надлежит судить преступные живые существа, совершавшие греховные поступки на протяжении своей жизни. Поэтому от Ямараджи ожидается величайшая искушённость в делах правосудия. Притху Махараджа также был весьма учён и чрезвычайно точен, вынося свои приговоры подданным. Никто не мог превзойти его в богатстве, как невозможно оценить запас минералов и драгоценных камней в Гималаях; поэтому его сравнивают с Куверой, хранителем богатств райских планет. Равно как никто не мог раскрыть тайны его жизни, как невозможно узнать тайны Варуны, полубога, повелевающего водой, ночью и западным небосводом. Варуна всеведущ, и, поскольку он карает за грехи, к нему обращаются с молитвами о прощении. Он также насылает болезни, и его часто связывают с Митрой и Индрой."}
{"ref": "sb/4/22/60", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/60/", "verse_text": "> mātariśveva sarvātmā\n> balena mahasaujasā\n> aviṣahyatayā devo\n> bhagavān bhūta-rāḍ iva", "devanagari": "> मातरिश्वेव सर्वात्मा बलेन महसौजसा ।\n> अविषह्यतया देवो भगवान्भूतराडिव ॥६०॥", "synonyms": "*ма̄тариш́ва̄*—воздух; *ива*—как; *сарва-а̄тма̄*—всепроникающий; *балена*—телесной силой; *махаса̄ оджаса̄*—мужеством и могуществом; *авишахйатайа̄*—непримиримостью; *девах̣*—полубог; *бхагава̄н*—самый могущественный; *бхӯта-ра̄т̣ ива*—подобно Рудре, или Садашиве.", "translation": "**Силой своего тела и силой своих чувств Махараджа Притху был могуч, как ветер, способный проникать всюду и повсюду. Что же касается его непримиримости, то он был подобен всемогущему воплощению Рудры Господа Шивы, или Садашиве.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/22/61", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/61/", "verse_text": "> kandarpa iva saundarye\n> manasvī mṛga-rāḍ iva\n> vātsalye manuvan nṛṇāṁ\n> prabhutve bhagavān ajaḥ", "devanagari": "> कन्दर्प इव सौन्दर्ये मनस्वी मृगराडिव ।\n> वात्सल्ये मनुवन्नृणां प्रभुत्वे भगवानजः ॥६१॥", "synonyms": "*кандарпах̣*—Купидон; *ива*—как; *саундарйе*—в красоте; *манасвӣ*—в рассудительности; *мр̣га-ра̄т̣ ива*—подобно царю зверей, льву; *ва̄тсалйе*—в нежности; *ману-ват*—подобно Сваямбхуве Ману; *нр̣н̣а̄м*—человеческого общества; *прабхутве*—в умении властвовать; *бхагава̄н*—господь; *аджах̣*—Брахма.", "translation": "**Телесной красотой он был подобен Купидону, а рассудительностью — льву. В нежности он был подобен Сваямбхуве Ману, а в умении властвовать — Господу Брахме.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/22/62", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/62/", "verse_text": "> bṛhaspatir brahma-vāde\n> ātmavattve svayaṁ hariḥ\n> bhaktyā go-guru-vipreṣu\n> viṣvaksenānuvartiṣu\n> hriyā praśraya-śīlābhyām\n> ātma-tulyaḥ parodyame", "devanagari": "> बृहस्पतिर्ब्रह्मवादे आत्मवत्त्वे स्वयं हरिः ।\n> भक्त्या गोगुरुविप्रेषु विष्वक्सेनानुवर्तिषु ।\n> ह्रिया प्रश्रयशीलाभ्यामात्मतुल्यः परोद्यमे ॥६२॥", "synonyms": "*бр̣хаспатих̣*—жрец райских планет; *брахма-ва̄де*—в духовном постижении; *а̄тма-ваттве*—в самообладании; *свайам*—лично; *харих̣*—Верховная Личность Бога; *бхактйа̄*—в преданности; *го*—корова; *гуру*—духовный учитель; *випрешу*—брахманам; *вишваксена*—Личность Бога; *анувартишу*—последователям; *хрийа̄*—застенчивостью; *праш́райа-ш́ӣла̄бхйа̄м*—кротчайшим нравом; *а̄тма-тулйах̣*—в точности как к собственному делу; *пара-удйаме*—в благотворительной деятельности.", "translation": "**В своём личном поведении Притху Махараджа являл все добрые качества, а в духовном знании он был в точности подобен Брихаспати. В самообладании он был подобен Самой Верховной Личности Бога. Что же касается его преданного служения, то он был великим последователем преданных, приверженных защите коров и всяческому служению духовному учителю и брахманам. Он был совершенен в своей застенчивости и в своём кротком нраве, и, когда он занимался какой-нибудь благотворительной деятельностью, он трудился так, словно работал ради себя самого.**", "purport": "Когда Господь Чайтанья беседовал с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, Господь удостоил его чести стать воплощением Брихаспати. Брихаспати — главный жрец райского царства, и он последователь философии, известной как брахмавада, или майявада. Брихаспати к тому же великий логик. Из этого утверждения явствует, что Махараджа Притху, хотя и был великим преданным, постоянно занятым любовным служением Господу, мог одолеть всевозможных имперсоналистов и майявади своим глубоким знанием ведических писаний. Нам следует усвоить у Махараджи Притху, что вайшнав, или преданный, должен не только быть утверждён в служении Господу, но и, если потребуется, быть готовым спорить с имперсоналистами-майявади, привлекая всю логику и философию, и опровергать их утверждение о том, что Абсолютная Истина безлична.\n\nВерховная Личность Бога — это идеальный обуздавший себя, или брахмачари. Когда Кришна был избран председателем раджасуя-ягьи, которую совершал Махараджа Юдхиштхира, дед Бхишмадева восхвалял Господа Кришну как величайшего брахмачари. Поскольку дед Бхишмадева сам был брахмачари, он был вполне способен отличить брахмачари от вьябхичари. Хотя Притху Махараджа был домохозяином и отцом пятерых детей, его всё же считали в высшей степени обуздавшим себя. Тот, кто ради блага человечества зачинает детей, сознающих Кришну, на самом деле является брахмачари. Тот же, кто просто зачинает детей, как кошки и собаки, не является настоящим отцом. Слово брахмачари относится также к тому, кто действует на уровне Брахмана, или преданного служения. В представлении о безличном Брахмане деятельности нет, но, когда человек совершает деятельность в связи с Верховной Личностью Бога, его следует считать брахмачари. Так Притху Махараджа был одновременно идеальным брахмачари и грихастхой. Вишваксена̄нувартишу относится к тем преданным, которые постоянно заняты служением Господу. Другим преданным надлежит идти по их стопам. Шрила Нароттама дас Тхакур говорил: эи чхайа госа̄н̃и йа̄н̇ра, муи та̄н̇ра да̄са. Он готов стать учеником любого, кто идёт по стопам шестерых Госвами.\n\nКроме того, как и все вайшнавы, Махараджа Притху был привержен защите коров, духовным учителям и достойным брахманам. Притху Махараджа был также очень смиренным, кротким и мягким, и всякий раз, когда он совершал какую-либо благотворительную деятельность или дело на благо широкой публики, он трудился в точности так, словно заботился о своих собственных нуждах. Иными словами, его благотворительная деятельность совершалась не напоказ, но из личного чувства и преданности делу. Всякую благотворительную деятельность следует совершать именно так."}
{"ref": "sb/4/22/63", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/22/63/", "verse_text": "> kīrtyordhva-gītayā pumbhis\n> trailokye tatra tatra ha\n> praviṣṭaḥ karṇa-randhreṣu\n> strīṇāṁ rāmaḥ satām iva", "devanagari": "> कीर्त्योर्ध्वगीतया पुम्भिस्त्रैलोक्ये तत्र तत्र ह ।\n> प्रविष्टः कर्णरन्ध्रेषु स्त्रीणां रामः सतामिव ॥६३॥", "synonyms": "*кӣртйа̄*—славой; *ӯрдхва-гӣтайа̄*—громким провозглашением; *пумбхих̣*—широкой публикой; *траи-локйе*—по всей вселенной; *татра татра*—здесь и там; *ха*—несомненно; *правишт̣ах̣*—входя; *карн̣а-рандхрешу*—в слуховые отверстия; *стрӣн̣а̄м*—женщин; *ра̄мах̣*—Господь Рамачандра; *сата̄м*—преданных; *ива*—как.", "translation": "**По всей вселенной — на высших, низших и средних планетных системах — громко провозглашали славу Притху Махараджи, и все женщины и преданные слушали повествования о его величии, которые были столь же сладостны, как повествования о величии Господа Рамачандры.**", "purport": "В этом стихе важны слова стрӣн̣а̄м и ра̄мах̣. У женщин принято слушать восхваления тех или иных героев и наслаждаться ими. Из этого стиха явствует, что слава Притху Махараджи была столь велика, что женщины по всей вселенной слушали о ней с великим удовольствием. В то же время о его величии слушали по всей вселенной преданные, и эти повествования были столь же приятны, как повествования о величии Господа Рамачандры. Царство Господа Рамачандры существует и поныне, и недавно в Индии была политическая партия под названием «Партия Рамараджья», которая хотела установить царство, подобное царству Рамы. К несчастью, современные политики желают царства Рамы без Самого Рамы. Хотя они изгнали саму мысль о сознании Бога, они всё же надеются установить царство Рамы. Преданные отвергают такое предложение. О славе Притху Махараджи слушали святые люди, ибо он в точности представлял собой Господа Рамачандру, идеального царя.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать второй главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Встреча Махараджи Притху с четырьмя Кумарами».\n\nШБ 4.23: Возвращение Махараджи Притху домой\n\n23. Возвращение Махараджи Притху домой"}
{"ref": "sb/4/23/1-3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/1-3/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> dṛṣṭvātmānaṁ pravayasam\n> ekadā vainya ātmavān\n> ātmanā vardhitāśeṣa-\n> svānusargaḥ prajāpatiḥ\n\n> jagatas tasthuṣaś cāpi\n> vṛttido dharma-bhṛt satām\n> niṣpāditeśvarādeśo\n> yad-artham iha jajñivān\n\n> ātmajeṣv ātmajāṁ nyasya\n> virahād rudatīm iva\n> prajāsu vimanaḥsv ekaḥ\n> sa-dāro 'gāt tapo-vanam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> दृष्ट्वात्मानं प्रवयसमेकदा वैन्य आत्मवान् ।\n> आत्मना वर्धिताशेष स्वानुसर्गः प्रजापतिः ॥१॥\n> जगतस्तस्थुषश्चापि वृत्तिदो धर्मभृत्सताम् ।\n> निष्पादितेश्वरादेशो यदर्थमिह जज्ञिवान् ॥२॥\n> आत्मजेष्वात्मजां न्यस्य विरहाद्रुदतीमिव ।\n> प्रजासु विमनःस्वेकः सदारोऽगात्तपोवनम् ॥३॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—мудрец Майтрея продолжал говорить; *др̣шт̣ва̄*—увидев; *а̄тма̄нам*—своё тело; *правайасам*—состарившимся; *экада̄*—однажды; *ваинйах̣*—царь Притху; *а̄тма-ва̄н*—в совершенстве сведущий в духовном знании; *а̄тмана̄*—собой; *вардхита*—увеличенные; *аш́еша*—безграничные; *сва-анусаргах̣*—создание материальных богатств; *праджа̄-патих̣*—защитник подданных; *джагатах̣*—движущихся; *тастхушах̣*—неподвижных; *ча*—также; *апи*—несомненно; *вр̣тти-дах̣*—тот, кто даёт содержание; *дхарма-бхр̣т*—тот, кто соблюдает заповеди религии; *сата̄м*—преданных; *нишпа̄дита*—в совершенстве исполнив; *ӣш́вара*—Верховной Личности Бога; *а̄деш́ах̣*—повеление; *йат-артхам*—в согласии с Ним; *иха*—в этом мире; *джаджн̃ива̄н*—совершил; *а̄тма-джешу*—своим сыновьям; *а̄тма-джа̄м*—землю; *нйасйа*—поручив; *вираха̄т*—от разлуки; *рудатӣм ива*—словно скорбящую; *праджа̄су*—подданным; *виманах̣су*—опечаленным; *эках̣*—один; *са-да̄рах̣*—со своей женой; *ага̄т*—отправился; *тапах̣-ванам*—в лес, где можно совершать аскезу.", "translation": "**На последнем этапе своей жизни, когда Махараджа Притху увидел, что состарился, эта великая душа, царь мира, разделил все накопленные им богатства между всеми видами живых существ, движущихся и неподвижных. Он определил содержание для каждого согласно религиозным заповедям и, исполнив повеления Верховной Личности Бога в полном согласии с Ним, посвятил своих сыновей земле, которую считали его дочерью. Затем Махараджа Притху оставил своих подданных, которые едва не скорбели и не плакали, чувствуя разлуку с царём, и в одиночестве удалился в лес вместе со своей женой, чтобы совершать аскезу.**", "purport": "Махараджа Притху был одним из шактьявеша-воплощений Верховной Личности Бога, и потому он явился на поверхности земли, чтобы исполнить повеления Всевышнего. В «Бхагавад-гите» сказано, что Верховный Господь — владыка всех планет, и Он всегда заботится о том, чтобы на каждой без исключения планете живые существа жили счастливо и исполняли свои обязанности. Как только возникает какое-либо нарушение в исполнении обязанностей, Господь приходит на землю, что подтверждается в «Бхагавад-гите»: йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата (Б.-г. 4.7).\n\nПоскольку во время правления царя Вены возникло столько нарушений, Господь послал Своего самого доверенного преданного, Махараджу Притху, чтобы навести порядок. Поэтому, исполнив повеления Верховной Личности Бога и уладив дела мира, Махараджа Притху был готов отойти от дел. Он являл собой образец в государственном управлении, и теперь ему предстояло стать образцом в отрешении от дел. Он разделил всё своё имущество между сыновьями и поставил их править миром, а затем удалился в лес вместе со своей женой. В связи с этим примечательно, что Махараджа Притху, как сказано, удалился в одиночестве и в то же время взял с собой свою жену. Согласно ведическим заповедям, отрекаясь от семейной жизни, человек может взять с собой жену, ибо муж и жена считаются единым целым. Так они оба могут совместно совершать аскезу ради освобождения. Этим путём шёл Махараджа Притху, бывший образцом во всём, и таков же путь ведической цивилизации. Не следует просто оставаться дома до самой смерти; напротив, в надлежащий срок нужно отделиться от семейной жизни и приготовиться вернуться к Богу. Будучи шактьявеша-воплощением Бога, действительно пришедшим с Вайкунтхи как представитель Кришны, Махараджа Притху, несомненно, должен был вернуться к Богу. И тем не менее, чтобы во всём подать пример, он также совершал суровую аскезу в тапо-ване. Видно, что в те дни было много тапо-ван, или лесов, особо предназначенных для удаления от дел и совершения аскезы. Поистине, для каждого было обязательным удалиться в тапо-вану, чтобы целиком принять покровительство Верховной Личности Бога, ибо очень трудно отойти от семейной жизни и в то же время оставаться дома."}
{"ref": "sb/4/23/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/4/", "verse_text": "> tatrāpy adābhya-niyamo\n> vaikhānasa-susammate\n> ārabdha ugra-tapasi\n> yathā sva-vijaye purā", "devanagari": "> तत्राप्यदाभ्यनियमो वैखानससुसम्मते ।\n> आरब्ध उग्रतपसि यथा स्वविजये पुरा ॥४॥", "synonyms": "*татра*—там; *апи*—также; *ада̄бхйа*—суровые; *нийамах̣*—аскезы; *ваикха̄наса*—правила и предписания отшельнической жизни; *су-саммате*—в совершенстве признанные; *а̄рабдхах̣*—начавший; *угра*—суровое; *тапаси*—подвижничество; *йатха̄*—настолько же; *сва-виджайе*—в покорении мира; *пура̄*—прежде.", "translation": "**Отойдя от семейной жизни, Махараджа Притху строго следовал предписаниям отшельнической жизни и совершал в лесу суровую аскезу. Он отдавался этому столь же ревностно, как прежде отдавался управлению государством и покорению всех и каждого.**", "purport": "Подобно тому как человеку необходимо проявлять большую деятельность в семейной жизни, так же после ухода от семейной жизни необходимо обуздывать ум и чувства. Это возможно, когда человек целиком посвящает себя преданному служению Господу. На самом деле вся цель ведической системы, ведического общественного устройства, состоит в том, чтобы дать человеку возможность в конечном счёте вернуться домой, к Богу. Грихастха-ашрам — это своего рода уступка, сочетающая чувственные наслаждения с упорядоченной жизнью. Она нужна для того, чтобы человек мог без труда отойти от дел в середине жизни и целиком отдаться аскезе, дабы раз и навсегда выйти за пределы материальных чувственных наслаждений. Поэтому на ступени жизни ванапрастхи настоятельно рекомендуется тапасья, или аскеза. Махараджа Притху в точности следовал всем правилам жизни ванапрастхи, которая на санскрите называется вайкханаса-ашрамом. Слово ваикха̄наса-сусаммате имеет важное значение, ибо в жизни ванапрастхи также надлежит строго следовать упорядочивающим заповедям. Иными словами, Махараджа Притху был образцом во всех сферах жизни. Маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣: следует идти по стопам великих личностей. Так, следуя примеру безупречной жизни Махараджи Притху, можно достичь совершенства во всех отношениях, как живя этой жизнью, так и отходя от деятельной жизни. И тогда, оставив это тело, человек может обрести освобождение и вернуться к Богу."}
{"ref": "sb/4/23/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/5/", "verse_text": "> kanda-mūla-phalāhāraḥ\n> śuṣka-parṇāśanaḥ kvacit\n> ab-bhakṣaḥ katicit pakṣān\n> vāyu-bhakṣas tataḥ param", "devanagari": "> कन्दमूलफलाहारः शुष्कपर्णाशनः क्वचित् ।\n> अब्भक्षः कतिचित्पक्षान्वायुभक्षस्ततः परम् ॥५॥", "synonyms": "*канда*—стволы; *мӯла*—коренья; *пхала*—плоды; *а̄ха̄рах̣*—вкушая; *ш́ушка*—сухие; *парн̣а*—листья; *аш́анах̣*—вкушая; *квачит*—иногда; *ап-бхакшах̣*—пьющий воду; *катичит*—в течение нескольких; *пакша̄н*—двухнедельных сроков; *ва̄йу*—воздухом; *бхакшах̣*—питаясь; *татах̣ парам*—после этого.", "translation": "**В тапо-ване Махараджа Притху иногда ел стволы и коренья деревьев, иногда питался плодами и сухими листьями, а в течение нескольких недель пил только воду. В конце концов он жил, питаясь одним лишь воздухом.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» йогам советуют удалиться в уединённое место в лесу и жить одному в освящённом месте. По поведению Притху Махараджи мы можем понять, что, удалившись в лес, он не ел никакой приготовленной пищи, присылаемой из города какими-нибудь преданными или учениками. Дав обет жить в лесу, человек должен питаться лишь кореньями, стволами деревьев, плодами, сухими листьями или тем, что таким образом даёт природа. Притху Махараджа строго придерживался этих правил жизни в лесу и иногда не ел ничего, кроме сухих листьев, и не пил ничего, кроме небольшого количества воды. Иногда он жил, питаясь лишь воздухом, а иногда ел какие-нибудь плоды с деревьев. Так он жил в лесу и совершал суровую аскезу, особенно в том, что касалось еды. Иными словами, переедание совершенно не рекомендуется тому, кто желает продвигаться в духовной жизни. Шри Рупа Госвами также предостерегает (атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча), что чрезмерная еда и чрезмерные усилия противоречат заповедям, следуя которым человек может продвигаться в духовной жизни.\n\nПримечательно также, что, согласно ведическому предписанию, жить в лесу — значит жить в гуне полной благости, тогда как жить в городе — значит жить в гуне страсти, а жить в публичном доме или питейном заведении — значит жить в гуне невежества. Однако жить в храме — значит жить на Вайкунтхе, которая трансцендентна ко всем гунам материальной природы. Это Движение сознания Кришны даёт человеку возможность жить в храме Господа, который равноценен Вайкунтхе. Поэтому человеку, сознающему Кришну, нет нужды удаляться в лес и искусственно пытаться подражать Махарадже Притху или великим мудрецам и муни, которые обыкновенно жили в лесу.\n\nШрила Рупа Госвами, отойдя от должности министра в правительстве, удалился во Вриндаван и жил под деревом, подобно Махарадже Притху. С тех пор многие люди отправлялись во Вриндаван, чтобы подражать поведению Рупы Госвами. Вместо того чтобы продвигаться в духовной жизни, многие впали в материальные привычки и даже во Вриндаване стали жертвами недозволенного секса, азартных игр и одурманивающих средств. Это Движение сознания Кришны было привнесено в западные страны, но жителям Запада не под силу удалиться в лес и совершать суровую аскезу, образцово совершавшуюся Притху Махараджей или Рупой Госвами. Однако жители Запада, как и любой другой человек, могут идти по стопам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, живя в храме, который трансцендентен жизни в лесу, и дать обет принимать только Кришна-прасад и ничего более, следовать упорядочивающим заповедям и каждый день повторять шестнадцать кругов маха-мантры Харе Кришна. Так духовная жизнь человека никогда не будет нарушена."}
{"ref": "sb/4/23/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/6/", "verse_text": "> grīṣme pañca-tapā vīro\n> varṣāsv āsāraṣāṇ muniḥ\n> ākaṇṭha-magnaḥ śiśire\n> udake sthaṇḍile-śayaḥ", "devanagari": "> ग्रीष्मे पञ्चतपा वीरो वर्षास्वासारषाण्मुनिः ।\n> आकण्ठमग्नः शिशिरे उदके स्थण्डिलेशयः ॥६॥", "synonyms": "*гр̣ӣшме*—в летнюю пору; *пан̃ча-тапа̄х̣*—пять видов нагрева; *вӣрах̣*—герой; *варша̄су*—в пору дождей; *а̄са̄рашат̣*—находясь под потоками дождя; *муних̣*—подобно великим мудрецам; *а̄кан̣т̣ха*—по шею; *магнах̣*—погружённый; *ш́иш́ире*—зимой; *удаке*—в воде; *стхан̣д̣иле-ш́айах̣*—лёжа на земле.", "translation": "**Следуя принципам жизни в лесу и идя по стопам великих мудрецов и муни, Притху Махараджа летом подвергал себя действию пяти видов огня, в пору дождей оставлял своё тело под потоками ливня, а зимой стоял в воде по шею. Спал же он, просто ложась на голую землю.**", "purport": "Таковы некоторые из аскез, которые совершают гьяни и йоги, не способные принять путь бхакти-йоги. Им приходится подвергать себя столь суровому подвижничеству, дабы очиститься от материальной скверны. Слово пан̃ча-тапа̄х̣ означает «пять видов нагрева». Человеку также предписывается сидеть в кругу огня, когда пламя пылает с четырёх сторон, а солнце палит прямо над головой. Это один из видов панча-тапах, рекомендуемый для аскезы. Точно так же в пору дождей человеку предписывается оставлять своё тело под потоками ливня, а зимой — сидеть в холодной воде по шею. Что же касается ложа, то аскет должен довольствоваться тем, чтобы просто лежать на земле. Цель столь сурового подвижничества — стать преданным Верховной Личности Бога, Кришны, как объясняется в следующем стихе."}
{"ref": "sb/4/23/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/7/", "verse_text": "> titikṣur yata-vāg dānta\n> ūrdhva-retā jitānilaḥ\n> ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇam\n> acarat tapa uttamam", "devanagari": "> तितिक्षुर्यतवाग्दान्त ऊर्ध्वरेता जितानिलः ।\n> आरिराधयिषुः कृष्णमचरत्तप उत्तमम् ॥७॥", "synonyms": "*титикшух̣*—терпеливо снося; *йата*—обуздывая; *ва̄к*—слова; *да̄нтах̣*—обуздывая чувства; *ӯрдхва-рета̄х̣*—не извергая семени; *джита-анилах̣*—обуздывая жизненный воздух; *а̄рира̄дхайишух̣*—желая лишь одного; *кр̣шн̣ам*—Господа Кришну; *ачарат*—совершал; *тапах̣*—аскезы; *уттамам*—самые лучшие.", "translation": "**Махараджа Притху совершал все эти суровые аскезы, чтобы обуздать свою речь и свои чувства, удержать семя и подчинить себе жизненный воздух в теле. Всё это он делал ради удовлетворения Кришны. Иной цели у него не было.**", "purport": "В Кали-югу рекомендуется следующее:\n\nхарер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам\nкалау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄\n(Брихан-нарадия-пурана)\n\nЧтобы заслужить признание Кришны, Верховной Личности Бога, человек должен непрерывно, двадцать четыре часа в сутки, повторять святое имя Господа. Несчастные люди, не способные принять эту формулу, предпочитают заниматься неким подобием медитации, не принимая прочих видов аскезы. На самом же деле человек должен либо избрать описанный выше суровый метод подвижничества, чтобы очиститься, либо встать на путь преданного служения, рекомендованный ради удовлетворения Верховного Господа, Кришны. Тот, кто обладает сознанием Кришны, наиболее разумен, ибо в Кали-югу подобные суровые аскезы вообще невозможны. Нам нужно лишь следовать за такими великими личностями, как Господь Чайтанья Махапрабху. В Своей «Шикшаштаке» Господь Чайтанья Махапрабху написал: парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам — слава святым именам Господа Кришны, которые с самого начала очищают сердце и тотчас даруют освобождение. Бхава-маха̄да̄ва̄гни-нирва̄панам. Если истинная цель всякой йоги — удовлетворить Господа Кришну, то этой простой системы бхакти-йоги, рекомендованной для нынешней эпохи, вполне достаточно. Однако необходимо постоянно служить Господу. Хотя Притху Махараджа совершал свои аскезы задолго до явления Господа Кришны на этой планете, его целью всё равно было удовлетворить Кришну.\n\nНемало глупцов утверждают, будто поклонение Кришне началось всего около пяти тысяч лет назад, после явления Господа Кришны в Индии, но это не так. Притху Махараджа поклонялся Кришне миллионы лет назад, ибо Притху был потомком рода Махараджи Дхрувы, который правил тридцать шесть тысяч лет в эпоху Сатья-юги. Если бы продолжительность его жизни не составляла сто тысяч лет, разве смог бы Дхрува Махараджа править миром тридцать шесть тысяч лет? Суть в том, что поклонение Кришне существовало с самого начала творения и продолжало существовать на протяжении Сатья-юги, Трета-юги и Двапара-юги, а теперь продолжается в Кали-югу. Как утверждается в «Бхагавад-гите», Кришна является не только в этом тысячелетии жизни Брахмы, но и в каждом тысячелетии. Следовательно, поклонение Кришне совершается во всех тысячелетиях. Вовсе не так, что поклонение Кришне началось лишь тогда, когда Кришна явился на этой планете пять тысяч лет назад. Таков нелепый вывод, не подтверждаемый ведическими писаниями.\n\nЗаслуживают внимания в этом стихе и слова а̄рира̄дхайишух̣ кр̣шн̣ам ачарат тапа уттамам. Махараджа Притху совершал суровые аскезы с единственной целью — поклоняться Кришне. Кришна столь милостив, особенно в нынешнюю эпоху, что является в трансцендентной звуковой вибрации Своего святого имени. Как сказано в «Нарада-панчаратре», а̄ра̄дхито йади харис тапаса̄ татах̣ ким. Если человек поклоняется Кришне, если Кришна — цель его устремлений, то ему нет нужды совершать суровые тапасьи, ибо он уже достиг цели. Если же, совершив все виды тапасьи, человек так и не достигает Кришны, то вся его тапасья не имеет никакой ценности, ибо без Кришны любая аскеза — лишь напрасный труд. Ш́рама эва хи кевалам (Бхаг. 1.2.8). Поэтому не следует унывать лишь оттого, что мы не можем уйти в лес и совершать суровые аскезы. Наша жизнь так коротка, что мы должны строго придерживаться принципов, установленных вайшнавскими ачарьями, и спокойно действовать в сознании Кришны. Нет причин для отчаяния. Нароттама дас Тхакур рекомендует: а̄нанде бала хари, бхаджа вр̣нда̄вана, ш́рӣ-гуру-ваишн̣ава-паде маджа̄ийа̄ мана. Ради трансцендентной, исполненной блаженства жизни повторяй мантру Харе Кришна, поклоняйся святому месту, Вриндавану, и всегда служи Господу, духовному учителю и вайшнавам. Поэтому движение сознания Кришны столь безопасно и легко. Нам нужно лишь исполнять волю Господа и всецело предаться Ему. Нам нужно лишь исполнять волю духовного учителя, проповедовать сознание Кришны и идти путём вайшнавов. Духовный учитель представляет и Господа Кришну, и вайшнавов; вот почему, следуя наставлениям духовного учителя и повторяя Харе Кришна, человек обретёт всё, что нужно."}
{"ref": "sb/4/23/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/8/", "verse_text": "> tena kramānusiddhena\n> dhvasta-karma-malāśayaḥ\n> prāṇāyāmaiḥ sanniruddha-\n> ṣaḍ-vargaś chinna-bandhanaḥ", "devanagari": "> तेन क्रमानुसिद्धेन ध्वस्तकर्ममलाशयः ।\n> प्राणायामैः सन्निरुद्ध षड्वर्गश्छिन्नबन्धनः ॥८॥", "synonyms": "*тена*—так, благодаря этим аскезам; *крама*—постепенно; *ану*—постоянно; *сиддхена*—обретением совершенства; *дхваста*—уничтоженные; *карма*—кармическая деятельность; *мала*—нечистоты; *а̄ш́айах̣*—желание; *пра̄н̣а-а̄йа̄маих̣*—практикой пранаяма-йоги, дыхательных упражнений; *сан*—будучи; *нируддха*—остановленные; *шат̣-варгах̣*—ум и чувства; *чхинна-бандханах̣*—полностью избавившийся от всех пут.", "translation": "**Совершая столь суровые аскезы, Махараджа Притху мало-помалу утвердился в духовной жизни и полностью избавился от всех желаний, связанных с кармической деятельностью. Он также совершал дыхательные упражнения, чтобы обуздать ум и чувства, и благодаря этому полностью избавился от всех желаний, связанных с кармической деятельностью.**", "purport": "Слово пра̄н̣а̄йа̄маих̣ очень важно в этом стихе, ибо хатха-йоги и аштанга-йоги практикуют пранаяму, но, как правило, не знают её истинной цели. Назначение пранаямы, или мистической йоги, — удержать ум и чувства от кармической деятельности. Так называемые йоги, практикующие в западных странах, понятия не имеют об этом. Цель пранаямы вовсе не в том, чтобы сделать тело сильным и пригодным к тяжёлому труду. Цель её — поклонение Кришне. В предыдущем стихе особо упоминалось, что все аскезы, пранаяму и упражнения мистической йоги Притху Махараджа совершал ради поклонения Кришне. Тем самым Притху Махараджа служит совершенным примером и для йогов. Что бы он ни делал, он делал это ради удовлетворения Верховной Личности Бога, Кришны.\n\nУмы тех, кто привязан к кармической деятельности, всегда полны нечистых желаний. Кармическая деятельность есть проявление нашего оскверённого желания господствовать над материальной природой. До тех пор пока человек остаётся во власти оскверённых желаний, ему приходится получать одно материальное тело за другим. Так называемые йоги, не зная истинной цели йоги, практикуют её ради поддержания тела в хорошей форме. Тем самым они занимаются кармической деятельностью и оттого вынуждены желанием получать новое тело. Они не сознают, что высшая цель жизни — приблизиться к Кришне. Чтобы спасти таких йогов от скитаний по различным видам жизни, шастры предупреждают, что в нынешнюю эпоху подобная йогическая практика — лишь напрасная трата времени. Единственное средство возвышения — повторение маха-мантры Харе Кришна.\n\nДеяния царя Притху происходили в Сатья-югу, а в нынешнюю эпоху эта йогическая практика превратно понимается падшими душами, не способными ни к чему. Поэтому шастры предписывают: калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄. Вывод таков: пока карми, гьяни и йоги не придут к преданному служению Господу Кришне, их так называемые аскезы и йога не имеют никакой ценности. На̄ра̄дхитах̣: если Хари, Верховная Личность Бога, остаётся без поклонения, то нет смысла ни в медитативной йоге, ни в карма-йоге, ни в развитии эмпирического знания. Что же касается пранаямы, то повторение святого имени Господа и танец в экстазе тоже считаются пранаямой. В одном из предыдущих стихов Санат-кумара наставлял Махараджу Притху постоянно служить Верховному Господу, Ва̄судеве:\n\nйат па̄да-пан̇каджа-пала̄ш́а-вила̄са-бхактйа̄\nкарма̄ш́айам̇ гратхитам удгратхайанти сантах̣\n\nЛишь поклоняясь Ва̄судеве, человек может избавиться от желаний, связанных с кармической деятельностью. Помимо поклонения Ва̄судеве, ни йоги, ни гьяни не способны освободиться от подобных желаний. Тадван на рикта-матайо йатайо 'пи руддха-сротоган̣а̄с там аран̣ам̇ бхаджа ва̄судевам (Бхаг. 4.22.39). Здесь слово пранаяма не подразумевает никакой скрытой цели. Подлинное назначение её — укрепить ум и чувства, чтобы занять их преданным служением. В нынешнюю эпоху обрести эту решимость очень легко, просто повторяя святые имена — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе."}
{"ref": "sb/4/23/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/9/", "verse_text": "> sanat-kumāro bhagavān\n> yad āhādhyātmikaṁ param\n> yogaṁ tenaiva puruṣam\n> abhajat puruṣarṣabhaḥ", "devanagari": "> सनत्कुमारो भगवान्यदाहाध्यात्मिकं परम् ।\n> योगं तेनैव पुरुषमभजत्पुरुषर्षभः ॥९॥", "synonyms": "*санат-кума̄рах̣*—Санат-кумара; *бхагава̄н*—наделённый величайшим могуществом; *йат*—то, что; *а̄ха*—поведал; *а̄дхйа̄тмикам*—духовное совершенствование жизни; *парам*—высшее; *йогам*—мистицизм; *тена*—благодаря этому; *эва*—несомненно; *пурушам*—Верховной Личности; *абхаджат*—поклонялся; *пуруша-р̣шабхах̣*—лучший из людей.", "translation": "**Так лучший среди людей, Махараджа Притху, шёл путём духовного совершенствования, который ему указал Санат-кумара. Иными словами, он поклонялся Верховной Личности Бога, Кришне.**", "purport": "В этом стихе ясно сказано, что Махараджа Притху, практикуя систему пранаяма-йоги, служил Верховной Личности Бога, как советовал ему святой Санат-кумара. Слова пурушам абхаджат пурушаршабхах̣ в этом стихе многозначительны: пурушаршабха относится к Махарадже Притху, лучшему среди людей, а пурушам — к Верховной Личности Бога. Вывод таков: лучший из людей служит Верховной Личности. Один пуруша достоин поклонения, а другой пуруша — поклоняющийся. Когда же пуруша, который поклоняется, то есть живое существо, думает о том, чтобы слиться с Верховной Личностью воедино, он просто впадает в заблуждение и погружается во тьму невежества. Как утверждает Господь Кришна в «Бхагавад-гите», все живые существа, собравшиеся на поле боя, равно как и Сам Кришна, существовали в прошлом как отдельные личности и будут существовать как отдельные личности и в будущем [(Б.-г. 2.12)]. Стало быть, эти два пуруши, живое существо и Верховная Личность Бога, никогда не утрачивают своей самобытности.\n\nВ действительности тот, кто осознал себя, неустанно служит Господу — и в этой жизни, и в следующей. Поистине, для преданных нет различия между этой жизнью и следующей. В этой жизни начинающий преданный учится служить Верховной Личности Бога, а в следующей он приближается к этой Верховной Личности на Вайкунтхе и совершает то же самое преданное служение. Даже для начинающего преданного преданное служение считается брахма-бхӯйа̄йа калпате. Преданное служение Господу никогда не считается материальной деятельностью. Поскольку преданный действует на уровне брахма-бхута, он уже освобождён. Поэтому ему нет нужды практиковать какой-либо иной вид йоги, чтобы достичь ступени брахма-бхута. Если преданный строго следует указаниям духовного учителя, соблюдает правила и предписания и повторяет мантру Харе Кришна, следует заключить, что он уже находится на ступени брахма-бхута, как подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nма̄м̇ ча йо 'вйабхича̄рен̣а\nбхакти-йогена севате\nса гун̣а̄н саматӣтйаита̄н\nбрахма-бхӯйа̄йа калпате\n\n«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана» [(Б.-г. 14.26)]."}
{"ref": "sb/4/23/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/10/", "verse_text": "> bhagavad-dharmiṇaḥ sādhoḥ\n> śraddhayā yatataḥ sadā\n> bhaktir bhagavati brahmaṇy\n> ananya-viṣayābhavat", "devanagari": "> भगवद्धर्मिणः साधोः श्रद्धया यततः सदा ।\n> भक्तिर्भगवति ब्रह्मण्यनन्यविषयाभवत् ॥१०॥", "synonyms": "*бхагават-дхармин̣ах̣*—того, кто совершает преданное служение; *са̄дхох̣*—преданного; *ш́раддхайа̄*—с верой; *йататах̣*—прилагающего усилия; *сада̄*—всегда; *бхактих̣*—преданность; *бхагавати*—Личности Бога; *брахман̣и*—источнику безличного Брахмана; *ананйа-вишайа̄*—твёрдо устремлённая, без отклонений; *абхават*—стала.", "translation": "**Так Махараджа Притху всецело погрузился в преданное служение, строго соблюдая правила и предписания согласно принципам, двадцать четыре часа в сутки. Благодаря этому его любовь и преданность Верховной Личности Бога, Кришне, возрастали и стали непоколебимыми и устойчивыми.**", "purport": "Слово бхагавад-дхармин̣ах̣ указывает на то, что религиозный путь, которым шёл Махараджа Притху, был лишён всякого притворства. Как сказано в начале «Шримад-Бхагаватам», дхармах̣ проджджхита-каитаво 'тра (Бхаг. 1.1.2): религиозные принципы, проникнутые притворством, на деле есть не что иное, как обман. Бхагавад-дхармин̣ах̣ Вирарагхавачарья описывает как нивр̣тта-дхармен̣а, что указывает на невозможность осквернения этого пути материальными устремлениями. Шрила Рупа Госвами описывает это так:\n\nанйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇\nджн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там\nа̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-\nш́ӣланам̇ бхактир уттама̄\n\nТот, кого не вдохновляют материальные желания и кто не осквернён ни кармической деятельностью, ни эмпирическим философствованием, всецело посвящает себя благотворному служению Господу. Это и называется бхагавад-дхармой, или чистым преданным служением. Слово брахман̣и в этом стихе относится не к безличному Брахману. Безличный Брахман — это подчинённый аспект Верховной Личности Бога, и, поскольку те, кто поклоняется безличному Брахману, желают слиться с сиянием Брахмана, их нельзя считать последователями бхагавад-дхармы. Потерпев неудачу в материальных наслаждениях, имперсоналист может пожелать слиться с бытием Господа, но у чистого преданного Господа подобного желания нет. Поэтому чистый преданный поистине является бхагавад-дхарми.\n\nИз этого стиха явствует, что Махараджа Притху никогда не был поклонником безличного Брахмана, но во все времена оставался чистым преданным Верховной Личности Бога. Бхагавати брахман̣и относится к тому, кто занят преданным служением Личности Бога. Преданному само собой открывается знание о безличном Брахмане, и он не стремится слиться с безличным Брахманом. Деяния Махараджи Притху в преданном служении позволили ему утвердиться и обрести стойкость в совершении преданного служения, не прибегая ни к карме, ни к гьяне, ни к йоге."}
{"ref": "sb/4/23/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/11/", "verse_text": "> tasyānayā bhagavataḥ parikarma-śuddha-\n> sattvātmanas tad-anusaṁsmaraṇānupūrtyā\n> jñānaṁ viraktimad abhūn niśitena yena\n> ciccheda saṁśaya-padaṁ nija-jīva-kośam", "devanagari": "> तस्यानया भगवतः परिकर्मशुद्ध\n> सत्त्वात्मनस्तदनुसंस्मरणानुपूर्त्या ।\n> ज्ञानं विरक्तिमदभून्निशितेन येन\n> चिच्छेद संशयपदं निजजीवकोशम् ॥११॥", "synonyms": "*тасйа*—его; *анайа̄*—этим; *бхагаватах̣*—Верховной Личности Бога; *парикарма*—деяниями в преданном служении; *ш́уддха*—чистое, трансцендентное; *саттва*—бытие; *а̄тманах̣*—ума; *тат*—Верховной Личности Бога; *анусам̇смаран̣а*—постоянно помня; *анупӯртйа̄*—будучи совершенным образом исполняемым; *джн̃а̄нам*—знание; *виракти*—непривязанность; *мат*—обладающий; *абхӯт*—проявилось; *ниш́итена*—обострёнными деяниями; *йена*—которым; *чиччхеда*—отсёк; *сам̇ш́айа-падам*—обиталище сомнения; *ниджа*—собственная; *джӣва-кош́ам*—клетка, в которой томится живое существо.", "translation": "**Регулярно совершая преданное служение, Притху Махараджа возвысился до трансцендентного состояния ума и потому мог постоянно думать о лотосных стопах Господа. Благодаря этому он полностью избавился от привязанностей и обрёл совершенное знание, с помощью которого вышел за пределы всех сомнений. Так он освободился из когтей ложного эго и материальных представлений о жизни.**", "purport": "В «Нарада-панчаратре» преданное служение Господу сравнивается с царицей. Когда царица даёт аудиенцию, её сопровождает множество служанок. Служанки преданного служения — это материальные богатства, освобождение и мистические силы. Карми очень привязаны к материальным наслаждениям; гьяни жаждут вырваться из материального плена; а йоги мечтают обрести восемь видов мистического совершенства. Из «Нарада-панчаратры» мы узнаём, что, если человек достигает ступени чистого преданного служения, он обретает и все богатства, которые даются кармической деятельностью, эмпирическим философствованием и мистической йогической практикой. Поэтому Шрила Билвамангала Тхакур молится в своей «Кришна-карнамрите»: «О мой дорогой Господь, если я храню непоколебимую преданность Тебе, Ты Сам являешься предо мной, а плоды кармической деятельности и эмпирического философствования — то есть религиозность, благосостояние, чувственные наслаждения и освобождение — становятся подобны личным слугам и стоят предо мной, словно ожидая моего повеления». Смысл здесь в том, что гьяни, развивая брахма-видью, духовное знание, отчаянно борются за то, чтобы вырваться из когтей материальной природы, тогда как преданный благодаря своему продвижению в преданном служении сам собой отдаляется от своего материального тела. Когда духовное тело преданного начинает проявляться, он поистине входит в свою деятельность в трансцендентной жизни.\n\nНыне мы соприкоснулись с материальным телом, материальным умом и материальным разумом, но, когда мы освободимся от этих материальных условий, проявятся наше духовное тело, духовный ум и духовный разум. В этом трансцендентном состоянии преданный обретает все плоды кармы, гьяны и йоги. Хотя он никогда не занимается кармической деятельностью или эмпирическим философствованием ради обретения мистических сил, мистические силы сами собой проявляются в его служении. Преданный не желает никаких материальных богатств, но такие богатства сами собой являются ему. Ему не нужно прилагать к этому усилий. Благодаря преданному служению он сам собой становится брахма-бхута. Как уже говорилось, это подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nма̄м̇ ча йо 'вйабхича̄рен̣а\nбхакти-йогена севате\nса гун̣а̄н саматӣтйаита̄н\nбрахма-бхӯйа̄йа калпате\n\n«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана» [(Б.-г. 14.26)].\n\nБлагодаря регулярному совершению преданного служения преданный достигает трансцендентной ступени жизни. Поскольку его ум пребывает в трансцендентном состоянии, он не может думать ни о чём, кроме лотосных стоп Господа. Таков смысл слова сам̇смаран̣а-анупӯртйа̄. Постоянно думая о лотосных стопах Господа, преданный тотчас утверждается в шуддха-саттве. Шуддха-саттва означает ступень, которая выше гун материальной природы, включая гуну благости. В материальном мире гуна благости считается воплощением высшего совершенства, но человек должен подняться над этой гуной и достичь ступени шуддха-саттвы, чистой благости, где три качества материальной природы уже не властны.\n\nШрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит такой пример: если у человека крепкое пищеварение, то после еды в его желудке сам собой зажигается огонь, переваривающий всё, и ему не нужно принимать лекарств для улучшения пищеварения. Точно так же огонь преданного служения столь силён, что преданному не нужно прилагать отдельных усилий, чтобы обрести совершенное знание или отрешённость от материальных соблазнов. Гьяни может отрешиться от материальных соблазнов посредством долгих рассуждений на темы знания и так в конце концов прийти к ступени брахма-бхута, но преданному не приходится претерпевать столько трудностей. Силой своего преданного служения он вне всяких сомнений достигает ступени брахма-бхута. Йоги и гьяни постоянно пребывают в сомнении относительно своего изначального положения; оттого они по ошибке думают о том, чтобы слиться со Всевышним воедино. Однако взаимоотношения преданного со Всевышним проявляются вне всяких сомнений, и он тотчас осознаёт, что его положение — это положение вечного слуги Господа. Гьяни и йоги могут помышлять об освобождении, не совершая преданного служения, но в действительности это невозможно, ибо их разум не столь чист, как разум чистого преданного. Иными словами, гьяни и йоги не способны обрести подлинного освобождения, пока не возвысятся до положения преданных. А̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо 'на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣ (Бхаг. 10.2.32). Гьяни и йоги могут подняться до высочайшего положения, осознания Брахмана, но из-за недостатка преданности лотосным стопам Господа они вновь падают в материальную природу. Поэтому гьяну и йогу не следует принимать за подлинные пути к освобождению. Совершая преданное служение, Махараджа Притху сам собой превзошёл все эти положения. Поскольку Махараджа Притху был шактьявеша-аватарой Верховного Господа, ему не нужно было делать что-либо ради достижения освобождения. Он пришёл из мира Вайкунтхи, духовного неба, чтобы исполнить волю Верховного Господа на земле. Следовательно, ему предстояло вернуться домой, к Богу, без необходимости совершать гьяну, йогу или карму. Хотя Притху Махараджа вечно был чистым преданным Господа, он тем не менее избрал путь преданного служения, чтобы научить обычных людей надлежащему пути исполнения жизненных обязанностей и, в конечном счёте, возвращения домой, к Богу."}
{"ref": "sb/4/23/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/12/", "verse_text": "> chinnānya-dhīr adhigatātma-gatir nirīhas\n> tat tatyaje 'cchinad idaṁ vayunena yena\n> tāvan na yoga-gatibhir yatir apramatto\n> yāvad gadāgraja-kathāsu ratiṁ na kuryāt", "devanagari": "> छिन्नान्यधीरधिगतात्मगतिर्निरीहस्\n> तत्तत्यजेऽच्छिनदिदं वयुनेन येन ।\n> तावन्न योगगतिभिर्यतिरप्रमत्तो\n> यावद्गदाग्रजकथासु रतिं न कुर्यात् ॥१२॥", "synonyms": "*чхинна*—будучи отсечёнными; *анйа-дхӣх̣*—все прочие представления о жизни (телесные представления о жизни); *адхигата*—твёрдо убеждённый; *а̄тма-гатих̣*—высшая цель духовной жизни; *нирӣхах̣*—лишённый желаний; *тат*—то; *татйадже*—оставил; *аччхинат*—отсёк; *идам*—это; *вайунена*—знанием; *йена*—которым; *та̄ват*—до тех пор; *на*—никогда; *йога-гатибхих̣*—практикой системы мистической йоги; *йатих̣*—практикующий; *апраматтах̣*—без всякой иллюзии; *йа̄ват*—до тех пор; *гада̄граджа*—Кришны; *катха̄су*—словам; *ратим*—влечение; *на*—никогда; *курйа̄т*—делает.", "translation": "**Когда Махараджа Притху полностью избавился от телесных представлений о жизни, он осознал Господа Кришну, пребывающего в сердце каждого в образе Параматмы. Получая таким образом все наставления от Него, он оставил все прочие виды йоги и гьяны. Его даже не занимало совершенство систем йоги и гьяны, ибо он до конца осознал, что преданное служение Кришне есть высшая цель жизни и что, пока йоги и гьяни не ощутят влечения к кришна-катхе [повествованиям о Кришне], их заблуждения относительно бытия никогда не рассеются.**", "purport": "До тех пор пока человек слишком поглощён телесными представлениями о жизни, его привлекают разнообразные методы самоосознания, такие как система мистической йоги или система, опирающаяся на умозрительные эмпирические методы. Однако, когда человек постигает, что высшая цель жизни — приблизиться к Кришне, он осознаёт Кришну в сердце каждого и потому помогает всякому, кто стремится развить в себе сознание Кришны. В действительности совершенство жизни зависит от того, насколько человек склонен слушать о Кришне. Поэтому в этом стихе сказано: йа̄вад гада̄граджа-катха̄су ратим̇ на курйа̄т. Пока человек не проникнется интересом к Кришне, к Его играм и деяниям, не может быть и речи об освобождении посредством йогической практики или умозрительного знания.\n\nДостигнув ступени преданности, Махараджа Притху перестал интересоваться практикой гьяны и йоги и оставил их. Это и есть ступень чистой преданной жизни, как описывает Рупа Госвами: анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там / а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄. Подлинная гьяна означает понимание того, что живое существо есть вечный слуга Господа. Это знание обретается после многих и многих рождений, как подтверждается в «Бхагавад-гите»: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате [(Б.-г. 7.19)]. На ступени парамахамсы человек полностью осознаёт Кришну как всё сущее: ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣. Когда человек полностью постигает, что Кришна есть всё сущее и что сознание Кришны — высшее совершенство жизни, он становится парамахамсой, или махатмой. Такого махатму, или парамахамсу, встретить очень редко. Парамахамсу, или чистого преданного, никогда не привлекают ни хатха-йога, ни умозрительное знание. Его занимает лишь беспримесное преданное служение Господу. Иногда тот, кто прежде был привержен этим путям, пытается одновременно совершать преданное служение и практиковать гьяну и йогу, но, как только человек достигает ступени беспримесного преданного служения, он способен оставить все прочие методы самоосознания. Иными словами, когда человек твёрдо осознаёт Кришну как высшую цель, его уже не привлекают ни практика мистической йоги, ни умозрительные эмпирические методы познания."}
{"ref": "sb/4/23/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/13/", "verse_text": "> evaṁ sa vīra-pravaraḥ\n> saṁyojyātmānam ātmani\n> brahma-bhūto dṛḍhaṁ kāle\n> tatyāja svaṁ kalevaram", "devanagari": "> एवं स वीरप्रवरः संयोज्यात्मानमात्मनि ।\n> ब्रह्मभूतो दृढं काले तत्याज स्वं कलेवरम् ॥१३॥", "synonyms": "*эвам*—так; *сах̣*—он; *вӣра-праварах̣*—лучший из героев; *сам̇йоджйа*—сосредоточив; *а̄тма̄нам*—ум; *а̄тмани*—на Сверхдуше; *брахма-бхӯтах̣*—освобождённый; *др̣д̣хам*—твёрдо; *ка̄ле*—в должный срок; *татйа̄джа*—оставил; *свам*—собственное; *калеварам*—тело.", "translation": "**В должный срок Притху Махараджа смог твёрдо сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны и, полностью утвердившись на уровне брахма-бхута, оставил материальное тело.**", "purport": "Согласно бенгальской поговорке, любой духовный прогресс, которого человек достигает в жизни, проверяется в час смерти. В «Бхагавад-гите» это также подтверждается: йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ тйаджатй анте калеварам / там̇ там эваити каунтейа сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣ [(Б.-г. 8.6)]. Те, кто практикует сознание Кришны, знают, что их испытание состоится в час смерти. Если человек способен помнить Кришну в миг смерти, он тотчас переносится на Голоку Вриндавану, или Кришналоку, и так его жизнь становится успешной. Притху Махараджа милостью Кришны мог понять, что конец его жизни близок, и потому преисполнился ликования и приступил к тому, чтобы полностью оставить тело на ступени брахма-бхута, прибегнув к йогическому методу. В последующих стихах подробно описывается, как человек может по своей воле оставить тело и вернуться домой, к Богу. Йогический метод, к которому Притху Махараджа прибег в час смерти, ускоряет оставление тела, пока человек ещё здоров телом и умом. Каждый преданный желает оставить тело, пока оно ещё здорово телом и умом. Это желание выразил и царь Кулашекхара в своей «Мукунда-мала-стотре»:\n\nкр̣шн̣а твадӣйа-падапан̇каджа-пан̃джара̄нтам\nадйаива ме виш́ату ма̄наса-ра̄джа-хам̇сах̣\nпра̄н̣а-прайа̄н̣а-самайе капха-ва̄та-питтаих̣\nкан̣т̣ха̄вародхана-видхау смаран̣ам̇ кутас те\n\nЦарь Кулашекхара хотел оставить тело в добром здравии и потому молил Кришну дать ему умереть немедля, пока он здоров и пока ум его ясен. Когда человек умирает, его обычно одолевают слизь и желчь, и он начинает задыхаться. Поскольку, задыхаясь, очень трудно произнести хоть какой-то звук, лишь по милости Кришны человек может повторять Харе Кришна в час смерти. Однако, утвердившись в позе муктасана, йог может тотчас оставить тело и отправиться на любую планету, какую пожелает. Совершенный йог способен оставить тело когда пожелает, благодаря практике йоги."}
{"ref": "sb/4/23/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/14/", "verse_text": "> sampīḍya pāyuṁ pārṣṇibhyāṁ\n> vāyum utsārayañ chanaiḥ\n> nābhyāṁ koṣṭheṣv avasthāpya\n> hṛd-uraḥ-kaṇṭha-śīrṣaṇi", "devanagari": "> सम्पीड्य पायुं पार्ष्णिभ्यां वायुमुत्सारयञ्छनैः ।\n> नाभ्यां कोष्ठेष्ववस्थाप्य हृदुरःकण्ठशीर्षणि ॥१४॥", "synonyms": "*сампӣд̣йа*—перекрыв; *па̄йум*—дверь ануса; *па̄ршн̣ибхйа̄м*—лодыжками; *ва̄йум*—воздух, идущий вверх; *утса̄райан*—толкая вверх; *ш́анаих̣*—постепенно; *на̄бхйа̄м*—к пупку; *кошт̣хешу*—в сердце и горле; *авастха̄пйа*—установив; *хр̣т*—в сердце; *урах̣*—вверх; *кан̣т̣ха*—горло; *ш́ӣршан̣и*—между двумя бровями.", "translation": "**Приняв особую йогическую позу для сидения, Махараджа Притху перекрыл дверь ануса лодыжками, прижал правую и левую икры и постепенно поднял жизненный воздух вверх, проведя его к области пупка, затем к сердцу и горлу и наконец вытолкнул его вверх, в центральную точку между двумя бровями.**", "purport": "Описанная здесь поза для сидения называется муктасана. В йогической практике, после того как человек соблюдает строгие правила, упорядочивающие сон, еду и совокупление, ему дозволяется приступить к различным позам для сидения. Высшая цель йоги — дать человеку возможность оставить тело по собственной воле. Тот, кто достиг высочайшей вершины йогической практики, может оставаться в теле сколько пожелает или, если он ещё не вполне совершенен, оставить тело, чтобы отправиться куда угодно — в пределах вселенной или за её пределы. Некоторые йоги оставляют тело, чтобы отправиться на высшие планетные системы и наслаждаться доступными там материальными благами. Однако разумные йоги вовсе не желают тратить время в этом материальном мире; их не заботят материальные блага высших планетных систем, но они стремятся отправиться прямо в духовное небо, домой, к Богу.\n\nИз описания в этом стихе явствует, что у Махараджи Притху не было желания возноситься на высшие планетные системы. Он хотел немедленно вернуться домой, к Богу. Хотя Махараджа Притху прекратил всякую практику мистической йоги, осознав сознание Кришны, он тем не менее воспользовался плодами своей прежней практики и тотчас перенёс себя на уровень брахма-бхута, чтобы ускорить своё возвращение к Богу. Цель этой особой системы асан, известной как поза для сидения ради освобождения, или муктасана, — достичь успеха в кундалини-чакре и постепенно поднять жизненную силу от муладхара-чакры к свадхиштхана-чакре, затем к манипура-чакре, анахата-чакре, вишуддха-чакре и наконец к аджня-чакре. Когда йог достигает аджня-чакры, между двумя бровями, он способен пробить брахма-рандхру, отверстие в черепе, и отправиться на любую планету, какую пожелает, вплоть до духовного царства Вайкунтхи, или Кришналоки. Вывод таков: чтобы вернуться к Богу, человек должен прийти на ступень брахма-бхута. Однако те, кто пребывает в сознании Кришны или практикует бхакти-йогу (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам), могут вернуться к Богу, даже не практикуя метод муктасаны. Назначение практики муктасаны — прийти на ступень брахма-бхута, ибо, не находясь на ступени брахма-бхута, человек не может вознестись в духовное небо. Как утверждается в «Бхагавад-гите»: ма̄м̇ ча йо 'вйабхича̄рен̣а бхакти-йогена севате са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате [(Б.-г. 14.26)]. Бхакти-йог, практикующий бхакти-йогу, всегда пребывает на ступени брахма-бхута (брахма-бхӯйа̄йа калпате). Если преданный способен и далее оставаться на уровне брахма-бхута, он сам собой после смерти входит в духовное небо и возвращается к Богу. Поэтому преданному не стоит сокрушаться о том, что он не практиковал кундалини-чакру или не пробивал шесть чакр одну за другой. Что же касается Махараджи Притху, то он уже освоил этот метод, и, поскольку он не хотел ждать времени, когда смерть наступит сама собой, он воспользовался методом пробивания шат-чакр и так оставил тело по собственной воле и тотчас вошёл в духовное небо."}
{"ref": "sb/4/23/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/15/", "verse_text": "> utsarpayaṁs tu taṁ mūrdhni\n> krameṇāveśya niḥspṛhaḥ\n> vāyuṁ vāyau kṣitau kāyaṁ\n> tejas tejasy ayūyujat", "devanagari": "> उत्सर्पयंस्तु तं मूर्ध्नि क्रमेणावेश्य निःस्पृहः ।\n> वायुं वायौ क्षितौ कायं तेजस्तेजस्ययूयुजत् ॥१५॥", "synonyms": "*утсарпайан*—поднимая таким образом; *ту*—но; *там*—воздух; *мӯрдхни*—к голове; *крамен̣а*—постепенно; *а̄веш́йа*—направляя; *них̣спр̣хах̣*—освободившийся от всех материальных желаний; *ва̄йум*—воздушную часть тела; *ва̄йау*—в общем воздухе, покрывающем вселенную; *кшитау*—в общем земном покрове; *ка̄йам*—это материальное тело; *теджах̣*—огонь в теле; *теджаси*—в общем огне материального покрова; *айӯйуджат*—соединил.", "translation": "**Так Притху Махараджа постепенно поднял жизненный воздух к отверстию в своём черепе, и тогда у него пропало всякое желание материального существования. Постепенно он соединил свой жизненный воздух с совокупным воздухом, своё тело — с совокупной землёй, а огонь, заключённый в теле, — с совокупным огнём.**", "purport": "Когда духовная искра, которую описывают как одну десятитысячную кончика волоса, оказывается ввергнута в материальное существование, эту искру покрывают грубые и тонкие материальные элементы. Материальное тело состоит из пяти грубых элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира — и трёх тонких: ума, разума и эго. Достигая освобождения, человек избавляется от этих материальных оболочек. В самом деле, успех в йоге состоит в том, чтобы освободиться от этих материальных оболочек и войти в духовное бытие. Учение Господа Будды о нирване основано на этом принципе. Господь Будда наставлял своих последователей отбросить эти материальные оболочки посредством медитации и йоги. Господь Будда не дал никаких сведений о душе, но, если человек строго следует его наставлениям, он в конце концов освободится от материальных оболочек и достигнет нирваны.\n\nКогда живое существо отбрасывает материальные оболочки, оно остаётся духовной душой. Этой духовной душе предстоит войти в духовное небо, чтобы слиться с сиянием Брахмана. К сожалению, если живое существо не обладает сведениями о духовном мире и Вайкунтхах, то с вероятностью 99,9 процента оно снова падёт в материальное существование. Однако существует и небольшая вероятность того, что из сияния Брахмана, брахмаджьоти, оно будет вознесено на духовную планету. Имперсоналисты считают это брахмаджьоти лишённым разнообразия, а буддисты считают его пустотой. В любом случае, считает ли человек духовное небо лишённым разнообразия или пустым, в нём нет того духовного блаженства, которым наслаждаются на духовных планетах, на Вайкунтхах или на Кришналоке. В отсутствие разнообразных наслаждений духовная душа постепенно начинает испытывать влечение к жизни, полной блаженства, и, не имея никаких сведений о Кришналоке или Вайкунтхалоке, она естественным образом нисходит к материальной деятельности, чтобы наслаждаться материальным разнообразием."}
{"ref": "sb/4/23/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/16/", "verse_text": "> khāny ākāśe dravaṁ toye\n> yathā-sthānaṁ vibhāgaśaḥ\n> kṣitim ambhasi tat tejasy\n> ado vāyau nabhasy amum", "devanagari": "> खान्याकाशे द्रवं तोये यथास्थानं विभागशः ।\n> क्षितिमम्भसि तत्तेजस्यदो वायौ नभस्यमुम् ॥१६॥", "synonyms": "*кха̄ни*—различные отверстия в теле для органов чувств; *а̄ка̄ш́е*—в небе; *дравам*—жидкую субстанцию; *тойе*—в воде; *йатха̄-стха̄нам*—согласно надлежащему положению; *вибха̄гаш́ах̣*—как они разделены; *кшитим*—землю; *амбхаси*—в воде; *тат*—то; *теджаси*—в огне; *адах̣*—огонь; *ва̄йау*—в воздухе; *набхаси*—в небе; *амум*—то.", "translation": "**Так, в соответствии с разными положениями различных частей тела, Притху Махараджа соединил воздух своего тела с воздухом неба, телесные жидкости, такие как кровь и различные выделения, — с совокупной водой, а затем соединил землю с водой, воду — с огнём, огонь — с воздухом, воздух — с небом и так далее.**", "purport": "В этом стихе очень важны два слова: йатха̄-стха̄нам̇ вибха̄гаш́ах̣. В «Шримад-Бхагаватам», во Второй песни, в пятой главе, Господь Брахма ясно объяснил Нараде, как произошло творение, и шаг за шагом изложил надлежащие разделения чувств, владыки чувств, объектов чувств и материальных элементов, а также объяснил, как они создаются один за другим: воздух — из неба, огонь — из воздуха, вода — из огня, земля — из воды и так далее. Важно досконально знать процесс творения применительно к проявленному космосу. Точно так же и это тело создаётся Верховным Господом согласно тому же процессу. Личность Бога, войдя во вселенную, создаёт проявленный космос один элемент за другим. Подобным образом и живое существо, войдя в материнское чрево, тоже собирает свои грубое и тонкое тела, беря составные части из совокупного неба, воздуха, огня, воды и земли. Слова йатха̄-стха̄нам̇ вибха̄гаш́ах̣ указывают на то, что человеку следует знать процесс творения и медитировать на этот созидательный процесс в обратном порядке, чтобы тем самым освободиться от материальной скверны."}
{"ref": "sb/4/23/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/17/", "verse_text": "> indriyeṣu manas tāni\n> tan-mātreṣu yathodbhavam\n> bhūtādināmūny utkṛṣya\n> mahaty ātmani sandadhe", "devanagari": "> इन्द्रियेषु मनस्तानि तन्मात्रेषु यथोद्भवम् ।\n> भूतादिनामून्युत्कृष्य महत्यात्मनि सन्दधे ॥१७॥", "synonyms": "*индрийешу*—в органах чувств; *манах̣*—ум; *та̄ни*—органы чувств; *тат-ма̄трешу*—в объектах чувств; *йатха̄-удбхавам*—откуда они возникли; *бхӯта-а̄дина̄*—пятью элементами; *амӯни*—все эти объекты чувств; *уткр̣шйа*—извлекая; *махати*—в махат-таттве; *а̄тмани*—в эго; *сандадхе*—соединил.", "translation": "**Он соединил ум с чувствами, а чувства — с объектами чувств, согласно их соответствующим положениям, и соединил также материальное эго с совокупной материальной энергией, махат-таттвой.**", "purport": "В отношении эго совокупная материальная энергия разделена на две части: одна возбуждается гуной невежества, а другая — гунами страсти и благости. Из-за возбуждения гуной невежества создаются пять грубых элементов. Из-за возбуждения гуной страсти создаётся ум, а из-за возбуждения гуной благости создаётся ложное эго, или отождествление себя с материей. Ум находится под покровительством полубога определённого рода. Иногда считается, что у ума (манах̣) есть управляющее божество, или полубог. Так совокупный ум, а именно материальный ум, управляемый материальными полубогами, был соединён с чувствами. Чувства же, в свою очередь, были соединены с объектами чувств. Объекты чувств — это формы, вкусы, запахи, звуки и тому подобное. Звук является высшим источником объектов чувств. Ум привлекался чувствами, а чувства — объектами чувств, и все они в конечном счёте соединились с небом. Творение устроено так, что причина и следствие следуют одно за другим. Процесс растворения состоит в соединении следствия с изначальной причиной. Поскольку высшей причиной в материальном мире является махат-таттва, всё постепенно свёртывалось и соединялось с махат-таттвой. Это можно сравнить с шуньявадой, или учением о пустоте, в том смысле, что это процесс очищения подлинного духовного ума, или сознания.\n\nКогда ум полностью отмыт от всей материальной скверны, начинает действовать чистое сознание. Звуковая вибрация из духовного неба способна сама собой очистить все материальные оскверняющие наслоения, что подтверждает Чайтанья Махапрабху: чето-дарпан̣а-ма̄рджанам. Нам нужно лишь последовать совету Господа Чайтаньи Махапрабху и повторять мантру Харе Кришна, чтобы очистить ум от всей материальной скверны, и это можно считать кратким изложением сути этого трудного стиха. Как только вся материальная скверна смывается этим процессом повторения, все желания и последствия материальной деятельности немедленно уничтожаются, и начинается подлинная жизнь, мирное бытие. В нынешнюю эпоху Кали очень трудно прибегнуть к йогическому процессу, описанному в этом стихе. Если человек не весьма искусен в такой йоге, лучше всего ему обратиться к пути и средствам, которые дал Господь Чайтанья Махапрабху, — ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам. Так человек может славно освободиться от всей материальной скверны простым повторением Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Подобно тому как жизнь в этом материальном мире берёт начало в материальном звуке, духовная жизнь берёт начало в этой духовной звуковой вибрации."}
{"ref": "sb/4/23/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/18/", "verse_text": "> taṁ sarva-guṇa-vinyāsaṁ\n> jīve māyāmaye nyadhāt\n> taṁ cānuśayam ātma-stham\n> asāv anuśayī pumān\n> jñāna-vairāgya-vīryeṇa\n> svarūpa-stho 'jahāt prabhuḥ", "devanagari": "> तं सर्वगुणविन्यासं जीवे मायामये न्यधात् ।\n> तं चानुशयमात्मस्थमसावनुशयी पुमान् ।\n> नानवैराग्यवीर्येण स्वरूपस्थोऽजहात्प्रभुः ॥१८॥", "synonyms": "*там*—Ему; *сарва-гун̣а-винйа̄сам*—вместилище всех качеств; *джӣве*—обозначениям; *ма̄йа̄-майе*—вместилищу всех энергий; *нйадха̄т*—поместил; *там*—то; *ча*—также; *ануш́айам*—обозначение; *а̄тма-стхам*—пребывающее в самоосознании; *асау*—он; *ануш́айӣ*—живое существо; *пума̄н*—наслаждающийся; *джн̃а̄на*—знанием; *ваира̄гйа*—отречением; *вӣрйен̣а*—мощью; *сварӯпа-стхах̣*—пребывая в своём изначальном положении; *аджаха̄т*—возвратился домой; *прабхух̣*—повелитель.", "translation": "**Затем Притху Махараджа предложил совокупное обозначение живого существа верховному повелителю иллюзорной энергии. Освободившись от всех обозначений, которыми было опутано живое существо, он обрёл свободу благодаря знанию, отречению и духовной силе своего преданного служения. Так, утвердившись в своём изначальном положении сознания Кришны, он покинул это тело как прабху, или повелитель чувств.**", "purport": "Как утверждается в Ведах, Верховная Личность Бога — источник материальной энергии. Поэтому Его иногда называют майямайей, или Верховной Личностью, которая способна творить Свои игры посредством Своей энергии, известной как материальная энергия. Джива, или индивидуальное живое существо, попадает в ловушку материальной энергии по верховной воле Верховной Личности Бога. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаём:\n\nӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е 'рджуна тиш̣т̣хати бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄\n\n«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно посажены на машину, сделанную из материальной энергии». (Б.-г. 18.61)\n\nИшвара, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце всех обусловленных душ, и по Его верховной воле живое существо, или индивидуальная душа, получает возможность господствовать над материальной природой в различных видах тел, которые называются янтрой, или движущейся повозкой, предоставленной совокупной материальной энергией, майей. Хотя и индивидуальное живое существо (джива), и Господь пребывают в материальной энергии, Господь направляет движения души-дживы, предлагая ей различные виды тел через материальную энергию, и так живое существо скитается по вселенным в различных формах тел и оказывается вовлечённым в разные положения, пожиная плоды кармической деятельности.\n\nКогда Притху Махараджа обрёл духовную силу благодаря возрастанию своего духовного знания, гьяны, и отречения от материальных желаний, он стал прабху, или владыкой своих чувств (иногда такого называют госвами или свами). Это означает, что он больше не находился под влиянием материальной энергии. Когда человек достаточно силён, чтобы отказаться от влияния материальной энергии, его называют прабху. В этом стихе значимо также слово сварӯпастхах̣. Подлинное самоотождествление индивидуальной души состоит в понимании, или обретении знания о том, что она вечно является слугой Кришны. Это понимание называется сварӯпопалабдхи. Развивая преданное служение, преданный постепенно осознаёт свои подлинные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Это понимание своего чистого духовного положения называется сварӯпопалабдхи, и, достигнув этой ступени, человек способен понять, как он связан с Верховной Личностью Бога — как слуга или друг, как родитель или возлюбленный. Эта ступень понимания называется сварӯпастхах̣. Притху Махараджа в полной мере осознал эту сварупу, и в последующих главах станет ясно, что он лично покинул этот мир, или это тело, взойдя на колесницу, присланную с Вайкунтхи.\n\nВ этом стихе значимо также слово прабху. Как было сказано прежде, когда человек полностью осознал себя и действует в соответствии с этим положением, его можно называть прабху. К духовному учителю обращаются «Прабхупада», ибо он — полностью осознавшая себя душа. Слово па̄да означает «положение», и «Прабхупада» указывает на то, что ему дано положение прабху, или Верховной Личности Бога, ибо он действует от имени Верховной Личности Бога. Если человек не является прабху, или повелителем чувств, он не может действовать как духовный учитель. Он наделён полномочиями Верховного Прабху, Господа Кришны. В своих стихах, прославляющих духовного учителя, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет:\n\nса̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣\n\n«Духовному учителю оказывают такое же почтение, как и Верховному Господу, ибо он — самый доверенный слуга Господа». Поэтому Притху Махараджу тоже можно называть Прабхупадой или, как сказано здесь, прабху. В связи с этим может возникнуть и другой вопрос. Поскольку Притху Махараджа был воплощением могущества Верховной Личности Бога, шактьявеша-аватарой, почему он должен был исполнять регулирующие принципы, чтобы стать прабху? Поскольку он явился на этой земле как идеальный царь и поскольку долг царя — наставлять подданных в преданном служении, он следовал всем регулирующим принципам преданного служения, дабы учить других. Точно так же и Чайтанья Махапрабху, хотя Он и Сам Кришна, учил нас, как приближаться к Кришне, выступая в роли преданного. Сказано: а̄пани а̄чари' бхакти ш́икха̄ину саба̄ре. Господь Чайтанья Махапрабху наставлял других в процессе преданного служения, Сам подавая пример Своими личными поступками. Подобно этому, и Притху Махараджа, хотя и был воплощением шактьявеша-аватары, всё же вёл себя в точности как преданный, чтобы достичь положения прабху. Более того, сварӯпастхах̣ означает полное освобождение. Как сказано, хитва̄нйатха̄-рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̣: когда живое существо оставляет деятельность майи и достигает положения, в котором оно может совершать преданное служение, его состояние называется сварӯпастхах̣, или полным освобождением."}
{"ref": "sb/4/23/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/19/", "verse_text": "> arcir nāma mahā-rājñī\n> tat-patny anugatā vanam\n> sukumāry atad-arhā ca\n> yat-padbhyāṁ sparśanaṁ bhuvaḥ", "devanagari": "> अर्चिर्नाम महाराज्ञी तत्पत्न्यनुगता वनम् ।\n> सुकुमार्यतदर्हा च यत्पद्भ्यां स्पर्शनं भुवः ॥१९॥", "synonyms": "*арчих̣ на̄ма*—по имени Арчи; *маха̄-ра̄джн̃ӣ*—царица; *тат-патнӣ*—жена Махараджи Притху; *анугата̄*—последовавшая за своим мужем; *ванам*—в лес; *су-кума̄рӣ*—обладавшая очень нежным телом; *а-тат-арха̄*—та, что не заслуживала; *ча*—также; *йат-падбхйа̄м*—прикосновением чьих стоп; *спарш́анам*—касание; *бхувах̣*—земли.", "translation": "**Царица, жена Притху Махараджи, которую звали Арчи, последовала за своим мужем в лес. Поскольку она была царицей, тело её было очень нежным. Хотя она и не заслуживала того, чтобы жить в лесу, она добровольно касалась своими лотосными стопами земли.**", "purport": "Поскольку жена Притху Махараджи была царицей и к тому же дочерью царя, ей никогда не доводилось ходить по земле, ибо царицы никогда не выходили из дворца. Они, разумеется, никогда не отправлялись в леса и не терпели всех трудностей жизни в глуши. В ведической цивилизации есть сотни подобных примеров такого отречения со стороны цариц и преданности мужу. Богиня процветания, мать Сита, последовала за своим мужем Рамачандрой, когда Он удалился в лес. Господь Рамачандра ушёл в лес во исполнение повеления Своего отца, Махараджи Дашаратхи, но матери Сите такого повеления не давали. Тем не менее она добровольно избрала путь своего мужа. Подобным образом и Гандхари, жена царя Дхритараштры, тоже последовала за своим мужем в лес. Будучи жёнами таких великих личностей, как Притху, Господь Рамачандра и Дхритараштра, они были идеальными, целомудренными жёнами. Такие царицы наставляли и обычных людей, показывая им, как стать целомудренной женой и следовать за мужем на каждой ступени жизни. Когда муж — царь, она восседает рядом с ним как царица, а когда он уходит в лес, она тоже следует за ним, несмотря на необходимость терпеть всевозможные трудности жизни в лесу. Поэтому здесь и сказано (а-тад-арха̄), что, хотя она и не желала касаться стопами земли, она всё же приняла все трудности, отправившись в лес вместе со своим мужем."}
{"ref": "sb/4/23/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/20/", "verse_text": "> atīva bhartur vrata-dharma-niṣṭhayā\n> śuśrūṣayā cārṣa-deha-yātrayā\n> nāvindatārtiṁ parikarśitāpi sā\n> preyaskara-sparśana-māna-nirvṛtiḥ", "devanagari": "> अतीव भर्तुर्व्रतधर्मनिष्ठया शुश्रूषया चार्षदेहयात्रया ।\n> नाविन्दतार्तिं परिकर्शितापि सा प्रेयस्करस्पर्शनमाननिर्वृतिः ॥२०॥", "synonyms": "*атӣва*—очень; *бхартух̣*—мужа; *врата-дхарма*—обет служить ему; *ништ̣хайа̄*—с решимостью; *ш́уш́рӯшайа̄*—служением; *ча*—также; *а̄рша*—подобно великим святым мудрецам; *деха*—тело; *йа̄трайа̄*—образом жизни; *на*—не; *авиндата*—ощущала; *а̄ртим*—каких-либо трудностей; *парикарш́ита̄ апи*—хотя и обратившись в худую и истощённую; *са̄*—она; *прейах̣-кара*—очень приятным; *спарш́ана*—прикосновением; *ма̄на*—поглощённая; *нирвр̣тих̣*—наслаждением.", "translation": "**Хотя царица Арчи и не привыкла к таким трудностям, она следовала за своим мужем, соблюдая регулирующие принципы жизни в лесу, подобно великим мудрецам. Она спала на земле и питалась лишь плодами, цветами и листьями, и, поскольку она не была приспособлена к такой жизни, она стала хрупкой и худой. И всё же, благодаря наслаждению, которое она черпала в служении своему мужу, она не ощущала никаких трудностей.**", "purport": "Слова бхартур врата-дхарма-ништ̣хайа̄ указывают на то, что долг женщины, её религиозный принцип, состоит в служении мужу при любых обстоятельствах. В ведической цивилизации мужчину с самого начала жизни учат становиться брахмачари, затем идеальным грихастхой, потом ванапрастхой и наконец санньяси, а жену учат лишь строго следовать за мужем при любых обстоятельствах жизни. После периода брахмачарьи мужчина принимает жизнь домохозяина, а женщину родители тоже учат быть целомудренной женой. Так, когда девушка и юноша соединяются, оба они подготовлены к жизни, посвящённой высшей цели. Юношу учат исполнять свой долг в согласии с высшей целью жизни, а девушку учат следовать за ним. Долг целомудренной жены — во всех отношениях радовать мужа в семейной жизни, а когда муж оставляет семейную жизнь, ей надлежит уйти в лес и принять жизнь ванапрастхи, или вана-васи. В это время жене надлежит следовать за мужем и заботиться о нём, как она заботилась о нём в семейной жизни. Но когда муж принимает отречённый уклад жизни, а именно санньясу, жене надлежит вернуться домой и стать святой женщиной, подавая пример своим детям и невесткам и показывая им, как жить жизнью, полной аскезы.\n\nКогда Чайтанья Махапрабху принял санньясу, Его жена, Вишнуприя-деви, хотя ей было всего шестнадцать лет, тоже дала обет аскезы, поскольку её муж оставил дом. Она повторяла святое имя на чётках, и, окончив один круг, откладывала одно зёрнышко риса. Так, сколько кругов она повторяла, столько же зёрен риса получала, а потом варила их и принимала как прасад. Это и называется аскезой. Даже сегодня в Индии вдовы или женщины, чьи мужья приняли санньясу, следуют принципам аскезы, хотя и живут со своими детьми. Жена Притху Махараджи, Арчи, была твёрдо настроена исполнять долг жены, и, пока её муж жил в лесу, она следовала за ним, питаясь лишь плодами и листьями и лёжа на земле. Поскольку тело женщины значительно более нежно, чем тело мужчины, царица Арчи стала очень хрупкой и худой, парикарш́ита̄. Когда человек предаётся аскезе, его тело обычно становится сухощавым и худым. Полнота — не слишком хорошее качество в духовной жизни, ибо человек, занятый духовной жизнью, должен свести телесные удобства, а именно еду, сон и совокупление, к минимуму. Хотя царица Арчи очень исхудала от жизни в лесу по регулирующим принципам, она не была несчастна, ибо наслаждалась честью служить своему великому мужу."}
{"ref": "sb/4/23/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/21/", "verse_text": "> dehaṁ vipannākhila-cetanādikaṁ\n> patyuḥ pṛthivyā dayitasya cātmanaḥ\n> ālakṣya kiñcic ca vilapya sā satī\n> citām athāropayad adri-sānuni", "devanagari": "> देहं विपन्नाखिलचेतनादिकं पत्युः पृथिव्या दयितस्य चात्मनः ।\n> आलक्ष्य किञ्चिच्च विलप्य सा सती चितामथारोपयदद्रिसानुनि ॥२१॥", "synonyms": "*дехам*—тело; *випанна*—полностью утратившее; *акхила*—все; *четана*—чувства; *а̄дикам*—признаки; *патйух̣*—своего мужа; *пр̣тхивйа̄х̣*—мира; *дайитасйа*—милостивого; *ча а̄тманах̣*—а также самой себя; *а̄лакшйа*—увидев; *кин̃чит*—совсем немного; *ча*—и; *вилапйа*—горюя; *са̄*—она; *сатӣ*—целомудренная; *чита̄м*—на костёр; *атха*—теперь; *а̄ропайат*—поместила; *адри*—холма; *са̄нуни*—на вершину.", "translation": "**Когда царица Арчи увидела, что её муж, который был так милостив к ней и к земле, более не подаёт признаков жизни, она некоторое время горевала, а затем сложила на вершине холма погребальный костёр и поместила на него тело мужа.**", "purport": "Увидев, что все признаки жизни в её муже прекратились, царица некоторое время горевала. Слово кин̃чит означает «некоторое время». Царица прекрасно понимала, что её муж не умер, хотя признаки жизни — деятельность, разум и чувственное восприятие — и прекратились. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nдехино 'смин йатха̄ дехе каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄ татха̄ деха̄нтара-пра̄птир дхӣрас татра на мухйати\n\n«Воплощённая в теле душа постепенно меняет тело ребёнка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает». (Б.-г. 2.13)\n\nКогда живое существо переходит из одного тела в другое — этот процесс обычно называют смертью, — здравомыслящий человек не скорбит, ибо знает, что живое существо не умерло, а лишь перенеслось из одного тела в другое. Царице следовало бы бояться остаться одной в лесу с телом мужа, но, будучи великой женой великой личности, она погоревала недолго и тут же поняла, что ей предстоит исполнить множество обязанностей. Поэтому, вместо того чтобы тратить время на скорбь, она немедленно приготовила на вершине холма погребальный костёр, а затем поместила на него тело мужа, чтобы предать его огню.\n\nМахараджа Притху назван здесь дайита, ибо он был не просто царём земли, но и относился к земле как к своему чаду, которое находится под его защитой. Точно так же он защищал и свою жену. Долг царя — давать защиту каждому, особенно земле, или стране, которой он правит, а также подданным и членам своей семьи. Поскольку Притху Махараджа был совершенным царём, он давал защиту каждому, и потому здесь он назван дайита."}
{"ref": "sb/4/23/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/22/", "verse_text": "> vidhāya kṛtyaṁ hradinī-jalāplutā\n> dattvodakaṁ bhartur udāra-karmaṇaḥ\n> natvā divi-sthāṁs tridaśāṁs triḥ parītya\n> viveśa vahniṁ dhyāyatī bhartṛ-pādau", "devanagari": "> विधाय कृत्यं ह्रदिनीजलाप्लुता दत्त्वोदकं भर्तुरुदारकर्मणः ।\n> नत्वा दिविस्थांस्त्रिदशांस्त्रिः परीत्य विवेश वह्निं ध्यायती भर्तृपादौ ॥२२॥", "synonyms": "*видха̄йа*—исполнив; *кр̣тйам*—предписанный обряд; *храдинӣ*—в воде реки; *джала-а̄плута̄*—совершив полное омовение; *даттва̄ удакам*—поднеся в дар воду; *бхартух̣*—своего мужа; *уда̄ра-карман̣ах̣*—который был так великодушен; *натва̄*—выразив почтение; *диви-стха̄н*—пребывающим в небе; *три-даш́а̄н*—тридцати миллионам полубогов; *трих̣*—трижды; *парӣтйа*—обойдя вокруг; *вивеш́а*—вошла; *вахним*—в огонь; *дхйа̄йатӣ*—думая о; *бхартр̣*—своего мужа; *па̄дау*—двух лотосных стопах.", "translation": "**После этого царица исполнила необходимые погребальные обряды и поднесла в дар воду. Совершив омовение в реке, она выразила почтение различным полубогам, пребывающим в небе на разных планетных системах. Затем она обошла вокруг костра и, думая о лотосных стопах своего мужа, вошла в его пламя.**", "purport": "Вступление целомудренной жены в пламя погребального костра её умершего мужа называется саха-гамана. Это означает, что для жены обычно умереть вместе с мужем. Эта система саха-гаманы практиковалась в ведической цивилизации с незапамятных времён. Даже после британского периода в Индии этот обычай строго соблюдался, но вскоре он выродился до того, что, даже когда жена была недостаточно сильна, чтобы войти в огонь своего умершего мужа, родственники силой принуждали её войти. Поэтому этот обычай пришлось прекратить, но даже сегодня встречаются отдельные случаи, когда жена добровольно входит в огонь и умирает вместе со своим мужем. Даже после 1940 года мы лично знали одну целомудренную жену, которая умерла именно так."}
{"ref": "sb/4/23/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/23/", "verse_text": "> vilokyānugatāṁ sādhvīṁ\n> pṛthuṁ vīra-varaṁ patim\n> tuṣṭuvur varadā devair\n> deva-patnyaḥ sahasraśaḥ", "devanagari": "> विलोक्यानुगतां साध्वीं पृथुं वीरवरं पतिम् ।\n> तुष्टुवुर्वरदा देवैर्देवपत्न्यः सहस्रशः ॥२३॥", "synonyms": "*вилокйа*—наблюдая; *анугата̄м*—умершую вслед за мужем; *са̄дхвӣм*—целомудренную женщину; *пр̣тхум*—царя Притху; *вӣра-варам*—великого воина; *патим*—мужа; *туш̣т̣увух̣*—вознесли молитвы; *вара-да̄х̣*—способные даровать благословения; *деваих̣*—полубогами; *дева-патнйах̣*—жёны полубогов; *сахасраш́ах̣*—тысячами.", "translation": "**Наблюдая этот отважный поступок целомудренной жены Арчи, жены великого царя Притху, многие тысячи жён полубогов вместе со своими мужьями вознесли молитвы царице, ибо были очень довольны.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/23/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/24/", "verse_text": "> kurvatyaḥ kusumāsāraṁ\n> tasmin mandara-sānuni\n> nadatsv amara-tūryeṣu\n> gṛṇanti sma parasparam", "devanagari": "> कुर्वत्यः कुसुमासारं तस्मिन्मन्दरसानुनि ।\n> नदत्स्वमरतूर्येषु गृणन्ति स्म परस्परम् ॥२४॥", "synonyms": "*курватйах̣*—осыпая; *кусума-а̄са̄рам*—дождём цветов; *тасмин*—в том; *мандара*—горы Мандара; *са̄нуни*—на вершине; *надатсу*—звучали; *амара-тӯрйешу*—под бой барабанов полубогов; *гр̣н̣анти сма*—они говорили; *параспарам*—между собой следующее.", "translation": "**В то время полубоги находились на вершине горы Мандара, и все их жёны принялись осыпать цветами погребальный костёр и заговорили между собой так.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/23/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/25/", "verse_text": "> devya ūcuḥ\n> aho iyaṁ vadhūr dhanyā\n> yā caivaṁ bhū-bhujāṁ patim\n> sarvātmanā patiṁ bheje\n> yajñeśaṁ śrīr vadhūr iva", "devanagari": "> देव्य ऊचुः\n> अहो इयं वधूर्धन्या या चैवं भूभुजां पतिम् ।\n> सर्वात्मना पतिं भेजे यज्ञेशं श्रीर्वधूरिव ॥२५॥", "synonyms": "*девйах̣ ӯчух̣*—жёны полубогов сказали; *ахо*—увы; *ийам*—эта; *вадхӯх̣*—жена; *дханйа̄*—самая славная; *йа̄*—которая; *ча*—также; *эвам*—как; *бхӯ*—мира; *бхуджа̄м*—всех царей; *патим*—царя; *сарва-а̄тмана̄*—с полным пониманием; *патим*—мужу; *бхедже*—поклонялась; *йаджн̃а-ӣш́ам*—Господу Вишну; *ш́рӣх̣*—богиня процветания; *вадхӯх̣*—жена; *ива*—как.", "translation": "**Жёны полубогов сказали: Слава царице Арчи! Мы видим, что эта царица великого царя Притху, императора всех царей мира, служила своему мужу умом, речью и телом точно так же, как богиня процветания служит Верховной Личности Бога, Ягьеше, или Вишну.**", "purport": "Слова йаджн̃еш́ам̇ ш́рӣр вадхӯр ива в этом стихе указывают на то, что царица Арчи служила своему мужу в точности так, как богиня процветания служит Верховной Личности Бога Вишну. Можно заметить, что даже в истории этого мира, когда Господь Кришна, Верховный Вишну, правил Двараки, царица Рукмини, главная из всех цариц Кришны, лично служила Господу Кришне, несмотря на то что у неё были многие сотни служанок ей в помощь. Подобным образом и богиня процветания на планетах Вайкунтхи тоже лично служит Нараяне, хотя там есть многие тысячи преданных, готовых служить Господу. Этому обычаю следуют и жёны полубогов, а в минувшие дни такому же принципу следовали и жёны людей. В ведической цивилизации мужа и жену не разделяли такими надуманными людьми законами, как развод. Нам следует понять необходимость поддержания семейной жизни в человеческом обществе и потому отменить этот искусственный закон, известный как развод. Мужу и жене следует жить в сознании Кришны и идти по стопам Лакшми-Нараяны, или Кришны-Рукмини. Так в этом мире станут возможны мир и согласие."}
{"ref": "sb/4/23/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/26/", "verse_text": "> saiṣā nūnaṁ vrajaty ūrdhvam\n> anu vainyaṁ patiṁ satī\n> paśyatāsmān atītyārcir\n> durvibhāvyena karmaṇā", "devanagari": "> सैषा नूनं व्रजत्यूर्ध्वमनु वैन्यं पतिं सती ।\n> पश्यतास्मानतीत्यार्चिर्दुर्विभाव्येन कर्मणा ॥२६॥", "synonyms": "*са̄*—она; *эша̄*—эта; *нӯнам*—несомненно; *враджати*—идёт; *ӯрдхвам*—вверх; *ану*—вслед; *ваинйам*—сыном Вены; *патим*—мужем; *сатӣ*—целомудренная; *паш́йата*—только взгляните; *асма̄н*—нас; *атӣтйа*—превзойдя; *арчих̣*—по имени Арчи; *дурвибха̄вйена*—непостижимыми; *карман̣а̄*—поступками.", "translation": "**Жёны полубогов продолжали: Только взгляните, как эта целомудренная женщина, Арчи, благодаря своим непостижимым благочестивым поступкам всё ещё следует за своим мужем ввысь, насколько хватает нашего взора.**", "purport": "И воздушный корабль Притху Махараджи, и воздушный корабль, несущий царицу Арчи, выходили из поля зрения обитательниц высших планетных систем. Эти женщины были просто изумлены, видя, какого возвышенного положения достигли Притху Махараджа и его жена. Хотя они были жёнами обитателей высших планетных систем, а Притху Махараджа был жителем низшей планетной системы (Земли), царь вместе со своей женой миновали царства полубогов и устремились ввысь, к Вайкунтхалоке. Слово ӯрдхвам (вверх) здесь значимо, ибо говорившие женщины были с высших планетных систем, к которым относятся Луна, Солнце и Венера вплоть до Брахмалоки, или высшей планеты. За Брахмалокой простирается духовное небо, и в этом духовном небе есть бесчисленные Вайкунтхалоки. Поэтому слово ӯрдхвам указывает на то, что планеты Вайкунтхи находятся за пределами этих материальных планет, или выше их, и именно к этим планетам Вайкунтхи направлялись Притху Махараджа и его жена. Это также указывает на то, что, когда Притху Махараджа и его жена, Арчи, оставили свои материальные тела в материальном огне, они немедленно обрели духовные тела и вошли в духовные воздушные корабли, способные проникать сквозь материальные элементы и достигать духовного неба. Поскольку их несли два отдельных воздушных корабля, можно заключить, что даже после того, как они сгорели в погребальном костре, они остались отдельными личностями. Иными словами, они никогда не утратили своей индивидуальности и не обратились в пустоту, как воображают имперсоналисты.\n\nЖенщины на высших планетных системах были способны видеть и вниз, и вверх. Глядя вниз, они видели, что тело Притху Махараджи сжигают, а его жена, Арчи, входит в огонь, а глядя вверх, они видели, как тех несут на двух воздушных кораблях к Вайкунтхалокам. Всё это возможно лишь благодаря дурвибха̄вйена карман̣а̄, непостижимой деятельности. Притху Махараджа был чистым преданным, а его жена, царица Арчи, просто следовала за своим мужем. Поэтому обоих их можно считать чистыми преданными, и потому они способны совершать непостижимые поступки. Такие поступки недоступны обычным людям. В самом деле, обычные люди не способны даже встать на путь преданного служения Господу, а обычные женщины не способны хранить такие обеты целомудрия и во всех отношениях следовать за своими мужьями. Женщине нет нужды обретать высокие качества, но, если она просто идёт по стопам своего мужа, который должен быть преданным, тогда и муж, и жена достигают освобождения и возносятся на Вайкунтхалоки. Это доказывают непостижимые поступки Махараджи Притху и его жены."}
{"ref": "sb/4/23/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/27/", "verse_text": "> teṣāṁ durāpaṁ kiṁ tv anyan\n> martyānāṁ bhagavat-padam\n> bhuvi lolāyuṣo ye vai\n> naiṣkarmyaṁ sādhayanty uta", "devanagari": "> तेषां दुरापं किं त्वन्यन्मर्त्यानां भगवत्पदम् ।\n> भुवि लोलायुषो ये वै नैष्कर्म्यं साधयन्त्युत ॥२७॥", "synonyms": "*теша̄м*—у них; *дура̄пам*—труднодостижимое; *ким*—что; *ту*—но; *анйат*—что-либо иное; *мартйа̄на̄м*—людей; *бхагават-падам*—царство Бога; *бхуви*—в этом мире; *лола*—мимолётный; *а̄йушах̣*—срок жизни; *йе*—те; *ваи*—несомненно; *наишкармйам*—путь освобождения; *са̄дхайанти*—совершают; *ута*—именно так.", "translation": "**В материальном мире жизнь каждого человека коротка, но те, кто посвящает себя преданному служению, возвращаются домой, к Богу, ибо они и в самом деле стоят на пути освобождения. Для таких людей нет ничего недостижимого.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: анитйам асукхам̇ локам имам̇ пра̄пйа бхаджасва ма̄м (Б.-г. 9.33). Здесь Господь возвещает, что материальный мир полон страданий (асукхам) и в то же время крайне мимолётен (анитйам). Поэтому единственный долг человека — посвятить себя преданному служению. Это наилучшее применение человеческой жизни. Преданные, которые постоянно служат лотосным стопам Господа, обретают не только все материальные, но и все духовные блага, ибо в конце жизни они возвращаются домой, к Богу. Их обитель названа в этом стихе словом бхагават-падам. Слово падам означает «обитель», а бхагават — «Верховная Личность Бога». Таким образом, преданных ожидает обитель Верховной Личности Бога.\n\nВ этом стихе значимо также слово наишкармйам, которое означает «трансцендентное знание». Пока человек не поднимется на уровень трансцендентного знания и не станет с любовью служить Господу, он несовершенен. Как правило, человек жизнь за жизнью совершает джняну, йогу и карму, прежде чем получит возможность приступить к чистому преданному служению Господу. Эту возможность дарует милость чистого преданного, и только так можно по-настоящему обрести освобождение. В связи с этим повествованием жёны полубогов сокрушались о том, что, хотя им и довелось родиться на высшей планетной системе, прожить миллионы лет и наслаждаться всеми материальными благами, они оказались не столь удачливы, как Притху Махараджа и его жена, которые превзошли их. Иными словами, Притху Махараджа и его жена пренебрегли вознесением на высшие планеты и даже на Брахмалоку, ибо положение, которого они достигали, было несравненно выше. В «Бхагавад-гите» Господь утверждает: а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна — «От высшей планеты материального мира до низшей все они — обители страданий, где снова и снова повторяются рождение и смерть» (Б.-г. 8.16). Иными словами, даже если человек достигнет высшей планеты, Брахмалоки, ему придётся вернуться к мукам рождения и смерти. В девятой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна также утверждает:\n\nте там̇ бхуктва̄ сварга-локам̇ виш́а̄лам̇ кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти\n\n«Изведав таким образом райские чувственные наслаждения, они вновь возвращаются на эту планету смертных» (Б.-г. 9.21). Так, исчерпав плоды благочестивой деятельности, человек вынужден снова спуститься на низшие планетные системы и начать новую главу благочестивых дел. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» сказано: наишкармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам — «Путь освобождения отнюдь не надёжен, пока человек не обретёт преданного служения Господу» (ШБ 1.5.12). Даже если человека вознесут в безличное брахмаджьоти, ему всё равно грозит падение в материальный мир. Если же можно пасть из брахмаджьоти, которое лежит за пределами высших планетных систем материального мира, то что говорить об обыкновенных йогах и карми, которым по силам подняться лишь на высшие материальные планеты? Вот почему жёны обитателей высших планетных систем были не слишком высокого мнения о плодах кармы, джняны и йоги."}
{"ref": "sb/4/23/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/28/", "verse_text": "> sa vañcito batātma-dhruk\n> kṛcchreṇa mahatā bhuvi\n> labdhvāpavargyaṁ mānuṣyaṁ\n> viṣayeṣu viṣajjate", "devanagari": "> स वञ्चितो बतात्मध्रुक्कृच्छ्रेण महता भुवि ।\n> लब्ध्वापवर्ग्यं मानुष्यं विषयेषु विषज्जते ॥२८॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *ван̃читах̣*—обманутый; *бата*—несомненно; *а̄тма-дхрук*—завидующий самому себе; *кр̣ччхрен̣а*—с великим трудом; *махата̄*—большими усилиями; *бхуви*—в этом мире; *лабдхва̄*—обретя; *а̄паваргйам*—путь освобождения; *ма̄нушйам*—человеческую форму жизни; *вишайешу*—в чувственных наслаждениях; *вишаджджате*—погрязает.", "translation": "**Любого, кто занят в материальном мире деятельностью, требующей великого напряжения, и кто, обретя человеческую форму жизни — возможность освободиться от страданий, — берётся за трудное бремя кармической деятельности, следует считать обманутым и завидующим самому себе.**", "purport": "В материальном мире люди заняты разнообразной деятельностью лишь для того, чтобы добиться хоть какого-то успеха в удовлетворении чувств. Карми берутся за очень трудные дела: они открывают огромные заводы, возводят громадные города, совершают великие научные открытия и тому подобное. Иными словами, они совершают очень дорогостоящие жертвоприношения, дабы вознестись на высшие планетные системы. Точно так же йоги стремятся к той же цели, прибегая к утомительным практикам мистической йоги. Джняни заняты философскими измышлениями, чтобы вырваться из тисков материальной природы. Так каждый берётся за очень трудные дела ради удовлетворения собственных чувств. Все они считаются занятыми деятельностью ради удовлетворения чувств (или вишая), ибо все они домогаются тех или иных удобств материального существования. На самом же деле плоды этой деятельности преходящи, как провозглашает Сам Кришна в «Бхагавад-гите»: антават ту пхалам̇ теша̄м — «Плоды [тех, кто поклоняется полубогам] ограниченны и преходящи» (Б.-г. 7.23). Так что плоды деятельности йогов, карми и джняни недолговечны. Более того, Кришна говорит: тад бхаватй алпа-медхаса̄м — «Они предназначены лишь для людей со скудным разумом» (Б.-г. 7.23). Слово вишая обозначает удовлетворение чувств. Карми прямо заявляют, что хотят наслаждать свои чувства. Йоги тоже хотят удовлетворения чувств, но в большей степени. Им хочется явить какие-то чудесные плоды практики йоги. Поэтому они прилагают огромные усилия, чтобы научиться становиться меньше мельчайшего или больше величайшего, или сотворить планету, подобную Земле, или, выступая в роли учёных, изобрести множество удивительных машин. Подобно этому, джняни тоже заняты удовлетворением чувств, ибо их единственное желание — слиться со Всевышним. Так что цель всей этой деятельности — удовлетворение чувств в большей или меньшей мере. Бхакты же не стремятся к чувственным наслаждениям; они вполне довольны тем, что им выпала возможность служить Господу. И хотя они довольны в любых обстоятельствах, нет ничего, чего бы они не могли обрести, ибо они целиком посвятили себя служению Господу.\n\nЖёны полубогов осуждают тех, кто занят деятельностью ради удовлетворения чувств, называя их ван̃чита, обманутыми. Те, кто занят этим, по сути убивают самих себя (а̄тма-ха̄). В «Шримад-Бхагаватам» сказано:\n\nнр̣-дехам а̄дйам̇ сулабхам̇ судурлабхам̇\nплавам̇ сукалпам̇ гуру-карн̣адха̄рам\nмайа̄нукӯлена набхасватеритам̇\nпума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха̄ (ШБ 11.20.17)\n\nЧтобы переплыть огромный океан, нужна крепкая лодка. Говорится, что человеческая форма жизни — это хорошая лодка, на которой можно переплыть океан невежества. В человеческой форме жизни человек может получить руководство искусного кормчего — духовного учителя. Он также получает попутный ветер по милости Кришны, и этот ветер — наставления Кришны. Человеческое тело — это лодка, наставления Господа Кришны — попутные ветры, а духовный учитель — кормчий. Духовный учитель прекрасно знает, как поставить паруса, чтобы поймать попутный ветер и привести лодку к цели. Если же человек не пользуется этой возможностью, он впустую растрачивает человеческую форму жизни. Растрачивать так время и жизнь — всё равно что совершать самоубийство.\n\nСлово лабдхва̄паваргйам в этом стихе значимо, ибо, по словам Дживы Госвами, а̄паваргйам, путь освобождения, означает не слияние с безличным Брахманом, а са̄локйа̄ди-сиддхи, то есть достижение той самой планеты, где обитает Верховная Личность Бога. Есть пять видов освобождения, и один из них называется са̄йуджйа-мукти — слияние с бытием Всевышнего или с безличным сиянием Брахмана. Однако, поскольку из сияния Брахмана есть опасность вновь пасть в материальное небо, Шрила Джива Госвами советует, чтобы единственной целью человека в этой форме жизни было возвращение домой, к Богу. Слова са ван̃читах̣ указывают на то, что человек, получивший человеческую форму жизни, поистине обманут, если не готовится вернуться домой, к Богу. Положение всех непреданных, которые не желают вернуться к Богу, весьма плачевно, ибо человеческая форма жизни предназначена для преданного служения и ни для чего иного."}
{"ref": "sb/4/23/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/29/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> stuvatīṣv amara-strīṣu\n> pati-lokaṁ gatā vadhūḥ\n> yaṁ vā ātma-vidāṁ dhuryo\n> vainyaḥ prāpācyutāśrayaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स्तुवतीष्वमरस्त्रीषु पतिलोकं गता वधूः ।\n> यं वा आत्मविदां धुर्यो वैन्यः प्रापाच्युताश्रयः ॥२९॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея продолжал говорить; *стуватӣшу*—пока славили; *амара-стрӣшу*—жёны обитателей рая; *пати-локам*—планеты, куда отправился муж; *гата̄*—достигнув; *вадхӯх̣*—жена; *йам*—где; *ва̄*—или; *а̄тма-вида̄м*—осознавших себя душ; *дхурйах̣*—лучший; *ваинйах̣*—сын царя Вены (Притху Махараджа); *пра̄па*—обрёл; *ачйута-а̄ш́райах̣*—под покровительством Верховной Личности Бога.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: О Видура, пока жёны обитателей рая беседовали между собой, царица Арчи достигла той планеты, которой достиг её муж, Махараджа Притху, величайший из осознавших себя душ.**", "purport": "Согласно ведическим писаниям, женщина, которая умирает вместе с мужем или входит в огонь, в котором сгорает её муж, попадает на ту же планету, которой достигает её муж. В этом материальном мире есть планета, известная как Патилока, точно так же как есть планета Питрилока. Но в данном стихе слово пати-лока не относится ни к одной из планет этой материальной вселенной, ибо Притху Махараджа, будучи лучшим из осознавших себя душ, несомненно, вернулся домой, к Богу, и достиг одной из планет Вайкунтхи. Царица Арчи тоже вступила на патилоку, но эта планета находится не в материальной вселенной, ибо она вступила именно на ту планету, которой достиг её муж. Также и в материальном мире, когда женщина умирает вместе с мужем, в следующей жизни она вновь соединяется с ним. Подобным образом Махараджа Притху и царица Арчи соединились на планетах Вайкунтхи. На планетах Вайкунтхи есть мужья и жёны, но там не может быть и речи о том, чтобы они рождали детей или вступали в половые отношения. На планетах Вайкунтхи и мужья, и жёны необычайно прекрасны и влекутся друг к другу, но не наслаждаются половой жизнью. Более того, они считают половые отношения не слишком привлекательными, ибо и муж, и жена всегда поглощены сознанием Кришны, прославлением Господа и пением Его славы.\n\nПо словам Бхактивиноды Тхакура, муж и жена могут превратить свой дом в место, не уступающее Вайкунтхе, даже находясь в материальном мире. Поглощённые сознанием Кришны, даже в этом мире муж и жена могут жить на Вайкунтхе, просто установив в доме Божество Господа и служа Ему согласно указаниям шастр. Тогда они никогда не будут испытывать полового влечения. Это и есть мерило продвижения в преданном служении. Тот, кто продвинут в преданном служении, никогда не пленяется половой жизнью, и как только человек отстраняется от половой жизни и в той же мере привязывается к служению Господу, он действительно ощущает, что живёт на планетах Вайкунтхи. В конечном счёте материального мира вообще не существует, но, когда человек забывает о служении Господу и занимается служением своим чувствам, говорится, что он живёт в материальном мире."}
{"ref": "sb/4/23/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/30/", "verse_text": "> ittham-bhūtānubhāvo 'sau\n> pṛthuḥ sa bhagavattamaḥ\n> kīrtitaṁ tasya caritam\n> uddāma-caritasya te", "devanagari": "> इत्थम्भूतानुभावोऽसौ पृथुः स भगवत्तमः ।\n> कीर्तितं तस्य चरितमुद्दामचरितस्य ते ॥३०॥", "synonyms": "*иттхам-бхӯта*—таким; *анубха̄вах̣*—очень великий, могущественный; *асау*—тот; *пр̣тхух̣*—царь Притху; *сах̣*—он; *бхагават-тамах̣*—лучший среди владык; *кӣртитам*—описанный; *тасйа*—его; *чаритам*—нрав; *удда̄ма*—очень великий; *чаритасйа*—обладающего такими качествами; *те*—тебе.", "translation": "**Майтрея продолжал: Величайший из всех преданных, Махараджа Притху, был очень могуществен, а нрав его был щедрым, великолепным и великодушным. Так я описал его тебе, насколько это было возможно.**", "purport": "В этом стихе значимо слово бхагаваттамах̣, ибо слово бхагават употребляется особо по отношению к Верховной Личности Бога, как и слово бхагаван (Верховная Личность Бога) образовано от слова бхагават. Иногда, однако, мы видим, что слово бхагаван применяется к таким великим личностям, как Господь Брахма, Господь Шива и Нарада Муни. Так обстоит дело и с Притху Махараджей, который назван здесь лучшим из бхагаванов, то есть лучшим из владык. Так обращаться можно лишь к великой личности, которая являет необычайные и редкие черты, или которая достигает высочайшей цели после своего ухода, или которая знает разницу между знанием и невежеством. Иными словами, слово бхагаван не следует применять к обыкновенным людям."}
{"ref": "sb/4/23/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/31/", "verse_text": "> ya idaṁ sumahat puṇyaṁ\n> śraddhayāvahitaḥ paṭhet\n> śrāvayec chṛṇuyād vāpi\n> sa pṛthoḥ padavīm iyāt", "devanagari": "> य इदं सुमहत्पुण्यं श्रद्धयावहितः पठेत् ।\n> श्रावयेच्छृणुयाद्वापि स पृथोः पदवीमियात् ॥३१॥", "synonyms": "*йах̣*—всякий; *идам*—это; *су-махат*—очень великое; *пун̣йам*—благочестивое; *ш́раддхайа̄*—с великой верой; *авахитах̣*—с великим вниманием; *пат̣хет*—читает; *ш́ра̄вайет*—разъясняет; *ш́р̣н̣уйа̄т*—слушает; *ва̄*—или; *апи*—несомненно; *сах̣*—тот человек; *пр̣тхох̣*—царя Притху; *падавӣм*—положение; *ийа̄т*—обретает.", "translation": "**Всякий, кто с верой и решимостью описывает великие качества царя Притху — читает ли он о них сам, слушает ли или помогает услышать другим, — непременно достигнет той самой планеты, которой достиг Махараджа Притху. Иными словами, такой человек тоже возвращается домой, на планеты Вайкунтхи, к Богу.**", "purport": "В преданном служении особо подчёркивается ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣. Это означает, что бхакти, преданное служение, начинается со слушания и прославления Вишну. Говоря о Вишну, мы подразумеваем также и всё, что связано с Вишну. В «Шива-пуране» Господь Шива советует считать поклонение Вишну высшим из всех видов поклонения, а ещё выше поклонения Вишну — поклонение вайшнаву или всему, что связано с Вишну. Здесь объясняется, что слушать и прославлять вайшнава так же благотворно, как слушать и прославлять Вишну, ибо Майтрея объяснил, что всякий, кто внимательно слушает о Притху Махарадже, тоже достигает той планеты, которой достиг Махараджа Притху. Между Вишну и вайшнавом нет двойственности, и это называется адвая-джняна. Вайшнав так же важен, как Вишну, и потому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур написал в своей «Гурв-аштаке»:\n\nса̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир\nуктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣\nкинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа\nванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам\n\n«Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, ибо он — самый доверенный слуга Господа. Это признаётся во всех богооткровенных писаниях и принимается всеми авторитетами. Поэтому я в почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя, истинного представителя Шри Хари».\n\nВысший вайшнав — это духовный учитель, и он неотличен от Верховной Личности Бога. Говорится, что иногда Господь Чайтанья Махапрабху повторял имена гопи. Некоторые из учеников Господа пытались посоветовать Ему вместо этого повторять имя Кришны, но, услышав это, Чайтанья Махапрабху сильно разгневался на Своих учеников. Спор на эту тему дошёл до того, что после этого случая Чайтанья Махапрабху решил принять санньясу, ибо в Своём грихастха-ашраме Он не пользовался должным уважением. Суть в том, что, поскольку Шри Чайтанья Махапрабху повторял имена гопи, поклонение гопи или преданным Господа так же благотворно, как преданное служение, обращённое непосредственно к Господу. Сам Господь также говорит, что преданное служение Его преданным выше служения, обращённого непосредственно к Нему. Иногда преданные из числа сахаджиев интересуются только личными играми Кришны, исключая деяния Его преданных. Такие преданные стоят не на очень высоком уровне; тот, кто видит преданного и Господа на одном уровне, продвинулся дальше."}
{"ref": "sb/4/23/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/32/", "verse_text": "> brāhmaṇo brahma-varcasvī\n> rājanyo jagatī-patiḥ\n> vaiśyaḥ paṭhan viṭ-patiḥ syāc\n> chūdraḥ sattamatām iyāt", "devanagari": "> ब्राह्मणो ब्रह्मवर्चस्वी राजन्यो जगतीपतिः ।\n> वैश्यः पठन्विट्पतिः स्याच्छूद्रः सत्तमतामियात् ॥३२॥", "synonyms": "*бра̄хман̣ах̣*—брахман; *брахма-варчасвӣ*—тот, кто обрёл могущество духовного успеха; *ра̄джанйах̣*—представитель царского сословия; *джагатӣ-патих̣*—царь мира; *ваиш́йах̣*—представитель торгового сословия; *пат̣хан*—читая; *вит̣-патих̣*—становится владыкой животных; *сйа̄т*—становится; *ш́ӯдрах̣*—представитель сословия рабочих; *саттама-та̄м*—положения великого преданного; *ийа̄т*—достигает.", "translation": "**Если о качествах Махараджи Притху слушает брахман, он становится в совершенстве наделён брахманическим могуществом; если кшатрий — он становится царём мира; если вайшья — он становится владыкой других вайшьев и множества животных; а если шудра — он становится величайшим из преданных.**", "purport": "В «Шримад-Бхагаватам» рекомендуется, чтобы человек стал преданным независимо от своего положения. Свободен ли он от желаний (акама) или полон желаний (сакама), или жаждет освобождения (мокша-кама) — ему советуют поклоняться Верховному Господу и с любовью служить Ему. Поступая так, человек обретает все совершенства в любой сфере жизни. Метод преданного служения — особенно слушание и прославление — настолько могуществен, что способен привести человека к совершенству. В этом стихе упомянуты брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, но здесь следует понимать, что речь идёт о брахмане, рождённом в семье брахманов, о кшатрии, рождённом в семье кшатриев, о вайшье, рождённом в семье вайшьев, и о шудре, рождённом в семье шудр. Но будь то брахман, кшатрий, вайшья или шудра — каждый из них может достичь совершенства, просто слушая и прославляя Господа.\n\nРодиться в семье брахманов — ещё не последний штрих; нужно обладать могуществом брахмана, которое называется брахма-теджас. Точно так же родиться в царской семье — это ещё не всё; нужно обладать могуществом, позволяющим править миром. Точно так же родиться вайшьей — ещё не всё; нужно владеть сотнями или тысячами животных (особенно коров) и править другими вайшьями, как правил Нанда Махараджа во Вриндаване. Нанда Махараджа был вайшьей, который владел девятьюстами тысячами коров и правил множеством пастухов и мальчиков-пастушков. Человек, рождённый в семье шудр, может стать выше брахмана, просто приняв преданное служение и слушая об играх Господа и Его преданных."}
{"ref": "sb/4/23/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/33/", "verse_text": "> triḥ kṛtva idam ākarṇya\n> naro nāry athavādṛtā\n> aprajaḥ suprajatamo\n> nirdhano dhanavattamaḥ", "devanagari": "> त्रिः कृत्व इदमाकर्ण्य नरो नार्यथवादृता ।\n> अप्रजः सुप्रजतमो निर्धनो धनवत्तमः ॥३३॥", "synonyms": "*трих̣*—трижды; *кр̣твах̣*—повторяя; *идам*—это; *а̄карн̣йа*—слушая; *нарах̣*—мужчина; *на̄рӣ*—женщина; *атхава̄*—или; *а̄др̣та̄*—с великим почтением; *апраджах̣*—тот, у кого нет детей; *су-праджа-тамах̣*—окружённый множеством детей; *нирдханах̣*—без денег; *дхана-ват*—богатый; *тамах̣*—величайший.", "translation": "**Неважно, мужчина это или женщина. Всякий, кто с великим почтением слушает это повествование о Махарадже Притху, станет отцом множества детей, если он бездетен, и станет богатейшим из людей, если он не имеет денег.**", "purport": "Материалисты, очень привязанные к деньгам и большим семьям, поклоняются разным полубогам ради исполнения своих желаний, особенно богине Дурге, Господу Шиве и Господу Брахме. Таких материалистов называют ш́рий-аиш́варйа-праджепсавах̣. Шри означает «красота», айшварья — «богатство», праджа — «дети», а ӣпсавах̣ — «желающие». Как описано во второй песни «Шримад-Бхагаватам», ради разных видов благословений человеку приходится поклоняться различным полубогам. Однако здесь указывается, что, просто слушая о жизни и нраве Махараджи Притху, человек может обрести и богатство, и детей в огромном количестве. Нужно лишь прочесть и постичь историю, жизнь и деяния Притху Махараджи. Советуют прочесть их по меньшей мере трижды. Тем, кто страдает в материальном мире, слушание о Верховном Господе и Его преданных принесёт такое благо, что им не нужно будет обращаться ни к одному полубогу. Слово су-праджа-тамах̣ (окружённый множеством детей) очень значимо в этом стихе, ибо детей может быть много, но среди них может не оказаться ни одного достойного. Здесь, однако, сказано (су-праджа-тамах̣), что все обретённые таким образом дети будут наделены образованностью, богатством, красотой и силой — всем сполна."}
{"ref": "sb/4/23/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/34/", "verse_text": "> aspaṣṭa-kīrtiḥ suyaśā\n> mūrkho bhavati paṇḍitaḥ\n> idaṁ svasty-ayanaṁ puṁsām\n> amaṅgalya-nivāraṇam", "devanagari": "> अस्पष्टकीर्तिः सुयशा मूर्खो भवति पण्डितः ।\n> इदं स्वस्त्ययनं पुंसाममङ्गल्यनिवारणम् ॥३४॥", "synonyms": "*аспашт̣а-кӣртих̣*—неявленная слава; *су-йаш́а̄х̣*—очень знаменитый; *мӯркхах̣*—невежда; *бхавати*—становится; *пан̣д̣итах̣*—учёным; *идам*—это; *свасти-айанам*—благо; *пум̇са̄м*—людей; *аман̇галйа*—неблагоприятность; *нива̄ран̣ам*—устраняющее.", "translation": "**Кроме того, тот, кто слушает это повествование трижды, обретёт большую известность, если он не признан в обществе, и станет великим учёным, если он неграмотен. Иными словами, слушание повествований о Махарадже Притху столь благоприятно, что прогоняет все несчастья.**", "purport": "В материальном мире каждый хочет какой-то выгоды, какого-то почитания и какой-то славы. По-разному общаясь с Верховной Личностью Бога или Его преданным, человек может очень легко обрести процветание во всех отношениях. Даже если человека не знают и не признают в обществе, он становится очень знаменитым и значимым, если посвящает себя преданному служению и проповеди. Что же касается образованности, человек может прослыть в обществе великим учёным, просто слушая «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», где описаны игры Господа и Его преданных. Этот материальный мир полон опасностей на каждом шагу, но преданный не ведает страха, ибо преданное служение столь благоприятно, что само собой нейтрализует всякого рода несчастья. Поскольку слушание о Махарадже Притху — один из видов преданного служения (ш́раван̣ам), естественно, слушание о нём приносит всякое благо."}
{"ref": "sb/4/23/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/35/", "verse_text": "> dhanyaṁ yaśasyam āyuṣyaṁ\n> svargyaṁ kali-malāpaham\n> dharmārtha-kāma-mokṣāṇāṁ\n> samyak siddhim abhīpsubhiḥ\n> śraddhayaitad anuśrāvyaṁ\n> caturṇāṁ kāraṇaṁ param", "devanagari": "> धन्यं यशस्यमायुष्यं स्वर्ग्यं कलिमलापहम् ।\n> धर्मार्थकाममोक्षाणां सम्यक्सिद्धिमभीप्सुभिः ।\n> श्रद्धयैतदनुश्राव्यं चतुर्णां कारणं परम् ॥३५॥", "synonyms": "*дханйам*—источник богатства; *йаш́асйам*—источник славы; *а̄йушйам*—источник продлённого срока жизни; *сваргйам*—источник вознесения на райские планеты; *кали*—века Кали; *мала-апахам*—уменьшающее скверну; *дхарма*—религия; *артха*—экономическое процветание; *ка̄ма*—удовлетворение чувств; *мокша̄н̣а̄м*—освобождения; *самйак*—полностью; *сиддхим*—совершенства; *абхӣпсубхих̣*—желающими; *ш́раддхайа̄*—с великим почтением; *этат*—это повествование; *ануш́ра̄вйам*—должен слушать; *чатурн̣а̄м*—четырёх; *ка̄ран̣ам*—причину; *парам*—высшую.", "translation": "**Слушая повествование о Махарадже Притху, человек может стать великим, продлить срок своей жизни, вознестись на райские планеты и противостоять скверне этого века Кали. Кроме того, он может способствовать религии, экономическому процветанию, удовлетворению чувств и освобождению. Поэтому со всех сторон материалисту, которого интересуют подобные вещи, советуют читать и слушать повествования о жизни и нраве Махараджи Притху.**", "purport": "Читая и слушая повествования о жизни и нраве Махараджи Притху, человек естественным образом становится преданным, а как только он становится преданным, его материальные желания исполняются сами собой. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» рекомендуется: ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄ мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣ тӣврен̣а бхакти-йогена йаджета пурушам̇ парам (ШБ 2.3.10).\n\nРекомендуется, чтобы человек, желающий вернуться домой, к Богу, или стать чистым преданным (акама), или обрести материальное благополучие (сакама или сарва-кама), или слиться с бытием сияния Верховного Брахмана (мокша-кама), вступил на путь преданного служения, слушал и прославлял Господа Вишну или Его преданного. В этом суть всех ведических писаний. Ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо (Б.-г. 15.15). Цель ведического знания — постичь Кришну и Его преданных. Когда бы мы ни говорили о Кришне, мы имеем в виду и Его преданных, ибо Он не одинок. Он никогда не бывает нирвишеша или шунья, лишённым многообразия, или нулём. Кришна исполнен многообразия, и где присутствует Кришна, там не может быть и речи о пустоте."}
{"ref": "sb/4/23/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/36/", "verse_text": "> vijayābhimukho rājā\n> śrutvaitad abhiyāti yān\n> baliṁ tasmai haranty agre\n> rājānaḥ pṛthave yathā", "devanagari": "> विजयाभिमुखो राजा श्रुत्वैतदभियाति यान् ।\n> बलिं तस्मै हरन्त्यग्रे राजानः पृथवे यथा ॥३६॥", "synonyms": "*виджайа-абхимукхах̣*—тот, кто собирается выступить за победой; *ра̄джа̄*—царь; *ш́рутва̄*—выслушав; *этат*—это; *абхийа̄ти*—выступает; *йа̄н*—на колеснице; *балим*—подати; *тасмаи*—ему; *харанти*—преподносят; *агре*—пред ним; *ра̄джа̄нах̣*—другие цари; *пр̣тхаве*—Махарадже Притху; *йатха̄*—как это было.", "translation": "**Если царь, желающий одержать победу и обрести власть, трижды произнесёт повествование о Махарадже Притху, прежде чем выступить на своей колеснице, то все подвластные цари сами собой будут приносить ему всевозможные подати — как приносили их Махарадже Притху, — повинуясь одному его слову.**", "purport": "Поскольку царь-кшатрий по природе своей желает править миром, он хочет подчинить себе всех остальных царей. Так обстояло дело и много лет назад, когда Махараджа Притху правил землёй. В то время он был единственным императором этой планеты. Даже пять тысяч лет назад Махараджа Юдхиштхира и Махараджа Парикшит были единственными властителями этой планеты. Иногда подвластные цари восставали, и тогда императору приходилось отправляться в поход и наказывать их. Этот метод — произнесение повествований о жизни и нраве Махараджи Притху — рекомендуется царям-завоевателям, желающим исполнить своё стремление править миром."}
{"ref": "sb/4/23/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/37/", "verse_text": "> muktānya-saṅgo bhagavaty\n> amalāṁ bhaktim udvahan\n> vainyasya caritaṁ puṇyaṁ\n> śṛṇuyāc chrāvayet paṭhet", "devanagari": "> मुक्तान्यसङ्गो भगवत्यमलां भक्तिमुद्वहन् ।\n> वैन्यस्य चरितं पुण्यं शृणुयाच्छ्रावयेत्पठेत् ॥३७॥", "synonyms": "*мукта-анйа-сан̇гах̣*—свободный от всякой материальной скверны; *бхагавати*—Верховной Личности Бога; *амала̄м*—беспримесное; *бхактим*—преданное служение; *удвахан*—совершая; *ваинйасйа*—сына Махараджи Вены; *чаритам*—нрав; *пун̣йам*—благочестивый; *ш́р̣н̣уйа̄т*—должен слушать; *ш́ра̄вайет*—должен побуждать слушать других; *пат̣хет*—и продолжать читать.", "translation": "**Чистый преданный, совершающий различные виды преданного служения, может пребывать в трансцендентном состоянии, всецело поглощённый сознанием Кришны, но даже он, занимаясь преданным служением, должен слушать, читать и побуждать слушать других о нраве и жизни Махараджи Притху.**", "purport": "Есть один тип преданных-неофитов, которые очень жаждут слушать об играх Господа, особенно главы о раса-лиле из «Шримад-Бхагаватам». Такому преданному из этого наставления следует понять, что игры Махараджи Притху неотличны от игр Верховной Личности Бога. Будучи образцовым царём, Махараджа Притху явил все таланты, показав, как править подданными, как воспитывать их, как развивать государство в хозяйственном отношении, как сражаться с врагами, как совершать великие жертвоприношения (ягьи) и тому подобное. Поэтому сахаджии, или преданным-неофитам, рекомендуется слушать, прославлять и побуждать слушать других о деяниях Махараджи Притху, даже если они считают себя пребывающими в трансцендентном состоянии продвинутого преданного служения."}
{"ref": "sb/4/23/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/38/", "verse_text": "> vaicitravīryābhihitaṁ\n> mahan-māhātmya-sūcakam\n> asmin kṛtam atimartyaṁ\n> pārthavīṁ gatim āpnuyāt", "devanagari": "> वैचित्रवीर्याभिहितं महन्माहात्म्यसूचकम् ।\n> अस्मिन्कृतमतिमर्त्यं पार्थवीं गतिमाप्नुयात् ॥३८॥", "synonyms": "*ваичитравӣрйа*—о сын Вичитравирьи (Видура); *абхихитам*—изложенное; *махат*—великое; *ма̄ха̄тмйа*—величие; *сӯчакам*—пробуждающее; *асмин*—в этом; *кр̣там*—совершённое; *ати-мартйам*—необычайное; *па̄ртхавӣм*—связанной с Махараджей Притху; *гатим*—продвижения, цели; *а̄пнуйа̄т*—следует достичь.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: О Видура, я изложил, насколько это было возможно, повествования о Махарадже Притху, которые обогащают преданность человека. Всякий, кто воспользуется этими благами, тоже возвращается домой, к Богу, подобно Махарадже Притху.**", "purport": "Слово ш́ра̄вайет, упомянутое в одном из предыдущих стихов, указывает на то, что человеку следует не только читать самому, но и побуждать читать и слушать других. Это называется проповедью. Чайтанья Махапрабху рекомендовал такую практику: йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а (Ч.-ч., Мадхья 7.128). «Кого бы ты ни встретил, просто говори с ним о наставлениях, данных Кришной, или поведай ему повествования о Кришне». История преданного служения Махараджи Притху столь же могущественна, как и повествования о деяниях Верховной Личности Бога. Не следует проводить различия между играми Господа и деяниями Махараджи Притху, и при всякой возможности преданный должен стараться побуждать других слушать о Махарадже Притху. Нужно не только читать о его играх ради собственного блага, но и побуждать других читать и слушать о них. Так благо может получить каждый."}
{"ref": "sb/4/23/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/23/39/", "verse_text": "> anudinam idam ādareṇa śṛṇvan\n> pṛthu-caritaṁ prathayan vimukta-saṅgaḥ\n> bhagavati bhava-sindhu-pota-pāde\n> sa ca nipuṇāṁ labhate ratiṁ manuṣyaḥ", "devanagari": "> अनुदिनमिदमादरेण शृण्वन्पृथुचरितं प्रथयन्विमुक्तसङ्गः ।\n> भगवति भवसिन्धुपोतपादे स च निपुणां लभते रतिं मनुष्यः ॥३९॥", "synonyms": "*ану-динам*—день за днём; *идам*—это; *а̄дарен̣а*—с великим почтением; *ш́р̣н̣ван*—слушая; *пр̣тху-чаритам*—повествование о Махарадже Притху; *пратхайан*—прославляя; *вимукта*—освобождённое; *сан̇гах̣*—общение; *бхагавати*—Верховной Личности Бога; *бхава-синдху*—океан невежества; *пота*—лодка; *па̄де*—чьи лотосные стопы; *сах̣*—он; *ча*—также; *нипун̣а̄м*—полную; *лабхате*—обретает; *ратим*—привязанность; *манушйах̣*—человек.", "translation": "**Всякий, кто с великим благоговением и преклонением регулярно читает, прославляет и описывает историю деяний Махараджи Притху, непременно укрепит в себе непоколебимую веру и привязанность к лотосным стопам Господа. Лотосные стопы Господа — это лодка, на которой можно переплыть океан невежества.**", "purport": "Слово бхава-синдху-пота-па̄де значимо в этом стихе. Лотосные стопы Господа известны как махат-падам; это означает, что весь источник материального существования покоится на лотосных стопах Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 10.8), ахам̇ сарвасйа прабхавах̣ — всё исходит из Него. Этот проявленный космос, который сравнивают с океаном невежества, тоже покоится на лотосных стопах Господа. Поэтому для того, кто стал чистым преданным, этот великий океан невежества уменьшается. Тому, кто нашёл прибежище у лотосных стоп Господа, нет нужды переплывать океан, ибо он уже переплыл его в силу своего положения у лотосных стоп Господа. Слушая и прославляя величие Господа или Его преданного, человек может прочно утвердиться в служении лотосным стопам Господа. Этого положения можно также очень легко достичь, регулярно, каждый день рассказывая историю жизни Махараджи Притху. Слово вимукта-сан̇гах̣ тоже значимо в этой связи. Поскольку мы общаемся с тремя гунами материальной природы, наше положение в материальном мире полно опасностей, но, когда мы посвящаем себя преданному служению Господу методом ш́раван̣ам и кӣртанам, мы тотчас становимся вимукта-сан̇га, то есть освобождёнными.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать третьей главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Махараджа Притху возвращается домой»."}
{"ref": "sb/4/24/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> vijitāśvo 'dhirājāsīt\n> pṛthu-putraḥ pṛthu-śravāḥ\n> yavīyobhyo 'dadāt kāṣṭhā\n> bhrātṛbhyo bhrātṛ-vatsalaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> विजिताश्वोऽधिराजासीत्पृथुपुत्रः पृथुश्रवाः ।\n> यवीयोभ्योऽददात्काष्ठा भ्रातृभ्यो भ्रातृवत्सलः ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея продолжал говорить; *виджита̄ш́вах̣*—по имени Виджиташва; *адхира̄джа̄*—император; *а̄сӣт*—стал; *пр̣тху-путрах̣*—сын Махараджи Притху; *пр̣тху-ш́рава̄х̣*—славный своими деяниями; *йавӣйобхйах̣*—младшим братьям; *адада̄т*—отдал; *ка̄шт̣ха̄х̣*—разные стороны света; *бхра̄тр̣бхйах̣*—братьям; *бхра̄тр̣-ватсалах̣*—очень привязанный к братьям.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Виджиташва, старший сын Махараджи Притху, который своей славой не уступал отцу, стал императором и отдал своим младшим братьям в управление разные стороны света, ибо был очень привязан к братьям.**", "purport": "Описав в предыдущей главе жизнь и нрав Махараджи Притху, великий мудрец Майтрея начал рассказывать о сыновьях и внуках в родословной линии династии Притху. После смерти Махараджи Притху его старший сын, Виджиташва, стал императором мира. Царь Виджиташва был очень привязан к своим младшим братьям, и потому хотел, чтобы они правили разными сторонами света. С незапамятных времён после смерти прежнего царя царём, как правило, становится старший сын. Когда землёй правили Пандавы, императором стал Махараджа Юдхиштхира, старший сын царя Панду, а его младшие братья помогали ему. Точно так же младшие братья царя Виджиташвы были поставлены править разными сторонами света."}
{"ref": "sb/4/24/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/2/", "verse_text": "> haryakṣāyādiśat prācīṁ\n> dhūmrakeśāya dakṣiṇām\n> pratīcīṁ vṛka-saṁjñāya\n> turyāṁ draviṇase vibhuḥ", "devanagari": "> हर्यक्षायादिशत्प्राचीं धूम्रकेशाय दक्षिणाम् ।\n> प्रतीचीं वृकसंज्ञाय तुर्यां द्रविणसे विभुः ॥२॥", "synonyms": "*харйакша̄йа*—Харьякше; *адиш́ат*—отдал; *пра̄чӣм*—восточную; *дхӯмракеш́а̄йа*—Дхумракеше; *дакшин̣а̄м*—южную сторону; *пратӣчӣм*—западную сторону; *вр̣ка-сам̇джн̃а̄йа*—своему брату по имени Врика; *турйа̄м*—северную сторону; *дравин̣асе*—другому своему брату по имени Дравина; *вибхух̣*—повелитель.", "translation": "**Махараджа Виджиташва отдал восточную часть мира своему брату Харьякше, южную — Дхумракеше, западную — Врике, а северную — Дравине.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/24/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/3/", "verse_text": "> antardhāna-gatiṁ śakrāl\n> labdhvāntardhāna-saṁjñitaḥ\n> apatya-trayam ādhatta\n> śikhaṇḍinyāṁ susammatam", "devanagari": "> अन्तर्धानगतिं शक्राल्लब्ध्वान्तर्धानसंज्ञितः ।\n> अपत्यत्रयमाधत्त शिखण्डिन्यां सुसम्मतम् ॥३॥", "synonyms": "*антардха̄на*—исчезновения; *гатим*—способность; *ш́акра̄т*—от царя Индры; *лабдхва̄*—получив; *антардха̄на*—этим именем; *сам̇джн̃итах̣*—нареченный; *апатйа*—детей; *трайам*—троих; *а̄дхатта*—зачал; *ш́икхан̣д̣инйа̄м*—в Шикхандини, своей жене; *су-самматам*—одобренных всеми.", "translation": "**В свое время Махараджа Виджиташва доставил удовольствие царю небес Индре и получил от него имя Антардхана. Его жену звали Шикхандини, и она родила ему трех достойных сыновей.**", "purport": "Махараджа Виджиташва получил имя Антардхана, что значит «исчезновение». Это имя ему даровал Индра, и связано оно с тем случаем, когда Индра похитил коня Махараджи Притху с арены жертвоприношения. Никто не видел Индру, когда тот уводил коня, однако сын Махараджи Притху, Виджиташва, мог его видеть. И все же, хотя он и знал, что Индра уводит коня его отца, он не стал нападать на него. Это говорит о том, что Махараджа Виджиташва умел оказывать почтение тем, кто его достоин. Хотя Индра похищал коня у его отца, Виджиташва прекрасно понимал, что Индра — не обыкновенный вор. Поскольку Индра был великим и могущественным полубогом и слугой Верховной Личности Бога, Виджиташва намеренно простил его — лишь из почтения к нему, — несмотря на то что Индра поступал неправильно. Так Индра остался очень доволен Виджиташвой. Полубоги обладают великой мистической способностью появляться и исчезать по своей воле, и, поскольку Индра был очень доволен Виджиташвой, он наделил его этой мистической способностью. С тех пор Виджиташву стали называть Антардханой."}
{"ref": "sb/4/24/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/4/", "verse_text": "> pāvakaḥ pavamānaś ca\n> śucir ity agnayaḥ purā\n> vasiṣṭha-śāpād utpannāḥ\n> punar yoga-gatiṁ gatāḥ", "devanagari": "> पावकः पवमानश्च शुचिरित्यग्नयः पुरा ।\n> वसिष्ठशापादुत्पन्नाः पुनर्योगगतिं गताः ॥४॥", "synonyms": "*па̄ваках̣*—по имени Павака; *павама̄нах̣*—по имени Павамана; *ча*—также; *ш́учих̣*—по имени Шучи; *ити*—так; *агнайах̣*—боги огня; *пура̄*—прежде; *васишт̣ха*—великого мудреца Васиштхи; *ш́а̄па̄т*—из-за проклятия; *утпанна̄х̣*—родившиеся теперь как таковые; *пунах̣*—снова; *йога-гатим*—цели, достигаемой практикой мистической йоги; *гата̄х̣*—достигли.", "translation": "**Трех сыновей Махараджи Антардханы звали Павака, Павамана и Шучи. Прежде эти три личности были богами огня, но из-за проклятия великого мудреца Васиштхи они стали сыновьями Махараджи Антардханы. Поэтому они были столь же могущественны, как боги огня, и достигли цели, обретаемой силой мистической йоги, вновь став богами огня.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» говорится (Б.-г. 6.41—43), что тот, кто сходит с пути йоги, возносится на райские планеты, а после того как он насладится там материальными благами, он снова нисходит на земную планету и рождается в очень богатой семье или в очень благочестивой семье брахманов. Из этого следует, что, когда полубоги падают, они приходят на землю как сыновья очень богатых и благочестивых семей. В таких семьях живое существо получает возможность развивать сознание Кришны и тем самым достичь желанной цели. Сыновья Махараджи Антардханы были полубогами, ведавшими огнем, и они вновь обрели свое прежнее положение и силой мистической йоги вернулись на райские планеты."}
{"ref": "sb/4/24/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/5/", "verse_text": "> antardhāno nabhasvatyāṁ\n> havirdhānam avindata\n> ya indram aśva-hartāraṁ\n> vidvān api na jaghnivān", "devanagari": "> अन्तर्धानो नभस्वत्यां हविर्धानमविन्दत ।\n> य इन्द्रमश्वहर्तारं विद्वानपि न जघ्निवान् ॥५॥", "synonyms": "*антардха̄нах̣*—царь по имени Антардхана; *набхасватйа̄м*—у своей жены Набхасвати; *хавирдха̄нам*—по имени Хавирдхана; *авиндата*—получил; *йах̣*—кто; *индрам*—царя Индру; *аш́ва-харта̄рам*—уводившего коня его отца; *видва̄н апи*—хотя и знал об этом; *на джагхнива̄н*—не убил.", "translation": "**У Махараджи Антардханы была еще одна жена, по имени Набхасвати, которая, к его радости, родила ему сына по имени Хавирдхана. Поскольку Махараджа Антардхана был очень великодушен, он не стал убивать Индру, когда тот похищал коня его отца во время жертвоприношения.**", "purport": "Из различных писаний и Пуран известно, что царь небес Индра был большим мастером воровства и похищений. Он мог украсть что угодно, оставаясь невидимым для владельца, и мог похитить чью угодно жену, оставшись неузнанным. Однажды, воспользовавшись своим искусством исчезать, он овладел женой Гаутамы Муни, а в другой раз, став невидимым, увел коня Махараджи Притху. Хотя в человеческом обществе подобные поступки считаются отвратительными, полубог Индра не считался обесчещенным ими. Хотя Антардхана понимал, что царь Индра похищает коня его отца, он не убил его, ибо знал, что, если кто-то очень могущественный иногда совершает отвратительный поступок, на это следует закрыть глаза. В «Бхагавад-гите» ясно сказано:\n\nапи чет су-дура̄ча̄ро бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к са̄дхур эва са мантавйах̣ самйаг вйавасито хи сах̣\n\n«Даже если человек совершает самые отвратительные поступки, но при этом занят преданным служением, его следует считать святым, ибо он на верном пути». (Б.-г. 9.30)\n\nТаким образом, даже если преданный совершает отвратительный поступок, его следует считать садху, благочестивым человеком, благодаря его непоколебимой преданности Господу. Преданные Господа никогда не совершают греховных поступков сознательно, но порой совершают нечто отвратительное в силу своих прежних привычек. Однако на такие поступки не следует обращать большого внимания, ибо преданные Господа очень могущественны, находятся ли они на райских планетах или на этой планете. Если они случайно совершат нечто отвратительное, на это не следует обращать внимания, а следует пренебречь этим."}
{"ref": "sb/4/24/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/6/", "verse_text": "> rājñāṁ vṛttiṁ karādāna-\n> daṇḍa-śulkādi-dāruṇām\n> manyamāno dīrgha-sattra-\n> vyājena visasarja ha", "devanagari": "> राज्ञां वृत्तिं करादान दण्डशुल्कादिदारुणाम् ।\n> मन्यमानो दीर्घसत्त्र व्याजेन विससर्ज ह ॥६॥", "synonyms": "*ра̄джн̃а̄м*—царей; *вр̣ттим*—источник существования; *кара*—налогов; *а̄да̄на*—взимание; *дан̣д̣а*—наказание; *ш́улка*—штрафы; *а̄ди*—и прочее; *да̄рун̣а̄м*—что весьма сурово; *манйама̄нах̣*—думая так; *дӣргха*—долгого; *саттра*—жертвоприношения; *вйа̄джена*—под предлогом; *висасарджа*—оставил; *ха*—в прошлом.", "translation": "**Всякий раз, когда Антардхане, верховному носителю царской власти, приходилось взимать налоги, наказывать своих подданных и сурово штрафовать их, он не хотел этого делать. Поэтому он отошел от исполнения подобных обязанностей и занялся совершением различных жертвоприношений.**", "purport": "Здесь ясно сказано, что иногда царю приходится исполнять не самые приятные обязанности лишь потому, что он царь. Точно так же Арджуна вовсе не хотел сражаться, ибо сражаться или убивать собственных сородичей и членов семьи вовсе не желательно. Тем не менее кшатриям приходилось совершать подобные нежелательные поступки во исполнение долга. Махараджа Антардхана не испытывал большой радости, взимая налоги или наказывая подданных за их преступления; поэтому под предлогом совершения жертвоприношений он в очень раннем возрасте отказался от величественной царской власти."}
{"ref": "sb/4/24/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/7/", "verse_text": "> tatrāpi haṁsaṁ puruṣaṁ\n> paramātmānam ātma-dṛk\n> yajaṁs tal-lokatām āpa\n> kuśalena samādhinā", "devanagari": "> तत्रापि हंसं पुरुषं परमात्मानमात्मदृक् ।\n> यजंस्तल्लोकतामाप कुशलेन समाधिना ॥७॥", "synonyms": "*татра апи*—несмотря на свою занятость; *хам̇сам*—того, кто избавляет своих сородичей от страданий; *пурушам*—Верховной Личности; *парама-а̄тма̄нам*—самой возлюбленной Сверхдуше; *а̄тма-др̣к*—тот, кто увидел свою истинную сущность, или обрел самоосознание; *йаджан*—поклоняясь; *тат-локата̄м*—той же планеты; *а̄па*—достиг; *куш́алена*—очень легко; *сама̄дхина̄*—всегда пребывая в экстазе.", "translation": "**Хотя Махараджа Антардхана был занят совершением жертвоприношений, поскольку он был осознавшей себя душой, он очень разумно совершал преданное служение Господу, который рассеивает все страхи Своих преданных. Так, поклоняясь Верховному Господу, Махараджа Антардхана, погруженный в экстаз, очень легко достиг Его планеты.**", "purport": "Поскольку жертвоприношения обычно совершают те, кто стремится к плодам своего труда, здесь особо отмечается (татра̄пи), что, хотя внешне Махараджа Антардхана был занят совершением жертвоприношений, в действительности он совершал преданное служение, слушая и повторяя. Иными словами, он совершал обычные жертвоприношения методом санкиртана-ягьи, как рекомендуется здесь:\n\nш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам (ШБ 7.5.23)\n\nПреданное служение называют киртана-ягьей, и, совершая санкиртана-ягью, человек очень легко возносится на планету, где обитает Верховный Господь. Из пяти видов освобождения достижение той самой планеты, где обитает Господь, и жизнь рядом с Господом называются салокья-мукти."}
{"ref": "sb/4/24/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/8/", "verse_text": "> havirdhānād dhavirdhānī\n> vidurāsūta ṣaṭ sutān\n> barhiṣadaṁ gayaṁ śuklaṁ\n> kṛṣṇaṁ satyaṁ jitavratam", "devanagari": "> हविर्धानाद्धविर्धानी विदुरासूत षट्सुतान् ।\n> बर्हिषदं गयं शुक्लं कृष्णं सत्यं जितव्रतम् ॥८॥", "synonyms": "*хавирдха̄на̄т*—от Хавирдханы; *хавирдха̄нӣ*—имя жены Хавирдханы; *видура*—о Видура; *асӯта*—родила; *шат̣*—шесть; *сута̄н*—сыновей; *бархишадам*—по имени Бархишат; *гайам*—по имени Гая; *ш́уклам*—по имени Шукла; *кр̣шн̣ам*—по имени Кришна; *сатйам*—по имени Сатья; *джитавратам*—по имени Джитаврата.", "translation": "**У Хавирдханы, сына Махараджи Антардханы, была жена по имени Хавирдхани, которая родила шестерых сыновей по имени Бархишат, Гая, Шукла, Кришна, Сатья и Джитаврата.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/24/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/9/", "verse_text": "> barhiṣat sumahā-bhāgo\n> hāvirdhāniḥ prajāpatiḥ\n> kriyā-kāṇḍeṣu niṣṇāto\n> yogeṣu ca kurūdvaha", "devanagari": "> बर्हिषत्सुमहाभागो हाविर्धानिः प्रजापतिः ।\n> क्रियाकाण्डेषु निष्णातो योगेषु च कुरूद्वह ॥९॥", "synonyms": "*бархишат*—по имени Бархишат; *су-маха̄-бха̄гах̣*—очень удачливый; *ха̄вирдха̄них̣*—по имени Хавирдхани; *праджа̄-патих̣*—должность Праджапати; *крийа̄-ка̄н̣д̣ешу*—в кармической деятельности; *нишн̣а̄тах̣*—будучи погружен; *йогешу*—в практике мистической йоги; *ча*—также; *куру-удваха*—о лучший из Куру (Видура).", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, очень могущественный сын Хавирдханы по имени Бархишат был большим знатоком совершения различных кармических жертвоприношений, а также искусным в практике мистической йоги. Благодаря своим великим достоинствам он прославился под именем Праджапати.**", "purport": "В начале творения живых существ было немного, и потому самые могущественные живые существа, полубоги, были назначены праджапати, чтобы порождать детей и увеличивать население. Праджапати много — Брахму, Дакшу и Ману иногда называют праджапати, — и Бархишат, сын Хавирдханы, стал одним из них."}
{"ref": "sb/4/24/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/10/", "verse_text": "> yasyedaṁ deva-yajanam\n> anuyajñaṁ vitanvataḥ\n> prācīnāgraiḥ kuśair āsīd\n> āstṛtaṁ vasudhā-talam", "devanagari": "> यस्येदं देवयजनमनुयज्ञं वितन्वतः ।\n> प्राचीनाग्रैः कुशैरासीदास्तृतं वसुधातलम् ॥१०॥", "synonyms": "*йасйа*—чье; *идам*—это; *дева-йаджанам*—удовлетворение полубогов жертвоприношениями; *ануйаджн̃ам*—непрерывно принося жертвы; *витанватах̣*—совершая; *пра̄чӣна-аграих̣*—обращая верхушки травы куша на восток; *куш́аих̣*—травой куша; *а̄сӣт*—оставалась; *а̄стр̣там*—усыпанной; *васудха̄-талам*—вся поверхность земного шара.", "translation": "**Махараджа Бархишат совершил множество жертвоприношений по всему миру. Он разбрасывал траву куша так, чтобы верхушки травинок были обращены на восток.**", "purport": "Как сказано в предыдущем стихе (крийа̄-ка̄н̣д̣ешу нишн̣а̄тах̣), Махараджа Бархишат с головой погрузился в кармическую деятельность, связанную с жертвоприношениями. Это значит, что, как только он завершал одну ягью в одном месте, он тут же начинал совершать другую ягью поблизости. В наше время существует такая же потребность совершать санкиртана-ягью по всему миру. Движение сознания Кришны начало совершать санкиртана-ягью в разных местах, и опыт показывает, что повсюду, где совершается санкиртана-ягья, собираются многие тысячи людей и принимают в ней участие. Незримое благо, обретаемое таким образом, следует распространять по всему миру. Участникам Движения сознания Кришны следует совершать санкиртана-ягьи одну за другой, да так, чтобы все люди мира — в шутку или всерьез — повторяли Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и таким образом очищали свои сердца. Святое имя Господа (харер на̄ма) обладает таким могуществом, что, повторяют ли его в шутку или всерьез, эта трансцендентная звуковая вибрация оказывает одинаковое действие. В наше время невозможно совершать жертвоприношения одно за другим, как это делал Махараджа Бархишат, однако в наших силах совершать санкиртана-ягью, которая не стоит ничего. Можно сесть где угодно и повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если поверхность земного шара наводнить повторением мантры Харе Кришна, все люди мира будут очень-очень счастливы."}
{"ref": "sb/4/24/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/11/", "verse_text": "> sāmudrīṁ devadevoktām\n> upayeme śatadrutim\n> yāṁ vīkṣya cāru-sarvāṅgīṁ\n> kiśorīṁ suṣṭhv-alaṅkṛtām\n> parikramantīm udvāhe\n> cakame 'gniḥ śukīm iva", "devanagari": "> सामुद्रीं देवदेवोक्तामुपयेमे शतद्रुतिम् ।\n> यां वीक्ष्य चारुसर्वाङ्गीं किशोरीं सुष्ठ्वलङ्कृताम् ।\n> परिक्रमन्तीमुद्वाहे चकमेऽग्निः शुकीमिव ॥११॥", "synonyms": "*са̄мудрӣм*—на дочери океана; *дева-дева-укта̄м*—по совету верховного полубога, Господа Брахмы; *упайеме*—женился; *ш́атадрутим*—по имени Шатадрути; *йа̄м*—которую; *вӣкшйа*—увидев; *ча̄ру*—очень привлекательные; *сарва-ан̇гӣм*—все части тела; *киш́орӣм*—юную; *сушт̣ху*—в достаточной мере; *алан̇кр̣та̄м*—украшенную драгоценностями; *парикрамантӣм*—обходящую вокруг; *удва̄хе*—на свадебной церемонии; *чакаме*—был пленен; *агних̣*—бог огня; *ш́укӣм*—Шуки; *ива*—как.", "translation": "**Махарадже Бархишату — отныне известному как Прачинабархи — верховный полубог Господь Брахма повелел жениться на дочери океана по имени Шатадрути. Все черты ее тела были безупречно прекрасны, и она была очень юна. Она была наряжена в подобающие одежды, и, когда она вошла на свадебную арену и стала обходить вокруг нее, бог огня Агни был так пленен ею, что возжелал ее общества — в точности как прежде он желал насладиться обществом Шуки.**", "purport": "В этом стихе значимо слово сушт̣хв-алан̇кр̣та̄м. По ведическому обычаю, когда девушку выдают замуж, ее богато и роскошно наряжают в дорогие сари и украшения, и во время свадебной церемонии невеста семь раз обходит вокруг жениха. После этого жених и невеста смотрят друг на друга и проникаются влечением на всю жизнь. Когда жених находит невесту очень красивой, влечение между ними тотчас становится очень прочным. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», мужчину и женщину влечет друг к другу естественным образом, а когда их соединяет брак, это влечение становится очень сильным. Влекомый столь сильно, жених стремится устроить хороший дом, а со временем — и доброе поле для выращивания зерна. Затем рождаются дети, затем появляются друзья, а затем и богатство. Так мужчина все больше и больше запутывается в материальных представлениях о жизни и начинает думать: «Это мое» и «Это я действую». Так увековечивается иллюзия материального существования.\n\nЗначимы также слова ш́укӣм ива, ибо бог огня Агни был пленен красотой Шатадрути, когда она обходила вокруг жениха Прачинабархи, в точности как прежде он был пленен красотой Шуки, жены Саптарши. Когда давным-давно бог огня присутствовал на собрании Саптарши, он был пленен красотой Шуки, обходившей вокруг таким же образом. Жена Агни по имени Сваха приняла облик Шуки и насладилась с Агни супружеской близостью. Не только бог огня Агни, но и небесный бог Индра, а иногда даже Господь Брахма и Господь Шива — все эти полубоги, занимающие очень высокое положение, — в любой миг могут оказаться во власти полового влечения. Половое влечение в живых существах настолько сильно, что весь материальный мир держится лишь на половом влечении, и именно из-за полового влечения живое существо остается в материальном мире и вынуждено принимать тела различных видов. Притягательность половой жизни более ясно объясняется в следующем стихе."}
{"ref": "sb/4/24/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/12/", "verse_text": "> vibudhāsura-gandharva-\n> muni-siddha-naroragāḥ\n> vijitāḥ sūryayā dikṣu\n> kvaṇayantyaiva nūpuraiḥ", "devanagari": "> विबुधासुरगन्धर्व मुनिसिद्धनरोरगाः ।\n> विजिताः सूर्यया दिक्षु क्वणयन्त्यैव नूपुरैः ॥१२॥", "synonyms": "*вибудха*—ученые; *асура*—демоны; *гандхарва*—обитатели Гандхарвалоки; *муни*—великие мудрецы; *сиддха*—обитатели Сиддхалоки; *нара*—обитатели земных планет; *урага̄х̣*—обитатели Нагалоки; *виджита̄х̣*—плененные; *сӯрйайа̄*—новобрачной; *дикшу*—во всех направлениях; *кван̣айантйа̄*—звенящих; *эва*—только; *нӯпураих̣*—колокольчиков на ее лодыжках.", "translation": "**Пока Шатадрути таким образом выдавали замуж, демоны, обитатели Гандхарвалоки, великие мудрецы, обитатели Сиддхалоки, земных планет и Нагалоки, хотя и были весьма возвышенными, — все были пленены звоном колокольчиков на ее лодыжках.**", "purport": "Обычно женщина становится красивее, когда после раннего замужества она рождает ребенка. Рождение ребенка — естественное предназначение женщины, и потому женщина становится все красивее и красивее, рождая одного ребенка за другим. Однако Шатадрути была так прекрасна, что пленила всю вселенную на своей свадебной церемонии. Поистине, она пленила всех ученых и возвышенных полубогов одним лишь звоном колокольчиков на своих лодыжках. Это указывает на то, что все полубоги хотели полностью увидеть ее красоту, но не могли, ибо она была облачена в одежды и покрыта украшениями. Поскольку они могли видеть лишь стопы Шатадрути, их пленил звон колокольчиков на ее лодыжках, который раздавался при ходьбе. Иными словами, полубоги были пленены ею, просто услышав звон колокольчиков на ее лодыжках. Им не нужно было видеть всю ее красоту целиком. Иногда говорят, что человека охватывает вожделение лишь оттого, что он слышит звон браслетов на руках женщин или звон колокольчиков на лодыжках, или просто оттого, что он видит женское сари. Из этого следует, что женщина есть полное олицетворение майи. Хотя Вишвамитра Муни занимался практикой мистической йоги с закрытыми глазами, его трансцендентная медитация была нарушена, когда он услышал звон браслетов на руках Менаки. Так Вишвамитра Муни стал жертвой Менаки и зачал дитя, которое известно во всем мире как Шакунтала. Вывод таков, что никто не может уберечься от притягательности женщины, будь он даже возвышенным полубогом или обитателем высших планет. Лишь преданный Господа, плененный Кришной, может избежать женских соблазнов. Стоит человеку плениться Кришной, и иллюзорная энергия мира уже не сможет пленить его."}
{"ref": "sb/4/24/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/13/", "verse_text": "> prācīnabarhiṣaḥ putrāḥ\n> śatadrutyāṁ daśābhavan\n> tulya-nāma-vratāḥ sarve\n> dharma-snātāḥ pracetasaḥ", "devanagari": "> प्राचीनबर्हिषः पुत्राः शतद्रुत्यां दशाभवन् ।\n> तुल्यनामव्रताः सर्वे धर्मस्नाताः प्रचेतसः ॥१३॥", "synonyms": "*пра̄чӣнабархишах̣*—царя Прачинабархи; *путра̄х̣*—сыновья; *ш́атадрутйа̄м*—в лоне Шатадрути; *даш́а*—десять; *абхаван*—появились на свет; *тулйа*—равно; *на̄ма*—имя; *врата̄х̣*—обет; *сарве*—все; *дхарма*—религиозность; *сна̄та̄х̣*—целиком погруженные; *прачетасах̣*—все они названы Прачетами.", "translation": "**Царь Прачинабархи зачал в лоне Шатадрути десятерых детей, и все они были в равной мере наделены религиозностью, и все они были известны как Прачеты.**", "purport": "Значимо слово дхарма-сна̄та̄х̣, ибо все десять детей были погружены в религиозную практику. Кроме того, они обладали всеми хорошими качествами. Человек считается совершенным, когда он совершенен в религиозности, совершенен в исполнении своих обетов преданного служения, совершенен в знании, совершенен в благонравии и так далее. Все Прачеты находились на одном уровне совершенства."}
{"ref": "sb/4/24/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/14/", "verse_text": "> pitrādiṣṭāḥ prajā-sarge\n> tapase 'rṇavam āviśan\n> daśa-varṣa-sahasrāṇi\n> tapasārcaṁs tapas-patim", "devanagari": "> पित्रादिष्टाः प्रजासर्गे तपसेऽर्णवमाविशन् ।\n> दशवर्षसहस्राणि तपसार्चंस्तपस्पतिम् ॥१४॥", "synonyms": "*питра̄*—отцом; *а̄дишт̣а̄х̣*—получившие наказ; *праджа̄-сарге*—в отношении зачатия детей; *тапасе*—чтобы совершать аскезу; *арн̣авам*—в океан; *а̄виш́ан*—вошли; *даш́а-варша*—десять лет; *сахасра̄н̣и*—таких тысяч; *тапаса̄*—своей аскезой; *а̄рчан*—поклонялись; *тапах̣*—аскезы; *патим*—повелителю.", "translation": "**Когда отец велел всем этим Прачетам жениться и зачать детей, они вошли в океан и совершали аскезу и подвижничество десять тысяч лет. Так они поклонялись повелителю всякой аскезы, Верховной Личности Бога.**", "purport": "Порой великие мудрецы и подвижники уходят в Гималаи, чтобы найти уединение вдали от мирской суеты. Однако оказывается, что все Прачеты, сыновья Прачинабархи, вошли в глубины океана, дабы совершать аскезу в уединенном месте. Поскольку они совершали аскезу десять тысяч лет, это событие произошло в Сатья-югу, когда люди жили по сто тысяч лет. Знаменательно также, что своей аскезой они поклонялись повелителю аскезы, Шри Кришне, Верховной Личности Бога. Если человек желает совершать аскезу и подвижничество, чтобы достичь высшей цели, он должен снискать благосклонность Верховной Личности Бога. Если человек обретает благосклонность Верховного Господа, следует понимать, что он завершил все виды аскезы и подвижничества и достиг искусности в их совершении. С другой стороны, если человек не достигает совершенной ступени преданного служения, все аскезы и подвижничество в действительности не имеют смысла, ибо без Верховного Господа никто не может достичь высших плодов, обретаемых их совершением. Как сказано в «Бхагавад-гите», Господь Шри Кришна — повелитель всех аскез и жертвоприношений.\n\nбхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇\n\nсарва-лока-махеш́варам\n\nсухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇\n\nджн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати\n\n«Мудрецы, знающие Меня как конечную цель всех жертвоприношений и аскез, Верховного Господа всех планет и полубогов, благодетеля и доброжелателя всех живых существ, обретают избавление от мук материального бытия». (Б.-г. 5.29)\n\nВ «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что, даже если человек родился в семье чандалов — а это самое низкое рождение, какое только можно получить в человеческом обществе, — он славен, если повторяет святые имена Господа, ибо следует понимать, что таким повторением преданный определенно доказывает, что в своей прошлой жизни он прошел через всевозможные аскезы. По милости Господа Чайтаньи тот, кто повторяет маха-мантру (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), достигает высшей ступени совершенства, которой прежде достигали те, кто входил в океан и совершал аскезу десять тысяч лет. В нынешний век Кали, если человек не пользуется возможностью повторять мантру Харе Кришна, которая предлагается как великое снисхождение к падшим людям этого века, следует понимать, что иллюзорная энергия Господа сильно введет его в заблуждение."}
{"ref": "sb/4/24/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/15/", "verse_text": "> yad uktaṁ pathi dṛṣṭena\n> giriśena prasīdatā\n> tad dhyāyanto japantaś ca\n> pūjayantaś ca saṁyatāḥ", "devanagari": "> यदुक्तं पथि दृष्टेन गिरिशेन प्रसीदता ।\n> तद्ध्यायन्तो जपन्तश्च पूजयन्तश्च संयताः ॥१५॥", "synonyms": "*йат*—что; *уктам*—сказанное; *патхи*—по пути; *др̣шт̣ена*—при встрече; *гириш́ена*—Господом Шивой; *прасӣдата̄*—будучи очень доволен; *тат*—то; *дхйа̄йантах̣*—медитируя; *джапантах̣ ча*—а также повторяя; *пӯджайантах̣ ча*—а также поклоняясь; *сам̇йата̄х̣*—с большим самообладанием.", "translation": "**Когда все сыновья Прачинабархи покинули дом, чтобы совершать аскезу, они встретили Господа Шиву, который из великой милости поведал им об Абсолютной Истине. Все сыновья Прачинабархи медитировали на эти наставления, повторяя их и поклоняясь им с великим тщанием и вниманием.**", "purport": "Ясно, что для совершения аскезы или подвижничества, а в сущности, для любого вида преданного служения, нужно руководство духовного учителя. Здесь ясно сказано, что десятерым сыновьям Махараджи Прачинабархи выпала милость явления Господа Шивы, который из великой доброты дал им наставления о совершении аскезы. Господь Шива поистине стал духовным учителем десятерых сыновей, а они, в свою очередь, отнеслись к его словам столь серьезно, что одной лишь медитацией на его наставления (дхйа̄йантах̣) достигли совершенства. В этом секрет успеха. Получив посвящение и приказания духовного учителя, ученик должен без колебаний думать о наставлениях или приказаниях духовного учителя и не должен позволять ничему иному отвлекать себя. Таков же и вердикт Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, который, объясняя стих из «Бхагавад-гиты» (вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана, Б.-г. 2.41), указывает, что приказание духовного учителя есть сама жизнь ученика. Ученику не следует раздумывать о том, возвращается ли он домой, обратно к Богу; его первейшее дело — исполнять приказание своего духовного учителя. Поэтому ученику следует всегда медитировать на приказание духовного учителя, и это есть совершенная медитация. Ему следует не только медитировать на это приказание, но и находить средства, с помощью которых он сможет в совершенстве поклоняться ему и исполнять его."}
{"ref": "sb/4/24/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/16/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> pracetasāṁ giritreṇa\n> yathāsīt pathi saṅgamaḥ\n> yad utāha haraḥ prītas\n> tan no brahman vadārthavat", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> प्रचेतसां गिरित्रेण यथासीत्पथि सङ्गमः ।\n> यदुताह हरः प्रीतस्तन्नो ब्रह्मन्वदार्थवत् ॥१६॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Видура спросил; *прачетаса̄м*—всех Прачетов; *гиритрен̣а*—с Господом Шивой; *йатха̄*—как; *а̄сӣт*—это было; *патхи*—на дороге; *сан̇гамах̣*—встреча; *йат*—которое; *ута а̄ха*—сказал; *харах̣*—Господь Шива; *прӣтах̣*—будучи доволен; *тат*—то; *нах̣*—нам; *брахман*—о великий брахман; *вада*—поведай; *артха-ват*—с ясным смыслом.", "translation": "**Видура спросил Майтрею: Дорогой брахман, почему Прачеты встретили Господа Шиву на своем пути? Прошу, расскажи мне, как произошла эта встреча, как Господь Шива остался очень доволен ими и как он наставил их. Поистине, такие беседы важны, и я желаю, чтобы ты явил мне милость и поведал о них.**", "purport": "Всякий раз, когда между преданным и Господом или между возвышенными преданными ведутся важные беседы, человек должен испытывать живое желание услышать их. На собрании в Наймишаранье, где Сута Госвами поведал «Шримад-Бхагаватам» всем великим мудрецам, Суту Госвами также попросили рассказать о беседах между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами, ибо мудрецы полагали, что беседы между Шукадевой Госвами и Махараджей Парикшитом должны быть столь же важны, как и беседы между Господом Кришной и Арджуной. Подобно тому как все по сей день стремятся постичь предмет «Бхагавад-гиты», чтобы обрести совершенное просветление, Видура точно так же стремился узнать от великого мудреца Майтреи о беседах между Господом Шивой и Прачетами."}
{"ref": "sb/4/24/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/17/", "verse_text": "> saṅgamaḥ khalu viprarṣe\n> śiveneha śarīriṇām\n> durlabho munayo dadhyur\n> asaṅgād yam abhīpsitam", "devanagari": "> सङ्गमः खलु विप्रर्षे शिवेनेह शरीरिणाम् ।\n> दुर्लभो मुनयो दध्युरसङ्गाद्यमभीप्सितम् ॥१७॥", "synonyms": "*сан̇гамах̣*—общение; *кхалу*—несомненно; *випра-р̣ше*—о лучший из брахманов; *ш́ивена*—с Господом Шивой; *иха*—в этом мире; *ш́арӣрин̣а̄м*—тех, кто заключен в материальные тела; *дурлабхах̣*—очень редкое; *мунайах̣*—великие мудрецы; *дадхйух̣*—погружались в медитацию; *асан̇га̄т*—будучи отрешены от всего прочего; *йам*—кого; *абхӣпситам*—желая.", "translation": "**Великий мудрец Видура продолжал: О лучший из брахманов, для живых существ, заключенных в материальное тело, очень трудно лично встретиться с Господом Шивой. Даже великие мудрецы, лишенные материальных привязанностей, не могут встретиться с ним, несмотря на то что они постоянно погружены в медитацию, стремясь обрести личную встречу с ним.**", "purport": "Поскольку Господь Шива не воплощается без особой на то причины, обыкновенному человеку очень трудно встретиться с ним. Однако Господь Шива нисходит в особых случаях, когда ему велит Верховная Личность Бога. В связи с этим в «Падма-пуране» говорится, что Господь Шива явился в облике брахмана в век Кали, чтобы проповедовать философию майявады, которая есть не что иное, как разновидность буддийской философии. В «Падма-пуране» сказано:\n\nма̄йа̄ва̄дам асач-чхга̄страм̇ праччханнам̇ бауддхам учйате майаива вихитам̇ деви калау бра̄хман̣а-мӯртина̄\n\nГосподь Шива, обращаясь к Парвати-деви, предсказал, что он будет распространять философию майявады в облике санньяси-брахмана, лишь чтобы искоренить буддийскую философию. Этим санньяси был Шрипада Шанкарачарья. Чтобы преодолеть последствия буддийской философии и распространить философию веданты, Шрипаде Шанкарачарье пришлось пойти на некоторый компромисс с буддийской философией, и потому он проповедовал философию монизма, ибо в то время это было необходимо. В противном случае не было нужды проповедовать философию майявады. В настоящее время нет нужды ни в философии майявады, ни в буддийской философии, и Господь Чайтанья отверг обе. Это Движение сознания Кришны распространяет философию Господа Чайтаньи и отвергает оба вида философии майявады. Строго говоря, и буддийская философия, и философия Шанкары суть лишь разные виды майявады, действующей на уровне материального бытия. Ни одна из этих философий не имеет духовной значимости. Духовная значимость появляется лишь после того, как человек принимает философию «Бхагавад-гиты», которая достигает кульминации в предании себя Верховной Личности Бога. Обычно люди поклоняются Господу Шиве ради какого-нибудь материального блага, и, хотя они не могут видеть его лично, они все же извлекают большую материальную выгоду, поклоняясь ему."}
{"ref": "sb/4/24/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/18/", "verse_text": "> ātmārāmo 'pi yas tv asya\n> loka-kalpasya rādhase\n> śaktyā yukto vicarati\n> ghorayā bhagavān bhavaḥ", "devanagari": "> आत्मारामोऽपि यस्त्वस्य लोककल्पस्य राधसे ।\n> शक्त्या युक्तो विचरति घोरया भगवान्भवः ॥१८॥", "synonyms": "*а̄тма-а̄ра̄мах̣*—самоудовлетворённый; *апи*—хотя он; *йах̣*—тот, кто; *ту*—но; *асйа*—этого; *лока*—материального мира; *калпасйа*—когда проявлен; *ра̄дхасе*—ради поддержания его существования; *ш́актйа̄*—энергиями; *йуктах̣*—занятый; *вичарати*—действует; *гхорайа̄*—очень опасными; *бхагава̄н*—его светлость; *бхавах̣*—Шива.", "translation": "**Господь Шива, самый могущественный полубог, уступающий только Господу Вишну, самодостаточен. Хотя ему не к чему стремиться в материальном мире, ради блага обитателей этого мира он постоянно и неустанно действует повсюду, и его сопровождают его опасные энергии — такие, как богиня Кали и богиня Дурга.**", "purport": "Господа Шиву называют величайшим преданным Верховной Личности Бога. Известен он и как ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣ — лучший из всех вайшнавов. Поэтому у Господа Шивы есть своя вайшнавская сампрадая, цепь ученической преемственности, известная как Рудра-сампрадая. Подобно тому как существует Брахма-сампрадая, идущая непосредственно от Господа Брахмы, Рудра-сампрадая идёт непосредственно от Господа Шивы. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», Господь Шива — одна из двенадцати великих личностей. Здесь имеются в виду двенадцать великих авторитетов, которые проповедуют сознание Бога. Имя Шамбху относится к Господу Шиве. Его цепь ученической преемственности известна также как Вишнусвами-сампрадая, а нынешняя Вишнусвами-сампрадая называется также Валлабха-сампрадаей. Нынешняя Брахма-сампрадая известна как Мадхва-Гаудия-сампрадая. Хотя Господь Шива явился, чтобы проповедовать философию майявады, в конце своей игры в облике Шанкарачарьи он проповедовал философию вайшнавов: бхаджа говиндам̇ бхаджа говиндам̇ бхаджа говиндам̇ мӯд̣ха-мате. В этом стихе он трижды призвал поклоняться Господу Кришне, или Говинде, и особо предостерёг своих последователей, что им ни за что не достичь освобождения, мукти, простым жонглированием словами и грамматическими головоломками. Если человек действительно стремится обрести мукти, он должен поклоняться Господу Кришне. Таково последнее наставление Шрипады Шанкарачарьи.\n\nЗдесь говорится, что Господа Шиву всегда сопровождает его материальная энергия (ш́актйа̄ гхорайа̄). Материальная энергия — богиня Дурга, или богиня Кали — всегда находится под его властью. Богиня Кали и Дурга служат ему, уничтожая всех асуров, или демонов. Иногда Кали приходит в такую ярость, что без разбора убивает асуров всех видов. Существует широко известное изображение богини Кали, на котором она носит гирлянду из голов асуров, держа в левой руке отрубленную голову, а в правой — огромную кхадгу, или меч, которым она убивает асуров. Великие войны символически изображают истребление асуров богиней Кали и в действительности совершаются ею.\n\nср̣шт̣и-стхити-пралайа-са̄дхана-ш́актир эка̄ чха̄йева йасйа бхувана̄ни бибхарти дурга̄ (Б.-с. 5.44)\n\nАсуры, однако, пытаются умилостивить богиню Кали, или Дургу, поклоняясь ей в материальном великолепии, но, когда асуры становятся слишком невыносимыми, богиня Кали без разбора уничтожает их всех скопом. Асуры не знают тайны энергии Господа Шивы и предпочитают поклоняться богине Кали, Дурге или Господу Шиве ради материальной выгоды. В силу своей демонической природы они не желают предаться Господу Кришне, как указано в «Бхагавад-гите»:\n\nна ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣ прападйанте нара̄дхама̄х̣ ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄ а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣ (Б.-г. 7.15)\n\nОбязанность Господа Шивы очень опасна, ибо ему приходится использовать энергию богини Кали (или Дурги). На другом широко известном изображении богиню Кали иногда можно видеть стоящей на простёртом теле Господа Шивы — это означает, что порой Господу Шиве приходится падать ниц, чтобы остановить богиню Кали, истребляющую асуров. Поскольку Господь Шива повелевает великой материальной энергией (богиней Дургой), те, кто поклоняется Господу Шиве, достигают очень богатого положения в этом материальном мире. Под началом Господа Шивы тот, кто поклоняется ему, получает всевозможные материальные блага. Напротив, вайшнав, или тот, кто поклоняется Господу Вишну, постепенно беднеет материально, ибо Господь Вишну не обманывает Своих преданных, вовлекая их в материальное рабство через богатство. Господь Вишну дарует Своим преданным разум изнутри, как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nтеша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те\n\n«Тех, кто постоянно служит Мне и с любовью поклоняется Мне, Я наделяю разумом, который позволяет им прийти ко Мне». (Б.-г. 10.10)\n\nТак Господь Вишну дарует разум Своему преданному, чтобы тот мог продвигаться по пути домой, к Богу. Поскольку преданный не имеет никакого отношения к материальной собственности, он не попадает под власть богини Кали, или богини Дурги.\n\nГосподь Шива ведает также тамо-гуной, или гуной невежества в этом материальном мире. И Господь Брахма, и Господь Шива — воплощения Господа Вишну, но Господь Брахма ведает творением, тогда как Господь Шива ведает разрушением, которое он осуществляет с помощью своей материальной энергии — богини Кали, или богини Дурги. Таким образом, в этом стихе Господь Шива описан как сопровождаемый опасными энергиями (ш́актйа̄ гхорайа̄), и таково истинное положение Господа Шивы."}
{"ref": "sb/4/24/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/19/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> pracetasaḥ pitur vākyaṁ\n> śirasādāya sādhavaḥ\n> diśaṁ pratīcīṁ prayayus\n> tapasy ādṛta-cetasaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रचेतसः पितुर्वाक्यं शिरसादाय साधवः ।\n> दिशं प्रतीचीं प्रययुस्तपस्यादृतचेतसः ॥१९॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея продолжал говорить; *прачетасах̣*—все сыновья царя Прачинабархи; *питух̣*—отца; *ва̄кйам*—слова; *ш́ираса̄*—на голове; *а̄да̄йа*—приняв; *са̄дхавах̣*—все благочестивые; *диш́ам*—направление; *пратӣчӣм*—западное; *прайайух̣*—отправились; *тапаси*—в аскезах; *а̄др̣та*—приняв всерьёз; *четасах̣*—в сердце.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, в силу своей благочестивой природы все сыновья Прачинабархи со всей серьёзностью приняли слова отца сердцем и душой и, неся эти слова на своих головах, отправились на запад, чтобы исполнить наказ отца.**", "purport": "В этом стихе слово са̄дхавах̣ (означающее «благочестивые» или «благонравные») очень важно, особенно в настоящее время. Оно образовано от слова са̄дху. Совершенный садху — это тот, кто всегда занят преданным служением Верховной Личности Бога. Сыновей Прачинабархи называют здесь садхавах̣ за их полное послушание отцу. Отец, царь и духовный учитель должны почитаться как представители Верховной Личности Бога, и потому к ним следует относиться как к Самому Верховному Господу. Долг отца, духовного учителя и царя — направлять своих подопечных так, чтобы те в конце концов стали чистыми, беспримесными преданными Верховного Господа. Таков долг старших, а долг подопечных — безупречно и дисциплинированно исполнять их наказы. Слово ш́ираса̄ (на головах) также значимо, ибо Прачеты приняли наказы своего отца и понесли их на своих головах, что означает их полное предание себя."}
{"ref": "sb/4/24/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/20/", "verse_text": "> sa-samudram upa vistīrṇam\n> apaśyan sumahat saraḥ\n> mahan-mana iva svacchaṁ\n> prasanna-salilāśayam", "devanagari": "> ससमुद्रमुप विस्तीर्णमपश्यन्सुमहत्सरः ।\n> महन्मन इव स्वच्छं प्रसन्नसलिलाशयम् ॥२०॥", "synonyms": "*са-самудрам*—почти у самого океана; *упа*—более или менее; *вистӣрн̣ам*—очень широкое и протяжённое; *апаш́йан*—они увидели; *су-махат*—очень большое; *сарах̣*—водоём; *махат*—великая душа; *манах̣*—ум; *ива*—словно; *су-аччхам*—чистый; *прасанна*—радостный; *салила*—воды; *а̄ш́айам*—нашедшие прибежище.", "translation": "**Странствуя, Прачеты увидели огромный водоём, который казался почти таким же большим, как океан. Вода этого озера была столь тихой и спокойной, что напоминала ум великой души, а его обитатели, водные существа, выглядели очень умиротворёнными и счастливыми под защитой этого водного простора.**", "purport": "Слово са-самудра означает «у моря». Этот водоём был подобен заливу, ибо находился неподалёку от моря. Слово упа, означающее «более или менее», используется по-разному, как, например, в слове упапати, которое указывает на мужа «более или менее», то есть на любовника, ведущего себя как муж. Упа означает также «больший», «меньший» или «более близкий». С учётом всех этих значений водоём, который увидели Прачеты во время своего странствия, на самом деле был большим заливом или озером. И, в отличие от моря или океана с их бурными волнами, этот водоём был очень тих и спокоен. Воды его были столь прозрачны, что казались умом некой великой души. Великих душ может быть много — джнани, йоги и бхакты, то есть чистые преданные, тоже зовутся великими душами, — но встречаются они очень редко. Среди йогов и джнани можно найти много великих душ, но поистине великая душа, чистый преданный Господа, всецело предавшийся Господу, встречается крайне редко (са маха̄тма̄ судурлабхах̣, Б.-г. 7.19). Ум преданного всегда тих, спокоен и свободен от желаний, ибо преданный всегда анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам, и у него нет иного желания, кроме как служить Кришне в качестве Его личного слуги, друга, отца, матери или возлюбленной. Благодаря своему общению с Кришной преданный всегда очень тих и хладнокровен. Знаменательно и то, что в этом водоёме все его водные обитатели тоже были очень тихи и спокойны. Поскольку ученики преданного нашли прибежище у великой души, они становятся очень тихими и спокойными, и волны материального мира не тревожат их.\n\nЭтот материальный мир часто описывают как океан неведения. В таком океане всё пребывает в волнении. Ум великого преданного тоже подобен океану или очень большому озеру, но в нём нет волнения. Как сказано в «Бхагавад-гите»: вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана (Б.-г. 2.41). Тех, кто утвердился в служении Господу, ничто не приводит в волнение. Также сказано в «Бхагавад-гите»: йасмин стхито на дух̣кхена гурун̣а̄пи вича̄лйате (Б.-г. 6.22). Даже если преданному выпадают какие-то невзгоды в жизни, он никогда не приходит в волнение. Поэтому всякий, кто находит прибежище у великой души или великого преданного, обретает умиротворение. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: кр̣шн̣а-бхакта — нишка̄ма, атаэва ‘ш́а̄нта’ (Ч.-ч., Мадхья 19.149). Преданный Господа Кришны всегда умиротворён, ибо у него нет желаний, тогда как у йогов, карми и джнани так много желаний, которые надо исполнить. Кто-то может возразить, что у преданных есть желания, ведь они хотят вернуться домой, к Богу, но такое желание не приводит ум в волнение. Хотя преданный и желает вернуться к Богу, он удовлетворён в любых условиях жизни. Поэтому в этом стихе употреблено слово махан-манах̣, указывающее на то, что водоём был так же тих и спокоен, как ум великого преданного."}
{"ref": "sb/4/24/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/21/", "verse_text": "> nīla-raktotpalāmbhoja-\n> kahlārendīvarākaram\n> haṁsa-sārasa-cakrāhva-\n> kāraṇḍava-nikūjitam", "devanagari": "> नीलरक्तोत्पलाम्भोज कह्लारेन्दीवराकरम् ।\n> हंससारसचक्राह्व कारण्डवनिकूजितम् ॥२१॥", "synonyms": "*нӣла*—синий; *ракта*—красный; *утпала*—лотос; *амбхах̣-джа*—рождённый из воды; *кахла̄ра*—другой вид лотоса; *индӣвара*—ещё один вид лотоса; *а̄карам*—копь; *хам̇са*—лебеди; *са̄раса*—журавли; *чакра̄хва*—утки этого имени; *ка̄ран̣д̣ава*—птицы этого имени; *никӯджитам*—оглашаемое их голосами.", "translation": "**В этом огромном озере росли разные виды лотосов. Одни из них были синеватыми, а другие — красными. Одни распускались ночью, другие днём, а третьи, как лотос индивара, — вечером. Все вместе эти лотосы так заполнили озеро, что оно казалось огромной копью таких цветов. На берегах его стояли лебеди и журавли, чакраваки, карандавы и другие прекрасные водные птицы.**", "purport": "Слово а̄карам (копь) значимо в этом стихе, ибо водоём казался копью, из которой рождались разные виды лотосов. Одни лотосы распускались днём, другие ночью, а третьи вечером, и соответственно они носили разные имена и имели разную окраску. Все эти цветы росли на том озере, и, поскольку озеро было таким тихим, спокойным и усыпанным лотосами, прекрасные птицы — лебеди, чакраваки и карандавы — стояли на берегах и оглашали окрестности своими разнообразными песнями, делая всю эту картину привлекательной и прекрасной. Подобно тому как существуют разные типы людей в зависимости от сочетания трёх качеств материальной природы, существуют и разные виды птиц, пчёл, деревьев и так далее. Всё подразделяется в соответствии с тремя качествами материальной природы. Птицы вроде лебедей и журавлей, которым по нраву чистые воды и лотосы, отличаются от ворон, которым по нраву грязные места. Точно так же есть люди, которыми управляют гуны невежества и страсти, и есть те, кем управляет гуна благости. Творение столь многообразно, что в любом обществе всегда встречаются разновидности. Так на берегу этого озера обитали все прекрасные птицы, наслаждаясь той атмосферой, что создавал этот огромный водоём, усыпанный лотосами."}
{"ref": "sb/4/24/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/22/", "verse_text": "> matta-bhramara-sausvarya-\n> hṛṣṭa-roma-latāṅghripam\n> padma-kośa-rajo dikṣu\n> vikṣipat-pavanotsavam", "devanagari": "> मत्तभ्रमरसौस्वर्य हृष्टरोमलताङ्घ्रिपम् ।\n> पद्मकोशरजो दिक्षु विक्षिपत्पवनोत्सवम् ॥२२॥", "synonyms": "*матта*—обезумевшие; *бхрамара*—шмели; *сау-сварйа*—с громким жужжанием; *хр̣шт̣а*—радостно; *рома*—волоски на теле; *лата̄*—лианы; *ан̇гхрипам*—деревья; *падма*—лотос; *кош́а*—венчик; *раджах̣*—шафран; *дикшу*—во все стороны; *викшипат*—разбрасывающий; *павана*—воздух; *утсавам*—праздник.", "translation": "**По всем берегам озера росли разные деревья и лианы, а вокруг них с жужжанием носились обезумевшие шмели. Деревья словно ликовали от сладостного жужжания шмелей, и шафран, содержавшийся в лотосах, разносился по воздуху. Всё это создавало такую атмосферу, что казалось, будто там идёт праздник.**", "purport": "Деревья и лианы тоже относятся к разным видам живых существ. Когда шмели слетаются к деревьям и лианам собирать мёд, такие растения, несомненно, становятся очень счастливы. В подобных случаях ветер тоже пользуется возможностью разнести пыльцу, или шафран, содержащийся в лотосах. Всё это соединяется со сладостными звуками, что издают лебеди, и с покоем вод. Прачеты сочли такое место подобным нескончаемому празднику. Из этого описания явствует, что Прачеты достигли Шивалоки, которая, как считается, расположена близ Гималайских гор."}
{"ref": "sb/4/24/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/23/", "verse_text": "> tatra gāndharvam ākarṇya\n> divya-mārga-manoharam\n> visismyū rāja-putrās te\n> mṛdaṅga-paṇavādy anu", "devanagari": "> तत्र गान्धर्वमाकर्ण्य दिव्यमार्गमनोहरम् ।\n> विसिस्म्यू राजपुत्रास्ते मृदङ्गपणवाद्यनु ॥२३॥", "synonyms": "*татра*—там; *га̄ндхарвам*—музыкальные звуки; *а̄карн̣йа*—слыша; *дивйа*—небесные; *ма̄рга*—стройные; *манах̣-харам*—прекрасные; *висисмйух̣*—они изумились; *ра̄джа-путра̄х̣*—все сыновья царя Бархишата; *те*—все они; *мр̣дан̇га*—барабаны; *пан̣ава*—литавры; *а̄ди*—все вместе; *ану*—постоянно.", "translation": "**Сыновья царя пришли в великое изумление, услышав звуки разных барабанов и литавр, сопровождаемые иными стройными музыкальными звуками, услаждавшими слух.**", "purport": "Помимо разнообразных цветов и живых существ у озера, там звучали и многочисленные музыкальные звуки. Пустота имперсоналистов, лишённая разнообразия, ничуть не радует в сравнении с такой картиной. На самом деле человек должен достичь совершенства сач-чид-ананды — вечности, блаженства и знания. Поскольку имперсоналисты отрицают это многообразие творения, они не способны по-настоящему наслаждаться трансцендентным блаженством. Место, куда пришли Прачеты, было обителью Господа Шивы. Имперсоналисты обычно поклоняются Господу Шиве, но в обители Господа Шивы никогда не бывает недостатка в разнообразии. Так, куда бы человек ни попал — на планету Господа Шивы, Господа Вишну или Господа Брахмы, — повсюду есть разнообразие, которым наслаждаются те, кто исполнен знания и блаженства."}
{"ref": "sb/4/24/24-25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/24-25/", "verse_text": "> tarhy eva sarasas tasmān\n> niṣkrāmantaṁ sahānugam\n> upagīyamānam amara-\n> pravaraṁ vibudhānugaiḥ\n\n> tapta-hema-nikāyābhaṁ\n> śiti-kaṇṭhaṁ tri-locanam\n> prasāda-sumukhaṁ vīkṣya\n> praṇemur jāta-kautukāḥ", "devanagari": "> तर्ह्येव सरसस्तस्मान्निष्क्रामन्तं सहानुगम् ।\n> उपगीयमानममर प्रवरं विबुधानुगैः ॥२४॥\n> तप्तहेमनिकायाभं शितिकण्ठं त्रिलोचनम् ।\n> प्रसादसुमुखं वीक्ष्य प्रणेमुर्जातकौतुकाः ॥२५॥", "synonyms": "*тархи*—в то же самое мгновение; *эва*—несомненно; *сарасах̣*—из воды; *тасма̄т*—оттуда; *нишкра̄мантам*—выходящего; *саха-анугам*—сопровождаемого великими душами; *упагӣйама̄нам*—прославляемого последователями; *амара-праварам*—главу полубогов; *вибудха-анугаих̣*—сопровождаемого спутниками; *тапта-хема*—расплавленное золото; *ника̄йа-а̄бхам*—облик; *ш́ити-кан̣т̣хам*—синяя шея; *три-лочанам*—с тремя глазами; *праса̄да*—милостивое; *су-мукхам*—прекрасное лицо; *вӣкшйа*—увидев; *пран̣емух̣*—поклонились; *джа̄та*—пробудившееся; *каутука̄х̣*—изумлённые этим зрелищем.", "translation": "**Прачетам выпала удача увидеть Господа Шиву, главу полубогов, выходящего из воды вместе со своими спутниками. Его тело сияло, как расплавленное золото, шея была синеватой, а три его глаза очень милостиво взирали на его преданных. Его сопровождали многочисленные музыканты, которые прославляли его. Едва увидев Господа Шиву, Прачеты тотчас же в великом изумлении поклонились ему и пали к лотосным стопам этого владыки.**", "purport": "Слово вибудха̄нугаих̣ указывает на то, что Господа Шиву всегда сопровождают обитатели высших планет, именуемые гандхарвами и киннарами. Они весьма искусны в музыке, и Господь Шива непрестанно принимает от них поклонение. На картинах Господа Шиву обычно изображают белым, но здесь мы видим, что цвет его кожи не вполне белый, а подобен расплавленному золоту, то есть сияюще-желтоватый. Поскольку Господь Шива всегда очень и очень милостив, его называют Ашутоша. Среди всех полубогов Господа Шиву может умилостивить даже самый низкий из людей: ему нужно лишь поклониться Господу Шиве и поднести ему листья дерева бель. Поэтому его называют Ашутоша, что значит «тот, кого можно очень быстро удовлетворить».\n\nОбычно те, кто очень привязан к материальному процветанию, обращаются к Господу Шиве за подобным благословением. Господь же, будучи очень милостивым, быстро дарует преданному все благословения, о которых тот просит. Демоны пользуются этой снисходительностью и порой получают от Господа Шивы благословения, которые могут быть очень опасны для других. Так, например, Врикасура получил от Господа Шивы благословение, благодаря которому он мог убить любого, чьей головы коснётся. Хотя Господь Шива иногда столь щедро дарует подобные благословения своим преданным, сложность в том, что демоны, будучи очень хитры, порой хотят неподобающим образом испытать эти благословения. Например, получив своё благословение, Врикасура попытался коснуться головы Самого Господа Шивы. Однако преданные Господа Вишну не желают подобных благословений, и Господь Вишну не дарует Своим преданным благословений, которые причинили бы беспокойство всему миру."}
{"ref": "sb/4/24/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/26/", "verse_text": "> sa tān prapannārti-haro\n> bhagavān dharma-vatsalaḥ\n> dharma-jñān śīla-sampannān\n> prītaḥ prītān uvāca ha", "devanagari": "> स तान्प्रपन्नार्तिहरो भगवान्धर्मवत्सलः ।\n> धर्मज्ञान्शीलसम्पन्नान्प्रीतः प्रीतानुवाच ह ॥२६॥", "synonyms": "*сах̣*—Господь Шива; *та̄н*—их; *прапанна-а̄рти-харах̣*—тот, кто отгоняет все виды опасностей; *бхагава̄н*—владыка; *дхарма-ватсалах̣*—очень привязанный к религиозным принципам; *дхарма-джн̃а̄н*—людей, знающих религиозные принципы; *ш́ӣла-сампанна̄н*—очень благонравных; *прӣтах̣*—довольный; *прӣта̄н*—очень кротких в поведении; *ува̄ча*—заговорил с ними; *ха*—в прошлом.", "translation": "**Господь Шива остался очень доволен Прачетами, ибо вообще Господь Шива — покровитель благочестивых и кротких людей. Очень довольный царевичами, он начал говорить так.**", "purport": "Верховную Личность Бога, Вишну, или Кришну, называют бхакта-ватсала, и здесь мы видим, что Господь Шива описан как дхарма-ватсала. Разумеется, слово дхарма-ватсала относится к тому, кто живёт согласно религиозным принципам. Это понятно. Тем не менее у этих двух слов есть и дополнительное значение. Иногда Господу Шиве приходится иметь дело с людьми, пребывающими в гунах страсти и невежества. Такие люди не всегда очень религиозны и благочестивы в своих поступках, но, поскольку они поклоняются Господу Шиве ради какой-то материальной выгоды, они порой соблюдают религиозные принципы. Как только Господь Шива видит, что его преданные следуют религиозным принципам, он благословляет их. Прачеты, сыновья Прачинабархи, по природе своей были очень благочестивы и кротки, и потому Господь Шива сразу же остался доволен ими. Господь Шива понял, что эти царевичи — сыновья вайшнавов, и потому вознёс Верховной Личности Бога молитвы, приведённые далее."}
{"ref": "sb/4/24/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/27/", "verse_text": "> śrī-rudra uvāca\n> yūyaṁ vediṣadaḥ putrā\n> viditaṁ vaś cikīrṣitam\n> anugrahāya bhadraṁ va\n> evaṁ me darśanaṁ kṛtam", "devanagari": "> श्रीरुद्र उवाच\n> यूयं वेदिषदः पुत्रा विदितं वश्चिकीर्षितम् ।\n> अनुग्रहाय भद्रं व एवं मे दर्शनं कृतम् ॥२७॥", "synonyms": "*ш́рӣ-рудрах̣ ува̄ча*—Господь Шива заговорил; *йӯйам*—все вы; *ведишадах̣*—царя Прачинабархи; *путра̄х̣*—сыновья; *видитам*—зная; *вах̣*—ваши; *чикӣршитам*—желания; *ануграха̄йа*—чтобы оказать вам милость; *бхадрам*—всех благ вам; *вах̣*—всем вам; *эвам*—так; *ме*—мою; *дарш́анам*—встречу; *кр̣там*—вы совершили.", "translation": "**Господь Шива сказал: Вы все — сыновья царя Прачинабархи, и я желаю вам всех благ. Я также знаю, что вы намерены делать, и потому предстал перед вами, чтобы явить вам свою милость.**", "purport": "Этими словами Господь Шива показывает, что ему было известно, что собираются делать царевичи. Они и в самом деле собирались поклоняться Господу Вишну, совершая суровые аскезы и подвижничество. Зная об этом, Господь Шива тотчас же остался очень доволен, как явствует из следующего стиха. Это указывает на то, что человек, который ещё не стал преданным Верховной Личности Бога, но желает служить Верховному Господу, обретает благословения полубогов во главе с главным полубогом, Господом Шивой. Поэтому преданному Господа нет нужды стараться угодить полубогам по отдельности. Просто поклоняясь Верховному Господу, преданный может удовлетворить их всех. Не нужно ему и просить у полубогов материальных благословений, ибо полубоги, довольные преданным, сами по себе предлагают ему всё, в чём он нуждается. Полубоги — слуги Господа, и они всегда готовы помочь преданному при любых обстоятельствах. Поэтому Шрила Билвамангала Тхакур сказал, что, если человек обладает беспримесной преданностью Верховному Господу, богиня освобождения готова служить ему, не говоря уже о богах материального великолепия. Поистине, все полубоги только и ждут возможности послужить преданному. Так что преданному Кришны нет нужды стремиться к материальному великолепию или освобождению. Утвердившись в трансцендентном положении преданного служения, он получает все плоды дхармы, артхи, камы и мокши."}
{"ref": "sb/4/24/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/28/", "verse_text": "> yaḥ paraṁ raṁhasaḥ sākṣāt\n> tri-guṇāj jīva-saṁjñitāt\n> bhagavantaṁ vāsudevaṁ\n> prapannaḥ sa priyo hi me", "devanagari": "> यः परं रंहसः साक्षात्त्रिगुणाज्जीवसंज्ञितात् ।\n> भगवन्तं वासुदेवं प्रपन्नः स प्रियो हि मे ॥२८॥", "synonyms": "*йах̣*—всякий; *парам*—трансцендентному; *рам̇хасах̣*—повелителю; *са̄кша̄т*—непосредственно; *три-гун̣а̄т*—от трёх гун материальной природы; *джӣва-сам̇джн̃ита̄т*—живых существ, называемых дживами; *бхагавантам*—Верховной Личности Бога; *ва̄судевам*—Кришне; *прапаннах̣*—предавшийся; *сах̣*—он; *прийах̣*—очень дорог; *хи*—несомненно; *ме*—мне.", "translation": "**Господь Шива продолжал: Любой, кто предался Верховной Личности Бога, Кришне, повелителю всего сущего — как материальной природы, так и живых существ, — поистине очень дорог мне.**", "purport": "Теперь Господь Шива объясняет причину, по которой он лично предстал перед царевичами. Это потому, что все царевичи — преданные Господа Кришны. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nбахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣\n\n«После множества рождений и смертей тот, кто действительно обладает знанием, предаётся Мне, зная, что Я — причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко». (Б.-г. 7.19)\n\nГоспода Шиву обыкновенные люди видят редко, и точно так же редко можно встретить человека, всецело предавшегося Ва̄судеве, Кришне, ибо человек, всецело предавшийся Верховному Господу, встречается очень редко (са маха̄тма̄ судурлабхах̣). Поэтому Господь Шива пришёл особо, чтобы увидеть Прачетов, ведь они всецело предались Верховной Личности Бога, Ва̄судеве. Ва̄судева упоминается и в начале «Шримад-Бхагаватам», в мантре: ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа. Поскольку Ва̄судева — высшая истина, Господь Шива открыто провозглашает, что тот, кто является преданным Господа Ва̄судевы, кто предался Господу Кришне, поистине очень дорог ему. Господу Ва̄судеве, Кришне, поклоняются не только обыкновенные живые существа, но и полубоги, такие как Господь Шива, Господь Брахма и другие. Йам̇ брахма̄-варун̣ендра-рудра-марутах̣ стунванти дивйаих̣ ставаих̣ (Бхаг. 12.13.1). Кришне поклоняются Господь Брахма, Шива, Варуна, Индра, Чандра и все прочие полубоги. То же самое можно сказать и о преданном. Поистине, тот, кто обращается к сознанию Кришны, тотчас же становится очень дорог каждому, кто только начинает выяснять и постигать, что же такое сознание Кришны на самом деле. Точно так же все полубоги тоже стараются выяснить, кто же действительно предался Господу Ва̄судеве. Поскольку царевичи-Прачеты предались Ва̄судеве, Господь Шива охотно вышел увидеть их.\n\nГосподь Ва̄судева, или Кришна, описан в «Бхагавад-гите» как Пурушоттама. На самом деле Он — и наслаждающийся (пуруша), и Всевышний (уттама). Он наслаждается всем — и пракрити, и пурушей. Находясь под влиянием трёх гун материальной природы, живое существо пытается господствовать над материальной природой, но на самом деле оно не пуруша (наслаждающийся), а пракрити, как описано в «Бхагавад-гите»:\n\nапарейам итас тв анйа̄м̇\n\nпракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м\n\nджӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо\n\nйайедам̇ дха̄рйате джагат\n\n«Помимо этой низшей природы, о могучерукий Арджуна, есть и иная, высшая Моя энергия — это все живые существа, которые борются с материальной природой и поддерживают вселенную». (Б.-г. 7.5)\n\nТаким образом, джива, или живое существо, на самом деле есть пракрити, то есть пограничная энергия Верховного Господа. Соприкоснувшись с материальной энергией, оно пытается властвовать над материальной природой. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nмамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣ манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и пракр̣ти-стха̄ни каршати\n\n«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Из-за обусловленной жизни они ведут тяжкую борьбу с шестью чувствами, к которым относится и ум». (Б.-г. 15.7)\n\nСтремясь господствовать над материальной природой, живое существо просто ведёт тяжкую борьбу за существование. Поистине, оно так упорно борется за то, чтобы наслаждаться, что не может даже воспользоваться материальными благами. Поэтому его иногда называют пракрити, или дживой, ибо оно пребывает в пограничной энергии. Когда живое существо покрыто тремя гунами материальной природы, его называют джива-самджнита. Есть два рода живых существ: одних называют кшара, а других — акшара. Кшара относится к тем, кто пал и стал обусловленным, а акшара — к тем, кто не обусловлен. Подавляющее большинство живых существ обитает в духовном мире, и их называют акшара. Они пребывают в положении Брахмана, в чистом духовном бытии. Они отличаются от тех, кто обусловлен тремя гунами материальной природы.\n\nСтоя выше и кшары, и акшары, Господь Кришна описан в «Бхагавад-гите» как Пурушоттама:\n\nйасма̄т кшарам атӣто ’хам\n\nакшара̄д апи чоттамах̣\n\nато ’сми локе веде ча\n\nпратхитах̣ пурушоттамах̣\n\n«Поскольку Я трансцендентен, превыше и тленного, и нетленного, и поскольку Я величайший, в мире и в Ведах Меня славят как Верховную Личность». (Б.-г. 15.18)\n\nТо, что Кришна есть источник безличного Брахмана, также подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nбрахман̣о хи пратишт̣ха̄хам\n\nамр̣тасйа̄вйайасйа ча\n\nш́а̄ш́ватасйа ча дхармасйа\n\nсукхасйаика̄нтикасйа ча\n\n«Я — основа безличного Брахмана, который есть изначальное положение высшего счастья и который бессмертен, нетленен и вечен». (Б.-г. 14.27)\n\nТо, что Кришна — источник безличного Брахмана, подтверждается также в «Брахма-самхите»: йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и (Б.-с. 5.40). Безличный Брахман есть не что иное, как сияние, или лучи тела Кришны, и в этих лучах Его тела плавают бесчисленные вселенные. Так что во всех отношениях Кришна — Верховный Господь, и Господь Шива очень доволен теми, кто всецело предался Ему. Полного предания себя желает Кришна, как Он указывает в последней главе «Бхагавад-гиты»:\n\nсарва-дхарма̄н паритйаджйа\n\nма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа\n\nахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо\n\nмокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣\n\n«Оставь все виды религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий грехов. Не бойся». (Б.-г. 18.66)\n\nСлово са̄кша̄т, означающее «непосредственно», очень важно. Есть много так называемых преданных, но на самом деле они всего лишь карми и джнани, ибо они не являются непосредственно преданными Господа Кришны. Карми порой подносят плоды своих трудов Господу Ва̄судеве, и такое подношение называется кармарпанам. Это считается кармической деятельностью, ибо карми считают Господа Вишну одним из полубогов, таких как Господь Шива и Господь Брахма. Поскольку они считают Господа Вишну стоящим на одном уровне с полубогами, они утверждают, что предание себя полубогам равноценно преданию себя Ва̄судеве. Это утверждение здесь опровергается, ибо, будь оно истинным, Господь Шива сказал бы, что предание себя ему, Господу Ва̄судеве, Вишну или Брахме — одно и то же. Однако Господь Шива не говорит этого, ибо он сам предаётся Ва̄судеве, и всякий другой, кто предаётся Ва̄судеве, очень и очень дорог ему. Это здесь высказано открыто. Вывод таков: преданный Господа Шивы не дорог Господу Шиве, а вот преданный Господа Кришны очень дорог Господу Шиве."}
{"ref": "sb/4/24/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/29/", "verse_text": "> sva-dharma-niṣṭhaḥ śata-janmabhiḥ pumān\n> viriñcatām eti tataḥ paraṁ hi mām\n> avyākṛtaṁ bhāgavato 'tha vaiṣṇavaṁ\n> padaṁ yathāhaṁ vibudhāḥ kalātyaye", "devanagari": "> स्वधर्मनिष्ठः शतजन्मभिः पुमान्विरिञ्चतामेति ततः परं हि माम् ।\n> अव्याकृतं भागवतोऽथ वैष्णवं पदं यथाहं विबुधाः कलात्यये ॥२९॥", "synonyms": "*сва-дхарма-ниш̣т̣хах̣*—тот, кто исполняет свою *дхарму,* или предписанные обязанности; *ш́ата-джанмабхих̣*—на протяжении ста жизней; *пума̄н*—живое существо; *вирин̃чата̄м*—поста Господа Брахмы; *эти*—достигает; *татах̣*—затем; *парам*—выше; *хи*—несомненно; *ма̄м*—меня; *авйа̄кр̣там*—без отклонений; *бха̄гаватах̣*—Верховной Личности Бога; *атха*—поэтому; *ваиш̣н̣авам*—чистого преданного Господа; *падам*—пост; *йатха̄*—как; *ахам*—я; *вибудха̄х̣*—полубоги; *кала̄-атйайе*—после разрушения материального мира.", "translation": "**Человек, который надлежащим образом исполняет свои обязанности на протяжении ста жизней, обретает право занять пост Брахмы, а если он становится ещё более достойным, он может приблизиться к Господу Шиве. Тот же, кто непосредственно предался Господу Кришне или Вишну, посвятив себя чистому преданному служению, сразу попадает на духовные планеты. Господь Шива и другие полубоги достигают этих планет лишь после разрушения материального мира.**", "purport": "Здесь описана высшая ступень эволюционного процесса, как её излагает вайшнавский поэт Джаядева Госвами. Пралайа-пайодхи джале дхр̣тава̄н аси ведам. Эволюционный процесс начинается с момента уничтожения мира (пралая), когда вся вселенная заполнена водой. В то время существует множество рыб и других обитателей вод, и из этих водных существ развиваются ползучие растения, деревья и тому подобное. Из них развиваются насекомые и пресмыкающиеся, а из них — птицы, звери и затем люди. Наконец появляются цивилизованные люди, и ныне эти цивилизованные люди стоят на той ступени, с которой могут совершить дальнейшее эволюционное продвижение в духовной жизни. Здесь сказано (сва-дхарма-ниш̣т̣хах̣), что, когда живое существо достигает цивилизованной формы жизни, в ней должна существовать сва-дхарма — деление общества на сословия в соответствии с родом деятельности и качествами человека. На это указывается в «Бхагавад-гите»:\n\nча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣ш̣т̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣\n\n«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия» [[bg/4/13|(Б.-г. 4.13)]].\n\nВ цивилизованном человеческом обществе есть деление на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и каждый должен надлежащим образом исполнять свои обязанности в согласии со своим положением. Здесь описывается (сва-дхарма-ниш̣т̣хах̣), что неважно, кто ты — брахман, кшатрий, вайшья или шудра. Если человек держится своего положения и должным образом исполняет свои обязанности, его считают цивилизованным человеком. В противном случае он ничем не лучше животного. Здесь также упоминается, что всякий, кто исполняет свои предписанные обязанности (сва-дхарма) на протяжении ста жизней (например, если брахман продолжает действовать как брахман), обретает право подняться на Брахмалоку — планету, где живёт Господь Брахма. Существует также планета, которую называют Шивалокой, или Садашивалокой; она расположена в пограничном положении между духовным и материальным мирами. Если, утвердившись на Брахмалоке, человек становится более достойным, он поднимается на Садашивалоку. Точно так же, став ещё более достойным, он может достичь Вайкунтхалок. Вайкунтхалоки — цель для каждого, даже для полубогов, и достичь их может тот преданный, который не желает никакой материальной выгоды. Как указывается в «Бхагавад-гите», человек не избавляется от материальных страданий, даже если он возносится на Брахмалоку.\n\nа̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣\n\nпунар а̄вартино 'рджуна\n\nма̄м упетйа ту каунтейа\n\nпунар джанма на видйате\n\n«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но того, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже не ждёт новое рождение» [[bg/8/16|(Б.-г. 8.16)]].\n\nТочно так же человек пребывает в опасности, даже если он возносится на Шивалоку, ибо планета Шивалока имеет пограничное положение. Однако, если человек достигает Вайкунтхалоки (ма̄м упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате, [[bg/8/16|(Б.-г. 8.16)]]), он обретает высшее совершенство жизни и завершение эволюционного процесса. Иными словами, здесь подтверждается, что человек, обладающий развитым сознанием, должен встать на путь сознания Кришны, дабы сразу же после ухода из тела вознестись на Вайкунтхалоку, или Кришналоку. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nджанма карма ча ме дивйам\n\nэвам̇ йо ветти таттватах̣\n\nтйактва̄ дехам̇ пунар джанма\n\nнаити ма̄м эти со 'рджуна\n\n«Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, покинув тело, никогда больше не рождается в материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о Арджуна» [[bg/4/9|(Б.-г. 4.9)]].\n\nПреданный, который полностью пребывает в сознании Кришны и которого не привлекает никакая иная лока, или планета, включая Брахмалоку и Шивалоку, сразу переносится на Кришналоку (ма̄м эти). Таково высшее совершенство жизни и совершенство эволюционного процесса."}
{"ref": "sb/4/24/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/30/", "verse_text": "> atha bhāgavatā yūyaṁ\n> priyāḥ stha bhagavān yathā\n> na mad bhāgavatānāṁ ca\n> preyān anyo 'sti karhicit", "devanagari": "> अथ भागवता यूयं प्रियाः स्थ भगवान्यथा ।\n> न मद्भागवतानां च प्रेयानन्योऽस्ति कर्हिचित् ॥३०॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *бха̄гавата̄х̣*—преданные; *йӯйам*—все вы; *прийа̄х̣*—очень дороги мне; *стха*—вы есть; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *йатха̄*—как; *на*—ни; *мат*—чем мне; *бха̄гавата̄на̄м*—преданных; *ча*—также; *прейа̄н*—очень дорог; *анйах̣*—другой; *асти*—есть; *кархичит*—когда-либо.", "translation": "**Все вы — преданные Господа, и потому я считаю вас столь же достойными почтения, как и Самого Верховного Господа. Я знаю, что и преданные так же почитают меня и что я дорог им. Поэтому нет никого, кто был бы так дорог преданным, как я.**", "purport": "Сказано (ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣), что Господь Шива — лучший из всех преданных; поэтому все преданные Господа Кришны являются также преданными Господа Шивы. Во Вриндаване есть храм Господа Шивы, который называется Гопишвара. Гопи поклонялись не только Господу Шиве, но и Катьяяни, или Дурге, однако их целью было снискать благосклонность Господа Кришны. Преданный Господа Кришны не выказывает неуважения Господу Шиве, но поклоняется ему как самому возвышенному преданному Господа Кришны. Поэтому, когда преданный поклоняется Господу Шиве, он молит его о благосклонности Кришны, а не о материальной выгоде. В «Бхагавад-гите» сказано, что обычно люди поклоняются полубогам ради той или иной материальной выгоды. Ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ [[bg/7/20|(Б.-г. 7.20)]]. Движимые материальным вожделением, они поклоняются полубогам, но преданный никогда так не поступает, ибо им никогда не движет материальное вожделение. В этом разница между почтением преданного к Господу Шиве и почтением асура к нему. Асур поклоняется Господу Шиве, получает от него некое благословение, злоупотребляет этим благословением и в конце концов гибнет от руки Верховной Личности Бога, который дарует ему освобождение.\n\nПоскольку Господь Шива — великий преданный Верховной Личности Бога, он любит всех преданных Верховного Господа. Господь Шива сказал Прачетам, что любит их очень сильно, потому что они преданные Господа. Господь Шива был добр и милостив не только к Прачетам; всякий, кто является преданным Верховной Личности Бога, очень дорог Господу Шиве. Преданные не только дороги Господу Шиве, но и почитаются им так же, как он почитает Верховную Личность Бога. Точно так же преданные Верховного Господа поклоняются Господу Шиве как самому дорогому преданному Господа Кришны. Они не поклоняются ему как отдельной Личности Бога. В списке нама-апарадх говорится, что считать повторение имени Хари и повторение имени Хары, или Шивы, тождественными — оскорбление. Преданные всегда должны знать, что Господь Вишну — это Верховная Личность Бога, а Господь Шива — Его преданный. Преданному следует оказывать почтение на уровне Верховной Личности Бога, а иногда даже большее почтение. В самом деле, Господь Рама, Сама Личность Бога, иногда поклонялся Господу Шиве. Если Сам Господь поклоняется преданному, то почему другим преданным не поклоняться ему наравне с Господом? Таково заключение. Из этого стиха явствует, что Господь Шива благословляет асуров лишь ради соблюдения формальности. На самом деле он любит того, кто предан Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/4/24/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/31/", "verse_text": "> idaṁ viviktaṁ japtavyaṁ\n> pavitraṁ maṅgalaṁ param\n> niḥśreyasa-karaṁ cāpi\n> śrūyatāṁ tad vadāmi vaḥ", "devanagari": "> इदं विविक्तं जप्तव्यं पवित्रं मङ्गलं परम् ।\n> निःश्रेयसकरं चापि श्रूयतां तद्वदामि वः ॥३१॥", "synonyms": "*идам*—это; *вивиктам*—особое; *джаптавйам*—то, что всегда следует повторять; *павитрам*—очень чистое; *ман̇галам*—благоприятное; *парам*—трансцендентное; *них̣ш́рейаса-карам*—очень благотворное; *ча*—также; *апи*—несомненно; *ш́рӯйата̄м*—пожалуйста, послушайте; *тат*—то; *вада̄ми*—я говорю; *вах̣*—вам.", "translation": "**Сейчас я произнесу мантру, которая не только трансцендентна, чиста и благоприятна, но и является лучшей молитвой для всякого, кто стремится достичь высшей цели жизни. Когда я буду произносить эту мантру, слушайте её внимательно и сосредоточенно.**", "purport": "Слово вивиктам очень важно. Не следует думать, что молитвы, произнесённые Господом Шивой, имеют сектантский характер; напротив, они в высшей степени сокровенны, настолько, что всякий, кто желает обрести высшее благо или благоприятную цель жизни, должен принять наставления Господа Шивы и молиться Верховной Личности Бога и прославлять Его, как делал это Сам Господь Шива."}
{"ref": "sb/4/24/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/32/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> ity anukrośa-hṛdayo\n> bhagavān āha tāñ chivaḥ\n> baddhāñjalīn rāja-putrān\n> nārāyaṇa-paro vacaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यनुक्रोशहृदयो भगवानाह ताञ्छिवः ।\n> बद्धाञ्जलीन्राजपुत्रान्नारायणपरो वचः ॥३२॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий святой Майтрея продолжал говорить; *ити*—так; *анукрош́а-хр̣дайах̣*—очень добросердечный; *бхагава̄н*—господь; *а̄ха*—сказал; *та̄н*—Прачетам; *ш́ивах̣*—Господь Шива; *баддха-ан̃джалӣн*—стоявшим со сложенными ладонями; *ра̄джа-путра̄н*—сыновьям царя; *на̄ра̄йан̣а-парах̣*—Господь Шива, великий преданный Нараяны; *вачах̣*—слова.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: По беспричинной милости своей возвышенная личность, Господь Шива, великий преданный Господа Нараяны, продолжал говорить с сыновьями царя, которые стояли со сложенными ладонями.**", "purport": "Господь Шива по собственной воле пришёл благословить сыновей царя, а также сделать для них нечто благотворное. Он лично произнёс мантру, чтобы она обрела бо́льшую силу, и посоветовал сыновьям царя (раджа-путрам) повторять эту мантру. Когда мантру произносит великий преданный, она становится более могущественной. Хотя Харе Кришна маха-мантра могущественна сама по себе, ученик при посвящении получает мантру от своего духовного учителя, ибо, когда мантру произносит духовный учитель, она становится более могущественной. Господь Шива посоветовал сыновьям царя слушать его внимательно, ибо невнимательное слушание оскорбительно."}
{"ref": "sb/4/24/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/33/", "verse_text": "> śrī-rudra uvāca\n> jitaṁ ta ātma-vid-varya-\n> svastaye svastir astu me\n> bhavatārādhasā rāddhaṁ\n> sarvasmā ātmane namaḥ", "devanagari": "> श्रीरुद्र उवाच\n> जितं त आत्मविद्वर्य स्वस्तये स्वस्तिरस्तु मे ।\n> भवताराधसा राद्धं सर्वस्मा आत्मने नमः ॥३३॥", "synonyms": "*ш́рӣ-рудрах̣ ува̄ча*—Господь Шива начал говорить; *джитам*—вся слава; *те*—Тебе; *а̄тма-вит*—осознавших себя; *варйа*—лучший; *свастайе*—благоприятному; *свастих̣*—благо; *асту*—да будет; *ме*—у меня; *бхавата̄*—Тобой; *а̄ра̄дхаса̄*—всесовершенным; *ра̄ддхам*—достойный поклонения; *сарвасмаи*—Высшей Душе; *а̄тмане*—Высшей Душе; *намах̣*—поклоны.", "translation": "**Господь Шива обратился к Верховной Личности Бога со следующей молитвой: О Верховная Личность Бога, вся слава Тебе! Ты — самый возвышенный из всех осознавших себя душ. Поскольку Ты всегда благоприятен для осознавших себя, я хочу, чтобы Ты был благоприятен и для меня. Ты достоин поклонения благодаря тем всесовершенным наставлениям, которые Ты даёшь. Ты — Сверхдуша; поэтому я приношу свои поклоны Тебе как верховному живому существу.**", "purport": "Когда преданного вдохновляет Господь вознести Ему молитву, преданный сразу же в самом начале прославляет Господа, говоря: «Вся слава Тебе, мой Господь». Господа прославляют потому, что Его считают главным среди всех осознавших себя душ. Как сказано в Ведах (нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м, Кат̣ха, 2.2.13), Верховное Существо, Личность Бога, — главное живое существо среди всех живых существ. Существуют разные виды индивидуальных живых существ: одни из них пребывают в этом материальном мире, а другие — в духовном. Те, кто пребывает в духовном мире, считаются полностью осознавшими себя, ибо на духовном уровне живое существо не забывает о своём служении Господу. Поэтому в духовном мире все, кто занят преданным служением Господу, утверждены в нём навечно, ибо они понимают как положение Верховного Существа, так и своё собственное изначальное положение. Так среди осознавших себя душ Господь известен как в совершенстве осознавшая Себя душа. Нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. Когда индивидуальная душа утверждается в знании о Господе как о Верховном Существе, она поистине обретает всеблагое положение. Господь Шива молится здесь о том, чтобы его благоприятное положение длилось вечно по милости Господа к нему.\n\nВерховный Господь всесовершенен, и Господь учит, что тот, кто поклоняется Ему, тоже становится совершенным. Как сказано в «Бхагавад-гите»: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча [[bg/15/15|(Б.-г. 15.15)]]. Господь пребывает как Сверхдуша в сердце каждого, но Он так добр к Своим преданным, что даёт им наставления, благодаря которым они могут постоянно совершенствоваться. Получая наставления от всесовершенного, они никак не могут быть введены в заблуждение. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите»: дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те [[bg/10/10|(Б.-г. 10.10)]]. Господь всегда готов дать наставления чистому преданному, чтобы преданный мог всё больше и больше продвигаться в преданном служении. Поскольку Господь даёт наставления как Сарватма, Сверхдуша, Господь Шива выражает Ему почтение словами сарва̄тма̄ а̄тмане намах̣. Индивидуальную душу называют атмой, и Господа также называют атмой, а кроме того — Параматмой. Пребывая в сердце каждого, Господь известен как высшая атма. Поэтому все поклоны приносятся Ему. В этой связи можно обратиться к молитвам Кунти в Первой песни «Шримад-Бхагаватам»:\n\nтатха̄ парамахам̇са̄на̄м̇ мунӣна̄м амала̄тмана̄м бхакти-йога-видха̄на̄ртхам̇ катхам̇ паш́йема хи стрийах̣ [[sb/1/8/20|(Бхаг. 1.8.20)]]\n\nГосподь всегда готов дать наставления парамахамсам, или возвышеннейшим преданным Господа, которые полностью освобождены от всякой материальной скверны. Господь неизменно даёт наставления таким возвышенным преданным, дабы они знали, как оставаться утверждёнными в преданном служении. Подобным образом сказано в стихе об атмараме:\n\nа̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо ниргрантха̄ апй урукраме курвантй ахаитукӣм̇ бхактим иттхам-бхӯта-гун̣о харих̣ [[sb/1/7/10|(Бхаг. 1.7.10)]]\n\nСлово а̄тма̄ра̄ма указывает на тех, кого не интересует материальный мир и кто просто занят духовным осознанием. Таких осознавших себя людей обычно разделяют на две категории — имперсоналистов и персоналистов. Однако и имперсоналисты становятся преданными, когда их привлекают трансцендентные качества личностного Господа. Вывод таков, что Господь Шива хотел оставаться непоколебимым преданным Верховной Личности Бога, Ва̄судевы. Как объясняется в последующих стихах, Господь Шива никогда не желает раствориться в бытии Верховного Господа, как имперсоналисты. Напротив, он считает, что для него было бы великой удачей всегда оставаться утверждённым в понимании Господа как Верховного Существа. Благодаря такому пониманию человек осознаёт, что все живые существа — включая Господа Шиву, Господа Брахму и других полубогов — слуги Верховного Господа."}
{"ref": "sb/4/24/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/34/", "verse_text": "> namaḥ paṅkaja-nābhāya\n> bhūta-sūkṣmendriyātmane\n> vāsudevāya śāntāya\n> kūṭa-sthāya sva-rociṣe", "devanagari": "> नमः पङ्कजनाभाय भूतसूक्ष्मेन्द्रियात्मने ।\n> वासुदेवाय शान्ताय कूटस्थाय स्वरोचिषे ॥३४॥", "synonyms": "*намах̣*—все поклоны Тебе; *пан̇каджа-на̄бха̄йа*—Верховной Личности Бога, из чьего пупка вырастает цветок лотоса; *бхӯта-сӯкш̣ма*—объекты чувств; *индрийа*—чувства; *а̄тмане*—источнику; *ва̄судева̄йа*—Господу Ва̄судеве; *ш́а̄нта̄йа*—всегда умиротворённому; *кӯт̣а-стха̄йа*—неизменному; *сва-рочиш̣е*—высшему свету.", "translation": "**Мой Господь, Ты — источник творения, благодаря цветку лотоса, который вырастает из Твоего пупка. Ты — верховный повелитель чувств и объектов чувств, и Ты же — всепроникающий Ва̄судева. Ты в высшей степени умиротворён, и, благодаря Своему самосветящемуся бытию, Ты не подвержен шести видам превращений.**", "purport": "Господь в образе Гарбходакашайи Вишну возлежит в океане Гарбха внутри этой вселенной, и из Его пупка вырастает цветок лотоса. Из этого цветка лотоса появляется Господь Брахма, а от Господа Брахмы начинается творение этого материального мира. Таким образом, Верховная Личность Бога, Гарбходакашайи Вишну, является источником материальных чувств и объектов чувств. Поскольку Господь Шива считает себя одним из порождений материального мира, его чувства подчинены верховному творцу. Верховного Господа называют также Хришикешей, повелителем чувств, и это указывает на то, что наши чувства и объекты чувств созданы Верховным Господом. Поэтому Он может управлять нашими чувствами и по Своей милости занимать их служением повелителю чувств. В обусловленном состоянии живое существо борется в этом материальном мире и занимает свои чувства ради материального удовлетворения. Однако если живому существу выказывает милость Верховная Личность Бога, оно может занять эти самые чувства служением Господу. Господь Шива желает не быть введённым в заблуждение материальными чувствами, но всегда быть занятым служением Господу, не подвергаясь осквернению материалистическим влиянием. По милости и с помощью Господа Ва̄судевы, который всепроникающ, человек может занять свои чувства преданным служением без отклонений, подобно тому как Сам Господь действует без отклонений.\n\nСлова ш́а̄нта̄йа кӯт̣астха̄йа сва-рочиш̣е очень важны. Хотя Господь пребывает в этом материальном мире, Его не тревожат волны материального существования. Обусловленные же души возбуждаются шестью видами превращений; а именно, они приходят в волнение, когда голодны, когда испытывают жажду, когда скорбят, когда впадают в иллюзию, когда стареют и когда лежат на смертном одре. Хотя обусловленные души очень легко впадают в иллюзию из-за этих условий материального мира, Верховную Личность Бога, как Сверхдушу, Ва̄судеву, эти превращения никогда не возбуждают. Поэтому здесь сказано (кӯт̣астха̄йа), что Он всегда умиротворён и лишён волнения благодаря Своему могуществу, которое описано здесь словом сва-рочиш̣е, указывающим на то, что Он озаряем Своим собственным трансцендентным положением. Иными словами, индивидуальная душа, хотя и пребывает в сиянии Всевышнего, иногда падает из этого сияния из-за своего ничтожно малого положения, и, падая, она вступает в материальную обусловленную жизнь. Господь же не подвержен такой обусловленности; поэтому Его описывают как самосветящегося. Следовательно, любая обусловленная душа в этой материальной вселенной может оставаться в полном совершенстве, когда она находится под защитой Ва̄судевы или когда она занята преданным служением."}
{"ref": "sb/4/24/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/35/", "verse_text": "> saṅkarṣaṇāya sūkṣmāya\n> durantāyāntakāya ca\n> namo viśva-prabodhāya\n> pradyumnāyāntar-ātmane", "devanagari": "> सङ्कर्षणाय सूक्ष्माय दुरन्तायान्तकाय च ।\n> नमो विश्वप्रबोधाय प्रद्युम्नायान्तरात्मने ॥३५॥", "synonyms": "*сан̇карш̣ан̣а̄йа*—повелителю объединения; *сӯкш̣ма̄йа*—тонким непроявленным материальным составляющим; *дуранта̄йа*—непревзойдённому; *антака̄йа*—повелителю распада; *ча*—также; *намах̣*—поклоны; *виш́ва-прабодха̄йа*—повелителю развития вселенной; *прадйумна̄йа*—Господу Прадьюмне; *антах̣-а̄тмане*—Сверхдуше в сердце каждого.", "translation": "**Мой дорогой Господь, Ты — источник тонких материальных составляющих, повелитель всякого объединения, равно как и повелитель всякого распада, главенствующее Божество по имени Санкаршана и повелитель всего разума, известный как главенствующее Божество Прадьюмна. Поэтому я приношу Тебе свои почтительные поклоны.**", "purport": "Вся вселенная поддерживается объединяющей силой Верховного Господа, который в этом качестве известен под именем Санкаршана. Учёные-материалисты, возможно, открыли закон тяготения, который удерживает вместе предметы в пределах материальной энергии, однако повелитель всякого объединения способен учинить разрушение посредством распадающего пылающего огня, исходящего из Его уст. Описание этого можно найти в Одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где описана вселенская форма Господа. Повелитель объединения является также разрушителем этого мира благодаря Своей распадающей энергии. Санкаршана — повелитель объединения и распада, тогда как Прадьюмна, другой аспект Господа Ва̄судевы, ответственен за рост и поддержание вселенной. Слово сӯкш̣ма̄йа важно, потому что внутри этого грубого материального тела есть тонкие материальные тела — а именно ум, разум и эго. Господь в Своих различных аспектах (Ва̄судева, Анируддха, Прадьюмна и Санкаршана) поддерживает как материальные, так и тонкие составляющие этого мира. Как упоминается в «Бхагавад-гите», материальные стихии — это земля, вода, огонь, воздух и эфир, а тонкие материальные стихии — ум, разум и эго. Всеми ими управляет Верховная Личность Бога в образе Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи, и это будет далее объяснено в следующем стихе."}
{"ref": "sb/4/24/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/36/", "verse_text": "> namo namo 'niruddhāya\n> hṛṣīkeśendriyātmane\n> namaḥ paramahaṁsāya\n> pūrṇāya nibhṛtātmane", "devanagari": "> नमो नमोऽनिरुद्धाय हृषीकेशेन्द्रियात्मने ।\n> नमः परमहंसाय पूर्णाय निभृतात्मने ॥३६॥", "synonyms": "*намах̣*—все мои поклоны Тебе; *намах̣*—поклоны снова; *анируддха̄йа*—Господу Анируддхе; *хр̣шӣкеш́а*—повелителю чувств; *индрийа-а̄тмане*—направляющему чувства; *намах̣*—все поклоны Тебе; *парама-хам̇са̄йа*—высшему совершенному; *пӯрн̣а̄йа*—высшему всецелому; *нибхр̣та-а̄тмане*—тому, кто пребывает в стороне от этого материального творения.", "translation": "**Мой Господь, как верховное направляющее Божество, известное под именем Анируддха, Ты — повелитель чувств и ума. Поэтому я снова и снова приношу Тебе свои поклоны. Тебя знают как Ананту, а также как Санкаршану — благодаря Твоей способности уничтожать всё творение пылающим огнём, исходящим из Твоих уст.**", "purport": "Хр̣шӣкеш́ендрийа̄тмане. Ум направляет чувства, а Господь Анируддха направляет ум. Чтобы заниматься преданным служением, человек должен сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны; поэтому Господь Шива молит повелителя ума, Господа Анируддху, явить ему благосклонность и помочь занять его ум служением лотосным стопам Господа. В «Бхагавад-гите» сказано: ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру [[bg/9/34|(Б.-г. 9.34)]]. Ум следует занять размышлением о лотосных стопах Господа, дабы заниматься преданным служением. В «Бхагавад-гите» также сказано:\n\nсарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивиш̣т̣о\n\nматтах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча\n\nведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо\n\nведа̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам\n\n«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель изучения всех Вед — постичь Меня; поистине, Я — составитель „Веданты\" и знаток Вед» [[bg/15/15|(Б.-г. 15.15)]].\n\nИтак, если Господь Анируддха доволен, Он может помочь уму занять себя служением Господу. В этом стихе указывается также, что Господь Анируддха посредством Своих экспансий является богом Солнца. Поскольку главенствующее божество Солнца — это экспансия Господа Анируддхи, Господь Шива в этом стихе молится также богу Солнца.\n\nГосподь Кришна посредством Своей четверной экспансии (Ва̄судева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха) повелевает психической деятельностью — а именно мышлением, чувством, желанием и действием. Господь Шива молится Господу Анируддхе как богу Солнца, который является божеством, управляющим внешними материальными стихиями, составляющими строение материального тела. Согласно Шриле Вишванатхе Чакраварти Тхакуру, слово парамахамса — это также другое имя бога Солнца. К богу Солнца здесь обращаются как к нибхр̣та̄тмане, и это указывает на то, что он всегда поддерживает различные планеты, управляя выпадением дождей. Бог Солнца выпаривает воду из морей и океанов, а затем собирает эту воду в облака и распределяет её над сушей. Когда выпадает достаточно дождей, родится зерно, и это зерно поддерживает живые существа на каждой планете. К богу Солнца здесь обращаются также как к пӯрн̣а, или всецелому, ибо лучи, исходящие от Солнца, не имеют конца. На протяжении многих миллионов лет с момента сотворения этой вселенной бог Солнца снабжает её теплом и светом, не убывая. Слово парамахамса применимо к тем, кто полностью очистился. Когда солнечного света достаточно, ум остаётся ясным и прозрачным — иными словами, бог Солнца помогает уму живого существа утвердиться на уровне парамахамсы. Поэтому Господь Шива молит Анируддху явить ему милость, чтобы его ум всегда пребывал в безупречно чистом состоянии и был занят преданным служением Господу. Подобно тому как огонь обеззараживает всё нечистое, бог Солнца тоже всё обеззараживает, особенно всё нечистое в уме, давая тем самым человеку возможность подняться на уровень духовного понимания."}
{"ref": "sb/4/24/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/37/", "verse_text": "> svargāpavarga-dvārāya\n> nityaṁ śuci-ṣade namaḥ\n> namo hiraṇya-vīryāya\n> cātur-hotrāya tantave", "devanagari": "> स्वर्गापवर्गद्वाराय नित्यं शुचिषदे नमः ।\n> नमो हिरण्यवीर्याय चातुर्होत्राय तन्तवे ॥३७॥", "synonyms": "*сварга*—райские планеты; *апаварга*—путь освобождения; *два̄ра̄йа*—двери; *нитйам*—вечно; *ш́учи-саде*—наиболее очищенному; *намах̣*—мои поклоны Тебе; *намах̣*—мои поклоны; *хиран̣йа*—золото; *вӣрйа̄йа*—семя; *ча̄тух̣-хотра̄йа*—ведических жертвоприношений; *тантаве*—тому, кто простирает.", "translation": "**Мой Господь, о Анируддха, Ты — та власть, которой отворяются врата высших планетных систем и освобождения. Ты всегда пребываешь в чистом сердце живого существа. Поэтому я приношу Тебе свои поклоны. Ты обладаешь семенем, которое подобно золоту, и потому в образе огня Ты помогаешь свершению ведических жертвоприношений, начиная с чатурхотры. Поэтому я приношу Тебе свои поклоны.**", "purport": "Слово сварга указывает на положение в высших, или райских, планетных системах, а слово апаварга означает освобождение. Те, кто привязан к деятельности карма-кандия, описанной в Ведах, на деле опутаны тремя гунами материальной природы. Поэтому «Бхагавад-гита» говорит, что человек должен подняться над властью кармической деятельности. Существуют разные виды освобождения, или мукти. Лучшее мукти — это занятие преданным служением Верховному Господу. Господь Анируддха не только помогает деятелям, стремящимся к плодам, возвышая их до высших планетных систем, но и помогает преданному заниматься преданным служением благодаря Своей неисчерпаемой энергии. Подобно тому как тепло — источник материальной энергии, вдохновение Господа Анируддхи — это та энергия, благодаря которой человек может заниматься преданным служением."}
{"ref": "sb/4/24/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/38/", "verse_text": "> nama ūrja iṣe trayyāḥ\n> pataye yajña-retase\n> tṛpti-dāya ca jīvānāṁ\n> namaḥ sarva-rasātmane", "devanagari": "> नम ऊर्ज इषे त्रय्याः पतये यज्ञरेतसे ।\n> तृप्तिदाय च जीवानां नमः सर्वरसात्मने ॥३८॥", "synonyms": "*намах̣*—я приношу все поклоны Тебе; *ӯрдже*—дарующему Питрилоку; *иш̣е*—дарующему всех полубогов; *траййа̄х̣*—трёх *Вед*; *патайе*—повелителю; *йаджн̃а*—жертвоприношения; *ретасе*—главенствующему божеству Луны; *тр̣пти-да̄йа*—тому, кто дарует удовлетворение каждому; *ча*—также; *джӣва̄на̄м*—живых существ; *намах̣*—я приношу свои поклоны; *сарва-раса-а̄тмане*—всепроникающей Сверхдуше.", "translation": "**Мой Господь, Ты — тот, кто дарует Питрилоки, а также всех полубогов. Ты — главенствующее божество Луны и повелитель всех трёх Вед. Я приношу Тебе свои почтительные поклоны, ибо Ты — изначальный источник удовлетворения для всех живых существ.**", "purport": "Когда живое существо рождается в этом материальном мире — особенно в облике человека, — оно несёт несколько обязанностей: перед полубогами, перед святыми людьми и перед живыми существами в целом. Как предписано в шастрах: деварш̣и-бхӯта̄пта-нр̣н̣а̄м̇ питР̣̄н̣а̄м. Так у человека есть обязанность перед предками — перед прежней иерархией. Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силу, чтобы он мог освободиться от всех обязанностей перед питами, полубогами, обычными живыми существами и святыми людьми и всецело посвятить себя преданному служению Господу. Как сказано:\n\nдеварш̣и-бхӯта̄пта-нр̣н̣а̄м̇ питР̣̄н̣а̄м̇ на кин̇каро на̄йам р̣н̣ӣ ча ра̄джан сарва̄тмана̄ йах̣ ш́аран̣ам̇ ш́аран̣йам̇ гато мукундам̇ парихр̣тйа картам (Бхаг. 11.5.41)\n\nЧеловек освобождается от всех обязанностей перед полубогами, святыми людьми, питами, древними предками и так далее, если он всецело занят преданным служением Господу. Поэтому Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силу, чтобы он мог освободиться от таких обязанностей и полностью посвятить себя служению Господу.\n\nСома, или главенствующее божество Луны, отвечает за способность живого существа ощущать языком вкус пищи. Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силу, чтобы он не вкушал ничего, кроме прасада Господа. Шрила Бхактивинода Тхакур пропел стих, в котором говорится, что язык — самый коварный враг и самое прожорливое из всех чувств. Если человек способен обуздать язык, он легко обуздает и остальные чувства. Язык же можно обуздать, только вкушая прасад, поднесённый Божеству. Молитва Господа Шивы Господу Анируддхе обращена именно с этой целью (тр̣пти-да̄йа); он молит Господа Анируддху помочь ему довольствоваться вкушением одного лишь прасада, поднесённого Господу."}
{"ref": "sb/4/24/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/39/", "verse_text": "> sarva-sattvātma-dehāya\n> viśeṣāya sthavīyase\n> namas trailokya-pālāya\n> saha ojo-balāya ca", "devanagari": "> सर्वसत्त्वात्मदेहाय विशेषाय स्थवीयसे ।\n> नमस्त्रैलोक्यपालाय सह ओजोबलाय च ॥३९॥", "synonyms": "*сарва*—всего; *саттва*—бытия; *а̄тма*—душе; *деха̄йа*—телу; *виш́еш̣а̄йа*—многообразию; *стхавӣйасе*—материальному миру; *намах̣*—принося поклоны; *траи-локйа*—трёх планетных систем; *па̄ла̄йа*—хранителю; *саха*—вместе с; *оджах̣*—доблестью; *бала̄йа*—силе; *ча*—также.", "translation": "**Мой дорогой Господь, Ты — исполинская вселенская форма, которая вмещает все индивидуальные тела живых существ. Ты — хранитель трёх миров, и в этом качестве Ты поддерживаешь ум, чувства, тело и жизненный воздух внутри них. Поэтому я приношу Тебе свои почтительные поклоны.**", "purport": "Подобно тому как индивидуальное тело живого существа состоит из миллионов клеток, микробов и бактерий, вселенское тело Верховного Господа точно так же вмещает все индивидуальные тела живых существ. Господь Шива приносит свои поклоны вселенскому телу, которое включает в себя все прочие тела, чтобы тело каждого было полностью занято преданным служением. Поскольку это индивидуальное тело состоит из чувств, все чувства должны быть заняты преданным служением. Например, орудие обоняния, нос, можно занять, вдыхая запах цветов, поднесённых лотосным стопам Господа, руки можно занять уборкой храма Господа и так далее. В самом деле, будучи жизненным воздухом каждого живого существа, Господь является хранителем трёх миров. Поэтому Он может побудить каждое живое существо исполнять свой подлинный жизненный долг с полной телесной и умственной силой. Так каждое живое существо должно служить Верховной Личности Бога своей праной (жизнью), артхой (богатством), разумом и словами. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам»:\n\nэта̄вадж джанма-са̄пхалйам̇ дехина̄м иха дехиш̣у пра̄н̣аир артхаир дхийа̄ ва̄ча̄ ш́рейа-эва̄чарет сада̄ (Бхаг. 10.22.35)\n\nДаже если человек желает заниматься служением Господу, без дозволения свыше он не может этого делать. Господь Шива возносит свои молитвы столькими разными способами, чтобы показать живым существам, как заниматься преданным служением Господу."}
{"ref": "sb/4/24/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/40/", "verse_text": "> artha-liṅgāya nabhase\n> namo 'ntar-bahir-ātmane\n> namaḥ puṇyāya lokāya\n> amuṣmai bhūri-varcase", "devanagari": "> अर्थलिङ्गाय नभसे नमोऽन्तर्बहिरात्मने ।\n> नमः पुण्याय लोकाय अमुष्मै भूरिवर्चसे ॥४०॥", "synonyms": "*артха*—значение; *лин̇га̄йа*—раскрывающему; *набхасе*—небу; *намах̣*—приношу поклоны; *антах̣*—внутри; *бахих̣*—и снаружи; *а̄тмане*—душе; *намах̣*—приношу поклоны; *пун̣йа̄йа*—благочестивым деяниям; *лока̄йа*—творению; *амуш̣маи*—запредельному смерти; *бхӯри-варчасе*—высшему сиянию.", "translation": "**Дорогой Господь, проявляя Свои трансцендентные звуки, Ты раскрываешь подлинный смысл всего сущего. Ты — всепроникающее небо, пребывающее внутри и снаружи, и Ты — высшая цель благочестивых деяний, совершаемых как в материальном мире, так и за его пределами. Поэтому я снова и снова приношу Тебе свои почтительные поклоны.**", "purport": "Ведическое свидетельство называется шабда-брахмой. Существует множество вещей, недоступных нашим несовершенным чувствам, однако авторитетное свидетельство звуковой вибрации совершенно. Веды называют шабда-брахмой, ибо свидетельство, взятое из Вед, дает высшее понимание. Это объясняется тем, что шабда-брахма, или Веды, представляет Верховную Личность Бога. Тем не менее подлинная суть шабда-брахмы — это повторение мантры Харе Кришна. Произнося этот трансцендентный звук, человек постигает смысл всего материального и духовного. Эта мантра Харе Кришна неотлична от Личности Бога. Смысл всего сущего передается по воздуху посредством звуковой вибрации. Эта вибрация может быть материальной или духовной, но без звуковой вибрации невозможно понять смысл чего бы то ни было. В Ведах сказано: антар бахиш́ ча тат сарвам̇ вйа̄пйа на̄ра̄йан̣ах̣ стхитах̣ — «Нараяна всепроникающ, и Он пребывает внутри и снаружи». Это подтверждается и в «Бхагавад-гите»:\n\nйатха̄ прака̄ш́айатй эках̣ кр̣тснам̇ локам имам̇ равих̣ кш̣етрам̇ кш̣етрӣ татха̄ кр̣тснам̇ прака̄ш́айати бха̄рата\n\n«О сын Бхараты, как одно солнце освещает всю вселенную, так и живое существо вместе со Сверхдушой освещают сознанием все тело» (Б.-г. 13.34).\n\nИными словами, сознание как души, так и Сверхдуши всепроникающе: ограниченное сознание живого существа пронизывает все материальное тело, а высшее сознание Господа пронизывает всю вселенную. Поскольку душа находится в теле, сознание пронизывает все тело; точно так же, поскольку Верховная Душа, Кришна, пребывает в этой вселенной, все в ней действует слаженно. Майа̄дхйакш̣ен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам — «Эта материальная природа действует под Моим надзором, о сын Кунти, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа» (Б.-г. 9.10).\n\nПоэтому Господь Шива молит Личность Бога быть милостивым к нам, чтобы, просто повторяя мантру Харе Кришна, мы могли постичь все, что есть в материальном и духовном мирах. Слово амуш̣маи в данном случае имеет особое значение, ибо оно указывает на высшую цель, к которой можно стремиться, достигнув высших планетных систем. Те, кто занят кармической деятельностью (карми), достигают высших планетных систем благодаря своим прошлым поступкам, а гьяни, которые ищут единения, или монистического слияния с сиянием Верховного Господа, тоже достигают желаемого; однако в конечном счете преданные, желающие лично общаться с Господом, попадают на Вайкунтхалоки, или на Голоку Вриндавану. В «Бхагавад-гите» Господь описан как павитрам̇ парамам (Б.-г. 10.12), в высшей степени благочестивый. Это подтверждается и в данном стихе. Шукадева Госвами говорил, что мальчики-пастушки, игравшие с Господом Кришной, не были обычными живыми существами. Лишь накопив множество благочестивых заслуг в разных рождениях, человек получает возможность лично общаться с Верховной Личностью Бога. Поскольку приблизиться к Нему могут только чистые, Он — высший чистый."}
{"ref": "sb/4/24/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/41/", "verse_text": "> pravṛttāya nivṛttāya\n> pitṛ-devāya karmaṇe\n> namo 'dharma-vipākāya\n> mṛtyave duḥkha-dāya ca", "devanagari": "> प्रवृत्ताय निवृत्ताय पितृदेवाय कर्मणे ।\n> नमोऽधर्मविपाकाय मृत्यवे दुःखदाय च ॥४१॥", "synonyms": "*правр̣тта̄йа*—склонности; *нивр̣тта̄йа*—несклонности; *питр̣-дева̄йа*—повелителю Питрилоки; *карман̣е*—последствиям кармической деятельности; *намах̣*—приношу почтение; *адхарма*—безбожия; *випа̄ка̄йа*—последствию; *мр̣тйаве*—смерти; *дух̣кха-да̄йа*—причине всевозможных страданий; *ча*—также.", "translation": "**Дорогой Господь, Ты — тот, кто взирает на плоды благочестивой деятельности. Ты — склонность, несклонность и их последствия. Ты — причина бедственных условий жизни, порожденных безбожием, и потому Ты — сама смерть. Я приношу Тебе свои почтительные поклоны.**", "purport": "Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого, и от Него исходят склонности и несклонности живого существа. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nсарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивиш̣т̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча\n\n«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение» (Б.-г. 15.15).\n\nВерховная Личность Бога побуждает асуров забывать Его, а преданных — помнить о Нем. Несклонность живого существа исходит от Верховной Личности Бога. Согласно «Бхагавад-гите», асуры не знают, к чему следует стремиться в своих действиях, а к чему — нет. Правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча джана̄ на видур а̄сура̄х̣ — «Те, кто демоничен, не знают, что следует делать, а чего делать не следует» (Б.-г. 16.7). Хотя асуры противятся преданному служению, надо понимать, что они склонны к этому по воле Верховной Личности Бога. Поскольку асуры не желают заниматься преданным служением Господу, Господь, пребывающий внутри, наделяет их разумом, который заставляет их забыть о Нем. Обычные карми стремятся попасть на Питрилоку, как подтверждается в «Бхагавад-гите». Йа̄нти дева-врата̄ дева̄н питР̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣ — «Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов, а те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам» (Б.-г. 9.25).\n\nВ этом стихе слово дух̣кха-да̄йа также очень значимо, ибо те, кто не предан Господу, вечно ввергаются в круговорот рождения и смерти. Это в высшей степени мучительное состояние. Поскольку положение в жизни обретается сообразно деятельности, асуры, или непреданные, попадают в столь бедственные условия."}
{"ref": "sb/4/24/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/42/", "verse_text": "> namas ta āśiṣām īśa\n> manave kāraṇātmane\n> namo dharmāya bṛhate\n> kṛṣṇāyākuṇṭha-medhase\n> puruṣāya purāṇāya\n> sāṅkhya-yogeśvarāya ca", "devanagari": "> नमस्त आशिषामीश मनवे कारणात्मने ।\n> नमो धर्माय बृहते कृष्णायाकुण्ठमेधसे ।\n> पुरुषाय पुराणाय साङ्ख्ययोगेश्वराय च ॥४२॥", "synonyms": "*намах̣*—приношу поклоны; *те*—Тебе; *а̄ш́иш̣а̄м ӣш́а*—о величайший из всех дарующих благословения; *манаве*—высшему уму, или верховному Ману; *ка̄ран̣а-а̄тмане*—высшей причине всех причин; *намах̣*—приношу поклоны; *дхарма̄йа*—тому, кто знает лучшую из всех религий; *бр̣хате*—величайшему; *кр̣ш̣н̣а̄йа*—Кришне; *акун̣т̣ха-медхасе*—тому, чья мыслительная деятельность ничем не сдерживается; *пуруш̣а̄йа*—Верховной Личности; *пура̄н̣а̄йа*—древнейшему из древних; *са̄н̇кхйа-йога-ӣш́вара̄йа*—повелителю принципов санкхья-йоги; *ча*—и.", "translation": "**Дорогой Господь, Ты — величайший из всех дарующих благословения, древнейший и верховный наслаждающийся среди всех наслаждающихся. Ты — владыка всей метафизической философии мироздания, ибо Ты — высшая причина всех причин, Господь Кришна. Ты — величайший из всех религиозных принципов, высший ум, и Твой разум не сдерживается никакими условиями. Поэтому я снова и снова приношу Тебе свои поклоны.**", "purport": "Слова кр̣ш̣н̣а̄йа акун̣т̣ха-медхасе имеют в этом стихе особое значение. Современные ученые остановили работу своего ума, выдвинув теорию неопределенности, но в действительности мыслительная деятельность любого живого существа неизбежно ограничена временем и пространством. Живое существо называют ану, атомарной частицей духовной души, и потому его ум тоже атомарен. Он не способен вместить безграничное знание. Это, однако, вовсе не означает, что Верховная Личность Бога, Кришна, обладает ограниченным умом. То, что говорит и делает Кришна, не ограничено временем и пространством. В «Бхагавад-гите» сказано:\n\nведа̄хам̇ саматӣта̄ни вартама̄на̄ни ча̄рджуна бхавиш̣йа̄н̣и ча бхӯта̄ни ма̄м̇ ту веда на каш́чана\n\n«О Арджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю все, что было в прошлом, все, что происходит сейчас, и все, чему еще предстоит произойти. Я знаю и всех живых существ, но Меня не знает никто» (Б.-г. 7.26).\n\nКришна знает все, но познать Кришну невозможно, не снискав Его благосклонности. Поэтому для Кришны и Его представителя не может быть и речи о теории неопределенности. Все, что говорит Кришна, безупречно и достоверно и относится к прошлому, настоящему и будущему. Нет неопределенности и для того, кто в точности знает, что говорит Кришна. Движение сознания Кришны основано на «Бхагавад-гите как она есть», поведанной Господом Кришной, и для тех, кто участвует в этом движении, не может быть и речи о неопределенности.\n\nГоспода Кришну называют здесь также а̄ш́иш̣а̄м ӣш́а. Великие святые, мудрецы и полубоги способны давать благословения обычным живым существам, но сами они получают благословение от Верховной Личности Бога. Не получив благословения Кришны, человек не сможет благословить кого бы то ни было. Слово манаве, означающее «верховному Ману», тоже значимо. Верховный Ману в ведических писаниях — это Сваямбхува Ману, воплощение Кришны. Все Ману — это уполномоченные воплощения Кришны (манвантара-аватары). За один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману, за месяц — 420, за год — 5040, а за всю жизнь Брахмы — 504 000 Ману. Поскольку все Ману руководят человеческим обществом, в конечном счете именно Кришна — верховный наставник человечества. В другом смысле слово манаве указывает на совершенство всех видов мантр. Мантра вызволяет обусловленную душу из плена; поэтому, просто повторяя мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, человек может избавиться от любых условий.\n\nКа̄ран̣а̄тмане: у всего есть причина. В этом стихе опровергается теория случайности. Поскольку у всего есть своя причина, ни о какой случайности не может быть и речи. А так называемые философы и ученые, неспособные найти подлинную причину, по глупости заявляют, будто все происходит случайно. В «Брахма-самхите» Кришна назван причиной всех причин; вот почему здесь к Нему обращаются как к ка̄ран̣а̄тмане. Сама Его личность — изначальная причина всего сущего, корень всего и семя всего. Как сказано в «Веданта-сутре», джанма̄дй асйа йатах̣ (1.1.2): Абсолютная Истина — высшая причина всего сущего.\n\nСлово са̄н̇кхйа-йогеш́вара̄йа также значимо в этом стихе, ибо в «Бхагавад-гите» Кришну называют Йогешварой, повелителем всех мистических сил. Тот, кто не обладает непостижимыми мистическими силами, не может считаться Богом. В нынешнюю эпоху, эпоху Кали, те, у кого есть крупица мистической силы, объявляют себя Богом, но таких лжебогов можно считать лишь глупцами, ибо только Кришна — Верховная Личность, обладающая всеми мистическими и йогическими совершенствами. Система санкхья-йоги, распространенная в наши дни, была основана атеистом Капилой, тогда как изначальную систему санкхья-йоги изложил воплощение Кришны, тоже носившее имя Капилы, сын Девахути. Подобным образом и Даттатрея, другое воплощение Кришны, объяснил систему санкхья-йоги. Таким образом, Кришна — источник всех систем санкхья-йоги и мистических йогических сил.\n\nСлова пура̄н̣а̄йа пуруш̣а̄йа также заслуживают особого внимания. В «Брахма-самхите» Кришну признают ади-пурушей, изначальной личностью, или изначальным наслаждающимся. В «Бхагавад-гите» Господа Кришну также признают пурана-пурушей, древнейшей личностью. Хотя Он — старейший из всех личностей, Он в то же время и самый юный, нава-яувана. Еще одно значимое слово — дхарма̄йа. Поскольку Кришна — изначальный основоположник всех религиозных принципов, сказано: дхармам̇ ту са̄кш̣а̄д бхагават-пран̣ӣтам. Никто не вправе вводить новый вид религии, ибо религия уже существует, установленная Господом Кришной. В «Бхагавад-гите» Кришна поведал нам об изначальной дхарме и попросил отказаться от всех видов религиозных принципов. Подлинная дхарма — это предание себя Ему. В «Махабхарате» также сказано:\n\nйе ча веда-видо випра̄ йе ча̄дхйа̄тма-видо джана̄х̣ те ваданти маха̄тма̄нам̇ кр̣ш̣н̣ам̇ дхармам̇ сана̄танам\n\nСмысл этого в том, что тот, кто в совершенстве изучил Веды, кто стал безупречным випрой, знатоком Вед, кто постиг, что́ есть подлинная духовная жизнь, говорит о Кришне, Верховной Личности, как о своей санатана-дхарме. Поэтому Господь Шива учит нас принципам санатана-дхармы."}
{"ref": "sb/4/24/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/43/", "verse_text": "> śakti-traya-sametāya\n> mīḍhuṣe 'haṅkṛtātmane\n> ceta-ākūti-rūpāya\n> namo vāco vibhūtaye", "devanagari": "> शक्तित्रयसमेताय मीढुषेऽहङ्कृतात्मने ।\n> चेतआकूतिरूपाय नमो वाचो विभूतये ॥४३॥", "synonyms": "*ш́акти-трайа*—три вида энергий; *самета̄йа*—вместилищу; *мӣд̣хуш̣е*—Рудре; *ахан̇кр̣та-а̄тмане*—источнику самости; *четах̣*—знанию; *а̄кӯти*—стремлению действовать; *рӯпа̄йа*—образу; *намах̣*—мои поклоны; *ва̄чах̣*—звуку; *вибхӯтайе*—различным видам достояний.", "translation": "**Дорогой Господь, Ты — верховный повелитель деятеля, деятельности чувств и плодов деятельности чувств [кармы]. Поэтому Ты — повелитель тела, ума и чувств. Ты также верховный повелитель самости, известный как Рудра. Ты — источник знания и деятельности, предписанной Ведами.**", "purport": "Каждый действует под диктовку эго. Поэтому Господь Шива пытается очистить ложную самость по милости Верховной Личности Бога. Поскольку Господь Шива, или Рудра, сам является повелителем самости, он косвенно желает очиститься по милости Господа, чтобы в нем пробудилась его подлинная самость. Разумеется, Господь Рудра всегда духовно пробужден, но ради нашего блага он молится подобным образом. Для имперсоналиста чистая самость означает ахам̇ брахма̄сми — «Я не это тело; я духовная душа». Но в своем истинном положении духовная душа призвана совершать преданное служение. Поэтому Господь Шива молит позволить ему и в мыслях, и в делах служить Верховному Господу под руководством Вед. Таков путь очищения ложной самости. Четах̣ означает знание. Без совершенного знания невозможно действовать совершенным образом. Подлинный же источник знания — это ва̄чах̣, или звуковая вибрация, даруемая наставлениями Вед. Здесь слово ва̄чах̣, или вибрация, означает ведическую вибрацию. Источником творения является звуковая вибрация, и если эта вибрация чиста и безупречна, то проявляются совершенное знание и совершенная деятельность. Это осуществляется повторением маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Итак, Господь Шива снова и снова молит об очищении тела, ума и деятельности через очищение знания и действия под чистым руководством Вед. Господь Шива молит Верховную Личность Бога о том, чтобы его ум, чувства и речь были обращены лишь к преданному служению."}
{"ref": "sb/4/24/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/44/", "verse_text": "> darśanaṁ no didṛkṣūṇāṁ\n> dehi bhāgavatārcitam\n> rūpaṁ priyatamaṁ svānāṁ\n> sarvendriya-guṇāñjanam", "devanagari": "> दर्शनं नो दिदृक्षूणां देहि भागवतार्चितम् ।\n> रूपं प्रियतमं स्वानां सर्वेन्द्रियगुणाञ्जनम् ॥४४॥", "synonyms": "*дарш́анам*—образ; *нах̣*—наш; *дидр̣кш̣ӯн̣а̄м*—желающих увидеть; *дехи*—будь добр, яви; *бха̄гавата*—преданных; *арчитам*—почитаемый ими; *рӯпам*—образ; *прийа-тамам*—самый дорогой; *сва̄на̄м*—Твоих преданных; *сарва-индрийа*—все чувства; *гун̣а*—качества; *ан̃джанам*—очень радующий.", "translation": "**Дорогой Господь, я хочу увидеть Тебя именно в том образе, которому поклоняются Твои самые дорогие преданные. У Тебя множество других образов, но я желаю увидеть тот, который особенно любят преданные. Будь же милостив ко мне и яви мне этот образ, ибо лишь тот образ, которому поклоняются преданные, способен в совершенстве удовлетворить все потребности чувств.**", "purport": "В шрути, или Веда-мантре, сказано, что Верховная Абсолютная Истина есть сарва-ка̄мах̣ сарва-гандхах̣ сарва-расах̣ — иначе говоря, Его называют расо ваи сах̣, источником всех исполненных вкуса отношений (рас). У нас есть различные чувства — способность видеть, ощущать вкус, обонять, осязать и так далее, — и все наклонности наших чувств могут быть удовлетворены, когда чувства заняты служением Господу. Хр̣ш̣ӣкен̣а хр̣ш̣ӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате («Нарада-панчаратра»). «Бхакти означает занятие всех чувств служением повелителю чувств, Хришикеше». Однако эти материальные чувства невозможно занять служением Господу; поэтому необходимо освободиться от всех самоотождествлений. Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам. Человек должен освободиться от всех самоотождествлений, или ложной самости, и так очиститься. Когда мы занимаем свои чувства служением Господу, желания, или наклонности чувств, обретают совершенное удовлетворение. Поэтому Господь Шива хочет увидеть Господа в образе, непостижимом для философов-буддистов, или буддистов.\n\nИмперсоналисты и пустотники тоже вынуждены созерцать образ Абсолюта. В буддийских храмах есть образы Господа Будды, погруженного в медитацию, но им не поклоняются так, как образам Господа в вайшнавских храмах (таким, как Радха-Кришна, Сита-Рама или Лакшми-Нараяна). В различных сампрадаях (вайшнавских школах) поклоняются либо Радхе-Кришне, либо Лакшми-Нараяне. Господь Шива хочет увидеть этот образ во всем совершенстве, точно так же, как желают его видеть преданные. Слова рӯпам̇ прийатамам̇ сва̄на̄м здесь упомянуты особо, указывая на то, что Господь Шива хочет увидеть тот образ, который очень дорог преданным. Слово сва̄на̄м особенно значимо, ибо только преданные бесконечно дороги Верховной Личности Бога. Гьяни, йоги и карми не особенно дороги Господу, ибо карми просто хотят видеть в Верховной Личности Бога исполнителя своих заказов. Гьяни хотят видеть Его, чтобы слиться с Ним воедино, а йоги хотят видеть Его лишь отчасти, как Параматму в своем сердце; но бхакты, преданные, хотят видеть Его во всей полноте Его совершенства. Как сказано в «Брахма-самхите»:\n\nвен̣ум̇ кван̣антам аравинда-дала̄йата̄кш̣ам̇ барха̄ватам̇сам асита̄мбуда-сундара̄н̇гам кандарпа-кот̣и-каманӣйа-виш́еш̣а-ш́обхам̇ говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\n«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который виртуозно играет на Своей флейте, чьи глаза цветут, словно лепестки лотоса, чья голова украшена павлиньими перьями, чья красота отливает синевой грозовых туч и чье несравненное очарование пленяет миллионы Купидонов» (Б.-г. 5.30). Итак, Господь Шива желает увидеть Верховную Личность Бога именно таким, как описано здесь, то есть он хочет видеть Его таким, каким Он предстает перед бхагаватами, преданными. Вывод таков, что Господь Шива хочет видеть Его во всей полноте Его совершенства, а не на манер имперсоналистов или пустотников. Хотя Господь един в Своих многообразных образах (адваитам ачйутам ана̄дим), все же Его образ юного наслаждающегося, играющего с гопи и спутника пастушков (кишора-мурти), есть наиболее совершенный образ. Поэтому вайшнавы признают образ Господа в Его вриндаванских играх главным образом."}
{"ref": "sb/4/24/45-46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/45-46/", "verse_text": "> snigdha-prāvṛḍ-ghana-śyāmaṁ\n> sarva-saundarya-saṅgraham\n> cārv-āyata-catur-bāhu\n> sujāta-rucirānanam\n\n> padma-kośa-palāśākṣaṁ\n> sundara-bhru sunāsikam\n> sudvijaṁ sukapolāsyaṁ\n> sama-karṇa-vibhūṣaṇam", "devanagari": "> स्निग्धप्रावृड्घनश्यामं सर्वसौन्दर्यसङ्ग्रहम् ।\n> चार्वायतचतुर्बाहु सुजातरुचिराननम् ॥४५॥\n> पद्मकोशपलाशाक्षं सुन्दरभ्रु सुनासिकम् ।\n> सुद्विजं सुकपोलास्यं समकर्णविभूषणम् ॥४६॥", "synonyms": "*снигдха*—блистающий; *пра̄вр̣т̣*—сезон дождей; *гхана-ш́йа̄мам*—темный, как туча; *сарва*—всей; *саундарйа*—красоты; *сан̇грахам*—собрание; *ча̄ру*—прекрасные; *а̄йата*—черты тела; *чатух̣-ба̄ху*—четырехрукого; *су-джа̄та*—необычайно прекрасное; *ручира*—приятнейшее; *а̄нанам*—лицо; *падма-кош́а*—венчик цветка лотоса; *пала̄ш́а*—лепестки; *акш̣ам*—глаза; *сундара*—прекрасные; *бхру*—брови; *су-на̄сикам*—точеный нос; *су-двиджам*—прекрасные зубы; *су-капола*—прекрасный лоб; *а̄сйам*—лицо; *сама-карн̣а*—столь же прекрасные уши; *вибхӯш̣ан̣ам*—украшенные.", "translation": "**Красота Господа подобна темной туче в сезон дождей. Как блистают потоки дождя, так блистают и черты Его тела. Поистине, Он — средоточие всей красоты. У Господа четыре руки и несказанно прекрасное лицо с глазами, подобными лепесткам лотоса, с изящным, точеным носом, с пленяющей ум улыбкой, с прекрасным лбом и столь же прекрасными, богато украшенными ушами.**", "purport": "После палящего летнего зноя так отрадно видеть в небе темные тучи. Как подтверждается в «Брахма-самхите»: барха̄ватам̇сам асита̄мбуда-сундара̄н̇гам. В волосах Господа красуется павлинье перо, а цвет Его тела подобен иссиня-черной туче. Слово сундара, или снигдха, означает «весьма приятный», даже в сравнении с кандарпа-кот̣и-каманӣйа. Красота Кришны столь чарующа, что с ней не сравнятся даже многие миллионы Купидонов. Образ Господа в виде Вишну украшен всеми достояниями; поэтому Господь Шива стремится увидеть этот пышно украшенный образ Нараяны, или Вишну. Обычно поклонение Господу начинается с поклонения Нараяне, или Вишну, тогда как поклонение Господу Кришне и Радхе сокровеннее всего. Господу Нараяне поклоняются согласно Панчаратрика-видхи, регулирующим принципам, тогда как Господу Кришне поклоняются согласно Бхагавата-видхи. Никто не может поклоняться Господу по Бхагавата-видхи, минуя предписания Панчаратрика-видхи. По сути, начинающие преданные поклоняются Господу согласно Панчаратрика-видхи, регулирующим принципам, изложенным в «Нарада-панчаратре». Начинающим преданным не дано приблизиться к Радхе-Кришне; поэтому в храме им предлагается поклоняться Лакшми-Нараяне согласно регулирующим принципам. Даже если в храме есть Радха-Кришна-виграха, или образ, поклонение начинающих преданных принимается как поклонение Лакшми-Нараяне. Поклонение согласно Панчаратрика-видхи называется видхи-маргом, а поклонение согласно принципам Бхагавата-видхи называется рага-маргом. Принципы рага-марга предназначены прежде всего для преданных, поднявшихся на уровень Вриндавана.\n\nОбитатели Вриндавана — гопи, матушка Яшода, Нанда Махараджа, пастушки, коровы и все прочие — на самом деле находятся на уровне рага-марга, или Бхагавата-марга. При этом они участвуют в пяти основных расах: дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья и шанта. Хотя все эти пять рас встречаются на Бхагавата-марге, сам Бхагавата-марг предназначен прежде всего для ватсальи и мадхурьи, то есть для родительских и супружеских отношений. И все же есть еще випраламбха-сакхья, высшее братское поклонение Господу, которым особо наслаждаются пастушки. Хотя между Кришной и пастушками существует дружба, эта дружба отлична от айшварья-дружбы между Кришной и Арджуной. Когда Арджуна увидел вишва-рупу, гигантскую вселенскую форму Господа, он испугался, ибо относился к Кришне как к обычному другу; поэтому он стал молить Кришну о прощении. Однако пастушки, друзья Кришны во Вриндаване, порой даже взбираются Кришне на плечи. Они обращаются с Кришной как с равным, как друг с другом, и никогда не боятся Его и не молят Его о прощении. Так дружба на уровне рага-марга, или Бхагавата-марга, существует на более высокой ступени отношений с Кришной — на ступени випраламбха-дружбы. Родительская дружба, родительское служение в супружеском настроении, а также супружеское служение — все это можно видеть во вриндаванских отношениях рага-марга.\n\nНе служа Кришне согласно регулирующим принципам видхи-марга, изложенным в Панчаратрика-видхи, иные беспринципные люди хотят сразу же перескочить к принципам рага-марга. Таких людей называют сахаджиями. Есть также демоны, которые наслаждаются, изображая Кришну и Его игры с гопи, пользуясь Кришной ради своего распутства. Эти демоны, которые печатают книги и слагают стихи о принципах рага-марга, несомненно, идут прямой дорогой в ад. К несчастью, они увлекают за собой и других. Преданным, обладающим сознанием Кришны, следует быть очень осторожными, чтобы не попасть под влияние таких демонов. Поклоняясь Лакшми-Нараяне, нужно строго следовать регулирующим принципам видхи-марга, хотя в храме Господь присутствует в образе Радхи-Кришны. Радха-Кришна включает в Себя Лакшми-Нараяну; поэтому, когда человек поклоняется Господу согласно регулирующим принципам, Господь принимает это служение в образе Лакшми-Нараяны. В «Нектаре преданности» даны исчерпывающие наставления о поклонении Радхе-Кришне, или Лакшми-Нараяне, по видхи-маргу. Хотя в поклонении по видхи-маргу можно совершить шестьдесят четыре вида оскорблений, в поклонении по рага-маргу нет речи об оскорблениях, ибо преданные на этом уровне очень возвышенны, и об оскорблениях не может быть и речи. Но если мы, находясь на уровне видхи-марга, не следуем регулирующим принципам и приучаем свой взор выискивать оскорбления, то мы не будем продвигаться вперед.\n\nОписывая красоту Кришны, Господь Шива употребляет слова ча̄рва̄йата-чатур-ба̄ху суджа̄та-ручира̄нанам, указывающие на прекрасный четырехрукий образ Нараяны, или Вишну. Те, кто поклоняется Господу Кришне, описывают Его как суджа̄та-ручира̄нанам. В вишну-таттве есть сотни, тысячи и миллионы образов Верховного Господа, но из всех этих образов образ Кришны — самый прекрасный. Поэтому в отношении тех, кто поклоняется Кришне, употреблено слово суджа̄та-ручира̄нанам.\n\nЧетыре руки Господа Вишну имеют разное предназначение. Руки, держащие цветок лотоса и раковину, предназначены для преданных, тогда как две другие руки, держащие диск и палицу, предназначены для демонов. На самом деле все руки Господа благодатны, держат ли они раковины и цветы или палицы и диски. Демоны, убитые диском-чакрой и палицей Господа Вишну, возносятся в духовный мир, подобно преданным, которых защищают руки, держащие цветок лотоса и раковину. Однако демоны, вознесенные в духовный мир, пребывают в сиянии безличного Брахмана, тогда как преданным дозволено войти на планеты Вайкунтхи. Те же, кто предан Господу Кришне, тотчас возносятся на планету Голока Вриндавана.\n\nКрасоту Господа сравнивают с дождем, ибо, когда в сезон дождей льет дождь, он становится для людей все более и более отрадным. После палящего летнего зноя люди очень радуются сезону дождей. Поистине, в деревнях они даже выходят из домов и наслаждаются дождем прямо под открытым небом. Поэтому черты тела Господа сравнивают с тучами в сезон дождей. Преданные наслаждаются красотой Господа, ибо она — собрание всех видов красоты. Поэтому здесь употреблено слово сарва-саундарйа-сан̇грахам. Никто не сможет сказать, что телу Господа недостает каких-либо прекрасных черт. Оно всецело пӯрн̣ам. Все совершенно: и творение Бога, и красота Бога, и черты Его тела. Все это столь совершенно, что, созерцая красоту Господа, человек может полностью удовлетворить все свои желания. Слово сарва-саундарйа указывает на то, что в материальном и духовном мирах есть разные виды красоты и что Господь вмещает их все. Красотой Господа могут наслаждаться как материалисты, так и одухотворенные люди. Поскольку Верховный Господь привлекает всех, и демонов, и преданных, и материалистов, и одухотворенных людей, Его называют Кришной. Точно так же и Его преданные привлекают всех. Как сказано в «Шад-госвами-стотре»: дхӣра̄дхӣра-джана-прийау — Госвами одинаково дороги и дхире (преданным), и адхире (демонам). Господь Кришна не был особенно приятен демонам, когда находился во Вриндаване, но шесть Госвами были приятны демонам, когда они находились во Вриндаване. В этом и проявляется красота того, как Господь обходится со Своими преданными: порой Господь воздает Своим преданным больше славы, чем берет на Себя. Например, на поле битвы Курукшетра Господь Кришна сражался, просто давая указания. И все же слава победителя досталась Арджуне. Нимитта-ма̄трам̇ бхава савйаса̄чин (Б.-г. 11.33). «Ты, о Савьясачи [Арджуна], можешь быть лишь орудием в этой битве». Все устроил Господь, но слава победы была отдана Арджуне. Точно так же и в движении сознания Кришны все происходит согласно предсказаниям Господа Чайтаньи, но слава достается искренним слугам Господа Чайтаньи. Поэтому здесь Господа называют сарва-саундарйа-сан̇грахам."}
{"ref": "sb/4/24/47-48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/47-48/", "verse_text": "> prīti-prahasitāpāṅgam\n> alakai rūpa-śobhitam\n> lasat-paṅkaja-kiñjalka-\n> dukūlaṁ mṛṣṭa-kuṇḍalam\n\n> sphurat-kirīṭa-valaya-\n> hāra-nūpura-mekhalam\n> śaṅkha-cakra-gadā-padma-\n> mālā-maṇy-uttamarddhimat", "devanagari": "> प्रीतिप्रहसितापाङ्गमलकै रूपशोभितम् ।\n> लसत्पङ्कजकिञ्जल्क दुकूलं मृष्टकुण्डलम् ॥४७॥\n> स्फुरत्किरीटवलय हारनूपुरमेखलम् ।\n> शङ्खचक्रगदापद्म मालामण्युत्तमर्द्धिमत् ॥४८॥", "synonyms": "*прӣти*—милостивая; *прахасита*—улыбающаяся; *апа̄н̇гам*—взгляд искоса; *алакаих̣*—вьющимися волосами; *рӯпа*—красота; *ш́обхитам*—усиленная; *ласат*—сверкающий; *пан̇каджа*—лотоса; *кин̃джалка*—шафран; *дукӯлам*—одеяние; *мр̣ш̣т̣а*—сверкающие; *кун̣д̣алам*—серьги; *спхурат*—сияющий; *кирӣт̣а*—шлем; *валайа*—браслеты; *ха̄ра*—ожерелье; *нӯпура*—ножные колокольчики; *мекхалам*—пояс; *ш́ан̇кха*—раковина; *чакра*—диск; *гада̄*—палица; *падма*—цветок лотоса; *ма̄ла̄*—гирлянда; *ман̣и*—жемчуга; *уттама*—наилучшего; *р̣ддхи-мат*—еще более украшенный благодаря этому.", "translation": "**Господь несравненно прекрасен благодаря Своей открытой и милостивой улыбке и взглядам искоса, которые Он бросает на Своих преданных. Его черные волосы вьются, а одеяния, развеваясь на ветру, кажутся летящей шафрановой пыльцой с цветков лотоса. Его сверкающие серьги, сияющий шлем, браслеты, гирлянда, ножные колокольчики, пояс и многочисленные другие украшения на теле вместе с раковиной, диском, палицей и цветком лотоса оттеняют естественную красоту жемчужины Каустубха на Его груди.**", "purport": "Слово прахасита̄па̄н̇га, относящееся к улыбке Кришны и Его взглядам искоса на преданных, особо применимо к Его отношениям с гопи. Кришна всегда настроен шутливо, когда усиливает чувства супружеской расы в сердцах гопи. Раковину, палицу, диск и цветок лотоса Он может либо держать в Своих руках, либо являть на ладонях. Согласно хиромантии, знаки раковины, палицы, цветка лотоса и диска отмечают ладони великих личностей, а в особенности указывают на Верховную Личность Бога."}
{"ref": "sb/4/24/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/49/", "verse_text": "> siṁha-skandha-tviṣo bibhrat\n> saubhaga-grīva-kaustubham\n> śriyānapāyinyā kṣipta-\n> nikaṣāśmorasollasat", "devanagari": "> सिंहस्कन्धत्विषो बिभ्रत्सौभगग्रीवकौस्तुभम् ।\n> श्रियानपायिन्या क्षिप्त निकषाश्मोरसोल्लसत् ॥४९॥", "synonyms": "*сим̇ха*—лев; *скандха*—плечи; *твиш̣ах̣*—пряди волос; *бибхрат*—носящий; *саубхага*—благословенная; *грӣва*—шея; *каустубхам*—жемчужина с таким именем; *ш́рийа̄*—красотой; *анапа̄йинйа̄*—никогда не убывающей; *кш̣ипта*—превосходящий; *никаш̣а*—камень для проверки золота; *аш́ма*—камень; *ураса̄*—грудью; *улласат*—сияющей.", "translation": "**Плечи Господа подобны львиным. На этих плечах покоятся гирлянды, ожерелья и эполеты, и все они неизменно сверкают. Кроме того, есть еще и краса жемчужины Каустубха-мани, а на темной груди Господа красуются линии Шриватса — знаки богини процветания. Сверкание этих линий затмевает красоту золотых полос на пробирном камне. Поистине, эта красота превосходит красоту камня для проверки золота.**", "purport": "Вьющиеся пряди волос на плечах льва всегда выглядят очень и очень красиво. Точно так же плечи Господа подобны львиным, и ожерелье с гирляндами вкупе с жемчужным ожерельем Каустубха вместе затмевают красоту льва. Грудь Господа исчерчена линиями Шриватса — знаком богини процветания. Поэтому грудь Господа превосходит красотой пробирный камень для золота. Черный кремнистый камень, о который трут золото, чтобы проверить его пробу, всегда выглядит очень красиво, исчерченный золотыми полосами. И все же грудь Господа превосходит красотой даже такой камень."}
{"ref": "sb/4/24/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/50/", "verse_text": "> pūra-recaka-saṁvigna-\n> vali-valgu-dalodaram\n> pratisaṅkrāmayad viśvaṁ\n> nābhyāvarta-gabhīrayā", "devanagari": "> पूररेचकसंविग्न वलिवल्गुदलोदरम् ।\n> प्रतिसङ्क्रामयद्विश्वं नाभ्यावर्तगभीरया ॥५०॥", "synonyms": "*пӯра*—вдох; *речака*—выдох; *сам̇вигна*—колеблющиеся; *вали*—складки на животе; *валгу*—прекрасный; *дала*—подобный листу баньяна; *ударам*—живот; *пратисан̇кра̄майат*—уходящая вглубь; *виш́вам*—вселенная; *на̄бхйа̄*—пупком; *а̄варта*—воронкой; *габхӣрайа̄*—глубиной.", "translation": "**Живот Господа прекрасен благодаря трем складкам на нем. Округлый, Его живот напоминает лист баньянового дерева, и, когда Господь выдыхает и вдыхает, движение этих складок выглядит очень и очень красиво. Воронка пупка Господа столь глубока, что кажется, будто вся вселенная выросла из него и вновь желает в него вернуться.**", "purport": "Вся вселенная рождается из стебля лотоса, выросшего из пупка Господа. Господь Брахма воссел на вершине этого стебля лотоса, чтобы сотворить всю вселенную. Пупок Господа столь глубок и подобен воронке, что кажется, будто вся вселенная вновь стремится вернуться в этот пупок, влекомая красотой Господа. Пупок Господа и складки на Его животе неизменно усиливают красоту черт Его тела. Подробное описание черт тела Господа в особенности указывает на Личность Бога. Имперсоналисты не способны оценить прекрасное тело Господа, описанное в этих молитвах Господа Шивы. Хотя имперсоналисты всегда поглощены поклонением Господу Шиве, они не в силах понять молитвы, обращенные Господом Шивой к чертам тела Господа Вишну. Господа Вишну называют ш́ива-вирин̃чи-нутам (Бхаг. 11.5.33), ибо Ему всегда поклоняются Господь Брахма и Господь Шива."}
{"ref": "sb/4/24/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/51/", "verse_text": "> śyāma-śroṇy-adhi-rociṣṇu-\n> dukūla-svarṇa-mekhalam\n> sama-cārv-aṅghri-jaṅghoru-\n> nimna-jānu-sudarśanam", "devanagari": "> श्यामश्रोण्यधिरोचिष्णु दुकूलस्वर्णमेखलम् ।\n> समचार्वङ्घ्रिजङ्घोरु निम्नजानुसुदर्शनम् ॥५१॥", "synonyms": "*ш́йа̄ма*—черноватая; *ш́рон̣и*—нижняя часть тела; *адхи*—необычайно; *рочиш̣н̣у*—прелестные; *дукӯла*—одежды; *сварн̣а*—золотой; *мекхалам*—пояс; *сама*—симметричные; *ча̄ру*—прекрасные; *ан̇гхри*—лотосные стопы; *джан̇гха*—голени; *ӯру*—бёдра; *нимна*—низкие; *джа̄ну*—колени; *су-дарш́анам*—очень красивые.", "translation": "**Нижняя часть тела Господа черновата и облачена в жёлтые одежды и пояс, расшитый золотом. Его симметричные лотосные стопы, а также голени, бёдра и суставы Его ног необычайно прекрасны. Поистине, всё тело Господа кажется совершенным.**", "purport": "Господь Шива — один из двенадцати великих авторитетов, упомянутых в «Шримад-Бхагаватам» (6.3.20). Эти авторитеты — Сваямбху, Нарада, Шамбху, Кумара, Капила, Ману, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали, Вайясаки, или Шукадева Госвами, и Ямараджа. Имперсоналисты, которые обычно поклоняются Господу Шиве, должны узнать о трансцендентном образе Господа — сач-чид-ананда-виграхе. Здесь Господь Шива любезно описывает черты тела Господа во всех подробностях. Таким образом, довод имперсоналистов о том, что у Господа нет формы, нельзя принять ни при каких обстоятельствах."}
{"ref": "sb/4/24/52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/52/", "verse_text": "> padā śarat-padma-palāśa-rociṣā\n> nakha-dyubhir no 'ntar-aghaṁ vidhunvatā\n> pradarśaya svīyam apāsta-sādhvasaṁ\n> padaṁ guro mārga-gurus tamo-juṣām", "devanagari": "> पदा शरत्पद्मपलाशरोचिषा नखद्युभिर्नोऽन्तरघं विधुन्वता ।\n> प्रदर्शय स्वीयमपास्तसाध्वसं पदं गुरो मार्गगुरुस्तमोजुषाम् ॥५२॥", "synonyms": "*пада̄*—лотосными стопами; *ш́арат*—осенью; *падма*—лотос; *пала̄ш́а*—лепестки; *рочиш̣а̄*—очень привлекательным; *накха*—ногтей; *дйубхих̣*—сиянием; *нах̣*—наше; *антах̣-агхам*—всё нечистое; *видхунвата̄*—которое может очистить; *прадарш́айа*—яви; *свӣйам*—Свой; *апа̄ста*—рассеивающие; *са̄дхвасам*—тяготы материального мира; *падам*—лотосные стопы; *гуро*—о верховный духовный учитель; *ма̄рга*—путь; *гурух̣*—духовный учитель; *тамах̣-джуш̣а̄м*—людей, страдающих в невежестве.", "translation": "**Дорогой Господь, Твои лотосные стопы так прекрасны, что напоминают два распустившихся лепестка лотоса, который цветёт осенней порой. Поистине, ногти на Твоих лотосных стопах излучают такое сияние, что мгновенно рассеивают всю тьму в сердце обусловленной души. Дорогой Господь, прошу, яви мне тот Свой образ, который всегда рассеивает всякую тьму в сердце преданного. Дорогой Господь, Ты — верховный духовный учитель каждого, и потому все обусловленные души, покрытые тьмой невежества, могут получить просветление от Тебя как от духовного учителя.**", "purport": "Так Господь Шива авторитетно описал черты тела Господа. Теперь же он желает увидеть лотосные стопы Господа. Когда преданный хочет увидеть трансцендентный образ Господа, он начинает медитацию на тело Господа с того, что прежде всего созерцает стопы Господа. «Шримад-Бхагаватам» считается трансцендентным образом Господа в форме звука, и двенадцать его песней соответствуют трансцендентному телу Господа. Первая и Вторая песни «Шримад-Бхагаватам» называются двумя лотосными стопами Господа. Поэтому Господь Шива советует прежде всего попытаться увидеть лотосные стопы Господа. Это также означает, что всякий, кто серьёзно намерен изучать «Шримад-Бхагаватам», должен начать с тщательного изучения Первой и Второй песней.\n\nКрасота лотосных стоп Господа сравнивается здесь с лепестками лотоса, цветущего осенней порой. По закону природы осенью мутные, илистые воды рек и озёр становятся очень чистыми. В это время лотосы, растущие в озёрах, выглядят необычайно яркими и прекрасными. Сам лотос сравнивается с лотосными стопами Господа, а его лепестки — с ногтями на стопах Господа. Ногти на стопах Господа очень ярки, о чём свидетельствует «Брахма-самхита». А̄нанда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа: каждая часть трансцендентного тела Господа состоит из ананда-чинмайя-сад-уджджвалы. Так каждая часть Его тела вечно сияет. Подобно тому как солнечный свет рассеивает тьму этого материального мира, сияние, исходящее от тела Господа, мгновенно осушает тьму в сердце обусловленной души. Иными словами, всякий, кто серьёзно стремится постичь трансцендентную науку и увидеть трансцендентный образ Господа, должен прежде всего попытаться увидеть лотосные стопы Господа, изучая Первую и Вторую песни «Шримад-Бхагаватам». Когда человек видит лотосные стопы Господа, все сомнения и страхи в его сердце исчезают.\n\nВ «Бхагавад-гите» сказано, что для духовного развития человек должен стать бесстрашным. Абхайам̇ саттва-сам̇ш́уддхих̣ (Б.-г. 16.1). Страх рождается из соприкосновения с материей. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано: бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄т (Бхаг. 11.2.37). Страх порождён телесными представлениями о жизни. Пока человек поглощён мыслью, что он есть это материальное тело, его одолевает страх, но как только он избавляется от материальных представлений, он становится брахма-бхутой, то есть осознавшим себя, и тотчас обретает бесстрашие. Брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ (Б.-г. 18.54). Не став бесстрашным, человек не может быть радостным. Бхакты, преданные, бесстрашны и всегда радостны, ибо неустанно служат лотосным стопам Господа. Сказано также:\n\nэвам̇ прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах̣ бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇ мукта-сан̇гасйа джа̄йате (Бхаг. 1.2.20)\n\nПрактикуя бхагавад-бхакти-йогу, человек становится бесстрашным и радостным. Пока человек не обретёт бесстрашие и радость, он не сможет постичь науку о Боге. Бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇ мукта-сан̇гасйа джа̄йате. Этот стих обращён к тем, кто полностью освободился от страха перед материальным миром. Когда человек так освобождается, он действительно может постичь трансцендентные черты образа Господа. Поэтому Господь Шива советует каждому практиковать бхагавад-бхакти-йогу. Как станет ясно из последующих стихов, поступая так, человек может обрести подлинное освобождение и насладиться духовным блаженством.\n\nСказано также:\n\nом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄ чакш̣ур унмӣлитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣\n\nГосподь — верховный духовный учитель, и истинный представитель Верховного Господа также является духовным учителем. Господь изнутри просветляет преданных сиянием ногтей Своих лотосных стоп, а Его представитель, духовный учитель, просветляет извне. Только размышляя о лотосных стопах Господа и неизменно следуя наставлениям духовного учителя, человек может продвигаться в духовной жизни и постичь ведическое знание.\n\nйасйа деве пара̄ бхактир йатха̄ деве татха̄ гурау тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣ прака̄ш́анте маха̄тманах̣ (Швет.-уп. 6.23)\n\nТак Веды утверждают, что тому, кто непоколебимо верит в лотосные стопы Господа, а также в духовного учителя, может открыться подлинный смысл ведического знания."}
{"ref": "sb/4/24/53", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/53/", "verse_text": "> etad rūpam anudhyeyam\n> ātma-śuddhim abhīpsatām\n> yad-bhakti-yogo 'bhayadaḥ\n> sva-dharmam anutiṣṭhatām", "devanagari": "> एतद्रूपमनुध्येयमात्मशुद्धिमभीप्सताम् ।\n> यद्भक्तियोगोऽभयदः स्वधर्ममनुतिष्ठताम् ॥५३॥", "synonyms": "*этат*—этот; *рӯпам*—образ; *анудхйейам*—следует медитировать; *а̄тма*—себя; *ш́уддхим*—очищения; *абхӣпсата̄м*—для тех, кто желает; *йат*—то, которое; *бхакти-йогах̣*—преданное служение; *абхайа-дах̣*—дарующее подлинное бесстрашие; *сва-дхармам*—свои предписанные обязанности; *анутиш̣т̣хата̄м*—исполняя.", "translation": "**Дорогой Господь, те, кто желает очистить своё бытие, должны постоянно медитировать на Твои лотосные стопы, как было описано выше. Те, кто серьёзно относится к исполнению своих предписанных обязанностей и стремится избавиться от страха, должны встать на этот путь бхакти-йоги.**", "purport": "Говорится, что трансцендентное имя, образ, игры и окружение Господа невозможно постичь с помощью грубых материальных чувств; поэтому человек должен заниматься преданным служением, чтобы чувства его очистились и он смог увидеть Верховную Личность Бога. Здесь, однако, указано, что те, кто постоянно медитирует на лотосные стопы Господа, безусловно очищаются от материальной скверны чувств и потому способны увидеть Верховного Господа воочию. Слово «медитация» очень популярно в наш век среди простых людей, но они не знают подлинного смысла медитации. Из ведических писаний мы узнаём, что йоги всегда погружены в медитацию на лотосные стопы Господа. Дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣ (Бхаг. 12.13.1). Таково подлинное занятие йогов: думать о лотосных стопах Господа. Поэтому Господь Шива советует тому, кто действительно серьёзно стремится к очищению, заниматься такой медитацией, то есть мистической йогой, которая поможет ему не только постоянно видеть Господа внутри, но и увидеть Его воочию и стать Его спутником на Вайкунтхалоке или Голоке Вриндаване.\n\nСлово сва-дхармам (как в сва-дхармам анутиш̣т̣хата̄м) указывает на то, что систему варнашрамы — которая определяет предписанные обязанности брахмана, кшатрия, вайшьи и шудры и которая является совершенным устройством человеческого общества — необходимо подкреплять бхакти-йогой, если человек вообще желает обрести надёжность в жизни. Обычно люди думают, что, просто исполняя предписанные обязанности брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры либо обязанности брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или санньяси, человек становится бесстрашным или надёжно обретает освобождение, но в действительности, пока все эти предписанные обязанности не сопровождаются бхакти-йогой, человек не может обрести бесстрашие. В «Бхагавад-гите» есть описания карма-йоги, гьяна-йоги, бхакти-йоги, дхьяна-йоги и так далее, но, пока человек не достигнет ступени бхакти-йоги, прочие виды йоги не помогут ему обрести высшее совершенство жизни. Иными словами, бхакти-йога — единственное средство освобождения. Этот же вывод мы находим в «Чайтанья-чаритамрите», в беседе Господа Чайтаньи с Раманандой Раем об освобождении человека из материального мира. В той беседе Рамананда Рай упомянул исполнение варнашрама-дхармы, и Господь Чайтанья указал (эхо ба̄хйа), что варнашрама-дхарма — нечто внешнее. Господь Чайтанья хотел внушить Рамананде Раю, что одно лишь исполнение обязанностей варнашрама-дхармы не гарантирует освобождения. Наконец Рамананда Рай указал на путь бхакти-йоги: стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхих̣ (Бхаг. 10.14.3). Каким бы ни было положение человека, если он практикует бхакти-йогу, которая начинается со слушания (ш́рути-гата̄м) трансцендентных посланий Господа из уст преданных, он постепенно покоряет непокоримого Бога.\n\nБога считают непокоримым, но тот, кто смиренно слушает слова осознавшей себя души, покоряет непокоримого. Вывод таков: если человек серьёзно стремится к освобождению, он должен не только исполнять предписанные обязанности варнашрама-дхармы, но и заниматься бхакти-йогой, начиная со слушания осознавшей себя души. Этот путь поможет преданному покорить непокоримую Верховную Личность Бога и стать Его спутником, оставив материальное тело."}
{"ref": "sb/4/24/54", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/54/", "verse_text": "> bhavān bhaktimatā labhyo\n> durlabhaḥ sarva-dehinām\n> svārājyasyāpy abhimata\n> ekāntenātma-vid-gatiḥ", "devanagari": "> भवान्भक्तिमता लभ्यो दुर्लभः सर्वदेहिनाम् ।\n> स्वाराज्यस्याप्यभिमत एकान्तेनात्मविद्गतिः ॥५४॥", "synonyms": "*бхава̄н*—Твоя Милость; *бхакти-мата̄*—преданным; *лабхйах̣*—достижимый; *дурлабхах̣*—труднодостижимый; *сарва-дехина̄м*—для всех прочих живых существ; *сва̄ра̄джйасйа*—царя небес; *апи*—даже; *абхиматах̣*—высшая цель; *эка̄нтена*—единением; *а̄тма-вит*—осознавших себя; *гатих̣*—высшее назначение.", "translation": "**Дорогой Господь, царь, правящий небесным царством, также жаждет обрести высшую цель жизни — преданное служение. Точно так же Ты — высшее назначение тех, кто отождествляет себя с Тобой [ахам̇ брахма̄сми]. Однако им очень трудно достичь Тебя, тогда как преданный может достичь Твоей Милости с великой лёгкостью.**", "purport": "Как сказано в «Брахма-самхите»: ведеш̣у дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау. Это означает, что достичь высшей цели жизни и обрести высшее назначение, Вайкунтхалоку или Голоку Вриндавану, просто изучая философию веданты или ведические писания, очень трудно. Однако преданные достигают этой высшей ступени совершенства с великой лёгкостью. Таков смысл слов ведеш̣у дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау. Тот же самый вывод подтверждает в этом стихе Господь Шива. Карма-йогам, гьяна-йогам и дхьяна-йогам очень трудно достичь Господа. У бхакти-йогов же нет с этим никаких трудностей. В слове сва̄ра̄джйасйа свар указывает на Сваргалоку, райскую планету, а сва̄ра̄джйа указывает на правителя райской планеты, Индру. Обычно карми желают вознестись на райские планеты, но царь Индра желает достичь совершенства в бхакти-йоге. Те, кто отождествляет себя с ахам̇ брахма̄сми («Я — Верховный Брахман, един с Абсолютной Истиной»), в конце концов тоже желают обрести полное освобождение на планетах Вайкунтхи или на Голоке Вриндаване. В «Бхагавад-гите» сказано:\n\nбхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄ виш́ате тад-анантарам\n\n«Постичь Верховную Личность таким, как Я есть, можно только в процессе преданного служения. И когда человек, преданно служа Мне, полностью осознаёт Меня, он может войти в царство Бога» (Б.-г. 18.55).\n\nИтак, если человек желает войти в духовный мир, он должен попытаться постичь Верховную Личность Бога, практикуя бхакти-йогу. Только практикуя бхакти-йогу, можно постичь Верховного Господа в истине, а без такого постижения войти в духовное царство невозможно. Человек может вознестись на райские планеты или осознать себя Брахманом (ахам̇ брахма̄сми), но это ещё не предел осознания. Человек должен осознать положение Верховной Личности Бога с помощью бхакти-йоги; тогда достигается подлинное совершенство жизни."}
{"ref": "sb/4/24/55", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/55/", "verse_text": "> taṁ durārādhyam ārādhya\n> satām api durāpayā\n> ekānta-bhaktyā ko vāñchet\n> pāda-mūlaṁ vinā bahiḥ", "devanagari": "> तं दुराराध्यमाराध्य सतामपि दुरापया ।\n> एकान्तभक्त्या को वाञ्छेत्पादमूलं विना बहिः ॥५५॥", "synonyms": "*там*—Тебе; *дура̄ра̄дхйам*—которому очень трудно поклоняться; *а̄ра̄дхйа*—поклоняясь; *сата̄м апи*—даже для самых возвышенных людей; *дура̄пайа̄*—труднодостижимым; *эка̄нта*—чистым; *бхактйа̄*—преданным служением; *ках̣*—какой человек; *ва̄н̃чхет*—пожелает; *па̄да-мӯлам*—лотосные стопы; *вина̄*—без; *бахих̣*—посторонние.", "translation": "**Дорогой Господь, даже освобождённым душам трудно совершать чистое преданное служение, однако лишь преданное служение способно удовлетворить Тебя. Какой человек обратится к иным путям самоосознания, если он действительно серьёзно стремится к совершенству жизни?**", "purport": "Слово сата̄м относится к трансценденталистам. Существует три вида трансценденталистов: гьяни, йоги и бхакты. Из этих трёх бхакта избран как наиболее подходящий, чтобы приблизиться к Верховной Личности Бога. Здесь подчёркивается, что лишь тот, кто стоит вне преданного служения, не станет искать лотосные стопы Господа. Глупцы порой утверждают, что Бога можно достичь любым способом — будь то карма-йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и так далее, — но здесь ясно сказано, что обрести милость Господа невозможно никаким иным средством, кроме бхакти-йоги. Слово дура̄ра̄дхйа особенно значимо. Достичь лотосных стоп Господа каким-либо иным методом, нежели бхакти-йога, очень трудно."}
{"ref": "sb/4/24/56", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/56/", "verse_text": "> yatra nirviṣṭam araṇaṁ\n> kṛtānto nābhimanyate\n> viśvaṁ vidhvaṁsayan vīrya-\n> śaurya-visphūrjita-bhruvā", "devanagari": "> यत्र निर्विष्टमरणं कृतान्तो नाभिमन्यते ।\n> विश्वं विध्वंसयन्वीर्य शौर्यविस्फूर्जितभ्रुवा ॥५६॥", "synonyms": "*йатра*—где; *нирвиш̣т̣ам аран̣ам*—полностью предавшаяся душа; *кр̣та-антах̣*—неодолимое время; *на абхиманйате*—не нападает; *виш́вам*—всю вселенную; *видхвам̇сайан*—уничтожая; *вӣрйа*—доблестью; *ш́аурйа*—могуществом; *виспхӯрджита*—одним лишь движением; *бхрува̄*—бровей.", "translation": "**Одним лишь движением бровей неодолимое олицетворённое Время может мгновенно уничтожить всю вселенную. Однако грозное Время не приближается к преданному, который полностью укрылся под сенью Твоих лотосных стоп.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь в облике и образе смерти уничтожает все владения человека. Мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам: «Я — всепожирающая смерть» (Б.-г. 10.34). Господь в образе смерти отнимает всё, что создано обусловленной душой. В этом материальном мире всё в свой срок обречено погибнуть. Однако никакая сила времени не может помешать деятельности преданного, ибо преданный целиком укрывается под сенью лотосных стоп Господа. Лишь по этой причине преданный свободен от грозного времени. Вся деятельность карми и гьяни, лишённая преданного служения, в свой срок терпит крах. Материальный успех карми обречён на разрушение; точно так же безличное осознание, обретённое гьяни, со временем рушится.\n\nа̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо 'на̄др̣та-йуш̣мад-ан̇гхрайах̣ (Бхаг. 10.2.32)\n\nЧто уж говорить о карми; даже гьяни подвергают себя суровым аскезам, чтобы достичь безличного брахмаджьоти, но, поскольку они не находят лотосных стоп Господа, они вновь падают в это материальное бытие. Пока человек полностью не утвердится в чистом преданном служении, нет никакой гарантии освобождения, даже если он вознесётся на райские планеты или к безличному сиянию Брахмана. Достояние же преданного никогда не утрачивается под влиянием времени. Даже если преданный не сумеет полностью завершить преданное служение, в следующей жизни он начинает с того места, на котором остановился. Такая возможность не дана карми и гьяни, чьи достижения уничтожаются. Достояние бхакты никогда не уничтожается, ибо оно сохраняется вечно, будь оно полным или неполным. Таков вердикт всех ведических писаний.\n\nш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча\n\nпа̄ртха наивеха на̄мутра\n\nвина̄ш́ас тасйа видйате\n\nна хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид\n\nдургатим̇ та̄та гаччхати\n\nпра̄пйа пун̣йа-кр̣та̄м̇ лока̄н\n\nуш̣итва̄ ш́а̄ш́ватӣх̣ сама̄х̣\n\nш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе\n\nйога-бхраш̣т̣о 'бхиджа̄йате\n\n«Верховный Господь сказал: О сын Притхи, трансценденталиста, посвятившего себя благой деятельности, не ждёт гибель ни в этом мире, ни в духовном; того, кто творит добро, друг Мой, никогда не одолеет зло. Йог-неудачник, проведя много-много лет в наслаждениях на планетах благочестивых живых существ, рождается в семье праведников или богатых аристократов» (Б.-г. 6.40—41).\n\nТаким образом, если человек неспособен завершить путь бхакти-йоги, в следующей жизни ему даётся возможность родиться в чистой семье преданных или в богатой семье. В таких семьях человек получает хорошую возможность дальше продвигаться в преданном служении.\n\nКогда Ямараджа, повелитель смерти, наставлял своих помощников, он велел им не приближаться к преданным. «Преданным следует выражать почтение, — сказал он, — но не приближайтесь к ним». Так преданные Господа не подвластны Ямарадже. Ямараджа — представитель Верховной Личности Бога, и он повелевает смертью каждого живого существа. И всё же он не имеет никакого отношения к преданным. Одним лишь движением век олицетворённое Время может уничтожить всё космическое мироздание, но оно не имеет никакого отношения к преданному. Иными словами, преданное служение, которое преданный совершает в этой жизни, никогда не может быть уничтожено временем. Такое духовное достояние остаётся неизменным, ибо оно недоступно влиянию времени."}
{"ref": "sb/4/24/57", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/57/", "verse_text": "> kṣaṇārdhenāpi tulaye\n> na svargaṁ nāpunar-bhavam\n> bhagavat-saṅgi-saṅgasya\n> martyānāṁ kim utāśiṣaḥ", "devanagari": "> क्षणार्धेनापि तुलये न स्वर्गं नापुनर्भवम् ।\n> भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिषः ॥५७॥", "synonyms": "*кш̣ан̣а-ардхена*—за полмгновения; *апи*—даже; *тулайе*—сравниваю; *на*—никогда; *сваргам*—райские планеты; *на*—ни; *апунах̣-бхавам*—слияние со Всевышним; *бхагават*—Верховной Личности Бога; *сан̇ги*—спутника; *сан̇гасйа*—того, кто пользуется возможностью общения; *мартйа̄на̄м*—обусловленной души; *ким ута*—что говорить; *а̄ш́иш̣ах̣*—благословения.", "translation": "**Если человек случайно соприкоснётся с преданным хотя бы на мгновение, его более не привлекают плоды кармы или гьяны. Какой же интерес тогда могут представлять для него благословения полубогов, которые подвластны законам рождения и смерти?**", "purport": "Из трёх видов людей — карми, гьяни и бхакт — бхакта описан здесь как наиболее возвышенный. Шрила Прабодхананда Сарасвати пел: каивалйам̇ нарака̄йате тридаш́апӯр а̄ка̄ш́а-пуш̣па̄йате (Чайтанья-чандрамрита, 5). Слово каивалйа означает слияние с сиянием Верховной Личности Бога, а слово тридаш́а-пӯр относится к райским планетам, где живут полубоги. Так для преданного каивалья-сукха, или слияние с бытием Господа, подобна аду, ибо бхакта считает самоубийством утрату своей индивидуальности и слияние с сиянием Брахмана. Бхакта всегда желает сохранить свою индивидуальность, чтобы служить Господу. Поистине, он считает, что вознесение на высшие планетные системы немногим лучше блуждающего огонька. Преходящее материальное счастье не имеет для преданного никакой ценности. Преданный пребывает в столь возвышенном положении, что его не интересуют деяния кармы или гьяны. Плоды кармы и гьяны столь ничтожны для преданного, утвердившегося на трансцендентном уровне, что он нисколько ими не интересуется. Бхакти-йоги достаточно, чтобы даровать бхакте всё счастье. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам»: йайа̄тма̄ супрасӣдати (Бхаг. 1.2.6). Человек может обрести полное удовлетворение просто благодаря преданному служению, и это плод общения с преданным. Без благословения чистого преданного никто не может обрести полное удовлетворение и постичь трансцендентное положение Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/4/24/58", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/58/", "verse_text": "> athānaghāṅghres tava kīrti-tīrthayor\n> antar-bahiḥ-snāna-vidhūta-pāpmanām\n> bhūteṣv anukrośa-susattva-śīlināṁ\n> syāt saṅgamo 'nugraha eṣa nas tava", "devanagari": "> अथानघाङ्घ्रेस्तव कीर्तितीर्थयोरन्तर्बहिःस्नानविधूतपाप्मनाम् ।\n> भूतेष्वनुक्रोशसुसत्त्वशीलिनां स्यात्सङ्गमोऽनुग्रह एष नस्तव ॥५८॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *анагха-ан̇гхрех̣*—моего Господа, чьи лотосные стопы уничтожают всё неблагоприятное; *тава*—Твоего; *кӣрти*—прославления; *тӣртхайох̣*—священных вод Ганги; *антах̣*—внутри; *бахих̣*—и снаружи; *сна̄на*—омовением; *видхӯта*—смыт; *па̄пмана̄м*—оскверненный образ мыслей; *бхӯтеш̣у*—к обыкновенным живым существам; *анукрош́а*—благословение, или милость; *су-саттва*—всецело в благости; *ш́ӣлина̄м*—тех, кто обладает такими качествами; *сйа̄т*—да будет; *сан̇гамах̣*—общение; *ануграхах̣*—милость; *эш̣ах̣*—эта; *нах̣*—нам; *тава*—Твоя.", "translation": "**Дорогой Господь, Твои лотосные стопы — источник всего благоприятного и разрушитель всей скверны греха. Поэтому я молю Твою Милость благословить меня общением с Твоими преданными, которые полностью очистились, поклоняясь Твоим лотосным стопам, и которые столь милостивы к обусловленным душам. Я думаю, что подлинным Твоим благословением будет позволить мне общаться с такими преданными.**", "purport": "Воды Ганги славятся тем, что способны устранять последствия всех грехов. Иными словами, когда человек совершает омовение в Ганге, он избавляется от всей скверны жизни. Воды Ганги славятся так потому, что они исходят от лотосных стоп Верховной Личности Бога. Точно так же те, кто непосредственно соприкасается с лотосными стопами Верховной Личности Бога и кто поглощён воспеванием Его славы, избавляются от всей материальной скверны. Такие чистые преданные способны явить милость обыкновенной обусловленной душе. Шрила Вриндаван дас Тхакур пел, что преданные Господа Чайтаньи столь могущественны, что каждый из них может спасти целую вселенную. Иными словами, дело преданных — проповедовать славу Господа и возводить все обусловленные души на уровень шуддха-саттвы, чистой благости. Здесь слово су-саттва означает шуддха-саттва, трансцендентную ступень, лежащую за пределами материальной благости. Своими образцовыми молитвами Господь Шива учит нас, что наилучший путь — принять покровительство Господа Вишну и Его преданных-вайшнавов."}
{"ref": "sb/4/24/59", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/59/", "verse_text": "> na yasya cittaṁ bahir-artha-vibhramaṁ\n> tamo-guhāyāṁ ca viśuddham āviśat\n> yad-bhakti-yogānugṛhītam añjasā\n> munir vicaṣṭe nanu tatra te gatim", "devanagari": "> न यस्य चित्तं बहिरर्थविभ्रमं तमोगुहायां च विशुद्धमाविशत् ।\n> यद्भक्तियोगानुगृहीतमञ्जसा मुनिर्विचष्टे ननु तत्र ते गतिम् ॥५९॥", "synonyms": "*на*—никогда; *йасйа*—чьё; *читтам*—сердце; *бахих̣*—внешними; *артха*—интересами; *вибхрамам*—введённое в заблуждение; *тамах̣*—тьма; *гуха̄йа̄м*—в яме; *ча*—также; *виш́уддхам*—очищенное; *а̄виш́ат*—вошло; *йат*—то; *бхакти-йога*—преданным служением; *ануг̣р̣хӣтам*—благословлённое; *ан̃джаса̄*—радостно; *муних̣*—мыслитель; *вичаш̣т̣е*—видит; *нану*—однако; *татра*—там; *те*—Твою; *гатим*—деятельность.", "translation": "**Преданный, чьё сердце полностью очищено преданным служением и кому благоволит Бхактидеви, не приходит в замешательство от внешней энергии, подобной тёмному колодцу. Полностью очистившись таким образом от всей материальной скверны, преданный обретает способность с великой радостью постигать Твоё имя, славу, образ, деяния и прочее.**", "purport": "Как сказано в «Шримад-Бхагаватам»:\n\nсата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ тадж-джош̣ан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамиш̣йати (Бхаг. 3.25.25)\n\nПросто общаясь с чистыми преданными, человек может постичь трансцендентное имя, славу, качества и деяния Верховной Личности Бога. Шри Чайтанья Махапрабху неоднократно говорил:\n\n'са̄дху-сан̇га', 'са̄дху-сан̇га' — сарва-ш́а̄стре кайа лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа (Ч.-ч., Мадхья 22.54)\n\nПросто общаясь с чистым преданным, человек чудесным образом продвигается в сознании Кришны. Садху-санга, или общение с преданным, означает постоянное пребывание в сознании Кришны через повторение мантры Харе Кришна и деятельность ради Кришны. В частности, повторение мантры Харе Кришна очищает человека, и потому Шри Чайтанья Махапрабху рекомендует именно его. Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам: повторяя имена Кришны, человек очищает зеркало своего сердца, и преданный утрачивает интерес ко всему внешнему. Когда человек находится под влиянием внешней энергии Господа, его сердце нечисто. Когда сердце человека нечисто, он не может видеть, как всё связано с Верховной Личностью Бога. Идам̇ хи виш́вам̇ бхагава̄н иветарах̣ (Бхаг. 1.5.20). Тот, чьё сердце очищено, видит, что всё космическое мироздание есть не что иное, как Верховная Личность Бога, но тот, чьё сердце осквернено, видит всё иначе. Поэтому благодаря сат-санге, или общению с преданными, человек обретает совершенную чистоту сердца.\n\nТого, чьё сердце чисто, никогда не привлекает внешняя энергия, которая побуждает индивидуальную душу пытаться властвовать над материальной природой. Чистое сердце преданного никогда не приходит в смятение, когда он совершает преданное служение в форме слушания, повторения, памятования и так далее. Всего существует девять путей, которым можно следовать в преданном служении. В любом случае преданный с чистым сердцем никогда не приходит в смятение. Путь бхакти-йоги нужно совершать, избегая десяти оскорблений, которые человек может допустить при повторении маха-мантры, и шестидесяти четырёх оскорблений, которые он может допустить при поклонении Божеству. Когда преданный строго следует правилам и предписаниям, Бхактидеви очень довольна им, и тогда его никогда не тревожит ничто внешнее. Преданного также называют муни. Слово муни означает «мыслящий». Преданный столь же глубоко мыслит, сколь непреданный погружён в умозрительные построения. Измышления непреданного нечисты, тогда как мысли преданного чисты. Господа Капилу и Шукадеву Госвами тоже называют муни, а Вьясадеву именуют Махамуни. Преданного называют муни, то есть мыслящим, когда он чисто постигает Верховную Личность Бога. Вывод таков: когда сердце человека очищается благодаря общению с преданными и благодаря отказу от оскорблений, допускаемых при повторении и поклонении Господу, Сам Господь открывает ему Своё трансцендентное имя, образ и деяния."}
{"ref": "sb/4/24/60", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/60/", "verse_text": "> yatredaṁ vyajyate viśvaṁ\n> viśvasminn avabhāti yat\n> tat tvaṁ brahma paraṁ jyotir\n> ākāśam iva vistṛtam", "devanagari": "> यत्रेदं व्यज्यते विश्वं विश्वस्मिन्नवभाति यत् ।\n> तत्त्वं ब्रह्म परं ज्योतिराकाशमिव विस्तृतम् ॥६०॥", "synonyms": "*йатра*—где; *идам*—это; *вйаджйате*—проявляется; *виш́вам*—вселенная; *виш́васмин*—в космическом мироздании; *авабха̄ти*—проявляется; *йат*—то; *тат*—то; *твам*—Ты; *брахма*—безличный Брахман; *парам*—трансцендентное; *джйотих̣*—сияние; *а̄ка̄ш́ам*—небо; *ива*—словно; *вистр̣там*—разлитое.", "translation": "**Дорогой Господь, Ты — безличный Брахман, разлитый повсюду, словно солнечный свет или небо. И Ты же — вся проявленная вселенная. Поистине, Ты пронизываешь Собой всю вселенную.**", "purport": "В ведических писаниях сказано, что всё сущее есть Брахман и ничто иное. Всё космическое мироздание покоится на сиянии Брахмана. Имперсоналисты, однако, не могут понять, как столь огромное космическое мироздание может покоиться на личности. Так эта непостижимая энергия Верховной Личности Бога остаётся непонятой имперсоналистами; поэтому они пребывают в замешательстве и неизменно отрицают, что Абсолютная Истина есть личность. Это ложное представление рассеивает Сам Господь Шива, который говорит, что безличный Брахман, разлитый по всей вселенной, есть не что иное, как Сам Верховный Господь. Здесь ясно сказано, что Господь разлит повсюду, подобно солнечному свету, благодаря Своему аспекту Брахмана. Этот пример очень легко понять. Все планетные системы покоятся на солнечном свете, и всё же солнечный свет, как и его источник, остаётся в стороне от планетных проявлений. Точно так же небо, или воздух, разлито повсюду; воздух есть внутри горшка, но он же касается и грязных, и освящённых мест. В любом случае небо остаётся неосквернённым. Солнечный свет тоже касается грязных и освящённых мест, и оба они в действительности порождены солнцем, но в любом случае солнце остаётся в стороне от всего нечистого. Точно так же Господь существует повсюду. Есть благочестивое и неблагочестивое, но в шастрах благочестивое описывается как лицевая сторона Верховного Господа, тогда как неблагочестивое описывается как тыльная сторона Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Господь ясно говорит:\n\nмайа̄ татам идам̇ сарвам̇ джагад авйакта-мӯртина̄ мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни на ча̄хам̇ теш̣в авастхитах̣\n\n«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю эту вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я не в них» (Б.-г. 9.4).\n\nЭтот стих объясняет, что Господь разлит повсюду благодаря Своему аспекту Брахмана. Всё покоится в Нём, и всё же Его там нет. Вывод таков: без бхакти-йоги, без преданного служения Господу даже имперсоналист не может постичь брахма-таттву, аспект Брахмана. В «Веданта-сутре» сказано: атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄. Это означает, что человек должен постичь Брахман, Параматму, или Парабрахман. В «Шримад-Бхагаватам» Абсолютная Истина также описывается как единая и неделимая, но познаётся Она в трёх аспектах — как безличный Брахман, локализованная Параматма и Верховная Личность Бога. Верховная Личность Бога — высший аспект, и в этом стихе Господь Шива подтверждает, что в конечном счёте Абсолютная Истина есть личность. Он ясно говорит: тат твам̇ брахма парам̇ джйотир а̄ка̄ш́ам ива вистр̣там. Вот распространённый пример: у преуспевающего предпринимателя может быть много фабрик и контор, и всё подчиняется его приказу. Если кто-то говорит, что всё дело держится на таком-то человеке, это не значит, что человек этот несёт все фабрики и конторы у себя на голове. Скорее, имеется в виду, что благодаря его уму, или энергетической экспансии, дело идёт без перебоев. Точно так же именно ум и энергия Верховной Личности Бога поддерживают всё проявление материального и духовного миров. Философия монизма, объяснённая здесь очень ясно, согласуется с тем, что верховный источник всей энергии — это Верховная Личность Бога, Кришна. Это описано очень ясно. Здесь также сказано, как можно постичь безличный аспект Кришны:\n\nрасо 'хам апсу каунтейа прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣ пран̣авах̣ сарва-ведеш̣у ш́абдах̣ кхе пауруш̣ам̇ нр̣ш̣у\n\n«О сын Кунти [Арджуна], Я — вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах; Я — звук в эфире и способность в человеке» (Б.-г. 7.8).\n\nТак Кришну можно постичь как мистическую силу во всём сущем."}
{"ref": "sb/4/24/61", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/61/", "verse_text": "> yo māyayedaṁ puru-rūpayāsṛjad\n> bibharti bhūyaḥ kṣapayaty avikriyaḥ\n> yad-bheda-buddhiḥ sad ivātma-duḥsthayā\n> tvam ātma-tantraṁ bhagavan pratīmahi", "devanagari": "> यो माययेदं पुरुरूपयासृजद्बिभर्ति भूयः क्षपयत्यविक्रियः ।\n> यद्भेदबुद्धिः सदिवात्मदुःस्थया त्वमात्मतन्त्रं भगवन्प्रतीमहि ॥६१॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *ма̄йайа̄*—Своей энергией; *идам*—это; *пуру*—многообразное; *рӯпайа̄*—проявление; *аср̣джат*—создал; *бибхарти*—поддерживает; *бхӯйах̣*—вновь; *кшапайати*—уничтожает; *авикрийах̣*—не претерпевая изменений; *йат*—то; *бхеда-буддхих̣*—ощущение различия; *сат*—вечное; *ива*—словно; *а̄тма-дух̣стхайа̄*—причиняющее беспокойство самому себе; *твам*—Тебя; *а̄тма-тантрам*—всецело самодостаточного; *бхагаван*—о Господь, Верховная Личность Бога; *пратӣмахи*—я могу постичь.", "translation": "**О мой Господь, Ты обладаешь многообразными энергиями, и эти энергии проявляются в многообразных формах. С помощью этих энергий Ты сотворил проявленный космос и, поддерживая его так, словно он вечен, в конце концов уничтожаешь его. Хотя все эти перемены и изменения нисколько Тебя не беспокоят, живые существа из-за них приходят в волнение, а потому видят в проявленном космосе нечто отличное от Тебя, нечто отделённое от Тебя. О мой Господь, Ты всегда независим, и я отчётливо вижу это.**", "purport": "Здесь ясно объясняется, что Господь Кришна обладает множеством энергий, которые можно разделить на три категории: внешнюю энергию, внутреннюю энергию и пограничную энергию. Существуют также различные проявления космоса — духовный мир и материальный мир, — а также различные виды живых существ. Одни живые существа обусловлены, другие же вечно свободны. Вечно свободные живые существа называются нитья-мукта, ибо они никогда не соприкасаются с материальной энергией. Однако некоторые живые существа обусловлены в этом материальном мире и потому считают себя отделёнными от Верховного Господа. Из-за соприкосновения с материальной энергией их существование всегда полно тревог. Постоянно пребывая в страдании, обусловленная душа считает материальную энергию источником непрестанного беспокойства. Этот факт объясняет вайшнав кави, поэт: кр̣шн̣а бхули’ сеи джӣва ана̄ди-бахир-мукха / атаэва ма̄йа̄ та̄ре дейа сам̇са̄ра-дух̣кха. Когда живое существо забывает Верховного Господа и желает наслаждаться независимо, подражая Верховному Господу, его охватывает ложное представление о том, что оно — наслаждающийся и что оно отделено от Верховного Господа. Поэтому для духовной энергии, то есть для живого существа, материальная энергия становится источником великого беспокойства, тогда как для Верховного Господа материальная энергия никогда не бывает источником тревог. В самом деле, для Верховного Господа и материальная, и духовная энергии суть одно и то же. В этом стихе Господь Шива объясняет, что для Верховного Господа материальная энергия никогда не бывает источником беспокойства. Верховный Господь всегда независим, но, поскольку живые существа не независимы — из-за своего ложного представления о возможности обрести счастье самостоятельно, — материальная энергия становится для них источником тревог. Вследствие этого материальная энергия порождает разделение.\n\nПоскольку философы-майявади не способны этого понять, они стремятся избавиться от материальной энергии. Однако философ-вайшнав, обладающий полным знанием о Верховной Личности Бога, не видит беспокойства даже в материальной энергии. Это объясняется тем, что он знает, как использовать материальную энергию для служения Господу. В государстве уголовное ведомство и гражданское ведомство могут казаться гражданам различными, но в глазах правительства оба ведомства суть одно и то же. Уголовное ведомство причиняет беспокойство преступнику, но не законопослушному гражданину. Точно так же эта материальная энергия причиняет беспокойство обусловленной душе, но не имеет никакого отношения к освобождённым душам, занятым служением Господу. Посредством пуруша-аватары, Маха-Вишну, Верховная Личность Бога сотворила весь проявленный космос. Просто выдыхая из Себя все вселенные, Господь в образе Господа Вишну творит и поддерживает проявленный космос. Затем в образе Санкаршаны Он уничтожает проявленный космос. И всё же, несмотря на сотворение, поддержание и разрушение мироздания, на Господа это не оказывает никакого влияния. Многообразная деятельность Господа, должно быть, причиняет немалое беспокойство крошечным живым существам, но Сам Господь, будучи в высшей степени великим, никогда не испытывает её воздействия. Господь Шива, как и любой другой чистый преданный, видит это отчётливо, ибо его не ослепляет бхеда-буддхи, то есть представление о различии. Для преданного Господь — это Верховная Духовная Душа. Поскольку Он в высшей степени могуществен, все Его энергии также духовны. Для преданного нет ничего материального, ибо материальное существование означает не что иное, как забвение Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/4/24/62", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/62/", "verse_text": "> kriyā-kalāpair idam eva yoginaḥ\n> śraddhānvitāḥ sādhu yajanti siddhaye\n> bhūtendriyāntaḥ-karaṇopalakṣitaṁ\n> vede ca tantre ca ta eva kovidāḥ", "devanagari": "> क्रियाकलापैरिदमेव योगिनः श्रद्धान्विताः साधु यजन्ति सिद्धये ।\n> भूतेन्द्रियान्तःकरणोपलक्षितं वेदे च तन्त्रे च त एव कोविदाः ॥६२॥", "synonyms": "*крийа̄*—действия; *кала̄паих̣*—посредством обрядов; *идам*—это; *эва*—несомненно; *йогинах̣*—трансценденталисты; *ш́раддха̄-анвита̄х̣*—с верой и убеждённостью; *са̄дху*—должным образом; *йаджанти*—поклоняются; *сиддхайе*—ради совершенства; *бхӯта*—материальная энергия; *индрийа*—чувства; *антах̣-каран̣а*—сердце; *упалакшитам*—отмеченное признаками; *веде*—в Ведах; *ча*—также; *тантре*—в дополнениях к Ведам; *ча*—также; *те*—Тебе, мой Господь; *эва*—несомненно; *ковида̄х̣*—те, кто сведущ.", "translation": "**О мой Господь, Твоя вселенская форма состоит из всех пяти элементов — чувств, ума, разума, ложного эго (которое материально) и Параматмы, Твоего частичного воплощения, которое руководит всем. За исключением преданных, остальные йоги, а именно карма-йоги и гьяна-йоги, поклоняются Тебе, совершая каждый свои действия сообразно своему положению. И в Ведах, и в шастрах, являющихся дополнениями к Ведам, да и повсюду сказано, что поклоняться следует только Тебе. Таков вердикт всех Вед, известный сведущим людям.**", "purport": "В одном из предыдущих стихов Господь Шива пожелал увидеть тот образ Господа, к которому всегда стремятся преданные. В материальном мире проявлены и другие образы Господа, в том числе Брахма и прочие полубоги, и им поклоняются люди, привязанные к материальному. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что тем, кто желает материальных благ, рекомендуется поклоняться различным полубогам.\n\nака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄ мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣ тӣврен̣а бхакти-йогена йаджета пурушам̇ парам (Бхаг., 2.3.10)\n\nПреданные, гьяни, которых называют мокша-кама, и карми, которых называют сарва-кама, — все они стремятся поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну. Даже совершая ягьи, как сказано здесь (крийа̄-кала̄паих̣), человек должен всегда помнить, что полубоги — лишь представители Верховного Господа. На самом деле объект поклонения — это Вишну, Ягьешвара. Так что, хотя в ведических и тантрических жертвоприношениях поклоняются различным полубогам, истинная цель жертвоприношения — Господь Вишну. Поэтому в «Бхагавад-гите» сказано:\n\nйе ’пй анйа-девата̄-бхакта̄ йаджанте ш́раддхайа̄нвита̄х̣ те ’пи ма̄м эва каунтейа йаджантй авидхи-пӯрвакам\n\n«Те, кто поклоняется другим богам и с верой приносит им жертвы, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это не так, как следует». (Б.-г. 9.23)\n\nТаким образом, те, кто поклоняется различным полубогам, тоже поклоняются Верховному Господу, однако делают это вопреки регулирующим принципам. Цель же регулирующих принципов — удовлетворить Господа Вишну. В «Вишну-пуране» подтверждается то же самое:\n\nварн̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄ пурушен̣а парах̣ пума̄н вишн̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄ на̄нйат тат-тоша-ка̄ран̣ам (Вишну-пурана, 3.8.9)\n\nЗдесь ясно сказано, что карми, гьяни или йог — да, по сути, и каждый человек — поклоняется Господу Вишну, если он действительно сведущ в знании Вед и Тантр. Слово ковида̄х̣ весьма примечательно, ибо оно указывает на преданных Господа. Только преданные в совершенстве знают, что Верховная Личность Бога, Вишну, всепроникающа. В пределах материальной энергии Он представлен пятью материальными элементами, а также умом, разумом и эго. Он представлен и другой энергией, и все эти проявления духовного и материального мира, вместе взятые, суть не что иное, как проявления различных энергий Господа. Вывод таков: Господь един, и Он распространяет Себя во всём. Это явствует из ведического изречения: сарвам̇ кхалв идам̇ брахма. Тот, кто знает это, направляет всю свою энергию на поклонение Господу Вишну."}
{"ref": "sb/4/24/63", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/63/", "verse_text": "> tvam eka ādyaḥ puruṣaḥ supta-śaktis\n> tayā rajaḥ-sattva-tamo vibhidyate\n> mahān ahaṁ khaṁ marud agni-vār-dharāḥ\n> surarṣayo bhūta-gaṇā idaṁ yataḥ", "devanagari": "> त्वमेक आद्यः पुरुषः सुप्तशक्तिस्तया रजःसत्त्वतमो विभिद्यते ।\n> महानहं खं मरुदग्निवार्धराः सुरर्षयो भूतगणा इदं यतः ॥६३॥", "synonyms": "*твам*—Ты, мой Господь; *эках̣*—единый; *а̄дйах̣*—изначальный; *пурушах̣*—личность; *супта*—дремлющая; *ш́актих̣*—энергия; *тайа̄*—которой; *раджах̣*—энергия страсти; *саттва*—благость; *тамах̣*—невежество; *вибхидйате*—разделяется; *маха̄н*—совокупная материальная энергия; *ахам*—эготизм; *кхам*—небо; *марут*—воздух; *агни*—огонь; *ва̄х̣*—вода; *дхара̄х̣*—земля; *сура-р̣шайах̣*—полубоги и великие мудрецы; *бхӯта-ган̣а̄х̣*—живые существа; *идам*—всё это; *йатах̣*—от кого.", "translation": "**О мой Господь, Ты — единственная Верховная Личность, причина всех причин. До сотворения этого материального мира Твоя материальная энергия пребывает в дремлющем состоянии. Когда же Твоя материальная энергия приходит в движение, начинают действовать три качества — благость, страсть и невежество, — и в результате проявляется совокупная материальная энергия: эготизм, эфир, воздух, огонь, вода, земля, а также все многообразные полубоги и святые. Так возникает материальный мир.**", "purport": "Если всё творение едино, то есть представляет собой не что иное, как Верховного Господа, Вишну, то почему же искушённые трансценденталисты вводят такие категории, какие приводятся в этом стихе? Почему учёные и сведущие мудрецы различают материю и дух? Отвечая на эти вопросы, Господь Шива говорит, что дух и материя — не плод воображения различных философов, а проявления Господа Вишну, как описано в данном стихе: твам эка а̄дйах̣ пурушах̣. Деление на духовные и материальные категории становится возможным по воле Верховной Личности Бога, но на самом деле для живых существ, вечно занятых служением Господу, подобных различий не существует. Материальный мир существует только для тех, кто желает подражать Господу и стать наслаждающимся. В сущности, материальный мир — это не что иное, как забвение изначальной Верховной Личности Бога, творца всего сущего. Различие между материей и духом создаётся дремлющей энергией Господа, когда Господь желает дать некоторое снисхождение тем живым существам, которые хотят подражать Господу в Его наслаждениях. Только ради них дремлющая энергия Господа творит этот материальный мир. Например, иногда дети хотят подражать матери и готовить на кухне, и тогда мать даёт им игрушки, чтобы дети могли изображать её стряпню. Подобно этому, когда некоторые из живых существ желают подражать деяниям Господа, Господь творит для них это материальное проявление космоса. Стало быть, причиной материального творения является Господь, действующий посредством Своей материальной энергии. Именно взгляд Господа приводит материальную энергию в действие. В этот миг три материальных качества приходят в движение, и материальная энергия проявляется сначала в виде махат-таттвы, затем эготизма, затем эфира, затем воздуха, огня, воды и земли. После сотворения живые существа входят в проявленный космос и появляются на свет как Господь Брахма и семь великих риши, а затем как различные полубоги. От полубогов происходят люди, животные, деревья, птицы, звери и всё прочее. Изначальной же причиной является Верховная Личность Бога, как утверждается здесь: твам эка а̄дйах̣ пурушах̣. Это подтверждается и в «Брахма-самхите»:\n\nӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам\n\nТе, кого покрывает материальная энергия, не способны понять, что источником всего сущего является Верховная Личность Бога, Кришна. Это кратко выражено в афоризме «Веданты»: джанма̄дй асйа йатах̣ (Веданта-сутра, 1.1.2). Кришна подтверждает это и в «Бхагавад-гите»:\n\nахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇ будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣\n\n«Я — источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Мудрецы, постигшие это в совершенстве, служат Мне и поклоняются Мне всем сердцем». (Б.-г. 10.8)\n\nКогда Кришна говорит, что Он — источник всего (ахам̇ сарвасйа прабхаво), Он имеет в виду, что Он — источник даже Господа Брахмы, Господа Шивы, пуруша-аватар, материального проявления и всех живых существ материального мира. На самом деле слово прабхава (творение) относится только к этому материальному миру, ибо, поскольку духовный мир существует вечно, о его сотворении не может быть и речи. В чатух-шлоки «Шримад-Бхагаватам» Господь говорит: ахам эва̄сам эва̄гре (Бхаг., 2.9.33). «Я существовал в начале, ещё до сотворения». В Ведах также сказано: эко на̄ра̄йан̣а а̄сӣт — «До сотворения существовал только Нараяна». Это подтверждает и Шанкарачарья: на̄ра̄йан̣ах̣ паро ’вйакта̄т (Гита-бхашья). «Нараяна трансцендентен по отношению к творению». Поскольку все деяния Нараяны духовны, то, когда Нараяна сказал: «Да будет творение», это творение было всецело духовным. «Материальное» же существует лишь для тех, кто забыл, что изначальной причиной является Нараяна."}
{"ref": "sb/4/24/64", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/64/", "verse_text": "> sṛṣṭaṁ sva-śaktyedam anupraviṣṭaś\n> catur-vidhaṁ puram ātmāṁśakena\n> atho vidus taṁ puruṣaṁ santam antar\n> bhuṅkte hṛṣīkair madhu sāra-ghaṁ yaḥ", "devanagari": "> सृष्टं स्वशक्त्येदमनुप्रविष्टश्चतुर्विधं पुरमात्मांशकेन ।\n> अथो विदुस्तं पुरुषं सन्तमन्तर्भुङ्क्ते हृषीकैर्मधु सारघं यः ॥६४॥", "synonyms": "*ср̣шт̣ам*—в творении; *сва-ш́актйа̄*—Своей энергией; *идам*—это проявление космоса; *ануправишт̣ах̣*—войдя затем; *чатух̣-видхам*—четырёх видов; *пурам*—тела́; *а̄тма-ам̇ш́акена*—Своей неотъемлемой частью; *атхо*—поэтому; *видух̣*—знают; *там*—Его; *пурушам*—наслаждающегося; *сантам*—существующего; *антах̣*—внутри; *бхун̇кте*—наслаждается; *хр̣шӣкаих̣*—чувствами; *мадху*—сладость; *са̄ра-гхам*—мёд; *йах̣*—тот, кто.", "translation": "**О мой Господь, сотворив всё посредством Своих энергий, Ты входишь в творение в четырёх образах. Пребывая в сердцах живых существ, Ты знаешь их и знаешь, как они наслаждаются своими чувствами. Так называемое счастье этого материального творения в точности подобно тому наслаждению, которое получают пчёлы от мёда, собранного в соты.**", "purport": "Проявленный материальный космос — это проявление внешней энергии Верховной Личности Бога, но, поскольку косная материя не способна действовать самостоятельно, Сам Господь входит в это материальное творение в образе частичного воплощения (Параматмы), а также входит в него Своими отделёнными неотъемлемыми частицами (живыми существами). Иными словами, и живые существа, и Верховная Личность Бога входят в материальное творение лишь для того, чтобы привести его в действие. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nапарейам итас тв анйа̄м̇ пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо йайедам̇ дха̄рйате джагат\n\n«Помимо этой, низшей, природы, о могучерукий Арджуна, есть и другая, высшая Моя энергия — живые существа, которые ведут борьбу с материальной природой и поддерживают существование вселенной». (Б.-г. 7.5)\n\nПоскольку материальный мир не способен действовать самостоятельно, живые существа входят в материальное проявление в телах четырёх различных видов. Слово чатур-видхам в этом стихе весьма примечательно. В материальном мире рождаются четыре вида живых существ. Одни рождаются из зародыша (джара̄йу-джа), другие — из яйца (ан̣д̣а-джа), третьи — из пота (сведа-джа), а четвёртые, подобно деревьям, — из семени (удбхиджджа). Как бы ни появлялись на свет эти живые существа, все они поглощены погоней за чувственными наслаждениями.\n\nУтверждение учёных-материалистов о том, будто живые существа, кроме людей, не имеют души, опровергается здесь. Рождаются ли они из зародыша, яйца, пота или семени, все живые существа во всех 8 400 000 видов жизни являются неотъемлемыми частицами Верховной Личности Бога, и потому каждое из них есть индивидуальная духовная искра, душа. Верховная Личность Бога также пребывает в сердце каждого живого существа, будь то человек, животное, дерево, микроб или бактерия. Господь пребывает в сердце каждого, и, поскольку все живые существа, приходящие в материальный мир, делают это, чтобы исполнить своё желание наслаждаться чувствами, Господь направляет живые существа к наслаждению чувствами. Итак, Параматма, Верховная Личность Бога, знает желания каждого. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nсарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча\n\n«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». (Б.-г. 15.15)\n\nПребывая в сердцах всех живых существ, Господь дарует память, благодаря которой живые существа могут наслаждаться теми или иными вещами. Так живые существа создают свои источники наслаждения, подобные сотам, а затем наслаждаются ими. Пример с пчёлами уместен, ибо, когда пчёлы пытаются насладиться своими сотами, им приходится терпеть укусы других пчёл. Поскольку пчёлы кусают друг друга, наслаждаясь мёдом, они не вкушают сладость мёда в чистом виде, ибо к ней примешано и страдание. Иными словами, живые существа подвержены и боли, и удовольствиям материального наслаждения, тогда как Верховная Личность Бога, зная их замыслы относительно чувственных наслаждений, остаётся в стороне от них. В Упанишадах приводится пример двух птиц, сидящих на дереве. Одна птица (джива, или живое существо) наслаждается плодами этого дерева, а другая (Параматма) просто наблюдает. В «Бхагавад-гите» Верховная Личность Бога в образе Параматмы описывается как упадрашта (наблюдающий) и ануманта (дозволяющий).\n\nупадрашт̣а̄нуманта̄ ча\n\nбхарта̄ бхокта̄ махеш́варах̣\n\nпарама̄тмети ча̄пй укто\n\nдехе ’смин пурушах̣ парах̣\n\n«Но в этом теле есть и другой, трансцендентный наслаждающийся — Господь, верховный владыка, который наблюдает за живым существом и дозволяет ему действовать и которого называют Сверхдушой». (Б.-г. 13.23)\n\nИтак, Господь просто наблюдает и дозволяет живому существу наслаждаться чувствами. Это Параматма даёт пчёлам разум, благодаря которому они способны построить улей, собрать мёд с различных цветов, сохранить его и наслаждаться им. Хотя Параматма остаётся в стороне от живых существ, Он знает их намерения и предоставляет им возможности, благодаря которым они могут наслаждаться плодами своих действий или страдать от них. Человеческое общество в точности подобно улью, ибо каждый занят сбором мёда с различных цветов, то есть денег из различных источников, и созданием огромных империй для всеобщего наслаждения. Однако, после того как эти империи созданы, приходится терпеть укусы других народов. Иногда народы объявляют друг другу войну, и человеческие ульи становятся источниками страданий. Хотя люди создают свои ульи ради того, чтобы вкусить сладость своих чувств, они в то же время страдают от укусов других людей или народов. Верховная Личность Бога в образе Параматмы просто наблюдает за всей этой деятельностью. Вывод таков: и Верховная Личность Бога, и дживы входят в этот материальный мир. Однако Параматма, Верховная Личность Бога, достойна поклонения, ибо Она устроила всё для счастья живого существа в материальном мире. Но, поскольку это материальный мир, никто не может наслаждаться счастьем без примеси страдания. Материальное наслаждение означает примесь страдания, тогда как духовное наслаждение означает чистое наслаждение под защитой Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/4/24/65", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/65/", "verse_text": "> sa eṣa lokān aticaṇḍa-vego\n> vikarṣasi tvaṁ khalu kāla-yānaḥ\n> bhūtāni bhūtair anumeya-tattvo\n> ghanāvalīr vāyur ivāviṣahyaḥ", "devanagari": "> स एष लोकानतिचण्डवेगो विकर्षसि त्वं खलु कालयानः ।\n> भूतानि भूतैरनुमेयतत्त्वो घनावलीर्वायुरिवाविषह्यः ॥६५॥", "synonyms": "*сах̣*—тот; *эшах̣*—этот; *лока̄н*—все планетные системы; *ати*—весьма; *чан̣д̣а-вегах̣*—великая сила; *викаршаси*—уничтожаешь; *твам*—Ты, мой Господь; *кхалу*—однако; *ка̄ла-йа̄нах̣*—в положенный срок; *бхӯта̄ни*—все живые существа; *бхӯтаих̣*—другими живыми существами; *анумейа-таттвах̣*—об Абсолютной Истине можно догадаться; *гхана-а̄валӣх̣*—облака; *ва̄йух̣*—ветер; *ива*—словно; *авишахйах̣*—невыносимый.", "translation": "**О мой Господь, Твою абсолютную власть невозможно ощутить непосредственно, но, видя, как всё в мире со временем разрушается, можно догадаться о её существовании. Сила времени очень велика, и всё разрушается чем-то другим, подобно тому как одно животное пожирается другим. Время рассеивает всё точно так же, как ветер рассеивает облака в небе.**", "purport": "Процесс разрушения идёт по закону природы. Ничто в этом материальном мире не может быть вечным, хотя учёные, философы, труженики и все прочие пытаются сделать вещи вечными. Один неразумный учёный недавно заявил, что со временем наука сделает жизнь вечной. Некоторые так называемые учёные пытаются также создать живые существа в лаборатории. Так или иначе, все они заняты тем, что отрицают существование Верховной Личности Бога и отвергают высшую власть Господа. Однако Господь столь могуществен, что уничтожает всё в образе смерти. Как говорит Кришна в «Бхагавад-гите», мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам: «Я — всепожирающая смерть». (Б.-г. 10.34) Для атеистов Господь подобен смерти, ибо Он отнимает у них всё, что они накопили в материальном мире. Хираньякашипу, отец Прахлады, всегда отрицал существование Господа и пытался убить своего пятилетнего сына за его непоколебимую веру в Бога. Однако в положенный срок Господь явился в образе Нрисимхадевы и убил Хираньякашипу на глазах у его сына. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», этот процесс убийства естествен. Джӣво джӣвасйа джӣванам: «Одно животное служит пищей для другого». (Бхаг., 1.13.47) Лягушку поедает змея, змею поедает мангуст, а мангуста поедает другое животное. Так, по высшей воле Господа, идёт процесс разрушения. Хотя мы не видим руку Верховного Господа непосредственно, мы можем ощутить присутствие этой руки через осуществляемый Господом процесс разрушения. Мы видим облака, рассеиваемые ветром, хотя и не видим, как это происходит, ибо увидеть ветер невозможно. Точно так же, хотя мы не видим Верховную Личность Бога непосредственно, мы можем видеть, что Он управляет процессом разрушения. Под началом Господа разрушительный процесс идёт неумолимо, но атеисты не способны увидеть этого."}
{"ref": "sb/4/24/66", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/66/", "verse_text": "> pramattam uccair iti kṛtya-cintayā\n> pravṛddha-lobhaṁ viṣayeṣu lālasam\n> tvam apramattaḥ sahasābhipadyase\n> kṣul-lelihāno 'hir ivākhum antakaḥ", "devanagari": "> प्रमत्तमुच्चैरिति कृत्यचिन्तया प्रवृद्धलोभं विषयेषु लालसम् ।\n> त्वमप्रमत्तः सहसाभिपद्यसे क्षुल्लेलिहानोऽहिरिवाखुमन्तकः ॥६६॥", "synonyms": "*праматтам*—те, кто обезумел; *уччаих̣*—громко; *ити*—так; *кр̣тйа*—то, что должно быть сделано; *чинтайа̄*—таким желанием; *правр̣ддха*—весьма умножившуюся; *лобхам*—жадность; *вишайешу*—в материальных наслаждениях; *ла̄ласам*—столь жаждущих; *твам*—Ты, мой Господь; *апраматтах̣*—всецело пребывающий в трансценденции; *сахаса̄*—внезапно; *абхипадйасе*—хватаешь их; *кшут*—голодным; *лелиха̄нах̣*—жадным языком; *ахих̣*—змея; *ива*—словно; *а̄кхум*—мышь; *антаках̣*—губитель.", "translation": "**О мой Господь, все живые существа в этом материальном мире обезумели от своих замыслов и постоянно поглощены желанием сделать то или это. Причиной тому — неукротимая жадность. Жажда материальных наслаждений всегда живёт в живом существе, но Ты, мой Господь, всегда бдителен и в положенный срок наносишь удар, подобно тому как змея хватает мышь и с лёгкостью проглатывает её.**", "purport": "Каждый жаден, и каждый строит замыслы материальных наслаждений. В своей жажде материальных наслаждений живое существо уподобляется безумцу. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nпракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣ ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ карта̄хам ити манйате\n\n«Введённая в заблуждение душа, находясь под влиянием трёх гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает природа». (Б.-г. 3.27)\n\nВсё совершается по законам природы, а эти законы действуют под началом Верховной Личности Бога. Атеисты, или неразумные люди, не знают этого. Они заняты тем, что строят собственные замыслы, а большие народы заняты расширением своих империй. И всё же мы знаем, что в положенный срок многие империи возникали и разрушались. Множество знатных родов было создано людьми в крайнем безумии, но мы видим, что со временем все эти роды и империи были разрушены. И всё же глупые атеисты не признаю́т высшей власти Господа. Подобные глупцы без всякой нужды измышляют собственные обязанности, не считаясь с высшей властью Господа. Так называемые политические лидеры заняты тем, что строят замыслы ради материального процветания своего народа, но на самом деле эти политические лидеры хотят лишь возвышенного положения для самих себя. Из-за своей жадности до материального положения они лживо выставляют себя вождями перед народом и собирают его голоса, хотя и сами целиком находятся во власти законов материальной природы. Таковы некоторые из изъянов современной цивилизации. Не обращаясь к сознанию Бога и не признавая власти Господа, живые существа в конце концов приходят к смятению и разочарованию в своих попытках строить замыслы. Из-за их самовольных замыслов экономического развития цены на товары растут изо дня в день по всему миру, причём настолько, что это стало тяжело для беднейших слоёв, и они страдают от последствий. А из-за отсутствия сознания Кришны людей дурачат так называемые вожди и творцы замыслов. Вследствие этого страдания людей возрастают. Согласно законам природы, за которыми стоит Господь, ничто в этом материальном мире не может быть вечным; поэтому каждому следует позволить найти прибежище у Абсолюта, чтобы обрести спасение. В связи с этим Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:\n\nбхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати\n\n«Мудрецы, знающие, что Я — конечная цель всех жертвоприношений и аскез, Верховный Господь всех планет и полубогов, благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от мук материального бытия и обретают умиротворение». (Б.-г. 5.29)\n\nЕсли человек хочет обрести душевный покой и мир в обществе, он должен признать, что подлинный наслаждающийся — это Верховная Личность Бога. Господь — владыка всего сущего во всей вселенной, и Он же — высший друг всех живых существ. Поняв это, люди могут стать счастливыми и умиротворёнными как поодиночке, так и все вместе."}
{"ref": "sb/4/24/67", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/67/", "verse_text": "> kas tvat-padābjaṁ vijahāti paṇḍito\n> yas te 'vamāna-vyayamāna-ketanaḥ\n> viśaṅkayāsmad-gurur arcati sma yad\n> vinopapattiṁ manavaś caturdaśa", "devanagari": "> कस्त्वत्पदाब्जं विजहाति पण्डितो यस्तेऽवमानव्ययमानकेतनः ।\n> विशङ्कयास्मद्गुरुरर्चति स्म यद्विनोपपत्तिं मनवश्चतुर्दश ॥६७॥", "synonyms": "*ках̣*—кто; *тват*—Твои; *пада-абджам*—лотосные стопы; *виджаха̄ти*—оставляет; *пан̣д̣итах̣*—учёный; *йах̣*—кто; *те*—Тебе; *авама̄на*—оскорбляющее; *вйайама̄на*—истощающееся; *кетанах̣*—это тело; *виш́ан̇кайа̄*—без всякого сомнения; *асмат*—наш; *гурух̣*—духовный учитель, отец; *арчати*—поклоняется; *сма*—в прошлом; *йат*—то; *вина̄*—без; *упапаттим*—волнения; *манавах̣*—Ману; *чатух̣-даш́а*—четырнадцать.", "translation": "**О мой Господь, всякий учёный человек знает, что, если он не поклоняется Тебе, вся его жизнь загублена. Зная это, как может он отказаться от поклонения Твоим лотосным стопам? Ведь даже наш отец и духовный учитель, Господь Брахма, без колебаний поклонялся Тебе, а четырнадцать Ману последовали по его стопам.**", "purport": "Слово пан̣д̣ита означает «мудрец». Кто же на самом деле является мудрецом? Мудрец описан в «Бхагавад-гите» так:\n\nбахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣\n\n«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрёл совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко». (Б.-г. 7.19)\n\nИтак, когда мудрец действительно становится мудрым после множества рождений и своевольных попыток самоосознания, он вручает себя Верховной Личности Бога, Кришне. Подобная махатма, то есть учёный человек, знает, что Кришна, Васудева, есть всё (ва̄судевах̣ сарвам ити). Учёные люди всегда сознают, что жизнь прожита впустую, если они не поклоняются Господу Кришне или не становятся Его преданными. Шрила Рупа Госвами также говорит, что, став возвышенным преданным, человек понимает, что должен быть сдержанным и упорным (кша̄нтих̣) и что он должен заниматься служением Господу, не теряя времени (авйартха-ка̄латвам). Он должен также быть отрешённым от всякой материальной привлекательности (вирактих̣) и не должен жаждать какого-либо материального почёта в награду за свою деятельность (ма̄на-ш́ӯнйата̄). Он должен быть уверен, что Кришна одарит его Своей милостью (а̄ш́а̄-бандхах̣), и должен всегда страстно желать верно служить Господу (самуткан̣т̣ха̄). Мудрец всегда страстно желает прославлять Господа, повторяя и слушая о Нём (на̄ма-га̄не сада̄ ручих̣), и всегда стремится описывать трансцендентные качества Господа (а̄сактис тад-гун̣а̄кхйа̄не). Его также должны привлекать те места, где Господь являл Свои игры (прӣтис тад-васати-стхале). Таковы признаки возвышенного преданного.\n\nВозвышенный преданный, то есть совершенный человек, поистине мудрый и учёный, не может оставить служения лотосным стопам Господа. Хотя у Господа Брахмы очень долгая жизнь (4 320 000 000 лет составляют двенадцать часов одного дня Брахмы), Брахма тем не менее боится смерти и потому занимается преданным служением Господу. Точно так же все Ману, которые появляются и исчезают в течение дня Брахмы, тоже заняты преданным служением Господу. В течение одного дня Брахмы появляются и исчезают четырнадцать Ману. Первый Ману — Сваямбхува Ману. Каждый Ману живёт семьдесят одну югу, каждая из которых длится около 4 320 000 лет. Хотя Ману живут так долго, они всё же готовятся к следующей жизни, занимаясь преданным служением Господу. В нынешнюю эпоху люди живут лишь шестьдесят или восемьдесят лет, и даже этот недолгий срок жизни постепенно сокращается. Поэтому людям тем более необходимо обратиться к поклонению лотосным стопам Господа, постоянно повторяя мантру Харе Кришна, как рекомендовал Господь Чайтанья Махапрабху.\n\nтр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахишн̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣\n\nКогда человек занят преданным служением, его нередко окружают завистники, и часто многие враги пытаются одолеть или остановить его. Это не ново в нынешнюю эпоху, ибо даже в стародавние времена Прахладу Махараджу, занятого преданным служением Господу, преследовал его демоничный отец, Хираньякашипу. Атеисты всегда готовы преследовать преданного; поэтому Чайтанья Махапрабху советовал быть очень терпеливым к таким людям. Тем не менее человек должен продолжать повторять мантру Харе Кришна и проповедовать повторение этой мантры, ибо такая проповедь и такое повторение составляют совершенство жизни. Человеку следует повторять святое имя и проповедовать о неотложности достижения совершенства этой жизни во всех отношениях. Так человек должен заниматься преданным служением Господу и идти по стопам предшествующих ачарьев, начиная с Господа Брахмы и других."}
{"ref": "sb/4/24/68", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/68/", "verse_text": "> atha tvam asi no brahman\n> paramātman vipaścitām\n> viśvaṁ rudra-bhaya-dhvastam\n> akutaścid-bhayā gatiḥ", "devanagari": "> अथ त्वमसि नो ब्रह्मन्परमात्मन्विपश्चिताम् ।\n> विश्वं रुद्रभयध्वस्तमकुतश्चिद्भया गतिः ॥६८॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *твам*—Ты, мой Господь; *аси*—есть; *нах̣*—наш; *брахман*—о Верховный Брахман; *парама-а̄тман*—о Сверхдуша; *випаш́чита̄м*—для учёных мудрецов; *виш́вам*—вся вселенная; *рудра-бхайа*—в страхе перед Рудрой; *дхвастам*—уничтожаемая; *акуташ́чит-бхайа̄*—несомненно бесстрашное; *гатих̣*—пристанище.", "translation": "**Дорогой Господь, все по-настоящему сведущие люди знают Тебя как Верховный Брахман и Сверхдушу. Хотя вся вселенная страшится Господа Рудры, который в конечном счёте уничтожает всё, для учёных преданных Ты — бесстрашное прибежище всех.**", "purport": "Для сотворения, поддержания и уничтожения проявленного космоса существуют три повелителя — Брахма, Вишну и Шива (Махешвара). В момент уничтожения материальному телу приходит конец. И вселенское тело, и малая единица — тело отдельного живого существа — в конце концов подвержены уничтожению. Однако преданные не боятся гибели тела, ибо уверены, что после уничтожения вернутся домой, к Богу. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nджанма карма ча ме дивйам\n\nэвам̇ йо ветти таттватах̣\n\nтйактва̄ дехам̇ пунар джанма\n\nнаити ма̄м эти со 'рджуна\n\n«Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, покинув тело, больше не рождается в материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о Арджуна» [[bg/4/9|(Б.-г. 4.9)]].\n\nЕсли человек строго следует путём преданного служения, он не страшится смерти, ибо ему предначертано вернуться домой, к Богу. Непреданные же боятся смерти, потому что не имеют никакой гарантии относительно того, куда они отправятся и какое тело получат в следующей жизни. Слово рудра-бхайа в этом стихе примечательно, ибо о «страхе перед Рудрой» говорит сам Рудра, Господь Шива. Это указывает на то, что Рудр много — их одиннадцать, — и тот Рудра (Господь Шива), который возносил эту молитву Верховной Личности Бога, отличен от прочих Рудр, хотя и столь же могуществен, как они. Вывод таков: один Рудра боится другого Рудры, ибо каждый из них занят разрушением этого проявленного космоса. Но для преданного перед Рудрой трепещут все, даже сам Рудра. Преданный же никогда не боится Рудры, ибо он всегда находится в безопасности под защитой лотосных стоп Господа. Как говорит Шри Кришна в «Бхагавад-гите»:\n\nкшипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄\n\nш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати\n\nкаунтейа пратиджа̄нӣхи\n\nна ме бхактах̣ пран̣аш́йати\n\n«Он быстро становится праведником и обретает непреходящий покой. О сын Кунти, смело провозгласи, что Мой преданный никогда не погибнет» [[bg/9/31|(Б.-г. 9.31)]]."}
{"ref": "sb/4/24/69", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/69/", "verse_text": "> idaṁ japata bhadraṁ vo\n> viśuddhā nṛpa-nandanāḥ\n> sva-dharmam anutiṣṭhanto\n> bhagavaty arpitāśayāḥ", "devanagari": "> इदं जपत भद्रं वो विशुद्धा नृपनन्दनाः ।\n> स्वधर्ममनुतिष्ठन्तो भगवत्यर्पिताशयाः ॥६९॥", "synonyms": "*идам*—это; *джапата*—повторяя; *бхадрам*—всё благое; *вах̣*—вас; *виш́уддха̄х̣*—очищенные; *нр̣па-нандана̄х̣*—сыновья царя; *сва-дхармам*—свои предписанные обязанности; *анутишт̣хантах̣*—исполняя; *бхагавати*—Верховной Личности Бога; *арпита*—посвящён; *а̄ш́айа̄х̣*—обладающие всякой верностью.", "translation": "**Дорогие царевичи, просто исполняйте с чистым сердцем свой долг царей. Просто повторяйте эту молитву, сосредоточив ум на лотосных стопах Господа. Это принесёт вам всё благое, ибо Господь будет очень доволен вами.**", "purport": "Молитвы, вознесённые Господом Шивой, обладают высочайшим авторитетом и глубоким смыслом. Просто вознося молитвы Верховному Господу, можно достичь совершенства, даже занимаясь исполнением своих предписанных обязанностей. Подлинная цель жизни — стать преданным Господа. Не имеет значения, в каком положении человек находится. Брахман он, кшатрий, вайшья, шудра, американец, англичанин, индиец и так далее — он может совершать преданное служение всюду и при любых обстоятельствах материального существования, просто вознося молитвы Верховной Личности Бога. Маха-мантра Харе Кришна — это тоже молитва, ибо в молитве человек обращается к Верховной Личности Бога по имени и призывает удачу, прося Господа позволить ему заняться преданным служением Ему. Маха-мантра Харе Кришна также гласит: «Дорогой мой Господь Кришна, дорогой мой Господь Рама, о энергия Господа, Харе, прошу, займи меня служением Тебе». Хотя человек может занимать самое низкое положение, он способен совершать преданное служение при любых обстоятельствах, как сказано: ахаитукй апратихата̄ [[sb/1/2/6|(ШБ 1.2.6)]]. «Преданному служению не может воспрепятствовать никакое материальное условие». Господь Чайтанья Махапрабху тоже рекомендовал этот путь:\n\nджн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир йе пра̄йаш́о 'джита джито 'пй аси таис три-локйа̄м (ШБ 10.14.3)\n\nЧеловек может оставаться на своём месте, при исполнении своих обязанностей, и всё же склонять слух, чтобы принять послание Господа от осознавших себя душ. На этом принципе и основано Движение сознания Кришны, и мы открываем центры по всему миру, давая каждому возможность услышать послание Господа Кришны, дабы вернуться домой, к Богу."}
{"ref": "sb/4/24/70", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/70/", "verse_text": "> tam evātmānam ātma-sthaṁ\n> sarva-bhūteṣv avasthitam\n> pūjayadhvaṁ gṛṇantaś ca\n> dhyāyantaś cāsakṛd dharim", "devanagari": "> तमेवात्मानमात्मस्थं सर्वभूतेष्ववस्थितम् ।\n> पूजयध्वं गृणन्तश्च ध्यायन्तश्चासकृद्धरिम् ॥७०॥", "synonyms": "*там*—Ему; *эва*—несомненно; *а̄тма̄нам*—Высшей Душе; *а̄тма-стхам*—пребывающей в ваших сердцах; *сарва*—всех; *бхӯтешу*—в каждом живом существе; *авастхитам*—находящейся; *пӯджайадхвам*—просто поклоняйтесь Ему; *гр̣н̣антах̣ ча*—всегда воспевая; *дхйа̄йантах̣ ча*—всегда медитируя на; *асакр̣т*—непрерывно; *харим*—Верховную Личность Бога.", "translation": "**Поэтому, о сыновья царя, Верховная Личность Бога, Хари, пребывает в сердце каждого. Он пребывает и в ваших сердцах. Так воспевайте же славу Господа и непрестанно медитируйте на Него.**", "purport": "Слово асакр̣т примечательно, ибо означает «не несколько минут, а непрерывно». Это наставление Господь Чайтанья Махапрабху дал в третьем стихе Своей «Шикшаштаки». Кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣. «Святое имя Господа следует повторять двадцать четыре часа в сутки». Поэтому в нашем Движении сознания Кришны мы просим преданных повторять как минимум шестнадцать кругов на чётках ежедневно. На самом деле повторять следует двадцать четыре часа в сутки, как Тхакур Харидас, который повторял мантру Харе Кришна триста тысяч раз в день. Воистину, никаких иных дел у него не было. Некоторые из Госвами, например Рагхунатха дас Госвами, тоже повторяли святое имя очень строго и столь же строго приносили поклоны. Как сказано в молитве Шринивасачарьи, обращённой к шести Госвами («Шад-госвами-аштака»): сан̇кхйа̄-пӯрвака-на̄ма-га̄нанатибхих̣ ка̄ла̄васа̄нӣкр̣тау. Слово сан̇кхйа̄-пӯрвака означает «соблюдая определённое число». Рагхунатха дас Госвами не только повторял святое имя Господа, но и приносил поклоны в таком же великом множестве.\n\nПоскольку царевичи были готовы предаться суровой аскезе, чтобы поклоняться Господу, Господь Шива посоветовал им постоянно воспевать Верховную Личность Бога и медитировать на Него. Примечательно, что Господь Шива сам возносил молитвы Верховной Личности Бога, как научил его этому отец, Господь Брахма. Точно так же и сам он проповедовал царевичам в соответствии с системой парампары. Человеку следует не только применять наставления, полученные от духовного учителя, но и передавать это знание своим ученикам.\n\nПримечательны и слова а̄тма̄нам а̄тма-стхам̇ сарва-бхӯтешв авастхитам. Личность Бога есть источник всех живых существ. Поскольку живые существа — неотъемлемые частицы Господа, Он — отец всех их. Найти Верховного Господа очень легко, заглянув в собственное сердце, ибо Он пребывает в сердце каждого живого существа. В этом стихе путь поклонения Господу назван очень лёгким и совершенным, ибо любой может сесть где угодно и при любых обстоятельствах жизни просто повторять святые имена Господа. Повторяя и слушая, человек естественным образом погружается в медитацию."}
{"ref": "sb/4/24/71", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/71/", "verse_text": "> yogādeśam upāsādya\n> dhārayanto muni-vratāḥ\n> samāhita-dhiyaḥ sarva\n> etad abhyasatādṛtāḥ", "devanagari": "> योगादेशमुपासाद्य धारयन्तो मुनिव्रताः ।\n> समाहितधियः सर्व एतदभ्यसतादृताः ॥७१॥", "synonyms": "*йога-а̄деш́ам*—это наставление бхакти-йоги; *упа̄са̄дйа*—постоянно читая; *дха̄райантах̣*—и принимая в сердце; *муни-врата̄х̣*—просто примите обет великих мудрецов, обет молчания; *сама̄хита*—всегда сосредоточенный в уме; *дхийах̣*—с разумом; *сарве*—все вы; *этат*—это; *абхйасата*—практикуйте; *а̄др̣та̄х̣*—с великим благоговением.", "translation": "**Дорогие царевичи, в виде молитвы я изложил систему йоги — повторение святого имени. Все вы должны вместить эту важную стотру в свой ум и пообещать хранить её, чтобы стать великими мудрецами. Действуя молча, подобно великому мудрецу, и с вниманием и благоговением, вы должны применять этот метод.**", "purport": "В системе хатха-йоги человеку приходится выполнять телесные упражнения — дхьяну, дхарану, асаны, медитацию и тому подобное. Кроме того, нужно сидеть на одном месте в определённой позе и сосредоточивать взор на кончике носа. В системе хатха-йоги столько правил и предписаний, что в нынешнюю эпоху следовать ей практически невозможно. Иной путь — бхакти-йога — очень лёгок не только в эту эпоху, но и в другие, ибо эту систему йоги давным-давно провозгласил Господь Шива, наставляя царевичей, сыновей Махараджи Прачинабархишата. Система бхакти-йоги вовсе не нова, ведь ещё пять тысяч лет назад Господь Кришна рекомендовал эту бхакти-йогу как высшую из всех йог. Как говорит Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите»:\n\nйогина̄м апи сарвеша̄м̇ мад-гатена̄нтара̄тмана̄ ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇ са ме йуктатамо матах̣\n\n«Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, теснее всех связан со Мной в йоге и превосходит всех остальных» [[bg/6/47|(Б.-г. 6.47)]].\n\nИными словами, эта система бхакти-йоги существует с незапамятных времён и ныне продолжается в Движении сознания Кришны.\n\nСлово муни-врата̄х̣ примечательно в этой связи, ибо те, кто стремится продвигаться в духовной жизни, должны хранить молчание. Молчание означает говорить лишь о Кришна-катхе. Таково молчание Махараджи Амбариши:\n\nса ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайор вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане\n\n«Царь Амбариша всегда держал ум сосредоточенным на лотосных стопах Господа, а речи свои — только о Нём» [[sb/9/4/19|(ШБ 9.4.19)]]. Нам тоже следует воспользоваться этой возможностью в жизни — стать столь же хорошими, как великий святой, просто избегая ненужных разговоров с нежелательными людьми. Нам следует либо говорить о Кришне, либо неуклонно повторять Харе Кришна. Это и называется муни-врата. Разум (сама̄хита-дхийах̣) должен быть очень острым и всегда действовать в сознании Кришны. Слова этад абхйасата̄др̣та̄х̣ указывают на то, что если человек с великим благоговением (а̄др̣та) принимает эти наставления от духовного учителя и применяет их соответственно, он найдёт этот путь бхакти-йоги очень и очень лёгким."}
{"ref": "sb/4/24/72", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/72/", "verse_text": "> idam āha purāsmākaṁ\n> bhagavān viśvasṛk-patiḥ\n> bhṛgv-ādīnām ātmajānāṁ\n> sisṛkṣuḥ saṁsisṛkṣatām", "devanagari": "> इदमाह पुरास्माकं भगवान्विश्वसृक्पतिः ।\n> भृग्वादीनामात्मजानां सिसृक्षुः संसिसृक्षताम् ॥७२॥", "synonyms": "*идам*—это; *а̄ха*—сказал; *пура̄*—некогда; *асма̄кам*—нам; *бхагава̄н*—господин; *виш́ва-ср̣к*—творцов вселенной; *патих̣*—повелитель; *бхр̣гу-а̄дӣна̄м*—великих мудрецов во главе с Бхригу; *а̄тмаджа̄на̄м*—своих сыновей; *сиср̣кшух̣*—желающих творить; *сам̇сиср̣кшата̄м*—которым поручено творение.", "translation": "**Эта молитва впервые была поведана нам Господом Брахмой, повелителем всех творцов. Творцы во главе с Бхригу получили эти молитвы, ибо желали творить.**", "purport": "Господь Брахма был сотворён Господом Вишну; затем Господь Брахма сотворил Господа Шиву и других великих мудрецов во главе с Бхригу Муни. Среди этих великих мудрецов были Бхригу, Маричи, Атрея, Васиштха и прочие. Всем этим великим мудрецам было поручено сотворение населения. Поскольку в начале живых существ было совсем немного, Вишну вверил Брахме дело творения, а Брахма, в свою очередь, сотворил многие сотни и тысячи полубогов и великих мудрецов, дабы продолжить творение. В то же время Господь Брахма предостерёг всех своих сыновей и учеников, прочитав молитвы, ныне произнесённые Господом Шивой. Материальное творение означает материальную деятельность, но материальную деятельность можно уравновесить, если мы всегда помним о своих взаимоотношениях с Господом — тех самых, что описаны в этих молитвах, произнесённых Господом Шивой. Так мы можем постоянно сохранять связь с Верховной Личностью Бога. Тем самым, несмотря на нашу занятость в творении, мы не отклонимся от пути сознания Кришны. Движение сознания Кришны как раз и предназначено для этой цели. В материальном мире каждый занят какой-то определённой деятельностью, предписанной варнашрама-дхармой. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры — все заняты исполнением своих обязанностей, но, если человек помнит о своём первейшем долге — постоянно поддерживать связь с Верховной Личностью Бога, — всё увенчается успехом. Если же человек просто исполняет правила и предписания варнашрама-дхармы в роли брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, поглощён делами и не помнит о своих вечных взаимоотношениях с Господом, его занятия и деятельность, равно как и предписанные обязанности, окажутся напрасной тратой времени. Это подтверждается в Первой песни «Шримад-Бхагаватам»:\n\nдхармах̣ сванушт̣хитах̣ пум̇са̄м̇ вишваксена-катха̄су йах̣ нотпа̄дайед йади ратим̇ ш́рама эва хи кевалам [[sb/1/2/8|(ШБ 1.2.8)]]\n\nВывод таков: даже если человек поглощён исполнением своих предписанных обязанностей, его деятельность в сознании Кришны не должна прерываться. Ему нужно лишь совершать преданное служение — шраванам киртанам, то есть слушать, воспевать и помнить. Не обязательно оставлять свои предписанные обязанности. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nйатах̣ правр̣ттир бхӯта̄на̄м̇ йена сарвам идам̇ татам сва-карман̣а̄ там абхйарчйа сиддхим̇ виндати ма̄навах̣\n\n«Поклоняясь Господу — источнику всех существ, который пронизывает Собой всё, — человек, исполняя свой долг, может достичь совершенства» [[bg/18/46|(Б.-г. 18.46)]].\n\nТак человек может продолжать исполнять свои предписанные обязанности, но, если он поклоняется Верховной Личности Бога, как предписывает здесь Господь Шива, он достигает совершенства жизни. Сванушт̣хитасйа дхармасйа сам̇сиддхир хари-тошан̣ам [[sb/1/2/13|(ШБ 1.2.13)]]. Нам следует продолжать исполнять свои предписанные обязанности, но, если мы стремимся удовлетворить Верховную Личность Бога своим трудом, наша жизнь достигнет совершенства."}
{"ref": "sb/4/24/73", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/73/", "verse_text": "> te vayaṁ noditāḥ sarve\n> prajā-sarge prajeśvarāḥ\n> anena dhvasta-tamasaḥ\n> sisṛkṣmo vividhāḥ prajāḥ", "devanagari": "> ते वयं नोदिताः सर्वे प्रजासर्गे प्रजेश्वराः ।\n> अनेन ध्वस्ततमसः सिसृक्ष्मो विविधाः प्रजाः ॥७३॥", "synonyms": "*те*—им; *вайам*—все мы; *нодита̄х̣*—получившие повеление; *сарве*—все; *праджа̄-сарге*—во время сотворения населения; *праджа̄-ӣш́вара̄х̣*—повелители всех живых существ; *анена*—этим; *дхваста-тамасах̣*—освобождённые от всякого невежества; *сиср̣кшмах̣*—мы сотворили; *вивидха̄х̣*—разнообразные; *праджа̄х̣*—живые существа.", "translation": "**Когда все Праджапати получили от Господа Брахмы повеление творить, мы вознесли эти молитвы во славу Верховной Личности Бога и полностью освободились от всякого невежества. Так мы смогли сотворить различные виды живых существ.**", "purport": "Из этого стиха мы можем понять, что различные виды живых существ были сотворены одновременно, в самом начале творения. Вздорная дарвиновская теория эволюции здесь неприменима. Дело не в том, что разумных человеческих существ не было миллионы лет назад. Напротив, из этого явствует, что первым было сотворено самое разумное существо — Господь Брахма. Затем Господь Брахма сотворил других святых мудрецов: Маричи, Бхригу, Атрею, Васиштху, Господа Шиву и прочих. Они же, в свою очередь, сотворили различные виды тел сообразно карме. В «Шримад-Бхагаватам» Господь Капиладева поведал Своей матери, что живое существо получает определённое тело сообразно своей деятельности и что это тело определяется высшими властями. Высшие власти, поставленные Верховной Личностью Бога, — это Господь Брахма и все остальные Праджапати и Ману. Так с самого начала творения видно, что первое сотворённое существо — самое разумное. Дело вовсе не в том, что так называемый современный разум развился постепенным путём эволюции. Как сказано в «Брахма-вайварта-пуране», эволюционный процесс протекает постепенно, но эволюционирует не тело. Все телесные формы уже существуют. Это духовная сущность, или духовная искра внутри тела, продвигается по законам природы под надзором высшей власти. Из этого стиха мы можем понять, что с самого начала творения существовали различные виды живых существ. Дело вовсе не в том, что некоторые из них вымерли. Всё уже есть; и лишь по причине недостатка знаний мы не способны видеть вещи в их истинном свете.\n\nВ этом стихе очень важно слово дхваста-тамасах̣, ибо, не освободившись от невежества, невозможно управлять сотворением различных видов живых существ. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», даива-нетрен̣а — тела даруются под надзором высших сил. Как же эти высшие силы могли бы управлять эволюционным процессом живого существа, не будучи свободными от всякого несовершенства? Те, кто следует ведическим наставлениям, не могут принять дарвиновскую теорию эволюции, ибо она запятнана несовершенным знанием."}
{"ref": "sb/4/24/74", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/74/", "verse_text": "> athedaṁ nityadā yukto\n> japann avahitaḥ pumān\n> acirāc chreya āpnoti\n> vāsudeva-parāyaṇaḥ", "devanagari": "> अथेदं नित्यदा युक्तो जपन्नवहितः पुमान् ।\n> अचिराच्छ्रेय आप्नोति वासुदेवपरायणः ॥७४॥", "synonyms": "*атха*—так; *идам*—это; *нитйада̄*—регулярно; *йуктах̣*—с великим вниманием; *джапан*—повторяя вполголоса; *авахитах̣*—полностью внимательный; *пума̄н*—человек; *ачира̄т*—без промедления; *ш́рейах̣*—благо; *а̄пноти*—обретает; *ва̄судева-пара̄йан̣ах̣*—тот, кто является преданным Господа Кришны.", "translation": "**Преданный Господа Кришны, чей ум всегда погружён в Него, кто с великим вниманием и благоговением повторяет эту стотру [молитву], без промедления достигнет величайшего совершенства жизни.**", "purport": "Совершенство означает стать преданным Господа Кришны. Как сказано в Первой песни «Шримад-Бхагаватам»: ва̄судева-пара̄ веда̄ ва̄судева-пара̄ макха̄х̣ [[sb/1/2/28|(ШБ 1.2.28)]]. Конечная цель жизни — Васудева, или Кришна. Любой преданный Господа Кришны может обрести всё совершенство, материальные блага и освобождение, просто вознося Ему молитвы. Существует множество разнообразных молитв Господу Кришне, которые возносили великие мудрецы и великие личности, такие как Господь Брахма и Господь Шива. Господа Кришну называют ш́ива-вирин̃чи-нутам (ШБ 11.5.33). Шива — это Господь Шива, а виринчи — Господь Брахма. Оба эти полубога заняты вознесением молитв Господу Васудеве, Кришне. Если мы пойдём по стопам этих великих личностей и станем преданными Господа Кришны, наша жизнь увенчается успехом. К сожалению, люди не знают этой тайны. На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум [[sb/7/5/31|(ШБ 7.5.31)]]. «Они не знают, что подлинная цель и высшее совершенство жизни — поклоняться Господу Вишну [Кришне]». Невозможно обрести удовлетворение, пытаясь приспособиться к внешней энергии. Не будучи преданным Господа Кришны, человек способен лишь терпеть неудачи и пребывать в замешательстве. Чтобы спасти живые существа от такого бедствия, Господь Кришна указывает в «Бхагавад-гите»:\n\nбахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣\n\n«После множества рождений и смертей тот, кто действительно обрёл знание, предаётся Мне, познав Меня как причину всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко» [[bg/7/19|(Б.-г. 7.19)]].\n\nМы можем обрести любое благословение, какое пожелаем, просто став преданными Васудевы."}
{"ref": "sb/4/24/75", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/75/", "verse_text": "> śreyasām iha sarveṣāṁ\n> jñānaṁ niḥśreyasaṁ param\n> sukhaṁ tarati duṣpāraṁ\n> jñāna-naur vyasanārṇavam", "devanagari": "> श्रेयसामिह सर्वेषां ज्ञानं निःश्रेयसं परम् ।\n> सुखं तरति दुष्पारं ज्ञाननौर्व्यसनार्णवम् ॥७५॥", "synonyms": "*ш́рейаса̄м*—из всех благословений; *иха*—в этом мире; *сарвеша̄м*—каждого человека; *джн̃а̄нам*—знание; *них̣ш́рейасам*—высшее благо; *парам*—трансцендентное; *сукхам*—счастье; *тарати*—пересекает; *душпа̄рам*—непреодолимый; *джн̃а̄на*—знания; *наух̣*—ладья; *вйасана*—опасности; *арн̣авам*—океан.", "translation": "**В этом материальном мире существуют разные виды достижений, но из всех них достижение знания считается высшим, ибо лишь на ладье знания можно пересечь океан невежества. Иначе этот океан непреодолим.**", "purport": "На самом деле каждый страдает в этом материальном мире по причине невежества. Изо дня в день мы видим, как человек, лишённый знания, совершает какое-нибудь преступление, а затем его арестовывают и наказывают, несмотря на то что он, возможно, и не сознавал греховности своего поступка. Такое невежество царит по всему миру. Люди не задумываются над тем, как они рискуют жизнью, стремясь к недозволенным половым связям, убивая животных в угоду своему языку, наслаждаясь одурманивающими средствами и играя в азартные игры. Весьма прискорбно, что вожди мира не ведают о последствиях этой греховной деятельности. Вместо этого они относятся ко всему очень легкомысленно и преуспевают лишь в том, что делают океан невежества всё шире и шире.\n\nВ противоположность такому невежеству полное знание — величайшее достижение в этом материальном мире. Мы можем воочию убедиться, что обладающий достаточным знанием спасается от множества опасных ловушек жизни. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nбахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣\n\n«После множества рождений и смертей тот, кто действительно обрёл знание, предаётся Мне, познав Меня как причину всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко» [[bg/7/19|(Б.-г. 7.19)]].\n\nЭто Движение сознания Кришны полно решимости широко раскрыть глаза так называемым вождям, которые исполнены невежества, и тем самым спасти их от множества ловушек и опасных условий жизни. Величайшая опасность — это опасность получить тело ниже человеческого. С великим трудом мы обрели эту человеческую форму жизни как раз для того, чтобы воспользоваться этим телом и восстановить свои взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, Говиндой. Однако Господь Шива советует, что те, кто воспользуется его молитвами, очень скоро станут преданными Господа Васудевы и потому смогут пересечь океан невежества и сделать свою жизнь совершенной."}
{"ref": "sb/4/24/76", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/76/", "verse_text": "> ya imaṁ śraddhayā yukto\n> mad-gītaṁ bhagavat-stavam\n> adhīyāno durārādhyaṁ\n> harim ārādhayaty asau", "devanagari": "> य इमं श्रद्धया युक्तो मद्गीतं भगवत्स्तवम् ।\n> अधीयानो दुराराध्यं हरिमाराधयत्यसौ ॥७६॥", "synonyms": "*йах̣*—всякий; *имам*—это; *ш́раддхайа̄*—с великой верой; *йуктах̣*—преданно привязанный; *мат-гӣтам*—песнь, сложенную мной или пропетую мной; *бхагават-ставам*—молитву, обращённую к Верховной Личности Бога; *адхӣйа̄нах̣*—регулярным изучением; *дура̄ра̄дхйам*—которому очень трудно поклоняться; *харим*—Верховной Личности Бога; *а̄ра̄дхайати*—он, однако, может поклоняться Ему; *асау*—такой человек.", "translation": "**Хотя совершать преданное служение Верховной Личности Бога и поклоняться Ему очень трудно, тот, кто произносит вслух или просто читает эту стотру [молитву], сложенную и пропетую мной, без труда сможет призвать милость Верховной Личности Бога.**", "purport": "Особенно примечательно, что Господь Шива — чистый преданный Господа Васудевы. Ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣: «Среди всех вайшнавов Господь Шива — наивысший». Следовательно, у Господа Шивы есть своя сампрадая — вайшнавская цепь ученической преемственности, называемая Рудра-сампрадаей. Ныне те, кто принадлежит к Вишнусвами-сампрадае вайшнавов, ведут начало от Рудры, Господа Шивы. Стать преданным Господа Кришны, Васудевы, очень и очень трудно. Слово, особо употреблённое в этой связи, — дура̄ра̄дхйам. Поклоняться полубогам не так уж трудно, но стать преданным Господа Васудевы, Кришны, не столь легко. Однако, если человек держится этих принципов и идёт по стопам высших авторитетов, как советует Господь Шива, он может без труда стать преданным Господа Васудевы. Это подтверждает и Прахлада Махараджа. Преданное служение недоступно философу-теоретику. Преданное служение — это особое достижение, которое может обрести лишь тот, кто предался чистому преданному. Как подтверждает Прахлада Махараджа, махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-'бхишекам̇ нишкин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват: «Пока человек не примет на свою голову пыль с лотосных стоп чистого преданного, свободного от всякой материальной скверны, он не сможет вступить на путь преданного служения Господу» [[sb/7/5/32|(ШБ 7.5.32)]]."}
{"ref": "sb/4/24/77", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/77/", "verse_text": "> vindate puruṣo 'muṣmād\n> yad yad icchaty asatvaram\n> mad-gīta-gītāt suprītāc\n> chreyasām eka-vallabhāt", "devanagari": "> विन्दते पुरुषोऽमुष्माद्यद्यदिच्छत्यसत्वरम् ।\n> मद्गीतगीतात्सुप्रीताच्छ्रेयसामेकवल्लभात् ॥७७॥", "synonyms": "*виндате*—обретает; *пурушах̣*—преданный; *амушма̄т*—от Личности Бога; *йат йат*—то, что; *иччхати*—желает; *асатварам*—будучи утверждённым; *мат-гӣта*—пропетой мной; *гӣта̄т*—песнью; *су-прӣта̄т*—от Господа, который очень доволен; *ш́рейаса̄м*—из всех благословений; *эка*—единственное; *валлабха̄т*—от самого дорогого.", "translation": "**Верховная Личность Бога — самая дорогая цель всех благих благословений. Человек, который поёт эту песнь, пропетую мной, способен доставить удовольствие Верховной Личности Бога. И такой преданный, утвердившийся в преданном служении Господу, может обрести от Верховного Господа всё, чего пожелает.**", "purport": "Как сказано в «Бхагавад-гите», йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇ манйате на̄дхикам̇ татах̣: «Утвердившись в этом, человек никогда не отклоняется от истины, а обретя его, считает, что нет приобретения большего» [[bg/6/22|(Б.-г. 6.22)]]. Если человек способен снискать благосклонность Верховной Личности Бога, ему не к чему более стремиться и нет нужды желать какого-либо иного приобретения. Когда Дхрува Махараджа достиг совершенства подвижничеством и увидел Верховную Личность Бога лицом к лицу, ему было предложено любое благословение, какое он пожелает. Однако Дхрува ответил, что ничего не желает, ибо был совершенно удовлетворён благословением видеть Господа. За исключением служения Верховному Господу, всё, чего бы мы ни желали, называется иллюзией, майей. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: джӣвера 'сварӯпа' хайа-кр̣шн̣ера 'нитйа-да̄са' [[cc/madhya/20/108|(Ч.-ч., Мадхья 20.108)]]. Каждое живое существо — вечный слуга Господа; поэтому, когда человек посвящает себя служению Господу, он постигает высшее совершенство жизни. Верный слуга по милости господина может исполнить любое желание, и тому, кто посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, не к чему стремиться сверх того. Все его желания исполняются просто благодаря тому, что он постоянно занят любовным служением Господу. Господь Шива показывает нам, что любой преданный может достичь успеха, просто повторяя молитвы, которые он произнёс."}
{"ref": "sb/4/24/78", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/78/", "verse_text": "> idaṁ yaḥ kalya utthāya\n> prāñjaliḥ śraddhayānvitaḥ\n> śṛṇuyāc chrāvayen martyo\n> mucyate karma-bandhanaiḥ", "devanagari": "> इदं यः कल्य उत्थाय प्राञ्जलिः श्रद्धयान्वितः ।\n> शृणुयाच्छ्रावयेन्मर्त्यो मुच्यते कर्मबन्धनैः ॥७८॥", "synonyms": "*идам*—эту молитву; *йах̣*—преданный, который; *калйе*—рано утром; *уттха̄йа*—встав с постели; *пра̄н̃джалих̣*—со сложенными ладонями; *ш́раддхайа̄*—с верой и преданностью; *анвитах̣*—будучи поглощён; *ш́р̣н̣уйа̄т*—лично повторяет и слушает; *ш́ра̄вайет*—и побуждает слушать других; *мартйах̣*—такой человек; *мучйате*—освобождается; *карма-бандханаих̣*—от всех видов действий, проистекающих из кармической деятельности.", "translation": "**Преданный, который встаёт рано утром и со сложенными ладонями повторяет эти молитвы, пропетые Господом Шивой, и даёт другим возможность слушать их, несомненно, освобождается от всех уз кармической деятельности.**", "purport": "Мукти, или освобождение, означает освобождение от плодов кармической деятельности. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам»: муктир хитва̄нйатха̄-рӯпам. Мукти означает отказ от всякой иной деятельности, а сварӯпен̣а вйавастхитих̣ означает утверждение в своём изначальном положении [[sb/2/10/6|(ШБ 2.10.6)]]. В этом обусловленном состоянии мы запутаны в одной кармической деятельности за другой. Карма-бандхана означает узы кармической деятельности. Пока ум человека поглощён кармической деятельностью, ему приходится строить планы достижения счастья. Путь бхакти-йоги иной, ибо бхакти-йога означает действовать в соответствии с повелением высшей власти. Действуя под руководством высшей власти, мы не запутываемся в кармических плодах. Например, Арджуна сражался, потому что этого хотела Верховная Личность Бога; поэтому он не нёс ответственности за исход сражения. Что же касается преданного служения, то даже слушание и воспевание равноценны действиям нашего тела, ума и чувств. На самом деле слушание и воспевание тоже суть деятельность чувств. Когда чувства используются для собственного чувственного наслаждения, они запутывают человека в карме, но, когда они служат удовлетворению Господа, они утверждают человека в бхакти."}
{"ref": "sb/4/24/79", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/24/79/", "verse_text": "> gītaṁ mayedaṁ naradeva-nandanāḥ\n> parasya puṁsaḥ paramātmanaḥ stavam\n> japanta ekāgra-dhiyas tapo mahat\n> caradhvam ante tata āpsyathepsitam", "devanagari": "> गीतं मयेदं नरदेवनन्दनाः परस्य पुंसः परमात्मनः स्तवम् ।\n> जपन्त एकाग्रधियस्तपो महत्चरध्वमन्ते तत आप्स्यथेप्सितम् ॥७९॥", "synonyms": "*гӣтам*—пропетое; *майа̄*—мной; *идам*—это; *нарадева-нандана̄х̣*—о сыновья царя; *парасйа*—Верховной; *пум̇сах̣*—Личности Бога; *парама-а̄тманах̣*—Сверхдуши каждого; *ставам*—молитву; *джапантах̣*—повторяя; *эка-агра*—совершенным вниманием; *дхийах̣*—с разумом; *тапах̣*—аскезу; *махат*—великую; *чарадхвам*—вы совершаете; *анте*—в конце; *татах̣*—затем; *а̄псйатха*—обретёте; *ӣпситам*—желаемый плод.", "translation": "**Дорогие сыновья царя, молитвы, которые я произнёс перед вами, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Сверхдуше. Я советую вам повторять эти молитвы, которые столь же действенны, как великие аскезы. Так, когда вы созреете, ваша жизнь увенчается успехом, и вы, несомненно, достигнете всех желаемых целей, без неудач.**", "purport": "Если мы упорно занимаемся преданным служением, в надлежащий срок все наши желания, несомненно, исполнятся.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать четвёртой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Песнь, пропетая Господом Шивой»."}
{"ref": "sb/4/25/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti sandiśya bhagavān\n> bārhiṣadair abhipūjitaḥ\n> paśyatāṁ rāja-putrāṇāṁ\n> tatraivāntardadhe haraḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति सन्दिश्य भगवान्बार्हिषदैरभिपूजितः ।\n> पश्यतां राजपुत्राणां तत्रैवान्तर्दधे हरः ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—великий мудрец Майтрея продолжал говорить; *ити*—так; *сандиш́йа*—дав наставление; *бхагава̄н*—самый могущественный повелитель; *ба̄рхишадаих̣*—сыновьями царя Бархишата; *абхипӯджитах̣*—почитаемый; *паш́йата̄м*—пока они смотрели; *ра̄джа-путра̄н̣а̄м*—сыновья царя; *татра*—там; *эва*—несомненно; *антардадхе*—стал невидимым; *харах̣*—Господь Шива.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал говорить Видуре: Дорогой Видура, так Господь Шива наставил сыновей царя Бархишата. Сыновья царя тоже поклонялись Господу Шиве с великой преданностью и почтением. Наконец Господь Шива стал невидим для царевичей.**", "purport": "Эта глава содержит великий урок о монархическом правлении в стародавние времена. Когда царь Бархишат задумал отойти от царских обязанностей, он отправил своих сыновей совершать аскезу, чтобы они стали совершенными царями ради блага подданных. В то же время великий мудрец Нарада наставлял царя Бархишата о материальном мире и о живом существе, которое желает наслаждаться им. Поэтому очень ясно видно, как царей и царевичей готовили к тому, чтобы взять на себя управление царством. Деятельность на благо подданных была направлена на постижение Верховной Личности Бога. Человеческая форма жизни особо предназначена для постижения Бога, наших взаимоотношений с Ним и нашей деятельности в служении Ему. Поскольку цари брали на себя духовное воспитание подданных, и царь, и подданные были счастливы в сознании Кришны. В этой связи нам следует помнить, что монархическая династия Прачинабархишата ведёт начало от Махараджи Дхрувы, великого преданного Господа и самого прославленного ученика Нарады Муни. Царь Прачинабархишат был тогда чрезмерно поглощён кармической деятельностью, совершая разнообразные ягьи. Совершением различных ягий человек действительно может вознестись на высшие планетные системы или в райские царства, но об освобождении, о возвращении домой, к Богу, не может быть и речи. Когда великий мудрец Нарада увидел, что потомка Махараджи Дхрувы сбивает с пути кармическая деятельность, он проникся состраданием к нему и лично пришёл, чтобы наставить его о высшем благе жизни — бхакти-йоге. Как Нарада Муни косвенно ввёл систему бхакти-йоги в наставления царю Прачинабархишату, очень увлекательно описывается в этой двадцать пятой главе."}
{"ref": "sb/4/25/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/2/", "verse_text": "> rudra-gītaṁ bhagavataḥ\n> stotraṁ sarve pracetasaḥ\n> japantas te tapas tepur\n> varṣāṇām ayutaṁ jale", "devanagari": "> रुद्रगीतं भगवतः स्तोत्रं सर्वे प्रचेतसः ।\n> जपन्तस्ते तपस्तेपुर्वर्षाणामयुतं जले ॥२॥", "synonyms": "*рудра-гӣтам*—песнь, пропетую Господом Шивой; *бхагаватах̣*—Господа; *стотрам*—молитву; *сарве*—все; *прачетасах̣*—царевичи, известные как Прачеты; *джапантах̣*—повторяя; *те*—все они; *тапах̣*—аскезу; *тепух̣*—совершали; *варша̄н̣а̄м*—лет; *айутам*—десять тысяч; *джале*—в воде.", "translation": "**Все царевичи Прачеты просто стояли в воде десять тысяч лет и повторяли молитвы, данные им Господом Шивой.**", "purport": "Разумеется, в нынешнюю эпоху человек может изумиться тому, как царевичи могли стоять в воде десять тысяч лет. Однако жить в воздухе или жить в воде — это один и тот же процесс; нужно лишь научиться этому. Обитатели вод живут в воде всю свою жизнь. Создаются определённые благоприятные условия, позволяющие им жить в воде. В те же дни люди жили по сто тысяч лет. Из такого множества лет, если человек мог уделить десять тысяч лет аскезе, ему был обеспечен успех в будущей жизни. В этом не было ничего удивительного. Хотя в нынешнюю эпоху такой подвиг невозможен, в Сатья-югу он был вполне осуществим."}
{"ref": "sb/4/25/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/3/", "verse_text": "> prācīnabarhiṣaṁ kṣattaḥ\n> karmasv āsakta-mānasam\n> nārado 'dhyātma-tattva-jñaḥ\n> kṛpāluḥ pratyabodhayat", "devanagari": "> प्राचीनबर्हिषं क्षत्तः कर्मस्वासक्तमानसम् ।\n> नारदोऽध्यात्मतत्त्वज्ञः कृपालुः प्रत्यबोधयत् ॥३॥", "synonyms": "*пра̄чӣнабархиш̣ам*—царю Прачинабархишату; *кш̣аттах̣*—о Видура; *кармасу*—в кармической деятельности; *а̄сакта*—привязан; *ма̄насам*—с таким умонастроением; *на̄радах̣*—великий мудрец Нарада; *адхйа̄тма*—духовность; *таттва-джн̃ах̣*—тот, кто знает истину; *кр̣па̄лух̣*—будучи сострадательным; *пратйабодхайат*—дал наставления.", "translation": "**В то время как царевичи совершали суровые аскезы под водой, их отец был поглощён разнообразной кармической деятельностью. И тогда великий святой Нарада, владыка и учитель всей духовной жизни, исполнившись великого сострадания к царю, решил дать ему наставления в духовной науке.**", "purport": "Прабодхананда Сарасвати Тхакур, великий преданный Господа Чайтаньи, указывал, что кайвалья, то есть погружение в сияние Брахмана, ничем не лучше ада. Точно так же он утверждает, что вознесение на высшие планеты ради наслаждения райской жизнью — всего лишь причудливое наваждение. Это значит, что преданный не придаёт никакого значения высшей цели карми и гьяни. Высшая цель карми — достичь райского царства, а высшая цель гьяни — погрузиться в сияние Брахмана. Разумеется, гьяни выше карми, что подтверждает Господь Чайтанья: кот̣и-карма-ниш̣т̣ха-мадхйе эка ‘джн̃а̄нӣ’ ш́реш̣т̣ха. «Один гьяни, то есть имперсоналист, выше многих тысяч тех, кто занят кармической деятельностью» (Ч.-ч., Мадхья, 19.147). Поэтому преданный никогда не вступает на путь кармы, путь возвышения посредством кармической деятельности. Нарада Муни проникся состраданием к царю Прачинабархишату, увидев, что тот поглощён кармической деятельностью. И всё же по сравнению с обычными тружениками этого мира те, кто стремится вознестись на высшие планеты, совершая ягьи, несомненно стоят выше. Однако в чистом преданном служении и карма, и гьяна считаются вводящими в заблуждение проявлениями иллюзорной энергии."}
{"ref": "sb/4/25/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/4/", "verse_text": "> śreyas tvaṁ katamad rājan\n> karmaṇātmana īhase\n> duḥkha-hāniḥ sukhāvāptiḥ\n> śreyas tan neha ceṣyate", "devanagari": "> श्रेयस्त्वं कतमद्राजन्कर्मणात्मन ईहसे ।\n> दुःखहानिः सुखावाप्तिः श्रेयस्तन्नेह चेष्यते ॥४॥", "synonyms": "*ш́рейах̣*—высшее благо; *твам*—ты; *катамат*—что это; *ра̄джан*—о царь; *карман̣а̄*—кармической деятельностью; *а̄тманах̣*—души; *ӣхасе*—ты желаешь; *дух̣кха-ха̄них̣*—устранение всех страданий; *сукха-ава̄птих̣*—обретение всего счастья; *ш́рейах̣*—благо; *тат*—то; *на*—никогда; *иха*—в этой связи; *ча*—и; *иш̣йате*—доступно.", "translation": "**Нарада Муни спросил царя Прачинабархишата: Дорогой царь, чего ты желаешь достичь, совершая эту кармическую деятельность? Главная цель жизни — избавиться от всех страданий и обрести счастье, однако ни того, ни другого нельзя достичь кармической деятельностью.**", "purport": "В этом материальном мире царит великая иллюзия, которая скрывает подлинный разум. Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, готов трудиться не покладая рук ради какой-нибудь выгоды, но не знает, что время никогда не позволит ему наслаждаться чем-либо вечно. По сравнению с затраченными усилиями выгода оказывается не такой уж большой. И даже если она есть, она не обходится без страданий. Если человек не рождён богатым и хочет купить дом, машины и прочие материальные блага, он вынужден изо дня в день, годами тяжело трудиться, чтобы обрести их. Так что счастье не достаётся без определённых страданий.\n\nВ действительности чистого счастья не найти в этом материальном мире. Желая насладиться чем-то одним, мы вынуждены страдать ради чего-то другого. В целом страдание — это сама природа материального мира, и какое бы наслаждение мы ни пытались обрести, оно есть лишь иллюзия. В конце концов, нам приходится претерпевать муки рождения, старости, болезней и смерти. Мы можем изобрести множество замечательных лекарств, но остановить страдания от болезней или смерти не в наших силах. На самом деле лекарство не способно устранить ни болезнь, ни смерть. В целом в этом материальном мире нет счастья, но человек, охваченный иллюзией, упорно трудится ради так называемого счастья. Более того, сам этот тяжёлый труд он и принимает за счастье. Это и называется иллюзией.\n\nИтак, Нарада Муни спросил царя Прачинабархишата, чего тот желает достичь, совершая столько дорогостоящих жертвоприношений. Даже если человек достигнет райской планеты, он не сможет избежать страданий рождения, старости, болезней и смерти. Кто-нибудь может возразить, что и преданным приходится претерпевать немало страданий, совершая аскезы и подвижничество, связанные с преданным служением. Безусловно, для неофитов повседневное преданное служение может оказаться очень мучительным, но у них по крайней мере есть надежда, что в конце концов они смогут избежать всех страданий и достичь высшей ступени совершенного счастья. У обычных карми такой надежды нет, ибо, даже вознёсшись на высшие планеты, они не получают избавления от страданий рождения, старости, болезней и смерти. Даже Господь Брахма, обитающий на высшей планете (Брахмалоке), вынужден умереть. Рождение и смерть Господа Брахмы могут отличаться от рождения и смерти обычного человека, но и он, находясь в материальном мире, не способен избежать страданий рождения, старости, болезней и смерти. Если человек действительно серьёзно настроен обрести освобождение от этих страданий, ему следует обратиться к преданному служению. Это подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите»:\n\nджанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣ тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна\n\n«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, покидая тело, больше не рождается в материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о Арджуна» (Б.-г. 4.9).\n\nТаким образом, обретя полное сознание Кришны, преданный после смерти не возвращается в материальный мир. Он отправляется домой, обратно к Богу. Это и есть совершенная ступень счастья, не омрачённого ни малейшим следом страдания."}
{"ref": "sb/4/25/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/5/", "verse_text": "> rājovāca\n> na jānāmi mahā-bhāga\n> paraṁ karmāpaviddha-dhīḥ\n> brūhi me vimalaṁ jñānaṁ\n> yena mucyeya karmabhiḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> न जानामि महाभाग परं कर्मापविद्धधीः ।\n> ब्रूहि मे विमलं ज्ञानं येन मुच्येय कर्मभिः ॥५॥", "synonyms": "*ра̄джа̄ ува̄ча*—царь ответил; *на*—не; *джа̄на̄ми*—я знаю; *маха̄-бха̄га*—о великая душа; *парам*—трансцендентное; *карма*—кармической деятельностью; *апавиддха*—пронзён; *дхӣх̣*—мой разум; *брӯхи*—поведай же; *ме*—мне; *вималам*—чистое; *джн̃а̄нам*—знание; *йена*—которым; *мучйейа*—я смогу избавиться; *кармабхих̣*—от кармической деятельности.", "translation": "**Царь ответил: О великая душа, Нарада, мой разум запутался в кармической деятельности, поэтому я не знаю высшей цели жизни. Будь добр, дай мне чистое знание, которое поможет мне выпутаться из тенёт кармической деятельности.**", "purport": "Шри Нароттама дас Тхакур пел:\n\nсат-сан̇га чха̄д̣и’ каину асате вила̄са те-ка̄ран̣е ла̄гила йе карма-бандха-пха̄н̇са\n\nПока человек запутан в кармической деятельности, он вынужден получать одно тело за другим. Это называется карма-бандха-пхамса — запутанность в кармической деятельности. Не имеет значения, занят ли человек благочестивой или греховной деятельностью, ибо и та и другая ведут к дальнейшей запутанности в материальных телах. Благочестивыми поступками можно заслужить рождение в богатой семье, хорошее образование и красивое тело, но это вовсе не означает, что страданиям жизни наступит конец. В западных странах нередко человек рождается в богатой аристократической семье, нередко он получает хорошее образование и обретает очень красивое тело, но это не значит, что жители Запада свободны от страданий жизни. Хотя в наши дни молодое поколение в западных странах располагает достаточным образованием, красотой и богатством и хотя там вдоволь еды, одежды и возможностей для чувственных наслаждений, эти люди страдают. И страдают они настолько, что становятся «хиппи», и законы природы заставляют их вести жалкую жизнь. Так они бродят грязные, без крова и пищи, и им приходится спать на улице. Отсюда можно заключить, что одними лишь благочестивыми поступками счастья не обрести. Неверно полагать, будто те, кто родился, что называется, с серебряной ложкой во рту, свободны от материальных страданий рождения, старости, болезней и смерти. Вывод таков: одним лишь совершением благочестивых или греховных поступков счастья не достичь. Подобные действия лишь влекут запутанность и переселение из одного тела в другое. Нароттама дас Тхакур называет это карма-бандха-пхамса.\n\nЦарь Прачинабархишат признал это и прямо спросил Нараду Муни, как ему выпутаться из этой карма-бандха-пхамсы, запутанности в кармической деятельности. Это и есть, по сути, та ступень знания, на которую указывает первый стих «Веданта-сутры»: атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄ (Вс. 1.1.1). Когда человек действительно доходит до полного разочарования в своих попытках выпутаться из карма-бандха-пхамсы, он начинает вопрошать о подлинной ценности жизни, что называется брахма-джиджнаса. Чтобы человек мог вопрошать о высшей цели жизни, Веды предписывают: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет (Мундака-упанишад, 1.2.12). «Чтобы постичь трансцендентную науку, человек должен обратиться к истинному духовному учителю».\n\nЦарь Прачинабархишат обрёл лучшего духовного учителя, Нараду Муни, и потому спросил его о том знании, с помощью которого можно выпутаться из тенёт карма-бандха-пхамсы, кармической деятельности. Это и есть подлинное предназначение человеческой жизни. Джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄ на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣ (Бхаг. 1.2.10). Как сказано во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», единственное предназначение человека — вопрошать истинного духовного учителя о том, как выпутаться из тенёт карма-бандха-пхамсы."}
{"ref": "sb/4/25/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/6/", "verse_text": "> gṛheṣu kūṭa-dharmeṣu\n> putra-dāra-dhanārtha-dhīḥ\n> na paraṁ vindate mūḍho\n> bhrāmyan saṁsāra-vartmasu", "devanagari": "> गृहेषु कूटधर्मेषु पुत्रदारधनार्थधीः ।\n> न परं विन्दते मूढो भ्राम्यन्संसारवर्त्मसु ॥६॥", "synonyms": "*гр̣хеш̣у*—в семейной жизни; *кӯт̣а-дхармеш̣у*—в ложных обязанностях; *путра*—сыновья; *да̄ра*—жена; *дхана*—богатство; *артха*—цель жизни; *дхӣх̣*—тот, кто считает; *на*—не; *парам*—трансцендентное; *виндате*—достигает; *мӯд̣хах̣*—негодяй; *бхра̄мйан*—скитаясь; *сам̇са̄ра*—материального существования; *вартмасу*—на путях.", "translation": "**Те, кого занимает лишь так называемая красивая жизнь — кто остаётся домохозяином, опутанным сыновьями и женой, и гоняется за богатством, — считают всё это высшей целью жизни. Подобные люди лишь скитаются в разнообразных телах по этому материальному миру, так и не постигнув высшей цели жизни.**", "purport": "Те, кто слишком привязан к семейной жизни, состоящей из привязанности к жене, детям, богатству и дому, заняты кута-дхармой, мнимыми обязанностями. Прахлада Махараджа сравнивал эти мнимые обязанности с тёмным колодцем (андха-купам). Прахлада намеренно говорит об этом тёмном колодце, ибо тот, кто упадёт в него, погибнет. Он может звать на помощь, но никто не услышит его и не придёт спасти.\n\nСлова бхра̄мйан сам̇са̄ра-вартмасу весьма знаменательны. В «Чайтанья-чаритамрите» Шри Чайтанья Махапрабху очень ясно объясняет: брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Все живые существа скитаются в разнообразных телах по разным планетам, и если в ходе этих скитаний по воле Верховной Личности Бога они встречают преданного, их жизнь увенчивается успехом. Хотя царь Прачинабархишат был поглощён кармической деятельностью, перед ним предстал великий мудрец Нарада. Царю выпала великая удача — общаться с Нарадой, который просветил его духовным знанием. Долг всех святых — следовать по стопам Нарады Муни и странствовать по всему свету, по каждой стране и деревне, чтобы наставлять введённых в заблуждение людей относительно цели жизни и спасать их из тенёт карма-бандхи, кармической деятельности."}
{"ref": "sb/4/25/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/7/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> bho bhoḥ prajāpate rājan\n> paśūn paśya tvayādhvare\n> saṁjñāpitāñ jīva-saṅghān\n> nirghṛṇena sahasraśaḥ", "devanagari": "> नारद उवाच\n> भो भोः प्रजापते राजन्पशून्पश्य त्वयाध्वरे ।\n> संज्ञापिताञ्जीवसङ्घान्निर्घृणेन सहस्रशः ॥७॥", "synonyms": "*на̄радах̣ ува̄ча*—великий мудрец Нарада ответил; *бхох̣ бхох̣*—приветствую; *праджа̄-пате*—о правитель граждан; *ра̄джан*—о царь; *паш́ӯн*—животных; *паш́йа*—взгляни же; *твайа̄*—тобой; *адхваре*—в жертвоприношении; *сам̇джн̃а̄пита̄н*—убитых; *джӣва-сан̇гха̄н*—множество животных; *ниргхр̣н̣ена*—безжалостно; *сахасраш́ах̣*—тысячами.", "translation": "**Великий святой Нарада сказал: О правитель граждан, дорогой царь, взгляни на небо, где собраны те животные, которых ты безжалостно и беспощадно принёс в жертву на жертвенном алтаре.**", "purport": "Поскольку жертвоприношение животных предписано в Ведах, оно совершается почти во всех религиозных обрядах. Однако не следует довольствоваться одним лишь закланием животных в согласии с предписаниями писаний. Человек должен подняться над ритуальными обрядами и постараться постичь подлинную истину — смысл жизни. Нарада Муни хотел наставить царя относительно истинного смысла жизни и пробудить в его сердце дух отречения. Знание и дух отречения (гьяна-вайрагья) и есть высшая цель жизни. Без знания человек не сможет освободиться от привязанности к материальным наслаждениям, а не освободившись от привязанности к материальным наслаждениям, он не сможет достичь духовного прогресса. Карми, как правило, заняты удовлетворением чувств и ради этого готовы совершать множество греховных поступков. Жертвоприношение животных — лишь один из таких греховных поступков. Поэтому посредством своего мистического могущества Нарада Муни показал царю Прачинабархишату убитых животных, которых тот принёс в жертву."}
{"ref": "sb/4/25/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/8/", "verse_text": "> ete tvāṁ sampratīkṣante\n> smaranto vaiśasaṁ tava\n> samparetam ayaḥ-kūṭaiś\n> chindanty utthita-manyavaḥ", "devanagari": "> एते त्वां सम्प्रतीक्षन्ते स्मरन्तो वैशसं तव ।\n> सम्परेतमयःकूटैश्छिन्दन्त्युत्थितमन्यवः ॥८॥", "synonyms": "*эте*—все они; *тва̄м*—тебя; *сампратӣкш̣анте*—ожидают; *смарантах̣*—помня; *ваиш́асам*—увечья; *тава*—твои; *сампаретам*—после твоей смерти; *айах̣*—железными; *кӯт̣аих̣*—рогами; *чхинданти*—пронзят; *уттхита*—пробуждённый; *манйавах̣*—гнев.", "translation": "**Все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отомстить за увечья, которые ты им причинил. После того как ты умрёшь, они в ярости пронзят твоё тело железными рогами.**", "purport": "Нарада Муни хотел обратить внимание царя Прачинабархишата на чрезмерное заклание животных в жертвоприношениях. В шастрах сказано, что, убивая животное в жертвоприношении, человек немедленно возвышает его до человеческого рождения. Точно так же, убивая своих врагов на поле битвы, кшатрии, которые сражаются за правое дело, после смерти возносятся на райские планеты. В «Ману-самхите» утверждается, что царь обязан казнить убийцу, дабы тот не страдал за свои преступные деяния в следующей жизни. Исходя из этого, Нарада Муни предостерегает царя, что животные, убитые им в жертвоприношениях, ждут его смерти, чтобы отомстить. Нарада Муни здесь не противоречит себе. Нарада Муни хотел убедить царя в том, что чрезмерное увлечение жертвоприношением животных опасно, ибо стоит допустить малейшую погрешность в проведении такого жертвоприношения, как принесённое в жертву животное может и не возвыситься до человеческой формы жизни. И тогда тот, кто совершал жертвоприношение, будет в ответе за гибель животного — в той же мере, в какой убийца в ответе за убийство другого человека. Когда животных убивают на бойне, ответственность за это убийство несут шестеро причастных к нему людей. Тот, кто даёт разрешение на убийство, тот, кто убивает, тот, кто помогает, тот, кто покупает мясо, тот, кто готовит плоть, и тот, кто её ест, — все они оказываются причастны к убийству. Нарада Муни хотел обратить внимание царя на этот факт. Таким образом, убийство животных не поощряется даже в жертвоприношении."}
{"ref": "sb/4/25/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/9/", "verse_text": "> atra te kathayiṣye 'mum\n> itihāsaṁ purātanam\n> purañjanasya caritaṁ\n> nibodha gadato mama", "devanagari": "> अत्र ते कथयिष्येऽमुमितिहासं पुरातनम् ।\n> पुरञ्जनस्य चरितं निबोध गदतो मम ॥९॥", "synonyms": "*атра*—здесь; *те*—тебе; *катхайиш̣йе*—я поведаю; *амум*—об этом предмете; *итиха̄сам*—историю; *пура̄танам*—очень древнюю; *пуран̃джанасйа*—о Пуранджане; *чаритам*—его характер; *нибодха*—постарайся понять; *гадатах̣ мама*—пока я говорю.", "translation": "**В связи с этим я хочу поведать древнюю историю, связанную с характером царя по имени Пуранджана. Постарайся выслушать меня с великим вниманием.**", "purport": "Великий мудрец Нарада Муни обратился к другой теме — истории царя Пуранджаны. Это не что иное, как история царя Прачинабархишата, рассказанная по-иному. Иными словами, это иносказание. Слово пуран̃джана означает «тот, кто наслаждается в теле». Это ясно объясняется в следующих главах. Поскольку человек, запутавшийся в материальной деятельности, желает слушать рассказы о материальной деятельности, Нарада Муни обратился к повествованию о царе Пуранджане, который есть не кто иной, как царь Прачинабархишат. Однако Нарада Муни не умалял ценности жертвоприношений, в которых закалывают животных. А вот Господь Будда прямо отверг всякое жертвоприношение животных. Шрила Джаядева Госвами сказал: ниндаси йаджн̃а-видхер ахаха ш́рути-джа̄там. Слова ш́рути-джа̄там указывают на то, что в Ведах жертвоприношение животных предписано, но Господь Будда прямо отверг авторитет Вед, чтобы прекратить заклание животных. Поэтому последователи Вед не признают Господа Будду. Поскольку он не признаёт авторитет Вед, Господа Будду изображают агностиком или атеистом. Великий мудрец Нарада не может отвергать авторитет Вед, но он хотел указать царю Прачинабархишату, что путь карма-канды очень труден и опасен.\n\nГлупцы избирают трудный путь карма-канды ради чувственных наслаждений, а тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям, называют мудхами (негодяями). Мудхе очень трудно постичь высшую цель жизни. Проповедуя Движение сознания Кришны, мы воочию видим, что многих людей оно не привлекает, ибо они мудхи, поглощённые кармической деятельностью. Говорится: упадеш́о хи мӯркха̄н̣а̄м̇ пракопа̄йа на ш́а̄нтайе (Хитопадеша). Если давать благие наставления глупому негодяю, он лишь приходит в ярость и восстаёт против этих наставлений, вместо того чтобы воспользоваться ими. Прекрасно зная это, Нарада Муни наставлял царя иносказательно, поведав ему историю всей его жизни. Чтобы носить золотой или бриллиантовый нос или серьгу, нужно проколоть ухо или нос. Подобную боль, претерпеваемую ради чувственных наслаждений, претерпевают на пути карма-канды, пути кармической деятельности. Желая насладиться чем-то в будущем, человек вынужден претерпевать страдания в настоящем. Если человек хочет стать в будущем миллионером и наслаждаться своим богатством, ему приходится тяжело трудиться в настоящем, чтобы скопить деньги. Это называется карма-кандия. Те, кто слишком привязан к этому пути, всё равно идут на риск. Нарада Муни хотел показать царю Прачинабархишату, как человек претерпевает великие беды и страдания, чтобы заниматься кармической деятельностью. Человека, который очень привязан к материальной деятельности, называют вишайи. Вишайи — это тот, кто наслаждается вишаей, что означает еду, сон, совокупление и оборону. Историей о царе Пуранджане Нарада Муни иносказательно даёт понять, что еда, сон, совокупление и оборона полны хлопот и риска.\n\nСлова итиха̄сам (история) и пура̄танам (древняя) указывают на то, что, хотя живое существо обитает в материальном теле, история живого существа в материальном теле очень древняя. В связи с этим Шрила Бхактивинода Тхакур пел: ана̄ди карама-пхале, пади’ бхава̄рн̣ава джале, тариба̄ре на̄ декхи упа̄йа. «Из-за своей прошлой кармической деятельности я пал в воды материального существования и не вижу никакого способа выбраться из них». Каждое живое существо страдает в этом материальном существовании из-за своих прошлых поступков, поэтому у каждого очень древняя история. Глупые учёные-материалисты выдумали собственные теории эволюции, которые касаются лишь материального тела. Но на самом деле это не есть подлинная эволюция. Подлинная эволюция — это история живого существа, пуранджаны, обитающего в теле. Шри Нарада Муни объяснит эту теорию эволюции по-иному, чтобы её могли понять здравомыслящие люди."}
{"ref": "sb/4/25/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/10/", "verse_text": "> āsīt purañjano nāma\n> rājā rājan bṛhac-chravāḥ\n> tasyāvijñāta-nāmāsīt\n> sakhāvijñāta-ceṣṭitaḥ", "devanagari": "> आसीत्पुरञ्जनो नाम राजा राजन्बृहच्छ्रवाः ।\n> तस्याविज्ञातनामासीत्सखाविज्ञातचेष्टितः ॥१०॥", "synonyms": "*а̄сӣт*—был; *пуран̃джанах̣*—Пуранджана; *на̄ма*—по имени; *ра̄джа̄*—царь; *ра̄джан*—о царь; *бр̣хат-ш́рава̄х̣*—чьи деяния были велики; *тасйа*—его; *авиджн̃а̄та*—неведомый; *на̄ма̄*—по имени; *а̄сӣт*—был; *сакха̄*—друг; *авиджн̃а̄та*—неведомы; *чеш̣т̣итах̣*—чьи деяния.", "translation": "**Дорогой царь, в давние времена жил некогда царь по имени Пуранджана, прославившийся своими великими деяниями. У него был друг по имени Авигьята [неведомый]. Никто не мог постичь деяний Авигьяты.**", "purport": "Каждое живое существо — пуранджана. Слово пурам означает «внутри этого тела, внутри этой формы», а джана означает «живое существо». Таким образом, каждый — пуранджана. Считается, что каждое живое существо — царь своего тела, ибо ему дана полная свобода распоряжаться своим телом по своему усмотрению. Обычно оно использует своё тело для чувственных наслаждений, ибо тот, кто пребывает в телесных представлениях о жизни, чувствует, что высшая цель жизни — служить чувствам. Таков путь карма-канды. Того, кто лишён внутреннего знания, кто не знает, что он на самом деле — духовная душа, обитающая в теле, кто просто заворожён диктатом чувств, называют материалистом. Человека-материалиста, поглощённого удовлетворением чувств, можно назвать пуранджаной. А поскольку такой материалист пользуется своими чувствами по собственной прихоти, его можно назвать и царём. Безответственный царь принимает своё царское положение за личную собственность и злоупотребляет своей казной ради чувственных наслаждений.\n\nСлово бр̣хач-чхрава̄х̣ также знаменательно. Слово ш́равах̣ означает «слава». Живое существо славится с незапамятных времён, ибо, как сказано в «Бхагавад-гите», на джа̄йате мрийате ва̄ (Б.-г. 2.20). «Живое существо никогда не рождается и не умирает». Поскольку оно вечно, вечны и его деяния, хотя и совершаются в разных телах. На ханйате ханйама̄не ш́арӣре (Б.-г. 2.20). «Оно не погибает, даже когда уничтожается тело». Так живое существо переселяется из одного тела в другое и совершает разнообразные деяния. В каждом теле живое существо совершает множество поступков. Иногда оно становится великим героем — подобно Хираньякашипу и Камсе или, в нынешнюю эпоху, Наполеону или Гитлеру. Деяния таких людей, разумеется, весьма велики, но, как только приходит конец их телам, всему остальному тоже приходит конец. После этого от них остаётся лишь имя. Поэтому живое существо можно назвать брихач-чхравах: оно может стяжать громкую славу разнообразными деяниями. И тем не менее у него есть друг, которого оно не знает. Материалисты не понимают, что Бог пребывает рядом как Сверхдуша, находясь в сердце каждого живого существа. Хотя Параматма сидит подле дживатмы как друг, дживатма, то есть живое существо, не знает об этом. Поэтому его называют авиджн̃а̄та-сакха̄, что означает «тот, у кого есть неведомый ему друг». Слово авиджн̃а̄та-чеш̣т̣итах̣ также знаменательно, ибо живое существо тяжко трудится под началом Параматмы и увлекаемо законами природы. И всё же оно мнит себя независимым от Бога и независимым от непреложных законов материальной природы. В «Бхагавад-гите» сказано:\n\nаччхедйо ’йам ада̄хйо ’йам акледйо ’ш́ош̣йа эва ча нитйах̣ сарва-гатах̣ стха̄н̣ур ачало ’йам̇ сана̄танах̣\n\n«Эту индивидуальную душу нельзя разбить или растворить, нельзя сжечь или иссушить. Она вечна, вездесуща, неизменна, недвижима и вечно пребывает неизменной» (Б.-г. 2.24).\n\nЖивое существо санатана, вечно. Поскольку его нельзя убить никаким оружием, испепелить огнём, размочить или увлажнить водой, а равно иссушить ветром, его считают неподвластным материальным воздействиям. Хотя оно меняет тела, оно не подвержено влиянию материальных условий. Оно помещено в материальные условия и действует согласно указаниям своего друга, Сверхдуши. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nсарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивиш̣т̣о\n\nматтах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча\n\nведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо\n\nведа̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам\n\n«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель изучения всех Вед — постичь Меня; поистине, Я — составитель „Веданты“ и знаток Вед» (Б.-г. 15.15).\n\nТаким образом, Господь в облике Параматмы пребывает в сердце каждого и направляет живое существо действовать так, как оно желает. Ни в этой жизни, ни в прошлых жизнях живое существо не знает, что Господь даёт ему возможность исполнить любые желания. Никто не может исполнить ни одного желания без дозволения Господа. Обусловленной душе неведомы все возможности, которые предоставляет Господь."}
{"ref": "sb/4/25/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/11/", "verse_text": "> so 'nveṣamāṇaḥ śaraṇaṁ\n> babhrāma pṛthivīṁ prabhuḥ\n> nānurūpaṁ yadāvindad\n> abhūt sa vimanā iva", "devanagari": "> सोऽन्वेषमाणः शरणं बभ्राम पृथिवीं प्रभुः ।\n> नानुरूपं यदाविन्ददभूत्स विमना इव ॥११॥", "synonyms": "*сах̣*—тот царь Пуранджана; *анвеш̣ама̄н̣ах̣*—ища; *ш́аран̣ам*—прибежище; *бабхра̄ма*—странствовал; *пр̣тхивӣм*—по всей планете Земля; *прабхух̣*—чтобы стать независимым владыкой; *на*—никогда; *анурӯпам*—себе по вкусу; *йада̄*—когда; *авиндат*—он мог найти; *абхӯт*—стал; *сах̣*—он; *вимана̄х̣*—мрачным; *ива*—словно.", "translation": "**Царь Пуранджана принялся искать подходящее место для жизни и потому обошёл весь свет. Но, даже исходив немало земель, он так и не нашёл места себе по вкусу. В конце концов он впал в уныние и разочарование.**", "purport": "Странствия Пуранджаны схожи со странствиями современных хиппи. Как правило, хиппи — это дети великих отцов и знатных семей. Они вовсе не всегда бедны. Но так или иначе они покидают кров своих богатых отцов и странствуют по всему свету. Как сказано в этом стихе, живое существо желает стать прабху, владыкой. Слово прабху означает «владыка», но на самом деле живое существо — не владыка; оно вечный слуга Бога. Когда живое существо покидает кров Бога, Кришны, и пытается самостоятельно стать прабху, оно странствует по всему творению. Существует 8 400 000 видов жизни и многие миллионы и миллиарды планет в творении. Живое существо скитается по этим разнообразным телам и по разным планетам, и потому оно подобно царю Пуранджане, который странствует по всему свету в поисках подходящего места для жизни.\n\nШри Нароттама дас Тхакур пел: карма-ка̄н̣д̣а, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а, кевала виш̣ера бха̄н̣д̣а. «Путь карма-канды [кармической деятельности] и путь гьяна-канды [философствования] подобны кувшинам, полным сильнодействующего яда». Амр̣та балийа̄ йеба̄ кха̄йа, на̄на̄ йони сада̄ пхире: «Тот, кто принимает этот яд за нектар и пьёт его, странствует по разным видам жизни». Кадарйа бхакш̣ан̣а каре: «И, сообразно своему телу, он ест всевозможные мерзости». Так, когда живое существо находится в теле свиньи, оно ест испражнения. Когда живое существо находится в теле вороны, оно ест всевозможные отбросы, даже гной и слизь, и наслаждается этим. Так Нароттама дас Тхакур указывает, что живое существо странствует по разнообразным телам и ест всевозможные мерзости. Когда оно в конце концов не обретает счастья, оно впадает в уныние или становится подобным хиппи.\n\nИтак, в этом стихе сказано (на анурӯпам), что царь никак не мог найти места, подходящего для его целей. Это потому, что ни в одной форме жизни и ни на одной планете материального мира живое существо не может быть счастливо, ибо всё в материальном мире не подходит для духовной души. Как сказано в этом стихе, живое существо самостоятельно желает стать прабху, но, как только оно оставляет эту мысль и становится слугой Бога, Кришны, его счастье немедленно начинается. Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур поёт: (мичхе) ма̄йа̄ра ваш́е, йа̄ччха бхесе’, кха̄ччха ха̄буд̣убу, бха̄и. «Дорогое живое существо, отчего тебя уносят волны майи?» Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тиш̣т̣хати бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄\n\n«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии» (Б.-г. 18.61).\n\nЖивое существо несомо в машине тела через множество видов жизни на множестве планет. Поэтому Бхактивинода Тхакур спрашивает живое существо, отчего его уносит в этих телесных машинах, чтобы поместить во множество различных обстоятельств. Он советует превозмочь волны майи, предавшись Кришне. (Джӣва) кр̣ш̣н̣а-да̄са, эи виш́ва̄са, карле та’ а̄ра дух̣кха на̄и. Как только мы обращаемся к Кришне, Кришна советует:\n\nсарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣\n\n«Оставь все виды религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий грехов. Не бойся» (Б.-г. 18.66).\n\nТак мы немедленно избавляемся от странствий из одного тела в другое и с одной планеты на другую. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Если в своих странствиях живому существу настолько посчастливится, что оно будет благословлено общением с преданными и придёт к сознанию Кришны, тогда поистине начинается его подлинная жизнь. Это Движение сознания Кришны даёт всем скитающимся живым существам возможность принять покровительство Кришны и тем самым обрести счастье.\n\nВ этом стихе очень знаменательны слова вимана̄ ива. В этом материальном мире даже великий царь небес полон тревог. Если даже Господь Брахма полон тревог, что говорить об обычных живых существах, которые трудятся на этой планете? «Бхагавад-гита» подтверждает:\n\nа̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна\n\n«От высшей планеты материального мира до низшей — все они суть места страданий, где повторяются рождение и смерть» (Б.-г. 8.16). В материальном мире живое существо никогда не бывает довольно. Даже занимая положение Брахмы, или положение Индры, или Чандры, оно полно тревог лишь потому, что приняло этот материальный мир за место счастья."}
{"ref": "sb/4/25/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/12/", "verse_text": "> na sādhu mene tāḥ sarvā\n> bhūtale yāvatīḥ puraḥ\n> kāmān kāmayamāno 'sau\n> tasya tasyopapattaye", "devanagari": "> न साधु मेने ताः सर्वा भूतले यावतीः पुरः ।\n> कामान्कामयमानोऽसौ तस्य तस्योपपत्तये ॥१२॥", "synonyms": "*на*—никогда; *са̄дху*—хорошими; *мене*—считал; *та̄х̣*—их; *сарва̄х̣*—все; *бхӯ-тале*—на этой земле; *йа̄ватӣх̣*—всевозможные; *пурах̣*—жилые дома; *ка̄ма̄н*—предметы для чувственных наслаждений; *ка̄майама̄нах̣*—желая; *асау*—тот царь; *тасйа*—его; *тасйа*—его; *упапаттайе*—для обретения.", "translation": "**У царя Пуранджаны были безграничные желания, связанные с чувственными наслаждениями, и потому он странствовал по всему свету в поисках места, где могли бы исполниться все его желания. Но, к несчастью, всюду он испытывал чувство неудовлетворённости.**", "purport": "Шрила Видьяпати, великий поэт-вайшнав, пел:\n\nта̄тала саикате, ва̄рибинду-сама, сута-мита-раман̣ӣ-сама̄дже\n\nМатериальные чувственные наслаждения вместе с обществом, дружбой и любовью сравниваются здесь с каплей воды, упавшей в пустыне. Пустыне, чтобы насытить её, нужны океаны воды, и какой прок, если поднести лишь каплю? Точно так же живое существо есть неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, который, как сказано в «Веданта-сутре», есть а̄нандамайо ’бхйа̄са̄т, исполнен наслаждения. Будучи неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, живое существо тоже ищет полного наслаждения. Однако полного наслаждения невозможно достичь в отрыве от Верховной Личности Бога. В своих скитаниях по разным видам жизни живое существо может вкусить тот или иной вид наслаждения в одном или другом теле, но полного наслаждения чувств не обрести ни в одном материальном теле. Так Пуранджана, живое существо, странствует по разнообразным телам, но всюду его попытки наслаждаться оборачиваются разочарованием. Иными словами, духовная искра, покрытая материей, ни при каких обстоятельствах материальной жизни не может в полной мере наслаждаться чувствами. Олень может заслушаться музыкальными звуками, которые издаёт охотник, но в итоге расстаётся с жизнью. Точно так же рыба весьма искусна в ублажении языка, но, проглотив наживку, предложенную рыбаком, она лишается жизни. Даже слон, такой сильный, попадает в плен и теряет независимость, удовлетворяя свои гениталии со слонихой. В каждом виде жизни живое существо получает тело, чтобы удовлетворять различные чувства, но оно не может наслаждаться всеми своими чувствами разом. В человеческой форме жизни ему предоставляется возможность извращённо наслаждаться всеми своими чувствами, но в итоге оно так изводится в своих попытках удовлетворить чувства, что в конце концов впадает в уныние. Чем больше оно старается удовлетворить свои чувства, тем больше запутывается."}
{"ref": "sb/4/25/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/13/", "verse_text": "> sa ekadā himavato\n> dakṣiṇeṣv atha sānuṣu\n> dadarśa navabhir dvārbhiḥ\n> puraṁ lakṣita-lakṣaṇām", "devanagari": "> स एकदा हिमवतो दक्षिणेष्वथ सानुषु ।\n> ददर्श नवभिर्द्वार्भिः पुरं लक्षितलक्षणाम् ॥१३॥", "synonyms": "*сах̣*—этот царь Пуранджана; *экада̄*—однажды; *химаватах̣*—Гималайских гор; *дакшин̣ешу*—южных; *атха*—после этого; *са̄нушу*—на склонах; *дадарш́а*—обнаружил; *навабхих̣*—с девятью; *два̄рбхих̣*—вратами; *пурам*—город; *лакшита*—видимыми; *лакшан̣а̄м*—обладающий всеми благоприятными условиями.", "translation": "**Однажды, странствуя таким образом, он увидел на южном склоне Гималаев, в месте под названием Бхарата-варша [Индия], город, окружённый девятью вратами и наделённый всеми благоприятными условиями.**", "purport": "Земля к югу от Гималайских гор — это Индия, которую называли Бхарата-варшей. Тот, кто рождается в Бхарата-варше, считается самым удачливым. Поистине, Чайтанья Махапрабху сказал:\n\nбха̄рата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йа̄ра\nджанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра (Ч.-ч., Ади, 9.41)\n\nИтак, всякий, кто рождается в земле Бхарата-варши, обретает все возможности для жизни. Он может воспользоваться этими возможностями как для материального, так и для духовного развития и тем самым сделать свою жизнь успешной. Достигнув цели жизни, человек может распространять свои знания и опыт по всему миру на благо людей. Иными словами, тот, кто рождается в земле Бхарата-варши благодаря своим прошлым благочестивым поступкам, получает все возможности для развития человеческой формы жизни. Климат в Индии таков, что человек может жить очень мирно, не испытывая беспокойств от материальных условий. Поистине, во времена Махараджи Юдхиштхиры или Господа Рамачандры люди были свободны от всех тревог. Не было даже сильного холода или сильной жары. Три вида страданий — адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика (страдания, причиняемые самим телом и умом, страдания, причиняемые другими живыми существами, и страдания, вызываемые силами природы), — все они отсутствовали во время правления Господа Рамачандры или Махараджи Юдхиштхиры. Но в настоящее время, по сравнению с другими странами на земле, Индия искусственно ввергнута в беспокойства. Однако, несмотря на эти материальные беспокойства, культура этой страны такова, что человек может легко достичь цели жизни — а именно спасения, или освобождения от материального рабства. Таким образом, чтобы родиться в Индии, нужно совершить множество благочестивых поступков в прошлой жизни.\n\nВ этом стихе слово лакшита-лакшан̣а̄м указывает на то, что человеческое тело, обретённое в Бхарата-варше, в высшей степени благоприятно. Ведическая культура исполнена знания, и человек, родившийся в Индии, может в полной мере воспользоваться ведическим культурным знанием и системой устройства общества, известной как варнашрама-дхарма. Даже в настоящее время, путешествуя по всему миру, мы видим, что в некоторых странах люди имеют множество материальных удобств, но не имеют возможностей для духовного развития. Повсюду мы обнаруживаем изъян односторонних удобств и недостаток полноценных условий. Слепой может ходить, но не видит, а хромой не может ходить, но видит. Андха-пан̇гу-нйа̄йа. Слепой может посадить хромого себе на плечи, и, пока он идёт, хромой может указывать ему дорогу. Так, объединившись, они могут действовать, но по отдельности ни слепой, ни хромой не могут успешно передвигаться. Подобно этому, человеческая форма жизни предназначена для развития духовной жизни и для поддержания материальных потребностей в порядке. В западных странах, в особенности, имеется множество удобств для материального комфорта, но никто не имеет ни малейшего представления о духовном развитии. Многие жаждут духовного развития, но приходят многочисленные обманщики, пользуются их деньгами, дурачат их и исчезают. К счастью, движение сознания Кришны существует, чтобы дать все возможности как для материального, так и для духовного развития. Таким образом люди в западных странах могут воспользоваться этим движением, а в Индии любой человек в деревнях, не затронутый влиянием промышленных городов Индии, по-прежнему может жить в любых условиях и при этом развиваться духовно.\n\nТело названо городом с девятью вратами, и эти девять врат включают два глаза, два уха, две ноздри, рот, детородный орган и прямую кишку. Когда девять врат чисты и работают должным образом, следует понимать, что тело здорово. В Индии эти девять врат содержатся в чистоте жителями деревень, которые встают рано утром, омываются в колодце или реках, идут в храмы, чтобы присутствовать на мангала-арати, повторяют маха-мантру Харе Кришна и принимают прасад. Так человек может воспользоваться всеми возможностями человеческой жизни. Мы постепенно вводим эту систему в различных центрах нашего Общества в западных странах. Тот, кто пользуется ею, всё больше и больше просветляется в духовной жизни. В настоящий момент Индию можно сравнить с хромым, а западные страны — со слепым. На протяжении последних двух тысяч лет Индия была подчинена власти чужеземцев, и ноги прогресса оказались сломаны. В западных странах глаза людей ослепли из-за слепящего блеска материального великолепия. Слепому из западных стран и хромому из Индии следует объединиться в этом движении сознания Кришны. Тогда хромой из Индии сможет идти с помощью человека Запада, а слепой человек Запада сможет видеть с помощью хромого. Короче говоря, материальное развитие западных стран и духовное достояние Индии должны соединиться ради возвышения всего человеческого общества."}
{"ref": "sb/4/25/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/14/", "verse_text": "> prākāropavanāṭṭāla-\n> parikhair akṣa-toraṇaiḥ\n> svarṇa-raupyāyasaiḥ śṛṅgaiḥ\n> saṅkulāṁ sarvato gṛhaiḥ", "devanagari": "> प्राकारोपवनाट्टाल परिखैरक्षतोरणैः ।\n> स्वर्णरौप्यायसैः शृङ्गैः सङ्कुलां सर्वतो गृहैः ॥१४॥", "synonyms": "*пра̄ка̄ра*—стены; *упавана*—парки; *ат̣т̣а̄ла*—башни; *парикхаих̣*—со рвами; *акша*—окна; *торан̣аих̣*—с вратами; *сварн̣а*—золото; *раупйа*—серебро; *айасаих̣*—сделанные из железа; *ш́р̣н̇гаих̣*—с куполами; *сан̇кула̄м*—изобилующий; *сарватах̣*—повсюду; *гр̣хаих̣*—с домами.", "translation": "**Этот город был окружён стенами и парками, а внутри него находились башни, каналы, окна и проходы. Дома в нём были украшены куполами из золота, серебра и железа.**", "purport": "Тело защищено стенами кожи. Волосы на теле сравниваются с парками, а самые высокие части тела, такие как нос и голова, сравниваются с башнями. Морщины и впадины на различных частях тела сравниваются со рвами или каналами, глаза сравниваются с окнами, а веки — с защитными вратами. Три вида металла — золото, серебро и железо — представляют три гуны материальной природы. Золото олицетворяет благость, серебро — страсть, а железо — невежество. Тело также иногда рассматривают как мешок, содержащий три элемента (три-дхату): слизь, желчь и воздух (капха, питта и ваю). Йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке (Бхаг., 10.84.13). Согласно «Бхагаватам», тот, кто считает этот мешок слизи, желчи и воздуха своим «я», ничем не лучше коровы или осла."}
{"ref": "sb/4/25/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/15/", "verse_text": "> nīla-sphaṭika-vaidūrya-\n> muktā-marakatāruṇaiḥ\n> kḷpta-harmya-sthalīṁ dīptāṁ\n> śriyā bhogavatīm iva", "devanagari": "> नीलस्फटिकवैदूर्य मुक्तामरकतारुणैः ।\n> कॢप्तहर्म्यस्थलीं दीप्तां श्रिया भोगवतीमिव ॥१५॥", "synonyms": "*нӣла*—сапфирами; *спхат̣ика*—хрусталём; *ваидӯрйа*—алмазами; *мукта̄*—жемчугом; *мараката*—изумрудами; *арун̣аих̣*—рубинами; *кл̣пта*—украшенные; *хармйа-стхалӣм*—полы дворцов; *дӣпта̄м*—сияющий; *ш́рийа̄*—красотой; *бхогаватӣм*—небесному городу под названием Бхогавати; *ива*—подобный.", "translation": "**Полы домов в этом городе были сделаны из сапфиров, хрусталя, алмазов, жемчуга, изумрудов и рубинов. Из-за сияния домов в столице город сравнивали с небесным городом под названием Бхогавати.**", "purport": "В городе тела столицей считается сердце. Подобно тому как столица государства особенно пышно наполнена различными высокими зданиями и сверкающими дворцами, сердце тела наполнено различными желаниями и планами материальных наслаждений. Такие планы иногда сравнивают с драгоценными камнями, такими как сапфиры, рубины, жемчуг и изумруды. Сердце становится средоточием всех планов материальных наслаждений."}
{"ref": "sb/4/25/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/16/", "verse_text": "> sabhā-catvara-rathyābhir\n> ākrīḍāyatanāpaṇaiḥ\n> caitya-dhvaja-patākābhir\n> yuktāṁ vidruma-vedibhiḥ", "devanagari": "> सभाचत्वररथ्याभिराक्रीडायतनापणैः ।\n> चैत्यध्वजपताकाभिर्युक्तां विद्रुमवेदिभिः ॥१६॥", "synonyms": "*сабха̄*—дома собраний; *чатвара*—площади; *ратхйа̄бхих̣*—улицами; *а̄крӣд̣а-а̄йатана*—игорные дома; *а̄пан̣аих̣*—лавками; *чаитйа*—места отдыха; *дхваджа-пата̄ка̄бхих̣*—с флагами и гирляндами; *йукта̄м*—украшенный; *видрума*—без деревьев; *ведибхих̣*—с помостами.", "translation": "**В этом городе было множество домов собраний, перекрёстков, улиц, харчевен, игорных домов, рынков, мест отдыха, флагов, гирлянд и прекрасных парков. Всё это окружало город.**", "purport": "Так описывается столица. В столице есть дома собраний и множество площадей, множество перекрёстков, проспектов и улиц, множество игорных мест, рынков и мест отдыха — всё это украшено флагами и гирляндами. Площади обнесены оградами и лишены деревьев. Сердце тела можно сравнить с домом собраний, ибо живое существо находится в сердце вместе с Параматмой, как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nсарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о\n\nматтах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча\n\nведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо\n\nведа̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам\n\n«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель изучения всех Вед — постичь Меня; поистине, Я — составитель „Веданты\" и знаток Вед». (Б.-г. 15.15)\n\nСердце — это средоточие всей памяти, забвения и размышления. В теле глаза, уши и нос — это различные места притяжения для чувственных наслаждений, а улицы для хождения туда и сюда можно сравнить с различными потоками воздуха, дующего внутри тела. Йогический процесс управления воздухом внутри тела и различными нервами называется сушумна — путь освобождения. Тело также является местом отдыха, ибо, когда живое существо утомляется, оно отдыхает внутри тела. Ладони и подошвы ног сравниваются с флагами и гирляндами."}
{"ref": "sb/4/25/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/17/", "verse_text": "> puryās tu bāhyopavane\n> divya-druma-latākule\n> nadad-vihaṅgāli-kula-\n> kolāhala-jalāśaye", "devanagari": "> पुर्यास्तु बाह्योपवने दिव्यद्रुमलताकुले ।\n> नदद्विहङ्गालिकुल कोलाहलजलाशये ॥१७॥", "synonyms": "*пурйа̄х̣*—того города; *ту*—затем; *ба̄хйа-упаване*—во внешнем саду; *дивйа*—очень красивыми; *друма*—деревьями; *лата̄*—лианами; *а̄куле*—наполненном; *надат*—звучащих; *вихан̇га*—птиц; *али*—пчёл; *кула*—стай; *кола̄хала*—гудение; *джала-а̄ш́айе*—с озером.", "translation": "**На окраинах этого города росло множество прекрасных деревьев и лиан, окружавших чудесное озеро. А вокруг этого озера обитало множество стай птиц и пчёл, которые непрестанно пели и жужжали.**", "purport": "Поскольку тело — это огромный город, в нём должны быть различные устройства, такие как озёра и сады для чувственных наслаждений. Из различных частей тела здесь косвенно упоминаются те, что возбуждают половое влечение. Поскольку у тела есть детородные органы, когда живое существо достигает соответствующего возраста — будь то мужчина или женщина, — оно приходит в возбуждение от полового влечения. Пока человек остаётся ребёнком, его не возбуждает вид прекрасной женщины. Хотя органы чувств присутствуют, до тех пор пока не созрел возраст, нет полового влечения. Благоприятные условия, окружающие половое влечение, сравниваются здесь с садом или прекрасным уединённым парком. Когда человек видит представителя противоположного пола, половое влечение естественным образом возрастает. Говорится, что если мужчина в уединённом месте не приходит в возбуждение при виде женщины, его следует считать брахмачари. Но такое почти невозможно. Половое влечение настолько сильно, что даже видя, прикасаясь, разговаривая, соприкасаясь или даже думая о представителе противоположного пола — столь многими тонкими способами, — человек оказывается охвачен половым побуждением. Вследствие этого брахмачари или санньяси запрещено общаться с женщинами, особенно в уединённом месте. Шастры предписывают, что нельзя даже разговаривать с женщиной в уединённом месте, будь она даже собственной дочерью, сестрой или матерью. Половое влечение настолько сильно, что, даже если человек очень учён, он приходит в возбуждение в подобных обстоятельствах. Если это так, то как может молодой мужчина в прекрасном парке оставаться спокойным и невозмутимым, увидев прекрасную молодую женщину?"}
{"ref": "sb/4/25/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/18/", "verse_text": "> hima-nirjhara-vipruṣmat-\n> kusumākara-vāyunā\n> calat-pravāla-viṭapa-\n> nalinī-taṭa-sampadi", "devanagari": "> हिमनिर्झरविप्रुष्मत् कुसुमाकरवायुना ।\n> चलत्प्रवालविटप नलिनीतटसम्पदि ॥१८॥", "synonyms": "*хима-нирджхара*—от ледяного горного водопада; *випрут̣-мат*—несущим частицы воды; *кусума-а̄кара*—весной; *ва̄йуна̄*—воздухом; *чалат*—колеблющиеся; *права̄ла*—ветви; *вит̣апа*—деревья; *налинӣ-тат̣а*—на берегу озера с лотосами; *сампади*—богатый.", "translation": "**Ветви деревьев, стоявших на берегу озера, омывались частицами воды, которые весенний воздух нёс от водопадов, низвергавшихся с ледяных гор.**", "purport": "В этом стихе особенно значимо слово хима-нирджхара. Водопад олицетворяет своего рода жидкое настроение, или расу (взаимоотношение). В теле есть различные виды настроений — рас, или вкусов. Высшее настроение (взаимоотношение) называется супружеским настроением (ади-расой). Когда эта ади-раса, или половое желание, соприкасается с весенним воздухом, приводимым в движение Купидоном, она приходит в возбуждение. Иными словами, всё это — проявления рупы, расы, гандхи, шабды и спарши. Ветер — это спарша, или прикосновение. Водопад — это раса, или вкус. Весенний воздух (кусумакара) — это запах. Все эти разнообразные наслаждения делают жизнь очень приятной, и потому мы оказываемся пленены материальным существованием."}
{"ref": "sb/4/25/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/19/", "verse_text": "> nānāraṇya-mṛga-vrātair\n> anābādhe muni-vrataiḥ\n> āhūtaṁ manyate pāntho\n> yatra kokila-kūjitaiḥ", "devanagari": "> नानारण्यमृगव्रातैरनाबाधे मुनिव्रतैः ।\n> आहूतं मन्यते पान्थो यत्र कोकिलकूजितैः ॥१९॥", "synonyms": "*на̄на̄*—различными; *аран̣йа*—лесными; *мр̣га*—животными; *вра̄таих̣*—со стаями; *ана̄ба̄дхе*—в отношении ненасилия; *муни-вратаих̣*—подобными великим мудрецам; *а̄хӯтам*—как бы приглашённый; *манйате*—думает; *па̄нтхах̣*—путник; *йатра*—где; *кокила*—кукушек; *кӯджитаих̣*—кукованием.", "translation": "**В этой атмосфере даже лесные звери становились незлобивыми и независтливыми, подобно великим мудрецам. Поэтому животные ни на кого не нападали. А надо всем этим разносилось кукование кукушек. Любой путник, проходивший по той тропе, чувствовал, что сама эта атмосфера приглашает его отдохнуть в чудесном саду.**", "purport": "Мирную семью с женой и детьми сравнивают с мирной атмосферой леса. Дети сравниваются с незлобивыми животными. Однако порой жён и детей называют сваджанакхья-дасью — разбойниками, рядящимися в одежды родственников. Человек зарабатывает себе на жизнь тяжким трудом, но в итоге его обирают жена и дети — точно так же, как человека в лесу настигают воры и разбойники, отнимающие его деньги. Тем не менее в семейной жизни суматоха, создаваемая женой и детьми, кажется подобной кукованию кукушек в саду семейной жизни. Приглашённый такой атмосферой, человек, проходящий через подобную блаженную семейную жизнь, желает, чтобы семья оставалась с ним любой ценой."}
{"ref": "sb/4/25/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/20/", "verse_text": "> yadṛcchayāgatāṁ tatra\n> dadarśa pramadottamām\n> bhṛtyair daśabhir āyāntīm\n> ekaika-śata-nāyakaiḥ", "devanagari": "> यदृच्छयागतां तत्र ददर्श प्रमदोत्तमाम् ।\n> भृत्यैर्दशभिरायान्तीमेकैकशतनायकैः ॥२०॥", "synonyms": "*йадр̣ччхайа̄*—внезапно, без определённого занятия; *а̄гата̄м*—прибывшую; *татра*—туда; *дадарш́а*—он увидел; *прамада̄*—одну женщину; *уттама̄м*—очень красивую; *бхр̣тйаих̣*—окружённую слугами; *даш́абхих̣*—десятью; *а̄йа̄нтӣм*—идущую вперёд; *эка-эка*—каждого из них; *ш́ата*—из сотен; *на̄йакаих̣*—предводителями.", "translation": "**Странствуя то тут, то там по этому чудесному саду, царь Пуранджана внезапно повстречал очень красивую женщину, которая прогуливалась там без определённого занятия. С ней было десять слуг, и каждого из них сопровождали сотни жён.**", "purport": "Тело уже сравнивалось с прекрасным садом. В юности пробуждается половое влечение, и разум, согласно своему воображению, склоняется к тому, чтобы войти в соприкосновение с представителем противоположного пола. В юности мужчина или женщина с помощью разума или воображения, если не напрямую, ищут представителя противоположного пола. Разум влияет на ум, а ум управляет десятью чувствами. Пять из этих чувств собирают знание, а пять действуют непосредственно. У каждого чувства много желаний, которые надо удовлетворить. Таково положение тела и владельца тела, пуранджаны, который находится внутри тела."}
{"ref": "sb/4/25/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/21/", "verse_text": "> pañca-śīrṣāhinā guptāṁ\n> pratīhāreṇa sarvataḥ\n> anveṣamāṇām ṛṣabham\n> aprauḍhāṁ kāma-rūpiṇīm", "devanagari": "> अञ्चशीर्षाहिना गुप्तां प्रतीहारेण सर्वतः ।\n> अन्वेषमाणामृषभमप्रौढां कामरूपिणीम् ॥२१॥", "synonyms": "*пан̃ча*—пятью; *ш́ӣрша*—головами; *ахина̄*—змеёй; *гупта̄м*—защищённую; *пратӣха̄рен̣а*—телохранителем; *сарватах̣*—со всех сторон; *анвешама̄н̣а̄м*—ту, что ищет; *р̣шабхам*—мужа; *апрауд̣ха̄м*—не очень старую; *ка̄ма-рӯпин̣ӣм*—очень привлекательную для удовлетворения вожделения.", "translation": "**Эту женщину со всех сторон защищала пятиглавая змея. Она была очень красива и юна и казалась очень обеспокоенной тем, чтобы найти себе подходящего мужа.**", "purport": "Жизненная сила живого существа включает пять видов воздуха, действующих внутри тела, которые известны как прана, апана, вьяна, самана и удана. Жизненную силу сравнивают со змеёй, потому что змея может жить, просто вдыхая воздух. Жизненная сила, переносимая воздухом, описывается как пратихара, или телохранитель. Без жизненной силы невозможно прожить и мгновения. Поистине, все чувства действуют под защитой жизненной силы.\n\nЖенщина, олицетворяющая разум, искала мужа. Это указывает на то, что разум не может действовать без сознания. Прекрасная женщина бесполезна, если её не защищает достойный муж. Разум всегда должен быть очень свежим; поэтому здесь использовано слово апрауд̣ха (очень молодая). Материальное наслаждение означает использование разума ради рупы, расы, гандхи, шабды и спарши — то есть формы, вкуса, запаха, звука и прикосновения."}
{"ref": "sb/4/25/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/22/", "verse_text": "> sunāsāṁ sudatīṁ bālāṁ\n> sukapolāṁ varānanām\n> sama-vinyasta-karṇābhyāṁ\n> bibhratīṁ kuṇḍala-śriyam", "devanagari": "> सुनासां सुदतीं बालां सुकपोलां वराननाम् ।\n> समविन्यस्तकर्णाभ्यां बिभ्रतीं कुण्डलश्रियम् ॥२२॥", "synonyms": "*су-на̄са̄м*—очень красивый нос; *су-датӣм*—очень красивые зубы; *ба̄ла̄м*—молодую женщину; *су-капола̄м*—красивый лоб; *вара-а̄нана̄м*—прекрасное лицо; *сама*—равномерно; *винйаста*—расположенными; *карн̣а̄бхйа̄м*—обоими ушами; *бибхратӣм*—сверкающими; *кун̣д̣ала-ш́рийам*—обладающую прекрасными серьгами.", "translation": "**Нос, зубы и лоб этой женщины были очень красивы. Её уши были столь же прекрасны и украшены сверкающими серьгами.**", "purport": "Тело разума наслаждается объектами чувственных удовольствий, которые покрывают его, такими как запах, зрение и слух. Слово суна̄са̄м (красивый нос) указывает на орган для приобретения знания посредством обоняния. Подобно этому, рот — это инструмент для приобретения знания посредством вкуса, ибо, разжёвывая предмет и прикасаясь к нему языком, мы можем понять его вкус. Слово сукапола̄м (красивый лоб) указывает на ясный ум, способный понимать вещи такими, как они есть. С помощью разума можно привести вещи в порядок. Серьги, надетые на оба уха, помещены туда трудом разума. Так метафорически описаны пути приобретения знания."}
{"ref": "sb/4/25/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/23/", "verse_text": "> piśaṅga-nīvīṁ suśroṇīṁ\n> śyāmāṁ kanaka-mekhalām\n> padbhyāṁ kvaṇadbhyāṁ calantīṁ\n> nūpurair devatām iva", "devanagari": "> पिशङ्गनीवीं सुश्रोणीं श्यामां कनकमेखलाम् ।\n> पद्भ्यां क्वणद्भ्यां चलन्तीं नूपुरैर्देवतामिव ॥२३॥", "synonyms": "*пиш́ан̇га*—жёлтым; *нӣвӣм*—одеянием; *су-ш́рон̣ӣм*—прекрасная талия; *ш́йа̄ма̄м*—смуглую; *канака*—золотым; *мекхала̄м*—поясом; *падбхйа̄м*—ступнями; *кван̣адбхйа̄м*—звенящими; *чалантӣм*—идущую; *нӯпураих̣*—с ножными колокольчиками; *девата̄м*—обитательнице небес; *ива*—подобную.", "translation": "**Талия и бёдра этой женщины были очень красивы. Она была одета в жёлтое сари, перехваченное золотым поясом. Когда она шла, её ножные колокольчики звенели. Она выглядела в точности как обитательница небес.**", "purport": "Этот стих выражает ликование ума при виде женщины с высокими бёдрами и грудью, одетой в привлекательное сари и украшенной драгоценностями."}
{"ref": "sb/4/25/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/24/", "verse_text": "> stanau vyañjita-kaiśorau\n> sama-vṛttau nirantarau\n> vastrāntena nigūhantīṁ\n> vrīḍayā gaja-gāminīm", "devanagari": "> स्तनौ व्यञ्जितकैशोरौ समवृत्तौ निरन्तरौ ।\n> वस्त्रान्तेन निगूहन्तीं व्रीडया गजगामिनीम् ॥२४॥", "synonyms": "*станау*—груди; *вйан̃джита*—указывающие на; *каиш́орау*—раннюю молодость; *сама-вр̣ттау*—одинаково округлые; *нирантарау*—расположенные тесно, бок о бок; *вастра-антена*—концом сари; *нигӯхантӣм*—пытающаяся скрыть; *врӣд̣айа̄*—от застенчивости; *гаджа-га̄минӣм*—идущая, словно огромный слон.", "translation": "**Концом своего сари женщина пыталась прикрыть грудь, которая была одинаково округлой и располагалась бок о бок. Снова и снова она пыталась прикрыть её от застенчивости, идя в точности как огромный слон.**", "purport": "Две груди представляют привязанность и зависть. Признаки раги и двеши (привязанности и зависти) описаны в «Бхагавад-гите»:\n\nиндрийасйендрийасйа̄ртхе ра̄га-двешау вйавастхитау\nтайор на ваш́ам а̄гаччхет тау хй асйа парипантхинау\n\n«Привязанность и неприязнь к объектам чувств испытывают все воплощённые существа, но не следует попадать под власть чувств и объектов чувств, ибо они — препятствия на пути к самоосознанию». (Б.-г. 3.34)\n\nЭти олицетворения привязанности и зависти весьма неблагоприятны для развития духовной жизни. Не следует прельщаться грудью молодых женщин. Великий святой Шанкарачарья описывал грудь женщин, особенно молодых, как не более чем сочетание мышц и крови, поэтому не следует прельщаться иллюзорной энергией высокой груди с сосками. Это орудия майи, предназначенные сделать жертвой представителя противоположного пола. Поскольку обе груди одинаково привлекательны, их описывают как сама-вр̣ттау. Половое влечение остаётся в сердце даже старика, вплоть до самого момента смерти. Чтобы избавиться от подобного возбуждения, нужно быть очень развитым в духовном сознании, подобно Ямуначарье, который сказал:\n\nйадавадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равинде\nнава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт\nтадавадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смарйама̄н̣е\nбхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху ништ̣хӣванам̇ ча\n\n«С тех пор как я погрузился в трансцендентное любовное служение Кришне, обретая в Нём всё новое и новое блаженство, всякий раз, когда я думаю о половом наслаждении, я плююсь при этой мысли, и мои губы кривятся от отвращения».\n\nКогда человек духовно развит, его уже не могут прельстить комья плоти и крови, которыми являются груди молодых женщин. Слово нирантарау значимо, потому что, хотя груди расположены в разных местах, действие у них одно. Нам не следует проводить различия между привязанностью и завистью. Как описано в «Бхагавад-гите», обе они — порождения раджо-гуны:\n\nш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча\n\nка̄ма эша кродха эша\n\nраджо-гун̣а-самудбхавах̣\n\nмаха̄ш́ано маха̄-па̄пма̄\n\nвиддхй энам иха ваирин̣ам\n\n«Верховный Господь сказал: Это всего лишь вожделение, о Арджуна, которое рождается от соприкосновения с материальной гуной страсти и затем превращается в гнев; оно — всепожирающий греховный враг этого мира». (Б.-г. 3.37)\n\nСлово нигӯхантӣм (пытающаяся скрыть) указывает на то, что, даже если человек запятнан камой, лобхой, кродхой и так далее, всё это может преобразиться благодаря сознанию Кришны. Иными словами, каму (вожделение) можно использовать для служения Кришне. Побуждаемый вожделением, обыкновенный работник будет трудиться не покладая рук день и ночь; точно так же преданный может трудиться день и ночь, чтобы удовлетворить Кришну. Как карми трудятся не покладая рук, чтобы удовлетворить кама-кродху, так и преданному следует трудиться таким же образом, чтобы удовлетворить Кришну. Подобно этому, кродху (гнев) тоже можно использовать в служении Кришне, когда он направлен на непреданных демонов. Хануманджи именно так применил свой гнев. Он был великим преданным Господа Рамачандры и использовал свой гнев, чтобы предать огню царство Раваны, непреданного демона. Таким образом, каму (вожделение) можно использовать, чтобы удовлетворить Кришну, а кродху (гнев) можно использовать, чтобы наказать демонов. Когда и то и другое используется в служении Кришне, они утрачивают своё материальное значение и обретают духовную важность."}
{"ref": "sb/4/25/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/25/", "verse_text": "> tām āha lalitaṁ vīraḥ\n> savrīḍa-smita-śobhanām\n> snigdhenāpāṅga-puṅkhena\n> spṛṣṭaḥ premodbhramad-bhruvā", "devanagari": "> तामाह ललितं वीरः सव्रीडस्मितशोभनाम् ।\n> स्निग्धेनापाङ्गपुङ्खेन स्पृष्टः प्रेमोद्भ्रमद्भ्रुवा ॥२५॥", "synonyms": "*та̄м*—к ней; *а̄ха*—обратился; *лалитам*—очень нежно; *вӣрах̣*—герой; *са-врӣд̣а*—со смущением; *смита*—улыбающейся; *ш́обхана̄м*—очень красивой; *снигдхена*—половым желанием; *апа̄н̇га-пун̇кхена*—стрелой взгляда; *спр̣шт̣ах̣*—пронзённый таким образом; *према-удбхрамат*—возбуждающими любовь; *бхрува̄*—бровями.", "translation": "**Пуранджану, героя, привлекли брови и улыбающееся лицо очень красивой девушки, и он тотчас был пронзён стрелами её вожделения. Когда она застенчиво улыбнулась, она показалась очень красивой Пуранджане, который, хотя и был героем, не мог удержаться от того, чтобы не обратиться к ней.**", "purport": "Каждое живое существо является героем двумя способами. Когда оно становится жертвой иллюзорной энергии, оно действует как великий герой в материальном мире — как великий вождь, политик, делец, промышленник и так далее, — и его героические деяния способствуют материальному развитию цивилизации. Можно стать героем и иначе — став повелителем своих чувств, госвами. Материальная деятельность — это ложное геройство, тогда как обуздание чувств от материального занятия — великий героизм. Каким бы великим героем ни был человек в материальном мире, его могут тотчас покорить комья плоти и крови, известные как женские груди. В истории материальной деятельности есть много примеров, таких как римский герой Антоний, которого пленила красота Клеопатры. Подобно этому, великий герой по имени Баджирао пал жертвой женщины во времена махараштрийской политики и потерпел поражение. Из его истории мы узнаём, что прежде политики имели обыкновение использовать прекрасных девушек, обученных как виша-канья. Этим девушкам с самого начала их жизни вводили в тело яд, так что со временем они становились настолько невосприимчивы к яду и сами настолько ядовиты, что одним лишь поцелуем могли убить человека. Этих ядовитых девушек посылали к врагу, чтобы убить его поцелуем. Так в человеческой истории есть множество примеров героев, которых обуздали попросту женщины. Будучи неотъемлемой частицей Кришны, живое существо, несомненно, является великим героем, но по своей собственной слабости оно прельщается материальными свойствами.\n\nкр̣шн̣а-бахирмукха хан̃а̄ бхога-ва̄н̃чха̄ каре\nникат̣а-стха ма̄йа̄ та̄ре джа̄пат̣ийа̄ дхаре\n\nВ «Према-виварте» сказано, что, когда живое существо хочет наслаждаться материальной природой, оно тотчас становится жертвой материальной энергии. Живое существо не принуждают приходить в материальный мир. Оно делает собственный выбор, прельщаясь прекрасными женщинами. У каждого живого существа есть свобода либо прельститься материальной природой, либо устоять как герой и противостоять этому соблазну. Всё дело лишь в том, прельщается живое существо или нет. Не может быть и речи о том, чтобы его принуждали войти в соприкосновение с материальной энергией. Тот, кто способен сохранять твёрдость и противостоять соблазну материальной природы, несомненно, является героем и заслуживает того, чтобы называться госвами. Пока человек не стал повелителем своих чувств, он не может стать госвами. Живое существо в этом мире может занять одно из двух положений. Оно может стать слугой своих чувств или может стать их повелителем. Становясь слугой чувств, человек становится великим материальным героем, а становясь повелителем чувств, он становится госвами, или духовным героем."}
{"ref": "sb/4/25/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/26/", "verse_text": "> kā tvaṁ kañja-palāśākṣi\n> kasyāsīha kutaḥ sati\n> imām upa purīṁ bhīru\n> kiṁ cikīrṣasi śaṁsa me", "devanagari": "> का त्वं कञ्जपलाशाक्षि कस्यासीह कुतः सति ।\n> इमामुप पुरीं भीरु किं चिकीर्षसि शंस मे ॥२६॥", "synonyms": "*ка̄*—кто; *твам*—ты; *кан̃джа-пала̄ш́а*—подобные лепесткам лотоса; *акши*—глаза; *касйа*—чья; *аси*—ты есть; *иха*—здесь; *кутах̣*—откуда; *сати*—о целомудренная; *има̄м*—этот; *упа*—около; *пурӣм*—город; *бхӣру*—о робкая; *ким*—что; *чикӣршаси*—ты пытаешься сделать; *ш́ам̇са*—будь добра, объясни; *ме*—мне.", "translation": "**О лотосоокая, будь добра, объясни мне, откуда ты пришла, кто ты и чья ты дочь. Ты кажешься очень целомудренной. С какой целью ты пришла сюда? Что ты пытаешься сделать? Пожалуйста, объясни мне всё это.**", "purport": "Первый афоризм «Веданта-сутры» — атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄. В человеческой форме жизни нужно задавать себе и своему разуму множество вопросов. В различных формах жизни, более низких, чем человеческая, разум не выходит за пределы первичных жизненных потребностей — а именно еды, сна, совокупления и защиты. Собаки, кошки и тигры всегда заняты поисками чего-нибудь съестного или места для сна, попытками защититься и успешно совокупиться. Однако в человеческой форме жизни нужно быть достаточно разумным, чтобы спросить, кто он, зачем он пришёл в этот мир, в чём его долг, кто верховный повелитель, в чём разница между мёртвой материей и живым существом и так далее. Существует великое множество вопросов, и человек, который действительно разумен, должен просто вопрошать о верховном источнике всего сущего: атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄. Живое существо всегда наделено некоторой долей разума, но в человеческой форме жизни живое существо должно вопрошать о своей духовной природе. Таков подлинный человеческий разум. Говорится, что тот, кто сознаёт лишь тело, ничем не лучше животного, даже если он находится в человеческом облике. В «Бхагавад-гите» Шри Кришна говорит:\n\nсарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о\n\nматтах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча\n\nведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо\n\nведа̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам\n\n«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель изучения всех Вед — постичь Меня; поистине, Я — составитель „Веданты\" и знаток Вед». (Б.-г. 15.15)\n\nВ животной форме живое существо полностью забывает о своих взаимоотношениях с Богом. Это называется апоханам, или забвение. Однако в человеческой форме жизни сознание развито в гораздо большей степени, и вследствие этого человеческое существо имеет возможность постичь свои взаимоотношения с Богом. В человеческой форме нужно использовать свой разум, задавая все эти вопросы, точно так же, как Пуранджана, живое существо, спрашивает незнакомую девушку, откуда она пришла, чем она занимается, зачем она здесь и так далее. Это вопросы об атма-таттве — самоосознании. Вывод таков: пока живое существо не пытливо в отношении самоосознания, оно — не более чем животное."}
{"ref": "sb/4/25/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/27/", "verse_text": "> ka ete 'nupathā ye ta\n> ekādaśa mahā-bhaṭāḥ\n> etā vā lalanāḥ subhru\n> ko 'yaṁ te 'hiḥ puraḥ-saraḥ", "devanagari": "> क एतेऽनुपथा ये त एकादश महाभटाः ।\n> एता वा ललनाः सुभ्रु कोऽयं तेऽहिः पुरःसरः ॥२७॥", "synonyms": "*ке*—кто; *эте*—все эти; *анупатха̄х̣*—спутники; *йе*—те, кто; *те*—твои; *эка̄даш́а*—одиннадцать; *маха̄-бхат̣а̄х̣*—очень могущественных телохранителей; *эта̄х̣*—все эти; *ва̄*—также; *лалана̄х̣*—женщины; *су-бхру*—о прекрасноокая; *ках̣*—кто; *айам*—этот; *те*—твой; *ахих̣*—змей; *пурах̣*—впереди; *сарах̣*—идущий.", "translation": "**О лотосоокая, кто эти одиннадцать могучих телохранителей, что с тобой, и кто эти десять особых слуг? Кто эти женщины, что следуют за десятью слугами, и кто этот змей, что движется впереди тебя?**", "purport": "Десять могучих слуг ума — это пять действующих чувств и пять чувств, собирающих знание. Все эти десять чувств действуют под началом ума. Ум и десять чувств вместе составляют одиннадцать могучих телохранителей. Сотни женщин, находящихся в ведении чувств, названы здесь лалана̄х̣. Ум действует под началом разума, под умом находятся десять чувств, а под десятью чувствами — бесчисленные желания, которые надо удовлетворить. Однако всё это зависит от жизненной силы, которую здесь олицетворяет змей. Пока существует жизненная сила, ум действует, а под началом ума действуют чувства, и чувства порождают столько материальных желаний. Поистине, живое существо, известное как пуранджана, обременено столь многочисленной свитой. Вся эта свита попросту составляет различные источники тревог, но тот, кто предан Верховной Личности Бога и оставляет все дела на Него, освобождается от подобных тревог. Поэтому Прахлада Махараджа советует тому, кто избрал материалистический образ жизни, который никогда не бывает постоянным, но всегда временен, принять покровительство Верховной Личности Бога и отбросить все свои так называемые обязанности, чтобы освободиться от всех тревог."}
{"ref": "sb/4/25/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/28/", "verse_text": "> tvaṁ hrīr bhavāny asy atha vāg ramā patiṁ\n> vicinvatī kiṁ munivad raho vane\n> tvad-aṅghri-kāmāpta-samasta-kāmaṁ\n> kva padma-kośaḥ patitaḥ karāgrāt", "devanagari": "> त्वं ह्रीर्भवान्यस्यथ वाग्रमा पतिं विचिन्वती किं मुनिवद्रहो वने ।\n> त्वदङ्घ्रिकामाप्तसमस्तकामं क्व पद्मकोशः पतितः कराग्रात् ॥२८॥", "synonyms": "*твам*—ты; *хрӣх̣*—стыдливость; *бхава̄нӣ*—супруга Господа Шивы; *аси*—есть; *атха*—или же; *ва̄к*—Сарасвати, богиня учёности; *рама̄*—богиня процветания; *патим*—мужа; *вичинватӣ*—ищущая, думающая о; *ким*—ли ты; *муни-ват*—подобно мудрецу; *рахах̣*—в этом уединённом месте; *ване*—в лесу; *тват-ан̇гхри*—твоих стоп; *ка̄ма*—желающий; *а̄пта*—обретший; *самаста*—все; *ка̄мам*—желанные блага; *ква*—где же; *падма-кош́ах̣*—цветок лотоса; *патитах̣*—выпавший; *кара*—руки; *агра̄т*—из передней части, или из ладони.", "translation": "**Милая красавица, ты в точности подобна богине процветания, или супруге Господа Шивы, или богине учёности, супруге Господа Брахмы. Хотя ты, несомненно, одна из них, я вижу, что ты бродишь по этому лесу. Поистине, ты безмолвна, словно великие мудрецы. Не ищешь ли ты своего мужа? Кто бы ни был твоим мужем, ему довольно лишь понять, как ты верна ему, и он обретёт все богатства. Я думаю, что ты — богиня процветания, но я не вижу в твоей руке цветка лотоса. Поэтому я спрашиваю тебя, куда ты бросила этот лотос.**", "purport": "Каждый считает, что его разум совершенен. Иногда человек обращает свой разум на поклонение Уме, супруге Господа Шивы, чтобы обрести прекрасную жену. Иногда, желая стать таким же учёным, как Господь Брахма, он направляет свой разум на поклонение богине учёности, Сарасвати. А иногда, желая обрести такое же богатство, как Господь Вишну, он поклоняется богине процветания, Лакшми. В этом стихе все эти вопросы задаёт царь Пуранджана — живое существо, введённое в заблуждение и не знающее, как применить свой разум. Разум следует обращать на служение Верховной Личности Бога. Как только человек использует свой разум таким образом, богиня процветания сама становится благосклонной к нему. Богиня процветания, Лакшми, никогда не остаётся без своего мужа, Господа Вишну. Следовательно, тот, кто поклоняется Господу Вишну, без труда обретает благосклонность богини процветания. Не следует, подобно Раване, поклоняться одной лишь богине процветания, ибо она не может долго оставаться без своего мужа. Поэтому её называют ещё Чанчалой, или непостоянной. Из этого стиха явствует, что Пуранджана, беседуя с девушкой, олицетворяет наш разум. Он не только оценил стыдливость девушки, но и всё больше привлекался ею. На самом деле он думал о том, чтобы стать её мужем, а потому спрашивал её, думает ли она о своём будущем муже или же она уже замужем. Это пример бхога-иччхи — желания наслаждаться. Тот, кого влекут подобные желания, попадает в плен материального мира, а тот, кого они не влекут, обретает освобождение. Царь Пуранджана восхищался красотой девушки так, словно она была богиней процветания, но при этом помнил, что богиней процветания не может наслаждаться никто, кроме Господа Вишну. Поскольку он сомневался, та ли она богиня процветания, он спросил о цветке лотоса, которого она не держала в руке. Материальный мир тоже есть богиня процветания, ибо материальная энергия действует под управлением Господа Вишну. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nмайа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣\n\nсӯйате са-чара̄чарам\n\nхетуна̄нена каунтейа\n\nджагад випаривартате\n\n«Эта материальная природа действует под Моим надзором, о сын Кунти, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. По её законам мироздание снова и снова возникает и уничтожается» (Б.-г. 9.10).\n\nМатериальным миром не может наслаждаться ни одно живое существо. Если кто-то всё же желает наслаждаться им, он тотчас становится демоном, подобным Раване, Хираньякашипу или Камсе. Поскольку Равана хотел наслаждаться богиней процветания, Ситадеви, он был уничтожен вместе со всей своей семьёй, богатством и достоянием. Однако человек может наслаждаться той майей, которую дарует ему Господь Вишну. Удовлетворение своих чувств и желаний означает наслаждение майей, а не богиней процветания."}
{"ref": "sb/4/25/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/29/", "verse_text": "> nāsāṁ varorv anyatamā bhuvi-spṛk\n> purīm imāṁ vīra-vareṇa sākam\n> arhasy alaṅkartum adabhra-karmaṇā\n> lokaṁ paraṁ śrīr iva yajña-puṁsā", "devanagari": "> नासां वरोर्वन्यतमा भुविस्पृक्पुरीमिमां वीरवरेण साकम् ।\n> अर्हस्यलङ्कर्तुमदभ्रकर्मणा लोकं परं श्रीरिव यज्ञपुंसा ॥२९॥", "synonyms": "*на*—не; *а̄са̄м*—этих; *вароре*—о благословенная; *анйа-тама̄*—кто-либо; *бхуви-спр̣к*—касающаяся земли; *пурӣм*—город; *има̄м*—этот; *вӣра-варен̣а*—великим героем; *са̄кам*—вместе с; *архаси*—ты заслуживаешь; *алан̇картум*—украсить; *адабхра*—славные; *карман̣а̄*—чьи деяния; *локам*—мир; *парам*—трансцендентный; *ш́рӣх̣*—богиня процветания; *ива*—как; *йаджн̃а-пум̇са̄*—с наслаждающимся всеми ягьями.", "translation": "**О благословенная, очевидно, ты не из тех женщин, которых я перечислил, ибо я вижу, что твои стопы касаются земли. Но если ты — женщина с этой планеты, то ты можешь, подобно богине процветания, что вместе с Господом Вишну умножает красоту планет Вайкунтхи, точно так же умножить красоту этого города, разделив со мной общество. Знай же, что я — великий герой и могущественный царь этой планеты.**", "purport": "Между демоническим и преданным умонастроением есть разница. Преданные прекрасно знают, что богиней процветания, неразлучной спутницей Вишну, или Нараяны, не может наслаждаться живое существо. Это высшее понимание называется сознанием Кришны. Тем не менее каждый хочет стать счастливым, подражая благоденствию Нараяны. В этом стихе Пуранджана говорит, что девушка кажется обыкновенной женщиной. Однако, поскольку он привлечён ею, он просит, чтобы она стала такой же счастливой, как богиня процветания, разделив с ним общество. Поэтому он представляется великим и могущественным царём, чтобы она приняла его в мужья и стала счастливой, как богиня процветания. Желание наслаждаться этим материальным миром в подчинении Верховной Личности Бога угодно Богу. Демоны же хотят наслаждаться этим материальным миром, не считаясь с Верховной Личностью Бога. В этом и состоит разница между демоном и полубогом.\n\nСлово бхуви-спр̣к, употреблённое в этом стихе, очень значимо. Когда полубоги иногда приходят на эту планету, их стопы не касаются земли. Пуранджана понял, что эта девушка не принадлежит к трансцендентному миру или высшей планетной системе, ибо её стопы касались земли. Поскольку каждая женщина в этом мире хочет, чтобы её муж был влиятельным, богатым и могущественным, Пуранджана, чтобы обольстить девушку, представился именно такой личностью. В материальном мире и мужчина, и женщина хотят наслаждаться. Мужчина хочет наслаждаться прекрасной женщиной, а женщина хочет наслаждаться могущественным, богатым мужчиной. Всякое живое существо, наделённое такими материальными желаниями, называется пурушей, наслаждающимся. На первый взгляд кажется, что женщина — это объект наслаждения, а мужчина — наслаждающийся, но внутри каждый является наслаждающимся. Поэтому всё в этом материальном мире называется майей."}
{"ref": "sb/4/25/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/30/", "verse_text": "> yad eṣa māpāṅga-vikhaṇḍitendriyaṁ\n> savrīḍa-bhāva-smita-vibhramad-bhruvā\n> tvayopasṛṣṭo bhagavān mano-bhavaḥ\n> prabādhate 'thānugṛhāṇa śobhane", "devanagari": "> यदेष मापाङ्गविखण्डितेन्द्रियं सव्रीडभावस्मितविभ्रमद्भ्रुवा ।\n> त्वयोपसृष्टो भगवान्मनोभवः प्रबाधतेऽथानुगृहाण शोभने ॥३०॥", "synonyms": "*йат*—потому что; *эшах̣*—этот; *ма̄*—меня; *апа̄н̇га*—твоими взглядами; *викхан̣д̣ита*—взволнованы; *индрийам*—чьи чувства, или ум; *са-врӣд̣а*—со стыдливостью; *бха̄ва*—нежностью; *смита*—улыбкой; *вибхрамат*—приводящими в смятение; *бхрува̄*—бровями; *твайа̄*—тобою; *упаср̣шт̣ах̣*—побуждаемый; *бхагава̄н*—самый могущественный; *манах̣-бхавах̣*—бог любви; *праба̄дхате*—терзает; *атха*—поэтому; *анугр̣ха̄н̣а*—будь милостива; *ш́обхане*—о прекрасная.", "translation": "**Воистину, твой сегодняшний взгляд на меня сильно взволновал мой ум. Твоя улыбка, исполненная стыдливости, но в то же время полная страсти, будит во мне могущественнейшего бога любви. Поэтому, о прекраснейшая, я прошу тебя смилостивиться надо мной.**", "purport": "В каждом таятся вожделенные желания, и как только человек приходит в волнение от движения бровей красивой женщины, бог любви тут же пускает свою стрелу ему в сердце. Так человека быстро покоряют брови прекрасной женщины. Когда человеком овладевают вожделенные желания, его чувства привлекаются всевозможными вишаями (объектами наслаждения, такими как звук, прикосновение, образ, запах и вкус). Эти привлекательные объекты чувств вынуждают человека подчиниться власти женщины. Так начинается обусловленная жизнь живого существа. Обусловленная жизнь означает пребывание под властью женщины, и, безусловно, живое существо всегда находится во власти женщины или мужчины. Так живые существа живут в зависимости друг от друга и продолжают эту обусловленную материальную жизнь, введённые в заблуждение майей."}
{"ref": "sb/4/25/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/31/", "verse_text": "> tvad-ānanaṁ subhru sutāra-locanaṁ\n> vyālambi-nīlālaka-vṛnda-saṁvṛtam\n> unnīya me darśaya valgu-vācakaṁ\n> yad vrīḍayā nābhimukhaṁ śuci-smite", "devanagari": "> त्वदाननं सुभ्रु सुतारलोचनं व्यालम्बिनीलालकवृन्दसंवृतम् ।\n> उन्नीय मे दर्शय वल्गुवाचकं यद्व्रीडया नाभिमुखं शुचिस्मिते ॥३१॥", "synonyms": "*тват*—твоё; *а̄нанам*—лицо; *су-бхру*—с прекрасными бровями; *су-та̄ра*—с прекрасными зрачками; *лочанам*—глазами; *вйа̄ламби*—разметавшимися; *нӣла*—иссиня-чёрными; *алака-вр̣нда*—прядями волос; *сам̇вр̣там*—обрамлённое; *уннӣйа*—подняв; *ме*—мне; *дарш́айа*—покажи; *валгу-ва̄чакам*—произносящее сладостные речи; *йат*—которое лицо; *врӣд̣айа̄*—от стыдливости; *на*—не; *абхимукхам*—обращённое; *ш́учи-смите*—о женщина с пленительной улыбкой.", "translation": "**Милая девушка, твоё лицо так прекрасно своими тонкими бровями и глазами и разметавшимися иссиня-чёрными волосами. Вдобавок из твоих уст исходят сладчайшие звуки. И всё же тебя сковала такая стыдливость, что ты не смотришь мне в лицо. Поэтому я прошу тебя, милая девушка, улыбнись и подними голову, чтобы взглянуть на меня.**", "purport": "Такие речи свойственны живому существу, привлечённому противоположным полом. Это называется заблуждением, порождённым обусловленностью материальной природой. Привлёкшись красотой материальной энергии, человек начинает жаждать наслаждений. Это подробно описано на примере того, как Пуранджана привлекается прекрасной женщиной. В обусловленной жизни живое существо привлекается лицом, бровями или глазами, голосом — да чем угодно. Словом, всё становится привлекательным. Когда мужчину или женщину привлекает противоположный пол, неважно, красив он или нет. Влюблённый видит в лице возлюбленного всё прекрасным и потому привлекается. Эта привлечённость и заставляет живое существо пасть в материальный мир. Это описано в «Бхагавад-гите»:\n\nиччха̄-двеша-самуттхена двандва-мохена бха̄рата сарва-бхӯта̄ни саммохам̇ сарге йа̄нти парантапа\n\n«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, все живые существа рождаются в заблуждении, во власти двойственности, возникающей из желания и ненависти» (Б.-г. 7.27).\n\nЭто состояние жизни называется авидьей. Противоположность авидье есть истинное знание. «Шри Ишопанишад» различает видью и авидью, знание и невежество. Из-за авидьи (невежества) человек становится обусловленным, а благодаря видье (знанию) обретает освобождение. Здесь Пуранджана признаёт, что его влечёт авидья. Теперь он желает увидеть авидью целиком и потому просит девушку поднять голову, чтобы он мог взглянуть ей в лицо. Так он желает увидеть все черты, что делают авидью привлекательной."}
{"ref": "sb/4/25/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/32/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> itthaṁ purañjanaṁ nārī\n> yācamānam adhīravat\n> abhyanandata taṁ vīraṁ\n> hasantī vīra mohitā", "devanagari": "> नारद उवाच\n> इत्थं पुरञ्जनं नारी याचमानमधीरवत् ।\n> अभ्यनन्दत तं वीरं हसन्ती वीर मोहिता ॥३२॥", "synonyms": "*на̄радах̣ ува̄ча*—великий мудрец Нарада продолжал говорить; *иттхам*—на это; *пуран̃джанам*—Пуранджане; *на̄рӣ*—женщина; *йа̄чама̄нам*—умоляющему; *адхӣра-ват*—крайне нетерпеливому; *абхйанандата*—она ответила; *там*—ему; *вӣрам*—герою; *хасантӣ*—улыбаясь; *вӣра*—о герой; *мохита̄*—привлечённая им.", "translation": "**Нарада продолжал: Дорогой царь, когда Пуранджана, привлечённый и нетерпеливый, захотел коснуться девушки и насладиться ею, девушка тоже привлеклась его словами и, улыбнувшись, ответила согласием на его просьбу. К тому времени царь, несомненно, уже покорил её.**", "purport": "Из этого случая мы можем понять, что, когда мужчина настойчив и начинает добиваться женщины, женщина привлекается им. Этот процесс описан в «Бхагаватам» словами пум̇сах̣ стрийа̄ митхунӣ-бха̄вам этам (Бхаг. 5.5.8). Эта взаимная привлечённость разыгрывается на почве половой жизни. Так половое влечение становится основой материальной деятельности. Эта обусловленная жизнь, основа материальных чувственных наслаждений, есть причина забвения духовной жизни. Так изначальное сознание Кришны живого существа покрывается, или превращается в материальное сознание. И тогда человек погружается в дела ради чувственных наслаждений."}
{"ref": "sb/4/25/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/33/", "verse_text": "> na vidāma vayaṁ samyak\n> kartāraṁ puruṣarṣabha\n> ātmanaś ca parasyāpi\n> gotraṁ nāma ca yat-kṛtam", "devanagari": "> न विदाम वयं सम्यक्कर्तारं पुरुषर्षभ ।\n> आत्मनश्च परस्यापि गोत्रं नाम च यत्कृतम् ॥३३॥", "synonyms": "*на*—не; *вида̄ма*—знаю; *вайам*—я; *самйак*—в точности; *карта̄рам*—создателя; *пуруша-р̣шабха*—о лучший из людей; *а̄тманах̣*—себя; *ча*—и; *парасйа*—других; *апи*—также; *готрам*—родословную; *на̄ма*—имя; *ча*—и; *йат-кр̣там*—кем что-либо сотворено.", "translation": "**Девушка ответила: О лучший из людей, я не знаю, кто породил меня. Я не могу сказать тебе об этом ничего определённого. Не знаю я и имён моих спутников, и того, откуда они появились.**", "purport": "Живое существо не ведает своего происхождения. Оно не знает, почему был сотворён этот материальный мир, почему другие трудятся в этом материальном мире и каков высший источник этого проявления. Никто не знает ответа на эти вопросы, и это называется невежеством. Исследуя происхождение жизни, видные учёные обнаруживают некие химические соединения или сочетания клеток, но в действительности никто не знает изначального источника жизни в этом материальном мире. Слова брахма джиджн̃а̄са̄ указывают на стремление познать изначальный источник нашего существования в этом материальном мире. Ни один философ, учёный или политик не знает по-настоящему, откуда мы пришли, почему мы здесь так тяжело боремся за существование и куда мы уйдём. Обычно люди придерживаются мнения, что все мы оказались здесь случайно и что, как только эти тела исчезнут, вся наша полная драматизма деятельность завершится и мы обратимся в ничто. Такие учёные и философы — имперсоналисты и сторонники пустоты. В этом стихе девушка выражает истинное положение живого существа. Она не может назвать Пуранджане имени своего отца, ибо не знает, откуда она пришла. Не знает она и того, почему оказалась в этом месте. Она прямо говорит, что ничего об этом не знает. Таково положение живого существа в материальном мире. Есть множество учёных, философов и великих вождей, но они не знают, откуда они пришли и почему они так заняты в этом материальном мире, добиваясь так называемого счастья. В этом материальном мире у нас есть немало удобств для жизни, но мы настолько глупы, что не спрашиваем, кто сделал этот мир пригодным для жизни и устроил его столь прекрасно. Всё действует упорядоченно, но люди по глупости думают, что появились в этом материальном мире случайно и что после смерти обратятся в ничто. Они думают, что это прекрасное место обитания будет существовать само собой."}
{"ref": "sb/4/25/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/34/", "verse_text": "> ihādya santam ātmānaṁ\n> vidāma na tataḥ param\n> yeneyaṁ nirmitā vīra\n> purī śaraṇam ātmanaḥ", "devanagari": "> इहाद्य सन्तमात्मानं विदाम न ततः परम् ।\n> येनेयं निर्मिता वीर पुरी शरणमात्मनः ॥३४॥", "synonyms": "*иха*—здесь; *адйа*—сегодня; *сантам*—существующих; *а̄тма̄нам*—живых существ; *вида̄ма*—это мы знаем; *на*—не; *татах̣ парам*—за пределами этого; *йена*—кем; *ийам*—этот; *нирмита̄*—создан; *вӣра*—о великий герой; *пурӣ*—город; *ш́аран̣ам*—прибежище; *а̄тманах̣*—всех живых существ.", "translation": "**О великий герой, мы знаем лишь, что существуем в этом месте. Мы не знаем, что будет после. Поистине, мы так глупы, что не стремимся понять, кто создал это прекрасное место для нашего обитания.**", "purport": "Это отсутствие сознания Кришны называется невежеством. В «Шримад-Бхагаватам» оно описано словами пара̄бхавас та̄вад абодха джа̄тах̣ (Бхаг. 5.5.5). Каждый рождается невежественным. Поэтому «Бхагаватам» утверждает, что все мы рождаемся невежественными в этом материальном мире. В своём невежестве мы можем создавать национализм, филантропию, интернационализм, науку, философию и многое другое. В основе всего этого лежит невежество. Какова же тогда ценность всего этого развития знания, если в его основе лежит невежество? Пока человек не приходит к сознанию Кришны, вся его деятельность обречена на поражение. Эта человеческая форма жизни особо предназначена для того, чтобы рассеять невежество, но, не понимая, как рассеять невежество, люди строят планы и возводят множество вещей. Однако после смерти всему этому приходит конец."}
{"ref": "sb/4/25/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/35/", "verse_text": "> ete sakhāyaḥ sakhyo me\n> narā nāryaś ca mānada\n> suptāyāṁ mayi jāgarti\n> nāgo 'yaṁ pālayan purīm", "devanagari": "> एते सखायः सख्यो मे नरा नार्यश्च मानद ।\n> सुप्तायां मयि जागर्ति नागोऽयं पालयन्पुरीम् ॥३५॥", "synonyms": "*эте*—все эти; *сакха̄йах̣*—друзья-мужчины; *сакхйах̣*—подруги; *ме*—мои; *нара̄х̣*—мужчины; *на̄рйах̣*—женщины; *ча*—и; *ма̄на-да*—о почтительный; *супта̄йа̄м*—когда я сплю; *майи*—я; *джа̄гарти*—бодрствует; *на̄гах̣*—змей; *айам*—этот; *па̄лайан*—охраняющий; *пурӣм*—этот город.", "translation": "**Добрый господин, все эти мужчины и женщины, что со мной, известны как мои друзья, а змей, который всегда бодрствует, охраняет этот город даже в часы моего сна. Вот всё, что я знаю. Ничего сверх этого мне неведомо.**", "purport": "Пуранджана расспрашивал женщину об этих одиннадцати мужчинах и их жёнах, а также о змее. Женщина дала им краткое описание. Она явно не обладала полным знанием об окружавших её мужчинах, женщинах и змее. Как было сказано прежде, змей — это жизненная сила живого существа. Эта жизненная сила всегда остаётся бодрствующей, даже когда тело и чувства утомляются и перестают действовать. Даже в состоянии бессознательности, когда мы спим, змей, или жизненная сила, остаётся целым и бодрствует. Поэтому во сне мы видим сны. Когда живое существо покидает это материальное тело, жизненная сила по-прежнему остаётся целой и переносится в другое материальное тело. Это называется переселением, или сменой тела, и этот процесс известен нам как смерть. На самом деле смерти нет. Жизненная сила всегда пребывает с душой, и, когда душа пробуждается от так называемого сна, она может видеть своих одиннадцать друзей, или деятельные чувства и ум с их различными желаниями (жёнами). Жизненная сила остаётся. Даже во время сна мы можем понять по процессу дыхания, что змей живёт, питаясь воздухом, который входит в это тело. Воздух проявляется в виде дыхания, и, пока есть дыхание, можно понять, что спящий человек жив. Так, даже когда грубое тело спит, жизненная сила остаётся деятельной и живой, оберегая тело. Поэтому о змее говорится, что он живёт и питается воздухом, поддерживая тело пригодным для жизни."}
{"ref": "sb/4/25/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/36/", "verse_text": "> diṣṭyāgato 'si bhadraṁ te\n> grāmyān kāmān abhīpsase\n> udvahiṣyāmi tāṁs te 'haṁ\n> sva-bandhubhir arindama", "devanagari": "> दिष्ट्यागतोऽसि भद्रं ते ग्राम्यान्कामानभीप्ससे ।\n> उद्वहिष्यामि तांस्तेऽहं स्वबन्धुभिररिन्दम ॥३६॥", "synonyms": "*дишт̣йа̄*—на моё счастье; *а̄гатах̣ аси*—ты пришёл сюда; *бхадрам*—всё благоприятное; *те*—тебе; *гра̄мйа̄н*—чувственными; *ка̄ма̄н*—желанными объектами наслаждения; *абхӣпсасе*—ты хочешь наслаждаться; *удвахишйа̄ми*—я доставлю; *та̄н*—все их; *те*—тебе; *ахам*—я; *сва-бандхубхих̣*—со всеми моими друзьями; *арим-дама*—о покоритель врагов.", "translation": "**О покоритель врагов, ты так или иначе оказался здесь. Это, несомненно, великое счастье для меня. Я желаю тебе всех благ. У тебя есть сильное желание удовлетворять свои чувства, и я со всеми моими друзьями приложу все усилия, чтобы исполнить твои желания.**", "purport": "Живое существо нисходит в этот материальный мир ради чувственных наслаждений, и его разум, олицетворяемый женщиной, указывает ему верное направление, следуя которому оно может удовлетворять свои чувства в полную меру. На самом деле, однако, разум исходит от Сверхдуши, или Верховной Личности Бога, и Он предоставляет все возможности живому существу, спустившемуся в этот материальный мир. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nвйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча буддхайо 'вйаваса̄йина̄м\n\n«Идущие этим путём решительны и целеустремлённы, и у них одна цель. О возлюбленное дитя Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен» (Б.-г. 2.41).\n\nКогда преданный продвигается к духовному осознанию, его единственная цель — служение Верховной Личности Бога. Он не помышляет ни о какой иной деятельности, материальной или духовной. Царь Пуранджана олицетворяет обыкновенное живое существо, а женщина олицетворяет разум обыкновенного живого существа. Вместе живое существо наслаждается своими материальными чувствами, а разум поставляет всё необходимое для его наслаждения. Как только живое существо входит в человеческую форму, оно опутывается семейными традициями, национальностью, обычаями и тому подобным. Всё это поставляет майя Верховной Личности Бога. Так живое существо, под влиянием телесных представлений о жизни, использует свой разум в полную меру, чтобы удовлетворять свои чувства."}
{"ref": "sb/4/25/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/37/", "verse_text": "> imāṁ tvam adhitiṣṭhasva\n> purīṁ nava-mukhīṁ vibho\n> mayopanītān gṛhṇānaḥ\n> kāma-bhogān śataṁ samāḥ", "devanagari": "> इमां त्वमधितिष्ठस्व पुरीं नवमुखीं विभो ।\n> मयोपनीतान्गृह्णानः कामभोगान्शतं समाः ॥३७॥", "synonyms": "*има̄м*—в этом; *твам*—ты сам; *адхитишт̣хасва*—просто оставайся; *пурӣм*—городе; *нава-мукхӣм*—с девятью вратами; *вибхо*—о мой господин; *майа̄*—мной; *упанӣта̄н*—устроенные; *гр̣хн̣а̄нах̣*—принимая; *ка̄ма-бхога̄н*—средства для чувственных наслаждений; *ш́атам*—сто; *сама̄х̣*—лет.", "translation": "**Мой господин, я только что устроила для тебя этот город с девятью вратами, чтобы ты мог предаваться всевозможным чувственным наслаждениям. Ты можешь прожить здесь сто лет, и всё для твоих чувственных наслаждений будет тебе предоставлено.**", "purport": "Дхарма̄ртха-ка̄ма-мокша̄на̄м̇ да̄ра̄х̣ сампра̄пти-хетавах̣. Жена — причина всех видов успеха в религии, экономическом развитии, чувственных наслаждениях и, в конечном счёте, в спасении. Когда мужчина берёт жену, следует понимать, что ему помогают в его поступательном движении к освобождению. В начале жизни человек воспитывается как брахмачари, а затем ему дозволяется жениться на подходящей девушке и стать домохозяином. Если человек как следует подготовлен к семейной жизни, он обретает все возможности для человеческой жизни — есть, спать, совокупляться и защищаться. Всё это есть, если осуществляется согласно регулирующим принципам."}
{"ref": "sb/4/25/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/38/", "verse_text": "> kaṁ nu tvad-anyaṁ ramaye\n> hy arati-jñam akovidam\n> asamparāyābhimukham\n> aśvastana-vidaṁ paśum", "devanagari": "> कं नु त्वदन्यं रमये ह्यरतिज्ञमकोविदम् ।\n> असम्परायाभिमुखमश्वस्तनविदं पशुम् ॥३८॥", "synonyms": "*кам*—кому; *ну*—же; *тват*—тебя; *анйам*—другому; *рамайе*—я позволю наслаждаться; *хи*—несомненно; *арати-джн̃ам*—не знающему о половом наслаждении; *акавидам*—и потому почти глупому; *асампара̄йа*—не знающему о следующей жизни; *абхимукхам*—глядящему вперёд; *аш́вастана-видам*—тому, кто не знает, что случится потом; *паш́ум*—подобному животным.", "translation": "**Как могу я надеяться соединиться с другими, кто не сведущ в близости и не способен познать, как наслаждаться жизнью при жизни и после смерти? Такие глупцы подобны животным, ибо не знают, как наслаждаться чувствами в этой жизни и после смерти.**", "purport": "Поскольку существует 8 400 000 видов жизни, есть и множество различных условий существования. В низших формах жизни (в жизни растений и деревьев) нет способа полового соития. В высших формах (в жизни птиц и пчёл) пол есть, но насекомые и животные не знают, как по-настоящему наслаждаться половой жизнью. Однако в человеческой форме жизни есть полное знание о том, как наслаждаться близостью. Поистине, есть много так называемых философов, которые дают указания, как наслаждаться половой жизнью. Существует даже наука под названием кама-шастра — наука о близости. В человеческой жизни есть также такие подразделения, как брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Половой жизни нет нигде, кроме грихастха-ашрама, жизни домохозяина. Брахмачари не дозволена близость, ванапрастха добровольно воздерживается от неё, а санньяси полностью отрекается от неё. Карми не следуют жизни брахмачарьи, ванапрастхи или санньясы, ибо их очень привлекает жизнь грихастхи. Иными словами, человек очень привязан к материальному. Поистине, все живые существа склонны к материальному. Они предпочитают жизнь грихастхи, ибо в ней есть дозволение на близость. Карми считают остальные уклады жизни хуже животной жизни, ибо у животных тоже есть пол, тогда как брахмачари, ванапрастха и санньяси полностью отказываются от близости. Поэтому карми презирают эти уклады духовной жизни."}
{"ref": "sb/4/25/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/39/", "verse_text": "> dharmo hy atrārtha-kāmau ca\n> prajānando 'mṛtaṁ yaśaḥ\n> lokā viśokā virajā\n> yān na kevalino viduḥ", "devanagari": "> धर्मो ह्यत्रार्थकामौ च प्रजानन्दोऽमृतं यशः ।\n> लोका विशोका विरजा यान्न केवलिनो विदुः ॥३९॥", "synonyms": "*дхармах̣*—религиозный обряд; *хи*—несомненно; *атра*—здесь (в этом грихастха-ашраме, или жизни домохозяина); *артха*—экономическое развитие; *ка̄мау*—чувственные наслаждения; *ча*—и; *праджа̄-а̄нандах̣*—радость потомства; *амр̣там*—плоды жертвоприношения; *йаш́ах̣*—добрая слава; *лока̄х̣*—планетные системы; *виш́ока̄х̣*—без скорби; *вираджа̄х̣*—без болезней; *йа̄н*—которые; *на*—никогда; *кевалинах̣*—трансценденталисты; *видух̣*—знают.", "translation": "**Женщина продолжала: В этом материальном мире жизнь домохозяина приносит всевозможные радости в религии, экономическом развитии, чувственных наслаждениях и рождении детей, сыновей и внуков. После этого человек может пожелать как освобождения, так и доброй мирской славы. Домохозяин может вкусить плоды жертвоприношений, которые позволяют ему вознестись на высшие планетные системы. Всё это материальное счастье практически неведомо трансценденталистам. Они даже вообразить себе не могут такого счастья.**", "purport": "Согласно ведическим наставлениям, для человеческой деятельности существуют два пути. Один называется правритти-маргой, а другой — нивритти-маргой. Основополагающий принцип любого из этих путей — религиозная жизнь. В жизни животных есть только правритти-марга. Правритти-марга означает чувственное наслаждение, а нивритти-марга — духовное продвижение. В жизни животных и демонов нет понятия о нивритти-марге, как нет и подлинного понятия о правритти-марге. Правритти-марга утверждает, что, хотя у человека есть склонность к чувственным наслаждениям, он может удовлетворять свои чувства согласно указаниям ведических предписаний. Например, у каждого есть склонность к половой жизни, но в демонической цивилизации половой жизнью наслаждаются без всяких ограничений. Согласно ведической культуре, половой жизнью наслаждаются под руководством ведических наставлений. Так Веды дают направление цивилизованным людям, позволяя им удовлетворять свои склонности к чувственным наслаждениям.\n\nНа нивритти-марге, однако, на пути трансцендентного осознания, половая жизнь полностью запрещена. Общественные уклады делятся на четыре части — брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, — и лишь в жизни домохозяина правритти-марга может поощряться или приниматься согласно ведическим наставлениям. В укладах брахмачарьи, ванапрастхи и санньясы нет возможностей для близости.\n\nВ этом стихе женщина отстаивает только правритти-маргу и отвращает от пути нивритти-марги. Она ясно говорит, что яти, трансценденталисты, заботящиеся лишь о духовной жизни (кайвалье), не могут вообразить себе счастья правритти-марги. Иными словами, человек, следующий ведическим принципам, наслаждается материалистическим образом жизни не только тем, что счастлив в этой жизни, но и в следующей, возносясь на райские планеты. В этой жизни такой человек обретает всевозможные материальные богатства, такие как сыновья и внуки, ибо он всегда занят различными религиозными обрядами. Материальные страдания — это рождение, старость, болезни и смерть, но те, кого привлекает правритти-марга, проводят различные религиозные обряды во время рождения, старости, болезни и смерти. Не заботясь о страданиях рождения, старости, болезни и смерти, они привержены совершению особых обрядов согласно ведическим ритуальным церемониям.\n\nНа деле, однако, правритти-марга основана на половой жизни. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам (Бхаг. 7.9.45). Домохозяина, чрезмерно приверженного правритти-марге, на самом деле называют грихамедхи, а не грихастхой. Хотя грихастха желает чувственных наслаждений, он действует согласно ведическим наставлениям. Грихамедхи же, которого интересуют лишь чувственные наслаждения, не следует никаким ведическим наставлениям. Грихамедхи выступает поборником половой жизни, а также позволяет своим сыновьям и дочерям предаваться близости и лишаться какой-либо славной цели в жизни. Грихастха наслаждается половой жизнью как в этой жизни, так и в следующей, тогда как грихамедхи не ведает, что представляет собой следующая жизнь, ибо его занимает лишь близость в этой жизни. В целом, когда человек чрезмерно склонен к близости, он не заботится о трансцендентной духовной жизни. Особенно в этот век Кали никто не стремится к духовному продвижению. И даже если порой обнаруживается, что человек заинтересован в духовном продвижении, он, скорее всего, примет ложный метод духовной жизни, сбитый с пути множеством притворщиков."}
{"ref": "sb/4/25/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/40/", "verse_text": "> pitṛ-devarṣi-martyānāṁ\n> bhūtānām ātmanaś ca ha\n> kṣemyaṁ vadanti śaraṇaṁ\n> bhave 'smin yad gṛhāśramaḥ", "devanagari": "> पितृदेवर्षिमर्त्यानां भूतानामात्मनश्च ह ।\n> क्षेम्यं वदन्ति शरणं भवेऽस्मिन्यद्गृहाश्रमः ॥४०॥", "synonyms": "*питр̣*—предков; *дева*—полубогов; *р̣ши*—мудрецов; *мартйа̄на̄м*—людей вообще; *бхӯта̄на̄м*—бесчисленных живых существ; *а̄тманах̣*—самого себя; *ча*—также; *ха*—несомненно; *кшемйам*—благотворна; *ваданти*—говорят; *ш́аран̣ам*—прибежище; *бхаве*—в материальном мире; *асмин*—этом; *йат*—которая; *гр̣ха-а̄ш́рамах̣*—жизнь домохозяина.", "translation": "**Женщина продолжала: По мнению знатоков, жизнь домохозяина приносит удовлетворение не только самому человеку, но и всем предкам, полубогам, великим мудрецам, святым и всем остальным. Поэтому жизнь домохозяина благотворна.**", "purport": "Согласно ведическим установлениям, когда человек рождается в этом материальном мире, у него возникает множество обязанностей. У него есть обязанности перед полубогами — полубогами солнца и луны, царём Индрой, Варуной и прочими, — ибо они поставляют всё необходимое для жизни. Мы получаем тепло, свет, воду и прочие природные блага по милости полубогов. Мы в долгу и перед нашими предками, которые дали нам эти тела, наследство, разум, общество, дружбу и любовь. Точно так же мы в долгу перед обществом за политику и социологию, а также в долгу перед низшими животными, такими как лошади, коровы, ослы, собаки и кошки. Так, едва родившись в этом материальном мире человеком, человек обретает множество обязанностей и обязан отдать все эти долги. Если он не отдаёт их, он ещё больше запутывается в круговороте рождения и смерти. Грихамедхи же, чрезмерно привязанный к материальным вещам, не знает, что, просто приняв покровительство лотосных стоп Мукунды, он тотчас освобождается от всех обязательств перед другими. К несчастью, грихамедхи не питает никакого интереса к сознанию Кришны. Прахлада Махараджа говорит: матир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄ митхо 'бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м (Бхаг. 7.5.30). Грихаврата — то же самое, что грихамедхи. Тот, кто считает половую жизнь высшей целью, находит деятельность в сознании Кришны запутанной. Будь то по своим собственным соображениям, или из-за того, что он принял наставления от других или совещался с ними, он привязывается к половым излишествам и не может действовать в сознании Кришны."}
{"ref": "sb/4/25/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/41/", "verse_text": "> kā nāma vīra vikhyātaṁ\n> vadānyaṁ priya-darśanam\n> na vṛṇīta priyaṁ prāptaṁ\n> mādṛśī tvādṛśaṁ patim", "devanagari": "> का नाम वीर विख्यातं वदान्यं प्रियदर्शनम् ।\n> न वृणीत प्रियं प्राप्तं मादृशी त्वादृशं पतिम् ॥४१॥", "synonyms": "*ка̄*—какая; *на̄ма*—поистине; *вӣра*—мой дорогой герой; *викхйа̄там*—прославленного; *вада̄нйам*—великодушного; *прийа-дарш́анам*—прекрасного; *на*—не; *вр̣н̣ӣта*—приняла бы; *прийам*—легко; *пра̄птам*—обретённого; *ма̄др̣ш́ӣ*—подобная мне; *тва̄др̣ш́ам*—подобного тебе; *патим*—мужа.", "translation": "**О мой дорогой герой, какая женщина в этом мире не приняла бы такого мужа, как ты? Ты так прославлен, так великодушен, так прекрасен и достаёшься так легко.**", "purport": "Любой муж, несомненно, велик в глазах своей жены. Иными словами, если женщина любит мужчину, этот мужчина кажется ей очень прекрасным и великодушным. Пока человек не станет прекрасным в глазах другого, он не сможет посвятить ему всю свою жизнь. Мужа считают весьма великодушным, ибо он даёт жене столько детей, сколько ей угодно. Каждая женщина любит детей; поэтому всякого мужа, который может порадовать жену близостью и дать ей детей, считают весьма великодушным. Муж становится великодушным не только тем, что зачинает детей, но и тем, что, даря жене украшения, изысканную еду и наряды, он держит её в полном повиновении. Такая довольная жена никогда не покинет общества своего мужа. «Ману-самхита» рекомендует, чтобы муж, желая сохранить довольство жены, дарил ей какие-нибудь украшения, ибо женщины обычно питают пристрастие к дому, украшениям, нарядам, детям и тому подобному. Так женщина оказывается средоточием всякого материального наслаждения.\n\nВ этой связи очень значимо слово викхйа̄там. Мужчина всегда славится своим напором по отношению к красивой женщине, и такой напор иногда считается насилием. Хотя насилие законом не дозволено, это факт, что женщине нравится мужчина, весьма искусный в насилии."}
{"ref": "sb/4/25/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/42/", "verse_text": "> kasyā manas te bhuvi bhogi-bhogayoḥ\n> striyā na sajjed bhujayor mahā-bhuja\n> yo 'nātha-vargādhim alaṁ ghṛṇoddhata-\n> smitāvalokena caraty apohitum", "devanagari": "> कस्या मनस्ते भुवि भोगिभोगयोः स्त्रिया न सज्जेद्भुजयोर्महाभुज ।\n> योऽनाथवर्गाधिमलं घृणोद्धत स्मितावलोकेन चरत्यपोहितुम् ॥४२॥", "synonyms": "*касйа̄х̣*—чей; *манах̣*—ум; *те*—твоих; *бхуви*—в этом мире; *бхоги-бхогайох̣*—подобных телу змеи; *стрийа̄х̣*—женщины; *на*—не; *саджджет*—привлечётся; *бхуджайох̣*—рук; *маха̄-бхуджа*—о могучерукий; *йах̣*—тот, кто; *ана̄тха-варга̄*—несчастных женщин, подобных мне; *адхим*—горести ума; *алам*—способный; *гхр̣н̣а-уддхата*—деятельной милостью; *смита-авалокена*—пленительной улыбкой; *чарати*—путешествует; *апохитум*—рассеять.", "translation": "**О могучерукий, какая женщина в этом мире не прельстится твоими руками, что подобны телу змеи? Воистину, своей пленительной улыбкой и своей деятельной милостью ты избавляешь от горя таких лишённых мужа женщин, как мы. Мы думаем, что ты странствуешь по поверхности земли лишь ради нашего блага.**", "purport": "Когда мужчина решительно домогается лишённой мужа женщины, она принимает его натиск за милость. Женщину обычно очень привлекают длинные руки мужчины. Тело змеи округло и сужается, становясь всё тоньше к концу. Красивые руки мужчины кажутся женщине похожими на змей, и она всем сердцем желает, чтобы эти руки обняли её.\n\nСлово ана̄тха-варга̄ очень значимо в этом стихе. Натха означает «муж», а а — «без». Юную женщину, у которой нет мужа, называют анатха, что значит «не находящаяся под защитой». Едва достигнув половой зрелости, женщина тотчас приходит в сильное волнение от полового желания. Поэтому долг отца — выдать дочь замуж до того, как она достигнет половой зрелости. Иначе её будет глубоко удручать отсутствие мужа. Всякий, кто удовлетворяет её желание соития в эту пору, становится для неё великим источником удовлетворения. Психологически достоверно, что, если женщина в пору половой зрелости встречает мужчину и тот удовлетворяет её в половом отношении, она будет любить этого мужчину до конца своих дней, кем бы он ни был. Так называемая любовь в этом материальном мире есть не что иное, как удовлетворение полового влечения."}
{"ref": "sb/4/25/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/43/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> iti tau dam-patī tatra\n> samudya samayaṁ mithaḥ\n> tāṁ praviśya purīṁ rājan\n> mumudāte śataṁ samāḥ", "devanagari": "> नारद उवाच\n> इति तौ दम्पती तत्र समुद्य समयं मिथः ।\n> तां प्रविश्य पुरीं राजन्मुमुदाते शतं समाः ॥४३॥", "synonyms": "*на̄радах̣ ува̄ча*—великий мудрец Нарада сказал; *ити*—так; *тау*—они; *дам-патӣ*—муж и жена; *татра*—там; *самудйа*—будучи равно воодушевлёнными; *самайам*—приняв друг друга; *митхах̣*—взаимно; *та̄м*—в то место; *правиш́йа*—войдя; *пурӣм*—в тот город; *ра̄джан*—о царь; *мумуда̄те*—они наслаждались жизнью; *ш́атам*—сто; *сама̄х̣*—лет.", "translation": "**Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, эти двое — мужчина и женщина, — поддерживая друг друга во взаимном согласии, вошли в тот город и наслаждались жизнью в течение ста лет.**", "purport": "Сто лет упомянуты здесь не случайно, ибо каждому человеку дозволено прожить до ста лет. Продолжительность жизни на разных планетах различна и зависит от расстояния планеты до Солнца. Иными словами, сто лет на этой планете не равны ста годам на другой планете. Господь Брахма живёт сто лет по времени планеты Брахмалока, но один день Брахмы равен миллионам лет на этой планете. Точно так же дни на райских планетах равны шести месяцам на этой планете. Однако на каждой планете продолжительность жизни человека составляет примерно сто лет. В зависимости от продолжительности жизни на разных планетах различаются и условия существования."}
{"ref": "sb/4/25/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/44/", "verse_text": "> upagīyamāno lalitaṁ\n> tatra tatra ca gāyakaiḥ\n> krīḍan parivṛtaḥ strībhir\n> hradinīm āviśac chucau", "devanagari": "> उपगीयमानो ललितं तत्र तत्र च गायकैः ।\n> क्रीडन्परिवृतः स्त्रीभिर्ह्रदिनीमाविशच्छुचौ ॥४४॥", "synonyms": "*упагӣйама̄нах̣*—воспеваемый; *лалитам*—весьма искусно; *татра татра*—здесь и там; *ча*—также; *га̄йакаих̣*—певцами; *крӣд̣ан*—играя; *паривр̣тах̣*—окружённый; *стрӣбхих̣*—женщинами; *храдинӣм*—в воды реки; *а̄виш́ат*—входил; *ш́учау*—когда было слишком жарко.", "translation": "**Многие искусные певцы воспевали величие царя Пуранджаны и его славные деяния. Когда летом становилось слишком жарко, он входил в водоём. Он окружал себя множеством женщин и наслаждался их обществом.**", "purport": "На разных этапах жизни живое существо проявляет разную деятельность. Один этап называется джагрит, или бодрствование, а другой — свапна, жизнь во сне. Ещё один этап называется сушупти, жизнь в бессознательном состоянии, и есть ещё один этап, наступающий после смерти. В предыдущем стихе была описана жизнь в бодрствовании: мужчина и женщина соединились браком и наслаждались жизнью в течение ста лет. В этом стихе описывается жизнь во сне, ибо то, что Пуранджана совершал днём, отражалось ночью и в его сновидениях. Пуранджана жил со своей женой ради чувственных наслаждений, а ночью этими же чувственными наслаждениями он упивался на иные лады. Человек спит очень крепко, когда сильно утомлён, а когда сильно утомлён богач, он отправляется в свой загородный дом с множеством подруг и там входит в воду и наслаждается их обществом. Таково побуждение живого существа в этом материальном мире. Живое существо никогда не довольствуется одной женщиной, если только оно не обучено системе брахмачарьи. Как правило, мужчина склонен наслаждаться многими женщинами, и даже в самом конце жизни половое влечение настолько сильно, что, как бы стар человек ни был, он по-прежнему желает наслаждаться обществом юных девушек. Так из-за сильного полового влечения живое существо всё больше и больше запутывается в этом материальном мире."}
{"ref": "sb/4/25/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/45/", "verse_text": "> saptopari kṛtā dvāraḥ\n> puras tasyās tu dve adhaḥ\n> pṛthag-viṣaya-gaty-arthaṁ\n> tasyāṁ yaḥ kaścaneśvaraḥ", "devanagari": "> सप्तोपरि कृता द्वारः पुरस्तस्यास्तु द्वे अधः ।\n> पृथग्विषयगत्यर्थं तस्यां यः कश्चनेश्वरः ॥४५॥", "synonyms": "*сапта*—семь; *упари*—наверху; *кр̣та̄х̣*—сделаны; *два̄рах̣*—ворота; *пурах̣*—города; *тасйа̄х̣*—того; *ту*—затем; *две*—два; *адхах̣*—внизу; *пр̣тхак*—различные; *вишайа*—к местам; *гати-артхам*—для перемещения; *тасйа̄м*—в том городе; *йах̣*—тот, кто; *каш́чана*—кто бы то ни был; *ӣш́варах̣*—правитель.", "translation": "**Из девяти ворот этого города семеро находились на поверхности, а двое были подземными. Всего было устроено девять врат, и они вели в разные места. Всеми вратами пользовался правитель города.**", "purport": "Семь врат тела, расположенных вверху, — это два глаза, две ноздри, два уха и один рот. Двое подземных врат — это прямая кишка и детородный орган. Царь, или повелитель тела, которым является живое существо, пользуется всеми этими вратами, чтобы наслаждаться различными материальными удовольствиями. Обыкновение устраивать разные ворота, ведущие в разные места, до сих пор сохранилось в старинных индийских городах. В прежние времена столицу окружали стены, и человек проходил через те или иные ворота, направляясь в разные города или в определённые стороны света. В Старом Дели до сих пор сохранились остатки окружавших город стен и различные ворота, известные как Кашмирские ворота, Лахорские ворота и так далее. Точно так же в Ахмадабаде есть Делийские ворота. Смысл этого сравнения в том, что живое существо желает наслаждаться различными материальными благами, и для этого природа наделила его телом с разными отверстиями, которые оно может использовать ради чувственных наслаждений."}
{"ref": "sb/4/25/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/46/", "verse_text": "> pañca dvāras tu paurastyā\n> dakṣiṇaikā tathottarā\n> paścime dve amūṣāṁ te\n> nāmāni nṛpa varṇaye", "devanagari": "> पञ्च द्वारस्तु पौरस्त्या दक्षिणैका तथोत्तरा ।\n> पश्चिमे द्वे अमूषां ते नामानि नृप वर्णये ॥४६॥", "synonyms": "*пан̃ча*—пять; *два̄рах̣*—врат; *ту*—затем; *паурастйа̄х̣*—обращённые к востоку; *дакшин̣а̄*—на юг; *эка̄*—одни; *татха̄*—также; *уттара̄*—одни на север; *паш́чиме*—точно так же, на западе; *две*—двое; *амӯша̄м*—их; *те*—тебе; *на̄ма̄ни*—названия; *нр̣па*—о царь; *варн̣айе*—опишу.", "translation": "**Дорогой царь, из девяти врат пятеро вели на восток, одни вели на север, одни — на юг, а двое вели на запад. Я попытаюсь назвать эти разные врата.**", "purport": "Из семи врат на поверхности — а именно двух глаз, двух ушей, двух ноздрей и одного рта — пятеро обращены вперёд, и они описаны как врата, обращённые к востоку. Поскольку смотреть вперёд означает видеть солнце, они названы восточными вратами, ибо солнце восходит на востоке. Врата с северной стороны и врата с южной стороны олицетворяют два уха, а двое врат, обращённых к западу, олицетворяют прямую кишку и детородный орган. Все эти двери и ворота описаны ниже."}
{"ref": "sb/4/25/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/47/", "verse_text": "> khadyotāvirmukhī ca prāg\n> dvārāv ekatra nirmite\n> vibhrājitaṁ janapadaṁ\n> yāti tābhyāṁ dyumat-sakhaḥ", "devanagari": "> खद्योताविर्मुखी च प्राग्द्वारावेकत्र निर्मिते ।\n> विभ्राजितं जनपदं याति ताभ्यां द्युमत्सखः ॥४७॥", "synonyms": "*кхадйота̄*—по имени Кхадьота; *а̄вирмукхӣ*—по имени Авирмукхи; *ча*—также; *пра̄к*—к востоку; *два̄рау*—двое ворот; *экатра*—в одном месте; *нирмите*—были устроены; *вибхра̄джитам*—по имени Вибхраджита; *джана-падам*—город; *йа̄ти*—ходил; *та̄бхйа̄м*—через них; *дйумат*—по имени Дьюман; *сакхах̣*—со своим другом.", "translation": "**Двое ворот по имени Кхадьота и Авирмукхи находились с восточной стороны, но были устроены в одном месте. Через эти ворота царь ходил в город Вибхраджита в сопровождении друга по имени Дьюман.**", "purport": "Два имени, Кхадьота и Авирмукхи, означают «светлячок» и «свет факела». Это указывает на то, что из двух глаз левый глаз менее силён в способности видеть. Хотя оба глаза устроены в одном месте, один сильнее другого в способности видеть. Царь, или живое существо, пользуется этими двумя вратами, чтобы видеть предметы должным образом, но он не может видеть без помощи друга по имени Дьюман. Этот друг — солнце. Хотя оба глаза находятся в одном месте, они не способны видеть без солнечного света. Вибхра̄джитам̇ джанападам. Если человек хочет увидеть что-либо отчётливо (вибхра̄джитам), он должен смотреть на это двумя глазами и при содействии своего друга — солнечного света. В этом теле каждый — царь, ибо он пользуется различными вратами по своей собственной воле. Хотя он очень гордится своей способностью видеть или слышать, тем не менее он зависит от содействия природы."}
{"ref": "sb/4/25/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/48/", "verse_text": "> nalinī nālinī ca prāg\n> dvārāv ekatra nirmite\n> avadhūta-sakhas tābhyāṁ\n> viṣayaṁ yāti saurabham", "devanagari": "> नलिनी नालिनी च प्राग्द्वारावेकत्र निर्मिते ।\n> अवधूतसखस्ताभ्यां विषयं याति सौरभम् ॥४८॥", "synonyms": "*налинӣ*—по имени Налини; *на̄линӣ*—по имени Налини; *ча*—также; *пра̄к*—восточные; *два̄рау*—двое ворот; *экатра*—в одном месте; *нирмите*—устроены; *авадхӯта*—по имени Авадхута; *сакхах̣*—со своим другом; *та̄бхйа̄м*—через эти двое ворот; *вишайам*—место; *йа̄ти*—ходил; *саурабхам*—по имени Саурабха.", "translation": "**Точно так же на востоке находились двое ворот по имени Налини и Налини, и они также были устроены в одном месте. Через эти ворота царь в сопровождении друга по имени Авадхута ходил в город Саурабха.**", "purport": "Двое ворот по имени Налини и Налини — это две ноздри. Живое существо наслаждается этими двумя вратами с помощью различных авадхут, или воздушных потоков, которые составляют процесс дыхания. Через эти ворота живое существо отправляется в город Саурабха, или аромат. Иными словами, ноздри с помощью своего друга, воздуха, наслаждаются различными ароматами в материальном мире. Налини и Налини — это каналы ноздрей, через которые человек вдыхает и выдыхает, наслаждаясь ароматом чувственного удовольствия."}
{"ref": "sb/4/25/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/49/", "verse_text": "> mukhyā nāma purastād dvās\n> tayāpaṇa-bahūdanau\n> viṣayau yāti pura-rāḍ\n> rasajña-vipaṇānvitaḥ", "devanagari": "> मुख्या नाम पुरस्ताद्द्वास्तयापणबहूदनौ ।\n> विषयौ याति पुरराड्रसज्ञविपणान्वितः ॥४९॥", "synonyms": "*мукхйа̄*—главные; *на̄ма*—называемые; *пураста̄т*—с восточной стороны; *два̄х̣*—ворота; *тайа̄*—через них; *а̄пан̣а*—по имени Апана; *бахӯданау*—по имени Бахудана; *вишайау*—два места; *йа̄ти*—ходил; *пура-ра̄т̣*—царь города (Пуранджана); *раса-джн̃а*—по имени Расаджня; *випан̣а*—по имени Випана; *анвитах̣*—вместе с.", "translation": "**Пятые врата, расположенные с восточной стороны, назывались Мукхья, то есть «главные». Через эти врата он в сопровождении друзей по имени Расаджня и Випана посещал два места по имени Бахудана и Апана.**", "purport": "Рот описан здесь как главные, или важнейшие, врата. Рот — очень важный вход, ибо ртом человек выполняет два действия. Одно действие — это еда, а другое — речь. Наша еда совершается с помощью друга по имени Расаджня, языка, который способен ощущать вкус столь многих видов пищи. Язык используется также для речи, и он может говорить либо о материальных чувственных наслаждениях, либо о ведическом знании. Разумеется, здесь подчёркиваются материальные чувственные наслаждения. Поэтому употреблено слово «Расаджня»."}
{"ref": "sb/4/25/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/50/", "verse_text": "> pitṛhūr nṛpa puryā dvār\n> dakṣiṇena purañjanaḥ\n> rāṣṭraṁ dakṣiṇa-pañcālaṁ\n> yāti śrutadharānvitaḥ", "devanagari": "> पितृहूर्नृप पुर्या द्वार्दक्षिणेन पुरञ्जनः ।\n> राष्ट्रं दक्षिणपञ्चालं याति श्रुतधरान्वितः ॥५०॥", "synonyms": "*питр̣хӯх̣*—по имени Питриху; *нр̣па*—о царь; *пурйа̄х̣*—города; *два̄х̣*—ворота; *дакшин̣ена*—с южной стороны; *пуран̃джанах̣*—царь Пуранджана; *ра̄шт̣рам*—страну; *дакшин̣а*—южную; *пан̃ча̄лам*—по имени Панчала; *йа̄ти*—ходил; *ш́рута-дхара-анвитах̣*—вместе со своим другом Шрутадхарой.", "translation": "**Южные врата города были известны как Питриху, и через эти врата царь Пуранджана посещал город по имени Дакшина-панчала в сопровождении своего друга Шрутадхары.**", "purport": "Правое ухо используется для карма-кандия, или кармической деятельности. Пока человек привязан к наслаждению материальными благами, он слушает правым ухом и использует пять чувств, чтобы вознестись на высшие планетные системы, такие как Питрилока. Поэтому правое ухо описано здесь как врата Питриху."}
{"ref": "sb/4/25/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/51/", "verse_text": "> devahūr nāma puryā dvā\n> uttareṇa purañjanaḥ\n> rāṣṭram uttara-pañcālaṁ\n> yāti śrutadharānvitaḥ", "devanagari": "> देवहूर्नाम पुर्या द्वा उत्तरेण पुरञ्जनः ।\n> राष्ट्रमुत्तरपञ्चालं याति श्रुतधरान्वितः ॥५१॥", "synonyms": "*девахӯх̣*—по имени Деваху; *на̄ма*—как они назывались; *пурйа̄х̣*—города; *два̄х̣*—ворота; *уттарен̣а*—с северной стороны; *пуран̃джанах̣*—царь Пуранджана; *ра̄шт̣рам*—страну; *уттара*—северную; *пан̃ча̄лам*—по имени Панчала; *йа̄ти*—ходил; *ш́рута-дхара-анвитах̣*—со своим другом Шрутадхарой.", "translation": "**С северной стороны находились врата по имени Деваху. Через эти врата царь Пуранджана в сопровождении своего друга Шрутадхары ходил в место, известное как Уттара-панчала.**", "purport": "Два уха расположены с северной стороны и с южной стороны. Ухо с южной стороны очень сильно и всегда жаждет слушать о чувственных наслаждениях. Ухо же с северной стороны используется для получения посвящения от духовного учителя и для вознесения в духовное небо. Правое ухо, или ухо с южной стороны, называется Питриху, что указывает на то, что оно используется для достижения высших планетных систем, известных как Питрилока, тогда как левое ухо, известное как Деваху, используется для слушания о ещё более высоких планетных системах, таких как Махарлока, Таполока и Брахмалока, — или даже о ещё более высоких планетах, расположенных в духовной вселенной, где человек более склонен утвердиться навечно. Это объясняется в «Бхагавад-гите»:\n\nйа̄нти дева-врата̄ дева̄н питР̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣ бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄ йа̄нти мад-йа̄джино 'пи ма̄м\n\n«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется привидениям и духам, родятся среди этих существ; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам; а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной». (Б.-г. 9.25)\n\nТот, кто хочет быть счастлив как на этой планете, так и после смерти, обычно стремится вознестись на Питрилоки. Такой человек может использовать правое ухо для слушания ведических наставлений. Однако тот, кто стремится попасть на Таполоку, Брахмалоку, планеты Вайкунтхи или Кришналоку, может принять посвящение от духовного учителя, чтобы вознестись на эти локи."}
{"ref": "sb/4/25/52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/52/", "verse_text": "> āsurī nāma paścād dvās\n> tayā yāti purañjanaḥ\n> grāmakaṁ nāma viṣayaṁ\n> durmadena samanvitaḥ", "devanagari": "> आसुरी नाम पश्चाद्द्वास्तया याति पुरञ्जनः ।\n> ग्रामकं नाम विषयं दुर्मदेन समन्वितः ॥५२॥", "synonyms": "*а̄сурӣ*—по имени Асури; *на̄ма*—называемые; *паш́ча̄т*—с западной стороны; *два̄х̣*—ворота; *тайа̄*—через которые; *йа̄ти*—ходил; *пуран̃джанах̣*—царь Пуранджана; *гра̄макам*—по имени Грамака; *на̄ма*—называемый; *вишайам*—город чувственных наслаждений; *дурмадена*—Дурмадой; *саманвитах̣*—сопровождаемый.", "translation": "**С западной стороны находились врата по имени Асури. Через эти врата царь Пуранджана ходил в город Грамака в сопровождении своего друга Дурмады.**", "purport": "Врата с западной стороны города были известны как Асури, потому что они были особо предназначены для асуров. Слово асура относится к тем, кто привязан к чувственным наслаждениям, в особенности к половой жизни, к которой они привязаны сверх меры. Так Пуранджана, живое существо, наслаждается к величайшему своему удовлетворению посредством детородного органа. Поэтому он ходил в место, известное как Грамака. Материальные чувственные наслаждения называются также грамья, а место, где половой жизни предаются сверх всякой меры, называется Грамака. Отправляясь в Грамаку, Пуранджана сопровождался своим другом Дурмадой. Слово вишая относится к четырём телесным потребностям жизни — еде, сну, совокуплению и обороне. Слово дурмадена можно разобрать так: дур означает душта, или «греховный», а мада означает «безумие». Всякое живое существо, соприкоснувшееся с материальной природой, называется мада, или «безумное». Сказано: пиш́а̄чӣ па̄иле йена мати-ччханна хайа / ма̄йа̄-граста джӣвера хайа се бха̄ва удайа. Когда человеком овладевает злой дух, он становится практически безумным. Будучи в безумном состоянии, он несёт всякий вздор. Таким образом, чтобы предаться чувственным наслаждениям, человеку приходится принять друга по имени Дурмада, или того, кто сильно поражён материальной болезнью.\n\nСлова а̄сурӣ на̄ма паш́ча̄д два̄х̣ значимы и в другом смысле. Восход солнца впервые виден с восточной стороны — со стороны Бенгальского залива — и постепенно продвигается к западу. Из опыта известно, что люди на Западе более привязаны к чувственным наслаждениям. Шри Чайтанья Махапрабху Сам засвидетельствовал: паш́чимера лока саба мӯд̣ха ана̄ча̄ра (Ч.-ч. Ади 10.89). Чем дальше человек продвигается на запад, тем больше он находит людей, не заинтересованных в духовной жизни. Он обнаружит, что они ведут себя вопреки ведическим устоям. Из-за этого люди, живущие на Западе, более привязаны к чувственным наслаждениям. В этом «Бхагаватам» подтверждается: а̄сурӣ на̄ма паш́ча̄д два̄х̣. Иными словами, население на западной стороне привязано к асурической цивилизации, то есть к материалистическому образу жизни. Поэтому Господь Чайтанья хотел, чтобы это движение сознания Кришны проповедовалось на западной стороне мира, дабы люди, привязанные к чувственным наслаждениям, могли получить благо от Его учения."}
{"ref": "sb/4/25/53", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/53/", "verse_text": "> nirṛtir nāma paścād dvās\n> tayā yāti purañjanaḥ\n> vaiśasaṁ nāma viṣayaṁ\n> lubdhakena samanvitaḥ", "devanagari": "> निरृतिर्नाम पश्चाद्द्वास्तया याति पुरञ्जनः ।\n> वैशसं नाम विषयं लुब्धकेन समन्वितः ॥५३॥", "synonyms": "*нирр̣тих̣*—по имени Ниррити; *на̄ма*—называемые; *паш́ча̄т*—западные; *два̄х̣*—ворота; *тайа̄*—через которые; *йа̄ти*—ходил; *пуран̃джанах̣*—царь Пуранджана; *ваиш́асам*—по имени Вайшаса; *на̄ма*—называемое; *вишайам*—к месту; *лубдхакена*—с другом по имени Лубдхака; *саманвитах̣*—сопровождаемый.", "translation": "**Другие врата с западной стороны были известны как Ниррити. Через эти врата Пуранджана ходил в место, известное как Вайшаса, в сопровождении своего друга Лубдхаки.**", "purport": "Это указывает на прямую кишку. Предполагается, что прямая кишка расположена с западной стороны от глаз, носа и ушей. Эти врата особо предназначены для смерти. Когда обыкновенное живое существо оставляет своё нынешнее тело, оно проходит через прямую кишку. Поэтому это болезненно. Когда человека природа призывает к опорожнению, он также испытывает боль. Друг живого существа, который сопровождает его через эти врата, зовётся Лубдхака, что означает «жадность». Из-за нашей жадности мы едим без меры, и такое чревоугодие причиняет боль во время опорожнения. Вывод таков: живое существо чувствует себя хорошо, если опорожняется должным образом. Эти врата известны как Ниррити, или болезненные врата."}
{"ref": "sb/4/25/54", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/54/", "verse_text": "> andhāv amīṣāṁ paurāṇāṁ\n> nirvāk-peśaskṛtāv ubhau\n> akṣaṇvatām adhipatis\n> tābhyāṁ yāti karoti ca", "devanagari": "> अन्धावमीषां पौराणां निर्वाक्पेशस्कृतावुभौ ।\n> अक्षण्वतामधिपतिस्ताभ्यां याति करोति च ॥५४॥", "synonyms": "*андхау*—слепые; *амӣша̄м*—среди тех; *паура̄н̣а̄м*—обитателей; *нирва̄к*—по имени Нирвак; *пеш́аскр̣тау*—по имени Пешаскрит; *убхау*—оба они; *акшан̣-вата̄м*—людей, обладавших глазами; *адхипатих̣*—правитель; *та̄бхйа̄м*—с ними обоими; *йа̄ти*—ходил; *кароти*—действовал; *ча*—и.", "translation": "**Среди многих обитателей этого города есть двое по имени Нирвак и Пешаскрит. Хотя царь Пуранджана был правителем обладавших глазами горожан, он, к несчастью, водил дружбу с этими слепцами. В их сопровождении он ходил то туда, то сюда и совершал различные действия.**", "purport": "Это указывает на руки и ноги живого существа. Две ноги не говорят, и они слепы. Если человек просто доверится ногам, чтобы они несли его, он, скорее всего, упадёт в яму или наткнётся на что-нибудь. Так, ведомый слепыми ногами, человек может подвергнуть свою жизнь опасности.\n\nИз работающих чувств руки и ноги весьма важны, но у них нет глаз, чтобы видеть. Это значит, что в руках и ногах нет отверстий. В голове много отверстий — два глаза, две ноздри, два уха и один рот, — но ниже, в руках и ногах, отверстий нет. Поэтому руки и ноги описаны как андха, слепые. Хотя у живого существа в теле много отверстий, ему всё же приходится действовать своими руками и кистями. Хотя живое существо — повелитель многих других чувств, когда ему нужно куда-то пойти, что-то сделать или чего-то коснуться, ему приходится прибегать к своим слепым ногам и рукам."}
{"ref": "sb/4/25/55", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/55/", "verse_text": "> sa yarhy antaḥpura-gato\n> viṣūcīna-samanvitaḥ\n> mohaṁ prasādaṁ harṣaṁ vā\n> yāti jāyātmajodbhavam", "devanagari": "> स यर्ह्यन्तःपुरगतो विषूचीनसमन्वितः ।\n> मोहं प्रसादं हर्षं वा याति जायात्मजोद्भवम् ॥५५॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *йархи*—когда; *антах̣-пура*—в свой личный дом; *гатах̣*—ходивший; *вишӯчӣна*—умом; *саманвитах̣*—сопровождаемый; *мохам*—иллюзию; *праса̄дам*—удовлетворение; *харшам*—счастье; *ва̄*—или; *йа̄ти*—испытывал; *джа̄йа̄*—жена; *а̄тма-джа*—дети; *удбхавам*—порождённые ими.", "translation": "**Порой он ходил в свой личный дом с одним из своих главных слуг, умом, которого звали Вишучина. В ту пору иллюзия, удовлетворение и счастье порождались его женой и детьми.**", "purport": "Согласно ведическому заключению, своё «я» пребывает в сердце. Как сказано на языке Вед, хр̣дй айам а̄тма̄ пратишт̣хитах̣: «я» находится в сердце. Однако в материальном состоянии духовная душа покрыта материальными качествами — благостью, страстью и тьмой, — и в сердце эти три качества вступают во взаимодействие. Так, когда человек пребывает в благости, он чувствует счастье; когда он пребывает в страсти, он чувствует удовлетворение через материальные наслаждения; а когда он пребывает во тьме, он чувствует замешательство. Вся эта деятельность принадлежит уму, и она протекает на уровне мышления, чувствования и желания.\n\nКогда живое существо окружено женой, детьми и домом, оно действует в умственной плоскости. Порой оно очень счастливо, порой весьма удовлетворено, порой не удовлетворено, а порой пребывает в замешательстве. Замешательство называется моха, иллюзия. Введённое в иллюзию обществом, дружбой и любовью, живое существо думает, что его так называемые общество, дружба и любовь, национальность, община и тому подобное даруют ему защиту. Оно не знает, что после смерти будет ввергнуто в руки могущественной материальной природы, которая принудит его принять определённый вид тела сообразно его нынешним деяниям. Это тело может оказаться даже не человеческим. Так чувство защищённости, которое живое существо испытывает в этой жизни среди общества, жены и дружбы, есть не что иное, как иллюзия. Все живые существа, заключённые в различные материальные тела, введены в иллюзию нынешней деятельностью ради материальных наслаждений. Они забывают о своём подлинном деле, которое состоит в том, чтобы вернуться домой, к Богу.\n\nВсякого, кто не пребывает в сознании Кришны, следует считать находящимся в иллюзии. Так называемые чувства счастья и удовлетворения, проистекающие из материальных предметов, тоже иллюзорны. Воистину, ни общество, ни дружба, ни любовь, ни что-либо иное не способно спасти человека от натиска внешней энергии, который проявляется в рождении, смерти, старости и болезни. Вызволить из иллюзорного состояния даже одно живое существо очень трудно; поэтому Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:\n\nдаивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те\n\n«Преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх гун материальной природы, нелегко. Но тот, кто предался Мне, без труда выходит из-под её власти». (Б.-г. 7.14)\n\nПоэтому, пока человек не предастся всецело у лотосных стоп Кришны, он не сможет выпутаться из тенёт трёх гун материальной природы."}
{"ref": "sb/4/25/56", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/56/", "verse_text": "> evaṁ karmasu saṁsaktaḥ\n> kāmātmā vañcito 'budhaḥ\n> mahiṣī yad yad īheta\n> tat tad evānvavartata", "devanagari": "> एवं कर्मसु संसक्तः कामात्मा वञ्चितोऽबुधः ।\n> महिषी यद्यदीहेत तत्तदेवान्ववर्तत ॥५६॥", "synonyms": "*эвам*—так; *кармасу*—в кармической деятельности; *сам̇сактах̣*—будучи слишком привязан; *ка̄ма-а̄тма̄*—сластолюбивый; *ван̃читах̣*—обманутый; *абудхах̣*—неразумный; *махишӣ*—царица; *йат йат*—что бы ни; *ӣхета*—она пожелает; *тат тат*—всё это; *эва*—несомненно; *анвавартата*—он исполнял.", "translation": "**Так, запутавшись в различных умственных измышлениях и поглощённый кармической деятельностью, царь Пуранджана всецело оказался во власти материального разума и был обманут. И поистине, он исполнял все желания своей жены, царицы.**", "purport": "Когда живое существо пребывает в таком замешательстве, что находится во власти своей жены, или материального разума, ему приходится угождать разуму своей так называемой жены и действовать в точности по её указке. Различные шастры советуют, что ради материального благополучия следует постоянно держать жену довольной, одаривая её украшениями и следуя её наставлениям. Тогда в семейной жизни не будет неурядиц. Поэтому ради собственного общественного блага человеку советуют держать жену довольной. Так, становясь слугой своей жены, человек вынужден действовать сообразно желаниям своей жены. Тем самым он запутывается всё больше и больше. В Бенгалии говорят, что, если человек становится покорным слугой своей жены, он лишается всякой доброй славы. Однако трудность в том, что, пока человек не станет наипокорнейшим слугой своей жены, семейная жизнь идёт прахом. В западных странах эта неурядица порождает закон о разводе, а в восточных странах, таких как Индия, происходит разъезд. Ныне эту неурядицу подтверждает недавнее введение закона о разводе в Индии. В сердце действует ум — мыслит, чувствует и желает, — и оказаться во власти своей жены означает то же самое, что оказаться во власти материального разума. Так человек зачинает детей со своей женой и запутывается во множестве действий, находясь во власти умственных измышлений."}
{"ref": "sb/4/25/57-61", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/57-61/", "verse_text": "> kvacit pibantyāṁ pibati\n> madirāṁ mada-vihvalaḥ\n> aśnantyāṁ kvacid aśnāti\n> jakṣatyāṁ saha jakṣiti\n\n> kvacid gāyati gāyantyāṁ\n> rudatyāṁ rudati kvacit\n> kvacid dhasantyāṁ hasati\n> jalpantyām anu jalpati\n\n> kvacid dhāvati dhāvantyāṁ\n> tiṣṭhantyām anu tiṣṭhati\n> anu śete śayānāyām\n> anvāste kvacid āsatīm\n\n> kvacic chṛṇoti śṛṇvantyāṁ\n> paśyantyām anu paśyati\n> kvacij jighrati jighrantyāṁ\n> spṛśantyāṁ spṛśati kvacit\n\n> kvacic ca śocatīṁ jāyām\n> anu śocati dīnavat\n> anu hṛṣyati hṛṣyantyāṁ\n> muditām anu modate", "devanagari": "> क्वचित्पिबन्त्यां पिबति मदिरां मदविह्वलः ।\n> अश्नन्त्यां क्वचिदश्नाति जक्षत्यां सह जक्षिति ॥५७॥\n> क्वचिद्गायति गायन्त्यां रुदत्यां रुदति क्वचित् ।\n> क्वचिद्धसन्त्यां हसति जल्पन्त्यामनु जल्पति ॥५८॥\n> क्वचिद्धावति धावन्त्यां तिष्ठन्त्यामनु तिष्ठति ।\n> अनु शेते शयानायामन्वास्ते क्वचिदासतीम् ॥५९॥\n> क्वचिच्छृणोति शृण्वन्त्यां पश्यन्त्यामनु पश्यति ।\n> क्वचिज्जिघ्रति जिघ्रन्त्यां स्पृशन्त्यां स्पृशति क्वचित् ॥६०॥\n> क्वचिच्च शोचतीं जायामनु शोचति दीनवत् ।\n> अनु हृष्यति हृष्यन्त्यां मुदितामनु मोदते ॥६१॥", "synonyms": "*квачит*—порой; *пибантйа̄м*—когда она пила; *пибати*—он пил; *мадира̄м*—вино; *мада-вихвалах̣*—будучи опьянён; *аш́нантйа̄м*—когда она ела; *квачит*—порой; *аш́на̄ти*—он ел; *джакшатйа̄м*—когда она жевала; *саха*—вместе с ней; *джакшити*—он жевал; *квачит*—порой; *га̄йати*—он пел; *га̄йантйа̄м*—когда его жена пела; *рудатйа̄м*—когда жена плакала; *рудати*—он тоже плакал; *квачит*—порой; *квачит*—порой; *хасантйа̄м*—когда она смеялась; *хасати*—он тоже смеялся; *джалпантйа̄м*—когда она вела пустую болтовню; *ану*—вслед за ней; *джалпати*—он тоже вёл пустую болтовню; *квачит*—порой; *дха̄вати*—он тоже ходил; *дха̄вантйа̄м*—когда она ходила; *тишт̣хантйа̄м*—когда она стояла молча; *ану*—вслед за ней; *тишт̣хати*—он стоял; *ану*—вслед за ней; *ш́ете*—он ложился; *ш́айа̄на̄йа̄м*—когда она лежала на ложе; *ану*—вслед за ней; *а̄сте*—он тоже сидел; *квачит*—порой; *а̄сатӣм*—когда она сидела; *квачит*—порой; *ш́р̣н̣оти*—он слушал; *ш́р̣н̣вантйа̄м*—когда она была занята слушанием; *паш́йантйа̄м*—когда она что-то видела; *ану*—вслед за ней; *паш́йати*—он тоже видел; *квачит*—порой; *джигхрати*—он нюхал; *джигхрантйа̄м*—когда его жена нюхала; *спр̣ш́антйа̄м*—когда жена касалась; *спр̣ш́ати*—он тоже касался; *квачит*—в ту пору; *квачит ча*—порой также; *ш́очатӣм*—когда она сокрушалась; *джа̄йа̄м*—свою жену; *ану*—вслед за ней; *ш́очати*—он тоже сокрушался; *дӣна-ват*—как несчастный; *ану*—вслед за ней; *хр̣шйати*—он наслаждался; *хр̣шйантйа̄м*—когда она испытывала наслаждение; *мудита̄м*—когда она была удовлетворена; *ану*—вслед за ней; *модате*—он чувствовал удовлетворение.", "translation": "**Когда царица пила вино, царь Пуранджана тоже принимался пить. Когда царица обедала, он обедал вместе с ней, а когда она жевала, царь Пуранджана жевал вместе с ней. Когда царица пела, он тоже пел. Точно так же, когда царица плакала, он тоже плакал, а когда царица смеялась, он тоже смеялся. Когда царица вела пустую болтовню, он тоже вёл пустую болтовню, а когда царица шла, царь шёл вслед за ней. Когда царица стояла недвижно, царь тоже стоял недвижно, а когда царица ложилась на ложе, он тоже следовал за ней и ложился вместе с ней. Когда царица сидела, он тоже сидел, а когда царица что-то слушала, он следовал за ней, чтобы слушать то же самое. Когда царица что-то видела, царь тоже глядел на это, а когда царица что-то нюхала, царь следовал за ней, чтобы нюхать то же самое. Когда царица чего-то касалась, царь тоже касался этого, а когда дорогая царица сокрушалась, несчастному царю тоже приходилось сокрушаться вслед за ней. Точно так же, когда царица испытывала наслаждение, он тоже наслаждался, а когда царица была удовлетворена, царь тоже чувствовал удовлетворение.**", "purport": "Ум — это место, где пребывает «я», а умом руководит разум. Живое существо, пребывая в сердце, следует за разумом. Разум изображён здесь как царица, и душа, находясь под властью ума, следует за материальным разумом, подобно тому как царь следует за своей женой. Вывод таков: материальный разум есть причина рабства живого существа. Суть в том, что для выхода из этих тенёт нужно обратиться к духовному разуму.\n\nВ жизни Махараджи Амбариши мы видим, что великий Махараджа сначала сосредоточил свой ум на лотосных стопах Кришны. Так его разум очистился. Махараджа Амбариша занял служением Господу и остальные свои чувства. Он занял свои глаза созерцанием Божества в храме, красиво украшенного цветами. Он занял своё чувство обоняния, вдыхая аромат цветов, и занял свои ноги, идя в храм. Его руки были заняты уборкой храма, а уши были заняты слушанием о Кришне. Его язык был занят двояко: рассказом о Кришне и вкушением прасада, поднесённого Божеству. Материалистичные люди, всецело находящиеся во власти материального разума, не способны совершать всю эту деятельность. Так, сознательно или бессознательно, они запутываются по указке материального разума. Этот факт изложен в следующем стихе."}
{"ref": "sb/4/25/62", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/25/62/", "verse_text": "> vipralabdho mahiṣyaivaṁ\n> sarva-prakṛti-vañcitaḥ\n> necchann anukaroty ajñaḥ\n> klaibyāt krīḍā-mṛgo yathā", "devanagari": "> विप्रलब्धो महिष्यैवं सर्वप्रकृतिवञ्चितः ।\n> नेच्छन्ननुकरोत्यज्ञः क्लैब्यात्क्रीडामृगो यथा ॥६२॥", "synonyms": "*випралабдхах̣*—пленённый; *махиш̣йа̄*—царицей; *эвам*—так; *сарва*—всё; *пракр̣ти*—существование; *ван̃читах̣*—обманутый; *на иччхан*—не желая; *анукароти*—он следовал и подражал; *аджн̃ах̣*—глупый царь; *клаибйа̄т*—поневоле; *крӣд̣а̄-мр̣гах̣*—ручное животное; *йатха̄*—словно.", "translation": "**Так царь Пуранджана был пленён своей прекрасной женой и оказался обманут. Поистине, он был обманут на протяжении всего своего существования в материальном мире. Даже вопреки желаниям несчастного, глупого царя, он оставался во власти своей жены, словно ручное животное, что пляшет по приказу своего хозяина.**", "purport": "Слово випралабдхах̣ в этом стихе очень значимо. Ви означает «особым образом», а пралабдха — «обретённый». Чтобы удовлетворить свои желания, царь добыл царицу и тем самым был обманут материальным существованием. Хотя он того не желал, он оставался ручным животным во власти материального разума. Подобно тому как ручная обезьяна пляшет по желанию своего хозяина, царь плясал по желанию царицы. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: махат-сева̄м̇ два̄рам а̄хур вимуктех̣ (Бхаг., 5.5.2). Если человек общается со святой личностью, преданным, его путь к освобождению становится ясен. Но если человек общается с женщиной или с тем, кто слишком привязан к женщине, его путь к рабству делается совершенно ясным.\n\nВ целом, ради духовного продвижения человек должен отказаться от общества женщин. Именно в этом смысл уклада санньясы, отречённого уклада жизни. Прежде чем принять санньясу, или полностью отречься от материального мира, человеку следует научиться избегать недозволенных половых отношений. Половая жизнь, дозволенная или недозволенная, по сути одинакова, но через недозволенные половые отношения человек попадает во всё больший плен. Упорядочивая свою половую жизнь, человек получает возможность со временем отречься от половых отношений или от общества женщин. Если это удаётся, продвижение в духовной жизни приходит очень легко.\n\nКак человек попадает в плен общества своей дорогой жены, объясняет в этой главе Нарада Муни. Влечение к своей жене означает влечение к материальным качествам. Тот, кого влечёт материальное качество тьмы, находится на низшей ступени жизни, тогда как тот, кого влечёт материальное качество благости, находится в лучшем положении. Иногда мы видим, что человек, пребывая на уровне материальной благости, в той или иной мере влечётся к развитию знания. Это, разумеется, лучшее положение, ибо знание даёт человеку склонность принять преданное служение. Пока человек не достигнет уровня знания, ступени брахма-бхуты, он не может продвигаться в преданном служении. Как говорит Кришна в «Бхагавад-гите»:\n\nбрахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у мад-бхактим̇ лабхате пара̄м\n\n«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и ничего не желает; он одинаково расположен ко всем живым существам. В этом состоянии он обретает чистое преданное служение Мне» [[bg/18/54|(Б.-г. 18.54)]].\n\nУровень знания выгоден тем, что он есть средство, благодаря которому человек может прийти к ступени преданного служения. Однако если человек обращается к преданному служению непосредственно, знание открывается ему без отдельных усилий. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам»: ва̄судеве бхагавати бхакти-йогах̣ прайоджитах̣ / джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇ джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам (1.2.7). Преданное служение само собой открывает истинное знание о нашем материальном существовании. Тот, кто достаточно разумен, немедленно достигает ступени отречения от так называемого общества, семьи и любви, а также от прочих вещей. Пока мы привязаны к обществу, семье и любви материального мира, не может быть и речи о знании. Не может быть речи и о преданном служении. Однако, обратившись непосредственно к преданному служению, человек наполняется знанием и отречением. Так его жизнь становится успешной.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать пятой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Описание свойств царя Пуранджаны»."}
{"ref": "sb/4/26/1-3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/1-3/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> sa ekadā maheṣvāso\n> rathaṁ pañcāśvam āśu-gam\n> dvīṣaṁ dvi-cakram ekākṣaṁ\n> tri-veṇuṁ pañca-bandhuram\n\n> eka-raśmy eka-damanam\n> eka-nīḍaṁ dvi-kūbaram\n> pañca-praharaṇaṁ sapta-\n> varūthaṁ pañca-vikramam\n\n> haimopaskaram āruhya\n> svarṇa-varmākṣayeṣudhiḥ\n> ekādaśa-camū-nāthaḥ\n> pañca-prastham agād vanam", "devanagari": "> नारद उवाच\n> स एकदा महेष्वासो रथं पञ्चाश्वमाशुगम् ।\n> द्वीषं द्विचक्रमेकाक्षं त्रिवेणुं पञ्चबन्धुरम् ॥१॥\n> एकरश्म्येकदमनमेकनीडं द्विकूबरम् ।\n> पञ्चप्रहरणं सप्त वरूथं पञ्चविक्रमम् ॥२॥\n> हैमोपस्करमारुह्य स्वर्णवर्माक्षयेषुधिः ।\n> एकादशचमूनाथः पञ्चप्रस्थमगाद्वनम् ॥३॥", "synonyms": "*на̄радах̣ ува̄ча*—Нарада сказал; *сах̣*—царь Пуранджана; *экада̄*—однажды; *маха̄-иш̣ва̄сах̣*—несущий свой могучий лук со стрелами; *ратхам*—колесница; *пан̃ча-аш́вам*—пять коней; *а̄ш́у-гам*—мчащаяся очень стремительно; *дви-ӣш̣ам*—две стрелы; *дви-чакрам*—два колеса; *эка*—одна; *акш̣ам*—ось; *три*—три; *вен̣ум*—флаги; *пан̃ча*—пять; *бандхурам*—препятствия; *эка*—одна; *раш́ми*—верёвка, вожжи; *эка*—один; *даманам*—колесничий; *эка*—одно; *нӣд̣ам*—сиденье; *дви*—два; *кӯбарам*—дышла, к которым крепится упряжь; *пан̃ча*—пять; *прахаран̣ам*—оружие; *сапта*—семь; *варӯтхам*—покровы, или составляющие тела; *пан̃ча*—пять; *викрамам*—способы передвижения; *хаима*—золотые; *упаскарам*—украшения; *а̄рухйа*—восседая; *сварн̣а*—золотые; *варма̄*—доспехи; *акш̣айа*—неистощимый; *иш̣у-дхих̣*—колчан; *эка̄даш́а*—одиннадцать; *чамӯ-на̄тхах̣*—военачальники; *пан̃ча*—пять; *прастхам*—цели, места назначения; *ага̄т*—отправился; *ванам*—в лес.", "translation": "**Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, однажды царь Пуранджана взял свой могучий лук и, облачившись в золотые доспехи, с колчаном, полным неисчислимых стрел, в сопровождении одиннадцати военачальников взошёл на свою колесницу, влекомую пятью быстрыми конями, и отправился в лес под названием Панча-прастха. В той колеснице он вёз с собой две разрывные стрелы. Сама колесница стояла на двух колёсах и одной вращающейся оси. На колеснице было три флага, одна вожжа, один колесничий, одно сиденье, два дышла, к которым крепилась упряжь, пять видов оружия и семь покровов. Колесница двигалась пятью различными способами, и перед ней лежало пять препятствий. Все украшения колесницы были сделаны из золота.**", "purport": "Эти три стиха объясняют, как материальное тело живого существа находится во власти трёх качеств внешней энергии. Само тело — это колесница, а живое существо — владелец тела, как объясняется в «Бхагавад-гите»: дехино 'смин йатха̄ дехе [[bg/2/13|(Б.-г. 2.13)]]. Владельца тела называют дехи, и он находится внутри этого тела, а именно в сердце. Живым существом правит один колесничий. Сама колесница состоит из трёх гун, трёх качеств материальной природы, как подтверждается в «Бхагавад-гите»: йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄ [[bg/18/61|(Б.-г. 18.61)]]. Слово йантра означает «повозка». Тело даётся материальной природой, а возница этого тела — Параматма, Сверхдуша. Живое существо восседает внутри колесницы. Таково его истинное положение.\n\nЖивое существо неизменно находится под влиянием трёх качеств — саттвы (благости), раджаса (страсти) и тамаса (невежества). Это также подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nтрибхир гун̣а-майаир бха̄ваир\n\nэбхих̣ сарвам идам̇ джагат\n\nмохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти\n\nма̄м эбхйах̣ парам авйайам\n\n«Введённый в заблуждение тремя гунами [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, который выше этих гун и неисчерпаем» [[bg/7/13|(Б.-г. 7.13)]].\n\nЖивое существо введено в заблуждение тремя качествами материальной природы. Эти три качества описаны в данном стихе как три флага. По флагу можно узнать, кто владелец колесницы; точно так же по влиянию трёх качеств материальной природы можно легко узнать направление, в котором движется колесница. Иными словами, тот, у кого есть глаза, чтобы видеть, может понять, как движется тело под влиянием того или иного качества материальной природы. В этих трёх стихах описывается деятельность живого существа, чтобы показать, как тело попадает под влияние качества невежества, даже когда человек желает быть религиозным. Нарада Муни хотел доказать царю Прачинабархишату, что тот находится под влиянием тамо-гуны, качества невежества, хотя царь и считался очень религиозным.\n\nСогласно карма-кандии, пути кармической деятельности, человек совершает различные жертвоприношения, предписанные Ведами, и во всех этих жертвоприношениях предписывается убийство животных, или испытание силы ведических мантр на жизни животных. Убийство животных, несомненно, совершается под влиянием гуны невежества. Хотя человек может быть склонен к религии, жертвоприношение животных тем не менее рекомендуется в шастрах — не только в Ведах, но даже в современных писаниях иных сект. Эти жертвоприношения животных рекомендуются во имя религии, но в действительности жертвоприношение животных предназначено для людей в гуне невежества. Когда такие люди убивают животных, они могут по крайней мере делать это во имя религии. Однако когда религиозная система трансцендентна, как вайшнавская религия, в ней нет места жертвоприношению животных. Такую трансцендентную религиозную систему рекомендует Кришна в «Бхагавад-гите»:\n\nсарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣\n\n«Оставь все виды религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий грехов. Не бойся» [[bg/18/66|(Б.-г. 18.66)]].\n\nПоскольку царь Прачинабархишат был занят совершением различных жертвоприношений, в которых убивались животные, Нарада Муни указал, что такие жертвоприношения находятся под влиянием гуны невежества. С самого начала «Шримад-Бхагаватам» сказано: дхармах̣ проджджхита-каитаво 'тра (1.1.2). Все виды религиозных систем, замешанных на обмане, полностью изгнаны из «Шримад-Бхагаватам». В бхагавад-дхарме, религии, имеющей дело со взаимоотношениями человека с Верховной Личностью Бога, жертвоприношение животных не рекомендуется. В совершении санкиртана-ягьи — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — нет предписания приносить в жертву животных.\n\nВ этих трёх стихах отправление царя Пуранджаны в лес, чтобы убивать животных, символизирует то, как живое существо движимо гуной невежества и потому занимается различной деятельностью ради чувственных наслаждений. Само материальное тело указывает на то, что живое существо уже находится под влиянием трёх гун материальной природы и что оно побуждается наслаждаться материальными благами. Когда тело находится под влиянием гуны невежества, его болезнь обостряется до предела. Когда оно находится под влиянием гуны страсти, болезнь пребывает в стадии проявления признаков. Однако когда тело находится под влиянием гуны благости, материальная болезнь очищается. Обрядовые церемонии, рекомендуемые в религиозных системах, несомненно, относятся к уровню благости, но поскольку в материальном мире даже гуна благости порой осквернена другими качествами (а именно страстью и невежеством), человек в благости иногда оказывается движим влиянием невежества.\n\nЗдесь описывается, как царь Пуранджана однажды отправился в лес убивать животных. Это означает, что он, живое существо, попал под влияние гуны невежества. Лес, в котором царь Пуранджана охотился, назывался Панча-прастха. Слово пан̃ча означает «пять», и это указывает на объекты пяти чувств. У тела есть пять деятельных органов чувств, а именно руки, ноги, язык, прямая кишка и гениталии. Пользуясь в полной мере этими деятельными чувствами, тело наслаждается материальной жизнью. Колесницу влекут пять коней, которые представляют пять органов познания — а именно глаза, уши, нос, кожу и язык. Эти органы чувств очень легко привлекаются объектами чувств. Вследствие этого кони описаны как движущиеся стремительно. На колеснице царь Пуранджана держал два разрывных оружия, которые можно сравнить с аханкарой, или ложным эго. Это ложное эго проявляется в двух установках: «Я есть это тело» (ахан̇та̄) и «Всё, что связано с моим телом, принадлежит мне» (мамата̄).\n\nДва колеса колесницы можно сравнить с двумя средствами передвижения — а именно с греховной жизнью и религиозной жизнью. Колесница украшена тремя флагами, которые представляют три гуны материальной природы. Пять видов препятствий, или неровностей дороги, представляют пять видов воздуха, движущихся внутри тела. Это прана, апана, удана, самана и вьяна. Само тело покрыто семью покровами, а именно кожей, мышцами, жиром, кровью, костным мозгом, костью и семенем. Живое существо покрыто тремя тонкими материальными элементами и пятью грубыми материальными элементами. В действительности это препятствия, поставленные перед живым существом на пути освобождения от материального рабства.\n\nСлово раш́ми (верёвка) в этом стихе указывает на ум. Слово нӣд̣а также значимо, ибо нӣд̣а означает гнездо, где птица находит отдых. В данном случае нӣд̣а — это сердце, где находится живое существо. Живое существо сидит только в одном месте. Причин его рабства две: а именно скорбь и иллюзия. В материальном существовании живое существо лишь жаждет обрести то, чего никогда не сможет получить. Поэтому оно пребывает в иллюзии. В результате этого иллюзорного положения живое существо постоянно скорбит. Так скорбь и иллюзия описаны здесь как дви-кубара, два дышла рабства.\n\nЖивое существо осуществляет различные желания посредством пяти разных способов, которые указывают на работу пяти деятельных чувств. Золотые украшения и облачение указывают на то, что живое существо находится под влиянием качества раджо-гуны, страсти. Тот, у кого много денег или богатств, особенно движим гуной страсти. Под влиянием гуны страсти человек желает очень многого ради наслаждения в этом материальном мире. Одиннадцать военачальников представляют десять чувств и ум. Ум постоянно строит планы вместе с десятью военачальниками, как насладиться материальным миром. Лес под названием Панча-прастха, куда отправился царь на охоту, — это лес пяти объектов чувств: формы, вкуса, звука, запаха и осязания. Так в этих трёх стихах Нарада Муни описывает положение материального тела и заточение живого существа внутри него."}
{"ref": "sb/4/26/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/4/", "verse_text": "> cacāra mṛgayāṁ tatra\n> dṛpta ātteṣu-kārmukaḥ\n> vihāya jāyām atad-arhāṁ\n> mṛga-vyasana-lālasaḥ", "devanagari": "> चचार मृगयां तत्र दृप्त आत्तेषुकार्मुकः ।\n> विहाय जायामतदर्हां मृगव्यसनलालसः ॥४॥", "synonyms": "*чача̄ра*—совершал; *мр̣гайа̄м*—охоту; *татра*—там; *др̣птах̣*—гордый; *а̄тта*—взяв; *иш̣у*—стрелы; *ка̄рмуках̣*—лук; *виха̄йа*—оставив; *джа̄йа̄м*—свою жену; *а-тат-арха̄м*—хотя это было невозможно; *мр̣га*—охота; *вйасана*—дурные занятия; *ла̄ласах̣*—вдохновлённый.", "translation": "**Царю Пуранджане было почти невозможно расстаться с обществом своей царицы даже на мгновение. Тем не менее в тот день, охваченный желанием поохотиться, он с великой гордостью взял свой лук со стрелами и отправился в лес, не заботясь о своей жене.**", "purport": "Один из видов охоты известен как охота за женщинами. Обусловленную душу никогда не удовлетворяет одна жена. Те, чьи чувства совершенно необузданны, особенно стремятся охотиться за многими женщинами. То, что царь Пуранджана покинул общество своей законной, освящённой браком жены, символизирует попытку обусловленной души охотиться за многими женщинами ради чувственных наслаждений. Куда бы царь ни направлялся, его должна сопровождать царица, но когда царь, или обусловленная душа, оказывается во власти желания чувственных наслаждений, он перестаёт заботиться о религиозных принципах. Напротив, с великой гордостью он берёт лук и стрелы привязанности и ненависти. Наше сознание всегда работает двумя путями — правильным путём и неправильным. Когда человек становится слишком горд своим положением, движимый гуной страсти, он сходит с верного пути и встаёт на ложный. Царям-кшатриям порой советуют отправляться в лес охотиться на свирепых животных, чтобы научиться убивать, но такие вылазки никогда не предназначены для чувственных наслаждений. Убийство животных ради их плоти запрещено для людей."}
{"ref": "sb/4/26/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/5/", "verse_text": "> āsurīṁ vṛttim āśritya\n> ghorātmā niranugrahaḥ\n> nyahanan niśitair bāṇair\n> vaneṣu vana-gocarān", "devanagari": "> आसुरीं वृत्तिमाश्रित्य घोरात्मा निरनुग्रहः ।\n> न्यहनन्निशितैर्बाणैर्वनेषु वनगोचरान् ॥५॥", "synonyms": "*а̄сурӣм*—демоническое; *вр̣ттим*—занятие; *а̄ш́ритйа*—приняв покровительство; *гхора*—ужасное; *а̄тма̄*—сознание, сердце; *нирануграхах̣*—без милосердия; *нйаханат*—убивал; *ниш́итаих̣*—острыми; *ба̄н̣аих̣*—стрелами; *ванеш̣у*—в лесах; *вана-гочара̄н*—лесных животных.", "translation": "**В то время царь Пуранджана был сильно подвержен демоническим наклонностям. Из-за этого сердце его стало очень жестоким и безжалостным, и острыми стрелами он убивал множество невинных животных в лесу, ни о чём не задумываясь.**", "purport": "Когда человек становится слишком горд своим материальным положением, он, движимый гунами страсти и невежества, пытается наслаждаться своими чувствами безудержно. Поэтому его называют асуром, или демоном. Когда люди демоничны по духу, они не проявляют милосердия к несчастным животным. Вследствие этого они содержат различные скотобойни. На санскрите это называется суна, или химса, что означает убийство живых существ. В Кали-югу, из-за возрастания гун страсти и невежества, почти все люди асуричны, или демоничны; поэтому они очень любят есть плоть и ради этого содержат различного рода скотобойни.\n\nВ нынешнюю эпоху Кали склонность к милосердию практически сошла на нет. Вследствие этого между людьми и народами постоянно происходят раздоры и войны. Люди не понимают, что, поскольку они безудержно убивают столько животных, их самих тоже должны истреблять, словно животных, в больших войнах. Это особенно очевидно в западных странах. На Западе скотобойни содержатся без всякого ограничения, и потому каждые пять или десять лет происходит большая война, в которой бесчисленное множество людей истребляется ещё более жестоко, чем животные. Иногда во время войны солдаты держат своих врагов в концентрационных лагерях и убивают их самыми жестокими способами. Таковы последствия безудержного убийства животных на скотобойнях и охотниками в лесу. Гордые, демоничные люди не знают законов природы, как не знают они и законов Бога. Вследствие этого они безудержно убивают несчастных животных, нисколько не заботясь о них. В движении сознания Кришны убийство животных полностью запрещено. Человека не принимают как истинного ученика в этом движении, пока он не пообещает следовать четырём регулирующим принципам: не убивать животных, не одурманивать себя, не вступать в недозволенные половые отношения и не играть в азартные игры. Это движение сознания Кришны — единственное средство, способное противодействовать греховной деятельности людей в нынешнюю Кали-югу."}
{"ref": "sb/4/26/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/6/", "verse_text": "> tīrtheṣu pratidṛṣṭeṣu\n> rājā medhyān paśūn vane\n> yāvad-artham alaṁ lubdho\n> hanyād iti niyamyate", "devanagari": "> तीर्थेषु प्रतिदृष्टेषु राजा मेध्यान्पशून्वने ।\n> यावदर्थमलं लुब्धो हन्यादिति नियम्यते ॥६॥", "synonyms": "*тӣртхеш̣у*—в святых местах; *пратидр̣ш̣т̣еш̣у*—согласно указаниям Вед; *ра̄джа̄*—царь; *медхйа̄н*—пригодных для жертвоприношения; *паш́ӯн*—животных; *ване*—в лесу; *йа̄ват*—столько, сколько; *артхам*—требуется; *алам*—не более того; *лубдхах̣*—будучи жадным; *ханйа̄т*—может убивать; *ити*—так; *нийамйате*—это упорядочивается.", "translation": "**Если царь слишком привязан к поеданию плоти, он может, согласно указаниям богооткровенных писаний о совершении жертвоприношений, отправиться в лес и убить некоторых животных, которые рекомендованы для убиения. Никому не дозволено убивать животных без нужды или без ограничений. Веды упорядочивают убийство животных, чтобы остановить расточительство глупых людей, находящихся под влиянием гун страсти и невежества.**", "purport": "Может возникнуть вопрос: почему живое существо должно быть ограничено в чувственных наслаждениях? Если царь, чтобы научиться убивать, может отправиться в лес и убивать животных, то почему живому существу, которому даны чувства, нельзя позволить безудержные чувственные наслаждения? В нынешнее время этот довод выдвигают даже так называемые свами и йоги, которые во всеуслышание заявляют, что, раз у нас есть чувства, мы должны удовлетворять их чувственными наслаждениями. Эти глупые свами и йоги, однако, не знают предписаний шастр. Более того, иногда эти негодяи открыто бросают вызов шастрам. Они даже во всеуслышание объявляют, что не должно быть больше никаких шастр, никаких книг. «Просто приди ко мне, — говорят они, — и я прикоснусь к тебе, и ты немедленно достигнешь духовного совершенства».\n\nПоскольку демоничные люди хотят быть обманутыми, рядом находится столько обманщиков, чтобы обманывать их. В нынешнее время, в эту эпоху Кали-юги, всё человеческое общество стало собранием обманщиков и обманутых. По этой причине ведические писания дали нам надлежащие указания относительно чувственных наслаждений. Каждый в эту эпоху склонен есть мясо и рыбу, пить спиртное и предаваться половой жизни, но, согласно ведическим предписаниям, половые отношения дозволены только в браке, поедание мяса дозволено лишь тогда, когда животное убито и принесено в жертву богине Кали, а одурманивание дозволено лишь ограниченным образом. В этом стихе слово нийамйате указывает на то, что все эти вещи — а именно убийство животных, одурманивание и половые отношения — должны упорядочиваться.\n\nПредписания предназначены для людей, а не для животных. Правила дорожного движения на улице, велящие держаться правой или левой стороны, предназначены для людей, а не для животных. Если животное нарушает такой закон, его никогда не наказывают, но человека наказывают. Веды предназначены не для животных, а для понимания человеческого общества. Тот, кто без разбора нарушает правила и предписания, данные Ведами, подлежит наказанию. Поэтому человеку следует не наслаждаться своими чувствами в соответствии с похотливыми желаниями, а ограничивать себя согласно регулирующим принципам, данным в Ведах. Если царю дозволяется охотиться в лесу, то это не ради его чувственных наслаждений. Мы не можем просто упражняться в искусстве убийства. Если царь, страшась встречи с разбойниками и ворами, убивает несчастных животных и преспокойно поедает их плоть дома, он может лишиться своего положения.\n\nПоскольку в нынешнюю эпоху цари обладают такими демоническими наклонностями, монархия упраздняется законами природы в каждой стране. Люди настолько деградировали в эту эпоху, что, с одной стороны, ограничивают многожёнство, а с другой — столькими способами охотятся за женщинами. Многие коммерческие заведения публично рекламируют, что в том или ином клубе или магазине доступны полуобнажённые девушки. Так женщины стали орудием чувственного наслаждения в современном обществе. Веды, однако, предписывают, что если у мужчины есть склонность наслаждаться более чем одной женой — как порой бывает у мужчин из высших слоёв общества, таких как брахманы, кшатрии и вайшьи, а иногда даже у шудр, — ему дозволяется жениться более чем на одной жене. Брак означает принятие на себя полной заботы о женщине и мирную жизнь без распутства. В нынешнее время, однако, распутство не знает границ. Тем не менее общество устанавливает закон, что нельзя жениться более чем на одной жене. Это свойственно демоническому обществу."}
{"ref": "sb/4/26/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/7/", "verse_text": "> ya evaṁ karma niyataṁ\n> vidvān kurvīta mānavaḥ\n> karmaṇā tena rājendra\n> jñānena na sa lipyate", "devanagari": "> य एवं कर्म नियतं विद्वान्कुर्वीत मानवः ।\n> कर्मणा तेन राजेन्द्र ज्ञानेन न स लिप्यते ॥७॥", "synonyms": "*йах̣*—всякий, кто; *эвам*—так; *карма*—деятельность; *нийатам*—упорядоченную; *видва̄н*—учёный; *курвӣта*—должен совершать; *ма̄навах̣*—человек; *карман̣а̄*—такой деятельностью; *тена*—этой; *ра̄джа-индра*—о царь; *джн̃а̄нена*—благодаря развитию знания; *на*—никогда; *сах̣*—он; *липйате*—оказывается вовлечён.", "translation": "**Нарада Муни продолжал говорить царю Прачинабархишату: Дорогой царь, всякий, кто действует согласно указаниям ведических писаний, не оказывается вовлечён в кармическую деятельность.**", "purport": "Подобно тому как правительство может выдавать торговые лицензии, чтобы его граждане действовали определённым образом, Веды содержат предписания, которые сдерживают и упорядочивают всю нашу кармическую деятельность. Все живые существа пришли в этот материальный мир, чтобы наслаждаться. Поэтому Веды даны для того, чтобы упорядочить чувственные наслаждения. Тот, кто наслаждается своими чувствами согласно ведическим регулирующим принципам, не запутывается в действиях и последствиях своих поступков. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nйаджн̃а̄ртха̄т карман̣о 'нйатра\n\nлоко 'йам̇ карма-бандханах̣\n\nтад-артхам̇ карма каунтейа\n\nмукта-сан̇гах̣ сама̄чара\n\n«Деятельность, совершаемая как жертвоприношение Вишну, должна исполняться, иначе деятельность приковывает человека к этому материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, исполняй свои предписанные обязанности ради Его удовлетворения, и так ты всегда будешь свободен от привязанности и рабства» [[bg/3/9|(Б.-г. 3.9)]].\n\nЧеловеку особо предназначено достичь освобождения от рабства рождения, смерти, старости и болезней. Поэтому ведические регулирующие принципы направляют его действовать так, чтобы он мог исполнить свои желания, связанные с чувственными наслаждениями, и в то же время постепенно освободиться от материального рабства. Действие согласно таким принципам называется знанием. Поистине, слово веда означает «знание». Слова джн̃а̄нена на са липйате указывают на то, что, следуя ведическим принципам, человек не оказывается вовлечён в действия и последствия своей кармической деятельности.\n\nПоэтому каждому советуется действовать в соответствии с ведическими предписаниями, а не безответственно. Когда человек в государстве действует согласно законам и лицензиям правительства, он не оказывается вовлечён в преступную деятельность. Однако законы, созданные людьми, всегда несовершенны, ибо их создают люди, которые склонны совершать ошибки, пребывать в иллюзии, обманывать и обладать несовершенными чувствами. Ведические указания иные, ибо в них нет этих четырёх изъянов. Ведические указания не подвержены ошибкам. Знание Вед — это знание, полученное непосредственно от Бога, и потому здесь не может быть и речи об иллюзии, обмане, ошибках или несовершенстве чувств. Всё ведическое знание совершенно, ибо оно получено непосредственно от Бога по парампаре, цепи ученической преемственности. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе (Бхаг., 1.1.1). Изначальное живое существо этой вселенной, известное как ади-кави, или Господь Брахма, получило наставления от Кришны через сердце. Получив эти ведические наставления от Самого Господа Кришны, Брахма распространил это знание по системе парампары Нараде, а Нарада в свою очередь передал это знание Вьясе. Так ведическое знание совершенно. Если мы действуем согласно ведическому знанию, не может быть и речи о вовлечённости в греховную деятельность."}
{"ref": "sb/4/26/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/8/", "verse_text": "> anyathā karma kurvāṇo\n> mānārūḍho nibadhyate\n> guṇa-pravāha-patito\n> naṣṭa-prajño vrajaty adhaḥ", "devanagari": "> अन्यथा कर्म कुर्वाणो मानारूढो निबध्यते ।\n> गुणप्रवाहपतितो नष्टप्रज्ञो व्रजत्यधः ॥८॥", "synonyms": "*анйатха̄*—иначе; *карма*—кармическую деятельность; *курва̄н̣ах̣*—совершая; *ма̄на-а̄рӯд̣хах̣*—под влиянием ложного престижа; *нибадхйате*—запутывается; *гун̣а-права̄ха*—влиянием материальных качеств; *патитах̣*—падший; *нашт̣а-праджн̃ах̣*—лишённый всякого разума; *враджати*—идёт; *адхах̣*—вниз.", "translation": "**Иначе человек, который действует по собственной прихоти, падает из-за ложного престижа. Так он попадает под власть законов природы, состоящих из трёх качеств [благости, страсти и невежества]. Из-за этого живое существо лишается своего истинного разума и навеки теряется в круговороте рождения и смерти. Так оно поднимается и опускается — от микроба в испражнениях до высокого положения на планете Брахмалока.**", "purport": "В этом стихе есть много важных слов. Первое из них — анйатха̄, «иначе», указывающее на того, кто пренебрегает ведическими правилами и предписаниями. Правила и предписания, изложенные в Ведах, называются шастра-видхи. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что человек, который не признаёт шастра-видхи, то есть правил и предписаний, упомянутых в ведических писаниях, и действует по собственной прихоти или из ложной гордыни, никогда не достигнет в этой жизни совершенства, равно как не обретёт счастья или освобождения из материального плена.\n\nйах̣ ш́а̄стра-видхим утср̣джйа вартате ка̄ма-ка̄ратах̣ на са сиддхим ава̄пноти на сукхам̇ на пара̄м̇ гатим\n\n«Тот, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели» [(Б.-г. 16.23)].\n\nИтак, тот, кто намеренно нарушает правила и предписания шастр, лишь всё больше и больше запутывается в материальном существовании, в трёх гунах материальной природы. Поэтому человеческому обществу следует жить по ведическим принципам, кратко изложенным в «Бхагавад-гите». В противном случае материальное существование будет продолжаться. Глупцам неведомо, что душа проходит через 8 400 000 видов жизни. Когда в процессе постепенной эволюции человек достигает человеческой формы жизни, он должен следовать правилам и предписаниям, изложенным в Ведах. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что живое существо с незапамятных времён страдает от тройственных мук материальной природы из-за своего демонического умонастроения, то есть духа мятежа против Верховной Личности Бога. Кришна также подтверждает это в «Бхагавад-гите»:\n\nмамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣ манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и пракр̣ти-стха̄ни каршати\n\n«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Из-за обусловленной жизни они ведут жестокую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум» [(Б.-г. 15.7)].\n\nКаждое живое существо — частица Бога. Нет никакой причины, по которой живому существу пришлось бы оказаться в плачевном тройственном состоянии материального бытия, кроме той, что оно само добровольно принимает материальное существование под ложным предлогом стать наслаждающимся. Чтобы спасти его из этого ужасного состояния, Господь в Своём воплощении Вьясадевы дал все ведические писания. Поэтому сказано:\n\nкр̣шн̣а бхули’ сеи джӣва ана̄ди-бахирмукха атаэва ма̄йа̄ та̄ре дейа сам̇са̄ра-дух̣кха\n\n«Забыв Кришну, живое существо с незапамятных времён стало материалистичным. Поэтому иллюзорная энергия Кришны причиняет ему разнообразные страдания в материальном существовании» [(Ч.-ч., Мадхья 20.117)].\n\nма̄йа̄-мугдха джӣвера на̄хи сватах̣ кр̣шн̣а-джн̃а̄на джӣвере кр̣па̄йа каила̄ кр̣шн̣а веда-пура̄н̣а\n\n«Когда живое существо очаровано внешней энергией, оно не может самостоятельно возродить своё изначальное сознание Кришны. Поэтому Кришна милостиво дал ему ведические писания, такие как четыре Веды и восемнадцать Пуран» [(Ч.-ч., Мадхья 20.122)].\n\nСледовательно, каждому человеку нужно воспользоваться ведическими наставлениями; в противном случае он будет связан своими прихотливыми поступками и останется без всякого руководства.\n\nСлово ма̄на̄рӯд̣хах̣ также весьма примечательно в этом стихе. Под предлогом того, что они становятся великими философами и учёными, люди во всём мире трудятся на умозрительном уровне. Такие люди, как правило, не преданные, ибо не заботятся о наставлениях, которые Господь дал первому сотворённому существу, Господу Брахме. Поэтому «Бхагаватам» говорит:\n\nхара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄ мано-ратхена̄сати дха̄вато бахих̣ [(Бхаг., 5.18.12)]\n\nТот, кто не предан Господу, не обладает хорошими качествами, ибо действует на умозрительном уровне. Тому, кто действует на умозрительном уровне, приходится время от времени менять свои представления о знании. Вследствие этого мы видим, что один философ может не соглашаться с другим, а один учёный может выдвигать теорию, противоречащую теории другого учёного. Всё это происходит оттого, что они действуют на умозрительном уровне, не имея мерила знания. В ведических же наставлениях мерило знания принимается, даже если порой кажется, что утверждения противоречивы. Поскольку Веды — это мерило знания, их следует принимать, пусть даже они и кажутся противоречивыми. Если человек не принимает их, он будет связан материальными условиями.\n\nМатериальные условия описаны в этом стихе словом гун̣а-права̄ха — течение трёх гун материальной природы. Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур говорит в одной из своих песен: (мичхе) ма̄йа̄ра ваш́е, йа̄ччха бхесе’, кха̄ччха ха̄буд̣убу, бха̄и — «Почему ты страдаешь? Почему ты то тонешь в волнах материальной природы, то поднимаешься на поверхность?» (Джӣва) кр̣шн̣а-да̄са, эи виш́ва̄са, карле та’ а̄ра дух̣кха на̄и — «Так признай же себя слугой Кришны. Тогда ты избавишься от всех страданий». Как только человек предаётся Кришне и принимает совершенное мерило знания, каковым является «Бхагавад-гита как она есть», он выходит из-под влияния материальных гун природы и больше не падает и не утрачивает своего знания.\n\nНашт̣а-праджн̃ах̣. Слово праджн̃а означает «совершенное знание», а нашт̣а-праджн̃а — «тот, у кого нет совершенного знания». У того, кто лишён совершенного знания, есть лишь умозрительные домыслы. Из-за таких умозрений человек падает всё ниже и ниже, в адские условия жизни. Нарушая законы, изложенные в шастрах, человек не может очистить своё сердце. Когда же сердце не очищено, человек действует под влиянием трёх материальных гун природы. Эти поступки очень хорошо объяснены в стихах с первого по шестой Семнадцатой главы «Бхагавад-гиты». Далее «Бхагавад-гита» объясняет:\n\nтраигун̣йа-вишайа̄ веда̄ нистраигун̣йо бхава̄рджуна нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема а̄тмава̄н\n\n«В Ведах в основном говорится о трёх гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Будь трансцендентен к ним всем. Освободись от всякой двойственности, от всякого беспокойства о выгоде и безопасности и утвердись в своём истинном „я“» [(Б.-г. 2.45)].\n\nВесь мир и всё материальное знание заключены в трёх гунах материальной природы. Нужно подняться над этими гунами, а чтобы достичь этого трансцендентного уровня, следует исполнять наставление Верховной Личности Бога и так достичь совершенства в жизни. Иначе человека будут сбивать с ног волны трёх гун материальной природы. Это далее объясняется в «Шримад-Бхагаватам» словами Прахлады Махараджи:\n\nматир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄ митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇ пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м [(Бхаг., 7.5.30)]\n\nМатериалистичные люди, которые слишком поглощены материальными наслаждениями и не знают ничего за пределами своего материального опыта, увлекаемы прихотями материальной природы. Они живут жизнью, которую можно назвать «жеванием уже пережёванного», и подвластны своим необузданным чувствам. Так они нисходят в темнейшие области адского бытия."}
{"ref": "sb/4/26/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/9/", "verse_text": "> tatra nirbhinna-gātrāṇāṁ\n> citra-vājaiḥ śilīmukhaiḥ\n> viplavo 'bhūd duḥkhitānāṁ\n> duḥsahaḥ karuṇātmanām", "devanagari": "> तत्र निर्भिन्नगात्राणां चित्रवाजैः शिलीमुखैः ।\n> विप्लवोऽभूद्दुःखितानां दुःसहः करुणात्मनाम् ॥९॥", "synonyms": "*татра*—там; *нирбхинна*—пронзённые; *га̄тра̄н̣а̄м*—чьи тела; *читра-ва̄джаих̣*—с разноцветным оперением; *ш́илӣ-мукхаих̣*—стрелами; *виплавах̣*—погибель; *абхӯт*—была совершена; *дух̣кхита̄на̄м*—самых обездоленных; *дух̣сахах̣*—нестерпима; *карун̣а-а̄тмана̄м*—для людей очень милосердных.", "translation": "**Когда царь Пуранджана охотился таким образом, многие лесные звери в великих муках расставались с жизнью, пронзённые острыми наконечниками стрел. Видя эти ужасающие, чудовищные деяния царя, все люди, милосердные по природе, очень опечалились. Такие милосердные люди не могли смотреть на это побоище.**", "purport": "Когда демоничные люди занимаются убийством животных, полубоги, то есть преданные Господа, очень страдают от этого. Демонические цивилизации нынешней эпохи содержат всевозможные бойни по всему миру. Негодяи-свами и йоги поощряют глупцов и дальше есть плоть и убивать животных, в то же время продолжая своё так называемое медитирование и мистическую практику. Всё это чудовищно, и сострадательный человек, а именно преданный Господа, очень печалится при виде подобного зрелища. Охота, как мы уже объясняли, ведётся и по-иному. Охота за женщинами, употребление разнообразных хмельных напитков, опьянение, убийство животных и плотские утехи — вот на чём держится современная цивилизация. Вайшнавы опечалены, видя такое положение дел в мире, и потому они так усердно распространяют это Движение сознания Кришны.\n\nПреданным больно видеть, как охотятся на животных и убивают их в лесу, как поголовно режут животных на бойнях и как эксплуатируют молодых девушек в публичных домах, которые действуют под разными вывесками — клубов и обществ. Глубоко скорбя об убийстве животных в жертвоприношениях, великий мудрец Нарада начал свои наставления царю Прачинабархишату. В этих наставлениях Нарада Муни объяснил, что преданные, подобные ему, очень страдают от всех тех убийств, что совершаются в человеческом обществе. Не только святые люди скорбят об этих убийствах, но и Сам Бог скорбит и потому нисходит в облике воплощения Господа Будды. Поэтому Джаядева Госвами поёт: садайа-хр̣дайа-дарш́ита-паш́у-гха̄там. Господь Будда из сострадания явился лишь для того, чтобы прекратить убийство животных. Некоторые негодяи выдвигают теорию, будто у животного нет души или оно подобно мёртвому камню. Так они оправдывают себя, утверждая, что в убийстве животных нет греха. На самом же деле не животные подобны мёртвому камню, а сердца их убийц подобны камню. Поэтому ни доводы, ни философия их не трогают. Они продолжают содержать бойни и убивать животных в лесу. Вывод таков: тот, кто не заботится о наставлениях святых людей, подобных Нараде, и его цепи ученической преемственности, несомненно, попадает в разряд нашт̣а-праджн̃а и потому отправляется в ад."}
{"ref": "sb/4/26/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/10/", "verse_text": "> śaśān varāhān mahiṣān\n> gavayān ruru-śalyakān\n> medhyān anyāṁś ca vividhān\n> vinighnan śramam adhyagāt", "devanagari": "> शशान्वराहान्महिषान्गवयान्रुरुशल्यकान् ।\n> मेध्यानन्यांश्च विविधान्विनिघ्नन्श्रममध्यगात् ॥१०॥", "synonyms": "*ш́аш́а̄н*—зайцев; *вара̄ха̄н*—вепрей; *махиша̄н*—буйволов; *гавайа̄н*—бизонов; *руру*—чёрных оленей; *ш́алйака̄н*—дикобразов; *медхйа̄н*—диких животных; *анйа̄н*—других; *ча*—и; *вивидха̄н*—различных; *винигхнан*—убивая; *ш́рамам адхйага̄т*—очень утомился.", "translation": "**Так царь Пуранджана убил множество животных, в том числе зайцев, вепрей, буйволов, бизонов, чёрных оленей, дикобразов и других диких зверей. Убивая их одного за другим, царь очень утомился.**", "purport": "Человек, пребывающий в гуне невежества, совершает множество греховных поступков. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами объясняет, что человек становится грешным только по невежеству. Следствие греховной жизни — страдание. Те, кто лишён знания и нарушает установленные законы, подлежат наказанию по уголовным законам. Точно так же и законы природы очень строги. Если ребёнок, не зная последствий, прикасается к огню, он непременно обожжётся, пусть даже он всего лишь ребёнок. Когда ребёнок нарушает закон природы, к нему нет снисхождения. Человек нарушает законы природы только по невежеству, а когда он обретает знание, то больше не совершает греховных поступков.\n\nЦарь утомился, убив столько животных. Когда человек соприкасается со святым человеком, он начинает сознавать строгие законы природы и так становится религиозным человеком. Безбожные люди подобны животным, но в этом Движении сознания Кришны такие люди могут прийти к пониманию вещей такими, как они есть, и отказаться от четырёх видов запрещённой деятельности, а именно от недозволенных половых отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих средств. Это начало религиозной жизни. Те, кто слывёт религиозными людьми, но предаётся этим четырём видам запрещённой деятельности, — псевдорелигиозные люди. Религиозная жизнь и греховная деятельность несовместимы друг с другом. Если человек серьёзно намерен принять религиозную жизнь, то есть путь спасения, ему следует придерживаться четырёх основных правил и предписаний. Каким бы грешным ни был человек, если он получает знание от истинного духовного учителя, раскаивается в прежних поступках своей греховной жизни и прекращает их, он немедленно получает право вернуться домой, к Богу. Это становится возможным благодаря следованию правилам и предписаниям, данным в шастрах, и следованию за истинным духовным учителем.\n\nВ настоящее время весь мир стоит на пороге того, чтобы отойти от слепой материалистической цивилизации, которую можно уподобить охоте на животных в лесу. Людям следует воспользоваться этим Движением сознания Кришны и оставить свою беспокойную жизнь, полную убийств. Говорится, что убийцам животных не следует ни жить, ни умирать. Если они живут лишь для того, чтобы убивать животных и наслаждаться женщинами, такая жизнь не очень-то благополучна. А как только убийца умирает, он вступает в круговорот рождения и смерти в низших видах жизни. Это тоже нежелательно. Вывод таков: убийцам нужно прекратить заниматься убийством и обратиться к этому Движению сознания Кришны, чтобы сделать свою жизнь совершенной. Смятенный, отчаявшийся человек не может обрести облегчение, покончив с собой, ибо самоубийство лишь приведёт его к рождению в низших видах жизни или к существованию в облике призрака, неспособного обрести грубое материальное тело. Поэтому совершенный путь состоит в том, чтобы полностью отойти от греховной деятельности и обратиться к сознанию Кришны. Так человек может стать совершенным во всех отношениях и вернуться домой, к Богу."}
{"ref": "sb/4/26/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/11/", "verse_text": "> tataḥ kṣut-tṛṭ-pariśrānto\n> nivṛtto gṛham eyivān\n> kṛta-snānocitāhāraḥ\n> saṁviveśa gata-klamaḥ", "devanagari": "> ततः क्षुत्तृट्परिश्रान्तो निवृत्तो गृहमेयिवान् ।\n> कृतस्नानोचिताहारः संविवेश गतक्लमः ॥११॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *кшут*—голодом; *тр̣т̣*—жаждой; *париш́ра̄нтах̣*—сильно изнурённый; *нивр̣ттах̣*—прекратив; *гр̣хам эйива̄н*—вернулся в свой дом; *кр̣та*—приняв; *сна̄на*—омовение; *учита-а̄ха̄рах̣*—именно необходимую пищу; *сам̇вивеш́а*—отдохнул; *гата-кламах̣*—избавившись от всякой усталости.", "translation": "**После этого царь, очень изнурённый, голодный и томимый жаждой, вернулся в свой царский дворец. Возвратившись, он совершил омовение и поужинал. Затем он отдохнул и так избавился от всякого беспокойства.**", "purport": "Материалистичный человек всю неделю напролёт трудится очень-очень упорно. Он постоянно спрашивает: «Где деньги? Где деньги?» Затем, в конце недели, он хочет отдохнуть от этих дел и уехать в какое-нибудь уединённое место. Царь Пуранджана вернулся домой, потому что очень устал, охотясь на животных в лесу. Так его совесть пришла, чтобы остановить его от дальнейших греховных поступков и побудить вернуться домой. В «Бхагавад-гите» материалистичные люди названы душкр̣тинах̣, что указывает на тех, кто постоянно занят греховной деятельностью. Когда человек приходит в чувство и понимает, как он занимается греховной деятельностью, он возвращается к своей совести, которая иносказательно описана здесь как дворец. Как правило, материалистичный человек заражён материальными гунами страсти и невежества. Плоды страсти и невежества — вожделение и алчность. В жизни материалиста деятельность означает труд в вожделении и алчности. Однако, когда он приходит в чувство, он хочет уйти на покой. Согласно ведической цивилизации, такой уход настоятельно рекомендуется, и эта пора жизни называется ванапрастхой. Уход на покой совершенно необходим для материалиста, который хочет освободиться от деятельности греховной жизни.\n\nВозвращение царя Пуранджаны домой, его омовение и подобающий ужин указывают на то, что материалистичный человек должен отойти от греховной деятельности и очиститься, приняв духовного учителя и слушая от него о ценностях жизни. Если бы человек поступил так, он почувствовал бы себя полностью обновлённым, подобно тому как чувствует себя человек после омовения. Получив посвящение от истинного духовного учителя, человек должен оставить все виды греховной деятельности, а именно недозволенные половые отношения, употребление одурманивающих средств, азартные игры и мясоедение.\n\nСлово учита̄ха̄рах̣, употреблённое в этом стихе, важно. Учита означает «подобающий». Есть нужно подобающим образом, а не набрасываться на пищу, как свиньи набрасываются на испражнения. Для человека есть пища, описанная в «Бхагавад-гите» [(Б.-г. 17.8)] как са̄ттвика-а̄ха̄ра, то есть пища в гуне благости. Не следует увлекаться пищей в гунах страсти и невежества. Это называется учита̄ха̄ра, или подобающее питание. Тот, кто постоянно ест мясо или пьёт хмельное, то есть ест и пьёт в страсти и невежестве, должен отказаться от всего этого, чтобы в нём пробудилось его истинное сознание. Так человек может обрести умиротворённость и свежесть. Если человек встревожен или утомлён, он не может постичь науку о Боге. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» [(1.2.20)]:\n\nэвам̇ прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах̣ бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇ мукта-сан̇гасйа джа̄йате\n\nПока человек не освободится от влияния страсти и невежества, он не сможет обрести покой, а не обретя покоя, не сможет постичь науку о Боге. Возвращение царя Пуранджаны домой указывает на возвращение человека к своему изначальному сознанию, называемому сознанием Кришны. Сознание Кришны совершенно необходимо тому, кто совершил множество греховных поступков, особенно убийство животных или охоту в лесу."}
{"ref": "sb/4/26/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/12/", "verse_text": "> ātmānam arhayāṁ cakre\n> dhūpālepa-srag-ādibhiḥ\n> sādhv-alaṅkṛta-sarvāṅgo\n> mahiṣyām ādadhe manaḥ", "devanagari": "> आत्मानमर्हयां चक्रे धूपालेपस्रगादिभिः ।\n> साध्वलङ्कृतसर्वाङ्गो महिष्यामादधे मनः ॥१२॥", "synonyms": "*а̄тма̄нам*—себя; *архайа̄м*—как и подобает; *чакре*—сделал; *дхӯпа*—благовониями; *а̄лепа*—умащение тела сандаловой мазью; *срак*—гирляндами; *а̄дибхих̣*—начиная с; *са̄дху*—благостно, красиво; *алан̇кр̣та*—украшенное; *сарва-ан̇гах̣*—всё тело; *махишйа̄м*—к царице; *а̄дадхе*—он обратил; *манах̣*—ум.", "translation": "**После этого царь Пуранджана украсил своё тело подобающими драгоценностями. Он также умастил тело душистой сандаловой мазью и надел гирлянды из цветов. Так он совершенно обновился. После этого он принялся искать свою царицу.**", "purport": "Когда человек приходит к ясному сознанию и принимает святого человека своим духовным учителем, он слушает множество ведических наставлений в виде философии, историй, повествований о великих преданных и о взаимоотношениях между Богом и Его преданными. Так ум человека обновляется, в точности как у того, кто умащает всё своё тело душистой сандаловой мазью и украшает себя драгоценностями. Эти украшения можно сравнить со знанием религии и природы своего «я». Благодаря такому знанию человек становится отрешённым от материалистического образа жизни и занимается тем, что неизменно слушает «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и другие ведические писания. Слово са̄дхв-алан̇кр̣та, употреблённое в этом стихе, указывает на то, что человек должен быть поглощён знанием, почерпнутым из наставлений святых людей. Подобно тому как царь Пуранджана принялся искать свою лучшую половину, царицу, тот, кто украшен знанием и наставлениями святых людей, должен попытаться отыскать своё изначальное сознание — сознание Кришны. Человек не может вернуться к сознанию Кришны, если ему не благоволят наставления святого человека. Поэтому Шрила Нароттама дас Тхакур поёт: са̄дху-ш́а̄стра-гуру-ва̄кйа, читтете карийа̄ аикйа. Если мы хотим стать святыми людьми или если мы хотим вернуться к своему изначальному сознанию Кришны, мы должны общаться с садху (святым человеком), шастрой (авторитетными ведическими писаниями) и гуру (истинным духовным учителем). Таков этот путь."}
{"ref": "sb/4/26/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/13/", "verse_text": "> tṛpto hṛṣṭaḥ sudṛptaś ca\n> kandarpākṛṣṭa-mānasaḥ\n> na vyacaṣṭa varārohāṁ\n> gṛhiṇīṁ gṛha-medhinīm", "devanagari": "> तृप्तो हृष्टः सुदृप्तश्च कन्दर्पाकृष्टमानसः ।\n> न व्यचष्ट वरारोहां गृहिणीं गृहमेधिनीम् ॥१३॥", "synonyms": "*тр̣птах̣*—удовлетворённый; *хр̣шт̣ах̣*—радостный; *су-др̣птах̣*—очень гордый; *ча*—также; *кандарпа*—Купидоном; *а̄кр̣шт̣а*—привлечённый; *ма̄насах̣*—его ум; *на*—не; *вйачашт̣а*—стремился; *вара-а̄роха̄м*—высшего сознания; *гр̣хин̣ӣм*—жену; *гр̣ха-медхинӣм*—ту, что удерживает мужа в материальной жизни.", "translation": "**Поужинав и утолив голод и жажду, царь Пуранджана ощутил в своём сердце некоторую радость. Вместо того чтобы возвыситься до более высокого сознания, он поддался чарам Купидона, и им двигало желание отыскать свою жену, удерживавшую его в семейной жизни.**", "purport": "Этот стих очень важен для тех, кто желает возвыситься до более высокого уровня сознания Кришны. Когда человек получает посвящение от духовного учителя, он меняет свои привычки и не ест нежелательной пищи, не предаётся мясоедению, не пьёт хмельного, не вступает в недозволенные половые отношения и не играет в азартные игры. Са̄ттвика-а̄ха̄ра, пища в гуне благости, описана в шастрах как пшеница, рис, овощи, фрукты, молоко, сахар и молочные продукты. Простая пища — рис, дал, чапати, овощи, молоко и сахар — составляет сбалансированный рацион, но порой случается, что человек, получивший посвящение, под видом прасада ест очень изысканную пищу. Из-за своей прошлой греховной жизни он становится привлечён Купидоном и жадно поедает вкусную пищу. Ясно видно, что, когда неофит в сознании Кришны ест слишком много, он падает. Вместо того чтобы возвыситься до чистого сознания Кришны, он становится привлечён Купидоном. Так называемый брахмачари приходит в волнение от женщин, а ванапрастха может вновь поддаться искушению вступить в половые отношения со своей женой. Или же он может начать искать другую жену. Под влиянием каких-то чувств он может оставить собственную жену и прийти в общество преданных и духовного учителя, но из-за своей прошлой греховной жизни он не может там остаться. Вместо того чтобы возвыситься до сознания Кришны, он падает, привлечённый Купидоном, и берёт другую жену ради плотских наслаждений. Падение неофита-преданного с пути сознания Кришны в материальную жизнь описано в «Шримад-Бхагаватам» Нарадой Муни.\n\nтйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер бхаджанн апакво ’тха патет тато йади йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амушйа ким̇ ко ва̄ртха а̄пто ’бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣ [(Бхаг., 1.5.17)]\n\nЭто указывает на то, что, хотя неофит-преданный может пасть с пути сознания Кришны из-за своей незрелости, его служение Кришне никогда не пропадает даром. Однако человек, который твёрдо держится своих семейных обязанностей или так называемого общественного или семейного долга, но не обращается к сознанию Кришны, не получает никакой выгоды. Тот, кто приходит к сознанию Кришны, должен быть очень осторожен и воздерживаться от запрещённой деятельности, как определил Рупа Госвами в своей «Упадешамрите»:\n\nатйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча праджалпо нийама̄грахах̣ джана-сан̇гаш́ ча лаулйам̇ ча шад̣бхир бхактир винаш́йати\n\nНеофиту-преданному не следует ни есть слишком много, ни собирать больше денег, чем необходимо. Есть слишком много или собирать слишком много называется атйа̄ха̄рой. Ради такой атйа̄ха̄ры приходится очень много трудиться. Это называется прайа̄сой. Внешне человек может выказывать себя очень верным правилам и предписаниям, но при этом не быть утверждённым в регулирующих принципах. Это называется нийама̄грахой. Общаясь с нежелательными людьми, то есть предаваясь джана-сан̇ге, человек оскверняется вожделением и алчностью и падает с пути преданного служения."}
{"ref": "sb/4/26/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/14/", "verse_text": "> antaḥpura-striyo 'pṛcchad\n> vimanā iva vediṣat\n> api vaḥ kuśalaṁ rāmāḥ\n> seśvarīṇāṁ yathā purā", "devanagari": "> अन्तःपुरस्त्रियोऽपृच्छद्विमना इव वेदिषत् ।\n> अपि वः कुशलं रामाः सेश्वरीणां यथा पुरा ॥१४॥", "synonyms": "*антах̣-пура*—домашние; *стрийах̣*—женщины; *апр̣ччхат*—он спросил; *вимана̄х̣*—очень встревоженный; *ива*—словно; *ведишат*—о царь Прачинабархи; *апи*—ли; *вах̣*—ваша; *куш́алам*—удача; *ра̄ма̄х̣*—о вы, прекрасные женщины; *са-ӣш́варӣн̣а̄м*—вместе с вашей госпожой; *йатха̄*—как; *пура̄*—прежде.", "translation": "**В то время царь Пуранджана был несколько встревожен и спросил у домашних женщин: дорогие мои прекрасные женщины, всё ли так же благополучно у вас и вашей госпожи, как было прежде, или нет?**", "purport": "В этом стихе слово ведишат указывает на царя Прачинабархи. Когда человек обновляется благодаря общению с преданными и пробуждается к сознанию Кришны, он советуется с деятельностью своего ума, а именно с мышлением, чувством и волей, и решает, следует ли ему вновь вернуться к материальной деятельности или твёрдо оставаться в духовном сознании. Слово куш́алам относится к тому, что благоприятно. Человек может сделать свой дом совершенно благоприятным, когда занимается преданным служением Господу Вишну. Когда же человек занят деятельностью, отличной от вишну-бхакти, иными словами, когда он занят материальной деятельностью, он постоянно полон тревог. Здравомыслящий человек должен советоваться со своим умом, с его мыслительными, чувственными и волевыми процессами, и решать, как эти процессы следует использовать. Если человек всегда думает о Кришне, чувствует, как служить Ему, и желает исполнять повеление Кришны, следует знать, что он получил хорошее наставление от своего разума, который называют матерью. Хотя царь и обновился, он тем не менее осведомился о своей жене. Так он советовался, размышляя и желая, как бы ему вновь вернуться к своему устойчивому, ясному сознанию. Ум может подсказать, что благодаря вишая-бхоге, или чувственным наслаждениям, можно стать счастливым, но, когда человек преуспевает в сознании Кришны, он не черпает счастья из материальной деятельности. Это объясняется в «Бхагавад-гите»:\n\nвишайа̄ винивартанте нира̄ха̄расйа дехинах̣ раса-варджам̇ расо ’пй асйа парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате\n\n«Воплощённую душу можно удержать от чувственных наслаждений, хотя вкус к объектам чувств остаётся. Но, прекращая подобные занятия благодаря тому, что она познаёт высший вкус, она утверждается в сознании» [(Б.-г. 2.59)].\n\nЧеловек не может искусственно стать непривязанным к объектам чувств, пока не найдёт лучшего занятия в преданном служении. Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Прекратить материальную деятельность можно лишь тогда, когда человек действительно занимается преданным служением."}
{"ref": "sb/4/26/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/15/", "verse_text": "> na tathaitarhi rocante\n> gṛheṣu gṛha-sampadaḥ\n> yadi na syād gṛhe mātā\n> patnī vā pati-devatā\n> vyaṅge ratha iva prājñaḥ\n> ko nāmāsīta dīnavat", "devanagari": "> न तथैतर्हि रोचन्ते गृहेषु गृहसम्पदः ।\n> यदि न स्याद्गृहे माता पत्नी वा पतिदेवता ।\n> व्यङ्गे रथ इव प्राज्ञः को नामासीत दीनवत् ॥१५॥", "synonyms": "*на*—не; *татха̄*—как прежде; *этархи*—в этот миг; *рочанте*—становятся приятны; *гр̣хешу*—дома; *гр̣ха-сампадах̣*—все предметы домашнего обихода; *йади*—если; *на*—не; *сйа̄т*—есть; *гр̣хе*—дома; *ма̄та̄*—мать; *патнӣ*—жена; *ва̄*—или; *пати-девата̄*—преданная мужу; *вйан̇ге*—без колёс; *ратхе*—в колеснице; *ива*—как; *пра̄джн̃ах̣*—учёный человек; *ках̣*—кто тот; *на̄ма*—поистине; *а̄сӣта*—стал бы сидеть; *дӣна-ват*—словно нищий.", "translation": "**Царь Пуранджана сказал: я не понимаю, почему предметы моего домашнего обихода не привлекают меня, как прежде. Думаю, что, если нет в доме ни матери, ни преданной жены, дом подобен колеснице без колёс. Где тот глупец, который сядет в такую негодную колесницу?**", "purport": "Великий политик Чанакья Пандит сказал:\n\nма̄та̄ йасйа гр̣хе на̄сти бха̄рйа̄ ча прийа-ва̄динӣ аран̣йам̇ тена гантавйам̇ йатха̄ран̣йам̇ татха̄ гр̣хам\n\n«Если у человека нет дома ни матери, ни приятной жены, ему следует оставить дом и уйти в лес, ибо для него нет разницы между лесом и домом». Истинная ма̄та̄, то есть мать, — это преданное служение Господу, а истинная патнӣ, то есть преданная жена, — это жена, которая помогает мужу исполнять религиозные принципы в преданном служении. Эти две вещи необходимы для счастливого дома.\n\nВ действительности женщина призвана быть энергией мужчины. Если оглянуться в прошлое, то за каждым великим человеком стояла либо мать, либо жена. Семейная жизнь человека очень успешна, если у него есть и хорошая жена, и мать. В таком случае всё в домашних делах и вся обстановка в доме становятся очень приятными. У Господа Чайтаньи Махапрабху были и хорошая мать, и приятная жена, и Он был очень счастлив дома. И тем не менее ради блага всего рода человеческого Он принял санньясу и оставил и Свою мать, и жену. Иными словами, важно, чтобы у человека были и хорошая мать, и жена, дабы он стал совершенно счастлив дома. В противном случае семейная жизнь не имеет смысла. Если человеком не руководит, в религиозном духе, разум и если он не совершает преданного служения Верховной Личности Бога, его дом никогда не станет очень приятным для святого человека. Иными словами, если у человека есть хорошая мать или хорошая жена, ему нет нужды принимать санньясу — то есть до тех пор, пока это не станет совершенно необходимо, как было необходимо Господу Чайтанье Махапрабху."}
{"ref": "sb/4/26/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/16/", "verse_text": "> kva vartate sā lalanā\n> majjantaṁ vyasanārṇave\n> yā mām uddharate prajñāṁ\n> dīpayantī pade pade", "devanagari": "> क्व वर्तते सा ललना मज्जन्तं व्यसनार्णवे ।\n> या मामुद्धरते प्रज्ञां दीपयन्ती पदे पदे ॥१६॥", "synonyms": "*ква*—где; *вартате*—пребывает ныне; *са̄*—она; *лалана̄*—женщина; *маджджантам*—тонущего; *вйасана-арн̣аве*—в океане опасностей; *йа̄*—которая; *ма̄м*—меня; *уддхарате*—спасает; *праджн̃а̄м*—здравый разум; *дӣпайантӣ*—озаряя; *паде паде*—на каждом шагу.", "translation": "**Будьте добры, скажите мне, где находится та прекрасная женщина, которая всегда спасает меня, когда я тону в океане опасностей. Даруя мне на каждом шагу здравый разум, она всегда спасает меня.**", "purport": "Между хорошей женой и хорошим разумом нет разницы. Тот, кто обладает хорошим разумом, может правильно рассудить и спасти себя от многих опасных положений. В материальном существовании опасность подстерегает на каждом шагу. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теша̄м [(Бхаг., 10.14.58)]. Этот материальный мир, по сути, не место для жительства разумного человека или преданного, ибо здесь опасность подстерегает на каждом шагу. Вайкунтха — вот истинный дом преданного, ибо там нет ни тревог, ни опасностей. Хороший разум означает обретение сознания Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: кр̣шн̣а йе бхадже се бад̣а чатура. Пока человек не обрёл сознания Кришны, его нельзя назвать разумным человеком.\n\nЗдесь мы видим, что царь Пуранджана искал свою хорошую жену, которая всегда выручала его из опасных положений, постоянно возникающих в материальном существовании. Как уже объяснялось, истинная жена — это дхарма-патни. То есть женщина, принятая в супруги посредством обрядовой церемонии, называется дхарма-патни, что указывает на то, что она принята в соответствии с религиозными принципами. Дети, рождённые от дхарма-патни, то есть от женщины, на которой женились согласно религиозным принципам, наследуют имущество отца, но дети, рождённые от женщины, на которой не женились должным образом, не наследуют отцовского имущества. Слово дхарма-патни также указывает на целомудренную жену. Целомудренная жена — это та, что до замужества не имела никакой связи с мужчинами. Если женщине в юности дают свободу общаться со всевозможными мужчинами, ей очень трудно сохранить целомудрие. Как правило, она не может остаться целомудренной. Когда масло оказывается вблизи огня, оно тает. Женщина подобна огню, а мужчина — маслу. Но если человек обретает целомудренную жену, принятую посредством религиозного брачного обряда, она может оказать ему великую помощь, когда ему грозят многочисленные опасности жизни. В действительности такая жена может стать источником всякого здравого разума. С такой хорошей женой занятость семьи преданным служением Господу поистине превращает дом в грихастха-ашрам, то есть в обитель, посвящённую духовному совершенствованию."}
{"ref": "sb/4/26/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/17/", "verse_text": "> rāmā ūcuḥ\n> nara-nātha na jānīmas\n> tvat-priyā yad vyavasyati\n> bhūtale niravastāre\n> śayānāṁ paśya śatru-han", "devanagari": "> रामा ऊचुः\n> नरनाथ न जानीमस्त्वत्प्रिया यद्व्यवस्यति ।\n> भूतले निरवस्तारे शयानां पश्य शत्रुहन् ॥१७॥", "synonyms": "*ра̄ма̄х̣ ӯчух̣*—так заговорили женщины; *нара-на̄тха*—о царь; *на джа̄нӣмах̣*—мы не знаем; *тват-прийа̄*—твоя возлюбленная; *йат вйавасйати*—почему она избрала подобный образ жизни; *бхӯ-тале*—на земле; *нираваста̄ре*—без всякой подстилки; *ш́айа̄на̄м*—лежащую; *паш́йа*—взгляни; *ш́атру-хан*—о покоритель врагов.", "translation": "**Все женщины обратились к царю: О повелитель горожан, мы не знаем, почему твоя дорогая жена избрала подобный образ жизни. О покоритель врагов, взгляни, прошу тебя! Она лежит на голой земле, без всякой подстилки. Мы не можем понять, отчего она так поступает.**", "purport": "Когда человек лишён преданного служения, вишну-бхакти, он погрязает во множестве грехов. Царь Пуранджана покинул дом, забыл о собственной жене и стал убивать животных. В таком положении находятся все материалистичные люди. Их не заботит верная, целомудренная жена. Жену они рассматривают лишь как орудие для удовлетворения чувств, а не как средство для преданного служения. Ради безудержных половых наслаждений карми трудятся в поте лица. Они пришли к выводу, что лучше всего вступать в близость с любой женщиной, попросту заплатив за неё, словно она товар на рынке. Так они растрачивают свою энергию, надрываясь ради подобных материальных приобретений. Эти материалистичные люди утратили здравый разум. Им следует искать свой разум в сердце. У того, кто не имеет целомудренной жены, принятой по законам религии, разум всегда пребывает в смятении.\n\nЖена царя Пуранджаны лежала на земле, ибо муж пренебрёг ею. На самом деле муж всегда обязан защищать женщину. Мы постоянно говорим о богине процветания, которая пребывает на груди Нараяны. Иными словами, жена должна неизменно оставаться в объятиях своего мужа. Так она становится любимой и надёжно защищённой. Подобно тому как человек бережёт свои деньги и держит их под личной охраной, так и жену он должен защищать своим личным попечением. Подобно тому как разум всегда пребывает в сердце, любимая, целомудренная жена должна всегда занимать своё место на груди достойного мужа. Таковы должные взаимоотношения между мужем и женой. Вот почему жену называют ардхангани, то есть половиной тела. Невозможно прожить лишь с одной ногой, одной рукой или одной стороной тела. Человек должен иметь обе стороны. Точно так же, по замыслу природы, муж и жена должны жить вместе. Среди низших видов жизни, у птиц и зверей, можно наблюдать, что по установлению природы муж и жена живут вместе. Столь же естественно для человека жить вместе со своей женой. Дом должен быть местом преданного служения, а жена должна быть целомудренной и принятой через обряд бракосочетания. Так человек может обрести счастье в семейной жизни."}
{"ref": "sb/4/26/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/18/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> purañjanaḥ sva-mahiṣīṁ\n> nirīkṣyāvadhutāṁ bhuvi\n> tat-saṅgonmathita-jñāno\n> vaiklavyaṁ paramaṁ yayau", "devanagari": "> नारद उवाच\n> पुरञ्जनः स्वमहिषीं निरीक्ष्यावधुतां भुवि ।\n> तत्सङ्गोन्मथितज्ञानो वैक्लव्यं परमं ययौ ॥१८॥", "synonyms": "*на̄радах̣ ува̄ча*—великий мудрец Нарада сказал; *пуран̃джанах̣*—царь Пуранджана; *сва-махишӣм*—свою царицу; *нирӣкшйа*—увидев; *авадхута̄м*—походившую на нищую странницу; *бхуви*—на земле; *тат*—её; *сан̇га*—общением; *унматхита*—пробуждённое; *джн̃а̄нах̣*—чьё знание; *ваиклавйам*—смятение; *парамам*—величайшее; *йайау*—обрёл.", "translation": "**Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабархи, едва царь Пуранджана увидел свою царицу лежащей на земле, словно нищая странница, он тотчас же пришёл в смятение.**", "purport": "В этом стихе особенно значимо слово авадхута̄м, ибо оно указывает на нищего странника, который не заботится о своём теле. Поскольку царица лежала на земле без подстилки и подобающей одежды, царь Пуранджана глубоко опечалился. Иными словами, он раскаялся в том, что пренебрёг своим разумом и удалился в лес убивать животных. То есть, когда здравый разум человека отделён от него или оставлен в небрежении, человек всецело погружается в греховную деятельность. Из-за пренебрежения своим здравым разумом, или сознанием Кришны, человек впадает в смятение и совершает греховные поступки. Осознав это, человек проникается раскаянием. Такое раскаяние описывает Нароттама дас Тхакур: хари хари випхале джанама гон̇а̄ину / мануш̣йа-джанама па̄ийа̄, ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а на̄ бхаджийа̄, джа̄нийа̄ ш́унийа̄ виш̣а кха̄ину. Нароттама дас Тхакур говорит здесь, что раскаивается в том, что загубил свою человеческую жизнь и сознательно выпил яд. Не обладая сознанием Кришны, человек добровольно пьёт яд материальной жизни. Смысл в том, что человек непременно пристращается к греху, когда лишается своей доброй, целомудренной жены либо когда теряет рассудок и не принимает сознание Кришны."}
{"ref": "sb/4/26/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/19/", "verse_text": "> sāntvayan ślakṣṇayā vācā\n> hṛdayena vidūyatā\n> preyasyāḥ sneha-saṁrambha-\n> liṅgam ātmani nābhyagāt", "devanagari": "> सान्त्वयन्श्लक्ष्णया वाचा हृदयेन विदूयता ।\n> प्रेयस्याः स्नेहसंरम्भ लिङ्गमात्मनि नाभ्यगात् ॥१९॥", "synonyms": "*са̄нтвайан*—успокаивая; *ш́лакш̣н̣айа̄*—сладостными; *ва̄ча̄*—словами; *хр̣дайена*—с сердцем; *видӯйата̄*—глубоко сожалеющим; *прейасйа̄х̣*—своей возлюбленной; *снеха*—от любви; *сам̇рамбха*—гнева; *лин̇гам*—признак; *а̄тмани*—в её сердце; *на*—не; *абхйага̄т*—пробудил.", "translation": "**Царь с опечаленным умом принялся обращаться к своей жене с нежными, ласковыми словами. Хотя он был полон сожаления и пытался успокоить её, он не смог заметить в сердце своей возлюбленной жены ни малейшего признака гнева, рождённого любовью.**", "purport": "Царь глубоко сожалел о том, что покинул свою царицу и удалился в лес ради греховных дел. Когда человек раскаивается в своих грехах — в том, что отверг сознание Кришны и здравый разум, — перед ним открывается путь избавления от тисков материального бытия. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: пара̄бхавас та̄вад абодха джа̄то йа̄ван на джиджн̃а̄сата а̄тма-таттвам (Бхаг., 5.5.5). Когда человек утрачивает сознание Кришны и теряет интерес к самоосознанию, он неизбежно погружается в греховную деятельность. Вся деятельность человека в жизни, лишённой сознания Кришны, ведёт лишь к поражению и бесплодной растрате жизни. Естественно, тот, кто обращается к сознанию Кришны, раскаивается в своих прежних грехах, совершённых в человеческом облике. Только так человек может вырваться из тисков невежества, или тьмы материалистической жизни."}
{"ref": "sb/4/26/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/20/", "verse_text": "> anuninye 'tha śanakair\n> vīro 'nunaya-kovidaḥ\n> pasparśa pāda-yugalam\n> āha cotsaṅga-lālitām", "devanagari": "> अनुनिन्येऽथ शनकैर्वीरोऽनुनयकोविदः ।\n> पस्पर्श पादयुगलमाह चोत्सङ्गलालिताम् ॥२०॥", "synonyms": "*ануниннйе*—принялся льстить; *атха*—так; *ш́анакаих̣*—постепенно; *вӣрах̣*—герой; *ануная-ковидах̣*—весьма искусный в лести; *паспарш́а*—коснулся; *па̄да-йугалам*—обеих стоп; *а̄ха*—сказал; *ча*—также; *утсан̇га*—на колени; *ла̄лита̄м*—усадив и обняв.", "translation": "**Поскольку царь был весьма искушён в лести, он стал понемногу успокаивать свою царицу. Сначала он коснулся её стоп, затем нежно обнял, усадил к себе на колени и заговорил так.**", "purport": "Человек должен пробудить в себе сознание Кришны, прежде всего раскаявшись в своих прошлых деяниях. Подобно тому как царь Пуранджана принялся льстить своей царице, человеку следует осознанным размышлением возвысить себя до уровня сознания Кришны. Чтобы достичь этой цели, нужно прикоснуться к лотосным стопам духовного учителя. Сознание Кришны нельзя обрести собственными усилиями. Поэтому необходимо обратиться к осознавшей себя личности, обладающей сознанием Кришны, и прикоснуться к её лотосным стопам. Вот почему Прахлада Махараджа сказал:\n\nнаиш̣а̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇ спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣ махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхиш̣екам̇ ниш̣кин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват (Бхаг., 7.5.32)\n\nЧеловек не сможет приблизиться к пределам сознания Кришны, пока не коснётся пыли с лотосных стоп того, кто стал махатмой, великим преданным. С этого начинается путь предания себя. Господь Кришна желает, чтобы все предались Ему, и этот путь предания себя начинается тогда, когда человек прикасается к лотосным стопам истинного духовного учителя. Искренне служа истинному духовному учителю, человек начинает свою духовную жизнь в сознании Кришны. Прикоснуться к лотосным стопам духовного учителя — значит отказаться от ложного престижа и неоправданно высокого положения в материальном мире. Те, кто пребывают во тьме материального бытия из-за своего мнимо престижного положения, — так называемые учёные и философы, — на самом деле атеисты. Им неведома высшая причина всего сущего. Хотя они и пребывают в смятении, они не готовы предаться лотосным стопам того, кто видит вещи в их истинном свете. Иными словами, пробудить в себе сознание Кришны одними лишь умозрительными рассуждениями невозможно. Необходимо предаться истинному духовному учителю. Только этот путь поможет человеку."}
{"ref": "sb/4/26/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/21/", "verse_text": "> purañjana uvāca\n> nūnaṁ tv akṛta-puṇyās te\n> bhṛtyā yeṣv īśvarāḥ śubhe\n> kṛtāgaḥsv ātmasāt kṛtvā\n> śikṣā-daṇḍaṁ na yuñjate", "devanagari": "> पुरञ्जन उवाच\n> नूनं त्वकृतपुण्यास्ते भृत्या येष्वीश्वराः शुभे ।\n> कृतागःस्वात्मसात्कृत्वा शिक्षादण्डं न युञ्जते ॥२१॥", "synonyms": "*пуран̃джанах̣ ува̄ча*—Пуранджана сказал; *нӯнам*—несомненно; *ту*—тогда; *акр̣та-пун̣йа̄х̣*—те, кто неблагочестив; *те*—такие; *бхр̣тйа̄х̣*—слуги; *йеш̣у*—кому; *ӣш́вара̄х̣*—господа; *ш́убхе*—о благодатнейшая; *кр̣та-а̄гах̣су*—совершившим проступок; *а̄тмаса̄т*—признавая своим; *кр̣тва̄*—поступая так; *ш́икша̄*—поучительное; *дан̣д̣ам*—наказание; *на йун̃джате*—не назначают.", "translation": "**Царь Пуранджана сказал: Дорогая моя прекрасная жена, если господин принимает слугу как своего, но не наказывает его за провинности, такого слугу следует считать несчастным.**", "purport": "Согласно ведической цивилизации, с домашними животными и слугами обращаются в точности как с собственными детьми. Животных и детей порой наказывают не из мести, а из любви. Точно так же господин иногда наказывает своего слугу не из мести, а из любви — чтобы исправить его и направить на верный путь. Поэтому царь Пуранджана воспринял наказание, посланное ему его женой-царицей, как проявление милости к нему. Он считал себя покорнейшим слугой царицы. Она гневалась на него за его греховные деяния, а именно за охоту в лесу и за то, что он оставил её дома. Царь Пуранджана принял это наказание как подлинную любовь и нежность своей жены. Точно так же, когда человека наказывают законы природы, по воле Бога, ему не следует приходить в смятение. Именно так размышляет истинный преданный. Когда преданный попадает в трудное положение, он принимает это как милость Верховного Господа.\n\nтат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкш̣ама̄н̣о бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к (Бхаг., 10.14.8)\n\nВ этом стихе говорится, что преданный принимает перемену своего положения в жизни как благословение Господа и потому ещё усерднее возносит Господу поклоны и молитвы, считая, что наказание ниспослано ему за его былые прегрешения и что Господь карает его весьма мягко. Наказание, налагаемое государством или Богом за собственные проступки человека, на самом деле служит его же благу. В «Ману-самхите» сказано, что царя следует считать милосердным, когда он приговаривает убийцу к смерти, ибо убийца, наказанный в этой жизни, освобождается от своего греха и в следующей жизни рождается очищенным от всех грехов. Если человек принимает наказание как награду от своего господина, он становится достаточно разумным, чтобы не повторять прежней ошибки."}
{"ref": "sb/4/26/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/22/", "verse_text": "> paramo 'nugraho daṇḍo\n> bhṛtyeṣu prabhuṇārpitaḥ\n> bālo na veda tat tanvi\n> bandhu-kṛtyam amarṣaṇaḥ", "devanagari": "> परमोऽनुग्रहो दण्डो भृत्येषु प्रभुणार्पितः ।\n> बालो न वेद तत्तन्वि बन्धुकृत्यममर्षणः ॥२२॥", "synonyms": "*парамах̣*—высшая; *ануграхах̣*—милость; *дан̣д̣ах̣*—наказание; *бхр̣тйеш̣у*—слугам; *прабхун̣а̄*—господином; *арпитах̣*—назначенное; *ба̄лах̣*—глупец; *на*—не; *веда*—знает; *тат*—то; *танви*—о стройная дева; *бандху-кр̣тйам*—долг друга; *амарш̣ан̣ах̣*—разгневанный.", "translation": "**Дорогая моя стройная дева, когда господин наказывает своего слугу, слуге следует принять это как великую милость. Тот, кто гневается в ответ, должен быть весьма глуп, ибо не понимает, что таков долг его друга.**", "purport": "Говорится, что, когда глупцу дают какое-нибудь прекрасное наставление, он, как правило, не способен принять его. Более того, он впадает в гнев. Такой гнев сравнивают с ядом змеи, ибо, когда змею кормят молоком и бананами, её яд лишь прибывает. Вместо того чтобы стать милосерднее или рассудительнее, змея, получая отменную пищу, лишь умножает свой ядовитый яд. Точно так же, когда глупцу дают наставление, он не исправляется, а, напротив, впадает в гнев."}
{"ref": "sb/4/26/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/23/", "verse_text": "> sā tvaṁ mukhaṁ sudati subhrv anurāga-bhāra-\n> vrīḍā-vilamba-vilasad-dhasitāvalokam\n> nīlālakālibhir upaskṛtam unnasaṁ naḥ\n> svānāṁ pradarśaya manasvini valgu-vākyam", "devanagari": "> सा त्वं मुखं सुदति सुभ्र्वनुरागभार व्रीडाविलम्बविलसद्धसितावलोकम् ।\n> नीलालकालिभिरुपस्कृतमुन्नसं नः स्वानां प्रदर्शय मनस्विनि वल्गुवाक्यम् ॥२३॥", "synonyms": "*са̄*—та (ты, моя жена); *твам*—ты; *мукхам*—твоё лицо; *су-дати*—с прекрасными зубами; *су-бхру*—с прекрасными бровями; *анура̄га*—привязанностью; *бха̄ра*—отягощённое; *врӣд̣а̄*—женской застенчивостью; *виламба*—опущенными; *виласат*—сияющими; *хасита*—улыбающимися; *авалокам*—взглядами; *нӣла*—иссиня-чёрными; *алака*—волосами; *алибхих̣*—подобными пчёлам; *упаскр̣там*—так украшенное; *уннасам*—с точёным носом; *нах̣*—мне; *сва̄на̄м*—кто принадлежу тебе; *прадарш́айа*—яви же; *манасвини*—о благоразумнейшая; *валгу-ва̄кйам*—сладкозвучной речью.", "translation": "**Дорогая жена, твои зубы прекрасны, а твоё пленительное лицо исполнено благоразумия. Прошу тебя, оставь свой гнев, будь милостива ко мне и одари меня улыбкой, полной любовной привязанности. Когда я вижу улыбку на твоём прекрасном лице, когда я вижу твои волосы, иссиня-чёрные, как ночь, когда я вижу твой точёный нос и слышу твою сладкозвучную речь, ты становишься для меня ещё прекраснее и тем самым пленяешь и обязываешь меня. Ты — моя самая почитаемая госпожа.**", "purport": "Изнеженный муж, привлечённый одной лишь внешней красотой своей жены, стремится стать её покорнейшим слугой. Поэтому Шрипада Шанкарачарья советовал не прельщаться комком плоти и крови. Рассказывают, что однажды некий мужчина, без памяти влюблённый в прекрасную женщину, так домогался её, что она придумала способ показать ему составные части своей красоты. Женщина назначила ему свидание, а перед тем приняла слабительное, и весь тот день и всю ночь у неё было сильное расстройство, и она собирала испражнения в горшок. На следующий вечер, когда мужчина пришёл к ней, она предстала перед ним безобразной и изнурённой. Когда мужчина спросил её о женщине, с которой у него была назначена встреча, она ответила: «Это я и есть». Мужчина отказался поверить ей, не зная, что она утратила всю свою красоту из-за сильного слабительного, заставившего её испражняться день и ночь. Когда мужчина стал спорить с ней, женщина сказала, что она не выглядит прекрасной, ибо разлучена с составными частями своей красоты. На вопрос мужчины, как же она может быть разлучена с ними, женщина ответила: «Идём, и я покажу тебе». Затем она показала ему горшок, наполненный жидкими испражнениями и рвотой. Так мужчина понял, что прекрасная женщина — всего лишь комок материи, состоящий из крови, испражнений, мочи и прочих отвратительных составляющих. Таково истинное положение вещей, но, пребывая в иллюзии, человек прельщается иллюзорной красотой и становится жертвой майи.\n\nЦарь Пуранджана умолял свою царицу вернуть себе прежнюю красоту. Он пытался оживить её, подобно тому как живое существо стремится возродить своё изначальное сознание, сознание Кришны, которое исполнено красоты. Все прекрасные черты царицы можно сравнить с прекрасными чертами сознания Кришны. Когда человек возвращается к своему изначальному сознанию Кришны, он действительно обретает стойкость, и жизнь его увенчивается успехом."}
{"ref": "sb/4/26/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/24/", "verse_text": "> tasmin dadhe damam ahaṁ tava vīra-patni\n> yo 'nyatra bhūsura-kulāt kṛta-kilbiṣas tam\n> paśye na vīta-bhayam unmuditaṁ tri-lokyām\n> anyatra vai mura-ripor itaratra dāsāt", "devanagari": "> तस्मिन्दधे दममहं तव वीरपत्नि योऽन्यत्र भूसुरकुलात्कृतकिल्बिषस्तम् ।\n> पश्ये न वीतभयमुन्मुदितं त्रिलोक्यामन्यत्र वै मुररिपोरितरत्र दासात् ॥२४॥", "synonyms": "*тасмин*—ему; *дадхе*—наложу; *дамам*—наказание; *ахам*—я; *тава*—тебе; *вӣра-патни*—о жена героя; *йах̣*—тот, кто; *анйатра*—кроме; *бхӯ-сура-кула̄т*—из рода земных богов (брахманов); *кр̣та*—нанесён; *килбиш̣ах̣*—оскорбление; *там*—его; *паш́йе*—увижу; *на*—не; *вӣта*—без; *бхайам*—страха; *унмудитам*—без тревоги; *три-локйа̄м*—в трёх мирах; *анйатра*—где-либо ещё; *ваи*—несомненно; *мура-рипох̣*—врага Муры (Кришны); *итаратра*—с другой стороны; *да̄са̄т*—кроме слуги.", "translation": "**О жена героя, прошу, скажи мне, не оскорбил ли тебя кто-нибудь. Я готов покарать такого человека, если только он не принадлежит к сословию брахманов. Но для слуги Мурарипу [Кришны] я не делаю исключения ни в этих трёх мирах, ни за их пределами. Ни один из тех, кто оскорбил тебя, не уйдёт от меня безнаказанным, ибо я готов покарать его.**", "purport": "Согласно ведической цивилизации, брахман, то есть тот, кто обладает должными качествами, чтобы постичь Абсолютную Истину, иначе говоря, принадлежащий к высшему сословию разумных людей, равно как и преданный Господа Кришны, известного под именем Мурадвиша, врага демона по имени Мура, не подвластен законам и установлениям государства. Иными словами, нарушив законы государства, любой может понести наказание от власти, кроме брахманов и вайшнавов. Брахманы и вайшнавы никогда не преступают ни законы государства, ни законы природы, ибо им в совершенстве известны последствия, к которым приводит подобное беззаконие. Даже если порой кажется, что они нарушают законы, царю не подобает наказывать их. Это наставление дал царю Прачинабархишату Нарада Муни. Царь Пуранджана был олицетворением царя Прачинабархишата, и Нарада Муни напоминал царю Прачинабархишату о его предке, Махарадже Притху, который никогда не карал ни брахмана, ни вайшнава.\n\nЧистый разум человека, или чистое сознание Кришны, оскверняется материальной деятельностью. Чистое сознание можно возродить с помощью жертвоприношений, благотворительности, благочестивых дел и тому подобного, но, когда человек оскверняет своё сознание Кришны, нанося оскорбление брахману или вайшнаву, возродить его очень трудно. Шри Чайтанья Махапрабху назвал вайшнава-апарадху, оскорбление вайшнава, «оскорблением бешеного слона». Следует быть очень осторожным, чтобы не оскорбить вайшнава или брахмана. Даже великого йога Дурвасу преследовал диск Сударшана, когда он оскорбил вайшнава Махараджу Амбаришу, который не был ни брахманом, ни санньяси, а был обыкновенным домохозяином. Махараджа Амбариша был вайшнавом, и потому Дурваса Муни понёс наказание.\n\nВывод таков: если сознание Кришны покрыто материальными грехами, человек может избавиться от этих грехов, просто повторяя мантру Харе Кришна, но, если человек оскверняет своё сознание Кришны, нанося оскорбление брахману или вайшнаву, он не сможет возродить его, пока должным образом не искупит свой грех, умилостивив оскорблённого вайшнава или брахмана. Именно этим путём пришлось пойти Дурвасе Муни, ибо он предался Махарадже Амбарише. Вайшнава-апарадху невозможно искупить никаким иным способом, кроме как испросив прощения у оскорблённого вайшнава."}
{"ref": "sb/4/26/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/25/", "verse_text": "> vaktraṁ na te vitilakaṁ malinaṁ viharṣaṁ\n> saṁrambha-bhīmam avimṛṣṭam apeta-rāgam\n> paśye stanāv api śucopahatau sujātau\n> bimbādharaṁ vigata-kuṅkuma-paṅka-rāgam", "devanagari": "> वक्त्रं न ते वितिलकं मलिनं विहर्षं संरम्भभीममविमृष्टमपेतरागम् ।\n> पश्ये स्तनावपि शुचोपहतौ सुजातौ बिम्बाधरं विगतकुङ्कुमपङ्करागम् ॥२५॥", "synonyms": "*вактрам*—лицо; *на*—никогда; *те*—твоё; *витилакам*—неукрашенным; *малинам*—нечистым; *вихарш̣ам*—мрачным; *сам̇рамбха*—с гневом; *бхӣмам*—грозным; *авимр̣ш̣т̣ам*—без блеска; *апета-ра̄гам*—без любви; *паш́йе*—я видел; *станау*—твои груди; *апи*—также; *ш́уча̄-упахатау*—влажными от слёз; *су-джа̄тау*—столь прекрасными; *бимба-адхарам*—алые губы; *вигата*—без; *кун̇кума-пан̇ка*—шафрана; *ра̄гам*—цвета.", "translation": "**Дорогая жена, до этого дня я никогда не видел твоего лица неукрашенным тилаком, не видел тебя такой мрачной, лишённой сияния и любви. Не видел я и того, чтобы две твои прекрасные груди были влажными от слёз, текущих из твоих глаз. И никогда прежде я не видел твоих губ, обычно алых, как плод бимба, лишёнными своего алого цвета.**", "purport": "Любая женщина выглядит прекрасной, когда украшена тилаком и киноварью. Женщина, как правило, становится весьма привлекательной, когда её губы тронуты алым шафраном или киноварью. Но, когда сознание и разум человека лишены светлых мыслей о Кришне, они становятся мрачными и тусклыми, причём настолько, что человек не может извлечь никакой пользы, несмотря на острый ум."}
{"ref": "sb/4/26/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/26/26/", "verse_text": "> tan me prasīda suhṛdaḥ kṛta-kilbiṣasya\n> svairaṁ gatasya mṛgayāṁ vyasanāturasya\n> kā devaraṁ vaśa-gataṁ kusumāstra-vega-\n> visrasta-pauṁsnam uśatī na bhajeta kṛtye", "devanagari": "> तन्मे प्रसीद सुहृदः कृतकिल्बिषस्य स्वैरं गतस्य मृगयां व्यसनातुरस्य ।\n> का देवरं वशगतं कुसुमास्त्रवेग विस्रस्तपौंस्नमुशती न भजेत कृत्ये ॥२६॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *ме*—ко мне; *прасӣда*—будь милостива; *су-хр̣дах̣*—близкий друг; *кр̣та-килбиш̣асйа*—совершивший греховные поступки; *сваирам*—самовольно; *гатасйа*—отправившийся; *мр̣гайа̄м*—на охоту; *вйасана-а̄турасйа*—одержимый греховным желанием; *ка̄*—какая женщина; *деварам*—мужа; *ваш́а-гатам*—пребывающего в её власти; *кусума-астра-вега*—пронзённый стрелой Купидона; *висраста*—рассеяна; *паум̇снам*—его сдержанность; *уш́атӣ*—прекрасная; *на*—никогда; *бхаджета*—отвергла бы; *кр̣тйе*—в исполнении должного.", "translation": "**Дорогая моя царица, поддавшись греховным желаниям, я отправился на охоту в лес, не спросив тебя. Поэтому я должен признать, что нанёс тебе обиду. И всё же, считая меня своим преданнейшим слугой, ты должна остаться мной довольна. Поистине, я глубоко опечален, но, пронзённый стрелой Купидона, я охвачен вожделением. Но где же та прекрасная женщина, что отвергла бы своего охваченного страстью мужа и отказалась бы соединиться с ним?**", "purport": "И мужчина, и женщина желают друг друга — таков основной принцип материального бытия. Женщины, как правило, всегда стараются выглядеть прекрасно, чтобы быть привлекательными для своих охваченных страстью мужей. Когда муж, исполненный вожделения, приходит к жене, жена пользуется его пылкими порывами и наслаждается жизнью. Обычно, когда мужчина овладевает женщиной — будь то её муж или другой мужчина, — она наслаждается этим, ибо слишком похотлива. Иными словами, когда разум используется должным образом, и сам разум, и разумный человек наслаждаются друг другом с великим удовлетворением. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам̇ кан̣д̣ӯйанена карайор ива дух̣кха-дух̣кхам (Бхаг., 7.9.45). Подлинное счастье карми — это половая жизнь. Они тяжко трудятся вне дома, а чтобы вознаградить себя за свой нелёгкий труд, возвращаются домой наслаждаться половой жизнью. Царь Пуранджана отправился в лес на охоту, а после своего тяжкого труда вернулся домой наслаждаться близостью. Если мужчина живёт вне дома и проводит неделю в городе или ещё где-нибудь, то к концу недели он начинает страстно желать вернуться домой и насладиться близостью со своей женой. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам»: йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам. Карми тяжко трудятся лишь ради того, чтобы наслаждаться плотской близостью. Современное человеческое общество усовершенствовало материалистический образ жизни, на все лады поощряя безудержную половую жизнь. Особенно ярко это видно в западном мире.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать шестой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Царь Пуранджана отправляется в лес на охоту, и его царица гневается»."}
{"ref": "sb/4/27/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/1/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> itthaṁ purañjanaṁ sadhryag\n> vaśamānīya vibhramaiḥ\n> purañjanī mahārāja\n> reme ramayatī patim", "devanagari": "> नारद उवाच\n> इत्थं पुरञ्जनं सध्र्यग्वशमानीय विभ्रमैः ।\n> पुरञ्जनी महाराज रेमे रमयती पतिम् ॥१॥", "synonyms": "*на̄радах̣ ува̄ча*—Нарада сказал; *иттхам*—так; *пуран̃джанам*—царя Пуранджану; *садхрйак*—полностью; *ваш́ама̄нӣйа*—подчинив своей власти; *вибхрамаих̣*—своими чарами; *пуран̃джанӣ*—жена царя Пуранджаны; *маха̄-ра̄джа*—о царь; *реме*—наслаждалась; *рамайатӣ*—даря полное удовлетворение; *патим*—своему мужу.", "translation": "**Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, всячески обольстив своего мужа и подчинив его своей власти, жена царя Пуранджаны дарила ему полное удовлетворение и наслаждалась с ним близостью.**", "purport": "Поохотившись в лесу, царь Пуранджана вернулся домой и, освежившись омовением и вкусной едой, стал искать свою жену. Когда он увидел её лежащей на голой земле, без ложа, словно покинутой, и лишённой подобающего наряда, он глубоко опечалился. Тогда он почувствовал влечение к ней и стал наслаждаться её обществом. Точно так же живое существо погружается в греховную деятельность в материальном мире. Эту греховную деятельность можно сравнить с охотой царя Пуранджаны в лесу.\n\nГреховную жизнь можно искупить различными методами религии, такими как ягья, врата и дана, то есть совершением жертвоприношений, принятием обета ради того или иного религиозного обряда и раздачей пожертвований. Так человек может избавиться от последствий греховной жизни и в то же время пробудить своё изначальное сознание Кришны. Вернувшись домой, омывшись, вкусив прекрасной пищи, освежившись и отыскав свою жену, царь Пуранджана пришёл в здравое сознание в своей семейной жизни. Иными словами, упорядоченная семейная жизнь, предписанная в Ведах, лучше, чем безответственная греховная жизнь. Если муж и жена объединяются в сознании Кришны и мирно живут вместе, это весьма похвально. Однако, если муж слишком привязывается к жене и забывает о своём предназначении в жизни, последствия материалистической жизни вновь дают о себе знать. Поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендовал: ана̄сактасйа виш̣айа̄н (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255). Не привязываясь к плотской близости, муж и жена могут жить вместе ради продвижения в духовной жизни. Муж должен заниматься преданным служением, а жена должна быть верной и набожной, следуя предписаниям Вед. Такое сочетание весьма благотворно. Однако, если муж слишком привязывается к жене из-за плотского влечения, его положение становится очень опасным. Женщины вообще весьма склонны к плотским наслаждениям. В самом деле, говорится, что половое влечение женщины в девять раз сильнее, чем у мужчины. Поэтому долг мужчины — держать женщину под своим началом, удовлетворяя её, даря ей украшения, вкусную пищу и хорошую одежду и вовлекая её в религиозную деятельность. Разумеется, женщине следует родить нескольких детей и тем самым не беспокоить мужчину. К несчастью, если мужчина привязывается к женщине лишь ради чувственного наслаждения, семейная жизнь становится отвратительной.\n\nВеликий мудрый политик Чанакья Пандит сказал: бха̄рйа̄ рӯпаватӣ ш́атрух̣ — красивая жена есть враг. Конечно, в глазах своего мужа всякая женщина очень красива. Другие могут не находить её красивой, но муж, сильно привязанный к ней, всегда видит её прекрасной. Если муж видит жену очень красивой, следует заключить, что он слишком привязан к ней. Эта привязанность есть привязанность плотского влечения. Весь мир пленён двумя гунами материальной природы — раджо-гуной и тамо-гуной, страстью и невежеством. Как правило, женщины весьма подвержены страсти и менее разумны; поэтому мужчине так или иначе не следует попадать под власть их страсти и невежества. Однако, занимаясь бхакти-йогой, преданным служением, мужчина может возвыситься до уровня благости. Если муж, пребывающий в гуне благости, способен держать под своим началом жену, пребывающую в страсти и невежестве, женщина получает благо. Забыв о своей природной склонности к страсти и невежеству, женщина становится послушной и верной мужу, пребывающему в благости. Такая жизнь весьма желанна. Тогда разум мужчины и женщины может слаженно действовать сообща, и они смогут уверенно идти к духовному осознанию. В противном случае муж, попав под власть жены, жертвует своим качеством благости и подчиняется качествам страсти и невежества. Так всё положение становится осквернённым.\n\nВывод таков: семейная жизнь лучше греховной жизни, лишённой ответственности, но, если в семейной жизни муж становится подвластным жене, материалистическая жизнь вновь выходит на первый план. Так усиливаются материальные путы человека. Поэтому, согласно ведическому установлению, по достижении определённого возраста мужчине рекомендуется оставить семейную жизнь ради ступеней ванапрастхи и санньясы."}
{"ref": "sb/4/27/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/2/", "verse_text": "> sa rājā mahiṣīṁ rājan\n> susnātāṁ rucirānanām\n> kṛta-svastyayanāṁ tṛptām\n> abhyanandad upāgatām", "devanagari": "> स राजा महिषीं राजन्सुस्नातां रुचिराननाम् ।\n> कृतस्वस्त्ययनां तृप्तामभ्यनन्ददुपागताम् ॥२॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *ра̄джа̄*—царь; *махишӣм*—царицу; *ра̄джан*—о царь; *су-сна̄та̄м*—омывшуюся; *ручира-а̄нана̄м*—с пленительным лицом; *кр̣та-свасти-айана̄м*—облачённую в благоприятные одежды и украшения; *тр̣пта̄м*—удовлетворённую; *абхйанандат*—он приветствовал; *упа̄гата̄м*—приблизившуюся.", "translation": "**Царица омылась и облачилась в прекрасные одежды и все благоприятные украшения. Вкусив пищи и обретя полное удовлетворение, она вернулась к царю. Увидев её пленительное, прекрасно убранное лицо, царь приветствовал её со всей преданностью.**", "purport": "Женщина обычно привыкла наряжаться в прекрасные одежды и украшения. Порой она даже вплетает цветы в волосы. Особенно женщины наряжаются вечером, ибо муж возвращается домой вечером, тяжело проработав весь день. Долг жены — нарядиться так красиво, чтобы, вернувшись домой, муж был очарован её нарядом и чистотой и тем самым обрёл удовлетворение. Иными словами, жена — источник вдохновения для всякого здравого помысла. Видя свою прекрасно одетую жену, человек может рассудительно подумать о делах семьи. Когда человек слишком встревожен семейными заботами, он не может как следует исполнять свои семейные обязанности. Поэтому жена призвана быть источником вдохновения и поддерживать разум мужа в добром расположении, чтобы они могли сообща без помех вести семейные дела."}
{"ref": "sb/4/27/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/3/", "verse_text": "> tayopagūḍhaḥ parirabdha-kandharo\n> raho 'numantrair apakṛṣṭa-cetanaḥ\n> na kāla-raṁho bubudhe duratyayaṁ\n> divā niśeti pramadā-parigrahaḥ", "devanagari": "> तयोपगूढः परिरब्धकन्धरो रहोऽनुमन्त्रैरपकृष्टचेतनः ।\n> न कालरंहो बुबुधे दुरत्ययं दिवा निशेति प्रमदापरिग्रहः ॥३॥", "synonyms": "*тайа̄*—царицей; *упагӯд̣хах̣*—был обнят; *парирабдха*—обняв; *кандхарах̣*—плечи; *рахах̣*—в уединённом месте; *анумантраих̣*—шутливыми словами; *апакр̣ш̣т̣а-четанах̣*—с помрачённым сознанием; *на*—не; *ка̄ла-рам̇хах̣*—течение времени; *бубудхе*—сознавал; *дуратйайам*—неодолимое; *дива̄*—день; *ниш́а̄*—ночь; *ити*—так; *прамада̄*—женщиной; *париграхах̣*—пленённый.", "translation": "**Царица Пуранджани обняла царя, и царь, в свою очередь, обнял её плечи. Так, в уединённом месте, они наслаждались шутливыми речами. Так царь Пуранджана, пленённый своей прекрасной женой, лишился здравого рассудка. Он забыл, что течение дней и ночей означает, что срок его жизни сокращается без всякой пользы.**", "purport": "Слово прамада̄ в этом стихе весьма значимо. Прекрасная жена, несомненно, оживляет своего мужа, но в то же время служит причиной его падения. Слово прамада̄ означает «оживляющая», а также «сводящая с ума». Как правило, домохозяин не относится серьёзно к течению дней и ночей. Человек, пребывающий в невежестве, принимает как должное, что наступают дни, а вслед за днями — ночи. Таков закон материальной природы. Но человек, пребывающий в невежестве, не знает, что, когда солнце восходит рано поутру, оно начинает отнимать остаток его жизни. Так день за днём срок его жизни сокращается, и, забыв о предназначении человеческой жизни, неразумный человек просто остаётся в обществе своей жены и наслаждается ею в уединённом месте. Такое состояние называется апакр̣ш̣т̣а-четана, или помрачённое сознание. Человеческое сознание должно служить возвышению до сознания Кришны. Но, когда человек слишком привязан к жене и семейным делам, он не относится серьёзно к сознанию Кришны. Так он деградирует, не ведая, что не сможет купить обратно даже мгновения своей жизни в обмен на миллионы долларов. Величайшая утрата в жизни — это время, проведённое без постижения Кришны. Каждое мгновение нашей жизни должно использоваться правильно, а правильное использование жизни состоит в том, чтобы умножать преданное служение Господу. Без преданного служения Господу всякая деятельность в жизни становится лишь пустой тратой времени. Ш́рама эва хи кевалам. Просто становясь «исполнительными», мы не достигаем в жизни никакой выгоды. Как подтверждается в «Шримад-Бхагаватам»:\n\nдхармах̣ сванушт̣хитах̣ пум̇са̄м̇ вишваксена-катха̄су йах̣ нотпа̄дайед йади ратим̇ ш́рама эва хи кевалам\n\n«Обязанности [дхарма], исполняемые людьми, к какому бы роду занятий они ни принадлежали, суть лишь бесполезный труд, если они не пробуждают влечения к посланию Верховного Господа» (Бхаг., 1.2.8).\n\nЕсли после совершенного исполнения своих предписанных обязанностей человек не продвигается в сознании Кришны, следует понять, что он просто впустую растратил своё время на бесплодный труд."}
{"ref": "sb/4/27/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/4/", "verse_text": "> śayāna unnaddha-mado mahā-manā\n> mahārha-talpe mahiṣī-bhujopadhiḥ\n> tām eva vīro manute paraṁ yatas\n> tamo-'bhibhūto na nijaṁ paraṁ ca yat", "devanagari": "> शयान उन्नद्धमदो महामना महार्हतल्पे महिषीभुजोपधिः ।\n> तामेव वीरो मनुते परं यतस्तमोऽभिभूतो न निजं परं च यत् ॥४॥", "synonyms": "*ш́айа̄нах̣*—лёжа; *уннаддха-мадах̣*—всё больше впадая в иллюзию; *маха̄-мана̄х̣*—высокоразвитый сознанием; *маха̄-арха-талпе*—на роскошном ложе; *махишӣ*—царицы; *бхуджа*—руки; *упадхих̣*—подушка; *та̄м*—её; *эва*—несомненно; *вӣрах̣*—герой; *мануте*—он считал; *парам*—целью жизни; *йатах̣*—отчего; *тамах̣*—невежеством; *абхибхӯтах̣*—поглощённый; *на*—не; *ниджам*—своё истинное «я»; *парам*—Верховную Личность Бога; *ча*—и; *йат*—что.", "translation": "**Так, всё более поглощаемый иллюзией, царь Пуранджана, хотя и был высокоразвит сознанием, постоянно лежал, склонив голову на руки жены, словно на подушку. Так он считал женщину высшим смыслом своей жизни и самой своей душой. Поглощённый гуной невежества, он не мог постичь ни смысла самоосознания, ни своего истинного «я», ни Верховной Личности Бога.**", "purport": "Человеческая жизнь предназначена для самоосознания. Прежде всего человек должен осознать своё истинное «я», которое в этом стихе названо словом ниджам. Затем ему предстоит понять, или осознать, Сверхдушу, Параматму, Верховную Личность Бога. Однако, когда человек слишком привязывается к материальному, он начинает считать женщину высшей ценностью. Таков основной принцип материальной привязанности. В подобном состоянии человек не способен осознать ни своё истинное «я», ни Верховную Личность Бога. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» сказано: махат-сева̄м̇ два̄рам а̄хур вимуктес тамо-два̄рам̇ йошита̄м̇ сан̇ги-сан̇гам (Бхаг., 5.5.2). Если человек общается с махатмами, преданными, перед ним открывается путь к освобождению. Но если он слишком привязывается к женщинам или к людям, которые сами привязаны к женщинам, — то есть привязывается к женщинам прямо или косвенно, — он открывает тамо-два̄рам, дверь в темнейшие области адской жизни.\n\nЦарь Пуранджана был великой душой, обладал высоким разумом и развитым сознанием, однако из-за чрезмерной привязанности к женщинам всё его сознание оказалось покрыто. В нынешнюю эпоху сознание людей затмевают вино, женщины и мясо. Вследствие этого люди совершенно неспособны хоть как-то продвинуться в самоосознании. Первая ступень самоосознания состоит в том, чтобы понять себя как духовную душу, отличную от тела. На второй ступени самоосознания человек начинает понимать, что каждая душа, каждое индивидуальное живое существо, есть неотъемлемая частица Высшей Души, Параматмы, Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nмамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣ манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и пракр̣ти-стха̄ни каршати\n\n«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они ведут тяжёлую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». (Б.-г. 15.7)\n\nВсе живые существа — неотъемлемые частицы Верховного Господа. К несчастью, в нынешней цивилизации и мужчинам, и женщинам с самого начала жизни позволяют влечься друг к другу, и из-за этого они оказываются совершенно неспособны подняться на уровень самоосознания. Они не знают, что без самоосознания терпят величайшую утрату, которую только можно понести в человеческой форме жизни. Постоянно думать о женщине в своём сердце — это всё равно что лежать с женщиной на роскошном ложе. Сердце и есть это ложе, причём самое драгоценное ложе. Когда человек думает о женщинах и деньгах, он словно покоится на руках возлюбленной или жены. Так он чрезмерно предаётся плотским наслаждениям и потому становится непригоден для самоосознания."}
{"ref": "sb/4/27/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/5/", "verse_text": "> tayaivaṁ ramamāṇasya\n> kāma-kaśmala-cetasaḥ\n> kṣaṇārdham iva rājendra\n> vyatikrāntaṁ navaṁ vayaḥ", "devanagari": "> तयैवं रममाणस्य कामकश्मलचेतसः ।\n> क्षणार्धमिव राजेन्द्र व्यतिक्रान्तं नवं वयः ॥५॥", "synonyms": "*тайа̄*—с ней; *эвам*—таким образом; *рамама̄н̣асйа*—наслаждаясь; *ка̄ма*—полное вожделения; *каш́мала*—греховное; *четасах̣*—его сердце; *кшан̣а-ардхам*—в полмгновения; *ива*—словно; *ра̄джа-индра*—о царь; *вйатикра̄нтам*—истекла; *навам*—новая; *вайах̣*—жизнь.", "translation": "**Дорогой царь Прачинабархишат, так царь Пуранджана, чьё сердце было исполнено вожделения и греховных последствий, стал наслаждаться близостью со своей женой, и в этих наслаждениях его новая жизнь и молодость истекли в одно мгновение.**", "purport": "Шрила Говинда дас Тхакур пел:\n\nэи-дхана, йаувана, путра, париджана, итхе ки а̄чхе пара̄тӣти ре камала-дала-джала, джӣвана т̣аламала, бхаджа хум̇ хари-пада нӣти ре\n\nВ этом стихе Шрила Говинда дас, в сущности, говорит, что в наслаждениях молодости нет никакого блаженства. В молодости человеком овладевает сильное желание насладиться всевозможными объектами чувств. Эти объекты — форма, вкус, запах, прикосновение и звук. Современный научный подход, или развитие научной цивилизации, поощряет наслаждение этими пятью чувствами. Молодое поколение с большим удовольствием созерцает красивые формы, слушает по радио сообщения о мирских новостях и потворствующие чувствам песни, вдыхает приятные ароматы и запах прекрасных цветов, прикасается к нежному телу или груди молодой женщины и постепенно прикасается к её половым органам. Всё это весьма приятно и животным; поэтому в человеческом обществе наслаждение пятью объектами чувств ограничено. Если человек не следует этим ограничениям, он становится в точности подобен животному.\n\nИтак, в этом стихе особо сказано: ка̄ма-каш́мала-четасах̣ — сознание царя Пуранджаны было осквернено вожделением и греховной деятельностью. В предыдущем стихе говорилось, что Пуранджана, хотя и был развит сознанием, возлежал на очень мягком ложе со своей женой. Это указывает на то, что он чрезмерно предавался плотским наслаждениям. Значимы в этом стихе и слова навам̇ вайах̣. Они обозначают пору молодости, от шестнадцати до тридцати лет. Эти тринадцать или пятнадцать лет жизни — те годы, когда человек способен особенно сильно наслаждаться чувствами. Достигнув этого возраста, он думает, что жизнь будет продолжаться и что он будет и дальше просто наслаждаться своими чувствами, однако «время не ждёт». Пора молодости истекает очень быстро. Тот, кто впустую растрачивает свою жизнь, совершая в молодости греховные поступки, тут же приходит в уныние и разочарование, когда короткая пора молодости проходит. Материальные наслаждения молодости особенно приятны человеку, не получившему никакого духовного воспитания. Если человек воспитан лишь в духе телесных представлений о жизни, он влачит исполненное разочарования существование, ибо телесные чувственные наслаждения заканчиваются примерно к сорока годам. После сорока лет человек просто ведёт разочарованную жизнь, ибо у него нет духовного знания. Для такого человека пора молодости истекает в одно мгновение. Так и наслаждение царя Пуранджаны, которое он находил, лёжа со своей женой, истекло очень быстро.\n\nСлова ка̄ма-каш́мала-четасах̣ указывают также на то, что законы природы не допускают неограниченных чувственных наслаждений в человеческой форме жизни. Если человек наслаждается своими чувствами безудержно, он ведёт греховную жизнь. Животные не нарушают законов природы. Например, половое влечение у животных очень сильно лишь в определённые месяцы года. Лев очень могуч. Он питается плотью и очень силён, однако вступает в половые отношения только раз в год. Точно так же, согласно религиозным предписаниям, мужчине дозволено вступать в половые отношения лишь раз в месяц, после окончания месячных у жены, а если жена беременна, ему вовсе не позволяется половая жизнь. Таков закон для людей. Мужчине дозволяется иметь более одной жены, поскольку он не может вступать в близость, когда жена беременна. Если он желает наслаждаться в такое время, он может пойти к другой жене, которая не беременна. Таковы законы, изложенные в «Ману-самхите» и других писаниях.\n\nЭти законы и писания предназначены для людей. А значит, нарушая их, человек становится грешником. Вывод таков: неограниченное чувственное наслаждение означает греховную деятельность. Недозволенная половая жизнь — это та, что нарушает законы, данные в писаниях. Нарушая законы писаний, или Вед, человек совершает греховные поступки. Тот, кто занят греховной деятельностью, не способен изменить своё сознание. Наша истинная задача — перевести сознание с каш́мала, греховного сознания, на Кришну, высшее чистое начало, как подтверждается в «Бхагавад-гите»: парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н — «Ты — Верховный Брахман, конечная цель, высшая обитель и очищающая сила». (Б.-г. 10.12)\n\nКришна — высшее чистое начало, и, если мы переведём своё сознание с материальных наслаждений на Кришну, мы очистимся. Таков метод, рекомендованный Господом Чайтаньей Махапрабху как метод чето-дарпан̣а-ма̄рджанам — очищения зеркала сердца."}
{"ref": "sb/4/27/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/6/", "verse_text": "> tasyām ajanayat putrān\n> purañjanyāṁ purañjanaḥ\n> śatāny ekādaśa virāḍ\n> āyuṣo 'rdham athātyagāt", "devanagari": "> तस्यामजनयत्पुत्रान्पुरञ्जन्यां पुरञ्जनः ।\n> शतान्येकादश विराडायुषोऽर्धमथात्यगात् ॥६॥", "synonyms": "*тасйа̄м*—в ней; *аджанайат*—он зачал; *путра̄н*—сыновей; *пуран̃джанйа̄м*—в Пуранджани; *пуран̃джанах̣*—царь Пуранджана; *ш́ата̄ни*—сотен; *эка̄даш́а*—одиннадцать; *вира̄т̣*—о царь; *а̄йушах̣*—жизни; *ардхам*—половину; *атха*—таким образом; *атйага̄т*—он провёл.", "translation": "**Тогда великий мудрец Нарада обратился к царю Прачинабархишату: о тот, чей срок жизни велик [вира̄т̣], так царь Пуранджана зачал во чреве своей жены Пуранджани тысячу сто сыновей. Однако за этим занятием прошла половина его жизни.**", "purport": "В этом стихе есть несколько значимых слов, первое из которых — эка̄даш́а ш́ата̄ни. Пуранджана зачал во чреве своей жены тысячу сто сыновей и так провёл половину своей жизни. По сути, каждый человек следует тем же путём. Если человек живёт самое большее сто лет, то в семейной жизни он просто зачинает детей лет до пятидесяти. К несчастью, в наше время люди не живут даже ста лет, и тем не менее зачинают детей до шестидесяти. Следует отметить и другое: прежде люди зачинали по сто-двести сыновей и дочерей. Как станет ясно из следующего стиха, царь Пуранджана зачал не только тысячу сто сыновей, но и сто десять дочерей. В наши дни никто не может произвести на свет такое огромное количество детей. Напротив, человечество усердно занято сдерживанием роста населения с помощью противозачаточных средств.\n\nМы не находим в ведических писаниях, чтобы там когда-либо применяли противозачаточные средства, хотя люди зачинали сотни детей. Сдерживание численности населения с помощью противозачаточных средств — это ещё одна греховная деятельность, но в нынешний век Кали люди стали столь греховны, что не задумываются о последствиях своей греховной жизни. Царь Пуранджана возлежал со своей женой Пуранджани и зачал великое множество детей, и в этих стихах нет ни слова о том, чтобы он применял противозачаточные средства. Согласно ведическим писаниям, противозачаточным средством должно служить воздержание в половой жизни. Дело не в том, чтобы предаваться неограниченной половой жизни и избегать детей с помощью того или иного метода предотвращения беременности. Если человек обладает добрым сознанием, он советуется со своей религиозной женой и в результате такого совета, обращаясь к разуму, развивает в себе способность правильно оценить смысл жизни. Иными словами, если человеку посчастливилось иметь добрую, сознательную жену, он может, посоветовавшись с ней, решить, что человеческая жизнь предназначена для развития сознания Кришны, а не для зачатия большого числа детей. Детей называют парин̣а̄ма, побочными плодами, и тот, кто обращается к своему доброму разуму, может увидеть, что его побочными плодами должно стать распространение его сознания Кришны."}
{"ref": "sb/4/27/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/7/", "verse_text": "> duhitṝr daśottara-śataṁ\n> pitṛ-mātṛ-yaśaskarīḥ\n> śīlaudārya-guṇopetāḥ\n> paurañjanyaḥ prajā-pate", "devanagari": "> दुहितॄर्दशोत्तरशतं पितृमातृयशस्करीः ।\n> शीलौदार्यगुणोपेताः पौरञ्जन्यः प्रजापते ॥७॥", "synonyms": "*духитР̣̄х̣*—дочерей; *даш́а-уттара*—на десять больше; *ш́атам*—ста; *питр̣*—подобных отцу; *ма̄тр̣*—и матери; *йаш́аскарӣх̣*—прославленных; *ш́ӣла*—благонравие; *ауда̄рйа*—великодушие; *гун̣а*—добрыми качествами; *упета̄х̣*—наделённые; *паураурн̃джанйах̣*—дочери Пуранджаны; *праджа̄-пате*—о Праджапати.", "translation": "**О Праджапати, царь Прачинабархишат, так царь Пуранджана зачал также сто десять дочерей. Все они были столь же прославленны, как отец и мать. Они отличались кротким нравом и обладали великодушием и другими добрыми качествами.**", "purport": "Дети, зачатые согласно правилам и предписаниям писаний, как правило, становятся такими же благими, как отец и мать, но дети, рождённые незаконно, в основном становятся варна-санкарой. Население варна-санкара безответственно по отношению к семье, обществу и даже к самим себе. В прежние времена появление варна-санкары предотвращали с помощью очистительного обряда, называемого гарбхадхана-самскара, — религиозного обряда зачатия ребёнка. Из этого стиха мы видим, что, хотя царь Пуранджана зачал столь много детей, они не были варна-санкарой. Все они были благими, благонравными детьми и обладали добрыми качествами, как их отец и мать.\n\nХотя мы можем произвести на свет много благих детей, наше желание плотских наслаждений сверх предписанного метода следует считать греховным. Чрезмерное наслаждение любым из чувств (не только половым) приводит к греховной деятельности. Поэтому в конце жизни человек должен стать свами или госвами. Человек может зачинать детей лет до пятидесяти, но после пятидесяти он должен перестать зачинать детей и принять уклад ванапрастхи. Так он должен оставить дом, а затем стать санньяси. Титул санньяси — свами или госвами, что означает того, кто полностью воздерживается от чувственных наслаждений. Не следует принимать уклад санньясы по прихоти; человек должен быть полностью уверен в том, что способен обуздать свои желания чувственных наслаждений. Семейная жизнь царя Пуранджаны была, конечно же, очень счастливой. Как сказано в этих стихах, он зачал тысячу сто сыновей и сто десять дочерей. Каждый желает иметь больше сыновей, чем дочерей, и, поскольку дочерей было меньше, чем сыновей, можно заключить, что семейная жизнь царя Пуранджаны была весьма удобной и приятной."}
{"ref": "sb/4/27/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/8/", "verse_text": "> sa pañcāla-patiḥ putrān\n> pitṛ-vaṁśa-vivardhanān\n> dāraiḥ saṁyojayām āsa\n> duhitṝḥ sadṛśair varaiḥ", "devanagari": "> स पञ्चालपतिः पुत्रान्पितृवंशविवर्धनान् ।\n> दारैः संयोजयामास दुहितॄः सदृशैर्वरैः ॥८॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *пан̃ча̄ла-патих̣*—царь Панчалы; *путра̄н*—сыновей; *питр̣-вам̇ш́а*—родовую линию отца; *вивардхана̄н*—увеличивающих; *да̄раих̣*—с жёнами; *сам̇йоджайа̄м а̄са*—поженил; *духитР̣̄х̣*—дочерей; *садр̣ш́аих̣*—с достойными; *вараих̣*—мужьями.", "translation": "**После этого царь Пуранджана, царь страны Панчала, желая умножить потомков своего рода, женил своих сыновей на достойных жёнах и выдал своих дочерей за достойных мужей.**", "purport": "Согласно ведической системе, каждый должен вступить в брак. Человек должен взять жену, потому что жена будет рождать детей, а дети, в свою очередь, будут совершать подношения пищи и поминальные обряды, чтобы предки, где бы они ни жили, были довольны. Подношение даров во имя Господа Вишну называется пиндодакой, и потомки рода непременно должны совершать подношение пинды предкам.\n\nПуранджана, царь Панчалы, не только сам был удовлетворён в своей половой жизни — он позаботился и о половой жизни своих тысячи ста сыновей и ста десяти дочерей. Так можно возвысить знатный род до уровня целой династии. Примечательно, что в этом стихе говорится, как Пуранджана выдал замуж и женил и сыновей, и дочерей. Заботиться о женитьбе сыновей и замужестве дочерей — долг отца и матери. Такова обязанность в ведическом обществе. Сыновьям и дочерям нельзя позволять свободно общаться с противоположным полом, пока они не вступят в брак. Это ведическое общественное устройство очень благотворно, ибо оно пресекает распространение недозволенной половой жизни, или варна-санкары, которая в наши дни появляется под разными названиями. К несчастью, в нынешний век, хотя отец и мать стремятся выдать замуж и женить своих детей, дети отказываются вступать в брак по воле родителей. Вследствие этого число варна-санкары возросло по всему миру под разными названиями."}
{"ref": "sb/4/27/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/9/", "verse_text": "> putrāṇāṁ cābhavan putrā\n> ekaikasya śataṁ śatam\n> yair vai paurañjano vaṁśaḥ\n> pañcāleṣu samedhitaḥ", "devanagari": "> पुत्राणां चाभवन्पुत्रा एकैकस्य शतं शतम् ।\n> यैर्वै पौरञ्जनो वंशः पञ्चालेषु समेधितः ॥९॥", "synonyms": "*путра̄н̣а̄м*—у сыновей; *ча*—также; *абхаван*—появились; *путра̄х̣*—сыновья; *эка-экасйа*—у каждого; *ш́атам*—сто; *ш́атам*—сто; *йаих̣*—которыми; *ваи*—несомненно; *паураурн̃джанах̣*—царя Пуранджаны; *вам̇ш́ах̣*—род; *пан̃ча̄лешу*—в стране Панчала; *самэдхитах̣*—сильно умножился.", "translation": "**У каждого из этих многочисленных сыновей, в свою очередь, родились сотни и сотни внуков. Так весь город Панчала переполнился сыновьями и внуками царя Пуранджаны.**", "purport": "Мы должны помнить, что Пуранджана — это живое существо, а город Панчала — тело. Тело является полем деятельности для живого существа, как сказано в «Бхагавад-гите»: кшетра-кшетраджн̃а (Б.-г. 13.27). Есть две составляющие: одна — это живое существо (кшетра-джн̃а), а другая — тело живого существа (кшетра). Любое живое существо может понять, что оно покрыто телом, стоит ему лишь немного поразмыслить о теле. Даже немного поразмыслив, оно может прийти к пониманию того, что тело — его собственность. Это можно понять и на собственном опыте, и опираясь на авторитет шастр. В «Бхагавад-гите» сказано: дехино'смин йатха̄ дехе (Б.-г. 2.13). Владелец тела, душа, находится внутри тела. Тело принимается за пан̃ча̄ла-деш́у, поле деятельности, где живое существо может наслаждаться чувствами в их связи с пятью объектами чувств — а именно гандхой, расой, рупой, спаршей и шабдой, то есть с объектами чувств, состоящими из земли, воды, огня, воздуха и эфира. Внутри этого материального мира, покрытое материальным телом из тонкой и грубой материи, каждое живое существо порождает действия и их последствия, которые иносказательно названы здесь сыновьями и внуками. Существует два вида действий и последствий — а именно благочестивые и неблагочестивые. Так наше материальное существование покрывается различными действиями и их последствиями. В связи с этим Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:\n\nкарма-ка̄н̣д̣а, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а, кевала вишера бха̄н̣д̣а, амр̣та балийа̄ йеба̄ кха̄йа на̄на̄ йони сада̄ пхире, кадарйа бхакшан̣а каре, та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа\n\n«Кармическая деятельность и умозрительное философствование — всего лишь чаши с ядом. Всякий, кто пьёт из них, принимая их за нектар, вынужден жизнь за жизнью вести тяжёлую борьбу в телах разных видов. Такой человек ест всякую дрянь и обрекается на проклятие своей деятельностью, которую считает чувственным наслаждением».\n\nИтак, поле действий и их последствий, благодаря которому умножается число потомков, начинается с половой жизни. Пуранджана умножил весь свой род, зачиная сыновей, которые, в свою очередь, зачинали внуков. Так живое существо, склонное к чувственным наслаждениям, оказывается вовлечено в многие сотни и тысячи действий и их последствий. Так оно остаётся в материальном мире лишь ради чувственных наслаждений и переселяется из одного тела в другое. Его привычка производить на свет столько сыновей и внуков порождает так называемые общества, нации, общины и так далее. Все эти общины, общества, династии и нации просто разрастаются из половой жизни. Как сказал Прахлада Махараджа: йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам (Бхаг., 7.9.45). Грихамедхи — это тот, кто желает оставаться в материальном существовании. Это значит, что он желает оставаться в этом теле или обществе и наслаждаться дружбой, любовью и общиной. Единственное его наслаждение — в увеличении числа наслаждающихся плотскими утехами. Он наслаждается близостью и производит на свет детей, которые, в свою очередь, женятся и производят внуков. Внуки тоже женятся и, в свою очередь, производят правнуков. Так вся земля становится перенаселённой, и тогда внезапно происходят потрясения, вызванные материальной природой в виде войн, голода, эпидемий, землетрясений и так далее. Так всё население вновь истребляется лишь для того, чтобы быть сотворённым заново. Этот процесс объясняется в «Бхагавад-гите»:\n\nбхӯта-гра̄мах̣ са эва̄йам̇\n\nбхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате\n\nра̄трй-а̄гаме 'ваш́ах̣ па̄ртха\n\nпрабхаватй ахар-а̄гаме\n\n«Снова и снова наступает день, и это множество существ пробуждается к деятельности, и снова приходит ночь, о Партха, и они, беспомощные, растворяются». (Б.-г. 8.19)\n\nИз-за отсутствия сознания Кришны всё это сотворение и уничтожение продолжается под именем человеческой цивилизации. Этот круговорот длится оттого, что человеку недостаёт знания о душе и Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/4/27/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/10/", "verse_text": "> teṣu tad-riktha-hāreṣu\n> gṛha-kośānujīviṣu\n> nirūḍhena mamatvena\n> viṣayeṣv anvabadhyata", "devanagari": "> तेषु तद्रिक्थहारेषु गृहकोशानुजीविषु ।\n> निरूढेन ममत्वेन विषयेष्वन्वबध्यत ॥१०॥", "synonyms": "*тешу*—к ним; *тат-риктха-ха̄решу*—расхитителям его богатства; *гр̣ха*—дому; *кош́а*—казне; *ануджӣвишу*—к слугам; *нирӯд̣хена*—глубоко укоренившейся; *маматвена*—привязанностью; *вишайешу*—к объектам чувств; *анвабадхйата*—оказался связан.", "translation": "**Эти сыновья и внуки, по сути, расхищали богатства царя Пуранджаны, в том числе его дом, казну, слуг, секретарей и всё прочее имущество. Привязанность Пуранджаны ко всему этому пустила глубокие корни.**", "purport": "В этом стихе очень значимо слово риктха-ха̄решу, означающее «расхитители богатства». Сыновья, внуки и прочие потомки человека в конце концов расхищают накопленное им богатство. Есть немало прославленных дельцов и промышленников, которые создают огромные состояния и удостаиваются высоких похвал в обществе, но в конце концов все их деньги расхищаются их сыновьями и внуками. В Индии мы своими глазами видели одного промышленника, который, подобно царю Пуранджане, был весьма склонен к плотским наслаждениям и имел полдюжины жён. У каждой из этих жён было своё отдельное хозяйство, что требовало расходов в несколько тысяч рупий. Когда я беседовал с ним, я видел, что он очень занят, стараясь раздобыть денег, чтобы все его сыновья и дочери получили хотя бы по пятьсот тысяч рупий каждый. Поэтому таких промышленников, дельцов или карми называют в шастрах мудхами. Они тяжко трудятся, накапливают деньги и довольны тем, что видят, как эти деньги расхищаются их сыновьями и внуками. Такие люди не желают вернуть своё богатство его истинному владельцу. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nбхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇\n\nсарва-лока-махеш́варам\n\nсухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇\n\nджн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати\n\n«Мудрецы, знающие Меня как конечную цель всех жертвоприношений и аскез, как Верховного Господа всех планет и полубогов и благодетеля и доброжелателя всех живых существ, обретают избавление от мук материального бытия». (Б.-г. 5.29)\n\nИстинный владелец всех богатств — Верховная Личность Бога. Он — подлинный наслаждающийся. Так называемые добытчики денег — это те, кто просто знает уловки, с помощью которых они могут отнять деньги Бога под видом торговли и промышленности. Накопив эти деньги, они наслаждаются зрелищем того, как их расхищают сыновья и внуки. Таков материалистический образ жизни. В материалистической жизни человек заключён в клетку тела и введён в заблуждение ложным эго. Он думает: «Я — это тело, я человек, я американец, я индиец». Эти телесные представления порождены ложным эго. Введённый в заблуждение ложным эго, человек отождествляет себя с определённой семьёй, нацией или общиной. Так его привязанность к материальному миру становится всё глубже и глубже. Тогда живому существу становится очень трудно высвободиться из этих пут. Такие люди ярко описаны в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты»:\n\nидам адйа майа̄ лабдхам имам̇ пра̄псйе маноратхам идам астӣдам апи ме бхавишйати пунар дханам\n\nасау майа̄ хатах̣ ш́атрур ханишйе ча̄пара̄н апи ӣш́варо 'хам ахам̇ бхогӣ сиддхо 'хам̇ балава̄н сукхӣ\n\nа̄д̣хйо 'бхиджанава̄н асми ко 'нйо 'сти садр̣ш́о майа̄ йакшйе да̄сйа̄ми модишйа итй аджн̃а̄на-вимохита̄х̣\n\n«Демонический человек думает: „Сегодня я обрёл столько богатства, а по моим замыслам обрету ещё больше. Столько всего принадлежит мне теперь, и со временем его будет всё больше и больше. Он мой враг, и я убил его; и других моих врагов я тоже убью. Я владыка всего, я наслаждающийся, я совершенен, могуществен и счастлив. Я богатейший человек, окружённый знатными родственниками. Нет никого столь же могущественного и счастливого, как я. Я буду совершать жертвоприношения, раздавать пожертвования и так буду радоваться\". Так эти люди обмануты невежеством». (Б.-г. 16.13–15)\n\nТак люди вовлекаются в разнообразную изнурительную деятельность, и их привязанность к телу, дому, семье, нации и общине пускает всё более глубокие корни."}
{"ref": "sb/4/27/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/11/", "verse_text": "> īje ca kratubhir ghorair\n> dīkṣitaḥ paśu-mārakaiḥ\n> devān pitṝn bhūta-patīn\n> nānā-kāmo yathā bhavān", "devanagari": "> ईजे च क्रतुभिर्घोरैर्दीक्षितः पशुमारकैः ।\n> देवान्पितॄन्भूतपतीन्नानाकामो यथा भवान् ॥११॥", "synonyms": "*ӣдже*—он поклонялся; *ча*—также; *кратубхих̣*—жертвоприношениями; *гхораих̣*—ужасными; *дӣкшитах̣*—вдохновлённый; *паш́у-ма̄ракаих̣*—в которых убивают несчастных животных; *дева̄н*—полубогам; *питР̣̄н*—предкам; *бхӯта-патӣн*—великим вождям человеческого общества; *на̄на̄*—различные; *ка̄мах̣*—имея желания; *йатха̄*—как; *бхава̄н*—ты.", "translation": "**Великий мудрец Нарада продолжал: дорогой царь Прачинабархишат, подобно тебе, царь Пуранджана тоже запутался в множестве желаний. Так он поклонялся полубогам, предкам и общественным вождям, совершая различные жертвоприношения, которые были весьма ужасны, ибо движимы были желанием убивать животных.**", "purport": "В этом стихе великий мудрец Нарада открывает, что нрав Пуранджаны описывался ради того, чтобы преподать урок царю Прачинабархишату. На самом деле всё это повествование иносказательно описывало деяния царя Прачинабархишата. В этом стихе Нарада прямо говорит «подобно тебе» (йатха̄ бхава̄н), указывая на то, что царь Пуранджана — не кто иной, как сам царь Прачинабархишат. Будучи великим вайшнавом, Нарада Муни желал положить конец убийству животных в жертвоприношениях. Он знал, что, если он попытается отговорить царя от совершения жертвоприношений, тот его не послушает. Поэтому он описывает жизнь Пуранджаны. Но в этом стихе он впервые раскрывает свой замысел, хотя и не полностью, говоря «подобно тебе». Как правило, карми, привязанным к умножению потомства, приходится совершать столько жертвоприношений и поклоняться стольким полубогам ради будущих поколений, а также удовлетворять стольких вождей, политиков, философов и учёных, чтобы для будущих поколений всё шло своим чередом. Так называемые учёные очень хотят, чтобы будущие поколения жили очень удобно, и потому пытаются найти разные способы выработки энергии для приведения в движение локомотивов, автомобилей, самолётов и так далее. Теперь они истощают запасы нефти. Эта деятельность описана в «Бхагавад-гите»:\n\nвйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча буддхайо 'вйаваса̄йина̄м\n\n«Те, кто идёт духовным путём, тверды в своём намерении, и цель у них одна. О возлюбленное дитя Куру, разум тех, кто нерешителен, многоветвист». (Б.-г. 2.41)\n\nВ действительности те, кто обладает знанием обо всём, исполнены решимости развивать сознание Кришны, а те, кто негодяи (мудхах), грешники (душкритинах) и низшие из людей (нарадхамах), кто лишён всякого разума (майайапахрита-джнанах) и кто принимает покровительство демонического образа жизни (асурам бхавам ашритах), равнодушны к сознанию Кришны. А потому они запутываются и берут на себя столько видов деятельности. Бо́льшая часть этой деятельности вращается вокруг убийства животных. Современная цивилизация сосредоточена на убийстве животных. Карми твердят, что без мяса их витаминная ценность, или жизненная сила, снизится; и потому, чтобы оставаться годным к тяжёлому труду, человек должен есть мясо, а чтобы переварить мясо, он должен пить спиртное, а чтобы сохранять равновесие между питьём вина и поеданием мяса, он должен в достатке предаваться половым отношениям, дабы оставаться годным трудиться тяжело, как осёл.\n\nСуществует два способа убийства животных. Один способ — во имя религиозных жертвоприношений. Все религии мира, за исключением буддистов, предусматривают убийство животных в местах поклонения. Согласно ведической цивилизации, мясоедам рекомендуется приносить в жертву козла в храме богини Кали, соблюдая определённые ограничительные правила и предписания, и есть его плоть. Точно так же им рекомендуется пить вино, поклоняясь богине Чандике. Цель этого — ограничение. Люди же отказались от всех этих ограничений. Теперь они то и дело открывают винокуренные заводы и скотобойни и без удержу пьют спиртное и едят плоть. Вайшнав-ачарья, такой как Нарада Муни, прекрасно знает, что люди, занятые подобным убийством животных во имя религии, несомненно, оказываются вовлечены в круговорот рождения и смерти, забыв об истинной цели жизни: вернуться домой, к Богу.\n\nТак великий мудрец Нарада, наставляя Вьясу Муни в «Шримад-Бхагаватам», осудил кармическую (карма-канда) деятельность, упомянутую в Ведах. Нарада сказал Вьясе:\n\nджугупситам̇ дхарма-кр̣те 'нуш́а̄сатах̣ сва-бха̄ва-рактасйа маха̄н вйатикрамах̣ йад ва̄кйато дхарма итӣтарах̣ стхито на манйате тасйа нива̄ран̣ам̇ джанах̣\n\n«Люди в большинстве своём по природе склонны к наслаждениям, а ты во имя религии поощрил их в этом. Это поистине предосудительно и совершенно неразумно. Поскольку они руководствуются твоими наставлениями, они станут заниматься такой деятельностью во имя религии и едва ли посчитаются с запретами». (Бхаг., 1.5.15)\n\nШрила Нарада Муни корил Вьясадеву за составление столь многих ведических дополнительных писаний, которые все призваны направлять людей в целом. Нарада Муни осудил эти писания, ибо в них не говорится прямо о преданном служении. По наставлению Нарады Вьясадева изложил прямое поклонение Верховной Личности Бога, как оно описано в «Шримад-Бхагаватам». Вывод таков: ни Верховная Личность Бога Вишну, ни Его преданный никогда не одобряют убийства животных во имя религии. Поистине, Кришна воплотился в облике Господа Будды, чтобы положить конец убийству животных во имя религии. Принесение животных в жертву под видом религии совершается под влиянием тамо-гуны (гуны невежества), как указано в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты»:\n\nйайа̄ дхармам адхармам̇ ча ка̄рйам̇ ча̄ка̄рйам эва ча айатха̄ват праджа̄на̄ти буддхих̣ са̄ па̄ртха ра̄джасӣ\n\nадхармам̇ дхармам ити йа̄ манйате тамаса̄вр̣та̄ сарва̄ртха̄н випарӣта̄м̇ш́ ча буддхих̣ са̄ па̄ртха та̄масӣ\n\n«То понимание, которое не способно отличить религиозный образ жизни от безбожного, действие, которое следует совершать, от действия, которого совершать не следует, — это несовершенное понимание, о сын Притхи, пребывает в гуне страсти. То понимание, которое принимает безбожие за религию, а религию — за безбожие, находясь под чарами иллюзии и тьмы, и всегда устремляется в ложном направлении, о Партха, пребывает в гуне невежества». (Б.-г. 18.31–32)\n\nТе, кто погружён в гуну невежества, измышляют религиозные системы, оправдывающие убийство животных. На самом деле дхарма трансцендентна. Как учит Господь Шри Кришна, мы должны отказаться от всех прочих систем религии и просто предаться Ему (сарва-дхарма̄н паритйаджйа). Так Господь, Его преданные и представители учат трансцендентной дхарме, которая вовсе не допускает убийства животных. В наше время величайшее несчастье состоит в том, что в Индии многие так называемые миссионеры распространяют безбожие во имя религии. Они объявляют обыкновенное человеческое существо Богом и рекомендуют мясоедение всем, в том числе так называемым санньяси."}
{"ref": "sb/4/27/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/12/", "verse_text": "> yukteṣv evaṁ pramattasya\n> kuṭumbāsakta-cetasaḥ\n> āsasāda sa vai kālo\n> yo 'priyaḥ priya-yoṣitām", "devanagari": "> युक्तेष्वेवं प्रमत्तस्य कुटुम्बासक्तचेतसः ।\n> आससाद स वै कालो योऽप्रियः प्रिययोषिताम् ॥१२॥", "synonyms": "*йуктешу*—благотворной деятельностью; *эвам*—так; *праматтасйа*—пренебрегающего; *кут̣умба*—к родне; *а̄сакта*—привязанное; *четасах̣*—сознание; *а̄саса̄да*—настало; *сах̣*—то; *ваи*—несомненно; *ка̄лах̣*—время; *йах̣*—которое; *априйах̣*—не слишком приятное; *прийа-йошита̄м*—для тех, кто привязан к женщинам.", "translation": "**Так царь Пуранджана, привязанный к кармической деятельности [карма-кандия], а также к своей родне и охваченный оскверненным сознанием, в конце концов достиг той поры, которая столь нелюбезна тем, кто чрезмерно привязан к материальному.**", "purport": "В этом стихе особенно важны слова прийа-йошита̄м и априйах̣. Слово йошит означает «женщина», а прийа — «дорогой» или «приятный». Смерть не слишком желанна для тех, кто чрезмерно привязан к материальным наслаждениям, высшим из которых является секс. На этот счет есть поучительная история. Однажды, идя своей дорогой, святой человек повстречал царевича, сына царя, и благословил его словами: «Дорогой царевич, живи вечно». Затем мудрец встретил святого человека и сказал ему: «Можешь жить или умереть». После этого мудрец повстречал брахмачари-преданного и благословил его так: «Дорогой преданный, умри немедленно». Наконец мудрец встретил охотника и благословил его словами: «Не живи и не умирай». Смысл в том, что чувственные люди, поглощенные удовлетворением своих чувств, не желают умирать. Как правило, у царевича довольно денег, чтобы наслаждаться чувствами, поэтому великий мудрец сказал, что ему следует жить вечно: пока он жив, он может наслаждаться жизнью, но после смерти отправится в ад. Поскольку брахмачари-преданный вел жизнь, полную суровых аскез и подвижничества, дабы вернуться к Богу, мудрец сказал, что ему следует умереть немедленно, чтобы не продолжать тяжко трудиться, а вместо этого вернуться домой, к Богу. Святой же может как жить, так и умереть, ибо при жизни он служит Господу, а после смерти тоже служит Господу. Так что для святого преданного нынешняя жизнь и следующая одинаковы, ведь в обеих он служит Господу. А поскольку охотник ведет страшную жизнь, убивая животных, и после смерти отправится в ад, ему советуют не жить и не умирать.\n\nВ конце концов царь Пуранджана достиг старости. В старости чувства теряют свою силу, и, хотя старик жаждет наслаждаться чувствами, особенно половой жизнью, он глубоко несчастен, ибо его орудия наслаждения больше не действуют. Такие сластолюбцы никогда не готовы к смерти. Они хотят лишь жить и жить, продлевая свою жизнь с помощью так называемого научного прогресса. Некоторые глупые русские ученые тоже заявляют, что благодаря научному прогрессу сделают человека бессмертным. Под началом таких безумцев и движется цивилизация. Однако жестокая смерть приходит и уносит их всех, вопреки их желанию жить вечно. Такой склад ума являл Хираньякашипу, но, когда настало время, Господь Сам убил его в одно мгновение."}
{"ref": "sb/4/27/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/13/", "verse_text": "> caṇḍavega iti khyāto\n> gandharvādhipatir nṛpa\n> gandharvās tasya balinaḥ\n> ṣaṣṭy-uttara-śata-trayam", "devanagari": "> चण्डवेग इति ख्यातो गन्धर्वाधिपतिर्नृप ।\n> गन्धर्वास्तस्य बलिनः षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥१३॥", "synonyms": "*чан̣д̣авегах̣*—Чандавега; *ити*—так; *кхйа̄тах̣*—прославленный; *гандхарва*—относящийся к Гандхарвалоке; *адхипатих̣*—царь; *нр̣па*—о царь; *гандхарва̄х̣*—другие гандхарвы; *тасйа*—его; *балинах̣*—могучие воины; *шашт̣и*—шестьдесят; *уттара*—превосходящие; *шата*—сто; *трайам*—три.", "translation": "**О царь! На Гандхарвалоке правит царь по имени Чандавега. У него под началом триста шестьдесят весьма могучих воинов-гандхарвов.**", "purport": "Время иносказательно названо здесь Чандавегой. Поскольку время не ждет никого, его называют Чандавегой, что означает «уносящееся весьма стремительно». Когда время проходит, его исчисляют годами. В одном году триста шестьдесят дней, и воины Чандавеги, упомянутые здесь, олицетворяют эти дни. Время летит стремительно; могучие воины Чандавеги с Гандхарвалоки очень быстро уносят все дни нашей жизни. Восходя и заходя, солнце отнимает остаток отпущенного нам срока. Так с каждым ушедшим днем каждый из нас теряет часть своей жизни. Поэтому и говорится, что срок жизни сберечь невозможно. Но у того, кто занят преданным служением, солнце не может отнять время. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: а̄йур харати ваи пум̇са̄м удйанн астам̇ ча йанн асау (Бхаг. 2.3.17). Вывод таков: если человек хочет стать бессмертным, ему следует отказаться от чувственных наслаждений. Занимаясь преданным служением, можно постепенно войти в вечное царство Бога.\n\nМиражи и прочие иллюзорные явления порой называют гандхарвами. Утрату нами срока жизни принимают за прибавление в возрасте. Это незаметное истечение дней жизни иносказательно названо в данном стихе гандхарвами. Как объясняется в последующих стихах, такие гандхарвы бывают и мужского, и женского пола. Это указывает на то, что и мужчины, и женщины незаметно теряют отпущенный им срок жизни под действием силы времени, которое описано здесь как Чандавега."}
{"ref": "sb/4/27/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/14/", "verse_text": "> gandharvyas tādṛśīr asya\n> maithunyaś ca sitāsitāḥ\n> parivṛttyā vilumpanti\n> sarva-kāma-vinirmitām", "devanagari": "> गन्धर्व्यस्तादृशीरस्य मैथुन्यश्च सितासिताः ।\n> परिवृत्त्या विलुम्पन्ति सर्वकामविनिर्मिताम् ॥१४॥", "synonyms": "*гандхарвйах̣*—гандхарви; *та̄др̣шӣх̣*—подобным образом; *асйа*—Чандавеги; *маитхунйах̣*—спутницы для половых сношений; *ча*—также; *сита*—белые; *асита̄х̣*—черные; *паривр̣ттйа̄*—окружая; *вилумпанти*—они разграбляли; *сарва-ка̄ма*—всевозможные желанные предметы; *винирмита̄м*—созданные.", "translation": "**Вместе с Чандавегой было столько же гандхарви, сколько воинов, и все они без устали разграбляли все, что предназначалось для чувственных наслаждений.**", "purport": "Дни сравнивают с воинами Чандавеги. Ночь обычно отводится для половых наслаждений. Дни считают белыми, а ночи — черными; с другой же точки зрения, есть два рода ночей — черные и белые. Все эти дни и ночи вместе уносят отпущенный нам срок жизни и все, что мы создаем для чувственных наслаждений. Материальная деятельность означает создание предметов для чувственных наслаждений. Ученые ведут исследования, чтобы выяснить, как все более изощренно удовлетворять свои чувства. В нынешнюю Кали-югу демонический склад ума направлен на создание разнообразных машин, облегчающих процесс чувственных наслаждений. Существует столько машин для обыкновенных домашних дел. Есть машины для мытья посуды, уборки полов, бритья, стрижки волос — сегодня все делается машинами. Все эти приспособления для чувственных наслаждений описаны в данном стихе словами сарва-ка̄ма-винирмита̄м. Однако фактор времени столь силен, что иссякает не только отпущенный нам срок жизни, но и все машины и приспособления для чувственных наслаждений приходят в негодность. Поэтому в этом стихе употреблено слово вилумпанти («разграбляя»). Все разграбляется с самого начала нашей жизни.\n\nЭто разграбление наших владений и срока жизни начинается со дня нашего рождения. Настанет день, когда смерть положит всему конец, и живому существу придется войти в другое тело, чтобы начать новую главу жизни и снова пуститься в круговорот материальных чувственных наслаждений. Прахлада Махараджа описывает этот процесс словами пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м (Бхаг. 7.5.30). Материалистическая жизнь означает повторное и повторное пережевывание уже пережеванного. Средоточием материальной жизни являются чувственные наслаждения. В различных телах живое существо наслаждается разными чувствами и, создавая всевозможные приспособления, жует уже пережеванное. Выжимаем ли мы сок из сахарного тростника зубами или машиной — итог один и тот же: сок сахарного тростника. Мы можем изобрести множество способов выжимать сок из сахарного тростника, но итог будет тот же."}
{"ref": "sb/4/27/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/15/", "verse_text": "> te caṇḍavegānucarāḥ\n> purañjana-puraṁ yadā\n> hartum ārebhire tatra\n> pratyaṣedhat prajāgaraḥ", "devanagari": "> ते चण्डवेगानुचराः पुरञ्जनपुरं यदा ।\n> हर्तुमारेभिरे तत्र प्रत्यषेधत्प्रजागरः ॥१५॥", "synonyms": "*те*—все они; *чан̣д̣авега*—Чандавеги; *анучара̄х̣*—последователи; *пуран̃джана*—царя Пуранджаны; *пурам*—город; *йада̄*—когда; *хартум*—разграбить; *а̄ребхире*—начали; *татра*—там; *пратйашедхат*—защищал; *праджа̄гарах̣*—большой змей.", "translation": "**Когда царь Гандхарва-раджа [Чандавега] и его последователи принялись грабить город Пуранджаны, на защиту города встал пятиглавый змей.**", "purport": "Когда человек спит, жизненный воздух остается деятельным в различных сновидениях. Пять голов змея указывают на то, что жизненный воздух окружен пятью видами воздуха, известными как прана, апана, вьяна, удана и самана. Когда тело бездеятельно, прана, или жизненный воздух, действует. До пятидесяти лет человек способен деятельно трудиться ради чувственных наслаждений, но после пятидесяти лет его силы убывают, хотя с большим напряжением он может проработать еще два-три года — пожалуй, до пятидесяти пяти лет. Поэтому правительственными установлениями пятьдесят пятый год обычно считается последним годом перед уходом на покой. Эта энергия, ослабевающая после пятидесяти лет, иносказательно описана здесь как пятиглавый змей."}
{"ref": "sb/4/27/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/16/", "verse_text": "> sa saptabhiḥ śatair eko\n> viṁśatyā ca śataṁ samāḥ\n> purañjana-purādhyakṣo\n> gandharvair yuyudhe balī", "devanagari": "> स सप्तभिः शतैरेको विंशत्या च शतं समाः ।\n> पुरञ्जनपुराध्यक्षो गन्धर्वैर्युयुधे बली ॥१६॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *саптабхих̣*—с семью; *ш́атаих̣*—сотнями; *эках̣*—один; *вим̇ш́атйа̄*—с двадцатью; *ча*—также; *ш́атам*—сто; *сама̄х̣*—лет; *пуран̃джана*—царя Пуранджаны; *пура-адхйакшах̣*—управитель города; *гандхарваих̣*—с гандхарвами; *йуйудхе*—сражался; *балӣ*—весьма доблестный.", "translation": "**Пятиглавый змей, управитель и защитник города царя Пуранджаны, сто лет сражался с гандхарвами. Он сражался в одиночку со всеми ими, а было их семьсот двадцать.**", "purport": "Триста шестьдесят дней и триста шестьдесят ночей вместе образуют семьсот двадцать воинов Чандавеги (времени). С этими воинами приходится сражаться всю жизнь, от рождения до самой смерти. Эту битву называют борьбой за существование. Но, несмотря на эту борьбу, живое существо не умирает. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», живое существо вечно:\n\nна джа̄йате мрийате ва̄ када̄чин на̄йам̇ бхӯтва̄ бхавита̄ ва̄ на бхӯйах̣ аджо нитйах̣ ш́а̄ш́вато 'йам̇ пура̄н̣о на ханйате ханйама̄не ш́арӣре\n\n«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело» [[bg/2/20|(Б.-г. 2.20)]]. На самом деле живое существо не рождается и не умирает, но ему приходится всю жизнь сражаться с суровыми законами материальной природы. Ему приходится также сталкиваться с различными мучительными состояниями. Несмотря на все это, живое существо из-за иллюзии думает, что прекрасно устроилось в чувственных наслаждениях."}
{"ref": "sb/4/27/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/17/", "verse_text": "> kṣīyamāṇe sva-sambandhe\n> ekasmin bahubhir yudhā\n> cintāṁ parāṁ jagāmārtaḥ\n> sa-rāṣṭra-pura-bāndhavaḥ", "devanagari": "> क्षीयमाणे स्वसम्बन्धे एकस्मिन्बहुभिर्युधा ।\n> चिन्तां परां जगामार्तः सराष्ट्रपुरबान्धवः ॥१७॥", "synonyms": "*кшӣйама̄н̣е*—когда он ослабел; *сва-самбандхе*—его близкий друг; *экасмин*—один; *бахубхих̣*—со многими воинами; *йудха̄*—в битве; *чинта̄м*—тревогу; *пара̄м*—величайшую; *джага̄ма*—обрел; *а̄ртах̣*—опечаленный; *са*—вместе; *ра̄шт̣ра*—царства; *пура*—города; *ба̄ндхавах̣*—друзья и родственники.", "translation": "**Поскольку ему пришлось в одиночку сражаться со столькими воинами, и каждый из них был великим витязем, пятиглавый змей очень ослабел. Видя, что его ближайший друг слабеет, царь Пуранджана, а также его друзья и горожане, жившие в городе, преисполнились тревоги.**", "purport": "Живое существо пребывает в теле и борется за существование с помощью частей тела, которые названы здесь горожанами и друзьями. Какое-то время можно в одиночку сражаться со многими воинами, но не вечно. Живое существо в теле может, при счастливом стечении обстоятельств, бороться до ста лет, но дольше продлевать эту борьбу невозможно. И тогда живое существо сдается и становится жертвой. В связи с этим Шрила Бхактивинода Тхакур поет: вр̣ддха ка̄ла а̄ола саба сукха бха̄гала. Когда человек стареет, наслаждаться материальным счастьем становится невозможно. Обычно люди думают, что религия и благочестие приходят в конце жизни, и в эту пору человек, как правило, погружается в размышления и обращается к какому-нибудь так называемому йогическому методу, чтобы расслабиться под видом медитации. Но для тех, кто наслаждался жизнью в чувственных удовольствиях, медитация — просто фарс. Как описано в шестой главе «Бхагавад-гиты», медитация (дхьяна, дхарана) — это сложный предмет, которому нужно учиться с самой юности. Чтобы медитировать, человек должен удерживать себя от всех чувственных наслаждений. К несчастью, медитация ныне стала модой среди тех, кто чрезмерно пристрастился к чувственным вещам. Такая медитация терпит поражение в борьбе за существование. Порой подобные методы медитации выдают за трансцендентную медитацию. Царь Пуранджана, живое существо, оказавшись таким образом жертвой тяжкой борьбы за существование, обратился к трансцендентной медитации вместе со своими друзьями и родственниками."}
{"ref": "sb/4/27/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/18/", "verse_text": "> sa eva puryāṁ madhu-bhuk\n> pañcāleṣu sva-pārṣadaiḥ\n> upanītaṁ baliṁ gṛhṇan\n> strī-jito nāvidad bhayam", "devanagari": "> स एव पुर्यां मधुभुक्पञ्चालेषु स्वपार्षदैः ।\n> उपनीतं बलिं गृह्णन्स्त्रीजितो नाविदद्भयम् ॥१८॥", "synonyms": "*сах̣*—он; *эва*—несомненно; *пурйа̄м*—в городе; *мадху-бхук*—наслаждающийся половой жизнью; *пан̃ча̄лешу*—в царстве Панчала (пять объектов чувств); *сва-па̄ршадаих̣*—вместе со своими спутниками; *упанӣтам*—приносимые; *балим*—подати; *гр̣хн̣ан*—принимая; *стрӣ-джитах̣*—покоренный женщинами; *на*—не; *авидат*—понимал; *бхайам*—страх смерти.", "translation": "**Царь Пуранджана собирал подати в городе под названием Панчала и потому мог предаваться чувственным утехам. Полностью подчиненный женщинам, он не понимал, что его жизнь утекает и что он приближается к порогу смерти.**", "purport": "Государственные мужи — в том числе цари, президенты, секретари и министры — имеют возможность использовать подати, собранные с граждан, ради чувственных наслаждений. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что в нынешнюю Кали-югу государственные мужи (раджаньи), а также те, кто связан с правительством, равно как и высокопоставленные министры, секретари и президенты, будут собирать подати лишь ради чувственных наслаждений. Государство раздуто сверх меры, и без повышения податей правительство не может содержать само себя. Когда подати собраны, их используют для чувственных наслаждений государственных чиновников. Такие безответственные политики забывают, что настанет час, когда придет смерть и отнимет все их чувственные наслаждения. Иные из них убеждены, что после жизни всему приходит конец. Эту атеистическую теорию давным-давно измыслил философ по имени Чарвака. Чарвака советовал человеку жить как можно роскошнее — выпрашивая, занимая или воруя. Он также утверждал, что не следует бояться смерти, следующей жизни, прошлой жизни или неблагочестивой жизни, ибо после того, как тело сожжено дотла, всему приходит конец. Такова философия тех, кто чрезмерно привязан к материальному. Подобное философствование не спасет человека от опасности смерти и не убережет его от отвратительной будущей жизни."}
{"ref": "sb/4/27/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/19/", "verse_text": "> kālasya duhitā kācit\n> tri-lokīṁ varam icchatī\n> paryaṭantī na barhiṣman\n> pratyanandata kaścana", "devanagari": "> कालस्य दुहिता काचित्त्रिलोकीं वरमिच्छती ।\n> पर्यटन्ती न बर्हिष्मन्प्रत्यनन्दत कश्चन ॥१९॥", "synonyms": "*ка̄ласйа*—грозного Времени; *духита̄*—дочь; *ка̄чит*—некая; *три-локӣм*—три мира; *варам*—мужа; *иччхатӣ*—желающая; *парйат̣антӣ*—странствующая по всей вселенной; *на*—никогда; *бархишман*—о царь Прачинабархишат; *пратйанандата*—принял ее предложение; *каш́чана*—кто-либо.", "translation": "**Дорогой царь Прачинабархишат, в это время дочь грозного Времени искала себе мужа по всем трем мирам. Хотя никто не соглашался принять ее, она пришла.**", "purport": "С течением времени, когда тело становится старым и почти немощным, его называют джара, подверженным страданиям старости. Есть четыре основных вида страданий — рождение, старость, болезни и смерть. Ни один ученый или философ так и не сумел разрешить эти четыре мучительных состояния. Немощь старости, называемая джара, иносказательно объясняется здесь как дочь Времени. Никто ее не любит, но сама она страстно желает принять кого угодно в мужья. Никто не хочет становиться старым и немощным, но для каждого это неизбежно."}
{"ref": "sb/4/27/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/20/", "verse_text": "> daurbhāgyenātmano loke\n> viśrutā durbhageti sā\n> yā tuṣṭā rājarṣaye tu\n> vṛtādāt pūrave varam", "devanagari": "> दौर्भाग्येनात्मनो लोके विश्रुता दुर्भगेति सा ।\n> या तुष्टा राजर्षये तु वृतादात्पूरवे वरम् ॥२०॥", "synonyms": "*даурбха̄гйена*—из-за злосчастия; *а̄тманах̣*—самой себя; *локе*—в мире; *виш́рута̄*—прославленная; *дурбхага̄*—самая несчастная; *ити*—так; *са̄*—она; *йа̄*—которая; *тушт̣а̄*—будучи довольна; *ра̄джа-р̣шайе*—великому царю; *ту*—но; *вр̣та̄*—будучи принята; *ада̄т*—даровала; *пӯраве*—царю Пуру; *варам*—благословение.", "translation": "**Дочь Времени [джара] была весьма злосчастна. Потому и звали ее дурбхага [несчастная]. Однако однажды она угодила великому царю, и, поскольку царь принял ее, она даровала ему великое благословение.**", "purport": "Как поет Бхактивинода Тхакур, саба сукха бха̄гала. Всякое счастье исчезает в старости. Поэтому никто не любит старость, или джару. Так что джара, дочь Времени, известна как самая несчастная дочь. Однако некогда ее принял великий царь Яяти. Яяти проклял его тесть Шукрачарья, повелев ему принять ее. Когда дочь Шукрачарьи была выдана замуж за царя Яяти, вместе с ней отправилась одна из ее подруг по имени Шармиштха. Позднее царь Яяти сильно привязался к Шармиштхе, и дочь Шукрачарьи пожаловалась своему отцу. Тогда Шукрачарья проклял царя Яяти, прокляв его преждевременной старостью. У царя Яяти было пятеро молодых сыновей, и он умолял всех своих сыновей обменять их молодость на его старость. Никто не согласился, кроме младшего сына по имени Пуру. Приняв старость Яяти, Пуру получил царство. Говорится, что двое других сыновей Яяти, ослушавшись отца, получили царства за пределами Индии — вероятнее всего, Турцию и Грецию. Смысл в том, что человек может накопить богатство и всевозможные материальные блага, но в старости он не способен наслаждаться ими. Хотя Пуру обрел царство отца, он не мог наслаждаться всем этим богатством, ибо пожертвовал своей молодостью. Не следует дожидаться старости, чтобы обрести сознание Кришны. Из-за немощи старости человек не способен развиваться в сознании Кришны, как бы материально богат он ни был."}
{"ref": "sb/4/27/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/21/", "verse_text": "> kadācid aṭamānā sā\n> brahma-lokān mahīṁ gatam\n> vavre bṛhad-vrataṁ māṁ tu\n> jānatī kāma-mohitā", "devanagari": "> कदाचिदटमाना सा ब्रह्मलोकान्महीं गतम् ।\n> वव्रे बृहद्व्रतं मां तु जानती काममोहिता ॥२१॥", "synonyms": "*када̄чит*—однажды; *ат̣ама̄на̄*—странствующая; *са̄*—она; *брахма-лока̄т*—с Брахмалоки, высшей планеты; *махӣм*—на землю; *гатам*—пришедшего; *вавре*—она предложила; *бр̣хат-вратам*—давшему обет брахмачари; *ма̄м*—мне; *ту*—тогда; *джа̄натӣ*—зная; *ка̄ма-мохита̄*—охваченная вожделением.", "translation": "**Однажды, когда я пришел на эту землю с Брахмалоки, высшей планетной системы, дочь Времени, странствуя по вселенной, повстречала меня. Зная, что я дал обет брахмачари, она исполнилась вожделения и предложила мне принять ее.**", "purport": "Великий мудрец Нарада Муни был наиштхика-брахмачари — то есть он никогда не вел половой жизни. Потому он оставался вечно юным. Старость, джара, не могла одолеть его. Немощь старости может одолеть обыкновенного человека, но Нарада Муни был иным. Приняв Нараду Муни за обыкновенного человека, дочь Времени обратилась к нему со своим вожделенным желанием. Чтобы устоять перед женскими чарами, нужна великая сила. Это трудно для стариков, что уж говорить о юношах. Тем, кто живет как брахмачари, надлежит идти по стопам великого мудреца Нарады Муни, который никогда не принимал предложений джары. Те же, кто чрезмерно пристрастился к сексу, становятся жертвами джары, и очень скоро их жизнь укорачивается. Не используя человеческую форму жизни для сознания Кришны, жертвы джары очень скоро умирают в этом мире."}
{"ref": "sb/4/27/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/22/", "verse_text": "> mayi saṁrabhya vipula-\n> madāc chāpaṁ suduḥsaham\n> sthātum arhasi naikatra\n> mad-yācñā-vimukho mune", "devanagari": "> मयि संरभ्य विपुल मदाच्छापं सुदुःसहम् ।\n> स्थातुमर्हसि नैकत्र मद्याच्ञाविमुखो मुने ॥२२॥", "synonyms": "*майи*—на меня; *сам̇рабхйа*—разгневавшись; *випула*—безмерного; *мада̄т*—из иллюзии; *ш́а̄пам*—проклятие; *су-дух̣сахам*—невыносимое; *стха̄тум архаси*—ты можешь оставаться; *на*—никогда; *экатра*—на одном месте; *мат*—мою; *йа̄чн̃а̄*—просьбу; *вимукхах̣*—отвергнув; *муне*—о великий мудрец.", "translation": "**Великий мудрец Нарада продолжал: Когда я отказался принять ее просьбу, она сильно разгневалась на меня и сурово прокляла. Поскольку я отверг ее просьбу, она сказала, что я не смогу подолгу оставаться на одном месте.**", "purport": "У великого мудреца Нарады Муни духовное тело, поэтому старость, болезни, рождение и смерть не затрагивают его. Нарада — самый милостивый преданный Верховного Господа, и единственное его занятие — странствовать по всей вселенной и проповедовать сознание Бога. Иными словами, его дело — сделать каждого вайшнавом. При таких обстоятельствах обычно ему нет нужды оставаться на одном месте дольше, чем требуется для проповеди. А поскольку он по собственной воле и так странствует по всей вселенной, проклятие Калаканьи названо благословением. Подобно Нараде Муни, многие другие преданные Господа заняты проповедью славы Господа в разных местах и в разных вселенных. Такие личности неподвластны материальным законам."}
{"ref": "sb/4/27/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/23/", "verse_text": "> tato vihata-saṅkalpā\n> kanyakā yavaneśvaram\n> mayopadiṣṭam āsādya\n> vavre nāmnā bhayaṁ patim", "devanagari": "> ततो विहतसङ्कल्पा कन्यका यवनेश्वरम् ।\n> मयोपदिष्टमासाद्य वव्रे नाम्ना भयं पतिम् ॥२३॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *вихата-сан̇калпа̄*—потерпевшая неудачу в своем намерении; *канйака̄*—дочь Времени; *йавана-ӣш́варам*—к царю неприкасаемых; *майа̄ упадишт̣ам*—указанному мной; *а̄са̄дйа*—приблизившись; *вавре*—приняла; *на̄мна̄*—по имени; *бхайам*—Страх; *патим*—как мужа.", "translation": "**После того как я разочаровал ее таким образом, с моего позволения она обратилась к царю яванов по имени Бхая, то есть Страх, и приняла его в мужья.**", "purport": "Будучи совершеннейшим вайшнавом, Шри Нарада Муни всегда готов оказать благодеяние другим, даже тому, кто проклинает его. Хотя Нарада Муни отверг Калаканью, дочь Времени, ей дали прибежище. Разумеется, никто не мог дать ей прибежище, но вайшнав где-нибудь да даст прибежище такой несчастной девушке. Когда нападает джара, или старость, каждый чахнет и приходит в упадок. Одним ударом Нарада Муни дал прибежище Калаканье и нанес ответный удар обыкновенным карми. Если человек принимает наставления Нарады Муни, то по милости этого великого вайшнава океан страха (бхая) может быть очень быстро устранен."}
{"ref": "sb/4/27/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/24/", "verse_text": "> ṛṣabhaṁ yavanānāṁ tvāṁ\n> vṛṇe vīrepsitaṁ patim\n> saṅkalpas tvayi bhūtānāṁ\n> kṛtaḥ kila na riṣyati", "devanagari": "> ऋषभं यवनानां त्वां वृणे वीरेप्सितं पतिम् ।\n> सङ्कल्पस्त्वयि भूतानां कृतः किल न रिष्यति ॥२४॥", "synonyms": "*р̣шабхам*—лучшего; *йавана̄на̄м*—неприкасаемых; *тва̄м*—тебя; *вр̣н̣е*—я принимаю; *вӣра*—о великий герой; *ӣпситам*—желанного; *патим*—мужа; *сан̇калпах̣*—намерение; *твайи*—в тебе; *бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *кр̣тах̣*—если осуществлено; *кила*—несомненно; *на*—никогда; *ришйати*—терпит неудачу.", "translation": "**Приблизившись к царю яванов, Калаканья обратилась к нему как к великому герою, сказав: Мой господин, ты лучший из неприкасаемых. Я влюблена в тебя и хочу видеть тебя своим мужем. Я знаю, что всякий, кто заводит дружбу с тобой, никогда не терпит неудачи.**", "purport": "Слова йавана̄на̄м р̣шабхам относятся к царю яванов. Санскритские слова явана и млеччха применимы к тем, кто не следует ведическим заповедям. Согласно ведическим заповедям, человек должен вставать рано утром, омываться, повторять «Харе Кришна», совершать мангала-арати Божествам, изучать ведические писания, принимать прасад и заниматься тем, чтобы одевать и украшать Божества. Он также должен собирать деньги на храмовые расходы, а если он семейный человек, то ему следует ходить на работу в соответствии с предписанными обязанностями брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры. Так человек должен жить жизнью духовного постижения, и таков ведический образ цивилизации. Того, кто не следует всем этим правилам и предписаниям, называют яваной или млеччхой. Не следует ошибочно полагать, будто эти слова относятся к определенным разрядам людей в других странах. О каком-либо ограничении по признаку национальности не может быть и речи. Живет ли человек в Индии или за ее пределами, его называют яваной или млеччхой, если он не следует ведическим заповедям. Тот, кто на деле не следует гигиеническим заповедям, предписанным ведическими правилами и предписаниями, будет подвержен многим заразным болезням. Поскольку учащимся этого Движения сознания Кришны советуют следовать ведическим заповедям, они естественным образом становятся чистоплотными.\n\nЕсли человек обладает сознанием Кришны, то он может трудиться как молодой, даже если ему семьдесят пять или восемьдесят лет. Так что дочь Калы (времени) не способна одолеть вайшнава. Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами писал «Чайтанья-чаритамриту», будучи уже очень старым, и все же он представил миру самое замечательное произведение об играх Господа Чайтаньи. Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами начали свою духовную жизнь в очень преклонном возрасте, то есть после того, как оставили свои занятия и семейную жизнь. И все же они представили множество ценных произведений ради развития духовной жизни. Это подтверждает Шрила Шриниваса Ачарья, который восславил Госвами такими словами:\n\nна̄на̄-ш́а̄стра-вича̄ран̣аика-нипун̣ау сад-дхарма-сам̇стха̄пакау лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау три-бхуване ма̄нйау ш́аран̣йа̄карау ра̄дха̄-кр̣шн̣а-пада̄равинда-бхаджана̄нандена матта̄ликау ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугау ш́рӣ-джӣва-гопа̄лакау\n\n«Я в глубоком почтении склоняюсь перед шестью Госвами — Шри Санатаной Госвами, Шри Рупой Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые в совершенстве владеют искусством скрупулезного изучения всех богооткровенных писаний ради утверждения вечных религиозных принципов на благо всех людей. За это их почитают во всех трех мирах, и под их кров стоит прибегнуть, ибо они поглощены настроением гопи и заняты трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне».\n\nТак джара, то есть следствие старости, не одолевает преданного. Это происходит потому, что преданный следует наставлениям и решимости Нарады Муни. Все преданные принадлежат к цепи ученической преемственности, восходящей к Нараде Муни, ибо они поклоняются Божеству согласно указанию Нарады Муни, а именно «Нарада-панчаратре», или панчаратрика-видхи. Преданный следует принципам панчаратрика-видхи, а также бхагавата-видхи. Бхагавата-видхи включает в себя проповедническую деятельность — ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ — слушание и прославление славы Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Панчаратрика-видхи включает в себя арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам. Поскольку преданный неукоснительно следует наставлениям Нарады Муни, он не страшится старости, болезней или смерти. Внешне преданный может стареть, но он не подвержен признакам поражения, которое в старости переживает обыкновенный человек. Поэтому старость не заставляет преданного страшиться смерти, как страшится смерти обыкновенный человек. Когда джара, или старость, находит прибежище в преданном, Калаканья уменьшает страх преданного. Преданный знает, что после смерти он возвращается домой, к Богу; поэтому он не боится смерти. Так что преклонный возраст не угнетает преданного, а помогает ему стать бесстрашным и оттого счастливым."}
{"ref": "sb/4/27/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/25/", "verse_text": "> dvāv imāv anuśocanti\n> bālāv asad-avagrahau\n> yal loka-śāstropanataṁ\n> na rāti na tad icchati", "devanagari": "> द्वाविमावनुशोचन्ति बालावसदवग्रहौ ।\n> यल्लोकशास्त्रोपनतं न राति न तदिच्छति ॥२५॥", "synonyms": "*двау*—два рода; *имау*—эти; *ануш́очанти*—они скорбят; *ба̄лау*—невежественные; *асат*—глупого; *аваграхау*—встающие на путь; *йат*—то, что; *лока*—обычаем; *ш́а̄стра*—писаниями; *упанатам*—предписано; *на*—никогда; *ра̄ти*—следует; *на*—ни; *тат*—того; *иччхати*—желает.", "translation": "**Тот, кто не подает милостыню согласно обычаям или предписаниям писаний, и тот, кто не принимает милостыню таким образом, считаются пребывающими в гуне невежества. Такие люди идут путем глупцов. Несомненно, в конце им придется скорбеть.**", "purport": "Здесь сказано, что человеку следует строго следовать писаниям, если он действительно хочет благоприятной жизни. То же объясняется в «Бхагавад-гите»:\n\nйах̣ ш́а̄стра-видхим утср̣джйа вартате ка̄ма-ка̄ратах̣ на са сиддхим ава̄пноти на сукхам̇ на пара̄м̇ гатим\n\n«Тот же, кто пренебрегает указаниями писаний и действует по собственной прихоти, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели» [[bg/16/23|(Б.-г. 16.23)]].\n\nТот, кто строго не следует предписаниям ведических заповедей, никогда не достигает успеха в жизни или счастья. Что уж говорить о возвращении домой, к Богу.\n\nОдно из предписаний шастр гласит, что семейный человек, кшатрий или правитель не должен отказывать женщине, если она по своей воле просит сделать ее женой. Поскольку Калаканья, дочь Времени, была направлена Нарадой Муни предложить себя Явана-радже, царь яванов не мог отказать ей. Все дела должны вершиться в свете предписаний шастр. Предписания шастр подтверждаются великими мудрецами, такими как Нарада Муни. Как утверждает Нароттама дас Тхакур: са̄дху-ш́а̄стра-гуру-ва̄кйа, читтете карийа̄ аикйа. Человек должен следовать принципам святых людей, писаний и духовного учителя. Так он непременно достигнет успеха в жизни. Калаканья, дочь Времени, предстала перед царем яванов в точном соответствии с садху, шастрой и гуру. Поэтому не было причин не принимать ее."}
{"ref": "sb/4/27/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/26/", "verse_text": "> atho bhajasva māṁ bhadra\n> bhajantīṁ me dayāṁ kuru\n> etāvān pauruṣo dharmo\n> yad ārtān anukampate", "devanagari": "> अथो भजस्व मां भद्र भजन्तीं मे दयां कुरु ।\n> एतावान्पौरुषो धर्मो यदार्ताननुकम्पते ॥२६॥", "synonyms": "*атхо*—поэтому; *бхаджасва*—прими; *ма̄м*—меня; *бхадра*—о благородный; *бхаджантӣм*—желающую служить; *ме*—мне; *дайа̄м*—милость; *куру*—окажи; *эта̄ва̄н*—такова мера; *паурушах̣*—для всякого благородного человека; *дхармах̣*—религиозный принцип; *йат*—то, что; *а̄рта̄н*—к страждущему; *анукампате*—сострадателен.", "translation": "**Калаканья продолжала: О благородный, я стою сейчас перед тобой, чтобы служить тебе. Прошу, прими меня и тем окажи мне милость. Величайший долг благородного человека — быть сострадательным к тому, кто страждет.**", "purport": "Явана-раджа, царь яванов, тоже мог отказаться принять Калаканью, дочь Времени, но он принял во внимание эту просьбу из-за повеления Нарады Муни. Поэтому он принял Калаканью по-своему. Иными словами, наставления Нарады Муни, или путь преданного служения, может принять кто угодно в трех мирах, и уж конечно царь яванов. Сам Господь Чайтанья просил каждого проповедовать учение бхакти-йоги по всему миру, в каждой деревне и в каждом городе. Проповедники Движения сознания Кришны на деле убедились, что даже яваны и млеччхи обратились к духовной жизни благодаря панчаратрика-видхи Нарады Муни. Когда люди следуют цепи ученической преемственности, как рекомендовал Чайтанья Махапрабху, благо обретает весь мир."}
{"ref": "sb/4/27/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/27/", "verse_text": "> kāla-kanyodita-vaco\n> niśamya yavaneśvaraḥ\n> cikīrṣur deva-guhyaṁ sa\n> sasmitaṁ tām abhāṣata", "devanagari": "> कालकन्योदितवचो निशम्य यवनेश्वरः ।\n> चिकीर्षुर्देवगुह्यं स सस्मितं तामभाषत ॥२७॥", "synonyms": "*ка̄ла-канйа̄*—дочерью Времени; *удита*—высказанные; *вачах̣*—слова; *ниш́амйа*—выслушав; *йавана-ӣш́варах̣*—царь яванов; *чикӣршух̣*—желая исполнить; *дева*—провидения; *гухйам*—сокровенный долг; *сах̣*—он; *са-смитам*—с улыбкой; *та̄м*—ей; *абха̄шата*—отвечал.", "translation": "**Выслушав речь Калаканьи, дочери Времени, царь яванов заулыбался и стал измышлять способ исполнить свой сокровенный долг от лица провидения. Затем он обратился к Калаканье так.**", "purport": "В «Чайтанья-чаритамрите» сказано:\n\nэкале ӣш́вара кр̣шн̣а, а̄ра саба бхр̣тйа йа̄ре йаичхе на̄ча̄йа, се таичхе каре нр̣тйа (Ч.-ч., Ади, 5.142)\n\nНа самом деле верховный властелин — это Личность Бога, Кришна, и каждый Его слуга. Явана-раджа, царь яванов, тоже был слугой Кришны. Поэтому он хотел исполнить замысел Кришны через посредство Калаканьи. Хотя Калаканья означает немощь, или старость, Явана-раджа хотел служить Кришне, вводя Калаканью повсюду. Таким образом, здравомыслящий человек, достигнув старости, станет страшиться смерти. Глупцы же занимаются материальной деятельностью так, будто будут жить вечно и наслаждаться материальным прогрессом, но на самом деле никакого материального прогресса нет. Под влиянием иллюзии люди думают, что материальное богатство спасет их, но, хотя материальная наука сильно продвинулась, проблемы человеческого общества — рождение, смерть, старость и болезни — все еще не разрешены. И все же глупые ученые думают, будто достигли материального прогресса. Когда Калаканья, немощь старости, нападает на них, они начинают страшиться смерти, если они в здравом уме. Те же, кто безумен, попросту не заботятся о смерти и не знают, что будет после нее. Они пребывают в ложном убеждении, что после смерти жизни нет, и потому действуют в этой жизни весьма безответственно и предаются неограниченным чувственным наслаждениям. Для разумного человека приход старости — побуждение к духовной жизни. Люди от природы страшатся надвигающейся смерти. Царь яванов попытался использовать Калаканью именно с этой целью."}
{"ref": "sb/4/27/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/28/", "verse_text": "> mayā nirūpitas tubhyaṁ\n> patir ātma-samādhinā\n> nābhinandati loko 'yaṁ\n> tvām abhadrām asammatām", "devanagari": "> मया निरूपितस्तुभ्यं पतिरात्मसमाधिना ।\n> नाभिनन्दति लोकोऽयं त्वामभद्रामसम्मताम् ॥२८॥", "synonyms": "*майа̄*—мной; *нирӯпитах̣*—найден; *тубхйам*—для тебя; *патих̣*—муж; *а̄тма*—ума; *сама̄дхина̄*—медитацией; *на*—никогда; *абхинандати*—приветствует; *локах̣*—люди; *айам*—эти; *тва̄м*—тебя; *абхадра̄м*—неблагоприятную; *асамматам*—неприемлемую.", "translation": "**Царь яванов ответил: После долгих размышлений я нашел для тебя мужа. На самом деле, что касается всех, ты неблагоприятна и злокозненна. Поскольку никто тебя не любит, как может кто-нибудь принять тебя в жены?**", "purport": "После долгих размышлений царь яванов решил извлечь наибольшую пользу из невыгодной сделки. Калаканья была невыгодной сделкой, и никто не любил ее, но все можно использовать для служения Господу. Поэтому царь яванов попытался использовать ее для некоторой цели. Эта цель уже была объяснена: Калаканью как джару, немощь старости, можно использовать, чтобы пробудить в людях чувство страха, дабы они приготовились к следующей жизни, занявшись сознанием Кришны."}
{"ref": "sb/4/27/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/29/", "verse_text": "> tvam avyakta-gatir bhuṅkṣva\n> lokaṁ karma-vinirmitam\n> yā hi me pṛtanā-yuktā\n> prajā-nāśaṁ praṇeṣyasi", "devanagari": "> त्वमव्यक्तगतिर्भुङ्क्ष्व लोकं कर्मविनिर्मितम् ।\n> या हि मे पृतनायुक्ता प्रजानाशं प्रणेष्यसि ॥२९॥", "synonyms": "*твам*—ты; *авйакта-гатих̣*—чьё движение незаметно; *бхун̇кшва*—наслаждайся; *локам*—этим миром; *карма-винирмитам*—созданным кармической деятельностью; *йа̄*—та, которая; *хи*—несомненно; *ме*—мои; *пр̣тана̄*—воины; *йукта̄*—поддержанная; *праджа̄-на̄ш́ам*—истребление живых существ; *пран̣эшйаси*—будешь осуществлять беспрепятственно.", "translation": "**Этот мир — порождение кармической деятельности. Поэтому ты можешь незаметно нападать на людей. С помощью моих воинов ты сможешь убивать их, не встречая сопротивления.**", "purport": "Слово карма-винирмитам означает «созданный кармической деятельностью». Весь этот материальный мир, особенно в нынешнюю эпоху, является плодом кармической деятельности. Все люди поглощены тем, что украшают этот мир автострадами, автомобилями, электричеством, небоскрёбами, заводами, торговыми предприятиями и тому подобным. Всё это кажется прекрасным тем, кто занят лишь удовлетворением чувств и не ведает о своей духовной природе. В «Шримад-Бхагаватам» сказано:\n\nнӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти на са̄дху манйе йата а̄тмано 'йам асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣ (Бхаг., 5.5.4)\n\nТе, кто не знает о духовной душе, безумствуют, гоняясь за материальной деятельностью, и совершают всевозможные грехи лишь ради удовлетворения чувств. По словам Ришабхадевы, такая деятельность неблагоприятна, ибо вынуждает человека получить в следующей жизни отвратительное тело. Каждый может убедиться в том, что, хотя мы и стараемся содержать тело в удобстве, оно неизменно причиняет нам боль и подвержено тройственным страданиям. Иначе откуда столько больниц, обществ социального обеспечения и страховых учреждений? На самом деле в этом мире нет счастья. Люди просто пытаются избавиться от несчастья. Глупцы принимают несчастье за счастье; вот почему царь яванов решил незаметно нападать на этих глупцов с помощью старости, болезней и, в конечном счёте, смерти. Разумеется, за смертью неизбежно следует новое рождение; поэтому Явана-раджа счёл разумным убивать всех карми руками Калаканьи и тем самым попытаться внушить им, что материальный прогресс на самом деле вовсе не прогресс. Каждое живое существо духовно по своей природе, и потому без духовного развития человеческая жизнь оказывается загубленной."}
{"ref": "sb/4/27/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/27/30/", "verse_text": "> prajvāro 'yaṁ mama bhrātā\n> tvaṁ ca me bhaginī bhava\n> carāmy ubhābhyāṁ loke 'sminn\n> avyakto bhīma-sainikaḥ", "devanagari": "> प्रज्वारोऽयं मम भ्राता त्वं च मे भगिनी भव ।\n> चराम्युभाभ्यां लोकेऽस्मिन्नव्यक्तो भीमसैनिकः ॥३०॥", "synonyms": "*праджва̄рах̣*—по имени Праджвара; *айам*—это; *мама*—мой; *бхра̄та̄*—брат; *твам*—ты; *ча*—также; *ме*—моя; *бхагинӣ*—сестра; *бхава*—стань; *чара̄ми*—буду странствовать; *убха̄бхйа̄м*—с вами обоими; *локе*—в мире; *асмин*—этом; *авйактах̣*—незримо; *бхӣма*—грозными; *саиниках̣*—с воинами.", "translation": "**Царь яванов продолжал: Вот мой брат Праджвара. Тебя же я принимаю как свою сестру. Я буду использовать вас обоих, а также моих грозных воинов, чтобы незаметно действовать в этом мире.**", "purport": "Калаканья была послана Нарадой Муни к Явана-радже, чтобы стать его женой, но вместо того, чтобы взять её в жёны, Явана-раджа принял её как свою сестру. Те, кто не следует ведическим заповедям, не знают никаких ограничений в половой жизни. Поэтому они порой не гнушаются вступать в связь даже с собственными сёстрами. В нынешнюю эпоху Кали известно немало случаев такого кровосмешения. Хотя Явана-раджа исполнил просьбу Нарады Муни, выказав ему почтение, он тем не менее помышлял о недозволенных половых отношениях. Так и подобало царю яванов и млеччхов.\n\nСлово праджва̄рах̣ весьма примечательно, ибо означает «жар, посылаемый Господом Вишну». Этот жар всегда поднимается до сорока двух градусов — температуры, при которой человек умирает. Так царь млеччхов и яванов попросил дочь Времени, Калаканью, стать его сестрой. Не было нужды просить её стать его женой, ибо яваны и млеччхи не делают различий в половой жизни. Так женщина может считаться сестрой, матерью или дочерью и всё же вступать в половую связь. Братом Явана-раджи был Праджвара, а Калаканья олицетворяла собой немощь. Объединившись и усилившись благодаря воинам Явана-раджи — то есть антисанитарным условиям, недозволенным половым связям и, наконец, высокой температуре, несущей смерть, — они смогли бы сокрушить материалистический образ жизни. В связи с этим важно отметить, что, подобно тому как Нарада был неуязвим для нападок джары, немощи, точно так же джара, разрушительная сила, не может одолеть ни одного последователя Нарады Муни или чистого вайшнава.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать седьмой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Чандавега нападает на город царя Пуранджаны; нрав Калаканьи».\n\nШБ 4.28: В следующей жизни Пуранджана становится женщиной\n\n28. В следующей жизни Пуранджана становится женщиной"}
{"ref": "sb/4/28/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/1/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> sainikā bhaya-nāmno ye\n> barhiṣman diṣṭa-kāriṇaḥ\n> prajvāra-kāla-kanyābhyāṁ\n> vicerur avanīm imām", "devanagari": "> नारद उवाच\n> सैनिका भयनाम्नो ये बर्हिष्मन्दिष्टकारिणः ।\n> प्रज्वारकालकन्याभ्यां विचेरुरवनीमिमाम् ॥१॥", "synonyms": "*на̄радах̣ ува̄ча*—великий мудрец Нарада продолжал говорить; *саиника̄х̣*—воины; *бхайа-на̄мнах̣*—Бхаи (Страха); *йе*—все те, кто; *бархишман*—о царь Прачинабархишат; *дишт̣а-ка̄рин̣ах̣*—посланцы смерти; *праджва̄ра*—с Праджварой; *ка̄ла-канйа̄бхйа̄м*—и с Калаканьей; *вичерух̣*—странствовали; *аванӣм*—по земле; *има̄м*—этой.", "translation": "**Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабархишат, после этого царь яванов, чьё имя — сам страх, а также его воины, Праджвара и Калаканья, стали странствовать по всему свету.**", "purport": "Пора жизни, непосредственно предшествующая смерти, несомненно, очень опасна, ибо обычно в это время на человека нападает немощь старости, а вместе с ней и всевозможные недуги. Болезни, поражающие тело, сравниваются здесь с воинами. Это не простые воины, ибо ими предводительствует царь яванов, который выступает их главнокомандующим. Слово дишт̣а-ка̄рин̣ах̣ указывает на то, что он — их повелитель. Будучи молодым, человек не задумывается о старости и наслаждается половой жизнью в своё удовольствие, не ведая, что к концу жизни его половые излишества обернутся различными недугами, которые причинят телу столько мук, что человек станет молить о немедленной смерти. Чем больше человек предаётся половым наслаждениям в молодости, тем сильнее страдает в старости."}
{"ref": "sb/4/28/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/2/", "verse_text": "> ta ekadā tu rabhasā\n> purañjana-purīṁ nṛpa\n> rurudhur bhauma-bhogāḍhyāṁ\n> jarat-pannaga-pālitām", "devanagari": "> त एकदा तु रभसा पुरञ्जनपुरीं नृप ।\n> रुरुधुर्भौमभोगाढ्यां जरत्पन्नगपालिताम् ॥२॥", "synonyms": "*те*—они; *экада̄*—однажды; *ту*—тогда; *рабхаса̄*—с огромной силой; *пуран̃джана-пурӣм*—город Пуранджаны; *нр̣па*—о царь; *рурудхух̣*—окружили; *бхаума-бхога-а̄д̣хйа̄м*—полный чувственных удовольствий; *джарат*—старой; *паннага*—змеёй; *па̄лита̄м*—защищаемый.", "translation": "**Однажды грозные воины с огромной силой напали на город Пуранджаны. Хотя город был полон всего, что нужно для удовлетворения чувств, его защищала старая змея.**", "purport": "По мере того как тело человека предаётся чувственным наслаждениям, оно день ото дня слабеет. В конце концов жизненная сила слабеет настолько, что её уподобляют здесь немощной змее. Жизненный воздух уже сравнивался со змеёй. Когда жизненная сила в теле слабеет, само тело тоже становится немощным. И тогда симптомы смерти, то есть грозные воины повелителя смерти, Ямараджи, начинают яростно нападать на него. Согласно ведическим установлениям, прежде чем достичь такого состояния, человек должен покинуть дом и принять санньясу, чтобы до конца жизни проповедовать послание Бога. Но если человек сидит дома, окружённый заботой любимой жены и детей, он, несомненно, слабеет всё больше и больше из-за чувственных наслаждений. И когда наконец приходит смерть, он покидает тело, лишённый какого-либо духовного достояния. Ныне даже самый старый член семьи не покидает дома, привязанный к жене, детям, деньгам, богатству, жилищу и тому подобному. Поэтому в конце жизни человека одолевают тревоги о том, как защитить жену и как она справится со множеством семейных забот. Так перед смертью человек обычно думает о своей жене. В «Бхагавад-гите» говорится:\n\nйам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ тйаджатй анте калеварам там̇ там эваити каунтейа сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣\n\n«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он непременно достигнет» (Б.-г. 8.6).\n\nВ конце жизни человек думает о том, чем он занимался на протяжении всей жизни; и так, в соответствии со своими мыслями и желаниями в момент смерти, он получает новое тело (деха̄нтара). Тот, кто чрезмерно привязан к семейной жизни, естественно, думает в конце жизни о своей любимой жене. Вследствие этого в следующей жизни он получает тело женщины и пожинает плоды своих благочестивых или неблагочестивых поступков. В этой главе обстоятельно объясняется, как царь Пуранджана получил тело женщины."}
{"ref": "sb/4/28/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/3/", "verse_text": "> kāla-kanyāpi bubhuje\n> purañjana-puraṁ balāt\n> yayābhibhūtaḥ puruṣaḥ\n> sadyo niḥsāratām iyāt", "devanagari": "> कालकन्यापि बुभुजे पुरञ्जनपुरं बलात् ।\n> ययाभिभूतः पुरुषः सद्यो निःसारतामियात् ॥३॥", "synonyms": "*ка̄ла-канйа̄*—дочь Калы; *апи*—также; *бубхудже*—завладела; *пуран̃джана-пурам*—городом Пуранджаны; *бала̄т*—силой; *йайа̄*—которой; *абхибхӯтах̣*—одолённый; *пурушах̣*—человек; *садйах̣*—тотчас; *них̣са̄рата̄м*—никчёмность; *ийа̄т*—обретает.", "translation": "**Постепенно Калаканья с помощью грозных воинов одолела всех обитателей города Пуранджаны и тем самым сделала их ни на что не годными.**", "purport": "На исходе жизни, когда на человека нападает немощь старости, его тело становится ни на что не годным. Поэтому ведические наставления гласят, что в детстве человека следует обучать брахмачарье, то есть он должен быть полностью занят служением Господу и ни в коем случае не общаться с женщинами. Когда мальчик становится юношей, он женится в возрасте от двадцати до двадцати пяти лет. Вступив в брак в надлежащем возрасте, он сразу же может зачать крепких, здоровых сыновей. Ныне всё больше рождается дочерей, потому что молодые люди слабы в половом отношении. Мальчик родится, если муж сильнее жены в половом отношении, а если сильнее женщина, то родится девочка. Поэтому, если человек, вступив в брак, хочет зачать сына, ему необходимо соблюдать систему брахмачарьи. Достигнув пятидесятилетнего возраста, человек должен оставить семейную жизнь. К этому времени его ребёнок уже вырос, так что отец может возложить на него семейные обязанности. Тогда муж и жена могут отправиться странствовать и жить уединённой жизнью, посещая различные места паломничества. Когда и муж, и жена утрачивают привязанность к семье и дому, жена возвращается домой, чтобы жить под опекой своих взрослых детей и держаться в стороне от семейных дел. Муж же принимает санньясу, чтобы посвятить себя служению Верховной Личности Бога.\n\nТаково совершенное устройство общества. Человеческая форма жизни предназначена прежде всего для постижения Бога. Если человек не способен встать на путь сознания Кришны с самого начала жизни, его следует приучить к этим принципам хотя бы на её исходе. К несчастью, ныне нет ни обучения в детстве, ни возможности оставить семейную жизнь в её конце. Таково положение города Пуранджаны, иносказательно описанное в этих стихах."}
{"ref": "sb/4/28/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/4/", "verse_text": "> tayopabhujyamānāṁ vai\n> yavanāḥ sarvato-diśam\n> dvārbhiḥ praviśya subhṛśaṁ\n> prārdayan sakalāṁ purīm", "devanagari": "> तयोपभुज्यमानां वै यवनाः सर्वतोदिशम् ।\n> द्वार्भिः प्रविश्य सुभृशं प्रार्दयन्सकलां पुरीम् ॥४॥", "synonyms": "*тайа̄*—Калаканьей; *упабхуджйама̄на̄м*—захваченный; *ваи*—несомненно; *йавана̄х̣*—яваны; *сарватах̣-диш́ам*—со всех сторон; *два̄рбхих̣*—через ворота; *правиш́йа*—войдя; *су-бхр̣ш́ам*—очень; *пра̄рдайан*—причиняя беспокойство; *сакала̄м*—весь; *пурӣм*—город.", "translation": "**Когда Калаканья, дочь Времени, напала на тело, грозные воины царя яванов вошли в город через разные ворота. И тогда они стали причинять тяжкие беспокойства всем горожанам.**", "purport": "У тела девять врат — два глаза, две ноздри, два уха, рот, прямая кишка и детородный орган. Когда человека одолевает немощь старости, у врат тела проявляются различные недуги. Так, глаза тускнеют настолько, что человеку требуются очки, а уши слабеют так, что он уже не может слышать как следует, и потому нуждается в слуховом аппарате. Ноздри забиваются слизью, и человеку приходится постоянно вдыхать лекарство из пузырька с нашатырём. Точно так же и рот, слишком слабый, чтобы жевать, требует вставных зубов. Прямая кишка тоже доставляет беспокойства, и опорожнение кишечника становится затруднительным. Иногда человеку приходится ставить клизмы, а иногда — пользоваться катетером, чтобы облегчить мочеиспускание. Так воины напали на город Пуранджаны через разные ворота. Подобным образом в старости все врата тела перекрываются множеством недугов, и человеку приходится прибегать к помощи множества лекарств и хирургических приспособлений."}
{"ref": "sb/4/28/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/5/", "verse_text": "> tasyāṁ prapīḍyamānāyām\n> abhimānī purañjanaḥ\n> avāporu-vidhāṁs tāpān\n> kuṭumbī mamatākulaḥ", "devanagari": "> तस्यां प्रपीड्यमानायामभिमानी पुरञ्जनः ।\n> अवापोरुविधांस्तापान्कुटुम्बी ममताकुलः ॥५॥", "synonyms": "*тасйа̄м*—когда город; *прапӣд̣йама̄на̄йа̄м*—оказался ввергнут в различные беды; *абхима̄нӣ*—слишком поглощённый; *пуран̃джанах̣*—царь Пуранджана; *ава̄па*—обрёл; *уру*—многие; *видха̄н*—виды; *та̄па̄н*—страданий; *кут̣умбӣ*—семейный человек; *мамата̄-а̄кулах̣*—чрезмерно поглощённый привязанностью к семье.", "translation": "**Когда город оказался ввергнут в беды воинами и Калаканьей, царь Пуранджана, чрезмерно поглощённый любовью к своей семье, попал в трудное положение из-за нападения Явана-раджи и Калаканьи.**", "purport": "Когда мы говорим о теле, мы включаем в это понятие и внешнее, грубое тело с его различными членами, и ум, разум и эго. В старости всё это слабеет, когда на него нападают различные недуги. Владелец тела, душа, очень печалится оттого, что не может как следует использовать поле деятельности. В «Бхагавад-гите» ясно объясняется, что живое существо — это владелец тела (кшетра-гья), а тело — поле деятельности (кшетра). Когда поле зарастает терновником и сорняками, владельцу становится очень трудно его возделывать. В таком же положении оказывается и душа, когда из-за болезни само тело становится бременем. Вдобавок на тело ложатся дополнительные тяготы в виде тревог и общего упадка телесных функций."}
{"ref": "sb/4/28/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/6/", "verse_text": "> kanyopagūḍho naṣṭa-śrīḥ\n> kṛpaṇo viṣayātmakaḥ\n> naṣṭa-prajño hṛtaiśvaryo\n> gandharva-yavanair balāt", "devanagari": "> कन्योपगूढो नष्टश्रीः कृपणो विषयात्मकः ।\n> नष्टप्रज्ञो हृतैश्वर्यो गन्धर्वयवनैर्बलात् ॥६॥", "synonyms": "*канйа̄*—дочерью Времени; *упагӯд̣хах̣*—обнятый; *нашт̣а-ш́рӣх̣*—лишённый всей красоты; *кр̣пан̣ах̣*—скупец; *вишайа-а̄тмаках̣*—пристрастившийся к чувственным наслаждениям; *нашт̣а-праджн̃ах̣*—лишённый разума; *хр̣та-аиш́варйах̣*—лишённый богатства; *гандхарва*—гандхарвами; *йаванаих̣*—и яванами; *бала̄т*—силой.", "translation": "**Когда Калаканья обняла царя Пуранджану, он постепенно утратил всю свою красоту. Чрезмерно пристрастившись к половым наслаждениям, он стал скуден разумом и лишился всего своего богатства. Лишённый всего своего достояния, он был силой покорён гандхарвами и яванами.**", "purport": "Когда человека одолевает немощь старости, а он по-прежнему пристрастен к чувственным наслаждениям, он постепенно теряет всю свою красоту, разум и доброе достояние. Так он оказывается не в силах устоять перед яростным натиском дочери Времени."}
{"ref": "sb/4/28/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/7/", "verse_text": "> viśīrṇāṁ sva-purīṁ vīkṣya\n> pratikūlān anādṛtān\n> putrān pautrānugāmātyāñ\n> jāyāṁ ca gata-sauhṛdām", "devanagari": "> विशीर्णां स्वपुरीं वीक्ष्य प्रतिकूलाननादृतान् ।\n> पुत्रान्पौत्रानुगामात्यान्जायां च गतसौहृदाम् ॥७॥", "synonyms": "*виш́ӣрн̣а̄м*—рассеявшийся; *сва-пурӣм*—свой город; *вӣкшйа*—увидев; *пратикӯла̄н*—враждебные стихии; *ана̄др̣та̄н*—непочтительных; *путра̄н*—сыновей; *паутра*—внуков; *ануга*—слуг; *ама̄тйа̄н*—советников; *джа̄йа̄м*—жену; *ча*—и; *гата-саухр̣да̄м*—равнодушную.", "translation": "**Тогда царь Пуранджана увидел, что всё в его городе пришло в расстройство и что его сыновья, внуки, слуги и советники постепенно настраиваются против него. Он заметил также, что его жена становится холодной и безразличной.**", "purport": "Когда человек становится немощным, его чувства и органы слабеют. Иными словами, они уже не подчиняются ему. Тогда чувства и объекты чувств начинают противиться ему. Когда человек попадает в бедственное положение, даже его домочадцы — сыновья, внуки и жена — становятся непочтительными. Они больше не подчиняются хозяину дома. Подобно тому как мы хотим использовать свои чувства для удовлетворения, так и чувства, в свою очередь, требуют от тела силы. Человек содержит семью ради наслаждения, и точно так же домочадцы требуют наслаждения от главы семьи. Когда они не получают от него достаточно денег, они теряют к нему интерес и перестают считаться с его повелениями или желаниями. Всё это происходит оттого, что человек — крипана (скупец). Это слово, крипана, употреблённое в шестом стихе, противопоставлено слову брахмана. В человеческой форме жизни человек должен стать брахманом, то есть он должен постичь природу Абсолютной Истины, Брахмана, а затем посвятить себя служению Ему как вайшнав. Такую возможность мы получаем в человеческой форме жизни, но, если мы не используем её должным образом, мы становимся крипаной, скупцом. Скупец — это тот, кто получает деньги, но не тратит их как следует. Человеческая форма жизни предназначена прежде всего для постижения Брахмана, для того, чтобы стать брахманом, и, если мы не используем её должным образом, мы остаёмся крипаной. Мы воочию видим, что, когда у человека есть деньги, но он их не тратит, он остаётся скупцом и никогда не бывает счастлив. Точно так же, когда разум человека извращён чувственными наслаждениями, он остаётся скупцом всю свою жизнь."}
{"ref": "sb/4/28/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/8/", "verse_text": "> ātmānaṁ kanyayā grastaṁ\n> pañcālān ari-dūṣitān\n> duranta-cintām āpanno\n> na lebhe tat-pratikriyām", "devanagari": "> आत्मानं कन्यया ग्रस्तं पञ्चालानरिदूषितान् ।\n> दुरन्तचिन्तामापन्नो न लेभे तत्प्रतिक्रियाम् ॥८॥", "synonyms": "*а̄тма̄нам*—себя; *канйайа̄*—Калаканьей; *грастам*—обнятого; *пан̃ча̄ла̄н*—Панчалу; *ари-дӯшита̄н*—заражённых врагами; *дуранта*—непреодолимую; *чинта̄м*—тревогу; *а̄паннах̣*—обретя; *на*—не; *лебхе*—обрёл; *тат*—того; *пратикрийа̄м*—противодействия.", "translation": "**Когда царь Пуранджана увидел, что все его домочадцы, родственники, последователи, слуги, советники и все прочие обратились против него, он, разумеется, преисполнился великой тревоги. Но он не мог ничего противопоставить этому положению, ибо был совершенно одолён Калаканьей.**", "purport": "Когда человек слабеет под натиском старости, домочадцы, слуги и советники перестают заботиться о нём. И тогда он не в силах ничего этому противопоставить. Так он всё больше и больше тревожится и сетует на своё ужасное положение."}
{"ref": "sb/4/28/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/9/", "verse_text": "> kāmān abhilaṣan dīno\n> yāta-yāmāṁś ca kanyayā\n> vigatātma-gati-snehaḥ\n> putra-dārāṁś ca lālayan", "devanagari": "> कामानभिलषन्दीनो यातयामांश्च कन्यया ।\n> विगतात्मगतिस्नेहः पुत्रदारांश्च लालयन् ॥९॥", "synonyms": "*ка̄ма̄н*—объектов наслаждения; *абхилашан*—постоянно вожделея; *дӣнах̣*—несчастный человек; *йа̄та-йа̄ма̄н*—изжитых; *ча*—также; *канйайа̄*—под влиянием Калаканьи; *вигата*—утратив; *а̄тма-гати*—истинную цель жизни; *снехах̣*—привязанность; *путра*—сыновей; *да̄ра̄н*—жену; *ча*—и; *ла̄лайан*—с любовью оберегая.", "translation": "**Объекты наслаждения изжили себя под влиянием Калаканьи. Из-за непрекращающихся вожделений царь Пуранджана стал нищим во всём. Так он не постиг цели жизни. Он по-прежнему был очень привязан к жене и детям и тревожился о том, как их содержать.**", "purport": "Таково в точности положение нынешней цивилизации. Каждый занят тем, что содержит тело, дом и семью. Вследствие этого в конце жизни все приходят в смятение, не понимая, что такое духовная жизнь и какова цель человеческого существования. В цивилизации, основанной на чувственных наслаждениях, не может быть духовной жизни, ибо человек думает только о нынешней жизни. И хотя следующая жизнь — это факт, о ней не дают никаких сведений."}
{"ref": "sb/4/28/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/10/", "verse_text": "> gandharva-yavanākrāntāṁ\n> kāla-kanyopamarditām\n> hātuṁ pracakrame rājā\n> tāṁ purīm anikāmataḥ", "devanagari": "> गन्धर्वयवनाक्रान्तां कालकन्योपमर्दिताम् ।\n> हातुं प्रचक्रमे राजा तां पुरीमनिकामतः ॥१०॥", "synonyms": "*гандхарва*—воинами-гандхарвами; *йавана*—и воинами-яванами; *а̄кра̄нта̄м*—захваченный; *ка̄ла-канйа̄*—Калаканьей (дочерью Времени); *упамардита̄м*—сокрушённый; *ха̄тум*—оставить; *прачакраме*—приготовился; *ра̄джа̄*—царь Пуранджана; *та̄м*—тот; *пурӣм*—город; *аника̄матах̣*—не желая.", "translation": "**Город царя Пуранджаны был захвачен воинами гандхарвов и яванов, и, хотя царь вовсе не желал покидать город, в силу обстоятельств он был вынужден сделать это, ибо город был сокрушён Калаканьей.**", "purport": "Живое существо, разлучённое с обществом Верховной Личности Бога, пытается наслаждаться этим материальным миром. Ему даётся возможность наслаждаться им в теле определённого вида — от тела Брахмы до тела микроба. Из ведической истории творения мы узнаём, что первым живым существом был Господь Брахма, который сотворил семерых великих мудрецов и других праджапати, чтобы умножить население вселенной. Так каждое живое существо, в соответствии со своей кармой, своими прошлыми желаниями и поступками, получает тело определённого вида — от тела Брахмы до тела микроба или червя в испражнениях. Вследствие долгого пребывания в материальном теле определённого вида, а также по милости Калаканьи и её майи, человек чрезмерно привязывается к материальному телу, хотя оно и является вместилищем боли. Даже если попытаться извлечь червя из испражнений, червь не пожелает их покинуть. Он вернётся в испражнения. Подобно этому, свинья обычно живёт в крайне нечистых условиях, поедая испражнения, но, если попытаться вызволить её из этого состояния и предоставить ей хорошее место, свинья откажется. Так, изучив каждое живое существо, мы обнаружим, что оно будет отвергать предложения о более удобном положении. Хотя на царя Пуранджану нападали со всех сторон, он тем не менее не желал покидать город. Иными словами, живое существо, в каком бы состоянии оно ни находилось, не хочет расставаться с телом. Но ему придётся расстаться с ним, ибо, в конце концов, это материальное тело не может существовать вечно.\n\nЖивое существо желает наслаждаться материальным миром на разные лады, и потому по закону природы ему позволено переселяться из одного тела в другое, в точности как человек переселяется из тела младенца в тело ребёнка, затем — в тело отрока, юноши и зрелого мужа. Этот процесс продолжается непрестанно. На последней ступени, когда грубое тело становится старым и немощным, живое существо не желает расставаться с ним, несмотря на то что оно уже непригодно. Хотя материальное существование и материальное тело не приносят удобства, почему же живое существо не хочет покинуть его? Как только живое существо получает материальное тело, ему приходится очень тяжело трудиться, чтобы поддерживать его. Человек может заниматься различной деятельностью, но, как бы то ни было, каждому приходится очень тяжело трудиться, чтобы поддерживать материальное тело. К несчастью, у общества нет сведений о переселении души. Поскольку живое существо не надеется войти в духовное царство вечной жизни, блаженства и знания, оно хочет цепляться за нынешнее тело, хотя оно и может быть бесполезным. Поэтому величайшая благотворительная деятельность в этом материальном мире — распространение Движения сознания Кришны.\n\nЭто Движение даёт человеческому обществу сведения о царстве Бога. Бог есть, Кришна есть, и каждый может вернуться к Богу и вечно жить в блаженстве и знании. Человек, обладающий сознанием Кришны, не боится расстаться с телом, ибо его положение всегда вечно. Человек, обладающий сознанием Кришны, вечно занят трансцендентным любовным служением Господу; поэтому, пока он живёт в теле, он счастлив тем, что занят любовным служением Господу, а когда он покидает тело, он также неизменно пребывает в служении Господу. Святые преданные всегда свободны и освобождены, тогда как карми, не имеющие представления о духовной жизни или трансцендентном любовном служении Господу, очень боятся расстаться с прогнившим материальным телом."}
{"ref": "sb/4/28/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/11/", "verse_text": "> bhaya-nāmno 'grajo bhrātā\n> prajvāraḥ pratyupasthitaḥ\n> dadāha tāṁ purīṁ kṛtsnāṁ\n> bhrātuḥ priya-cikīrṣayā", "devanagari": "> भयनाम्नोऽग्रजो भ्राता प्रज्वारः प्रत्युपस्थितः ।\n> ददाह तां पुरीं कृत्स्नां भ्रातुः प्रियचिकीर्षया ॥११॥", "synonyms": "*бхайа-на̄мнах̣*—Бхаи (Страха); *агра-джах̣*—старший; *бхра̄та̄*—брат; *праджва̄рах̣*—по имени Праджвара; *пратйупастхитах̣*—присутствовавший там; *дада̄ха*—поджёг; *та̄м*—тот; *пурӣм*—город; *кр̣тсна̄м*—весь; *бхра̄тух̣*—своего брата; *прийа-чикӣршайа̄*—желая порадовать.", "translation": "**При таких обстоятельствах старший брат Явана-раджи, по имени Праджвара, поджёг город, желая порадовать своего младшего брата, чьё другое имя — сам страх.**", "purport": "Согласно ведическим установлениям, мёртвое тело предают огню, но ещё до смерти возникает другой огонь, или жар, который называют праджварой, или вишну-джварой. Медицинская наука подтверждает, что, когда температура тела человека поднимается до сорока двух градусов, он тотчас умирает. Эта праджвара, или сильный жар, на последней ступени жизни ввергает живое существо в самый огонь."}
{"ref": "sb/4/28/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/12/", "verse_text": "> tasyāṁ sandahyamānāyāṁ\n> sapauraḥ saparicchadaḥ\n> kauṭumbikaḥ kuṭumbinyā\n> upātapyata sānvayaḥ", "devanagari": "> तस्यां सन्दह्यमानायां सपौरः सपरिच्छदः ।\n> कौटुम्बिकः कुटुम्बिन्या उपातप्यत सान्वयः ॥१२॥", "synonyms": "*тасйа̄м*—когда тот город; *сандахйама̄на̄йа̄м*—был объят пламенем; *са-паурах̣*—вместе со всеми горожанами; *са-париччхадах̣*—вместе со всеми слугами и последователями; *каут̣умбиках̣*—царь, у которого было столько родственников; *кут̣умбинйа̄*—вместе со своей женой; *упа̄тапйата*—стал страдать от жара огня; *са-анвайах̣*—вместе с потомками.", "translation": "**Когда город был объят пламенем, все горожане и слуги царя, а также все его домочадцы — сыновья, внуки, жёны и прочие родственники — оказались в огне. И тогда царь Пуранджана преисполнился великой скорби.**", "purport": "В теле много частей — чувства, члены, кожа, мышцы, кровь, костный мозг и тому подобное, — и все они иносказательно описаны здесь как сыновья, внуки, горожане и иждивенцы. Когда на тело нападает вишну-джвара, огненное состояние становится столь острым, что иногда человек впадает в забытьё. Это значит, что тело испытывает столь сильную боль, что человек теряет сознание и не может чувствовать мук, происходящих в теле. Поистине, в час смерти живое существо становится столь беспомощным, что, хотя и против своей воли, вынуждено покинуть тело и войти в другое. В «Бхагавад-гите» сказано, что человек может с помощью научных достижений улучшить временные условия жизни, но не может избежать мук рождения, старости, болезней и смерти. Они находятся во власти Верховной Личности Бога, действующей через материальную природу. Глупый человек не способен постичь этот простой факт. Ныне люди очень заняты поисками нефти на дне океана. Они очень тревожатся о том, как обеспечить будущие запасы нефти, но не предпринимают никаких попыток облегчить участь рождения, старости, болезней и смерти. Так, не ведая ничего о своей собственной будущей жизни, человек в невежестве, несомненно, терпит поражение во всех своих начинаниях."}
{"ref": "sb/4/28/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/13/", "verse_text": "> yavanoparuddhāyatano\n> grastāyāṁ kāla-kanyayā\n> puryāṁ prajvāra-saṁsṛṣṭaḥ\n> pura-pālo 'nvatapyata", "devanagari": "> यवनोपरुद्धायतनो ग्रस्तायां कालकन्यया ।\n> पुर्यां प्रज्वारसंसृष्टः पुरपालोऽन्वतप्यत ॥१३॥", "synonyms": "*йавана*—яванами; *упаруддха*—захвачена; *а̄йатанах̣*—его обитель; *граста̄йа̄м*—когда был объят; *ка̄ла-канйайа̄*—дочерью Времени; *пурйа̄м*—город; *праджва̄ра-сам̇ср̣шт̣ах̣*—настигнутый Праджварой; *пура-па̄лах̣*—градоначальник; *анватапйата*—тоже очень опечалился.", "translation": "**Городской градоначальник, змей, увидел, что на горожан напала Калаканья, и очень опечалился оттого, что его собственное жилище было объято пламенем, после того как на него напали яваны.**", "purport": "Живое существо покрыто двумя различными телами — грубым и тонким. В момент смерти мы видим, что грубое тело уничтожается, но на самом деле живое существо переносится тонким телом в другое грубое тело. Так называемые учёные нынешней эпохи не способны увидеть, как действует тонкое тело, перенося душу из одного тела в другое. Это тонкое тело иносказательно описано здесь как змей, или градоначальник. Когда повсюду полыхает пламя, и градоначальник не может избежать его. Когда в городе царит покой и нет пожара, градоначальник может утверждать свою власть над горожанами, но, когда на город обрушивается всеобщий натиск, он становится бесполезным. Когда жизненный воздух уже готовился покинуть грубое тело, тонкое тело тоже стало испытывать боль."}
{"ref": "sb/4/28/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/14/", "verse_text": "> na śeke so 'vituṁ tatra\n> puru-kṛcchroru-vepathuḥ\n> gantum aicchat tato vṛkṣa-\n> koṭarād iva sānalāt", "devanagari": "> न शेके सोऽवितुं तत्र पुरुकृच्छ्रोरुवेपथुः ।\n> गन्तुमैच्छत्ततो वृक्ष कोटरादिव सानलात् ॥१४॥", "synonyms": "*на*—не; *ш́еке*—был способен; *сах̣*—он; *авитум*—защитить; *татра*—там; *пуру*—очень; *кр̣ччхра*—затруднение; *уру*—великое; *вепатхух̣*—страдание; *гантум*—выйти; *аиччхат*—пожелал; *татах̣*—оттуда; *вр̣кша*—дерева; *кот̣ара̄т*—из дупла; *ива*—как; *са-анала̄т*—охваченного огнём.", "translation": "**Подобно тому как змея, живущая в дупле дерева, желает выбраться оттуда во время лесного пожара, так и градоначальник города, змей, пожелал покинуть город из-за невыносимого жара пожара.**", "purport": "Змеям очень трудно выбраться из леса, когда там бушует пожар. Другие животные могут спастись бегством благодаря своим длинным ногам, но змеи, способные лишь ползать, обычно сгорают в огне. На последней ступени члены тела страдают не так сильно, как жизненный воздух."}
{"ref": "sb/4/28/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/15/", "verse_text": "> śithilāvayavo yarhi\n> gandharvair hṛta-pauruṣaḥ\n> yavanair aribhī rājann\n> uparuddho ruroda ha", "devanagari": "> शिथिलावयवो यर्हि गन्धर्वैर्हृतपौरुषः ।\n> यवनैररिभी राजन्नुपरुद्धो रुरोद ह ॥१५॥", "synonyms": "*ш́итхила*—ослаблены; *авайавах̣*—его члены; *йархи*—когда; *гандхарваих̣*—гандхарвами; *хр̣та*—побеждена; *паурушах̣*—его телесная сила; *йаванаих̣*—яванами; *арибхих̣*—врагами; *ра̄джан*—о царь Прачинабархишат; *упаруддхах̣*—задержанный; *рурода*—закричал громко; *ха*—поистине.", "translation": "**Члены тела змея были ослаблены гандхарвами и воинами-яванами, которые совершенно сокрушили его телесную силу. Когда он попытался покинуть тело, враги задержали его. Потерпев неудачу в своей попытке, он громко закричал.**", "purport": "На последней ступени жизни различные врата тела перекрываются последствиями недугов, которые возникают из-за расстройства желчи, слизи и воздуха. Поэтому живое существо не может ясно выразить свои страдания, и окружающие родственники слышат от умирающего лишь звук «гхура-гхура». В своей «Мукунда-мала-стотре» царь Кулашекхара говорит:\n\nкр̣шн̣а твадӣйа-падапан̇каджа-пан̃джара̄нтам адйаива ме виш́ату ма̄наса-ра̄джа-хам̇сах̣ пра̄н̣а-прайа̄н̣а-самайе капха-ва̄та-питтаих̣ кан̣т̣ха̄вародхана-видхау смаран̣ам̇ кутас те\n\n«О мой дорогой Кришна, прошу Тебя, помоги мне умереть немедленно, чтобы лебедь моего ума оплёлся вокруг стебля Твоих лотосных стоп. Иначе в час моего последнего вздоха, когда горло моё перехватит, как же я смогу думать о Тебе?» Лебедь получает огромное наслаждение, ныряя в воду и оплетаясь стеблем лотоса. Это запутывание исполнено игривой радости. Если в здравии мы будем думать о лотосных стопах Господа и так встретим смерть, это будет величайшей удачей. В старости, в час смерти, горло иногда перехватывает от слизи или его перекрывает воздух. В такой час звуковая вибрация «Харе Кришна», маха-мантры, может не сойти с уст. И тогда человек может забыть Кришну. Конечно же, те, кто силён в сознании Кришны, никак не могут забыть Кришну ни на какой ступени, ибо они привыкли повторять мантру «Харе Кришна», особенно когда подаётся знак смерти."}
{"ref": "sb/4/28/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/16/", "verse_text": "> duhitṝḥ putra-pautrāṁś ca\n> jāmi-jāmātṛ-pārṣadān\n> svatvāvaśiṣṭaṁ yat kiñcid\n> gṛha-kośa-paricchadam", "devanagari": "> दुहितॄः पुत्रपौत्रांश्च जामिजामातृपार्षदान् ।\n> स्वत्वावशिष्टं यत्किञ्चिद्गृहकोशपरिच्छदम् ॥१६॥", "synonyms": "*духитР̣̄х̣*—дочерей; *путра*—сыновей; *паутра̄н*—внуков; *ча*—и; *джа̄ми*—невесток; *джа̄ма̄тр̣*—зятьёв; *па̄ршада̄н*—спутников; *сватва*—собственность; *аваш́ишт̣ам*—оставшуюся; *йат кин̃чит*—какую бы то ни было; *гр̣ха*—дом; *кош́а*—накопленное богатство; *париччхадам*—домашнюю утварь.", "translation": "**Тогда царь Пуранджана стал думать о своих дочерях, сыновьях, внуках, невестках, зятьях, слугах и прочих спутниках, а также о своём доме, домашней утвари и своём небольшом накопленном богатстве.**", "purport": "Нередко человек, чрезмерно привязанный к материальному телу, просит врача продлить ему жизнь хотя бы на некоторое время. Если так называемый учёный врач способен продлить кому-то жизнь на несколько минут с помощью кислорода или иных лекарств, он думает, что весьма преуспел в своих попытках, хотя в конце концов больной всё равно умрёт. Это называется борьбой за существование. В час смерти и больной, и врач по-прежнему помышляют о продлении жизни, хотя все составные части тела уже практически мертвы."}
{"ref": "sb/4/28/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/17/", "verse_text": "> ahaṁ mameti svīkṛtya\n> gṛheṣu kumatir gṛhī\n> dadhyau pramadayā dīno\n> viprayoga upasthite", "devanagari": "> अहं ममेति स्वीकृत्य गृहेषु कुमतिर्गृही ।\n> दध्यौ प्रमदया दीनो विप्रयोग उपस्थिते ॥१७॥", "synonyms": "*ахам*—я; *мама*—моё; *ити*—так; *свӣ-кр̣тйа*—приняв; *гр̣хешу*—в доме; *ку-матих̣*—тот, чей ум полон скверных помыслов; *гр̣хӣ*—домохозяин; *дадхйау*—обращает своё внимание; *прамадайа̄*—со своей женой; *дӣнах̣*—очень несчастный; *випрайоге*—когда разлука; *упастхите*—наступила.", "translation": "**Царь Пуранджана был чрезмерно привязан к семье и к представлениям «я» и «моё». Поскольку он был чрезмерно привязан к своей жене, он уже совсем обнищал. В час разлуки он преисполнился великой скорби.**", "purport": "Из этого стиха явствует, что в час смерти мысли о материальных наслаждениях не покидают человека. Это указывает на то, что живое существо, душу, переносит тонкое тело — ум, разум и эго. Из-за ложного эго живое существо по-прежнему желает наслаждаться материальным миром, и, не получая материальных наслаждений, оно печалится и скорбит. Оно по-прежнему строит умственные планы продлить своё существование, и потому, хотя оно и оставляет грубое тело, тонкое тело переносит его в другое грубое тело. Переселение тонкого тела никогда не доступно материальному зрению; поэтому, когда человек оставляет грубое тело, мы думаем, что ему пришёл конец. Планы материальных наслаждений строятся тонким телом, а грубое тело служит орудием для осуществления этих планов. Поэтому грубое тело можно сравнить с женой, ибо жена — это орудие для всевозможных чувственных наслаждений. Из-за долгого пребывания в обществе грубого тела живое существо очень печалится при разлуке с ним. Умственная деятельность живого существа вынуждает его принять другое грубое тело и продолжить материальное существование.\n\nСанскритское слово стрӣ означает «расширение». Через жену человек расширяет круг своих различных объектов привязанности — сыновей, дочерей, внуков и так далее. Привязанность к домочадцам становится очень сильной в час смерти. Нередко можно видеть, как перед самым уходом из тела человек зовёт своего любимого сына, чтобы вверить ему заботу о жене и прочем имуществе. Он может сказать: «Дорогой мой мальчик, меня вынуждают уйти. Прошу, возьми на себя заботу о семейных делах». Так он говорит, даже не ведая о месте своего назначения."}
{"ref": "sb/4/28/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/18/", "verse_text": "> lokāntaraṁ gatavati\n> mayy anāthā kuṭumbinī\n> vartiṣyate kathaṁ tv eṣā\n> bālakān anuśocatī", "devanagari": "> लोकान्तरं गतवति मय्यनाथा कुटुम्बिनी ।\n> वर्तिष्यते कथं त्वेषा बालकाननुशोचती ॥१८॥", "synonyms": "*лока-антарам*—в иную жизнь; *гататавати майи*—когда я уйду; *ана̄тха̄*—лишённая мужа; *кут̣умбинӣ*—окружённая всеми членами семьи; *вартиш̣йате*—будет существовать; *катхам*—как; *ту*—тогда; *эш̣а̄*—эта женщина; *ба̄лака̄н*—детей; *ануш́очатӣ*—оплакивая.", "translation": "**Царь Пуранджана с тревогой думал: «Увы, у моей жены столько детей. Когда я покину это тело, как же она сможет содержать всю семью? Увы, её будут терзать мысли о том, как прокормить домочадцев».**", "purport": "Все эти мысли о жене говорят о том, что царь был чрезмерно поглощён мыслями о женщине. Как правило, целомудренная женщина становится очень послушной женой. Это привязывает к ней мужа, и потому в час смерти он много думает о своей жене. Такое положение крайне опасно, как видно из жизни царя Пуранджаны. Если в час смерти человек думает о своей жене, а не о Кришне, он, несомненно, не вернётся домой, к Богу, а будет вынужден получить тело женщины и тем самым начать новую главу материального существования."}
{"ref": "sb/4/28/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/19/", "verse_text": "> na mayy anāśite bhuṅkte\n> nāsnāte snāti mat-parā\n> mayi ruṣṭe susantrastā\n> bhartsite yata-vāg bhayāt", "devanagari": "> न मय्यनाशिते भुङ्क्ते नास्नाते स्नाति मत्परा ।\n> मयि रुष्टे सुसन्त्रस्ता भर्त्सिते यतवाग्भयात् ॥१९॥", "synonyms": "*на*—никогда; *майи*—когда я; *ана̄ш́ите*—не поел; *бхун̇кте*—она ела; *на*—никогда; *асна̄те*—не совершил омовения; *сна̄ти*—она совершала омовение; *мат-пара̄*—всегда преданная мне; *майи*—когда я; *руш̣т̣е*—гневался; *су-сантраста̄*—очень напуганная; *бхартсите*—когда я бранил; *йата-ва̄к*—полностью сдержанная в словах; *бхайа̄т*—из страха.", "translation": "**Затем царь Пуранджана стал вспоминать, как он обходился со своей женой. Он вспомнил, что она не садилась за трапезу, пока он не завершал свою, и не совершала омовения, пока не омывался он, и что она была так привязана к нему, что, когда он порой гневался и бранил её, она лишь молчала и терпеливо сносила его дурное обращение.**", "purport": "Жена всегда должна быть покорна своему мужу. Покорность, кротость и услужливость — те качества жены, которые заставляют мужа постоянно думать о ней. Для семейной жизни очень хорошо, когда муж привязан к жене, однако для духовного развития это не слишком благоприятно. Поэтому в каждом доме необходимо утвердить сознание Кришны. Если муж и жена крепко привязаны друг к другу в сознании Кришны, оба они извлекут из этого благо, ибо средоточием их существования будет Кришна. В противном же случае, если муж слишком привязан к жене, в следующей жизни он станет женщиной. А женщина, чрезмерно привязанная к мужу, в следующей жизни станет мужчиной. Разумеется, для женщины стать мужчиной — это благо, но для мужчины стать женщиной не сулит ничего хорошего."}
{"ref": "sb/4/28/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/20/", "verse_text": "> prabodhayati māvijñaṁ\n> vyuṣite śoka-karśitā\n> vartmaitad gṛha-medhīyaṁ\n> vīra-sūr api neṣyati", "devanagari": "> प्रबोधयति माविज्ञं व्युषिते शोककर्शिता ।\n> वर्त्मैतद्गृहमेधीयं वीरसूरपि नेष्यति ॥२०॥", "synonyms": "*прабодхайати*—даёт добрый совет; *ма̄*—мне; *авиджн̃ам*—неразумному; *вйуш̣ите*—когда я в отлучке; *ш́ока*—горем; *карш́ита̄*—измученная и оттого иссохшая; *вартма*—путь; *этат*—этот; *гр̣ха-медхӣйам*—домашних обязанностей; *вӣра-сӯх̣*—мать великих героев; *апи*—хотя; *неш̣йати*—сможет ли она нести.", "translation": "**Царь Пуранджана продолжал думать о том, как его жена давала ему добрые советы, когда он впадал в замешательство, и как она горевала, стоило ему отлучиться из дома. Хотя она была матерью множества сыновей и героев, царь всё же опасался, что она не справится с бременем домашних забот.**", "purport": "В час смерти царь Пуранджана думал о своей жене, и это называется осквернённым сознанием. Господь Кришна объясняет в «Бхагавад-гите»:\n\nmamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati\n\n«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они ведут тяжёлую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». [[bg/15/7|(Б.-г. 15.7)]]\n\nЖивое существо, в конце концов, — неотъемлемая частица Верховного Духа, Кришны. Иными словами, изначальное положение Кришны и изначальное положение живого существа качественно одинаковы. Разница лишь в том, что живое существо вечно остаётся ничтожно малой частицей Верховного Духа. Mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ. В этом материальном мире обусловленной жизни неотъемлемая частица Верховного Господа, индивидуальная душа, влачит тяжкое существование из-за осквернённости своего ума и сознания. Будучи неотъемлемой частицей Верховного Господа, живое существо должно думать о Кришне, но здесь мы видим, что царь Пуранджана (живое существо) думает о женщине. Подобная поглощённость ума тем или иным объектом чувств обрекает живое существо на борьбу за существование в материальном мире. Поскольку царь Пуранджана думает о своей жене, его борьба за существование в материальном мире не прекратится со смертью. Как явствует из последующих стихов, царь Пуранджана был вынужден получить в следующей жизни тело женщины из-за того, что был чрезмерно поглощён мыслями о жене. Так поглощённость ума социальным, политическим, псевдорелигиозным, национальным и общинным сознанием становится причиной рабства. В течение жизни человек должен изменить своё поведение, чтобы вырваться из этого рабства. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nyajñārthāt karmaṇo 'nyatra\n\nloko 'yaṁ karma-bandhanaḥ\n\ntad-arthaṁ karma kaunteya\n\nmukta-saṅgaḥ samācara\n\n«Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свои предписанные обязанности ради Его удовлетворения, и тогда ты никогда не запутаешься в последствиях своих действий и не попадёшь в рабство». [[bg/3/9|(Б.-г. 3.9)]] Если мы не изменим в этой жизни своё сознание, то всё, что бы мы ни делали во имя общественного, политического, религиозного или же общинного и национального блага, станет причиной нашего рабства. А это означает, что нам придётся и дальше влачить обусловленную материальную жизнь. Как объясняется в «Бхагавад-гите» [[bg/15/7|(Б.-г. 15.7)]], manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Когда ум и чувства заняты материальной деятельностью, человек вынужден продолжать своё материальное существование и бороться за счастье. В каждой жизни он ведёт борьбу, чтобы стать счастливым. На самом деле в материальном мире нет счастливых, но эта борьба порождает ложное ощущение счастья. Человеку приходится тяжело трудиться, и, получая плоды своего труда, он считает себя счастливым. Люди в материальном мире не знают, что такое настоящее счастье. Истинное счастье обретается с помощью трансцендентных чувств.\n\nyatroparamate cittaṁ\n\nniruddhaṁ yoga-sevayā\n\nyatra caivātmanātmānaṁ\n\npaśyann ātmani tuṣyati\n\nsukham ātyantikaṁ yat tad\n\nbuddhi-grāhyam atīndriyam\n\nvetti yatra na caivāyaṁ\n\nsthitaś calati tattvataḥ\n\nyaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ\n\nmanyate nādhikaṁ tataḥ\n\nyasmin sthito na duḥkhena\n\nguruṇāpi vicālyate\n\ntaṁ vidyād duḥkha-saṁyogaviyogaṁ yoga-saṁjñitam\n\n«На ступени совершенства, называемой трансом, или самадхи, ум человека, занятого практикой йоги, полностью отстраняется от материальной умственной деятельности. Это совершенство характеризуется способностью человека видеть своё „я“ чистым умом, черпая радость и наслаждение в нём самом. В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентное счастье, постигаемое с помощью трансцендентных чувств. Утвердившись в этом, он уже никогда не отклоняется от истины и, достигнув такого совершенства, понимает, что нет ничего превыше этого. Так он утверждается в этом состоянии и не отступает от него, даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Поистине, такова подлинная свобода от всех страданий, проистекающих из соприкосновения с материей». [[bg/6/20-23|(Б.-г. 6.20–23)]]\n\nИтак, истинное счастье надлежит постигать своими трансцендентными чувствами. Пока человек не очистится, трансцендентные чувства в нём не проявятся; поэтому, чтобы очистить чувства, нужно обратиться к сознанию Кришны и занять чувства служением Господу. Тогда придёт настоящее счастье и освобождение.\n\nВ «Бхагавад-гите» сказано:\n\nśarīraṁ yad avāpnoti yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ gṛhītvaitāni saṁyāti vāyur gandhān ivāśayāt\n\n«Живое существо в материальном мире переносит свои разнообразные представления о жизни из одного тела в другое, подобно тому как воздух разносит запахи». [[bg/15/8|(Б.-г. 15.8)]]\n\nЕсли ветер пролетает над садом роз, он несёт аромат роз, а если он пролетает над нечистым местом, он несёт зловоние мерзких вещей. Точно так же царь Пуранджана, живое существо, теперь проносит воздух своей жизни над своей женой, женщиной; поэтому в следующей жизни ему предстоит получить тело женщины."}
{"ref": "sb/4/28/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/21/", "verse_text": "> kathaṁ nu dārakā dīnā\n> dārakīr vāparāyaṇāḥ\n> vartiṣyante mayi gate\n> bhinna-nāva ivodadhau", "devanagari": "> कथं नु दारका दीना दारकीर्वापरायणाः ।\n> वर्तिष्यन्ते मयि गते भिन्ननाव इवोदधौ ॥२१॥", "synonyms": "*катхам*—как; *ну*—поистине; *да̄рака̄х̣*—сыновья; *дӣна̄х̣*—несчастные; *да̄ракӣх̣*—дочери; *ва̄*—или; *апара̄йан̣а̄х̣*—которым не на кого больше опереться; *вартиш̣йанте*—будут жить; *майи*—когда я; *гате*—уйду из этого мира; *бхинна*—разбитый; *на̄вах̣*—корабль; *ива*—словно; *удадхау*—в океане.", "translation": "**Царь Пуранджана продолжал тревожиться: «Когда я уйду из этого мира, как будут жить дальше мои сыновья и дочери, которые всецело зависят от меня? Их положение будет подобно положению пассажиров корабля, потерпевшего крушение посреди океана».**", "purport": "В час смерти каждое живое существо беспокоится о том, что станется с его женой и детьми. Так и политик беспокоится о том, что станется с его страной или его политической партией. Если человек не обрёл полного сознания Кришны, ему придётся в следующей жизни получить тело сообразно тому состоянию сознания, в котором он находится. Поскольку Пуранджана думает о своей жене и детях и чрезмерно поглощён мыслями о жене, он получит тело женщины. Подобно этому, политик или так называемый националист, без меры привязанный к земле, на которой он родился, непременно родится в той же стране после завершения своей политической карьеры. На следующую жизнь человека влияют и поступки, совершённые им в этой жизни. Порой политики поступают в высшей степени греховно, ради собственных чувственных наслаждений. Для политика убить своего противника — дело обычное. Хотя политику и может быть позволено родиться на своей так называемой родине, ему всё же придётся страдать за свои греховные поступки в прошлой жизни.\n\nЭта наука о переселении души совершенно неведома современным учёным. Так называемым учёным не хочется забивать себе голову подобными вещами, ибо, если бы они вообще задумались над этим тонким предметом и над проблемами жизни, они увидели бы, что их ждёт весьма мрачное будущее. Поэтому они стараются не думать о будущем и продолжают совершать всевозможные греховные поступки во имя общественной, политической и национальной необходимости."}
{"ref": "sb/4/28/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/22/", "verse_text": "> evaṁ kṛpaṇayā buddhyā\n> śocantam atad-arhaṇam\n> grahītuṁ kṛta-dhīr enaṁ\n> bhaya-nāmābhyapadyata", "devanagari": "> एवं कृपणया बुद्ध्या शोचन्तमतदर्हणम् ।\n> ग्रहीतुं कृतधीरेनं भयनामाभ्यपद्यत ॥२२॥", "synonyms": "*эвам*—так; *кр̣пан̣айа̄*—скудным; *буддхйа̄*—разумом; *ш́очантам*—скорбящего; *а-тат-архан̣ам*—о том, о чём ему не следовало скорбеть; *грахӣтум*—чтобы схватить; *кр̣та-дхӣх̣*—решительный царь яванов; *энам*—его; *бхайа-на̄ма̄*—по имени Страх; *абхйападйата*—явился туда немедля.", "translation": "**Хотя царю Пуранджане не следовало скорбеть о судьбе своей жены и детей, он тем не менее предавался скорби, ибо разум его был скуден. Тем временем Явана-раджа, которого звали не иначе как Страх, стремительно приблизился, чтобы схватить его.**", "purport": "Глупцы не знают, что каждая индивидуальная душа сама отвечает за свои поступки и их последствия. Пока живое существо в облике ребёнка или мальчика невинно, родители обязаны направлять его к правильному пониманию ценностей жизни. Когда же ребёнок вырастает, он сам должен исполнять обязанности жизни как подобает. После своей смерти родитель уже не сможет помочь своему ребёнку. Отец может оставить детям некоторое имущество для их насущных нужд, однако ему не следует чрезмерно поглощаться мыслями о том, как его семья будет существовать после его смерти. В этом недуг обусловленной души. Человек не только совершает греховные поступки ради собственных чувственных наслаждений, но и копит огромные богатства, чтобы оставить их после себя и чтобы его дети тоже могли с размахом устраивать себе чувственные удовольствия.\n\nКак бы то ни было, смерти боятся все, и потому смерть называют бхаей, страхом. Хотя царь Пуранджана был поглощён мыслями о жене и детях, смерть не стала его ждать. Смерть не ждёт никого; она тотчас исполнит свой долг. Поскольку смерть без промедления уносит живое существо, она становится тем единственным богопостижением, которое доступно атеистам, губящим свою жизнь в мыслях о стране, обществе и родственниках в ущерб сознанию Бога. В этом стихе очень важно слово атад-арханам, ибо оно означает, что человеку не следует чрезмерно поглощаться деятельностью на благо членов своей семьи, соотечественников, общества и общины. Ничто из этого не поможет человеку продвинуться духовно. К несчастью, в нынешнем обществе так называемые образованные люди понятия не имеют, что такое духовный прогресс. Хотя в человеческой форме жизни им предоставлена возможность для духовного развития, они остаются скупцами. Они проживают свою жизнь неправильно и просто впустую растрачивают её в мыслях о материальном благополучии своих родственников, соотечественников, общества и так далее. Истинный же долг человека — научиться побеждать смерть. Способ победить смерть Господь Кришна излагает в «Бхагавад-гите»:\n\nджанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣ тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со 'рджуна\n\n«Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и деяний, покидая тело, никогда больше не рождается в материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о Арджуна». [[bg/4/9|(Б.-г. 4.9)]]\n\nПокинув это тело, тот, кто обрёл полное сознание Кришны, не получает другого материального тела, а возвращается домой, к Богу. Каждому следует стремиться достичь этого совершенства. Но, к несчастью, вместо этого люди поглощены мыслями об обществе, дружбе, любви и родственниках. Однако это Движение сознания Кришны учит людей по всему миру и рассказывает им, как победить смерть. Харим̇ вина̄ на ср̣тим̇ таранти. Никто не сможет победить смерть, не приняв покровительства Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/4/28/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/23/", "verse_text": "> paśuvad yavanair eṣa\n> nīyamānaḥ svakaṁ kṣayam\n> anvadravann anupathāḥ\n> śocanto bhṛśam āturāḥ", "devanagari": "> पशुवद्यवनैरेष नीयमानः स्वकं क्षयम् ।\n> अन्वद्रवन्ननुपथाः शोचन्तो भृशमातुराः ॥२३॥", "synonyms": "*паш́у-ват*—как животное; *йаванаих̣*—яванами; *эш̣ах̣*—Пуранджана; *нӣйама̄нах̣*—схваченный и уводимый; *свакам*—в свою; *кш̣айам*—обитель; *анвадраван*—следовали; *анупатха̄х̣*—его спутники; *ш́очантах̣*—скорбящие; *бхр̣ш́ам*—горько; *а̄тура̄х̣*—удручённые.", "translation": "**Когда яваны уводили царя Пуранджану в свою обитель, связав его, как животное, последователи царя погрузились в великую скорбь. Сокрушаясь, они были вынуждены идти вместе с ним.**", "purport": "Когда Ямараджа и его помощники уводят живое существо к месту суда, жизнь, жизненный воздух и желания, будучи спутниками живого существа, также следуют за ним. Это подтверждается в Ведах. Когда живое существо уводят, или забирают, Ямараджа (там уткра̄мантам), жизненный воздух уходит вместе с ним (пра̄н̣о ’нӯткра̄мати), а когда уходит жизненный воздух (пра̄н̣ам анӯткра̄мантам), вместе с ним уходят и все чувства (сарве пра̄н̣а̄х̣ анӯткра̄манти). Когда живое существо и жизненный воздух уходят, ком материи, состоящий из пяти элементов — земли, воды, воздуха, огня и эфира, — отбрасывается и остаётся лежать. Затем живое существо предстаёт перед судом, и Ямараджа решает, какое тело оно получит в следующий раз. Этот процесс неведом современным учёным. Каждое живое существо отвечает за свои поступки в этой жизни, и после смерти его уводят на суд Ямараджи, где решается, какое тело оно получит в следующий раз. Хотя грубое материальное тело остаётся, живое существо и его желания, а также последствия его прошлых поступков продолжают существовать. Именно Ямараджа решает, какое тело человек получит в следующий раз сообразно его прошлым поступкам."}
{"ref": "sb/4/28/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/24/", "verse_text": "> purīṁ vihāyopagata\n> uparuddho bhujaṅgamaḥ\n> yadā tam evānu purī\n> viśīrṇā prakṛtiṁ gatā", "devanagari": "> पुरीं विहायोपगत उपरुद्धो भुजङ्गमः ।\n> यदा तमेवानु पुरी विशीर्णा प्रकृतिं गता ॥२४॥", "synonyms": "*пурӣм*—город; *виха̄йа*—покинув; *упагатах̣*—вышедший; *упаруддхах̣*—схваченный; *бхуджан̇гамах̣*—змей; *йада̄*—когда; *там*—его; *эва*—несомненно; *ану*—вслед; *пурӣ*—город; *виш́ӣрн̣а̄*—рассыпался; *пракр̣тим*—в материю; *гата̄*—обратился.", "translation": "**Змей, которого воины Явана-раджи уже схватили и вывели за пределы города, последовал за своим господином вместе с остальными. Как только все они покинули город, он тотчас рассыпался и обратился в прах.**", "purport": "Когда живое существо схвачено, все его спутники — а именно жизненный воздух, чувства и объекты чувств — немедленно покидают ком материи, тело. Когда живое существо и его спутники уходят, тело перестаёт действовать и превращается в первичные материальные элементы — землю, воду, огонь, воздух и эфир. Когда город, на который напал враг, покидают его жители, враг тотчас же пользуется этим и бомбардирует город, обращая его в прах. Когда мы говорим: «Прах ты есть и в прах возвратишься», — мы имеем в виду тело. Когда город осаждён и разрушен врагами, его жители обычно покидают его, и город перестаёт существовать.\n\nТолько глупец заботится об улучшении состояния города, не заботясь о его жителях. Точно так же живое существо, не просвещённое должным образом духовным знанием, попросту печётся о внешнем теле, не зная, что главное в теле — это духовная душа. Когда же человек обретает духовное знание, духовная душа избавляется от вечного переселения. «Бхагаватам» считает тех, кто привязан к своему телу, подобными коровам и ослам (са эва го-кхарах̣). Корова — весьма безобидное животное, а осёл — вьючное животное. Тот, кто трудится под влиянием телесных представлений, попросту работает как осёл и не знает, в чём его подлинное благо. Поэтому сказано:\n\nyasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ\n\n«Тот, кто отождествляет себя с телом, состоящим из трёх элементов, кто считает порождения тела своими родственниками, а землю, на которой родился, — достойной поклонения, кто отправляется в место паломничества лишь для того, чтобы совершить там омовение, а не для того, чтобы встретить людей, обладающих трансцендентным знанием, ничем не лучше осла или коровы». (Бхаг. 10.84.13)\n\nЧеловеческая цивилизация, лишённая сознания Кришны, — это попросту цивилизация низших животных. Иногда такая цивилизация изучает мёртвое тело, рассматривая мозг или сердце. Однако ни одна часть тела не имеет значения, если в нём нет духовной души. В современной цивилизации коров и ослов учёные пытаются отыскать некую ценность в мозге или сердце мёртвого человека."}
{"ref": "sb/4/28/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/25/", "verse_text": "> vikṛṣyamāṇaḥ prasabhaṁ\n> yavanena balīyasā\n> nāvindat tamasāviṣṭaḥ\n> sakhāyaṁ suhṛdaṁ puraḥ", "devanagari": "> विकृष्यमाणः प्रसभं यवनेन बलीयसा ।\n> नाविन्दत्तमसाविष्टः सखायं सुहृदं पुरः ॥२५॥", "synonyms": "*викр̣ш̣йама̄н̣ах̣*—влекомый; *прасабхам*—насильно; *йаванена*—яваной; *балӣйаса̄*—который был очень могуч; *на авиндат*—не мог вспомнить; *тамаса̄*—тьмой невежества; *а̄виш̣т̣ах̣*—покрытый; *сакха̄йам*—своего друга; *сухр̣дам*—неизменного доброжелателя; *пурах̣*—с самого начала.", "translation": "**Когда могучий Явана с великой силой повлёк за собой царя Пуранджану, тот, объятый беспросветным невежеством, всё равно не мог вспомнить о своём друге и доброжелателе — Сверхдуше.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит:\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n«Мудрецы, знающие, что Я — конечная цель всех жертвоприношений и аскез, Верховный Господь всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от мук материального бытия и обретают покой». [[bg/5/29|(Б.-г. 5.29)]]\n\nЧеловек может пребывать в полном сознании Кришны и стать счастливым и удовлетворённым, если знает всего три вещи: что Верховный Господь Кришна — наслаждающийся всеми благами, что Он — владыка всего сущего и что Он — высший друг всех живых существ. Если же человек не знает этого и действует, исходя из телесных представлений, его непрестанно терзают муки, насылаемые материальной природой. На самом деле Верховный Господь пребывает подле каждого.\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n\nhṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\nbhrāmayan sarva-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии». [[bg/18/61|(Б.-г. 18.61)]]\n\nЖивое существо и Сверхдуша сидят бок о бок на одном дереве, но, хотя законы материальной природы и терзают живое существо, неразумное, оно не обращается за защитой к Верховной Личности Бога. Напротив, оно думает, будто способно само защитить себя от суровых законов материальной природы. Однако это невозможно. Живое существо должно обратиться к Верховной Личности Бога и предаться Ему. Лишь тогда оно спасётся от натиска могучего Яваны, или Ямараджи.\n\nСлово сакха̄йам («друг») очень важно в этом стихе, ибо Бог вечно пребывает рядом с живым существом. Верховный Господь также назван словом сухр̣дам (неизменный доброжелатель). Верховный Господь всегда остаётся доброжелателем, подобно отцу или матери. Несмотря на все провинности сына, отец и мать всегда желают ему добра. Точно так же, несмотря на все наши провинности и нежелание считаться с волей Верховной Личности Бога, Господь немедля избавит нас от всех невзгод, насылаемых материальной природой, стоит нам лишь предаться Ему. Господь Кришна также подтверждает в «Бхагавад-гите»:\n\ndaivī hy eṣā guṇa-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te\n\n«Эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх гун материальной природы, очень трудно преодолеть. Но те, кто предался Мне, легко выходят из-под её влияния». [[bg/7/14|(Б.-г. 7.14)]]\n\nК несчастью, из-за дурного общения и сильной привязанности к чувственным наслаждениям мы не помним о своём лучшем друге — Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/4/28/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/26/", "verse_text": "> taṁ yajña-paśavo 'nena\n> saṁjñaptā ye 'dayālunā\n> kuṭhāraiś cicchiduḥ kruddhāḥ\n> smaranto 'mīvam asya tat", "devanagari": "> तं यज्ञपशवोऽनेन संज्ञप्ता येऽदयालुना ।\n> कुठारैश्चिच्छिदुः क्रुद्धाः स्मरन्तोऽमीवमस्य तत् ॥२६॥", "synonyms": "*там*—его; *йаджн̃а-паш́авах̣*—жертвенные животные; *анена*—им; *сам̇джн̃апта̄х̣*—убитые; *йе*—все те, кто; *адайа̄луна̄*—безжалостным; *кут̣ха̄раих̣*—топорами; *чиччхидух̣*—разрубали на части; *круддха̄х̣*—разгневанные; *смарантах̣*—помня; *амӣвам*—греховный поступок; *асйа*—его; *тат*—тот.", "translation": "**Этот безжалостный царь Пуранджана убил множество животных в различных жертвоприношениях. И теперь, воспользовавшись случаем, все эти животные принялись бодать его своими рогами. Казалось, его рубят на части топорами.**", "purport": "Тех, кто с великим рвением убивает животных во имя религии или ради пищи, после смерти ждёт подобное же наказание. Слово ма̄м̇са (мясо) указывает на то, что животным, которых мы убиваем, будет дана возможность убить нас. Хотя на самом деле ни одно живое существо не погибает, муку от того, что тебя бодают рогами животные, придётся испытать после смерти. Не зная этого, негодяи без колебаний продолжают убивать несчастных животных. Так называемая человеческая цивилизация открыла множество скотобоен для животных во имя религии или ради пищи. Те, кто хоть немного религиозен, убивают животных в храмах, мечетях или синагогах, а те, кто пал ещё ниже, содержат всевозможные скотобойни. Подобно тому как в цивилизованном человеческом обществе закон гласит «жизнь за жизнь», ни одно живое существо не вправе посягать на другое живое существо, поскольку все они принадлежат Верховному Господу. Каждому должна быть дана свобода жить за счёт Верховного Отца, и убийство животных — будь то во имя религии или ради пищи — всегда осуждается Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит:\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān saṁsāreṣu narādhamān kṣipāmy ajasram aśubhān āsurīṣv eva yoniṣu\n\n«Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни». [[bg/16/19|(Б.-г. 16.19)]]\n\nУбийцы животных (двиш̣атах̣), завидующие другим живым существам и Верховной Личности Бога, повергаются во тьму и не могут постичь смысл и цель жизни. Это далее разъясняется в следующих стихах."}
{"ref": "sb/4/28/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/27/", "verse_text": "> ananta-pāre tamasi\n> magno naṣṭa-smṛtiḥ samāḥ\n> śāśvatīr anubhūyārtiṁ\n> pramadā-saṅga-dūṣitaḥ", "devanagari": "> अनन्तपारे तमसि मग्नो नष्टस्मृतिः समाः ।\n> शाश्वतीरनुभूयार्तिं प्रमदासङ्गदूषितः ॥२७॥", "synonyms": "*ананта-па̄ре*—беспредельно простирающемся; *тамаси*—в материальном существовании, исполненном тьмы; *магнах̣*—погружённый; *наш̣т̣а-смр̣тих̣*—лишённый всякого разума; *сама̄х̣*—на протяжении многих лет; *ш́а̄ш́ватӣх̣*—практически вечно; *анубхӯйа*—испытывая; *а̄ртим*—тройственные страдания; *прамада̄*—женщин; *сан̇га*—общением; *дӯш̣итах̣*—осквернённый.", "translation": "**Из-за оскверняющего общения с женщинами живое существо, подобное царю Пуранджане, вечно испытывает все муки материального бытия и пребывает в тёмных пределах материальной жизни, лишённое всякой памяти, на протяжении многих и многих лет.**", "purport": "Таково описание материального существования. Материальное существование испытывает тот, кто привязывается к женщине и забывает свою истинную природу вечного слуги Кришны (наш̣т̣а-смр̣тих̣). Так в теле за телом живое существо непрестанно претерпевает тройственные страдания материального бытия. Это Движение было начато ради того, чтобы спасти человеческую цивилизацию от тьмы невежества. Главная цель Движения сознания Кришны — просветить забывчивое живое существо и напомнить ему о его изначальном сознании Кришны. Так живое существо можно спасти от пагубы невежества, а также от телесного переселения. Как поёт Шрила Бхактивинода Тхакур:\n\nanādi karama-phale, paḍi' bhavārṇava-jale, taribāre nā dekhi upāya ei viṣaya-halāhale, divā-niśi hiyā jvale, mana kabhu sukha nāhi pāya\n\n«Из-за совершённых в прошлом кармических поступков я пал ныне в океан невежества. Я не нахожу никакого способа выбраться из этого великого океана, поистине подобного океану яда. Мы пытаемся обрести счастье в чувственных наслаждениях, но в действительности это так называемое наслаждение подобно слишком горячей пище, обжигающей сердце. Я непрестанно ощущаю жжение, день и ночь, и оттого мой ум не находит удовлетворения».\n\nМатериальное существование всегда исполнено тревог. Люди постоянно ищут различные способы унять тревогу, но, поскольку у них нет истинного вождя, они стараются забыть свою материальную тревогу, предаваясь пьянству и распутству. Глупцы не знают, что, пытаясь избавиться от тревоги при помощи вина и плотских утех, они лишь продлевают свою материальную жизнь. Избавиться так от материальной тревоги невозможно.\n\nСлово прамада̄-сан̇га-дӯш̣итах̣ указывает на то, что, помимо всех прочих видов скверны, одной лишь привязанности к женщине достаточно, чтобы продлить наше мучительное материальное существование. Вот почему в ведической цивилизации человека с самого начала приучают избавляться от привязанности к женщинам. Первая ступень жизни — брахмачари, вторая ступень — грихастха, третья ступень — ванапрастха и четвёртая ступень — санньяса. Все эти ступени призваны помочь человеку освободиться от общения с женщинами."}
{"ref": "sb/4/28/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/28/", "verse_text": "> tām eva manasā gṛhṇan\n> babhūva pramadottamā\n> anantaraṁ vidarbhasya\n> rāja-siṁhasya veśmani", "devanagari": "> तामेव मनसा गृह्णन्बभूव प्रमदोत्तमा ।\n> अनन्तरं विदर्भस्य राजसिंहस्य वेश्मनि ॥२८॥", "synonyms": "*та̄м*—её; *эва*—несомненно; *манаса̄*—умом; *гр̣хн̣ан*—принимая; *бабхӯва*—стал; *прамада̄*—женщиной; *уттама̄*—высокого положения; *анантарам*—после смерти; *видарбхасйа*—Видарбхи; *ра̄джа-сим̇хасйа*—самого могущественного царя; *веш́мани*—в доме.", "translation": "**Царь Пуранджана покинул своё тело, думая о жене, и потому в следующей жизни стал прекрасной и достойной женщиной. Он родился вновь дочерью царя Видарбхи, прямо в доме этого царя.**", "purport": "Поскольку царь Пуранджана в час смерти думал о своей жене, в следующей жизни он получил тело женщины. Это подтверждает следующий стих из «Бхагавад-гиты»:\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он непременно и достигнет». [[bg/8/6|(Б.-г. 8.6)]]\n\nКогда живое существо привыкает думать об определённом предмете или погружается в определённого рода мысли, в час смерти оно будет думать об этом предмете. В час смерти человек будет думать о том, что занимало его, пока он бодрствовал, дремал или видел сны, а также пока он крепко спал. Низойдя из общества Верховного Господа, живое существо переселяется из одной телесной формы в другую согласно ходу природы, пока наконец не обретает человеческую форму. Если оно поглощено материальными мыслями и не ведает о духовной жизни и если оно не находит прибежища под лотосными стопами Верховной Личности Бога, Говинды, разрешающего все вопросы рождения и смерти, в следующей жизни оно станет женщиной — особенно если думает о своей жене. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам»: карман̣а̄ даива-нетрен̣а. Живое существо совершает благочестивые и неблагочестивые поступки, а иногда и те и другие. Все действия принимаются в расчёт, и высшие силы наделяют живое существо новым телом. Хотя царь Пуранджана был чрезмерно привязан к своей жене, он тем не менее совершил множество благочестивых кармических поступков. Поэтому, хотя он и получил тело женщины, ему была дана возможность стать дочерью могущественного царя. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nprāpya puṇya-kṛtaṁ lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate\n\n«Йог, не достигший успеха, после многих и многих лет наслаждений на планетах благочестивых живых существ рождается в семье праведников или в богатой аристократической семье». [[bg/6/41|(Б.-г. 6.41)]]\n\nЕсли человек сходит с пути бхакти-йоги, богопостижения, из-за привязанности к кармической деятельности, философским измышлениям или мистической йоге, ему дают возможность родиться в знатной и богатой семье. Так высшие власти, поставленные Верховной Личностью Бога, вершат правосудие над живым существом сообразно его желаниям. Хотя царь Пуранджана был чрезмерно поглощён мыслями о жене и потому стал женщиной, он тем не менее родился в царской семье благодаря своим прошлым благочестивым поступкам. Вывод таков: все наши поступки принимаются в расчёт, прежде чем мы получаем новое тело. Поэтому Нарада Муни советовал Вьясадеве обратиться к сознанию Кришны, преданному служению, и оставить все обыденные предписанные обязанности. Этот же совет дал и Сам Господь Кришна. Хотя преданный может сойти с пути духовного сознания, он тем не менее обретёт человеческое тело в доме преданного или богатого человека. Так он сможет возобновить своё преданное служение."}
{"ref": "sb/4/28/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/29/", "verse_text": "> upayeme vīrya-paṇāṁ\n> vaidarbhīṁ malayadhvajaḥ\n> yudhi nirjitya rājanyān\n> pāṇḍyaḥ para-purañjayaḥ", "devanagari": "> उपयेमे वीर्यपणां वैदर्भीं मलयध्वजः ।\n> युधि निर्जित्य राजन्यान्पाण्ड्यः परपुरञ्जयः ॥२९॥", "synonyms": "*упайеме*—женился; *вӣрйа*—доблести или отваги; *пан̣а̄м*—награда; *ваидарбхӣм*—дочь Видарбхи; *малайа-дхваджах̣*—Малаядхваджа; *йудхи*—в битве; *нирджитйа*—победив; *ра̄джанйа̄н*—других царевичей; *па̄н̣д̣йах̣*—лучший из учёных, или родившийся в стране Панду; *пара*—трансцендентный; *пурам*—город; *джайах̣*—завоеватель.", "translation": "**Было решено, что Вайдарбхи, дочь царя Видарбхи, должна выйти замуж за необычайно могущественного человека по имени Малаядхваджа, жителя страны Панду. Победив других царевичей, он женился на дочери царя Видарбхи.**", "purport": "У кшатриев было принято отдавать царевну в жёны при определённых условиях. Так, например, Драупади предложили в жёны тому, кто сумеет пронзить стрелой рыбу, глядя лишь на её отражение. Кришна женился на одной из Своих цариц, победив семерых могучих быков. По ведическому обычаю дочь царя выдавали замуж лишь при выполнении определённых условий. Вайдарбхи, дочь Видарбхи, предложили в жёны великому преданному и могущественному царю. Поскольку царь Малаядхваджа был одновременно и могущественным правителем, и великим преданным, он отвечал всем требованиям. Имя Малаядхваджа указывает на великого преданного, который стоит так же незыблемо, как гора Малая, и своей проповедью делает столь же стойкими других преданных. Такой маха-бхагавата способен взять верх над мнениями всех остальных. Сильный преданный ведёт проповедь против всех прочих духовных учений — а именно гьяны, кармы и йоги. Развернув знамя преданного служения, он неизменно стоит на страже, готовый сокрушить иные представления о постижении трансцендентного. Всякий раз, когда между преданным и непреданным возникает спор, чистый, сильный преданный выходит победителем.\n\nСлово па̄н̣д̣йа происходит от слова пан̣д̣а̄, что означает «знание». Не обладая глубокими познаниями, человек не сможет сокрушить непреданные представления. Слово пара означает «трансцендентный», а пура означает «город». Пара-пура — это Вайкунтха, царство Бога, а слово джайа указывает на того, кто способен завоевать. Это значит, что чистый преданный, сильный в преданном служении и победивший все непреданные представления, способен завоевать также и царство Бога. Иными словами, обрести царство Бога, Вайкунтху, можно, лишь совершая преданное служение. Верховную Личность Бога называют аджита, то есть «непобедимый»: никто не может одолеть Господа, однако преданный, благодаря сильному преданному служению и искренней привязанности к Верховной Личности Бога, без труда покоряет Его. Господь Кришна — олицетворённый страх для всех, но Сам Он добровольно согласился бояться прута матушки Яшоды. Кришну, Бога, не способен покорить никто, кроме Его преданного. Такой преданный милостиво женился на дочери царя Видарбхи."}
{"ref": "sb/4/28/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/30/", "verse_text": "> tasyāṁ sa janayāṁ cakra\n> ātmajām asitekṣaṇām\n> yavīyasaḥ sapta sutān\n> sapta draviḍa-bhūbhṛtaḥ", "devanagari": "> तस्यां स जनयां चक्र आत्मजामसितेक्षणाम् ।\n> यवीयसः सप्त सुतान्सप्त द्रविडभूभृतः ॥३०॥", "synonyms": "*тасйа̄м*—через неё; *сах̣*—царь; *джанайа̄м чакре*—зачал; *а̄тмаджа̄м*—дочь; *асита*—синие или чёрные; *ӣкшан̣а̄м*—чьи глаза; *йавӣйасах̣*—младшие, очень могущественные; *сапта*—семь; *сута̄н*—сыновей; *сапта*—семь; *дравид̣а*—провинция Дравида, или Южная Индия; *бхӯ*—земли; *бхр̣тах̣*—цари.", "translation": "**У царя Малаядхваджи родилась одна дочь с очень чёрными глазами. У него было также семеро сыновей, которые впоследствии стали правителями той земли, что известна под названием Дравида. Так в той земле появилось семеро царей.**", "purport": "Царь Малаядхваджа был великим преданным, и, женившись на дочери царя Видарбхи, он произвёл на свет прекрасную дочь, глаза которой были черны. Иносказательно это означает, что дочь царя Малаядхваджи была наделена также и преданным служением, ибо её взор был всегда устремлён на Кришну. В жизни преданного нет иного предмета созерцания, кроме Кришны. Семеро сыновей — это семь видов преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, трансцендентное любовное служение и служение лотосным стопам Господа. Из девяти видов преданного служения сразу были дарованы лишь семь. Остальные — дружба и предание всего себя — должны были развиться позднее. Иными словами, преданное служение делится на две категории — а именно видхи-марга и рага-марга. Дружба с Господом и принесение Ему в жертву всего относятся к категории рага-марга, ступени развитого преданного служения. Для неофита важнейшими являются методы слушания и повторения (ш́раван̣ам̇ кӣртанам), памятования о Кришне, поклонения Божеству в храме, вознесения молитв и постоянного служения Господу, а также поклонения лотосным стопам Господа.\n\nСлово йавӣйасах̣ указывает на то, что эти методы очень могущественны. После того как преданный занимается методами ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам и утверждается в них, он может позднее стать преданным, способным к спонтанному преданному служению — а именно сакхйам и а̄тма-ниведанам. Как правило, великие ачарьи, проповедующие преданное служение по всему миру, относятся к категории сакхйам а̄тма-ниведанам. Начинающий преданный не может стать настоящим проповедником. Неофиту советуют совершать преданное служение в остальных семи областях (ш́раван̣ам̇ кӣртанам и так далее). Если человек сумеет успешно совершать предварительные семь видов служения, то в будущем он сможет утвердиться на уровне сакхйам а̄тма-ниведанам.\n\nОсобое упоминание Дравида-деши указывает на пять Дравида-деш в Южной Индии. Все они очень сильны в совершении предварительных видов преданного служения (ш́раван̣ам̇ кӣртанам). Некоторые великие ачарьи, такие как Рамануджачарья и Мадхвачарья, также вышли из Дравида-деши и стали великими проповедниками. Все они находились на уровне сакхйам а̄тма-ниведанам."}
{"ref": "sb/4/28/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/31/", "verse_text": "> ekaikasyābhavat teṣāṁ\n> rājann arbudam arbudam\n> bhokṣyate yad-vaṁśa-dharair\n> mahī manvantaraṁ param", "devanagari": "> एकैकस्याभवत्तेषां राजन्नर्बुदमर्बुदम् ।\n> भोक्ष्यते यद्वंशधरैर्मही मन्वन्तरं परम् ॥३१॥", "synonyms": "*эка-экасйа*—у каждого из них; *абхават*—стало; *теша̄м*—их; *ра̄джан*—о царь; *арбудам*—десять миллионов; *арбудам*—десять миллионов; *бхокшйате*—управляется; *йат*—чьими; *вам̇ш́а-дхараих̣*—потомками; *махӣ*—весь мир; *ману-антарам*—до конца правления одного Ману; *парам*—и впоследствии.", "translation": "**Дорогой царь Прачинабархишат, у сыновей Малаядхваджи родилось много тысяч и тысяч сыновей, и все они оберегали весь мир до конца жизни одного Ману и даже после этого.**", "purport": "В один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману. Манвантара, продолжительность жизни одного Ману, исчисляется как 71, умноженное на 4 320 000 лет. После того как один такой Ману уходит, начинается жизнь другого Ману. Так продолжается жизненный цикл вселенной. По мере того как один Ману сменяет другого, передаётся учение сознания Кришны, что подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча\nимам̇ вивасвате йогам̇\nпроктава̄н ахам авйайам\nвивасва̄н манаве пра̄ха\nманур икшва̄каве 'бравӣт\n\n«Верховный Господь сказал: Я поведал эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал её Ману, отцу человечества, а Ману, в свою очередь, поведал её Икшваку» ([[bg/4/1|(Б.-г. 4.1)]]).\n\nВивасван, бог Солнца, передал «Бхагавад-гиту» одному Ману, а тот передал её своему сыну, который передал её следующему Ману. Так распространение сознания Кришны не прекращается никогда. Не следует думать, что движение сознания Кришны — это новое движение. Как подтверждается в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», это очень и очень древнее движение, ибо оно передаётся от одного Ману к другому.\n\nСреди вайшнавов могут быть некоторые расхождения во мнениях, обусловленные личностью каждого, но, несмотря на все личные различия, учение сознания Кришны должно продолжаться. Мы видим, что под руководством Шрилы Бхактивиноды Тхакура Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа начал проповедь движения сознания Кришны организованным образом в течение последней сотни лет. Ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи — все духовные братья, и, хотя между ними есть некоторые расхождения во мнениях и хотя мы действуем не сообща, всё же каждый из нас распространяет движение сознания Кришны в меру своих сил и взращивает множество учеников, чтобы распространять его по всему миру. Что касается нас, то мы уже основали Международное общество сознания Кришны, и многие тысячи европейцев и американцев присоединились к этому движению. И в самом деле, оно распространяется подобно лесному пожару. Учение сознания Кришны, основанное на девяти принципах преданного служения (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам), не будет остановлено никогда. Оно будет продолжаться независимо от касты, вероисповедания, цвета кожи или страны. Никто не сможет остановить его.\n\nСлово бхокшйате очень важно в этом стихе. Подобно тому как царь оберегает своих подданных, эти преданные, следуя принципам преданного служения, будут оберегать всех людей в мире. Людей мира очень донимают так называемые набожные свами, йоги, карми и гьяни, но никто из них не способен указать верный путь к возвышению до духовного уровня. По существу, есть четыре течения, распространяющие преданное служение по всей вселенной. Это Рамануджа-сампрадая, Мадхва-сампрадая, Вишнусвами-сампрадая и Нимбарка-сампрадая. В особенности Мадхва-Гаудия-сампрадая ведёт своё начало от Господа Чайтаньи Махапрабху. Все эти преданные очень широко распространяют движение сознания Кришны и оберегают невинных людей, которых так смущают псевдоаватары, свами, йоги и прочие."}
{"ref": "sb/4/28/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/32/", "verse_text": "> agastyaḥ prāg duhitaram\n> upayeme dhṛta-vratām\n> yasyāṁ dṛḍhacyuto jāta\n> idhmavāhātmajo muniḥ", "devanagari": "> अगस्त्यः प्राग्दुहितरमुपयेमे धृतव्रताम् ।\n> यस्यां दृढच्युतो जात इध्मवाहात्मजो मुनिः ॥३२॥", "synonyms": "*агастйах̣*—великий мудрец Агастья; *пра̄к*—первую; *духитарам*—дочь; *упайеме*—взял в жёны; *дхр̣та-врата̄м*—принявшую обеты; *йасйа̄м*—через которую; *др̣д̣хачйутах̣*—по имени Дридхачьюта; *джа̄тах̣*—родился; *идхмава̄ха*—по имени Идхмаваха; *а̄тма-джах̣*—сын; *муних̣*—великий мудрец.", "translation": "**Великий мудрец по имени Агастья взял в жёны первородную дочь Малаядхваджи, признанного преданного Господа Кришны. От неё родился сын по имени Дридхачьюта, а от него родился другой сын по имени Идхмаваха.**", "purport": "Имя Агастья Муни очень многозначительно. Слово агастйа указывает на то, что чувства не действуют независимо, а слово муни означает «ум». Ум — это средоточие всех чувств, и в случае Агастьи Муни чувства не могли действовать независимо от ума. Когда ум обращается к учению бхакти, он занимается преданным служением. Учение бхакти (бхакти-лата) — это первая дочь Малаядхваджи, и, как было описано ранее, её глаза всегда устремлены на Кришну (аситекшан̣а̄м). Бхакти нельзя совершать по отношению к какому-либо полубогу. Бхакти можно посвящать только Вишну (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣). Полагая, что Абсолютная Истина лишена формы, майявади утверждают, что слово бхакти можно отнести к любому виду поклонения. Если бы это было так, преданный мог бы вообразить любого полубога или любой божественный образ и поклоняться ему. Однако это не соответствует действительности. В действительности же бхакти можно посвящать только Господу Вишну и Его экспансиям. Поэтому бхакти-лата есть др̣д̣ха-врата, великий обет, ибо, когда ум полностью занят преданным служением, он не падёт. Если человек пытается продвигаться иными средствами — карма-йогой или гьяна-йогой, — он падёт, но тот, кто утвердился в бхакти, не падёт никогда.\n\nТак от бхакти-латы рождается сын Дридхачьюта, а от Дридхачьюты — следующий сын, Идхмаваха. Слово идхма-ва̄ха указывает на того, кто несёт дрова для жертвенного огня, приближаясь к духовному учителю. Суть в том, что бхакти-лата, учение преданности, утверждает человека в его духовном положении. Утвердившийся таким образом никогда не падёт и порождает детей, которые строго следуют предписаниям шастр. Как сказано в Ведах:\n\nтад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет\nсамит-па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам\n\nВ цепи преданного служения те, кто получает посвящение, строго следуют предписаниям ведических писаний."}
{"ref": "sb/4/28/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/33/", "verse_text": "> vibhajya tanayebhyaḥ kṣmāṁ\n> rājarṣir malayadhvajaḥ\n> ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇaṁ\n> sa jagāma kulācalam", "devanagari": "> विभज्य तनयेभ्यः क्ष्मां राजर्षिर्मलयध्वजः ।\n> आरिराधयिषुः कृष्णं स जगाम कुलाचलम् ॥३३॥", "synonyms": "*вибхаджйа*—разделив; *танайебхйах̣*—между сыновьями; *кшма̄м*—весь мир; *ра̄джа-р̣ших̣*—великий праведный царь; *малайадхваджах̣*—по имени Малаядхваджа; *а̄рира̄дхайишух̣*—желая поклоняться; *кр̣шн̣ам*—Господу Кришне; *сах̣*—он; *джага̄ма*—отправился; *кула̄чалам*—в Кулачалу.", "translation": "**После этого великий праведный царь Малаядхваджа разделил всё своё царство между сыновьями. Затем, чтобы поклоняться Господу Кришне со всем сосредоточением, он удалился в уединённое место, известное под названием Кулачала.**", "purport": "Малаядхваджа, великий царь, несомненно, был маха-бхагаватой, преданным высочайшего уровня. Совершая преданное служение, он произвёл на свет множество сыновей и учеников, чтобы распространять учение бхакти (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣). По сути дела, весь мир должен быть разделён между такими учениками. Каждый должен быть занят проповедью учения сознания Кришны. Иными словами, когда ученики вырастают и обретают способность проповедовать, духовному учителю следует удалиться от дел и поселиться в уединённом месте, чтобы писать и совершать нирджана-бхаджан. Это означает безмолвное пребывание в уединённом месте и совершение преданного служения. Этот нирджана-бхаджан, безмолвное поклонение Верховному Господу, недоступен начинающему преданному. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур никогда не советовал начинающему преданному удаляться в уединённое место, чтобы заниматься преданным служением. И в самом деле, он написал об этом песню:\n\nдушт̣а мана! туми кисера ваишн̣ава?\nпратишт̣ха̄ра таре, нирджанера гхаре,\nтава хари-на̄ма кевала каитава\n\n«Дорогой ум, что ты за преданный? Ради дешёвых почестей ты сидишь в уединённом месте и притворяешься, будто повторяешь маха-мантру Харе Кришна, но всё это обман». Так Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур учил, что каждый преданный под руководством опытного духовного учителя должен проповедовать учение бхакти, сознание Кришны, по всему миру. Лишь зрелый человек может поселиться в уединённом месте и оставить проповедь по всему миру. Следуя этому примеру, преданные Международного общества сознания Кришны ныне служат проповедниками в разных частях света. Теперь они могут позволить духовному учителю отойти от активной проповеднической деятельности. На последнем этапе жизни духовного учителя его преданным следует взять проповедническую деятельность в свои руки. Так духовный учитель может поселиться в уединённом месте и совершать нирджана-бхаджан."}
{"ref": "sb/4/28/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/34/", "verse_text": "> hitvā gṛhān sutān bhogān\n> vaidarbhī madirekṣaṇā\n> anvadhāvata pāṇḍyeśaṁ\n> jyotsneva rajanī-karam", "devanagari": "> हित्वा गृहान्सुतान्भोगान्वैदर्भी मदिरेक्षणा ।\n> अन्वधावत पाण्ड्येशं ज्योत्स्नेव रजनीकरम् ॥३४॥", "synonyms": "*хитва̄*—оставив; *гр̣ха̄н*—дом; *сута̄н*—детей; *бхога̄н*—материальное счастье; *ваидарбхӣ*—дочь царя Видарбхи; *мадира-ӣкшан̣а̄*—с чарующими глазами; *анвадха̄вата*—последовала; *па̄н̣д̣йа-ӣш́ам*—за царём Малаядхваджей; *джйотсна̄ ива*—как лунный свет; *раджанӣ-карам*—за луной.", "translation": "**Подобно тому как лунный свет ночью следует за луной, сразу же после того, как царь Малаядхваджа удалился в Кулачалу, его верная жена с чарующими глазами последовала за ним, оставив всё домашнее счастье, несмотря на семью и детей.**", "purport": "Подобно тому как на ступени ванапрастхи жена следует за мужем, точно так же, когда духовный учитель удаляется ради нирджана-бхаджана, некоторые из его возвышенных преданных следуют за ним и занимаются личным служением ему. Иными словами, тем, кто очень привязан к семейной жизни, следует выступить вперёд, чтобы служить духовному учителю, и оставить так называемое счастье, даруемое обществом, дружбой и любовью. В этой связи показателен стих Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура из его «Гурв-аштаки». Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣. Ученик всегда должен помнить, что, служа духовному учителю, он может легко продвигаться в сознании Кришны. Все писания рекомендуют, что именно радуя духовного учителя и служа ему непосредственно, человек способен достичь высочайшей ступени совершенства преданного служения.\n\nСлово мадирекшан̣а̄ также важно в этом стихе. Шрила Джива Госвами объяснил в своей «Сандарбхе», что слово мадира означает «опьяняющий». Если глаза человека пьянеют при виде Божества, его можно назвать мадирекшан̣а. Глаза царицы Вайдарбхи были очень чарующими — так глаза человека становятся мадирекшан̣а, когда он созерцает храмовое Божество. Не будучи возвышенным преданным, человек не сможет устремить взор на Божество в храме."}
{"ref": "sb/4/28/35-36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/35-36/", "verse_text": "> tatra candravasā nāma\n> tāmraparṇī vaṭodakā\n> tat-puṇya-salilair nityam\n> ubhayatrātmano mṛjan\n\n> kandāṣṭibhir mūla-phalaiḥ\n> puṣpa-parṇais tṛṇodakaiḥ\n> vartamānaḥ śanair gātra-\n> karśanaṁ tapa āsthitaḥ", "devanagari": "> तत्र चन्द्रवसा नाम ताम्रपर्णी वटोदका ।\n> तत्पुण्यसलिलैर्नित्यमुभयत्रात्मनो मृजन् ॥३५॥\n> कन्दाष्टिभिर्मूलफलैः पुष्पपर्णैस्तृणोदकैः ।\n> वर्तमानः शनैर्गात्र कर्शनं तप आस्थितः ॥३६॥", "synonyms": "*татра*—там; *чандраваса̄*—река Чандраваса; *на̄ма*—по имени; *та̄мрапарн̣ӣ*—река Тамрапарни; *ват̣одака̄*—река Ватодака; *тат*—тех рек; *пун̣йа*—благочестивыми; *салилаих̣*—водами; *нитйам*—ежедневно; *убхайатра*—двояко; *а̄тманах̣*—себя; *мр̣джан*—омывая; *канда*—клубнями; *ашт̣ибхих̣*—и семенами; *мӯла*—кореньями; *пхалаих̣*—и плодами; *пушпа*—цветами; *парн̣аих̣*—и листьями; *тр̣н̣а̄*—травой; *удакаих̣*—и водой; *вартама̄нах̣*—поддерживая существование; *ш́анаих̣*—постепенно; *га̄тра*—своё тело; *карш́анам*—истончая; *тапах̣*—аскезу; *а̄стхитах̣*—он совершал.", "translation": "**В провинции Кулачала текли реки под названием Чандраваса, Тамрапарни и Ватодака. Царь Малаядхваджа регулярно ходил к этим благочестивым рекам и омывался в них. Так он очищал себя внешне и внутренне. Он совершал омовение и ел клубни, семена, листья, цветы, коренья, плоды и травы и пил воду. Так он совершал суровые аскезы. В конце концов он стал очень худым.**", "purport": "Мы со всей определённостью видим, что для продвижения в сознании Кришны необходимо следить за весом тела. Если человек становится слишком тучным, надлежит заключить, что он не продвигается духовно. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сурово порицал своих тучных учеников. Смысл в том, что тот, кто намерен продвигаться в сознании Кришны, не должен есть слишком много. Прежде преданные совершали паломничества в леса, на высокие холмы или в горы, но в наши дни такие суровые аскезы невозможны. Вместо этого следует есть только прасад и не более, чем требуется. По вайшнавскому календарю существует множество постов, таких как экадаши и дни явления и ухода Бога и Его преданных. Все они предназначены для того, чтобы уменьшить количество жира в теле, дабы человек не спал больше, чем нужно, и не становился бездеятельным и ленивым. Чрезмерное потребление пищи заставляет человека спать больше, чем требуется. Эта человеческая форма жизни предназначена для аскезы, а аскеза означает обуздание половой жизни, потребления пищи и тому подобного. Так можно сберечь время для духовной деятельности, и человек может очистить себя как внешне, так и внутренне. Таким образом очищаются и тело, и ум."}
{"ref": "sb/4/28/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/37/", "verse_text": "> śītoṣṇa-vāta-varṣāṇi\n> kṣut-pipāse priyāpriye\n> sukha-duḥkhe iti dvandvāny\n> ajayat sama-darśanaḥ", "devanagari": "> शीतोष्णवातवर्षाणि क्षुत्पिपासे प्रियाप्रिये ।\n> सुखदुःखे इति द्वन्द्वान्यजयत्समदर्शनः ॥३७॥", "synonyms": "*ш́ӣта*—холод; *ушн̣а*—жара; *ва̄та*—ветер; *варша̄н̣и*—и дождливая пора; *кшут*—голод; *пипа̄се*—и жажда; *прийа*—приятное; *априйе*—и неприятное; *сукха*—счастье; *дух̣кхе*—и горе; *ити*—так; *двандва̄ни*—двойственности; *аджайат*—он победил; *сама-дарш́анах̣*—уравновешенный.", "translation": "**Благодаря аскезе царь Малаядхваджа телом и умом постепенно стал равно относиться к двойственностям холода и жары, счастья и горя, ветра и дождя, голода и жажды, приятного и неприятного. Так он одолел все противоположности.**", "purport": "Освобождение означает избавление от противоположностей этого мира. Пока человек не познал себя, ему приходится переносить двойственную борьбу относительного мира. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна советует Арджуне одолеть все противоположности при помощи терпения. Господь Кришна указывает, что именно такие противоположности, как зима и лето, доставляют нам беспокойства в материальном мире. Зимой нам не хочется совершать омовение, а летом мы желаем омываться дважды, трижды или больше раз в день. Поэтому Кришна советует нам не позволять этим противоположностям и двойственностям тревожить нас, когда они приходят и уходят.\n\nОбычному человеку приходится совершать немало аскез, чтобы стать уравновешенным перед лицом двойственностей. Тот, кого волнуют противоположности жизни, принял относительное положение и потому должен совершать аскезы, предписанные в шастрах, дабы выйти за пределы материального тела и положить конец материальному существованию. Царь Малаядхваджа совершал суровые аскезы, оставив свой дом, удалившись в Кулачалу, омываясь в священных реках и питаясь только растительной пищей, такой как стебли, коренья, семена, цветы и листья, избегая любой варёной пищи или злаков. Это очень и очень суровая практика. В нынешнюю эпоху очень трудно оставить дом и удалиться в лес или Гималаи, чтобы прибегнуть к методам аскезы. По сути, это почти невозможно. Если человеку даже посоветовать отказаться от мясоедения, употребления одурманивающих веществ, азартных игр и недозволенных половых отношений, он не сумеет этого сделать. Что же тогда человек стал бы делать, если бы он отправился в Гималаи или Кулачалу? Подобные подвиги отречения невозможны в нынешнюю эпоху; поэтому Господь Кришна посоветовал нам принять метод бхакти-йоги. Бхакти-йога сама собой освободит человека от двойственностей жизни. В бхакти-йоге средоточием является Кришна, а Кришна всегда трансцендентен. Так, чтобы выйти за пределы двойственностей, человек должен всегда служить Господу, как подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nма̄м̇ ча йо 'вйабхича̄рен̣а\nбхакти-йогена севате\nса гун̣а̄н саматӣтйаита̄н\nбрахма-бхӯйа̄йа калпате\n\n«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и не отклоняется от него ни при каких обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана» ([[bg/14/26|(Б.-г. 14.26)]]).\n\nЕсли человек действительно занят служением Господу, бхакти-йогой, он сам собой обуздает свои чувства, язык и многое другое. Однажды занявшись бхакти-йогой со всей искренностью, человек не получит возможности пасть. Даже если он падёт, в том нет потери. Его преданная деятельность может на время прерваться или приостановиться, но, как только представится новая возможность, практикующий начнёт с того места, на котором остановился."}
{"ref": "sb/4/28/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/38/", "verse_text": "> tapasā vidyayā pakva-\n> kaṣāyo niyamair yamaiḥ\n> yuyuje brahmaṇy ātmānaṁ\n> vijitākṣānilāśayaḥ", "devanagari": "> तपसा विद्यया पक्व कषायो नियमैर्यमैः ।\n> युयुजे ब्रह्मण्यात्मानं विजिताक्षानिलाशयः ॥३८॥", "synonyms": "*тапаса̄*—аскезой; *видйайа̄*—образованием; *паква*—сожжённые; *каша̄йах̣*—все нечистоты; *нийамаих̣*—регулирующими принципами; *йамаих̣*—самообузданием; *йуйудже*—он сосредоточил; *брахман̣и*—в духовном осознании; *а̄тма̄нам*—себя; *виджита*—полностью обузданные; *акша*—чувства; *анила*—жизнь; *а̄ш́айах̣*—сознание.", "translation": "**Поклоняясь, совершая аскезы и следуя регулирующим принципам, царь Малаядхваджа обуздал свои чувства, свою жизнь и своё сознание. Так он сосредоточил всё на средоточии — Верховном Брахмане [Кришне].**", "purport": "Всякий раз, когда встречается слово брахман, имперсоналисты понимают под ним безличное сияние, брахмаджьоти. На самом же деле Парабрахман, Верховный Брахман, — это Кришна, Васудева. Как сказано в «Бхагавад-гите», ва̄судевах̣ сарвам ити: Васудева простирается повсюду как безличный Брахман. Невозможно сосредоточить свой ум на безличном «нечто». Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится: клеш́о 'дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-чета-са̄м — «Тем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего, очень трудно продвигаться» ([[bg/12/5|(Б.-г. 12.5)]]). Следовательно, когда здесь говорится, что царь Малаядхваджа сосредоточил свой ум на брахмане, под «брахманом» подразумевается Верховная Личность Бога, Васудева."}
{"ref": "sb/4/28/39", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/39/", "verse_text": "> āste sthāṇur ivaikatra\n> divyaṁ varṣa-śataṁ sthiraḥ\n> vāsudeve bhagavati\n> nānyad vedodvahan ratim", "devanagari": "> आस्ते स्थाणुरिवैकत्र दिव्यं वर्षशतं स्थिरः ।\n> वासुदेवे भगवति नान्यद्वेदोद्वहन्रतिम् ॥३९॥", "synonyms": "*а̄сте*—остаётся; *стха̄н̣ух̣*—неподвижный; *ива*—словно; *экатра*—на одном месте; *дивйам*—полубогов; *варша*—лет; *ш́атам*—сто; *стхирах̣*—стойкий; *ва̄судеве*—Господу Кришне; *бхагавати*—Верховной Личности Бога; *на*—не; *анйат*—что-либо иное; *веда*—знал; *удвахан*—питая; *ратим*—влечение.", "translation": "**Так он оставался неподвижным на одном месте в течение ста лет по исчислению полубогов. По прошествии этого времени он развил чистое преданное влечение к Кришне, Верховной Личности Бога, и утвердился в этом положении.**", "purport": "бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте\nджн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате\nва̄судевах̣ сарвам ити\nса маха̄тма̄ судурлабхах̣\n\n«Пройдя через множество рождений и смертей, тот, кто действительно обладает знанием, предаётся Мне, зная, что Я — причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко» ([[bg/7/19|(Б.-г. 7.19)]]).\n\nВасудева, Верховная Личность Бога, Кришна, есть всё, и тот, кто знает это, — величайший из всех трансценденталистов. В «Бхагавад-гите» говорится, что человек осознаёт это после очень и очень многих рождений. Это подтверждается и в данном стихе словами дивйам̇ варша-ш́атам (сто лет по исчислению полубогов). По исчислению полубогов, один день (двенадцать часов) равен шести месяцам на земле. Сто лет полубогов составили бы 36 000 земных лет. Таким образом, царь Малаядхваджа совершал аскезы и подвижничество в течение 36 000 лет. По прошествии этого времени он утвердился в преданном служении Господу. Чтобы прожить на земле столько лет, человеку приходится рождаться много раз. Это подтверждает заключение Кришны. Прийти к заключению о сознании Кришны и неизменно пребывать в осознании того, что Кришна есть всё, а также служить Кришне — таковы признаки ступени совершенства. Как сказано в «Чайтанья-чаритамрите»: кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа ([[cc/madhya/22/62|(Ч.-ч., Мадхья 22.62)]]). Когда человек приходит к заключению, что Кришна есть всё, поклоняясь Кришне или совершая преданное служение Ему, он действительно становится совершенным во всех отношениях. Человек должен не только прийти к заключению, что Кришна есть всё, но и неизменно пребывать в этом осознании. Таково высшее совершенство жизни, и именно этого совершенства царь Малаядхваджа достиг в конце."}
{"ref": "sb/4/28/40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/40/", "verse_text": "> sa vyāpakatayātmānaṁ\n> vyatiriktatayātmani\n> vidvān svapna ivāmarśa-\n> sākṣiṇaṁ virarāma ha", "devanagari": "> स व्यापकतयात्मानं व्यतिरिक्ततयात्मनि ।\n> विद्वान्स्वप्न इवामर्श साक्षिणं विरराम ह ॥४०॥", "synonyms": "*сах̣*—царь Малаядхваджа; *вйа̄пакатайа̄*—всепроникающей; *а̄тма̄нам*—Сверхдушу; *вйатириктатайа̄*—разграничением; *а̄тмани*—в самом себе; *видва̄н*—в совершенстве сведущий; *свапне*—во сне; *ива*—словно; *амарш́а*—размышления; *са̄кшин̣ам*—свидетеля; *вирара̄ма*—стал безразличным; *ха*—несомненно.", "translation": "**Царь Малаядхваджа обрёл совершенное знание, сумев отличить Сверхдушу от индивидуальной души. Индивидуальная душа локализована, тогда как Сверхдуша всепроникающа. Он стал совершенным в знании того, что материальное тело — это не душа, но что душа есть свидетель материального тела.**", "purport": "Обусловленная душа часто терпит неудачу, пытаясь понять различия между материальным телом, Сверхдушой и индивидуальной душой. Существует два вида философов-майявади — последователи буддийской философии и последователи философии Шанкары. Последователи Будды не признают, что есть нечто за пределами тела; последователи Шанкары заключают, что нет отдельного бытия Параматмы, Сверхдуши. Шанкариты полагают, что в конечном счёте индивидуальная душа тождественна Параматме. Но вайшнавский философ, совершенный в знании, знает, что тело состоит из внешней энергии и что Сверхдуша, Параматма, Верховная Личность Бога, пребывает вместе с индивидуальной душой и отлична от неё. Как утверждает Господь Кришна в «Бхагавад-гите»:\n\nкшетраджн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи\nсарва-кшетрешу бха̄рата\nкшетра-кшетраджн̃айор джн̃а̄нам̇\nйат тадж джн̃а̄нам̇ матам̇ мама\n\n«О потомок Бхараты, ты должен понять, что Я также пребываю во всех телах как знающий, а понимание этого тела и его владельца называется знанием. Таково Моё мнение» ([[bg/13/3|(Б.-г. 13.3)]]).\n\nТело считается полем, а индивидуальная душа считается работником на этом поле. Но есть ещё и иной, известный как Сверхдуша, который вместе с индивидуальной душой просто наблюдает. Индивидуальная душа трудится и наслаждается плодами тела, тогда как Сверхдуша лишь свидетельствует деятельность индивидуальной души, но не наслаждается плодами этой деятельности. Сверхдуша присутствует в каждом поле деятельности, тогда как индивидуальная душа присутствует в своём единственном, локализованном теле. Царь Малаядхваджа достиг этого совершенства знания и сумел отличить душу от Сверхдуши, а также душу от материального тела."}
{"ref": "sb/4/28/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/41/", "verse_text": "> sākṣād bhagavatoktena\n> guruṇā hariṇā nṛpa\n> viśuddha-jñāna-dīpena\n> sphuratā viśvato-mukham", "devanagari": "> साक्षाद्भगवतोक्तेन गुरुणा हरिणा नृप ।\n> विशुद्धज्ञानदीपेन स्फुरता विश्वतोमुखम् ॥४१॥", "synonyms": "*са̄кша̄т*—непосредственно; *бхагавата̄*—Верховной Личностью Бога; *уктена*—наставляемый; *гурун̣а̄*—духовным учителем; *харин̣а̄*—Господом Хари; *нр̣па*—о царь; *виш́уддха*—чистым; *джн̃а̄на*—знания; *дӣпена*—светом; *спхурата̄*—озаряющим; *виш́ватах̣-мукхам*—все стороны видения.", "translation": "**Так царь Малаядхваджа обрёл совершенное знание, ибо в своём чистом состоянии он получал наставления непосредственно от Верховной Личности Бога. Благодаря такому озаряющему трансцендентному знанию он сумел понять всё со всех сторон.**", "purport": "В этом стихе очень важны слова са̄кша̄д бхагаватоктена гурун̣а̄ харин̣а̄. Верховная Личность Бога обращается непосредственно к индивидуальной душе, когда преданный полностью очистился, совершая преданное служение Господу. Господь Кришна подтверждает это также в «Бхагавад-гите»:\n\nтеша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇\nбхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам\nдада̄ми буддхи-йогам̇ там̇\nйена ма̄м упайа̄нти те\n\n«Тем, кто постоянно предан Мне и с любовью поклоняется Мне, Я даю разум, который позволяет им прийти ко Мне» ([[bg/10/10|(Б.-г. 10.10)]]).\n\nГосподь — это Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, и Он действует как чайтья-гуру, духовный учитель внутри. Однако прямые наставления Он даёт только возвышенным, чистым преданным. Вначале, когда преданный серьёзен и искренен, Господь изнутри направляет его обратиться к истинному духовному учителю. Когда человек обучен духовным учителем согласно регулирующим принципам преданного служения и утвердился на уровне спонтанной привязанности к Господу (рага-бхакти), Господь также даёт наставления изнутри. Теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам. Это особое преимущество обретает освобождённая душа. Достигнув этой ступени, царь Малаядхваджа был непосредственно связан с Верховным Господом и получал наставления прямо от Него."}
{"ref": "sb/4/28/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/42/", "verse_text": "> pare brahmaṇi cātmānaṁ\n> paraṁ brahma tathātmani\n> vīkṣamāṇo vihāyekṣām\n> asmād upararāma ha", "devanagari": "> परे ब्रह्मणि चात्मानं परं ब्रह्म तथात्मनि ।\n> वीक्षमाणो विहायेक्षामस्मादुपरराम ह ॥४२॥", "synonyms": "*паре*—трансцендентном; *брахман̣и*—в Абсолюте; *ча*—и; *а̄тма̄нам*—себя; *парам*—верховный; *брахма*—Абсолют; *татха̄*—также; *а̄тмани*—в себе; *вӣкшама̄н̣ах̣*—так наблюдая; *виха̄йа*—оставив; *ӣкша̄м*—обособленность; *асма̄т*—от этого процесса; *упарара̄ма*—отошёл; *ха*—несомненно.", "translation": "**Так царь Малаядхваджа смог увидеть, что Сверхдуша восседает рядом с ним, а он сам, как индивидуальная душа, восседает рядом со Сверхдушой. Поскольку оба были вместе, не было нужды в обособленных интересах; так он прекратил подобную деятельность.**", "purport": "На возвышенной ступени преданного служения преданный не видит ничего обособленного между своими интересами и интересами Верховной Личности Бога. Оба интереса становятся едины, ибо преданный не действует ради обособленного интереса. Что бы он ни делал, он делает это в интересах Верховной Личности Бога. В это время он видит всё в Верховной Личности Бога и Верховную Личность Бога во всём. Достигнув этой ступени понимания, он не видит различия между духовным и материальным мирами. В совершенном видении материальный мир становится духовным миром, ибо он есть внешняя энергия Верховного Господа. Для совершенного преданного энергия и источник энергии неотличны. Так называемый материальный мир становится духовным (сарвам̇ кхалв идам̇ брахма). Всё предназначено для служения Верховному Господу, и искусный преданный способен использовать любой так называемый материальный предмет для служения Господу. Невозможно служить Господу, не находясь на духовном уровне. Поэтому, если так называемый материальный предмет вовлечён в служение Господу, его уже нельзя считать материальным. Так чистый преданный в своём совершенном видении видит со всех сторон."}
{"ref": "sb/4/28/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/43/", "verse_text": "> patiṁ parama-dharma-jñaṁ\n> vaidarbhī malayadhvajam\n> premṇā paryacarad dhitvā\n> bhogān sā pati-devatā", "devanagari": "> पतिं परमधर्मज्ञं वैदर्भी मलयध्वजम् ।\n> प्रेम्णा पर्यचरद्धित्वा भोगान्सा पतिदेवता ॥४३॥", "synonyms": "*патим*—своего мужа; *парама*—высшего; *дхарма-джн̃ам*—знатока заповедей религии; *ваидарбхӣ*—дочь Видарбхи; *малайа-дхваджам*—по имени Малаядхваджа; *премн̣а̄*—с любовью и нежностью; *парйачарат*—преданно служила; *хитва̄*—оставив; *бхога̄н*—чувственные наслаждения; *са̄*—она; *пати-девата̄*—принимавшая своего мужа за Верховного Господа.", "translation": "**Дочь царя Видарбхи признала своего мужа всем для себя, высшим из всех. Она отказалась от всех чувственных удовольствий и, полностью отрешившись от мира, следовала примеру своего столь возвышенного мужа. Так она была неизменно занята служением ему.**", "purport": "Иносказательно царь Малаядхваджа — это духовный учитель, а его жена, Ваидарбхи, — ученица. Ученица принимает духовного учителя за Верховную Личность Бога. Как утверждает Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Гурв-аштаке», са̄кша̄д-дхаритвена: «Гуру, духовного учителя, следует прямо признавать Верховной Личностью Бога». Духовного учителя следует принимать не в том смысле, в каком его принимают философы-майявади, а так, как рекомендуется здесь. Поскольку духовный учитель — самый доверенный слуга Господа, к нему нужно относиться в точности как к Верховной Личности Бога. Духовным учителем никогда нельзя пренебрегать или ослушиваться его, как обычного человека.\n\nЕсли женщине посчастливилось стать женой чистого преданного, она может служить своему мужу, не имея ни малейшего желания удовлетворять собственные чувства. Если она будет неизменно занята служением своему возвышенному мужу, то сама собой обретёт те же духовные совершенства, что и он. Если ученику достаётся истинный духовный учитель, то, просто доставляя ему удовольствие, ученик обретает такую же возможность служить Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/4/28/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/44/", "verse_text": "> cīra-vāsā vrata-kṣāmā\n> veṇī-bhūta-śiroruhā\n> babhāv upa patiṁ śāntā\n> śikhā śāntam ivānalam", "devanagari": "> चीरवासा व्रतक्षामा वेणीभूतशिरोरुहा ।\n> बभावुप पतिं शान्ता शिखा शान्तमिवानलम् ॥४४॥", "synonyms": "*чӣра-ва̄са̄*—носящая старые одежды; *врата-кша̄ма̄*—исхудавшая и осунувшаяся от аскезы; *вен̣ӣ-бхӯта*—спутавшиеся; *ш́ироруха̄*—её волосы; *бабхау*—она сияла; *упа патим*—подле мужа; *ш́а̄нта̄*—умиротворённая; *ш́икха̄*—языки пламени; *ш́а̄нтам*—не колеблемые; *ива*—словно; *аналам*—огонь.", "translation": "**Дочь царя Видарбхи носила старые одежды и исхудала, осунувшись от обетов и аскезы. Поскольку она не убирала волос, они спутались и сбились в космы. Хотя она всё время оставалась подле своего мужа, она была так же безмолвна и невозмутима, как пламя огня, никем не тревожимого.**", "purport": "Когда человек разжигает дрова, поначалу появляются дым и волнение. Но, хотя в начале и бывает столько помех, стоит огню как следует разгореться, как дрова горят уже ровно. Точно так же, когда и муж, и жена следуют предписанным правилам аскезы, они хранят безмолвие и их не тревожат побуждения плоти. В такое время и муж, и жена духовно совершенствуются. Достичь этой ступени жизни можно, полностью отказавшись от роскошного образа жизни.\n\nВ этом стихе слово чӣра-ва̄са̄ означает очень старые, ветхие одежды. Особенно жена должна хранить суровость, не желая роскошных нарядов и высокого уровня жизни. Ей следует довольствоваться лишь самым необходимым и свести к минимуму еду и сон. О близости не может быть и речи. Просто служа своему возвышенному мужу, который должен быть чистым преданным, жена никогда не будет потревожена побуждениями плоти. Именно такова ступень ванапрастхи. Хотя жена остаётся с мужем, она совершает суровые аскезы и подвижничество, так что, хотя муж и жена живут вместе, о близости не может быть и речи. Так муж и жена могут жить вместе вечно. Поскольку жена слабее мужа, эта слабость выражена в данном стихе словами упа патим. Упа означает «близко к» или «почти равный». Будучи мужчиной, муж обычно более возвышен, чем его жена. Тем не менее от жены ожидается, что она откажется от всех роскошных привычек. Ей не следует ни наряжаться, ни расчёсывать волосы. Расчёсывание волос — одно из главных занятий женщин. На ступени ванапрастхи жене не следует заботиться о своих волосах. Поэтому волосы её спутаются в узлы. Вследствие этого сама жена уже не будет потревожена побуждениями плоти. Так и муж, и жена могут совершенствоваться в духовном сознании. Эта высокая ступень называется ступенью парамахамсы, и, достигнув её, и муж, и жена могут по-настоящему освободиться от телесного сознания. Если ученик неуклонно служит духовному учителю, ему больше нечего бояться падения в когти майи."}
{"ref": "sb/4/28/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/45/", "verse_text": "> ajānatī priyatamaṁ\n> yadoparatam aṅganā\n> susthirāsanam āsādya\n> yathā-pūrvam upācarat", "devanagari": "> अजानती प्रियतमं यदोपरतमङ्गना ।\n> सुस्थिरासनमासाद्य यथापूर्वमुपाचरत् ॥४५॥", "synonyms": "*аджа̄натӣ*—не ведая; *прийа-тамам*—своего возлюбленнейшего мужа; *йада̄*—когда; *упаратам*—ушёл из жизни; *ан̇гана̄*—женщина; *сустхира*—устойчиво; *а̄санам*—на сиденье; *а̄са̄дйа*—подойдя; *йатха̄*—как; *пӯрвам*—прежде; *упа̄чарат*—продолжала служить ему.", "translation": "**Дочь царя Видарбхи, как и прежде, продолжала служить своему мужу, сидевшему в неподвижной позе, пока не убедилась, что он покинул тело.**", "purport": "По-видимому, царица, служа мужу, даже не разговаривала с ним. Она просто исполняла свои обязанности, не произнося ни слова. Так она не прекращала служения, пока не убедилась, что её муж покинул тело."}
{"ref": "sb/4/28/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/46/", "verse_text": "> yadā nopalabhetāṅghrāv\n> ūṣmāṇaṁ patyur arcatī\n> āsīt saṁvigna-hṛdayā\n> yūtha-bhraṣṭā mṛgī yathā", "devanagari": "> यदा नोपलभेताङ्घ्रावूष्माणं पत्युरर्चती ।\n> आसीत्संविग्नहृदया यूथभ्रष्टा मृगी यथा ॥४६॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *на*—не; *упалабхета*—могла ощутить; *ан̇гхрау*—в стопах; *ӯшма̄н̣ам*—тепла; *патйух̣*—своего мужа; *арчатӣ*—служа; *а̄сӣт*—она стала; *сам̇вигна*—встревоженной; *хр̣дайа̄*—в сердце; *йӯтха-бхрашт̣а̄*—лишённая мужа; *мр̣гӣ*—олениха; *йатха̄*—как.", "translation": "**Когда она, служа мужу, растирала ему ноги, она почувствовала, что его стопы больше не тёплые, и так поняла, что он уже покинул тело. Оставшись в одиночестве, она ощутила великую тревогу. Лишённая общества мужа, она чувствовала себя в точности как олениха, разлучённая со своим оленем.**", "purport": "Как только в теле прекращается циркуляция крови и воздуха, следует понимать, что душа покинула тело. Прекращение циркуляции крови обнаруживается, когда руки и ноги теряют тепло. Чтобы проверить, живо тело или нет, ощупывают, бьётся ли сердце, и проверяют, не охладели ли стопы и кисти рук."}
{"ref": "sb/4/28/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/47/", "verse_text": "> ātmānaṁ śocatī dīnam\n> abandhuṁ viklavāśrubhiḥ\n> stanāv āsicya vipine\n> susvaraṁ praruroda sā", "devanagari": "> आत्मानं शोचती दीनमबन्धुं विक्लवाश्रुभिः ।\n> स्तनावासिच्य विपिने सुस्वरं प्ररुरोद सा ॥४७॥", "synonyms": "*а̄тма̄нам*—о себе; *ш́очатӣ*—скорбя; *дӣнам*—несчастной; *абандхум*—без друга; *виклава*—с разбитым сердцем; *аш́рубхих̣*—слезами; *станау*—свою грудь; *а̄сичйа*—омывая; *випине*—в лесу; *сусварам*—громко; *прарурода*—зарыдала; *са̄*—она.", "translation": "**Оставшись теперь одна и став вдовой в том лесу, дочь Видарбхи принялась горевать, непрестанно проливая слёзы, которыми омывалась её грудь, и громко рыдая.**", "purport": "Иносказательно царица считается ученицей царя; поэтому, когда тленное тело духовного учителя умирает, его ученики должны рыдать в точности так, как рыдает царица, когда царь покидает тело. Однако ученик и духовный учитель никогда не разлучаются, ибо духовный учитель всегда пребывает в обществе ученика, пока тот строго следует наставлениям духовного учителя. Это называется общением посредством вани (слов). Физическое присутствие называется вапух. Пока духовный учитель присутствует физически, ученик должен служить физическому телу духовного учителя, а когда духовный учитель более не существует физически, ученик должен служить наставлениям духовного учителя."}
{"ref": "sb/4/28/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/48/", "verse_text": "> uttiṣṭhottiṣṭha rājarṣe\n> imām udadhi-mekhalām\n> dasyubhyaḥ kṣatra-bandhubhyo\n> bibhyatīṁ pātum arhasi", "devanagari": "> उत्तिष्ठोत्तिष्ठ राजर्षे इमामुदधिमेखलाम् ।\n> दस्युभ्यः क्षत्रबन्धुभ्यो बिभ्यतीं पातुमर्हसि ॥४८॥", "synonyms": "*уттишт̣ха*—пожалуйста, встань; *уттишт̣ха*—пожалуйста, встань; *ра̄джа-р̣ше*—о святой царь; *има̄м*—эту землю; *удадхи*—океаном; *мекхала̄м*—окружённую; *дасйубхйах̣*—от разбойников; *кшатра-бандхубхйах̣*—от нечистых царей; *бибхйатӣм*—очень напуганную; *па̄тум*—защитить; *архаси*—ты обязан.", "translation": "**О лучший из царей, прошу тебя, встань! Встань! Только взгляни на этот мир, окружённый водой и кишащий разбойниками и так называемыми царями. Этот мир охвачен страхом, и твой долг — защитить его.**", "purport": "Всякий раз, когда приходит ачарья, следуя высшей воле Верховной Личности Бога или Его представителя, он утверждает заповеди религии, как они изложены в «Бхагавад-гите». Религия означает следование повелениям Верховной Личности Бога. Заповеди религии начинаются с того мгновения, как человек предаётся Верховной Личности Бога. Долг ачарьи — распространять истинную религиозную систему и побуждать каждого склониться перед Верховным Господом. Заповеди религии исполняют, совершая преданное служение, в особенности девять его видов, таких как слушание, повторение и памятование. К несчастью, когда ачарья уходит, разбойники и непреданные пользуются этим и тут же начинают вводить неавторитетные принципы от имени так называемых свами, йогов, филантропов, общественных деятелей и тому подобных. На самом же деле человеческая жизнь предназначена для исполнения повелений Верховного Господа, и об этом сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру ма̄м эваишйаси йуктваивам а̄тма̄нам̇ мат-пара̄йан̣ах̣\n\n«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и почтительно склоняйся передо Мной. Полностью погрузившись в мысли обо Мне, ты непременно придёшь ко Мне». (Б.-г. 9.34)\n\nГлавное занятие человеческого общества — постоянно думать о Верховной Личности Бога, стать Его преданными, поклоняться Верховному Господу и склоняться перед Ним. Ачарья, полномочный представитель Верховного Господа, утверждает эти принципы, но, когда он уходит, всё снова приходит в беспорядок. Совершенные ученики ачарьи стараются исправить положение, искренне следуя наставлениям духовного учителя. Ныне практически весь мир охвачен страхом перед разбойниками и непреданными; поэтому и было начато движение сознания Кришны, чтобы спасти мир от безбожных принципов. Каждому следует поддержать это движение, дабы принести в мир подлинный мир и счастье."}
{"ref": "sb/4/28/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/49/", "verse_text": "> evaṁ vilapantī bālā\n> vipine 'nugatā patim\n> patitā pādayor bhartū\n> rudaty aśrūṇy avartayat", "devanagari": "> एवं विलपन्ती बाला विपिनेऽनुगता पतिम् ।\n> पतिता पादयोर्भर्तू रुदत्यश्रूण्यवर्तयत् ॥४९॥", "synonyms": "*эвам*—так; *вилапантӣ*—скорбя; *ба̄ла̄*—невинная женщина; *випине*—в уединённом лесу; *анугата̄*—строго следовавшая; *патим*—за своим мужем; *патита̄*—упавшая; *па̄дайох̣*—к стопам; *бхартух̣*—своего мужа; *рудатӣ*—рыдая; *аш́рӯн̣и*—слёзы; *авартайат*—проливала.", "translation": "**Эта преданная жена пала к стопам своего мёртвого мужа и принялась жалобно плакать в том уединённом лесу. Так слёзы катились из её глаз.**", "purport": "Подобно тому как преданная жена терзается, когда уходит её муж, так и ученик глубоко скорбит, когда уходит духовный учитель."}
{"ref": "sb/4/28/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/50/", "verse_text": "> citiṁ dārumayīṁ citvā\n> tasyāṁ patyuḥ kalevaram\n> ādīpya cānumaraṇe\n> vilapantī mano dadhe", "devanagari": "> चितिं दारुमयीं चित्वा तस्यां पत्युः कलेवरम् ।\n> आदीप्य चानुमरणे विलपन्ती मनो दधे ॥५०॥", "synonyms": "*читим*—погребальный костёр; *да̄ру-майӣм*—сложенный из дров; *читва̄*—сложив; *тасйа̄м*—на тот; *патйух̣*—мужа; *калеварам*—тело; *а̄дӣпйа*—подпалив; *ча*—также; *анумаран̣е*—умереть вместе с ним; *вилапантӣ*—скорбя; *манах̣*—свой ум; *дадхе*—сосредоточила.", "translation": "**Затем она сложила из дров пылающий костёр и возложила на него мёртвое тело своего мужа. Покончив с этим, она горько запричитала и приготовилась погибнуть в огне вместе со своим мужем.**", "purport": "По давней традиции ведической системы верная жена умирает вместе со своим мужем. Это называется саха-маран̣а. В Индии этот обычай был распространён вплоть до самого британского владычества. Однако в то время жену, не желавшую умирать вместе с мужем, иногда принуждали к этому её родственники. Прежде было не так. Жена входила в огонь добровольно. Британское правительство запретило этот обычай, сочтя его бесчеловечным. Однако из ранней истории Индии мы узнаём, что, когда умер Махараджа Панду, после него остались две жены — Мадри и Кунти. Стоял вопрос: должны ли умереть обе или одна. После смерти Махараджи Панду его жёны порешили, что одна должна остаться, а другая — уйти. Мадри взойдёт на костёр вместе с мужем, а Кунти останется, чтобы заботиться о пятерых детях Пандавах. Даже ещё в 1936 году мы видели, как преданная жена добровольно вошла в огонь, в котором горело тело её мужа.\n\nЭто указывает на то, что жена преданного должна быть готова поступить именно так. Подобно этому, преданный ученик духовного учителя скорее умрёт вместе с духовным учителем, нежели не исполнит миссию духовного учителя. Как Верховная Личность Бога нисходит на эту землю, чтобы вновь утвердить заповеди религии, так и Его представитель, духовный учитель, тоже приходит, чтобы вновь утвердить заповеди религии. Долг учеников — взять на себя миссию духовного учителя и исполнить её как должно. Иначе ученику следует решиться умереть вместе с духовным учителем. Иными словами, чтобы исполнить волю духовного учителя, ученик должен быть готов отдать свою жизнь и отбросить все личные соображения."}
{"ref": "sb/4/28/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/51/", "verse_text": "> tatra pūrvataraḥ kaścit\n> sakhā brāhmaṇa ātmavān\n> sāntvayan valgunā sāmnā\n> tām āha rudatīṁ prabho", "devanagari": "> तत्र पूर्वतरः कश्चित्सखा ब्राह्मण आत्मवान् ।\n> सान्त्वयन्वल्गुना साम्ना तामाह रुदतीं प्रभो ॥५१॥", "synonyms": "*татра*—на том месте; *пӯрватарах̣*—прежний; *каш́чит*—некий; *сакха̄*—друг; *бра̄хман̣ах̣*—брахман; *а̄тмава̄н*—весьма учёный мудрец; *са̄нтвайан*—успокаивая; *валгуна̄*—очень добрыми; *са̄мна̄*—смягчающими словами; *та̄м*—её; *а̄ха*—он сказал; *рудатӣм*—рыдавшую; *прабхо*—мой дорогой царь.", "translation": "**Дорогой царь, к тому месту пришёл некий брахман, старый друг царя Пуранджаны, и принялся утешать царицу ласковыми словами.**", "purport": "Появление старого друга в облике брахмана весьма знаменательно. В Своём аспекте Параматмы Кришна — старый друг каждого. Согласно ведическому предписанию, Кришна сидит бок о бок с живым существом. Согласно шрути-мантре (два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йах̣), Господь сидит в сердце каждого живого существа как сухр̣т, лучший друг. Господь всегда жаждет, чтобы живое существо вернулось домой, к Богу. Сидя рядом с живым существом как свидетель, Господь даёт ему всякую возможность наслаждаться материально, но всякий раз, когда представляется случай, Господь даёт благой совет и побуждает живое существо оставить попытки обрести счастье посредством материальных ухищрений и вместо этого обратить лицо к Верховной Личности Бога и предаться Ему. Когда человек проникается серьёзным желанием следовать миссии духовного учителя, его решимость равнозначна лицезрению Верховной Личности Бога. Как объяснялось ранее, это означает встречу с Верховной Личностью Бога в наставлении духовного учителя. На языке писаний это называется вани-севой. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своём комментарии к «Бхагавад-гите», к стиху вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана (Б.-г. 2.41), утверждает, что нужно служить словам духовного учителя. Ученик должен держаться того, что повелевает духовный учитель. Просто следуя этому пути, человек видит Верховную Личность Бога.\n\nВерховная Личность Бога, Параматма, явилась перед царицей в облике брахмана, но почему же Он не явился в Своём изначальном облике Шри Кришны? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что, пока человек не достиг очень высокой ступени любви к Верховной Личности Бога, он не может видеть Его таким, какой Он есть. Тем не менее, если человек держится принципов, провозглашённых духовным учителем, он так или иначе пребывает в обществе Верховной Личности Бога. Поскольку Господь пребывает в сердце, Он может изнутри давать наставления искреннему ученику. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите»:\n\nтеша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те\n\n«Тем, кто постоянно предан Мне и с любовью поклоняется Мне, Я даю разум, благодаря которому они могут прийти ко Мне». (Б.-г. 10.10)\n\nВ заключение скажем: если ученик исполнен серьёзного желания исполнить миссию духовного учителя, он тут же входит в общение с Верховной Личностью Бога посредством вани или вапух. В этом единственная тайна успеха в лицезрении Верховной Личности Бога. Вместо того чтобы стремиться увидеть Господа в каком-нибудь кусте Вриндавана, одновременно занимаясь удовлетворением собственных чувств, человек, если он будет держаться принципа следования словам духовного учителя, увидит Верховного Господа без труда. Поэтому Шрила Билвамангала Тхакур сказал:\n\nбхактис твайи стхиратара̄ бхагаван йади сйа̄д даивена нах̣ пхалати дивйа-киш́ора-мӯртих̣ муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джали севате 'сма̄н дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа-пратӣкша̄х̣\n\n«Если я занят преданным служением Тебе, мой дорогой Господь, то очень легко могу ощущать Твоё присутствие повсюду. А что до освобождения, то, думается мне, освобождение стоит у моих дверей со сложенными ладонями, ожидая случая послужить мне, — и все материальные блага дхармы [религиозности], артхи [материального процветания] и камы [чувственных наслаждений] стоят рядом с ним». (Кришна-карнамрита, 107) Если человек очень высоко продвинулся в преданном служении, ему не составит труда увидеть Верховную Личность Бога. Если человек занят служением духовному учителю, он не только видит Верховную Личность Бога, но и обретает освобождение. Что же до материальных благ, то они приходят сами собой, точно так же как служанки царицы следуют за царицей, куда бы она ни шла. Освобождение не составляет труда для чистого преданного, и все материальные блага попросту ждут его на всех ступенях жизни."}
{"ref": "sb/4/28/52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/52/", "verse_text": "> brāhmaṇa uvāca\n> kā tvaṁ kasyāsi ko vāyaṁ\n> śayāno yasya śocasi\n> jānāsi kiṁ sakhāyaṁ māṁ\n> yenāgre vicacartha ha", "devanagari": "> ब्राह्मण उवाच\n> का त्वं कस्यासि को वायं शयानो यस्य शोचसि ।\n> जानासि किं सखायं मां येनाग्रे विचचर्थ ह ॥५२॥", "synonyms": "*бра̄хман̣ах̣ ува̄ча*—учёный брахман сказал; *ка̄*—кто; *твам*—ты; *касйа*—чья; *аси*—ты есть; *ках̣*—кто; *ва̄*—или; *айам*—этот человек; *ш́айа̄нах̣*—лежащий; *йасйа*—по ком; *ш́очаси*—ты скорбишь; *джа̄на̄си ким*—знаешь ли ты; *сакха̄йам*—друга; *ма̄м*—Меня; *йена*—с кем; *агре*—прежде; *вичачартха*—ты советовалась; *ха*—несомненно.", "translation": "**Брахман спросил так: Кто ты? Чья ты жена или дочь? Кто этот человек, лежащий здесь? Похоже, ты скорбишь по этому мёртвому телу. Неужели ты не узнаёшь Меня? Я — твой вечный друг. Ты, может быть, помнишь, что не раз в прошлом советовалась со Мной.**", "purport": "Когда умирает кто-то из близких, отрешённость проявляется сама собой. Совет со Сверхдушой, восседающей в сердце каждого, возможен лишь тогда, когда человек полностью свободен от скверны материальной привязанности. Тот, кто искренен и чист, получает возможность держать совет с Верховной Личностью Бога в Его аспекте Параматмы, восседающей в сердце каждого. Параматма всегда чайтья-гуру, духовный учитель внутри, и Он предстаёт перед человеком извне как наставляющий и посвящающий духовный учитель. Господь может пребывать в сердце, а может и предстать перед человеком и дать ему наставления. Таким образом, духовный учитель неотличен от Сверхдуши, восседающей в сердце. Неосквернённая душа, или живое существо, может получить возможность встретить Параматму лицом к лицу. Подобно тому как человек получает возможность держать совет с Параматмой в своём сердце, он получает и возможность увидеть Её действительно стоящей перед ним. Тогда человек может получать наставления непосредственно от Сверхдуши. Таков долг чистого преданного: видеть истинного духовного учителя и держать совет со Сверхдушой в сердце.\n\nКогда брахман спросил женщину, кто этот человек, лежащий на земле, она ответила, что он её духовный учитель и что она в смятении, не зная, как ей быть в его отсутствие. В такое время Сверхдуша тотчас являет Себя, при условии что сердце преданного очищено следованием указаниям духовного учителя. Искренний преданный, следующий наставлениям духовного учителя, непременно получает прямые наставления из своего сердца, от Сверхдуши. Так искреннему преданному всегда прямо или косвенно помогают духовный учитель и Сверхдуша. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите»: гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа. Если преданный искренне служит своему духовному учителю, Кришна сам собой остаётся доволен. Йасйа праса̄да̄д бхагавад-праса̄дах̣. Удовлетворяя духовного учителя, человек сам собой удовлетворяет Кришну. Так преданный обогащается и духовным учителем, и Кришной. Сверхдуша вечно остаётся другом живого существа и всегда пребывает с ним. Сверхдуша всегда готова помочь живому существу, даже до сотворения этого материального мира. Поэтому здесь и сказано: йена̄гре вичачартха. Слово агре означает «до творения». Так Сверхдуша сопровождает живое существо ещё до творения."}
{"ref": "sb/4/28/53", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/53/", "verse_text": "> api smarasi cātmānam\n> avijñāta-sakhaṁ sakhe\n> hitvā māṁ padam anvicchan\n> bhauma-bhoga-rato gataḥ", "devanagari": "> अपि स्मरसि चात्मानमविज्ञातसखं सखे ।\n> हित्वा मां पदमन्विच्छन्भौमभोगरतो गतः ॥५३॥", "synonyms": "*апи смараси*—помнишь ли ты; *ча*—также; *а̄тма̄нам*—Сверхдушу; *авиджн̃а̄та*—неведомого; *сакхам*—друга; *сакхе*—о друг; *хитва̄*—оставив; *ма̄м*—Меня; *падам*—положение; *анвиччхан*—желая; *бхаума*—материальных; *бхога*—наслаждений; *ратах̣*—привязанный к; *гатах̣*—ты стал.", "translation": "**Брахман продолжал: Мой дорогой друг, пусть даже ты не можешь сразу узнать Меня, неужели ты не помнишь, что в прошлом у тебя был очень близкий друг? К несчастью, ты оставил Моё общество и принял положение наслаждающегося этим материальным миром.**", "purport": "Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nиччха̄-двеша-самуттхена двандва-мохена бха̄рата сарва-бхӯта̄ни саммохам̇ сарге йа̄нти парантапа\n\n«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, все живые существа рождаются в заблуждении, охваченные двойственностью желания и ненависти». (Б.-г. 7.27)\n\nЭто объяснение того, как живое существо падает в этот материальный мир. В духовном мире нет ни двойственности, ни ненависти. Верховная Личность Бога распространяет Себя во множество. Чтобы наслаждаться блаженством всё больше и больше, Верховный Господь распространяет Себя в различных категориях. Как сказано в «Вараха-пуране», Он распространяет Себя в вишну-таттве (распространения свамши) и в Своей пограничной энергии (вибхиннамше, или живых существах). Эти распространённые живые существа неисчислимы, точно так же как мельчайшие частицы солнечного света — неисчислимые распространения солнца. Распространения вибхиннамши, пограничные энергии Господа, — это живые существа. Когда живые существа желают наслаждаться, у них развивается сознание двойственности, и они начинают ненавидеть служение Господу. Так живые существа падают в материальный мир. В «Према-виварте» сказано:\n\nкр̣шн̣а-бахирмукха хан̃а̄ бхога-ва̄н̃чха̄ каре никат̣а-стха ма̄йа̄ та̄ре джа̄пат̣ийа̄ дхаре\n\nЕстественное положение живого существа — служить Господу в духе трансцендентной любви. Когда живое существо хочет стать самим Кришной или подражать Кришне, оно падает в материальный мир. Поскольку Кришна — Верховный Отец, Его любовь к живому существу вечна. Когда живое существо падает в материальный мир, Верховный Господь через Своё распространение свамши (Параматму) пребывает в обществе живого существа. Так живое существо может однажды вернуться домой, к Богу.\n\nЗлоупотребив своей независимостью, живое существо падает со ступени служения Господу и занимает в этом материальном мире положение наслаждающегося. Иначе говоря, живое существо помещается в материальное тело. Желая занять очень высокое положение, живое существо вместо этого запутывается в круговороте рождения и смерти. Оно выбирает себе положение человека, полубога, кошки, собаки, дерева и тому подобного. Так живое существо выбирает себе тело из 8 400 000 форм и пытается удовлетворить себя разнообразными материальными наслаждениями. Однако Сверхдуше не нравится, что оно так поступает. Поэтому Сверхдуша велит ему предаться Верховной Личности Бога. Тогда Господь берёт живое существо под Свою опеку. Но, пока живое существо не очистится от материальных желаний, оно не может предаться Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» Господь говорит:\n\nбхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати\n\n«Мудрецы, знающие Меня как высшую цель всех жертвоприношений и аскез, как Верховного Господа всех планет и полубогов и как благодетеля и доброжелателя всех живых существ, обретают избавление от мук материального бытия». (Б.-г. 5.29)\n\nВерховный Господь — высший друг каждого; однако никто не может воспользоваться наставлениями высшего друга, пока строит собственные планы обрести счастье и запутывается в гунах материальной природы. Когда происходит творение, живые существа принимают различные облики сообразно прошлым желаниям. Это означает, что все виды, или формы жизни, создаются одновременно. Теория Дарвина, утверждающая, что вначале не было ни одного человека, но люди возникли через очень и очень много лет, — попросту вздорная теория. Из ведических писаний мы узнаём, что первое существо во вселенной — Господь Брахма. Будучи самой разумной личностью, Господь Брахма мог взять на себя сотворение всего разнообразия, наблюдаемого в этом материальном мире."}
{"ref": "sb/4/28/54", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/54/", "verse_text": "> haṁsāv ahaṁ ca tvaṁ cārya\n> sakhāyau mānasāyanau\n> abhūtām antarā vaukaḥ\n> sahasra-parivatsarān", "devanagari": "> हंसावहं च त्वं चार्य सखायौ मानसायनौ ।\n> अभूतामन्तरा वौकः सहस्रपरिवत्सरान् ॥५४॥", "synonyms": "*хам̇сау*—два лебедя; *ахам*—Я; *ча*—и; *твам*—ты; *ча*—также; *а̄рйа*—о великая душа; *сакха̄йау*—друзья; *ма̄наса-айанау*—вместе на озере Манаса; *абхӯта̄м*—стали; *антара̄*—разлучённые; *ва̄*—поистине; *оках̣*—от изначального дома; *сахасра*—тысячи; *пари*—последовательно; *ватсара̄н*—лет.", "translation": "**Мой дорогой кроткий друг, мы с тобой — в точности как два лебедя. Мы живём вместе в одном сердце, которое подобно озеру Манаса. Хотя мы и живём вместе уже много тысяч лет, мы всё ещё далеки от нашего изначального дома.**", "purport": "Изначальный дом живого существа и Верховной Личности Бога — это духовный мир. В духовном мире и Господь, и живые существа живут вместе в полном мире и покое. Поскольку живое существо постоянно занято служением Господу, оба они разделяют блаженную жизнь в духовном мире. Однако, когда живое существо хочет наслаждаться, оно падает в материальный мир. Но даже в этом положении Господь остаётся с ним как Сверхдуша, его близкий друг. Из-за своей забывчивости живое существо не знает, что Верховный Господь сопровождает его в облике Сверхдуши. Так живое существо остаётся обусловленным в каждое без исключения тысячелетие. Хотя Господь следует за ним как друг, живое существо из-за забывчивости материального бытия не узнаёт Его."}
{"ref": "sb/4/28/55", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/55/", "verse_text": "> sa tvaṁ vihāya māṁ bandho\n> gato grāmya-matir mahīm\n> vicaran padam adrākṣīḥ\n> kayācin nirmitaṁ striyā", "devanagari": "> स त्वं विहाय मां बन्धो गतो ग्राम्यमतिर्महीम् ।\n> विचरन्पदमद्राक्षीः कयाचिन्निर्मितं स्त्रिया ॥५५॥", "synonyms": "*сах̣*—тот лебедь; *твам*—ты сам; *виха̄йа*—оставив; *ма̄м*—Меня; *бандхо*—о друг; *гатах̣*—ушёл; *гра̄мйа*—материальное; *матих̣*—чьё сознание; *махӣм*—на землю; *вичаран*—странствуя; *падам*—положение; *адра̄кшӣх̣*—ты увидел; *кайа̄чит*—кем-то; *нирмитам*—сотворённое; *стрийа̄*—женщиной.", "translation": "**Мой дорогой друг, ты по-прежнему всё тот же Мой друг. С тех пор как ты оставил Меня, ты становился всё более и более материалистичным и, не видя Меня, странствовал в различных обликах по этому материальному миру, который был сотворён некоей женщиной.**", "purport": "Когда живое существо падает, оно отправляется в материальный мир, сотворённый внешней энергией Господа. Эта внешняя энергия описана здесь как «некая женщина», или пракрити. Этот материальный мир состоит из материальных элементов, веществ, поставляемых махат-таттвой, совокупной материальной энергией. Материальный мир, сотворённый этой внешней энергией, становится так называемым домом обусловленной души. В этом материальном мире обусловленная душа принимает различные жилища, или различные телесные формы, и затем странствует. Иногда она странствует в высших планетных системах, а иногда — в низших системах. Иногда она странствует в высших видах жизни, а иногда — в низших видах. Она блуждает в этой материальной вселенной с незапамятных времён. Как объяснил Шри Чайтанья Махапрабху:\n\nбрахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа (Ч.-ч., Мадхья, 19.151)\n\nЖивое существо блуждает во множестве видов жизни, но ему выпадает удача, когда оно вновь встречает своего друга — лично или через Его представителя.\n\nНа самом деле именно Кришна лично советует всем живым существам вернуться домой, к Богу. Иногда Кришна посылает Своего представителя, который, неся самое послание Кришны, призывает все живые существа вернуться домой, к Богу. К несчастью, живое существо так сильно привязано к материальным наслаждениям, что не принимает наставления Кришны или Его представителя всерьёз. Эта материальная склонность упомянута в данном стихе как гра̄мйа-матих̣ (чувственные наслаждения). Слово махӣм означает «в этом материальном мире». Все живые существа в этом материальном мире склонны к чувственным наслаждениям. Вследствие этого они запутываются в различных видах тел и терпят муки материального бытия."}
{"ref": "sb/4/28/56", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/56/", "verse_text": "> pañcārāmaṁ nava-dvāram\n> eka-pālaṁ tri-koṣṭhakam\n> ṣaṭ-kulaṁ pañca-vipaṇaṁ\n> pañca-prakṛti strī-dhavam", "devanagari": "> पञ्चारामं नवद्वारमेकपालं त्रिकोष्ठकम् ।\n> षट्कुलं पञ्चविपणं पञ्चप्रकृति स्त्रीधवम् ॥५६॥", "synonyms": "*пан̃ча-а̄ра̄мам*—пять садов; *нава-два̄рам*—девять врат; *эка*—один; *па̄лам*—защитник; *три*—три; *кошт̣хакам*—покоев; *шат̣*—шесть; *кулам*—семейств; *пан̃ча*—пять; *випан̣ам*—лавок; *пан̃ча*—пять; *пракр̣ти*—материальных элементов; *стрӣ*—женщина; *дхавам*—хозяйка.", "translation": "**В том городе [материальном теле] есть пять садов, девять врат, один защитник, трое покоев, шесть семейств, пять лавок, пять материальных элементов и одна женщина, которая хозяйка дома.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/28/57", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/57/", "verse_text": "> pañcendriyārthā ārāmā\n> dvāraḥ prāṇā nava prabho\n> tejo-'b-annāni koṣṭhāni\n> kulam indriya-saṅgrahaḥ", "devanagari": "> पञ्चेन्द्रियार्था आरामा द्वारः प्राणा नव प्रभो ।\n> तेजोऽबन्नानि कोष्ठानि कुलमिन्द्रियसङ्ग्रहः ॥५७॥", "synonyms": "*пан̃ча*—пять; *индрийа-артха̄х̣*—объекты чувств; *а̄ра̄ма̄х̣*—сады; *два̄рах̣*—врата; *пра̄н̣а̄х̣*—отверстия чувств; *нава*—девять; *прабхо*—о царь; *теджах̣-ап*—огонь, вода; *анна̄ни*—злаки, или земля; *кошт̣ха̄ни*—покои; *кулам*—семейства; *индрийа-сан̇грахах̣*—пять чувств и ум.", "translation": "**Мой дорогой друг, пять садов — это пять объектов чувственного наслаждения, а защитник — это жизненный воздух, проходящий через девять врат. Трое покоев — это главные составляющие: огонь, вода и земля. Шесть семейств — это совокупность ума и пяти чувств.**", "purport": "Пять чувств, обретающих знание, — это зрение, вкус, обоняние, слух и осязание, и действуют они через девять врат — два глаза, два уха, один рот, две ноздри, один детородный орган и один задний проход. Эти отверстия сравниваются с вратами в стенах города. Главные составляющие — это земля, вода и огонь, а главный действующий — это ум, которым управляет разум (буддхи)."}
{"ref": "sb/4/28/58", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/58/", "verse_text": "> vipaṇas tu kriyā-śaktir\n> bhūta-prakṛtir avyayā\n> śakty-adhīśaḥ pumāṁs tv atra\n> praviṣṭo nāvabudhyate", "devanagari": "> विपणस्तु क्रियाशक्तिर्भूतप्रकृतिरव्यया ।\n> शक्त्यधीशः पुमांस्त्वत्र प्रविष्टो नावबुध्यते ॥५८॥", "synonyms": "*випан̣ах̣*—лавки; *ту*—тогда; *крийа̄-ш́актих̣*—энергия деятельности, или действующие чувства; *бхӯта*—пять грубых элементов; *пракр̣тих̣*—материальные элементы; *авйайа̄*—вечные; *ш́акти*—энергии; *адхӣш́ах̣*—повелитель; *пума̄н*—человек; *ту*—тогда; *атра*—здесь; *правишт̣ах̣*—вошедший; *на*—не; *авабудхйате*—становится подвластным знанию.", "translation": "**Пять лавок — это пять действующих органов чувств. Они ведут свои дела с помощью объединённых сил пяти элементов, которые вечны. За всей этой деятельностью стоит душа. По сути своей душа — это личность и наслаждающийся. Однако, поскольку ныне она сокрыта в городе тела, она лишена знания.**", "purport": "Живое существо входит в материальное творение с помощью пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира, — и из них формируется его тело. Хотя живое существо действует изнутри, оно тем не менее остаётся неузнанным. Живое существо входит в материальное творение, но, сбитое с толку материальной энергией, оно как бы скрывается от взора. Телесные представления о жизни преобладают по причине невежества (на̄вабудхйате). Разум описывается в женском роде, но, поскольку он играет главенствующую роль во всякой деятельности, в этом стихе он назван адхӣш́ах̣, повелителем. Живое существо живёт за счёт огня, воды и злаков. Именно благодаря сочетанию этих трёх начал и поддерживается тело. Вследствие этого тело именуется пракр̣ти, материальным творением. Все элементы постепенно соединяются, образуя плоть, кости, кровь и так далее. Всё это предстаёт в виде различных помещений. В Ведах сказано, что переваренная пища в конечном счёте делится на три части. Твёрдая часть становится испражнениями, а полужидкая превращается в плоть. Жидкая часть приобретает жёлтый цвет и вновь делится на три. Одна из этих жидких частей называется мочой. Точно так же огненная часть делится на три, и одна из них называется костью. Из пяти элементов огонь, вода и злаки наиболее важны. Эти три упомянуты в предыдущем стихе, тогда как небо (эфир) и воздух не упомянуты. Всё это объясняется в «Бхагавад-гите»:\n\nпракр̣тим̇ пурушам̇ чаива виддхй ана̄дӣ убха̄в апи викара̄м̇ш́ ча гун̣а̄м̇ш́ чаива виддхи пракр̣ти-самбхава̄н\n\n«Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Их превращения и гуны материи порождены материальной природой». (Б.-г. 13.20)\n\nПракр̣ти, материальная природа, и пуруша, живое существо, вечны. Когда они вступают в соприкосновение друг с другом, возникают различные реакции и проявления. Все их следует считать результатом взаимодействия трёх гун материальной природы."}
{"ref": "sb/4/28/59", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/59/", "verse_text": "> tasmiṁs tvaṁ rāmayā spṛṣṭo\n> ramamāṇo 'śruta-smṛtiḥ\n> tat-saṅgād īdṛśīṁ prāpto\n> daśāṁ pāpīyasīṁ prabho", "devanagari": "> तस्मिंस्त्वं रामया स्पृष्टो रममाणोऽश्रुतस्मृतिः ।\n> तत्सङ्गादीदृशीं प्राप्तो दशां पापीयसीं प्रभो ॥५९॥", "synonyms": "*тасмин*—в том положении; *твам*—ты; *ра̄майа̄*—с женщиной; *спр̣шт̣ах̣*—соприкоснувшись; *рамама̄н̣ах̣*—наслаждаясь; *аш́рута-смр̣тих̣*—без памяти о духовном бытии; *тат*—с ней; *сан̇га̄т*—от общения; *ӣдр̣ш́ӣм*—подобное этому; *пра̄птах̣*—ты достиг; *даш́а̄м*—состояния; *па̄пӣйасӣм*—полного греховной деятельности; *прабхо*—мой дорогой друг.", "translation": "**Мой дорогой друг, когда ты входишь в такое тело вместе с женщиной материальных желаний, ты чрезмерно погружаешься в чувственные наслаждения. Из-за этого ты забыл о своей духовной жизни. Вследствие материальных представлений ты оказался в различных мучительных состояниях.**", "purport": "Когда человек поглощён материальным, он не способен слушать о духовном бытии. Забвение духовного бытия всё больше и больше запутывает человека в материальном существовании. Таков плод греховной жизни. Из материальных составляющих развиваются разнообразные тела — в зависимости от тех или иных греховных поступков. Царь Пуранджана получил тело женщины, Вайдарбхи, в наказание за свои греховные поступки. В «Бхагавад-гите» ясно сказано (стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄х̣), что подобное тело имеет низкое происхождение. Однако, если человек принимает покровительство Верховной Личности Бога, он может достичь высочайшего совершенства, пусть даже он и низкого происхождения. Низкое рождение получают те, чей духовный разум оскудел."}
{"ref": "sb/4/28/60", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/60/", "verse_text": "> na tvaṁ vidarbha-duhitā\n> nāyaṁ vīraḥ suhṛt tava\n> na patis tvaṁ purañjanyā\n> ruddho nava-mukhe yayā", "devanagari": "> न त्वं विदर्भदुहिता नायं वीरः सुहृत्तव ।\n> न पतिस्त्वं पुरञ्जन्या रुद्धो नवमुखे यया ॥६०॥", "synonyms": "*на*—не; *твам*—ты; *видарбха-духита̄*—дочь Видарбхи; *на*—не; *айам*—этот; *вӣрах̣*—герой; *су-хр̣т*—желающий добра муж; *тава*—твой; *на*—не; *патих̣*—муж; *твам*—ты; *пуран̃джанйа̄х̣*—Пуранджани; *руддхах̣*—пленённый; *нава-мукхе*—в теле с девятью вратами; *йайа̄*—материальной энергией.", "translation": "**На самом деле ты не дочь Видарбхи, а этот человек, Малаядхваджа, не твой желающий добра муж. И ты не был настоящим мужем Пуранджани. Ты лишь оказался в плену в этом теле с девятью вратами.**", "purport": "В материальном мире множество живых существ соприкасаются друг с другом и, всё больше привязываясь к тому или иному телу, связываются узами отца, мужа, матери, жены и так далее. На самом деле каждое живое существо — отдельная личность, и лишь из-за соприкосновения с материей оно сходится с другими телами и завязывает ложные отношения. Ложные тела порождают разнообразные связи, именуемые семьёй, общиной, обществом и нацией. На самом деле каждое живое существо — неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, однако живые существа чрезмерно поглощены материальным телом. Верховная Личность Бога, Кришна, нисходит и даёт наставления в форме «Бхагавад-гиты» и ведических писаний. Верховный Господь даёт эти наставления потому, что Он — вечный друг живых существ. Его наставления важны, ибо благодаря им живое существо может освободиться от телесной зависимости. Когда вода течёт вниз по реке, она несёт с берега множество соломинок и травинок. Эти соломинки и травинки собираются вместе в речном потоке, но, когда волны бросают их то туда, то сюда, они разлучаются и уносятся в разные стороны. Точно так же бесчисленные живые существа в этом материальном мире несомы волнами материальной природы. Иногда волны сводят их вместе, и они завязывают дружбу и вступают в отношения друг с другом на телесной основе семьи, общины или нации. В конце концов волны материальной природы разлучают их. Этот процесс продолжается с самого сотворения материальной природы. В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур поёт:\n\n(мичхе) ма̄йа̄ра ваш́е, йа̄ччха бхесе’, кха̄ччха ха̄буд̣убу, бха̄и (джӣва) кр̣шн̣а-да̄са, эи виш́ва̄са, карле та’ а̄ра дух̣кха на̄и\n\n«Мои дорогие живые существа, вас уносят волны материальной природы. Порой вы оказываетесь на поверхности, порой — тонете. Так загубляется ваша вечная жизнь. Если же вы просто ухватитесь за Кришну и примете покровительство Его лотосных стоп, вы вновь освободитесь от всех мучительных материальных состояний».\n\nВ этом стихе очень значимы слова сухр̣т (доброжелатель) и тава (твой). Так называемый муж, родственник, сын, отец или кто бы то ни было не может быть подлинным доброжелателем. Единственный истинный доброжелатель — Сам Кришна, как подтверждает это Кришна в «Бхагавад-гите»: сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м (Б.-г. 5.29). Общество, дружба, любовь и доброжелатели — всё это лишь следствие заключённости в различных телах. Это следует хорошо усвоить и постараться вырваться из этой телесной клетки, в которую человек попадает рождение за рождением. Человеку следует принять покровительство Верховной Личности Бога, Кришны, и вернуться домой, к Богу."}
{"ref": "sb/4/28/61", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/61/", "verse_text": "> māyā hy eṣā mayā sṛṣṭā\n> yat pumāṁsaṁ striyaṁ satīm\n> manyase nobhayaṁ yad vai\n> haṁsau paśyāvayor gatim", "devanagari": "> माया ह्येषा मया सृष्टा यत्पुमांसं स्त्रियं सतीम् ।\n> मन्यसे नोभयं यद्वै हंसौ पश्यावयोर्गतिम् ॥६१॥", "synonyms": "*ма̄йа̄*—иллюзорная энергия; *хи*—несомненно; *эша̄*—эта; *майа̄*—Мной; *ср̣шт̣а̄*—сотворённая; *йат*—от которой; *пума̄м̇сам*—мужчиной; *стрийам*—женщиной; *сатӣм*—целомудренной; *манйасе*—ты считаешь себя; *на*—не; *убхайам*—и тем и другим; *йат*—потому что; *ваи*—несомненно; *хам̇сау*—свободные от материальной скверны; *паш́йа*—взгляни же; *а̄вайох̣*—наше; *гатим*—истинное положение.", "translation": "**Порой ты считаешь себя мужчиной, порой — целомудренной женщиной, а порой — бесполым евнухом. Всё это из-за тела, сотворённого иллюзорной энергией. Эта иллюзорная энергия — Моя энергия, и на самом деле мы оба — и ты, и Я — суть чистые духовные сущности. Так попытайся же понять это. Я пытаюсь объяснить тебе наше истинное положение.**", "purport": "Истинное положение Верховной Личности Бога и живого существа едино в качественном отношении. Верховный Господь — это Верховный Дух, Сверхдуша, а живое существо — индивидуальная духовная душа. Хотя оба они изначально суть духовные сущности, живое существо забывает свою сущность, соприкоснувшись с материальной природой и став обусловленным. В такие мгновения оно отождествляет себя с порождением материальной природы. Из-за материального тела оно забывает, что является вечной (сана̄тана) неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога. Это подтверждается так: мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣. Слово сана̄тана встречается в «Бхагавад-гите» в нескольких местах. И Господь, и живое существо суть сана̄тана (вечны), и существует также место, известное как сана̄тана, лежащее за пределами этой материальной природы. Подлинная обитель и живого существа, и Бога — это царство сана̄тана, а не материальный мир. Материальный мир — это временная, внешняя энергия Господа, и живое существо помещено в материальный мир потому, что захотело подражать положению Верховной Личности Бога. В этом материальном мире оно пытается наслаждаться чувствами в полную меру своих возможностей. Вся деятельность обусловленной души в этом материальном мире непрестанно протекает в различных типах тел, но, когда живое существо обретает развитое сознание, ему следует исправить своё положение и вновь стать обитателем духовного мира. Путь, идя которым человек может вернуться домой, к Богу, — это бхакти-йога, иногда называемая санатана-дхармой. Вместо того чтобы принимать временные предписанные обязанности, основанные на материальном теле, человеку следует встать на путь санатана-дхармы, или бхакти-йоги, дабы он мог положить конец этой бесконечной неволе в материальных телах и вновь вернуться домой, к Богу. До тех пор пока человеческое общество строится на основе ложного материального отождествления, все так называемые достижения науки и философии попросту бесполезны. Они лишь сбивают человеческое общество с пути. Андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄х̣. В материальном мире слепцы ведут за собой слепцов."}
{"ref": "sb/4/28/62", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/62/", "verse_text": "> ahaṁ bhavān na cānyas tvaṁ\n> tvam evāhaṁ vicakṣva bhoḥ\n> na nau paśyanti kavayaś\n> chidraṁ jātu manāg api", "devanagari": "> अहं भवान्न चान्यस्त्वं त्वमेवाहं विचक्ष्व भोः ।\n> न नौ पश्यन्ति कवयश्छिद्रं जातु मनागपि ॥६२॥", "synonyms": "*ахам*—Я; *бхава̄н*—ты; *на*—не; *ча*—также; *анйах̣*—отличны; *твам*—ты; *твам*—ты; *эва*—несомненно; *ахам*—каков и Я; *вичакшва*—взгляни же; *бхох̣*—мой дорогой друг; *на*—не; *нау*—нас; *паш́йанти*—усматривают; *кавайах̣*—учёные мудрецы; *чхидрам*—ложного различия; *джа̄ту*—когда-либо; *мана̄к*—в малейшей степени; *апи*—даже.", "translation": "**Мой дорогой друг, Я, Сверхдуша, и ты, индивидуальная душа, не различны по качеству, ибо мы оба духовны. По сути, мой дорогой друг, по своему изначальному положению ты в качественном отношении не отличен от Меня. Так попытайся же осмыслить этот предмет. Те, кто действительно сведущи и обладают знанием, не находят никакого качественного различия между тобой и Мной.**", "purport": "И Верховная Личность Бога, и живое существо едины по качеству. Между ними нет подлинного различия. Философы-майявади вновь и вновь терпят поражение от иллюзорной энергии, ибо считают, будто нет разделения между Сверхдушой и индивидуальной душой или будто Сверхдуши вообще не существует. Они также впадают в заблуждение, полагая, что всё сущее есть Сверхдуша. Однако те, кто суть кавайах̣, учёные мудрецы, в действительности знают истинное положение вещей. Они не совершают подобных ошибок. Им известно, что Бог и индивидуальная душа едины по качеству, но что индивидуальная душа попадает в когти майи, тогда как Сверхдуша, Верховная Личность Бога, повелевает майей. Майя — творение Верховного Господа (майа̄ ср̣шт̣а̄), а значит, Верховный Господь — повелитель майи. Хотя индивидуальная душа едина по качеству с Верховным Господом, она находится под властью майи. Философы-майявади не способны различить повелителя и подвластного."}
{"ref": "sb/4/28/63", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/63/", "verse_text": "> yathā puruṣa ātmānam\n> ekam ādarśa-cakṣuṣoḥ\n> dvidhābhūtam avekṣeta\n> tathaivāntaram āvayoḥ", "devanagari": "> यथा पुरुष आत्मानमेकमादर्शचक्षुषोः ।\n> द्विधाभूतमवेक्षेत तथैवान्तरमावयोः ॥६३॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *пурушах̣*—живое существо; *а̄тма̄нам*—своё тело; *экам*—единое; *а̄дарш́а*—в зеркале; *чакшушох̣*—глазами; *двидха̄-а̄бхӯтам*—существующее как двойное; *авекшета*—видит; *татха̄*—так же; *эва*—несомненно; *антарам*—различие; *а̄вайох̣*—между нами.", "translation": "**Подобно тому как человек видит отражение своего тела в зеркале единым с собой, а не отличным, тогда как другие видят два тела, так и в нашем материальном состоянии, в котором живое существо затронуто и всё же не затронуто, существует различие между Богом и живым существом.**", "purport": "Затронутые обусловленностью материи, философы-майявади не видят различия между Верховным Господом и живым существом. Когда солнце отражается в сосуде с водой, солнце знает, что между ним самим и отражённым в воде солнцем нет различия. Однако пребывающие в невежестве воспринимают так, будто в каждом сосуде отражается множество маленьких солнц. Что касается сияния, оно присутствует и в изначальном солнце, и в его отражениях, но отражения малы, тогда как изначальное солнце огромно. Вайшнавские философы заключают, что живое существо — лишь малый образчик изначальной Верховной Личности Бога. В качественном отношении Бог и живые существа едины, но в количественном отношении живые существа — крошечные частицы Верховной Личности Бога. Верховный Господь полон, могуществен и исполнен великолепия. В предыдущем стихе Господь говорит: «Мой дорогой друг, ты и Я не различны». Это неразличие указывает на качественное единство, ибо Параматме, Верховной Личности, не было нужды напоминать обусловленной душе, что в количественном отношении они не едины. Осознавшая себя душа никогда не думает, что она и Верховная Личность Бога едины во всех отношениях. Хотя она и Верховная Личность Бога едины по качеству, живое существо склонно забывать свою духовную сущность, тогда как Верховная Личность не забывает никогда. В этом и состоит различие между липта и алипта. Верховная Личность Бога вечно есть алипта, неосквернённая внешней энергией. Обусловленная же душа, соприкасаясь с материальной природой, забывает свою истинную сущность; поэтому, видя себя в обусловленном состоянии, она отождествляет себя с телом. Для Верховной Личности Бога, однако, нет различия между телом и душой. Он целиком есть дух; у Него нет материального тела. Хотя и Сверхдуша, Параматма, и индивидуальная душа пребывают в теле, Сверхдуша свободна от обозначений, тогда как обусловленная душа обозначена тем или иным типом своего тела. Сверхдуша именуется антарьями, и Она вездесуща. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nкшетраджн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи\n\nсарва-кшетрешу бха̄рата\n\nкшетра-кшетраджн̃айор джн̃а̄нам̇\n\nйат тадж джн̃а̄нам̇ матам̇ мама\n\n«О потомок Бхараты, ты должен понять, что Я также пребываю во всех телах как знающий тело, и постижение этого тела и его владельца называется знанием. Таково Моё мнение». (Б.-г. 13.3)\n\nСверхдуша присутствует в теле каждого, тогда как индивидуальная душа обусловлена в одном определённом типе тела. Индивидуальная душа не может постичь, что происходит в чужом теле, но Сверхдуша прекрасно знает, что происходит во всех телах. Иными словами, Сверхдуша всегда пребывает в Своём полном духовном положении, тогда как индивидуальная душа склонна забывать себя. К тому же индивидуальная душа не присутствует повсюду. Обычно в своём обусловленном состоянии индивидуальная душа не может постичь свои взаимоотношения со Сверхдушой, но иногда, освободившись от всякого обусловленного бытия, она может увидеть подлинное различие между Сверхдушой и собой. Когда Сверхдуша говорит обусловленной душе: «Ты и Я суть одно и то же», это нужно, чтобы напомнить обусловленной душе о её духовной сущности как единой по качеству. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» сказано:\n\nйатхолмука̄д виспхулин̇га̄д дхӯма̄д ва̄пи сва-самбхава̄т апй а̄тматвена̄бхимата̄д йатха̄гних̣ пр̣тхаг улмука̄т (Бхаг. 3.28.40)\n\nОгонь обладает различными чертами. Есть пламя, искры и дым. Хотя они едины по качеству, всё же существует различие между огнём, пламенем, искрой и дымом. Живое существо становится обусловленным, но Верховная Личность Бога иная, ибо никогда и ни в чём не становится обусловленной. В Ведах сказано: а̄тма̄ татха̄ пр̣тхаг драшт̣а̄ бхагава̄н брахма-сам̇джн̃итах̣. Атма — это и индивидуальная душа, и Верховная Личность Бога, которая зрит всё. Хотя и то и другое суть дух, между ними всегда существует различие. В смрити также сказано: йатха̄гнех̣ кшудра̄ виспхулин̇га̄ вйуччаранти. Подобно тому как искры исходят из большого огня, так и малые индивидуальные души пребывают в великом духовном пламени. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит:\n\nмайа̄ татам идам̇ сарвам̇\n\nджагад авйакта-мӯртина̄\n\nмат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни\n\nна ча̄хам̇ тешв авастхитах̣\n\n«Мной, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них». (Б.-г. 9.4)\n\nХотя все живые существа покоятся в Нём, подобно тому как малые огненные искры покоятся на большом пламени, и те и другие находятся в разном положении. Точно так же в «Вишну-пуране» сказано:\n\nэка-деш́а-стхитасйа̄гнер джйотсна̄ виста̄рин̣ӣ йатха̄ парасйа брахман̣ах̣ ш́актис татхедам акхилам̇ джагат\n\n«Огонь находится в одном месте, но он распространяет тепло и свет. Точно так же Верховная Личность Бога распространяет Свои энергии различными способами». Живое существо — лишь одна из этих энергий (пограничная энергия). Энергия и источник энергии в одном смысле едины, но они находятся в разном положении как энергия и источник энергии. Точно так же образ сач-чид-ананда, подтверждённый в «Брахма-самхите» (ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣), отличен от образа живого существа как в обусловленном, так и в освобождённом его состоянии. Лишь атеисты считают живое существо и Личность Бога равными во всех отношениях. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: ма̄йа̄ва̄ди-бха̄шйа ш́униле хайа сарва-на̄ш́а — «Если человек следует наставлениям философов-майявади и верит, что Верховная Личность Бога и индивидуальная душа суть одно, его постижение подлинной философии погибает навеки»."}
{"ref": "sb/4/28/64", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/64/", "verse_text": "> evaṁ sa mānaso haṁso\n> haṁsena pratibodhitaḥ\n> sva-sthas tad-vyabhicāreṇa\n> naṣṭām āpa punaḥ smṛtim", "devanagari": "> एवं स मानसो हंसो हंसेन प्रतिबोधितः ।\n> स्वस्थस्तद्व्यभिचारेण नष्टामाप पुनः स्मृतिम् ॥६४॥", "synonyms": "*эвам*—так; *сах̣*—он (индивидуальная душа); *ма̄насах̣*—живущие вместе в сердце; *хам̇сах̣*—словно лебедь; *хам̇сена*—другим лебедем; *пратибодхитах̣*—наставляемый; *сва-стхах̣*—утвердившийся в самоосознании; *тат-вйабхича̄рен̣а*—будучи разлучён со Сверхдушой; *нашт̣а̄м*—которая была утрачена; *а̄па*—обрёл; *пунах̣*—вновь; *смр̣тим*—истинную память.", "translation": "**Так оба лебедя живут вместе в сердце. Когда один лебедь получает наставления от другого, он утверждается в своём изначальном положении. Это значит, что он вновь обретает своё первоначальное сознание Кришны, которое было утрачено из-за его влечения к материальному.**", "purport": "Здесь ясно сказано: хам̇со хам̇сена пратибодхитах̣. Индивидуальную душу и Сверхдушу сравнивают с лебедями (хам̇са), ибо они белы, или неосквернённы. Однако один лебедь превосходит другого и наставляет его. Когда низший лебедь разлучён с другим лебедем, его влечёт к материальным наслаждениям. В этом причина его падения. Услышав наставления другого лебедя, он постигает своё истинное положение и вновь возрождается к своему первоначальному сознанию. Верховная Личность Бога, Кришна, нисходит (авата̄ра), чтобы спасти Своих преданных и уничтожить демонов. Он также даёт Свои возвышенные наставления в форме «Бхагавад-гиты». Индивидуальная душа должна постичь своё положение по милости Господа и духовного учителя, ибо текст «Бхагавад-гиты» невозможно понять одной лишь учёностью. «Бхагавад-гиту» необходимо изучать у осознавшей себя души.\n\nтад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄ упадекшйанти те джн̃а̄нам̇ джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣\n\n«Просто постарайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшая себя душа способна передать тебе знание, ибо она узрела истину». (Б.-г. 4.34)\n\nИтак, человек должен избрать истинного духовного учителя и пробудиться к своему первоначальному сознанию. Так индивидуальная душа может постичь, что она всегда подчинена Сверхдуше. Как только она отказывается оставаться подчинённой и пытается стать наслаждающейся, она вступает на путь материальной обусловленности. Когда же она оставляет этот дух единоличного владения или наслаждения, она утверждается в своём освобождённом состоянии. В этом стихе очень значимо слово сва-стхах̣, означающее «утвердившийся в своём изначальном положении». Когда человек отказывается от своего ненужного чувства превосходства, он утверждается в своём изначальном положении. Значимо также слово тад-вйабхича̄рен̣а, ибо оно указывает, что, когда человек разлучается с Богом из-за непокорности, его подлинное чутьё утрачивается. И вновь, по милости Кришны и гуру, он может надлежащим образом утвердиться в своём освобождённом положении. Эти стихи произносит Шрила Нарада Муни, и его цель в том, чтобы пробудить наше сознание. Хотя живое существо и Сверхдуша едины по качеству, индивидуальная душа должна следовать наставлению Сверхдуши. В этом и состоит состояние освобождения."}
{"ref": "sb/4/28/65", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/28/65/", "verse_text": "> barhiṣmann etad adhyātmaṁ\n> pārokṣyeṇa pradarśitam\n> yat parokṣa-priyo devo\n> bhagavān viśva-bhāvanaḥ", "devanagari": "> बर्हिष्मन्नेतदध्यात्मं पारोक्ष्येण प्रदर्शितम् ।\n> यत्परोक्षप्रियो देवो भगवान्विश्वभावनः ॥६५॥", "synonyms": "*бархишман*—о царь Прачинабархи; *этат*—это; *адхйа̄тмам*—повествование о самоосознании; *па̄рокшйен̣а*—иносказательно; *прадарш́итам*—преподанное; *йат*—потому что; *парокша-прийах̣*—привлекательный иносказательным описанием; *девах̣*—Верховный Господь; *бхагава̄н*—Личность Бога; *виш́ва-бха̄ванах̣*—причина всех причин.", "translation": "**Мой дорогой царь Прачинабархи, Верховную Личность Бога, причину всех причин, принято познавать иносказательно. Так я поведал тебе сказание о Пуранджане. По сути, это наставление о самоосознании.**", "purport": "В пуранах есть немало подобных сказаний, призванных вести к самоосознанию. Как сказано в Ведах: парокша-прийа̄ ива хи дева̄х̣. В Пуранах есть множество сказаний, цель которых — пробудить в обычных людях интерес к трансцендентным предметам, но на самом деле они повествуют о подлинных истинах. Их не следует считать сказками, лишёнными трансцендентного смысла. Некоторые из них повествуют о подлинных исторических событиях. Однако следует обращать внимание на истинный смысл сказания. Иносказательное наставление быстро доходит до простого человека. На самом деле путь бхакти-йоги — это путь непосредственного слушания об играх Верховной Личности Бога (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣), но те, кто не склонен слушать непосредственно о деяниях Господа или не способен постичь их, могут с большой пользой слушать подобные сказания и притчи, как это, поведанное Нарадой Муни.\n\n_______________________________________________________________________________\n\nНиже приводится глоссарий некоторых важных слов этой главы.\n\nАдешакари. Действия, проистекающие из греховных поступков.\n\nАгастья. Ум.\n\nАматья. Управитель чувств, ум.\n\nАрбуда-арбуда. Различные виды шраваны и киртаны имени, качеств, образа и так далее Верховного Господа.\n\nАри. Препятствия, такие как болезнь.\n\nБхога. Наслаждение. Здесь это слово означает истинное наслаждение в духовной жизни.\n\nБхритья. Слуги тела, а именно чувства.\n\nДравида-раджа. Преданное служение или человек, способный совершать преданное служение.\n\nДвара. Двери тела, такие как глаза и уши.\n\nГриха. Дом. Для духовного развития человеку требуется тихое место или благое общество преданных.\n\nИдхмаваха. Преданный, обращающийся к духовному учителю. Идхма означает дрова, которые приносят, чтобы развести огонь. Брахмачари полагается приносить эту идхму, чтобы возжечь огонь для совершения жертвоприношений. По наставлению духовного учителя брахмачари обучается возжигать огонь и совершать поутру подношения. Ему полагается приходить к духовному учителю, чтобы получать наставления о трансцендентных предметах, и в Ведах предписано, что, приближаясь к духовному учителю, человек должен нести с собой дрова для совершения ягьи, или жертвоприношения. Точное ведическое предписание таково:\n\nтад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет самит-па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам\n\n«Чтобы постичь трансцендентные предметы, человек должен обратиться к духовному учителю. При этом ему следует нести дрова, которые сожгут в жертвоприношении. Признак такого духовного учителя в том, что он сведущ в постижении вывода Вед и поэтому неизменно занят служением Верховной Личности Бога». (Мундака-упанишад, 1.2.12) Служа такому истинному духовному учителю, обусловленная душа постепенно избавляется от привязанности к материальным наслаждениям и неизменно совершенствуется в духовном осознании под руководством духовного учителя. Те же, кого сбила с толку иллюзорная энергия, никогда не стремятся обратиться к духовному учителю, чтобы сделать свою жизнь успешной.\n\nДжая. Разум.\n\nДжирна-сарпа. Утомлённый воздух жизни.\n\nКалаканья. Немощь старости.\n\nКама. Сильный жар.\n\nКулачала. Место, где нет беспокойств.\n\nКутумбини. Разум.\n\nМадирекшана. Мадирекшана означает ту, чьи глаза столь привлекательны, что всякий, кто взглянет на них, теряет от неё голову. Иными словами, мадирекшана означает очень красивую юную девушку. По мнению Дживы Госвами, мадирекшана означает олицетворённое божество бхакти. Если человек привлечён культом бхакти, он начинает служить Господу и духовному учителю, и так его жизнь становится успешной. Вайдарбхи, женщина, стала последовательницей своего мужа. Подобно тому как она покинула свой уютный дом ради служения мужу, серьёзный искатель духовного знания должен отказаться от всего ради служения духовному учителю. Как утверждает Вишванатха Чакраварти Тхакур, йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣: если человек желает подлинного успеха в жизни, он должен неукоснительно следовать наставлениям духовного учителя. Следуя этим наставлениям, человек непременно быстро совершенствуется в духовной жизни. Это высказывание Вишванатхи Чакраварти соответствует следующему предписанию «Шветашватара-упанишад»:\n\nйасйа деве пара̄ бхактир йатха̄ деве татха̄ гурау тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣ прака̄ш́анте маха̄тманах̣\n\n«Лишь тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой и в Господа, и в духовного учителя, открывается сам собой весь смысл ведического знания». (Швет.-уп., 6.23) В «Чхандогья-упанишад» сказано: а̄ча̄рйава̄н пурушо веда — «Тот, кто обращается к истинному духовному учителю, может постичь всё о духовном осознании».\n\nМалаядхваджа. Достойный преданный, подобный сандаловому дереву.\n\nПанчала. Пять объектов чувств.\n\nПариччхада. Совокупность чувств.\n\nПаура-джана. Семь элементов, составляющих тело.\n\nПаутра. Терпение и серьёзность.\n\nПраджвара. Разновидность жара, называемая вишну-джвара.\n\nПратикрия. Противодействующие средства, такие как мантры и снадобья.\n\nПура-палака. Жизненный воздух.\n\nПутра. Сознание.\n\nСаиника. Состояние тройственных страданий.\n\nСапта-сута. Семеро сыновей, а именно: слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, служение лотосным стопам Господа, поклонение Божеству и обретение положения слуги Господа.\n\nСаухридья. Усилие.\n\nСута. Сын Вайдарбхи, или, иными словами, тот, кто несколько преуспел в кармической деятельности и кто соприкасается с преданным — духовным учителем. Такой человек проникается интересом к предмету преданного служения.\n\nВайдарбхи. Женщина, которая прежде была мужчиной, но в следующей жизни родилась женщиной из-за чрезмерной привязанности к женщине. Дарбха означает траву куша. В кармической деятельности, или церемониях карма-кандия, требуется трава куша. Таким образом, вайдарбхи означает того, кто рождается в семье, придерживающейся понятий карма-кандия. Однако, если благодаря деятельности в духе карма-канды человек случайно соприкасается с преданным, как соприкоснулась Вайдарбхи, выйдя замуж за Малаядхваджу, его жизнь становится успешной. Тогда он встаёт на путь преданного служения Господу. Обусловленная душа обретает освобождение, просто следуя наставлениям истинного духовного учителя.\n\nВидарбха-раджасимха. Лучший из людей, искушённых в кармической деятельности.\n\nВирья. Тот, кто исполнен милости.\n\nЯвана. Слуга Ямараджи.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать восьмой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Пуранджана в следующей жизни становится женщиной».\n\nШБ 4.29: Беседы Нарады и царя Прачинабархи\n\n29. Беседы Нарады и царя Прачинабархи"}
{"ref": "sb/4/29/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/1/", "verse_text": "> prācīnabarhir uvāca\n> bhagavaṁs te vaco 'smābhir\n> na samyag avagamyate\n> kavayas tad vijānanti\n> na vayaṁ karma-mohitāḥ", "devanagari": "> प्राचीनबर्हिरुवाच\n> भगवंस्ते वचोऽस्माभिर्न सम्यगवगम्यते ।\n> कवयस्तद्विजानन्ति न वयं कर्ममोहिताः ॥१॥", "synonyms": "*пра̄чӣнабархих̣ ува̄ча*—царь Прачинабархи сказал; *бхагаван*—о мой господин; *те*—твои; *вачах̣*—слова; *асма̄бхих̣*—нами; *на*—никогда; *самйак*—в совершенстве; *авагамйате*—поняты; *кавайах̣*—те, кто сведущ; *тат*—то; *виджа̄нанти*—могут понять; *на*—никогда; *вайам*—мы; *карма*—кармической деятельностью; *мохита̄х̣*—очарованные.", "translation": "**Царь Прачинабархи ответил: О мой господин, мы не смогли в полной мере постичь смысл твоей иносказательной истории о царе Пуранджане. На самом деле те, кто достиг совершенства в духовном знании, способны понять её, но нам, чрезмерно привязанным к кармической деятельности, очень трудно осознать смысл твоего повествования.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит:\n\nтрибхир гун̣амайаир бха̄ваир эбхих̣ сарвам идам̇ джагат мохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти ма̄м эбхйах̣ парам авйайам\n\n«Введённый в заблуждение тремя гунами [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого» (Б.-г. 7.13).\n\nКак правило, людей очаровывают три гуны материальной природы, и потому они практически не способны понять, что за всей материальной деятельностью в проявленном космосе стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Обычно, занимаясь греховной или благочестивой деятельностью, люди не обладают совершенным знанием о преданном служении. Иносказательная история, поведанная Нарадой Муни царю Бархишману, призвана прежде всего вовлечь обусловленные души в преданное служение. Всю эту историю, рассказанную иносказательно, без труда поймёт человек, занятый преданным служением, но те, кто занят не преданным служением, а удовлетворением чувств, не смогут постичь её до конца. Это и признаёт царь Бархишман.\n\nЭта Двадцать девятая глава повествует о том, что из-за чрезмерной привязанности к женщинам человек в следующей жизни сам становится женщиной, тогда как тот, кто общается с Верховной Личностью Бога или с Его представителем, освобождается от всех материальных привязанностей и обретает таким образом освобождение.\n\nГоворят, что человек — разумное животное, но из этого стиха можно понять, что разумность присутствует даже в жизни животных. Не будь разумности, как смогло бы животное поддерживать своё тело, трудясь так тяжело? Утверждение, будто животные неразумны, неверно; однако их разумность не очень развита. В любом случае мы не можем отказать им в разумности. Суть в том, что человеку следует использовать свой разум для постижения Верховной Личности Бога, ибо в этом — совершенство человеческой жизни.\n\nВ этом стихе слова дайа̄ джӣвешу, означающие «милость к другим живым существам», указывают на то, что живое существо должно быть милостивым к другим живым существам, если оно желает продвигаться в самоосознании. Это означает, что оно должно проповедовать это знание, прежде усовершенствовав себя и осознав своё собственное положение вечного слуги Кришны. Проповедь этого знания и есть проявление подлинной милости к живым существам. Иные виды человеколюбивой деятельности могут быть временно полезны для тела, но, поскольку живое существо есть духовная душа, в конечном счёте оказать ему истинную милость можно, лишь открыв ему знание о его духовном бытии. Как говорит Чайтанья Махапрабху, джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’: «Каждое живое существо по своей природе является слугой Кришны». Этот факт следует осознать в совершенстве и проповедовать его широким массам людей. Если человек осознаёт, что он вечный слуга Кришны, но не проповедует это, его осознание несовершенно. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поёт: душт̣а мана, туми кисера ваишн̣ава? пратишт̣ха̄ра таре, нирджанера гхаре, тава хари-на̄ма кевала каитава: «О ум мой, что ты за вайшнав? Ради ложного престижа и материальной славы ты повторяешь мантру Харе Кришна в уединённом месте». Так подвергаются осуждению люди, которые не проповедуют. Во Вриндаване есть много вайшнавов, которые не любят проповедовать; они главным образом стараются подражать Харидасу Тхакуру. Однако подлинный итог их так называемого повторения святого имени в уединении состоит в том, что они спят и думают о женщинах и деньгах. Точно так же того, кто всего лишь занят поклонением в храме, но не заботится о благе широких масс людей или не способен распознать преданных, называют каништха-адхикари:\n\nарча̄йа̄м эва харайе пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате на тад-бхактешу ча̄нйешу са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣ (ШБ 11.2.47)"}
{"ref": "sb/4/29/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/2/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> puruṣaṁ purañjanaṁ vidyād\n> yad vyanakty ātmanaḥ puram\n> eka-dvi-tri-catuṣ-pādaṁ\n> bahu-pādam apādakam", "devanagari": "> नारद उवाच\n> पुरुषं पुरञ्जनं विद्याद्यद्व्यनक्त्यात्मनः पुरम् ।\n> एकद्वित्रिचतुष्पादं बहुपादमपादकम् ॥२॥", "synonyms": "*на̄радах̣ ува̄ча*—Нарада сказал; *пурушам*—живое существо, наслаждающийся; *пуран̃джанам*—царь Пуранджана; *видйа̄т*—следует знать; *йат*—поскольку; *вйанакти*—он создаёт; *а̄тманах̣*—для себя; *пурам*—жилище; *эка*—одной; *дви*—двумя; *три*—тремя; *чатух̣-па̄дам*—с четырьмя ногами; *баху-па̄дам*—со множеством ног; *апа̄дакам*—без ног.", "translation": "**Великий мудрец Нарада Муни продолжал: Ты должен понять, что Пуранджана, живое существо, в соответствии со своими поступками переселяется в различные виды тел, которые могут быть одноногими, двуногими, трёхногими, четвероногими, многоногими или вообще лишёнными ног. Переселяясь в эти разнообразные виды тел, живое существо, как мнимый наслаждающийся, известно под именем Пуранджаны.**", "purport": "Здесь прекрасно описано, как духовная душа переселяется из одного вида тела в другой. Слово эка-па̄да, «одноногий», относится к привидениям, ибо, как говорится, привидения ходят на одной ноге. Слово дви-па̄да, означающее «двуногий», относится к людям. Когда человек стар и немощен, его считают трёхногим, поскольку он передвигается с помощью палки или трости. Разумеется, слово чатух̣-па̄да относится к четвероногим, то есть к животным. Слово баху-па̄да относится к тем существам, у которых более четырёх ног. Есть много насекомых, например многоножка, а также много водных животных, имеющих множество ног. Слово апа̄дака, означающее «безногий», относится к змеям. Имя Пуранджана указывает на того, кто наслаждается, обладая различными видами тел. Его стремление наслаждаться в материальном мире обеспечивается различными видами тел.\n\nНа самом деле всё материальное существование есть лишь сон. Поэтому не может быть и речи о прошлом, настоящем или будущем. Те, кто привержен карма-канда-вичаре, что означает «труд ради будущего счастья через кармическую деятельность», также пребывают во сне. Точно так же и прошлое счастье, и нынешнее счастье — всего лишь сны. Подлинная реальность — это Кришна и служение Кришне, которое способно спасти нас из тисков майи, ибо Господь говорит в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 7.14), ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те: «Те, кто предаётся Мне, без труда преодолевают Мою иллюзорную энергию».\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к Двадцать девятой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседы Нарады и царя Прачинабархи».\n\nШБ 4.30: Деяния Прачетов\n\n30. Деяния Прачетов"}
{"ref": "sb/4/29/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/3/", "verse_text": "> yo 'vijñātāhṛtas tasya\n> puruṣasya sakheśvaraḥ\n> yan na vijñāyate pumbhir\n> nāmabhir vā kriyā-guṇaiḥ", "devanagari": "> योऽविज्ञाताहृतस्तस्य पुरुषस्य सखेश्वरः ।\n> यन्न विज्ञायते पुम्भिर्नामभिर्वा क्रियागुणैः ॥३॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *авиджн̃а̄та*—неизвестный; *а̄хр̣тах̣*—описан; *тасйа*—его; *пурушасйа*—живого существа; *сакха̄*—вечный друг; *ӣш́варах̣*—повелитель; *йат*—поскольку; *на*—никогда; *виджн̃а̄йате*—постигается; *пумбхих̣*—живыми существами; *на̄мабхих̣*—по именам; *ва̄*—или; *крийа̄-гун̣аих̣*—по деяниям или качествам.", "translation": "**Тот, кого Я описал как неизвестного, — это Верховная Личность Бога, повелитель и вечный друг живого существа. Поскольку живые существа не способны постичь Верховную Личность Бога посредством материальных имён, деяний или качеств, Он навеки остаётся неизвестным обусловленной душе.**", "purport": "Поскольку Верховная Личность Бога неизвестна обусловленной душе, в ведических писаниях Его иногда описывают как нираракару, авиджнату или авангманаса-гочару. На самом деле Верховную Личность Бога невозможно постичь материальными чувствами, что касается Его образа, имени, качеств, игр и атрибутов. Однако тот, кто духовно развит, способен постичь имя, образ, качества, игры и атрибуты Верховного Господа. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nбхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти\n\nйа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣\n\nтато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄\n\nвиш́ате тад-анантарам\n\n«Постичь Верховную Личность, как Она есть, можно только посредством преданного служения. И когда человек, благодаря такой преданности, полностью осознаёт Верховного Господа, он может войти в царство Бога» (Б.-г. 18.55).\n\nВоистину постичь Верховную Личность Бога можно, лишь занимаясь преданным служением. Обычные люди, занятые благочестивой и неблагочестивой деятельностью, не способны постичь образ, имя и деяния Господа. Преданный же может во многом познать Личность Бога. Он способен понять, что Кришна — Верховная Личность Бога, что Его обитель — Голока Вриндавана и что все Его деяния духовны. Поскольку образ и деяния Господа не могут быть постигнуты материалистами, шастры описывают Его как нираракару, то есть как того, чей образ не может быть установлен материалистом. Это не означает, что у Верховной Личности Бога нет образа; это означает, что Его образ не постигается карми, теми, кто совершает кармическую деятельность. Его образ описан в «Брахма-самхите» как сач-чид-ананда-виграха. Как подтверждается в «Падма-пуране»:\n\nатах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣\n\n«Никто не может постичь Кришну, как Он есть, с помощью грубых материальных чувств. Однако Господь являет Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением, которое они совершают для Него».\n\nПоскольку имя, образ, качества и деяния Верховной Личности Бога Кришны нельзя постичь материальными чувствами, Его называют также адхокшаджей, что означает «недоступный чувственному восприятию». Когда чувства очищаются преданной деятельностью, преданный по милости Господа постигает всё о Господе. В этом стихе особенно значимы слова пумбхир на̄мабхир ва̄ крийа̄-гун̣аих̣, ибо у Бога, Кришны, Верховной Личности Бога, множество имён, деяний и качеств, хотя ни одно из них не материально. Несмотря на то что все эти имена, деяния и игры упомянуты в шастрах и постигаются преданными, карми (те, кто трудится ради плодов) не способны постичь их. Не могут постичь их и гьяни (философы-теоретики). Хотя у Господа Вишну тысячи имён, карми и гьяни смешивают имена Верховного Бога с именами полубогов и людей. Поскольку они не способны постичь подлинное имя Верховной Личности Бога, они полагают, что можно принять любое имя. Они считают, что, раз Абсолютная Истина безлична, Её можно называть любым именем. В противном случае, утверждают они, у Неё нет имени. Это неверно. Здесь ясно сказано: на̄мабхир ва̄ крийа̄-гун̣аих̣. У Господа есть особые имена, такие как Рама, Кришна, Говинда, Нараяна, Вишну и Адхокшаджа. Имён действительно множество, но обусловленная душа не способна постичь их."}
{"ref": "sb/4/29/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/4/", "verse_text": "> yadā jighṛkṣan puruṣaḥ\n> kārtsnyena prakṛter guṇān\n> nava-dvāraṁ dvi-hastāṅghri\n> tatrāmanuta sādhv iti", "devanagari": "> यदा जिघृक्षन्पुरुषः कार्त्स्न्येन प्रकृतेर्गुणान् ।\n> नवद्वारं द्विहस्ताङ्घ्रि तत्रामनुत साध्विति ॥४॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *джигхр̣кшан*—желая наслаждаться; *пурушах̣*—живое существо; *ка̄ртснйена*—в полной мере; *пракр̣тех̣*—материальной природы; *гун̣а̄н*—гуны; *нава-два̄рам*—имеющее девять врат; *дви*—две; *хаста*—руки; *ан̇гхри*—ноги; *татра*—там; *аманута*—он подумал; *са̄дху*—очень хорошо; *ити*—так.", "translation": "**Когда живое существо желает наслаждаться гунами материальной природы во всей их полноте, оно предпочитает из множества телесных форм принять то тело, которое имеет девять врат, две руки и две ноги. Так оно предпочитает стать человеком или полубогом.**", "purport": "Это прекрасное объяснение того, как духовное существо, неотъемлемая частица Кришны, Бога, принимает материальное тело в силу собственных желаний. Принимая две руки, две ноги и так далее, живое существо в полной мере наслаждается гунами материальной природы. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:\n\nиччха̄-двеша-самуттхена двандва-мохена бха̄рата сарва-бхӯта̄ни саммохам̇ сарге йа̄нти парантапа\n\n«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, все живые существа рождаются в заблуждении, охваченные двойственностью желания и ненависти» (Б.-г. 7.27).\n\nИзначально живое существо есть духовное существо, но, когда оно действительно желает наслаждаться этим материальным миром, оно нисходит сюда. Из этого стиха можно понять, что сначала живое существо принимает тело, имеющее человеческий облик, но постепенно, из-за своих низменных поступков, оно опускается в низшие формы жизни — в формы животных, растений и обитателей вод. Путём постепенной эволюции живое существо вновь обретает тело человека, и ему даётся ещё одна возможность вырваться из круговорота переселения. Если оно снова упускает свой шанс в человеческой форме постичь своё положение, оно вновь оказывается в круговороте рождения и смерти в различных видах тел.\n\nЖелание живого существа прийти в материальный мир понять не очень трудно. Хотя человек может родиться в семье ариев, где существуют запреты на мясоедение, употребление одурманивающих веществ, азартные игры и недозволенные половые отношения, он всё же может пожелать наслаждаться этими запретными вещами. Всегда найдётся тот, кто хочет пойти к блуднице ради недозволенных половых отношений или в харчевню, чтобы есть мясо и пить вино. Всегда найдётся тот, кто хочет играть в азартные игры в ночных клубах или наслаждаться так называемым спортом. Все эти наклонности уже таятся в сердцах живых существ, но некоторые живые существа останавливаются, чтобы насладиться этой отвратительной деятельностью, и вследствие этого падают на низшую ступень. Чем больше человек желает в своём сердце низменной жизни, тем ниже он опускается, занимая различные формы отвратительного существования. Таков процесс переселения и эволюции. У того или иного вида животного может быть сильная склонность к одному виду чувственного наслаждения, но в человеческой форме можно наслаждаться всеми чувствами. Человеческая форма даёт возможность использовать все чувства для наслаждения. Если человек не получил должного воспитания, он становится жертвой гун материальной природы, что подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nпракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣ ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ карта̄хам ити манйате\n\n«Введённая в заблуждение духовная душа, находясь под влиянием трёх гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые в действительности совершает природа» (Б.-г. 3.27).\n\nКак только человек желает наслаждаться своими чувствами, он отдаёт себя во власть материальной энергии и автоматически, словно по принуждению, попадает в круговорот рождения и смерти в различных формах жизни."}
{"ref": "sb/4/29/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/5/", "verse_text": "> buddhiṁ tu pramadāṁ vidyān\n> mamāham iti yat-kṛtam\n> yām adhiṣṭhāya dehe 'smin\n> pumān bhuṅkte 'kṣabhir guṇān", "devanagari": "> बुद्धिं तु प्रमदां विद्यान्ममाहमिति यत्कृतम् ।\n> यामधिष्ठाय देहेऽस्मिन्पुमान्भुङ्क्तेऽक्षभिर्गुणान् ॥५॥", "synonyms": "*буддхим*—разум; *ту*—тогда; *прамада̄м*—молодую женщину (Пуранджани); *видйа̄т*—следует знать; *мама*—мой; *ахам*—я; *ити*—так; *йат-кр̣там*—совершённое разумом; *йа̄м*—который разум; *адхишт̣ха̄йа*—найдя прибежище в; *дехе*—в теле; *асмин*—этом; *пума̄н*—живое существо; *бхун̇кте*—страдает и наслаждается; *акшабхих̣*—чувствами; *гун̣а̄н*—гуны материальной природы.", "translation": "**Великий мудрец Нарада продолжал: Слово прамада, упомянутое в этой связи, относится к материальному разуму, то есть к невежеству. Именно так его следует понимать. Когда человек находит прибежище в разуме такого рода, он отождествляет себя с материальным телом. Под влиянием материального сознания «я» и «моё» он начинает наслаждаться и страдать посредством своих чувств. Так живое существо оказывается в ловушке.**", "purport": "В материальном существовании так называемый разум на деле есть невежество. Когда разум очищается, его называют буддхи-йогой. Иными словами, когда разум сообразуется с желаниями Кришны, его называют буддхи-йогой, или бхакти-йогой. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит:\n\nтеша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те\n\n«Тех, кто неизменно предан Мне и с любовью поклоняется Мне, Я наделяю пониманием, благодаря которому они могут прийти ко Мне» (Б.-г. 10.10).\n\nИстинный разум означает связь с Верховной Личностью Бога. Когда это совершается, Верховная Личность Бога изнутри даёт человеку истинный разум, благодаря которому он может вернуться домой, к Богу. Разум в материальном мире описывается в этом стихе как прамада, ибо в материальном существовании живое существо ложно объявляет вещи своими. Оно думает: «Я властелин всего, что вижу вокруг». Это невежество. На самом деле ему не принадлежит ничего. Даже тело и чувства не принадлежат ему, ибо они даны ему по милости Господа, чтобы удовлетворять его различные наклонности посредством материальной энергии. На самом деле живому существу не принадлежит ничего, но оно сходит с ума по всему, объявляя: «Это моё. Это моё. Это моё». Джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети. Это и называется иллюзией. Живому существу не принадлежит ничего, но оно заявляет, что всё принадлежит ему. Господь Чайтанья Махапрабху советует очистить этот ложный разум (чето-дарпан̣а-ма̄рджанам). Когда зеркало разума очищено, начинается подлинная деятельность живого существа. Это означает, что, когда человек достигает уровня сознания Кришны, начинает действовать его истинный разум. Тогда он знает, что всё принадлежит Кришне и ничто не принадлежит ему. Пока человек думает, что всё принадлежит ему, он пребывает в материальном сознании, а когда он в совершенстве знает, что всё принадлежит Кришне, он пребывает в сознании Кришны."}
{"ref": "sb/4/29/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/6/", "verse_text": "> sakhāya indriya-gaṇā\n> jñānaṁ karma ca yat-kṛtam\n> sakhyas tad-vṛttayaḥ prāṇaḥ\n> pañca-vṛttir yathoragaḥ", "devanagari": "> सखाय इन्द्रियगणा ज्ञानं कर्म च यत्कृतम् ।\n> सख्यस्तद्वृत्तयः प्राणः पञ्चवृत्तिर्यथोरगः ॥६॥", "synonyms": "*сакха̄йах̣*—друзья-мужчины; *индрийа-ган̣а̄х̣*—чувства; *джн̃а̄нам*—знание; *карма*—деятельность; *ча*—также; *йат-кр̣там*—совершаемые чувствами; *сакхйах̣*—подруги; *тат*—чувств; *вр̣ттайах̣*—занятия; *пра̄н̣ах̣*—жизненный воздух; *пан̃ча-вр̣ттих̣*—имеющий пять процессов; *йатха̄*—как; *урагах̣*—змея.", "translation": "**Пять действующих чувств и пять чувств, обретающих знание, — все они друзья-мужчины Пуранджани. С помощью этих чувств живому существу помогают обретать знание и заниматься деятельностью. Занятия чувств известны как подруги, а змея, которая, как было описано, имела пять голов, — это жизненный воздух, действующий в пяти процессах кровообращения.**", "purport": "кр̣шн̣а-бахирмукха хан̃а̄ бхога-ва̄н̃чха̄ каре никат̣а-стха ма̄йа̄ та̄ре джа̄пат̣ийа̄ дхаре (Према-виварта 6.2)\n\nИз-за своего желания наслаждаться материальным миром живое существо облекается в грубое и тонкое материальные тела. Так ему даётся возможность наслаждаться чувствами. Поэтому чувства — это орудия для наслаждения материальным миром; вследствие этого чувства описываются как друзья. Иногда из-за чрезмерной греховной деятельности живое существо не получает грубого материального тела, а пребывает на тонком уровне. Это называется жизнью в облике привидения. Из-за того что у него нет грубого тела, оно причиняет немало беспокойств в своём тонком теле. Поэтому присутствие привидения ужасно для тех, кто живёт в грубом теле. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nуткра̄мантам̇ стхитам̇ ва̄пи бхун̃джа̄нам̇ ва̄ гун̣а̄нвитам вимӯд̣ха̄ на̄нупаш́йанти паш́йанти джн̃а̄на-чакшушах̣\n\n«Глупцы не могут понять, как живое существо покидает своё тело, как не могут они понять и того, каким телом оно наслаждается под властью гун природы. Но тот, чьи глаза обучены знанием, способен видеть всё это» (Б.-г. 15.10).\n\nЖивые существа погружены в жизненный воздух, который действует различными способами для кровообращения. Есть прана, апана, удана, вьяна и самана, и, поскольку жизненный воздух действует этим пятеричным образом, его сравнивают с пятиглавой змеёй. Душа проходит через кундалини-чакру, словно змея, ползущая по земле. Жизненный воздух сравнивают с урагой, змеёй. Панча-вритти — это желание удовлетворять чувства, влекомые пятью объектами чувств, а именно образом, вкусом, звуком, запахом и осязанием."}
{"ref": "sb/4/29/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/7/", "verse_text": "> bṛhad-balaṁ mano vidyād\n> ubhayendriya-nāyakam\n> pañcālāḥ pañca viṣayā\n> yan-madhye nava-khaṁ puram", "devanagari": "> बृहद्बलं मनो विद्यादुभयेन्द्रियनायकम् ।\n> पञ्चालाः पञ्च विषया यन्मध्ये नवखं पुरम् ॥७॥", "synonyms": "*бр̣хат-балам*—очень могущественный; *манах̣*—ум; *видйа̄т*—следует знать; *убхайа-индрийа*—обеих групп чувств; *на̄йакам*—предводитель; *пан̃ча̄ла̄х̣*—царство по имени Панчала; *пан̃ча*—пять; *вишайа̄х̣*—объекты чувств; *йат*—которого; *мадхйе*—посреди; *нава-кхам*—имеющий девять отверстий; *пурам*—город.", "translation": "**Одиннадцатый спутник, который повелевает остальными, известен как ум. Он предводитель чувств как в обретении знания, так и в совершении деятельности. Царство Панчала — это та область, где наслаждаются пятью объектами чувств. В пределах этого царства Панчала находится город тела, имеющий девять врат.**", "purport": "Ум — это средоточие всякой деятельности, и здесь он описывается как бр̣хад-бала, «очень могущественный». Чтобы вырваться из тисков майи, материального существования, человек должен обуздать свой ум. В зависимости от выучки ум становится другом или врагом живого существа. Если у человека хороший управляющий, его имением распоряжаются как следует, но если управляющий — вор, то имение приходит в упадок. Точно так же в своём материальном, обусловленном существовании живое существо доверяет ведение дел своему уму. И тогда оно рискует быть сбито умом с пути и увлечено к наслаждению объектами чувств. Поэтому Шрила Амбариша Махараджа прежде всего занял свой ум созерцанием лотосных стоп Господа. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣. Когда ум занят размышлением о лотосных стопах Господа, чувства обузданы. Эта система обуздания называется ямой и означает усмирение чувств. Того, кто способен усмирить чувства, называют госвами, а того, кто не способен обуздать ум, называют го-дасом. Ум направляет деятельность чувств, которая проявляется через различные выходы, как описывается в следующем стихе."}
{"ref": "sb/4/29/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/8/", "verse_text": "> akṣiṇī nāsike karṇau\n> mukhaṁ śiśna-gudāv iti\n> dve dve dvārau bahir yāti\n> yas tad-indriya-saṁyutaḥ", "devanagari": "> अक्षिणी नासिके कर्णौ मुखं शिश्नगुदाविति ।\n> द्वे द्वे द्वारौ बहिर्याति यस्तदिन्द्रियसंयुतः ॥८॥", "synonyms": "*акшин̣ӣ*—два глаза; *на̄сике*—две ноздри; *карн̣ау*—два уха; *мукхам*—рот; *ш́иш́на*—половые органы; *гудау*—и прямая кишка; *ити*—так; *две*—двое; *две*—двое; *два̄рау*—врата; *бахих̣*—наружу; *йа̄ти*—выходит; *йах̣*—тот, кто; *тат*—через эти врата; *индрийа*—чувствами; *сам̇йутах̣*—сопровождаемый.", "translation": "**Глаза, ноздри и уши — это пары врат, расположенных в одном месте. Рот, половые органы и прямая кишка также являются отдельными вратами. Помещённое в тело, имеющее эти девять врат, живое существо действует во внешнем материальном мире и наслаждается объектами чувств, такими как образ и вкус.**", "purport": "Не ведая о своём духовном положении, живое существо, направляемое умом, выходит через девять врат, чтобы наслаждаться материальными объектами. Из-за долгого общения с материальными объектами оно забывает свою подлинную, духовную деятельность и потому сбивается с пути. Весь мир сбивается с пути такими так называемыми вождями, как учёные и философы, не имеющими знания о духовной душе. Так обусловленная душа запутывается всё больше и больше."}
{"ref": "sb/4/29/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/9/", "verse_text": "> akṣiṇī nāsike āsyam\n> iti pañca puraḥ kṛtāḥ\n> dakṣiṇā dakṣiṇaḥ karṇa\n> uttarā cottaraḥ smṛtaḥ\n> paścime ity adho dvārau\n> gudaṁ śiśnam ihocyate", "devanagari": "> अक्षिणी नासिके आस्यमिति पञ्च पुरः कृताः ।\n> दक्षिणा दक्षिणः कर्ण उत्तरा चोत्तरः स्मृतः ॥९॥", "synonyms": "*акшин̣ӣ*—два глаза; *на̄сике*—две ноздри; *а̄сйам*—рот; *ити*—так; *пан̃ча*—пять; *пурах̣*—спереди; *кр̣та̄х̣*—сделаны; *дакшин̣а̄*—южные врата; *дакшин̣ах̣*—правое; *карн̣ах̣*—ухо; *уттара̄*—северные врата; *ча*—также; *уттарах̣*—левое ухо; *смр̣тах̣*—считается; *паш́чиме*—на западе; *ити*—так; *адхах̣*—внизу; *два̄рау*—двое врат; *гудам*—прямая кишка; *ш́иш́нам*—половые органы; *иха*—здесь; *учйате*—говорится.", "translation": "**Два глаза, две ноздри и рот — всего пять — расположены спереди. Правое ухо считается южными вратами, а левое ухо — северными вратами. Двое отверстий, или врат, расположенных на западе, известны как прямая кишка и половые органы.**", "purport": "Из всех сторон света восточная считается самой важной, прежде всего потому, что с этой стороны восходит солнце. Поэтому врата на восточной стороне — глаза, нос и рот — это очень важные врата тела."}
{"ref": "sb/4/29/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/10/", "verse_text": "> khadyotāvirmukhī cātra\n> netre ekatra nirmite\n> rūpaṁ vibhrājitaṁ tābhyāṁ\n> vicaṣṭe cakṣuṣeśvaraḥ", "devanagari": "> पश्चिमे इत्यधो द्वारौ गुदं शिश्नमिहोच्यते ।\n> खद्योताविर्मुखी चात्र नेत्रे एकत्र निर्मिते ।\n> रूपं विभ्राजितं ताभ्यां विचष्टे चक्षुषेश्वरः ॥१०॥", "synonyms": "*кхадйота̄*—по имени Кхадьота; *а̄вирмукхӣ*—по имени Авирмукхи; *ча*—также; *атра*—здесь; *нетре*—два глаза; *экатра*—в одном месте; *нирмите*—созданы; *рӯпам*—образ; *вибхра̄джитам*—по имени Вибхраджита (сияющий); *та̄бхйа̄м*—через глаза; *вичашт̣е*—воспринимает; *чакшуша̄*—посредством зрения; *ӣш́варах̣*—повелитель.", "translation": "**Двое врат, носящих имена Кхадьота и Авирмукхи, о которых говорилось, — это два глаза, расположенные рядом в одном месте. Город по имени Вибхраджита следует понимать как образ. Так два глаза всегда заняты созерцанием различных образов.**", "purport": "Два глаза влекутся к ярким вещам, таким как свет. Иногда мы видим, как мелкие насекомые влекутся к яркости огня и потому влетают в него. Точно так же два глаза живого существа влекутся к ярким и прекрасным образам. Они запутываются в этих образах в точности как насекомое, влекомое к огню."}
{"ref": "sb/4/29/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/11/", "verse_text": "> nalinī nālinī nāse\n> gandhaḥ saurabha ucyate\n> ghrāṇo 'vadhūto mukhyāsyaṁ\n> vipaṇo vāg rasavid rasaḥ", "devanagari": "> नलिनी नालिनी नासे गन्धः सौरभ उच्यते ।\n> घ्राणोऽवधूतो मुख्यास्यं विपणो वाग्रसविद्रसः ॥११॥", "synonyms": "*налинӣ*—по имени Налини; *на̄линӣ*—по имени Налини; *на̄се*—две ноздри; *гандхах̣*—аромат; *саурабхах̣*—Саурабха (благоухание); *учйате*—называется; *гхра̄н̣ах̣*—чувство обоняния; *авадхӯтах̣*—называемый Авадхута; *мукхйа̄*—называемые Мукхья (главные); *а̄сйам*—рот; *випан̣ах̣*—по имени Випана; *ва̄к*—дар речи; *раса-вит*—по имени Расаджня (искусный в распознавании вкуса); *расах̣*—чувство вкуса.", "translation": "**Двое врат по имени Налини и Налини следует понимать как две ноздри, а город по имени Саурабха олицетворяет аромат. Спутник, о котором говорилось как об Авадхуте, — это чувство обоняния. Врата, называемые Мукхья, — это рот, а Випана — это дар речи. Расаджня — это чувство вкуса.**", "purport": "Слово авадхӯта означает «самый свободный». Человек не подчиняется правилам и предписаниям никакого наставления, когда он достиг ступени авадхуты. Иными словами, он может действовать как пожелает. Эта ступень авадхуты в точности подобна воздуху, который не считается ни с какими преградами. В «Бхагавад-гите» сказано:\n\nчан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣шн̣а прама̄тхи балавад др̣д̣хам тасйа̄хам̇ ниграхам̇ манйе ва̄йор ива судушкарам\n\n«Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силён, о Кришна, и обуздать его, как мне кажется, труднее, чем укротить ветер» (Б.-г. 6.34).\n\nПодобно тому как воздух, или ветер, никто не может остановить, две ноздри, расположенные в одном месте, беспрепятственно наслаждаются чувством обоняния. Когда же есть язык, рот непрерывно вкушает всевозможные приятные на вкус яства."}
{"ref": "sb/4/29/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/12/", "verse_text": "> āpaṇo vyavahāro 'tra\n> citram andho bahūdanam\n> pitṛhūr dakṣiṇaḥ karṇa\n> uttaro devahūḥ smṛtaḥ", "devanagari": "> आपणो व्यवहारोऽत्र चित्रमन्धो बहूदनम् ।\n> पितृहूर्दक्षिणः कर्ण उत्तरो देवहूः स्मृतः ॥१२॥", "synonyms": "*а̄пан̣ах̣*—по имени Апана; *вйавахарах̣*—деятельность языка; *атра*—здесь; *читрам*—всевозможные; *андхах̣*—яства; *бахӯданам*—по имени Бахудана; *питр̣-хӯх̣*—по имени Питриху; *дакшин̣ах̣*—правое; *карн̣ах̣*—ухо; *уттарах̣*—левое; *дева-хӯх̣*—Деваху; *смр̣тах̣*—называется.", "translation": "**Город по имени Апана олицетворяет занятие языка речью, а Бахудана — это разнообразие яств. Правое ухо называется вратами Питриху, а левое ухо называется вратами Деваху.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/29/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/13/", "verse_text": "> pravṛttaṁ ca nivṛttaṁ ca\n> śāstraṁ pañcāla-saṁjñitam\n> pitṛ-yānaṁ deva-yānaṁ\n> śrotrāc chruta-dharād vrajet", "devanagari": "> प्रवृत्तं च निवृत्तं च शास्त्रं पञ्चालसंज्ञितम् ।\n> पितृयानं देवयानं श्रोत्राच्छ्रुतधराद्व्रजेत् ॥१३॥", "synonyms": "*правр̣ттам*—путь чувственных наслаждений; *ча*—также; *нивр̣ттам*—путь отрешённости; *ча*—также; *ш́а̄страм*—писание; *пан̃ча̄ла*—Панчала; *сам̇джн̃итам*—описывается как; *питр̣-йа̄нам*—путь на Питрилоку; *дева-йа̄нам*—путь на Девалоку; *ш́рота̄т*—через слух; *ш́рута-дхара̄т*—спутником по имени Шрутадхара; *враджет*—можно подняться.", "translation": "**Нарада Муни продолжал: Город, названный Дакшина-панчала, представляет собой писания, направляющие на путь правритти — путь чувственных наслаждений в кармической деятельности. Другой город, по имени Уттара-панчала, представляет собой писания, предназначенные для того, чтобы уменьшить кармическую деятельность и приумножить знание. Живое существо получает различные виды знания посредством двух ушей, и потому одни живые существа возносятся на Питрилоку, а другие — на Девалоку. Всё это становится возможным благодаря двум ушам.**", "purport": "Веды называют шрути, а знание, полученное от них через слух, называется шрутадхара. Как сказано в «Бхагавад-гите», просто слушая, человек может подняться на планеты полубогов, на планеты питов (предков) или даже на планеты Вайкунтхи. Об этом уже говорилось в предыдущих главах."}
{"ref": "sb/4/29/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/14/", "verse_text": "> āsurī meḍhram arvāg-dvār\n> vyavāyo grāmiṇāṁ ratiḥ\n> upastho durmadaḥ prokto\n> nirṛtir guda ucyate", "devanagari": "> आसुरी मेढ्रमर्वाग्द्वार्व्यवायो ग्रामिणां रतिः ।\n> उपस्थो दुर्मदः प्रोक्तो निरृतिर्गुद उच्यते ॥१४॥", "synonyms": "*а̄сурӣ*—называемые Асури; *мед̣храм*—гениталии; *арва̄к*—глупцов и негодяев; *два̄х̣*—врата; *вйава̄йах̣*—половые сношения; *гра̄мин̣а̄м*—обычных людей; *ратих̣*—влечение; *упастхах̣*—детородный орган; *дурмадах̣*—Дурмада; *проктах̣*—называется; *нирр̣тих̣*—Ниррити; *гудах̣*—прямая кишка; *учйате*—называется.", "translation": "**Город под названием Грамака, в который ведут нижние врата Асури [гениталии], предназначен для совокупления, которое доставляет огромное удовольствие обычным людям — просто глупцам и негодяям. Детородный орган именуется Дурмадой, а прямая кишка — Ниррити.**", "purport": "Когда мир приходит в упадок, цивилизация становится демонической, и для обычного человека прямая кишка и гениталии превращаются в центр всякой деятельности, к которой он относится с величайшей серьёзностью. Даже в таком священном месте, как индийский Вриндаван, неразумные люди выдают эти упражнения с прямой кишкой и гениталиями за духовную деятельность. Таких людей называют сахаджиями. Согласно их философии, потворствуя половым желаниям, человек может подняться на духовный уровень. Однако из этих стихов «Шримад-Бхагаватам» мы понимаем, что желание полового удовлетворения предназначено для арвак — низших среди людей. Исправить этих негодяев и глупцов чрезвычайно трудно. В конце концов, половые желания обычного человека осуждаются в этих стихах. Слово дурмада означает «направленный в ложную сторону», а нирр̣ти означает «греховная деятельность». Хотя это ясно указывает на то, что потворство половому желанию отвратительно и ошибочно даже с обыденной точки зрения, сахаджии тем не менее выдают себя за преданных, занятых духовной деятельностью. По этой причине разумные люди больше не посещают Вриндаван. Иногда нас спрашивают, почему мы основали свой центр во Вриндаване. С внешней точки зрения можно заключить, что Вриндаван пришёл в упадок из-за этой деятельности сахаджиев, однако с духовной точки зрения Вриндаван — единственное место, где все эти грешники могут исправиться, родившись в облике собак, свиней и обезьян. Живя во Вриндаване в образе собаки, свиньи или обезьяны, живое существо может в следующей жизни подняться на духовный уровень."}
{"ref": "sb/4/29/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/15/", "verse_text": "> vaiśasaṁ narakaṁ pāyur\n> lubdhako 'ndhau tu me śṛṇu\n> hasta-pādau pumāṁs tābhyāṁ\n> yukto yāti karoti ca", "devanagari": "> वैशसं नरकं पायुर्लुब्धकोऽन्धौ तु मे शृणु ।\n> हस्तपादौ पुमांस्ताभ्यां युक्तो याति करोति च ॥१५॥", "synonyms": "*ваиш́асам*—по имени Вайшаса; *наракам*—ад; *па̄йух̣*—действующее чувство в прямой кишке; *лубдхаках̣*—по имени Лубдхака (очень жадный); *андхау*—слепые; *ту*—затем; *ме*—мне; *ш́р̣н̣у*—слушай; *хаста-па̄дау*—руки и ноги; *пума̄н*—живое существо; *та̄бхйа̄м*—с ними; *йуктах̣*—будучи занятым; *йа̄ти*—идёт; *кароти*—действует; *ча*—и.", "translation": "**Когда говорится, что Пуранджана отправляется в Вайшасу, имеется в виду, что он отправляется в ад. Его сопровождает Лубдхака — действующее чувство в прямой кишке. Прежде я также говорил о двух слепых спутниках. Следует понимать, что эти спутники суть руки и ноги. С помощью рук и ног живое существо совершает всевозможные действия и перемещается с места на место.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/29/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/16/", "verse_text": "> antaḥ-puraṁ ca hṛdayaṁ\n> viṣūcir mana ucyate\n> tatra mohaṁ prasādaṁ vā\n> harṣaṁ prāpnoti tad-guṇaiḥ", "devanagari": "> अन्तःपुरं च हृदयं विषूचिर्मन उच्यते ।\n> तत्र मोहं प्रसादं वा हर्षं प्राप्नोति तद्गुणैः ॥१६॥", "synonyms": "*антах̣-пурам*—внутренние покои; *ча*—и; *хр̣дайам*—сердце; *вишӯчих̣*—слуга по имени Вишучина; *манах̣*—ум; *учйате*—именуется; *татра*—там; *мохам*—иллюзию; *праса̄дам*—удовлетворение; *ва̄*—или; *харшам*—ликование; *пра̄пноти*—обретает; *тат*—ума; *гун̣аих̣*—гунами природы.", "translation": "**Слово антахпура указывает на сердце. Слово вишучина, означающее «идущий повсюду», указывает на ум. В пределах ума живое существо вкушает плоды воздействия гун материальной природы. Эти воздействия порождают то иллюзию, то удовлетворение, то ликование.**", "purport": "Ум и разум живого существа, пребывающего в материальном мире, подвержены влиянию гун материальной природы, и, сообразно своему соприкосновению с этими гунами, ум привыкает блуждать то здесь, то там. Сердце испытывает удовлетворение, ликование или впадает в иллюзию в зависимости от воздействия гун материальной природы. На самом деле живое существо в своём материальном состоянии остаётся бездеятельным. Это гуны материальной природы воздействуют на ум и сердце. Их плодами же наслаждается или от них страдает живое существо. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nпракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣ ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ карта̄хам ити манйате\n\n«Сбитая с толку влиянием ложного эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы». (Б.-г. 3.27)"}
{"ref": "sb/4/29/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/17/", "verse_text": "> yathā yathā vikriyate\n> guṇākto vikaroti vā\n> tathā tathopadraṣṭātmā\n> tad-vṛttīr anukāryate", "devanagari": "> यथा यथा विक्रियते गुणाक्तो विकरोति वा ।\n> तथा तथोपद्रष्टात्मा तद्वृत्तीरनुकार्यते ॥१७॥", "synonyms": "*йатха̄ йатха̄*—подобно тому как; *викрийате*—возбуждается; *гун̣а-актах̣*—связанный с гунами природы; *викароти*—как он действует; *ва̄*—или; *татха̄ татха̄*—точно так же; *упадрашт̣а̄*—наблюдатель; *а̄тма̄*—душа; *тат*—разума; *вр̣ттӣх̣*—занятия; *анука̄рйате*—подражает.", "translation": "**Прежде объяснялось, что царица — это разум человека. Бодрствует он или спит, его разум создаёт различные ситуации. Под влиянием осквернённого разума живое существо рисует в воображении что-либо и просто подражает действиям и противодействиям своего разума.**", "purport": "Царица Пуранджаны описывается здесь как сам разум. Разум действует и во сне, и в бодрствовании, но он осквернён тремя гунами материальной природы. Поскольку разум осквернён, осквернено и живое существо. В обусловленном состоянии живое существо действует сообразно своему осквернённому разуму. Хотя оно остаётся всего лишь наблюдателем, оно тем не менее действует, понуждаемое осквернённым разумом, который в действительности является пассивным деятелем."}
{"ref": "sb/4/29/18-20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/18-20/", "verse_text": "> deho rathas tv indriyāśvaḥ\n> saṁvatsara-rayo 'gatiḥ\n> dvi-karma-cakras tri-guṇa-\n> dhvajaḥ pañcāsu-bandhuraḥ\n\n> mano-raśmir buddhi-sūto\n> hṛn-nīḍo dvandva-kūbaraḥ\n> pañcendriyārtha-prakṣepaḥ\n> sapta-dhātu-varūthakaḥ\n\n> ākūtir vikramo bāhyo\n> mṛga-tṛṣṇāṁ pradhāvati\n> ekādaśendriya-camūḥ\n> pañca-sūnā-vinoda-kṛt", "devanagari": "> देहो रथस्त्विन्द्रियाश्वः संवत्सररयोऽगतिः ।\n> द्विकर्मचक्रस्त्रिगुण ध्वजः पञ्चासुबन्धुरः ॥१८॥\n> मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबरः ।\n> पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेपः सप्तधातुवरूथकः ॥१९॥\n> आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति ।\n> एकादशेन्द्रियचमूः पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥२०॥", "synonyms": "*дехах̣*—тело; *ратхах̣*—колесница; *ту*—но; *индрийа*—познающие чувства; *аш́вах̣*—кони; *сам̇ватсара*—общее число лет; *райах̣*—продолжительность жизни; *агатих̣*—без продвижения; *дви*—два; *карма*—виды деятельности; *чакрах̣*—колёса; *три*—три; *гун̣а*—гуны природы; *дхваджах̣*—флаги; *пан̃ча*—пять; *асу*—потоков жизненного воздуха; *бандхурах̣*—узы; *манах̣*—ум; *раш́мих̣*—вожжи; *буддхи*—разум; *сӯтах̣*—колесничий; *хр̣т*—сердце; *нӣд̣ах̣*—сиденье; *двандва*—двойственность; *кӯбарах̣*—стойки для упряжи; *пан̃ча*—пять; *индрийа-артха*—объекты чувств; *пракшепах̣*—оружие; *сапта*—семь; *дха̄ту*—элементов; *варӯтхаках̣*—покрытия; *а̄кӯтих̣*—попытки пяти действующих чувств; *викрамах̣*—доблесть или процессы; *ба̄хйах̣*—внешний; *мр̣га-тр̣шн̣а̄м*—ложные устремления; *прадха̄вати*—гонится за; *эка̄даш́а*—одиннадцать; *индрийа*—чувств; *чамӯх̣*—воины; *пан̃ча*—пять; *сӯна̄*—зависть; *винода*—наслаждение; *кр̣т*—творящий.", "translation": "**Нарада Муни продолжал: То, что я назвал колесницей, было на самом деле телом. Чувства — это кони, влекущие эту колесницу. С течением времени, год за годом, эти кони мчатся без всякой преграды, но в действительности не двигаются вперёд. Благочестивые и неблагочестивые поступки — два колеса этой колесницы. Три гуны материальной природы — флаги на колеснице. Пять потоков жизненного воздуха составляют узы живого существа, а ум считается вожжами. Разум — колесничий. Сердце — сиденье в колеснице, а двойственности жизни, такие как наслаждение и боль, — место узлов. Семь элементов — покрытия колесницы, а действующие чувства — пять внешних процессов. Одиннадцать чувств — воины. Поглощённое чувственными наслаждениями, живое существо, восседающее на колеснице, жаждет исполнения своих ложных желаний и из жизни в жизнь гонится за чувственными наслаждениями.**", "purport": "В этих стихах превосходно объясняется, как живое существо запутывается в чувственных наслаждениях. Важным является слово сам̇ватсара, означающее ход времени. Изо дня в день, из недели в неделю, из двух недель в две недели, из месяца в месяц, из года в год живое существо запутывается в движении колесницы. Колесница покоится на двух колёсах — благочестивой и неблагочестивой деятельности. Сообразно своим благочестивым и неблагочестивым поступкам живое существо обретает определённое положение в жизни в том или ином теле, но его переселение из одного тела в другое не следует принимать за продвижение. Истинное продвижение объясняется в «Бхагавад-гите».\n\nджанма карма ча ме дивйам\n\nэвам̇ йо ветти таттватах̣\n\nтйактва̄ дехам̇ пунар джанма\n\nнаити ма̄м эти со 'рджуна\n\n«Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, никогда больше не рождается в материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о Арджуна». (Б.-г. 4.9)\n\nЧеловек по-настоящему продвигается лишь тогда, когда ему больше не приходится принимать новое материальное тело. Как сказано в «Чайтанья-чаритамрите»:\n\nэита брахма̄н̣д̣а бхари' ананта джӣва-ган̣а чаура̄ш́ӣ-лакша йоните карайе бхраман̣а (Ч.-ч., Мадхья 19.138)\n\nЖивое существо скитается по всей вселенной, рождаясь в различных видах жизни на разных планетах. Так оно движется то вверх, то вниз, но это не есть истинное продвижение. Истинное продвижение — полностью выбраться из материального мира. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nа̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино 'рджуна ма̄м упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате\n\n«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не рождается вновь». (Б.-г. 8.16)\n\nДаже поднявшись на Брахмалоку, высшую планету вселенной, человеку приходится снова спускаться на низшие планетные системы. Так он вечно скитается то вверх, то вниз под влиянием трёх гун материальной природы. Введённый в иллюзию, он думает, будто продвигается. Он подобен самолёту, который день и ночь кружит вокруг земли, не в силах вырваться из поля её притяжения. Фактически никакого продвижения нет, ибо самолёт скован земным тяготением.\n\nПодобно тому как царь восседает на колеснице, живое существо восседает в теле. Его сиденье — сердце, и, сидя там, живое существо ведёт нескончаемую борьбу за существование, которая продолжается без всякого продвижения. По словам Нароттамы даса Тхакура:\n\nкарма-ка̄н̣д̣а, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а, кевала вишера бха̄н̣д̣а, амр̣та балийа̄ йеба̄ кха̄йа на̄на̄ йони сада̄ пхире, кадарйа бхакшан̣а каре, та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа\n\nПод влиянием кармической деятельности и умозрительного философствования живое существо отчаянно борется и из жизни в жизнь получает лишь новое тело. Оно поедает всякую дрянь и обрекается на страдания своими поступками ради чувственных наслаждений. Если человек действительно хочет продвигаться в жизни, он должен оставить пути карма-канды и гьяна-канды — кармическую деятельность и умозрительное философствование. Утвердившись в сознании Кришны, человек способен освободиться от пут рождения и смерти и от напрасной борьбы за существование. В этих стихах весьма знаменательны слова мр̣га-тр̣шн̣а̄м̇ прадха̄вати, ибо живое существо одержимо жаждой чувственных наслаждений. Оно подобно оленю, который отправляется в пустыню в поисках воды. В пустыне животное тщетно ищет воду. Разумеется, в пустыне воды нет, и животное просто отдаёт свою жизнь в попытках отыскать её. Каждый строит планы будущего счастья, думая, что так или иначе, если только достичь определённой точки, он станет счастлив. Но в действительности, дойдя до этой точки, он видит, что счастья нет. Тогда он замышляет идти всё дальше и дальше, к новой точке. Это и называется мр̣га-тр̣шн̣а, а в основе её лежит стремление к чувственным наслаждениям в материальном мире."}
{"ref": "sb/4/29/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/21/", "verse_text": "> saṁvatsaraś caṇḍavegaḥ\n> kālo yenopalakṣitaḥ\n> tasyāhānīha gandharvā\n> gandharvyo rātrayaḥ smṛtāḥ\n> haranty āyuḥ parikrāntyā\n> ṣaṣṭy-uttara-śata-trayam", "devanagari": "> संवत्सरश्चण्डवेगः कालो येनोपलक्षितः ।\n> तस्याहानीह गन्धर्वा गन्धर्व्यो रात्रयः स्मृताः ।\n> हरन्त्यायुः परिक्रान्त्या षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥२१॥", "synonyms": "*сам̇ватсарах̣*—год; *чан̣д̣а-вегах̣*—называемый Чандавегой; *ка̄лах̣*—время; *йена*—которым; *упалакшитах̣*—символизируется; *тасйа*—продолжительности жизни; *аха̄ни*—дни; *иха*—в этой жизни; *гандхарва̄х̣*—гандхарвы; *гандхарвйах̣*—гандхарви; *ра̄трайах̣*—ночи; *смр̣та̄х̣*—понимаются; *харанти*—они уносят; *а̄йух̣*—продолжительность жизни; *парикра̄нтйа̄*—путешествуя; *шашт̣и*—шестьдесят; *уттара*—сверх; *ш́ата*—ста; *трайам*—трёх.", "translation": "**То, что прежде описывалось как Чандавега, могущественное время, состоит из дней и ночей, носящих имена гандхарвов и гандхарви. Срок жизни тела постепенно сокращается с течением дней и ночей, число которых равно тремстам шестидесяти.**", "purport": "Слово парикра̄нтйа̄ означает «путешествуя». Живое существо путешествует на своей колеснице день и ночь в течение года, состоящего из трёхсот шестидесяти (или более) дней и ночей. Жизненным продвижением называют ненужные усилия, требующиеся для того, чтобы преодолеть эти триста шестьдесят дней и ночей жизни."}
{"ref": "sb/4/29/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/22/", "verse_text": "> kāla-kanyā jarā sākṣāl\n> lokas tāṁ nābhinandati\n> svasāraṁ jagṛhe mṛtyuḥ\n> kṣayāya yavaneśvaraḥ", "devanagari": "> कालकन्या जरा साक्षाल्लोकस्तां नाभिनन्दति ।\n> स्वसारं जगृहे मृत्युः क्षयाय यवनेश्वरः ॥२२॥", "synonyms": "*ка̄ла-канйа̄*—дочь Времени; *джара̄*—старость; *са̄кша̄т*—непосредственно; *локах̣*—все живые существа; *та̄м*—её; *на*—никогда; *абхинандати*—приветствуют; *сваса̄рам*—как свою сестру; *джагр̣хе*—принял; *мр̣тйух̣*—смерть; *кшайа̄йа*—для разрушения; *йавана-ӣш́варах̣*—царь яванов.", "translation": "**То, что было описано как Калаканья, следует понимать как старость. Никто не желает принимать старость, но Яванешвара [Явана-раджа], олицетворяющий смерть, принимает джару [старость] как свою сестру.**", "purport": "Заточённое в теле, живое существо принимает Калаканью, старость, прямо перед смертью. Яванешвара — олицетворение смерти, Ямараджа. Прежде чем отправиться в обитель Ямараджи, живое существо принимает джару, старость, сестру Ямараджи. Человек подпадает под влияние Явана-раджи и его сестры из-за своей неблагочестивой деятельности. Те же, кто пребывает в сознании Кришны и занят преданным служением под руководством Нарады Муни, неподвластны влиянию Ямараджи и его сестры джары. Тот, кто обладает сознанием Кришны, побеждает смерть. Оставив материальное тело, он не принимает другого материального тела, но возвращается домой, к Богу. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 4.9)."}
{"ref": "sb/4/29/23-25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/23-25/", "verse_text": "> ādhayo vyādhayas tasya\n> sainikā yavanāś carāḥ\n> bhūtopasargāśu-rayaḥ\n> prajvāro dvi-vidho jvaraḥ\n\n> evaṁ bahu-vidhair duḥkhair\n> daiva-bhūtātma-sambhavaiḥ\n> kliśyamānaḥ śataṁ varṣaṁ\n> dehe dehī tamo-vṛtaḥ\n\n> prāṇendriya-mano-dharmān\n> ātmany adhyasya nirguṇaḥ\n> śete kāma-lavān dhyāyan\n> mamāham iti karma-kṛt", "devanagari": "> आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चराः ।\n> भूतोपसर्गाशुरयः प्रज्वारो द्विविधो ज्वरः ॥२३॥\n> एवं बहुविधैर्दुःखैर्दैवभूतात्मसम्भवैः ।\n> क्लिश्यमानः शतं वर्षं देहे देही तमोवृतः ॥२४॥\n> प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुणः ।\n> शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥२५॥", "synonyms": "*а̄дхайах̣*—расстройства ума; *вйа̄дхайах̣*—расстройства тела, или болезни; *тасйа*—Яванешвары; *саиника̄х̣*—воины; *йавана̄х̣*—яваны; *чара̄х̣*—последователи; *бхӯта*—живых существ; *упасарга*—во время бедствия; *а̄ш́у*—очень скоро; *райах̣*—очень могущественный; *праджва̄рах̣*—по имени Праджвара; *дви-видхах̣*—двух видов; *джварах̣*—жар; *эвам*—так; *баху-видхаих̣*—различного рода; *дух̣кхаих̣*—невзгодами; *даива*—провидением; *бхӯта*—другими живыми существами; *а̄тма*—телом и умом; *самбхаваих̣*—порождёнными; *клиш́йама̄нах̣*—подвергаемый страданиям; *ш́атам*—сто; *варшам*—лет; *дехе*—в теле; *дехӣ*—живое существо; *тамах̣-вр̣тах̣*—покрытый материальным существованием; *пра̄н̣а*—жизни; *индрийа*—чувств; *манах̣*—ума; *дхарма̄н*—свойства; *а̄тмани*—душе; *адхйасйа*—ошибочно приписывая; *ниргун̣ах̣*—хотя и трансцендентный; *ш́ете*—лежит; *ка̄ма*—чувственных наслаждений; *лава̄н*—частицы; *дхйа̄йан*—размышляя; *мама*—моё; *ахам*—я; *ити*—так; *карма-кр̣т*—деятель.", "translation": "**Последователей Яванешвары [Ямараджи] называют воинами смерти, и известны они как различного рода расстройства, относящиеся к телу и уму. Праджвара олицетворяет два вида жара: чрезмерный зной и чрезмерный холод — тиф и воспаление лёгких. Живое существо, лежащее в теле, терзаемо множеством невзгод, исходящих от провидения, от других живых существ и от его собственных тела и ума. Несмотря на всевозможные невзгоды, живое существо, подвластное нуждам тела, ума и чувств и страдающее от различного рода болезней, увлекаемо множеством планов из-за своей жажды наслаждаться миром. Хотя живое существо трансцендентно по отношению к материальному существованию, оно по невежеству принимает все эти материальные страдания под предлогом ложного эгоизма (я и моё). Так оно проживает в этом теле сотню лет.**", "purport": "В Ведах сказано: асан̇го 'йам̇ пурушах̣. Живое существо в действительности отлично от материального бытия, ибо душа нематериальна. В «Бхагавад-гите» также сказано, что живое существо — это высшая энергия, а материальные элементы — земля, вода, огонь, воздух и прочие — энергия низшая. Материальные элементы также описаны как бхинна, отделённая энергия. Когда внутренняя, высшая энергия соприкасается с энергией внешней, она подвергается множеству невзгод. В «Бхагавад-гите» Господь также говорит:\n\nма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа\n\nш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣\n\nа̄гама̄па̄йино 'нитйа̄с\n\nта̄м̇с титикшасва бха̄рата\n\n«О сын Кунти, преходящие появления счастья и горя и их исчезновение в положенный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они возникают из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и нужно научиться терпеть их, оставаясь невозмутимым». (Б.-г. 2.14)\n\nИз-за материального тела живое существо подвергается множеству невзгод, причиняемых воздухом, водой, огнём, чрезмерным зноем, чрезмерным холодом, солнцем, перееданием, нездоровой пищей, нарушением равновесия трёх элементов тела (капхи, питты и ваю) и так далее. Кишечник, горло, мозг и прочие части тела поражаются всевозможными болезнями, которые столь сильны, что становятся источником жесточайших страданий для живого существа. Однако живое существо отлично от всех этих материальных элементов. Два вида жара, описанные в этом стихе, на современном языке можно назвать воспалением лёгких и тифом. Когда в теле возникает сильный жар, это тиф и воспаление лёгких, и они описываются как Праджвара. Есть также и другие страдания, причиняемые иными живыми существами. Государство взимает налоги, а ещё есть множество воров, мошенников и обманщиков. Страдания, причиняемые другими живыми существами, называют адхибхаутика. Есть также страдания в виде голода, мора, нужды, войны, землетрясений и тому подобного. Они вызываются полубогами или иными источниками, неподвластными нам. На самом деле у живых существ много врагов, и все они описаны здесь, чтобы показать, насколько мучительно это материальное существование.\n\nЗная коренное страдание материального бытия, человек должен побудить себя выбраться из материальных тисков и вернуться домой, к Богу. На самом деле живое существо нисколько не счастливо в этом материальном теле. Из-за тела оно терпит жажду и голод, и им повелевают ум, слова, гнев, чрево, гениталии, прямая кишка и так далее. Бесчисленные страдания обступают трансцендентное живое существо лишь потому, что оно желает удовлетворять свои чувства в этом материальном мире. Если же оно просто отстранится от деятельности ради чувственных наслаждений и направит свои чувства на служение Господу, все трудности материального существования немедленно пойдут на убыль, и, по мере развития сознания Кришны, оно освободится от всех невзгод и, оставив тело, вернётся домой, к Богу."}
{"ref": "sb/4/29/26-27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/26-27/", "verse_text": "> yadātmānam avijñāya\n> bhagavantaṁ paraṁ gurum\n> puruṣas tu viṣajjeta\n> guṇeṣu prakṛteḥ sva-dṛk\n\n> guṇābhimānī sa tadā\n> karmāṇi kurute 'vaśaḥ\n> śuklaṁ kṛṣṇaṁ lohitaṁ vā\n> yathā-karmābhijāyate", "devanagari": "> यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् ।\n> पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृतेः स्वदृक् ॥२६॥\n> गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवशः ।\n> शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥२७॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *а̄тма̄нам*—Высшую Душу; *авиджн̃а̄йа*—забывая; *бхагавантам*—Верховную Личность Бога; *парам*—высшего; *гурум*—наставника; *пурушах̣*—живое существо; *ту*—тогда; *вишаджджета*—отдаёт себя; *гун̣ешу*—гунам; *пракр̣тех̣*—материальной природы; *сва-др̣к*—тот, кто способен видеть собственное благо; *гун̣а-абхима̄нӣ*—отождествляющий себя с гунами природы; *сах̣*—он; *тада̄*—тогда; *карма̄н̣и*—кармическую деятельность; *куруте*—совершает; *аваш́ах̣*—невольно; *ш́уклам*—белую; *кр̣шн̣ам*—чёрную; *лохитам*—красную; *ва̄*—или; *йатха̄*—сообразно; *карма*—деятельности; *абхиджа̄йате*—рождается.", "translation": "**По своей природе живое существо обладает крупицей независимости, позволяющей ему выбирать собственную добрую или злую участь, но, забывая своего верховного владыку, Личность Бога, оно отдаёт себя во власть гун материальной природы. Под влиянием гун материальной природы оно отождествляет себя с телом и ради блага тела привязывается к различной деятельности. То оно пребывает под влиянием гуны невежества, то гуны страсти, а то гуны благости. Так живое существо получает различные виды тел под влиянием гун материальной природы.**", "purport": "Эти различные виды тел описаны в «Бхагавад-гите»:\n\nпурушах̣ пракр̣ти-стхо хи бхун̇кте пракр̣ти-джа̄н гун̣а̄н ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го 'сйа сад-асад-йони-джанмасу\n\n«Живое существо в материальной природе следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами природы. Так оно соприкасается с материальной природой. Поэтому оно встречается с добром и злом среди разнообразных видов жизни». (Б.-г. 13.22)\n\nСоприкасаясь с гунами природы, живое существо получает множество разнообразных тел из 8 400 000 форм жизни. Здесь ясно объясняется, что живое существо обладает некоторой независимостью, на что указывает слово сва-др̣к, означающее «тот, кто способен видеть собственное благо». Изначальное положение живого существа неизмеримо мало, и в своём выборе оно может быть введено в заблуждение. Оно может избрать путь подражания Верховной Личности Бога. Слуга может пожелать начать собственное дело и подражать своему господину, и, избрав этот путь, он покидает покровительство господина. Иногда его постигает неудача, а иногда он достигает успеха. Точно так же живое существо, неотъемлемая частица Кришны, затевает собственное дело, чтобы соперничать с Господом. Многие соперники стремятся занять положение Господа, но стать подобным Господу совершенно невозможно. Так возникает великая борьба за существование, в которой различные стороны в материальном мире пытаются подражать Господу. Материальное рабство вызвано отклонением от служения Господу и попытками подражать Ему. Господу подражают философы-майявади, которые искусственным образом пытаются слиться с Господом. Когда философы-майявади мнят себя освобождёнными, они находятся во власти умственного вымысла. Никто не может стать единым с Богом или равным Ему. Воображать подобное — значит продлевать своё рабство в материальном существовании."}
{"ref": "sb/4/29/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/28/", "verse_text": "> śuklāt prakāśa-bhūyiṣṭhāḹ\n> lokān āpnoti karhicit\n> duḥkhodarkān kriyāyāsāṁs\n> tamaḥ-śokotkaṭān kvacit", "devanagari": "> शुक्लात्प्रकाशभूयिष्ठा लोकानाप्नोति कर्हिचित् ।\n> दुःखोदर्कान्क्रियायासांस्तमःशोकोत्कटान्क्वचित् ॥२८॥", "synonyms": "*ш́укла̄т*—благостью; *прака̄ш́а*—озарением; *бхӯйишт̣ха̄н*—отмеченные; *лока̄н*—планеты; *а̄пноти*—достигает; *кархичит*—иногда; *дух̣кха*—страдание; *ударка̄н*—имеющие конечным итогом; *крийа̄-а̄йа̄са̄н*—полные тяжкой деятельности; *тамах̣*—тьмой; *ш́ока*—в скорби; *уткат̣а̄н*—изобилующие; *квачит*—иногда.", "translation": "**Те, кто пребывает в гуне благости, поступают благочестиво, согласно ведическим предписаниям. Так они возносятся на высшие планетные системы, где обитают полубоги. Те, кто находится под влиянием гуны страсти, занимаются разнообразной созидательной деятельностью на планетах, где живут люди. А те, кем владеет гуна тьмы, обрекаются на различные страдания и живут в царстве животных.**", "purport": "Существует три планетные системы — высшая, средняя и низшая. Те, кто пребывает под влиянием гуны благости, занимают место в высших планетных системах — на Брахмалоке (Сатьялоке), Таполоке, Джаналоке и Махарлоке. Те, кто находится под влиянием гуны страсти, занимают место на Бхурлоке и Бхуварлоке. Те же, кем владеет гуна невежества, занимают место на Атале, Витале, Сутале, Талатале, Махатале, Расатале, Патале или же в царстве животных. По своим качествам живое существо едино с Верховной Личностью Бога, но из-за своей забывчивости оно получает разные тела в разных планетных системах. В нынешнее время человеческое общество чрезмерно подвержено влиянию гуны страсти, и потому люди трудятся на огромных заводах. Они забывают, сколь мучительно жить в подобных местах. В «Бхагавад-гите» такая деятельность описывается как угра-карма — мучительная деятельность. Тех, кто использует энергию рабочих, называют капиталистами, а тех, кто непосредственно совершает работу, — рабочими. На деле и те и другие капиталисты, а рабочие находятся в гунах страсти и невежества. В итоге всегда возникает мучительное положение. В противоположность этим людям стоят те, кто пребывает под влиянием гуны благости, — карми и гьяни. Карми, следуя ведическим предписаниям, стремятся вознестись на высшие планетные системы. Гьяни же стремятся слиться с бытием Брахмана, безличного аспекта Господа. Так все виды живых существ в различных формах жизни существуют в этом материальном мире. Этим и объясняется наличие в материальном мире высших и низших форм жизни."}
{"ref": "sb/4/29/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/29/", "verse_text": "> kvacit pumān kvacic ca strī\n> kvacin nobhayam andha-dhīḥ\n> devo manuṣyas tiryag vā\n> yathā-karma-guṇaṁ bhavaḥ", "devanagari": "> क्वचित्पुमान्क्वचिच्च स्त्री क्वचिन्नोभयमन्धधीः ।\n> देवो मनुष्यस्तिर्यग्वा यथाकर्मगुणं भवः ॥२९॥", "synonyms": "*квачит*—иногда; *пума̄н*—мужчина; *квачит*—иногда; *ча*—также; *стрӣ*—женщина; *квачит*—иногда; *на*—не; *убхайам*—то и другое; *андха*—слепой; *дхӣх̣*—тот, чей разум; *девах̣*—полубог; *мануш̣йах̣*—человек; *тирйак*—животное, птица, зверь; *ва̄*—или; *йатха̄*—сообразно; *карма*—деятельности; *гун̣ам*—качествам; *бхавах̣*—рождение.", "translation": "**Покрытое гуной невежества в материальной природе, живое существо бывает то мужчиной, то женщиной, то евнухом, то человеком, то полубогом, то птицей, то зверем и так далее. Так оно скитается по материальному миру. Получение им различных видов тел вызвано его деятельностью под влиянием гун природы.**", "purport": "На самом деле живое существо — неотъемлемая частица Господа, а потому по своим качествам оно духовно. Живое существо никогда не бывает материальным, и его материальные представления о себе — просто ошибка, вызванная забывчивостью. Оно столь же лучезарно, как Верховная Личность Бога. И солнце, и солнечный свет очень ярки. Господь подобен полному, сияющему солнцу, а живые существа подобны крошечным частицам этого солнца, из которых складывается всепроникающий солнечный свет. Когда эти крошечные частицы покрываются облаком майи, они теряют свою способность сиять. Когда же облако майи рассеивается, частицы вновь становятся яркими и лучезарными. Как только живое существо покрывается невежеством майи, или тьмой, оно перестаёт понимать свои взаимоотношения с Верховным Богом. Если же ему так или иначе доведётся предстать перед Господом, оно увидит себя столь же сияющим, как Верховный Господь, хотя оно и не столь беспредельно, как Господь. Поскольку живое существо желает подражать Верховному Господу, его покрывает майя. Мы не можем подражать Господу, как не можем стать верховным наслаждающимся. Это невозможно, и, когда мы думаем, будто это возможно, мы попадаем в обусловленность майи. Так заточение живого существа в тиски майи вызвано забвением его взаимоотношений с Верховным Господом.\n\nПод влиянием майи живое существо становится в точности подобным человеку, одержимому привидением. Такой человек несёт всякий вздор. Когда живое существо покрывается влиянием майи, оно становится так называемым учёным, философом, политиком или социалистом и в каждое мгновение выдвигает различные планы на благо человеческого общества. Все эти планы в конечном счёте терпят крах, ибо они иллюзорны. Так живое существо забывает своё положение вечного слуги Господа. Вместо этого оно становится слугой майи. В любом случае оно остаётся слугой. По несчастью, забыв о своей подлинной связи с Верховным Господом, оно становится слугой майи. Будучи слугой майи, оно становится то царём, то простым горожанином, то брахманом, то шудрой и так далее. То оно счастливый человек, то преуспевающий, то мелкое насекомое. То оно на небесах, а то в аду. То оно полубог, а то демон. То оно слуга, а то господин. Так живое существо скитается по всей вселенной. Лишь придя к истинному духовному учителю, оно может постичь своё истинное изначальное положение. Тогда оно проникается отвращением к материальному существованию. В этот миг, в полном сознании Кришны, оно сожалеет о своём прошлом опыте материального бытия. Это сожаление весьма благотворно, ибо оно очищает живое существо от материальной обусловленной жизни. Тогда оно молит Господа позволить ему служить Ему, и в этот миг Кришна дарует ему освобождение из тисков майи. Господь Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите»:\n\nдаивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те\n\n«Эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх гун материальной природы, трудно преодолеть. Но те, кто предался Мне, легко выходят из-под её власти». (Б.-г. 7.14)\n\nЛишь по милости Кришны можно вырваться из тисков майи. Этого невозможно достичь умозрительным философствованием или иной деятельностью. Когда живое существо по милости Кришны постигает своё истинное положение, оно всегда поддерживает себя в сознании Кришны и действует соответственно. Так оно постепенно полностью освобождается из тисков майи. Когда оно сильно в сознании Кришны, майя не может коснуться его. Так, в обществе преданных, обладающих сознанием Кришны, живое существо может освободиться от скверны материального существования. В связи с этим Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами говорит:\n\nта̄те кр̣шн̣а бхадже, каре гурура севана ма̄йа̄-джа̄ла чхут̣е, па̄йа кр̣шн̣ера чаран̣а\n\n«В сознании Кришны живое существо занимается преданным служением под руководством духовного учителя. Так оно вырывается из тисков майи и находит прибежище у лотосных стоп Господа Кришны». (Ч.-ч., Мадхья 22.25)"}
{"ref": "sb/4/29/30-31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/30-31/", "verse_text": "> kṣut-parīto yathā dīnaḥ\n> sārameyo gṛhaṁ gṛham\n> caran vindati yad-diṣṭaṁ\n> daṇḍam odanam eva vā\n\n> tathā kāmāśayo jīva\n> uccāvaca-pathā bhraman\n> upary adho vā madhye vā\n> yāti diṣṭaṁ priyāpriyam", "devanagari": "> क्षुत्परीतो यथा दीनः सारमेयो गृहं गृहम् ।\n> चरन्विन्दति यद्दिष्टं दण्डमोदनमेव वा ॥३०॥\n> तथा कामाशयो जीव उच्चावचपथा भ्रमन् ।\n> उपर्यधो वा मध्ये वा याति दिष्टं प्रियाप्रियम् ॥३१॥", "synonyms": "*кшут-парӣтах̣*—мучимый голодом; *йатха̄*—как; *дӣнах̣*—несчастный; *са̄рамейах̣*—пёс; *гр̣хам*—от одного дома; *гр̣хам*—к другому дому; *чаран*—бродящий; *виндати*—получает; *йат*—какое; *дишт̣ам*—согласно судьбе; *дан̣д̣ам*—наказание; *оданам*—пищу; *эва*—несомненно; *ва̄*—или; *татха̄*—точно так же; *ка̄ма-а̄ш́айах̣*—преследующее различные желания; *джӣвах̣*—живое существо; *учча*—высоким; *авача*—низким; *патха̄*—путём; *бхраман*—скитающееся; *упари*—наверху; *адхах̣*—внизу; *ва̄*—или; *мадхйе*—посередине; *ва̄*—или; *йа̄ти*—направляется; *дишт̣ам*—согласно судьбе; *прийа*—приятное; *априйам*—неприятное.", "translation": "**Живое существо подобно псу, который, мучимый голодом, бродит от двери к двери в поисках пищи. По воле судьбы он то получает наказание, и его прогоняют прочь, то находит немного еды. Точно так же живое существо, влекомое множеством желаний, скитается в различных видах жизни согласно судьбе. То оно занимает высокое положение, то низкое. Иногда оно попадает на райские планеты, иногда — в ад, иногда — на средние планеты, и так далее.**", "purport": "Положение живого существа уподобляется здесь положению пса. По воле случая у пса может оказаться очень богатый хозяин, а по воле случая он может стать бродячим псом. Принадлежа богатому человеку, он будет жить в роскоши. Порой в западных странах мы слышим, что хозяин завещает псу миллионы долларов. Разумеется, есть и множество псов, которые слоняются по улицам без всякой пищи. Поэтому уподобление обусловленного существования живого существа жизни пса вполне уместно. Однако разумный человек способен понять, что, если уж ему суждено вести собачью жизнь, лучше всего стать псом Кришны. В материальном мире пёс то возвышается, то оказывается на улице, но в духовном мире пёс Кришны вечно и неизменно счастлив. Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур пел: ваишн̣ава т̣ха̄кура тома̄ра кукура балийа̄ джа̄наха море. Так Бхактивинода Тхакур предлагает себя в псы вайшнаву. Пёс всегда держится у дверей своего хозяина и не пускает в дом никого, кто настроен к хозяину недоброжелательно. Подобным образом следует служить вайшнаву и стараться угодить ему во всём. Не делая этого, человек не продвигается в духовной жизни. Если же оставить в стороне духовное развитие, то и в материальном мире, не развив в себе качеств благости, человек не может подняться на высшие планеты. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄ мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣ джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄ адхо гаччханти та̄маса̄х̣\n\n«Те, кто пребывает в гуне благости, постепенно поднимаются на высшие планеты; те, кто в гуне страсти, остаются на земных планетах; а те, кто погряз в гуне невежества, опускаются в адские миры» [[bg/14/18|(Б.-г. 14.18)]].\n\nНа различных планетах существует множество форм жизни, и появляются они оттого, что живое существо развивает в себе качества благости, страсти и невежества. Тот, кто пребывает в благости, возвышается до высших систем; тот, кто в страсти, остаётся в средних; а тот, кто в невежестве, низвергается в низшие виды жизни."}
{"ref": "sb/4/29/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/32/", "verse_text": "> duḥkheṣv ekatareṇāpi\n> daiva-bhūtātma-hetuṣu\n> jīvasya na vyavacchedaḥ\n> syāc cet tat-tat-pratikriyā", "devanagari": "> दुःखेष्वेकतरेणापि दैवभूतात्महेतुषु ।\n> जीवस्य न व्यवच्छेदः स्याच्चेत्तत्तत्प्रतिक्रिया ॥३२॥", "synonyms": "*дух̣кхешу*—что касается страданий; *экатарен̣а*—от одного вида; *апи*—даже; *даива*—провидение; *бхӯта*—другие живые существа; *а̄тма*—тело и ум; *хетушу*—по причине; *джӣвасйа*—живого существа; *на*—никогда; *вйаваччхедах̣*—прекращение; *сйа̄т*—возможно; *чет*—хотя; *тат-тат*—тех страданий; *пратикрийа̄*—противодействие.", "translation": "**Живые существа пытаются устранить различные мучительные состояния, причиной которых служат провидение, другие живые существа или собственные тело и ум. Однако, несмотря на все попытки противостоять законам природы, они вынуждены оставаться во власти этих законов.**", "purport": "Подобно псу, который мечется туда-сюда в поисках куска хлеба или получая наказание, живое существо беспрестанно скитается, пытаясь обрести счастье и всячески строя планы, как противодействовать материальным страданиям. Это называется борьбой за существование. Мы и в самом деле можем видеть в повседневной жизни, как вынуждены строить планы, чтобы избавиться от мучительных обстоятельств. Чтобы устранить одно мучительное обстоятельство, нам приходится ставить себя в другое. Бедняк страдает от нехватки денег, но, желая разбогатеть, он вынужден всячески бороться. На самом деле это не подлинное устранение страданий, а ловушка иллюзорной энергии. Если же человек не пытается изменить своё положение, а удовлетворён им, зная, что обрёл его благодаря своим прошлым поступкам, то он может вместо этого направить свою энергию на развитие сознания Кришны. Именно это рекомендуют все ведические писания.\n\nтасйаива хетох̣ прайатета ковидо на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣ тал лабхйате дух̣кхавад анйатах̣ сукхам̇ ка̄лена сарватра габхӣра-рам̇хаса̄\n\n«Тот, кто поистине разумен и склонен к философии, должен стремиться лишь к той заветной цели, которая недостижима даже для странствующего от высшей планеты [Брахмалоки] до низшей [Паталы]. Что же до счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то оно само приходит в свой срок, подобно тому как в свой срок к нам приходят и страдания, хотя мы их и не желаем» [[sb/1/5/18|(ШБ 1.5.18)]]. Человеку следует просто стараться развить в себе сознание Кришны и не растрачивать время на попытки улучшить своё материальное положение. На самом деле материальное положение улучшить невозможно. Улучшение означает принятие другого мучительного состояния. Однако, если мы стремимся развить сознание Кришны, страдания материальной жизни исчезают сами собой, без посторонних усилий. Поэтому Кришна обещает:\n\nкшипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄\n\nш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати\n\nкаунтейа пратиджа̄нӣхи\n\nна ме бхактах̣ пран̣аш́йати\n\n«Он быстро становится праведником и обретает вечный покой. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет» [[bg/9/31|(Б.-г. 9.31)]].\n\nТого, кто встал на путь преданного служения, ничто не сможет погубить, несмотря на все страдания тела и ума и несмотря на все муки, причиняемые другими живыми существами и провидением, — муки, которые нам неподвластны."}
{"ref": "sb/4/29/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/33/", "verse_text": "> yathā hi puruṣo bhāraṁ\n> śirasā gurum udvahan\n> taṁ skandhena sa ādhatte\n> tathā sarvāḥ pratikriyāḥ", "devanagari": "> यथा हि पुरुषो भारं शिरसा गुरुमुद्वहन् ।\n> तं स्कन्धेन स आधत्ते तथा सर्वाः प्रतिक्रियाः ॥३३॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *хи*—несомненно; *пурушах̣*—человек; *бха̄рам*—ношу; *ш́ираса̄*—на голове; *гурум*—тяжёлую; *удвахан*—несущий; *там*—ту; *скандхена*—на плечо; *сах̣*—он; *а̄дхатте*—перекладывает; *татха̄*—точно так же; *сарва̄х̣*—все; *пратикрийа̄х̣*—противодействия.", "translation": "**Человек может нести тяжёлую ношу на голове, а когда она покажется ему слишком тяжёлой, он порой даёт голове отдых, перекладывая ношу на плечо. Так он пытается избавиться от бремени. Однако, какой бы способ он ни придумал, чтобы облегчить ношу, всё сводится лишь к перекладыванию того же бремени с одного места на другое.**", "purport": "Это удачное описание попыток переложить ношу с одного места на другое. Когда человек устаёт держать ношу на голове, он перекладывает её на плечо. Это вовсе не значит, что он избавился от тягот, связанных с переноской груза. Подобным образом человеческое общество во имя цивилизации создаёт одну беду, чтобы избавиться от другой. В современной цивилизации мы видим, что выпущено множество автомобилей, чтобы быстро перевозить нас с места на место, но вместе с тем мы создали и другие проблемы. Нам приходится строить множество дорог, и всё же этих дорог не хватает, чтобы справиться с автомобильными заторами и пробками. Существуют и проблемы загрязнения воздуха и нехватки топлива. Вывод таков: способы, которые мы изобретаем, чтобы устранить или смягчить свои страдания, на самом деле не кладут конец нашим мукам. Всё это лишь иллюзия. Мы просто перекладываем ношу с головы на плечо. Единственный подлинный способ уменьшить наши беды — это предаться Верховной Личности Бога и вверить себя Его покровительству. Господь всемогущ и потому способен всё устроить так, чтобы облегчить нашу полную страданий жизнь в материальном мире."}
{"ref": "sb/4/29/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/34/", "verse_text": "> naikāntataḥ pratīkāraḥ\n> karmaṇāṁ karma kevalam\n> dvayaṁ hy avidyopasṛtaṁ\n> svapne svapna ivānagha", "devanagari": "> नैकान्ततः प्रतीकारः कर्मणां कर्म केवलम् ।\n> द्वयं ह्यविद्योपसृतं स्वप्ने स्वप्न इवानघ ॥३४॥", "synonyms": "*на*—никогда; *эка̄нтатах̣*—в конечном счёте; *пратӣка̄рах̣*—противодействие; *карман̣а̄м*—различных действий; *карма*—другое действие; *кевалам*—лишь; *двайам*—оба; *хи*—потому что; *авидйа̄*—из-за иллюзии; *упаср̣там*—принятые; *свапне*—во сне; *свапнах̣*—сон; *ива*—подобно; *анагха*—о ты, свободный от греховной деятельности.", "translation": "**Нарада продолжал: О ты, свободный от всякой греховной деятельности! Никто не может устранить последствия кармической деятельности, просто измыслив иную деятельность, лишённую сознания Кришны. Всякая подобная деятельность порождена нашим невежеством. Когда нас мучит тягостный сон, мы не можем избавиться от него с помощью тягостного видения. Сон можно прекратить, только пробудившись. Точно так же наше материальное существование вызвано нашим невежеством и иллюзией. Пока мы не пробудимся к сознанию Кришны, нам не избавиться от подобных снов. Чтобы окончательно разрешить все проблемы, мы должны пробудиться к сознанию Кришны.**", "purport": "Существует два вида кармической деятельности. Мы можем положить ношу на голову или можем положить её на плечо. На самом деле держать ношу в том или ином месте — это одно и то же. Однако перекладывание происходит под именем противодействия. В этой связи Прахлада Махараджа сказал, что глупцы и негодяи в материальном мире строят пышные планы ради телесных удобств, не зная, что подобные затеи, даже увенчавшись успехом, — всего лишь майя. Люди день и ночь тяжко трудятся ради иллюзорного счастья тела. Но это не путь к счастью. Человек должен вырваться из материальных пут и вернуться домой, к Богу. Вот в чём подлинное счастье. Поэтому Веды велят: «Не оставайся во тьме этого материального мира. Иди к свету мира духовного». Чтобы устранить страдания этого материального тела, человеку приходится принять другое мучительное состояние. Оба положения — лишь иллюзия. Нет никакого смысла принимать одну беду, чтобы устранить другую. Вывод таков: пока человек пребывает в этом материальном мире, он не может быть вечно счастлив. Единственное средство — вырваться из материального мира навсегда и вернуться домой, к Богу."}
{"ref": "sb/4/29/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/35/", "verse_text": "> arthe hy avidyamāne 'pi\n> saṁsṛtir na nivartate\n> manasā liṅga-rūpeṇa\n> svapne vicarato yathā", "devanagari": "> अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते ।\n> मनसा लिङ्गरूपेण स्वप्ने विचरतो यथा ॥३५॥", "synonyms": "*артхе*—действительная причина; *хи*—несомненно; *авидйама̄не*—не существующая; *апи*—хотя; *сам̇ср̣тих̣*—материальное существование; *на*—не; *нивартате*—прекращается; *манаса̄*—умом; *лин̇га-рӯпен̣а*—в тонкой форме; *свапне*—во сне; *вичаратах̣*—действующего; *йатха̄*—как.", "translation": "**Порой мы страдаем оттого, что видим во сне тигра или в видении змею, но на самом деле нет ни тигра, ни змеи. Так мы создаём некое положение в тонкой форме и страдаем от последствий. Эти страдания невозможно устранить, пока мы не пробудимся от сна.**", "purport": "Как утверждается в Ведах, живое существо всегда отлично от двух видов материальных тел — тонкого и грубого. Все наши страдания вызваны этими материальными телами. Это объясняется в «Бхагавад-гите»:\n\nма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣ а̄гама̄па̄йино 'нитйа̄с та̄м̇с титикшасва бха̄рата\n\n«О сын Кунти, преходящее появление счастья и горя и их исчезновение в свой срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, и человек должен научиться терпеть их, оставаясь невозмутимым» [[bg/2/14|(Б.-г. 2.14)]].\n\nТак Господь Кришна поведал Арджуне, что все страдания, причиняемые телом, приходят и уходят. Человек должен научиться терпеть их. Материальное существование — причина всех наших страданий, ибо, выйдя из материального состояния, мы перестаём страдать. Поэтому Веды велят, чтобы человек поистине осознал, что он не материален, а в действительности есть Брахман (ахам̇ брахма̄сми). Это понимание не может полностью осуществиться, пока человек не занят деятельностью Брахмана, то есть преданным служением. Чтобы освободиться от материальных условий, человек должен обратиться к сознанию Кришны. Таково единственное средство."}
{"ref": "sb/4/29/36-37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/36-37/", "verse_text": "> athātmano 'rtha-bhūtasya\n> yato 'nartha-paramparā\n> saṁsṛtis tad-vyavacchedo\n> bhaktyā paramayā gurau\n\n> vāsudeve bhagavati\n> bhakti-yogaḥ samāhitaḥ\n> sadhrīcīnena vairāgyaṁ\n> jñānaṁ ca janayiṣyati", "devanagari": "> अथात्मनोऽर्थभूतस्य यतोऽनर्थपरम्परा ।\n> संसृतिस्तद्व्यवच्छेदो भक्त्या परमया गुरौ ॥३६॥\n> वासुदेवे भगवति भक्तियोगः समाहितः ।\n> सध्रीचीनेन वैराग्यं ज्ञानं च जनयिष्यति ॥३७॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *а̄тманах̣*—живого существа; *артха-бхӯтасйа*—обладающего своим истинным благом; *йатах̣*—из которого; *анартха*—всего нежеланного; *парам-пара̄*—череда, одно за другим; *сам̇ср̣тих̣*—материальное существование; *тат*—того; *вйаваччхедах̣*—прекращение; *бхактйа̄*—преданным служением; *парамайа̄*—беспримесным; *гурау*—Верховному Господу или Его представителю; *ва̄судеве*—Ва̄судеве; *бхагавати*—Верховной Личности Бога; *бхакти-йогах̣*—преданное служение; *сама̄хитах̣*—обращённое; *садхрӣчӣнена*—полностью; *ваира̄гйам*—отрешённость; *джн̃а̄нам*—полное знание; *ча*—и; *джанайишйати*—заставит проявиться.", "translation": "**Истинное благо живого существа — вырваться из невежества, обрекающего его на повторяющиеся рождение и смерть. Единственное средство — предаться Верховной Личности Бога через Его представителя. Не служа Верховной Личности Бога, Ва̄судеве, человек не сможет полностью отрешиться от этого материального мира и не сможет обрести истинное знание.**", "purport": "Таков путь к освобождению от искусственного материального состояния. Единственное средство — обратиться к сознанию Кришны и постоянно служить Господу Ва̄судеве, Верховной Личности Бога. Каждый стремится быть счастливым, и путь, избираемый ради достижения этого счастья, называется стремлением к собственному благу. К сожалению, обусловленная душа, мечущаяся в этом материальном мире, не знает, что её высшее благо — это Ва̄судева. Самсрити, материальное существование, начинается с иллюзорного телесного представления о жизни, и на основе этого представления возникает череда нежеланных вещей (анартх). Эти нежеланные вещи на самом деле есть умственные желания различных видов чувственных наслаждений. Так человек принимает различные тела в этом материальном мире. Прежде всего нужно обуздать ум, чтобы желания ума могли очиститься. Этот путь описан в «Нарада-панчаратре» словами сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам. Пока человек не очистит свой ум, не может быть и речи об освобождении от материального состояния. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам»:\n\nанартхопаш́амам̇ са̄кша̄д бхакти-йогам адхокшадже локасйа̄джа̄нато видва̄м̇ш́ чакре са̄твата-сам̇хита̄м\n\n«Материальные страдания живого существа, которые ему вовсе не нужны, можно непосредственно смягчить связующим путём преданного служения. Но большинство людей не знает этого, и потому учёный Вьясадева составил это ведическое писание, связанное с Высшей Истиной» [[sb/1/7/6|(ШБ 1.7.6)]]. Анартхи, нежеланные вещи, переходят из одной телесной жизни в другую. Чтобы вырваться из этих пут, человек должен обратиться к преданному служению Господу Ва̄судеве, Кришне, Верховной Личности Бога. Слово гуру здесь весьма значимо. Слово гуру можно перевести как «тяжёлый» или «верховный». Иными словами, гуру — это духовный учитель. Шрила Ришабхадева наставлял Своих сыновей: гурур на са сйа̄т... на мочайед йах̣ самупета-мр̣тйум. «Никому не следует становиться духовным учителем, если он не способен вывести своего ученика из круговорота рождения и смерти» [[sb/5/5/18|(ШБ 5.5.18)]]. Материальное существование на самом деле есть цепь действий и противодействий, порождаемая различными видами кармической деятельности. В этом причина рождения и смерти. Прекратить этот процесс можно, лишь посвятив себя служению Ва̄судеве.\n\nБхакти означает деятельность, совершаемую в служении Господу Ва̄судеве. Поскольку Господь Ва̄судева — Всевышний, человеку следует служить Ему, а не полубогам. Преданное служение начинается со ступени неофита — со ступени соблюдения правил и предписаний — и простирается до уровня спонтанного любовного служения Господу. Цель всех ступеней — удовлетворить Господа Ва̄судеву. Когда человек в совершенстве продвинулся в преданном служении Ва̄судеве, он полностью отрешается от служения телу, то есть от своего обозначенного положения в материальном существовании. Достигнув такой отрешённости, человек обретает истинное знание и в совершенстве служит Господу Ва̄судеве. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: джӣвера 'сварӯпа' хайа — кр̣шн̣ера 'нитйа-да̄са'. «По своему изначальному положению каждое живое существо есть вечный слуга Кришны». Как только человек посвящает себя служению Господу Ва̄судеве, он обретает своё естественное, изначальное положение. Это положение называется освобождённым. Муктир хитва̄нйатха̄-рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̣: в освобождённом состоянии человек утверждается в своём изначальном, сознающем Кришну положении. Он отказывается от всякого служения материи — служения, измышленного под видом общественного служения, служения нации, служения общине, служения псу, служения автомобилю и множества других служений, совершаемых под влиянием иллюзии «я» и «моё».\n\nКак объясняется во второй главе Первой песни:\n\nва̄судеве бхагавати бхакти-йогах̣ прайоджитах̣ джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇ джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам\n\n«Тот, кто служит Личности Бога, Шри Кришне, немедленно обретает беспричинное знание и отрешённость от мира» [[sb/1/2/7|(ШБ 1.2.7)]]. Итак, человек должен служить Ва̄судеве без материальных желаний, умозрительного философствования и кармической деятельности."}
{"ref": "sb/4/29/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/38/", "verse_text": "> so 'cirād eva rājarṣe\n> syād acyuta-kathāśrayaḥ\n> śṛṇvataḥ śraddadhānasya\n> nityadā syād adhīyataḥ", "devanagari": "> सोऽचिरादेव राजर्षे स्यादच्युतकथाश्रयः ।\n> शृण्वतः श्रद्दधानस्य नित्यदा स्यादधीयतः ॥३८॥", "synonyms": "*сах̣*—тот; *ачира̄т*—очень скоро; *эва*—несомненно; *ра̄джа-р̣ше*—о лучший из царей; *сйа̄т*—становится; *ачйута*—Верховной Личности Бога; *катха̄*—повествования; *а̄ш́райах̣*—обретающий прибежище; *ш́р̣н̣ватах̣*—слушающего; *ш́раддадха̄насйа*—исполненного веры; *нитйада̄*—всегда; *сйа̄т*—становится; *адхӣйатах̣*—благодаря развитию.", "translation": "**О лучший из царей, тот, кто исполнен веры, кто постоянно слушает повествования о славе Верховной Личности Бога, кто всегда занят развитием сознания Кришны и слушанием о деяниях Господа, очень скоро становится достоин увидеть Верховную Личность Бога лицом к лицу.**", "purport": "Постоянно заниматься трансцендентным любовным служением Ва̄судеве означает постоянно слушать повествования о славе Господа. Принципы бхакти-йоги — ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам — суть единственное средство, которым можно достичь совершенства. Просто слушая о славе Господа, человек поднимается на трансцендентный уровень."}
{"ref": "sb/4/29/39-40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/39-40/", "verse_text": "> yatra bhāgavatā rājan\n> sādhavo viśadāśayāḥ\n> bhagavad-guṇānukathana-\n> śravaṇa-vyagra-cetasaḥ\n\n> tasmin mahan-mukharitā madhubhic-caritra-\n> pīyūṣa-śeṣa-saritaḥ paritaḥ sravanti\n> tā ye pibanty avitṛṣo nṛpa gāḍha-karṇais\n> tān na spṛśanty aśana-tṛḍ-bhaya-śoka-mohāḥ", "devanagari": "> यत्र भागवता राजन्साधवो विशदाशयाः ।\n> भगवद्गुणानुकथन श्रवणव्यग्रचेतसः ॥३९॥\n> तस्मिन्महन्मुखरिता मधुभिच् चरित्रपीयूषशेषसरितः परितः स्रवन्ति ।\n> ता ये पिबन्त्यवितृषो नृप गाढकर्णैस्तान्न स्पृशन्त्यशनतृड्भयशोकमोहाः ॥४०॥", "synonyms": "*йатра*—где; *бха̄гавата̄х̣*—великие преданные; *ра̄джан*—о царь; *са̄дхавах̣*—святые люди; *виш́ада-а̄ш́айа̄х̣*—широкого ума; *бхагават*—Верховной Личности Бога; *гун̣а*—качества; *анукатхана*—постоянно повествовать; *ш́раван̣а*—слушать; *вйагра*—горящие желанием; *четасах̣*—чьё сознание; *тасмин*—там; *махат*—великих святых; *мукхарита̄х̣*—исходящие из уст; *мадху-бхит*—сразившего демона Мадху; *чаритра*—деяния или нрав; *пӣйӯша*—нектара; *ш́еша*—избыток; *саритах̣*—реки; *паритах̣*—повсюду; *сраванти*—текут; *та̄х̣*—все они; *йе*—те, кто; *пибанти*—пьют; *авитр̣шах̣*—ненасытно; *нр̣па*—о царь; *га̄д̣ха*—внимательными; *карн̣аих̣*—ушами; *та̄н*—их; *на*—никогда; *спр̣ш́анти*—касаются; *аш́ана*—голод; *тр̣т̣*—жажда; *бхайа*—страх; *ш́ока*—скорбь; *моха̄х̣*—иллюзия.", "translation": "**Дорогой царь, в том месте, где живут чистые преданные, соблюдая правила и предписания и потому чистые сознанием, с великим рвением занятые слушанием и прославлением славы Верховной Личности Бога, — в том месте, если человеку выпадет случай услышать их непрестанный поток нектара, подобный волнам реки, он забудет о насущных потребностях — о голоде и жажде — и станет неуязвим для всякого страха, скорби и иллюзии.**", "purport": "Развитие сознания Кришны возможно там, где великие преданные живут вместе и постоянно заняты слушанием и прославлением славы Господа. В таком святом месте, как Вриндаван, множество преданных постоянно заняты воспеванием и слушанием славы Господа. Если человеку выпадет случай услышать чистых преданных в таком месте, дав непрестанному потоку реки нектара литься из уст чистых преданных, то развитие сознания Кришны становится очень лёгким. Тот, кто постоянно занят слушанием славы Господа, несомненно, поднимается над телесными представлениями. Пребывая в телесных представлениях, человек ощущает муки голода и жажды, страх, скорбь и иллюзию. Но тот, кто занят слушанием и прославлением славы Господа, выходит за пределы телесных представлений.\n\nСлово бхагавад-гун̣а̄нукатхана-ш́раван̣а-вйагра-четасах̣, означающее «всегда жаждущий найти место, где слушают и воспевают славу Господа», весьма значимо в этом стихе. Делец всегда горит желанием отправиться туда, где совершаются сделки. Точно так же преданный жаждет услышать из уст освобождённых преданных. Как только человек услышит славу Господа от освобождённых преданных, он тотчас же проникается сознанием Кришны. Это подтверждается и в другом стихе:\n\nсата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати\n\n«В обществе чистых преданных обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога радует слух и сердце. Развивая в себе такое знание, человек постепенно продвигается по пути освобождения, а затем обретает свободу, и его влечение становится твёрдым. Тогда начинаются истинная преданность и преданное служение» [[sb/3/25/25|(ШБ 3.25.25)]]. В обществе чистых преданных человек привязывается к слушанию и прославлению славы Господа. Так он может развить в себе сознание Кришны, и, как только это развитие продвигается, человек становится верным Господу, преданным Господу и привязанным к Господу, а потому очень быстро может обрести полное сознание Кришны. Тайна успеха в развитии сознания Кришны — слушать от истинного человека. Сознающего Кришну человека никогда не тревожат телесные потребности — еда, сон, совокупление и оборона."}
{"ref": "sb/4/29/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/41/", "verse_text": "> etair upadruto nityaṁ\n> jīva-lokaḥ svabhāvajaiḥ\n> na karoti harer nūnaṁ\n> kathāmṛta-nidhau ratim", "devanagari": "> एतैरुपद्रुतो नित्यं जीवलोकः स्वभावजैः ।\n> न करोति हरेर्नूनं कथामृतनिधौ रतिम् ॥४१॥", "synonyms": "*этаих̣*—этими; *упадрутах̣*—потревоженная; *нитйам*—всегда; *джӣва-локах̣*—обусловленная душа в материальном мире; *сва-бха̄ва-джаих̣*—естественными; *на кароти*—не развивает; *харех̣*—Верховной Личности Бога; *нӯнам*—несомненно; *катха̄*—слов; *амр̣та*—нектара; *нидхау*—в океане; *ратим*—привязанность.", "translation": "**Поскольку обусловленную душу постоянно тревожат телесные потребности, такие как голод и жажда, у неё совсем мало времени, чтобы развить привязанность к слушанию исполненных нектара слов Верховной Личности Бога.**", "purport": "Не общаясь с преданными, человек не может развить в себе сознание Кришны. Нирджана-бхаджан — развитие сознания Кришны в уединённом месте — невозможно для неофита, ибо его будут тревожить телесные потребности (еда, сон, совокупление и оборона). Будучи столь обеспокоенным, человек не может развить в себе сознание Кришны. Поэтому мы видим, что преданные, известные как сахаджии, которые всё делают очень лёгким, не общаются с возвышенными преданными. Такие люди под видом преданной деятельности предаются всевозможным греховным поступкам — недозволенным половым отношениям, употреблению одурманивающих средств, азартным играм и мясоедению. Есть много так называемых преданных, которые выдают себя за преданных, занимаясь при этом подобной греховной деятельностью. Иными словами, того, кто находится под влиянием греховной деятельности, нельзя считать человеком в сознании Кришны. Человек, пристрастившийся к греховной жизни, не может развить в себе сознание Кришны, на что и указывает этот стих."}
{"ref": "sb/4/29/42-44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/42-44/", "verse_text": "> prajāpati-patiḥ sākṣād\n> bhagavān giriśo manuḥ\n> dakṣādayaḥ prajādhyakṣā\n> naiṣṭhikāḥ sanakādayaḥ\n\n> marīcir atry-aṅgirasau\n> pulastyaḥ pulahaḥ kratuḥ\n> bhṛgur vasiṣṭha ity ete\n> mad-antā brahma-vādinaḥ\n\n> adyāpi vācas-patayas\n> tapo-vidyā-samādhibhiḥ\n> paśyanto 'pi na paśyanti\n> paśyantaṁ parameśvaram", "devanagari": "> प्रजापतिपतिः साक्षाद्भगवान्गिरिशो मनुः ।\n> दक्षादयः प्रजाध्यक्षा नैष्ठिकाः सनकादयः ॥४२॥\n> मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्यः पुलहः क्रतुः ।\n> भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिनः ॥४३॥\n> अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभिः ।\n> पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥४४॥", "synonyms": "*праджа̄пати-патих̣*—Брахма, отец всех прародителей; *са̄кша̄т*—непосредственно; *бхагава̄н*—самый могущественный; *гириш́ах̣*—Господь Шива; *манух̣*—Ману; *дакша-а̄дайах̣*—во главе с царём Дакшей; *праджа̄-адхйакша̄х̣*—правители человечества; *наишт̣хика̄х̣*—стойкие брахмачари; *санака-а̄дайах̣*—во главе с Санакой; *марӣчих̣*—Маричи; *атри-ан̇гирасау*—Атри и Ангира; *пуластйах̣*—Пуластья; *пулахах̣*—Пулаха; *кратух̣*—Крату; *бхр̣гух̣*—Бхригу; *васишт̣хах̣*—Васиштха; *ити*—так; *эте*—все они; *мат-анта̄х̣*—заканчивая мной; *брахма-ва̄динах̣*—брахманы, изрекающие ведические писания; *адйа апи*—по сей день; *ва̄чах̣-патайах̣*—повелители речи; *тапах̣*—аскезой; *видйа̄*—знанием; *сама̄дхибхих̣*—и медитацией; *паш́йантах̣*—наблюдающие; *апи*—хотя; *на паш́йанти*—не наблюдают; *паш́йантам*—того, кто видит; *парама-ӣш́варам*—Верховную Личность Бога.", "translation": "**Самый могущественный Господь Брахма, отец всех прародителей; Господь Шива; Ману, Дакша и прочие правители человечества; четверо святых первоклассных брахмачари во главе с Санакой и Санатаной; великие мудрецы Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу и Васиштха; а также я, ничтожный [Нарада], — все мы могучие брахманы, способные авторитетно изрекать ведические писания. Мы очень могущественны благодаря аскезе, медитации и образованности. И всё же, даже вопрошая о Верховной Личности Бога, которого мы постоянно видим, мы не знаем Его в совершенстве.**", "purport": "Согласно глупой дарвиновской теории антропологов, утверждается, будто сорок тысяч лет назад человек разумный (Homo sapiens) ещё не появился на этой планете, ибо процесс эволюции не достиг той точки. Однако ведические летописи — Пураны и «Махабхарата» — повествуют об истории человечества, уходящей на миллионы и миллионы лет в прошлое. В начале творения был очень разумный повелитель, Господь Брахма, и от него произошли все Ману, и брахмачари, такие как Санака и Санатана, а также Господь Шива, великие мудрецы и Нарада. Все эти личности подвергли себя великим аскезам и подвижничеству и так стали авторитетами в ведическом знании. Совершенное знание для людей, как и для всех живых существ, заключено в Ведах. Все упомянутые великие личности не только могущественны — ведая прошлое, настоящее и будущее, — но к тому же и преданные. И всё же, несмотря на свою великую образованность и несмотря на то что они встречались с Верховной Личностью Бога, Господом Вишну, они не могут по-настоящему постичь совершенство взаимоотношений живого существа с Господом Вишну. Это означает, что эти личности всё ещё ограниченны в том, что касается их знания о безграничном. Вывод таков: просто развивая своё знание, человек не может считаться знатоком в постижении Верховной Личности Бога. Верховную Личность Бога можно постичь не благодаря развитому знанию, а посредством чистого преданного служения, как подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nбхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти\n\nйа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣\n\nтато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄\n\nвиш́ате тад-анантарам\n\n«Постичь Верховную Личность таким, как Она есть, можно только посредством преданного служения. И когда человек, преданно служа, полностью осознаёт Верховного Господа, он может войти в царство Бога» [[bg/18/55|(Б.-г. 18.55)]].\n\nПока человек не обратится к чистому трансцендентному преданному служению, он не сможет постичь Верховную Личность Бога в истине. У каждого есть некие несовершенные представления о Господе. Так называемые учёные и философы-теоретики не способны постичь Верховного Господа благодаря своему знанию. Знание несовершенно, пока человек не поднялся на уровень преданного служения. Это подтверждается ведическим речением:\n\nатха̄пи те дева пада̄мбуджа-двайа- праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи джа̄на̄ти таттвам̇ бхагаван-махимно на ча̄нйа эко 'пи чирам̇ вичинван (ШБ 10.14.29)\n\nТеоретики, гьяни, рассуждают о Верховной Личности Бога многие и многие сотни тысяч лет, но, пока человек не заслужит благосклонности Верховной Личности Бога, ему не постичь Его высшей славы. У всех великих мудрецов, упомянутых в этом стихе, есть свои планеты близ Брахмалоки — планеты, где обитает Господь Брахма вместе с четырьмя великими мудрецами — Санакой, Санатаной, Сананданой и Санат-кумаром. Эти мудрецы пребывают на различных звёздах, известных как южные звёзды, которые кружат вокруг Полярной звезды. Полярная звезда, называемая Дхрувалокой, — ось этой вселенной, и все планеты движутся вокруг неё. Все звёзды, насколько мы можем видеть, суть планеты в пределах этой одной вселенной. Согласно западной теории, все звёзды — это различные солнца, но согласно ведическим сведениям, в этой вселенной есть лишь одно солнце. Все так называемые звёзды — это различные планеты. Помимо этой вселенной, есть множество миллионов других вселенных, и в каждой из них содержится столь же бесчисленное множество звёзд и планет."}
{"ref": "sb/4/29/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/45/", "verse_text": "> śabda-brahmaṇi duṣpāre\n> caranta uru-vistare\n> mantra-liṅgair vyavacchinnaṁ\n> bhajanto na viduḥ param", "devanagari": "> शब्दब्रह्मणि दुष्पारे चरन्त उरुविस्तरे ।\n> मन्त्रलिङ्गैर्व्यवच्छिन्नं भजन्तो न विदुः परम् ॥४५॥", "synonyms": "*ш́абда-брахман̣и*—в ведических писаниях; *душпа̄ре*—безграничных; *чарантах̣*—занятые; *уру*—весьма; *вистаре*—обширных; *мантра*—ведических гимнов; *лин̇гаих̣*—по признакам; *вйаваччхиннам*—частично могущественным (полубогам); *бхаджантах̣*—поклоняющиеся; *на видух̣*—они не знают; *парам*—Всевышнего.", "translation": "**Несмотря на развитие ведического знания, которое безгранично, и поклонение различным полубогам по признакам ведических мантр, поклонение полубогам не помогает постичь Верховную Всемогущую Личность Бога.**", "purport": "Как утверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте 'нйа-девата̄х̣ там̇ там̇ нийамам а̄стха̄йа пракр̣тйа̄ нийата̄х̣ свайа̄\n\n«Те, чей ум искажён материальными желаниями, предаются полубогам и следуют тем или иным правилам и предписаниям поклонения, отвечающим их собственной природе» [[bg/7/20|(Б.-г. 7.20)]].\n\nБольшинство людей стремится поклоняться полубогам ради обретения сил. Каждый полубог обладает определённой силой. Например, полубог Индра, царь небес, способен проливать дожди на поверхность земли, давая ей вдоволь растительности. Этот полубог описывается в Ведах: ваджра-хастах̣ пурандарах̣. Индра повелевает запасами воды, держа в руке молнию. Сама молния подвластна Индре. Подобным образом и другие полубоги — Агни, Варуна, Чандра, Сурья — обладают определёнными силами. Всем этим полубогам поклоняются в ведических гимнах через символическое оружие. Поэтому здесь сказано: мантра-лин̇гаир вйаваччхиннам. Благодаря такому поклонению карми могут обрести благословение материального изобилия в виде животных, богатств, прекрасных жён, многочисленных последователей и так далее. Однако посредством такого материального изобилия невозможно постичь Верховную Личность Бога."}
{"ref": "sb/4/29/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/46/", "verse_text": "> yadā yasyānugṛhṇāti\n> bhagavān ātma-bhāvitaḥ\n> sa jahāti matiṁ loke\n> vede ca pariniṣṭhitām", "devanagari": "> यदा यस्यानुगृह्णाति भगवानात्मभावितः ।\n> स जहाति मतिं लोके वेदे च परिनिष्ठिताम् ॥४६॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *йасйа*—кому; *ануг р̣хн̣а̄ти*—оказывает беспричинную милость; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *а̄тма-бха̄витах̣*—постигнутый преданным; *сах̣*—такой преданный; *джаха̄ти*—оставляет; *матим*—сознание; *локе*—в материальном мире; *веде*—в ведической деятельности; *ча*—также; *париниш̣т̣хита̄м*—устремлённое.", "translation": "**Когда человек целиком поглощён преданным служением, он удостаивается благосклонности Господа, который дарует ему Свою беспричинную милость. В этот миг пробудившийся преданный оставляет всякую материальную деятельность и обрядовые действия, предписанные Ведами.**", "purport": "В предыдущем стихе было сказано, что те, кто обладает знанием, не способны постичь Верховную Личность Бога. Подобным образом этот стих указывает, что и последователи ведических обрядов, и те, кто привержен кармической деятельности, не способны узреть Верховную Личность Бога. В этих двух стихах и карми, и гьяни описаны как неспособные понять Его. Как говорит Шрила Рупа Госвами, лишь когда человек полностью свободен от умозрительного философствования и кармической деятельности (анйа̄бхила̄ш̣ита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там), он может заниматься чистым преданным служением, не оскверняясь материальными желаниями. Значимое слово а̄тма-бха̄витах̣ указывает, что Господь пробуждается в уме человека, если тот постоянно думает о Нём. Чистый преданный неизменно размышляет о лотосных стопах Господа (са ваи манах̣ кр̣ш̣н̣а-пада̄равиндайох̣). Чистый преданный не может ни на миг остаться, не погрузившись в мысли о Верховной Личности Бога. Это постоянное памятование о Господе описано в «Бхагавад-гите» словом сатата-йукта̄на̄м, что означает «всегда занятый служением Господу». Бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам: таково преданное служение, исполненное любви и нежности. Поскольку Верховная Личность Бога наставляет чистого преданного изнутри, преданный избавляется от всякой материальной деятельности. Даже ведические обрядовые церемонии считаются материальной деятельностью, ибо посредством таких действий человек лишь возносится на иные планетные системы, обители полубогов. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:\n\nйа̄нти дева-врата̄ дева̄н питР̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣ бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄ йа̄нти мад-йа̄джино 'пи ма̄м\n\n«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется призракам и духам, родятся среди подобных существ; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам; а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной» (Б.-г. 9.25).\n\nСлово а̄тма-бха̄витах̣ также указывает, что преданный всегда занят проповедью ради спасения обусловленных душ. О шести Госвами сказано: на̄на̄-ш́а̄стра-вича̄ран̣аика-нипун̣ау сад-дхарма-сам̇стха̄пакау лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау. Чистый преданный Верховной Личности Бога всегда думает о том, как спасти падшие, обусловленные души. Верховная Личность Бога, побуждаемый стараниями милосердных преданных вызволить падшие души, по Своей беспричинной милости просвещает изнутри людей вообще. Если преданный благословлён другим преданным, он освобождается от деятельности карма-канды и гьяна-канды. Как подтверждается в «Брахма-самхите», ведеш̣у дурлабхам: Верховную Личность Бога невозможно постичь посредством карма-канды и гьяна-канды. Адурлабхам а̄тма-бхактау: Господь постигается лишь искренним преданным.\n\nЭтот материальный мир, проявленный космос, сотворён Верховной Личностью Бога, и живые существа пришли сюда, чтобы наслаждаться. Ведические наставления направляют их сообразно различным регулирующим принципам, и разумные люди извлекают из этих наставлений пользу. Так они наслаждаются материальной жизнью, не ведая беспокойств. На самом деле это иллюзия, и выбраться из неё собственными усилиями чрезвычайно трудно. Простые люди заняты материальной деятельностью, а когда они немного развиваются, их привлекают обрядовые церемонии, упомянутые в Ведах. Однако, разочаровавшись в исполнении этих обрядовых церемоний, человек вновь возвращается к материальной деятельности. Таким образом и последователи ведических обрядов, и приверженцы материальной деятельности запутываются в обусловленной жизни. Эти люди получают семя преданного служения только по благой воле гуру и Кришны. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите»: гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа.\n\nКогда человек занимается преданным служением, его более не влечёт к материальной деятельности. Когда человек покрыт различными обозначениями, он не способен заниматься преданным служением. Чтобы служить Верховной Личности Бога очищенными чувствами, нужно освободиться от такой обозначающей деятельности (сарвопа̄дхи-винирмуктам) и стать чистым. Хр̣ш̣ӣкен̣а хр̣ш̣ӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате: служение Господу очищенными чувствами называется бхакти-йогой, или преданным служением. Искреннему преданному всегда помогает Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа, как подтверждает Господь Кришна в «Бхагавад-гите»:\n\nтеш̣а̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те\n\n«Тем, кто постоянно предан Мне и с любовью поклоняется Мне, Я даю разум, посредством которого они могут прийти ко Мне» (Б.-г. 10.10).\n\nТаково состояние освобождения от скверны материального мира. В этот миг преданный заводит дружбу с другим преданным, и его занятие материальной деятельностью полностью прекращается. Тогда он обретает благосклонность Господа и утрачивает веру в материальную цивилизацию, которая начинается с варнашрама-дхармы. Шри Чайтанья Махапрабху ясно говорит об освобождении от варнашрама-дхармы, наиболее возвышенной системы человеческой цивилизации. В этот миг человек чувствует себя вечным слугой Господа Кришны — положение, которое занимал Сам Шри Чайтанья Махапрабху.\n\nна̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваиш́йо на ш́ӯдро на̄хам̇ варн̣ӣ на ча гр̣ха-патир но вана-стхо йатир ва̄ кинту продйан никхила-парама̄нанда-пӯрн̣а̄мр̣та̄бдхер гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣ (Падьявали, 63)\n\n«Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра. Я не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха и не санньяси. Кто же я? Я вечный слуга слуги слуги Господа Кришны». Через цепь ученической преемственности человек может прийти к этому заключению, которое и есть совершенное возвышение до трансцендентного уровня."}
{"ref": "sb/4/29/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/47/", "verse_text": "> tasmāt karmasu barhiṣmann\n> ajñānād artha-kāśiṣu\n> mārtha-dṛṣṭiṁ kṛthāḥ śrotra-\n> sparśiṣv aspṛṣṭa-vastuṣu", "devanagari": "> तस्मात्कर्मसु बर्हिष्मन्नज्ञानादर्थकाशिषु ।\n> मार्थदृष्टिं कृथाः श्रोत्र स्पर्शिष्वस्पृष्टवस्तुषु ॥४७॥", "synonyms": "*тасма̄т*—поэтому; *кармасу*—в кармической деятельности; *бархиш̣ман*—о царь Прачинабархишат; *аджн̃а̄на̄т*—из невежества; *артха-ка̄ш́иш̣у*—в блистающем плоде кармической деятельности; *ма̄*—никогда; *артха-др̣ш̣т̣им*—считающий целью жизни; *кр̣тха̄х̣*—делай; *ш́ротра-спарш́иш̣у*—приятном для слуха; *аспр̣ш̣т̣а*—не затрагивающем; *вастуш̣у*—истинного интереса.", "translation": "**О дорогой царь Бархишман, тебе никогда не следует по невежеству предаваться ведическим обрядам или кармической деятельности, о которой приятно слышать и которая может казаться целью своекорыстия. Тебе никогда не следует принимать всё это за высшую цель жизни.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» сказано:\n\nйа̄м има̄м̇ пуш̣пита̄м̇ ва̄чам̇ правадантй авипаш́читах̣ веда-ва̄да-рата̄х̣ па̄ртха на̄нйад астӣти ва̄динах̣\n\nка̄ма̄тма̄нах̣ сварга-пара̄ джанма-карма-пхала-прада̄м крийа̄-виш́еш̣а-бахула̄м̇ бхогаиш́варйа-гатим̇ прати\n\n«Люди со скудными знаниями сильно привязаны к цветистым словам Вед, которые предписывают разнообразную кармическую деятельность ради вознесения на райские планеты, обретения благого рождения, могущества и тому подобного. Стремясь к чувственным наслаждениям и роскошной жизни, они говорят, что ничего другого не существует» (Б.-г. 2.42–43).\n\nОбычно людей сильно привлекает кармическая деятельность, дозволенная ведическими обрядами. Человек может сильно стремиться вознестись на райские планеты, совершая великие жертвоприношения, подобные тем, что совершал царь Бархишман. Шри Нарада Муни хотел отвратить царя Бархишмана от подобной кармической деятельности. Поэтому он прямо говорит ему: «Не пленяйся такими преходящими благами». В современной цивилизации люди весьма заинтересованы в эксплуатации ресурсов материальной природы посредством научных методов. Это считается развитием. Однако на самом деле это вовсе не развитие, а лишь нечто приятное для слуха. Хотя мы развиваемся согласно этим надуманным методам, мы тем не менее забываем о своей истинной цели. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: джад̣а-видйа̄ йата ма̄йа̄ра ваибхава тома̄ра бхаджане ба̄дха̄. «Материалистические познания — лишь блеск майи, ибо они препятствуют духовному развитию».\n\nПреходящие удобства жизни, испытываемые на этой или на иных планетах, следует считать иллюзорными, ибо они не затрагивают истинной цели жизни. Истинная цель жизни — вернуться домой, к Богу. Не ведая об истинной цели жизни, люди обращаются либо к грубой материалистической деятельности, либо к обрядовой. Здесь царя Бархишмана просят не привязываться к подобной деятельности. В Ведах утверждается, что совершение жертвоприношений и есть истинная цель жизни. Часть населения Индии, известная как арья-самаджисты, чрезмерно подчёркивает значение жертвенной части Вед. Однако этот стих указывает, что подобные жертвоприношения следует считать иллюзорными. На самом деле целью человеческой жизни должно быть постижение Бога, или сознание Кришны. Ведические обряды, разумеется, весьма блистательны, и о них приятно слышать, но они не служат истинной цели жизни."}
{"ref": "sb/4/29/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/48/", "verse_text": "> svaṁ lokaṁ na vidus te vai\n> yatra devo janārdanaḥ\n> āhur dhūmra-dhiyo vedaṁ\n> sakarmakam atad-vidaḥ", "devanagari": "> स्वं लोकं न विदुस्ते वै यत्र देवो जनार्दनः ।\n> आहुर्धूम्रधियो वेदं सकर्मकमतद्विदः ॥४८॥", "synonyms": "*свам*—собственную; *локам*—обитель; *на*—никогда; *видух̣*—знают; *те*—такие люди; *ваи*—несомненно; *йатра*—где; *девах̣*—Верховная Личность Бога; *джана̄рданах̣*—Кришна, или Вишну; *а̄хух̣*—говорят; *дхӯмра-дхийах̣*—менее разумные люди; *ведам*—четыре Веды; *са-кармакам*—полные обрядовых церемоний; *а-тат-видах̣*—люди, лишённые знания.", "translation": "**Те, кто менее разумен, считают ведические обрядовые церемонии всем сущим. Они не знают, что цель Вед — постичь свой собственный дом, где обитает Верховная Личность Бога. Не интересуясь своим истинным домом, они пребывают в иллюзии и ищут иных пристанищ.**", "purport": "Обычно люди не ведают о своём истинном интересе в жизни — вернуться домой, к Богу. Люди не знают о своём подлинном доме в духовном мире. В духовном мире существует множество планет-Вайкунтх, и высшая из них — Кришналока, Голока Вриндавана. Несмотря на так называемое развитие цивилизации, нет никаких сведений о Вайкунтхалоках, духовных планетах. Ныне так называемые передовые цивилизованные люди пытаются достичь иных планет, но не знают, что, даже достигнув высшей планетной системы, Брахмалоки, им придётся вновь вернуться на эту планету. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nа̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино 'рджуна ма̄м упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате\n\n«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это места страданий, где снова и снова повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, больше никогда не рождается вновь» (Б.-г. 8.16).\n\nЕсли человек отправится на высшую планетную систему этой вселенной, ему всё равно придётся вернуться, когда плоды его благочестивой деятельности будут исчерпаны. Космические корабли могут подняться очень высоко в небо, но как только их топливо иссякает, им приходится возвращаться на эту земную планету. Вся эта деятельность совершается в иллюзии. Истинное усилие должно быть направлено на то, чтобы вернуться домой, к Богу. Этот путь описан в «Бхагавад-гите». Йа̄нти мад-йа̄джино 'пи ма̄м: те, кто занят преданным служением Верховной Личности Бога, возвращаются домой, к Богу. Человеческая жизнь очень ценна, и не следует тратить её на тщетное исследование иных планет. Человек должен быть достаточно разумен, чтобы вернуться к Богу. Ему следует интересоваться сведениями о духовных планетах-Вайкунтхах, и в особенности о планете, известной как Голока Вриндавана, и научиться искусству достижения её простым методом преданного служения, начиная со слушания (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣). Это также подтверждается в «Шримад-Бхагаватам»:\n\nкалер дош̣а-нидхе ра̄джанн асти хй эко маха̄н гун̣ах̣ кӣртана̄д эва кр̣ш̣н̣асйа мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет (Бхаг. 12.3.51)\n\nЧеловек может достичь высшей планеты (парам̇ враджет), просто повторяя мантру Харе Кришна. Это особенно предназначено для людей нынешней эпохи (калер дош̣а-нидхе). В нынешнюю эпоху есть особое преимущество: просто повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек может очиститься от всей материальной скверны и вернуться домой, к Богу. В этом нет никаких сомнений."}
{"ref": "sb/4/29/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/49/", "verse_text": "> āstīrya darbhaiḥ prāg-agraiḥ\n> kārtsnyena kṣiti-maṇḍalam\n> stabdho bṛhad-vadhān mānī\n> karma nāvaiṣi yat param\n> tat karma hari-toṣaṁ yat\n> sā vidyā tan-matir yayā", "devanagari": "> आस्तीर्य दर्भैः प्रागग्रैः कार्त्स्न्येन क्षितिमण्डलम् ।\n> स्तब्धो बृहद्वधान्मानी कर्म नावैषि यत्परम् ।\n> तत्कर्म हरितोषं यत्सा विद्या तन्मतिर्यया ॥४९॥", "synonyms": "*а̄стӣрйа*—покрыв; *дарбхаих̣*—травой куша; *пра̄к-аграих̣*—остриями, обращёнными на восток; *ка̄ртснйена*—целиком; *кш̣ити-ман̣д̣алам*—поверхность мира; *стабдхах̣*—надменный выскочка; *бр̣хат*—великим; *вадха̄т*—убийством; *ма̄нӣ*—мнящий себя весьма важным; *карма*—деятельность; *на аваиш̣и*—ты не знаешь; *йат*—которая; *парам*—высшая; *тат*—та; *карма*—деятельность; *хари-тош̣ам*—удовлетворяющая Верховного Господа; *йат*—которое; *са̄*—то; *видйа̄*—образование; *тат*—к Господу; *матих̣*—сознание; *йайа̄*—которым.", "translation": "**О дорогой царь, весь мир покрыт острыми остриями травы куша, и на этом основании ты возгордился, ибо убил в жертвоприношениях множество разных животных. По своей глупости ты не знаешь, что лишь преданное служение позволяет удовлетворить Верховную Личность Бога. Ты не способен понять этот факт. Твоей единственной деятельностью должна быть та, что способна удовлетворить Личность Бога. Наше образование должно быть таким, чтобы мы могли возвыситься до сознания Кришны.**", "purport": "В этом стихе великий мудрец Нарада Муни прямо оскорбляет царя, ибо тот был занят совершением жертвоприношений, влекущих за собой умерщвление огромного числа животных. Царь полагал, что он велик, раз совершил столько жертвоприношений, но великий мудрец Нарада прямо отчитывает его, сообщая, что его умерщвление животных лишь ведёт к тому, что он раздувается от ложного престижа. На самом деле всякое действие, не ведущее к сознанию Кришны, есть греховная деятельность, и всякое образование, не ведущее к постижению Кришны, есть ложное образование. Если сознание Кришны отсутствует, человек просто занят ложной деятельностью и ложными образовательными исканиями."}
{"ref": "sb/4/29/50", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/50/", "verse_text": "> harir deha-bhṛtām ātmā\n> svayaṁ prakṛtir īśvaraḥ\n> tat-pāda-mūlaṁ śaraṇaṁ\n> yataḥ kṣemo nṛṇām iha", "devanagari": "> हरिर्देहभृतामात्मा स्वयं प्रकृतिरीश्वरः ।\n> तत्पादमूलं शरणं यतः क्षेमो नृणामिह ॥५०॥", "synonyms": "*харих̣*—Шри Хари; *деха-бхр̣та̄м*—живых существ, принявших материальные тела; *а̄тма̄*—Сверхдуша; *свайам*—Сам; *пракр̣тих̣*—материальная природа; *ӣш́варах̣*—повелитель; *тат*—Его; *па̄да-мӯлам*—стопы; *ш́аран̣ам*—прибежище; *йатах̣*—от которого; *кш̣емах̣*—благая участь; *нР̣̄н̣а̄м*—людей; *иха*—в этом мире.", "translation": "**Шри Хари, Верховная Личность Бога, есть Сверхдуша и проводник всех живых существ, принявших в этом мире материальные тела. Он — верховный повелитель всей деятельности в материальной природе. Он также наш лучший друг, и каждый должен принять покровительство Его лотосных стоп. Поступив так, человек сделает свою жизнь благой.**", "purport": "В «Бхагавад-гите» сказано:\n\nӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇\n\nхр̣д-деш́е 'рджуна тиш̣т̣хати\n\nбхра̄майан сарва-бхӯта̄ни\n\nйантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄\n\n«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет странствия всех живых существ, которые словно сидят в машине, сделанной из материальной энергии» (Б.-г. 18.61).\n\nЖивое существо пребывает в теле, и Сверхдуша, Верховная Личность Бога, также находится там. Его называют антарьями и чайтья-гуру. Как утверждает Господь Кришна в «Бхагавад-гите», Он управляет всем.\n\nсарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивиш̣т̣о\n\nматтах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча\n\nведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо\n\nведа̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам\n\n«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед — познать Меня; воистину, Я составитель Веданты и знаток Вед» (Б.-г. 15.15).\n\nВсем в теле управляет Сверхдуша; поэтому самое мудрое — принять Её руководство и быть счастливым. Чтобы принять Его руководство, нужно стать преданным, и это также подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nтеш̣а̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те\n\n«Тем, кто постоянно предан Мне и с любовью поклоняется Мне, Я даю разум, посредством которого они могут прийти ко Мне» (Б.-г. 10.10).\n\nХотя Сверхдуша пребывает в сердце каждого (ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е 'рджуна тиш̣т̣хати), Она говорит лишь с чистыми преданными, которые постоянно заняты служением Ей. В «Чайтанья-бхагавате» сказано:\n\nта̄ха̄ре се бали видйа̄, мантра, адхйайана кр̣ш̣н̣а-па̄да-падме йе карайе стхира мана\n\n«Того, кто сосредоточил ум на лотосных стопах Кришны, следует считать обладателем лучшего образования и изучившим все Веды» (Ч.-б., Антья, 3.45). В «Чайтанья-бхагавате» есть и другие подходящие изречения:\n\nсеи се видйа̄ра пхала джа̄ниха ниш́чайа кр̣ш̣н̣а-па̄да-падме йади читта-вр̣тти райа\n\n«Совершенный плод образования — сосредоточение ума на лотосных стопах Кришны» (Ч.-б., Ади, 13.178).\n\n'диг-виджайа кариба,'—видйа̄ра ка̄рйа нахе ӣш́варе бхаджиле, сеи видйа̄ 'сатйа' кахе\n\n«Покорять мир с помощью материального образования нежелательно. Если человек занят преданным служением, его образование совершенно» (Ч.-б., Ади, 13.173).\n\nпад̣е кене лока—кр̣ш̣н̣а-бхакти джа̄ниба̄ре се йади нахила, табе видйа̄йа ки каре\n\n«Цель образования — постичь Кришну и преданное служение Ему. Если человек этого не достигает, то его образование ложно» (Ч.-б., Ади, 12.49).\n\nта̄ха̄ре се бали дхарма, карма сада̄ча̄ра ӣш́варе се прӣти джанме саммата саба̄ра\n\n«Быть культурным, образованным, деятельным и религиозным означает развить естественную любовь к Кришне» (Ч.-б., Антья, 3.44). У каждого есть дремлющая любовь к Кришне, и её следует пробудить культурой и образованием. Такова цель Движения сознания Кришны. Однажды Господь Чайтанья спросил Шри Рамананду Рая, в чём состоит лучшая часть образования, и Рамананда Рай ответил, что лучшая часть образования — это развитие сознания Кришны."}
{"ref": "sb/4/29/51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/51/", "verse_text": "> sa vai priyatamaś cātmā\n> yato na bhayam aṇv api\n> iti veda sa vai vidvān\n> yo vidvān sa gurur hariḥ", "devanagari": "> स वै प्रियतमश्चात्मा यतो न भयमण्वपि ।\n> इति वेद स वै विद्वान्यो विद्वान्स गुरुर्हरिः ॥५१॥", "synonyms": "*сах̣*—Он; *ваи*—несомненно; *прийа-тамах̣*—самый дорогой; *ча*—также; *а̄тма̄*—Сверхдуша; *йатах̣*—от которого; *на*—никогда; *бхайам*—страх; *ан̣у*—малейший; *апи*—даже; *ити*—так; *веда*—(тот, кто) знает; *сах̣*—он; *ваи*—несомненно; *видва̄н*—образованный; *йах̣*—тот, кто; *видва̄н*—образованный; *сах̣*—он; *гурух̣*—духовный учитель; *харих̣*—неотличный от Господа.", "translation": "**Тот, кто занят преданным служением, не ведает ни малейшего страха в материальном бытии. Это оттого, что Верховная Личность Бога есть Сверхдуша и друг каждого. Тот, кто знает эту тайну, по-настоящему образован, и такой образованный человек может стать духовным учителем мира. Тот, кто является истинным духовным учителем, представителем Кришны, неотличен от Кришны.**", "purport": "Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: са̄кш̣а̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣. Духовный учитель описан в каждом писании как представитель Верховной Личности Бога. Духовного учителя признают тождественным Верховной Личности Бога, ибо он — самый доверенный слуга Господа (кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа). Смысл в том, что и Сверхдуша, и индивидуальная душа очень дороги каждому. Каждый любит себя, а когда он становится более развитым, он любит и Сверхдушу. Тот, кто осознал себя, рекомендует поклоняться лишь Сверхдуше, и никому другому. Он знает, что поклоняться Верховной Личности Бога легче, чем поклоняться различным полубогам под влиянием вожделения и желания материальных наслаждений. Поэтому преданный всегда занят любовным преданным служением Господу. Такой человек — истинный гуру. В «Падма-пуране» сказано:\n\nш̣ат̣-карма-нипун̣о випро мантра-тантра-виш́а̄радах̣ аваиш̣н̣аво гурур на сйа̄д ваиш̣н̣авах̣ ш́ва-пачо гурух̣\n\n«Даже если брахман весьма сведущ в ведических писаниях и знает шесть видов деятельности брахмана, он не может стать гуру, или духовным учителем, если не является преданным Верховной Личности Бога. Однако если человек родился в семье собакоедов, но является чистым преданным Господа, он может стать духовным учителем». Вывод таков: человек не может стать духовным учителем, если он не чистый преданный Господа. Того, кто является духовным учителем согласно приведённым выше описаниям преданного служения, следует считать Самой Верховной Личностью Бога, лично присутствующей. Согласно словам, упомянутым здесь (гурур харих̣), обратиться к истинному духовному учителю означает обратиться лично к Верховной Личности Бога. Поэтому следует принять покровительство такого истинного духовного учителя. Успех в жизни означает принять духовного учителя, который знает Кришну как единственную верховную возлюбленную личность. Такому доверенному преданному Господа следует поклоняться."}
{"ref": "sb/4/29/52", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/52/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> praśna evaṁ hi sañchinno\n> bhavataḥ puruṣarṣabha\n> atra me vadato guhyaṁ\n> niśāmaya suniścitam", "devanagari": "> नारद उवाच\n> प्रश्न एवं हि सञ्छिन्नो भवतः पुरुषर्षभ ।\n> अत्र मे वदतो गुह्यं निशामय सुनिश्चितम् ॥५२॥", "synonyms": "*на̄радах̣ ува̄ча*—Нарада сказал; *праш́нах̣*—вопрос; *эвам*—так; *хи*—несомненно; *сан̃чхиннах̣*—отвечен; *бхаватах̣*—твой; *пуруш̣а-р̣ш̣абха*—о великая личность; *атра*—здесь; *ме вадатах̣*—пока я говорю; *гухйам*—сокровенное; *ниш́а̄майа*—выслушай; *су-ниш́читам*—совершенно установленное.", "translation": "**Великий святой Нарада продолжал: о великая личность, я надлежащим образом ответил на всё, о чём ты меня спрашивал. Теперь выслушай ещё одно повествование, которое признано святыми людьми и весьма сокровенно.**", "purport": "Шри Нарада Муни лично действует как духовный учитель царя Бархишмана. Нарада Муни хотел, чтобы через его наставления царь немедленно оставил всякую занятость кармической деятельностью и обратился к преданному служению. Однако, хотя царь всё понял, он всё же не был готов оставить свою деятельность. Как покажут последующие стихи, царь намеревался послать за своими сыновьями, которые находились вдали от дома, совершая аскезу и подвижничество. После их возвращения он хотел вверить им своё царство, а затем покинуть дом. Таково положение большинства людей. Они принимают истинного духовного учителя и слушают его, но когда духовный учитель указывает им оставить дом и целиком посвятить себя преданному служению, они колеблются. Долг духовного учителя — наставлять ученика до тех пор, пока тот не придёт к пониманию, что этот материалистический образ жизни, кармическая деятельность, нисколько не благотворен. На самом деле к преданному служению следует обращаться с самого начала жизни, как советовал Прахлада Махараджа: каума̄ра а̄чарет пра̄джн̃о дхарма̄н бха̄гавата̄н иха (Бхаг. 7.6.1). Согласно всем наставлениям Вед, мы можем понять, что, пока человек не обратится к сознанию Кришны и преданному служению, он лишь напрасно тратит время, занимаясь кармической деятельностью материального бытия. Поэтому Нарада Муни решил поведать царю ещё одну притчу, дабы побудить его оставить семейную жизнь в материальном бытии."}
{"ref": "sb/4/29/53", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/53/", "verse_text": "> kṣudraṁ caraṁ sumanasāṁ śaraṇe mithitvā\n> raktaṁ ṣaḍaṅghri-gaṇa-sāmasu lubdha-karṇam\n> agre vṛkān asu-tṛpo 'vigaṇayya yāntaṁ\n> pṛṣṭhe mṛgaṁ mṛgaya lubdhaka-bāṇa-bhinnam", "devanagari": "> क्षुद्रं चरं सुमनसां शरणे मिथित्वा\n> रक्तं षडङ्घ्रिगणसामसु लुब्धकर्णम् ।\n> अग्रे वृकानसुतृपोऽविगणय्य यान्तं\n> पृष्ठे मृगं मृगय लुब्धकबाणभिन्नम् ॥५३॥", "synonyms": "*кш̣удрам*—траву; *чарам*—щиплющего; *суманаса̄м*—прекрасного цветника; *ш́аран̣е*—под защитой; *митхитва̄*—соединившись с самкой; *рактам*—привязанного; *ш̣ат̣-ан̇гхри*—шмелей; *ган̣а*—стай; *са̄масу*—к пению; *лубдха-карн̣ам*—чей слух пленён; *агре*—впереди; *вр̣ка̄н*—тигров; *асу-тр̣пах̣*—живущих за счёт чужой жизни; *авиган̣аййа*—не замечая; *йа̄нтам*—движущегося; *пр̣ш̣т̣хе*—позади; *мр̣гам*—оленя; *мр̣гайа*—отыщи; *лубдхака*—охотника; *ба̄н̣а*—стрелами; *бхиннам*—готового быть пронзённым.", "translation": "**О дорогой царь, отыщи того оленя, что щиплет траву в прекрасном цветнике вместе со своей самкой. Этот олень весьма привязан к своему занятию и наслаждается сладким пением шмелей в своём саду. Попытайся только понять его положение. Он не ведает, что впереди него тигр, привыкший жить за счёт чужой плоти. Позади оленя — охотник, грозящий пронзить его острыми стрелами. Так гибель оленя неминуема.**", "purport": "Здесь приводится притча, в которой царю советуют отыскать оленя, всегда пребывающего в опасном положении. Хотя ему грозит опасность со всех сторон, олень просто щиплет траву в прекрасном цветнике, не ведая об окружающей его опасности. Все живые существа, в особенности люди, мнят себя весьма счастливыми среди семьи. Словно живя в цветнике и слыша сладкое жужжание шмелей, каждый сосредоточен вокруг своей жены, которая есть украшение семейной жизни. Жужжание шмелей можно сравнить с лепетом детей. Человек, подобно оленю, наслаждается своей семьёй, не ведая, что впереди него — фактор времени, представленный тигром. Кармическая деятельность живого существа лишь создаёт ещё одно опасное положение и вынуждает его принимать различные тела. Для оленя нет ничего необычного в том, чтобы гнаться за миражом воды в пустыне. Олень также весьма падок на половые наслаждения. Вывод таков: тот, кто живёт подобно оленю, в свой срок будет убит. Поэтому ведические писания советуют постичь своё изначальное положение и обратиться к преданному служению, прежде чем придёт смерть. Согласно «Бхагаватам»:\n\nлабдхва̄ судурлабхам идам̇ баху-самбхава̄нте ма̄нуш̣йам артхадам анитйам апӣха дхӣрах̣ тӯрн̣ам̇ йатета на патед анумр̣тйу йа̄ван них̣ш́рейаса̄йа виш̣айах̣ кхалу сарватах̣ сйа̄т (Бхаг. 11.9.29)\n\nПосле множества рождений мы обрели эту человеческую форму; поэтому, прежде чем придёт смерть, нам следует посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. В этом и состоит исполнение человеческой жизни."}
{"ref": "sb/4/29/54", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/54/", "verse_text": "> sumanaḥ-sama-dharmaṇāṁ strīṇāṁ śaraṇa āśrame puṣpa-madhu-gandhavat kṣudratamaṁ kāmya-karma-vipākajaṁ kāma-sukha-lavaṁ jaihvyaupasthyādi vicinvantaṁ mithunī-bhūya tad-abhiniveśita-manasaṁ ṣaḍaṅghri-gaṇa-sāma-gītavad atimanohara-vanitādi-janālāpeṣv atitarām atipralobhita-karṇam agre vṛka-yūthavad ātmana āyur harato 'ho-rātrān tān kāla-lava-viśeṣān avigaṇayya gṛheṣu viharantaṁ pṛṣṭhata eva parokṣam anupravṛtto lubdhakaḥ kṛtānto 'ntaḥ śareṇa yam iha parāvidhyati tam imam ātmānam aho rājan bhinna-hṛdayaṁ draṣṭum arhasīti.", "devanagari": "> सुमनःसमधर्मणां स्त्रीणां शरण आश्रमे पुष्पमधुगन्धवत्क्षुद्रतमं\n> काम्यकर्मविपाकजं कामसुखलवं जैह्व्यौपस्थ्यादि विचिन्वन्तं मिथुनीभूय तदभिनिवेशित\n> मनसं षडङ्घ्रिगणसामगीतवदतिमनोहरवनितादिजनालापेष्वतितरामतिप्रलोभितकर्णमग्रे\n> वृकयूथवदात्मन आयुर्हरतोऽहोरात्रान्तान्काललवविशेषानविगणय्य गृहेषु विहरन्तं पृष्ठत एव\n> परोक्षमनुप्रवृत्तो लुब्धकः कृतान्तोऽन्तः शरेण यमिह पराविध्यति तमिममात्मानमहो\n> राजन्भिन्नहृदयं द्रष्टुमर्हसीति ॥५४॥", "synonyms": "*суманах̣*—цветами; *сама-дхарман̣а̄м*—точно подобных; *стрӣн̣а̄м*—женщин; *ш́аран̣е*—под кровом; *а̄ш́раме*—в семейной жизни; *пуш̣па*—в цветах; *мадху*—мёда; *гандха*—аромат; *ват*—словно; *кш̣удра-тамам*—ничтожнейший; *ка̄мйа*—желанной; *карма*—деятельности; *випа̄ка-джам*—обретённый как плод; *ка̄ма-сукха*—чувственного наслаждения; *лавам*—частицу; *джаихвйа*—наслаждения языка; *аупастхйа*—половые наслаждения; *а̄ди*—начиная с; *вичинвантам*—всегда помышляющего; *митхунӣ-бхӯйа*—предаваясь половой жизни; *тат*—на свою жену; *абхинивеш́ита*—всегда сосредоточенный; *манасам*—чей ум; *ш̣ат̣-ан̇гхри*—шмелей; *ган̣а*—стай; *са̄ма*—нежное; *гӣта*—пение; *ват*—словно; *ати*—весьма; *манохара*—привлекательным; *ванита̄-а̄ди*—начиная с жены; *джана*—людей; *а̄ла̄пеш̣у*—к разговорам; *атитара̄м*—чрезмерно; *ати*—весьма; *пралобхита*—привлечён; *карн̣ам*—чей слух; *агре*—впереди; *вр̣ка-йӯтха*—стая тигров; *ват*—словно; *а̄тманах̣*—его собственную; *а̄йух̣*—жизнь; *харатах̣*—уносящих; *ахах̣-ра̄тра̄н*—дни и ночи; *та̄н*—все они; *ка̄ла-лава-виш́еш̣а̄н*—мгновения времени; *авиган̣аййа*—не принимая в расчёт; *гр̣хеш̣у*—в семейной жизни; *вихарантам*—наслаждающегося; *пр̣ш̣т̣хатах̣*—со спины; *эва*—несомненно; *парокш̣ам*—незримо; *ануправр̣ттах̣*—следующий позади; *лубдхаках̣*—охотник; *кр̣та-антах̣*—повелитель смерти; *антах̣*—в сердце; *ш́арен̣а*—стрелой; *йам*—кого; *иха*—в этом мире; *пара̄видхйати*—пронзает; *там*—того; *имам*—этого; *а̄тма̄нам*—себя; *ахо ра̄джан*—о царь; *бхинна-хр̣дайам*—чьё сердце пронзено; *драш̣т̣ум*—видеть; *архаси*—ты должен; *ити*—так.", "translation": "**О дорогой царь, женщина, столь привлекательная вначале, но столь беспокоящая под конец, подобна цветку, привлекательному вначале и отвратительному в конце. С женщиной живое существо запутывается в вожделении и половых наслаждениях. Так оно наслаждается жизнью чувственных утех — от языка до гениталий, — и тем самым живое существо мнит себя весьма счастливым в семейной жизни. Соединившись со своей женой, оно неизменно остаётся погружённым в подобные мысли. Оно испытывает великое удовольствие, слушая речи своей жены и детей, что подобны сладкому жужжанию шмелей, собирающих мёд с цветка на цветок. Оно забывает, что впереди него — время, уносящее срок его жизни с течением дня и ночи. Оно не видит постепенного убывания своей жизни и не заботится о повелителе смерти, который пытается убить его сзади. Попытайся только понять это. Ты в опасном положении, и тебе грозит опасность со всех сторон.**", "purport": "Материалистическая жизнь означает забвение своего изначального положения вечного слуги Кришны, и это забвение особенно усиливается в грихастха-ашраме. В грихастха-ашраме юноша принимает молодую жену, которая весьма прекрасна вначале, но со временем, родив множество детей и становясь всё старше и старше, она требует от мужа многого, чтобы содержать всю семью. В такое время жена становится отвратительной тому самому человеку, который принял её в дни её юности. Человек привязывается к грихастха-ашраму лишь по двум причинам: жена готовит изысканные блюда для услаждения языка мужа и дарует ему половое наслаждение ночью. Человек, привязанный к грихастха-ашраму, всегда думает об этих двух вещах — изысканной пище и половом наслаждении. И речи жены, которыми наслаждаются как семейным развлечением, и речи детей привлекают живое существо. Так оно забывает, что однажды ему придётся умереть и подготовиться к следующей жизни, если оно желает обрести подобающее тело.\n\nОлень в цветнике — это притча, использованная великим мудрецом Нарадой, чтобы указать царю, что сам царь так же пойман подобным окружением. На самом деле каждый окружён такой семейной жизнью, которая сбивает его с пути. Так живое существо забывает, что ему надлежит вернуться домой, к Богу. Оно просто запутывается в семейной жизни. Поэтому Прахлада Махараджа намекнул: хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам̇ ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета. Семейная жизнь считается тёмным колодцем (андха-кӯпам), в который человек падает и гибнет без всякой помощи. Прахлада Махараджа советует, чтобы, пока чувства человека ещё крепки и он достаточно силён, он оставил грихастха-ашрам и принял покровительство лотосных стоп Господа, отправившись в лес Вриндавана. Согласно ведической цивилизации, человеку надлежит в определённом возрасте (в пятьдесят лет) оставить семейную жизнь, принять ванапрастху и в конце концов остаться в одиночестве как санньяси. Таков предписанный метод ведической цивилизации, известный как варнашрама-дхарма. Когда человек принимает санньясу, насладившись семейной жизнью, он доставляет удовольствие Верховному Господу Вишну.\n\nЧеловек должен понять своё положение в семейной или мирской жизни. Это и называется разумом. Не следует вечно оставаться в ловушке семейной жизни, услаждая язык и гениталии в обществе жены. Так человек просто губит свою жизнь. Согласно ведической цивилизации, на определённом этапе непременно следует оставить семью, при необходимости — силой. К несчастью, так называемые последователи ведической жизни не оставляют свою семью даже в конце жизни, пока их не вынудит смерть. Должна произойти основательная перестройка общественной системы, и общество должно вернуться к ведическим принципам, то есть к четырём варнам и четырём ашрамам."}
{"ref": "sb/4/29/55", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/55/", "verse_text": "> sa tvaṁ vicakṣya mṛga-ceṣṭitam ātmano 'ntaś\n> cittaṁ niyaccha hṛdi karṇa-dhunīṁ ca citte\n> jahy aṅganāśramam asattama-yūtha-gāthaṁ\n> prīṇīhi haṁsa-śaraṇaṁ virama krameṇa", "devanagari": "> स त्वं विचक्ष्य मृगचेष्टितमात्मनोऽन्तश्\n> चित्तं नियच्छ हृदि कर्णधुनीं च चित्ते ।\n> जह्यङ्गनाश्रममसत्तमयूथगाथं\n> प्रीणीहि हंसशरणं विरम क्रमेण ॥५५॥", "synonyms": "*сах̣*—тот самый человек; *твам*—ты; *вичакшйа*—рассудив; *мр̣га-чешт̣итам*—поступки оленя; *а̄тманах̣*—себя; *антах̣*—внутри; *читтам*—сознание; *нийаччха*—сосредоточь; *хр̣ди*—в сердце; *карн̣а-дхунӣм*—слушание; *ча*—и; *читте*—на сознании; *джахи*—оставь; *ан̇гана̄-а̄ш́рамам*—семейную жизнь; *асат-тама*—самую отвратительную; *йӯтха-га̄тхам*—полную историй о мужчинах и женщинах; *прӣн̣ӣхи*—прими; *хам̇са-ш́аран̣ам*—прибежище у освобождённых душ; *вирама*—отрешись; *крамен̣а*—постепенно.", "translation": "**Дорогой царь, постарайся понять иносказательный смысл истории об олене. Полностью осознай себя и оставь стремление слушать о вознесении на райские планеты с помощью кармической деятельности. Откажись от семейной жизни, исполненной плотских утех, а также от историй о подобных вещах и найди прибежище у Верховной Личности Бога по милости освобождённых душ. Так избавься от своей привязанности к материальному существованию.**", "purport": "В одной из своих песен Шрила Нароттама дас Тхакур пишет:\n\nкарма-ка̄н̣д̣а, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а, кевала вишера бха̄н̣д̣а, амр̣та балийа̄ йеба̄ кха̄йа на̄на̄ йони сада̄ пхире, кадарйа бхакшан̣а каре, та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа\n\n«Кармическая деятельность и умозрительное философствование — всего лишь чаши с ядом. Всякий, кто пьёт из них, принимая яд за нектар, вынужден жизнь за жизнью тяжко бороться, рождаясь в самых разных телах. Такой человек ест всякую дрянь и обрекает себя на гибель своими так называемыми чувственными наслаждениями».\n\nЛюдей, как правило, прельщают плоды мирской деятельности и умозрительного философствования. Обычно они мечтают вознестись на райские планеты, погрузиться в бытие Брахмана или же остаться в кругу семьи, очарованные наслаждениями языка и гениталий. Великий мудрец Нарада ясно наставляет царя Бархишмана не оставаться всю жизнь в грихастха-ашраме. Находиться в грихастха-ашраме — значит быть во власти своей жены. Человек должен оставить всё это и вступить в ашрам парамахамсы, то есть отдать себя под начало духовного учителя. Парамахамса-ашрам — это ашрам Верховной Личности Бога, у которого нашёл прибежище и духовный учитель. Признаки истинного духовного учителя описаны в «Шримад-Бхагаватам»:\n\nтасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇ брахман̣й упаш́ама̄ш́райам\n\n«Всякий, кто всерьёз стремится обрести подлинное счастье, должен найти истинного духовного учителя и принять у него посвящение. Качество духовного учителя в том, что он постиг выводы писаний путём размышлений и доводов и потому способен убедить в этих выводах других. Таких великих личностей, которые, отбросив все материальные соображения, всецело укрылись под сенью Верховного Господа, и следует считать истинными духовными учителями» (Бхаг. 11.3.21).\n\nПарамахамса — это тот, кто нашёл прибежище у Парабрахмана, Верховной Личности Бога. Если человек укрывается под сенью духовного учителя-парамахамсы, то постепенно, через обучение и наставления, он отрешается от мирской жизни и в конце концов возвращается домой, к Богу. Особого внимания заслуживает упоминание слов ан̇гана̄ш́рамам асаттама-йӯтха-га̄тхам. Весь мир находится в когтях майи, во власти женщины. Человек подчинён не только женщине, которая является его женой, но и множеству книг о плотских утехах. Именно это запутывает его в материальном мире. Собственными усилиями человек не способен порвать с этим отвратительным общением, но если он находит прибежище у истинного духовного учителя-парамахамсы, то постепенно поднимется на уровень духовной жизни.\n\nСладкозвучные слова Вед, которые побуждают человека возноситься на райские планеты или погружаться в бытие Всевышнего, предназначены для менее разумных людей, которых в «Бхагавад-гите» называют майайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄х̣ (теми, чьё знание похищено иллюзорной энергией). Истинное знание означает понимание того, насколько мучительна материальная жизнь. Человеку следует найти прибежище у истинной освобождённой души, духовного учителя, и постепенно подняться на духовный уровень, тем самым отрешившись от материального мира. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, хам̇са-ш́аран̣ам указывает на хижину, в которой живут святые люди. Обычно святой человек обитает в уединённом месте в лесу или в скромной хижине. Однако следует заметить, что времена изменились. Уйти в лес и поселиться в хижине может быть полезно для собственного блага святого человека, но если он становится проповедником, особенно в западных странах, ему приходится принимать людей самых разных сословий, привыкших жить в благоустроенных квартирах. Поэтому в нынешнюю эпоху святой человек вынужден создавать надлежащие условия, чтобы принимать людей и привлекать их к учению о сознании Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, пожалуй, впервые ввёл в обиход для жилья святых людей автомобили и величественные здания — именно ради того, чтобы привлечь широкую публику в больших городах. Главное в том, что человек должен общаться со святым человеком. В нынешнюю эпоху люди не станут разыскивать святого в лесу, поэтому святые и мудрецы вынуждены приходить в большие города и создавать условия для приёма обычных людей, привыкших к современным удобствам материальной жизни. Постепенно такие люди поймут, что величественные здания и благоустроенные квартиры вовсе не нужны. На самом деле необходимо лишь одно — любым возможным способом освободиться от материального рабства. Согласно наставлениям Шрилы Рупы Госвами:\n\nана̄сактасйа вишайа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣ нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе йуктам̇ ваира̄гйам учйате\n\n«Когда человек ни к чему не привязан, но в то же время принимает всё связанное с Кришной, он по праву стоит выше чувства собственничества» (Бх.-р.-с. 1.2.255).\n\nЧеловеку не следует привязываться к материальному богатству, однако в Движении сознания Кришны материальное богатство допустимо принимать, чтобы способствовать распространению этого движения. Иными словами, материальное богатство можно принимать как юкта-вайрагью, то есть ради отречения."}
{"ref": "sb/4/29/56", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/56/", "verse_text": "> rājovāca\n> śrutam anvīkṣitaṁ brahman\n> bhagavān yad abhāṣata\n> naitaj jānanty upādhyāyāḥ\n> kiṁ na brūyur vidur yadi", "devanagari": "> राजोवाच\n> श्रुतमन्वीक्षितं ब्रह्मन्भगवान्यदभाषत ।\n> नैतज्जानन्त्युपाध्यायाः किं न ब्रूयुर्विदुर्यदि ॥५६॥", "synonyms": "*ра̄джа̄ ува̄ча*—царь сказал; *ш́рутам*—было услышано; *анвӣкшитам*—было обдумано; *брахман*—о брахман; *бхагава̄н*—самый могущественный; *йат*—которое; *абха̄шата*—ты сказал; *на*—не; *этат*—это; *джа̄нанти*—знают; *упа̄дхйа̄йа̄х̣*—учители кармической деятельности; *ким*—почему; *на брӯйух̣*—они не наставили; *видух̣*—поняли; *йади*—если.", "translation": "**Царь ответил: Дорогой брахман, всё, что ты сказал, я выслушал с великим вниманием, и, обдумав это, пришёл к заключению, что ачарьи [учители], вовлёкшие меня в кармическую деятельность, не знали этого сокровенного знания. Если бы они ведали о нём, то почему не объяснили мне его?**", "purport": "На самом деле так называемые учители или вожди материального общества вовсе не знают истинной цели жизни. В «Бхагавад-гите» их называют майайа̄пахр̣та джн̃а̄на̄х̣. Они кажутся весьма учёными мудрецами, но в действительности влияние иллюзорной энергии похитило их знание. Истинное знание означает поиск Кришны.\n\nсарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о\n\nматтах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча\n\nведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо\n\nведа̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам\n\n«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Все Веды предназначены для познания Меня; воистину, Я — составитель „Веданты“ и знаток Вед» (Б.-г. 15.15).\n\nВсё ведическое знание призвано помочь найти Кришну, ибо Кришна — источник всего сущего. Джанма̄дй асйа йатах̣. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит:\n\nна ме видух̣ сура-ган̣а̄х̣\n\nпрабхавам̇ на махаршайах̣\n\nахам а̄дир хи дева̄на̄м̇\n\nмахаршӣн̣а̄м̇ ча сарваш́ах̣\n\n«Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего происхождения, ибо во всех отношениях Я — источник полубогов и мудрецов» (Б.-г. 10.2).\n\nКришна — источник и начало всех полубогов, включая Господа Брахму, Господа Шиву и всех прочих. Ведические обрядовые церемонии направлены на удовлетворение различных полубогов, однако, пока человек не достиг высокого уровня, он не способен понять, что изначальная личность — это Шри Кришна. Говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми. Выслушав наставления Нарады, царь Бархишман опомнился. Подлинная цель жизни — обрести преданное служение Верховной Личности Бога. Поэтому царь решил отвергнуть так называемое жречество, которое лишь вовлекает своих последователей в обрядовые церемонии, не давая действенных наставлений о цели жизни. В наши дни церкви, храмы и мечети по всему миру не привлекают людей, ибо глупые жрецы не способны поднять своих последователей на уровень знания. Не ведая истинной цели жизни, они лишь держат свою паству в невежестве. Вследствие этого образованные люди утратили интерес к обрядовым церемониям. Вместе с тем они не получают и подлинного знания. Поэтому Движение сознания Кришны имеет огромное значение для просвещения людей всех сословий. Идя по стопам Махараджи Бархишмана, каждый должен воспользоваться этим Движением сознания Кришны и отбросить шаблонные обрядовые церемонии, скрывающиеся под личиной множества религий. Госвами с самого начала отличались от жреческого сословия, занятого обрядовыми церемониями. Так, Шрила Санатана Госвами составил свою «Хари-бхакти-виласу» в наставление вайшнавам. Вайшнавы, не придавая значения безжизненной деятельности жреческих сословий, полностью посвящают себя сознанию Кришны и достигают совершенства уже в этой жизни. Об этом сказано в предыдущем стихе словами парамахам̇са-ш́аран̣ам — найдя прибежище у парамахамсы, освобождённой души, и достигнув успеха в этой жизни."}
{"ref": "sb/4/29/57", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/57/", "verse_text": "> saṁśayo 'tra tu me vipra\n> sañchinnas tat-kṛto mahān\n> ṛṣayo 'pi hi muhyanti\n> yatra nendriya-vṛttayaḥ", "devanagari": "> संशयोऽत्र तु मे विप्र सञ्छिन्नस्तत्कृतो महान् ।\n> ऋषयोऽपि हि मुह्यन्ति यत्र नेन्द्रियवृत्तयः ॥५७॥", "synonyms": "*сам̇ш́айах̣*—сомнение; *атра*—здесь; *ту*—но; *ме*—моё; *випра*—о брахман; *сан̃чхиннах̣*—рассеяно; *тат-кр̣тах̣*—порождённое тем; *маха̄н*—очень великое; *р̣шайах̣*—великие мудрецы; *апи*—даже; *хи*—несомненно; *мухйанти*—приходят в замешательство; *йатра*—где; *на*—не; *индрийа*—чувств; *вр̣ттайах̣*—деятельность.", "translation": "**Дорогой брахман, между твоими наставлениями и наставлениями моих духовных учителей, вовлёкших меня в кармическую деятельность, есть противоречия. Теперь я могу понять разницу между преданным служением, знанием и отречением. У меня были некоторые сомнения на их счёт, но ты милостиво рассеял их все. Теперь я понимаю, как даже великие мудрецы заблуждаются относительно подлинной цели жизни. Разумеется, не может быть и речи о чувственных наслаждениях.**", "purport": "Царь Бархишман совершал различные жертвоприношения ради вознесения на райские планеты. Людей, как правило, влечёт подобная деятельность, и очень редко кого-либо привлекает преданное служение, что подтверждает Шри Чайтанья Махапрабху. Если человеку не выпала великая удача, он не обращается к преданному служению. Даже так называемые учёные знатоки Вед заблуждаются относительно преданного служения. Обычно их влекут обряды, совершаемые ради чувственных наслаждений. В преданном служении нет места чувственным наслаждениям — есть лишь трансцендентное любовное служение Господу. Поэтому так называемым жрецам, поглощённым чувственными наслаждениями, преданное служение не очень-то по душе. Брахманы, жрецы, выступали против этого Движения сознания Кришны с самого его начала, положенного Господом Чайтаньей Махапрабху. Когда Чайтанья Махапрабху начал это движение, жреческое сословие подало жалобу Кази, судье мусульманского правительства. Чайтанье Махапрабху пришлось возглавить движение гражданского неповиновения против пропаганды так называемых последователей ведических принципов. Этих людей называют карма джад̣а-сма̄ртами, что указывает на жрецов, занятых обрядовыми церемониями. Здесь сказано, что такие люди заблуждаются (р̣шайо ’пи хи мухйанти). Чтобы спастись от рук этих карма джад̣а-сма̄рт, человек должен строго следовать наставлениям Верховной Личности Бога.\n\nсарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣\n\n«Оставь все виды религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся» (Б.-г. 18.66)."}
{"ref": "sb/4/29/58", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/58/", "verse_text": "> karmāṇy ārabhate yena\n> pumān iha vihāya tam\n> amutrānyena dehena\n> juṣṭāni sa yad aśnute", "devanagari": "> कर्माण्यारभते येन पुमानिह विहाय तम् ।\n> अमुत्रान्येन देहेन जुष्टानि स यदश्नुते ॥५८॥", "synonyms": "*карма̄н̣и*—кармическую деятельность; *а̄рабхате*—начинает совершать; *йена*—которой; *пума̄н*—живое существо; *иха*—в этой жизни; *виха̄йа*—оставляя; *там*—то; *амутра*—в следующей жизни; *анйена*—другим; *дехена*—телом; *джушт̣а̄ни*—плоды; *сах̣*—он; *йат*—то; *аш́нуте*—вкушает.", "translation": "**Плоды всего, что живое существо совершает в этой жизни, оно вкушает в жизни следующей.**", "purport": "Человек, как правило, не знает, как одно тело связано с другим. Как же возможно, что страдания или наслаждения, заслуженные деятельностью в этом теле, выпадают на долю уже совсем другого тела в следующей жизни? Именно на этот вопрос царь хочет получить ответ от Нарады Муни. Как может человек иметь человеческое тело в этой жизни и не иметь его в следующей? Даже великие философы и учёные не способны объяснить переход кармы из одного тела в другое. Как мы видим на опыте, у каждой индивидуальной души своё индивидуальное тело, и деятельность одного человека или одного тела не приносит наслаждений или страданий другому телу или другому человеку. Вопрос в том, как же деятельность одного тела отзывается страданиями или наслаждениями в следующем."}
{"ref": "sb/4/29/59", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/59/", "verse_text": "> iti veda-vidāṁ vādaḥ\n> śrūyate tatra tatra ha\n> karma yat kriyate proktaṁ\n> parokṣaṁ na prakāśate", "devanagari": "> इति वेदविदां वादः श्रूयते तत्र तत्र ह ।\n> कर्म यत्क्रियते प्रोक्तं परोक्षं न प्रकाशते ॥५९॥", "synonyms": "*ити*—так; *веда-вида̄м*—тех, кто знает выводы Вед; *ва̄дах̣*—суждение; *ш́рӯйате*—слышится; *татра татра*—там и тут; *ха*—несомненно; *карма*—деятельность; *йат*—которая; *крийате*—совершается; *проктам*—как было сказано; *парокшам*—незримое; *на прака̄ш́ате*—не проявляется непосредственно.", "translation": "**Знатоки выводов Вед утверждают, что человек вкушает наслаждения или терпит страдания как плоды своей прошлой деятельности. Но на деле видно, что тело, совершавшее эти поступки в прошлом рождении, уже утрачено. Как же можно вкушать наслаждения или терпеть страдания за плоды этой деятельности в ином теле?**", "purport": "Атеисты требуют доказательств того, что прошлая деятельность приносит свои плоды. Поэтому они спрашивают: «Где доказательство, что я страдаю и наслаждаюсь, пожиная плоды прошлой кармы?» Они не имеют понятия о том, как тонкое тело переносит плоды деятельности нынешнего тела в следующее грубое тело. Нынешнее грубое тело может прекратить своё существование, но тонкое тело не прекращает его; оно переносит душу в следующее тело. На самом деле грубое тело зависит от тонкого тела. Поэтому следующее грубое тело должно страдать и наслаждаться в соответствии с тонким телом. Тонкое тело непрерывно несёт душу, пока она не освободится от рабства в грубой материи."}
{"ref": "sb/4/29/60", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/60/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> yenaivārabhate karma\n> tenaivāmutra tat pumān\n> bhuṅkte hy avyavadhānena\n> liṅgena manasā svayam", "devanagari": "> नारद उवाच\n> येनैवारभते कर्म तेनैवामुत्र तत्पुमान् ।\n> भुङ्क्ते ह्यव्यवधानेन लिङ्गेन मनसा स्वयम् ॥६०॥", "synonyms": "*на̄радах̣ ува̄ча*—Нарада сказал; *йена*—которым; *эва*—несомненно; *а̄рабхате*—начинает; *карма*—кармическую деятельность; *тена*—тем телом; *эва*—несомненно; *амутра*—в следующей жизни; *тат*—то; *пума̄н*—живое существо; *бхун̇кте*—вкушает; *хи*—потому что; *авйавадха̄нена*—без всякой перемены; *лин̇гена*—тонким телом; *манаса̄*—умом; *свайам*—само.", "translation": "**Великий мудрец Нарада продолжал: В этой жизни живое существо действует в грубом теле. Это тело понуждается к действию тонким телом, состоящим из ума, разума и эго. После того как грубое тело утрачивается, тонкое тело остаётся, чтобы вкушать наслаждения или терпеть страдания. Так что никакой перемены нет.**", "purport": "У живого существа есть два рода тел — тонкое тело и грубое тело. На самом деле оно наслаждается через тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Грубое тело служит лишь внешним орудием-оболочкой. Когда грубое тело утрачивается, то есть умирает, корень грубого тела — ум, разум и эго — продолжает существовать и порождает новое грубое тело. Хотя грубые тела на первый взгляд меняются, истинный корень грубого тела — тонкое тело из ума, разума и эго — присутствует всегда. Деятельность тонкого тела — благочестивая она или греховная — создаёт для живого существа новые условия, в которых ему предстоит наслаждаться или страдать в следующем грубом теле. Так тонкое тело продолжает существовать, тогда как грубые тела сменяют друг друга.\n\nПоскольку современные учёные и философы слишком материалистичны, а их знание похищено иллюзорной энергией, они не способны объяснить, как меняется грубое тело. Философ-материалист Дарвин попытался изучить изменения грубого тела, но, не имея знания ни о тонком теле, ни о душе, он не сумел ясно объяснить, как происходит эволюционный процесс. Человек может сменить грубое тело, но действует он в тонком теле. Люди не способны понять деятельность тонкого тела и потому пребывают в замешательстве, не понимая, как поступки одного грубого тела сказываются на другом грубом теле. Деятельностью тонкого тела также руководит Сверхдуша, как объясняется в «Бхагавад-гите»:\n\nсарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о\n\nматтах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча\n\nведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо\n\nведа̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам\n\n«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Все Веды предназначены для познания Меня; воистину, Я — составитель „Веданты“ и знаток Вед» (Б.-г. 15.15).\n\nПоскольку Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши всегда направляет индивидуальную душу, та всегда знает, как ей действовать в соответствии с последствиями своей прошлой кармы. Иными словами, Сверхдуша напоминает ей действовать определённым образом. Поэтому, хотя на первый взгляд грубое тело меняется, между жизнями индивидуальной души существует непрерывность."}
{"ref": "sb/4/29/61", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/61/", "verse_text": "> śayānam imam utsṛjya\n> śvasantaṁ puruṣo yathā\n> karmātmany āhitaṁ bhuṅkte\n> tādṛśenetareṇa vā", "devanagari": "> शयानमिममुत्सृज्य श्वसन्तं पुरुषो यथा ।\n> कर्मात्मन्याहितं भुङ्क्ते तादृशेनेतरेण वा ॥६१॥", "synonyms": "*ш́айа̄нам*—лежащее на ложе; *имам*—это тело; *утср̣джйа*—оставив; *ш́васантам*—дышащее; *пурушах̣*—живое существо; *йатха̄*—как; *карма*—деятельность; *а̄тмани*—в уме; *а̄хитам*—совершённую; *бхун̇кте*—вкушает; *та̄др̣ш́ена*—подобным телом; *итарен̣а*—иным телом; *ва̄*—или.", "translation": "**Видя сон, живое существо оставляет своё настоящее живое тело. Через деятельность своего ума и разума оно действует в другом теле — будь то тело бога или тело пса. Оставив это грубое тело, живое существо обретает либо тело животного, либо тело полубога на этой планете или на другой. Так оно вкушает плоды поступков своей прошлой жизни.**", "purport": "Хотя корень страданий и счастья — это ум, разум и эго, грубое тело всё же необходимо как орудие для наслаждения. Грубое тело может меняться, но тонкое тело продолжает действовать. Пока живое существо не обретёт другое грубое тело, ему придётся оставаться в тонком теле, то есть в теле призрака. Человек становится призраком, когда тонкое тело действует без помощи орудия — грубого тела. Как сказано в этом стихе, ш́айа̄нам имам утср̣джйа ш́васантам. Грубое тело может лежать на ложе и отдыхать, и, хотя механизм грубого тела работает, живое существо может покинуть его, погрузиться в сон и вернуться в грубое тело. Вернувшись в тело, оно забывает свой сон. Точно так же, обретая другое грубое тело, живое существо забывает нынешнее грубое тело. Вывод таков: тонкое тело — ум, разум и эго — создаёт некую атмосферу желаний и стремлений, которыми живое существо наслаждается в тонком теле. На самом деле живое существо пребывает в тонком теле, даже если грубое тело на первый взгляд меняется и даже если оно обитает в грубом теле на различных планетах. Вся деятельность, совершаемая живым существом в тонком теле, называется иллюзорной, ибо она невечна. Освобождение означает выход из когтей тонкого тела. Освобождение от грубого тела сводится лишь к переселению души из одного грубого тела в другое. Когда ум воспитан в сознании Кришны, то есть в высшем сознании в гуне благости, живое существо переносится либо на высшие, райские планеты, либо в духовный мир, на планеты Вайкунтхи. Поэтому человек должен изменить своё сознание, развивая в себе знание, полученное из ведических наставлений Верховной Личности Бога через цепь ученической преемственности. Если в этой жизни мы воспитаем тонкое тело, всегда думая о Кришне, то после ухода из грубого тела перенесёмся на Кришналоку. Это подтверждает Сама Верховная Личность Бога.\n\nджанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣ тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна\n\n«Тот, кто познал трансцендентную природу Моего явления и деяний, оставив тело, не рождается вновь в материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о Арджуна» (Б.-г. 4.9).\n\nИтак, перемена грубого тела не столь важна, а вот перемена тонкого тела важна. Движение сознания Кришны учит людей просвещать тонкое тело. Совершенный пример тому — Амбариша Махараджа, который всегда был сосредоточен умом на лотосных стопах Господа Кришны. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣. Точно так же и нам в этой жизни следует всегда сосредоточивать ум на лотосных стопах Кришны, который присутствует в Своей арча-виграхе, воплощении в образе Божества в храме. Нам также следует всегда заниматься поклонением Ему. Если мы займём свою речь описанием деяний Господа, а слух — слушанием о Его играх и если мы будем следовать регулирующим принципам, чтобы хранить ум в чистоте ради продвижения в сознании Кришны, мы непременно поднимемся на духовный уровень. Тогда в час смерти ум, разум и эго уже не будут осквернены материей. Живое существо присутствует, и ум, разум и эго также присутствуют. Когда ум, разум и эго очищены, все деятельные чувства живого существа становятся духовными. Так живое существо обретает свой образ сач-чид-ананды. Верховный Господь всегда пребывает в Своём образе сач-чид-ананды, но живое существо, хотя и является неотъемлемой частицей Господа, оскверняется материей, когда возжелает прийти в материальный мир ради материальных наслаждений. Способ возвращения домой, к Богу, дан Самим Господом в «Бхагавад-гите»:\n\nман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру ма̄м эваишйаси йуктваивам а̄тма̄нам̇ мат-пара̄йан̣ах̣\n\n«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и почитай Меня. Полностью погрузившись в мысли обо Мне, ты непременно придёшь ко Мне» (Б.-г. 9.34)."}
{"ref": "sb/4/29/62", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/62/", "verse_text": "> mamaite manasā yad yad\n> asāv aham iti bruvan\n> gṛhṇīyāt tat pumān rāddhaṁ\n> karma yena punar bhavaḥ", "devanagari": "> ममैते मनसा यद्यदसावहमिति ब्रुवन् ।\n> गृह्णीयात्तत्पुमान्राद्धं कर्म येन पुनर्भवः ॥६२॥", "synonyms": "*мама*—мой; *эте*—все эти; *манаса̄*—умом; *йат йат*—что бы ни; *асау*—то; *ахам*—я (есть); *ити*—так; *бруван*—принимая; *гр̣хн̣ӣйа̄т*—берёт с собой; *тат*—то; *пума̄н*—живое существо; *ра̄ддхам*—осуществлённую; *карма*—деятельность; *йена*—которой; *пунах̣*—снова; *бхавах̣*—материальное существование.", "translation": "**Живое существо трудится, исходя из телесных представлений: «Я — это, я — то. Это мой долг, и потому я исполню его». Всё это лишь отпечатки в уме, и вся эта деятельность преходяща; и всё же по милости Верховной Личности Бога живое существо получает возможность осуществить все свои умственные измышления. Так оно обретает новое тело.**", "purport": "Пока человек поглощён телесными представлениями, его деятельность совершается на этом уровне. Понять это нетрудно. В мире мы видим, как всякий народ пытается превзойти любой другой народ и как всякий человек стремится опередить своего ближнего. Вся эта деятельность совершается под именем развития цивилизации. Существует множество замыслов сделать тело удобным, и эти замыслы переносятся в тонком теле после разрушения грубого тела. Это не значит, что после разрушения грубого тела живому существу приходит конец. Хотя многие великие философы и учители в этом мире пребывают в убеждении, что со смертью тела всему приходит конец, на деле это не так. В этом стихе Нарада Муни говорит, что в час смерти человек уносит с собой свои замыслы (гр̣хн̣ӣйа̄т) и, чтобы осуществить их, обретает новое тело. Это называется пунар бхавах̣. Когда грубое тело прекращает существование, замыслы живого существа уносятся умом, и по милости Господа живое существо получает возможность воплотить эти замыслы в следующей жизни. Это и есть закон кармы. Пока ум поглощён законами кармы, в следующей жизни предстоит принять тело определённого рода.\n\nКарма — это совокупность кармической деятельности, совершаемой ради того, чтобы сделать это тело удобным или неудобным. Мы воочию видели, как один человек, будучи при смерти, просил своего врача дать ему пожить ещё четыре года, чтобы он смог завершить свои замыслы. Это значит, что, умирая, он думал о своих замыслах. После разрушения его тела он, вне всяких сомнений, унёс свои замыслы с собой посредством тонкого тела, состоящего из ума, разума и эго. Так по милости Верховного Господа, Сверхдуши, которая всегда пребывает в сердце, он получил бы новую возможность.\n\nсарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о\n\nматтах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча\n\nведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо\n\nведа̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам\n\n«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Все Веды предназначены для познания Меня; воистину, Я — составитель „Веданты“ и знаток Вед» (Б.-г. 15.15).\n\nВ следующем рождении человек обретает память от Сверхдуши и начинает осуществлять замыслы, начатые в прошлой жизни. Это объясняется и в другом стихе «Бхагавад-гиты»:\n\nӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄\n\n«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят на машине, созданной из материальной энергии» (Б.-г. 18.61).\n\nВосседая на колеснице, дарованной материальной природой, и направляемое Сверхдушой в сердце, живое существо мечется по всей вселенной, стремясь осуществить свои замыслы и думая: «Я — брахман, я — кшатрий, я — американец, я — индиец» — и так далее. Все эти обозначения по сути своей одинаковы. Нет смысла предпочитать звание брахмана званию американца или звание американца — званию негра. В конце концов, всё это телесные представления, порождённые гунами материальной природы."}
{"ref": "sb/4/29/63", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/63/", "verse_text": "> yathānumīyate cittam\n> ubhayair indriyehitaiḥ\n> evaṁ prāg-dehajaṁ karma\n> lakṣyate citta-vṛttibhiḥ", "devanagari": "> यथानुमीयते चित्तमुभयैरिन्द्रियेहितैः ।\n> एवं प्राग्देहजं कर्म लक्ष्यते चित्तवृत्तिभिः ॥६३॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *анумӣйате*—можно представить; *читтам*—сознание или умонастроение; *убхайаих̣*—обоими; *индрийа*—чувств; *ӣхитаих̣*—деятельностью; *эвам*—точно так же; *пра̄к*—прошлая; *дехаджам*—совершённая телом; *карма*—деятельность; *лакшйате*—может быть распознана; *читта*—сознания; *вр̣ттибхих̣*—по занятиям.", "translation": "**Об умонастроении, или сознании, живого существа можно судить по деятельности двух видов чувств — познающих чувств и действующих чувств. Точно так же по умонастроению, или сознанию, человека можно понять, каким было его положение в прошлой жизни.**", "purport": "Есть английская пословица: «Лицо — зеркало ума». Если человек разгневан, его гнев тотчас отражается у него на лице. Точно так же и другие состояния ума отражаются в поступках грубого тела. Иными словами, деятельность грубого тела есть отклик на состояние ума. Деятельность ума — это мышление, чувствование и волеизъявление. Волевая сторона ума проявляется в деятельности тела. Вывод таков: по деятельности тела и чувств мы можем понять состояние ума. На состояние ума влияет прошлая деятельность в прошлом теле. Когда ум соединяется с тем или иным чувством, он тотчас проявляется определённым образом. Например, когда в уме гнев, язык изрыгает множество проклятий. Подобным образом, когда гнев ума выражается через руку, происходит драка. Когда он выражается через ногу, происходит удар ногой. Существует множество способов, какими тонкая деятельность ума выражается через различные чувства. Ум человека, сознающего Кришну, действует таким же образом. Язык повторяет «Харе Кришна», маха-мантру, руки воздеваются в экстазе, а ноги танцуют в сознании Кришны. На языке науки эти признаки называются ашта-саттвика-викара. Это преображение состояния ума в благости, а иногда — трансцендентный экстаз."}
{"ref": "sb/4/29/64", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/64/", "verse_text": "> nānubhūtaṁ kva cānena\n> dehenādṛṣṭam aśrutam\n> kadācid upalabhyeta\n> yad rūpaṁ yādṛg ātmani", "devanagari": "> नानुभूतं क्व चानेन देहेनादृष्टमश्रुतम् ।\n> कदाचिदुपलभ्येत यद्रूपं यादृगात्मनि ॥६४॥", "synonyms": "*на*—никогда; *анубхӯтам*—испытанное; *ква*—когда-либо; *ча*—также; *анена дехена*—этим телом; *адр̣шт̣ам*—никогда не виденное; *аш́рутам*—никогда не слышанное; *када̄чит*—иногда; *упалабхйета*—может быть испытано; *йат*—которая; *рӯпам*—форма; *йа̄др̣к*—какого бы рода; *а̄тмани*—в уме.", "translation": "**Порой мы внезапно переживаем нечто такое, чего никогда не испытывали в нынешнем теле — ни зрением, ни слухом. Иногда мы внезапно видим подобное во сне.**", "purport": "Иногда мы видим во сне то, чего никогда не испытывали в нынешнем теле. Порой во сне нам кажется, будто мы летим по небу, хотя у нас нет опыта полёта. Это значит, что некогда в прошлой жизни — будь то полубогом или астронавтом — мы летали по небу. Этот отпечаток хранится в кладовой ума и внезапно проявляется. Это подобно брожению, происходящему в глубине воды, которое порой проявляется пузырьками на её поверхности. Иногда нам снится, будто мы приходим в место, которого никогда не знали и не видели в этой жизни, но это служит доказательством того, что в прошлой жизни мы там бывали. Этот отпечаток хранится в уме и порой проявляется либо во сне, либо в мыслях. Вывод таков: ум — это хранилище разнообразных мыслей и переживаний, испытанных в наших прошлых жизнях. Так возникает непрерывная цепь, тянущаяся из одной жизни в другую — из прошлых жизней в эту жизнь и из этой жизни в будущие жизни. Иногда это подтверждается и тем, что говорят о человеке как о прирождённом поэте, прирождённом учёном или прирождённом преданном. Если, подобно Махарадже Амбарише, мы будем в этой жизни постоянно думать о Кришне (са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣), то в час смерти непременно перенесёмся в царство Бога. Даже если наши попытки обрести сознание Кришны не увенчались полным успехом, наше сознание Кришны продолжится в следующей жизни. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nпра̄пйа пун̣йа-кр̣та̄м̇ лока̄н ушитва̄ ш́а̄ш́ватӣх̣ сама̄х̣ ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе йога-бхрашт̣о ’бхиджа̄йате\n\n«Йог, не достигший успеха, после многих и многих лет наслаждений на планетах благочестивых живых существ рождается в семье праведников или же в семье богатой аристократии» (Б.-г. 6.41).\n\nЕсли мы будем строго следовать принципам медитации на Кришну, то в следующей жизни, вне всяких сомнений, перенесёмся на Кришналоку, Голоку Вриндавану."}
{"ref": "sb/4/29/65", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/65/", "verse_text": "> tenāsya tādṛśaṁ rājaḹ\n> liṅgino deha-sambhavam\n> śraddhatsvānanubhūto 'rtho\n> na manaḥ spraṣṭum arhati", "devanagari": "> तेनास्य तादृशं राज लिङ्गिनो देहसम्भवम् ।\n> श्रद्धत्स्वाननुभूतोऽर्थो न मनः स्प्रष्टुमर्हति ॥६५॥", "synonyms": "*тена*—поэтому; *асйа*—живого существа; *та̄др̣ш́ам*—подобное этому; *ра̄джан*—о царь; *лин̇гинах̣*—обладающего тонким, ментальным покровом; *деха-самбхавам*—порождённое в прежнем теле; *ш́раддхатсва*—прими как истину; *ананубхӯтах̣*—не воспринятое; *артхах̣*—нечто; *на*—никогда; *манах̣*—в уме; *спраш̣т̣ум*—проявиться; *архати*—способно.", "translation": "**О дорогой царь, живое существо, обладающее тонким, ментальным покровом, обретает всевозможные мысли и образы благодаря своему прежнему телу. Прими это от меня как непреложную истину. Ум не способен создать ничего, что не было бы воспринято в прежнем теле.**", "purport": "кр̣ш̣н̣а-бахирмукха хан̃а̄ бхога-ва̄н̃чха̄ каре\nникат̣а-стха ма̄йа̄ та̄ре джа̄пат̣ийа̄ дхаре (Према-виварта, 6.2)\n\nВ действительности Верховная Личность Бога, Кришна, — это верховный наслаждающийся. Когда живое существо желает подражать Ему, ему предоставляется возможность удовлетворить своё ложное желание господствовать над материальной природой. С этого начинается его падение. Пока живое существо пребывает в материальной атмосфере, у него есть тонкая колесница в виде ума, который служит хранилищем всевозможных материальных желаний. Эти желания проявляются в различных телесных формах. Шрила Нарада Муни просит царя принять этот факт от него, ибо он является авторитетом. Вывод таков, что ум — это хранилище наших прошлых желаний, и нынешнее тело мы получили вследствие своих прошлых желаний. Точно так же всё, чего мы желаем в нынешнем теле, будет выражено в теле будущем. Таким образом, ум является источником разнообразных тел.\n\nЕсли ум очищен сознанием Кришны, то в будущем человек естественным образом получит тело, которое является духовным и исполненным сознания Кришны. Такое тело и есть наш изначальный облик, что подтверждает Шри Чайтанья Махапрабху: джӣвера 'сварӯпа' хайа — кр̣ш̣н̣ера 'нитйа-да̄са' — «Каждое живое существо по своей природе является вечным слугой Кришны». Если человек занят преданным служением Господу, его следует считать освобождённой душой уже в этой жизни. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами:\n\nӣха̄ йасйа харер да̄сйе\nкарман̣а̄ манаса̄ гира̄\nникхила̄св апй авастха̄су\nджӣван-муктах̣ са учйате\n\n«Того, кто служит Господу телом, умом и речью, следует считать освобождённым при любых обстоятельствах материального существования» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). На этом принципе основано движение сознания Кришны. Мы должны учить людей всегда быть погружёнными в служение Господу, ибо это их естественное положение. Того, кто всегда служит Господу, следует считать уже освобождённым. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nма̄м̇ ча йо 'вйабхича̄рен̣а\nбхакти-йогена севате\nса гун̣а̄н саматӣтйаита̄н\nбрахма-бхӯйа̄йа калпате\n\n«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с этого пути, сразу же поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г. 14.26).\n\nПоэтому преданный находится выше трёх гун материальной природы и даже трансцендентен к уровню брахмана. Брахман может быть осквернён двумя низшими гунами — раджо-гуной и тамо-гуной. Чистый же преданный, свободный от всех материальных желаний, испытываемых на ментальном уровне, а также от эмпирического философского умствования и кармической деятельности, всегда стоит выше материальной обусловленности и всегда остаётся освобождённым."}
{"ref": "sb/4/29/66", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/66/", "verse_text": "> mana eva manuṣyasya\n> pūrva-rūpāṇi śaṁsati\n> bhaviṣyataś ca bhadraṁ te\n> tathaiva na bhaviṣyataḥ", "devanagari": "> मन एव मनुष्यस्य पूर्वरूपाणि शंसति ।\n> भविष्यतश्च भद्रं ते तथैव न भविष्यतः ॥६६॥", "synonyms": "*манах̣*—ум; *эва*—несомненно; *мануш̣йасйа*—человека; *пӯрва*—прошлые; *рӯпа̄н̣и*—формы; *ш́ам̇сати*—указывает; *бхавиш̣йатах̣*—того, кто родится; *ча*—также; *бхадрам*—благо; *те*—тебе; *татха̄*—так; *эва*—несомненно; *на*—не; *бхавиш̣йатах̣*—того, кто родится.", "translation": "**О царь, да сопутствует тебе всякая удача! Ум является причиной обретения живым существом тела того или иного типа в соответствии с его связью с материальной природой. По складу ума человека можно понять, кем живое существо было в прошлой жизни, а также какое тело оно получит в будущем. Так ум указывает на прошлые и будущие тела.**", "purport": "Ум — это указатель сведений о прошлых и будущих жизнях человека. Если человек является преданным Господа, значит, в прошлой жизни он развивал в себе преданное служение. Точно так же, если у человека преступный склад ума, значит, в прошлой жизни он был преступником. Таким же образом по складу ума можно понять, что произойдёт в жизни будущей. В «Бхагавад-гите» сказано:\n\nӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄\nмадхйе тиш̣т̣ханти ра̄джаса̄х̣\nджагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄\nадхо гаччханти та̄маса̄х̣\n\n«Те, кто пребывает в гуне благости, постепенно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах; а те, кто погряз в отвратительной гуне невежества, опускаются в адские миры» (Б.-г. 14.18).\n\nЕсли человек находится в гуне благости, его умственная деятельность вознесёт его в высшую планетную систему. Точно так же, если у него низменный образ мыслей, его будущая жизнь будет самой отвратительной. И прошлые, и будущие жизни живого существа определяются состоянием его ума. Здесь Нарада Муни ниспосылает царю благословения на всяческое благо, дабы царь не желал ничего и не строил планов ради чувственных наслаждений. Царь был занят кармическими ритуальными обрядами, ибо надеялся обрести лучшую жизнь в будущем. Нарада Муни хотел, чтобы царь оставил все измышления ума. Как уже объяснялось, все тела на райских и адских планетах возникают из измышлений ума, и страдания и наслаждения материальной жизни существуют лишь на уровне ума. Они происходят на колеснице ума (мано-ратха). Поэтому говорится:\n\nйасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄\nсарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣\nхара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄\nмано-ратхена̄сати дха̄вато бахих̣\n\n«Тот, кто непоколебимо предан Личности Бога, обладает всеми добродетелями полубогов. Но у того, кто не является преданным Господа, есть лишь материальные достоинства, имеющие малую ценность. Это объясняется тем, что он витает на уровне ума и непременно будет привлечён ослепительной материальной энергией» (Бхаг., 5.18.12).\n\nПока человек не станет преданным Господа, или пока не разовьёт в себе полное сознание Кришны, он, несомненно, будет витать на уровне ума и переходить из одних тел в другие, то возвышаясь, то деградируя. Все качества, которые с материальной точки зрения считаются хорошими, в действительности не имеют ценности, ибо эти так называемые хорошие качества не спасут человека от круговорота рождения и смерти. Вывод таков, что человек должен быть свободен от желаний ума. Анйа̄бхила̄ш̣ита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там: человек должен быть полностью свободен от материальных желаний, философского умствования и кармической деятельности. Лучший путь для человека — с готовностью принять трансцендентное преданное служение Господу. В этом и заключается высшее совершенство человеческой жизни."}
{"ref": "sb/4/29/67", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/67/", "verse_text": "> adṛṣṭam aśrutaṁ cātra\n> kvacin manasi dṛśyate\n> yathā tathānumantavyaṁ\n> deśa-kāla-kriyāśrayam", "devanagari": "> अदृष्टमश्रुतं चात्र क्वचिन्मनसि दृश्यते ।\n> यथा तथानुमन्तव्यं देशकालक्रियाश्रयम् ॥६७॥", "synonyms": "*адр̣ш̣т̣ам*—никогда не испытанное; *аш́рутам*—никогда не слышанное; *ча*—и; *атра*—в этой жизни; *квачит*—когда-либо; *манаси*—в уме; *др̣ш́йате*—видится; *йатха̄*—как; *татха̄*—соответственно; *анумантавйам*—следует понимать; *деш́а*—место; *ка̄ла*—время; *крийа̄*—действие; *а̄ш́райам*—в зависимости от.", "translation": "**Иногда во сне мы видим нечто такое, чего никогда не испытывали и о чём никогда не слышали в этой жизни, однако всё это было испытано в разное время, в разных местах и в разных условиях.**", "purport": "В предыдущем стихе объяснялось, что во сне мы видим то, что испытали днём. Но почему же иногда во сне мы видим то, о чём никогда не слышали и чего никогда не видели в течение этой жизни? Здесь говорится, что, хотя такие события и не были испытаны в этой жизни, они были испытаны в жизнях прошлых. В соответствии со временем и обстоятельствами они сочетаются так, что во сне мы видим нечто удивительное, чего никогда не испытывали. К примеру, мы можем увидеть океан на вершине горы. Или же мы можем увидеть, что океан высох. Это всего лишь сочетания различных переживаний во времени и пространстве. Иногда мы можем увидеть золотую гору, и это происходит потому, что золото и горы мы видели по отдельности. Во сне, под влиянием иллюзии, мы соединяем эти разрозненные явления. Таким образом мы оказываемся способны видеть золотые горы или звёзды среди дня. Вывод таков, что всё это — измышления ума, хотя в действительности оно было испытано при различных обстоятельствах. Просто во сне это соединилось воедино. Этот факт далее объясняется в следующем стихе."}
{"ref": "sb/4/29/68", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/68/", "verse_text": "> sarve kramānurodhena\n> manasīndriya-gocarāḥ\n> āyānti bahuśo yānti\n> sarve samanaso janāḥ", "devanagari": "> सर्वे क्रमानुरोधेन मनसीन्द्रियगोचराः ।\n> आयान्ति बहुशो यान्ति सर्वे समनसो जनाः ॥६८॥", "synonyms": "*сарве*—все; *крама-ануродхена*—в хронологическом порядке; *манаси*—в уме; *индрийа*—чувствами; *гочара̄х̣*—испытанные; *а̄йа̄нти*—приходят; *бахуш́ах̣*—многообразно; *йа̄нти*—уходят; *сарве*—все; *саманасах̣*—наделённые умом; *джана̄х̣*—живые существа.", "translation": "**Ум живого существа продолжает существовать в различных грубых телах, и, в соответствии со своими желаниями чувственных наслаждений, ум запечатлевает различные мысли. В уме они проявляются вместе в различных сочетаниях; поэтому иногда эти образы предстают как нечто, чего никогда не видели и о чём никогда не слышали прежде.**", "purport": "Деятельность живого существа в теле собаки может проявиться в уме в другом теле; поэтому эта деятельность кажется чем-то, чего никогда не слышали и не видели. Ум продолжается, хотя тело меняется. Даже в течение нынешней жизни нам порой снятся сны о нашем детстве. Хотя такие события теперь кажутся странными, следует понимать, что они запечатлены в уме. Вследствие этого они становятся видимыми во сне. Переселение души вызвано тонким телом, которое является хранилищем всевозможных материальных желаний. Пока человек целиком не погрузится в сознание Кришны, материальные желания будут приходить и уходить. Такова природа ума — мыслить, чувствовать и желать. Пока ум не занят медитацией на лотосные стопы Верховной Личности Бога, Кришны, он будет желать множества материальных наслаждений. Чувственные образы запечатлеваются в уме в хронологическом порядке, и они проявляются один за другим; поэтому живому существу приходится принимать одно тело за другим. Ум строит планы материальных наслаждений, а грубое тело служит орудием для осуществления этих желаний и планов. Ум — это поле, на которое приходят и с которого уходят все желания. Поэтому Шрила Нароттама дас Тхакур поёт:\n\nгуру-мукха-падма-ва̄кйа, читтете карийа̄ аикйа,\nа̄ра на̄ кариха мане а̄ш́а̄\n\nНароттама дас Тхакур советует каждому держаться принципа исполнения наставлений духовного учителя. Не следует желать ничего иного. Если строго следовать регулирующим принципам, данным духовным учителем, ум постепенно научится не желать ничего, кроме служения Кришне. Такая выучка и есть совершенство жизни."}
{"ref": "sb/4/29/69", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/69/", "verse_text": "> sattvaika-niṣṭhe manasi\n> bhagavat-pārśva-vartini\n> tamaś candramasīvedam\n> uparajyāvabhāsate", "devanagari": "> सत्त्वैकनिष्ठे मनसि भगवत्पार्श्ववर्तिनि ।\n> तमश्चन्द्रमसीवेदमुपरज्यावभासते ॥६९॥", "synonyms": "*саттва-эка-ниш̣т̣хе*—в полном сознании Кришны; *манаси*—в уме; *бхагават*—с Верховной Личностью Бога; *па̄рш́ва-вартини*—постоянно связанном; *тамах̣*—тёмная планета; *чандрамаси*—в Луне; *ива*—словно; *идам*—это проявленное мироздание; *упараджйа*—будучи связанным; *авабха̄сате*—становится проявленным.", "translation": "**Сознание Кришны означает постоянное общение с Верховной Личностью Бога в таком умонастроении, что преданный может наблюдать проявленный космос в точности таким, каким его видит Сам Верховный Господь. Такое видение возможно не всегда, но оно проявляется в точности так же, как тёмная планета по имени Раху, которую можно наблюдать в присутствии полной Луны.**", "purport": "В предыдущем стихе объяснялось, что все желания на уровне ума становятся видимыми одно за другим. Однако иногда по верховной воле Верховной Личности Бога всё хранилище желаний может стать видимым сразу. В «Брахма-самхите» сказано: карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м (5.54). Когда человек полностью погружён в сознание Кришны, его запас материальных желаний сводится к минимуму. По сути, желания эти больше не приносят плодов в виде грубых тел. Вместо этого запас желаний становится видимым на уровне ума по милости Верховной Личности Бога.\n\nВ этой связи затмение, возникающее перед полнолунием, — лунное затмение — можно объяснить как присутствие другой планеты, известной под именем Раху. Согласно ведической астрономии, признаётся существование планеты Раху, которая невидима. Иногда планета Раху становится видимой в присутствии полной Луны. Тогда оказывается, что планета Раху находится где-то вблизи орбиты Луны. Неудачи современных лунных путешественников, возможно, связаны с планетой Раху. Иными словами, те, кто якобы отправляется на Луну, в действительности могут отправляться на эту невидимую планету, Раху. На самом деле они летят не на Луну, а на планету Раху, и, достигнув этой планеты, возвращаются обратно. Если же оставить это рассуждение, суть в том, что у живого существа есть несметные и беспредельные желания материальных наслаждений, и ему приходится переселяться из одного грубого тела в другое, пока эти желания не будут исчерпаны.\n\nНи одно живое существо не освободится из круговорота рождения и смерти, пока не обратится к сознанию Кришны; поэтому в данном стихе ясно сказано (саттваика-ниш̣т̣хе), что, когда человек целиком погружается в сознание Кришны, он одним махом освобождается от прошлых и будущих желаний ума. Тогда, по милости Верховного Господа, всё одновременно проявляется в уме. В этой связи Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит пример того, как матушка Яшода увидела всё проявленное мироздание во рту Господа Кришны. По милости Господа Кришны матушка Яшода узрела все вселенные и планеты во рту Кришны. Точно так же по милости Верховной Личности Бога, Кришны, человек, сознающий Кришну, может увидеть все свои дремлющие желания сразу и покончить со всеми своими будущими переселениями. Эта возможность даётся преданному особо, дабы расчистить ему путь домой, обратно к Богу.\n\nЗдесь объясняется, почему мы видим то, чего не испытывали в этой жизни. То, что мы видим, есть будущее проявление грубого тела или же уже хранится в нашем запасе ума. Поскольку человеку, сознающему Кришну, не приходится принимать будущее грубое тело, его запечатлённые желания исполняются во сне. Поэтому иногда мы обнаруживаем во сне то, чего никогда не испытывали в нашей нынешней жизни."}
{"ref": "sb/4/29/70", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/70/", "verse_text": "> nāhaṁ mameti bhāvo 'yaṁ\n> puruṣe vyavadhīyate\n> yāvad buddhi-mano-'kṣārtha-\n> guṇa-vyūho hy anādimān", "devanagari": "> नाहं ममेति भावोऽयं पुरुषे व्यवधीयते ।\n> यावद्बुद्धिमनोऽक्षार्थ गुणव्यूहो ह्यनादिमान् ॥७०॥", "synonyms": "*на*—не; *ахам*—я; *мама*—моё; *ити*—так; *бха̄вах̣*—сознание; *айам*—это; *пуруш̣е*—в живом существе; *вйавадхӣйате*—отделяется; *йа̄ват*—пока; *буддхи*—разум; *манах̣*—ум; *акш̣а*—чувства; *артха*—объекты чувств; *гун̣а*—материальных качеств; *вйӯхах̣*—проявление; *хи*—несомненно; *ана̄ди-ма̄н*—тонкое тело (существующее с незапамятных времён).", "translation": "**Пока существует тонкое материальное тело, состоящее из разума, ума, чувств, объектов чувств и реакций материальных качеств, существует и сознание ложного отождествления вместе с его относительным объектом — грубым телом.**", "purport": "Желания в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго, не могут быть исполнены без грубого тела, состоящего из материальных элементов — земли, воды, воздуха, огня и эфира. Когда грубое материальное тело не проявлено, живое существо не может в действительности действовать в гунах материальной природы. В этом стихе ясно объясняется, что тонкая деятельность ума и разума продолжается вследствие страданий и наслаждений тонкого тела живого существа. Сознание материального отождествления (вроде «я» и «моё») по-прежнему продолжается, ибо такое сознание существует с незапамятных времён. Однако, когда человек переносится в духовный мир благодаря пониманию сознания Кришны, действия и противодействия как грубого, так и тонкого тела более не тревожат духовную душу."}
{"ref": "sb/4/29/71", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/71/", "verse_text": "> supti-mūrcchopatāpeṣu\n> prāṇāyana-vighātataḥ\n> nehate 'ham iti jñānaṁ\n> mṛtyu-prajvārayor api", "devanagari": "> सुप्तिमूर्च्छोपतापेषु प्राणायनविघाततः ।\n> नेहतेऽहमिति ज्ञानं मृत्युप्रज्वारयोरपि ॥७१॥", "synonyms": "*супти*—в глубоком сне; *мӯрччха*—в обмороке; *упата̄пеш̣у*—или в сильном потрясении; *пра̄н̣а-айана*—движения жизненного воздуха; *вигха̄татах̣*—от прекращения; *на*—не; *ӣхате*—думает о; *ахам*—я; *ити*—так; *джн̃а̄нам*—знание; *мр̣тйу*—во время умирания; *праджва̄райох̣*—или во время сильного жара; *апи*—также.", "translation": "**Когда живое существо погружено в глубокий сон, когда оно теряет сознание, когда оно испытывает сильное потрясение от тяжкой утраты, в час смерти или когда температура тела очень высока, движение жизненного воздуха прекращается. В это время живое существо утрачивает знание, отождествляющее тело с собой.**", "purport": "Глупцы отрицают существование души, однако это факт, что во сне мы забываем о тождестве с материальным телом, а когда пробуждаемся, забываем о тождестве с тонким телом. Иными словами, во сне мы забываем о деятельности грубого тела, а когда деятельны в грубом теле, забываем о деятельности во сне. В действительности оба эти состояния — сон и бодрствование — суть творения иллюзорной энергии. На самом деле живое существо не имеет отношения ни к деятельности во сне, ни к деятельности в так называемом бодрствующем состоянии. Когда человек погружён в глубокий сон или когда он лишился чувств, он забывает о своём грубом теле. Точно так же под действием хлороформа или иного наркоза живое существо забывает о своём грубом теле и не чувствует ни боли, ни удовольствия во время хирургической операции. Подобным образом, когда человека внезапно потрясает какая-то тяжкая утрата, он забывает о своём отождествлении с грубым телом. В час смерти, когда температура тела поднимается до сорока двух градусов, живое существо впадает в кому и не способно отождествлять себя с грубым телом. В подобных случаях движущийся в теле жизненный воздух перекрывается, и живое существо забывает о своём отождествлении с грубым телом. Из-за нашего неведения о духовном теле, которого мы не испытывали, мы не знаем о деятельности духовного тела и в невежестве перескакиваем с одной ложной платформы на другую. Мы действуем то в связи с грубым телом, то в связи с тонким. Если же по милости Кришны мы действуем в нашем духовном теле, мы можем выйти за пределы как грубого, так и тонкого тела. Иными словами, мы можем постепенно приучить себя действовать в духовном теле. Как сказано в «Нарада-панчаратре», хр̣ш̣ӣкен̣а хр̣ш̣ӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате: преданное служение означает занятие духовного тела и духовных чувств служением Господу. Когда мы заняты подобной деятельностью, действия и противодействия грубого и тонкого тела прекращаются."}
{"ref": "sb/4/29/72", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/72/", "verse_text": "> garbhe bālye 'py apauṣkalyād\n> ekādaśa-vidhaṁ tadā\n> liṅgaṁ na dṛśyate yūnaḥ\n> kuhvāṁ candramaso yathā", "devanagari": "> गर्भे बाल्येऽप्यपौष्कल्यादेकादशविधं तदा ।\n> लिङ्गं न दृश्यते यूनः कुह्वां चन्द्रमसो यथा ॥७२॥", "synonyms": "*гарбхе*—во чреве; *ба̄лйе*—в детстве; *апи*—также; *апауш̣калйа̄т*—из-за незрелости; *эка̄даш́а*—десять чувств и ум; *видхам*—в форме; *тада̄*—в то время; *лин̇гам*—тонкое тело, или ложное эго; *на*—не; *др̣ш́йате*—видимо; *йӯнах̣*—у юноши; *кухва̄м*—в безлунную ночь; *чандрамасах̣*—Луна; *йатха̄*—как.", "translation": "**Когда человек юн, все десять чувств и ум полностью проявлены. Однако во чреве матери или в детстве органы чувств и ум остаются скрытыми, подобно тому как полная Луна скрыта тьмой безлунной ночи.**", "purport": "Когда живое существо находится во чреве, его грубое тело, десять органов чувств и ум развиты не полностью. В такое время объекты чувств не тревожат его. Юноше может присниться присутствие молодой женщины, ибо в это время чувства его деятельны. Из-за неразвитости чувств ребёнку или мальчику молодая женщина во сне не явится. У юноши чувства деятельны, даже когда он спит, и, хотя присутствия молодой женщины нет, чувства могут действовать, и может произойти семяизвержение (ночное излияние). Деятельность тонкого и грубого тела зависит от степени развитости условий. Пример с Луной весьма уместен. В безлунную ночь полная сияющая Луна по-прежнему присутствует, но кажется, будто её нет, из-за определённых условий. Точно так же чувства живого существа есть, но они становятся деятельными лишь тогда, когда развиты грубое и тонкое тело. Пока чувства грубого тела не развиты, они не будут действовать в тонком теле. Подобным образом из-за отсутствия желаний в тонком теле может не быть развития в теле грубом."}
{"ref": "sb/4/29/73", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/73/", "verse_text": "> arthe hy avidyamāne 'pi\n> saṁsṛtir na nivartate\n> dhyāyato viṣayān asya\n> svapne 'narthāgamo yathā", "devanagari": "> अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते ।\n> ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥७३॥", "synonyms": "*артхе*—объекты чувств; *хи*—несомненно; *авидйама̄не*—не присутствуют; *апи*—хотя; *сам̇ср̣тих̣*—материальное существование; *на*—никогда; *нивартате*—прекращается; *дхйа̄йатах̣*—размышляющего; *виш̣айа̄н*—об объектах чувств; *асйа*—живого существа; *свапне*—во сне; *анартха*—нежелательных вещей; *а̄гамах̣*—появление; *йатха̄*—как.", "translation": "**Когда живое существо видит сон, объекты чувств в действительности не присутствуют. Однако, поскольку человек соприкасался с объектами чувств, они проявляются. Точно так же живое существо с неразвитыми чувствами не перестаёт существовать материально, даже если оно и не находится в прямом соприкосновении с объектами чувств.**", "purport": "Иногда говорят, что, поскольку ребёнок невинен, он совершенно чист. В действительности это не так. Последствия кармической деятельности, хранящиеся в тонком теле, проявляются в трёх одновременных стадиях. Одна называется бӣджа (корень), другая — кӯт̣астха (желание), а третья — пхалонмукха (готовое принести плод). Проявленная стадия называется пра̄рабдха (уже действующая). В сознательном или бессознательном состоянии действия тонкого или грубого тела могут быть не проявлены, но такие состояния нельзя назвать освобождённым состоянием. Ребёнок может быть невинен, но это не означает, что он — освобождённая душа. Всё хранится про запас, и всё в своё время проявится. Даже в отсутствие некоторых проявлений в тонком теле объекты чувственных наслаждений могут действовать. Был приведён пример ночного излияния, при котором физические чувства действуют, даже когда физические объекты не проявлены. Три гуны материальной природы могут быть не проявлены в тонком теле, но скверна трёх гун остаётся в запасе, и в своё время проявляется. Даже если реакции тонкого и грубого тела не проявлены, человек не освобождается от материальных условий. Поэтому неверно говорить, будто ребёнок всё равно что освобождённая душа."}
{"ref": "sb/4/29/74", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/74/", "verse_text": "> evaṁ pañca-vidhaṁ liṅgaṁ\n> tri-vṛt ṣoḍaśa vistṛtam\n> eṣa cetanayā yukto\n> jīva ity abhidhīyate", "devanagari": "> एवं पञ्चविधं लिङ्गं त्रिवृत्षोडश विस्तृतम् ।\n> एष चेतनया युक्तो जीव इत्यभिधीयते ॥७४॥", "synonyms": "*эвам*—так; *пан̃ча-видхам*—пять объектов чувств; *лин̇гам*—тонкое тело; *три-вр̣т*—находящееся под влиянием трёх гун; *ш̣од̣аш́а*—шестнадцать; *вистр̣там*—развёрнутое; *эш̣ах̣*—это; *четанайа̄*—с живым существом; *йуктах̣*—соединённое; *джӣвах̣*—обусловленная душа; *ити*—так; *абхидхӣйате*—понимается.", "translation": "**Пять объектов чувств, пять органов чувств, пять познающих чувств и ум составляют шестнадцать материальных проявлений. Они соединяются с живым существом и находятся под влиянием трёх гун материальной природы. Так понимается существование обусловленной души.**", "purport": "Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:\n\nмамаива̄м̇ш́о джӣва-локе\nджӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣\nманах̣ ш̣аш̣т̣ха̄нӣндрийа̄н̣и\nпракр̣ти-стха̄ни карш̣ати\n\n«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Ведя обусловленную жизнь, они отчаянно борются с шестью чувствами, к числу которых относится ум» (Б.-г. 15.7).\n\nЗдесь также объясняется, что живое существо соприкасается с шестнадцатью материальными элементами и находится под влиянием трёх гун материальной природы. Живое существо и это сочетание элементов соединяются, образуя то, что называется джӣва-бхӯта, — обусловленную душу, ведущую тяжкую борьбу в материальной природе. Вначале вся материальная совокупность приводится в возбуждение тремя гунами материальной природы, и они становятся условиями жизни живого существа. Так развиваются тонкое и грубое тела, а составляющими служат земля, вода, огонь, воздух, эфир и так далее. Согласно Шри Мадхвачарье, когда сознание — жизненная сила в сердце — приводится в возбуждение тремя гунами материальной природы, тогда становится возможным тонкое тело живого существа, состоящее из ума, объектов чувств, пяти познающих чувств и пяти чувств для действия в материальном состоянии."}
{"ref": "sb/4/29/75", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/75/", "verse_text": "> anena puruṣo dehān\n> upādatte vimuñcati\n> harṣaṁ śokaṁ bhayaṁ duḥkhaṁ\n> sukhaṁ cānena vindati", "devanagari": "> अनेन पुरुषो देहानुपादत्ते विमुञ्चति ।\n> हर्षं शोकं भयं दुःखं सुखं चानेन विन्दति ॥७५॥", "synonyms": "*анена*—этим способом; *пуруш̣ах̣*—живое существо; *деха̄н*—грубые тела; *упа̄датте*—обретает; *вимун̃чати*—оставляет; *харш̣ам*—наслаждение; *ш́окам*—скорбь; *бхайам*—страх; *дух̣кхам*—несчастье; *сукхам*—счастье; *ча*—также; *анена*—грубым телом; *виндати*—испытывает.", "translation": "**Посредством процессов тонкого тела живое существо развивает и оставляет грубые тела. Это называется переселением души. Так душа становится подвержена различным видам так называемых наслаждений, скорби, страха, счастья и несчастья.**", "purport": "Согласно этому объяснению, можно ясно понять, что изначально живое существо было таким же, как Верховная Личность Бога, в своём чистом духовном бытии. Однако, когда ум оскверняется желаниями чувственных наслаждений в материальном мире, живое существо ниспадает в материальные условия, как объясняется в этом стихе. Так оно начинает своё материальное существование, что означает переселение из одного тела в другое и всё большую запутанность в материальном существовании. Метод сознания Кришны, при котором человек всегда думает о Кришне, — это трансцендентный метод, благодаря которому можно вернуться к своему изначальному духовному бытию. Преданное служение означает всегда думать о Кришне.\n\nман-мана̄ бхава мад-бхакто\nмад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру\nма̄м эваиш̣йаси сатйам̇ те\nпратиджа̄не прийо 'си ме\n\n«Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и склоняйся передо Мной. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой очень дорогой друг» (Б.-г. 18.65).\n\nЧеловеку следует всегда заниматься преданным служением Господу. Как рекомендуется в арчана-марге, надлежит поклоняться Божеству в храме и постоянно склоняться перед духовным учителем и Божеством. Эти методы рекомендуются тому, кто действительно желает освободиться от материального рабства. Современные психологи могут изучать действия ума — мышление, чувство и желание, — но они не способны проникнуть в глубь предмета. Это объясняется недостатком знания и отсутствием связи с освобождённым ачарьей.\n\nКак сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nэвам̇ парампара̄-пра̄птам\nимам̇ ра̄джарш̣айо видух̣\nса ка̄ленеха махата̄\nйого наш̣т̣ах̣ парантапа\n\n«Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так постигали её праведные цари. Но с течением времени цепь преемственности прервалась, и потому наука эта в её подлинном виде кажется утраченной» (Б.-г. 4.2).\n\nВедомые так называемыми психологами и философами, люди современной эпохи не знают о деятельности тонкого тела и потому не способны понять, что значит переселение души. В этих вопросах нам приходится принимать авторитетные утверждения «Бхагавад-гиты»:\n\nдехино 'смин йатха̄ дехе\nкаума̄рам̇ йауванам̇ джара̄\nтатха̄ деха̄нтара-пра̄птир\nдхӣрас татра на мухйати\n\n«Воплощённая в теле душа постепенно меняет тело ребёнка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г. 2.13).\n\nПока всё человеческое общество не поймёт этот важный стих «Бхагавад-гиты», цивилизация будет развиваться в невежестве, а не в знании."}
{"ref": "sb/4/29/76-77", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/76-77/", "verse_text": "> yathā tṛṇa-jalūkeyaṁ\n> nāpayāty apayāti ca\n> na tyajen mriyamāṇo 'pi\n> prāg-dehābhimatiṁ janaḥ\n\n> yāvad anyaṁ na vindeta\n> vyavadhānena karmaṇām\n> mana eva manuṣyendra\n> bhūtānāṁ bhava-bhāvanam", "devanagari": "> यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च ।\n> न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जनः ॥७६॥\n> यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम् ।\n> मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥७७॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *тр̣н̣а-джалӯка̄*—гусеница; *ийам*—эта; *на апайа̄ти*—не уходит; *апайа̄ти*—уходит; *ча*—также; *на*—не; *тйаджет*—оставляет; *мрийама̄н̣ах̣*—на пороге смерти; *апи*—даже; *пра̄к*—прежнее; *деха*—с телом; *абхиматим*—отождествление; *джанах̣*—человек; *йа̄ват*—до тех пор пока; *анйам*—другое; *на*—не; *виндета*—обретает; *вйавадха̄нена*—прекращением; *карман̣а̄м*—кармической деятельности; *манах̣*—ум; *эва*—несомненно; *мануш̣йа-индра*—о владыка людей; *бхӯта̄на̄м*—всех живых существ; *бхава*—материального существования; *бха̄ванам*—причина.", "translation": "**Гусеница переносит себя с одного листа на другой, ухватившись за один лист, прежде чем отпустить другой. Точно так же, в соответствии со своими прежними делами, живое существо должно ухватиться за другое тело, прежде чем оставить нынешнее. Происходит это потому, что ум — вместилище всевозможных желаний.**", "purport": "Живое существо, чрезмерно поглощённое материальной деятельностью, очень сильно привязывается к материальному телу. Даже на пороге смерти оно думает о своём нынешнем теле и о связанных с ним родственниках. Так оно остаётся целиком погружённым в телесные представления о жизни, причём настолько, что даже на пороге смерти питает отвращение к мысли оставить своё нынешнее тело. Порой можно наблюдать, как человек на краю смерти много дней остаётся в коме, прежде чем покинуть тело. Это нередко случается с так называемыми вождями и политиками, которые думают, что без них вся страна и всё общество погрузятся в хаос. Это называется майей. Политические лидеры не желают оставлять свои посты, и им приходится либо погибнуть от руки врага, либо уйти по велению пришедшей смерти. По высшему распоряжению живому существу предлагается другое тело, однако из-за привязанности к нынешнему телу оно не желает переселяться в другое. Так законы природы вынуждают его принять новое тело.\n\nпракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣ ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ карта̄хам ити манйате\n\n«Введённая в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г. 3.27).\n\nМатериальная природа очень сильна, и материальные гуны вынуждают человека принимать новое тело. Эта сила становится зримой, когда живое существо переселяется из высшего тела в низшее. Тот, кто в нынешнем теле действует как собака или свинья, в следующей жизни непременно будет вынужден принять тело собаки или свиньи. Человек может наслаждаться телом премьер-министра или президента, но, поняв, что ему придётся принять тело собаки или свиньи, он предпочитает не оставлять нынешнее тело. Поэтому он много дней лежит в коме перед смертью. Это испытали многие политики в час кончины. Вывод таков: следующее тело уже определено высшим распоряжением. Живое существо тотчас оставляет нынешнее тело и входит в другое. Иногда в нынешнем теле живое существо чувствует, что многие его желания и замыслы не осуществились. Те, кто слишком привязан к своему положению в жизни, вынуждены оставаться в теле призрака, и им не дозволяется принять другое грубое тело. Даже в теле призрака они доставляют беспокойства соседям и родственникам. Главная причина такого положения — ум. Согласно складу ума, порождаются разные виды тел, и человек вынужден принимать их. Как подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nйам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ тйаджатй анте калеварам там̇ там эваити каунтейа сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣\n\n«Какое бы состояние бытия ни помнил человек, оставляя тело, того состояния он непременно и достигнет» (Б.-г. 8.6).\n\nВ пределах своего тела и ума человек может мыслить себя либо собакой, либо богом, и следующую жизнь он получает соответственно. Это объясняется в «Бхагавад-гите»:\n\nпуруш̣ах̣ пракр̣ти-стхо хи бхун̇кте пракр̣ти-джа̄н гун̣а̄н ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го 'сйа сад-асад-йони-джанмасу\n\n«Так живое существо, находясь в материальной природе, следует путями жизни, наслаждаясь тремя гунами природы. Причина тому — его связь с этой материальной природой. Так оно встречается с добром и злом среди различных видов жизни» (Б.-г. 13.22).\n\nЖивое существо может переселяться в высшее или низшее тело в зависимости от своей связи с гунами материальной природы. Если оно связано с гуной невежества, то получает тело животного или низшего человека, а если оно связано с гуной благости или страсти, то получает тело соответственно. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄ мадхйе тиш̣т̣ханти ра̄джаса̄х̣ джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄ адхо гаччханти та̄маса̄х̣\n\n«Те, кто пребывает в гуне благости, постепенно поднимаются на высшие планеты; те, кто в гуне страсти, живут на земных планетах; а те, кто в гуне невежества, нисходят в адские миры» (Б.-г. 14.18).\n\nКоренная причина связи человека с гунами — это ум. Великое Движение сознания Кришны — величайшее благо для человеческого общества, ибо оно учит каждого всегда думать о Кришне, совершая преданное служение. Так в конце жизни человек может быть перенесён в общество Кришны. На языке писаний это называется нитья-лила-правишта — вхождение на планету Голока Вриндавана. «Бхагавад-гита» объясняет:\n\nбхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄ виш́ате тад-анантарам\n\n«Постичь Верховную Личность как Она есть можно только посредством преданного служения. И когда человек, благодаря такому служению, всецело осознаёт Верховного Господа, он может войти в царство Бога» (Б.-г. 18.55).\n\nПосле того как ум полностью погружается в сознание Кришны, человек может войти на планету, известную как Голока Вриндавана. Чтобы войти в общество Верховной Личности Бога, нужно постичь Кришну. Путь постижения Кришны — это преданное служение.\n\nПостигнув Кришну как Он есть, человек обретает право войти на Кришналоку и общаться с Ним. Ум — причина такого возвышенного положения. Но ум может дать человеку и тело собаки или свиньи. Поэтому всегда держать ум погружённым в сознание Кришны — это высшее совершенство человеческой жизни."}
{"ref": "sb/4/29/78", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/78/", "verse_text": "> yadākṣaiś caritān dhyāyan\n> karmāṇy ācinute 'sakṛt\n> sati karmaṇy avidyāyāṁ\n> bandhaḥ karmaṇy anātmanaḥ", "devanagari": "> यदाक्षैश्चरितान्ध्यायन्कर्माण्याचिनुतेऽसकृत् ।\n> सति कर्मण्यविद्यायां बन्धः कर्मण्यनात्मनः ॥७८॥", "synonyms": "*йада̄*—когда; *акш̣аих̣*—чувствами; *чарита̄н*—наслаждения; *дхйа̄йан*—думая о; *карма̄н̣и*—деятельность; *а̄чинуте*—совершает; *асакр̣т*—всегда; *сати карман̣и*—когда материальные дела продолжаются; *авидйа̄йа̄м*—под влиянием иллюзии; *бандхах̣*—рабство; *карман̣и*—в деятельности; *ана̄тманах̣*—материального тела.", "translation": "**Пока мы желаем наслаждаться чувственными удовольствиями, мы создаём материальную деятельность. Когда живое существо действует на материальном поприще, оно наслаждается чувствами, а наслаждаясь чувствами, создаёт новую череду материальной деятельности. Так живое существо запутывается в сетях обусловленной жизни.**", "purport": "Пребывая в тонком теле, мы строим множество планов наслаждения чувственными удовольствиями. Эти планы записываются в свитке ума как биджа — семя кармической деятельности. В обусловленной жизни живое существо создаёт череду тел, одно за другим, и это называется карма-бандхана. Как объясняется в «Бхагавад-гите»:\n\nйаджн̃а̄ртха̄т карман̣о 'нйатра\n\nлоко 'йам̇ карма-бандханах̣\n\nтад-артхам̇ карма каунтейа\n\nмукта-сан̇гах̣ сама̄чара\n\n«Действия, совершаемые как жертвоприношение Вишну, должны быть исполнены, иначе работа порабощает человека в этом материальном мире. Поэтому, о сын Кунти, исполняй свои предписанные обязанности ради Его удовлетворения, и так ты всегда будешь свободен от привязанности и рабства» (Б.-г. 3.9).\n\nЕсли мы действуем лишь ради удовлетворения Вишну, материальная деятельность не порабощает нас. Если же мы действуем иначе, то запутываемся в одной материальной деятельности за другой. При таких обстоятельствах следует понимать, что своими мыслями, чувствами и желаниями мы создаём череду будущих материальных тел. По словам Бхактивиноды Тхакура, ана̄ди карама-пхале, пади' бхава̄рн̣ава джале. Живое существо падает в океан карма-бандханы вследствие прошлой материальной деятельности. Вместо того чтобы погружаться в океан материальной деятельности, человеку следует браться за материальную деятельность лишь настолько, насколько это необходимо для поддержания души в теле. Остальное время следует посвящать трансцендентному любовному служению Господу. Так человек может избавиться от последствий материальной деятельности."}
{"ref": "sb/4/29/79", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/79/", "verse_text": "> atas tad apavādārthaṁ\n> bhaja sarvātmanā harim\n> paśyaṁs tad-ātmakaṁ viśvaṁ\n> sthity-utpatty-apyayā yataḥ", "devanagari": "> अतस्तदपवादार्थं भज सर्वात्मना हरिम् ।\n> पश्यंस्तदात्मकं विश्वं स्थित्युत्पत्त्यप्यया यतः ॥७९॥", "synonyms": "*атах̣*—поэтому; *тат*—то; *апава̄да-артхам*—чтобы устранить; *бхаджа*—занимайся преданным служением; *сарва-а̄тмана̄*—всеми своими чувствами; *харим*—Верховной Личности Бога; *паш́йан*—видя; *тат*—Господа; *а̄тмакам*—под властью; *виш́вам*—проявленный космос; *стхити*—поддержание; *утпатти*—творение; *апйайа̄х̣*—и уничтожение; *йатах̣*—от которого.", "translation": "**Тебе следует всегда помнить, что этот проявленный космос творится, поддерживается и уничтожается волей Верховной Личности Бога. Вследствие этого всё в проявленном космосе находится под властью Господа. Чтобы озариться этим совершенным знанием, нужно всегда заниматься преданным служением Господу.**", "purport": "Самоосознание, понимание себя как Брахмана, или духовной души, очень трудно в материальном состоянии. Однако, если мы принимаем преданное служение Господу, Господь постепенно являет Себя. Так преданный, идущий путём прогресса, постепенно осознаёт своё духовное положение. Во тьме ночи мы не можем видеть ничего, даже самих себя, но, когда есть солнечный свет, мы можем видеть не только солнце, но и всё в этом мире. Господь Кришна объясняет в Седьмой главе «Бхагавад-гиты»:\n\nмайй а̄сакта-мана̄х̣ па̄ртха йогам̇ йун̃джан мад-а̄ш́райах̣ асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м̇ йатха̄ джн̃а̄сйаси тач чхр̣н̣у\n\n«А теперь услышь, о сын Притхи [Арджуна], как, практикуя йогу в полном сознании Меня, с умом, привязанным ко Мне, ты сможешь познать Меня в полной мере, свободный от сомнений» (Б.-г. 7.1).\n\nКогда мы занимаемся преданным служением Господу, чтобы обрести сознание Кришны, мы постигаем не только Кришну, но и всё, что связано с Кришной. Иными словами, благодаря сознанию Кришны мы можем постичь не только Кришну и проявленный космос, но и своё изначальное положение. В сознании Кришны мы можем понять, что всё материальное творение создано Верховной Личностью Бога, поддерживается Им, уничтожается Им и поглощается Им. Мы тоже неотъемлемые частицы Господа. Всё подвластно Господу, и потому единственный наш долг — предаться Всевышнему и заниматься трансцендентным любовным служением Ему."}
{"ref": "sb/4/29/80", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/80/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> bhāgavata-mukhyo bhagavān\n> nārado haṁsayor gatim\n> pradarśya hy amum āmantrya\n> siddha-lokaṁ tato 'gamat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> भागवतमुख्यो भगवान्नारदो हंसयोर्गतिम् ।\n> प्रदर्श्य ह्यमुमामन्त्र्य सिद्धलोकं ततोऽगमत् ॥८०॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *бха̄гавата*—преданных; *мукхйах̣*—глава; *бхагава̄н*—самый могущественный; *на̄радах̣*—Нарада Муни; *хам̇сайох̣*—живого существа и Господа; *гатим*—изначальное положение; *прадарш́йа*—показав; *хи*—несомненно; *амум*—его (царя); *а̄мантрйа*—пригласив; *сиддха-локам*—на Сиддхалоку; *татах̣*—затем; *агамат*—отбыл.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Так возвышенный преданный, великий святой Нарада, объяснил царю Прачинабархи изначальное положение Верховной Личности Бога и живого существа. Дав царю приглашение, Нарада Муни удалился, чтобы вернуться на Сиддхалоку.**", "purport": "Сиддхалока и Брахмалока находятся в одной планетной системе. Брахмалока считается высшей планетой этой вселенной. Сиддхалока считается одним из спутников Брахмалоки. Обитатели Сиддхалоки наделены всеми мистическими силами йоги. Из этого стиха явствует, что великий мудрец Нарада — обитатель Сиддхалоки, хотя он и путешествует по всем планетным системам. Все жители Сиддхалоки — космические странники, и они могут перемещаться в пространстве без помощи каких-либо механизмов. Жители Сиддхалоки могут перелетать с одной планеты на другую сами, благодаря своему йогическому совершенству. Дав наставления великому царю Прачинабархи, Нарада Муни удалился, а также пригласил его на Сиддхалоку."}
{"ref": "sb/4/29/81", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/81/", "verse_text": "> prācīnabarhī rājarṣiḥ\n> prajā-sargābhirakṣaṇe\n> ādiśya putrān agamat\n> tapase kapilāśramam", "devanagari": "> प्राचीनबर्ही राजर्षिः प्रजासर्गाभिरक्षणे ।\n> आदिश्य पुत्रानगमत्तपसे कपिलाश्रमम् ॥८१॥", "synonyms": "*пра̄чӣнабархих̣*—царь Прачинабархи; *ра̄джа-р̣ш̣их̣*—святой царь; *праджа̄-сарга*—множество подданных; *абхиракш̣ан̣е*—чтобы защищать; *а̄диш́йа*—приказав; *путра̄н*—своим сыновьям; *агамат*—удалился; *тапасе*—чтобы совершать аскезу; *капила-а̄ш́рамам*—в святое место, известное как Капилашрама.", "translation": "**В присутствии своих министров святой царь Прачинабархи оставил наказ сыновьям защищать подданных. Затем он покинул дом и отправился совершать аскезу в святое место, известное как Капилашрама.**", "purport": "Слово праджа̄-сарга очень важно в этом стихе. Когда великий мудрец Нарада побудил святого царя Прачинабархи оставить дом и обратиться к преданному служению Господу, его сыновья ещё не вернулись из вод, где они совершали аскезу. Однако царь не стал дожидаться их возвращения, а лишь оставил наказы о том, что его сыновьям надлежит защищать множество подданных. По мнению Вирарагхавы Ачарьи, такая защита означает упорядочение жизни подданных, их деление на четыре варны и четыре ашрама. На царском сословии лежала обязанность следить за тем, чтобы подданные соблюдали предписания четырёх варн (а именно брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и ашрамов (а именно брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы). Управлять подданными в царстве, не упорядочив эту варнашрама-дхарму, очень трудно. Невозможно править множеством подданных в государстве и поддерживать их в полном поступательном порядке, просто принимая каждый год законы в законодательном собрании. Варнашрама-дхарма необходима для хорошего правления. Один разряд людей (брахманы) должен обладать разумом и брахманскими качествами, другой — быть обучен управлению (кшатрии), третий — торговому делу (вайшьи), а четвёртый — просто труду (шудры). Эти четыре разряда людей уже существуют по самой природе вещей, но обязанность правительства — следить за тем, чтобы все эти четыре разряда планомерно следовали предписаниям своих варн. Это называется абхиракшана, или защита.\n\nЗнаменательно, что, когда Махараджа Прачинабархи убедился в цели жизни благодаря наставлениям Нарады, он не стал ждать ни мгновения, чтобы увидеть возвращение сыновей, а удалился немедленно. По возвращении сыновей предстояло сделать многое, но он просто оставил им наказ. Он знал, в чём состоит его первейший долг. Он лишь оставил наставления сыновьям и удалился ради духовного совершенствования. Таков уклад ведической цивилизации.\n\nШридхара Свами сообщает нам, что Капилашрама находится у места слияния Ганги и Бенгальского залива, в месте, известном ныне как Ганга-сагара. Это место и поныне славится как место паломничества, и многие миллионы людей собираются там каждый год в день Макара-санкранти и совершают омовение. Оно называется Капилашрамой потому, что Господь Капила жил там, совершая Свою аскезу и подвижничество. Господь Капила изложил санкхью — философскую систему."}
{"ref": "sb/4/29/82", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/82/", "verse_text": "> tatraikāgra-manā dhīro\n> govinda-caraṇāmbujam\n> vimukta-saṅgo 'nubhajan\n> bhaktyā tat-sāmyatām agāt", "devanagari": "> तत्रैकाग्रमना धीरो गोविन्दचरणाम्बुजम् ।\n> विमुक्तसङ्गोऽनुभजन्भक्त्या तत्साम्यतामगात् ॥८२॥", "synonyms": "*татра*—там; *эка-агра-мана̄х̣*—с полным сосредоточением; *дхӣрах̣*—невозмутимый; *говинда*—Кришны; *чаран̣а-амбуджам*—лотосным стопам; *вимукта*—освободившийся от; *сан̇гах̣*—материального общения; *анубхаджан*—непрестанно совершая преданное служение; *бхактйа̄*—чистой преданностью; *тат*—с Господом; *са̄мйата̄м*—качественного равенства; *ага̄т*—достиг.", "translation": "**Совершив аскезу и подвижничество в Капилашраме, царь Прачинабархи обрёл полное освобождение от всех материальных самоотождествлений. Он непрестанно занимался трансцендентным любовным служением Господу и обрёл духовное положение, качественно равное положению Верховной Личности Бога.**", "purport": "В словах тат-са̄мйата̄м ага̄т заключён особый смысл. Царь обрёл положение, в котором он обладал тем же статусом и тем же обликом, что и Господь. Это со всей определённостью доказывает, что Верховная Личность Бога всегда остаётся личностью. В Своём безличном аспекте Он являет Собой лучи Своего трансцендентного тела. Когда живое существо достигает духовного совершенства, оно тоже обретает такое же тело, известное как сач-чид-ананда-виграха. Это духовное тело никогда не смешивается с материальными элементами. Хотя в обусловленной жизни живое существо окружено материальными элементами (землёй, водой, огнём, воздухом, эфиром, умом, разумом и эго), оно всегда остаётся в стороне от них. Иными словами, живое существо может в любое мгновение освободиться от материального состояния, если только пожелает. Материальное окружение называется майей. По словам Кришны:\n\nдаивӣ хй эш̣а̄ гун̣амайӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те\n\n«Эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх гун материальной природы, очень трудно преодолеть. Но те, кто предался Мне, легко переходят за её пределы» (Б.-г. 7.14).\n\nКак только живое существо начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу, оно тотчас обретает свободу от всех материальных условий.\n\nма̄м̇ ча йо 'вйабхича̄рен̣а\n\nбхакти-йогена севате\n\nса гун̣а̄н саматӣтйаита̄н\n\nбрахма-бхӯйа̄йа калпате\n\n«Тот, кто полностью посвящает себя преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с этого пути, тотчас поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана» (Б.-г. 14.26).\n\nВ материальном состоянии живое существо находится на уровне джива-бхуты, но, когда оно начинает преданно служить Господу, оно поднимается на уровень брахма-бхуты. На уровне брахма-бхуты живое существо освобождается от материального рабства и служит Господу. В этом стихе слово дхира иногда читается как вира. На самом деле большой разницы здесь нет. Слово дхира означает «невозмутимый», а вира — «герой». Тот, кто борется с майей, — это герой, а тот, кто достаточно невозмутим, чтобы понять своё положение, — это дхира. Не став невозмутимым или героем, человек не может обрести духовное спасение."}
{"ref": "sb/4/29/83", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/83/", "verse_text": "> etad adhyātma-pārokṣyaṁ\n> gītaṁ devarṣiṇānagha\n> yaḥ śrāvayed yaḥ śṛṇuyāt\n> sa liṅgena vimucyate", "devanagari": "> एतदध्यात्मपारोक्ष्यं गीतं देवर्षिणानघ ।\n> यः श्रावयेद्यः शृणुयात्स लिङ्गेन विमुच्यते ॥८३॥", "synonyms": "*этат*—это; *адхйа̄тма*—духовное; *па̄рокш̣йам*—авторитетное описание; *гӣтам*—поведанное; *дева-р̣ш̣ин̣а̄*—великим мудрецом Нарадой; *анагха*—о безгрешный Видура; *йах̣*—всякий, кто; *ш́ра̄вайет*—может пересказать; *йах̣*—всякий, кто; *ш́р̣н̣уйа̄т*—может услышать; *сах̣*—он; *лин̇гена*—от телесных представлений о жизни; *вимучйате*—освобождается.", "translation": "**Дорогой Видура, тот, кто слушает это повествование о духовном бытии живого существа, поведанное великим мудрецом Нарадой, или пересказывает его другим, освободится от телесных представлений о жизни.**", "purport": "Это материальное творение — сон духовной души. На самом деле всё бытие в материальном мире — это сон Маха-Вишну, как описывает «Брахма-самхита»: йах̣ ка̄ран̣а̄рн̣ава-джале бхаджати сма йога-нидра̄м ананта-джагадан̣д̣а-сарома-кӯпах̣. Этот материальный мир создан сном Маха-Вишну. Подлинная, истинная основа — это духовный мир, но, когда духовная душа желает подражать Верховной Личности Бога, она оказывается в этой стране грёз — материальном творении. Соприкоснувшись с материальными гунами природы, живое существо развивает тонкое и грубое тела. Когда живому существу выпадает удача общаться со Шри Нарадой Махамуни или его слугами, оно освобождается из этой страны грёз — материального творения — и от телесных представлений о жизни."}
{"ref": "sb/4/29/84", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/84/", "verse_text": "> etan mukunda-yaśasā bhuvanaṁ punānaṁ\n> devarṣi-varya-mukha-niḥsṛtam ātma-śaucam\n> yaḥ kīrtyamānam adhigacchati pārameṣṭhyaṁ\n> nāsmin bhave bhramati mukta-samasta-bandhaḥ", "devanagari": "> एतन्मुकुन्दयशसा भुवनं पुनानं\n> देवर्षिवर्यमुखनिःसृतमात्मशौचम् ।\n> यः कीर्त्यमानमधिगच्छति पारमेष्ठ्यं\n> नास्मिन्भवे भ्रमति मुक्तसमस्तबन्धः ॥८४॥", "synonyms": "*этат*—это повествование; *мукунда-йаш́аса̄*—со славой Господа Кришны; *бхуванам*—этот материальный мир; *пуна̄нам*—освящающее; *дева-р̣ш̣и*—из великих мудрецов; *варйа*—главнейшего; *мукха*—из уст; *них̣ср̣там*—изошедшее; *а̄тма-ш́аучам*—очищающее сердце; *йах̣*—всякий, кто; *кӣртйама̄нам*—повторяемое; *адхигаччхати*—возвращается; *па̄рамеш̣т̣хйам*—в духовный мир; *на*—никогда не; *асмин*—в этом; *бхаве*—материальном мире; *бхрамати*—скитается; *мукта*—освобождённый; *самаста*—от всякого; *бандхах̣*—рабства.", "translation": "**Это повествование, поведанное великим мудрецом Нарадой, исполнено трансцендентной славы Верховной Личности Бога. Вследствие этого данное повествование, будучи рассказанным, несомненно, освящает этот материальный мир. Оно очищает сердце живого существа и помогает ему обрести духовную природу. Тот, кто пересказывает это трансцендентное повествование, освободится от всякого материального рабства и больше не будет скитаться в этом материальном мире.**", "purport": "Как указано в семьдесят девятом стихе, Нарада Муни советовал царю Прачинабархи обратиться к преданному служению, а не тратить время на ритуальные обряды и кармическую деятельность. Живые описания тонкого и грубого тел в этой главе в высшей степени научны, и, поскольку они даны великим мудрецом Нарадой, они авторитетны. Поскольку эти повествования исполнены славы Верховной Личности Бога, они представляют собой самый действенный способ очищения ума. Как подтвердил Шри Чайтанья Махапрабху: чето-дарпан̣а-ма̄рджанам. Чем больше мы говорим о Кришне, думаем о Кришне и проповедуем во имя Кришны, тем больше мы очищаемся. Это означает, что нам больше не придётся принимать призрачное грубое и тонкое тело, а вместо этого мы обретём свою духовную природу. Тот, кто пытается постичь это назидательное духовное знание, спасается из этого океана невежества. Слово па̄рамеш̣т̣хйам очень важно в этой связи. Парамештхья называется также Брахмалокой; это планета, на которой живёт Господь Брахма. Обитатели Брахмалоки всегда обсуждают такие повествования, дабы после уничтожения материального мира они могли быть напрямую перенесены в духовный мир. Тому, кто перенесён в духовный мир, не приходится скитаться вверх и вниз в этом материальном мире. Иногда духовную деятельность также называют парамештхьей."}
{"ref": "sb/4/29/85", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/85/", "verse_text": "> adhyātma-pārokṣyam idaṁ\n> mayādhigatam adbhutam\n> evaṁ striyāśramaḥ puṁsaś\n> chinno 'mutra ca saṁśayaḥ", "devanagari": "> अध्यात्मपारोक्ष्यमिदं मयाधिगतमद्भुतम् ।\n> एवं स्त्रियाश्रमः पुंसश्छिन्नोऽमुत्र च संशयः ॥८५॥", "synonyms": "*адхйа̄тма*—духовное; *па̄рокш̣йам*—описанное авторитетом; *идам*—это; *майа̄*—мной; *адхигатам*—услышанное; *адбхутам*—удивительное; *эвам*—так; *стрийа̄*—с женой; *а̄ш́рамах̣*—прибежище; *пум̇сах̣*—живого существа; *чхиннах̣*—покончено; *амутра*—о жизни после смерти; *ча*—также; *сам̇ш́айах̣*—сомнение.", "translation": "**Иносказание о царе Пуранджане, изложенное здесь со ссылкой на авторитет, услышано мной от моего духовного учителя, и оно исполнено духовного знания. Тот, кто способен постичь смысл этого иносказания, несомненно, избавится от телесных представлений и ясно поймёт, что такое жизнь после смерти. Хотя человек может не понимать, что в действительности представляет собой переселение души, он может полностью постичь это, изучив данное повествование.**", "purport": "Слово стрийа̄, означающее «вместе с женой», заслуживает внимания. Мужчина и женщина, живущие вместе, составляют самую суть материального существования. Влечение между мужчиной и женщиной в этом материальном мире очень сильно. У всех видов жизни влечение между самцом и самкой есть основной принцип существования. Тот же принцип сближения присутствует и в человеческом обществе, но в упорядоченной форме. Материальное существование означает совместную жизнь мужчины и женщины и их взаимное влечение. Однако, когда человек полностью постигает духовную жизнь, его влечение к противоположному полу совершенно исчезает. Из-за такого влечения человек становится чрезмерно привязан к этому материальному миру. Это тугой узел в сердце.\n\n> пум̇сах̣ стрийа̄ митхунӣ-бха̄вам этам̇\\\n> тайор митхо хр̣дайа-грантхим а̄хух̣\\\n> ато гр̣ха-кш̣етра-сута̄пта-виттаир\\\n> джанасйа мохо 'йам ахам̇ мамети (Бхаг. 5.5.8)\n\nКаждый приходит в этот материальный мир, влекомый чувственными наслаждениями, и тугой узел чувственных наслаждений — это влечение между мужчиной и женщиной. Из-за этого влечения человек становится чрезмерно привязан к материальному миру в виде гр̣ха-кш̣етра-сута-а̄пта-витта — то есть дома, земли, детей, друзей, денег и тому подобного. Так он запутывается в телесных представлениях о «я» и «моём». Однако, если человек постигает историю царя Пуранджаны и понимает, как из-за полового влечения Пуранджана стал женщиной в своей следующей жизни, он также постигнет и процесс переселения души.\n\n___________________________________________________________________________________\n\nSPECIAL ПРИМЕЧАНИЕ: Согласно Виджаядхвадже Тиртхе, принадлежащему к Мадхвачарья-сампрадае, первые два из следующих стихов идут после сорок пятого стиха этой главы, а оставшиеся два — после семьдесят девятого."}
{"ref": "sb/4/29/1a-2a", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/1a-2a/", "verse_text": "> sarveṣām eva jantūnāṁ\n> satataṁ deha-poṣaṇe\n> asti prajñā samāyattā\n> ko viśeṣas tadā nṛṇām\n\n> labdhvehānte manuṣyatvaṁ\n> hitvā dehādy-asad-graham\n> ātma-sṛtyā vihāyedaṁ\n> jīvātmā sa viśiṣyate", "devanagari": "> सर्वेषामेव जन्तूनां\n> सततं देहपोषणे\n> अस्ति प्रज्ञा समायत्ता\n> को विशेषस्तदा नृणाम्\n> लब्ध्वेहान्ते मनुष्यत्वं\n> हित्वा देहाद्यसद्ग्रहम्\n> आत्मसृत्या विहायेदं\n> जीवात्मा स विशिष्यते ॥१-२॥", "synonyms": "*сарвеша̄м*—всех; *эва*—несомненно; *джантӯна̄м*—животных; *сататам*—всегда; *деха-пошан̣е*—на поддержание тела; *асти*—есть; *праджн̃а̄*—разум; *сама̄йатта̄*—основанный на; *ках̣*—какое; *виш́ешах̣*—различие; *тада̄*—тогда; *нр̣н̣а̄м*—людей; *лабдхва̄*—обретя; *иха*—здесь; *анте*—в конце многих рождений; *манушйатвам*—человеческую жизнь; *хитва̄*—отбросив; *деха-а̄ди*—в грубом и тонком теле; *асат-грахам*—неверное представление о жизни; *а̄тма*—духовного знания; *ср̣тйа̄*—по пути; *виха̄йа*—оставив; *идам*—это тело; *джӣва-а̄тма̄*—индивидуальная духовная душа; *сах̣*—та; *виш́ишйате*—становится выдающейся.", "translation": "**Стремление поддерживать тело, жену и детей наблюдается и в обществе животных. У животных вполне достаточно разума, чтобы заниматься этими делами. Если человек преуспел лишь в этом отношении, то чем он отличается от животного? Следует очень тщательно осознать, что эта человеческая жизнь обретается после многих и многих рождений в процессе эволюции. Учёный человек, отказавшийся от телесных представлений о жизни, как грубых, так и тонких, благодаря свету духовного знания станет выдающейся индивидуальной духовной душой, подобной Самому Верховному Господу.**", "purport": "Говорят, что человек — разумное животное, но из этого стиха можно понять, что разумность присутствует даже в жизни животных. Не будь разумности, как смогло бы животное поддерживать своё тело, трудясь так тяжело? Утверждение, будто животные неразумны, неверно; однако их разумность не очень развита. В любом случае мы не можем отказать им в разумности. Суть в том, что человеку следует использовать свой разум для постижения Верховной Личности Бога, ибо в этом — совершенство человеческой жизни."}
{"ref": "sb/4/29/1b", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/1b/", "verse_text": "> bhaktiḥ kṛṣṇe dayā jīveṣv\n> akuṇṭha-jñānam ātmani\n> yadi syād ātmano bhūyād\n> apavargas tu saṁsṛteḥ", "devanagari": "> भक्तिः कृष्णे दया जीवेष्व्\n> अकुण्ठज्ञानमात्मनि\n> यदि स्यादात्मनो भूयाद्\n> अपवर्गस्तु संसृतेः ॥१॥", "synonyms": "*бхактих̣*—преданное служение; *кр̣шн̣е*—Кришне; *дайа̄*—милость; *джӣвешу*—к другим живым существам; *акун̣т̣ха-джн̃а̄нам*—совершенное знание; *а̄тмани*—о душе; *йади*—если; *сйа̄т*—становится; *а̄тманах̣*—его; *бхӯйа̄т*—должно наступить; *апаваргах̣*—освобождение; *ту*—тогда; *сам̇ср̣тех̣*—от уз материальной жизни.", "translation": "**Если живое существо развивает в себе сознание Кришны и проявляет милость к другим, а его духовное знание о самоосознании совершенно, оно немедленно обретёт освобождение от уз материального существования.**", "purport": "В этом стихе слова *дайа̄ джӣвешу,* означающие «милость к другим живым существам», указывают на то, что живое существо должно быть милостивым к другим живым существам, если оно желает продвигаться в самоосознании. Это означает, что оно должно проповедовать это знание, прежде усовершенствовав себя и осознав своё собственное положение вечного слуги Кришны. Проповедь этого знания и есть проявление подлинной милости к живым существам. Иные виды человеколюбивой деятельности могут быть временно полезны для тела, но, поскольку живое существо есть духовная душа, в конечном счёте оказать ему истинную милость можно, лишь открыв ему знание о его духовном бытии. Как говорит Чайтанья Махапрабху, *джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’:* [[cc/madhya/20/108-109|(Ч.-ч. Мадхья 20.108)]] «Каждое живое существо по своей природе является слугой Кришны». Этот факт следует осознать в совершенстве и проповедовать его широким массам людей. Если человек осознаёт, что он вечный слуга Кришны, но не проповедует это, его осознание несовершенно. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поёт: *душт̣а мана, туми кисера ваишн̣ава? пратишт̣ха̄ра таре, нирджанера гхаре, тава хари-на̄ма кевала каитава:* «О ум мой, что ты за вайшнав? Ради ложного престижа и материальной славы ты повторяешь *мантру* Харе Кришна в уединённом месте». Так подвергаются осуждению люди, которые не проповедуют. Во Вриндаване есть много вайшнавов, которые не любят проповедовать; они главным образом стараются подражать Харидасу Тхакуру. Однако подлинный итог их так называемого повторения святого имени в уединении состоит в том, что они спят и думают о женщинах и деньгах. Точно так же того, кто всего лишь занят поклонением в храме, но не заботится о благе широких масс людей или не способен распознать преданных, называют *каништха-адхикари:*\n\n> арча̄йа̄м эва харайе\n> пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате\n> на тад-бхактешу ча̄нйешу\n> са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣\n> (ШБ 11.2.47)"}
{"ref": "sb/4/29/2b", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/29/2b/", "verse_text": "> adṛṣṭaṁ dṛṣṭavan naṅkṣed\n> bhūtaṁ svapnavad anyathā\n> bhūtaṁ bhavad bhaviṣyac ca\n> suptaṁ sarva-raho-rahaḥ", "devanagari": "> अदृष्टं दृष्टवन्नङ्क्षेद्\n> भूतं स्वप्नवदन्यथा\n> भूतं भवद्भविष्यच्च\n> सुप्तं सर्वरहोरहः ॥२॥", "synonyms": "*адр̣шт̣ам*—будущее счастье; *др̣шт̣а-ват*—как непосредственный опыт; *нан̇кшет*—исчезает; *бхӯтам*—материальное существование; *свапнават*—как сон; *анйатха̄*—иначе; *бхӯтам*—что произошло в прошлом; *бхават*—настоящее; *бхавишйат*—будущее; *ча*—также; *суптам*—сон; *сарва*—всех; *рахах̣-рахах̣*—сокровенный вывод.", "translation": "**Всё происходящее во времени, которое состоит из прошлого, настоящего и будущего, есть не что иное, как сон. Таков сокровенный вывод всех ведических писаний.**", "purport": "На самом деле всё материальное существование есть лишь сон. Поэтому не может быть и речи о прошлом, настоящем или будущем. Те, кто привержен *карма-канда-вичаре,* что означает «труд ради будущего счастья через кармическую деятельность», также пребывают во сне. Точно так же и прошлое счастье, и нынешнее счастье — всего лишь сны. Подлинная реальность — это Кришна и служение Кришне, которое способно спасти нас из тисков *майи,* ибо Господь говорит в «*Бхагавад-гите*» [[bg/7/14|(Б.-г. 7.14)]], *ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те:* «Те, кто предаётся Мне, без труда преодолевают Мою иллюзорную энергию».\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к Двадцать девятой главе Четвёртой песни «*Шримад-Бхагаватам*», которая называется «Беседы Нарады и царя Прачинабархи»."}
{"ref": "sb/4/30/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/1/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> ye tvayābhihitā brahman\n> sutāḥ prācīnabarhiṣaḥ\n> te rudra-gītena hariṁ\n> siddhim āpuḥ pratoṣya kām", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> ये त्वयाभिहिता ब्रह्मन्सुताः प्राचीनबर्हिषः ।\n> ते रुद्रगीतेन हरिं सिद्धिमापुः प्रतोष्य काम् ॥१॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Видура сказал; *йе*—те, кто; *твайа̄*—тобой; *абхихита̄х̣*—были упомянуты; *брахман*—о брахман; *сута̄х̣*—сыновья; *пра̄чӣнабархиш̣ах̣*—царя Прачинабархи; *те*—все они; *рудра-гӣтена*—песней, сложенной Господом Шивой; *харим*—Господа; *сиддхим*—успех; *а̄пух̣*—обрели; *пратош̣йа*—удовлетворив; *ка̄м*—какой.", "translation": "**Видура спросил Майтрею: О брахман, прежде ты говорил о сыновьях Прачинабархи и сообщил мне, что они удовлетворили Верховную Личность Бога, воспевая песнь, сложенную Господом Шивой. Чего они достигли таким образом?**", "purport": "В начале Майтрея Риши поведал о деяниях сыновей Прачинабархи. Эти сыновья отправились к великому озеру, которое было подобно океану, и, на своё счастье повстречав Господа Шиву, узнали, как удовлетворить Верховную Личность Бога, воспевая песни, сложенные Господом Шивой. Однако привязанность их отца к кармической деятельности не одобрял Нарада, который потому милостиво наставил Прачинабархи, рассказав ему иносказательную историю о Пуранджане. Теперь же Видура вновь пожелал услышать о его сыновьях и был особенно любопытен узнать, чего они достигли, удовлетворив Верховную Личность Бога. Здесь слова сиддхим а̄пух̣, или «достигли совершенства», очень важны. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:\n\nмануш̣йа̄н̣а̄м̇ сахасреш̣у\n\nкаш́чид йатати сиддхайе\n\nйатата̄м апи сиддха̄на̄м̇\n\nкаш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣\n\n«Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познаёт Меня» (Б.-г. 7.3).\n\nИз многих и многих миллионов людей лишь один может заинтересоваться тем, как достичь успеха в духовных делах. О высшем успехе также говорится в «Бхагавад-гите»:\n\nма̄м упетйа пунар джанма дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣ сам̇сиддхим̇ парама̄м̇ гата̄х̣\n\n«Достигнув Меня, великие души, преданные Мне йоги, никогда не возвращаются в этот бренный мир, полный страданий, ибо они обрели высшее совершенство» (Б.-г. 8.15).\n\nА в чём состоит это высшее совершенство? Об этом тоже сказано в том стихе. Высшее совершенство — это вернуться домой, обратно к Богу, чтобы человеку больше не пришлось возвращаться в этот материальный мир и переселяться из одного тела в другое во сне материального существования. По милости Господа Шивы Прачеты действительно достигли совершенства и вернулись домой, обратно к Богу, насладившись материальными благами в высшей мере. Об этом Майтрея теперь и поведает Видуре."}
{"ref": "sb/4/30/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/2/", "verse_text": "> kiṁ bārhaspatyeha paratra vātha\n> kaivalya-nātha-priya-pārśva-vartinaḥ\n> āsādya devaṁ giriśaṁ yadṛcchayā\n> prāpuḥ paraṁ nūnam atha pracetasaḥ", "devanagari": "> किं बार्हस्पत्येह परत्र वाथ कैवल्यनाथप्रियपार्श्ववर्तिनः ।\n> आसाद्य देवं गिरिशं यदृच्छया प्रापुः परं नूनमथ प्रचेतसः ॥२॥", "synonyms": "*ким*—что; *ба̄рхаспатйа*—о ученик Брихаспати; *иха*—здесь; *паратра*—на разных планетах; *ва̄*—или; *атха*—затем; *каивалйа-на̄тха*—дарующему освобождение; *прийа*—дорогому; *па̄рш́ва-вартинах̣*—будучи связанными с; *а̄са̄дйа*—повстречав; *девам*—великого полубога; *гири-ш́ам*—владыку горы Кайласа; *йадр̣ччхайа̄*—по провидению; *пра̄пух̣*—обрели; *парам*—Всевышнего; *нӯнам*—несомненно; *атха*—поэтому; *прачетасах̣*—сыновья Бархишата.", "translation": "**Дорогой Бархаспатья, что обрели сыновья царя Бархишата, известные как Прачеты, повстречав Господа Шиву, который очень дорог Верховной Личности Бога, дарующему освобождение? Несомненно, они были перенесены в духовный мир, но, помимо этого, что они обрели в этом материальном мире — в этой жизни или в иных жизнях?**", "purport": "Все виды материального счастья обретаются в этой жизни или в следующей, на этой планете или на другой. Живое существо скитается в этой материальной вселенной, проходя через множество видов жизни и множество планетных систем. Горе и счастье, обретаемые в течение жизни, называются иха, а горе и счастье, обретаемые в следующей жизни, называются паратра.\n\nНа самом деле Господь Махадева (Шива) — один из великих полубогов в этом материальном мире. Как правило, благословения, которые он дарует обычным людям, означают материальное счастье. Главенствующее божество этого материального мира, Дурга, находится под властью Господа Махадевы, Гириши. Поэтому Господь Махадева может даровать любому всякого рода материальное счастье. Обычно люди предпочитают становиться преданными Господа Гириши, чтобы обрести материальное счастье, но Прачеты повстречали Господа Махадеву по воле провидения. Господь Махадева велел им поклоняться Верховной Личности Бога и сам вознёс молитву. Как сказано в предыдущем стихе (рудра-гитена), просто повторяя молитвы, вознесённые Господом Шивой Вишну, Прачеты были перенесены в духовный мир. Иногда преданные желают также насладиться материальным счастьем; поэтому по устроению Верховной Личности Бога преданному даётся возможность насладиться материальным миром, прежде чем он окончательно войдёт в духовный мир. Иногда преданного переносят на райскую планету — на Джаналоку, Махарлоку, Таполоку, Сиддхалоку и так далее. Однако чистый преданный никогда не стремится к какому-либо материальному счастью. Поэтому чистого преданного переносят прямо на Вайкунтхалоку, которая описана здесь словом парам. В этом стихе Видура спрашивает Майтрею, ученика Брихаспати, о различных достижениях Прачетов."}
{"ref": "sb/4/30/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/3/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> pracetaso 'ntar udadhau\n> pitur ādeśa-kāriṇaḥ\n> japa-yajñena tapasā\n> purañjanam atoṣayan", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रचेतसोऽन्तरुदधौ पितुरादेशकारिणः ।\n> अपयज्ञेन तपसा पुरञ्जनमतोषयन् ॥३॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *прачетасах̣*—Прачеты; *антах̣*—внутри; *удадхау*—моря; *питух̣*—своего отца; *а̄деш́а-ка̄рин̣ах̣*—исполнители повеления; *джапа-йаджн̃ена*—повторением мантр; *тапаса̄*—суровой аскезой; *пурам-джанам*—Верховную Личность Бога; *атош̣айан*—удовлетворили.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея сказал: Сыновья царя Прачинабархи, известные как Прачеты, совершали суровую аскезу в водах моря, дабы исполнить повеление своего отца. Повторяя мантры, данные Господом Шивой, они смогли удовлетворить Господа Вишну, Верховную Личность Бога.**", "purport": "Можно возносить молитвы Верховной Личности Бога напрямую, но, если человек повторяет молитвы, вознесённые великими преданными, такими как Господь Шива и Господь Брахма, или если он идёт по стопам великих личностей, он может очень легко удовлетворить Верховную Личность Бога. Например, мы иногда повторяем эту мантру из «Брахма-самхиты»:\n\nчинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кш̣а- лакш̣а̄вр̣теш̣у сурабхӣр абхипа̄лайантам лакш̣мӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇ говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\n«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, первому прародителю, который пасёт коров, исполняющих все желания, в обителях, построенных из духовных самоцветов и окружённых миллионами древ желаний. Ему всегда служат с великим почтением и любовью сотни тысяч лакшми, или гопи» (Б.-с. 5.29). Поскольку эту молитву вознёс Господь Брахма, мы следуем за ним, читая эту молитву. Это самый лёгкий путь удовлетворить Верховную Личность Бога. Чистый преданный никогда не пытается достичь Верховного Господа напрямую. Самый важный способ поклонения Господу — действовать через цепь ученической преемственности преданных. Молитвы, вознесённые Господом Шивой Верховной Личности Бога, так и были повторены Прачетами, которые благодаря этому весьма преуспели в удовлетворении Верховного Господа.\n\nЗдесь Верховная Личность Бога названа пуранджаной. По мнению Мадхвачарьи, живое существо называется пуранджаной потому, что оно стало обитателем этого материального мира и под влиянием трёх гун материальной природы вынуждено жить в нём. Верховная Личность Бога творит этот материальный мир (пуру) и также входит в него. Ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам. Господь входит в сердце живого существа и в атом; поэтому и живое существо, и Господа называют пуранджаной. Один пуранджана, живое существо, подчинён верховному пуранджане; поэтому долг подчинённого пуранджаны — удовлетворить верховного пуранджану. Это и есть преданное служение. Господь Рудра, или Господь Шива, — изначальный ачарья вайшнавской сампрадаи, называемой Рудра-сампрадаей. Рудра-гитена указывает на то, что благодаря цепи ученической преемственности, идущей от Господа Рудры, Прачеты обрели духовный успех."}
{"ref": "sb/4/30/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/4/", "verse_text": "> daśa-varṣa-sahasrānte\n> puruṣas tu sanātanaḥ\n> teṣām āvirabhūt kṛcchraṁ\n> śāntena śamayan rucā", "devanagari": "> दशवर्षसहस्रान्ते पुरुषस्तु सनातनः ।\n> तेषामाविरभूत्कृच्छ्रं शान्तेन शमयन्रुचा ॥४॥", "synonyms": "*даш́а-варша*—десять лет; *сахасра-анте*—по истечении тысячи; *пуруша̣х̣*—Верховная Личность; *ту*—тогда; *сана̄танах̣*—вечный; *теша̄м*—Прачетов; *а̄вирабхӯт*—явился; *кр̣ччхрам*—суровая аскеза; *ш́а̄нтена*—удовлетворяя; *ш́амайан*—смягчая; *руча̄*—Своей красотой.", "translation": "**По истечении десяти тысяч лет суровых аскез, которые совершали Прачеты, Верховная Личность Бога, чтобы вознаградить их за подвижничество, явилась перед ними в Своём пленительном облике. Это привело Прачетов в восторг и стало наградой за все труды их аскезы.**", "purport": "Совершать суровые аскезы на протяжении десяти тысяч лет — занятие, как может показаться, отнюдь не радостное. И всё же преданные, серьёзные искатели на пути духовной жизни, подвергают себя таким аскезам, чтобы снискать благосклонность Верховной Личности Бога. В ту пору, когда продолжительность жизни была очень велика, люди могли совершать суровые аскезы тысячи лет. Говорится, что Валмики, автор «Рамаяны», предавался медитативной аскезе шестьдесят тысяч лет. Верховная Личность Бога оценила аскезы, которые совершали Прачеты, и в конце концов явилась перед ними в пленительном облике. Так все они обрели удовлетворение и забыли об аскезах, которые им довелось пройти. В материальном мире человек, добившийся успеха после упорного труда, бывает очень доволен. Точно так же преданный забывает все свои труды и аскезы, как только обретает соприкосновение с Верховной Личностью Бога. Хотя Дхрува Махараджа был всего лишь пятилетним мальчиком, он подверг себя суровым аскезам, питаясь одной сухой листвой, пил только воду и не принимал никакой пищи. Так по прошествии шести месяцев он смог увидеть Верховную Личность Бога лицом к лицу. Когда он увидел Господа, то забыл все свои аскезы и сказал: сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми — «О мой Господь, я очень доволен».\n\nРазумеется, эти аскезы совершались в Сатья-югу, Двапара-югу и Трета-югу, но не в нынешний век Кали. В эту Кали-югу того же результата можно достичь, просто повторяя «Харе Кришна» маха-мантру. Поскольку люди этого века падшие, Господь по Своей доброте даёт им самый лёгкий метод. Просто повторяя мантру «Харе Кришна», человек может достичь того же результата. Однако, как указывает Господь Чайтанья Махапрабху, мы настолько неудачливы, что нас не влечёт даже повторение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе."}
{"ref": "sb/4/30/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/5/", "verse_text": "> suparṇa-skandham ārūḍho\n> meru-śṛṅgam ivāmbudaḥ\n> pīta-vāsā maṇi-grīvaḥ\n> kurvan vitimirā diśaḥ", "devanagari": "> सुपर्णस्कन्धमारूढो मेरुशृङ्गमिवाम्बुदः ।\n> पीतवासा मणिग्रीवः कुर्वन्वितिमिरा दिशः ॥५॥", "synonyms": "*супарн̣а*—Гаруды, носящего Господа Вишну; *скандхам*—плечо; *а̄рӯд̣хах̣*—восседающий на; *меру*—горы под названием Меру; *ш́р̣н̇гам*—на вершине; *ива*—словно; *амбудах̣*—облако; *пӣта-ва̄са̄х̣*—облачённый в жёлтые одежды; *ман̣и-грӣвах̣*—Его шея, украшенная драгоценным камнем Каустубха; *курван*—делая; *витимира̄х̣*—свободными от тьмы; *диш́ах̣*—все стороны света.", "translation": "**Личность Бога, явившись на плече Гаруды, напоминала облако, покоящееся на вершине горы Меру. Трансцендентное тело Личности Бога было облачено в пленительные жёлтые одежды, а Его шею украшал драгоценный камень, известный как Каустубха-мани. Сияние, исходившее от тела Господа, рассеяло всю тьму во вселенной.**", "purport": "Как сказано в «Чайтанья-чаритамрите», кр̣шн̣а — сӯрйа-сама; ма̄йа̄ хайа андхака̄ра / йа̄ха̄н̇ кр̣шн̣а, та̄ха̄н̇ на̄хи ма̄йа̄ра адхика̄ра (Ч.-ч., Мадхья 22.31). Господь подобен сияющему солнцу. Поэтому всюду, где присутствует Верховная Личность Бога, не может быть тьмы или невежества. На самом деле эту тёмную вселенную освещает солнце, но солнце и луна лишь отражают сияние тела Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» Господь говорит:\n\nйад а̄дитйа-гатам̇ теджо\n\nджагад бха̄сайате ’кхилам\n\nйач чандрамаси йач ча̄гнау\n\nтат теджо виддхи ма̄макам\n\n«Сияние солнца, рассеивающее тьму всего этого мира, исходит от Меня. И сияние луны, и сияние огня тоже исходят от Меня». (Б.-г. 15.12)\n\nВывод таков, что источник всего живого — это сияние тела Верховной Личности Бога. Это подтверждается и в «Брахма-самхите»: йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и. Озарённое сиянием тела Верховной Личности Бога, всё сущее освобождается от всякой тьмы."}
{"ref": "sb/4/30/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/6/", "verse_text": "> kāśiṣṇunā kanaka-varṇa-vibhūṣaṇena\n> bhrājat-kapola-vadano vilasat-kirīṭaḥ\n> aṣṭāyudhair anucarair munibhiḥ surendrair\n> āsevito garuḍa-kinnara-gīta-kīrtiḥ", "devanagari": "> काशिष्णुना कनकवर्णविभूषणेन\n> भ्राजत्कपोलवदनो विलसत्किरीटः ।\n> अष्टायुधैरनुचरैर्मुनिभिः सुरेन्द्रैर्\n> आसेवितो गरुडकिन्नरगीतकीर्तिः ॥६॥", "synonyms": "*ка̄ш́иш̣н̣уна̄*—сияющими; *канака*—золото; *варн̣а*—цвета; *вибхӯш̣ан̣ена*—украшениями; *бхра̄джат*—сияющее; *капола*—чело; *ваданах̣*—Его лицо; *виласат*—ослепительный; *кирӣт̣ах̣*—Его шлем; *ашт̣а*—восемь; *а̄йудхаих̣*—оружием; *анучараих̣*—спутниками; *мунибхих̣*—великими мудрецами; *сура-индраих̣*—полубогами; *а̄севитах̣*—почитаемый; *гаруд̣а*—Гарудой; *киннара*—обитателем планеты Киннара; *гӣта*—воспеваемая; *кӣртих̣*—Его слава.", "translation": "**Лицо Господа было необычайно прекрасным, а Его голову украшали сияющий шлем и золотые украшения. Шлем ослепительно сверкал и удивительно красиво венчал Его голову. У Господа было восемь рук, и в каждой из них Он держал особое оружие. Господа окружали полубоги, великие мудрецы и другие спутники. Все они были заняты служением Ему. Гаруда, носящий Господа, взмахами своих крыльев прославлял Господа ведическими гимнами. Гаруда казался обитателем планеты, известной как Киннаралока.**", "purport": "Обычно образ Вишну проявляется с четырьмя руками, держащими четыре предмета (раковину, диск, палицу и цветок лотоса). Однако здесь Господь Вишну описан как обладающий восемью руками с восемью видами оружия. По мнению Вирарагхавы Ачарьи, раковина и цветок лотоса тоже считаются оружием. Поскольку Господь — верховный повелитель, всё, что находится в Его руке, можно считать оружием. Четыре руки держат четыре вида оружия, а остальные четыре руки держат стрелу, лук, трезубец и змею. Шри Вирарагхава Ачарья описывает восемь видов оружия как ш́ан̇кха, чакра, гада̄, падма, ш́а̄рн̇га, ш́ара и так далее.\n\nЦаря всегда сопровождают его министры, секретари и военачальники, и Господа Вишну тоже сопровождают Его спутники — полубоги, великие мудрецы, святые люди и так далее. Он никогда не бывает одинок. Следовательно, не может быть и речи о том, чтобы Господь был безличным. Он всегда остаётся Самим Собой, Верховной Личностью Бога, а Его спутники тоже личности. Из описания, данного в этом стихе, явствует, что Гаруда принадлежал к планете Киннара. Обитатели планеты Киннара обладают теми же чертами, что и Гаруда. Телом они подобны человеку, но у них есть крылья. Слово гӣта-кӣртих̣ указывает на то, что обитатели Киннаралоки весьма искусны в воспевании славы Господа. В «Брахма-самхите» сказано: джагад-ан̣д̣а-кот̣и-кот̣ишв аш́еша-васудха̄ди-вибхӯти-бхиннам. В каждой вселенной существуют различные виды планет, и каждая планета обладает своими особыми чертами. На основании этого стиха мы можем понять, что на Киннаралоке обитатели способны летать благодаря своим крыльям. Существует также планета, известная как Сиддхалока, обитатели которой могут летать даже без крыльев. Таким образом, у каждой планеты есть своя особая возможность. В этом — красота многообразного творения Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/4/30/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/7/", "verse_text": "> pīnāyatāṣṭa-bhuja-maṇḍala-madhya-lakṣmyā\n> spardhac-chriyā parivṛto vana-mālayādyaḥ\n> barhiṣmataḥ puruṣa āha sutān prapannān\n> parjanya-nāda-rutayā saghṛṇāvalokaḥ", "devanagari": "> पीनायताष्टभुजमण्डलमध्यलक्ष्म्या\n> स्पर्धच्छ्रिया परिवृतो वनमालयाद्यः ।\n> बर्हिष्मतः पुरुष आह सुतान्प्रपन्नान्\n> पर्जन्यनादरुतया सघृणावलोकः ॥७॥", "synonyms": "*пӣна*—могучих; *а̄йата*—длинных; *ашт̣а*—восемь; *бхуджа*—рук; *ман̣д̣ала*—окружение; *мадхйа*—посреди; *лакшмйа̄*—с богиней процветания; *спардхат*—соперничающая; *ш́рийа̄*—чья красота; *паривр̣тах̣*—окружённая; *вана-ма̄лайа̄*—гирляндой из цветов; *а̄дйах̣*—изначальная Личность Бога; *бархишматах̣*—царя Прачинабархи; *пуруш̣ах̣*—Верховная Личность Бога; *а̄ха*—обратился; *сута̄н*—к сыновьям; *прапанна̄н*—предавшимся; *парджанйа*—словно облако; *на̄да*—чей звук; *рутайа̄*—голосом; *са-гхр̣н̣а*—с милостью; *авалоках̣*—Его взгляд.", "translation": "**На шее Личности Бога висела цветочная гирлянда, спускавшаяся до самых колен. Восемь Его могучих и длинных рук были украшены этой гирляндой, красота которой бросала вызов красоте богини процветания. С милостивым взглядом и голосом, подобным грому, Господь обратился к сыновьям царя Прачинабархишата, которые всецело предались Ему.**", "purport": "Слово а̄дйах̣ в этом стихе очень значимо. Верховная Личность Бога — источник даже Параматмы и Брахмана. Как подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nбрахман̣о хи пратишт̣ха̄хам\n\nамр̣тасйа̄вйайасйа ча\n\nш́а̄ш́ватасйа ча дхармасйа\n\nсукхасйаика̄нтикасйа ча\n\n«Я — основа безличного Брахмана, который есть изначальное положение высшего счастья и который бессмертен, нетленен и вечен». (Б.-г. 14.27)\n\nАбсолютная Истина начинается не с безличного Брахмана, а с изначальной Личности Бога, Кришны. Когда Арджуна осознал величие Кришны, он обратился к Нему так:\n\nарджуна ува̄ча\n\nпарам̇ брахма парам̇ дха̄ма\n\nпавитрам̇ парамам̇ бхава̄н\n\nпуруш̣ам̇ ш́а̄ш́ватам̇ дивйам\n\nа̄ди-девам аджам̇ вибхум\n\nа̄хус тва̄м р̣шайах̣ сарве\n\nдеварш̣ир на̄радас татха̄\n\nасито девало вйа̄сах̣\n\nсвайам̇ чаива бравӣш̣и ме\n\n«Арджуна сказал: Ты — Верховный Брахман, высшая обитель, чистейший, Абсолютная Истина и вечная божественная личность. Ты — изначальный Бог, трансцендентный и предвечный, и Ты — нерождённая и всепроникающая красота. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, провозглашают это о Тебе, и теперь Ты Сам возвещаешь мне об этом». (Б.-г. 10.12-13)\n\nВ «Брахма-самхите» также сказано: ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам — «У Верховного Господа нет причины [ана̄ди], но Он Сам — причина всех причин». В «Веданта-сутре» говорится: джанма̄дй асйа йатах̣ — «Абсолютная Истина — это то, из чего всё исходит». Абсолютная Истина описывается как а̄ди-пуруша. Следовательно, Абсолютная Истина — это личность, а не нечто безличное."}
{"ref": "sb/4/30/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/8/", "verse_text": "> śrī-bhagavān uvāca\n> varaṁ vṛṇīdhvaṁ bhadraṁ vo\n> yūyaṁ me nṛpa-nandanāḥ\n> sauhārdenāpṛthag-dharmās\n> tuṣṭo 'haṁ sauhṛdena vaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वरं वृणीध्वं भद्रं वो यूयं मे नृपनन्दनाः ।\n> सौहार्देनापृथग्धर्मास्तुष्टोऽहं सौहृदेन वः ॥८॥", "synonyms": "*ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча*—Верховная Личность Бога сказала; *варам*—благословение; *вр̣н̣ӣдхвам*—просите; *бхадрам*—благо; *вах̣*—ваше; *йӯйам*—вы; *ме*—у Меня; *нр̣па-нандана̄х̣*—о сыновья царя; *сауха̄рдена*—дружбой; *апр̣тхак*—неотличны; *дхарма̄х̣*—занятие; *туш̣т̣ах̣*—доволен; *ахам*—Я; *саухр̣дена*—дружбой; *вах̣*—вашей.", "translation": "**Верховная Личность Бога сказала: Дорогие сыновья царя, Я очень доволен дружескими отношениями между вами. Все вы заняты одним делом — преданным служением. Я так доволен вашей взаимной дружбой, что желаю всем вам всех благ. Теперь вы можете попросить у Меня благословение.**", "purport": "Поскольку сыновья царя Прачинабархишата были едины в сознании Кришны, Господь был очень доволен ими. Каждый из сыновей царя Прачинабархишата был индивидуальной душой, но все они были едины в принесении трансцендентного служения Господу. Единство индивидуальных душ, стремящихся доставить удовольствие Верховному Господу или совершающих служение Господу, — вот подлинное единство. В материальном мире такое единство невозможно. Даже если люди формально объединяются, у каждого из них свои интересы. В Организации Объединённых Наций, к примеру, у всех наций есть свои особые национальные устремления, и вследствие этого они не могут быть едины. Разобщённость индивидуальных душ в этом материальном мире настолько сильна, что даже в обществе сознания Кришны его члены порой кажутся разобщёнными из-за того, что у них разные мнения и склонность к материальным вещам. На самом деле в сознании Кришны не может быть двух мнений. Есть лишь одна цель — служить Кришне в полную меру своих способностей. Если возникает какое-то разногласие относительно служения, такое разногласие следует считать духовным. Те, кто действительно занят служением Верховной Личности Бога, ни при каких обстоятельствах не могут быть разобщены. Это делает Верховную Личность Бога очень счастливой и готовой даровать Своим преданным всевозможные благословения, как указывается в этом стихе. Мы видим, что Господь сразу же готов даровать все благословения сыновьям царя Прачинабархишата."}
{"ref": "sb/4/30/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/9/", "verse_text": "> yo 'nusmarati sandhyāyāṁ\n> yuṣmān anudinaṁ naraḥ\n> tasya bhrātṛṣv ātma-sāmyaṁ\n> tathā bhūteṣu sauhṛdam", "devanagari": "> योऽनुस्मरति सन्ध्यायां युष्माननुदिनं नरः ।\n> तस्य भ्रातृष्वात्मसाम्यं तथा भूतेषु सौहृदम् ॥९॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *анусмарати*—всегда помнит; *сандхйа̄йа̄м*—вечером; *йуш̣ма̄н*—вас; *анудинам*—каждый день; *нарах̣*—человек; *тасйа бхра̄тр̣шу*—со своими братьями; *а̄тма-са̄мйам*—личное равенство; *татха̄*—а также; *бхӯтеш̣у*—со всеми живыми существами; *саухр̣дам*—дружбу.", "translation": "**Господь продолжал: Те, кто будет помнить о вас каждый вечер каждого дня, обретут дружбу со своими братьями и со всеми остальными живыми существами.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/30/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/10/", "verse_text": "> ye tu māṁ rudra-gītena\n> sāyaṁ prātaḥ samāhitāḥ\n> stuvanty ahaṁ kāma-varān\n> dāsye prajñāṁ ca śobhanām", "devanagari": "> ये तु मां रुद्रगीतेन सायं प्रातः समाहिताः ।\n> स्तुवन्त्यहं कामवरान्दास्ये प्रज्ञां च शोभनाम् ॥१०॥", "synonyms": "*йе*—те, кто; *ту*—но; *ма̄м*—Мне; *рудра-гӣтена*—песней, спетой Господом Шивой; *са̄йам*—вечером; *пра̄тах̣*—утром; *сама̄хита̄х̣*—будучи внимательными; *стуванти*—возносят молитвы; *ахам*—Я; *ка̄ма-вара̄н*—все благословения для исполнения желаний; *да̄сйе*—дарую; *праджн̃а̄м*—разум; *ча*—также; *ш́обхана̄м*—трансцендентный.", "translation": "**Тем, кто будет возносить Мне молитвы, сложенные Господом Шивой, как утром, так и вечером, Я дарую благословения. Так они смогут и исполнить свои желания, и обрести благой разум.**", "purport": "Благой разум означает возвращение домой, к Богу. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nтеша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те\n\n«Тех, кто неизменно предан Мне и с любовью поклоняется Мне, Я наделяю пониманием, которое позволяет им прийти ко Мне». (Б.-г. 10.10)\n\nТот, кто возносит Господу молитвы ради исполнения своих различных желаний, должен знать, что высшее, совершенное исполнение желания — это возвращение домой, к Богу. В этом стихе указывается, что те, кто помнит о деяниях Прачетов, сыновей царя Прачинабархишата, будут спасены и благословлены. Что же тогда говорить о самих сыновьях царя Прачинабархишата, которые непосредственно связаны с Верховной Личностью Бога? Таков путь системы парампары. Если мы следуем за ачарьями, то обретаем то же благо, что и наши предшественники. Если человек следует решениям Арджуны, его следует считать непосредственно внимающим «Бхагавад-гите» от Верховной Личности Бога. Нет разницы между тем, чтобы внимать «Бхагавад-гите» непосредственно от Верховного Господа, и тем, чтобы следовать за такой личностью, как Арджуна, который некогда внимал «Бхагавад-гите» непосредственно от Господа. Иногда глупцы возражают, что, поскольку Кришны сейчас нет, нельзя получить наставлений непосредственно от Него. Такие глупцы не знают, что нет разницы между тем, чтобы непосредственно внимать «Бхагавад-гите», и тем, чтобы читать её, при условии что человек принимает «Бхагавад-гиту» как она есть, изречённую Господом. Однако если человек желает понять «Бхагавад-гиту» с помощью своих несовершенных истолкований, он никак не сможет постичь тайны «Бхагавад-гиты», даже будучи великим учёным по мирским меркам."}
{"ref": "sb/4/30/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/11/", "verse_text": "> yad yūyaṁ pitur ādeśam\n> agrahīṣṭa mudānvitāḥ\n> atho va uśatī kīrtir\n> lokān anu bhaviṣyati", "devanagari": "> यद्यूयं पितुरादेशमग्रहीष्ट मुदान्विताः ।\n> अथो व उशती कीर्तिर्लोकाननु भविष्यति ॥११॥", "synonyms": "*йат*—потому что; *йӯйам*—вы; *питух̣*—вашего отца; *а̄деш́ам*—повеление; *аграхӣш̣т̣а*—приняли; *муда̄-анвита̄х̣*—в великой радости; *атхо*—поэтому; *вах̣*—ваша; *уш́атӣ*—пленительная; *кӣртих̣*—слава; *лока̄н ану*—по всей вселенной; *бхавиш̣йати*—станет возможной.", "translation": "**Поскольку вы с радостью приняли в своём сердце повеления своего отца и исполнили эти повеления с великой добросовестностью, ваши пленительные качества будут прославлены по всему миру.**", "purport": "Поскольку каждое живое существо есть неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, оно обладает малой независимостью. Иногда неразумные люди спрашивают, почему человек оказывается в бедственном положении, хотя все находятся под властью Верховной Личности Бога. Из-за своей ничтожной независимости живое существо может повиноваться или не повиноваться повелениям Верховного Господа. Если оно повинуется повелениям Верховного Господа, оно становится счастливым. Если же нет — становится несчастным. Следовательно, живое существо само создаёт своё счастье или несчастье. Верховный Господь никого не принуждает к этому. Верховный Господь восхвалил Прачетов за то, что все они добросовестно повиновались повелениям своего отца. Поэтому Господь благословил сыновей царя Прачинабархишата за то, что они повиновались повелениям своего отца."}
{"ref": "sb/4/30/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/12/", "verse_text": "> bhavitā viśrutaḥ putro\n> 'navamo brahmaṇo guṇaiḥ\n> ya etām ātma-vīryeṇa\n> tri-lokīṁ pūrayiṣyati", "devanagari": "> भविता विश्रुतः पुत्रोऽनवमो ब्रह्मणो गुणैः ।\n> य एतामात्मवीर्येण त्रिलोकीं पूरयिष्यति ॥१२॥", "synonyms": "*бхавита̄*—будет; *виш́рутах̣*—весьма прославленный; *путрах̣*—сын; *анавамах̣*—не уступающий; *брахман̣ах̣*—Господу Брахме; *гун̣аих̣*—достоинствами; *йах̣*—который; *эта̄м*—всю эту; *а̄тма-вӣрйен̣а*—своим потомством; *три-локӣм*—три мира; *пӯрайиш̣йати*—наполнит.", "translation": "**У вас родится прекрасный сын, который ни в чём не будет уступать Господу Брахме. Вследствие этого он прославится по всей вселенной, а сыновья и внуки, порождённые им, наполнят собой три мира.**", "purport": "Как объясняется в следующем стихе, Прачеты женятся на дочери великого мудреца Канду. Предполагается, что сына будут звать Вишрута и что он прославит и своего отца, и свою мать благодаря своему благому нраву. На самом деле он превзойдёт Господа Брахму. Великий политик Чанакья сказал, что, если в саду или в лесу растёт хорошее дерево, его цветы наполнят лес своим благоуханием. Точно так же хороший сын в семье прославляет всю семью по всему миру. Кришна родился в роду Яду, и вследствие этого династия Яду славится по всему миру."}
{"ref": "sb/4/30/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/13/", "verse_text": "> kaṇḍoḥ pramlocayā labdhā\n> kanyā kamala-locanā\n> tāṁ cāpaviddhāṁ jagṛhur\n> bhūruhā nṛpa-nandanāḥ", "devanagari": "> कण्डोः प्रम्लोचया लब्धा कन्या कमललोचना ।\n> तां चापविद्धां जगृहुर्भूरुहा नृपनन्दनाः ॥१३॥", "synonyms": "*кан̣д̣ох̣*—мудреца Канду; *прамлочайа̄*—небесной девой по имени Прамлоча; *лабдха̄*—обретённая; *канйа̄*—дочь; *камала-лочана̄*—лотосоокая; *та̄м*—её; *ча*—также; *апавиддха̄м*—оставленную; *джагр̣хух̣*—приняли; *бхӯруха̄х̣*—деревья; *нр̣па-нандана̄х̣*—о сыновья царя Прачинабархишата.", "translation": "**О сыновья царя Прачинабархишата, небесная дева по имени Прамлоча оставила лотосоокую дочь Канду на попечение лесных деревьев. После этого она вернулась на райскую планету. Эта дочь появилась на свет от союза апсары по имени Прамлоча с мудрецом Канду.**", "purport": "Всякий раз, когда какой-нибудь великий мудрец совершает суровые аскезы ради материального могущества, царь небес Индра преисполняется зависти. Все полубоги занимают ответственные посты для управления делами вселенной и в высшей степени наделены благочестивыми качествами. Хотя они обыкновенные живые существа, они тем не менее способны достичь ответственных постов, подобных постам Господа Брахмы, Индры, Чандры и Варуны. Такова природа этого материального мира: царь небес Индра приходит в сильное беспокойство, если великий мудрец совершает суровые аскезы. Весь материальный мир настолько преисполнен зависти, что каждый страшится своих соседей. Каждый делец страшится своих сотоварищей, ибо этот материальный мир — поприще деятельности для всевозможных завистливых людей, которые пришли сюда состязаться с богатствами Верховной Личности Бога. Так и Индра очень страшился суровых аскез, которые совершал великий мудрец Канду, и он послал Прамлочу, чтобы нарушить его обеты и аскезы. Подобный случай произошёл и с Вишвамитрой. Из других случаев, описанных в шастрах, явствует, что Индра всегда был завистлив. Когда царь Притху совершал различные жертвоприношения, превосходя в этом Индру, Индра преисполнился зависти и нарушил жертвоприношение царя Притху. Об этом уже говорилось в предыдущих главах. Царю Индре удалось нарушить обет великого мудреца Канду, которого пленила красота небесной девы Прамлочи, и он зачал девочку. Эта девочка описывается здесь как лотосоокая и очень красивая. Преуспев таким образом в своей миссии, Прамлоча вернулась на райские планеты, оставив новорождённое дитя на попечение деревьев. К счастью, деревья приняли дитя и согласились вырастить её."}
{"ref": "sb/4/30/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/14/", "verse_text": "> kṣut-kṣāmāyā mukhe rājā\n> somaḥ pīyūṣa-varṣiṇīm\n> deśinīṁ rodamānāyā\n> nidadhe sa dayānvitaḥ", "devanagari": "> क्षुत्क्षामाया मुखे राजा सोमः पीयूषवर्षिणीम् ।\n> देशिनीं रोदमानाया निदधे स दयान्वितः ॥१४॥", "synonyms": "*кш̣ут*—голодом; *кш̣а̄ма̄йа̄х̣*—когда она была измучена; *мукхе*—в рот; *ра̄джа̄*—царь; *сомах̣*—луна; *пӣйӯш̣а*—нектар; *варш̣ин̣ӣм*—изливающий; *деш́инӣм*—указательный палец; *родама̄на̄йа̄х̣*—пока она плакала; *нидадхе*—поместил; *сах̣*—он; *дайа̄-анвитах̣*—преисполненный сострадания.", "translation": "**После этого дитя, оставленное на попечение деревьев, принялось плакать от голода. Тогда царь леса, а именно царь Луны, из сострадания вложил в рот ребёнка свой палец, который изливал нектар. Так дитя было вскормлено по милости царя Луны.**", "purport": "Хотя апсара оставила своё дитя на попечение деревьев, деревья не могли как следует позаботиться о ребёнке; поэтому деревья передали дитя царю Луны. Так Чандра, царь Луны, вложил свой палец в рот ребёнка, чтобы утолить её голод."}
{"ref": "sb/4/30/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/15/", "verse_text": "> prajā-visarga ādiṣṭāḥ\n> pitrā mām anuvartatā\n> tatra kanyāṁ varārohāṁ\n> tām udvahata mā ciram", "devanagari": "> प्रजाविसर्ग आदिष्टाः पित्रा मामनुवर्तता ।\n> तत्र कन्यां वरारोहां तामुद्वहत मा चिरम् ॥१५॥", "synonyms": "*праджа̄-висарге*—чтобы произвести потомство; *а̄дишт̣а̄х̣*—будучи повелены; *питра̄*—вашим отцом; *ма̄м*—Моему указанию; *анувартата̄*—следующим; *татра*—там; *канйа̄м*—дочь; *вара-а̄роха̄м*—в высшей степени достойную и изумительно прекрасную; *та̄м*—её; *удваха̄та*—возьмите в жёны; *ма̄*—без; *чирам*—промедления.", "translation": "**Поскольку все вы беспрекословно подчиняетесь Моим повелениям, Я прошу вас немедля взять в жёны эту девушку, столь щедро наделённую красотой и добрыми качествами. По велению вашего отца произведите через неё потомство.**", "purport": "Прачеты были не только великими преданными Верховной Личности Бога, но и беспрекословно подчинялись повелениям своего отца. Поэтому Господь попросил их жениться на дочери Прамлочи."}
{"ref": "sb/4/30/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/16/", "verse_text": "> apṛthag-dharma-śīlānāṁ\n> sarveṣāṁ vaḥ sumadhyamā\n> apṛthag-dharma-śīleyaṁ\n> bhūyāt patny arpitāśayā", "devanagari": "> अपृथग्धर्मशीलानां सर्वेषां वः सुमध्यमा ।\n> अपृथग्धर्मशीलेयं भूयात्पत्न्यर्पिताशया ॥१६॥", "synonyms": "*апр̣тхак*—без различий; *дхарма*—занятие; *ш́ӣла̄на̄м*—чей нрав; *сарвеша̄м*—всех; *вах̣*—вас; *су-мадхйама̄*—девушка с тонким станом; *апр̣тхак*—без различий; *дхарма*—занятие; *ш́ӣла̄*—благонравная; *ийам*—эта; *бхӯйа̄т*—да станет она; *патнӣ*—женой; *арпита-а̄ш́айа̄*—всецело преданной.", "translation": "**Все вы, братья, одной природы — преданные и послушные сыновья своего отца. Точно так же и эта девушка того же склада и предана всем вам. Так и девушка, и вы, сыновья Прачинабархишата, находитесь на одном уровне, объединённые общим принципом.**", "purport": "Согласно ведическим принципам, у женщины не может быть много мужей, хотя у мужа может быть много жён. Однако в особых случаях встречается, что у женщины есть более одного мужа. Драупади, к примеру, была замужем за всеми пятью братьями Пандавами. Точно так же Верховная Личность Бога повелела всем сыновьям Прачинабархишата жениться на одной девушке, рождённой от великого мудреца Канду и Прамлочи. В особых случаях девушке дозволяется выйти замуж более чем за одного мужчину, при условии что она способна относиться к своим мужьям одинаково. Для обыкновенной женщины это невозможно. Лишь та, что особо одарена, может получить дозволение выйти замуж более чем за одного мужа. В нынешний век Кали найти столь уравновешенную женщину очень трудно. Поэтому, согласно писанию, калау пан̃ча виварджайет. В этот век женщине запрещено выходить замуж за брата своего мужа. Этот обычай по-прежнему соблюдается в некоторых горных областях Индии. Господь говорит: апр̣тхаг-дхарма-ш́ӣлейам̇ бхӯйа̄т патнй арпита̄ш́айа̄. С благословения Господа возможно всё. Господь особо благословил девушку предаться всем братьям одинаково. Апр̣тхаг-дхарма, то есть предписанный долг без различия в цели, разъясняется в «Бхагавад-гите». «Бхагавад-гита» делится на три основных раздела — карма-йогу, гьяна-йогу и бхакти-йогу. Слово йога означает «действовать ради Верховной Личности Бога». Как подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nйаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣ тад-артхам̇ карма каунтейа мукта-сан̇гах̣ сама̄чара\n\n«Деятельность нужно совершать как жертвоприношение Вишну, иначе она привязывает человека к этому материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, исполняй предписанные тебе обязанности ради Его удовлетворения, и так ты всегда будешь свободен от привязанности и от рабства». (Б.-г. 3.9)\n\nЧеловек может действовать согласно своему предписанному долгу лишь ради того, чтобы доставить удовлетворение ягья-пуруше, Верховной Личности Бога. Это называется апр̣тхаг-дхарма. Различные члены тела могут действовать по-разному, но конечная цель — поддержание всего тела. Точно так же, если мы действуем ради удовлетворения Верховной Личности Бога, мы обнаружим, что удовлетворяем всё сущее. Нам следует идти по стопам Прачетов, единственной целью которых было доставить удовлетворение Верховному Господу. Это называется апр̣тхаг-дхарма. Согласно «Бхагавад-гите»:\n\nсарва-дхарма̄н паритйаджйа\n\nма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа\n\nахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо\n\nмокшайиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣\n\n«Оставь все виды религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий грехов. Не страшись». (Б.-г. 18.66)\n\nТаков совет Господа Кришны. Нашей единственной целью должно быть действовать в сознании Кришны ради удовлетворения Господа. Это и есть единство, или апр̣тхаг-дхарма."}
{"ref": "sb/4/30/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/17/", "verse_text": "> divya-varṣa-sahasrāṇāṁ\n> sahasram ahataujasaḥ\n> bhaumān bhokṣyatha bhogān vai\n> divyāṁś cānugrahān mama", "devanagari": "> दिव्यवर्षसहस्राणां सहस्रमहतौजसः ।\n> भौमान्भोक्ष्यथ भोगान्वै दिव्यांश्चानुग्रहान्मम ॥१७॥", "synonyms": "*дивйа*—райских планет; *варш̣а*—лет; *сахасра̄н̣а̄м*—тысяч; *сахасрам*—тысячу; *ахата*—непобеждённая; *оджасах̣*—ваша сила; *бхаума̄н*—этого мира; *бхокш̣йатха*—вы будете вкушать; *бхога̄н*—наслаждения; *ваи*—несомненно; *дивйа̄н*—райского мира; *ча*—также; *ануграха̄т*—по милости; *мама*—Моей.", "translation": "**Затем Господь благословил всех Прачетов, сказав: Дорогие царевичи, по Моей милости вы сможете наслаждаться всеми благами как этого мира, так и райского. Поистине, вы сможете наслаждаться всеми ими беспрепятственно и в полной силе на протяжении миллиона небесных лет.**", "purport": "Продолжительность жизни, предписанная Прачетам Верховной Личностью Бога, исчисляется мерами времени высших планетных систем. Говорится, что наши шесть земных месяцев равны одному дню (двенадцати часам) в высших планетных системах. Тридцать дней составляют один месяц, а двенадцать месяцев — один год. Таким образом, на протяжении миллиона лет по исчислению высшей планетной системы Прачетам было дозволено наслаждаться всевозможными материальными благами. Хотя срок их жизни был столь долгим, Прачеты по милости Господа были наделены полнотой телесной силы. В материальном мире, если человек хочет прожить много лет, ему приходится терпеть тяготы старости, немощи и многих других бедственных состояний. Прачетам же была дарована полнота телесной силы, чтобы наслаждаться материальными благами. Это особое благо было даровано Прачетам, чтобы они могли продолжать совершать полноценное преданное служение. Это будет объяснено в следующем стихе."}
{"ref": "sb/4/30/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/18/", "verse_text": "> atha mayy anapāyinyā\n> bhaktyā pakva-guṇāśayāḥ\n> upayāsyatha mad-dhāma\n> nirvidya nirayād ataḥ", "devanagari": "> अथ मय्यनपायिन्या भक्त्या पक्वगुणाशयाः ।\n> उपयास्यथ मद्धाम निर्विद्य निरयादतः ॥१८॥", "synonyms": "*атха*—поэтому; *майи*—Мне; *анапа̄йинйа̄*—без какого-либо отклонения; *бхактйа̄*—преданным служением; *паква-гун̣а*—свободный от материальной скверны; *а̄ш́айа̄х̣*—ваш ум; *упайа̄сйатха*—вы достигнете; *мат-дха̄ма*—Моей обители; *нирвидйа*—полностью отрешившись; *нирайа̄т*—от материального существования; *атах̣*—так.", "translation": "**После этого вы разовьёте чистое преданное служение Мне и освободитесь от всей материальной скверны. Тогда, полностью отрешившись от материальных наслаждений как на так называемых райских планетах, так и на адских, вы вернётесь домой, к Богу.**", "purport": "По милости Господа Прачетам были дарованы особые возможности. Хотя они могли жить миллионы лет, наслаждаясь материальными благами, они всё же не уклонились бы от трансцендентного любовного служения Господу. Будучи таким образом полностью заняты служением, Прачеты совершенно освободились бы от всякой материальной привязанности. Материальная привязанность очень сильна. В течение одной жизни материалист занят приобретением земли, денег, друзей, общества, дружбы, любви и так далее. Он также желает наслаждаться на райских планетах после уничтожения тела. Однако если человек занят преданным служением*, он становится непривязанным ко всевозможным материальным наслаждениям и страданиям. В материальном мире те, кто вознесён на высшие планетные системы, призваны наслаждаться всеми материальными благами, тогда как те, кто низвергнут на низшие планетные системы, призваны жить в адских условиях. Преданный, однако, трансцендентен как к райским, так и к адским условиям. Согласно «Бхагавад-гите», положение преданного описывается так:\n\nма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а бхакти-йогена севате са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате\n\n«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с этого пути, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана». (Б.-г. 14.26)\n\nПреданный всегда пребывает на уровне Брахмана. Ему нет дела до материального счастья или горя. Когда человек прочно утверждается в преданном служении и свободен от всякой материальной привязанности, не осквернён материальными гунами природы, он становится годным к возвращению домой, к Богу. Хотя по особому благословению Прачеты наслаждались бы материальными благами миллионы лет, они не были бы к ним привязаны. Поэтому в конце своих материальных наслаждений они были бы вознесены в духовный мир и вернулись бы к Богу.\n\nСлово паква-гун̣а̄ш́айа̄х̣ имеет особое значение, ибо оно означает, что благодаря преданному служению человек способен избавиться от влияния трёх гун материальной природы. Пока человек находится под влиянием гун материальной природы, он не может вернуться к Богу. Ясно объясняется, что все планеты в материальном мире — начиная с Брахмалоки и вплоть до адских планет — непригодны для преданного. Падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теш̣а̄м. Место, где на каждом шагу подстерегает опасность, безусловно, нельзя назвать удобным местом. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите»:\n\nа̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна ма̄м упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате\n\n«От высшей планеты материального мира до низшей все они — места страданий, где снова и снова повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, больше никогда не рождается вновь». (Б.-г. 8.16)\n\nТаким образом, нет никакой выгоды даже в том, чтобы вознестись на высшую планету материальной вселенной, Брахмалоку. Однако если человек так или иначе вознесётся в обитель Господа, он уже никогда не вернётся в материальный мир.\n\n*так это слово написано в книге"}
{"ref": "sb/4/30/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/19/", "verse_text": "> gṛheṣv āviśatāṁ cāpi\n> puṁsāṁ kuśala-karmaṇām\n> mad-vārtā-yāta-yāmānāṁ\n> na bandhāya gṛhā matāḥ", "devanagari": "> गृहेष्वाविशतां चापि पुंसां कुशलकर्मणाम् ।\n> मद्वार्तायातयामानां न बन्धाय गृहा मताः ॥१९॥", "synonyms": "*гр̣хешу*—в семейной жизни; *а̄вишата̄м*—тех, кто вошёл; *ча*—также; *апи*—даже; *пум̇са̄м*—людей; *кушала-карман̣а̄м*—занятых благой деятельностью; *мат-ва̄рта̄*—на беседы обо Мне; *йа̄та*—расходуется; *йа̄ма̄на̄м*—каждое мгновение которых; *на*—не; *бандха̄йа*—для рабства; *гр̣ха̄х̣*—семейная жизнь; *мата̄х̣*—считается.", "translation": "**Те, кто занят благой деятельностью в преданном служении, несомненно, понимают, что высший наслаждающийся, или тот, ради кого совершается всякая деятельность, — это Верховная Личность Бога. Поэтому, действуя, такой человек посвящает плоды своих трудов Верховной Личности Бога и проводит жизнь, неизменно поглощённый беседами о Господе. Даже если такой человек живёт семейной жизнью, на него не влияют последствия его поступков.**", "purport": "Как правило, человек, живущий в семье, чрезмерно привязывается к кармической деятельности. Иными словами, он стремится наслаждаться плодами своих трудов. Преданный же знает, что Кришна — верховный наслаждающийся.\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n\nsarva-loka-maheśvaram\n\nsuhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n«Мудрецы, познавшие Меня как высшую цель всех жертвоприношений и аскез, как Верховного Господа всех планет и полубогов, как благодетеля и доброжелателя всех живых существ, обретают избавление от мук материального бытия» (Б.-г. 5.29).\n\nВерховный Господь — верховный владыка; следовательно, преданный не считает себя владельцем какого бы то ни было занятия. Преданный всегда помнит, что владелец всего — Верховная Личность Бога; поэтому плоды своего труда он посвящает Верховному Господу. Тот, кто живёт в материальном мире со своей семьёй и детьми, действуя таким образом, никогда не оскверняется материальной скверной. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (Б.-г. 3.9):\n\nyajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ tad-arthaṁ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samācara\n\nТот, кто стремится наслаждаться плодами своих трудов, оказывается связанным этими плодами. Тот же, кто посвящает плоды, или прибыль, Верховной Личности Бога, не запутывается в последствиях. В этом и заключается секрет успеха. Обычно люди принимают санньясу, чтобы освободиться от последствий кармической деятельности. Тот, кто не присваивает плоды своих поступков, а посвящает их Верховной Личности Бога, несомненно, остаётся в освобождённом состоянии. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шри Рупа Госвами подтверждает это:\n\nīhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate\n\nЕсли человек посвящает служению Господу свою жизнь, богатство, слова, разум и всё, чем он владеет, он всегда, в любых обстоятельствах, остаётся освобождённым. Такого человека называют дживан-муктой — тем, кто обрёл освобождение уже в этой жизни. Те же, кто, лишённые сознания Кришны, занимаются материальной деятельностью, лишь сильнее запутываются в материальном рабстве. Им приходится страдать и наслаждаться, пожиная плоды всех своих действий. Поэтому Движение сознания Кришны — величайшее благо для человечества, ибо оно неизменно занимает человека служением Кришне. Преданные думают о Кришне, действуют ради Кришны, едят ради Кришны, спят ради Кришны и трудятся ради Кришны. Так всё оказывается занятым в служении Кришне. Жизнь, целиком посвящённая сознанию Кришны, спасает человека от материальной скверны. Как сказал Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа: кр̣шн̣а-бхаджане йа̄ха̄ хайа анукӯла, вишайа балийа̄ тйа̄ге та̄ха̄ хайа бхӯла. Если человек настолько искусен, что способен занять всё, или связать всё, со служением Господу, то отказ от материального мира был бы большим заблуждением. Нужно научиться связывать всё со служением Господу, ибо всё связано с Кришной. В этом и состоит подлинная цель жизни и секрет успеха. Как вновь утверждается далее, в Третьей главе «Бхагавад-гиты»:\n\ntasmād asaktaḥ satataṁ kāryaṁ karma samācara asakto hy ācaran karma param āpnoti pūruṣaḥ\n\n«Поэтому, не привязываясь к плодам деятельности, человек должен действовать из чувства долга, ибо, трудясь без привязанности, он достигает Всевышнего» (Б.-г. 3.19).\n\nТретья глава «Бхагавад-гиты» рассматривает именно материальную деятельность ради чувственных наслаждений и материальную деятельность ради удовлетворения Верховного Господа. Вывод таков, что это не одно и то же. Материальная деятельность ради чувственных наслаждений — причина материального рабства, тогда как та же самая деятельность ради удовлетворения Кришны — причина освобождения. То, как одна и та же деятельность может приводить и к рабству, и к освобождению, можно объяснить следующим образом. Человек может получить расстройство желудка, если съест слишком много молочных блюд — сгущённого молока, сладкого риса и тому подобного. Но даже если возникает несварение или понос, другое молочное блюдо — простокваша с чёрным перцем и солью — немедленно избавит от этих недугов. Иными словами, одно молочное блюдо может вызвать несварение и понос, а другое молочное блюдо может их исцелить.\n\nЕсли человек поставлен в условия материального изобилия по особой милости Верховной Личности Бога, ему не следует считать это изобилие причиной рабства. Когда зрелый преданный наделён материальным изобилием, оно не оказывает на него пагубного влияния, ибо он знает, как употребить материальное изобилие в служении Господу. В истории мира есть множество подобных примеров. Были такие цари, как Притху Махараджа, Прахлада Махараджа, Джанака, Дхрува, Вайвасвата Ману и Махараджа Икшваку. Все они были великими царями и пользовались особым благоволением Верховной Личности Бога. Если же преданный незрел, Верховный Господь отбирает у него всё его богатство. Этот принцип провозглашён Самой Верховной Личностью Бога: йасйа̄хам ануг̣р̣хн̣а̄ми харишйе тад-дханам̇ ш́анаих̣. «Первая милость, которую Я являю Своему преданному, состоит в том, что Я отбираю всё его материальное богатство». Материальное изобилие, мешающее преданному служению, отбирается Верховным Господом, тогда как тому, кто достиг зрелости в преданном служении, предоставляются все материальные возможности."}
{"ref": "sb/4/30/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/20/", "verse_text": "> navyavad dhṛdaye yaj jño\n> brahmaitad brahma-vādibhiḥ\n> na muhyanti na śocanti\n> na hṛṣyanti yato gatāḥ", "devanagari": "> नव्यवद्धृदये यज्ज्ञो ब्रह्मैतद्ब्रह्मवादिभिः ।\n> न मुह्यन्ति न शोचन्ति न हृष्यन्ति यतो गताः ॥२०॥", "synonyms": "*навйа-ват*—всё более свежие; *хр̣дайе*—в сердце; *йат*—как; *джн̃ах̣*—высший знающий, Параматма; *брахма*—Брахман; *этат*—это; *брахма-ва̄дибхих̣*—поборниками Абсолютной Истины; *на*—никогда не; *мухйанти*—впадают в замешательство; *на*—никогда не; *ш́очанти*—скорбят; *на*—никогда не; *хр̣шйанти*—ликуют; *йатах̣*—когда; *гата̄х̣*—достигли.", "translation": "**Неизменно занятые деятельностью преданного служения, преданные ощущают всё большую свежесть и новизну во всём, что они делают. Всезнающий, Сверхдуша в сердце преданного, делает всё всё более свежим. Поборники Абсолютной Истины называют это положением на уровне Брахмана. На такой освобождённой ступени [брахма-бхута] человек никогда не впадает в замешательство. Он не скорбит и не ликует понапрасну. Так происходит благодаря состоянию брахма-бхуты.**", "purport": "Преданного вдохновляет Сверхдуша в сердце, побуждая его развивать преданное служение самыми разными способами. Преданный не чувствует, что его служение становится избитым или однообразным, и не ощущает, что оказался в застое. В материальном мире, повторяя какое-либо мирское имя, человек уже после нескольких повторений почувствует усталость. Однако маха-мантру Харе Кришна можно повторять день и ночь и никогда не уставать. Чем больше человек повторяет, тем более новым и свежим звучит повторение. Шрила Рупа Госвами говорил, что, если бы он мог обрести миллионы ушей и языков, он мог бы вкушать духовное блаженство, повторяя маха-мантру Харе Кришна. Поистине, для возвышенного преданного нет ничего, что навевало бы скуку. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он пребывает в сердце каждого и помогает живому существу забывать и помнить. По милости Господа преданный обретает вдохновение.\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n«Тем, кто постоянно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я даю разум, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г. 10.10).\n\nКак сказано (кушала-карман̣а̄м), теми, кто занят благой деятельностью в преданном служении, руководит Сверхдуша, описанная в этом стихе словом джн̃а — тот, кто знает всё прошлое, настоящее и будущее. Сверхдуша наставляет искреннего, беспримесного преданного, как он может всё больше и больше приближаться к Верховной Личности Бога. В связи с этим Шрила Джива Госвами говорит, что Сверхдуша, полное проявление Личности Бога, пребывает в сердце каждого, однако в сердце преданного Она открывает Себя всё более новой. Вдохновляемый Ею, преданный испытывает всё большее трансцендентное блаженство, совершая преданное служение."}
{"ref": "sb/4/30/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/21/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> evaṁ bruvāṇaṁ puruṣārtha-bhājanaṁ\n> janārdanaṁ prāñjalayaḥ pracetasaḥ\n> tad-darśana-dhvasta-tamo-rajo-malā\n> girāgṛṇan gadgadayā suhṛttamam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं ब्रुवाणं पुरुषार्थभाजनं जनार्दनं प्राञ्जलयः प्रचेतसः ।\n> तद्दर्शनध्वस्ततमोरजोमला गिरागृणन्गद्गदया सुहृत्तमम् ॥२१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *эвам*—так; *брува̄н̣ам*—говорящему; *пуруша-артха*—высшей цели жизни; *бха̄джанам*—дарующему; *джана-арданам*—устраняющему все невзгоды преданного; *пра̄н̃джалайах̣*—со сложенными ладонями; *прачетасах̣*—братья Прачеты; *тат*—Его; *дарш́ана*—видя; *дхваста*—рассеяна; *тамах̣*—тьмы; *раджах̣*—страсти; *мала̄х̣*—чья скверна; *гира̄*—голосом; *аг̣р̣н̣ан*—возносили молитвы; *гадгадайа̄*—дрожащим; *сухр̣т-тамам*—величайшему из всех друзей.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея сказал: После того как Личность Бога произнёс эти слова, Прачеты стали возносить Ему молитвы. Господь дарует всякий жизненный успех и является высшим благодетелем. Он также высший друг, устраняющий все страдания, переживаемые преданным. Дрожащими от восторга голосами Прачеты стали возносить молитвы. Они очистились благодаря присутствию Господа, который стоял перед ними лицом к лицу.**", "purport": "Господь назван здесь пурушартха-бхаджанам (дарующим высшую цель жизни). Какого бы успеха в жизни мы ни желали, его можно обрести по милости Господа. Поскольку Прачеты уже обрели милость Господа, они больше не подвергались осквернению материальными гунами. Материальные гуны рассеялись в них, подобно тому как ночная тьма мгновенно рассеивается, когда восходит солнце. Когда Господь предстал перед ними, естественным образом полностью исчезла вся скверна материальных качеств — раджаса и тамаса. Точно так же, когда беспримесный преданный повторяет маха-мантру Харе Кришна, он тоже очищается от всякой материальной скверны, ибо имя Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам»:\n\nśṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām\n\n«Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма [Сверхдуша] пребывает в сердце каждого и является благодетелем правдивого преданного, очищает от желания материальных наслаждений сердце того преданного, который наслаждается повествованиями о Нём, добродетельными уже сами по себе, когда их подобающим образом слушают и пересказывают» (Бхаг. 1.2.17).\n\nСвятое имя Господа — это Сам Господь. Если человек повторяет имя и слушает его, он очищается. Постепенно вся материальная скверна исчезает. Прачеты уже очистились благодаря тому, что Господь предстал перед ними, и потому они смогли вознести подобающие молитвы со сложенными ладонями. Иными словами, как только преданные начинают преданное служение, они немедленно становятся трансцендентными ко всей материальной скверне. Как подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\nbhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\nbrahma-bhūyāya kalpate\n\n«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и не сходит с этого пути ни при каких обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г. 14.26).\n\nИногда преданные ощущают неудовлетворённость оттого, что не видят Верховную Личность Бога лично. Когда же Прачеты увидели Верховного Господа лично присутствующим перед ними, их печаль исчезла."}
{"ref": "sb/4/30/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/22/", "verse_text": "> pracetasa ūcuḥ\n> namo namaḥ kleśa-vināśanāya\n> nirūpitodāra-guṇāhvayāya\n> mano-vaco-vega-puro-javāya\n> sarvākṣa-mārgair agatādhvane namaḥ", "devanagari": "> प्रचेतस ऊचुः\n> नमो नमः क्लेशविनाशनाय निरूपितोदारगुणाह्वयाय ।\n> मनोवचोवेगपुरोजवाय सर्वाक्षमार्गैरगताध्वने नमः ॥२२॥", "synonyms": "*прачетасах̣ ӯчух̣*—Прачеты сказали; *намах̣*—поклоны; *намах̣*—поклоны; *клеша*—материальные страдания; *вина̄ш́ана̄йа*—тому, кто уничтожает; *нирӯпита*—установленные; *уда̄ра*—великодушные; *гун̣а*—качества; *а̄хвайа̄йа*—чьё имя; *манах̣*—ума; *вачах̣*—речи; *вега*—скорость; *пурах̣*—впереди; *джава̄йа*—чья скорость; *сарва-акша*—всех материальных чувств; *ма̄ргаих̣*—путями; *аг̣ата*—непостижим; *адхване*—чей путь; *намах̣*—мы приносим свои поклоны.", "translation": "**Прачеты заговорили так: О дорогой Господь, Ты избавляешь от всех материальных страданий. Твои великодушные трансцендентные качества и святое имя приносят всякое благо. Этот вывод уже установлен. Ты движешься быстрее, чем ум и слова. Тебя невозможно постичь материальными чувствами. Поэтому мы снова и снова приносим Тебе почтительные поклоны.**", "purport": "Слово нирӯпита, означающее «установленный», очень важно в этом стихе. Никому не нужно вести изыскания, чтобы найти Бога или продвинуться в духовном знании. Всё окончательно изложено в Ведах. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите»:\n\nсарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о\n\nматтах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча\n\nведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо\n\nведа̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам\n\n«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Я — то, что надлежит познать с помощью всех Вед; ведь Я — составитель „Веданты“ и знаток Вед» (Б.-г. 15.15).\n\nПостижение Верховной Личности Бога через Веды совершенно и окончательно. В Ведах сказано: атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ — трансцендентные имена, образы, качества, атрибуты и игры Господа нельзя постичь нашими притупленными материальными чувствами. Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ — когда преданный благоприятно занимает свои чувства преданным служением, Господь по Своей беспричинной милости открывает Себя преданному. Таков окончательный ведический путь. Веды также указывают, что, просто повторяя святые имена Господа, человек, вне всяких сомнений, может духовно продвинуться. Мы не способны приблизиться к Верховной Личности Бога со скоростью ума или слов, но если мы держимся преданного служения, то легко и быстро приближаемся к Нему. Иными словами, Верховного Господа привлекает преданное служение, и Он может приблизиться к нам быстрее, чем мы способны приблизиться к Нему своим умозрительным философствованием. Господь заявил, что Он недосягаем для умозрительного философствования и для скорости мысли, но всё же к Нему легко приблизиться по Его беспричинной милости. Таким образом, лишь по Его беспричинной милости можно достичь Его. Другие способы окажутся бездейственными."}
{"ref": "sb/4/30/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/23/", "verse_text": "> śuddhāya śāntāya namaḥ sva-niṣṭhayā\n> manasy apārthaṁ vilasad-dvayāya\n> namo jagat-sthāna-layodayeṣu\n> gṛhīta-māyā-guṇa-vigrahāya", "devanagari": "> शुद्धाय शान्ताय नमः स्वनिष्ठया मनस्यपार्थं विलसद्द्वयाय ।\n> नमो जगत्स्थानलयोदयेषु गृहीतमायागुणविग्रहाय ॥२३॥", "synonyms": "*ш́уддха̄йа*—лишённому скверны; *ш́а̄нта̄йа*—самому умиротворённому; *намах̣*—мы приносим свои поклоны; *сва-ништхайа̄*—пребывая в своём положении; *манаси*—в уме; *апа̄ртхам*—лишённым смысла; *виласат*—являющимся; *двайа̄йа*—в ком двойственный мир; *намах̣*—поклоны; *джагат*—проявленного космоса; *стха̄на*—поддержание; *лайа*—уничтожение; *удайешу*—и для творения; *гр̣хӣта*—принявшему; *ма̄йа̄*—материальной; *гун̣а*—гун природы; *виг̣раха̄йа*—облики.", "translation": "**О дорогой Господь, мы смиренно приносим Тебе свои поклоны. Когда ум сосредоточен на Тебе, мир двойственности, хотя и являющийся местом материальных наслаждений, кажется лишённым смысла. Твой трансцендентный облик исполнен трансцендентного блаженства. Поэтому мы приносим Тебе свои почтительные поклоны. Твои воплощения в облике Господа Брахмы, Господа Вишну и Господа Шивы предназначены для творения, поддержания и уничтожения этого проявленного космоса.**", "purport": "Чистый преданный, чей ум всегда занят служением Господу, несомненно, способен оценить бренность этого материального мира. Хотя такой преданный может быть занят материальной деятельностью, эту ступень называют анасакти. Как объясняет Шрила Рупа Госвами: ана̄сактасйа вишайа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣. Преданный всегда непривязан к материальной деятельности, ибо на освобождённой ступени его ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа.\n\nЭтот материальный мир называют двайта, миром двойственности. Преданный прекрасно знает, что всё в этом материальном мире — лишь проявление энергии Верховного Господа. Чтобы поддерживать три гуны материальной природы, Верховный Господь принимает различные облики — Господа Брахмы, Господа Вишну и Господа Шивы. Не затрагиваемый гунами материальной природы, Господь принимает различные облики, чтобы творить, поддерживать и уничтожать этот проявленный космос. Вывод таков, что, хотя чистый преданный, казалось бы, занят материальной деятельностью в служении Господу, он прекрасно знает, что материальные наслаждения ради удовлетворения чувств не имеют ровно никакой ценности."}
{"ref": "sb/4/30/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/24/", "verse_text": "> namo viśuddha-sattvāya\n> haraye hari-medhase\n> vāsudevāya kṛṣṇāya\n> prabhave sarva-sātvatām", "devanagari": "> नमो विशुद्धसत्त्वाय हरये हरिमेधसे ।\n> वासुदेवाय कृष्णाय प्रभवे सर्वसात्वताम् ॥२४॥", "synonyms": "*намах̣*—поклоны; *виш́уддха-саттва̄йа*—Тебе, чьё бытие свободно от всякого материального влияния; *харайе*—устраняющему все страдания преданных; *хари-медхасе*—чей разум занят лишь освобождением обусловленной души; *ва̄судева̄йа*—всепроникающей Верховной Личности Бога; *кр̣шн̣а̄йа*—Кришне; *прабхаве*—увеличивающему влияние; *сарва-са̄твата̄м*—всех преданных.", "translation": "**О дорогой Господь, мы приносим Тебе свои почтительные поклоны, ибо Твоё бытие совершенно независимо от всякого материального влияния. Ты, о Господь, всегда устраняешь страдания преданного, ибо Твой разум измышляет, как это сделать. Ты пребываешь повсюду как Параматма, и потому Тебя называют Ва̄судевой. Ты также признаёшь Васудеву Своим отцом, и Тебя славят под именем Кришны. Ты так добр, что всегда увеличиваешь влияние всех преданных.**", "purport": "В предыдущем стихе было сказано (гр̣хӣта-ма̄йа̄-гун̣а-виг̣раха̄йа), что Господь принимает три рода тел (Вишну, Брахмы и Шивы) ради творения, поддержания и уничтожения проявленного космоса. Трёх главенствующих божеств материальной вселенной (Брахму, Вишну и Шиву) называют гуна-аватарами. Существует множество разновидностей воплощений Верховной Личности Бога, и первые воплощения в этом материальном мире — это Брахма, Вишну и Махешвара (Шива). Из этих трёх Господь Брахма и Господь Шива принимают материальные тела, тогда как Господь Вишну материального тела не принимает. Поэтому Господа Вишну называют вишуддха-саттвой. Его бытие совершенно свободно от осквернения материальными гунами природы. Поэтому не следует думать, будто Господь Вишну относится к той же категории, что Господь Брахма и Шива. Шастры запрещают нам думать подобным образом.\n\nyas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\nТого, кто считает Господа Вишну принадлежащим к той же категории, что и девы — такие, как Господь Брахма или Господь Шива, — или того, кто считает Господа Брахму и Шиву равными Господу Вишну, следует считать пашанди (безбожником, не имеющим веры). Поэтому в этом стихе Господь Вишну выделен словами намо виш́уддха-саттва̄йа. Хотя Господь Брахма — такое же живое существо, как и мы, он возвышен благодаря своей благочестивой деятельности; поэтому ему отведён высокий пост Брахмы. Господь Шива не вполне подобен живому существу, но он и не Верховная Личность Бога. Его положение где-то между Вишну, Верховной Личностью Бога, и Брахмой, живым существом. Поэтому Господь Шива описан в «Брахма-самхите» (Б.-г. 5.45) следующим образом:\n\nkṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt sañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nГосподь Шива уподобляется простокваше (дадхи). Простокваша — не что иное, как преобразованное молоко, и всё же её нельзя считать молоком. Точно так же Господь Шива обладает почти всем могуществом Господа Вишну, и он также выше качеств живого существа, но он не в точности подобен Вишну, подобно тому как простокваша, хотя и есть преобразованное молоко, не в точности подобна молоку.\n\nВерховная Личность Бога описана здесь также словами ва̄судева̄йа кр̣шн̣а̄йа. Кришна — изначальная Верховная Личность Бога, и все воплощения Вишну — это Его полные проявления или проявления Его полных проявлений (известные как свам̇ш́а и кала̄). Свам̇ш́а, или непосредственное проявление, называют также ам̇ш́а. Все вишну-таттвы — это свам̇ш́а, непосредственные неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, Кришны. Кришну называют Васудевой, ибо Он явился в этом материальном мире как сын Васудевы. Точно так же Его называют Деваки-нанданой, Яшода-нанданой, Нанда-нанданой и так далее.\n\nСнова и снова Господь проявляет огромное стремление увеличить влияние Своих преданных. Поэтому здесь Его называют прабхаве сарва-са̄твата̄м. Сообщество сатватов — это сообщество вайшнавов, чистых преданных Господа. Верховная Личность Бога обладает безграничным могуществом, и Он желает, чтобы Его преданные тоже были наделены безграничным могуществом. Поэтому преданный Господа всегда выделяется среди всех прочих живых существ.\n\nСлово хари означает «тот, кто устраняет все страдания», а хари-медхасе означает, что Господь всегда измышляет способы освободить обусловленную душу из тисков майи. Господь так добр, что лично воплощается, чтобы освободить обусловленные души, и всякий раз, когда Он приходит, Он строит Свои планы.\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge\n\n«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я нисхожу из века в век» (Б.-г. 4.8).\n\nПоскольку Господь освобождает все обусловленные души из тисков майи, Его называют хари-медхах̣. В перечне воплощений Кришна описан как высшая и изначальная Личность Бога.\n\nete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge (Бхаг. 1.3.28)\n\nКришна, изначальная Личность Бога, является в этом материальном мире, когда полубоги, которые суть преданные Господа, оказываются обеспокоены демонами."}
{"ref": "sb/4/30/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/25/", "verse_text": "> namaḥ kamala-nābhāya\n> namaḥ kamala-māline\n> namaḥ kamala-pādāya\n> namas te kamalekṣaṇa", "devanagari": "> नमः कमलनाभाय नमः कमलमालिने ।\n> नमः कमलपादाय नमस्ते कमलेक्षण ॥२५॥", "synonyms": "*намах̣*—мы приносим свои почтительные поклоны; *камала-на̄бха̄йа*—Верховной Личности Бога, из живота которого вырос изначальный лотос; *намах̣*—поклоны; *камала-ма̄лине*—всегда украшенному гирляндой из лотосов; *намах̣*—поклоны; *камала-па̄да̄йа*—чьи стопы так же прекрасны и благоуханны, как лотос; *намах̣ те*—поклоны Тебе; *камала-ӣкшан̣а*—чьи глаза в точности подобны лепесткам лотоса.", "translation": "**О дорогой Господь, мы приносим Тебе свои почтительные поклоны, ибо из Твоего живота вырастает лотос, источник всех живых существ. Ты всегда украшен гирляндой из лотосов, и Твои стопы напоминают лотос со всем его благоуханием. Твои глаза тоже подобны лепесткам лотоса. Поэтому мы всегда приносим Тебе свои почтительные поклоны.**", "purport": "Слово камала-на̄бха̄йа указывает на то, что Господь Вишну — источник материального творения. Из живота Гарбходакашайи Вишну вырастает лотос. Господь Брахма, первое существо во вселенной, рождается из этого лотоса, после чего создаёт всю вселенную. Поэтому источник всего творения — Господь Вишну, а источник всех вишну-таттв — Господь Кришна. Следовательно, Кришна — источник всего сущего. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите»:\n\nahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ\n\n«Я — источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Мудрецы, постигшие это в совершенстве, посвящают себя преданному служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем» (Б.-г. 10.8). Господь Кришна говорит: «Я — источник всего сущего». Поэтому всё, что мы видим, исходит из Него. Это подтверждается и в «Веданта-сутре». Джанма̄дй асйа йатах̣: «Абсолютная Истина — это Тот, из кого всё исходит»."}
{"ref": "sb/4/30/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/26/", "verse_text": "> namaḥ kamala-kiñjalka-\n> piśaṅgāmala-vāsase\n> sarva-bhūta-nivāsāya\n> namo 'yuṅkṣmahi sākṣiṇe", "devanagari": "> नमः कमलकिञ्जल्क पिशङ्गामलवाससे ।\n> सर्वभूतनिवासाय नमोऽयुङ्क्ष्महि साक्षिणे ॥२६॥", "synonyms": "*намах̣*—поклоны; *камала-кин̃джалка*—как шафрановая пыльца лотоса; *пиш́ан̇га*—желтоватому; *амала*—безупречному; *ва̄сасе*—Тому, чьё одеяние; *сарва-бхӯта*—всех живых существ; *нива̄са̄йа*—прибежищу; *намах̣*—поклоны; *айун̇кшмахи*—давайте приносить; *са̄кшин̣е*—высшему свидетелю.", "translation": "**О дорогой Господь, одеяние, в которое Ты облачён, желтоватого цвета, как шафрановая пыльца лотоса, но оно создано не из чего-либо материального. Поскольку Ты живёшь в сердце каждого, Ты — непосредственный свидетель всех действий всех живых существ. Мы снова и снова приносим Тебе свои почтительные поклоны.**", "purport": "В этом стихе описаны одеяние Верховной Личности Бога и Его всепроникающая природа. Господь облачается в одеяние жёлтого цвета, но это одеяние никогда не следует считать материальным. Одеяния Господа — это тоже Господь. Они неотличны от Господа, ибо духовны по своей природе.\n\nСлово сарва-бхӯта-нива̄са̄йа далее проясняет, как Господь Вишну живёт в сердце каждого и действует как непосредственный свидетель всех действий обусловленной души. В этом материальном мире у обусловленной души возникают желания, и она действует в соответствии с этими желаниями. Все эти действия наблюдает Верховная Личность Бога. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите»:\n\nсарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча\n\n«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение» (Б.-г. 15.15). Господь пребывает в сердце каждого и наделяет живое существо разумом. В соответствии с желаниями живого существа Господь побуждает его помнить или забывать. Если живое существо демонично и желает забыть Верховную Личность Бога, Господь даёт ему разум, позволяющий навсегда забыть Верховного Господа. Точно так же, когда преданный желает служить Верховному Господу, Господь как Параматма даёт преданному разум, чтобы тот продвигался в преданном служении. Господь непосредственно наблюдает наши действия и знает наши желания. Верховный Господь предоставляет нам возможности действовать так, как мы того желаем."}
{"ref": "sb/4/30/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/27/", "verse_text": "> rūpaṁ bhagavatā tv etad\n> aśeṣa-kleśa-saṅkṣayam\n> āviṣkṛtaṁ naḥ kliṣṭānāṁ\n> kim anyad anukampitam", "devanagari": "> रूपं भगवता त्वेतदशेषक्लेशसङ्क्षयम् ।\n> आविष्कृतं नः क्लिष्टानां किमन्यदनुकम्पितम् ॥२७॥", "synonyms": "*рӯпам*—образ; *бхагавата̄*—Тобой, о Господь; *ту*—но; *этат*—этот; *аш́еша*—безграничные; *клеша*—страдания; *сан̇кшайам*—рассеивающий; *а̄вишкр̣там*—явленный; *нах̣*—нам; *клишт̣а̄на̄м*—страдающим в материальных условиях; *ким анйат*—что говорить о; *анукампитам*—тех, к кому Ты всегда благосклонен.", "translation": "**О дорогой Господь, мы, обусловленные души, всегда покрыты невежеством телесных представлений о жизни. Поэтому мы неизменно предпочитаем мучительные условия материального бытия. Чтобы избавить нас от этих мучительных условий, Ты явился в этом трансцендентном облике. Это свидетельство Твоей безграничной беспричинной милости к тем из нас, кто страдает подобным образом. Что же тогда говорить о преданных, к которым Ты всегда столь благосклонен?**", "purport": "Когда Господь является в Своём изначальном облике, Он действует, чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев (Б.-г. 4.8). Хотя Он уничтожает демонов, тем не менее Он приносит им благо. Говорится, что все живые существа, погибшие на поле битвы Курукшетра, обрели своё изначальное, естественное положение (сварупу), ибо им выпала возможность увидеть Кришну лицом к лицу, когда Он правил колесницей Арджуны. На поле битвы Курукшетра внешне происходило два события — демоны уничтожались, а преданный, Арджуна, был защищаем. Однако исход оказался одинаковым для всех. Поэтому говорится, что явление Господа уменьшает все виды мучительных условий, порождённых материальным бытием.\n\nВ этом стихе ясно сказано, что этот облик (аш́еша-клеша-сан̇кшайам) предназначен для того, чтобы уменьшить все мучительные условия, переживаемые в жизни не только преданными, но и всеми остальными. А̄вишкр̣там̇ нах̣ клишт̣а̄на̄м. Прачеты называли себя обычными людьми. Ким анйад анукампитам. Преданные всегда находят благосклонный приём у Господа. Господь являет всю Свою милость не только обусловленным душам, но и преданным, которые уже освобождены благодаря своему преданному служению.\n\nОбраз Господа, которому поклоняются в храмах, называют арча-виграхой или арчаватарой — образом, достойным поклонения, воплощением в форме Божества. Эта возможность предоставляется начинающим преданным, чтобы они могли видеть подлинный облик Господа лицом к лицу и приносить Ему свои почтительные поклоны и жертвоприношения в форме арчи. С помощью таких возможностей неофиты постепенно пробуждают своё изначальное сознание Кришны. Поклонение Божеству в форме храмового поклонения — самое драгоценное благословение, даруемое Господом начинающим. Поэтому все неофиты должны заниматься поклонением Господу, держа арча-виграху (арчаватару) дома или в храме."}
{"ref": "sb/4/30/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/28/", "verse_text": "> etāvat tvaṁ hi vibhubhir\n> bhāvyaṁ dīneṣu vatsalaiḥ\n> yad anusmaryate kāle\n> sva-buddhyābhadra-randhana", "devanagari": "> एतावत्त्वं हि विभुभिर्भाव्यं दीनेषु वत्सलैः ।\n> यदनुस्मर्यते काले स्वबुद्ध्याभद्ररन्धन ॥२८॥", "synonyms": "*эта̄ват*—так; *твам*—Ты, о Господь; *хи*—несомненно; *вибхубхих̣*—проявлениями; *бха̄вйам*—постигаться; *дӣнешу*—к смиренным преданным; *ватсалаих̣*—сострадательными; *йат*—которые; *анусмарйате*—всегда памятуется; *ка̄ле*—в свой срок; *сва-буддхйа̄*—своим преданным служением; *абхадра-рандхана*—о уничтожающий всё неблагоприятное.", "translation": "**О дорогой Господь, Ты уничтожаешь всё неблагоприятное. Ты сострадателен к Своим обездоленным преданным благодаря проявлению Своей арча-виграхи. Несомненно, Тебе следует считать нас Своими вечными слугами.**", "purport": "Образ Господа, известный как арча-виграха, — это проявление Его безграничных энергий. Когда Господь постепенно становится доволен служением преданного, в свой срок Он принимает преданного как одного из Своих многочисленных беспримесных слуг. Господь по природе очень сострадателен; поэтому Он принимает служение начинающих преданных. Как подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ\n\n«Если человек с любовью и преданностью поднесёт Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму это» (Б.-г. 9.26).\n\nПреданный подносит арча-виграхе яства в виде овощей, плодов, листьев и воды. Господь, будучи бхакта-ватсалой, сострадательным к Своим преданным, принимает эти подношения. Атеисты могут думать, что преданные заняты идолопоклонством, но дело обстоит иначе. Джанардана, Верховный Господь, принимает бхаву — настроение служения. Начинающий преданный, занятый поклонением Господу, может не понимать ценности такого поклонения, но Верховный Господь, будучи бхакта-ватсалой, принимает Своего преданного и в свой срок забирает его домой.\n\nВ связи с этим есть история об одном брахмане, который в уме подносил Господу сладкий рис. У этого брахмана не было ни денег, ни возможности поклоняться Божеству, но в уме он устраивал всё как нельзя лучше. У него были золотые сосуды, чтобы приносить воду из священных рек для омовения Божества, и он подносил Божеству самые изысканные яства, в том числе сладкий рис. Однажды, прежде чем поднести сладкий рис, он подумал, что тот слишком горяч, и решил: «О, дай-ка я проверю его. Ого, как горячо!» Когда он опустил палец в сладкий рис, чтобы проверить его, палец обжёгся, и его медитация прервалась. Хотя он подносил пищу Господу в уме, Господь тем не менее принял её. Вследствие этого Господь в Вайкунтхе немедленно послал колесницу, чтобы забрать брахмана домой, обратно к Богу. Таким образом, долг каждого искреннего преданного — принять арча-виграху дома или в храме и поклоняться образу Господа, как советуют авторитетные писания и наставляет духовный учитель."}
{"ref": "sb/4/30/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/29/", "verse_text": "> yenopaśāntir bhūtānāṁ\n> kṣullakānām apīhatām\n> antarhito 'ntar-hṛdaye\n> kasmān no veda nāśiṣaḥ", "devanagari": "> येनोपशान्तिर्भूतानां क्षुल्लकानामपीहताम् ।\n> अन्तर्हितोऽन्तर्हृदये कस्मान्नो वेद नाशिषः ॥२९॥", "synonyms": "*йена*—благодаря какому процессу; *упаш́а̄нтих̣*—удовлетворение всех желаний; *бхӯта̄на̄м*—живых существ; *кшуллака̄на̄м*—очень падших; *апи*—хотя; *ӣхата̄м*—желающих многого; *антархитах̣*—сокрытый; *антах̣-хр̣дайе*—в глубине сердца; *касма̄т*—почему; *нах̣*—наши; *веда*—Он знает; *на*—не; *а̄ш́ишах̣*—желания.", "translation": "**Когда Господь, движимый Своим естественным состраданием, обращает Свои мысли к преданному, одного этого довольно, чтобы исполнились все желания начинающего преданного. Господь пребывает в сердце каждого живого существа, каким бы ничтожным оно ни было. Господь знает о живом существе всё, в том числе и все его желания. Хотя мы крайне ничтожны, почему бы Господу не знать наших желаний?**", "purport": "Очень возвышенный преданный не считает себя возвышенным. Он всегда очень смирен. Верховная Личность Бога в Своём полном проявлении в образе Параматмы, или Сверхдуши, пребывает в сердце каждого и способна понимать настроения и желания Своих преданных. Господь даёт возможность исполнить свои желания и непреданным, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча).\n\nЧто бы ни пожелало живое существо, каким бы ничтожным оно ни было, Господь принимает это во внимание и даёт ему возможность исполнить свои желания. Если исполняются желания непреданных, то почему не исполниться желаниям преданного? Чистый преданный хочет лишь служить Господу, не имея материальных желаний, и если он хочет этого в глубине своего сердца, где пребывает Господь, и если у него нет скрытых побуждений, то почему бы Господу не понять его? Если искренний преданный служит Господу или арча-виграхе, образу Господа, все его действия увенчиваются успехом, ибо Господь пребывает в его сердце и понимает его искренность. Таким образом, если преданный с полной уверенностью продолжает исполнять предписанные обязанности преданного служения, в конце концов он достигнет успеха."}
{"ref": "sb/4/30/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/30/", "verse_text": "> asāv eva varo 'smākam\n> īpsito jagataḥ pate\n> prasanno bhagavān yeṣām\n> apavarga-gurur gatiḥ", "devanagari": "> असावेव वरोऽस्माकमीप्सितो जगतः पते ।\n> प्रसन्नो भगवान्येषामपवर्गः गुरुर्गतिः ॥३०॥", "synonyms": "*асау*—то; *эва*—несомненно; *варах̣*—благословение; *асма̄кам*—наше; *ӣпситах̣*—желаемое; *джагатах̣*—вселенной; *пате*—о Господь; *прасаннах̣*—удовлетворённый; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *йеша̄м*—с кем; *апаварга*—трансцендентного любовного служения; *гурух̣*—учитель; *гатих̣*—высшая цель жизни.", "translation": "**О Господь вселенной, Ты — истинный учитель науки преданного служения. Мы счастливы, что Твоя Милость — высшая цель нашей жизни, и молим о том, чтобы Ты остался нами доволен. В этом наше благословение. Мы не желаем ничего, кроме Твоего полного удовлетворения.**", "purport": "В этом стихе очень значимы слова апаварга-гурур гатих̣. Согласно «Шримад-Бхагаватам», Верховный Господь есть высшая ипостась Абсолютной Истины. Брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате (Бхаг., 1.2.11). Абсолютную Истину постигают в трёх аспектах — как безличный Брахман, локализованную Параматму и, наконец, как Верховную Личность Бога, Бхагавана. Слово апаварга означает «освобождение». Паварга означает «материальное существование». В материальном существовании человек неустанно трудится, но в конце концов терпит неудачу. Тогда он умирает и вынужден принять новое тело, чтобы снова тяжело трудиться. Таков круговорот материального существования. Апаварга означает прямо противоположное. Вместо того чтобы трудиться, как кошки и собаки, человек возвращается домой, к Богу. Освобождение начинается с погружения в сияние Брахмана, исходящее от Верховного Господа. Этого представления придерживается гьяни-сампрадая, философы-теоретики, однако постижение Верховной Личности Бога стоит выше. Когда преданный понимает, что Господь удовлетворён, освобождение, или погружение в сияние Господа, даётся ему совсем нетрудно. К Верховной Личности Бога нужно приближаться через безличное сияние Брахмана, подобно тому как к солнцу приближаются через солнечный свет. Слиться с безличным сиянием Господа, Брахманом, совсем нетрудно, если человек удовлетворил Верховную Личность Бога."}
{"ref": "sb/4/30/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/31/", "verse_text": "> varaṁ vṛṇīmahe 'thāpi\n> nātha tvat parataḥ parāt\n> na hy antas tvad-vibhūtīnāṁ\n> so 'nanta iti gīyase", "devanagari": "> वरं वृणीमहेऽथापि नाथ त्वत्परतः परात् ।\n> न ह्यन्तस्त्वद्विभूतीनां सोऽनन्त इति गीयसे ॥३१॥", "synonyms": "*варам*—благословение; *вр̣н̣ӣмахе*—мы будем молить; *атха апи*—поэтому; *на̄тха*—о Господь; *тват*—от Тебя; *паратах̣ пара̄т*—за пределами трансцендентного; *на*—не; *хи*—несомненно; *антах̣*—конец; *тват*—Твоим; *вибхӯтӣна̄м*—достояниям; *сах̣*—Ты; *анантах̣*—безграничный; *ити*—так; *гӣйасе*—прославлен.", "translation": "**Поэтому, дорогой Господь, мы будем молить Тебя о благословении, ибо Ты — Всевышний, превосходящий всё трансцендентное, и ибо Твоим достояниям нет конца. Вот почему Тебя прославляют под именем Ананта.**", "purport": "У Прачетов не было нужды просить у Верховного Господа какого-либо благословения, ибо преданным довольно одного присутствия Верховной Личности Бога. Дхрува Махараджа совершал суровые аскезы и подвижничество, чтобы увидеть Верховного Господа, и намеревался получить от Господа благословение. Он хотел занять трон своего отца — или достичь ещё более высокого положения, — но, оказавшись перед Верховным Господом, забыл обо всём. Он сказал: «Дорогой Господь, я не хочу просить никакого благословения». Таково истинное положение преданного. Преданный хочет лишь находиться рядом с Верховным Господом — в этом мире или в следующем — и служить Ему. В этом высшая цель и благословение для преданных.\n\nГосподь попросил Прачетов молить Его о благословении, и они сказали: «О каком благословении нам молить? Господь безграничен, и благословения Его безграничны». Смысл в том, что, если уж просить благословения, нужно просить безграничного благословения. Слова тват паратах̣ очень значимы в этом стихе. Верховная Личность Бога есть паратах̣ пара̄т. Слово пара означает «трансцендентный, запредельный этому материальному миру». Безличное сияние Брахмана запредельно материальному миру, и его называют парам̇ падам. А̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам (Бхаг., 10.2.32). Погружение в безличное сияние Господа называется парам̇ падам, но есть и более высокое трансцендентное положение — это общение с Верховной Личностью Бога. Брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате (Бхаг., 1.2.11). Абсолютную Истину постигают сначала как безличный Брахман, затем как Параматму и, наконец, как Бхагавана. Стало быть, Личность Бога, Бхагаван, есть паратах̣ пара̄т, превыше постижения Брахмана и Параматмы. В этой связи Шрила Джива Госвами отмечает, что паратах̣ пара̄т означает «лучше лучшего». Лучшее — это духовный мир, и его называют Брахманом. Верховную же Личность Бога называют Парабрахманом. Следовательно, паратах̣ пара̄т означает «выше постижения Брахмана».\n\nКак будет объяснено в следующих стихах, Прачеты задумали просить у Господа о чём-то, что не имеет предела. Игры, качества, образы и имена Господа безграничны. Нет предела Его имени, образам, играм, творению и атрибутам. Живое существо не способно постичь безграничность безграничного. Однако, если живые существа заняты слушанием о безграничных энергиях Верховного Господа, они в действительности напрямую связаны с безграничным. И само это понимание безграничного становится безграничным благодаря слушанию и повторению."}
{"ref": "sb/4/30/32", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/32/", "verse_text": "> pārijāte 'ñjasā labdhe\n> sāraṅgo 'nyan na sevate\n> tvad-aṅghri-mūlam āsādya\n> sākṣāt kiṁ kiṁ vṛṇīmahi", "devanagari": "> पारिजातेऽञ्जसा लब्धे सारङ्गोऽन्यन्न सेवते ।\n> त्वदङ्घ्रिमूलमासाद्य साक्षात्किं किं वृणीमहि ॥३२॥", "synonyms": "*па̄риджа̄те*—небесному древу, известному как па̄риджа̄та; *ан̃джаса̄*—полностью; *лабдхе*—достигнув; *са̄ран̇гах̣*—пчела; *анйат*—к другому; *на севате*—не прибегает; *тват-ан̇гхри*—Твоим лотосным стопам; *мӯлам*—корню всего сущего; *а̄са̄дйа*—приблизившись; *са̄кша̄т*—непосредственно; *ким*—что; *ким*—что; *вр̣н̣ӣмахи*—можем мы просить.", "translation": "**Дорогой Господь, приблизившись к небесному древу, называемому париджатой, пчела, конечно же, не покидает его, ибо в этом нет нужды. Точно так же, приблизившись к Твоим лотосным стопам и найдя в них прибежище, о каком ещё благословении можем мы просить Тебя?**", "purport": "Когда преданный действительно занят служением лотосным стопам Господа, само это занятие настолько совершенно, что нет нужды просить о каком-либо ином благословении. Когда пчела приближается к древу париджата, она получает неисчерпаемый запас мёда. Ей нет нужды лететь к другому дереву. Тот, кто утвердился в служении лотосным стопам Господа, обретает безграничное трансцендентное блаженство, и потому ему нет нужды просить о каком-либо ином благословении. Древо париджата не встречается в этом материальном мире. Древо париджата называют также калпа-врикшей, древом желаний. От такого дерева можно получить всё, чего пожелаешь. В материальном мире с апельсинового дерева можно получить апельсины, а с мангового — манго, но никак нельзя получить апельсины с мангового дерева и наоборот. С древа же париджата можно получить всё, чего ни пожелаешь, — апельсины, манго, бананы и так далее. Это древо растёт в духовном мире. Чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кша-лакша̄вр̣тешу. Духовный мир, чинтамани-дхама, окружён этими древами калпа-врикша, но древо париджата встречается также в царстве Индры, то есть на райской планете Индры. Это древо париджата принёс Кришна, чтобы порадовать Сатьябхаму, одну из Своих цариц, и его посадили во дворцах Двараки, построенных для цариц. Лотосные стопы Господа в точности подобны древам париджата, или древам желаний, а преданные подобны шмелям. Их всегда влекут к себе лотосные стопы Господа."}
{"ref": "sb/4/30/33", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/33/", "verse_text": "> yāvat te māyayā spṛṣṭā\n> bhramāma iha karmabhiḥ\n> tāvad bhavat-prasaṅgānāṁ\n> saṅgaḥ syān no bhave bhave", "devanagari": "> यावत्ते मायया स्पृष्टा भ्रमाम इह कर्मभिः ।\n> तावद्भवत्प्रसङ्गानां सङ्गः स्यान्नो भवे भवे ॥३३॥", "synonyms": "*йа̄ват*—пока; *те*—Твоей; *ма̄йайа̄*—иллюзорной энергией; *спр̣шт̣а̄х̣*—осквернённые; *бхрама̄мах̣*—мы скитаемся; *иха*—в этом материальном мире; *кармабхих̣*—из-за последствий кармической деятельности; *та̄ват*—до тех пор; *бхават-прасан̇га̄на̄м*—с Твоими любящими преданными; *сан̇гах̣*—общение; *сйа̄т*—пусть будет; *нах̣*—нас; *бхаве бхаве*—в каждом виде жизни.", "translation": "**Дорогой Господь, пока из-за материальной скверны нам приходится оставаться в этом материальном мире, переходя из одного тела в другое и с одной планеты на другую, мы молим о том, чтобы общаться с теми, кто занят обсуждением Твоих игр. Мы молим об этом благословении жизнь за жизнью, в разных телесных обликах и на разных планетах.**", "purport": "Это лучшее благословение, о котором преданный может просить Верховного Господа. Это подтверждает и Шри Чайтанья Махапрабху: стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхих̣ (Бхаг., 10.14.3). Человек может занимать то или иное положение в соответствии со своей судьбой, но в любом случае он должен продолжать слушать о деяниях и играх Верховного Господа, невзирая на обстоятельства. Чистый преданный не молит об освобождении или о прекращении круговорота рождения и смерти, ибо не считает это важным. Самое важное для преданного — получить возможность слушать об играх и славе Господа. Преданные, которые служат Господу в этом мире, получат ту же возможность и в духовном мире. Таким образом, для преданного всё пребывает в духовном мире, ибо, пока он может слушать об играх Господа или там, где он может петь, Господь присутствует Сам. Татра тишт̣ха̄ми на̄рада йатра га̄йанти мад-бхакта̄х̣. Когда чистые преданные собираются, чтобы петь, слушать и говорить о Верховной Личности Бога, место их собрания становится Вайкунтхой. Преданному нет нужды молить Господа о перенесении в мир Вайкунтхи. Чистый преданный способен создать Вайкунтху или Вриндаван где угодно, просто прославляя Господа без оскорблений.\n\nПрачеты молят о возможности слушать о славе Господа в каждой форме жизни (бхаве бхаве). Живое существо переселяется из одного тела в другое. Преданный не особенно стремится прекратить этот процесс. Чайтанья Махапрабху молится: мама джанмани джанманӣш́варе бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи — «Дорогой Господь, жизнь за жизнью да буду я утверждён в чистом преданном служении Тебе». Из смирения преданный считает себя недостойным перенесения в духовный мир. Он всегда считает себя осквернённым гунами материальной природы. И преданному нет нужды просить об избавлении от гун материальной природы. Само преданное служение находится в трансцендентном положении, поэтому не может быть и речи о том, чтобы просить об этом особом благе. Вывод таков: чистый преданный не стремится прекратить повторение рождения и смерти, но всегда жаждет общения с другими преданными, которые заняты пением и слушанием о славе Господа."}
{"ref": "sb/4/30/34", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/34/", "verse_text": "> tulayāma lavenāpi\n> na svargaṁ nāpunar-bhavam\n> bhagavat-saṅgi-saṅgasya\n> martyānāṁ kim utāśiṣaḥ", "devanagari": "> तुलयाम लवेनापि न स्वर्गं नापुनर्भवम् ।\n> भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिषः ॥३४॥", "synonyms": "*тулайа̄ма*—мы сравниваем; *лавена*—с мгновением; *апи*—даже; *на*—не; *сваргам*—достижение райских планет; *на*—не; *апунах̣-бхавам*—погружение в сияние Брахмана; *бхагават*—Верховной Личности Бога; *сан̇ги*—со спутниками; *сан̇гасйа*—общения; *мартйа̄на̄м*—тех, кому суждено умереть; *ким ута*—что уж говорить; *а̄ш́ишах̣*—благословения.", "translation": "**Даже мгновение общения с чистым преданным нельзя сравнить с перенесением на райские планеты или даже с погружением в сияние Брахмана при полном освобождении. Для живых существ, которым суждено оставить тело и умереть, общение с чистыми преданными есть высшее благословение.**", "purport": "Великий святой Прабодхананда Сарасвати, преданный Господа Чайтаньи, сказал: каивалйам̇ нарака̄йате тридаш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате. Для чистого преданного каивалья, погружение в бытие Брахмана, в сияние Брахмана, ничем не лучше жизни в аду. Точно так же вознесение на райские планеты (тридаш́а-пӯр) он считает лишь ещё одной разновидностью фантасмагории. Иными словами, чистый преданный не придаёт большой ценности ни обители карми (райским планетам), ни обители гьяни (погружению в сияние Брахмана). Чистый преданный считает, что мгновение общения с другим чистым преданным несравненно выше пребывания на райской планете или слияния с сиянием Брахмана. Высшее благословение для тех, кто живёт в этом материальном мире и подвержен повторению рождения и смерти (переселению души), — это общение с чистыми преданными. Нужно искать таких чистых преданных и оставаться с ними. Это сделает человека совершенно счастливым, даже если он живёт в материальном мире. Ради этого и начато Движение сознания Кришны. Тот, кого чрезмерно затронуло материальное, может воспользоваться этим Движением и тесно сблизиться с ним. Так растерянные и разочарованные обитатели этого материального мира могут обрести высшее счастье в общении с преданными."}
{"ref": "sb/4/30/35", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/35/", "verse_text": "> yatreḍyante kathā mṛṣṭās\n> tṛṣṇāyāḥ praśamo yataḥ\n> nirvairaṁ yatra bhūteṣu\n> nodvego yatra kaścana", "devanagari": "> यत्रेड्यन्ते कथा मृष्टास्तृष्णायाः प्रशमो यतः ।\n> निर्वैरं यत्र भूतेषु नोद्वेगो यत्र कश्चन ॥३५॥", "synonyms": "*йатра*—где; *ӣд̣йанте*—поклоняются или обсуждают; *катха̄х̣*—речи; *мр̣шт̣а̄х̣*—чистые; *тр̣шн̣а̄йа̄х̣*—материальных вожделений; *праш́амах̣*—удовлетворение; *йатах̣*—благодаря которому; *нирваирам*—отсутствие зависти; *йатра*—где; *бхӯтешу*—среди живых существ; *на*—не; *удвегах̣*—страх; *йатра*—где; *каш́чана*—какой-либо.", "translation": "**Всякий раз, когда обсуждаются чистые темы трансцендентного мира, слушатели забывают обо всех материальных вожделениях, по крайней мере на время. Более того, они перестают завидовать друг другу и больше не страдают от тревоги или страха.**", "purport": "Вайкунтха означает «без тревог», а материальный мир означает «полный тревог». Как сказал Прахлада Махараджа: сада̄ самудвигна-дхийа̄м асад-граха̄т (Бхаг., 7.5.5). Живые существа, избравшие этот материальный мир своим жилищем, исполнены тревог. Любое место немедленно становится Вайкунтхой, как только чистые преданные начинают обсуждать священные темы, повествующие о Личности Бога. Таков метод ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ — слушания и пения о Верховном Господе Вишну. Как подтверждает Сам Верховный Господь:\n\nна̄хам̇ тишт̣ха̄ми ваикун̣т̣хе йогина̄м̇ хр̣дайешу ва̄ татра тишт̣ха̄ми на̄рада йатра га̄йанти мад-бхакта̄х̣\n\n«Дорогой Нарада, на самом деле Я не пребываю ни в Своей обители, на Вайкунтхе, ни в сердцах йогов — Я пребываю там, где Мои чистые преданные поют Моё святое имя и обсуждают Мой облик, игры и качества». Благодаря присутствию Господа в образе трансцендентной звуковой вибрации возникает атмосфера Вайкунтхи. Эта атмосфера свободна от страха и тревоги. Одно живое существо не боится другого. Слушая святые имена и славу Господа, человек совершает благочестивые поступки. Ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣ пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣ (Бхаг., 1.2.17). Так его материальные вожделения немедленно прекращаются. Это Движение санкиртаны, начатое Обществом сознания Кришны, призвано создать Вайкунтху, трансцендентный мир, свободный от тревог, даже в этом материальном мире. Метод этот — распространение по всему миру процесса ш́раван̣ам̇ кӣртанам. В материальном мире каждый завидует своему ближнему. Звериная зависть существует в человеческом обществе до тех пор, пока не совершается санкиртана-ягья, пение святых имён — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому Прачеты решили всегда оставаться в обществе преданных и сочли это высшим благословением, какое только возможно в человеческой жизни."}
{"ref": "sb/4/30/36", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/36/", "verse_text": "> yatra nārāyaṇaḥ sākṣād\n> bhagavān nyāsināṁ gatiḥ\n> saṁstūyate sat-kathāsu\n> mukta-saṅgaiḥ punaḥ punaḥ", "devanagari": "> यत्र नारायणः साक्षाद्भगवान्न्यासिनां गतिः ।\n> संस्तूयते सत्कथासु मुक्तसङ्गैः पुनः पुनः ॥३६॥", "synonyms": "*йатра*—где; *на̄ра̄йан̣ах̣*—Господь Нараяна; *са̄кша̄т*—непосредственно; *бхагава̄н*—Верховная Личность Бога; *нйа̄сина̄м*—тех, кто отрёкся от мира; *гатих̣*—высшая цель; *сам̇стӯйате*—почитается; *сат-катха̄су*—в обсуждении трансцендентной звуковой вибрации; *мукта-сан̇гаих̣*—теми, кто освободился от материальной скверны; *пунах̣ пунах̣*—снова и снова.", "translation": "**Верховный Господь, Нараяна, присутствует среди преданных, которые заняты слушанием и пением святого имени Верховной Личности Бога. Господь Нараяна — высшая цель санньяси, тех, кто отрёкся от мира, и Нараяне поклоняются через это Движение санкиртаны те, кто освободился от материальной скверны. Поистине, они повторяют святое имя снова и снова.**", "purport": "Санньяси-майявади упускают подлинное присутствие Нараяны. Это происходит оттого, что они ложно объявляют себя Самим Нараяной. По принятому среди санньяси-майявади обычаю они обращаются друг к другу «Нараяна». Сказать, что каждый есть храм Нараяны, — верно, но принимать другого человека за Нараяну — великое оскорбление. Представление о даридра-нараяне (бедном Нараяне), попытка отождествить бедняка с Нараяной, — также великое оскорбление. Даже отождествлять Нараяну с полубогами, такими как Господь Брахма и Господь Шива, — оскорбление.\n\nйас ту на̄ра̄йан̣ам̇ девам̇ брахма-рудра̄ди-даиватаих̣ саматвенаива вӣкшета са па̄шан̣д̣ӣ бхавед дхрувам\n\n«Тот, кто ставит Господа Нараяну на один уровень с великими полубогами, такими как Господь Брахма и Господь Шива, немедленно причисляется к неверующим». На самом деле, совершая санкиртана-ягью, можно немедленно удовлетворить Верховную Личность Бога. Тогда Нараяна нисходит Сам и немедленно присутствует здесь. В нынешнюю эпоху Кали Нараяна немедленно присутствует в образе Господа Чайтаньи. О Господе Чайтанье в «Шримад-Бхагаватам» сказано:\n\nкр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам̇ са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣\n\n«В эпоху Кали разумные люди совместным пением поклоняются воплощению Бога, которое непрестанно поёт имя Кришны. Хотя цвет Его тела не тёмный, Он — Сам Кришна. Его сопровождают спутники, слуги, оружие и приближённые». (Бхаг., 11.5.32)\n\nВ конце концов, человеческая жизнь предназначена для того, чтобы радовать Нараяну, а сделать это легко, совершая санкиртана-ягью. Всякий раз, когда совершается совместное пение святых имён Господа, Гаура-Нараяна, Верховная Личность Бога в образе Господа Чайтаньи, немедленно появляется, и Ему поклоняются санкиртана-ягьей.\n\nВ этом стихе сказано, что Нараяна есть нйа̄сина̄м̇ гатих̣, высшая цель санньяси. Цель тех, кто отрёкся от материального мира, — достичь Нараяны. Поэтому санньяси-вайшнав посвящает свою жизнь служению Нараяне; он не объявляет ложно себя Нараяной. Вместо того чтобы стать нирваира (не завидующим другим живым существам), тот, кто пытается стать Нараяной, начинает завидовать Верховному Господу. Стало быть, попытка стать Нараяной — величайшее оскорбление. В действительности, когда человек поёт или обсуждает трансцендентные деяния Господа, он немедленно избавляется от зависти. В этом материальном мире каждый завидует всем остальным, но, произнося или обсуждая святое имя Господа, человек избавляется от зависти и материальных вожделений. Из-за нашей зависти к Верховной Личности Бога мы стали завидовать всем прочим живым существам. Когда мы перестанем завидовать Верховной Личности Бога, в человеческом обществе воцарятся подлинный мир, единство и братство. Без Нараяны, или санкиртана-ягьи, в этом материальном мире не может быть мира."}
{"ref": "sb/4/30/37", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/37/", "verse_text": "> teṣāṁ vicaratāṁ padbhyāṁ\n> tīrthānāṁ pāvanecchayā\n> bhītasya kiṁ na roceta\n> tāvakānāṁ samāgamaḥ", "devanagari": "> तेषां विचरतां पद्भ्यां तीर्थानां पावनेच्छया ।\n> भीतस्य किं न रोचेत तावकानां समागमः ॥३७॥", "synonyms": "*теша̄м*—их; *вичарата̄м*—которые странствуют; *падбхйа̄м*—стопами; *тӣртха̄на̄м*—святые места; *па̄вана-иччхайа̄*—с желанием очистить; *бхӣтасйа*—материалистичному человеку, который всегда исполнен страха; *ким*—почему; *на*—не; *рочета*—становится приятным; *та̄вака̄на̄м*—Твоих преданных; *сама̄гамах̣*—встреча.", "translation": "**Дорогой Господь, Твои близкие спутники, преданные, странствуют по всему миру, чтобы очищать даже святые места паломничества. Разве не радостна такая деятельность для тех, кто по-настоящему страшится материального существования?**", "purport": "Есть два рода преданных. Одних называют гоштхьянанди, а других — бхаджанананди. Слово бхаджанананди относится к преданному, который никуда не перемещается, а остаётся на одном месте. Такой преданный всегда занят преданным служением Господу. Он повторяет маха-мантру, как учат многие ачарьи, а иногда отправляется проповедовать. Гоштхьянанди — это тот, кто желает увеличить число преданных по всему миру. Он странствует по всему миру лишь для того, чтобы очистить мир и его обитателей. Чайтанья Махапрабху наставлял: пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма. Господь Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его последователи перемещались по всему миру и проповедовали в каждом городе и в каждой деревне. В Чайтанья-сампрадае те, кто строго следует принципам Господа Чайтаньи, должны странствовать по всему миру, чтобы проповедовать послание Господа Чайтаньи, которое то же, что и проповедь слов Кришны — «Бхагавад-гиты» — и «Шримад-Бхагаватам». Чем больше преданные проповедуют принципы кришна-катхи, тем большую пользу получают люди во всём мире.\n\nПреданных вроде великого мудреца Нарады, которые странствуют повсюду, чтобы проповедовать, называют гоштхьянанди. Нарада Муни всегда странствует по вселенной лишь для того, чтобы создавать разные виды преданных. Нарада сделал преданным даже охотника. Он сделал преданными также Дхруву Махараджу и Прахладу. На самом деле все преданные в долгу перед великим мудрецом Нарадой, ибо он странствовал и по раю, и по аду. Преданный Господа не боится даже ада. Он идёт проповедовать славу Господа повсюду — даже в аду, — ибо для преданного нет различия между раем и адом.\n\nна̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве на куташ́чана бибхйати сварга̄паварга-наракешв апи тулйа̄ртха-дарш́инах̣\n\n«Чистый преданный Нараяны никогда не боится отправиться куда угодно. Для него рай и ад — одно и то же». (Бхаг., 6.17.28) Такие преданные, странствуя по всему миру, освобождают тех, кто по-настоящему страшится этого материального существования. Одни люди уже испытывают отвращение к материальному существованию, будучи растеряны и разочарованы материальными наслаждениями, а другие, разумные, стремятся постичь Верховного Господа. И те и другие могут воспользоваться обществом чистого преданного, странствующего по миру.\n\nКогда чистый преданный приходит в место паломничества, он желает очистить это святое место паломничества. Многие грешники омываются в священных водах мест паломничества. Они совершают омовение в водах Ганги и Ямуны в таких местах, как Праяга, Вриндаван и Матхура. Так грешники очищаются, но их греховные действия и их последствия остаются в этих святых местах паломничества. Когда преданный приходит совершить омовение в этих местах паломничества, последствия грехов, оставленные грешниками, нейтрализуются преданным. Тӣртхӣ-курванти тӣртха̄ни сва̄нтах̣-стхена гада̄-бхр̣та̄ (Бхаг., 1.13.10). Поскольку преданный всегда носит Верховную Личность Бога в своём сердце, куда бы он ни пошёл, это место становится местом паломничества, святым местом для постижения Верховной Личности Бога. Поэтому долг каждого — общаться с чистым преданным и так избавиться от материальной скверны. Каждому следует воспользоваться обществом странствующих преданных, единственное дело которых — освобождать обусловленные души из тисков майи."}
{"ref": "sb/4/30/38", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/38/", "verse_text": "> vayaṁ tu sākṣād bhagavan bhavasya\n> priyasya sakhyuḥ kṣaṇa-saṅgamena\n> suduścikitsyasya bhavasya mṛtyor\n> bhiṣaktamaṁ tvādya gatiṁ gatāḥ sma", "devanagari": "> वयं तु साक्षाद्भगवन्भवस्य प्रियस्य सख्युः क्षणसङ्गमेन ।\n> सुदुश्चिकित्स्यस्य भवस्य मृत्योर्भिषक्तमं त्वाद्य गतिं गताः स्म ॥३८॥", "synonyms": "*вайам*—мы; *ту*—тогда; *са̄кша̄т*—непосредственно; *бхагаван*—о Господь; *бхавасйа*—Господа Шивы; *прийасйа*—очень дорогого; *сакхйух̣*—Твоего друга; *кшан̣а*—на мгновение; *сан̇гамена*—благодаря общению; *судуш́чикитсйасйа*—очень трудноизлечимой; *бхавасйа*—материального существования; *мр̣тйох̣*—смерти; *бхишак-тамам*—самый искусный врач; *тва̄*—Тебя; *адйа*—сегодня; *гатим*—цель; *гата̄х̣*—достигли; *сма*—несомненно.", "translation": "**Дорогой Господь, благодаря мгновению общения с Господом Шивой, который очень дорог Тебе и который — Твой самый близкий друг, нам посчастливилось достичь Тебя. Ты — самый искусный врач, способный исцелить неизлечимую болезнь материального существования. По великой удаче мы смогли укрыться под сенью Твоих лотосных стоп.**", "purport": "Сказано: харим̇ вина̄ на ср̣тим̇ таранти. Не приняв прибежища у лотосных стоп Личности Бога, человек не может избавиться от тисков майи — повторения рождения, старости, болезней и смерти. Прачеты обрели прибежище Верховной Личности Бога по милости Господа Шивы. Господь Шива — высший преданный Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣: величайший вайшнав — это Господь Шива, и те, кто действительно являются преданными Господа Шивы, следуют наставлению Господа Шивы и принимают прибежище у лотосных стоп Господа Вишну. Так называемые преданные Господа Шивы, которые стремятся лишь к материальному благополучию, в каком-то смысле обмануты Господом Шивой. Он не обманывает их в действительности, ибо Господу Шиве незачем обманывать людей, но, поскольку так называемые преданные Господа Шивы сами хотят быть обманутыми, Господь Шива, которого очень легко удовлетворить, дарует им всевозможные материальные благословения. Эти благословения, по иронии, могут привести к гибели так называемых преданных. К примеру, Равана получил от Господа Шивы всевозможные материальные благословения, но в итоге был уничтожен вместе со своей семьёй, царством и всем прочим, ибо злоупотребил благословением Господа Шивы. Из-за своего материального могущества он так возгордился и возомнил о себе, что осмелился похитить жену Господа Рамачандры. Так он был погублен. Получить материальные благословения от Господа Шивы нетрудно, но на самом деле это не благословения. Прачеты получили благословение от Господа Шивы, и в результате обрели прибежище у лотосных стоп Господа Вишну. Вот подлинное благословение. Гопи тоже поклонялись Господу Шиве во Вриндаване, и он по сей день пребывает там как Гопишвара. Гопи, однако, молили о том, чтобы Господь Шива благословил их, даровав им Господа Кришну в мужья. Нет ничего дурного в поклонении полубогам, при условии что цель человека — вернуться домой, к Богу. Обычно люди обращаются к полубогам ради материальной выгоды, как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте 'нйа-девата̄х̣ там̇ там̇ нийамам а̄стха̄йа пракр̣тйа̄ нийата̄х̣ свайа̄\n\n«Те, чей ум искажён материальными желаниями, предаются полубогам и следуют тем или иным правилам и предписаниям поклонения сообразно своей природе». (Б.-г. 7.20)\n\nТого, кого пленяют материальные блага, называют хрита-гьяна (тот, кто утратил разум). В этой связи следует отметить, что иногда в богооткровенных писаниях Господь Шива описывается как неотличный от Верховной Личности Бога. Дело в том, что Господь Шива и Господь Вишну связаны столь тесно, что между ними нет расхождений во мнениях. Истина же такова: экале ӣш́вара кр̣шн̣а, а̄ра саба бхр̣тйа — «Единственный верховный владыка — это Кришна, а все прочие — Его преданные или слуги». (Ч.-ч., Ади 5.142) Таков подлинный факт, и между Господом Шивой и Господом Вишну в этом нет расхождений во мнениях. Нигде в богооткровенных писаниях Господь Шива не объявляет себя равным Господу Вишну. Это всего лишь измышление так называемых преданных Господа Шивы, которые утверждают, что Господь Шива и Господь Вишну суть одно. Это строго запрещено в вайшнава-тантре: йас ту на̄ра̄йан̣ам̇ девам. Господь Вишну, Господь Шива и Господь Брахма тесно связаны как господин и слуги. Ш́ива-вирин̃чи-нутам. Вишну почитаем и Ему поклоняются Господь Шива и Господь Брахма. Считать их всех равными — великое оскорбление. Все они равны в том смысле, что Господь Вишну — Верховная Личность Бога, а все остальные — Его вечные слуги."}
{"ref": "sb/4/30/39-40", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/39-40/", "verse_text": "> yan naḥ svadhītaṁ guravaḥ prasāditā\n> viprāś ca vṛddhāś ca sad-ānuvṛttyā\n> āryā natāḥ suhṛdo bhrātaraś ca\n> sarvāṇi bhūtāny anasūyayaiva\n\n> yan naḥ sutaptaṁ tapa etad īśa\n> nirandhasāṁ kālam adabhram apsu\n> sarvaṁ tad etat puruṣasya bhūmno\n> vṛṇīmahe te paritoṣaṇāya", "devanagari": "> यन्नः स्वधीतं गुरवः प्रसादिता विप्राश्च वृद्धाश्च सदानुवृत्त्या ।\n> आर्या नताः सुहृदो भ्रातरश्च सर्वाणि भूतान्यनसूययैव ॥३९॥\n> यन्नः सुतप्तं तप एतदीश निरन्धसां कालमदभ्रमप्सु ।\n> सर्वं तदेतत्पुरुषस्य भूम्नो वृणीमहे ते परितोषणाय ॥४०॥", "synonyms": "*йат*—что; *нах̣*—нами; *свадхӣтам*—изучено; *гуравах̣*—старшие, духовные учители; *праса̄дита̄х̣*—удовлетворены; *випра̄х̣*—брахманы; *ча*—и; *вр̣ддха̄х̣*—те, кто стар годами; *ча*—и; *сат-анувр̣ттйа̄*—нашим благонравным поведением; *а̄рйа̄х̣*—те, кто продвинулся в духовном знании; *н̣ата̄х̣*—кому были принесены поклоны; *су-хр̣дах̣*—друзья; *бхра̄тарах̣*—братья; *ча*—и; *сарва̄н̣и*—все; *бхӯта̄ни*—живые существа; *анасӯйайа̄*—без зависти; *эва*—несомненно; *йат*—что; *нах̣*—нас; *су-таптам*—суровая; *тапах̣*—аскеза; *этат*—это; *ӣша*—о Господь; *нирандхаса̄м*—не принимающих никакой пищи; *ка̄лам*—время; *адабхрам*—в течение долгого времени; *апсу*—в воде; *сарвам*—всё; *тат*—то; *этат*—это; *пуруш̣асйа*—Верховной Личности Бога; *бхӯмнах̣*—самого возвышенного; *вр̣н̣ӣмахе*—мы желаем этого благословения; *те*—Тебя; *паритош̣ан̣а̄йа*—ради удовлетворения.", "translation": "**Дорогой Господь, мы изучали Веды, приняли духовного учителя и оказывали почтение брахманам, возвышенным преданным и старшим, которые достигли больших высот в духовной жизни. Мы выражали им своё почтение и не питали зависти ни к братьям, ни к друзьям, ни к кому-либо ещё. Мы также совершали суровые аскезы под водой и долгое время не принимали пищи. Всё это духовное достояние мы посвящаем единственно Твоему удовлетворению. Лишь об этом благословении мы молим, и ни о чём более.**", "purport": "Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», сам̇сиддхир хари-тош̣ан̣ам: подлинное совершенство жизни состоит в том, чтобы доставлять удовольствие Верховной Личности Бога. Ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣: постигая Веды, человек должен познать Верховную Личность Бога. Тот, кто действительно постиг Его, после множества жизней предаётся Ему. Все эти качества мы находим в Прачетах. Они совершали суровые аскезы под водой и очень долго не принимали никакой пищи. Они подвергали себя этим аскезам не ради материальных благ, а ради удовлетворения Верховного Господа. Человек может заниматься любым делом — материальным или духовным, — но цель его должна состоять в том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Этот стих рисует совершенную картину ведической цивилизации. Тем, кто готовится стать преданными, надлежит выражать почтение не только Верховной Личности Бога, но и тем, кто умудрён знанием, кто принадлежит к ариям и является истинным преданным Господа. Арий — это тот, кто не кичится собой, а является настоящим преданным Господа. «Арий» значит «продвинутый». В былые времена те, кто притязал на звание ария, должны были быть преданными Господа. Например, в «Бхагавад-гите» Кришна укоряет Арджуну, говоря, что тот рассуждает как неарий.\n\nш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча кутас тва̄ каш́малам идам̇ виш̣аме самупастхитам ана̄рйа-джуш̣т̣ам асваргйам акӣрти-карам арджуна\n\n«Верховный Господь [Бхагаван] сказал: Дорогой Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Она вовсе не подобает человеку, которому ведома истинная ценность жизни. Она ведёт не на высшие планеты, а к бесчестью». (Б.-г. 2.2)\n\nАрджуна, кшатрий, отказывался сражаться, несмотря на прямое повеление Верховного Господа. Поэтому Господь укорил его, назвав принадлежащим к роду неариев. Всякий, кто достиг высот в преданном служении Господу, несомненно, знает свой долг. Не имеет значения, сопряжён ли его долг с насилием или нет. Если он предписан и заповедан Верховным Господом, его надлежит исполнить. Арий исполняет свой долг. Это не значит, будто арии без нужды враждуют с живыми существами. Арии никогда не содержат боен и никогда не враждуют с беззащитными животными. Прачеты совершали суровые аскезы на протяжении многих и многих лет, причём под водой. Принимать на себя аскезы и подвижничество — признанное занятие тех, кто стремится к подлинно развитой цивилизации.\n\nСлово нирандхаса̄м означает «без пищи». Есть жадно и без нужды — не дело ария. Напротив, в еде следует, насколько возможно, ограничивать себя. Когда арии едят, они едят только дозволенную пищу. На этот счёт Господь говорит в «Бхагавад-гите»:\n\nпатрам̇ пуш̣пам̇ пхалам̇ тойам̇ йо ме бхактйа̄ прайаччхати тад ахам̇ бхактй-упахр̣там аш́на̄ми прайата̄тманах̣\n\n«Если человек с любовью и преданностью поднесёт Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму это». (Б.-г. 9.26) Так для возвышенных ариев существуют ограничения. Хотя Сам Господь может есть всё что угодно, Он тем не менее ограничивает Себя овощами, плодами, молоком и прочим. Этот стих описывает поступки тех, кто притязает на звание ариев.\n\nДакша стал почти столь же могущественным, как Господь Брахма. Поэтому Господь Брахма поручил ему производить потомство. Дакша был очень влиятелен и богат. В свой черёд Дакша занял этим делом других Праджапати во главе с Маричи. Так население вселенной стало возрастать.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцатой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Деяния Прачетов».\n\nШБ 4.31: Нарада наставляет Прачетов\n\n31. Нарада наставляет Прачетов"}
{"ref": "sb/4/30/41", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/41/", "verse_text": "> manuḥ svayambhūr bhagavān bhavaś ca\n> ye 'nye tapo-jñāna-viśuddha-sattvāḥ\n> adṛṣṭa-pārā api yan-mahimnaḥ\n> stuvanty atho tvātma-samaṁ gṛṇīmaḥ", "devanagari": "> मनुः स्वयम्भूर्भगवान्भवश्च येऽन्ये तपोज्ञानविशुद्धसत्त्वाः ।\n> अदृष्टपारा अपि यन्महिम्नः स्तुवन्त्यथो त्वात्मसमं गृणीमः ॥४१॥", "synonyms": "*манух̣*—Сваямбхува Ману; *свайамбхӯх̣*—Господь Брахма; *бхагава̄н*—самый могущественный; *бхавах̣*—Господь Шива; *ча*—также; *йе*—кто; *анйе*—другие; *тапах̣*—аскезой; *джн̃а̄на*—знанием; *виш́уддха*—чисто; *саттва̄х̣*—чьё бытие; *адр̣ш̣т̣а-па̄ра̄х̣*—кто не видит предела; *апи*—хотя; *йат*—Твоей; *махимнах̣*—славы; *стуванти*—они возносят молитвы; *атхо*—поэтому; *тва̄*—Тебе; *а̄тма-самам*—по мере своих сил; *гр̣н̣ӣмах̣*—мы вознесли молитвы.", "translation": "**Дорогой Господь, даже великие йоги и мистики, достигшие огромных высот благодаря аскезам и знанию и полностью утвердившиеся в чистом бытии, а также такие великие личности, как Ману, Господь Брахма и Господь Шива, не способны до конца постичь Твою славу и Твоё могущество. И всё же они возносили Тебе молитвы по мере своих сил. Подобно им, и мы, хотя и стоим намного ниже этих личностей, тоже возносим Тебе молитвы по мере своих сил.**", "purport": "Господь Брахма, Господь Шива, Ману (праотец человечества), великие святые, а также великие мудрецы, которые благодаря аскезам, подвижничеству и преданному служению поднялись на трансцендентный уровень, несовершенны в знании по сравнению с Верховной Личностью Бога. Так обстоит дело с каждым в этом материальном мире. Никто не может сравняться с Верховным Господом ни в чём, и уж тем более в знании. Поэтому ничьи молитвы, обращённые к Верховной Личности Бога, не бывают полными. Невозможно измерить всю славу Верховного Господа, который безграничен. Даже Сам Господь в Своём воплощении Ананты, или Шеши, не способен описать Свою собственную славу. Хотя у Ананты многие тысячи уст и Он славит Господа многие и многие годы, Он так и не смог найти предела славе Господа. Стало быть, оценить во всей полноте могущество и славу Верховного Господа невозможно.\n\nИ всё же каждый, кто занят преданным служением, может вознести Господу важнейшие молитвы. Каждый занимает то или иное относительное положение, и никто не совершенен в прославлении Господа. Начиная с Господа Брахмы и Господа Шивы и кончая нами, все мы — слуги Верховного Господа. Все мы занимаем относительные положения сообразно своей карме. И всё же каждый из нас способен возносить молитвы всем сердцем и всей душой в той мере, в какой он может оценить славу Господа. В этом и состоит наше совершенство. Даже тот, кто пребывает в самых тёмных пределах бытия, волен возносить Господу молитвы по мере своих сил. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите»:\n\nма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣ стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим\n\n«О сын Притхи, те, кто находит прибежище во Мне, будь они даже низкого происхождения — женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие], — могут достичь высшей цели». (Б.-г. 9.32)\n\nЕсли человек со всей серьёзностью принимает лотосные стопы Господа, он очищается по милости Господа и по милости слуги Господа. Это подтверждает Шукадева Госвами: йе ’нйе ча па̄па̄ йад-апа̄ш́райа̄ш́райа̄х̣ ш́удхйанти тасмаи прабхавиш̣н̣аве намах̣ (Бхаг. 2.4.18). Тот, кого усилиями слуги Господа, духовного учителя, приводят к лотосным стопам Господа, несомненно, тотчас очищается, каким бы низким ни было его происхождение. Он обретает право вернуться домой, к Богу."}
{"ref": "sb/4/30/42", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/42/", "verse_text": "> namaḥ samāya śuddhāya\n> puruṣāya parāya ca\n> vāsudevāya sattvāya\n> tubhyaṁ bhagavate namaḥ", "devanagari": "> नमः समाय शुद्धाय पुरुषाय पराय च ।\n> वासुदेवाय सत्त्वाय तुभ्यं भगवते नमः ॥४२॥", "synonyms": "*намах̣*—мы приносим почтительные поклоны; *сама̄йа*—кто равно относится ко всем; *ш́уддха̄йа*—кого никогда не оскверняет греховная деятельность; *пуруш̣а̄йа*—Верховной Личности; *пара̄йа*—трансцендентной; *ча*—также; *ва̄судева̄йа*—пребывающей повсюду; *саттва̄йа*—кто находится в трансцендентном положении; *тубхйам*—Тебе; *бхагавате*—Верховной Личности Бога; *намах̣*—поклоны.", "translation": "**Дорогой Господь, у Тебя нет ни врагов, ни друзей. Поэтому Ты равно относишься ко всем. Тебя не может осквернить греховная деятельность, а Твой трансцендентный облик всегда пребывает за пределами материального творения. Ты — Верховная Личность Бога, ибо Ты пребываешь повсюду, во всём сущем. Поэтому Тебя называют Ва̄судевой. Мы приносим Тебе свои почтительные поклоны.**", "purport": "Верховную Личность Бога называют Ва̄судевой потому, что Он живёт повсюду. Слово вас означает «жить». Как сказано в «Брахма-самхите», эко ’пй асау рачайитум̇ джагад-ан̣д̣а-кот̣им: Господь в виде Своей полной экспансии входит в каждую вселенную, чтобы создать проявленный космос. Он также входит в каждое сердце всех живых существ и в каждый атом (парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам). Поскольку Верховный Господь живёт повсюду, Его называют Ва̄судевой. Хотя Он пребывает повсюду в материальном мире, Его не оскверняют гуны природы. Поэтому в «Ишопанишад» Господа называют апа̄па-виддхам. Его никогда не оскверняют гуны материальной природы. Нисходя на эту планету, Господь действует по-разному. Он убивает демонов и совершает поступки, не дозволенные ведическими предписаниями, то есть поступки, которые считаются греховными. Но даже действуя так, Он никогда не оскверняется Своими деяниями. Поэтому здесь Его называют ш́уддха, что значит «всегда свободный от скверны». Господь также сама, то есть равно относится ко всем. В этой связи Он говорит в «Бхагавад-гите»:\n\nсамо ’хам̇ сарва-бхӯтеш̣у\n\nна ме двеш̣йо ’сти на прийах̣\n\nйе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄\n\nмайи те теш̣у ча̄пй ахам\n\n«Я никому не завидую и ни к кому не питаю пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с преданностью служит Мне, тот Мой друг, он пребывает во Мне, и Я тоже друг ему». (Б.-г. 9.29) У Господа нет ни друзей, ни врагов, и Он равно относится ко всем.\n\nСлово саттва̄йа указывает на то, что облик Господа не материален. Это сач-чид-а̄нанда-виграхах̣. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣. Его тело отличается от наших материальных тел. Не следует думать, будто у Верховной Личности Бога такое же материальное тело, как у нас."}
{"ref": "sb/4/30/43", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/43/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti pracetobhir abhiṣṭuto hariḥ\n> prītas tathety āha śaraṇya-vatsalaḥ\n> anicchatāṁ yānam atṛpta-cakṣuṣāṁ\n> yayau sva-dhāmānapavarga-vīryaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति प्रचेतोभिरभिष्टुतो हरिः प्रीतस्तथेत्याह शरण्यवत्सलः ।\n> अनिच्छतां यानमतृप्तचक्षुषां ययौ स्वधामानपवर्गवीर्यः ॥४३॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *ити*—так; *прачетобхих̣*—Прачетами; *абхиш̣т̣утах̣*—восславленный; *харих̣*—Верховная Личность Бога; *прӣтах̣*—довольный; *татха̄*—так; *ити*—так; *а̄ха*—сказал; *ш́аран̣йа*—предавшимся душам; *ватсалах̣*—благосклонный; *аниччхата̄м*—не желавших; *йа̄нам*—Его ухода; *атр̣пта*—не насытившиеся; *чакш̣уш̣а̄м*—их глаза; *йайау*—Он удалился; *сва-дха̄ма*—в Свою обитель; *анапаварга-вӣрйах̣*—чья доблесть непобедима.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, Верховная Личность Бога, защитник предавшихся душ, выслушав молитвы Прачетов и принимая их поклонение, ответил: «Да исполнится всё, о чём вы молились». Сказав это, Верховная Личность Бога, чья доблесть непобедима, удалился. Прачеты не хотели расставаться с Ним, ибо ещё не насытились лицезрением Его.**", "purport": "Слово анапаварга-вӣрйа важно в этом стихе. Слово ана означает «без», паварга означает «материалистический образ жизни», а вӣрйа означает «доблесть». В доблести Верховной Личности Бога всегда заключены шесть основных достояний, одно из которых — отрешённость. Хотя Прачеты желали вдоволь налюбоваться Господом, Он тем не менее удалился. Согласно Шриле Дживе Госвами, в этом проявилась Его доброта к бесчисленным другим преданным. Хотя Прачеты влекли Его к себе, Он удалился. Это пример Его отрешённости. Эту же отрешённость явил и Господь Чайтанья Махапрабху, когда после принятия санньясы гостил у Адвайты Прабху. Все собравшиеся там преданные хотели, чтобы Он остался ещё на несколько дней, но Господь Чайтанья удалился без колебаний. Вывод таков: хотя Верховный Господь питает безграничную доброту к Своим преданным, Он ни к кому не привязан. Он одинаково добр к Своим бесчисленным преданным по всему творению."}
{"ref": "sb/4/30/44", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/44/", "verse_text": "> atha niryāya salilāt\n> pracetasa udanvataḥ\n> vīkṣyākupyan drumaiś channāṁ\n> gāṁ gāṁ roddhum ivocchritaiḥ", "devanagari": "> अथ निर्याय सलिलात्प्रचेतस उदन्वतः ।\n> वीक्ष्याकुप्यन्द्रुमैश्छन्नां गां गां रोद्धुमिवोच्छ्रितैः ॥४४॥", "synonyms": "*атха*—затем; *нирйа̄йа*—выйдя; *салила̄т*—из воды; *прачетасах̣*—все Прачеты; *уданватах̣*—моря; *вӣкш̣йа*—увидев; *акупйан*—сильно разгневались; *друмаих̣*—деревьями; *чханна̄м*—покрытый; *га̄м*—мир; *га̄м*—райские планеты; *роддхум*—преградить путь; *ива*—словно; *уччхритаих̣*—очень высокими.", "translation": "**Затем все Прачеты вышли из вод океана. Тогда они увидели, что все деревья на суше выросли очень высокими, словно желая преградить путь к райским планетам. Эти деревья покрыли всю поверхность мира. При виде этого Прачеты сильно разгневались.**", "purport": "Царь Прачинабархишат покинул своё царство ещё до того, как его сыновья, завершив подвижничество и аскезы, вернулись. Сыновьям, Прачетам, Верховная Личность Бога повелела выйти из воды и отправиться в царство их отца, чтобы взять на себя заботу о нём. Однако, выйдя из воды, они увидели, что в отсутствие царя всё пришло в запустение. Прежде всего они заметили, что зерно не производится и земледелием никто не занимается. Более того, поверхность мира была почти сплошь покрыта очень высокими деревьями. Казалось, будто деревья вознамерились преградить людям путь в космос, к райским царствам. Прачеты сильно разгневались, увидев, что поверхность земного шара покрыта таким образом. Они желали, чтобы земля была расчищена под посевы.\n\nЭто неверно, будто джунгли и деревья притягивают облака и дождь, ибо дожди выпадают и над морем. Люди могут селиться в любом месте на поверхности земли, расчищая джунгли и обращая землю в пашню. Они могут держать коров, и так можно решить все хозяйственные затруднения. Достаточно лишь трудиться, выращивая зерно и заботясь о коровах. Древесину, что находится в джунглях, можно использовать для постройки хижин. Таким образом можно решить хозяйственные затруднения человечества. В нынешнее время по всему миру множество пустующих земель, и, если их разумно использовать, нехватки пищи не будет. Что же касается дождя, то дождь притягивает совершение ягьи. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nанна̄д бхаванти бхӯта̄ни парджанйа̄д анна-самбхавах̣ йаджн̃а̄д бхавати парджанйо йаджн̃ах̣ карма-самудбхавах̣\n\n«Все живые тела существуют благодаря зерну, которое производится из дождей. Дожди вызываются совершением ягьи [жертвоприношения], а ягья рождается из предписанных обязанностей». (Б.-г. 3.14) Совершая жертвоприношения, человек будет получать вдоволь дождя и урожая."}
{"ref": "sb/4/30/45", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/45/", "verse_text": "> tato 'gni-mārutau rājann\n> amuñcan mukhato ruṣā\n> mahīṁ nirvīrudhaṁ kartuṁ\n> saṁvartaka ivātyaye", "devanagari": "> ततोऽग्निमारुतौ राजन्नमुञ्चन्मुखतो रुषा ।\n> महीं निर्वीरुधं कर्तुं संवर्तक इवात्यये ॥४५॥", "synonyms": "*татах̣*—затем; *агни*—огонь; *ма̄рутау*—и воздух; *ра̄джан*—о царь; *амун̃чан*—они испустили; *мукхатах̣*—из своих уст; *руш̣а̄*—в гневе; *махӣм*—землю; *нирвӣрудхам*—лишённой деревьев; *картум*—сделать; *сам̇вартаках̣*—огонь опустошения; *ива*—словно; *атйайе*—во время разрушения.", "translation": "**Дорогой царь, во время разрушения мира Господь Шива в гневе испускает изо рта огонь и воздух. Чтобы сделать поверхность земли совершенно лишённой деревьев, Прачеты тоже испустили изо рта огонь и воздух.**", "purport": "В этом стихе Видуру называют ра̄джан, что значит «о царь». В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что дхӣра никогда не гневается, ибо всегда пребывает в преданном служении. Возвышенные преданные способны владеть своими чувствами; поэтому к преданному можно обращаться «ра̄джан». Царь по-разному правит и повелевает подданными; точно так же тот, кто способен владеть своими чувствами, — царь над своими чувствами. Он свами, или госвами. Поэтому свами и госвами иногда называют махараджей, то есть царём."}
{"ref": "sb/4/30/46", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/46/", "verse_text": "> bhasmasāt kriyamāṇāṁs tān\n> drumān vīkṣya pitāmahaḥ\n> āgataḥ śamayām āsa\n> putrān barhiṣmato nayaiḥ", "devanagari": "> भस्मसात्क्रियमाणांस्तान्द्रुमान्वीक्ष्य पितामहः ।\n> आगतः शमयामास पुत्रान्बर्हिष्मतो नयैः ॥४६॥", "synonyms": "*бхасмаса̄т*—в пепел; *крийама̄н̣а̄н*—обращаемые; *та̄н*—все они; *друма̄н*—деревья; *вӣкш̣йа*—видя; *пита̄махах̣*—Господь Брахма; *а̄гатах̣*—прибыл туда; *ш́амайа̄м а̄са*—умиротворил; *путра̄н*—сыновей; *бархиш̣матах̣*—царя Бархишмана; *найаих̣*—доводами разума.", "translation": "**Увидев, что все деревья на поверхности земли обращаются в пепел, Господь Брахма тотчас явился к сыновьям царя Бархишмана и умиротворил их доводами разума.**", "purport": "Всякий раз, когда на какой-либо планете происходит нечто необычайное, Господь Брахма, ведающий всей вселенной, незамедлительно является, чтобы взять положение под свой надзор. Господь Брахма явился и тогда, когда Хираньякашипу предавался суровым аскезам и подвижничеству и заставил всю вселенную содрогнуться. Человек, наделённый ответственностью в любом учреждении, всегда бдительно следит за тем, чтобы в нём сохранялись мир и согласие. Точно так же и Господу Брахме дозволено хранить мир и согласие в этой вселенной. Стало быть, он умиротворил сыновей царя Бархишмана разумными доводами."}
{"ref": "sb/4/30/47", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/47/", "verse_text": "> tatrāvaśiṣṭā ye vṛkṣā\n> bhītā duhitaraṁ tadā\n> ujjahrus te pracetobhya\n> upadiṣṭāḥ svayambhuvā", "devanagari": "> तत्रावशिष्टा ये वृक्षा भीता दुहितरं तदा ।\n> उज्जह्रुस्ते प्रचेतोभ्य उपदिष्टाः स्वयम्भुवा ॥४७॥", "synonyms": "*татра*—там; *аваш́иш̣т̣а̄х̣*—оставшиеся; *йе*—которые; *вр̣кш̣а̄х̣*—деревья; *бхӣта̄х̣*—устрашённые; *духитарам*—свою дочь; *тада̄*—тогда; *уджджахрух̣*—отдали; *те*—они; *прачетобхйах̣*—Прачетам; *упадиш̣т̣а̄х̣*—наставляемые; *свайамбхува̄*—Господом Брахмой.", "translation": "**Оставшиеся деревья, сильно устрашившись Прачетов, по совету Господа Брахмы тотчас отдали им свою дочь.**", "purport": "Дочь деревьев упоминается в тринадцатом стихе этой главы. Эта дочь родилась от Канду и Прамлочи. Райская дева Прамлоча, родив дитя, сразу же удалилась в небесное царство. Когда дитя плакало, царь Луны сжалился над ней и спас её, вложив ей в рот свой палец. Это дитя выходили деревья, а когда она выросла, по повелению Господа Брахмы её отдали в жёны Прачетам. Девушку звали Маришей, как объяснит следующий стих. Дочь отдало главенствующее божество деревьев. В этой связи Шрила Джива Госвами Прабхупада утверждает: вр̣кш̣а̄х̣ тад-адхиш̣т̣ха̄тр̣-девата̄х̣ — «„Деревья“ означают главенствующее божество этих деревьев». В ведических писаниях мы находим, что есть главенствующее божество воды; точно так же есть и главенствующее божество деревьев. Прачеты обращали все деревья в пепел и считали деревья своими врагами. Чтобы умиротворить Прачетов, главенствующее божество деревьев по совету Господа Брахмы отдало им дочь Маришу."}
{"ref": "sb/4/30/48", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/48/", "verse_text": "> te ca brahmaṇa ādeśān\n> māriṣām upayemire\n> yasyāṁ mahad-avajñānād\n> ajany ajana-yonijaḥ", "devanagari": "> ते च ब्रह्मण आदेशान्मारिषामुपयेमिरे ।\n> यस्यां महदवज्ञानादजन्यजनयोनिजः ॥४८॥", "synonyms": "*те*—все Прачеты; *ча*—также; *брахман̣ах̣*—Господа Брахмы; *а̄деш́а̄т*—по повелению; *ма̄риш̣а̄м*—Маришу; *упайемире*—взяли в жёны; *йасйа̄м*—в ней; *махат*—к великой личности; *аваджн̃а̄на̄т*—из-за неуважения; *аджани*—родился; *аджана-йони-джах̣*—сын Господа Брахмы, Дакша.", "translation": "**Следуя повелению Господа Брахмы, все Прачеты приняли эту девушку себе в жёны. Из чрева этой девушки появился на свет сын Господа Брахмы по имени Дакша. Дакше пришлось родиться из чрева Мариши из-за того, что он ослушался Господа Махадеву [Шиву] и проявил к Нему неуважение. Поэтому ему пришлось дважды оставлять своё тело.**", "purport": "В этой связи важно слово махад-аваджн̃а̄на̄т. Царь Дакша был сыном Господа Брахмы, поэтому в предыдущей жизни он был брахманом, но из-за того, что повёл себя как небрахман (абрахман), оскорбив Господа Махадеву и проявив к Нему неуважение, ему пришлось родиться из семени кшатрия. Иными словами, он стал сыном Прачетов. Мало того, из-за неуважения к Господу Шиве ему пришлось претерпеть муки рождения из чрева женщины. На арене Дакша-ягьи он однажды был убит слугой Господа Шивы, Вирабхадрой. Но и этого оказалось недостаточно, и он снова родился из чрева Мариши. По окончании Дакша-ягьи и разыгравшихся там бедствий Дакша вознёс молитву Господу Шиве. Хотя ему пришлось оставить своё тело и родиться из чрева женщины, оплодотворённой семенем кшатрия, он тем не менее по милости Господа Шивы обрёл всё богатство. Таковы тонкие законы материальной природы. К несчастью, люди нынешней эпохи не знают, как действуют эти законы. Не ведая о вечности вечной души и о её переселении, население нынешней эпохи пребывает в глубочайшем невежестве. Поэтому в «Бхагаватам» сказано: манда̄х̣ суманда-матайо манда-бха̄гйа̄ хй упадрута̄х̣ (Бхаг. 1.1.10). Всё население этой эпохи Кали-юги весьма дурно, ленив, несчастлив и обуреваем материальными невзгодами."}
{"ref": "sb/4/30/49", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/49/", "verse_text": "> cākṣuṣe tv antare prāpte\n> prāk-sarge kāla-vidrute\n> yaḥ sasarja prajā iṣṭāḥ\n> sa dakṣo daiva-coditaḥ", "devanagari": "> चाक्षुषे त्वन्तरे प्राप्ते प्राक्सर्गे कालविद्रुते ।\n> यः ससर्ज प्रजा इष्टाः स दक्षो दैवचोदितः ॥४९॥", "synonyms": "*ча̄кш̣уш̣е*—называемой Чакшуша; *ту*—но; *антаре*—манвантара; *пра̄пте*—когда наступила; *пра̄к*—прежнее; *сарге*—творение; *ка̄ла-видруте*—уничтоженное в должный срок временем; *йах̣*—тот, кто; *сасарджа*—сотворил; *праджа̄х̣*—живых существ; *иш̣т̣а̄х̣*—желанных; *сах̣*—он; *дакш̣ах̣*—Дакша; *даива*—Верховной Личностью Бога; *чодитах̣*—вдохновлённый.", "translation": "**Его прежнее тело было уничтожено, но он, тот же самый Дакша, вдохновлённый высшей волей, сотворил всех желанных живых существ в манвантару Чакшуша.**", "purport": "Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nсахасра-йуга-парйантам ахар йад брахман̣о видух̣ ра̄трим̇ йуга-сахасра̄нта̄м̇ те ’хо-ра̄тра-видо джана̄х̣\n\n«Один день Брахмы длится тысячу циклов из четырёх юг. Столь же продолжительна и его ночь». (Б.-г. 8.17)\n\nОдин день Брахмы состоит из тысячи циклов четырёх юг — Сатьи, Трета, Двапары и Кали. В этот один день сменяется четырнадцать манвантар, и из них эта манвантара Чакшуша — шестая. Различные Ману, сменяющиеся в течение одного дня Господа Брахмы, таковы: (1) Сваямбхува, (2) Сварочиша, (3) Уттама, (4) Тамаса, (5) Райвата, (6) Чакшуша, (7) Вайвасвата, (8) Саварни, (9) Дакша-саварни, (10) Брахма-саварни, (11) Дхарма-саварни, (12) Рудра-саварни, (13) Дева-саварни и (14) Индра-саварни.\n\nТаким образом, в течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Ману. За год сменяется 5040 Ману. Брахме предстоит прожить сто лет; следовательно, общее число Ману, появляющихся и исчезающих за время жизни одного Брахмы, составляет 504 000. Таков расчёт для одной вселенной, а вселенных бесчисленное множество. Все эти Ману приходят и уходят лишь благодаря дыханию Маха-Вишну. Как сказано в «Брахма-самхите»:\n\nйасйаика-ниш́васита-ка̄лам атха̄валамбйа джӣванти лома-виладжа̄ джагад-ан̣д̣а-на̄тха̄х̣ виш̣н̣ур маха̄н са иха йасйа кала̄-виш́еш̣о говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми\n\nСлово джагад-ан̣д̣а-на̄тха означает «Господь Брахма». Существует бесчисленное множество джагад-ан̣д̣а-на̄тх Брахм, и потому мы можем счесть множество Ману. Нынешняя эпоха находится под властью Вайвасвата Ману. Каждый Ману живёт 4 320 000 лет, помноженные на 71. Нынешний Ману уже прожил 4 320 000 лет, помноженные на 28. Все эти долгие сроки жизни в конце концов завершаются законами материальной природы. Распря вокруг Дакша-ягьи произошла в период манвантары Сваямбхувы. В итоге Дакша был наказан Господом Шивой, но благодаря своим молитвам Господу Шиве он обрёл право вернуть себе прежнее богатство. Согласно Вишванатхе Чакраварти Тхакуру, Дакша совершал суровое подвижничество вплоть до пятой манвантары. Так в начале шестой манвантары, известной как манвантара Чакшуша, Дакша по благословению Господа Шивы вернул себе прежнее богатство."}
{"ref": "sb/4/30/50-51", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/30/50-51/", "verse_text": "> yo jāyamānaḥ sarveṣāṁ\n> tejas tejasvināṁ rucā\n> svayopādatta dākṣyāc ca\n> karmaṇāṁ dakṣam abruvan\n\n> taṁ prajā-sarga-rakṣāyām\n> anādir abhiṣicya ca\n> yuyoja yuyuje 'nyāṁś ca\n> sa vai sarva-prajāpatīn", "devanagari": "> यो जायमानः सर्वेषां तेजस्तेजस्विनां रुचा ।\n> स्वयोपादत्त दाक्ष्याच्च कर्मणां दक्षमब्रुवन् ॥५०॥\n> तं प्रजासर्गरक्षायामनादिरभिषिच्य च ।\n> युयोज युयुजेऽन्यांश्च स वै सर्वप्रजापतीन् ॥५१॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *джа̄йама̄нах̣*—едва родившись; *сарвеш̣а̄м*—всех; *теджах̣*—сияние; *теджасвина̄м*—блистательных; *руча̄*—сиянием; *свайа̄*—своим; *упа̄датта*—затмил; *да̄кш̣йа̄т*—оттого что был искусен; *ча*—и; *карман̣а̄м*—в кармической деятельности; *дакш̣ам*—Дакшей; *абруван*—был назван; *там*—его; *праджа̄*—живых существ; *сарга*—производства; *ракш̣а̄йа̄м*—в деле поддержания; *ана̄дих̣*—перворождённый, Господь Брахма; *абхиш̣ичйа*—назначив; *ча*—также; *йуйоджа*—занял; *йуйудже*—занял; *анйа̄н*—других; *ча*—и; *сах̣*—он; *ваи*—несомненно; *сарва*—всех; *праджа̄-патӣн*—прародителей живых существ.", "translation": "**Родившись, Дакша великолепием своего тела затмил телесное достояние всех остальных. Поскольку он был очень искусен в кармической деятельности, его назвали именем Дакша, что значит «весьма искусный». Поэтому Господь Брахма поручил Дакше производить живых существ и поддерживать их. Со временем Дакша занял этим же делом — производством и поддержанием — и других Праджапати [прародителей].**", "purport": "Дакша стал почти столь же могущественным, как Господь Брахма. Поэтому Господь Брахма поручил ему производить потомство. Дакша был очень влиятелен и богат. В свой черёд Дакша занял этим делом других Праджапати во главе с Маричи. Так население вселенной стало возрастать.\n\nТак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцатой главе Четвёртой песни «*Шримад-Бхагаватам*», которая называется «Деяния Прачетов»."}
{"ref": "sb/4/31/1", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/1/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> tata utpanna-vijñānā\n> āśv adhokṣaja-bhāṣitam\n> smaranta ātmaje bhāryāṁ\n> visṛjya prāvrajan gṛhāt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तत उत्पन्नविज्ञाना आश्वधोक्षजभाषितम् ।\n> स्मरन्त आत्मजे भार्यां विसृज्य प्राव्रजन्गृहात् ॥१॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *татах̣*—затем; *утпанна*—развив; *виджн̃а̄на̄х̣*—обладая совершенным знанием; *а̄ш́у*—очень скоро; *адхокш̣аджа*—Верховной Личностью Бога; *бха̄ш̣итам*—то, что было изречено; *смарантах̣*—помня; *а̄тма-дже*—своему сыну; *бха̄рйа̄м*—свою жену; *виср̣джйа*—отдав; *пра̄враджан*—покинули; *гр̣ха̄т*—дом.", "translation": "**Великий святой Майтрея продолжал: После этого Прачеты прожили дома тысячи лет и обрели совершенное знание в духовном сознании. Наконец они вспомнили благословения Верховной Личности Бога и покинули дом, оставив свою жену на попечение совершенного сына.**", "purport": "После того как Прачеты завершили своё подвижничество, Верховная Личность Бога благословила их. Господь благословил их, сказав, что, завершив семейную жизнь, они со временем вернутся домой, к Богу. Завершив семейную жизнь, которая, по исчислению полубогов, длилась тысячи лет, Прачеты решили покинуть дом, оставив жену на попечение сына по имени Дакша. Таков уклад ведической цивилизации. В начале жизни, будучи брахмачари, человек должен подвергать себя суровым аскезам и подвижничеству, чтобы получить воспитание в духе духовных ценностей. Брахмачари ни в коем случае не дозволяется общаться с женщинами, и так его ограждают от знания о плотских утехах. Коренной изъян современной цивилизации состоит в том, что юношам и девушкам в школе и в институте предоставляют свободу наслаждаться плотской жизнью. Большинство детей — варна-санкара, то есть рождённые от нежеланных отцов и матерей. Поэтому весь мир пребывает в хаосе. На деле человеческая цивилизация должна строиться на ведических устоях. Это значит, что в начале жизни юноши и девушки должны подвергать себя аскезам и подвижничеству. Повзрослев, они должны вступить в брак, прожить некоторое время дома и зачать детей. Когда дети подрастут, мужчина должен оставить дом и заняться поисками сознания Кришны. Так человек может сделать свою жизнь совершенной, вернувшись домой, в царство Бога.\n\nПока человек не пройдёт через аскезы и подвижничество в пору ученичества, он не сможет постичь существование Бога. Не осознав Кришну, человек не сможет сделать свою жизнь совершенной. Вывод таков: когда дети подрастут, жену следует оставить на попечение детей. Тогда муж может оставить дом, чтобы развивать в себе сознание Кришны. Всё зависит от обретения зрелого знания. Царь Прачинабархишат, отец Прачетов, покинул дом ещё до возвращения сыновей, которые подвергали себя аскезам под водой. Как только время приспеет или как только человек разовьёт в себе совершенное сознание Кришны, ему следует оставить дом, даже если не все его обязанности исполнены. Прачинабархишат ждал возвращения своих сыновей, но, следуя наставлениям Нарады, едва его разум должным образом созрел, он попросту оставил наставления своим советникам, чтобы те передали их сыновьям. Так, не дожидаясь их возвращения, он покинул дом.\n\nОтказ от уютной семейной жизни совершенно необходим для людей, и это советует Прахлада Махараджа. Хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам: чтобы покончить с материалистическим образом жизни, человек должен оставить так называемую уютную семейную жизнь, которая есть лишь средство погубить душу (а̄тма-па̄там). Дом сравнивают с тёмным колодцем, скрытым травой, и тот, кто упадёт в этот колодец, попросту погибнет, и никто не позаботится о нём. Поэтому человеку не следует чрезмерно привязываться к семейной жизни, ибо это испортит его развитие в сознании Кришны."}
{"ref": "sb/4/31/2", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/2/", "verse_text": "> dīkṣitā brahma-satreṇa\n> sarva-bhūtātma-medhasā\n> pratīcyāṁ diśi velāyāṁ\n> siddho 'bhūd yatra jājaliḥ", "devanagari": "> दीक्षिता ब्रह्मसत्रेण सर्वभूतात्ममेधसा ।\n> प्रतीच्यां दिशि वेलायां सिद्धोऽभूद्यत्र जाजलिः ॥२॥", "synonyms": "*дӣкш̣ита̄х̣*—преисполнившись решимости; *брахма-сатрен̣а*—постижением Верховного Духа; *сарва*—все; *бхӯта*—живые существа; *а̄тма-медхаса̄*—считая равными себе; *пратӣчйа̄м*—в западном; *диш́и*—направлении; *вела̄йа̄м*—на берегу моря; *сиддхах̣*—совершенным; *абхӯт*—стал; *йатра*—где; *джа̄джалих̣*—великий мудрец Джаджали.", "translation": "**Прачеты отправились на берег моря на западе, где обитал великий освобождённый мудрец Джаджали. Достигнув совершенства в духовном знании, благодаря которому человек становится равным ко всем живым существам, Прачеты обрели совершенство в сознании Кришны.**", "purport": "Слово брахма-сатра означает «взращивание духовного знания». На деле и Веды, и суровая аскеза именуются брахма. Ведас таттвам̇ тапо брахма. Брахма означает также «Абсолютная Истина». Знание Абсолютной Истины следует взращивать, изучая Веды и подвергая себя суровым аскезам и подвижничеству. Прачеты должным образом исполнили это и оттого стали равными ко всем прочим живым существам. Как подтверждает «Бхагавад-гита»:\n\nбрахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у мад-бхактим̇ лабхате пара̄м\n\n«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и преисполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает; он одинаково расположен ко всем живым существам. В этом состоянии он обретает чистое преданное служение Мне». (Б.-г. 18.54)\n\nКогда человек действительно достигает духовных высот, он не видит разницы между одним живым существом и другим. Этого уровня достигают благодаря решимости. Когда совершенное знание раскрывается, человек перестаёт видеть внешнюю оболочку живого существа. Напротив, он видит вечную душу в теле. Поэтому он не делает различий между человеком и животным, между учёным брахманом и чандалом.\n\nвидйа̄-винайа-сампанне бра̄хман̣е гави хастини ш́уни чаива ш́вапа̄ке ча пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣\n\n«Смиренные мудрецы благодаря истинному знанию одинаково смотрят на учёного и благонравного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]». (Б.-г. 5.18)\n\nУчёный человек одинаково смотрит на всех с духовной точки зрения, и учёный человек, преданный, желает видеть всех развившими в себе сознание Кришны. Место, где обитали Прачеты, как нельзя лучше подходило для духовной деятельности, ибо, как указывается, великий мудрец Джаджали обрёл там мукти (освобождение). Тому, кто желает совершенства или освобождения, следует общаться с тем, кто уже освобождён. Это называется садху-санга, общение с совершенным преданным."}
{"ref": "sb/4/31/3", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/3/", "verse_text": "> tān nirjita-prāṇa-mano-vaco-dṛśo\n> jitāsanān śānta-samāna-vigrahān\n> pare 'male brahmaṇi yojitātmanaḥ\n> surāsureḍyo dadṛśe sma nāradaḥ", "devanagari": "> तान्निर्जितप्राणमनोवचोदृशो जितासनान्शान्तसमानविग्रहान् ।\n> परेऽमले ब्रह्मणि योजितात्मनः सुरासुरेड्यो ददृशे स्म नारदः ॥३॥", "synonyms": "*та̄н*—всех их; *нирджита*—полностью обузданные; *пра̄н̣а*—потоки жизненного воздуха (с помощью пра̄н̣а̄йа̄мы); *манах̣*—ум; *вачах̣*—речь; *др̣ш́ах̣*—и зрение; *джита-а̄сана̄н*—победивших йогическую а̄сану, или позу для сидения; *ш́а̄нта*—умиротворённые; *сама̄на*—выпрямленные; *виграха̄н*—чьи тела; *паре*—трансцендентном; *амале*—свободном от всякой материальной скверны; *брахман̣и*—во Всевышнем; *йоджита*—сосредоточены; *а̄тманах̣*—чьи умы; *сура-асура-ӣд̣йах̣*—почитаемый и демонами, и полубогами; *дадр̣ш́е*—увидел; *сма*—в прошлом; *на̄радах̣*—великий мудрец Нарада.", "translation": "**Занимаясь йога-асаной в практике мистической йоги, Прачеты сумели обуздать потоки жизненного воздуха, ум, речь и внешнее зрение. С помощью пранаямы они полностью освободились от материальных привязанностей. Сохраняя прямую осанку, они смогли сосредоточить свой ум на высшем Брахмане. Когда они занимались этой пранаямой, к ним пришёл великий мудрец Нарада, которому поклоняются как демоны, так и полубоги.**", "purport": "В этом стихе важны слова паре амале. Постижение Брахмана объясняется в «Шримад-Бхагаватам». Абсолютная Истина постигается в трёх аспектах: безличное сияние (Брахман), локализованная Параматма и Верховная Личность Бога, Бхагаван. В своих молитвах Господь Шива сосредоточивался на личностных чертах Парабрахмана, которые описаны в личностных образах как снигдха-пра̄вр̣д̣-гхана-ш́йа̄мам (Бхаг., 4.24.45). Следуя наставлениям Господа Шивы, Прачеты тоже сосредоточили свой ум на образе Шьямасундары — Верховного Брахмана. Хотя безличный Брахман, Параматма-Брахман и Брахман как Верховная Личность пребывают на одном и том же трансцендентном уровне, личностный аспект Верховного Брахмана является высшей целью и последним словом в трансцендентном.\n\nВеликий мудрец Нарада странствует повсюду. Он приходит и к демонам, и к полубогам, и все они одинаково почитают его. Поэтому здесь его называют сура̄суред̣йа — тот, кому поклоняются как демоны, так и полубоги. Перед Нарадой Муни открыта дверь любого дома. Хотя между демонами и полубогами не прекращается вражда, Нараду Муни приветствуют везде. Разумеется, Нараду причисляют к полубогам, и слово деварши означает «святой среди полубогов». Даже демоны не питают зависти к Нараде Муни, поэтому ему одинаково поклоняются и демоны, и полубоги. Совершенный вайшнав должен занимать такое же положение, как Нарада Муни, — быть полностью независимым и беспристрастным."}
{"ref": "sb/4/31/4", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/4/", "verse_text": "> tam āgataṁ ta utthāya\n> praṇipatyābhinandya ca\n> pūjayitvā yathādeśaṁ\n> sukhāsīnam athābruvan", "devanagari": "> तमागतं त उत्थाय प्रणिपत्याभिनन्द्य च ।\n> पूजयित्वा यथादेशं सुखासीनमथाब्रुवन् ॥४॥", "synonyms": "*там*—к нему; *а̄гатам*—явившемуся; *те*—все Прачеты; *уттха̄йа*—поднявшись; *пран̣ипатйа*—выразив почтение поклоном; *абхинандйа*—поприветствовав; *ча*—также; *пӯджайитва̄*—почтив; *йатха̄ а̄деш́ам*—согласно предписаниям; *сукха-а̄сӣнам*—удобно усевшегося; *атха*—затем; *абруван*—они сказали.", "translation": "**Как только Прачеты увидели, что перед ними явился великий мудрец Нарада, они тотчас поднялись даже со своих асан. Как положено, они немедленно выразили ему почтение поклоном и почтили его, а когда увидели, что Нарада Муни удобно расположился, стали задавать ему вопросы.**", "purport": "Примечательно, что все Прачеты занимались йогой, чтобы сосредоточить свой ум на Верховной Личности Бога."}
{"ref": "sb/4/31/5", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/5/", "verse_text": "> pracetasa ūcuḥ\n> svāgataṁ te surarṣe 'dya\n> diṣṭyā no darśanaṁ gataḥ\n> tava caṅkramaṇaṁ brahmann\n> abhayāya yathā raveḥ", "devanagari": "> प्रचेतस ऊचुः\n> स्वागतं ते सुरर्षेऽद्य दिष्ट्या नो दर्शनं गतः ।\n> तव चङ्क्रमणं ब्रह्मन्नभयाय यथा रवेः ॥५॥", "synonyms": "*прачетасах̣ ӯчух̣*—Прачеты сказали; *су-а̄гатам*—добро пожаловать; *те*—тебе; *сура-р̣ше*—о мудрец среди полубогов; *адйа*—сегодня; *диш̣т̣йа̄*—по счастливой случайности; *нах̣*—нас; *дарш́анам*—лицезрение; *гатах̣*—ты пришёл; *тава*—твоё; *чан̇краман̣ам*—передвижения; *брахман*—о великий бра̄хман̣а; *абхайа̄йа*—для бесстрашия; *йатха̄*—как; *равех̣*—солнца.", "translation": "**Все Прачеты обратились к великому мудрецу Нараде: О великий мудрец, о брахмана, мы надеемся, что по пути сюда тебя ничто не потревожило. Лишь по нашей великой удаче нам выпало увидеть тебя. Странствуя по небу, солнце избавляет людей от страха перед тьмой ночи — страха, который наводят воры и разбойники. Так и твои странствия подобны движению солнца, ибо ты прогоняешь всякий страх.**", "purport": "Из-за ночной тьмы все боятся разбойников и воров, особенно в больших городах. Люди часто опасаются выходить на улицу, и мы знаем, что даже в таком большом городе, как Нью-Йорк, люди не любят выходить из дому по ночам. Так или иначе, с наступлением ночи всех охватывает страх — и в городе, и в деревне. Однако стоит взойти солнцу, как все испытывают облегчение. Подобно этому, материальный мир по своей природе погружён во тьму. Каждый ежеминутно боится опасности, но при встрече с таким преданным, как Нарада, всякий страх исчезает. Как солнце рассеивает тьму, так появление великого мудреца вроде Нарады рассеивает невежество. Встречая Нараду или его представителя, духовного учителя, человек избавляется от всей тревоги, порождённой невежеством."}
{"ref": "sb/4/31/6", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/6/", "verse_text": "> yad ādiṣṭaṁ bhagavatā\n> śivenādhokṣajena ca\n> tad gṛheṣu prasaktānāṁ\n> prāyaśaḥ kṣapitaṁ prabho", "devanagari": "> यदादिष्टं भगवता शिवेनाधोक्षजेन च ।\n> तद्गृहेषु प्रसक्तानां प्रायशः क्षपितं प्रभो ॥६॥", "synonyms": "*йат*—что; *а̄диш̣т̣ам*—было дано в наставление; *бхагавата̄*—возвышенной личностью; *ш́ивена*—Господом Шивой; *адхокшаджена*—Господом Вишну; *ча*—также; *тат*—то; *гр̣хешу*—к семейным делам; *прасакта̄на̄м*—нами, слишком привязанными; *пра̄йаш́ах̣*—почти; *кшапитам*—забыто; *прабхо*—о господин.", "translation": "**О господин, позволь нам сказать тебе, что из-за чрезмерной привязанности к семейным делам мы почти забыли наставления, полученные от Господа Шивы и Господа Вишну.**", "purport": "Жизнь в семье — это своего рода уступка ради чувственных наслаждений. Следует понимать, что чувственные наслаждения не нужны, но человеку приходится принимать их постольку, поскольку он должен жить. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10): ка̄масйа нендрийа-прӣтих̣. Человек должен стать госвами и обуздать свои чувства. Чувства нельзя использовать лишь для наслаждений; напротив, их следует занимать ровно настолько, насколько это необходимо для поддержания жизни в теле. Шрила Рупа Госвами рекомендует: ана̄сактасйа вишайа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣. Не следует привязываться к объектам чувств, но принимать чувственные наслаждения нужно лишь в той мере, в какой это необходимо, и не более того. Если человек желает наслаждаться чувствами больше, чем нужно, он привязывается к семейной жизни, а это значит — попадает в рабство. Все Прачеты признали свою вину в том, что оставались в семейной жизни."}
{"ref": "sb/4/31/7", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/7/", "verse_text": "> tan naḥ pradyotayādhyātma-\n> jñānaṁ tattvārtha-darśanam\n> yenāñjasā tariṣyāmo\n> dustaraṁ bhava-sāgaram", "devanagari": "> तन्नः प्रद्योतयाध्यात्म ज्ञानं तत्त्वार्थदर्शनम् ।\n> येनाञ्जसा तरिष्यामो दुस्तरं भवसागरम् ॥७॥", "synonyms": "*тат*—поэтому; *нах̣*—для нас; *прадйотайа*—будь добр, пробуди; *адхйа̄тма*—трансцендентное; *джн̃а̄нам*—знание; *таттва*—Абсолютную Истину; *артха*—с целью; *дарш́анам*—философию; *йена*—которой; *ан̃джаса̄*—легко; *таришйа̄мах̣*—мы сможем пересечь; *дустарам*—труднопреодолимый; *бхава-са̄гарам*—океан невежества.", "translation": "**Дорогой господин, будь добр, просвети нас трансцендентным знанием, которое станет факелом, с помощью которого мы сможем пересечь тёмный океан невежества материального существования.**", "purport": "Прачеты попросили Нараду просветить их трансцендентным знанием. Обычно, встречая святого человека, обыватель стремится получить какое-нибудь материальное благословение. Однако Прачет не интересовала материальная выгода, ибо они уже вполне насладились всем этим. Не хотели они и исполнения своих материальных желаний. Их интересовало лишь одно — пересечь океан невежества. Каждый должен стремиться вырваться из этих материальных тисков. Каждому следует обращаться к святому человеку, чтобы обрести просветление в этом. Не следует беспокоить святого человека просьбами о благословениях ради материальных наслаждений. Как правило, семейные люди принимают святых, чтобы получить их благословения, но истинная их цель — обрести счастье в материальном мире. Просить таких материальных благословений не рекомендуется в шастрах."}
{"ref": "sb/4/31/8", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/8/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti pracetasāṁ pṛṣṭo\n> bhagavān nārado muniḥ\n> bhagavaty uttama-śloka\n> āviṣṭātmābravīn nṛpān", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति प्रचेतसां पृष्टो भगवान्नारदो मुनिः ।\n> भगवत्युत्तमश्लोक आविष्टात्माब्रवीन्नृपान् ॥८॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *ити*—так; *прачетаса̄м*—Прачетами; *пр̣шт̣ах̣*—спрошенный; *бхагава̄н*—великий преданный Верховной Личности Бога; *на̄радах̣*—Нарада; *муних̣*—глубоко задумчивый; *бхагавати*—о Верховной Личности Бога; *уттама-ш́локе*—обладающем превосходной славой; *а̄вишт̣а*—поглощённый; *а̄тма̄*—чей ум; *абравӣт*—ответил; *нр̣па̄н*—царям.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, в ответ на вопросы Прачетов возвышенный преданный Нарада, чей ум всегда поглощён мыслями о Верховной Личности Бога, начал отвечать.**", "purport": "В этом стихе слова бхагава̄н на̄радах̣ указывают на то, что Нарада всегда поглощён мыслями о Верховной Личности Бога. Бхагаватй уттама-ш́лока а̄вишт̣а̄тма̄. У Нарады нет иного занятия, кроме как думать о Кришне, говорить о Кришне и проповедовать о Кришне, поэтому его иногда называют бхагаваном. Слово «бхагаван» означает «тот, кто обладает всеми достояниями». Когда человек хранит Бхагавана в своём сердце, его тоже иногда называют бхагаваном. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорил: са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страих̣ — во всех шастрах духовного учителя считают непосредственно Верховной Личностью Бога. Это не означает, что духовный учитель или святой человек, такой как Нарада, действительно стал Верховной Личностью Бога; его считают таковым потому, что он постоянно хранит Верховную Личность Бога в своём сердце. Как описывается здесь (а̄вишт̣а̄тма̄), когда человек просто поглощён мыслями о Кришне, его тоже называют бхагаваном. Бхагаван обладает всеми достояниями. Если человек всегда хранит Бхагавана в своём сердце, разве не обладает он тем самым и всеми достояниями? В этом смысле великого преданного, такого как Нарада, можно назвать бхагаваном. Однако мы не можем мириться с тем, что бхагаваном называют негодяя или самозванца. Человек должен обладать либо всеми достояниями, либо Самим Бхагаваном, Верховной Личностью Бога, который обладает всеми достояниями."}
{"ref": "sb/4/31/9", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/9/", "verse_text": "> nārada uvāca\n> taj janma tāni karmāṇi\n> tad āyus tan mano vacaḥ\n> nṛṇāṁ yena hi viśvātmā\n> sevyate harir īśvaraḥ", "devanagari": "> नारद उवाच\n> तज्जन्म तानि कर्माणि तदायुस्तन्मनो वचः ।\n> नृणां येन हि विश्वात्मा सेव्यते हरिरीश्वरः ॥९॥", "synonyms": "*на̄радах̣ ува̄ча*—Нарада сказал; *тат джанма*—то рождение; *та̄ни*—те; *карма̄н̣и*—виды кармической деятельности; *тат*—та; *а̄йух̣*—продолжительность жизни; *тат*—тот; *манах̣*—ум; *вачах̣*—речь; *нр̣н̣а̄м*—людей; *йена*—которыми; *хи*—несомненно; *виш́ва-а̄тма̄*—Сверхдуше; *севйате*—служат; *харих̣*—Верховной Личности Бога; *ӣш́варах̣*—верховному повелителю.", "translation": "**Великий мудрец Нарада сказал: Когда живое существо рождается, чтобы заниматься преданным служением Верховной Личности Бога, верховному повелителю, тогда его рождение, вся его кармическая деятельность, продолжительность его жизни, его ум и его речь поистине совершенны.**", "purport": "В этом стихе очень важно слово нр̣н̣а̄м. Помимо человеческого рождения, есть много других видов рождения, но Нарада Муни говорит здесь именно о человеческом рождении. Среди людей есть разные типы. Из них тех, кто развил в себе духовное сознание, то есть сознание Кришны, называют ариями. А среди ариев самым успешным в жизни оказывается тот, кто занимается преданным служением Господу. Слово нр̣н̣а̄м указывает на то, что низшие животные не способны заниматься преданным служением Господу. В совершенном человеческом обществе каждый должен заниматься преданным служением Господу. Не имеет значения, кем родился человек — бедным или богатым, чёрным или белым. У того, кто рождается в человеческом обществе, может быть множество материальных различий, но каждый должен заниматься преданным служением Господу. В наше время цивилизованные народы ради экономического развития отказались от сознания Бога. На самом деле они больше не стремятся развивать в себе сознание Бога. Прежде их предки исполняли религиозные заповеди. Кем бы ни был человек — индусом, мусульманином, буддистом, иудеем или кем-то ещё, — у каждого есть какое-нибудь религиозное учреждение. Но истинная религия означает обретение сознания Бога. Здесь особо отмечается, что рождение становится успешным, если человек проявляет интерес к сознанию Кришны. Деятельность успешна, если её плодом становится служение Господу. Философское, или умозрительное, размышление успешно, когда оно направлено на постижение Верховной Личности Бога. Чувствами стоит обладать, когда они заняты служением Господу. На самом деле преданное служение и означает занять чувства служением Господу. Сейчас наши чувства не очищены, поэтому они заняты служением обществу, дружбе, любви, политике, социологии и тому подобному. Однако когда чувства заняты служением Господу, человек обретает бхакти, то есть преданное служение. В следующем стихе эти вопросы будут разъяснены яснее.\n\nКогда один великий преданный Господа Чайтаньи Махапрабху увидел Господа, он сказал, что все его желания исполнились. Он сказал: «Сегодня всё благоприятно. Сегодня место моего рождения и его окрестности полностью прославлены. Сегодня мои чувства — от глаз до пальцев ног — обрели удачу. Сегодня моя жизнь увенчалась успехом, ибо мне довелось увидеть лотосные стопы, которым поклоняется богиня процветания»."}
{"ref": "sb/4/31/10", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/10/", "verse_text": "> kiṁ janmabhis tribhir veha\n> śaukra-sāvitra-yājñikaiḥ\n> karmabhir vā trayī-proktaiḥ\n> puṁso 'pi vibudhāyuṣā", "devanagari": "> किं जन्मभिस्त्रिभिर्वेह शौक्रसावित्रयाज्ञिकैः ।\n> कर्मभिर्वा त्रयीप्रोक्तैः पुंसोऽपि विबुधायुषा ॥१०॥", "synonyms": "*ким*—какой смысл; *джанмабхих̣*—от рождений; *трибхих̣*—трёх; *ва̄*—или; *иха*—в этом мире; *ш́аукра*—семенем; *са̄витра*—посвящением; *йа̄джн̃икаих̣*—становлением совершенным бра̄хман̣ом; *кармабхих̣*—от деятельности; *ва̄*—или; *трайӣ*—в Ведах; *проктаих̣*—предписанной; *пум̇сах̣*—человека; *апи*—даже; *вибудха*—полубогов; *а̄йуша̄*—с продолжительностью жизни.", "translation": "**У цивилизованного человека бывает три рода рождения. Первое рождение даруют чистые отец и мать, и это рождение называется рождением из семени. Следующее рождение происходит, когда человек получает посвящение от духовного учителя, и оно называется савитра. Третье рождение, называемое ягьика, происходит, когда человеку даётся возможность поклоняться Господу Вишну. Но, несмотря на возможность обрести такие рождения, даже если человек получит продолжительность жизни полубога, всё это бесполезно, если он не занимается служением Господу. Точно так же, какой бы ни была деятельность человека — мирской или духовной, — она бесполезна, если не предназначена для удовлетворения Господа.**", "purport": "Слово ш́аукра джанма означает рождение из семени. Так появляются на свет и животные. Однако человек может облагородить своё ш́аукра джанма, как это рекомендуется в ведической цивилизации. Прежде чем произойдёт рождение, то есть прежде чем отец и мать соединятся, проводится обряд под названием гарбхадхана-самскара, который непременно следует совершить. Эта гарбхадхана-самскара особенно рекомендуется для высших каст, прежде всего для касты брахманов. В шастрах сказано, что, если в высших кастах не совершают гарбхадхана-самскару, вся семья становится шудрами. Сказано также, что в нынешнюю эпоху Кали все стали шудрами из-за отсутствия гарбхадхана-самскары. Такова ведическая система. Однако согласно панчаратрической системе, хотя из-за отсутствия гарбхадхана-самскары все являются шудрами, человеку, у которого есть хотя бы малейшая склонность развить в себе сознание Кришны, следует дать возможность подняться на трансцендентный уровень преданного служения. Наше Движение сознания Кришны принимает эту панчаратрика-видхи, как советует Шрила Санатана Госвами, который говорит:\n\nйатха̄ ка̄н̃чаната̄м̇ йа̄ти ка̄м̇сйам̇ раса-видха̄натах̣ татха̄ дӣкша̄-видха̄нена двиджатвам̇ джа̄йате нр̣н̣а̄м\n\n«Подобно тому как колокольная бронза, смешанная с ртутью, превращается в золото, человек, даже не будучи чист, как золото, может стать брахманом, или двиджей, посредством одного лишь обряда посвящения». Таким образом, если человек получает посвящение от подобающей личности, его можно сразу признать дваждырождённым. Поэтому в нашем Движении сознания Кришны мы даём ученику первое посвящение и позволяем ему повторять Харе Кришна маха-мантру. Регулярно повторяя Харе Кришна маха-мантру и следуя регулирующим принципам, человек обретает право получить посвящение в брахманы, ибо, не будучи достойным брахманом, он не может поклоняться Господу Вишну. Это называется ягьика джанма. В нашем обществе сознания Кришны, пока человек не получит два посвящения — сначала через повторение Харе Кришна, а затем через мантру Гаятри, — ему не позволено входить на кухню или в комнату Божеств, чтобы исполнять там обязанности. Однако когда человек поднимается на уровень, на котором он может поклоняться Божеству, его прежнее рождение уже не имеет значения.\n\nчан̣д̣а̄ло 'пи двиджа-ш́решт̣хо хари-бхакти-пара̄йан̣ах̣ хари-бхакти-вихӣнаш́ ча двиджо 'пи ш́вапача̄дхамах̣\n\n«Даже если человек родился в семье чандала, он становится лучшим из брахманов, если занимается преданным служением Господу. Но даже брахман, лишённый преданного служения, стоит на уровне самого низкого из тех, кто питается собачьим мясом».\n\nЕсли человек преуспел в преданном служении, то не важно, что он родился в семье чандала. Он очищается. Как сказал Шри Прахлада Махараджа:\n\nвипра̄д двиш̣ад̣-гун̣а-йута̄д аравинда-на̄бха- па̄да̄равинда-вимукха̄ч чхвапачам̇ варишт̣хам (Бхаг., 7.9.10)\n\nДаже если человек — брахман и наделён всеми брахманическими качествами, его считают падшим, если он отвергает поклонение Верховной Личности Бога. Но если человек привязан к служению Господу, он становится прославленным, даже родившись в семье чандала. Поистине, такой чандал способен освободить не только себя, но и всех своих предков. Лишённый же преданного служения брахман, как бы он ни гордился собой, не может освободить даже себя самого, не говоря уже о своей семье. В шастрах описано множество случаев, когда брахман становился кшатрием, вайшьей, шудрой, млеччхой или не-брахманом. И есть много примеров того, как человек, родившись кшатрием, вайшьей или даже ниже, на восемнадцатом году жизни поднимался на уровень брахмана посредством обряда посвящения. Поэтому Нарада Муни говорит:\n\nйасйа йал лакшан̣ам̇ проктам̇ пум̇со варн̣а̄бхивйан̃джакам йад анйатра̄пи др̣ш́йета тат тенаива винирдиш́ет (Бхаг., 7.11.35)\n\nТот, кто родился в семье брахмана, ещё не становится тем самым брахманом. У него больше возможностей стать брахманом, но, пока он не обладает всеми брахманическими качествами, его нельзя считать таковым. С другой стороны, если брахманические качества обнаруживаются в шудре, его следует немедленно признать брахманом. В подтверждение этого есть много цитат из «Бхагаватам», «Махабхараты», «Бхарадваджа-самхиты» и «Панчаратры», а также из многих других писаний.\n\nЧто касается продолжительности жизни полубогов, то о Господе Брахме сказано:\n\nсахасра-йуга-парйантам ахар йад брахман̣о видух̣ ра̄трим̇ йуга-сахасра̄нта̄м̇ те 'хо-ра̄тра-видо джана̄х̣ (Б.-г. 8.17)\n\nОдин день Брахмы в тысячу раз дольше четырёх юг, в совокупности составляющих 4 320 000 лет. Столь же продолжительна и одна ночь Брахмы. Брахма живёт сто лет, состоящих из таких дней и ночей. Слово вибудха̄йуша̄ указывает на то, что, даже если человек обретёт долгую жизнь, его жизнь бесполезна, если он не преданный. Живое существо — вечный слуга Верховного Господа, и, пока оно не поднимется на уровень преданного служения, его жизнь, благородное рождение, славные деяния и всё прочее не имеют никакой ценности."}
{"ref": "sb/4/31/11", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/11/", "verse_text": "> śrutena tapasā vā kiṁ\n> vacobhiś citta-vṛttibhiḥ\n> buddhyā vā kiṁ nipuṇayā\n> balenendriya-rādhasā", "devanagari": "> श्रुतेन तपसा वा किं वचोभिश्चित्तवृत्तिभिः ।\n> बुद्ध्या वा किं निपुणया बलेनेन्द्रियराधसा ॥११॥", "synonyms": "*ш́рутена*—ведической учёностью; *тапаса̄*—аскезой; *ва̄*—или; *ким*—какой смысл; *вачобхих̣*—речью; *читта*—сознания; *вр̣ттибхих̣*—занятиями; *буддхйа̄*—разумом; *ва̄*—или; *ким*—какой прок; *нипун̣айа̄*—искусным; *балена*—телесной силой; *индрийа-ра̄дхаса̄*—силой чувств.", "translation": "**Какой смысл в суровых аскезах, в слушании, в даре речи, в способности к умозрительному философствованию, в развитом разуме, в силе и могуществе чувств, если нет преданного служения?**", "purport": "Из Упанишад мы узнаём:\n\nна̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м (Мундака-упанишад, 3.2.3)\n\nНаши отношения с Верховным Господом никогда не углубляются от простого изучения Вед. Есть много санньяси-майявади, всецело поглощённых изучением Вед, «Веданта-сутры» и Упанишад, но, к несчастью, они не могут постичь подлинную суть знания. Иными словами, они не знают Верховную Личность Бога. Какой же тогда прок от изучения всех Вед, если человек не способен уловить суть Вед — Кришну? Господь подтверждает в «Бхагавад-гите»: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣ — «Цель всех Вед — постичь Меня» (Б.-г. 15.15).\n\nЕсть много религиозных систем, где особо подчёркиваются подвижничество и аскеза, но в конце концов никто не постигает Кришну, Верховную Личность Бога. Поэтому в таких аскезах (тапасье) нет никакого смысла. Если человек действительно приблизился к Верховной Личности Бога, ему незачем подвергать себя суровым аскезам. Верховную Личность Бога постигают посредством преданного служения. В девятой главе «Бхагавад-гиты» преданное служение названо ра̄джа-гухйам — царём всего сокровенного знания. Есть много хороших чтецов ведических писаний, и они декламируют такие произведения, как «Рамаяна», «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Порой эти профессиональные чтецы являют большую учёность и поражают игрой слов. К несчастью, они никогда не бывают преданными Верховного Господа. Вследствие этого они не могут донести до слушателей подлинную суть знания — Кришну. Есть также много вдумчивых писателей и творческих философов, но, при всей своей учёности, если они не способны приблизиться к Верховной Личности Бога, они всего лишь бесполезные философы-теоретики. В этом материальном мире немало людей с острым умом, и они изобретают множество вещей ради чувственных наслаждений. Они также аналитически изучают все материальные элементы, но, несмотря на их обширные познания и искусный научный анализ всего проявленного космоса, их усилия бесполезны, ибо они не способны постичь Верховную Личность Бога.\n\nЧто касается наших чувств, то есть много животных — и зверей, и птиц, — которые гораздо острее человека владеют своими чувствами. Например, грифы или ястребы способны взмывать очень высоко в небо, но при этом отчётливо видеть маленькое тело на земле. Это означает, что их зрение столь остро, что они могут заметить съедобную падаль на огромном расстоянии. Безусловно, их зрение намного острее человеческого, но это вовсе не значит, что их существование важнее, чем существование человека. Точно так же собаки способны издалека учуять множество запахов. Многие рыбы по силе звука способны понять, что приближается враг. Все эти примеры описаны в «Шримад-Бхагаватам». Если чувства не помогают человеку достичь высшего совершенства жизни — постижения Всевышнего, — то они совершенно бесполезны."}
{"ref": "sb/4/31/12", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/12/", "verse_text": "> kiṁ vā yogena sāṅkhyena\n> nyāsa-svādhyāyayor api\n> kiṁ vā śreyobhir anyaiś ca\n> na yatrātma-prado hariḥ", "devanagari": "> किं वा योगेन साङ्ख्येन न्यासस्वाध्याययोरपि ।\n> किं वा श्रेयोभिरन्यैश्च न यत्रात्मप्रदो हरिः ॥१२॥", "synonyms": "*ким*—какой прок; *ва̄*—или; *йогена*—мистической практикой йоги; *са̄н̇кхйена*—изучением философии санкхьи; *нйа̄са*—принятием санньясы; *сва̄дхйа̄йайох̣*—и изучением ведических писаний; *апи*—даже; *ким*—какой прок; *ва̄*—или; *ш́рейобхих̣*—благоприятной деятельностью; *анйаих̣*—иной; *ча*—и; *на*—никогда; *йатра*—где; *а̄тма-прадах̣*—дарующий полное удовлетворение душе; *харих̣*—Верховная Личность Бога.", "translation": "**Трансцендентные практики, которые в конечном счёте не помогают человеку постичь Верховную Личность Бога, бесполезны, будь то мистическая практика йоги, аналитическое изучение материи, суровая аскеза, принятие санньясы или изучение ведических писаний. Все они могут быть очень важными сторонами духовного развития, но, пока человек не постиг Верховную Личность Бога, Хари, все эти методы бесполезны.**", "purport": "В «Чайтанья-чаритамрите» сказано:\n\nбхакти вина̄ кевала джн̃а̄не 'мукти' на̄хи хайа бхакти са̄дхана каре йеи 'пра̄пта-брахмалайа' (Ч.-ч., Мадхья, 24.109)\n\nИмперсоналисты не обращаются к преданному служению, а прибегают к иным методам, таким как аналитическое изучение материальных элементов, различение материи и духа и система мистической йоги. Они полезны лишь постольку, поскольку дополняют преданное служение. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами, что без капли преданного служения джнана, йога и философия санкхьи не могут дать желаемых плодов. Имперсоналисты желают слиться с Верховным Брахманом, однако даже для слияния с Верховным Брахманом требуется капля преданного служения. Абсолютная Истина постигается в трёх аспектах: безличный Брахман, Параматма и Верховная Личность Бога. Для постижения всех их требуется капля преданного служения. Иногда можно наблюдать, как эти майявади тоже повторяют Харе Кришна маха-мантру, хотя их побуждение — слиться с сиянием Брахмана, исходящим от Абсолюта. Йоги тоже порой повторяют Харе Кришна маха-мантру, но их цель отлична от цели бхакт. Во всех методах — карме, джнане или йоге — необходима бхакти. Таков смысл этого стиха."}
{"ref": "sb/4/31/13", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/13/", "verse_text": "> śreyasām api sarveṣām\n> ātmā hy avadhir arthataḥ\n> sarveṣām api bhūtānāṁ\n> harir ātmātmadaḥ priyaḥ", "devanagari": "> श्रेयसामपि सर्वेषामात्मा ह्यवधिरर्थतः ।\n> सर्वेषामपि भूतानां हरिरात्मात्मदः प्रियः ॥१३॥", "synonyms": "*ш́рейаса̄м*—благоприятной деятельности; *апи*—несомненно; *сарвеша̄м*—всей; *а̄тма̄*—душа; *хи*—несомненно; *авадхих̣*—цель; *артхатах̣*—поистине; *сарвеша̄м*—всех; *апи*—несомненно; *бхӯта̄на̄м*—живых существ; *харих̣*—Верховная Личность Бога; *а̄тма̄*—Сверхдуша; *а̄тма-дах̣*—тот, кто может вернуть нам нашу изначальную природу; *прийах̣*—очень дорогой.", "translation": "**Поистине, Верховная Личность Бога — изначальный источник всякого самоосознания. Следовательно, цель всякой благоприятной деятельности — кармы, джнаны, йоги и бхакти — это Верховная Личность Бога.**", "purport": "Живое существо — пограничная энергия Верховной Личности Бога, а материальный мир — Его внешняя энергия. При таких обстоятельствах следует понять, что Верховная Личность Бога поистине является изначальным источником как материи, так и духа. Это объясняется в седьмой главе «Бхагавад-гиты»:\n\nбхӯмир а̄по 'нало ва̄йух̣ кхам̇ мано буддхир эва ча ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄\n\nапарейам итас тв анйа̄м̇ пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо йайедам̇ дха̄рйате джагат\n\n«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все эти восемь начал составляют Мою отделённую материальную энергию. Но помимо этой низшей природы, о могучерукий Арджуна, есть и иная, высшая Моя энергия, состоящая из всех живых существ, которые борются с материальной природой и поддерживают вселенную» (Б.-г. 7.4–5).\n\nВесь проявленный космос — лишь сочетание материи и духа. Духовная его часть — это живое существо, и эти живые существа описываются как пракр̣ти, или энергия. Живое существо никогда не описывается как пуруша, Верховная Личность; поэтому отождествлять живое существо с Верховным Господом — чистое невежество. Живое существо — пограничная энергия Верховного Господа, хотя поистине между энергией и источником энергии нет различия. Долг живого существа — постичь свою истинную природу. Когда оно постигает её, Кришна даёт ему все возможности подняться на уровень преданного служения. В этом и состоит совершенство жизни. На это указывается в ведической Упанишаде:\n\nйам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м\n\nГосподь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите»:\n\nтеш̣а̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те\n\n«Тех, кто непрестанно служит Мне и с любовью поклоняется Мне, Я наделяю разумом, который приводит их ко Мне» (Б.-г. 10.10). Вывод таков: человек должен подняться на уровень бхакти-йоги, даже если он начинает с карма-йоги, джнана-йоги или аштанга-йоги. Пока человек не поднимется на уровень бхакти-йоги, ни самоосознания, ни постижения Абсолютной Истины достичь невозможно."}
{"ref": "sb/4/31/14", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/14/", "verse_text": "> yathā taror mūla-niṣecanena\n> tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ\n> prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ\n> tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā", "devanagari": "> यथा तरोर्मूलनिषेचनेन तृप्यन्ति तत्स्कन्धभुजोपशाखाः ।\n> प्राणोपहाराच्च यथेन्द्रियाणां तथैव सर्वार्हणमच्युतेज्या ॥१४॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *тарох̣*—дерева; *мӯла*—корень; *нишечанена*—поливая; *тр̣пйанти*—удовлетворяются; *тат*—его; *скандха*—ствол; *бхуджа*—ветви; *упаш́а̄кха̄х̣*—и побеги; *пра̄н̣а*—жизненный воздух; *упаха̄ра̄т*—питая; *ча*—и; *йатха̄*—как; *индрийа̄н̣а̄м*—чувств; *татха̄ эва*—точно так же; *сарва*—всех полубогов; *архан̣ам*—почитание; *ачйута*—Верховной Личности Бога; *иджйа̄*—поклонение.", "translation": "**Подобно тому как полив корня дерева насыщает энергией ствол, ветви, побеги и всё остальное, и подобно тому как пища, поступающая в желудок, оживляет чувства и члены тела, поклонение Верховной Личности Бога в форме преданного служения само собой удовлетворяет полубогов, которые являются частями этой Верховной Личности.**", "purport": "Иногда люди спрашивают, почему это Движение сознания Кришны проповедует поклонение лишь Кришне, исключая полубогов. Ответ дан в этом стихе. Пример с поливом корня дерева очень уместен. В «Бхагавад-гите» сказано:\n\nш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча\n\nӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам\n\nаш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам\n\nчханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни\n\nйас там̇ веда са веда-вит\n\n«Верховный Господь сказал: Есть баньяновое дерево, корни которого устремлены вверх, а ветви — вниз, и листья которого — ведические гимны. Тот, кто знает это дерево, познал Веды» (Б.-г. 15.1).\n\nЭтот проявленный космос разросся вниз, и его корень — Верховная Личность Бога. Как подтверждает Господь в «Бхагавад-гите»:\n\nахам̇ сарвасйа прабхаво\n\nматтах̣ сарвам̇ правартате\n\nити матва̄ бхаджанте ма̄м̇\n\nбудха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣\n\n«Я — источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Мудрецы, в совершенстве познавшие это, преданно служат Мне и поклоняются Мне всем сердцем» (Б.-г. 10.8).\n\nКришна — корень всего сущего, поэтому, служа Верховной Личности Бога, Кришне (кришна-сева), человек тем самым служит и всем полубогам. Иногда утверждают, что для успешного исполнения карма и джнана требуется примесь бхакти, а иногда утверждают, что и бхакти для своего успешного завершения требует кармы и джнаны. Однако на самом деле, хотя карма и джнана не могут увенчаться успехом без бхакти, сама бхакти не нуждается в помощи кармы и джнаны. В действительности, как описал Шрила Рупа Госвами, анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там — чистое преданное служение не должно оскверняться примесью кармы и джнаны. Современное общество вовлечено в разные виды филантропической и гуманитарной деятельности и тому подобное, но люди не знают, что эта деятельность никогда не увенчается успехом, пока в центр не будет поставлен Кришна, Верховная Личность Бога. Кто-то может спросить, что плохого в том, чтобы поклоняться и Кришне, и различным частям Его тела — полубогам, и ответ тоже дан в этом стихе. Суть в том, что, поставляя пищу в желудок, мы тем самым удовлетворяем индрии, чувства. Если же человек попытается кормить свои глаза или уши по отдельности, выйдет один лишь беспорядок. Просто поставляя пищу в желудок, мы удовлетворяем все чувства. Нет ни нужды, ни возможности служить каждому чувству в отдельности. Вывод таков: служа Кришне (кришна-сева), человек завершает всё. Как подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите»: кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа (Ч.-ч., Мадхья, 22.62). Если человек занят преданным служением Господу, Верховной Личности Бога, всё остальное само собой исполняется."}
{"ref": "sb/4/31/15", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/15/", "verse_text": "> yathaiva sūryāt prabhavanti vāraḥ\n> punaś ca tasmin praviśanti kāle\n> bhūtāni bhūmau sthira-jaṅgamāni\n> tathā harāv eva guṇa-pravāhaḥ", "devanagari": "> यथैव सूर्यात्प्रभवन्ति वारः पुनश्च तस्मिन्प्रविशन्ति काले ।\n> भूतानि भूमौ स्थिरजङ्गमानि तथा हरावेव गुणप्रवाहः ॥१५॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *эва*—несомненно; *сӯрйа̄т*—из солнца; *прабхаванти*—порождается; *ва̄рах̣*—вода; *пунах̣*—снова; *ча*—и; *тасмин*—в него; *правиш́анти*—входит; *ка̄ле*—в положенный срок; *бхӯта̄ни*—все живые существа; *бхӯмау*—в землю; *стхира*—неподвижные; *джан̇гама̄ни*—и движущиеся; *татха̄*—точно так же; *харау*—в Верховную Личность Бога; *эва*—несомненно; *гун̣а-права̄хах̣*—эманация материальной природы.", "translation": "**В сезон дождей солнце порождает воду, а в положенный срок, в летнюю пору, та же самая вода вновь поглощается солнцем. Точно так же все живые существа, движущиеся и неподвижные, рождаются из земли, а спустя некоторое время все они возвращаются в землю, обращаясь в прах. Подобным образом всё исходит из Верховной Личности Бога, и в положенный срок всё снова входит в Него.**", "purport": "Из-за скудости своих познаний философы-имперсоналисты не способны понять, как всё исходит из Верховной Личности и затем снова сливается с Ним. «Брахма-самхита» подтверждает:\n\nйасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и- кот̣ишв аш́еша-васудха̄ди-вибхӯти-бхиннам тад брахма нишкалам анантам аш́еша-бхӯтам̇ говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми (Б.-с. 5.40)\n\nТрансцендентные лучи исходят из тела Кришны, и в этих лучах, представляющих собой сияние Брахмана, существует всё. Это подтверждается в «Бхагавад-гите». Мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни (Б.-г. 9.4).\n\nХотя Кришна лично не присутствует повсюду, тем не менее именно Его энергия является причиной всего творения. Весь проявленный космос — не что иное, как проявление энергии Кришны. Два примера, приведённые в этом стихе, очень наглядны. В сезон дождей дождь, оживляя рост растений на земле, даёт людям и животным жизненную энергию. Когда дождя нет, пищи недостаёт, и люди и животные просто погибают. Все растения, как и движущиеся живые существа, изначально порождены землёй. Они приходят из земли и снова сливаются с землёй. Точно так же совокупная материальная энергия порождается телом Кришны, и в это время становится виден весь проявленный космос. Когда же Кришна свёртывает Свою энергию, всё исчезает. По-иному это объясняется в «Брахма-самхите»:\n\nйасйаика-ниш́васита-ка̄лам атха̄валамбйа джӣванти лома-виладжа̄ джагад-ан̣д̣а-на̄тха̄х̣ вишн̣ур маха̄н са иха йасйа кала̄-виш́ешо говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми (Б.-с. 5.48)\n\nВсё это материальное творение исходит из тела Верховной Личности Бога и в пору уничтожения снова входит в Него. Этот процесс творения и разрушения становится возможным благодаря дыханию Маха-Вишну, который является лишь полной частью Кришны."}
{"ref": "sb/4/31/16", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/16/", "verse_text": "> etat padaṁ taj jagad-ātmanaḥ paraṁ\n> sakṛd vibhātaṁ savitur yathā prabhā\n> yathāsavo jāgrati supta-śaktayo\n> dravya-kriyā-jñāna-bhidā-bhramātyayaḥ", "devanagari": "> एतत्पदं तज्जगदात्मनः परं सकृद्विभातं सवितुर्यथा प्रभा ।\n> यथासवो जाग्रति सुप्तशक्तयो द्रव्यक्रियाज्ञानभिदाभ्रमात्ययः ॥१६॥", "synonyms": "*этат*—этот проявленный космос; *падам*—обитель; *тат*—та; *джагат-а̄тманах̣*—Верховной Личности Бога; *парам*—трансцендентная; *сакр̣т*—иногда; *вибха̄там*—проявленный; *савитух̣*—солнца; *йатха̄*—как; *прабха̄*—солнечный свет; *йатха̄*—как; *асавах̣*—чувства; *джа̄грати*—проявляются; *супта*—бездействующие; *ш́актайах̣*—энергии; *дравйа*—физические элементы; *крийа̄*—действия; *джн̃а̄на*—знание; *бхида̄-бхрама*—различия из-за заблуждения; *атйайах̣*—исчезновение.", "translation": "**Подобно тому как солнечный свет неотличен от солнца, проявленный космос также неотличен от Верховной Личности Бога. Поэтому Верховная Личность всепроникающа в этом материальном творении. Когда чувства деятельны, они кажутся неотъемлемой частью тела, но, когда тело спит, их деятельность не проявлена. Точно так же всё космическое творение кажется отличным и в то же время неотличным от Верховной Личности.**", "purport": "Это подтверждает философию ачинтья-бхедабхеда-таттвы (одновременного единства и отличия), которую провозгласил Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Верховная Личность Бога одновременно отлична и неотлична от проявленного космоса. В предыдущем стихе объяснялось, что Верховная Личность Бога, подобно корню дерева, является изначальной причиной всего. Объяснялось также, каким образом Верховная Личность Бога всепроникающа. Он присутствует во всём в этом материальном проявлении. Поскольку энергия Верховного Господа неотлична от Него, этот материальный космос также неотличен от Него, хотя и кажется отличным. Солнечный свет неотличен от самого солнца, но в то же время и отличен. Человек может находиться в лучах солнца, но он не находится на самом солнце. Те, кто живёт в этом материальном мире, живут в телесных лучах Верховной Личности Бога, однако в материальном состоянии они не способны увидеть Его лично.\n\nВ этом стихе слово падам указывает на место, где обитает Верховная Личность Бога. Как подтверждается в «Ишопанишад», ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам. Хозяин дома может жить в одной из комнат дома, но весь дом принадлежит ему. Царь может жить в одной из комнат Букингемского дворца, но весь дворец считается его собственностью. Царю вовсе не обязательно жить в каждой комнате дворца, чтобы тот принадлежал ему. Он может физически отсутствовать в этих комнатах, и всё же весь дворец считается его царской обителью.\n\nСолнечный свет есть свет, сам шар солнца есть свет, и бог Солнца также есть свет. Однако солнечный свет не тождествен богу Солнца, Вивасвану. Таков смысл одновременного единства и отличия (ачинтья-бхедабхеда-таттва). Все планеты покоятся на солнечном свете, и благодаря жару солнца все они вращаются по своим орбитам. На каждой планете деревья и растения растут и меняют свою окраску благодаря солнечному свету. Будучи лучами солнца, солнечный свет неотличен от солнца. Точно так же все планеты, покоящиеся на солнечном свете, неотличны от солнца. Весь материальный мир целиком зависит от солнца, будучи порождён солнцем, и причина — солнце — заключена в следствиях. Подобным образом Кришна — причина всех причин, и следствия пронизаны изначальной причиной. Весь проявленный космос следует понимать как расширенную энергию Верховного Господа.\n\nКогда человек спит, чувства бездействуют, но это не значит, что чувства отсутствуют. Когда человек просыпается, чувства снова приходят в действие. Подобным образом это космическое творение то проявлено, то непроявлено. Как сказано в «Бхагавад-гите»:\n\nбхӯта-гра̄мах̣ са эва̄йам̇\n\nбхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате\n\nра̄трй-а̄гаме 'ваш́ах̣ па̄ртха\n\nпрабхаватй ахар-а̄гаме\n\n«Снова и снова наступает день, и это множество живых существ становится деятельным, и снова приходит ночь, о Партха, и они беспомощно растворяются» (Б.-г. 8.19).\n\nКогда проявленный космос растворяется, он пребывает в своего рода спящем, бездеятельном состоянии. Деятелен проявленный космос или бездеятелен, энергия Верховного Господа существует всегда. Таким образом, слова «появление» и «исчезновение» приложимы лишь к проявленному космосу.\n\n*точка в книге."}
{"ref": "sb/4/31/17", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/17/", "verse_text": "> yathā nabhasy abhra-tamaḥ-prakāśā\n> bhavanti bhūpā na bhavanty anukramāt\n> evaṁ pare brahmaṇi śaktayas tv amū\n> rajas tamaḥ sattvam iti pravāhaḥ", "devanagari": "> यथा नभस्यभ्रतमःप्रकाशा भवन्ति भूपा न भवन्त्यनुक्रमात् ।\n> एवं परे ब्रह्मणि शक्तयस्त्वमू रजस्तमः सत्त्वमिति प्रवाहः ॥१७॥", "synonyms": "*йатха̄*—как; *набхаси*—в небе; *абхра*—облака; *тамах̣*—тьма; *прака̄ш́а̄х̣*—и свет; *бхаванти*—существуют; *бхӯ-па̄х̣*—о цари; *на бхаванти*—не появляются; *анукрама̄т*—поочерёдно; *эвам*—так; *паре*—верховном; *брахман̣и*—в Абсолюте; *ш́актайах̣*—энергии; *ту*—тогда; *амӯх̣*—те; *раджах̣*—страсть; *тамах̣*—тьма; *саттвам*—благость; *ити*—так; *права̄хах̣*—эманация.", "translation": "**Дорогие цари, иногда в небе появляются облака, иногда наступает тьма, а иногда — свет. Появление всего этого происходит поочерёдно. Точно так же в Верховном Абсолюте гуны страсти, тьмы и благости появляются как поочерёдные энергии. Иногда они появляются, а иногда исчезают.**", "purport": "Тьма, свет и облака то появляются, то исчезают, но, даже когда они исчезли, их потенция всё равно остаётся, существуя вечно. На небе мы видим то облака, то дождь, то снег. То мы видим ночь, то день, то свет, то тьму. Всё это существует благодаря солнцу, но само солнце не затрагивается всеми этими переменами. Подобным образом, хотя Верховная Личность Бога является изначальной причиной всего проявленного космоса, Он не затрагивается материальным существованием. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»:\n\nбхӯмир а̄по 'нало ва̄йух̣ кхам̇ мано буддхир эва ча ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄\n\n«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все эти восемь начал составляют Мои отделённые материальные энергии» (Б.-г. 7.4).\n\nХотя материальные, или физические, элементы являются энергией Верховной Личности Бога, они отделены от Него. Поэтому Верховная Личность Бога не затрагивается материальными условиями. «Веданта-сутра» подтверждает (джанма̄дй асйа йатах̣), что творение, поддержание и разрушение этого проявленного космоса происходят благодаря существованию Верховного Господа. Тем не менее Господь не затрагивается всеми этими переменами в материальных элементах. На это указывает слово права̄ха (эманация). Солнце всегда сияет ярко и не затрагивается облаками или тьмой. Точно так же Верховная Личность Бога всегда пребывает в Своей духовной энергии и не затрагивается материальными эманациями. «Брахма-самхита» подтверждает:\n\nӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам\n\n«Кришна, которого называют Говиндой, — это Верховный Господь. У Него вечное, исполненное блаженства, духовное тело. Он — источник всего. У Него нет иного источника, ибо Он — изначальная причина всех причин» (Б.-с. 5.1).\n\nХотя Он — верховная причина, причина всех причин, Он всё же парама, трансцендентен, и Его образ — сач-чид-ананда, вечный, исполненный духовного блаженства. Кришна — прибежище всего, и таков вердикт всех писаний. Кришна — отдалённая причина, а материальная природа — непосредственная причина проявленного космоса. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что считать пракрити, или природу, причиной всего — всё равно что считать соски на шее козы причиной молока. Материальная природа является непосредственной причиной проявленного космоса, но изначальная причина — это Нараяна, Кришна. Иногда люди думают, что причина глиняного горшка — это земля. На гончарном круге мы видим достаточно глины, чтобы изготовить много горшков, и, хотя неразумные люди скажут, что глина на круге является причиной горшка, те, кто действительно сведущ, обнаружат, что изначальная причина — это гончар, который поставляет глину и вращает круг. Материальная природа может быть вспомогательным фактором в творении этого проявленного космоса, но она не является конечной причиной. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь говорит:\n\nмайа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам\n\n«Эта материальная природа действует под Моим надзором, о сын Кунти, производя все движущиеся и неподвижные существа» (Б.-г. 9.10).\n\nВерховный Господь бросает Свой взгляд на материальную энергию, и Его взгляд приводит в движение три гуны природы. Тогда происходит творение. Вывод таков, что природа не является причиной материального проявления. Верховный Господь — причина всех причин."}
{"ref": "sb/4/31/18", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/18/", "verse_text": "> tenaikam ātmānam aśeṣa-dehināṁ\n> kālaṁ pradhānaṁ puruṣaṁ pareśam\n> sva-tejasā dhvasta-guṇa-pravāham\n> ātmaika-bhāvena bhajadhvam addhā", "devanagari": "> तेनैकमात्मानमशेषदेहिनां कालं प्रधानं पुरुषं परेशम् ।\n> स्वतेजसा ध्वस्तगुणप्रवाहमात्मैकभावेन भजध्वमद्धा ॥१८॥", "synonyms": "*тена*—поэтому; *экам*—единому; *а̄тма̄нам*—Верховной Душе; *аш́еша*—бесчисленных; *дехина̄м*—индивидуальных душ; *ка̄лам*—времени; *прадха̄нам*—материальной причине; *пурушам*—Верховной Личности; *пара-ӣш́ам*—трансцендентному властелину; *сва-теджаса̄*—Своей духовной энергией; *дхваста*—отстранённому; *гун̣а-права̄хам*—от материальных эманаций; *а̄тма*—себя; *эка-бха̄вена*—принимая как качественно единого; *бхаджадхвам*—служите в преданности; *аддха̄*—непосредственно.", "translation": "**Поскольку Верховный Господь является причиной всех причин, Он — Сверхдуша всех индивидуальных живых существ, и Он существует как отдалённая, так и непосредственная причина. Будучи отстранён от материальных эманаций, Он свободен от их взаимодействий и является Господом материальной природы. Поэтому вам следует посвятить себя преданному служению Ему, считая себя качественно единым с Ним.**", "purport": "Согласно ведическим расчётам, у творения три причины: время, ингредиент и творец. В совокупности они называются тритайатмака — три причины. Всё в этом материальном мире создаётся этими тремя причинами. Все эти причины заключены в Личности Бога. Как подтверждается в «Брахма-самхите»: сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам. Поэтому Нарада Муни советует Прачетам поклоняться непосредственной причине — Верховной Личности Бога. Как уже говорилось, когда поливают корень дерева, все его части получают питание. Согласно совету Нарады Муни, человеку следует непосредственно посвятить себя преданному служению. Оно будет включать в себя всю благочестивую деятельность. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа. Когда человек поклоняется Верховному Господу Кришне в преданном служении, он тем самым совершает и всю прочую благочестивую деятельность. В этом стихе очень значимы слова сва-теджаса̄ дхваста-гун̣а-права̄хам. Верховная Личность Бога никогда не затрагивается материальными качествами, хотя все они исходят из Его духовной энергии. Те, кто действительно сведущ в этом знании, способны использовать всё для служения Господу, ибо ничто в этом материальном мире не лишено связи с Верховной Личностью Бога."}
{"ref": "sb/4/31/19", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/19/", "verse_text": "> dayayā sarva-bhūteṣu\n> santuṣṭyā yena kena vā\n> sarvendriyopaśāntyā ca\n> tuṣyaty āśu janārdanaḥ", "devanagari": "> दयया सर्वभूतेषु सन्तुष्ट्या येन केन वा ।\n> सर्वेन्द्रियोपशान्त्या च तुष्यत्याशु जनार्दनः ॥१९॥", "synonyms": "*дайайа̄*—проявляя милость; *сарва-бхӯтешу*—ко всем живым существам; *сантушт̣йа̄*—будучи удовлетворённым; *йена кена ва̄*—так или иначе; *сарва-индрийа*—все чувства; *упаш́а̄нтйа̄*—обуздывая; *ча*—также; *тушйати*—становится удовлетворён; *а̄ш́у*—очень скоро; *джана̄рданах̣*—Господь всех живых существ.", "translation": "**Проявляя милость ко всем живым существам, будучи так или иначе удовлетворённым и обуздывая чувства, отвлекая их от чувственных наслаждений, человек может очень быстро удовлетворить Верховную Личность Бога, Джанардану.**", "purport": "Таковы некоторые из способов, которыми преданный может удовлетворить Верховную Личность Бога. Первое упомянутое — это дайайа̄ сарва-бхӯтешу, проявление милости ко всем обусловленным душам. Лучший способ проявить милость — распространять сознание Кришны. Весь мир страдает от недостатка этого знания. Людям следует знать, что Верховная Личность Бога — изначальная причина всего. Зная это, каждому следует непосредственно посвятить себя преданному служению Ему. Те, кто действительно сведущ и достиг высот в духовном понимании, должны проповедовать сознание Кришны по всему миру, чтобы люди приняли его и сделали свою жизнь успешной.\n\nСлово сарва-бхӯтешу значимо, поскольку оно относится не только к людям, но и ко всем живым существам, появляющимся в 8 400 000 видов жизни. Преданный может делать благо не только человечеству, но и всем живым существам. Каждый может духовно обрести благо благодаря повторению Харе Кришна маха-мантры. Когда звучит трансцендентная вибрация Харе Кришна, благо обретают даже деревья, животные и насекомые. Таким образом, когда человек громко повторяет Харе Кришна маха-мантру, он поистине проявляет милость ко всем живым существам. Чтобы распространять движение сознания Кришны по всему миру, преданные должны оставаться удовлетворёнными при любых обстоятельствах.\n\nна̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве на куташ́чана бибхйати сварга̄паварга-наракешв апи тулйа̄ртха-дарш́инах̣ (Бхаг. 6.17.28)\n\nЧистому преданному всё равно, идти ли в ад, если это нужно для проповеди. Верховный Господь пребывает в сердце даже свиньи, хотя при этом Господь находится на Вайкунтхе. Даже проповедуя в аду, чистый преданный остаётся чистым преданным благодаря постоянному общению с Верховной Личностью Бога. Чтобы достичь этого состояния, человеку нужно обуздать свои чувства. Чувства обуздываются сами собой, когда ум человека занят служением Господу."}
{"ref": "sb/4/31/20", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/20/", "verse_text": "> apahata-sakalaiṣaṇāmalātmany\n> aviratam edhita-bhāvanopahūtaḥ\n> nija-jana-vaśa-gatvam ātmano 'yan\n> na sarati chidravad akṣaraḥ satāṁ hi", "devanagari": "> अपहतसकलैषणामलात्मन्यविरतमेधितभावनोपहूतः ।\n> निजजनवशगत्वमात्मनोऽयन्न सरति छिद्रवदक्षरः सतां हि ॥२०॥", "synonyms": "*апахата*—побеждены; *сакала*—все; *эшан̣а*—желания; *амала*—безупречному; *а̄тмани*—уму; *авиратам*—постоянно; *эдхита*—возрастающим; *бха̄вана̄*—с чувством; *упахӯтах̣*—призываемый; *ниджа-джана*—Его преданных; *ваш́а*—под властью; *гатвам*—пребывание; *а̄тманах̣*—Свою; *айан*—зная; *на*—никогда; *сарати*—уходит; *чхидра-ват*—подобно небу; *акшарах̣*—Верховная Личность Бога; *сата̄м*—преданных; *хи*—несомненно.", "translation": "**Полностью очистившись от всех материальных желаний, преданные освобождаются от любой скверны в уме. Так они могут всегда постоянно думать о Господе и обращаться к Нему с глубоким чувством. Верховная Личность Бога, зная, что находится во власти Своих преданных, не покидает их ни на мгновение, подобно тому как небо над головой никогда не становится невидимым.**", "purport": "Из предыдущего стиха ясно, что Верховная Личность Бога, Джанардана, очень быстро удовлетворяется деяниями Своих преданных. Чистый преданный всегда поглощён мыслями о Верховной Личности Бога. Как сказано, ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣. Постоянно думая о Кришне, чистый преданный очищает своё сердце от всевозможных желаний. В материальном мире сердце живого существа наполнено материальными желаниями. Когда живое существо очищается, оно перестаёт думать о чём-либо материальном. Когда ум полностью очищен, человек достигает совершенной ступени мистической йоги, ибо тогда йог всегда видит Верховную Личность Бога в своём сердце. Как только Господь воцаряется в сердце преданного, преданный уже не может быть осквернён материальными гунами природы. Пока человек находится под властью материальных гун, он желает множества вещей и строит множество планов ради материальных чувственных наслаждений, но, как только Господь воспринимается в сердце, все материальные желания исчезают. Когда ум полностью свободен от материальных желаний, преданный может постоянно думать о Господе. Так он становится полностью зависимым от лотосных стоп Господа. Чайтанья Махапрабху молится:\n\nайи нанда-тануджа кин̇карам̇ патитам̇ ма̄м̇ вишаме бхава̄мбудхау кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа- стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа\n\n«Дорогой Господь, я — Твой вечный слуга, но так или иначе я пал в океан этого материального мира. Будь милостив, подними меня и помести как пылинку у Твоих лотосных стоп». Точно так же молится Шрила Нароттама дас Тхакур:\n\nха̄ ха̄ прабху нанда-сута, вр̣шабха̄ну-сута̄-йута, карун̣а̄ караха эи-ба̄ра нароттама-да̄са кайа, на̄ т̣хелиха ра̄н̇га̄-па̄йа, тома̄ вине ке а̄чхе а̄ма̄ра\n\n«Дорогой Господь, ныне Ты пребываешь вместе с дочерью царя Вришабхану, Шримати Радхарани. Будьте же оба милостивы ко мне. Не отталкивай меня, ибо у меня нет иного прибежища, кроме Тебя».\n\nТак Верховная Личность Бога становится зависимой от Своего преданного. Господь непобедим, и всё же Его покоряет Его чистый преданный. Он наслаждается зависимостью от Своего преданного, подобно тому как Кришна наслаждался зависимостью от милости матушки Яшоды. Мысль о Своей зависимости от преданного доставляет Верховному Господу огромное наслаждение. Иногда царь может нанять шута, и в процессе шутовства царя порой оскорбляют. Однако царь наслаждается этим. Каждый поклоняется Верховному Господу с великим благоговением, поэтому Господу иногда хочется насладиться порицанием от Своих преданных. Так взаимоотношения, вечно существующие между Господом и Его преданными, утверждаются незыблемо, подобно небу над головой."}
{"ref": "sb/4/31/21", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/21/", "verse_text": "> na bhajati kumanīṣiṇāṁ sa ijyāṁ\n> harir adhanātma-dhana-priyo rasa-jñaḥ\n> śruta-dhana-kula-karmaṇāṁ madair ye\n> vidadhati pāpam akiñcaneṣu satsu", "devanagari": "> न भजति कुमनीषिणां स इज्यां हरिरधनात्मधनप्रियो रसज्ञः ।\n> श्रुतधनकुलकर्मणां मदैर्ये विदधति पापमकिञ्चनेषु सत्सु ॥२१॥", "synonyms": "*на*—никогда; *бхаджати*—принимает; *ку-манӣшин̣а̄м*—людей с нечистым сердцем; *сах̣*—Он; *иджйа̄м*—подношение; *харих̣*—Верховный Господь; *адхана*—тем, кто не имеет материальной собственности; *а̄тма-дхана*—всецело зависящим от Господа; *прийах̣*—кто дорог; *раса-джн̃ах̣*—кто принимает суть жизни; *ш́рута*—образование; *дхана*—богатство; *кула*—аристократизм; *карман̣а̄м*—и кармической деятельностью; *мадаих̣*—гордыней; *йе*—все те, кто; *видадхати*—совершают; *па̄пам*—бесчестие; *акин̃чанешу*—лишённых материальной собственности; *сатсу*—преданных.", "translation": "**Верховная Личность Бога становится очень дорога тем преданным, которые не имеют материальной собственности, но полностью счастливы, обладая преданным служением Господу. Поистине, Господь наслаждается преданной деятельностью таких преданных. Те же, кто возгордился материальным образованием, богатством, аристократизмом и кармической деятельностью, очень гордятся обладанием материальными вещами и часто высмеивают преданных. Даже если такие люди поклоняются Господу, Господь никогда не принимает их.**", "purport": "Верховная Личность Бога зависит от Своих чистых преданных. Он не принимает даже подношений тех, кто не является преданным. Чистый преданный — это тот, кто чувствует, что не обладает ничем материальным. Преданный всегда счастлив, обладая преданным служением Господу. Иногда преданные могут казаться материально бедными, но, поскольку они духовно развиты и обогащены, они дороже всего Верховной Личности Бога. Такие преданные свободны от привязанности к семье, обществу, дружбе, детям и так далее. Они оставляют привязанность ко всей этой материальной собственности и всегда счастливы, обладая прибежищем лотосных стоп Господа. Верховная Личность Бога понимает положение Своего преданного. Если человек высмеивает чистого преданного, Верховная Личность Бога никогда его не признаёт. Иными словами, Верховный Господь никогда не прощает того, кто оскорбляет чистого преданного. В истории есть много примеров этого. Великий йог-мистик Дурваса Муни оскорбил великого преданного Амбаришу Махараджу. Великому мудрецу Дурвасе предстояло понести наказание от Сударшаны-чакры Господа. Хотя великий мистик непосредственно обратился к Верховной Личности Бога, он так и не был прощён. Тем, кто идёт путём освобождения, следует быть очень осторожными, чтобы не оскорбить чистого преданного."}
{"ref": "sb/4/31/22", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/22/", "verse_text": "> śriyam anucaratīṁ tad-arthinaś ca\n> dvipada-patīn vibudhāṁś ca yat sva-pūrṇaḥ\n> na bhajati nija-bhṛtya-varga-tantraḥ\n> katham amum udvisṛjet pumān kṛta-jñaḥ", "devanagari": "> श्रियमनुचरतीं तदर्थिनश्च द्विपदपतीन्विबुधांश्च यत्स्वपूर्णः ।\n> न भजति निजभृत्यवर्गतन्त्रः कथममुमुद्विसृजेत्पुमान्कृतज्ञः ॥२२॥", "synonyms": "*ш́рийам*—богиню процветания; *анучаратӣм*—которая следует за Ним; *тат*—её; *артхинах̣*—те, кто стремится снискать благосклонность; *ча*—и; *двипада-патӣн*—правителей людей; *вибудха̄н*—полубогов; *ча*—также; *йат*—поскольку; *сва-пӯрн̣ах̣*—самодостаточный; *на*—никогда; *бхаджати*—заботится о; *ниджа*—Своих; *бхр̣тйа-варга*—от Своих преданных; *тантрах̣*—зависимый; *катхам*—как; *амум*—Его; *удвиср̣джет*—может оставить; *пума̄н*—человек; *кр̣та-джн̃ах̣*—благодарный.", "translation": "**Хотя Верховная Личность Бога самодостаточна, Он становится зависимым от Своих преданных. Он не заботится ни о богине процветания, ни о царях и полубогах, которые домогаются благосклонности богини процветания. Где же тот человек, который, будучи поистине благодарным, не станет поклоняться Личности Бога?**", "purport": "Лакшми, богине процветания, поклоняются все материалистичные люди, в том числе великие цари и полубоги на райских планетах. Лакшми, однако, всегда стремится к Верховной Личности Бога, хотя Он и не нуждается в её служении. «Брахма-самхита» гласит, что Господу поклоняются сотни и тысячи богинь процветания, но Верховный Господь не нуждается в служении ни одной из них, ибо, если бы Он того пожелал, Он мог бы посредством Своей духовной энергии, энергии наслаждения, произвести миллионы богинь процветания. Именно эта Личность Бога по Своей беспричинной милости становится зависимой от преданных. Сколь же удачлив преданный, к которому так благосклонна Личность Бога! Какой неблагодарный преданный откажется поклоняться Господу и посвятить себя преданному служению Ему? В действительности преданный не может забыть о своём долге перед Верховной Личностью Бога даже на мгновение. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что и Верховный Господь, и Его преданный суть раса-джн̃а, исполнены трансцендентного вкуса. Взаимную привязанность между Верховным Господом и Его преданным никогда не следует считать материальной. Она всегда существует как трансцендентный факт. Есть восемь видов трансцендентного экстаза (известных как бхава, анубхава, стхайибхава и так далее), и они обсуждаются в «Нектаре преданности». Те, кто не ведает о положении живого существа и Верховной Личности, Кришны, думают, что взаимная привязанность между Господом и Его преданными — порождение материальной энергии. На самом деле такая привязанность естественна как для Верховного Господа, так и для преданного, и её нельзя признать материальной."}
{"ref": "sb/4/31/23", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/23/", "verse_text": "> maitreya uvāca\n> iti pracetaso rājann\n> anyāś ca bhagavat-kathāḥ\n> śrāvayitvā brahma-lokaṁ\n> yayau svāyambhuvo muniḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति प्रचेतसो राजन्नन्याश्च भगवत्कथाः ।\n> श्रावयित्वा ब्रह्मलोकं ययौ स्वायम्भुवो मुनिः ॥२३॥", "synonyms": "*маитрейах̣ ува̄ча*—Майтрея сказал; *ити*—так; *прачетасах̣*—Прачетам; *ра̄джан*—о царь; *анйа̄х̣*—другие; *ча*—также; *бхагават-катха̄х̣*—повествования о взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога; *ш́ра̄вайитва̄*—поведав; *брахма-локам*—на Брахмалоку; *йайау*—вернулся; *сва̄йамбхувах̣*—сын Господа Брахмы; *муних̣*—великий мудрец.", "translation": "**Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой царь Видура, так Шри Нарада Муни, сын Господа Брахмы, описал Прачетам все эти взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. После этого он вернулся на Брахмалоку.**", "purport": "О Верховной Личности Бога нужно слушать от чистого преданного. Прачеты обрели эту возможность благодаря великому мудрецу Нараде, который поведал им о деяниях Верховной Личности Бога и Его преданных."}
{"ref": "sb/4/31/24", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/24/", "verse_text": "> te 'pi tan-mukha-niryātaṁ\n> yaśo loka-malāpaham\n> harer niśamya tat-pādaṁ\n> dhyāyantas tad-gatiṁ yayuḥ", "devanagari": "> तेऽपि तन्मुखनिर्यातं यशो लोकमलापहम् ।\n> हरेर्निशम्य तत्पादं ध्यायन्तस्तद्गतिं ययुः ॥२४॥", "synonyms": "*те*—Прачеты; *апи*—также; *тат*—Нарады; *мукха*—из уст; *нирйа̄там*—изошедшую; *йаш́ах̣*—славу; *лока*—мира; *мала*—грехи; *апахам*—уничтожающую; *харех̣*—Господа Хари; *ниш́амйа*—услышав; *тат*—Господа; *па̄дам*—стопы; *дхйа̄йантах̣*—медитируя на; *тат-гатим*—в Его обитель; *йайух̣*—отправились.", "translation": "**Услышав из уст Нарады славу Господа, что уничтожает все злосчастья мира, они также обрели привязанность к Верховной Личности Бога. Медитируя на Его лотосные стопы, они достигли высшей цели.**", "purport": "Здесь видно, что, слушая славу Господа от осознавшего себя преданного, Прачеты с лёгкостью обрели прочную привязанность к Верховной Личности Бога. Затем, медитируя на лотосные стопы Верховного Господа в конце своей жизни, они достигли высшей цели — Вишнулоки. Несомненно и неоспоримо, что всякий, кто всегда слушает славу Господа и думает о Его лотосных стопах, достигнет этой высшей обители. Как говорит Кришна в «Бхагавад-гите»:\n\nман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру ма̄м эваишйаси сатйам̇ те пратиджа̄не прийо 'си ме\n\n«Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой очень дорогой друг» (Б.-г. 18.65)."}
{"ref": "sb/4/31/25", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/25/", "verse_text": "> etat te 'bhihitaṁ kṣattar\n> yan māṁ tvaṁ paripṛṣṭavān\n> pracetasāṁ nāradasya\n> saṁvādaṁ hari-kīrtanam", "devanagari": "> एतत्तेऽभिहितं क्षत्तर्यन्मां त्वं परिपृष्टवान् ।\n> प्रचेतसां नारदस्य संवादं हरिकीर्तनम् ॥२५॥", "synonyms": "*этат*—это; *те*—тебе; *абхихитам*—поведал; *кшаттах̣*—о Видура; *йат*—что бы ни; *ма̄м*—у меня; *твам*—ты; *парипр̣шт̣ава̄н*—спрашивал; *прачетаса̄м*—Прачетов; *на̄радасйа*—Нарады; *сам̇ва̄дам*—беседу; *хари-кӣртанам*—описывающую славу Господа.", "translation": "**Дорогой Видура, я рассказал тебе всё, что ты желал узнать о беседе между Нарадой и Прачетами, беседе, описывающей славу Господа. Я поведал об этом, насколько было возможно.**", "purport": "«Шримад-Бхагаватам» описывает славу Господа и Его преданных. Поскольку весь предмет повествования — это прославление Господа, прославление Его преданных естественно следует само собой."}
{"ref": "sb/4/31/26", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/26/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ya eṣa uttānapado\n> mānavasyānuvarṇitaḥ\n> vaṁśaḥ priyavratasyāpi\n> nibodha nṛpa-sattama", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> य एष उत्तानपदो मानवस्यानुवर्णितः ।\n> वंशः प्रियव्रतस्यापि निबोध नृपसत्तम ॥२६॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева Госвами сказал; *йах̣*—которая; *эшах̣*—эта династия; *утта̄нападах̣*—царя Уттанапады; *ма̄навасйа*—сына Сваямбхувы Ману; *ануварн̣итах̣*—описана, следуя по стопам предыдущих ачарьев; *вам̇ш́ах̣*—династия; *прийавратасйа*—царя Приявраты; *апи*—также; *нибодха*—постарайся понять; *нр̣па-саттама*—о лучший из царей.", "translation": "**Шукадева Госвами продолжал: О лучший из царей [царь Парикшит], теперь я закончил рассказ о потомках первого сына Сваямбхувы Ману, Уттанапады. Далее я постараюсь поведать о деяниях потомков Приявраты, второго сына Сваямбхувы Ману. Пожалуйста, выслушай их внимательно.**", "purport": "Дхрува Махараджа был сыном царя Уттанапады, и что касается потомков Дхрувы Махараджи, или царя Уттанапады, то их деяния были описаны вплоть до Прачетов. Теперь же Шри Шукадева Госвами желает описать потомков Махараджи Приявраты, второго сына Сваямбхувы Ману."}
{"ref": "sb/4/31/27", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/27/", "verse_text": "> yo nāradād ātma-vidyām\n> adhigamya punar mahīm\n> bhuktvā vibhajya putrebhya\n> aiśvaraṁ samagāt padam", "devanagari": "> यो नारदादात्मविद्यामधिगम्य पुनर्महीम् ।\n> भुक्त्वा विभज्य पुत्रेभ्य ऐश्वरं समगात्पदम् ॥२७॥", "synonyms": "*йах̣*—тот, кто; *на̄рада̄т*—от великого мудреца Нарады; *а̄тма-видйа̄м*—духовное знание; *адхигамйа*—постигнув; *пунах̣*—снова; *махӣм*—землёй; *бхуктва̄*—насладившись; *вибхаджйа*—разделив; *путребхйах̣*—между своими сыновьями; *аиш́варам*—трансцендентного; *самага̄т*—достиг; *падам*—положения.", "translation": "**Хотя Махараджа Прияврата получил наставления от великого мудреца Нарады, он всё же занялся правлением землёй. Вдоволь насладившись материальной собственностью, он разделил своё имущество между сыновьями. Затем он достиг положения, благодаря которому смог вернуться домой, к Богу.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/31/28", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/28/", "verse_text": "> imāṁ tu kauṣāraviṇopavarṇitāṁ\n> kṣattā niśamyājita-vāda-sat-kathām\n> pravṛddha-bhāvo 'śru-kalākulo muner\n> dadhāra mūrdhnā caraṇaṁ hṛdā hareḥ", "devanagari": "> इमां तु कौषारविणोपवर्णितां क्षत्ता निशम्याजितवादसत्कथाम् ।\n> प्रवृद्धभावोऽश्रुकलाकुलो मुनेर्दधार मूर्ध्ना चरणं हृदा हरेः ॥२८॥", "synonyms": "*има̄м*—всё это; *ту*—тогда; *кауша̄равин̣а̄*—Майтреей; *упаварн̣ита̄м*—описанное; *кшатта̄*—Видура; *ниш́амйа*—услышав; *аджита-ва̄да*—прославление Верховного Господа; *сат-катха̄м*—трансцендентное послание; *правр̣ддха*—возросшие; *бха̄вах̣*—экстатические переживания; *аш́ру*—слёз; *кала̄*—частицами; *а̄кулах̣*—переполненный; *мунех̣*—великого мудреца; *дадха̄ра*—припал; *мӯрдхна̄*—головой; *чаран̣ам*—к лотосным стопам; *хр̣да̄*—сердцем; *харех̣*—Верховной Личности Бога.", "translation": "**Дорогой царь, так, выслушав трансцендентные послания о Верховной Личности Бога и Его преданных от великого мудреца Майтреи, Видура преисполнился экстаза. Со слезами на глазах он тотчас же припал к лотосным стопам своего гуру, своего духовного учителя. Затем он запечатлел Верховную Личность Бога в самой глубине своего сердца.**", "purport": "Таков признак общения с великими преданными. Преданный получает наставления от освобождённой души и потому преисполняется экстаза от трансцендентного блаженства. Как говорит Прахлада Махараджа:\n\nнаиша̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇ спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣ махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-'бхишекам̇ нишкин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват (Бхаг. 7.5.32)\n\nНевозможно стать совершенным преданным Господа, не прикоснувшись к лотосным стопам великого преданного. Того, кто не имеет ничего общего с этим материальным миром, называют нишкинчаной. Процесс самоосознания и путь домой, к Богу, означает предание себя истинному духовному учителю и принятие пыли с его лотосных стоп на свою голову. Так человек продвигается по пути трансцендентного осознания. У Видуры были такие взаимоотношения с Майтреей, и он достиг плодов этого."}
{"ref": "sb/4/31/29", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/29/", "verse_text": "> vidura uvāca\n> so 'yam adya mahā-yogin\n> bhavatā karuṇātmanā\n> darśitas tamasaḥ pāro\n> yatrākiñcana-go hariḥ", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> सोऽयमद्य महायोगिन्भवता करुणात्मना ।\n> दर्शितस्तमसः पारो यत्राकिञ्चनगो हरिः ॥२९॥", "synonyms": "*видурах̣ ува̄ча*—Видура сказал; *сах̣*—тот; *айам*—этот; *адйа*—сегодня; *маха̄-йогин*—о великий мистик; *бхавата̄*—тобой; *карун̣а-а̄тмана̄*—премилостивым; *дарш́итах̣*—мне был показан; *тамасах̣*—тьмы; *па̄рах̣*—другая сторона; *йатра*—где; *акин̃чана-гах̣*—доступный для тех, кто свободен от материальных привязанностей; *харих̣*—Верховная Личность Бога.", "translation": "**Шри Видура сказал: О великий мистик, о величайший из всех преданных, по твоей беспричинной милости мне был показан путь освобождения из этого мира тьмы. Идя этим путём, человек, освободившийся от материального мира, может вернуться домой, к Богу.**", "purport": "Этот материальный мир называется тамах, тьма, а духовный мир называется светом. Веды предписывают, чтобы каждый старался выбраться из тьмы и достичь царства света. Сведения об этом царстве света можно получить по милости осознавшей себя души. Также нужно избавиться от всех материальных желаний. Как только человек освобождается от материальных желаний и общается с освобождённой личностью, путь домой, к Богу, становится ясным."}
{"ref": "sb/4/31/30", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/30/", "verse_text": "> śrī-śuka uvāca\n> ity ānamya tam āmantrya\n> viduro gajasāhvayam\n> svānāṁ didṛkṣuḥ prayayau\n> jñātīnāṁ nirvṛtāśayaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्यानम्य तमामन्त्र्य विदुरो गजसाह्वयम् ।\n> स्वानां दिदृक्षुः प्रययौ ज्ञातीनां निर्वृताशयः ॥३०॥", "synonyms": "*ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча*—Шри Шукадева Госвами сказал; *ити*—так; *а̄намйа*—поклонившись; *там*—Майтрее; *а̄мантрйа*—испросив позволение; *видурах̣*—Видура; *гаджа-са̄хвайам*—в город Хастинапур; *сва̄на̄м*—своих; *дидр̣кшух̣*—желая увидеть; *прайайау*—покинул то место; *джн̃а̄тӣна̄м*—родственников; *нирвр̣та-а̄ш́айах̣*—свободный от материальных желаний.", "translation": "**Шукадева Госвами продолжал: Так, поклонившись великому мудрецу Майтрее и испросив у него позволение, Видура отправился в город Хастинапур, чтобы увидеть своих родственников, хотя и не имел никаких материальных желаний.**", "purport": "Когда святой человек хочет увидеть своих родственников, им движет не материальное желание встретиться с ними. Он просто хочет дать им наставления, которые принесут им благо. Видура принадлежал к царскому роду Куру и, хотя знал, что все члены его семьи погибли в битве на Курукшетре, всё же хотел повидать своего старшего брата, Дхритараштру, чтобы попытаться вызволить его из когтей майи. Когда столь возвышенный святой, как Видура, видит своих родственников, он желает лишь одного — освободить их из плена майи. Поэтому Видура с почтением поклонился своему духовному учителю и отправился в город Хастинапур, столицу царства Куру."}
{"ref": "sb/4/31/31", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/4/31/31/", "verse_text": "> etad yaḥ śṛṇuyād rājan\n> rājñāṁ hary-arpitātmanām\n> āyur dhanaṁ yaśaḥ svasti\n> gatim aiśvaryam āpnuyāt", "devanagari": "> एतद्यः शृणुयाद्राजन्राज्ञां हर्यर्पितात्मनाम् ।\n> आयुर्धनं यशः स्वस्ति गतिमैश्वर्यमाप्नुयात् ॥३१॥", "synonyms": "*этат*—это; *йах̣*—тот, кто; *ш́р̣н̣уйа̄т*—слушает; *ра̄джан*—о царь Парикшит; *ра̄джн̃а̄м*—царей; *хари*—Верховной Личности Бога; *арпита-а̄тмана̄м*—отдавших свою жизнь и душу; *а̄йух̣*—продолжительность жизни; *дханам*—богатство; *йаш́ах̣*—славу; *свасти*—удачу; *гатим*—высшую цель жизни; *аиш́варйам*—материальное процветание; *а̄пнуйа̄т*—обретает.", "translation": "**О царь, тот, кто слушает эти повествования о царях, всецело предавшихся Верховной Личности Бога, без труда обретает долгую жизнь, богатство, добрую славу, удачу и, наконец, возможность вернуться домой, к Богу. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать первой главе Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Нарада наставляет Прачетов». КОНЕЦ ЧЕТВЁРТОЙ ПЕСНИ**", "purport": ""}
{"ref": "sb/0a", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/0a/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Предисловие", "purport": "Мы должны понимать, в чём сейчас нуждается человеческое общество. В чём же эта потребность? Человеческое общество уже не ограничено географическими рамками отдельных стран или общин. Современное общество стало шире, чем в Средние века, и мир тяготеет к единому государству, к единому человеческому обществу. Идеалы духовного коммунизма, согласно *Шримад-Бхагаватам*, в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества, более того — на единстве всей энергии живых существ. Великие мыслители ощущают потребность сделать эту идеологию состоятельной. Именно эту потребность человеческого общества и удовлетворит *Шримад-Бхагаватам*. Поэтому она начинается с афоризма философии веданты *джанма̄дй асйа йатах̣* [[sb/1/1/1|[ШБ 1.1.1] ]], утверждая идеал единой основы.\n\nВ настоящий момент человеческое общество не пребывает во тьме забвения. Оно стремительно продвинулось в области материальных удобств, образования и экономического развития по всему миру. Но где-то в самой ткани общества засела заноза, и потому возникают повсеместные распри, даже из-за вопросов менее значительных. Необходим ключ к тому, как человечеству объединиться в мире, дружбе и процветании вокруг единой основы. Эту потребность удовлетворит *Шримад-Бхагаватам*, ибо это культурное наследие призвано вновь одухотворить всё человеческое общество.\n\n*Шримад-Бхагаватам* следует ввести и в школах, и в колледжах, ибо великий ученик-преданный Прахлада Махараджа рекомендовал её, чтобы изменить демонический облик общества.\n\n> каума̄ра а̄чарет пра̄джн̃о\n> дхарма̄н бха̄гавата̄н иха\n> дурлабхам̇ ма̄нуш̣ам̇ джанма\n> тад апй адхрувам артхадам\n> [[sb/7/6/1|(ШБ 7.6.1)]]\n\nНеравенство в человеческом обществе порождено отсутствием принципов в безбожной цивилизации. Есть Бог, или Всемогущий, из которого всё исходит, которым всё поддерживается и в котором всё покоится по растворении. Материальная наука весьма несовершенно пыталась отыскать высший источник творения, но это факт, что есть один высший источник всего сущего. Этот высший источник разумно и авторитетно объяснён в прекрасной *Бхагаватам*, или *Шримад-Бхагаватам*.\n\n*Шримад-Бхагаватам* — трансцендентная наука не только о том, как познать высший источник всего сущего, но и о том, как познать наши отношения с Ним и наш долг ради совершенства человеческого общества на основе этого совершенного знания. Это могущественное произведение на санскрите, и теперь оно подробно переложено на английский язык, так что одним лишь внимательным чтением человек в совершенстве познает Бога, причём настолько, что читатель будет достаточно сведущ, чтобы защититься от нападок атеистов. Более того, читатель сможет обращать других, побуждая их признать Бога как реальную основу бытия.\n\n*Шримад-Бхагаватам* начинается с определения высшего источника. Это истинный комментарий на *Веданта-сутру*, написанный тем же автором, Шрилой Вьясадевой, и постепенно она разворачивается в девять песней, восходя к высшей ступени осознания Бога. Единственное качество, необходимое для изучения этой великой книги трансцендентного знания, — продвигаться шаг за шагом, осмотрительно, а не перескакивать вперёд как попало, словно при чтении обычной книги. Её следует проходить главу за главой, одну за другой. Текст составлен так — с изначальным санскритским текстом, его английской транслитерацией, пословным переводом, переводом и комментариями, — что, дочитав первые девять песней, человек непременно станет душой, осознавшей Бога.\n\nДесятая песнь отлична от первых девяти, поскольку она непосредственно повествует о трансцендентных деяниях Личности Бога, Шри Кришны. Не пройдя первые девять песней, человек не сможет постичь воздействие Десятой песни. Книга состоит из двенадцати песней, каждая из которых самостоятельна, но всем лучше читать их понемногу, одну за другой.\n\nЯ должен признать своё несовершенство в изложении *Шримад-Бхагаватам*, и всё же я надеюсь на её благосклонный приём у мыслителей и руководителей общества, опираясь на следующее утверждение «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11):\n\n> тад-ва̄г-висарго джаната̄гха-виплаво\n> йасмин прати-ш́локам абаддхаватй апи\n> на̄ма̄нй анантасйа йаш́о 'н̇кита̄ни йач\n> чхр̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣анти са̄дхавах̣\n\n**«С другой стороны, та литература, что исполнена описаний трансцендентного величия имени, славы, образа и игр безграничного Верховного Господа, есть трансцендентное творение, призванное произвести переворот в нечестивой жизни заблудшей цивилизации. Такие трансцендентные произведения, пусть даже несовершенные по форме, слушают, поют и принимают очистившиеся люди, безукоризненно честные».**\n\n*Ом̇ тат сат*\nА. Ч. Бхактиведанта Свами\nДели\n15 декабря 1962 года"}
{"ref": "sb/0b", "book": "sb", "lang": "ru", "url": "/ru/library/sb/0b/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Введение", "purport": "Представление о Боге и представление об Абсолютной Истине лежат не на одном уровне. *Шримад-Бхагаватам* попадает прямо в цель — в Абсолютную Истину. Понятие Бога указывает на повелителя, тогда как понятие Абсолютной Истины указывает на *summum bonum*, или высший источник всех энергий. Относительно личностного аспекта Бога как повелителя нет разногласий, ибо повелитель не может быть безличным. Конечно, современное правительство, особенно демократическое, в известной мере безлично, но в конечном счёте его глава — это личность, и безличная сторона власти подчинена личностной. Поэтому, без всякого сомнения, всякий раз, когда речь заходит о власти над другими, мы должны признать существование личностного аспекта. Поскольку для разных управленческих должностей существуют разные повелители, может быть много малых богов. Согласно *Бхагавад-гите*, любой повелитель, наделённый какой-либо особой, необычайной силой, называется *вибхути-мат саттва*, то есть повелителем, получившим могущество от Господа. Существует множество *вибхути-мат саттв* — повелителей, или богов, наделённых различными особыми силами, но Абсолютная Истина одна, и нет другой, равной Ей. Это *Шримад-Бхагаватам* обозначает Абсолютную Истину, или *summum bonum*, как *парам сатьям*.\n\nАвтор *Шримад-Бхагаватам*, Шрила Вьясадева, прежде всего приносит почтительные поклоны *парам сатьям* (Абсолютной Истине), и, поскольку *парам сатьям* есть высший источник всех энергий, *парам сатьям* есть Верховная Личность. Боги, или повелители, несомненно, личности, но *парам сатьям*, от которого боги получают силу повелевать, есть Верховная Личность. Санскритское слово *ишвара* (повелитель) передаёт значение «Бог», но Верховную Личность называют *парамешвара*, то есть верховным *ишварой*. Верховная Личность, или *парамешвара*, есть высшая сознающая личность, и, поскольку Он не получает Своего могущества ни из какого иного источника, Он в высшей степени независим. В ведических писаниях Брахма описывается как верховный бог, или глава всех остальных богов, таких как Индра, Чандра и Варуна, однако *Шримад-Бхагаватам* подтверждает, что даже Брахма не независим в том, что касается его силы и знания. Знание в форме *Вед* он получил от Верховной Личности, пребывающей в сердце каждого живого существа. Эта Верховная Личность знает всё прямо и косвенно. Отдельные, бесконечно малые личности, которые являются неотъемлемыми частицами Верховной Личности, могут знать прямо и косвенно всё о своих телах или внешних чертах, но Верховная Личность знает всё как о Своих внешних, так и о Своих внутренних чертах.\n\nСлова *джанмадй асйа* [[sb/1/1/1|[SB 1.1.1] ]] указывают на то, что источник всякого творения, поддержания и разрушения — одна и та же верховная сознающая личность. Даже из нынешнего нашего опыта мы можем заключить, что из мёртвой материи ничто не рождается, тогда как мёртвая материя может рождаться из живого существа. Например, благодаря соприкосновению с живым существом материальное тело развивается в действующий механизм. Люди со скудным запасом знаний ошибочно принимают телесный механизм за живое существо, но на деле живое существо есть основа телесного механизма. Телесный механизм становится бесполезным, как только живая искра покидает его. Точно так же изначальный источник всей материальной энергии — это Верховная Личность. Этот факт выражен во всех ведических писаниях, и все знатоки духовной науки признали эту истину. Жизненную силу называют Брахманом, и один из величайших *ачарьев* (учителей), а именно Шрипада Шанкарачарья, проповедовал, что Брахман есть субстанция, тогда как проявленный космос есть лишь категория. Изначальный источник всех энергий — это жизненная сила, и Он логически признаётся Верховной Личностью. Поэтому Он сознаёт всё — прошлое, настоящее и будущее, а также каждый уголок Своих проявлений, как материальных, так и духовных. Несовершенное живое существо не знает даже того, что происходит внутри его собственного тела. Оно ест свою пищу, но не знает, как эта пища превращается в энергию и как она поддерживает его тело. Когда живое существо совершенно, оно сознаёт всё происходящее, а поскольку Верховная Личность всесовершенна, вполне естественно, что Она знает всё во всех подробностях. Вследствие этого совершенную личность в *Шримад-Бхагаватам* называют Васудевой, то есть Тем, кто пребывает повсюду в полном сознании и в полном обладании Своей всеобъемлющей энергией. Всё это ясно объяснено в *Шримад-Бхагаватам*, и у читателя есть все возможности изучить это вдумчиво.\n\nВ современную эпоху Господь Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал *Шримад-Бхагаватам* на собственном живом примере. Постичь темы *Шримад-Бхагаватам* легче через посредство беспричинной милости Шри Чайтаньи. Поэтому здесь приводится краткий очерк Его жизни и наставлений, чтобы помочь читателю понять подлинное достоинство *Шримад-Бхагаватам*.\n\nСовершенно необходимо постигать *Шримад-Бхагаватам* от человека-*Бхагаватам*. Человек-*Бхагаватам* — это тот, чья сама жизнь есть *Шримад-Бхагаватам* на деле. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху — это Абсолютная Личность Бога, Он есть и Бхагаван, и *Бхагаватам* — в личности и в звуке. Поэтому Его способ постижения *Шримад-Бхагаватам* применим для всех людей мира. Он желал, чтобы *Шримад-Бхагаватам* проповедовали в каждом уголке мира те, кому довелось родиться в Индии.\n\n*Шримад-Бхагаватам* — это наука о Кришне, Абсолютной Личности Бога, о Котором мы получаем первоначальные сведения из текста *Бхагавад-гиты*. Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что любой человек, кем бы он ни был, кто хорошо знает науку о Кришне (*Шримад-Бхагаватам* и *Бхагавад-гиту*), может стать уполномоченным проповедником, или наставником, в науке о Кришне.\n\nЧеловеческое общество нуждается в науке о Кришне — ради блага всего страждущего человечества мира, и мы лишь просим вождей всех народов воспринять эту науку о Кришне ради их собственного блага, ради блага общества и ради блага всех людей мира.\n\n## Краткий очерк жизни и учения Господа Чайтаньи, проповедника Шримад-Бхагаватам\n\nГосподь Шри Чайтанья Махапрабху, великий апостол любви к Богу и основоположник совместного повторения святого имени Господа, явил Себя в Шридхама-Майяпуре, одном из кварталов города Навадвипы в Бенгалии, вечером в день Пхалгуни-пурнимы в 1407 году эры Шакабда (что соответствует февралю 1486 года по христианскому летосчислению).\n\nЕго отец, Шри Джаганнатха Мишра, учёный *брахман* из округа Силхет, пришёл в Навадвипу как студент, ибо в то время Навадвипа считалась средоточием образования и культуры. Он поселился на берегах Ганги, женившись на Шримати Шачидеви, дочери Шрилы Ниламбары Чакраварти, великого учёного мудреца Навадвипы.\n\nУ Джаганнатхи Мишры от его жены, Шримати Шачидеви, было несколько дочерей, и большинство из них умерли в раннем возрасте. Двое выживших сыновей, Шри Вишварупа и Вишвамбхара, в конце концов стали средоточием родительской любви. Десятый и младший сын, которого назвали Вишвамбхарой, позднее стал известен как Нимай Пандит, а затем, приняв отречённый уклад жизни, — как Господь Шри Чайтанья Махапрабху.\n\nГосподь Шри Чайтанья Махапрабху являл Свои трансцендентные деяния сорок восемь лет и затем ушёл из этого мира в 1455 году эры Шакабда в Пури.\n\nПервые двадцать четыре года Своей жизни Он оставался в Навадвипе как студент и семьянин. Его первой женой была Шримати Лакшмиприя, которая умерла в раннем возрасте, когда Господь был вдали от дома. Когда Он вернулся из Восточной Бенгалии, мать попросила Его взять вторую жену, и Он согласился. Его второй женой стала Шримати Вишнуприя Деви, которой пришлось переносить разлуку с Господом всю свою жизнь, ибо Господь принял уклад *санньясы* в возрасте двадцати четырёх лет, когда Шримати Вишнуприе было всего шестнадцать.\n\nПриняв *санньясу*, Господь по просьбе Своей матери, Шримати Шачидеви, обосновался в Джаганнатха-Пури. Господь оставался в Пури двадцать четыре года. Шесть лет из этого срока Он непрестанно странствовал по всей Индии (и особенно по всей Южной Индии), проповедуя *Шримад-Бхагаватам*.\n\nГосподь Чайтанья не только проповедовал *Шримад-Бхагаватам*, но и самым практическим образом распространял учение *Бхагавад-гиты*. В *Бхагавад-гите* Господь Шри Кришна изображён как Абсолютная Личность Бога, и Его последние наставления в этой великой книге трансцендентного знания учат, что человек должен отказаться от всех видов религиозной деятельности и принять Его (Господа Шри Кришну) как *единственного* Господа, достойного поклонения. Затем Господь заверил, что все Его преданные будут защищены от всевозможных греховных поступков и что для них не будет причины для тревог.\n\nК несчастью, несмотря на прямое повеление Господа Шри Кришны и учение *Бхагавад-гиты*, неразумные люди ошибочно принимают Его всего лишь за великую историческую личность и потому не могут признать Его изначальной Личностью Бога. Таких людей со скудным запасом знаний сбивают с пути множество непреданных. Так учение *Бхагавад-гиты* было искажено даже великими учёными. После ухода Господа Шри Кришны появились сотни комментариев к *Бхагавад-гите*, написанных многими эрудированными знатоками, и почти каждый из них был движим корыстью.\n\nГосподь Шри Чайтанья Махапрабху — это тот же самый Господь Шри Кришна. На этот раз, однако, Он явился как великий преданный Господа, чтобы проповедовать людям вообще, а также религиозным деятелям и философам, о трансцендентном положении Шри Кришны, предвечного Господа и причины всех причин. Суть Его проповеди в том, что Господь Шри Кришна, явившийся во Враджабхуми (Вриндаване) как сын царя Враджа (Махараджи Нанды), есть Верховная Личность Бога и потому достоин поклонения для всех. Вриндаван-дхама неотлична от Господа, ибо имя, слава, образ и место, где Господь являет Себя, — всё это тождественно Господу как абсолютное знание. Поэтому Вриндаван-дхама столь же достойна поклонения, как и Сам Господь. Высочайшую форму трансцендентного поклонения Господу явили девы Враджабхуми в виде чистой любви к Господу, и Господь Шри Чайтанья Махапрабху рекомендует этот путь как наилучший способ поклонения. Он признаёт *Шримад-Бхагавата-пурану* безупречным писанием для постижения Господа и проповедует, что высшая цель жизни для всех людей — достичь ступени *премы*, или любви к Богу.\n\nМногие преданные Господа Чайтаньи, такие как Шрила Вриндаван дас Тхакур, Шри Лочана дас Тхакур, Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, Шри Кавикарнапура, Шри Прабодхананда Сарасвати, Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шри Рагхунатха Бхатта Госвами, Шри Джива Госвами, Шри Гопала Бхатта Госвами, Шри Рагхунатха дас Госвами, а в более позднюю эпоху, за последние двести лет, — Шри Вишванатха Чакраварти, Шри Баладева Видьябхушана, Шри Шьямананда Госвами, Шри Нароттама дас Тхакур, Шри Бхактивинода Тхакур и, наконец, Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (наш духовный учитель), а также многие другие великие и прославленные мудрецы и преданные Господа создали объёмистые книги и труды о жизни и наставлениях Господа. Все эти труды основаны на *шастрах*, таких как *Веды*, *Пураны*, *Упанишады*, *Рамаяна*, *Махабхарата* и другие исторические и подлинные писания, признанные уполномоченными *ачарьями*. Они неповторимы по своему составу и непревзойдённы по изложению, и они полны трансцендентного знания. К несчастью, люди мира всё ещё пребывают в неведении о них, но когда эти труды, написанные большей частью на санскрите и бенгали, увидят свет и будут представлены мыслящим людям, тогда слава Индии и весть о любви затопят этот недужный мир, который тщетно ищет мира и процветания различными иллюзорными способами, не одобренными *ачарьями* в цепи ученической преемственности.\n\nЧитатели этого краткого описания жизни и наставлений Господа Чайтаньи получат великую пользу, обратившись к книгам Шрилы Вриндавана даса Тхакура (*Шри Чайтанья-бхагавата*) и Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами (*Шри Чайтанья-чаритамрита*). Ранние годы жизни Господа самым увлекательным образом изложены автором *Чайтанья-бхагаваты*, а что касается наставлений, то они более живо разъяснены в *Чайтанья-чаритамрите*. Ныне они доступны англоязычной публике в нашем труде *Учение Господа Чайтаньи*.\n\nРанние годы жизни Господа описал один из Его главных преданных и современников — Шрила Мурари Гупта, врач того времени, а более поздний период жизни Шри Чайтаньи Махапрабху запечатлел Его личный секретарь Шри Дамодара Госвами, или Шрила Сварупа Дамодара, который почти всегда был неразлучным спутником Господа в Пури. Эти два преданных записали практически все события из деяний Господа, и впоследствии все упомянутые выше книги о Господе были составлены на основе *кадач* (тетрадей) Шрилы Дамодары Госвами и Мурари Гупты.\n\nИтак, Господь явил Себя вечером в день Пхалгуни-Пурнимы 1407 года эры Шакабда, и по воле Господа в тот вечер случилось лунное затмение. Во время затмения у индусов было принято омываться в Ганге или в иной священной реке и повторять ведические *мантры* ради очищения. Когда Господь Чайтанья родился во время лунного затмения, вся Индия оглашалась святым звуком: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эти шестнадцать имён Господа упоминаются во многих *Пуранах* и *Упанишадах*, и о них говорится как о *тарака-брахма-наме* нынешней эпохи. В *шастрах* сказано, что повторение этих святых имён Господа без оскорблений способно вызволить падшую душу из материального рабства. И в Индии, и за её пределами существует бесчисленное множество имён Господа, и все они равно благотворны, ибо все они указывают на Верховную Личность Бога. Но поскольку именно эти шестнадцать имён особо рекомендованы для нынешней эпохи, людям следует воспользоваться ими и идти по стопам великих *ачарьев*, которые достигли совершенства, следуя предписаниям *шастр* (богооткровенных писаний).\n\nОдновременность явления Господа и лунного затмения указывала на особую миссию Господа. Эта миссия состояла в том, чтобы проповедовать важность повторения святых имён Господа в нынешнюю эпоху Кали (раздоров). В нынешнюю эпоху ссоры вспыхивают даже из-за пустяков, и потому *шастры* рекомендуют для этой эпохи единое для всех средство постижения — повторение святых имён Господа. Люди могут собираться, чтобы прославлять Господа на своих языках и в благозвучных песнях, и, если такое прославление совершается без оскорблений, его участники, несомненно, постепенно достигнут духовного совершенства, не прибегая к более суровым методам. На таких собраниях каждый — учёный и неразумный, богатый и бедный, индус и мусульманин, англичанин и индиец, *чандал* и *брахман* — может слушать трансцендентные звуки и так стирать пыль материального общения с зеркала своего сердца. В подтверждение миссии Господа все люди мира примут святое имя Господа как единую основу всеобщей религии человечества. Иными словами, явление святого имени произошло вместе с явлением Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.\n\nКогда Господь лежал на коленях у Своей матери, Он тотчас переставал плакать, едва окружавшие Его женщины начинали повторять святые имена и хлопать в ладоши. Это необычное явление соседи наблюдали с трепетом и благоговением. Иногда юные девушки забавлялись тем, что доводили Господа до плача, а затем успокаивали Его повторением святого имени. Так с самого детства Господь начал проповедовать важность святого имени. В раннем возрасте Господа Шри Чайтанью звали Нимай. Это имя дала Ему любящая мать, потому что Господь появился на свет под деревом *нимба* во дворе Своего отчего дома.\n\nКогда в возрасте шести месяцев на церемонии *анна-прашаны* Господу впервые предложили твёрдую пищу, Он указал на Свои будущие деяния. В то время было принято класть перед ребёнком монеты и книги, чтобы по выбору угадать его будущие наклонности. Господу положили с одной стороны монеты, а с другой — *Шримад-Бхагаватам*. Вместо монет Господь выбрал *Бхагаватам*.\n\nКогда Он был совсем малышом и ползал по двору, однажды перед Ним появилась змея, и Господь принялся играть с ней. Все домочадцы оцепенели от страха и изумления, но спустя недолгое время змея уползла, а мать унесла младенца. Как-то раз Его похитил вор, замысливший украсть Его украшения, но Господь весело прокатился на плече растерянного вора, который искал укромное место, чтобы ограбить младенца. Случилось так, что вор, бродя туда-сюда, в конце концов оказался прямо перед домом Джаганнатхи Мишры и, боясь быть пойманным, тотчас опустил младенца на землю. Разумеется, обеспокоенные родители и родственники обрадовались, увидев пропавшее дитя.\n\nОднажды в доме Джаганнатхи Мишры принимали странствующего *брахмана*, и, когда тот подносил пищу Богу, перед ним появился Господь и отведал приготовленного угощения. Эту пищу пришлось убрать, поскольку до неё дотронулся ребёнок, и потому *брахман* был вынужден приготовить новое подношение. В следующий раз произошло то же самое, и когда это повторилось в третий раз, младенца наконец уложили спать. Около полуночи, когда все домочадцы крепко спали в своих запертых комнатах, странствующий *брахман* поднёс Божеству свою особым образом приготовленную пищу, и точно так же младенец-Господь появился перед паломником и испортил его подношение. Тогда *брахман* заплакал, но, поскольку все крепко спали, никто не услышал его. В этот миг младенец-Господь предстал перед удачливым *брахманом* и открыл ему, что Он — Сам Кришна. *Брахману* было запрещено разглашать это происшествие, и младенец вернулся на колени к Своей матери.\n\nВ Его детстве было много подобных случаев. Будучи озорным мальчиком, Он порой поддразнивал ортодоксальных *брахманов*, которые омывались в Ганге. Когда *брахманы* пожаловались Его отцу, что Он обрызгивает их водой вместо того, чтобы ходить в школу, Господь внезапно появился перед Своим отцом, словно только что вернулся из школы — во всей школьной одежде и с книгами. У *гхата* для омовений Он также подшучивал над соседскими девушками, которые поклонялись Шиве в надежде обрести хороших мужей. Таков распространённый обычай среди незамужних девушек в индусских семьях. Пока они были заняты таким поклонением, Господь озорно появлялся перед ними и говорил: «Дорогие сёстры, пожалуйста, отдайте Мне все подношения, что вы только что принесли для Господа Шивы. Господь Шива — Мой преданный, а Парвати — Моя служанка. Если вы станете поклоняться Мне, то Господь Шива и все прочие полубоги будут довольны ещё больше». Некоторые из них отказывались повиноваться озорному Господу, и тогда Он проклинал их, говоря, что за отказ они будут выданы замуж за стариков, у которых от прежних жён уже по семеро детей. Из страха, а порой из любви девушки всё же подносили Ему разные дары, и тогда Господь благословлял их и заверял, что у них будут прекрасные молодые мужья и что они станут матерями десятков детей. Эти благословения воодушевляли девушек, но они часто жаловались матерям на подобные выходки.\n\nТак Господь провёл Своё раннее детство. Когда Ему было всего шестнадцать лет, Он открыл собственную *чатушпатхи* (деревенскую школу, которую ведёт учёный *брахман*). В этой школе Он объяснял всё через Кришну, даже разбирая грамматику. Позднее Шрила Джива Госвами, желая порадовать Господа, составил санскритскую грамматику, в которой все её правила объяснялись на примерах со святыми именами Господа. Эта грамматика употребляется и поныне. Она известна под названием *Хари-намамрита-вьякарана* и входит в учебную программу школ Бенгалии.\n\nВ это время в Навадвипу прибыл великий кашмирский учёный по имени Кешава Кашмири, чтобы вести диспуты по *шастрам*. Этот кашмирский *пандит* был непревзойдённым знатоком и объехал все места учёности в Индии. Наконец он прибыл в Навадвипу, чтобы состязаться с тамошними учёными *пандитами*. *Пандиты* Навадвипы решили выставить против кашмирского *пандита* Нимая Пандита (Господа Чайтанью), рассудив, что, если Нимай Пандит потерпит поражение, у них будет ещё одна возможность сразиться с этим учёным, ведь Нимай Пандит был всего лишь мальчиком. А если поражение потерпит кашмирский *пандит*, то они прославятся ещё больше, ибо люди станут говорить, что простой мальчик из Навадвипы одолел непревзойдённого знатока, прославленного по всей Индии. Случилось так, что Нимай Пандит встретил Кешаву Кашмири, прогуливаясь по берегу Ганги. Господь попросил его сложить санскритский стих во славу Ганги, и *пандит* за короткое время сочинил сотню *шлок*, декламируя стихи, как буря, и являя мощь своей обширной учёности. Нимай Пандит тут же безошибочно запомнил все *шлоки*. Он процитировал шестьдесят четвёртую *шлоку* и указал на некоторые риторические и литературные неточности. В особенности Он усомнился в употреблении *пандитом* слова *бхавани-бхартух̣*. Он отметил, что это слово употреблено излишне. *Бхавани* означает «жена Шивы», а кто ещё может быть её *бхартой*, то есть мужем? Он указал и на несколько других несоответствий, и кашмирский *пандит* был поражён. Его изумило, что простой ученик, изучающий грамматику, способен указать на литературные ошибки эрудированного учёного. Хотя дело это разрешилось ещё до всякого публичного собрания, весть о нём с быстротой молнии разнеслась по всей Навадвипе. Но в конце концов Сарасвати, богиня учёности, во сне велела Кешаве Кашмири покориться Господу, и так кашмирский *пандит* стал последователем Господа.\n\nЗатем Господь с большой пышностью и торжественностью вступил в брак, и в это время Он начал проповедовать совместное пение святого имени Господа в Навадвипе. Некоторые из *брахманов* позавидовали Его славе и стали чинить Ему всевозможные препятствия. Их зависть была столь велика, что в конце концов они подали жалобу мусульманскому судье Навадвипы. Бенгалией тогда правили патаны, а наместником провинции был Наваб Хуссейн Шах. Мусульманский судья Навадвипы отнёсся к жалобам *брахманов* со всей серьёзностью и поначалу предупредил последователей Нимая Пандита, чтобы они не пели громко имя Хари. Но Господь Чайтанья велел Своим последователям ослушаться приказа Кази, и они, как и прежде, продолжали свои шествия *санкиртаны* (пения). Тогда судья послал стражников, которые прервали *санкиртану* и разбили несколько *мриданг* (барабанов). Услышав об этом, Нимай Пандит организовал шествие гражданского неповиновения. Он — зачинатель движения гражданского неповиновения в Индии ради правого дела. Он собрал шествие из ста тысяч человек с тысячами *мриданг* и *каратал* (ручных тарелочек), и это шествие прошло по улицам Навадвипы вопреки Кази, отдавшему приказ. Наконец шествие достигло дома Кази, который из страха перед толпой поднялся наверх. Огромные толпы, собравшиеся у дома Кази, проявляли яростный нрав, но Господь призвал их к спокойствию. Тогда Кази спустился и попытался успокоить Господа, обратившись к Нему как к своему племяннику. Он указал, что Ниламбара Чакраварти называл его дядей и, следовательно, Шримати Шачидеви, мать Нимая Пандита, была его сестрой. Он спросил Господа, может ли сын его сестры гневаться на своего дядю по матери, и Господь ответил, что, раз Кази — Его дядя по матери, ему следует радушно принять племянника у себя дома. Так распря была улажена, и два учёных мужа начали долгое обсуждение Корана и индуистских *шастр.* Господь поднял вопрос об убийстве коров, и Кази дал Ему верный ответ, сославшись на Коран. В свою очередь, Кази тоже спросил Господа о жертвоприношении коров в *Ведах,* и Господь ответил, что жертвоприношение, упомянутое в *Ведах,* на самом деле не есть убийство коров. В таком жертвоприношении старого быка или корову приносили в жертву, чтобы силой ведических *мантр* даровать им новую, молодую жизнь. Но в Кали-югу подобные жертвоприношения коров запрещены, ибо нет достойных *брахманов,* способных проводить такое жертвоприношение. По сути, в Кали-югу запрещены все *ягьи* (жертвоприношения), ибо это бесполезные потуги неразумных людей. В Кали-югу для всех практических целей рекомендуется лишь *санкиртана-ягья.* Говоря так, Господь в конце концов убедил Кази, и тот стал последователем Господа. С тех пор Кази объявил, что никто не должен препятствовать движению *санкиртаны,* начатому Господом, и оставил этот наказ в своём завещании ради потомков. Гробница Кази до сих пор стоит в окрестностях Навадвипы, и индуисты-паломники приходят туда выразить своё почтение. Потомки Кази живут там и поныне и никогда не возражали против *санкиртаны,* даже в дни индуистско-мусульманских беспорядков.\n\nЭтот случай ясно показывает, что Господь не был так называемым робким вайшнавом. Вайшнав — это бесстрашный преданный Господа, и ради правого дела он может предпринять любой подходящий шаг. Арджуна тоже был вайшнавом, преданным Господа Кришны, и он доблестно сражался ради удовлетворения Господа. Точно так же Ваджрангаджи, или Хануман, был преданным Господа Рамы и проучил стан непреданных Раваны. Принципы вайшнавизма в том, чтобы удовлетворять Господа всеми средствами. Вайшнав по природе своей — ненасильственное, миролюбивое живое существо, и он обладает всеми добродетелями Бога, но, когда непреданный поносит Господа или Его преданного, вайшнав никогда не терпит подобной дерзости.\n\nПосле этого случая Господь начал проповедовать и распространять Свою *бхагавата-дхарму,* или движение *санкиртаны,* ещё ревностнее, и всякий, кто противился этому распространению *юга-дхармы,* то есть долга нынешней эпохи, получал должное наказание в виде различных кар. Двое почтенных *брахманов* по имени Чапала и Гопала, которые к тому же приходились Господу дядьями по матери, в наказание были поражены проказой, а позже, когда они раскаялись, Господь принял их. В ходе Своей проповеднической работы Он ежедневно посылал всех Своих последователей, включая Шрилу Нитьянанду Прабху и Тхакура Харидаса, двух главных вожаков Своего отряда, ходить от дома к дому и проповедовать *Шримад-Бхагаватам.* Вся Навадвипа была пронизана Его движением *санкиртаны,* а Его обитель находилась в домах Шривасы Тхакура и Шри Адвайты Прабху, двух Его главных учеников-домохозяев. Эти двое учёных глав сообщества *брахманов* были самыми пылкими сторонниками движения Господа Чайтаньи. Шри Адвайта Прабху был главной причиной нисшествия Господа. Когда Адвайта Прабху увидел, что всё человеческое общество поглощено материалистической деятельностью и лишено преданного служения, которое одно лишь могло спасти человечество от тройственных страданий материального существования, Он, из беспричинного сострадания к одряхлевшему человеческому обществу, горячо молился о нисшествии Господа и непрестанно поклонялся Господу водой Ганги и листьями священного дерева *туласи.* Что же касается проповеднической работы в движении *санкиртаны,* то каждый должен был ежедневно вносить свою долю в труд согласно велению Господа.\n\nОднажды Нитьянанда Прабху и Шрила Харидас Тхакур шли по главной дороге и по пути увидели бушующую толпу. Расспросив прохожих, они узнали, что двое братьев по имени Джагай и Мадхай в пьяном виде учиняют беспорядки. Они также услышали, что эти двое братьев родились в почтенной семье *брахманов,* но из-за дурного общения превратились в распутников худшего толка. Они были не только пьяницами, но и мясоедами, охотниками за женщинами, разбойниками и грешниками всех мастей. Шрила Нитьянанда Прабху, выслушав все эти рассказы, решил, что эти две падшие души должны быть спасены первыми. Если бы они избавились от своей греховной жизни, то доброе имя Господа Чайтаньи прославилось бы ещё больше. Думая так, Нитьянанда Прабху и Харидас протиснулись сквозь толпу и попросили двух братьев повторять святое имя Господа Хари. Пьяные братья пришли в ярость от этой просьбы и набросились на Нитьянанду Прабху с грязной бранью. Оба брата гнались за ними изрядное расстояние. Вечером отчёт о проповеднической работе был представлен Господу, и Он обрадовался, узнав, что Нитьянанда и Харидас попытались спасти такую глупую пару.\n\nНа следующий день Нитьянанда Прабху пошёл навестить братьев, и, едва Он приблизился к ним, один из них бросил в Него черепок глиняного горшка. Тот ударил Его в лоб, и тотчас потекла кровь. Но Нитьянанда Прабху был столь добр, что вместо того, чтобы возмутиться этим гнусным поступком, сказал: «Не беда, что ты бросил в Меня этот камень. Я всё же прошу тебя повторять святое имя Господа Хари».\n\nОдин из братьев, Джагай, был изумлён таким поведением Нитьянанды Прабху и тут же пал к Его стопам, прося простить его грешного брата. Когда Мадхай вновь попытался причинить вред Нитьянанде Прабху, Джагай остановил его и стал умолять пасть к Его стопам. Тем временем весть о ранении Нитьянанды достигла Господа, и Он тотчас поспешил на место, пылая гневом. Господь немедленно призвал Свою *чакру* Сударшану (высшее оружие Господа в форме диска), чтобы убить грешников, но Нитьянанда Прабху напомнил Ему о Его миссии. Миссия Господа состояла в том, чтобы спасти безнадёжно падшие души Кали-юги, и братья Джагай и Мадхай были типичными примерами таких падших душ. Девяносто процентов населения нынешней эпохи подобны этим братьям, несмотря на знатное происхождение и мирскую почтенность. Согласно вердикту богооткровенных писаний, всё население мира в нынешнюю эпоху будет обладать качествами низших *шудр,* а то и ниже. Следует отметить, что Шри Чайтанья Махапрабху никогда не признавал закостенелую кастовую систему по праву рождения; напротив, в вопросе *сварупы,* то есть подлинной сущности человека, Он строго следовал вердикту *шастр.*\n\nКогда Господь призывал Свою *чакру* Сударшану, а Шрила Нитьянанда Прабху умолял Его простить двух братьев, оба брата пали к лотосным стопам Господа и стали молить о прощении за своё грубое поведение. Нитьянанда Прабху также попросил Господа принять эти раскаявшиеся души, и Господь согласился принять их при одном условии: чтобы впредь они полностью оставили всю свою греховную деятельность и привычки распутства. Оба брата согласились и пообещали отказаться от всех своих греховных привычек, и добрый Господь принял их и больше не упоминал об их прошлых злодеяниях.\n\nТакова особая доброта Господа Чайтаньи. В нынешнюю эпоху никто не может сказать, что он свободен от греха. Это невозможно сказать никому. Но Господь Чайтанья принимает всякого рода грешников при одном условии: чтобы они пообещали не предаваться греховным привычкам после духовного посвящения от истинного духовного учителя.\n\nВ этом случае с двумя братьями можно усмотреть немало поучительных моментов. В нынешнюю Кали-югу почти все люди обладают качествами Джагая и Мадхая. Если они хотят избавиться от последствий своих злодеяний, им следует принять покровительство Господа Чайтаньи Махапрабху и после духовного посвящения воздерживаться от того, что запрещено в *шастрах.* Запретительные правила изложены в наставлениях Господа Шриле Рупе Госвами.\n\nВ пору Своей семейной жизни Господь не являл многих из тех чудес, которых обыкновенно ожидают от подобных личностей, но однажды Он всё же сотворил дивное чудо в доме Шринивасы Тхакура, когда *санкиртана* была в полном разгаре. Он спросил преданных, чего им хочется поесть, и, когда Ему сообщили, что им хочется манго, Он попросил косточку манго, хотя этот плод был не в сезон. Когда косточку принесли, Он посадил её во дворе Шринивасы, и тотчас из косточки начал расти побег. В мгновение ока этот побег превратился во взрослое манговое дерево, отягощённое таким множеством спелых плодов, что преданным было не съесть. Дерево осталось во дворе Шринивасы, и с тех пор преданные брали с него столько манго, сколько хотели.\n\nГосподь очень высоко ценил любовь, которую девы Враджабхуми (Вриндавана) питали к Кришне, и в знак признания их беспримесного служения Господу однажды Шри Чайтанья Махапрабху повторял святые имена *гопи* (пастушек) вместо имён Господа. В это время к Нему пришли некоторые из Его учеников, которые были также Его последователями, и, увидев, что Господь повторяет имена *гопи,* они изумились. По чистой глупости они спросили Господа, почему Он повторяет имена *гопи,* и посоветовали Ему повторять имя Кришны. Господь, пребывавший в экстазе, был встревожен этими глупыми учениками. Он отчитал их и прогнал прочь. Ученики были почти одного возраста с Господом и потому ошибочно считали Господа ровней себе. Они собрались на совет и постановили, что нападут на Господа, если Он осмелится вновь наказать их подобным образом. Этот случай вызвал в народе кое-какие злобные толки о Господе.\n\nОсознав это, Господь стал размышлять о различных типах людей, встречающихся в обществе. Он заметил, что особенно учащиеся, профессора, кармические труженики, *йоги,* непреданные и разного рода атеисты — все они противятся преданному служению Господу. «Моя миссия — освободить все падшие души этого века, — думал Он, — но если они станут оскорблять Меня, считая Меня обычным человеком, это не принесёт им блага. Чтобы они смогли начать жизнь духовного осознания, им так или иначе нужно склониться предо Мной». Поэтому Господь решил принять отречённый уклад жизни (*санньясу*), ведь люди в большинстве своём склонны выказывать почтение *санньяси.*\n\nПятьсот лет назад общество не было настолько деградировавшим, как ныне. В то время люди оказывали почтение *санньяси,* а *санньяси* строго соблюдал правила и предписания отречённого уклада жизни. Шри Чайтанья Махапрабху не слишком одобрял отречённый уклад жизни в нынешний век Кали, но лишь по той причине, что очень немногие *санньяси* в эту эпоху способны соблюдать правила и предписания жизни в *санньясе.* Шри Чайтанья Махапрабху решил принять этот уклад и стать образцовым *санньяси,* дабы простой народ выказывал Ему почтение. Каждый обязан почитать *санньяси,* ибо *санньяси* считается господином всех *варн* и *ашрамов.*\n\nКогда Он обдумывал принятие *санньясы,* случилось так, что Кешава Бхарати, *санньяси* школы майявады и житель Катвы (в Бенгалии), посетил Навадвипу и был приглашён отобедать с Господом. Когда Кешава Бхарати пришёл в Его дом, Господь попросил его даровать Ему *санньясу.* Это было делом формальности. *Санньясу* следует принимать от другого *санньяси.* Хотя Господь был во всех отношениях независим, всё же, ради соблюдения формальностей *шастр,* Он принял *санньясу* от Кешавы Бхарати, несмотря на то что Кешава Бхарати не принадлежал к вайшнава-сампрадае (школе).\n\nПосоветовавшись с Кешавой Бхарати, Господь покинул Навадвипу и отправился в Катву, чтобы формально принять отречённый уклад жизни. Его сопровождали Шрила Нитьянанда Прабху, Чандрашекхара Ачарья и Мукунда Датта. Эти трое помогали Ему в проведении церемонии. Событие принятия Господом *санньясы* очень подробно описано в *Чайтанья-бхагавате* Шрилы Вриндавана даса Тхакура.\n\nТак, на исходе двадцать четвёртого года жизни, в месяце магха, Господь принял отречённый уклад жизни. Приняв этот уклад, Он стал полноправным проповедником *бхагавата-дхармы.* Хотя Он совершал ту же проповедническую работу и в Своей семейной жизни, столкнувшись с некоторыми препятствиями в проповеди, Он ради падших душ пожертвовал даже домашним уютом. В Его семейной жизни главными помощниками были Шрила Адвайта Прабху и Шрила Шриваса Тхакур, но после того как Он принял *санньясу,* Его главными помощниками стали Шрила Нитьянанда Прабху, которому было поручено проповедовать прежде всего в Бенгалии, и шесть Госвами (Рупа Госвами, Санатана Госвами, Джива Госвами, Гопала Бхатта Госвами, Рагхунатха дас Госвами и Рагхунатха Бхатта Госвами) во главе со Шрилой Рупой и Санатаной, которым было поручено отправиться во Вриндаван, чтобы раскопать нынешние места паломничества. Так, по воле Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, были явлены нынешний город Вриндаван и величие Враджабхуми.\n\nПриняв *санньясу,* Господь тотчас же захотел отправиться во Вриндаван. Три дня подряд Он странствовал по Радха-деше (местам, где не течёт Ганга). Он пребывал в полном экстазе от мысли о том, что направляется во Вриндаван. Однако Шрила Нитьянанда отклонил Его путь и привёл Его вместо этого в дом Адвайты Прабху в Шантипуре. Господь пробыл в доме Шри Адвайты Прабху несколько дней, и Шри Адвайта Прабху, хорошо понимая, что Господь покидает Свой кров и дом навсегда, послал Своих людей в Навадвипу, чтобы привести матушку Шачи на последнюю встречу с сыном. Некоторые недобросовестные люди утверждают, что Господь Чайтанья после принятия *санньясы* встретился также и со Своей женой и вручил ей для поклонения Свою деревянную сандалию, но достоверные источники не сообщают о подобной встрече. Его мать встретилась с Ним в доме Адвайты Прабху, и, увидев своего сына в *санньясе,* она зарыдала. В качестве уступки она попросила сына устроить Свою ставку в Пури, чтобы ей легко было получать о Нём вести. Господь исполнил это последнее желание Своей любимой матери. После этого Господь отправился в Пури, оставив всех жителей Навадвипы в океане скорби о разлуке с Ним.\n\nПо пути в Пури Господь посетил много важных мест. Он посетил храм Гопинатхаджи, который однажды похитил сгущённое молоко для Своего преданного Шрилы Мадхавендры Пури. С тех пор Божество Гопинатхаджи хорошо известно как Кшира-чора-гопинатха. Господь со великим удовольствием смаковал эту историю. Склонность к воровству есть даже в абсолютном сознании, но, поскольку эту склонность проявляет Абсолют, она утрачивает свою извращённую природу и потому становится достойной поклонения даже для Господа Чайтаньи — на том абсолютном основании, что Господь и Его склонность к воровству суть одно и то же. Эта занимательная история о Гопинатхаджи живо изложена в *Чайтанья-чаритамрите* Кришнадаса Кавираджи Госвами.\n\nПосетив храм Кшира-чора-гопинатхи в Ремуне, что в Баласоре (Орисса), Господь направился в Пури и по пути посетил храм Сакши-гопалы, который выступил свидетелем в деле семейной ссоры двух преданных-*брахманов.* Господь со великим удовольствием слушал историю Сакши-гопалы, ибо хотел внушить атеистам, что Божества, которым поклоняются в храмах, одобренных великими *ачарьями,* — это не идолы, как заявляют люди со скудным запасом знаний. Божество в храме — это воплощение Личности Бога в облике *арчи,* и потому Божество во всех отношениях тождественно Господу. Оно отзывается соразмерно любви, которую питает к Нему преданный. В истории о Сакши-гопале, где между двумя преданными Господа возникло семейное недоразумение, Господь, дабы прекратить эту смуту, а также явить особую милость Своим слугам, отправился из Вриндавана в Видьянагар, деревню в Ориссе, в облике Своего воплощения-*арчи.* Оттуда Божество было перенесено в Каттак, и потому храм Сакши-гопалы и по сей день посещают тысячи паломников, направляющихся в Джаганнатха-Пури. Господь остался там на ночь, а затем продолжил путь к Пури. По дороге Нитьянанда Прабху сломал Его посох *санньяси.* Господь как будто разгневался на Него за это и отправился в Пури один, оставив Своих спутников позади.\n\nВ Пури, войдя в храм Джаганнатхи, Он тотчас же преисполнился трансцендентного экстаза и без сознания упал на пол храма. Хранители храма не могли постичь трансцендентные деяния Господа, но там присутствовал великий учёный *пандит* по имени Сарвабхаума Бхаттачарья, и он сумел понять, что то, как Господь лишился сознания при входе в храм Джаганнатхи, не было чем-то обычным. Сарвабхауму Бхаттачарью, который был главным придворным *пандитом* при царе Ориссы, Махарадже Пратапарудре, привлекло юношеское сияние Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, и он сумел понять, что подобный трансцендентный транс являют лишь изредка и притом лишь высочайшие преданные, уже пребывающие на трансцендентном уровне в полном забвении материального существования. Лишь освобождённая душа способна явить такое трансцендентное деяние, и Бхаттачарья, будучи человеком весьма учёным, сумел понять это в свете трансцендентной литературы, с которой был знаком. Поэтому он попросил хранителей храма не беспокоить неизвестного *санньяси.* Он попросил их отнести Господа к нему домой, чтобы за Ним можно было понаблюдать и далее, пока Он пребывал без сознания. Господа тотчас же отнесли в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи, который в то время обладал немалой властью, будучи *сабха-пандитом,* то есть главой государственной коллегии знатоков санскритской словесности. Учёный *пандит* хотел придирчиво испытать трансцендентные деяния Господа Чайтаньи, ибо нередко недобросовестные «преданные» подражают телесным проявлениям, дабы похваляться трансцендентными достижениями, лишь бы привлечь невинных людей и воспользоваться ими. Учёный знаток, подобный Бхаттачарье, способен распознать таких обманщиков и, выведя их на чистую воду, тотчас отвергает.\n\nВ случае с Господом Чайтаньей Махапрабху Бхаттачарья испытал все признаки в свете *шастр.* Он испытывал их как учёный, а не как глупый сентименталист. Он наблюдал за движением живота, биением сердца и дыханием ноздрей. Он также пощупал пульс Господа и увидел, что вся деятельность Его тела полностью прекратилась. Поднеся к ноздрям маленький комочек ваты, он заметил, что тонкие волоконца её слегка шевелятся от едва уловимого дыхания. Так он узнал, что бессознательный транс Господа подлинный, и принялся лечить Его предписанным образом. Но Господа Чайтанью Махапрабху можно было исцелить лишь особым способом. Он отзывался только на громкое пение святых имён Господа Его преданными. Этот особый способ был неведом Сарвабхауме Бхаттачарье, ибо Господь всё ещё оставался ему незнаком. Увидев Его впервые в храме, он просто принял Его за одного из многих паломников.\n\nТем временем спутники Господа, добравшиеся до храма чуть позже Него, услышали о трансцендентных деяниях Господа и о том, что Бхаттачарья унёс Его. Паломники у храма всё ещё судачили об этом происшествии. Но по случайности один из этих паломников встретил Гопинатху Ачарью, который был знаком с Гададхарой Пандитом, и от него стало известно, что Господь лежит без сознания в обители Сарвабхаумы Бхаттачарьи, который доводился Гопинатхе Ачарье шурином. Гададхара Пандит представил всех членов отряда Гопинатхе Ачарье, и тот отвёл их всех в дом Бхаттачарьи, где Господь лежал без сознания в духовном трансе. Тогда все они громко запели святое имя Господа Хари, как обычно, и Господь пришёл в Себя. После этого Бхаттачарья принял всех членов отряда, включая Господа Нитьянанду Прабху, и попросил их стать его почётными гостями. Отряд вместе с Господом отправился искупаться в море, а Бхаттачарья устроил их проживание и трапезу в доме Каши Мишры. Помогал в этом и Гопинатха Ачарья, его шурин. Между двумя шуринами завязалась дружеская беседа о божественности Господа, и в этом споре Гопинатха Ачарья, который знал Господа прежде, теперь пытался доказать, что Господь — это Личность Бога, а Бхаттачарья пытался доказать, что Он — один из великих преданных. Оба приводили доводы под углом зрения достоверных *шастр,* а не на основе сентиментального vox populi. Воплощения Бога определяются по достоверным *шастрам,* а не всенародным голосованием глупых фанатиков. Поскольку Господь Чайтанья и в самом деле был воплощением Бога, глупые фанатики провозгласили в этот век множество так называемых воплощений Бога, не обращаясь к достоверным писаниям. Но Сарвабхаума Бхаттачарья и Гопинатха Ачарья не предавались подобной глупой сентиментальности; напротив, оба пытались установить или отвергнуть Его божественность, опираясь на достоверные *шастры.*\n\nПозднее выяснилось, что Бхаттачарья также происходил из окрестностей Навадвипы, и от него стало известно, что Ниламбара Чакраварти, дед Господа Чайтаньи по материнской линии, оказался однокашником отца Сарвабхаумы Бхаттачарьи. В этом смысле юный *санньяси* Господь Чайтанья пробуждал в Бхаттачарье отеческую любовь. Бхаттачарья был учителем многих *санньяси* в школе Шанкарачарья-сампрадаи, да и сам принадлежал к этому культу. А потому Бхаттачарья пожелал, чтобы юный *санньяси* Господь Чайтанья тоже услышал от него об учении веданты.\n\nПоследователей школы Шанкары обычно называют ведантистами. Это, однако, не означает, что «Веданта» — монополия Шанкара-сампрадаи. «Веданту» изучают все истинные *сампрадаи,* но толкуют её по-своему. При этом тех, кто принадлежит к Шанкара-сампрадае, принято считать несведущими в знании ведантистов-вайшнавов. Именно поэтому титул «Бхактиведанта» автору первыми присвоили вайшнавы.\n\nГосподь согласился брать у Бхаттачарьи уроки по «Веданте», и они вместе сели в храме Господа Джаганнатхи. Бхаттачарья говорил без перерыва семь дней подряд, а Господь слушал его с полным вниманием и ни разу не перебил. Молчание Господа породило в сердце Бхаттачарьи некоторые сомнения, и он спросил Господа, почему Тот ни о чём не спрашивает и не высказывается по поводу его объяснений «Веданты».\n\nГосподь предстал перед Бхаттачарьей как глупый ученик и сделал вид, будто слушает «Веданту» от него, ибо Бхаттачарья полагал, что это долг *санньяси.* Однако Господь не был согласен с его лекциями. Тем самым Господь дал понять, что так называемые ведантисты из Шанкара-сампрадаи, как и из любой другой *сампрадаи,* кто не следует наставлениям Шрилы Вьясадевы, изучают «Веданту» механически. Им не дано постичь это великое знание во всей полноте. Объяснение *«Веданта-сутры»* дано самим её автором в тексте *«Шримад-Бхагаватам».* Тот, кто не знаком с *«Бхагаватам»,* едва ли сможет понять, о чём говорит «Веданта».\n\nБхаттачарья, человек огромной учёности, уловил язвительные замечания Господа в адрес распространённого толкования «Веданты». Поэтому он спросил Его, почему Тот не задаёт вопросов о том, что Ему непонятно. Бхаттачарья сумел понять смысл Его глубокого молчания в те дни, что он излагал ему «Веданту». Это ясно показывало, что у Господа на уме нечто иное, и потому Бхаттачарья попросил Его открыть Свои мысли.\n\nВ ответ Господь сказал следующее: «Дорогой господин, Я могу понять смысл таких *сутр,* как *джанмадй асйа йатах̣* [[sb/1/1/1|[ШБ 1.1.1] ]], *ш́а̄стра-йонитва̄т* и *атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄,* из *«Веданта-сутры»,* но, когда ты объясняешь их на свой лад, Мне становится трудно следовать за тобой. Смысл *сутр* уже изложен в них самих, но твои объяснения заслоняют его чем-то посторонним. Ты намеренно не берёшь прямого значения *сутр,* а косвенно даёшь им свои собственные толкования».\n\nТак Господь обличил всех ведантистов, которые толкуют *«Веданта-сутру»* по своему вкусу, сообразно ограниченности своего мышления, ради достижения собственных целей. Подобные косвенные толкования таких подлинных писаний, как *«Веданта-сутра»,* Господь решительно осуждает.\n\nГосподь продолжал: «Шрила Вьясадева свёл в *«Веданта-сутре»* прямые значения *мантр* из *«Упанишад».* К несчастью, ты не берёшь их прямого значения. Ты косвенно толкуешь их на иной лад.\n\nАвторитет *«Вед»* непререкаем и не подлежит ни малейшему сомнению. И всё, что сказано в *«Ведах»,* должно быть принято полностью, иначе человек бросает вызов авторитету *«Вед».*\n\nРаковина и коровий навоз — это кость и испражнения двух живых существ. Но, поскольку *«Веды»* признали их чистыми, люди принимают их как таковые, полагаясь на авторитет *«Вед».*»\n\nСмысл в том, что человек не вправе ставить свой несовершенный разум выше авторитета *«Вед».* Предписаниям *«Вед»* должно следовать так, как они есть, без всяких мирских рассуждений. Так называемые последователи ведических предписаний толкуют их по-своему и тем самым создают различные течения и секты ведической религии. Господь Будда прямо отверг авторитет *«Вед»* и основал собственную религию. Только по этой причине строгие последователи *«Вед»* не приняли буддийскую религию. Но те, кто лишь называет себя последователями *«Вед»,* приносят больше вреда, чем буддисты. У буддистов хватает смелости прямо отвергнуть *«Веды»,* тогда как так называемые последователи *«Вед»* не отваживаются отвергнуть их, хотя косвенно нарушают все предписания *«Вед».* Господь Чайтанья осудил это.\n\nПриведённые Господом примеры с раковиной и коровьим навозом весьма уместны в этой связи. Если кто-то станет доказывать, что раз коровий навоз чист, то испражнения учёного *брахмана* ещё чище, то его довод не будет принят. Коровий навоз признаётся чистым, а испражнения даже самого высокопоставленного *брахмана* отвергаются. Господь продолжал:\n\n«Ведические предписания имеют силу сами по себе, и если какое-нибудь мирское создание подгоняет толкования *«Вед»* под себя, оно тем самым попирает их авторитет. Глупо считать себя разумнее Шрилы Вьясадевы. Он уже выразил себя в своих *сутрах,* и в помощи лиц меньшего значения нет никакой нужды. Его труд, *«Веданта-сутра»,* блистателен, как полуденное солнце, и тот, кто пытается дать свои собственные толкования самосветящейся, подобной солнцу *«Веданта-сутре»,* стремится закрыть это солнце облаком своего воображения.\n\n*«Веды»* и *«Пураны»* едины в своей цели. Они устанавливают Абсолютную Истину, которая превыше всего остального. В конечном счёте Абсолютная Истина осознаётся как Абсолютная Личность Бога, обладающая абсолютной властью повелевать. А значит, Абсолютная Личность Бога должна в полной мере обладать богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешённостью. И всё же трансцендентную Личность Бога удивительным образом объявляют безличной.\n\nБезличное описание Абсолютной Истины в *«Ведах»* дано для того, чтобы устранить мирское представление об абсолютном целом. Личностные черты Господа совершенно отличны от любых мирских черт. Живые существа все суть отдельные личности и все они — неотъемлемые частицы верховного целого. Если эти частицы — отдельные личности, то источник их исхождения не может быть безличным. Он — Верховная Личность среди всех относительных личностей.\n\n*«Веды»* сообщают нам, что из Него [Брахмана] всё исходит и на Нём всё покоится. И после уничтожения всё погружается лишь в Него. Поэтому Он — высшая дательная, действующая и вмещающая причина всех причин. А эти причины невозможно приписать безличному предмету.\n\n*«Веды»* сообщают нам, что Он один стал многими, и, когда Он того желает, Он бросает взгляд на материальную природу. До того как Он бросил взгляд на материальную природу, не было никакого материального космического творения. Поэтому Его взгляд не материален. Материальный ум и чувства ещё не были рождены, когда Господь бросил взгляд на материальную природу. Так свидетельство *«Вед»* доказывает, что у Господа, вне всяких сомнений, есть трансцендентные очи и трансцендентный ум. Они не материальны. Поэтому Его безличность есть отрицание Его материальности, но не отрицание Его трансцендентной личностности.\n\nБрахман в конечном счёте указывает на Личность Бога. Осознание безличного Брахмана — лишь отрицающее представление о мирских творениях. Параматма — это локализованный аспект Брахмана во всех видах материальных тел. В конечном счёте осознание Верховного Брахмана есть осознание Личности Бога согласно всем свидетельствам богооткровенных писаний. Он — высший источник *вишну-таттв.*\n\n*«Пураны»* также служат дополнением к *«Ведам».* Ведические *мантры* слишком трудны для обычного человека. Женщины, *шудры* и так называемые дваждырождённые высшие касты не способны проникнуть в смысл *«Вед».* И потому *«Махабхарата»,* а также *«Пураны»* изложены просто, чтобы разъяснить истины *«Вед».* В своих молитвах перед мальчиком Шри Кришной Брахма сказал, что нет предела удаче обитателей Враджабхуми во главе со Шри Нандой Махараджей и Яшодамайи, ибо вечная Абсолютная Истина стала их близким родственником.\n\nВедическая *мантра* утверждает, что у Абсолютной Истины нет ни ног, ни рук, и всё же Она движется быстрее всех и принимает всё, что предлагается Ей с преданностью. Последние утверждения определённо указывают на личностные черты Господа, хотя Его руки и ноги отличны от мирских рук, ног и прочих органов чувств.\n\nПоэтому Брахман никогда не бывает безличным, но, когда такие *мантры* толкуются косвенно, ошибочно полагают, будто Абсолютная Истина безлична. Абсолютная Истина, Личность Бога, исполнена всех достояний, и потому Она обладает трансцендентным образом, исполненным бытия, знания и блаженства в полной мере. Как же тогда можно утверждать, что Абсолютная Истина безлична?\n\nБрахман, будучи исполнен достояний, как известно, обладает многообразными энергиями, и все эти энергии подразделяются на три разряда в соответствии с авторитетом *«Вишну-пураны»* (6.7.60), где говорится, что трансцендентных энергий Господа Вишну прежде всего три. Его духовная энергия и энергия живых существ относятся к высшей энергии, тогда как материальная энергия — низшая, произросшая из невежества.\n\nЭнергия живых существ на философском языке называется энергией *кшетраджня.* Эта *кшетраджня-шакти,* хотя и едина по качеству с Господом, из-за невежества подпадает под власть материальной энергии и потому претерпевает всевозможные материальные страдания. Иными словами, живые существа располагаются в пограничной энергии между высшей (духовной) и низшей (материальной) энергиями, и сообразно соприкосновению живого существа с материальной либо духовной энергией оно оказывается на соответственно более высоком или более низком уровне бытия.\n\nГосподь стоит выше низшей и пограничной энергий, упомянутых выше, и Его духовная энергия проявляется в трёх различных видах: как вечное бытие, вечное блаженство и вечное знание. Что касается вечного бытия, им ведает энергия *сандхини;* точно так же блаженством и знанием ведают соответственно энергии *хладини* и *самвит.* Будучи верховным Господом — источником всех энергий, Он — верховный повелитель духовной, пограничной и материальной энергий. И все эти разнообразные виды энергий связаны с Господом вечным преданным служением.\n\nТак Верховная Личность Бога наслаждается в Своём трансцендентном вечном образе. Разве не поразительно, что кто-то дерзает называть Верховного Господа лишённым энергии? Господь — повелитель всех энергий, а живые существа — неотъемлемые частицы одной из этих энергий. Поэтому между Господом и живыми существами лежит пропасть. Как же тогда можно говорить, что Господь и живые существа суть одно и то же? И в *«Бхагавад-гите»* живые существа описаны как принадлежащие к высшей энергии Господа. Согласно же принципу неразрывной взаимосвязи между энергией и её источником, они вместе с тем и неотличны друг от друга. Поэтому Господь и живые существа неотличны, как энергия и её источник.\n\nЗемля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго — всё это низшие энергии Господа, тогда как живые существа отличны от них всех как высшая энергия. Таков смысл стиха из *«Бхагавад-гиты»* (7.4).\n\nТрансцендентный образ Господа вечно существует и исполнен трансцендентного блаженства. Как же тогда такой образ может быть порождением материальной гуны благости? Поэтому всякий, кто не верит в образ Господа, несомненно, есть безбожный демон, а как таковой — неприкасаемый, недостойный быть увиденным *persona non grata,* которому уготована кара повелителя царства мёртвых.\n\nБуддистов называют атеистами, потому что они не питают почтения к *«Ведам»,* но те, кто, как было сказано выше, попирает выводы *«Вед»* под предлогом следования им, поистине опаснее буддистов.\n\nШри Вьясадева милостиво изложил ведическое знание в своей *«Веданта-сутре»,* но, если человек слушает толкование школы майявады (которую представляет Шанкара-сампрадая), его, несомненно, собьют с пути духовного осознания.\n\nТеория исхождения — начальный предмет *«Веданта-сутры».* Все космические проявления исходят из Абсолютной Личности Бога благодаря Его непостижимым многообразным энергиям. К теории исхождения применим пример с философским камнем. Философский камень способен превратить неограниченное количество железа в золото, и всё же сам остаётся прежним. Точно так же Верховный Господь может произвести все проявленные миры Своими непостижимыми энергиями и при этом остаётся полным и неизменным. Он — *пурна* [полное целое], и, хотя из Него исходит неограниченное число *пурн,* Сам Он по-прежнему остаётся *пурной.*\n\n«Теория иллюзии школы майявады зиждется на утверждении, будто теория эманации повлекла бы за собой преобразование Абсолютной Истины. Будь это так, Вьясадева ошибался бы. Чтобы избежать этого, они искусно ввели теорию иллюзии. Однако мир, или мироздание, не ложен, как утверждает школа майявады. Он лишь не обладает вечным бытием. То, что не вечно, нельзя называть полностью ложным. Но представление о том, будто материальное тело и есть «я», несомненно, ошибочно.\n\n«*Пранава* [*ом*], или *омкара* в *Ведах*, — это изначальный гимн. Эта трансцендентная звуковая вибрация тождественна образу Господа. Все ведические гимны основаны на этой *пранаве омкаре*. *Тат твам аси* — всего лишь второстепенное выражение в ведических писаниях, и потому это слово не может быть изначальным гимном *Вед*. Шрипада Шанкарачарья придал большее значение второстепенному выражению *тат твам аси*, нежели изначальному началу — *омкаре*».\n\nТак Господь изложил *Веданта-сутру* и опроверг всю пропаганду школы майявады.((В нашей книге «Учение Господа Чайтаньи» мы подробнее объяснили все эти философские тонкости. *Шримад-Бхагаватам* проясняет их сполна.)) Бхаттачарья пытался защитить себя и свою школу майявады с помощью словесных уловок логики и грамматики, но Господь сокрушил его Своими неотразимыми доводами. Он утверждал, что все мы вечно связаны с Личностью Бога и что преданное служение — наша вечная обязанность во взаимном обмене, присущем нашим отношениям. Плод такого обмена — обретение *премы*, любви к Богу. Когда обретена любовь к Богу, любовь ко всем прочим существам приходит сама собой, ибо Господь есть совокупность всех живых существ.\n\nГосподь сказал, что, помимо этих трёх предметов — а именно вечной связи с Богом, обмена взаимными отношениями с Ним и обретения любви к Нему, — всё, чему учат *Веды*, излишне и надуманно.\n\nДалее Господь добавил, что философия майявады, преподанная Шрипадой Шанкарачарьей, — это вымышленное толкование *Вед*, но ему (Шанкарачарье) пришлось проповедовать её, потому что так повелела ему Личность Бога. В «*Падма-пуране*» сказано, что Личность Бога повелела Своему Господу Шиве отвратить род человеческий от Него (от Личности Бога). Личность Бога надлежало сокрыть так, чтобы люди принялись производить всё больше и больше потомства. Господь Шива сказал Деви: «В Кали-югу я буду проповедовать философию майявады, которая есть не что иное, как замаскированный буддизм, приняв облик *брахмана*».\n\nВыслушав все эти речи Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, Бхаттачарья был поражён изумлением и благоговением и взирал на Него в мёртвом молчании. Тогда Господь ободрил его, заверив, что изумляться нет причины. «Я говорю, что *преданное служение Личности Бога есть высшая цель человеческой жизни*». Затем Он привёл *шлоку* из *Бхагаватам* и заверил его, что даже освобождённые души, погружённые в дух и духовное осознание, тоже обращаются к преданному служению Господу Хари, ибо Личность Бога наделена столь трансцендентными качествами, что привлекает сердце даже освобождённой души.\n\nПосле этого Бхаттачарья пожелал услышать объяснение «*атмарама*»-*шлоки* из *Бхагаватам* (1.7.10). Прежде всего Господь попросил Бхаттачарью объяснить её, а затем обещал объяснить её Сам. Тогда Бхаттачарья учёным образом истолковал *шлоку*, опираясь особо на логику. Он объяснил *шлоку* девятью различными способами, главным образом основанными на логике, ибо был самым прославленным знатоком логики своего времени.\n\nВыслушав Бхаттачарью, Господь поблагодарил его за учёное изложение *шлоки*, а затем, по просьбе Бхаттачарьи, объяснил *шлоку* шестьюдесятью четырьмя различными способами, не затрагивая ни одного из девяти объяснений, данных Бхаттачарьей.\n\nТак, выслушав объяснение *атмарама-шлоки* из уст Господа, Бхаттачарья убедился, что подобное учёное изложение невозможно для земного существа.((Полный текст объяснения, данного Господом, составил бы целую брошюру, и потому мы привели его в отдельной главе нашей книги «Учение Господа Чайтаньи».)) Ранее Шри Гопинатха Ачарья пытался убедить его в божественности Господа, но в то время он не мог принять Его. Однако Бхаттачарья был потрясён изложением Господом *Веданта-сутры* и объяснениями *атмарама-шлоки* и потому стал думать, что совершил тяжкое оскорбление у лотосных стоп Господа, не распознав в Нём Самого Кришну. Тогда он предался Ему, раскаиваясь в своих прошлых поступках по отношению к Нему, и Господь был столь добр, что принял Бхаттачарью. По Своей беспричинной милости Господь явил Себя ему сначала как четырёхрукий Нараяна, а затем вновь как двурукий Господь Кришна с флейтой в руке.\n\nБхаттачарья тут же пал к лотосным стопам Господа и по Его милости сложил множество подобающих *шлок* во славу Господа. Он сложил почти сто *шлок* во славу Господа. Тогда Господь обнял его, и от трансцендентного блаженства Бхаттачарья утратил сознание телесного состояния жизни. Слёзы, дрожь, биение сердца, испарина, волны чувств, танец, пение, плач — все восемь признаков транса проявились в теле Бхаттачарьи. Шри Гопинатха Ачарья был весьма обрадован и изумлён этим чудесным преображением своего шурина по милости Господа.\n\nИз ста прославленных *шлок*, сложенных Бхаттачарьей во славу Господа, две следующие наиболее важны, и эти две *шлоки* в сжатом виде излагают миссию Господа.\n\n**1.** Да предамся я Личности Бога, ныне явившейся в облике Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Он — океан всей милости и ныне нисшёл, чтобы научить нас отрешённости от материального, знанию и преданному служению Ему Самому.\n\n**2.** Поскольку чистое преданное служение Господу было предано забвению временем, Господь явился, чтобы возродить эти принципы, и потому я приношу поклоны Его лотосным стопам.\n\nГосподь объяснил, что слово *мукти* равнозначно слову Вишну, или Личность Бога. Обрести *мукти*, освобождение от рабства материального существования, — значит обрести служение Господу.\n\nЗатем Господь на некоторое время направился в Южную Индию и всех, кого встречал на пути, обращал в преданных Господа Шри Кришны. Эти преданные, в свою очередь, обращали многих других в учение преданного служения, или в *Бхагавата-дхарму* Господа, и так Он достиг берегов Годавари, где встретил Шрилу Рамананду Рая, наместника Мадраса от имени Махараджи Пратапарудры, царя Ориссы. Его беседы с Раманандой Раем чрезвычайно важны для более глубокого постижения трансцендентного знания, и сам этот разговор составляет небольшую брошюру. Мы, однако, приведём здесь краткое изложение беседы.\n\nШри Рамананда Рай был осознавшей себя душой, хотя внешне принадлежал к более низкой, чем *брахман*, касте по общественному положению. Он не пребывал в отречённом укладе жизни и, помимо того, был высокопоставленным государственным служащим. И всё же Шри Чайтанья Махапрабху признал его освобождённой душой в силу высочайшего уровня его постижения трансцендентного знания. Точно так же Господь признал Шрилу Харидаса Тхакура, многоопытного преданного Господа, происходившего из мусульманской семьи. И есть много других великих преданных Господа, вышедших из разных общин, сект и каст. Единственным мерилом для Господа был уровень преданного служения того или иного человека. Его не заботило внешнее одеяние человека; Его заботила лишь внутренняя душа и её деятельность. Поэтому всю проповедническую деятельность Господа следует понимать как пребывающую на духовном уровне, и оттого учение Шри Чайтаньи Махапрабху, или учение *Бхагавата-дхармы*, не имеет ничего общего с мирскими делами, социологией, политикой, экономическим развитием или какой-либо подобной сферой жизни. *Шримад-Бхагаватам* — это чисто трансцендентный порыв души.\n\nКогда Он встретил Шри Рамананду Рая на берегу Годавари, Господь упомянул *варнашрама-дхарму*, которой следуют индусы. Шрила Рамананда Рай сказал, что, следуя принципам *варнашрама-дхармы*, системе четырёх каст и четырёх укладов человеческой жизни, всякий может постичь Трансцендентное. По мнению Господа, система *варнашрама-дхармы* лишь поверхностна и имеет очень мало отношения к высочайшему постижению духовных ценностей. Высшее совершенство жизни состоит в том, чтобы избавиться от материальной привязанности и в соответствующей мере постичь трансцендентное любовное служение Господу. Личность Бога признаёт живое существо, продвигающееся по этому пути. Преданное служение, таким образом, есть венец взращивания всякого знания. Когда Шри Кришна, Верховная Личность Бога, явился ради спасения всех падших душ, Он дал такой совет об избавлении всех живых существ. Верховной Абсолютной Личности Бога, из которой изошли все живые существа, должны поклоняться все они каждый своим занятием, ибо всё, что мы видим, тоже есть проявление Его энергии. Таков путь подлинного совершенства, и его одобряют все истинные *ачарьи*, прошлые и нынешние. Система *варнашрама* более или менее основана на нравственных и этических началах. Постижения Трансцендентного как такового в ней очень мало, и Господь Шри Чайтанья Махапрабху отверг её как поверхностную и попросил Рамананду Рая углубиться в этот вопрос.\n\nТогда Шри Рамананда Рай предложил отречение от плодов кармической деятельности в пользу Господа. *Бхагавад-гита* (9.27) советует в этой связи: «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел и что бы ты ни приносил в дар, равно как и любую совершаемую тобой аскезу, посвящай одному Мне». Такое посвящение со стороны деятеля указывает, что Личность Бога стоит на ступень выше безличного представления системы *варнашрамы*, но всё же отношение живого существа и Господа в нём ещё не выражено отчётливо. Поэтому Господь отверг и это предложение и попросил Рамананду Рая идти дальше.\n\nТогда Рай предложил отречение от *варнашрама-дхармы* и принятие преданного служения. Господь не одобрил и этого предложения по той причине, что человеку не следует внезапно отрекаться от своего положения, ибо это может не принести желаемого плода.\n\nДалее Рая высказал мысль, что для живого существа высшим достижением является обретение духовного постижения, свободного от материальных представлений о жизни. Господь отверг и это предположение, ибо под предлогом такого духовного постижения недобросовестные люди причинили немало бед; поэтому достичь его внезапно невозможно. Тогда Рая предложил искреннее общение с осознавшими себя душами и смиренное слушание трансцендентного повествования об играх Личности Бога. Это предложение Господь принял. Оно было сделано вслед за Брахмаджи, который сказал, что Личность Бога известна как *аджита* — тот, кого никто не может покорить или к кому никто не может приблизиться. Но и этот *аджита* становится *джита* (покорённым) одним способом, очень простым и лёгким. Простой способ состоит в том, что человек должен оставить надменное желание объявлять себя Самим Богом. Нужно быть очень кротким и смиренным и стараться жить мирно, внимая речам трансцендентно осознавшей себя души, которая говорит о послании *Бхагавата-дхармы* — религии прославления Верховного Господа и Его преданных. Прославлять великого человека — естественное побуждение для живых существ, но они не научились прославлять Господа. Совершенство жизни достигается просто через прославление Господа в общении с осознавшей себя душой, преданным Господа.((Именно для этой цели создано Международное общество сознания Кришны.)) Осознавшая себя душа, преданный, — это тот, кто полностью предаётся Господу и не имеет привязанности к материальному благополучию. Материальное благополучие, чувственные наслаждения и их умножение — всё это деятельность невежества в человеческом обществе. Мир и дружба невозможны для общества, оторванного от общения с Богом и Его преданными. Поэтому необходимо, чтобы человек искренне искал общения с чистыми преданными и терпеливо, смиренно слушал их, в каком бы положении он ни находился. Высокое или низкое положение человека в жизни не препятствует ему на пути самоосознания. Единственное, что нужно делать, — это регулярно, по установленному распорядку слушать осознавшую себя душу. Учитель может также читать лекции по ведическим писаниям, идя по стопам ушедших *ачарьев*, которые постигли Абсолютную Истину. Господь Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал этот простой метод самоосознания, обычно известный как *Бхагавата-дхарма*. *Шримад-Бхагаватам* — совершенное руководство для этой цели.\n\nПомимо тем, которые обсуждались Господом и Шри Раманандой Раей, между двумя этими великими личностями велись и ещё более возвышенные духовные беседы, и мы намеренно умалчиваем о них пока, ибо, прежде чем можно будет услышать дальнейшие беседы с Раманандой Раей, нужно подняться на духовный уровень. Дальнейшие беседы Шрилы Рамананды Раи с Господом мы изложили в другой книге (*Учение Господа Чайтаньи*).\n\nПо завершении этой встречи Господь посоветовал Шри Рамананде Рае оставить службу и приехать в Пури, чтобы они могли жить вместе и наслаждаться трансцендентными взаимоотношениями. Спустя некоторое время Шри Рамананда Рая оставил государственную службу и стал получать от царя пенсию. Он вернулся в своё жилище в Пури, где был одним из самых доверенных преданных Господа. Был в Пури и ещё один благородный человек по имени Шикхи Махити, который, подобно Рамананде Рае, тоже пользовался особым доверием. Господь обыкновенно вёл доверительные беседы о духовных ценностях с тремя-четырьмя спутниками в Пури, и так Он провёл восемнадцать лет в духовном трансе. Его беседы записывал Его личный секретарь Шри Дамодара Госвами, один из четырёх самых близких преданных.\n\nГосподь обошёл всю южную часть Индии. Великий святой Махараштры, известный как святой Тукарама, тоже был посвящён Господом. Получив посвящение от Господа, святой Тукарама затопил всю провинцию Махараштра движением *санкиртаны*, и трансцендентный поток этот всё ещё катится по юго-западной части великого Индийского полуострова.\n\nГосподь извлёк из Южной Индии два очень важных древних писания, а именно *Брахма-самхиту*((Краткое изложение *Шримад-Бхагаватам*.)) и *Кришна-карнамриту*, и эти две ценные книги — рекомендованное чтение для того, кто идёт путём преданного служения. Затем, после Своего путешествия по Южной Индии, Господь вернулся в Пури.\n\nКогда Господь вернулся в Пури, все встревоженные преданные Господа словно ожили вновь, и Господь остался там, продолжая являть игры Своих трансцендентных постижений. Самым важным событием в ту пору был приём, который Он даровал царю Пратапарудре. Царь Пратапарудра был великим преданным Господа и считал себя одним из слуг Господа, на которого возложена обязанность подметать храм. Это смиренное умонастроение царя очень понравилось Шри Чайтанье Махапрабху. Царь попросил и Бхаттачарью, и Раю устроить ему встречу с Господом. Однако, когда два этих стойких преданных обратились к Господу с просьбой, Он наотрез отказался её исполнить, хотя её и выдвинули такие близкие спутники, как Рамананда Рая и Сарвабхаума Бхаттачарья. Господь утверждал, что для *санньяси* опасно близко соприкасаться с мирскими, поглощёнными деньгами людьми и с женщинами. Господь был идеальным *санньяси*. Ни одна женщина не могла приблизиться к Господу даже для того, чтобы выразить почтение. Места для женщин отводились вдали от Господа. Как идеальный учитель и *ачарья*, Он был очень строг в повседневном распорядке *санньяси*. Помимо того что Он был божественным воплощением, Господь являл собой идеал и как человек. Его поведение с другими людьми тоже было выше всяких подозрений. В Своих поступках как *ачарья* Он был твёрже молнии и мягче розы. Один из Его спутников, Харидаса-младший, совершил великую ошибку, с вожделением взглянув на молодую женщину. Господь как Сверхдуша смог различить это вожделение в уме Харидасы-младшего, который тотчас был изгнан из общества Господа и никогда более не был принят, хотя Господа и умоляли простить Харидасе эту ошибку. Впоследствии Харидаса-младший покончил с собой, лишившись общества Господа, и весть об этом самоубийстве была должным образом передана Господу. Но даже тогда Господь не забыл об оскорблении и сказал, что Харидаса справедливо понёс заслуженное наказание.\n\nВ том, что касалось устоев отречённого уклада жизни и дисциплины, Господь не знал уступок, и потому, хотя Он и знал, что царь — великий преданный, Он отказался видеть царя лишь потому, что тот был человеком, считавшим деньги. Этим примером Господь хотел подчеркнуть, как должно вести себя трансценденталисту. Трансценденталист не имеет никаких дел с женщинами и деньгами. Он всегда должен воздерживаться от такого близкого общения. Однако благодаря умелым стараниям преданных царь всё же был удостоен милости Господа. Это означает, что возлюбленный преданный Господа может оказать неофиту милость более щедро, чем Сам Господь. Поэтому чистые преданные никогда не наносят оскорбления стопам другого чистого преданного. Оскорбление лотосных стоп Господа милостивый Господь порой прощает, но оскорбление стоп преданного очень опасно для того, кто действительно желает достичь успеха в преданном служении.\n\nВсё то время, что Господь оставался в Пури, тысячи Его преданных приходили увидеть Его во время праздника колесниц Ратха-ятры Господа Джаганнатхи. А во время этого праздника мытьё храма Гундича под непосредственным надзором Господа было важным действом. Совместное движение *санкиртаны*, которое Господь вёл в Пури, являло собой ни с чем не сравнимое зрелище для множества людей. Таков путь обращения сознания масс к духовному постижению. Господь положил начало этой системе всеобщей *санкиртаны*, и руководители всех стран могут воспользоваться этим духовным движением, чтобы сохранять массы людей в чистом состоянии мира и дружбы друг с другом. Именно этого ныне требует нынешнее человеческое общество по всему миру.\n\nСпустя некоторое время Господь снова отправился в путь, на север Индии, и решил посетить Вриндаван и его окрестности. Он шёл через джунгли Джхарикханды (Мадхья-Бхараты), и все дикие звери тоже присоединялись к Его движению *санкиртаны*. Дикие тигры, слоны, медведи и олени — все вместе сопровождали Господа, а Господь сопровождал их в *санкиртане*. Этим Он доказал, что благодаря распространению движения *санкиртаны* (совместного повторения и прославления имени Господа) даже дикие звери могут жить в мире и дружбе, что уж говорить о людях, которые считаются цивилизованными. Ни один человек в мире не откажется присоединиться к движению *санкиртаны*. И движение *санкиртаны* Господа не ограничено какой-либо кастой, вероисповеданием, цветом кожи или видом существ. Вот прямое свидетельство Его великой миссии: Он позволил даже диким зверям приобщиться к Своему великому движению.\n\nНа обратном пути из Вриндавана Он сначала пришёл в Праяг, где встретил Рупу Госвами вместе с его младшим братом Анупамой. Затем Он спустился в Бенарес. В течение двух месяцев Он наставлял Шри Санатану Госвами в трансцендентной науке. Наставления Санатане Госвами сами по себе составляют долгое повествование, и полностью изложить их здесь не представляется возможным. Главные мысли приводятся ниже.\n\nСанатана Госвами (прежде известный как Сакара Маллик) состоял на министерской службе бенгальского правительства при власти Наваба Хуссейна Шаха. Он решил присоединиться к Господу и потому оставил службу. На обратном пути из Вриндавана, достигнув Варанаси, Господь стал гостем Шри Тапаны Мишры и Чандрашекхары, которым помогал брахман из Махараштры. В то время Варанаси возглавлял великий *санньяси* школы майявады по имени Шрипада Пракашананда Сарасвати. Когда Господь был в Варанаси, люди вообще всё больше привлекались к Господу Чайтанье Махапрабху благодаря Его всеобщему движению *санкиртаны*. Куда бы Он ни приходил, особенно в храм Вишванатхи, тысячи паломников следовали за Ним. Одних привлекали черты Его облика, других — Его мелодичные песни, прославляющие Господа.\n\n*Санньяси*-майявади называют себя Нараяной. Варанаси и поныне переполнен множеством *санньяси*-майявади. Некоторые, видевшие Господа в Его *санкиртане*, считали Его поистине Нараяной, и весть об этом дошла до стана великого *санньяси* Пракашананды.\n\nВ Индии между школами майявады и *Бхагаваты* всегда существует своего рода духовное соперничество, и потому, когда весть о Господе достигла Пракашананды, тот знал, что Господь — вайшнав-*санньяси*, и потому принизил Его значение перед теми, кто принёс ему эту весть. Он порицал деятельность Господа из-за того, что Тот проповедовал движение *санкиртаны*, которое, по его мнению, было не более чем религиозным чувством. Пракашананда был глубоким знатоком *Веданты* и советовал своим последователям обратить внимание на *Веданту*, а не предаваться *санкиртане*.\n\nОдин преданный брахман, ставший преданным Господа, не одобрял порицания Пракашананды и пошёл к Господу, чтобы выразить своё сожаление. Он рассказал Господу, что, когда он произнёс имя Господа перед *санньяси* Пракашанандой, тот резко раскритиковал Господа, хотя сам этот брахман несколько раз слышал, как Пракашананда произносил имя Чайтаньи. Брахман был изумлён, увидев, что *санньяси* Пракашананда ни разу не смог произнести звук «Кришна», хотя имя «Чайтанья» он произносил несколько раз.\n\nГосподь с улыбкой объяснил преданному *брахману*, почему майявади не способен произнести святое имя Кришны. «Майявади наносят оскорбления лотосным стопам Кришны, хотя постоянно твердят *брахма, атма* или *чайтанья* и тому подобное. И поскольку они оскорбляют лотосные стопы Кришны, они и в самом деле неспособны произнести святое имя Кришны. Имя Кришны и Личность Бога, Кришна, тождественны. В абсолютной сфере нет различия между именем, образом или личностью Абсолютной Истины, ибо в абсолютной сфере всё есть трансцендентное блаженство. Для Личности Бога, Кришны, нет разницы между телом и душой. Тем самым Он отличается от живого существа, которое всегда отлично от своего внешнего тела. В силу трансцендентного положения Кришны обычному человеку очень трудно по-настоящему познать Личность Бога, Кришну, Его святое имя, славу и прочее. Его имя, слава, образ и игры — всё это одна и та же трансцендентная сущность, и их невозможно постичь упражнением материальных чувств.\n\n«Трансцендентные взаимоотношения в играх Господа служат источником ещё большего блаженства, чем то, что можно испытать, осознав Брахман или слившись со Всевышним. Не будь это так, те, кто уже пребывает в трансцендентном блаженстве Брахмана, не были бы привлечены трансцендентным блаженством игр Господа».\n\nПосле этого преданные Господа устроили большое собрание, на которое были приглашены все *санньяси*, включая Господа и Пракашананду Сарасвати. На этом собрании оба учёных мужа (Господь и Пракашананда) повели долгую беседу о духовных ценностях движения *санкиртаны*, и краткое её изложение приводится ниже.\n\nВеликий санньяси-майявади Пракашананда спросил у Господа о причине, по которой Он предпочёл движение *санкиртаны* изучению *Веданта-сутры*. Пракашананда сказал, что долг *санньяси* — читать *Веданта-сутру*. Что же побудило Господа предаться *санкиртане*?\n\nВыслушав этот вопрос, Господь смиренно ответил: «Я обратился к движению *санкиртаны* вместо изучения Веданты, потому что Я великий глупец». Тем самым Господь представил Себя одним из бесчисленных глупцов нынешней эпохи, совершенно неспособных к изучению философии Веданты. Потворство глупцов изучению Веданты причинило обществу столько бедствий. Господь продолжал: «И поскольку Я великий глупец, Мой духовный учитель запретил Мне играть с философией Веданты. Он сказал, что Мне лучше повторять святое имя Господа, ибо оно избавит Меня от материального рабства.\n\n«В нынешний век Кали нет иной религии, кроме прославления Господа через произнесение Его святого имени, и таково предписание всех богооткровенных писаний. И Мой духовный учитель научил Меня одной *шлоке* [из *Брихан-нарадия-пураны*]:\n\n> harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā.\n> [[cc/adi/17/21|[Cc. Adi 17.21] ]]\n\n«Итак, по велению Моего духовного учителя Я повторяю святое имя Хари, и теперь Я обезумел от этого святого имени. Всякий раз, произнося святое имя, Я совершенно забываю Себя и порой смеюсь, плачу и танцую, как безумный. Я подумал, что и впрямь сошёл с ума от этого повторения, и потому спросил об этом у Своего духовного учителя. Он сообщил Мне, что таково подлинное действие повторения святого имени, которое порождает трансцендентное чувство — редкое проявление. Это признак любви к Богу, которая есть высшая цель жизни. Любовь к Богу трансцендентна освобождению [*мукти*], и потому её называют пятой ступенью духовного осознания, выше ступени освобождения. Повторяя святое имя Кришны, человек достигает ступени любви к Богу; и хорошо, что Я, по счастью, был удостоен этого благословения».\n\nУслышав от Господа эти слова, санньяси-майявади спросил Господа, какой же вред в том, чтобы изучать Веданту наряду с повторением святого имени. Пракашананда Сарасвати хорошо знал, что прежде Господь был известен как Нимай Пандит, весьма учёный мудрец Навадвипы, и Его представление Себя великим глупцом, несомненно, имело некую цель. Услышав этот вопрос санньяси, Господь улыбнулся и сказал: «Дорогой господин, если ты не против, Я отвечу на твой вопрос».\n\nВсе присутствовавшие там *санньяси* были очень довольны Господом за Его честность и единодушно ответили, что не будут оскорблены, что бы Он ни ответил. И тогда Господь сказал следующее:\n\n«*Веданта-сутра* состоит из трансцендентных слов, или звуков, изречённых трансцендентной Личностью Бога. А потому в Веданте не может быть таких людских изъянов, как ошибки, иллюзия, обман или несовершенство. Послание *Упанишад* выражено в *Веданта-сутре*, и сказанное там напрямую, несомненно, славно. Какие бы толкования ни давал Шанкарачарья, они не имеют прямого отношения к *сутре*, и потому такие комментарии всё портят.\n\n«Слово „Брахман\" указывает на величайшего из всех, исполненного трансцендентных достояний, превосходящего всё. В конечном счёте Брахман — это Личность Бога, но Его прикрывают косвенными толкованиями и объявляют безличным. Всё, что есть в духовном мире, исполнено трансцендентного блаженства, включая образ, тело, обитель и атрибуты Господа. Всё это вечно исполнено знания и блаженства. Не вина ачарьи Шанкары в том, что он так истолковал Веданту, но если кто-то принимает это толкование, тот, несомненно, обречён. Всякий, кто принимает трансцендентное тело Личности Бога за нечто мирское, несомненно, совершает величайшее богохульство».\n\nТак Господь обратился к санньяси почти так же, как обращался к Бхаттачарье из Пури, и неотразимыми доводами опроверг майявадские толкования *Веданта-сутры*. Все присутствовавшие *санньяси* провозгласили, что Господь — это олицетворённые *Веды* и Сама Личность Бога. Все *санньяси* обратились в учение *бхакти*, все они приняли святое имя Господа Шри Кришны, и они отобедали вместе с Господом, восседавшим среди них. После этого обращения санньяси слава Господа в Варанаси возросла, и тысячи людей собрались, чтобы увидеть Господа воочию. Так Господь утвердил первостепенную важность *Шримад-Бхагавата-дхармы* и одолел все прочие пути духовного осознания. С тех пор все в Варанаси были охвачены трансцендентным движением *санкиртаны*.\n\nПока Господь пребывал в Варанаси, туда прибыл и Санатана Госвами, оставивший государственную службу. Прежде он был одним из министров в правительстве Бенгалии, тогда находившейся под властью Наваба Хуссейна Шаха. Ему стоило немалых трудов получить отставку, ибо Наваб неохотно отпускал его. Тем не менее он пришёл в Варанаси, и Господь обучил его принципам преданного служения. Он поведал ему об изначальном положении живого существа, о причине его рабства в материальных условиях, о его вечной связи с Личностью Бога, о трансцендентном положении Верховной Личности Бога, о Его экспансиях в различных полных воплощениях, о Его управлении различными частями вселенной, о природе Его трансцендентной обители, о деяниях в преданном служении, о различных ступенях их развития, о правилах и предписаниях для достижения постепенных ступеней духовного совершенства, о признаках различных воплощений в разные эпохи и о том, как распознавать их в свете богооткровенных писаний.\n\nНаставления Господа Санатане Госвами составляют большую главу в тексте *Шри Чайтанья-чаритамриты*, и подробное изложение всех этих наставлений потребовало бы отдельного тома. Они подробно рассмотрены в нашей книге *Учение Господа Чайтаньи*.\n\nВ Матхуре Господь посетил все важные места, а затем достиг Вриндавана. Господь Чайтанья явился в семье брахмана высокого рода, и сверх того, как *санньяси*, Он был наставником для всех *варн* и *ашрамов*. Но Он принимал пищу от вайшнавов всех сословий. В Матхуре санодия-*брахманов* считают принадлежащими к низшему сословию общества, однако Господь принял пищу и в семье такого *брахмана*, ибо Его хозяин оказался учеником семьи Мадхавендры Пури.\n\nВо Вриндаване Господь омылся в двадцати четырёх важных местах для омовения и гхатах. Он обошёл все двенадцать важных *ван* (лесов). В этих лесах все коровы и птицы встречали Его так, словно Он был их давним другом. Господь принимался обнимать все деревья тех лесов и при этом испытывал признаки трансцендентного экстаза. Порой Он лишался чувств, но Его приводили в сознание повторением святого имени Кришны. Трансцендентные признаки, что были видны на теле Господа во время Его странствий по лесу Вриндавана, были поистине неповторимы и неизъяснимы, и мы дали здесь лишь краткий обзор.\n\nСреди важных мест, которые Господь посетил во Вриндаване, были Камьявана, Адишвара, Павана-саровара, Кхадиравана, Шешашайи, Кхела-тиртха, Бхандиравана, Бхадравана, Шривана, Лаухавана, Махавана, Гокула, Калия-храда, Двадашадитья, Кеши-тиртха и другие. Когда Он увидел место, где проходил танец *раса*, Он тотчас впал в транс. Всё время, что Он оставался во Вриндаване, Он держал Свою ставку в Акрура-гхате.\n\nИз Вриндавана Его личный слуга Кришнадас Випра побудил Его вернуться в Праяг, чтобы омыться во время Магха-мелы. Господь согласился на это предложение, и они отправились в Праяг. По пути они встретили нескольких патанов, среди которых был учёный моулана. Господь побеседовал с моуланой и его спутниками и убедил моулану в том, что в Коране тоже есть описания *Бхагавата-дхармы* и Кришны. Все патаны обратились в Его учение преданного служения.\n\nКогда Он вернулся в Праяг, Шрила Рупа Госвами и его младший брат встретили Его близ храма Бинду-мадхавы. На этот раз жители Праяга встретили Господа с большим почтением. Валлабха Бхатта, что жил на другом берегу Праяга, в деревне Адаила, должен был принять Его у себя; но по дороге туда Господь прыгнул в реку Ямуну. С великим трудом Его извлекли в бесчувственном состоянии. В конце концов Он посетил ставку Валлабхи Бхатты. Этот Валлабха Бхатта был одним из главных Его почитателей, но позднее он основал собственную школу — валлабха-сампрадаю.\n\nНа берегу Дашашвамедха-гхата в Праяге Господь десять дней кряду наставлял Рупу Госвами в науке преданного служения Господу. Он поведал Госвами о подразделениях живых существ среди 8 400 000 видов жизни. Затем Он поведал ему о виде человеческом. Из них Он обсудил последователей ведических принципов, среди них — тех, кто трудится ради плодов, среди них — философов-эмпириков, а среди них — освобождённые души. Он сказал, что лишь немногие являются по-настоящему чистыми преданными Господа Шри Кришны.\n\nШрила Рупа Госвами был младшим братом Санатаны Госвами, и, оставив службу, он привёз с собой две лодки, полные золотых монет. Это означает, что он привёз с собой несколько сотен тысяч рупий, накопленных трудом на службе. И прежде чем покинуть дом ради Господа Чайтаньи Махапрабху, он разделил это богатство так: пятьдесят процентов — на служение Господу и Его преданным, двадцать пять процентов — родственникам и двадцать пять процентов — на собственные нужды на случай непредвиденных обстоятельств. Тем самым он подал пример всем семейным людям.\n\nГосподь обучил Госвами преданному служению, уподобив его лиане, и посоветовал ему оберегать лиану *бхакти* самым тщательным образом от безумного слона — оскорбления чистых преданных. Кроме того, лиану нужно оберегать от желаний чувственных наслаждений, монистического освобождения и совершенства системы *хатха-йоги*. Всё это пагубно на пути преданного служения. Точно так же насилие над живыми существами, а также желание мирской выгоды, мирского почёта и мирской славы — всё это пагубно для продвижения в *бхакти*, или *Бхагавата-дхарме*.\n\nЧистое преданное служение должно быть свободно от всех желаний чувственных наслаждений, кармических устремлений и взращивания монистического знания. Человек должен освободиться от всякого рода самоотождествлений, и, когда он таким образом обращается к трансцендентной чистоте, он может служить Господу очищенными чувствами.\n\nПока есть желание наслаждаться чувственно, или слиться со Всевышним, или обрести мистические силы, не может быть и речи о достижении ступени чистого преданного служения.\n\nПреданное служение совершается в двух разрядах, а именно: первоначальная практика и спонтанное чувство. Когда человек способен подняться на уровень спонтанного чувства, он может продвигаться далее благодаря духовной привязанности, чувству, любви и многим высшим ступеням преданной жизни, для которых нет английских слов. Мы попытались изложить науку преданного служения в нашей книге *Нектар преданности*, основанной на авторитете *Бхакти-расамрита-синдху* Шрилы Рупы Госвами.\n\nТрансцендентное преданное служение имеет пять ступеней взаимного обмена:\n\n**1.** Ступень самоосознания сразу после освобождения от материального рабства называется *шанта*, или нейтральной ступенью.\n\n**2.** Затем, когда развивается трансцендентное знание о внутренних достояниях Господа, преданный занимает себя на ступени *дасья*.\n\n**3.** При дальнейшем развитии ступени *дасья* развивается почтительное братство с Господом, а над ним проявляется чувство дружбы на равных. Обе эти ступени называются ступенью *сакхья*, или преданным служением в дружбе.\n\n**4.** Выше этого находится ступень отеческой привязанности к Господу, и она называется ступенью *ватсалья*.\n\n**5.** А выше этого находится ступень супружеской любви, и эта ступень называется высшей ступенью любви к Богу, хотя в качестве ни одна из вышеперечисленных ступеней не уступает другой. Последняя ступень супружеской любви к Богу называется ступенью *мадхурья*.\n\nТак Он наставил Рупу Госвами в науке преданности и отправил его во Вриндаван, чтобы тот отыскал утраченные места трансцендентных игр Господа. После этого Господь вернулся в Варанаси, освободил *санньяси* и наставил старшего брата Рупы Госвами. Об этом мы уже говорили.\n\nГосподь оставил в письменном виде лишь восемь *шлок* Своих наставлений, и они известны как *Шикшаштака*. Все прочие произведения Его божественного учения были обширно записаны главными последователями Господа — шестью Госвами Вриндавана — и их последователями. Учение философии Чайтаньи богаче любого другого, и его признают живой религией наших дней, обладающей силой распространиться как *вишва-дхарма*, или вселенская религия. Мы рады, что это дело подхватили такие воодушевлённые мудрецы, как Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа и его ученики. Мы будем с нетерпением ждать счастливых дней *Бхагавата-дхармы*, или *према-дхармы*, начало которой положил Господь Шри Чайтанья Махапрабху.\n\nВосемь *шлок*, завершённых Господом, таковы:\n\n**1**\nСлава Шри Кришна-санкиртане, которая очищает сердце от всей пыли, накопленной за годы, и гасит пожар обусловленной жизни, повторяющихся рождения и смерти. Это движение *санкиртаны* — высшее благословение для всего человечества, ибо оно проливает лучи благословляющей луны. Оно — сама жизнь всего трансцендентного знания. Оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и позволяет нам сполна вкусить нектар, которого мы всегда так жаждем.\n\n**2**\nО мой Господь, одно лишь Твоё святое имя способно даровать благословение всем живым существам, и потому у Тебя сотни и миллионы имён, таких как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии. Нет даже строгих правил для повторения этих имён. О мой Господь, по Своей доброте Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, повторяя Твои святые имена, но я так несчастен, что не испытываю к ним влечения.\n\n**3**\nСвятое имя Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломинки на улице; нужно быть терпеливее дерева, лишённым всякого чувства ложного престижа и готовым оказывать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа непрестанно.\n\n**4**\nО всемогущий Господь, у меня нет желания копить богатство, я не хочу ни прекрасных женщин, ни множества последователей. Я хочу лишь Твоего беспричинного преданного служения жизнь за жизнью.\n\n**5**\nО сын Махараджи Нанды [Кришна], я Твой вечный слуга, но так или иначе я пал в океан рождения и смерти. Прошу, вызволи меня из этого океана смерти и помести как одну из пылинок у Твоих лотосных стоп.\n\n**6**\nО мой Господь, когда же глаза мои украсятся слезами любви, что непрестанно текут, когда я повторяю Твоё святое имя? Когда же дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при произнесении Твоего имени?\n\n**7**\nО Говинда! Чувствуя разлуку с Тобой, я считаю мгновение за двенадцать лет и более. Слёзы потоками, словно ливень, текут из моих глаз, и без Тебя весь мир кажется мне пустым.\n\n**8**\nЯ не знаю иного Господа, кроме Кришны, и Он останется им, даже если будет грубо обходиться со мной в Своих объятиях или разобьёт мне сердце, не являясь предо мной. Он совершенно волен делать всё, что угодно, ибо Он навеки мой досточтимый Господь, к Которому я обращаюсь безоговорочно."}