{"ref": "ttp/1", "book": "ttp", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ttp/1/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Совершенство йоги", "purport": "В шестой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна, Верховная Личность Бога, говорит о высшей системе йоги. Там Он объясняет систему хатха-йоги. Заметьте, что мы проповедуем это движение сознания Кришны, опираясь на авторитет «Бхагавад-гиты». В нём нет ничего выдуманного. Система бхакти-йоги авторитетна, и, если вы хотите познать Бога, вам следует принять именно эту систему бхакти-йоги, ибо в шестой главе «Бхагавад-гиты» утверждается, что высший из йогов — тот, кто всегда думает о Кришне в своём сердце. Кришна, высший авторитет, рекомендовал восьмиступенчатую систему йоги.\n\nПервый шаг этой системы йоги — выбрать очень уединённое и святое место. Восьмиступенчатую медитацию невозможно практиковать в фешенебельном городе. Это невозможно. Поэтому в Индии те, кто всерьёз настроен заниматься йогой, отправляются в Хардвар, очень уединённое место в Гималаях, где они живут в одиночестве и следуют весьма строгим правилам в отношении еды и сна. Ни о каком соитии не может быть и речи. Эти правила и предписания нужно соблюдать со всей строгостью. Простое выставление напоказ гимнастических упражнений — ещё не совершенство йоги. Йога означает обуздание чувств. Если вы безудержно потакаете своим чувствам, но при этом изображаете занятия йогой, вы никогда не достигнете успеха. Вам нужно выбрать святое место; затем нужно сесть, полузакрыв глаза, и сосредоточить взгляд на кончике носа. Вам нельзя менять позу. Существует множество правил и предписаний, которые попросту невозможно соблюдать в наше время.\n\nДаже пять тысяч лет назад, когда обстоятельства в мире были иными, эта система йоги была неосуществима. Даже такая великая личность, как Арджуна, принадлежавший к царскому роду, могучий воин и близкий друг Кришны, постоянно живший рядом с Ним, выслушав описание этого пути йоги от Самого Кришны в беседе лицом к лицу, сказал: «Дорогой Кришна, следовать этому невозможно». Он прямо признался: «Для меня эти правила, предписания и упражнения для обуздания ума невыполнимы». Значит, мы должны задуматься: если пять тысяч лет назад такая личность, как Арджуна, признала свою неспособность практиковать эту восьмиступенчатую систему йоги, то как же нам следовать ей теперь?\n\nВ нынешнюю эпоху люди живут очень недолго. В Индии средняя продолжительность жизни — тридцать пять лет. В вашей стране, возможно, побольше. Но на самом деле, если ваш дед прожил сто лет, то вы столько не проживёте. Всё это меняется. Продолжительность жизни будет сокращаться. В писаниях есть предсказания о том, что в нынешнюю эпоху продолжительность человеческой жизни, его милосердие и его разум идут на убыль. Люди не отличаются большой силой; жизнь их очень коротка. Мы вечно встревожены, и у нас почти нет знания о духовной науке. Возьмём, к примеру, сотни и тысячи университетов по всему миру: ни в одном из них нет факультета, где преподавали бы науку о душе.\n\nВ действительности все мы — духовные души. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаём, что мы переселяемся из одного тела в другое даже в течение нынешней жизни. У всех нас когда-то было тело маленького младенца. Где это тело? Его больше нет. Сейчас я старик, но я помню, что когда-то был крошечным младенцем. Я до сих пор помню себя в возрасте примерно полугода: я лежал на коленях у старшей сестры, которая что-то вязала, а я играл. Я помню это, а значит, и каждый может вспомнить, что у него было маленькое тело. После тела младенца у меня было тело мальчика; потом — тело юноши, а теперь я в этом теле. Где же те тела? Их больше нет. Это другое тело. В «Бхагавад-гите» объясняется, что, оставив это тело, я буду вынужден принять другое. Это очень просто понять. Я сменил столько тел — не только в переходе от детства к отрочеству и юности; согласно медицинской науке, мы меняем тела каждую секунду, незаметно для себя. Это указывает на то, что душа неизменна. Хотя я сменил множество тел, я помню своё тело младенца и тело ребёнка — я остаюсь той же личностью, той же душой. Точно так же, когда я в конце концов оставлю это тело, мне придётся принять другое.\n\nЭта простая формула изложена в «Бхагавад-гите». Каждый может поразмыслить над ней, и в этой области должны вестись научные исследования. Недавно я получил письмо от одного врача из Торонто. Он высказал мысль, что есть тело и есть душа. Я вступил с ним в переписку. И в самом деле, это факт. Душа существует. Тому есть множество свидетельств — не только в ведических писаниях, но и в обычном опыте. Душа существует, и она переселяется из одного тела в другое, но, к сожалению, в университетах нет серьёзных исследований этого предмета. Это очень нехорошо. «Веданта-сутра» гласит: «Эта человеческая форма жизни предназначена для поиска духа, Абсолютной Истины».\n\nСистема йоги служит для того, чтобы отыскать духовное начало в этом материальном мире. Этот путь поиска рекомендован в «Бхагавад-гите» Самим Кришной. Когда Арджуна сказал: «Та система, которую Ты рекомендуешь, система хатха-йоги, для меня невыполнима», — Кришна заверил его, что он величайший из всех йогов. Он успокоил его, велев не беспокоиться из-за неспособности практиковать хатха-йогу. Он сказал ему: «Из всех видов йогов — хатха-йогов, гьяна-йогов, дхьяна-йогов, бхакта-йогов, карма-йогов — ты лучший йог». Кришна говорит: «Из всех йогов первоклассный йог тот, кто постоянно думает обо Мне в своём сердце, кто медитирует на Меня в глубине сердца».\n\nКто способен всегда думать о Кришне в своём сердце? Это очень легко понять. Если вы кого-то любите, то можете постоянно думать о нём; иначе это невозможно. Если вы кого-то любите, то, естественно, думаете о нём непрестанно. Это описано в «Брахма-самхите». Тот, кто развил в себе любовь к Богу, Кришне, может думать о Нём постоянно. Когда я говорю о Кришне, вы должны понимать, что Он — Бог. Другое имя Кришны — Шьямасундара, что означает, что Он темен, как туча, но при этом очень красив. В одном из стихов «Брахма-самхиты» сказано, что санта, святой человек, развивший любовь к Шьямасундаре, Кришне, постоянно думает о Господе в своём сердце.\n\nВ действительности, когда в системе йоги человек достигает уровня самадхи, он непрестанно думает об образе Господа Вишну в своём сердце. Он поглощён этой мыслью. Кришна, Шьямасундара, — это изначальный Вишну. Так сказано в «Бхагавад-гите». Кришна включает в Себя Брахму, Вишну, Шиву и всех остальных. Согласно ведическим писаниям, Он сначала распространяет Себя в образе Баладевы, Баладева распространяет Себя как Санкаршана, Санкаршана распространяет Себя как Нараяна, а Нараяна распространяет Себя как Вишну (Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну). Таковы утверждения Вед. Отсюда мы можем понять, что Кришна — это изначальный Вишну, Шьямасундара.\n\nТакова совершенная система. Всякий, кто всегда думает о Кришне в своём сердце, — первоклассный йог. Если вы хотите достичь совершенства в йоге, не довольствуйтесь одним лишь следованием правилам. Вы должны идти дальше. На самом деле совершенство йоги достигается тогда, когда вы пребываете в самадхи, неизменно думая об образе Господа Вишну в своём сердце и ничем не отвлекаясь. Поэтому йоги удаляются в уединённое место и, обуздав все чувства и ум и сосредоточив всё своё внимание на образе Вишну, достигают самадхи. Это и называется совершенством йоги.\n\nВ действительности эта система йоги невероятно трудна. Возможно, она и осуществима для какого-нибудь отшельника, но для широких масс людей она не рекомендована в писаниях: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam / kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā [Ади, 17.21]. «В этот век Кали, чтобы обрести спасение, нужно повторять святые имена Господа. Иного пути нет. Иного пути нет. Иного пути нет» («Брихан-Нарадия-пурана»).\n\nВ Сатья-югу, Золотой век, согласно рекомендованной тогда системе йоги, нужно было постоянно медитировать на Вишну. В Трета-югу йогой можно было заниматься, совершая великие жертвоприношения, а в следующую эпоху, Двапара-югу, совершенства можно было достичь поклонением в храме. Нынешний век называется Кали-югой. Кали-юга означает век раздоров и разногласий. Никто ни с кем не согласен. У каждого своя теория; у каждого своя философия. Если я не согласен с вами, вы вступаете со мной в схватку. Таков признак Кали-юги. Единственный метод, рекомендованный в этот век, — повторение святого имени.\n\nПросто повторяя святое имя Бога, человек может достичь того же совершенного самоосознания, какого достигали с помощью системы йоги в Сатья-югу, совершением великих жертвоприношений в Трета-югу и пышным храмовым поклонением в Двапара-югу. Этого совершенства можно достичь простым методом хари-киртаны. «Хари» означает Верховную Личность Бога; «киртана» означает прославление. Этот метод рекомендован в писаниях, и его даровал нам Чайтанья Махапрабху пятьсот лет назад. Он явился в городе, известном под названием Навадвипа. Это примерно в шестидесяти милях к северу от Калькутты. Люди до сих пор приходят туда. У нас там есть храмовый центр. Это к тому же святое место паломничества. Чайтанья Махапрабху явился там и начал это массовое движение санкиртаны, в котором участвуют все без различия.\n\nОн предсказал, что это движение санкиртаны распространится по всему миру и что мантру Харе Кришна будут повторять в каждой деревне и в каждом городе на поверхности земного шара. Исполняя волю Господа Чайтаньи Махапрабху и следуя по Его стопам, мы стараемся нести это движение санкиртаны, повторение Харе Кришна, и оно повсюду имеет большой успех. Я проповедую главным образом в иностранных государствах — по всей Европе, в Америке, Японии, Канаде, Австралии, Малайзии и так далее. Я положил начало этому движению санкиртаны, и теперь у нас есть центры по всему миру. Все восемьдесят центров встречают с огромным воодушевлением. Я не привозил этих юношей и девушек из Индии — они принимают это движение очень серьёзно, потому что оно обращено непосредственно к душе.\n\nВ нашей жизни есть разные ступени: телесные представления о жизни, умственные представления о жизни, интеллектуальные представления о жизни и духовные представления о жизни. На самом деле нас интересует именно духовное понимание. Те, кого пленяют телесные представления, ничем не лучше кошек и собак. Если мы принимаем, что «я — это тело», то мы ничем не лучше кошек и собак, ибо именно таковы их представления о жизни. Мы должны понять, что «я — не это тело», как Кришна стремился внушить Арджуне в самом начале Своего учения в «Бхагавад-гите»: «Прежде всего постарайся понять, кто ты есть. О чём ты скорбишь, исходя из телесных представлений о жизни? Ты должен сражаться. Да, тебе придётся сражаться со своими братьями, шуринами и племянниками, и ты скорбишь. Но сперва пойми, тело ты или нет». С этого начинается «Бхагавад-гита». Кришна стремился дать Арджуне понять, что тот — не своё тело.\n\nЭто наставление предназначалось не одному лишь Арджуне, но каждому. Прежде всего нам нужно усвоить, что «я — не это тело», что «я — духовная душа». Таково ведическое наставление. Как только человек приходит к этому, твёрдо убеждаясь, что он — не тело, это называется ступенью брахма-бхуты, постижения Брахмана. Это и есть знание, подлинное знание. Развитие знаний о том, как есть, спать и совокупляться, — это знание животных. Собака тоже знает, как есть, как спать, как совокупляться и как защищаться. Если наше образование охватывает только эти стороны жизни (собака ест согласно своей природе, и мы тоже едим, но в красивом месте, превосходно приготовленную пищу за нарядным столом) — это ещё не прогресс. В основе всё то же — еда.\n\nТочно так же вы можете спать в прекрасной квартире в шестиэтажном доме или в стодвадцатидвухэтажном здании, а собака может лежать на улице, но между её сном и вашим нет никакой разницы. Вы не можете определить, спите ли вы в небоскрёбе или на земле, потому что вам что-то снится, и этот сон уносит вас прочь из постели. Вы забываете, что ваше тело лежит там, на кровати, а сами летаете в воздухе, погружённые в сон. Поэтому усовершенствовать способ сна — это ещё не прогресс цивилизации. Точно так же у собаки нет никаких общественных правил относительно спаривания. Где бы ни оказалась сука, кобель спаривается с ней прямо на улице. Вы же можете совокупляться без шума, в укромном месте (хотя теперь люди учатся совокупляться, как собаки), но соитие остаётся соитием. Тот же принцип относится и к защите. У собаки есть зубы и когти, которыми она может себя защитить, а у вас есть атомные бомбы. Но цель одна — защита, только и всего.\n\nПоэтому в писаниях сказано, что человеческая жизнь предназначена не только для этих четырёх начал жизни, телесных потребностей. Есть и нечто иное: человек должен стремиться узнать, что есть Абсолютная Истина. Именно такого образования и недостаёт. Согласно ведической культуре, брахман — это учёный человек, или тот, кто познал дух. В Индии к брахманам обращаются как к учёным людям, но на самом деле брахманами становятся не по рождению. От них ожидается знание о том, что есть дух. По рождению каждый — шудра, человек четвёртого сословия, но его можно исправить с помощью очистительных обрядов. Существует десять видов очистительных обрядов. Человек проходит все эти обряды и наконец приходит к духовному учителю, который даёт ему священный шнур в знак его второго рождения. Одно рождение даётся отцом и матерью, а другое — духовным учителем и ведическим знанием. Это и называется вторым рождением.\n\nВ этот момент кандидату даётся возможность изучить и постичь, что есть Веды. Как следует изучив все Веды, он действительно осознаёт, что есть дух и каковы его взаимоотношения с Богом, и тогда становится брахманом. Поднявшись над этим уровнем постижения безличного Брахмана, он достигает ступени постижения Господа Вишну, Верховной Личности Бога, и тогда становится вайшнавом. Таков путь к совершенству."}
{"ref": "ttp/2", "book": "ttp", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ttp/2/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Йога и владыка йоги", "purport": "Йога означает связующее звено между душой и Сверхдушой, между Всевышним и крошечными живыми существами. Господь Шри Кришна — этот Всевышний, Личность Бога. Поэтому, будучи высшей целью йоги, Кришна носит имя йогешвара, владыка йоги. В заключение «Бхагавад-гиты» сказано: «Там, где есть Кришна и где есть Арджуна, величайший из лучников, там, вне всяких сомнений, и победа».\n\n«Бхагавад-гита» — это повествование, изложенное Санджаей, секретарём Махараджи Дхритараштры. Это подобно радиоволнам: представление идёт в зрительном зале, а вы можете слышать его из своей комнаты. Так вот, подобно тому как сейчас у нас есть подобное механическое устройство, в те времена тоже существовали определённые приспособления, хотя машин не было. Так или иначе, секретарь Дхритараштры мог видеть всё, что происходило на поле боя, и, находясь во дворце, рассказывал об этом Махарадже Дхритараштре, который был слеп. Так вот, вывод, к которому пришёл Санджая, состоял в том, что Кришна — Верховная Личность Бога.\n\nПри описании занятий йогой говорится, что Кришна носит имя йогешвара. Никто не может быть лучшим йогом, чем владыка йоги, а Кришна — этот владыка. Существует много разных видов йоги. Йога — это сама система, а йог — тот, кто практикует эту систему. Цель йоги, её высшее назначение, — постичь Кришну. Поэтому сознание Кришны означает практику высшего вида йоги. Эту высшую систему йоги Кришна описал в «Гите» Своему самому близкому другу, Арджуне.\n\nВ самом начале Господь сказал, что эту систему может практиковать лишь тот, кто развил привязанность к ней. Эту систему йоги в сознании Кришны не может практиковать обыкновенный человек, у которого нет привязанности к Кришне, ибо это особая система, и притом высшая, — бхакти-йога. Есть пять видов прямой привязанности и семь видов косвенной привязанности. Косвенная привязанность не является бхакти. Прямая привязанность называется бхакти. Если вы привязаны к Кришне прямым способом, это называется преданным служением, а если вы привязаны к Кришне косвенным способом, это не является преданным служением. Но и это тоже привязанность.\n\nВозьмём, к примеру, царя Камсу: он приходился Кришне дядей по матери, и было предсказано, что Камсу убьёт один из сыновей его сестры. Поэтому он сильно встревожился из-за сыновей своей сестры и решил убить её. Деваки, мать Кришны, спас её муж Васудева, который пошёл на уступку и обратился к своему шурину так: «Ты боишься сына своей сестры. Но сама сестра тебя не убьёт». Он стал просить: «Не убивай свою сестру. Сохрани ей жизнь, и я обещаю, что всех рождённых ею сыновей я буду приносить тебе, и, если пожелаешь, ты сможешь их убить». Васудева поступил так ради спасения своей несчастной жены. И Васудева подумал: «Когда родится сын Деваки, сердце Камсы, быть может, смягчится». Но Камса был таким страшным демоном, что убил всех сыновей Деваки. Было предсказано, что его убьёт восьмой сын сестры.\n\nТак вот, когда Кришна был во чреве Своей матери, Камса постоянно думал о Кришне. Вы можете сказать, что он не обладал сознанием Кришны, но на самом деле обладал. Не прямо, не из любви, а как враг. Он обладал сознанием Кришны как враг. Так вот, это не преданное служение. Тот, кто занят преданным служением, обладает сознанием Кришны как друг Кришны, слуга Кришны, Его родитель или Его возлюбленный. Вы можете желать Кришну как своего возлюбленного или как своего сына; вы можете желать Кришну как своего друга, можете желать Кришну как своего господина, можете желать Кришну как Высшее и Возвышенное. Эти пять различных видов прямых взаимоотношений с Кришной называются преданностью, или бхакти. Они не сулят никакой материальной выгоды.\n\nПредставление о том, чтобы принять Бога как сына, выше, чем представление о том, чтобы принять Бога как отца. Тут есть различие. Взаимоотношения отца и сына таковы, что сын хочет что-то взять у отца. Взаимоотношения же отца с сыном таковы, что отец всегда хочет что-то дать сыну. Поэтому взаимоотношения с Богом, Кришной, как с сыном лучше взаимоотношений с Кришной у того, кто думает: «Если я приму Бога как своего отца, то моим занятием будет выпрашивать у отца всё, что мне нужно». Но если я становлюсь отцом Кришны, то с самого начала, с Его младенчества, моим занятием будет служить Ему. Отец заботится о ребёнке с самого его рождения; поэтому представление об этих взаимоотношениях Васудевы и Деваки возвышенно.\n\nЯшода, приёмная мать Кришны, думает: «Если я не накормлю Кришну досыта, Он умрёт». Она забывает, что Кришна — Верховный Господь, что Он поддерживает все три мира. Она забывает, что один лишь Господь обеспечивает всем необходимым всех живых существ. И вот эта самая Личность Бога стала сыном Яшоды, а она думает: «Если я не накормлю Его как следует, Он умрёт». Вот что такое любовь. Она забыла, что перед ней в облике маленького ребёнка предстала Верховная Личность Бога. Эти взаимоотношения, основанные на привязанности, очень возвышенны. Чтобы понять их, нужно время, но есть положение, в котором вместо того чтобы просить: «О Боже, дай нам хлеб наш насущный», — вы, напротив, думаете, что Бог умрёт, если вы не дадите Ему хлеба. Таков экстаз высочайшей любви.\n\nИменно такие взаимоотношения связывают Кришну и Его преданную Радхарани — величайшую преданную, величайшую возлюбленную Кришны. Мать Яшода — Его возлюбленная в роли родителя; Судама — Его возлюбленный в роли друга; Арджуна — тоже в роли друга. Существуют миллионы и миллиарды разных видов прямых преданных Кришны.\n\nИтак, описанные здесь системы йоги ведут к бхакти-йоге, а бхакти-йогу могут практиковать те, кто развил привязанность к Кришне. Прочим практиковать её не под силу. И если кто-то способен развить такую привязанность, то взаимоотношения сложатся так, что он в совершенстве постигнет Бога, Кришну. Сколько бы мы ни пытались понять Бога с помощью наших разнообразных теорий или измышлений, это всё равно трудное дело. Мы можем заявить, что постигли Бога, но понять Его таким, как Он есть, невозможно, ибо чувства наши ограниченны, а Он безграничен. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что все наши чувства несовершенны. Мы не способны в совершенстве постичь даже материальный мир. Вы видите в ночном небе столько планет и звёзд, но не знаете, что они собой представляют. Вы не знаете даже, что собой представляет Луна, хотя люди вот уже столько лет пытаются достичь её на спутниках.\n\nДаже эта одна планета — Земля! Мы не знаем даже, какое разнообразие существует на этой планете! Если вы погрузитесь в море или вознесётесь в небо, ваше восприятие окажется ограниченным. Поэтому наше знание всегда несовершенно. С этим мы должны согласиться. Если мы по глупости думаем, что обрели все виды знаний и преуспели в науке, то это ещё одна глупость. Это невозможно. И раз уж невозможно постичь даже материальные предметы, которые мы изо дня в день видим своими глазами, то что говорить о духовном мире и Кришне, Верховной Личности Бога? Он — высший духовный образ, и постичь Его нашими ограниченными чувствами невозможно.\n\nТогда зачем же мы так усердно хлопочем о сознании Кришны, если это невозможно? Если эти несовершенные чувства не способны постичь Кришну таким, как Он есть? Ответ таков: если вы станете смиренны, если разовьёте в себе духовный настрой следования Кришне и предстанете перед Ним как слуга или друг, как родитель или возлюбленный — если вы начнёте служить Верховному Господу, тогда вы сможете начать познавать Его. Ваше служение начинается с языка. Каким образом? Языком вы можете повторять Харе Кришна, и языком же вы можете вкушать Кришна-прасадам, духовную пищу. Так вот, начало этого пути очень приятно. Вы можете повторять «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» — и всякий раз, когда вам по Своей доброте Кришна предлагает прасадам, вы принимаете его.\n\nИтог будет таков: если вы станете смиренны и если начнёте это служение — повторение и вкушение прасадама, — Кришна явит вам Себя. Вы не можете постичь Кришну с помощью измышлений; это невозможно, потому что чувства ваши несовершенны. Но если вы вступите на этот путь служения, то это станет возможно — однажды Кришна откроет вам Себя: «Я вот таков», — подобно тому как Кришна открывает Себя Арджуне. Арджуна — преданный, и он смирен, и он связан с Кришной как друг. Поэтому Кришна открывает Себя ему. «Бхагавад-гита» была поведана Арджуне, а не какому-нибудь философу-теоретику из числа последователей веданты.\n\nВ начале четвёртой главы вы заметите, что Кришна говорит: «Я излагаю тебе эту древнюю систему йоги». Сказано: «тебе». Арджуна был кшатрием, воином. Он был семейным человеком, а не санньяси, не отрёкшимся от мира, — но всё это не является качествами, нужными для постижения Кришны. Допустим, я скажу, что стал странствующим санньяси, — но это ещё не то качество, которое позволяет мне теперь постичь Кришну. Тогда что же является нужным качеством? Вот что: «Тот, кто развил в себе дух служения, с любовью и преданностью, способен постичь Меня». И никто другой. Не великие учёные и философы-теоретики, но даже ребёнок может постичь Кришну, если он полон веры в Него. Итак, вера и преданность дают человеку нужные качества. Просто благодаря такой вере и служению вы поймёте, что Кришна — Верховная Личность Бога.\n\nПодобно тому как мы проповедуем сознание Кришны: мы не тратим ни вашего, ни своего времени попусту, потому что мы полны веры в то, что Кришна — Верховная Личность Бога. Теоретически или практически, но вам следует признать Кришну Верховной Личностью. Теоретически — есть богооткровенные писания. Вы поймёте это из ведических писаний, от великих преданных прошлого и настоящего. Что до настоящего, то есть Господь Чайтанья. Господь Чайтанья — великий авторитет. Нет никого выше Него. Он был без ума от Кришны. А затем, после Него, шесть Его учеников, госвами, оставили нам бесценную литературу — в особенности Джива Госвами. Они написали целые тома о Кришне. Так, по цепи ученической преемственности, мы дошли до нынешнего времени; а если вам любезна давняя история, то загляните в очень, очень далёкое прошлое, к Вьясадеве.\n\nИзвестно, что он написал «Шримад-Бхагаватам» и другие произведения о Кришне. «Шримад-Бхагаватам» — это не что иное, как описание Кришны. Вьяса — также автор «Бхагавад-гиты». «Гиту» поведал Кришна, а записал Вьяса, который поместил эту «Гиту» в «Махабхарату». Итак, Вьясадева признаёт Кришну Верховной Личностью. В «Шримад-Бхагаватам» он привёл описание различных воплощений; их двадцать пять. И в заключение он говорит, что приведённые описания различных воплощений — все они представляют собой части, олицетворяющие Бога. Но Кришна — это Сама Верховная Личность Бога. Он не часть, а стопроцентный — стопроцентный Бог. Таково свидетельство авторитета.\n\nА с практической стороны, если мы верим шастрам, писаниям, то можем убедиться: кто может быть могущественнее Кришны? Кто может быть прекраснее Кришны? Кто может быть прославленнее Кришны? Кришна явился пять тысяч лет назад, но знанию, которое Он дал в форме «Шримад Бхагавад-гиты», поклоняются до сих пор. Ему поклоняются не только индусы или индийцы — его читают по всему миру. В одной только вашей стране существует по меньшей мере пятьдесят разных изданий «Бхагавад-гиты», написанных разными людьми. Точно так же в Англии, в Германии, во Франции и во всех прочих странах вы найдёте сотни изданий «Гиты». Так кто же может быть прославленнее?\n\nЕсть и множество других свидетельств, если вы верите шастрам: Кришна женился на 16 108 жёнах, и для каждой из них Он построил большой дворец, и у каждой из них было по десять детей, а от этих десяти детей родилось много других детей. Итак, у нас есть свидетельство богооткровенных писаний; и в «Брахма-самхите» Кришна тоже признаётся Верховной Личностью Бога. Это очень древняя книга, которую, как считается, написал Брахма, первое живое существо во вселенной. В этой «Брахма-самхите» сказано: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Б.-с. 5.1]. Ишвара означает «Бог». Богов много. Говорится, что есть множество полубогов и есть Верховный Бог.\n\nИтак, «Брахма-самхита» гласит: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Б.-с. 5.1] — Он Бог богов. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ, а затем: sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Б.-с. 5.1] — и тело Его вечно, исполнено блаженства и знания. И далее: anādiḥ — у Него нет начала, но Он начало всего. Anādir ādir govindaḥ [Б.-с. 5.1]. «Го» означает «чувства», «го» означает «корова», и «го» означает «земля». Он владелец всей земли, Он владелец всех коров, и Он творец всех чувств. Мы гонимся за чувственными наслаждениями, но совершенства в чувственном наслаждении мы можем достичь лишь тогда, когда обмениваемся своим наслаждением с Кришной. Поэтому имя Его — Говинда, Верховная Изначальная Личность Бога.\n\nЭта самая Личность Бога лично поведала о Себе Арджуне в «Гите». Как же вы можете утверждать, что некто, своим мышлением, своими измышлениями, способен сказать о Боге нечто более важное, чем то, что говорит Сам Кришна? Это невозможно. Никто не может сказать о Боге лучше Кришны, ибо здесь говорит Сам Бог. Если вы говорите о себе самом, то кто может сказать больше вас? Так что, если у вас есть вера, если вы теоретически или практически верите в Кришну как в Верховную Личность Бога, то из речей, произнесённых Кришной в «Бхагавад-гите», вы сможете постичь Бога. В этом нет никакой трудности.\n\nИ если вы верите Кришне, то итог будет таков, что вы сможете понять Бога — как Он действует, как действуют Его энергии, как Он проявляет Себя, что это за материальный мир, что такое духовный мир, что собой представляют живые существа, каковы их взаимоотношения, — столько всего можно найти в литературе о Боге. Все ведические писания повествуют о трёх вещах: первая — это ваши взаимоотношения с Богом; затем, после того как вы поймёте свои взаимоотношения с Богом, вы сможете действовать соответственно. Подобно тому как мужчина и женщина могут не состоять в родстве, но, как только устанавливаются отношения, что один — муж, а другая — жена, начинается обхождение между ними.\n\nПоняв свои взаимоотношения с Богом, люди обычно полагают, что Бог — это отец, а дело сына — просить у Отца всё, в чём он нуждается. Но это, в сущности, второстепенные взаимоотношения. Если вы постигаете Бога в совершенстве, то существуют и близкие взаимоотношения. Ваши близкие взаимоотношения откроются вам, когда вы достигнете полного освобождения. У каждого живого существа есть особые взаимоотношения с Богом, но мы их пока забыли. Когда эти взаимоотношения откроются в процессе преданной деятельности, или сознания Кришны, вы поймёте, что в этом — совершенство вашей жизни.\n\nСознание Кришны — великая наука; это не сентиментальные домыслы о любви. Оно основано на научных положениях, изложенных в «Бхагавад-гите», в Ведах и в «Брахма-самхите»; и его признают такие авторитеты, как Господь Чайтанья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нарада, Асита, Вьяса, — есть столько авторитетов. Сознание Кришны — это не обыкновенное любовное или денежное предприятие; это реальность, и, если вы будете серьёзно держаться его, ваша жизнь станет совершенной.\n\nКришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Оставив это тело, тот, кто познал Меня в истине, не возвращается вновь в этот материальный мир, чтобы принять материальное тело». Что же тогда происходит с ним? Он отправляется к Кришне, обратно домой, обратно к Богу. Это движение сознания Кришны прямо даёт людям понимание Кришны. Мы даём знание о Кришне, основанное на этих авторитетных писаниях: «Бхагавад-гите» и Ведах. «Веда» означает «знание», а «веданта» означает «высший предел знания». Каков же этот предел знания? Это Кришна. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Б.-г. 15.15]. Изучив все Веды, нужно прийти к окончательному выводу — Кришне.\n\nЭтот вывод приходит после многих и многих жизней. После того как человек развивает знание на протяжении многих и многих жизней, когда он действительно становится мудрым, тогда он предаётся Кришне. Как он может предаться? Он знает, что Васудева, Кришна, — это всё. Что бы мы ни видели — это лишь проявление энергии Васудевы. Человек должен убедиться в этом, и тогда он становится преданным. Поэтому Кришна советует: понимаете вы это или нет, просто предайтесь Ему. Чему Кришна учил в «Бхагавад-гите», тому же учим и мы, без всяких выдуманных измышлений. Таково наше движение сознания Кришны. Оно открыто для всех, и метод его очень прост. У нас есть свои центры. Если вы хотите воспользоваться этим движением, добро пожаловать. Вы будете счастливы."}
{"ref": "ttp/3", "book": "ttp", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ttp/3/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "По ту сторону законов природы", "purport": "В материалистической жизни мы не способны владеть своими чувствами и умом. Ум диктует: «Наслаждайся своими чувствами так-то и так-то», — и мы наслаждаемся чувствами. Материалистическая жизнь — это и есть чувственные наслаждения. Этот процесс чувственных наслаждений продолжается из жизни в жизнь. В многообразных формах жизни существуют разные уровни чувственных наслаждений. Кришна столь добр, что предоставил нам полную свободу наслаждаться своими чувствами. Мы — неотъемлемые частицы Кришны; мы обладаем малыми частицами всех желаний Кришны. Наше бытие — это крошечная частица бытия Бога, подобно тому как малая крупица золота обладает всеми качествами исходного золота. Кришне присуща склонность к чувственным наслаждениям. Он — изначальный наслаждающийся чувствами. В «Бхагавад-гите» сказано, что Кришна — верховный наслаждающийся. Наш дух наслаждения существует потому, что изначально он существует в Кришне. «Веданта-сутра» говорит, что всё берёт начало в Кришне. Парам Брахман, или Абсолютная Истина, означает то, из чего всё проистекает. Следовательно, наше желание чувственных наслаждений приходит от Кришны.\n\nВот совершенное чувственное наслаждение — Кришна и Радхарани. Юноши и девушки точно так же стремятся наслаждаться своими чувствами, но откуда берётся эта склонность? Она исходит от Кришны. Поскольку мы — неотъемлемые частицы Кришны, в нас заложено качество желания чувственных наслаждений. Но разница в том, что мы пытаемся наслаждаться своими чувствами в материальном мире; оттого мы извращены. В сознании Кришны человек наслаждается своими чувствами вместе с Кришной. Тогда это совершенно.\n\nНапример, если есть вкусный сладкий шарик или какое-то лакомство и его берут пальцы, насладиться они не могут. Лакомство нужно отдать желудку, и тогда сможет насладиться и палец. Точно так же мы не можем наслаждаться своими чувствами напрямую. Но когда мы соединяемся с Кришной, когда наслаждается Кришна, тогда можем наслаждаться и мы. Таково наше положение. Палец не может есть сам по себе; он не может насладиться вкусным сладким шариком. Палец может взять его и положить в желудок, и, когда наслаждается желудок, наслаждается и палец.\n\nНам необходимо очистить склонность к материальным чувственным наслаждениям. Это и есть сознание Кришны. Чтобы прийти к сознанию Кришны, мы должны очиститься. В чём же состоит это очищение? Мы не можем наслаждаться чем бы то ни было напрямую, поэтому должны наслаждаться через Кришну. Например, мы принимаем прасад. Вкусный прасад, приготовленное лакомство, не принимается напрямую — мы принимаем его через Кришну. Прежде всего мы предлагаем его Кришне, а затем принимаем. В чём же трудность? Трудности нет, но человек очищается. Сам процесс еды остаётся прежним, но, если есть напрямую, ты опутываешь себя материей. Если же ты предлагаешь Кришне, а затем принимаешь, то освобождаешься от всей скверны материальной жизни. Это сказано в «Бхагавад-гите». Преданные принимают прасад, предложив его Кришне. Это называется жертвоприношением. Всё, что ты предлагаешь Кришне или Вишну, называется жертвоприношением.\n\nЧто бы мы ни делали здесь, в этом материальном мире, всё это есть та или иная греховная деятельность, даже если мы того не сознаём. Убийство греховно, даже если мы убиваем не намеренно. Когда ты идёшь по улице, ты убиваешь множество живых существ. Когда ты пьёшь воду, ты тоже убиваешь. Под кувшином с водой множество муравьёв и микробов, которых при этом губят. Когда ты разводишь огонь, в нём сгорает множество мелких микробов. Когда ты растираешь специи в ступке пестиком, гибнет множество мелких микробов. Мы за это в ответе. Вольно или невольно мы запутываемся во множестве греховных действий. Поэтому «Бхагавад-гита» говорит: если ты принимаешь остатки пищи, предложенной в жертву, то освобождаешься от всей скверны. В противном случае тот, кто готовит, чтобы есть самому, не предлагая Кришне, попросту поедает греховные последствия. Таково наше положение.\n\nПоэтому сказано, что, поскольку люди, как правило, не способны владеть своими чувствами, они ведут материалистический образ жизни, в котором происходит череда рождений и смертей в различных видах жизни. Я не знаю, какой будет моя следующая жизнь, но следующая жизнь придёт. Перед нами множество видов жизни; я могу родиться в любом из них. Я могу стать полубогом, могу стать котом, могу стать псом, могу стать Брахмой — существует столько форм жизни. В следующей жизни мне придётся принять одну из этих форм, даже если я того не хочу. Допустим, кто-то спросит: «В следующей жизни хотел бы ты получить тело пса или борова?» Мне бы этого не хотелось. Но закон природы гласит: оставив это тело, когда я уже не буду существовать в нём, я буду вынужден принять другое тело сообразно моей карме. Это в руках природы. Так устроено высшим надзором. Ты не можешь повелеть: «Дай мне тело Брахмы, дай мне тело Индры, или царя, или ещё что-нибудь возвышенное». Это не в твоих и не в моих руках; это решит высшая власть Бога, Кришны, и тело будет тебе дано. Поэтому наш долг — подготовить такое тело, которое поможет нам вернуться к Кришне. Это и есть сознание Кришны.\n\nПрахлада Махараджа, великий авторитет, говорит, что человек должен получать наставления от других. Человек должен получать наставления от гуру, духовного учителя. Не следует получать наставления ни от кого, если только не принять его как гуру. Но даже тот, у кого есть хороший гуру, не сможет оставаться в сознании Кришны, если он полон решимости оставаться в этом материальном мире. Если моя решимость — оставаться в этом материальном мире, чтобы наслаждаться материальной жизнью, то для меня сознание Кришны невозможно. Каждый в материальном мире занят всевозможной политической, благотворительной и гуманитарной деятельностью, чтобы сделать материальную жизнь счастливой и благополучной, но это невозможно. Человеку следует понять, что в материальном мире, как бы он ни пытался всё устроить, он не может быть счастлив.\n\nПриведу пример, который я давал много раз: если вынуть рыбу из воды, ей можно дать очень удобную бархатную постель, но всё же рыба не будет счастлива; она умрёт. Поскольку рыба — водяное существо, она не может быть счастлива без воды. Точно так же все мы — духовные души; пока мы не в духовной жизни и не в духовном мире, мы не можем быть счастливы. Таково наше положение. Каждый стремится к этому духовному осознанию. Но мы не знаем. Поэтому мы пытаемся быть счастливыми здесь, в материальных условиях. Мы впадаем в разочарование и смятение. Стало быть, нам нужно отказаться от убеждения, будто мы станем очень счастливы, обустроив этот материальный мир. Вот тогда сознание Кришны будет действенным.\n\nЮноши и девушки, наши ученики, исполнились презрения к материалистическому образу жизни. Их отцы и опекуны небедны. Нет недостатка ни в пище, ни в материальных удовольствиях. Отчего же они разочарованы? Можно сказать, что люди в Индии разочарованы из-за нищеты, но почему разочарованы американские юноши и девушки? Это и есть доказательство того, что материалистический образ жизни не может сделать тебя счастливым. Какое-то время ты можешь продолжать попытки стать счастливым, но счастье никогда не придёт из материалистической жизни. Это факт. Те, кто пытается стать счастливым, устраивая материальные дела, не способны принять сознание Кришны. Разочарование и смятение в материалистической жизни — вот качество, ведущее к сознанию Кришны. У этих юношей и девушек есть достойное качество; они приходят к сознанию Кришны.\n\nВ «Шримад-Бхагаватам» есть стих, где сказано, что иногда, чтобы явить особую милость Своим преданным, Кришна отнимает у человека всё его материальное достояние. Например, Пандавы лишились своего царства, хотя Кришна был там. Кришна был там как их друг, и всё же они лишились своего царства. Они потеряли своё имущество, их жену оскорбили, и их изгнали в лес. Этот вопрос задал Кришне Юдхиштхира Махараджа. «Как же так, — спросил он иносказательно, — что Ты наш друг, а мы оказались в столь тяжёлом положении?» Кришна ответил Юдхиштхире Махарадже: «Такова Моя особая милость». Порой мы не способны постичь особую милость Кришны.\n\nИтак, это разочарование американских и английских юношей материалистическим образом жизни — добрый знак готовности принять сознание Кришны. Разумеется, чтобы принять сознание Кришны, не нужно становиться бедняком. Но если у кого-то есть желание духовно совершенствоваться и при этом наслаждаться материальной жизнью, то это невозможно. Это два противоречащих друг другу устремления. Человек должен преисполниться решимости быть счастливым в духовной жизни. Вот подлинное счастье.\n\nЭта человеческая форма жизни особо предназначена для того, чтобы прийти к такому уровню духовной жизни посредством тапасьи, добровольно отвергнув материалистический образ жизни. В истории Индии было множество великих царей, подобных Бхарате Махарадже, которые даже в очень юном возрасте совершали тапасью. Бхарата Махараджа в возрасте всего двадцати четырёх лет оставил свою юную жену, юных детей и всю империю Бхаратаваршу и ушёл в лес для медитации. Таких примеров множество.\n\nПрахладе Махарадже его отец, Хираньякашипу, задал вопрос: «Кто научил тебя этому сознанию Кришны?» Сын царя не общается ни с кем посторонним; он лишь берёт уроки у назначенных учителей. Как же тогда вышло, что этот мальчик, которому было всего пять лет, столь утвердился в сознании Кришны? Его отец был изумлён и потому спросил его: «Как ты пришёл к сознанию Кришны?» Ответ был таков: «Мой дорогой отец, сознание Кришны недостижимо для такого человека, как ты, чьё занятие — всегда лишь наслаждаться этим материальным миром». «Хиранья» означает золото, а «кашипу» — мягко устланное ложе.\n\nМатериалистическая жизнь проходит в пережёвывании пережёванного. Возьмём, к примеру, отца. Отец знает, что у него есть обязанности, и потому усердно трудится, чтобы содержать семью. В эту эпоху очень трудно поддерживать высокий уровень жизни, поэтому человек вынужден трудиться очень тяжело и втягивает в то же самое своего сына. Несмотря на весьма горький опыт материалистической жизни, человек всё равно втягивает в то же самое своего сына. Это повторяется снова и снова, и потому это подобно пережёвыванию пережёванного. Однажды я уже разжевал сахарный тростник и выжал его сок; он выброшен на улицу, и, если кто-то захочет попробовать его, чтобы узнать, насколько он сладок, он пережёвывает пережёванное. Точно так же у нас нет очень хорошего опыта этой материалистической жизни, этой тяжёлой борьбы за существование, но люди, как сказано в «Шримад-Бхагаватам», рождаются из качества страсти.\n\nВ материальном мире есть три качества: благость, страсть и невежество. Поскольку люди пребывают в гуне страсти, они любят трудиться очень тяжело. Этот тяжёлый труд считается счастьем. В Лондоне ты увидишь, что все заняты тяжёлым трудом. Утром все автобусы и грузовики мчатся на большой скорости, и люди едут в контору или на завод с утра до позднего вечера. Они тяжко трудятся, и это называется развитием цивилизации. Некоторые из них разочарованы; им этого не нужно. Разочарование наступит — ведь в конце концов это тяжёлый труд. Боровы тоже трудятся тяжело день и ночь, думая: «Где помёт? Где помёт?» Таково их занятие. Поэтому в известном смысле такая цивилизация — это цивилизация боровов и псов. Это не человеческая цивилизация.\n\nЧеловеческая цивилизация означает рассудительность. Человек должен быть пытлив. Человеку следует пытливо стремиться узнать вот что: кто я? Почему я поставлен в это положение, в котором приходится тяжко трудиться, чтобы добыть всего лишь несколько зёрен? Почему я в этом неуютном положении? Откуда я пришёл? Куда мне предстоит уйти? «Веданта-сутра» начинается с утверждения, что человеку следует пытливо стремиться узнать, кто он, откуда пришёл и куда должен уйти. Сознание Кришны — для тех, кто стал испытывать отвращение к этому материальному миру. Они — достойные кандидаты для развития сознания Кришны. Они спросят, почему эти люди трудятся столь тяжко и в чём их цель жизни. Ответ дан в «Шримад-Бхагаватам». Люди трудятся столь тяжко, потому что на самом деле не знают, в чём цель жизни. Каждый говорит, что печётся о собственном благе, но не знает, в чём состоит его благо. На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣у. Ему следовало бы знать, что его подлинное благо — продвигаться к Вишну, Верховной Личности Бога. Они этого не знают. Почему же они этого не знают? Потому что они питают надежды, которые очень трудно исполнить. Я могу надеяться на нечто возможное; это хорошо. Но если я надеюсь на нечто совершенно невозможное, то это надежда, которая никогда не сбудется.\n\nМы — сочетание внешней и внутренней энергий Бога. Грубая внешняя энергия — это грубое материальное тело, а тонкая внешняя энергия — это ум, эго и разум. За обеими энергиями — грубой внешней и тонкой внешней — стоит душа, внутренняя энергия. Это тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира. Это называется грубой внешней энергией, и есть также тонкая внешняя энергия — ум, разум и ложное эго. А за ними находится душа. Я — владелец этого тела. Подобно тому как человек прикрыт рубашкой и пиджаком, которые внешни по отношению к его подлинному телу, так и мы прикрыты этим грубым телом, состоящим из земли, воды, огня, воздуха и эфира, — грубой внешней энергией Бога, или Кришны, — а также умом, эго и разумом, которые тонки. Так мы прикрыты.\n\nЯ могу думать, что одной лишь хорошей рубашкой и пиджаком я могу быть счастлив, но возможно ли это? Если ты не ешь как следует, если не спишь как следует, если не имеешь чувственных наслаждений, будешь ли ты счастлив, лишь надев дорогую рубашку и пиджак? Нет. Это невозможно. Мы хотим быть счастливыми, обустраивая эту внешнюю энергию. Этому не бывать. Ты — духовная душа; ты должен иметь духовную пищу, ты должен иметь духовную жизнь, и тогда ты сможешь быть счастлив. Как ты не можешь быть счастлив, лишь имея хорошую рубашку и пиджак, так и одним лишь материалистическим образом жизни ты не можешь быть счастлив.\n\nЕсть грубая материя и тонкая материя. Грубая материя включает в себя высокие небоскрёбы, машины, заводы, хорошие дороги, добротные автомобили и тому подобное. Тонкая материя включает в себя красивые песни, поэзию, философию и тому подобное. Люди пытаются быть счастливыми этим грубым и тонким материальным бытием. Этому не бывать. Почему люди приняли такую цивилизацию? Потому что их ведут слепые вожди. Мы ведём это движение сознания Кришны, и лишь очень немногие проявляют интерес. Но предположим, мы возвестим какую-нибудь ложь: «Если последуешь этим путём, то за полгода станешь Богом и будешь всемогущ». Многие придут. На деле это слепец, ведущий других слепцов. Допустим, один слепец говорит: «Хорошо, идите, следуйте за мной. Я помогу вам перейти эту оживлённую Малберри-стрит». Он слеп, и его последователи тоже слепы. В итоге их собьёт какой-нибудь автомобиль или грузовик, и все они погибнут.\n\nМы не сознаём, что связаны суровыми законами материальной природы. Как же нам освободиться от этого материального рабства? Мы должны получать наставления от тех, кто не слеп, чьи глаза открыты и кто освобождён от этого материального рабства. Человек должен получать наставления от таких людей, и тогда он постигнет своё подлинное благо. В противном случае, если слепец получает наставления от слепца, ему не удастся освободиться от материального рабства.\n\nВ чём состоит подлинное благо? В чём благо ребёнка, когда он плачет? Он ищет материнскую грудь. Всякий, кто это знает, тут же несёт ребёнка к матери: «Позаботься о своём ребёнке; он плачет». Мать прикладывает его к груди, и ребёнок тотчас же счастлив. Ребёнок не может выразить, чего он хочет, и потому он лишь плачет. Но тот, кто знает, о чём он плачет, помогает ему, и ребёнок становится счастлив. Точно так же, поскольку мы — неотъемлемые частицы Кришны, Верховного Господа, Верховной Личности Бога, на самом деле мы плачем по Кришне. Но эти ложные вожди, эти слепые вожди, которые не знают, дают камень вместо хлеба. Как же человеку быть счастливым?\n\nЯ уже объяснил грубую внешнюю энергию и тонкую внешнюю энергию. Те, кого занимает эта грубая и тонкая внешняя энергия, никогда не исполнят своего жизненного устремления. Тот, кого занимает Вишну и кто указывает путь к Вишну, — вот подлинный друг. Тот, кто даёт сознание Кришны, — подлинный друг мира. Никто иной не способен дать счастье человеческому обществу. Таково объяснение, данное Прахладой Махараджей.\n\nТы не можешь измыслить способ обрести счастье, орудуя этой материальной энергией. Это невозможно, ибо материальная энергия не в твоей власти. Ею управляет Всевышний. Как тебе превозмочь материальную энергию? Это невозможно. Это объясняется в «Бхагавад-гите». Превозмочь суровые законы материальной природы невозможно. Кришна говорит: «Это Моя энергия; Я властитель. Но человек может предаться Мне». Вся материальная деятельность проявленного космоса протекает лишь ради того, чтобы вернуть мятежные души к Богу. Таково положение. Суровые законы майи существуют. Зачем? В чём назначение полиции или войска? Назначение в том, чтобы держать граждан в повиновении государству. Если гражданин нарушает закон государства, его тотчас же берут под стражу. Точно так же всякий, кто восстал против превосходства Бога, попадает под действие суровых законов материальной природы и вынужден страдать. Таково положение. Поэтому его подлинное благо — отыскать Верховную Личность Бога и предаться Ему. Это сделает его счастливым. В противном случае, если он попросту пытается принимать материальное и обрести счастье, это невозможно.\n\nПрахлада Махараджа даёт намёк на то, как человек может отыскать путь к Вишну, то есть сознание Кришны. Он говорит, что мы создали столько ненужного и запутались во всём этом. В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано, что нам следует возжелать выбраться из этих ненужных бед и освободиться от созданных нами проблем.\n\nСегодня утром я видел снимок Берлина, присланный одним из моих учеников. Я бывал в Берлине и в Москве, и оба эти города очень хороши. Берлин — очень хороший город, и Лондон тоже очень хороший город, но почему же люди вступают в схватки и забрасывают бомбами один город за другим? Почему так произошло? Потому что они утратили интерес к Вишну, Богу. Поэтому они думают: «Ты мне враг; я тебе враг», — и грызутся, как кошки с собаками. Но как только мы приходим к пониманию Вишну, пониманию Кришны, эти развитые города, эти развитые цивилизации можно прекрасно сохранить. Ты будешь счастлив, будешь хорошо есть, прекрасно танцевать, хорошо жить и вернёшься домой, к Богу. Наслаждайся этой жизнью и следующей жизнью. Вот наша просьба.\n\nКаждому следует отнестись к движению сознания Кришны серьёзно и постараться постичь его всерьёз. Оно опирается на ведический принцип; это не нечто измышленное или неавторитетное. Мы открываем центры в разных частях света, чтобы дать людям возможность постичь своё подлинное благо — Вишну, Кришну. Такова наша миссия. Будьте добры, помогите нам и присоединяйтесь к нам."}
{"ref": "ttp/4", "book": "ttp", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ttp/4/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Цель йоги", "purport": "В «Бхагавад-гите» часто употребляется санскритское слово мам. Это слово означает «мне». Кришна, Верховная Личность Бога, говорит: «Мне» — то есть Кришне. Мы не можем истолковать это как-то иначе. Когда я говорю: «Принесите мне стакан воды», — это значит, что именно я нуждаюсь в стакане воды, и если ты подашь его мне, а не другим, то поступишь правильно. Когда Кришна говорит: «Мне», — это значит «Кришне». Но философы всё равно толкуют это по-своему — они говорят «чему-то иному». Даже грамматически это неверно.\n\nТот, кто развил в себе привязанность к Кришне, обладает сознанием Кришны. Говорят, что если у тебя есть привязанность к возлюбленной, ты постоянно думаешь о ней. Это сознание влюблённого. Это естественно. Сказано, что женщина, у которой помимо мужа есть ещё и любовник, выказывает себя весьма прилежной в домашних делах, но при этом неизменно думает: «Когда же мы с моим любовником встретимся ночью?» Вот пример. Несмотря на наши ложные занятия, если мы кого-то любим, мы можем думать о нём постоянно. Если это возможно на материальном уровне, то почему бы не на духовном? В этом и состоит всё учение «Бхагавад-гиты».\n\nВ «Гите» Кришна говорит Арджуне: «Как воин, ты должен сражаться. Ты не можешь уклониться от битвы. Это твой долг». Ныне у меня есть наглядный опыт: призывная комиссия вашей страны призывает юношей вступать в армию, но они не желают этого. Они не желают, потому что не обучены как кшатрии, воины. Они обучены как шудры, работники. Поэтому кастовая система в высшей степени научна. Одну часть людей следует обучать как брахманов, людей знания. Тех, кто в обществе достаточно разумен, надлежит отобрать и обучить высшей философской науке. А тех, кто менее разумен, чем брахманы, следует обучить военному делу. В обществе нужны все — не только военные. Как могут все быть военными? Поскольку на войну во Вьетнам посылают шудр, простых работников, их без всякой нужды убивают. Любая страна, которая весьма гордится своими научными достижениями, но при этом не умеет устроить своё общество, — это общество глупцов.\n\nВ «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что общество делится на четыре сословия: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Это естественно. Одни склонны к духовному развитию — это брахманы. Ныне мы обучаем юношей, склонных к духовному, а их без всякой нужды силой загоняют на военную службу. Глупцы не ведают, что иной юноша обучается высшей науке. Зачем губить его, когда он совершенствуется? Тех мыслящих юношей, что обладают брахманическими качествами, ограничивают в ученической жизни брахмачари: они не едят мяса, не вступают в недозволенные половые связи. Их обучают как полноценных брахманов, высочайших мыслителей, самых чистых людей в обществе. Если в целой семье есть хотя бы один брахман, то освящается вся семья — всё общество. Но ныне они не знают, как обучить брахмана или как обучить кшатрия. В прочих же областях деятельности — в труде шудр и вайшьев — обучение поставлено прекрасно. Если кто-то желает стать дельцом, к его услугам колледжи и технические училища. Это прекрасно. Но зачем же всех тащить в технику?\n\nВозьмём ваше собственное тело: для надлежащего его поддержания нужны голова, руки, живот и ноги. Все эти части тела необходимы. Ты не можешь сказать: «Голова нам не нужна». Это вздор — нужно всё. Представь себе тело без головы — это мёртвое тело. Если тело цело, но головы нет, его называют мёртвым телом. Голова считается мыслящей частью тела. Точно так же, если в обществе нет брахмана, это мёртвое тело. Если в обществе нет духовного человека, это мёртвое общество. Поэтому Кришна говорит: «Я создал четыре сословия общества, согласно качествам и роду занятий». Если человек трудится как брахмачари-брахман и обрёл способность постигать Кришну, Верховного Господа, — то зачем призывать его на военную службу?\n\nРука тела — это кшатрий. Разумеется, она нужна; чтобы защищать общество, чтобы защищать страну, должно быть военное устройство. Никто этого не осудит. Но не за счёт брахманов. Это всё равно что запрягать скакуна в рабочую повозку. Скаковая лошадь нужна для иных целей. А прочих вьючных животных — ослов, мулов и волов — впрягают в телеги. Скажу прямо — пусть все читают, — что любое общество, в котором нет духовных людей или сознания Кришны, есть общество негодяев, ибо у него нет головы. Где человек без головы, там мёртвое тело. А если нет мозга, нет и головы; если мозг работает неправильно, перед нами безумец; если же головы нет вовсе, перед нами мертвец. Думаете ли вы, что в мёртвом или безумном обществе может быть хоть какой-то мир? Нет. Если общество полно безумцев, то о каком мире может идти речь?\n\nСтало быть, сознание Кришны — это важнейший предмет изучения в нынешнем обществе. Люди, что стоят во главе общества, президент и министр обороны, должны обладать разумом, чтобы постичь эту науку о душе. На днях, направляясь в вашу страну, я встретил в Токио одного секретаря японского правительства. Я хотел объяснить ему, что ему следовало бы сотрудничать с этим движением, но он сказал: «О, мы не можем сотрудничать ни с каким религиозным движением». Он один из главных секретарей правительства — и при этом такой глупец. Он принимает это движение за религиозное, подобное множеству наших сентиментальных религий. Но это не сентиментальность. Это насущная необходимость для общества: должно быть сословие людей, обладающих сознанием Кришны. Иначе общество обречено; оно катится в ад. И когда такие негодяи стоят во главе правительства, как может быть мир?\n\nКак можно ожидать мира в собачьем обществе? Собаки по природе своей лают: «Гав! Гав! Гав!» — едва завидев других собак. Так неужели вы хотите сказать, что наступит мир, если превратить человеческое общество в собачье, в кошачье, в тигриное? Тигр очень силён; он способен убить множество других зверей. Но значит ли это, что он очень важное животное? Нет, в обществе от него никакого проку. И вот ныне мы очень сильны, у нас есть хорошее оружие для войны, и мы можем убить множество людей. Но это вовсе не достоинства хороших людей или хорошего общества. Мы не призваны создавать общество обезьян, или тигров, или ослов — или негодяев, которые тяжко трудятся. Неужели вы думаете, что общество ослов извлечёт из жизни хоть какую-то пользу? Нет.\n\nУ тех, кто развил в себе влечение к Кришне, может развиться и привязанность. До моего прибытия на Запад здесь не было такого движения, как сознание Кришны, но ныне оно развивается. Кришна не родился в вашей стране; вы не признаёте Кришну своим религиозным Богом. Но Кришна так привлекателен, что, хотя вы и чужестранец, вы не чужой. Для Кришны вы не чужестранец. Он притязает на всех. Это мы делаем Его чужим, но в том наша глупость. В «Гите» Кришна говорит: «Дорогой Арджуна, есть, вне всяких сомнений, множество различных форм и видов жизни. Но Я — их отец». Только взгляните, как Кришна вселенский. Он притязает не только на человеческое общество, но и на общество животных, на общество птиц, на общество зверей — на всех. Он говорит: «Я — отец». Так как же Кришна может быть чужим? Это умственная выдумка.\n\nОни говорят, что Кришна — индиец, или что Кришне поклоняются индусы и потому Он один из индусских богов; и они мнят, будто Кришна говорит: «Да, Я индусский Бог. Да, Я индиец». Но Он подобен солнцу. Почему оно американское или индийское солнце? Ничто не является ни американским, ни индийским; всё это надуманно. «Эта планета принадлежит людям, вот и всё». Таков ваш коммунизм. Нынешний коммунизм ущербен, ибо русские говорят, что Россия — для русских, а Китай — для китайцев. А почему не для остальных? Помыслите же о человеческом коммунизме! Да что там о человеческом — о коммунизме всех живых существ! Если ты считаешь, что этот мир принадлежит человеческому обществу, это ущербно. Он принадлежит всем! Он принадлежит сообществу деревьев; он принадлежит сообществу зверей. У них тоже есть право на жизнь. Зачем рубить деревья? Зачем отправлять быков на бойню? Это несправедливость. Как можешь ты добиться справедливости, сам творя несправедливость?\n\nУ нас нет сознания Кришны. Мы не знаем, что Кришна — наш изначальный отец и что все мы — Его сыны. Дерево — мой брат, муравей — мой брат, бык — мой брат. Американец — мой брат, индиец — мой брат, китаец — мой брат. Поэтому нам надлежит развить сознание Кришны. Мы болтаем весь этот вздор о всеобщем братстве и об Организации Объединённых Наций — всё это вздор. Либо ты признаёшь Отца, либо у тебя нет ни малейшего понятия о том, как осуществить братство или человечность. Оттого они и ведут речи годами и годами. Они всё те же глупцы. Разве не видите вы эту ООН? У них штаб-квартира в Нью-Йорке. Они просто болтают вздор, вот и всё. В этом всё их дело. Так что, пока не будет полного сознания Кришны, не может быть никакого улучшения положения в мире.\n\nКришна говорит, что ты должен развить свою привязанность к Нему. Начни с самого начала, но ты можешь это сделать; это не нечто искусственное. Здесь у меня есть несколько искренних учеников, как раз развивающихся; они ещё не достигли совершенства, но они развивают привязанность к Кришне. Иначе зачем бы им тратить своё время на повторение «Харе Кришна»? Они делают это, и это возможно. Ты можешь развить любовь к чему угодно, если будешь стремиться к этому. Но привязанность к Кришне развивается совершенно естественно. Ибо Кришна — не нечто, принадлежащее тому или иному типу религии или секты. Кришна притязает: «Я принадлежу всем». Поэтому изначально все мы связаны с Кришной; просто мы об этом забыли.\n\nЭтот процесс повторения служит тому, чтобы пробудить в тебе память о Кришне. Дело не в том, что мы искусственно вкладываем в тебя нечто. Нет, Кришна уже связан с тобой, но ты забыл об этом. И мы стараемся дать тебе способ оживить твоё изначальное сознание. Так что ты можешь прийти в наш храм — с этого начинается. Ты можешь увидеть Кришну или преданных Кришны и можешь повторять «Харе Кришна». Кришна неотличен от Своего имени, ибо Он абсолютен. Он неотличен от Своих слов. Имя «Кришна» и личность Кришны неотличны друг от друга. Ибо всё есть Кришна.\n\nЕдинство в духе монизма или пантеизма несовершенно. Когда же это единство приходит в постижении Кришны, вот это и есть совершенство. Если Кришна — Высшая Абсолютная Истина, из которой всё исходит, то всё есть Кришна. Возьмём, к примеру, золотой прииск, из золота которого изготавливают множество золотых сосудов, украшений и прочих вещей. Но все они золотые, ибо изначально это золото. Так что ты можешь назвать вещь «серьгой», но к этому нужно добавить «золотая» — золотая серьга. Ты можешь назвать её «ожерельем», но это золото, ибо изначально оно явилось из золотого прииска. Точно так же изначально всё исходит из Кришны. Если Он — Всевышний, Абсолютная Истина, то ничто не отлично от Него. Подобно тому как, скажешь ли ты «серьга», «ожерелье», «браслет» или «наручные часы», — всё это сделано из золота, а потому это и есть золото. Но в то же время ты не можешь сказать, что всё это просто золото, — ты должен сказать: «Это золотое ожерелье. Это золотая серьга».\n\nМайявади, или имперсоналист, скажет, что всё есть Брахман. Но «всё есть Брахман» — это неверно. Это весьма ясно объяснено в «Гите», в Тринадцатой главе: «Я распростёрт повсюду. Таков Мой безличный аспект». Кришна в Своём безличном аспекте пребывает всюду, но при этом Он остаётся личностью. Философ-майявади полагает, что если Кришна стал всем, то где же тогда возможность для Кришны быть здесь, отдельно? Это полное безумие, ибо это мышление на материальный лад. В нём нет духовного знания. На материальный лад можно, скажем, взять листок бумаги, разорвать его на частицы и разбросать их повсюду. Тогда изначального листка уже нет. Таково материальное. Но из Вед мы узнаём, что Абсолютная Истина настолько совершенна, что, даже если отнять от целого целое, целое всё равно остаётся. Один минус один равно одному. На материальный лад мыслят так: один минус один равно нулю; но в духовном это не так. В духовном один минус один равно одному, и один плюс один тоже равно одному. Кришна есть всё.\n\nМайявади, имперсоналисты, видят здесь наши Божества и говорят: «О, они установили какие-то деревянные образы и поклоняются им как Богу». Но тот, кто знает науку о Кришне, понимает, что Кришна есть всё и потому может явиться во всём. Возьмём электричество: ток есть повсюду вдоль провода, и где бы ты ни прикоснулся, ты ощутишь его. Точно так же ток Кришны в Его безличной форме есть повсюду, и именно специалист знает, как воспользоваться этой силой. Прежде чем нам установят телефон, у нас происходит разговор по телефону, и мы просто сообщаем человеку, ещё даже не заговорив о деньгах, что ему следует немедленно прийти, чтобы выяснить, где можно сделать подключение. И он приходит и делает свою работу; а мы и не замечаем этого, ибо он знает технику. Так что нужно знать, как соединиться с Кришной. Кришна повсюду — таково сознание Кришны. Но нужно знать, как извлечь Кришну из черт образа Кришны в дереве, в железе или в металле. Ты должен научиться тому, как соприкоснуться с Кришной повсюду, во всём. Это объяснено в системе йоги.\n\nСознание Кришны — это тоже йога, совершенная йога, высочайшая из всех систем йоги. Пусть придёт йог, и мы можем бросить ему вызов, сказав, что это вершина системы йоги, хотя в то же время она очень проста. Тебе не нужно неделями упражнять своё тело, прежде чем ты ощутишь хоть какую-то силу. Напротив, в сознании Кришны ты не почувствуешь усталости. Все наши ученики просто жаждут, чтобы их завалили работой в сознании Кришны. «Прабхупада, что мне делать?» И они в самом деле это делают. В материальном мире, если ты потрудишься некоторое время, ты почувствуешь слабость. Сам я, конечно, не упражняюсь. Я старик семидесяти двух лет. Я был болен, я возвращался в Индию; но я хочу трудиться. На деле я мог бы оставить всю эту деятельность, но, насколько могу, я хочу трудиться; я хочу учиться днём и ночью. По ночам я буду работать с диктофоном, и мне горестно, если я не могу работать. Таково сознание Кришны. Нужно очень жаждать труда. Это не праздное общество. Нет, у нас довольно занятий: мы готовим к печати книги, распространяем их. Просто выясни, насколько ты можешь быть сознающим Кришну. Если ты хочешь обрести подлинный мир, если ты хочешь быть счастлив, тогда развивай сознание Кришны. А начинается всё с того, что нужно развить привязанность к Кришне. Способ же, который мы предписали, — это повторение и танец перед Божествами и подношение прасадама, духовной пищи. Это сделает тебя более сознающим Кришну.\n\nСистема йоги в том виде, как она описана в «Бхагавад-гите», отлична от той ложной системы йоги, что распространяется ныне на Западе. Системы йоги, привнесённые на Запад так называемыми йогами, не являются истинными. Йога трудна: первое — это обуздание чувств. Таково положение йога: ему не дозволяется предаваться половой жизни. Если ты предаёшься одурманивающим веществам, если ты предаёшься мясоедению, если ты предаёшься азартным играм и увеселениям — всему этому вздору, — то ты не можешь в то же время стать йогом. Я был изумлён, когда сюда явился йог, разрекламировавший в Индии, что можно стать йогом, даже будучи пристрастным к выпивке. Это не система йоги. Это не соответствует мерилу. Можешь называть это йогой, но это не истинная система йоги. Система йоги особенно трудна для этой эпохи.\n\nИз «Шримад-Бхагаватам» мы узнаём, что йога означает сосредоточение своего внимания на Высшем «Я», Вишну. Он пребывает в твоём сердце. И чтобы сосредоточить внимание, ты должен обуздать чувства. Чувства действуют, словно разъярённые кони. Если ты не можешь обуздать коней своей колесницы, это опасно. Только представь, что ты сидишь в колеснице, а твои кони так разъярены, что увлекают тебя в ад. Каково тогда твоё положение? Система йоги означает обуздание этих чувств. Чувства сравнивают также со змеями: змея не ведает, кто ей друг, а кто враг. Она кусает всякого. И как только змея укусит, итогом будет смерть. Точно так же, если необузданные чувства действуют по своему усмотрению, тебе следует знать, что ты в опасном положении. Сказано, что, когда человек становится слишком чувственным, он теряет самообладание, он теряет свою сущность, он забывает себя. Разъярённый чувствами, человек нападёт даже на собственных детей, даже на свою дочь.\n\nПоэтому тем, кто продвигается в духовной жизни, — да и не только им, а каждому, — шастры, писания, говорят, что не следует уединяться даже с матерью, даже с дочерью или сестрой. Почему? Потому что чувства так сильны, что, если они разъярятся, ты забудешь, мать это, сестра или дочь. Ты можешь сказать, что это верно лишь для каких-нибудь глупцов, но шастра говорит: нет — не следует уединяться даже с матерью, сестрой или дочерью, ибо чувства так сильны, что, даже будучи весьма нравственным человеком, ты всё же можешь поддаться влечению пола.\n\nНаше положение в этом мире, наши страдания в этом мире вызваны телом. Это тело — причина всех бедствий, и высшей целью жизни должно быть избавление от этого материального тела и утверждение в духовном теле. Это чужеродная среда. Душа духовно свободна, но она обусловлена этой материальной средой. А тело состоит из этой материи. Человеку подобает вопрошать, тело ли он или нечто иное. Это можно понять очень легко. Я — не это тело, ибо в час смерти тело остаётся, хотя все и причитают: «О, бедняга ушёл!» Человек лежит здесь. Так почему вы говорите, что он ушёл? Он лежит здесь! Вот тут-то мы и можем опомниться: тело — это не человек. Подлинный человек ушёл. Детское тело сменяется юношеским, и детское тело уходит. Точно так же, когда уходит юношеское тело, тебе придётся принять тело, подобное моему, — тело старика. Тело меняется. Не только год за годом, но и каждое мгновение тело меняется. И всё же ты по-прежнему пребываешь в нём. Это очень просто понять. И поскольку тело здесь, мы страдаем. Каждый пытается избавиться от страдания, в любой области деятельности; в области хозяйства, в области политики или в любой иной области — общественной или государственной — каждый пытается избавиться от страдания. Иной деятельности и нет. Будь то на уровне народа или общества, в одиночку или сообща — все мы страдаем; и это страдание вызвано телом.\n\nЙога означает вопрошать: что я есть? Если я не это тело, то что же я есть? Я — чистая душа. И вот, если моя телесная или чувственная деятельность неправильна, я не смогу постичь себя — что я есть, — а «Бхагавад-гита» говорит, что все мы — отъявленные глупцы. Почему глупцы? Поскольку у нас есть это тело, мы глупцы. Если кто-то приглашает тебя прийти к нему домой, но ты знаешь, что там полно опасностей, — неужели ты захочешь туда пойти? «О нет, — скажешь ты, — я туда не пойду. Если там полно опасностей, зачем мне идти?» Точно так же — разве ты не думаешь, что тело полно опасностей? Тогда зачем ты идёшь туда, принимая рождение снова и снова? Когда ты летишь в самолёте, ты всё время боишься, как бы не случилось крушения. А что есть это крушение? Оно вызвано телом. Душу крушение затронуть не может. Но ты всё время боишься. Душа вечно существует, а тело существовать не будет. И поскольку существуешь ты, а душа приняла несуществующее тело, ты и страдаешь.\n\nИтак, вопрос в том, как избавиться от этого, — подобно тому как ты стараешься избавиться от лихорадки. Лихорадочное состояние — не твоя постоянная жизнь. Постоянная жизнь — это наслаждение, но из-за лихорадки ты не можешь наслаждаться жизнью. Когда ты болен, ты не можешь выходить из дома; ты вынужден лежать в покое и принимать множество лекарств и снадобий. Но мы не хотим этого — «Зачем мне быть больным?» И всё же ты болен. Точно так же мы должны всегда сознавать, что это телесное, обусловленное состояние чистой души есть состояние болезни. И всякий, кто не знает, что страдает от болезни, — глупец. Он Глупец Номер Один. Шастра говорит: всякий рождается глупцом, ибо у него есть это тело, потому он и рождён глупцом. Ни одно существо — будь то американец или индиец, кошка или собака — не свободно от этого. Ты пришёл к болезни, вот и всё. Если ты чувствуешь: «Я американец», — это своего рода болезнь; если ты чувствуешь: «Я индиец», — это тоже болезнь; если ты чувствуешь: «Я кошка», — это болезнь. Ты не кошка, ты не собака, ты не индиец, ты не белый, ты не чёрный. Ты — твоя душа, вот твоя сущность! И тот, кто не постигает этой истины — что «я чистая душа», — терпит поражение во всех своих делах. Господь Иисус Христос учил подобному же: если ты потеряешь свою душу, но обретёшь весь мир, что ты приобретёшь?\n\nЛюди не знают, что они есть, и всё же трудятся, словно безумцы. Только взгляните, все эти люди трудятся — и они безумцы. Они не американцы и не индийцы, не немцы и не японцы. Они вовсе не таковы. Им дана возможность прийти в это скверное место, на эту Землю; и вот, родившись в определённом месте, они получили определённое тело — и помешались на нём. «Бхагавад-гита» говорит, что, подобно тому как мы меняем верхнюю одежду, меняется и это тело. Йога означает процесс избавления от этого материального воплощения. Подобно тому как ты вновь и вновь меняешь одеяние, так ты вновь и вновь рождаешься и умираешь, и это есть причина твоих бедствий. Если ты не поймёшь этого, то все твои дела окончатся поражением. Йога означает избавиться от этого воплощения и означает познать самого себя.\n\nЭто тело рождено от родителей. Точно так же ты, чистая душа, также являешься источником его рождения. Мы не имеем в виду рождение, которое исторически начинается в некий день и кончается в некий день. Нет; душа не такова — у неё нет начала и нет конца. Но в «Бхагавад-гите» сказано, что душа — неотъемлемая частица Бога. Бог вечен, Бог исполнен радости и блаженства. Положение Абсолютной Личности, Бога, таково, что Он исполнен блаженства, вечен и исполнен знания. И поскольку мы тоже неотъемлемые частицы Всевышнего, мы обладаем частицей блаженства и вечности, и мы исполнены знания, соразмерно нашему бесконечно малому размеру.\n\nПринято считать, что люди — самые разумные из всех живых созданий, но они злоупотребляют своим разумом. Каким образом? Они злоупотребляют своим разумом, посвящая его животным наклонностям. Эти животные наклонности — еда, сон, совокупление и страх. Можешь проследить устремление современной цивилизации: каждый занят этими четырьмя началами животной жизни. Они спят и создают всякие подушки для удобного сна. Они создают изысканные блюда ради наклонности к еде. Они весьма искусно возбуждают половое влечение ради потребности в совокуплении. И они защищают свою страну множеством атомных бомб — это наклонность к страху. Но эти же признаки ты обнаружишь и у животных. Они тоже спят на свой лад, и они защищаются. Атомной бомбы у них, может, и нет, но какой-то способ защиты у них есть. Ты можешь убить своего врага, или он может убить тебя, но защиты на деле нет. Ты не можешь защитить себя; куда бы ты ни сбросил бомбу, она поразит и тебя — из-за ядерного излучения. Так что это не решение твоих проблем. Решение твоих проблем — избавиться от обусловленного состояния жизни. Это и называется йогой — связать себя со Всевышним.\n\nВсевышний есть. Это материальное творение так прекрасно — неужели ты не думаешь, что за ним стоит друг? Небо так прекрасно, производится пища, луна восходит в свой срок, солнце восходит в свой срок, даруя тепло для твоего здоровья, даруя тепло планетным системам. Всё устроено в высшей степени прекрасно; и всё же глупцы говорят, будто за этим нет никакого разума, а всё происходит само собой. На самом же деле есть Бог, Кришна, и все мы — неотъемлемые частицы Кришны. Мы так или иначе оказались обусловленными в этой материальной среде. Но ныне мы обрели эту человеческую форму жизни, а потому должны выпутаться из этих тенёт. Однако выпутаться невозможно. Ты не можешь выпутаться из тенёт материального тела, пока не разовьёшь своё сознание Кришны.\n\nСознание Кришны не искусственно — не думай так. Это величайшая необходимость для человека. Сознание Кришны, сознание Бога, уже есть внутри тебя. Разве ты не замечаешь, что во время киртана, чем простодушнее человек, тем скорее он подхватывает его? Ребёнок тотчас начинает хлопать в ладоши, начинает танцевать. Это внутри него; и оно очень просто, это сознание Кришны. Так что, пока ты не разовьёшь сознание Кришны, нет спасения из тенёт обусловленной жизни. Это ты должен понять. Это не какая-то сентиментальность. Нет, это великая наука. Ты должен понять её как следует. Тогда человеческая форма жизни увенчается успехом, а иначе она потерпит поражение. Ты можешь стать очень великой нацией, но это не решение жизненной задачи.\n\nПо милости Кришны я способен служить вам энергией своей жизни. Я покинул Соединённые Штаты в 1967 году в скверном здравии; но жизнь и смерть — да и всё на свете — зависит от Кришны. Я подумал: «Дай-ка я вернусь во Вриндаван, ибо Вриндаван — святое место, где сознание Кришны очень сильно». Я подумал, что могу отправиться туда и умереть в сознании Кришны. Разумеется, если ты всегда пребываешь в атмосфере сознания Кришны, то и здесь у тебя может быть Вриндаван. Вриндаван — это не какое-то определённое место, что называется Вриндаваном. Кришна говорит: «Я не пребываю ни в Царстве Бога, на Вайкунтхе, ни в сердце йога». Йог хочет отыскать, где Кришна внутри сердца. Но Кришна говорит: «Я не в обители в духовном небе и не в сердце йога». Тогда где же Ты? Кришна говорит: «Я пребываю там, где Мои чистые преданные воспевают Мою славу». Это и есть Вриндаван. Так что, если это Вриндаван, значит, я там. Никакой разницы нет. Где есть электрический свет, там есть электричество. Это понятно само собой. Точно так же, где есть сознание Кришны, там Вриндаван. Мы можем сотворить Вриндаван по милости Кришны, если будем повторять «Харе Кришна».\n\nДоведите до совершенства это сознание Кришны; постарайтесь постичь философию, что стоит за ним. Это наука, а не пустая болтовня. Мы можем говорить об этом с любой точки зрения. Сознание Кришны — великая необходимость для человеческого общества. Изучите его и оцените, постигните и усвойте — и учите ему других. Это очень просто. Если ты без оскорблений будешь повторять «Харе Кришна», всё откроется тебе изнутри, ибо Кришна пребывает в тебе. Если ты силён, если у тебя есть вера и убеждённость в Кришне, а также в духовном учителе, прозрачном посреднике между тобой и Кришной, то Кришна там. Веды гласят: если ты обладаешь безоговорочной верой в Бога и безоговорочной верой в своего истинного гуру, что учит тебя сознанию Кришны, то итогом будет то, что все ведические писания откроются тебе во всей их полноте. Этот процесс духовен; он не требует никаких материальных качеств. Философы-теоретики, не осознавшие себя души, окутаны заблуждением и просто впустую тратят своё время. Что бы они ни делали в своём учёном кругу, они остаются всё теми же глупыми негодяями. Но наши ученики, сознающие Кришну, ощутят перемену в своей жизни, перемену в счастье и перемену даже в молодости. Это реальность.\n\nЯ прошу вас, мои дорогие юные девушки и юноши: отнеситесь к сознанию Кришны очень серьёзно, и вы будете счастливы — ваша жизнь достигнет совершенства. Это станет возвышенным дополнением к вашей жизни. Это не пустая болтовня. Мы пришли сюда не для того, чтобы собирать деньги. Деньги даёт Кришна. Я езжу туда и обратно в Индию — и не только я, но и мои ученики. Для богача такие поездки означали бы немалые расходы; они стоили бы десять тысяч долларов или около того. Но наше дело — это Кришна, и Он даст. Я не знаю, откуда берутся деньги, но Кришна даёт их. В сознании Кришны вы будете счастливы. Вы — молодое поколение; вы — цвет своей страны и общества. Практикуйте эту наивозвышеннейшую систему, сознание Кришны. Будьте счастливы и делайте счастливыми других. В этом подлинное предназначение жизни."}
{"ref": "ttp/5", "book": "ttp", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ttp/5/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Наша подлинная жизнь", "purport": "«Бхагавад-гита» говорит, что из многих тысяч людей лишь один может попытаться достичь совершенства жизни. Человек — это животное, но у него есть одно особое преимущество: разумное мышление. Что такое разумное мышление? Способность рассуждать, доводы. Однако способность рассуждать есть и у собак и кошек. Допустим, к тебе подходит пёс; если ты скажешь: «Прочь!» — он поймёт. Пёс поймёт, что он тебе не нужен. Значит, у него есть некоторая способность рассуждать. Но в чём состоит особая способность рассуждать у человека? Что касается телесных потребностей, способность рассуждать есть даже у животного. Если кошка хочет стащить молоко с твоей кухни, у неё очень хорошая способность рассуждать: она всё время выжидает, когда хозяин выйдет и она сможет взять молоко. Так что для четырёх склонностей животной жизни — есть, спать, совокупляться и обороняться — способность рассуждать есть даже у зверей. В чём же тогда состоит особая способность рассуждать у человека, благодаря которой он зовётся разумным животным? Особая способность рассуждать — в том, чтобы вопрошать: «Почему я страдаю?» Вот это и есть особая способность рассуждать. Животные страдают, но не знают, как избавиться от страдания. А люди добиваются научного прогресса, и философского прогресса, и культурного прогресса, и религиозного прогресса — продвигаются по стольким направлениям, — потому что хотят быть счастливыми. «Где же средоточие счастья?» Эта способность рассуждать дана именно человеку.\n\nПоэтому в «Гите» Кришна говорит: «Из стольких людей лишь один может познать Меня». Как правило, люди подобны животным. Они попросту не знают ничего, помимо телесных потребностей: как есть, как спать, как совокупляться и как обороняться. И «Бхагавад-гита» говорит: из многих тысяч кто-то может развить в себе эту способность рассуждать: «Почему я страдаю?» Он задаётся этим вопросом: «Почему я страдаю?» Мы не хотим страдать, но страдание навязывается нам. Мы не хотим слишком сильного холода, но слишком сильный холод и слишком сильный зной навязываются нам. Когда появляется некий побудитель, пробуждающий эту способность рассуждать, это называется брахма-джиджнясой. Об этом говорится в «Веданта-сутре». Первый стих гласит, что эта человеческая форма жизни предназначена ныне для того, чтобы задаваться вопросом, как разрешить проблему страдания.\n\nИтак, Кришна говорит, что это особое преимущество человека пробуждается не так уж легко, кроме как в каком-нибудь хорошем общении. Подобно тому, как у нас есть это общество сознания Кришны. Если мы обретём такое общение, где обсуждаются прекрасные предметы, то наступит это пробуждение разума, это особое преимущество человека. Пока этот вопрос не возникает в уме человека, ему следует понять, что любая деятельность, которой он занят, приведёт его к поражению. Он попросту ведёт животную жизнь. Но не так, когда возникают эти вопросы: почему я страдаю? Что я такое? Для страдания ли я предназначен? Для бед ли я предназначен? Я претерпеваю беды по законам природы и по законам государства. Так что вопрос о свободе — это вопрос о том, как освободиться от всех этих бед.\n\n«Веданта-сутра» говорит также, что душа, моё подлинное «я», по природе радостна. И всё же я страдаю. Господь Кришна говорит далее, что, когда возникают эти вопросы, человек постепенно приходит к Богу. О тех, в ком пробудились эти вопросы, сказано, что они находятся на пути к совершенству. А когда возникает вопрос о Боге и о наших взаимоотношениях с Богом, это и есть наше конечное совершенство жизни.\n\nИтак, Кришна говорит, что из многих тысяч людей лишь один может попытаться достичь совершенства этой жизни; и из многих миллионов таких людей, идущих по пути совершенства, лишь один может познать Кришну. Так что познать Кришну не очень-то легко. Но в то же время это и легче всего. Это нелегко, но вместе с тем это легче всего. Это легче всего, если следовать предписанным правилам. Господь Чайтанья Махапрабху ввёл это повторение «Харе Кришна». Он не то чтобы ввёл его; оно есть в писаниях. Но Он особо распространил эту формулу. В нынешнюю эпоху это самый лёгкий способ самоосознания. Просто повторяй «Харе Кришна». Это под силу каждому. В моём классе я, пожалуй, единственный индиец. Мои ученики все американцы, и они очень хорошо участвуют в повторении, повторяя и танцуя. Это значит, что в любой стране, в любом месте это можно совершать. Поэтому это легче всего.\n\nТы можешь не понимать философию «Бхагавад-гиты». Это тоже не очень трудно; но всё же, если ты думаешь, что не можешь понять, ты всё равно можешь очень легко повторять: «Харе Кришна, Харе Кришна». Если мы хотим понять Бога, Кришну, это и есть начало. Самое лёгкое начало — просто повторение. Так вот, у моего учреждения ИСККОН ныне много учеников. Это учреждение открыто немногим более года; но некоторые из учеников, просто повторяя, по милости Кришны, продвинулись настолько, что могут говорить о науке о Боге и очень легко ответят на эти человеческие вопросы. Так что это самый лёгкий метод трансцендентной медитации. Кришна говорит, что из многих миллионов людей лишь один может понять Его. Но, повторяя это «Харе Кришна», как ввёл Господь Чайтанья, — повторяя и танцуя, — ты можешь понять Кришну за очень короткое время.\n\nЗнание начинается не с Кришны, а с тех вещей, которые мы привыкли видеть изо дня в день. Земля груба. Если коснуться её, ты ощутишь её твёрдость. Но как только земля становится ещё тоньше, это вода, и прикосновение мягко. И далее, от воды к огню — ещё тоньше. После огня, или электричества, ещё тоньше воздух; а после воздуха ещё тоньше небо, эфир. За эфиром ещё тоньше ум; а за умом ещё тоньше разум. И если выйти за пределы разума, чтобы постичь душу, то она ещё тоньше. Из этих стихий люди открыли столько наук. Есть, например, много учёных, которые знатоки почв; они могут сказать, исследовав определённый вид земли, какие в ней есть минералы. Кто-то отыскивает серебро, кто-то отыскивает золото, кто-то отыскивает слюду. Это знание грубых вещей — земли. Если перейти к более тонким веществам, то ты изучаешь воду, или жидкости, такие как бензин и спирт. Перейди ещё к более тонкому, и от воды ты перейдёшь к огню и электричеству. Если изучать электричество, придётся изучить всевозможные книги. А от этого более тонкого огня ты придёшь к воздуху. У нас столь велик прогресс в наших самолётах; мы изучаем, как они движутся, как устроены, — теперь спутники и реактивные самолёты, — столько всего открывается. Далее идёт изучение эфирного: электроника, эфирные превращения одного в другое. Затем, ещё тоньше, ум — психология и психиатрия. Но что касается разума, рационализма, тут лишь немного философских измышлений. А как же душа? Существует ли хоть какая-то наука о душе? У материалистов её нет. Материальная наука продвинулась до изучения эфира, или ума и разума, но дальше этого продвижения нет. За пределами разума они не знают, что существует. Но здесь, в «Бхагавад-гите», ты можешь это найти.\n\n«Бхагавад-гита» начинается с того, что лежит после разума. Когда Арджуна был в смятении в самом начале, в смятении был его разум — сражаться или не сражаться. Кришна начинает «Гиту» с той точки, где разум терпит неудачу. Как начинается знание о душе? Это подобно тому, как играет дитя. Ты можешь понять: тело этого ребёнка сейчас совсем маленькое, но однажды этот ребёнок вырастет, как ты или я. Однако та же самая душа сохранится. Так что разумом ты можешь понять: хотя тело изменилось, душа остаётся. Та же душа, что существовала в теле ребёнка, по-прежнему пребывает в теле старика. Стало быть, душа постоянна, и изменилось лишь тело. Это очень легко понять. А последняя перемена этого тела — смерть. Как в каждое мгновение, каждую секунду, каждый день, каждый час тело меняется, так последняя перемена наступает тогда, когда человек уже не может действовать телом и потому вынужден принять другое. Подобно тому как, когда моя одежда слишком износилась или обветшала, я не могу её надеть; мне приходится взять новую одежду. То же и с душой. Когда тело слишком старо или негодно, мне приходится сменить его на другое тело. Это называется смертью.\n\nТаково начало «Бхагавад-гиты», где есть предварительное знание о душе. И ты обнаружишь, что лишь немногие способны постичь существование души как постоянной, а тела — как изменчивого. Поэтому Бхагаван, Господь Кришна, говорит, что из многих, многих миллионов людей лишь один может это постичь. И всё же это знание существует. Если ты хочешь его постичь, это нетрудно. Ты можешь его постичь.\n\nТеперь нам следует исследовать существование эго — тончайшего материального вещества. Что такое эго? Я — чистая душа, но своим разумом и умом я соприкасаюсь с материей и отождествил себя с материей. Это ложное эго. Я — чистая душа, но ложно отождествляю себя. Например, я отождествляю себя с землёй, думая, что я индиец или что я американец. Это называется аханкарой. Аханкара означает точку, где чистая душа соприкасается с материей. Это соединение называется аханкарой. Аханкара ещё тоньше разума. Кришна говорит, что есть восемь материальных стихий: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. Ложное эго означает ложное отождествление. Наша невежественная жизнь началась с этого ложного отождествления — с мысли, что я есть эта материя, хотя я каждый день, каждое мгновение вижу, что я не эта материя. Душа существует постоянно, тогда как материя меняется. Это заблуждение, эта иллюзия называется аханкарой, ложным эго. А твоё освобождение наступает тогда, когда ты выходишь из этого ложного эго.\n\nКаково это состояние? Ахам̇ брахма̄сми. Я — Брахман, я — дух. Это начало освобождения. Разумеется, человек может страдать от болезни, от жара, и температура может опуститься до нормальных 98,6 градуса. Так что теперь он в норме, но это не исцеление. Допустим, два дня у него держится температура 98,6 градуса, но при малейшей перемене в питании, при малейшей перемене в поведении температура тут же поднимается до 100. Рецидив. Точно так же простое очищение ума, отвержение этого ложного отождествления аханкары — я не это тело, я не эта материя; я — душа, — это не освобождение. Это лишь начало освобождения. Если ты держишься этого и продолжаешь — подобно тому как ты мог бы продолжать свою деятельность и сохранять температуру 98,6 градуса, — то ты здоровый человек.\n\nК примеру, на Западе сейчас идёт некая пропаганда принятия дурмана. Люди хотят забыть о телесном существовании. Но как долго ты будешь забывать? Случится рецидив. Ты можешь забыть на час или на два, приняв дурман, и думать, что я не это тело. Но пока ты на деле не утвердился на уровне понимания самого себя через знание, продолжать это невозможно. И всё же каждый пытается думать: «Я не это тело». У них есть опыт того, что они так сильно страдают из-за телесного отождествления, и потому: «Если бы только я мог забыть своё телесное отождествление!» Но это лишь отрицательное понятие. Когда ты на деле осознаёшь себя, одного лишь понимания, что ты Брахман, будет недостаточно. Ты должен заняться деятельностью Брахмана. Иначе ты падёшь. Просто лететь очень высоко — не решение задачи полёта на Луну. Ныне глупцы пытаются полететь на Луну, но они лишь поднимаются на 240 000 миль над Землёй, касаются Луны и возвращаются. Они очень горды. Столько разговоров об аэронавтике: толпы, и собрания, и конференции. Но что они сделали? Что такое 240 000 миль в этом необъятном небе? Если ты пролетишь 240 миллионов миль, ты всё равно ограничен. Так что этого недостаточно. Если ты хочешь подняться высоко, у тебя должно быть постоянное прибежище. Если ты можешь там отдохнуть, то ты не упадёшь. Но если у тебя нет отдыха, то тебе придётся упасть. Самолёт поднимается высоко, на семь миль, на восемь миль над землёй, но тут же спускается.\n\nИтак, просто понять аханкару означает не более чем понять ложное отождествление. Просто понять, что я не материя, я — душа, — это не совершенство. Имперсоналист, философ пустоты, попросту мыслит отрицательно: что я не эта материя, я не это тело. Это не сохранится. Ты должен не только осознать, что ты не материя, но и занять себя в духовном мире. А этот духовный мир означает деятельность в сознании Кришны. Этот духовный мир, это действие нашей подлинной жизни и есть сознание Кришны.\n\nЛожное эго я уже объяснил. Оно не материя и не дух, а соединение — где духовная душа входит в соприкосновение с материей и забывает себя. Это подобно тому, как в бреду человек болен и его рассудок мутится, и постепенно он забывает себя и становится безумцем. Он постепенно забывает. Так что есть начало утраты, и есть точка, где он забывает. Эта начальная точка называется аханкарой, или ложным эго.\n\nПовторение маха-мантры — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — это процесс не только полагания конца этому ложному представлению о себе, но и того, что идёт дальше, до той точки, где чистая духовная душа занимается своей вечной, исполненной блаженства, всеведущей деятельностью в любовном служении Богу. Это вершина развития сознания, высшая цель всех живых существ, ныне развивающихся сквозь круговороты и виды материальной природы."}
{"ref": "ttp/6", "book": "ttp", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ttp/6/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Мантра Харе Кришна", "purport": "Трансцендентная вибрация, возникающая при повторении «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», — это возвышенный метод оживления нашего трансцендентного сознания. Будучи живыми духовными душами, все мы изначально являемся существами, обладающими сознанием Кришны, но из-за нашего соприкосновения с материей с незапамятных времён наше сознание ныне осквернено материальной атмосферой. Материальная атмосфера, в которой мы сейчас живём, называется майей, или иллюзией. Майя означает «то, чего нет». В чём же состоит эта иллюзия? Иллюзия в том, что все мы пытаемся быть повелителями материальной природы, тогда как на самом деле мы находимся во власти её суровых законов. Когда слуга искусственно пытается подражать всемогущему господину, это и называется иллюзией. Мы пытаемся использовать ресурсы материальной природы, но в действительности всё больше и больше запутываемся в её хитросплетениях. Поэтому, хотя мы и ведём упорную борьбу за то, чтобы покорить природу, мы всё сильнее от неё зависим.\n\nЭту иллюзорную борьбу с материальной природой можно мгновенно прекратить, оживив наше вечное сознание Кришны. «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе» — это трансцендентный метод оживления нашего изначального, чистого сознания. Повторяя эту трансцендентную вибрацию, мы можем смыть все сомнения в нашем сердце. Основа всех подобных сомнений — ложное сознание, будто я повелитель всего, что меня окружает. Сознание Кришны не есть нечто искусственно навязанное уму. Это сознание — изначальная, естественная энергия живого существа. Когда мы слышим трансцендентную вибрацию, это сознание оживает.\n\nЭтот наипростейший метод медитации рекомендован для нынешней эпохи. Из практического опыта тоже можно убедиться, что, повторяя эту маха-мантру, или Великое Песнопение Освобождения, человек способен сразу ощутить трансцендентный экстаз, нисходящий из духовного слоя бытия. В материальных представлениях о жизни мы поглощены чувственными наслаждениями, словно пребываем на низшей, животной ступени. Чуть поднявшись над этим состоянием чувственных наслаждений, человек углубляется в умозрительное философствование, чтобы вырваться из материальных тисков. Чуть поднявшись над этим умозрительным состоянием, когда у человека достаёт разума, он пытается отыскать высшую причину всех причин — как внутри, так и вовне. И когда человек действительно утверждается на уровне духовного постижения, превзойдя ступени чувств, ума и разума, он оказывается на трансцендентном уровне.\n\nЭто повторение мантры Харе Кришна исходит с духовного уровня, и потому эта звуковая вибрация превосходит все низшие слои сознания, а именно чувственный, умственный и интеллектуальный. Поэтому, чтобы повторять эту маха-мантру, нет нужды ни понимать язык мантры, ни прибегать к умозрительному философствованию, ни производить какие-либо интеллектуальные построения. Она исходит с духовного уровня сама собой, и потому всякий может принять участие в этой трансцендентной звуковой вибрации без всякой предварительной подготовки. На более продвинутой ступени, разумеется, от человека ожидается, что он не будет совершать оскорблений, поскольку обрёл духовное понимание.\n\nВ начале может и не быть всех трансцендентных проявлений экстаза, которых насчитывается восемь. Вот они: 1) онемение, будто человек лишился дара речи, 2) испарина, 3) поднятие волосков на теле, 4) срывающийся голос, 5) дрожь, 6) бледность тела, 7) рыдания в экстазе и 8) транс. Но нет никакого сомнения в том, что повторение даже в течение недолгого времени тотчас возносит человека на духовный уровень, и первый признак этого он являет в желании пуститься в пляс вместе с повторением мантры. Мы видели это на деле. Даже ребёнок может принять участие в повторении и танце. Конечно, тому, кто слишком запутался в материальной жизни, требуется чуть больше времени, чтобы прийти к должному состоянию, но даже такой увязший в материи человек очень быстро поднимается на духовный уровень.\n\nКогда мантру повторяет чистый преданный Господа, исполненный любви, она оказывает на слушателей величайшее воздействие, и потому это повторение следует слушать из уст чистого преданного Господа, чтобы можно было сразу же ощутить его действие. По возможности следует избегать повторения из уст непреданных. Молоко, которого коснулись губы змеи, отравлено.\n\nСлово «Хара» — это форма обращения к энергии Господа, а слова «Кришна» и «Рама» — это формы обращения к Самому Господу. И «Кришна», и «Рама» означают «высшее наслаждение», а «Хара» — это высшая энергия наслаждения Господа, которая в звательном падеже превращается в «Харе» (Ха-рэ). Высшая энергия наслаждения Господа помогает нам достичь Господа. Материальная энергия, называемая майей, тоже одна из многочисленных энергий Господа. И мы, живые существа, тоже энергия Господа, пограничная энергия. О живых существах говорится, что они выше материальной энергии. Когда высшая энергия соприкасается с низшей энергией, возникает несовместимое положение; но когда высшая, пограничная энергия соприкасается с высшей энергией, называемой «Хара», она утверждается в своём счастливом, нормальном состоянии.\n\nЭти три слова, а именно «Хара», «Кришна» и «Рама», — трансцендентные семена маха-мантры. Это повторение — духовный зов, обращённый к Господу и Его энергии с мольбой о защите обусловленной души. Это повторение в точности подобно искреннему плачу ребёнка, зовущего мать. Мать Хара помогает преданному обрести милость Господа-Отца, и Господь являет Себя преданному, который повторяет эту мантру искренне. Никакое иное средство духовного постижения не столь действенно в этот век вражды и лицемерия, как маха-мантра: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе»."}
{"ref": "ttp/7", "book": "ttp", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ttp/7/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Как действует бхакти-йога", "purport": "В «Бхагавад-гите» Кришна говорит Своему ученику Арджуне: «Я открываю тебе самую сокровенную часть знания, ибо ты Мой дорогой друг». Как сказано в Четвёртой главе, «Бхагавад-гита» поведана Арджуне благодаря единственному его достоинству: он был преданным. Господь говорит, что тайна «Бхагавад-гиты» в высшей степени сокровенна. Не будучи чистым преданным, постичь её невозможно. В Индии существует шестьсот сорок пять различных комментариев к «Гите». Один профессор выдвинул мысль, что Кришна — это врач, а Арджуна — Его пациент, и в таком духе составил свой комментарий. Подобным же образом находятся комментаторы и люди, которые решили, будто каждый совершенен и может толковать писание на свой лад. Что до нас, мы согласны читать «Бхагавад-гиту» в соответствии с наставлениями, данными в самой «Гите». А их нужно принимать через парампару, то есть через цепь ученической преемственности.\n\nЭто знание излагает Верховная Личность, ибо «ты Мой дорогой друг. Я желаю тебе процветания и счастья. Поэтому Я говорю с тобой». Кришна хочет, чтобы все были счастливы, умиротворены и благополучны, но люди этого не хотят. Солнечный свет открыт каждому, но если кто-то желает оставаться во тьме, что может сделать для него солнце? Так и «Гита» открыта всем. Существуют различные виды жизни, есть низшие и высшие ступени понимания — это факт. Но Кришна говорит, что это знание предназначено для любого. Низкое рождение или что-либо иное не имеет значения. «Бхагавад-гита» предлагает трансцендентный предмет, доступный пониманию каждого, при условии что человек следует принципу, изложенному в Четвёртой главе. А именно: «Гита» нисходит по цепи ученической преемственности: «Сначала Я поведал эту науку йоги богу Солнца Вивасвану, который передал её Ману, а тот передал её Икшваку». От Кришны нисходит цепь ученической преемственности, но «с течением времени эта преемственность прервалась». Поэтому новым учеником становится Арджуна.\n\nВо Второй главе Арджуна предаётся: «До сих пор мы беседовали как друзья, но теперь я принимаю Тебя своим духовным учителем». Всякий, кто следует этому принципу, принимает гуру как Кришну, а ученик должен представлять Арджуну. Кришна говорит как духовный учитель Арджуны, и Арджуна отвечает: «Что бы Ты ни говорил, я это принимаю». Читать нужно именно так, а не: «Это мне нравится, поэтому я принимаю; а это не нравится, поэтому я отвергаю». Такое чтение — пустой и никчёмный вздор. Учитель должен быть представителем Кришны, преданным, а ученик должен быть подобен Арджуне. Тогда изучение сознания Кришны совершенно. Иначе это лишь напрасная трата времени. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Если человек желает постичь науку о Кришне, ему следует общаться с чистыми преданными. Когда между чистыми преданными ведутся беседы, открывается могущество духовного слова». Учёное обсуждение «Гиты» бесплодно. В «Упанишадах» сказано: «Тому, кто обладает твёрдой верой в Бога и такой же верой в представителя Бога, открывается весь смысл ведического слова».\n\nМы должны обрести достоинство преданного. Станьте дороги Богу. Мой духовный учитель часто говорил: «Не пытайтесь увидеть Бога. Действуйте так, чтобы Бог увидел вас». Нам нужно обрести должные качества. Благодаря вашим качествам Сам Бог придёт и увидит вас. Если человек способен воспринять Бога, он становится трансцендентным ко всем материальным потребностям. В материальном мире мы вечно неудовлетворены обстоятельствами, которые не длятся вечно: счастье временно, и беда тоже не продлится долго. Холод, жара, двойственность — всё это приходит и уходит. Достичь абсолютного состояния — таков путь сознания Кришны. Кришна пребывает в сердце каждого, и по мере того как вы очищаетесь, Он указывает вам путь. А в конце вы оставите это тело и отправитесь в духовное небо.\n\n«Никто не знает Меня, — говорит Кришна, — Моего влияния, Моего могущества и Моих пределов. Даже махариши [великие мыслители] не знают. Я — источник всех полубогов и источник всех риши». Существует столько прародителей, о которых мы не ведаем; есть Брахма и полубоги — что мы знаем? Мы не можем подняться на тот уровень, где способны постичь Бога. Мы собираем знание ограниченными чувствами, а Кришну невозможно достичь умом, средоточием чувств. Несовершенные чувства не способны постичь совершенное знание. Изощрениями ума и чувств до Него не дотянуться. Однако если вы займёте чувства служением Господу, Он Сам явит Себя через ваши чувства.\n\nЛюди могут сказать: «Какой прок понимать Бога? Какой в этом смысл? Пусть Он остаётся на Своём месте, а я останусь на своём». Но в шастрах, в писаниях, сказано, что благочестивые поступки возвышают нас к красоте, знанию и благородному рождению, тогда как из-за неблагочестивых (греховных) поступков мы страдаем. Страдание присутствует всегда, благочестив человек или нет, однако между ними проводится различие. Тот же, кто знает Бога, освобождается от всех возможных последствий грехов, чего не достичь никаким благочестием. Если мы отвергаем Бога, мы никогда не сможем быть счастливы. Даже не беря в расчёт человеческое общество: возьмите полубогов, которые более развиты и разумны, — они тоже не знают Кришну. Семь великих мудрецов, чья планета находится близ Полярной звезды, тоже не знают.\n\nКришна говорит: «Я — первоисточник, источник всех этих полубогов». Он — отец всего: не только источник полубогов, но и мудрецов, и всей вселенной. В «Шримад-Бхагаватам» описано, как возникла вселенская форма, и всё исходит из Него. Кришна также является источником Параматмы, Сверхдуши; и безличное брахмаджьоти, сияющее излучение, пребывает в Нём. Всего, всякого понятия — «Я источник». Абсолютную Истину можно постичь в трёх проявлениях, но это единая, недвойственная истина. Брахман (сияющее излучение), локализованная Сверхдуша и Бхагаван — Верховная Личность — суть три черты, или аспекта, Бога. Если никто не знает Верховную Личность Бога, то как же Его познать? Его можно познать тогда, когда Верховный Господь предстаёт перед вами и являет Себя вам. Вот тогда вы можете познать. Наши чувства несовершенны и не способны постичь Высшую Истину.\n\nКогда вы обретаете смиренное умонастроение и повторяете святое имя, осознание начинается с языка. Есть и издавать звуки — вот занятие языка. Если вы способны обуздать свой язык ради прасада, духовной пищи, и произносить звуковую вибрацию святого имени, то, подчинив язык, вы сможете обуздать и все остальные чувства. Если вы не способны обуздать язык, вы не сможете обуздать и свои чувства. Вкушайте прасад и духовно развивайтесь. Этот путь доступен вам прямо у себя дома: предлагайте Кришне вегетарианскую пищу, повторяйте мантру Харе Кришна и приносите поклоны:\n\nнамо брахман̣йа-дева̄йа\nго-бра̄хман̣а-хита̄йа ча\nджагат-хита̄йа кр̣шн̣а̄йа\nговинда̄йа намо намах̣\n\nКаждый может совершать подношение, а затем вкушать пищу с друзьями. И повторяйте святое имя перед изображением Кришны, ведя чистую жизнь. Просто взгляните на плод: весь мир станет Вайкунтхой, где нет тревог. У нас всё пропитано тревогой, ибо мы приняли эту материальную жизнь. В духовном же мире всё наоборот. Однако никто не знает, как выбраться из материальных представлений. Опьяняющие вещества не помогают: когда хмель проходит, те же тревоги остаются на месте. Если вы хотите быть свободны и желаете вечной жизни, исполненной блаженства и знания, обратитесь к Кришне.\n\nНикто не способен познать Бога, но есть такой путь — путь сознания Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что никому не одолеть Его и не приблизиться к Нему, и всё же Его можно покорить. Каким образом? Пусть люди остаются на своих местах, но пусть они откажутся от пустых измышлений в виде целых томов книг. Печатаются и читаются тысячи книг, а через полгода их выбрасывают. И так и эдак — но как же постичь Всевышнего, рассуждая на основе сведений, поставляемых вашими тупыми чувствами? Откажитесь от исследований, отбросьте их прочь — просто станьте смиренны; признайте, что вы ограниченны и подчинены материальной природе и Богу. Никто не может быть равным Богу или больше Его. Так будьте же смиренны. Старайтесь слушать о славе Верховного Господа из авторитетных источников. Такой авторитет передаётся по цепи ученической преемственности. Если мы способны понять, опираясь на тот же авторитет, что и Арджуна, это и есть подлинный авторитет. Бог всегда готов явить Себя; вам нужно лишь обрести сознание Кришны.\n\nСледуйте путём, пройденным великими ачарьями, преданными Господу учителями, и тогда вам станет известно всё. Хотя Он непобедим и непознаваем, познать Его можно прямо у себя дома. Если вы вступите на этот путь и будете следовать его принципам, каков будет итог? Как только вы поймёте, вы узнаете, что Верховный Господь — причина всех причин, но Сам не порождён никакой иной причиной. И Он — повелитель всех планет. Это не означает слепого принятия. Бог наделил вас способностью рассуждать, способностью приводить доводы — но не приводите ложных доводов. Если вы хотите познать трансцендентную науку, вы должны предаться.\n\nПредайтесь авторитету и познавайте Его по признакам. Не предавайтесь глупцу или негодяю. Найдите того, кто идёт по цепи ученической преемственности, того, кто полностью убеждён в существовании Высшей Абсолютной Истины. Если вы найдёте такого человека, предайтесь и старайтесь угождать ему, служить ему и задавать ему вопросы. Предаться ему — значит предаться Богу. Задавайте вопросы, чтобы учиться, а не чтобы попусту тратить время. Путь существует, но если мы будем растрачивать время на опьянение, мы никогда не увидим Его, непобедимого Господа. Следуйте принципам, и медленно, но верно, без всякого сомнения, вы обретёте знание. «Да, я продвигаюсь», — скажете вы. И это совсем нетрудно: вы можете идти этим путём, пребывая в радостном расположении духа. Изучайте, участвуйте под звуки музыки, вкушайте прасад. И на этом пути никто не сможет вас обмануть. Но если вы хотите быть обманутыми — ступайте к обманщикам.\n\nСтарайтесь постичь это из авторитетного источника и применяйте в своей жизни. Среди обречённых на смерть смертных вы станете самым разумным, ибо вы освободитесь от греховных поступков. Если вы действуете лишь ради Кришны, вы освобождаетесь от всех последствий. У вас не будет тревог о том, что благоприятно, а что нет, ибо вы будете соприкасаться с самым благоприятным. Таков этот путь. В конце концов мы можем соприкоснуться с Кришной. Жизнь увенчается успехом. Любой может вступить на этот путь, ибо он очень прост.\n\nВот прекрасная формула, представленная Самим Кришной: человеку следует постичь положение Кришны. Он нерождённый и не имеет никакой причины. Все мы по опыту знаем, что родились и что у нас есть причина: наша причина — наш отец. Если кто-то выдаёт себя за Бога, он должен доказать, что он нерождён и беспричинен. Наш практический опыт таков, что мы рождены. Кришна же не рождается. Это нам нужно понять. Понять это — значит твёрдо убедиться в том, что Он причина, но Сам беспричинен; а раз Он беспричинен, Он владелец всего проявленного. Тот, кто постиг эту простую философию, не пребывает в иллюзии. Мы же обычно пребываем в иллюзии. Мы притязаем на владение землёй. Но до моего рождения эта земля уже была здесь, и после моей смерти она по-прежнему будет здесь. Долго ли я буду притязать, в теле за телом: «Это моя земля! Это моя земля!»? Разве это не вздор? Человеку нужно выбраться из иллюзии.\n\nНам следует знать, что всё, что мы делаем в материальных представлениях о жизни, есть иллюзия. Нам нужно понять, пребываем мы в иллюзии или нет. А все обусловленные души пребывают в иллюзии. Тот, кто учится выходить из иллюзии, освобождается от всех пут. Если мы хотим свободы от всех оков, нам нужно постичь Бога. Этим нельзя пренебрегать; это наша первейшая обязанность. Из миллионов существ лишь один может оказаться просветлённым. В большинстве своём мы все рождаемся глупцами. Едва я появляюсь на свет, как родители вскармливают меня и приучают ложно притязать на землю как на свою собственную. Национальное образование означает сделать вас ещё большим глупцом. Разве я не глупец? Я меняю своё тело, словно одежду, жизнь за жизнью. У вас столько умов, столько одеяний — почему же вы притязаете на это одно? Почему вы не понимаете: «Это одеяние хорошо, но в следующий миг я могу оказаться в другом»?\n\nВы во власти природы. Вы не вправе сказать, какое одеяние получите: «Природа, сделай меня американцем». Нет — над этим властвует материальная природа. Если вы живёте как собака — вот, получите собачье одеяние. Если вы ведёте божественную жизнь — вот, обретите Бога. Из множества глупцов кто-то один пытается понять, что я представляю собой на самом деле. Собака? Американец? Русский? Так и идёт это подлинное вопрошание. Если вы вопрошаете, вам приходится спросить кого-то, а не одного себя. Переходя улицу в незнакомом месте, вам приходится спросить полицейского или какого-нибудь почтенного человека. Так и для вопроса «что я такое» вам тоже нужно обратиться к авторитету. Кто такой духовный учитель? Это человек, сведущий в науке о Кришне. Обычно никто не задаёт вопросов; но если человек всё же задаёт, он может продвинуться вперёд и прийти к такому пониманию: Кришна — причина всех причин.\n\nЧетыре рода людей, последователей писания и высшего авторитета, вопрошают о Кришне. Те, кто привержен греховной деятельности, вопрошать не могут. Они и дальше пребывают в опьянении. Праведный, благочестивый человек вопрошает и приходит к Богу. На этом пути авторитет даёт людям возможность стать счастливыми, а не для того, чтобы их эксплуатировать. Цель ИСККОН именно такова: постичь науку о Боге. Вы хотите счастья. Вот оно. Вы страдаете от последствий грехов. Но там, где нет греховных последствий, нет и страдания. Тот, кто без всякого сомнения знает Кришну, избавляется от всех последствий. Кришна говорит: «Приди ко Мне, и Я дарую тебе свободу от всех последствий». Не сомневайтесь в этом. Он способен даровать вам прибежище; Он всемогущ. Если бы я дал вам такое обещание, то, не обладая подобным могуществом, я мог бы его нарушить.\n\nЕсли вы соприкоснётесь с сознанием Кришны, ваши дремлющие отношения с Кришной пробудятся. У вас есть отношения с Ним. Не может быть и речи о том, чтобы в это не верить; это просто глупость. Дремлющие отношения существуют. Вы хотите служить Кришне, но лишь под чарами иллюзии нам кажется, будто у нас нет связи с Кришной. Мы продолжаем творить всякий «независимый» вздор и неизменно пребываем в тревоге. Однако когда мы соприкасаемся с этими дремлющими чувствами к Кришне, мы оказываемся занятыми в сознании Кришны.\n\nТо, что «Бог нерождён», указывает на Его отличие от материального мира. У нас нет подобного опыта нерождённого. Этот город был рождён — история полна дат. Духовная же природа нерождённа, и тут мы сразу видим разницу. Материальная природа рождена. Вам нужно понять: если Кришна нерождён, значит, Он духовен, не подобен кому-то из нас. Кришна — не какая-то «необыкновенная личность, которая тоже родилась». Он не рождается. Так как же мне решить, что Он обыкновенный человек? «Глупцы и негодяи считают Меня обыкновенным человеком», — говорит Кришна в «Гите». Он отличен от всего в этом мире. Он анади, беспричинный.\n\nКришна духовен, но есть и другие духовные тела. У нас есть духовные тела, подобные телу Кришны, но они рождены. Хотя и не вполне рождены — это подобно искрам огня. Искры не рождаются из огня; на самом деле они уже там присутствуют. Мы тоже не рождены; мы искры, исходящие из изначальной формы. Даже если мы не рождены, искра исходит из Кришны, поэтому мы отличны от Него; искры огня суть огонь, но они не изначальный огонь. По качеству мы тождественны Кришне. Это подобно различию между отцом и сыном. Отец и сын одновременно и различны, и неотличны. Сын — это распространение отца, но он не может притязать на то, что он и есть отец; это было бы вздором. Поскольку Кришна провозглашает Себя верховным владыкой, Он тем самым отличен от всего сущего. Если я владелец штата Нью-Йорк, я всё же не штат Нью-Йорк. На каждом шагу есть двойственность. Никто не вправе сказать, что мы всецело едины с Богом.\n\nКогда вы сможете тонко и вдумчиво понять положение Кришны и своё собственное, вы тотчас освободитесь от последствий грехов. Этот путь поможет вам. Повторяйте Харе Кришна и очищайте свой ум — и вы воспримете послание. Человек должен обрести должные качества. Если вы повторяете и слушаете, не требуя никакой платы, вы приблизитесь к Богу. Всё прояснится и озарится светом."}
{"ref": "ttp/8", "book": "ttp", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ttp/8/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Источники абсолютного знания", "purport": "Нам нужно услышать о том, как вкушать «Шримад-Бхагаватам» — самый возвышенный текст о науке сознания Бога, спелый и зрелый плод древа ведической мудрости. Санскритское слово раса означает «сок» — подобно соку апельсина или манго. И автор «Шримад-Бхагаватам» просит вас: будьте добры, попытайтесь вкусить расу, сок этого плода «Бхагаватам». Зачем? Зачем мне вкушать сок плода «Бхагаватам»? Затем, что это спелый плод древа желаний Вед. Древо желаний дарует всё, чего ни пожелаешь, — и Веды дают всё, чего ты хочешь. «Веда» означает «знание»; оно настолько полно, что, хочешь ли ты наслаждаться в этом материальном мире или жаждешь духовной жизни, — оба вида знания есть там. Если ты следуешь ведическим заповедям, ты будешь счастлив.\n\nЭто подобно государственным законам. Если граждане повинуются им, они будут счастливы, не будет преступных посягательств, и они будут наслаждаться жизнью. Государство приходит к тебе не просто так, не для того, чтобы причинять беспокойство; но если ты живёшь по закону государства, не может быть и речи о несчастье. Точно так же эта обусловленная душа, живое существо, пришла сюда, в материальный мир, ради наслаждения и материального счастья. А Веды служат руководством: хорошо, наслаждайся — но наслаждайся согласно этим заповедям. Это и называется Ведой. Так что там есть всё.\n\nВозьмём, к примеру, свадебный обряд, который мы порой совершаем в храме. Что это за свадебный обряд? Это соединение мужчины и женщины, юноши и девушки. Они и так уже вместе, они живут как друзья — для чего же нужен этот свадебный обряд? Он ведический: Веды дозволяют совместную жизнь, половые отношения, но при определённых особых правилах, дабы ты был счастлив. Конечная цель — обрести счастье. Если ты следуешь ведическим правилам и ограничениям, это не значит, что тебя лишат пищи, не дадут спать, не позволят защищаться или иметь половые отношения. Это вовсе не так. Твои телесные потребности те же, что и у животных: животные тоже едят, тоже спят, тоже совокупляются и тоже защищаются. Стало быть, эти вещи нужны и нам. Но Веды предписывают определённые правила: поступай так-то и так-то, чтобы не быть несчастным. Если ты следуешь предписаниям, то в конце концов это приведёт к тому, что ты освободишься от материальных пут.\n\nЭта материальная жизнь не предназначена для духовной души. Это всего лишь заблуждение — будто ты хочешь наслаждаться этой материальной жизнью. Но Кришна, Верховный Господь, даёт нам особые наставления, чтобы мы могли наслаждаться так, чтобы в конце концов понять, что это не есть наша истинная жизнь, — наша истинная жизнь духовна. Эта человеческая форма жизни достигает совершенства, как только мы приходим к пониманию духовного бытия: «я есть Брахман». Иначе, если я не позабочусь о своей духовной жизни, то в итоге мне придётся жить, как живут кошки и собаки. Вполне возможно, что моя следующая жизнь будет жизнью животного. И если по случайности или по причуде природы я попаду в тело животного, то понадобятся миллионы и миллионы лет, прежде чем я снова обрету эту человеческую форму жизни. Итак, человеческая форма жизни предназначена для самоосознания, а Веды дают направление.\n\nДалее, в «Бхагавад-гите» вы найдёте слова Кришны о том, что изучать Веды и следовать их правилам и предписаниям на деле означает прийти к пониманию сознания Кришны. То же самое сказано и в «Шримад-Бхагаватам». Так Веды дают тебе возможность постепенно, по прошествии многих и многих рождений, прийти к пониманию Кришны. Но «Бхагаватам» называют сутью жизни, спелым плодом Вед, ибо «Бхагаватам» даёт тебе прямо то, что необходимо в твоей жизни.\n\nВеды делятся на четыре: «Сама», «Риг», «Атхарва» и «Яджур». Затем они разъясняются в Пуранах, которых восемнадцать. Затем они получают дальнейшее разъяснение в Упанишадах, которых сто восемь. Упанишады изложены вкратце в «Веданта-сутре», а «Веданта-сутра», в свою очередь, вновь разъясняется в «Шримад-Бхагаватам» — тем же автором. Таков порядок. Так что «Бхагаватам» — это суть всего ведического знания.\n\nНаймишаранья — это весьма прославленный и священный лес в северной Индии, куда обыкновенно стекаются все риши, мудрецы, чтобы споспешествовать своему духовному развитию. Именно в этом лесу «Шримад-Бхагаватам» был впервые поведан в нынешнюю эпоху. Когда он излагался, слушатели спросили великого святого Суту Госвами: теперь, когда Кришна вернулся в Свою обитель, у кого пребывает трансцендентное знание? Таков был заданный вопрос.\n\n«Бхагавад-гита» была поведана Самим Кришной, и в ней содержатся все описания гьяна-йоги, карма-йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги. И вот был задан вопрос: где обрести духовное знание теперь, когда Кришна ушёл? Ответ был таков: Кришна, уходя, оставил нам «Шримад-Бхагаватам». Это образ, звуковой образ Кришны. «Бхагаватам» неотличен от Кришны, как и «Гита» неотлична от Кришны. Они абсолютны. Кришна и звуковая вибрация Кришны неотличны друг от друга. Кришна и имя Кришны тоже неотличны. И образ Кришны, опять же, неотличен от Кришны. Таково абсолютное. Это требует осознания. Эти «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» суть звуковые воплощения Кришны. «Шримад-Бхагаватам» — это также литературное воплощение Кришны, и это плод ведического знания.\n\nВозможно, вам доводилось видеть птицу, которую называют попугаем. Тело попугая зелёное, а клюв красный. Особое свойство попугая в том, что он способен повторить за тобой всё, что ни скажешь. И вот этот попугай прикасается к спелому плоду, и, естественно, если плод созрел на дереве, он становится очень вкусным. А если этот плод вдобавок отведает попугай, он становится ещё вкуснее. Таков порядок природы. Так и здесь сказано, что «Шримад-Бхагаватам» подобен спелому плоду ведического знания, и в то же время к нему прикоснулся Шукадева Госвами, духовный учитель Суты. Шука на санскрите означает «попугай». Этот «Шримад-Бхагаватам» был впервые изложен Шукадевой Госвами, хотя его автор — отец Шукадевы, Вьяса.\n\nШукадеве было всего шестнадцать лет, когда он услышал «Бхагаватам» и был просветлён. Он уже был освобождён в безличном понимании Абсолюта, но, услышав «Бхагаватам» от своего отца, был пленён играми Кришны и стал проповедником «Бхагаватам». Прежде всего он изложил его перед Махараджей Парикшитом, великим царём. Если рассказать вкратце историю Махараджи Парикшита, то он был очень благочестивым царём, но, к несчастью, за некоторые свои поступки был проклят мальчиком-брахманом и должен был умереть через семь дней. В те дни, если брахман кого-то проклинал, это непременно сбывалось. Они обладали силой проклинать и даровать благословения. И вот Парикшит понял, что в течение недели ему предстоит умереть, и стал готовиться. Он отрёкся от своего царства, вверив его своему сыну, Махарадже Джанамеджае, отстранился от семьи и сел на берегу Ганги близ Дели. То была, собственно, не Ганга — на самом деле то была Ямуна. Туда, поскольку он был великим императором, пришло множество учёных мудрецов.\n\nИ тогда Парикшит спросил всех собравшихся там великих мудрецов: «В чём мой долг? Через семь дней мне предстоит умереть; так в чём же теперь мой долг? Вы все — учёные мудрецы; прошу, дайте мне наставление». Так один сказал заниматься йогой, другой сказал заниматься гьяной, взращиванием знания; мнения разошлись. Но в это время в лес вошёл Шукадева Госвами, и, хотя Шукадеве было всего шестнадцать лет, он был так учён и прославлен, что все старшие мудрецы, включая его отца Вьясадеву, встали, чтобы выказать ему почтение. Столь учён он был. И когда он явился, было решено: «Вот Шукадева Госвами. Пусть он решит, как поступить. Мы назначаем его своим представителем».\n\nТак Шукадева Госвами был уполномочен говорить, и его спросили: «В чём мой долг? Мне выпало великое счастье, что ты пришёл в этот судьбоносный час. Будь добр, скажи мне, в чём мой долг». Шукадева Госвами сказал: «Хорошо, я изложу тебе „Шримад-Бхагаватам“». И тогда все собравшиеся согласились. Поскольку «Бхагаватам» был впервые поведан Шукадевой Госвами, то и говорится: как попугай прикасается к спелому плоду и тот становится ещё слаще, так и этот «Шримад-Бхагаватам», поскольку к нему первым прикоснулся Шукадева Госвами, стал ещё вкуснее.\n\nСмысл в том, что любое ведическое писание, в особенности «Бхагаватам» или «Гиту», следует изучать в изложении осознавшей себя души. В особенности же это писание, именуемое вайшнавским, не должно выслушиваться от того, кто не является преданным. На этом я подчёркивал уже неоднократно. Те, кто не преданные, кто философ-теоретик, кто действует ради плодов, кто медитирует или практикует мистическую йогу, не способны объяснить науку о Боге. Об этом особо упоминает и Санатана Госвами, ещё один великий святой: тем, кто не занят преданным служением, кто безбожен, кто не имеет веры в Бога, — таким нельзя дозволять рассуждать о «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» или о любом писании, связанном с Верховным Господом.\n\nТак что вовсе не каждый может излагать «Бхагаватам» или «Гиту», а мы будем вынуждены это слушать. Нет. Санатана Госвами особо запрещает нам: мы не должны слушать о Верховном Господе от того, кто не очистился. Кто-то может спросить: «Как можно осквернить слова Кришны, которые по природе своей трансцендентно чисты? Какой вред в том, что мы услышим их от непреданного?» Такой вопрос может возникнуть. Приводимый здесь пример таков: молоко очень хорошо и питательно, но как только к нему прикоснётся змея, оно немедленно становится ядом. Змея очень злобна. Она кусает и убивает мгновенно, без всякой нужды, и потому считается самым жестоким среди всех живых существ. В шастрах рекомендуется ненасилие, как и в любом писании, но змею и скорпиона дозволяется убивать. Ты не можешь сказать: «Молоко так питательно, и мы можем пить его — что за беда, если к нему прикоснулась змея?» Нет — итогом будет смерть. По меньшей мере «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» не следует слушать от тех, кто не предан Господу, кто не осознал Бога и кто завидует Ему. Их прикосновение превращает писание в яд.\n\nСлова Господа всегда возвышенны, но как только к ним прикоснётся непреданный, подобный змее, надо быть очень осмотрительным в том, что слушаешь. В «Бхагаватам» указано, что, как только к нему прикоснулся Шукадева, он стал восхитительным. В этом и состоит различие. По сути это спелый плод ведического знания, но в то же время к нему прикоснулся Шукадева Госвами. Господь — это высшая цель йоги и вместилище всего трансцендентного блаженства; Он являет Себя лишь Своим преданным, и по милости Его преданных все могут вкусить близкое общение с Ним."}
{"ref": "ttp/9", "book": "ttp", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ttp/9/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Подлинная формула мира", "purport": "Всякое живое существо ищет умиротворения. В этом и состоит борьба за существование. Каждый — от обитателей вод до высшей формы человека, от муравья до Брахмы, первого творения этой вселенной, — ищет мира. Такова главная цель. Господь Чайтанья говорил, что человек, в полной мере обладающий сознанием Кришны, — единственный умиротворённый человек, ибо у него нет никаких требований. Таково особое достоинство того, кто пребывает в сознании Кришны. Он акамах. «Акамах» относится к тем, у кого нет желаний, кто самодостаточен, кому нечего просить и кто всецело умиротворён. Кто же они? Это преданные, утвердившиеся в сознании Кришны.\n\nВсе остальные делятся на три разряда. Один разряд — это бхукти, те, кто жаждет материального счастья и наслаждений. Эти люди хотят есть, пить, веселиться и наслаждаться. Существуют разные виды наслаждений, соответствующие телу. Люди ищут чувственных наслаждений — на этой планете, на других планетах, здесь, там и повсюду. Их главная цель — ублажать чувства. Это называется бхукти. Следующий разряд — это люди, которые утомились или разочаровались в чувственных наслаждениях и потому хотят освобождения от этого материального плена. И затем есть те, кто в поисках знания строит догадки о том, что же такое Абсолютная Истина. Итак, есть те, кто желает чувственных наслаждений, и другие — поборники спасения, ищущие освобождения. У поборников спасения тоже есть некое желание — желание освободиться от этого материального плена. А ещё есть йоги; они ищут мистического совершенства. Существует восемь видов мистического совершенства, дающих способность стать наименьшим, стать тяжелейшим или обрести всё, чего пожелаешь. Обыкновенные люди, гоняющиеся за чувственными наслаждениями, и те, кто стремится к спасению или мистическому совершенству, — все они имеют некие требования.\n\nНо что же преданные? У них нет никаких требований. Поскольку они хотят лишь служить Кришне, они ждут повеления Кришны, и в этом их удовлетворение. Если Кришна пожелает, чтобы преданные отправились в ад, они готовы идти в ад. А если Кришна скажет: «Приди ко Мне», они готовы идти. У них нет требований. Это и есть совершенное состояние. Есть один прекрасный стих, в котором преданный молится: «Я буду просто сознавать Тебя, мой дорогой Господь, пребывать в сознании Кришны, свободный от всех умственных требований». На самом деле, поскольку мы пребываем в материальном рабстве, у нас множество требований. Одни хотят чувственных наслаждений, другие, чуть более возвышенные, хотят удовлетворения ума, а третьи, ещё более утончённые, хотят показать в этом мире некое волшебное жонглирование могуществом. Все они пребывают в материальном рабстве, лишь в разной мере.\n\nПоэтому человек в сознании Кришны молит Господа: «Мой дорогой Господь, когда же я буду всецело поглощён мыслями о Тебе или служением Тебе?» «Мысли о Тебе» — это не отвлечённое, надуманное умствование; это деятельный образ мысли. «Я обрету умиротворение». Все измышления ума — я хочу того, я хочу этого — будут полностью искоренены. Мы парим над умственным уровнем. Мы выдали доверенность уму, и ум помыкает нами: «Иди сюда, ступай туда». С этим вздором нужно покончить. «Я буду просто Твоим вечным слугой. И я буду исполнен радости, ибо у меня есть мой господин». Все прочие, кто не пребывает в сознании Кришны, лишены наставника. Они сами себе наставники. Тот же, кто пребывает в сознании Кришны, имеет высшего наставника; поэтому он не ведает страха. К примеру, пока дитя находится под опекой родителей, оно не ведает страха. Но как только оно обретает свободу, его подстерегает множество препон.\n\nЭто грубый пример, но точно так же, когда человек полностью освобождается от всех измышлений ума и на сто процентов занят сознанием Кришны двадцать четыре часа в сутки, он тотчас обретает умиротворение. Вот что такое мир. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что те, кто пребывает в сознании Кришны, действительно умиротворены, ибо у них нет требований. Те же, кто гоняется за чувственными наслаждениями, спасением и йогическим мистическим совершенством, вечно полны тревог. Пока человек полон тревог, ему следует знать, что он всё ещё во власти материальной природы. А как только человек освобождается от всякой тревоги, ему следует знать, что он освобождён. Эта пугающая тревога существует оттого, что мы не знаем Кришну, Верховного Господа, верховного повелителя. Вместо этого у нас иные представления, и потому мы вечно тревожны.\n\nЕсть немало примеров, таких как Прахлада Махараджа. Ему было всего пять лет, он был любимым ребёнком, но, поскольку он был преданным Господа, его собственный отец стал ему врагом. Таков путь этого мира. Едва человек становится преданным Господа, как перед ним возникает множество преград. Но эти преграды не остановят его и не станут препонами на пути. Нам всегда следует быть лично готовыми обрести сознание Кришны. Иначе остаётся лишь царство майи, иллюзии. Майя постарается одолеть нас, как только увидит: «О, вот живая душа, ускользающая из моих когтей». Но как только человек обретает сознание Кришны и всецело предаётся Верховному Господу, ему уже нечего страшиться этой иллюзии. Человек в сознании Кришны — это в совершенстве умиротворённый человек.\n\nВсе в мире хотят мира. Участники маршей за мир не знают, как обрести мир, но они его хотят. Я читал речь архиепископа Кентерберийского, в которой он сказал: «Вы хотите Царства Божьего без Бога». В этом наш изъян. Если вы вообще хотите мира, признайте же, что мир означает постижение Бога. Это утверждается в «Бхагавад-гите». Пока вы не соприкоснётесь с Верховным Господом, Кришной, мира вам не обрести. Поэтому у нас иная формула мира. Подлинная формула мира такова: человек должен знать, что Бог — владелец всей этой вселенной, включая Соединённые Штаты Америки. Он владелец России, Он владелец Китая, Он владелец Индии, владелец всего. Но поскольку мы притязаем на то, что владельцы — мы, возникают распри, разлад, разногласия — так откуда же взяться миру?\n\nПрежде всего человек должен признать, что Бог — владелец всего. Мы лишь гости на пятьдесят или сто лет. Мы приходим и уходим, и, пока человек здесь, он поглощён такой мыслью: «Это моя земля. Это моя семья. Это моё тело. Это моё имущество». А когда от Всевышнего приходит повеление оставить дом, имущество, тело, семью, деньги и счёт в банке — и всё это исчезает, человеку приходится занять иное место. Мы во власти материальной природы, и она предлагает нам разные тела: «Что ж, дорогой сударь, прими это тело». Мы принимаем американское тело, индийское тело, китайское тело, тело кошки или тело собаки. Я не владею даже этим телом, и всё же я заявляю, что я и есть это тело. На самом деле это невежество. Так откуда же взяться миру? Мир можно обрести тогда, когда человек поймёт, что Бог — владелец всего. Чьи-то друзья, чья-то мать, отец чьей-то матери и президент — все они гости времени. Когда это знание принято, тогда воцарится мир.\n\nМы ищем друга, который дарует нам мир и покой. Этот друг — Кришна, Бог. Просто подружитесь с Ним, и тогда вы обнаружите, что все вам друзья. Поскольку Бог пребывает в сердце каждого, если вы подружитесь с Богом, Он будет наставлять изнутри так, что и с вами станут обращаться по-дружески. Если вы подружитесь с комиссаром полиции, вы получите некоторое преимущество. Если вы подружитесь с президентом Никсоном, все станут вашими друзьями, ибо все подчинены президенту. Если вам что-то нужно от любого чиновника, просто позвоните президенту Никсону, и он скажет: «Хорошо, позаботьтесь об этом человеке». Обо всём будет позаботено. Просто постарайтесь подружиться с Богом, и все станут вашими друзьями. Если все люди поймут этот прекрасный факт — что Бог друг каждому и что Он верховный владелец, — они обретут умиротворение.\n\nЭто разъясняет также и Господь Чайтанья. В «Бхагавад-гите», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамрите» или в любом ведическом писании, как и в любом ином писании любой другой религии, представлен один и тот же факт: Бог — владелец. Бог — единственный друг. Если вы это поймёте, то обретёте мир. Такова формула мира. Как только вы посягаете на собственность Бога, называя её своей, в дело вступает материальная природа, эта полицейская сила: «Ты не владелец». Вы можете обладать лишь тем, что отведено вам Богом. Ваше дело — возвысить себя до совершенного сознания Кришны, и не более того. Если вы отклонитесь от этого закона, если вы не примете этот принцип, если вы захотите наслаждаться больше, вам придётся и страдать больше. О забвении не может быть и речи. Поэтому Господь Чайтанья говорит: «Тот, кто пребывает в сознании Кришны, не имеет требований. Оттого он и умиротворён». Те, кто в сознании Кришны, не знают ничего, кроме Кришны.\n\nВ действительности лишь те, кто пребывает в сознании Кришны, умиротворены и ничего не боятся. Они не в раю, не в аду и нигде, кроме как с Кришной, поэтому для них всё есть Вайкунтха, где нет страха. Точно так же Господь Кришна как Параматма, Сверхдуша, живёт повсюду. Он живёт и в сердце борова. Боров ест испражнения, но это вовсе не значит, что, раз Верховный Господь пребывает в сердце борова, Он тоже подвергается подобному наказанию. Господь и Его преданные всегда трансцендентны к гунам материальной природы. Люди, в полной мере обладающие сознанием Кришны, очень редки и очень умиротворены. Из миллионов и миллионов людей крайне трудно отыскать того, кто действительно пребывает в сознании Кришны; настолько редко это положение. Но Сам Кришна в облике Господа Чайтаньи, видя плачевное состояние нынешней эпохи, прямо и бесплатно дарует любовь к Богу.\n\nИ всё же, поскольку любовь к Богу раздаётся бесплатно и столь легко, люди ею не дорожат. Мой духовный учитель часто говорил: если вы возьмёте манго лангера — первоклассное, наилучшее манго в Индии, очень дорогое, очень сладкое и очень вкусное, — и пойдёте от двери к двери, пытаясь раздавать его бесплатно, люди усомнятся: «Зачем этот человек принёс манго лангера? Почему он пытается раздавать его даром? Тут наверняка кроется какая-то корысть». Точно так же Господь Чайтанья раздавал это манго лангера сознания Кришны очень дёшево, но люди настолько глупы, что думают: «А, они просто повторяют Харе Кришна; что в этом такого? Это для глупцов, которые не способны рассуждать и не обладают сколько-нибудь высоким уровнем знания». Но это не так. Сказано: «Из миллионов и миллионов людей лишь немногие проявляют интерес к сознанию Кришны». Не пренебрегайте этим сведением; оно очень редкостно, и, если вы будете практиковать сознание Кришны, ваша жизнь увенчается успехом. Ваше предназначение в человеческой жизни исполнится.\n\nЭто семя сознания Кришны очень редко и очень ценно. Господь Чайтанья говорил, что бесчисленные живые существа скитаются и переселяются из тела в тело сквозь 8 400 000 видов жизни, один за другим. Из столь многих может явиться один — удачливый, обладающий духовной удачей. Иногда преданные Господа ходят от двери к двери. Их обычай — идти как нищие. В Индии нищие, особенно санньяси, пользуются большим почтением. Если санньяси приходит к дому просить подаяние, его встречают очень радушно: «Свамиджи, чем я могу вам послужить?» Нищий-преданный ни о чём не попросит, но всё, что человек способен дать, даже одну чапати, делает его духовно богатым. Тот, кто подносит чапати чистому преданному, пришедшему к его двери, обретает духовное богатство.\n\nКогда человек преуспел в духовном богатстве, он по мере сил оказывает преданным радушный приём. По ведическому обычаю, даже если в ваш дом приходит враг, вы должны принять его так, чтобы забыть, что он ваш враг. Таков общий обычай приёма чистого преданного, пожертвовавшего всем ради Господа. Эти наставления предназначены для домохозяев. Домохозяину следует выйти из дома в полдень и кликнуть всякого, кто голоден: пусть приходит и вкушает пищу. Лишь если на его зов никто не откликнется, глава дома может приступить к трапезе. Существует столько правил и предписаний — и всё ради того, чтобы приучить человека стать богоугодным. Они не суеверны и не излишни. Человека нужно приучать быть богоугодным. Поскольку он неотъемлемая частица Бога, ему дана возможность пройти такое обучение. Это обучение даётся потому, что рано или поздно человек может обрести сознание Кришны.\n\nЕсли в ходе этого обучения он волей случая встретит учителя, который является святым человеком и чистым преданным Господа, то благодаря такому соприкосновению он становится чистым. Поэтому Господь Чайтанья говорил, что удачливый человек, обретший в прошлом некое духовное достояние, будет искать общества чистого преданного. Семя сознания Кришны обретается по милости гуру, духовного учителя, и по милости Кришны. Когда духовный учитель и Господь Кришна изволят, чтобы человек обрёл сознание Кришны, тогда это семя прекрасно прорастает. То духовное достояние делает человека удачливым, и так он духовно оживает, а затем встречает истинного духовного учителя и по милости духовного учителя может получить семя сознания Кришны. Таков его внутренний порыв: «Где мне обрести это общество? Где мне обрести это осознание?»\n\nЭтот путь рекомендован; это общий путь духовного развития. Кришна внутри вас, и как только Кришна видит, что вы очень искренни, что вы ищете, Он посылает истинного духовного учителя. Это сочетание Кришны и духовного учителя есть причина обретения человеком семени сознания Кришны. Семя налицо. Если у вас есть прекрасное семя розового куста, в чём ваша обязанность? Если у вас есть семя какого-нибудь прекрасного растения, ваша обязанность — не запирать его в банковский сейф. Ваша обязанность — посеять его в землю. Куда вам следует посеять это семя? Если у вас есть знание о сознании Кришны, вы просто сеете его в своё сердце. Не в эту землю, а в землю внутри себя. А посеяв семя, вы должны полить его немного водою, и эта вода — слушание и повторение.\n\nЕдва семя посеяно в сердце, лишь полейте его немного водою, и оно вырастет. Этот процесс не следует прекращать, думая, будто из-за того, что человек получил посвящение, в слушании и повторении нет больше нужды. Он должен продолжаться непрерывно. Если вы перестанете поливать растение, оно засохнет и не принесёт никакого плода. Точно так же, даже если вы высоко поднялись в сознании Кришны, вы не можете прекратить этот процесс слушания и повторения, ибо майя столь сильна, столь могущественна, что, как только она видит: «А, вот и удобный случай», вы тотчас засыхаете. Благодаря поливу водою растение сознания Кришны растёт. Как же оно растёт? У всякого растения, какое вы видите, есть предел; оно растёт, растёт и растёт, но есть предел, где оно перестаёт расти. Растение же сознания Кришны растёт так, что не находит себе покоя ни в одной части этой материальной вселенной, ибо человек в сознании Кришны не удовлетворён планетарными благами ни в одной части этой материальной вселенной.\n\nДаже если вы предложите ему Сиддхалоку, обитатели которой столь могущественны и возвышенны, что могут летать в небе без всяких самолётов, он не будет удовлетворён. Согласно «Шримад-Бхагаватам», есть планета Сиддхалока, обитателям которой не нужны самолёты или космические корабли, чтобы перелетать с одной планеты на другую. Выше Сиддхалоки есть множество других планет. Я заметил, что новейшее современное мнение таково, будто всякая звезда — это солнце и существуют различные планетные системы, солнечные системы; но согласно ведическим писаниям существуют бесчисленные вселенные, которые суть отдельные самостоятельные образования. Пределом этой вселенной является самое внешнее небо. Современный учёный говорит, что каждая звезда — это солнце. Но ведические писания этого не утверждают. Ведические писания сообщают нам, что в каждой вселенной есть лишь одно солнце, но вселенных бесчисленное множество, и потому существует бесчисленное множество солнц и лун.\n\nВысшая планета этой вселенной называется Брахмалока. И Господь Кришна говорит: «Даже если ты достигнешь высшей планеты, тебе придётся вернуться вновь». Спутники и космонавты поднимаются очень высоко, а здесь, на земле, люди рукоплещут; но спустя лишь краткий срок они снова спускаются. Как ни рукоплещи, большего не достигнешь. Точно так же те, кто привержен материальному, могут подняться вплоть до Брахмалоки, где пребывает Брахма, но те, кто пребывает в сознании Кришны, отвергнут даже её. Они пренебрегают даже безличным брахмаджьоти. Оно им безразлично. Оболочка этой вселенной несравненно, несравненно больше того пространства, в котором мы сейчас находимся. Внешняя сторона вселенной в десять раз больше пространства внутри неё, так что нужно пробить эту оболочку и затем достичь Вираджи, Причинного океана.\n\nСовершенство буддийской философии — достичь этой Вираджи. Когда материальное существование полностью завершено, это называется вираджа, на языке Вед. Но человек в сознании Кришны не только пробивает оболочку этой вселенной, но и, достигнув этого Причинного океана — нейтрального положения, — продолжает дальше. Растение прекрасно растёт от Брахмалоки к Вирадже, к духовному небу, и даже когда это растение достигает духовного неба, оно не удовлетворено ни одной планетой Вайкунтхи. Высшая планета в духовном небе называется Кришналока. Она подобна цветку лотоса, где стоит Кришна. И там, когда растение находит лотосные стопы Кришны, оно обретает покой. Подобно тому как лиана растёт, растёт и растёт и наконец прикрепляется к чему-то, а затем разрастается, так и растение преданности, достигнув лотосных стоп Кришны, разрастается. Как только эта лиана сознания Кришны обхватывает лотосные стопы Кришны, она находит прибежище.\n\n«Вот. Теперь мой путь окончен. Дай мне разрастись здесь». Разрастись — значит наслаждаться обществом Кришны. Там преданные удовлетворены. Этой лиане надлежит расти и дальше, и потому те, кто уже пребывает в сознании Кришны, если их рост естественен, вкушают плод этой лианы уже в этой жизни. Если вы будете продолжать этот процесс повторения и слушания, вы будете расти и расти и в самом деле достигнете лотосных стоп Кришны и там будете вкушать радость общения с Ним."}