import json

d = {}

d["sb/4/19/38"] = {
 "purport": "El Señor Brahmā se dirige al rey Pṛthu como prajāpate solo para recordarle su gran responsabilidad de mantener la paz y la prosperidad de los ciudadanos. La Suprema Personalidad de Dios apoderó a Mahārāja Pṛthu únicamente con ese propósito. Es deber del rey ideal velar por que la gente ejecute debidamente los principios religiosos. El Señor Brahmā le pidió especialmente al rey Pṛthu que conquistara los seudoprincipios religiosos producidos por el rey Indra. En otras palabras, es deber del Estado o del rey poner fin a los seudosistemas religiosos producidos por personas sin escrúpulos. En su origen, un principio religioso es uno solo, dado por la Suprema Personalidad de Dios, y desciende a través del canal de la sucesión discipular en dos formas. El Señor Brahmā le pidió a Pṛthu Mahārāja que desistiera de su innecesaria competencia con Indra, que estaba decidido a impedir que Pṛthu Mahārāja completara cien yajñas. En lugar de crear reacciones adversas, era mejor que Mahārāja Pṛthu detuviera los yajñas en interés de su propósito original como encarnación. Ese propósito era establecer un buen gobierno y poner las cosas en el orden correcto."
}

d["sb/4/19/42"] = {
 "translation": "**Todos los grandes sabios y brāhmaṇas dijeron: ¡Oh, poderoso rey!, por tu invitación, todas las clases de entidades vivientes han asistido a esta asamblea. Han venido de Pitṛloka y de los planetas celestiales, y tanto grandes sabios como hombres comunes han asistido a esta reunión. Ahora todos ellos están muy satisfechos por tus tratos y tu caridad hacia ellos. Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimonoveno del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Los cien sacrificios de caballos del rey Pṛthu». SB 4.20: La aparición del Señor Viṣṇu en la arena del sacrificio de Mahārāja Pṛthu 20. La aparición del Señor Viṣṇu en la arena del sacrificio de Mahārāja Pṛthu**"
}

d["sb/4/19/5"] = {
 "translation": "**Al Señor Le acompañaban los residentes de Siddhaloka, Vidyādhara-loka, todos los descendientes de Diti, y los demonios y los Yakṣas. También Le acompañaban Sus principales asociados, encabezados por Sunanda y Nanda.**"
}

d["sb/4/19/7"] = {
 "purport": "En este verso la palabra dharma-dughā es significativa, pues indica kāma-dhenu. La kāma-dhenu también se conoce como surabhi. Las vacas surabhi habitan en el mundo espiritual, y, como se afirma en la Brahma-saṁhitā, el Señor Kṛṣṇa se ocupa en cuidar de estas vacas: surabhīr abhipālayantam. Uno puede ordeñar una vaca surabhi tantas veces como quiera, y la vaca dará tanta leche como uno necesite. La leche, por supuesto, es necesaria para la producción de tantísimos productos lácteos, especialmente la mantequilla clarificada, que se requiere para la ejecución de grandes sacrificios. A menos que estemos dispuestos a ejecutar los sacrificios prescritos, nuestro suministro de las cosas necesarias para la vida se verá restringido. El Bhagavad-gītā confirma que el Señor Brahmā creó a la sociedad humana junto con yajña, la ejecución de sacrificios. Yajña significa el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, y sacrificio significa trabajar para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. En esta era, sin embargo, es muy difícil encontrar brāhmaṇas cualificados que puedan ejecutar sacrificios tal como se prescribe en los Vedas. Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam se recomienda (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ) que, ejecutando el saṅkīrtana-yajña y satisfaciendo al yajña-puruṣa, el Señor Caitanya, uno puede obtener todos los resultados que se obtenían con los grandes sacrificios del pasado. El rey Pṛthu y otros obtuvieron del planeta terrestre todas las cosas necesarias para la vida ejecutando grandes sacrificios. Ahora bien, este movimiento de saṅkīrtana ya ha sido iniciado por la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. La gente debe aprovechar este gran sacrificio y sumarse a las actividades de la Sociedad; entonces no habrá escasez. Si se ejecuta el saṅkīrtana-yajña, no habrá dificultad, ni siquiera en las empresas industriales. Por consiguiente, este sistema debe introducirse en todas las esferas de la vida —social, política, industrial, comercial, etc.—. Entonces todo marchará de manera muy pacífica y fluida."
}

d["sb/4/19/8"] = {
 "purport": "Si los ríos no se contaminan y se les permite fluir a su manera, o a veces se les permite inundar la tierra, esta se volverá muy fértil y capaz de producir toda clase de hortalizas, árboles y plantas. La palabra rasa significa «sabor». En realidad, todos los rasas son sabores que están dentro de la tierra, y tan pronto como se siembran las semillas en el suelo, brotan diversos árboles para satisfacer nuestros diferentes gustos. Por ejemplo, la caña de azúcar proporciona sus jugos para satisfacer nuestro gusto por lo dulce, y las naranjas proporcionan sus jugos para satisfacer nuestro gusto por una mezcla de lo agrio y lo dulce. De manera similar, están las piñas y otras frutas. Al mismo tiempo, están los chiles para satisfacer nuestro gusto por lo picante. Aunque el suelo de la tierra es el mismo, surgen diferentes sabores debido a las diferentes clases de semillas. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām: «Yo soy la semilla original de todas las existencias.» (Bg. 7.10) Por lo tanto, todas las disposiciones están ahí. Y como se afirma en el Īśopaniṣad: pūrṇam idam. La Suprema Personalidad de Dios hace disposiciones completas para la producción de todas las cosas necesarias para la vida. La gente debe, por consiguiente, aprender a satisfacer al yajña-puruṣa, el Señor Viṣṇu. En efecto, la principal ocupación de la entidad viviente es satisfacer al Señor, porque la entidad viviente es parte integral del Señor. De este modo, todo el sistema está dispuesto de tal manera que la entidad viviente debe cumplir su deber conforme a su constitución. Si no lo hace, todas las entidades vivientes deben sufrir. Esa es la ley de la naturaleza.\n\nLas palabras taravo bhūri-varṣmāṇaḥ indican árboles muy frondosos, de grandes cuerpos, que crecieron exuberantemente. El propósito de estos árboles era producir miel y variedades de frutos. En otras palabras, el bosque también tiene su propósito de suministrar miel, frutos y flores. Por desgracia, en Kali-yuga, debido a la ausencia de yajña, hay muchos árboles grandes en los bosques, pero no suministran suficientes frutos y miel. Así pues, todo depende de la ejecución del yajña. La mejor manera de ejecutar yajña en esta era es difundir el movimiento de saṅkīrtana por todo el mundo."
}

d["sb/4/19/9"] = {
 "purport": "Como se afirma en el Īśopaniṣad, esta creación material está provista de todas las potencias para la producción de todas las cosas necesarias que requieren las entidades vivientes, no solo los seres humanos, sino también los animales, los reptiles, los seres acuáticos, los árboles, etc. Los océanos y los mares producen perlas, coral y valiosas joyas, de modo que la gente afortunada y respetuosa de la ley pueda utilizarlos. De manera similar, las colinas están llenas de sustancias químicas, de modo que, cuando los ríos descienden de ellas, las sustancias químicas se extienden por los campos para fertilizar las cuatro clases de alimentos. Estos se conocen técnicamente como carvya (los comestibles que se mastican), lehya (los que se lamen), cūṣya (los que se tragan) y peya (los que se beben).\n\nA Pṛthu Mahārāja lo saludaron los residentes de otros planetas y sus deidades regentes. Le presentaron diversos obsequios al rey y lo reconocieron como el tipo apropiado de rey, por cuya planificación y actividades todos en todo el universo podían ser felices y prósperos. En este verso se indica claramente que los océanos y los mares están destinados a producir joyas, pero en Kali-yuga los océanos se utilizan principalmente para la pesca. A los śūdras y a los hombres pobres se les permitía pescar, pero las clases superiores, como los kṣatriyas y los vaiśyas, recogían perlas, joyas y coral. Aunque los hombres pobres capturaran toneladas de peces, su valor no equivaldría al de una sola pieza de coral o de perla. En esta era se han abierto tantísimas fábricas para la manufactura de fertilizantes, pero, cuando la Personalidad de Dios queda complacida por la ejecución de yajñas, las colinas producen automáticamente sustancias químicas fertilizantes, que ayudan a producir comestibles en los campos. Todo depende de que la gente acepte los principios Védicos del sacrificio."
}

d["sb/4/2/1"] = {
 "translation": "**Vidura preguntó: ¿Por qué Dakṣa, que era tan afectuoso con su hija, sentía tanta envidia del Señor Śiva, que es el mejor entre los amables? ¿Por qué descuidó a su hija Satī?**",
 "purport": "En el segundo capítulo del Canto Cuarto se explica la causa de la disensión entre el Señor Śiva y Dakṣa, que se debió a un gran sacrificio dispuesto por Dakṣa para la pacificación del universo entero. Aquí se describe al Señor Śiva como el mejor de los amables, porque no siente envidia de nadie, es ecuánime con todas las entidades vivientes, y todas las demás buenas cualidades están presentes en su personalidad. Śiva significa todo lo auspicioso. Nadie puede ser enemigo del Señor Śiva, pues él es tan pacífico y renunciado que ni siquiera construye una casa para su residencia, sino que vive bajo un árbol, siempre desapegado de todas las cosas mundanas. La personalidad del Señor Śiva simboliza lo mejor de la amabilidad. ¿Por qué, entonces, Dakṣa, que ofreció su amada hija a una personalidad tan amable, era tan intensamente hostil hacia el Señor Śiva que Satī, la hija de Dakṣa y esposa del Señor Śiva, abandonó su cuerpo?"
}

d["sb/4/2/10"] = {
 "purport": "Dakṣa quería grabar en la mente de todos los grandes sabios reunidos en aquella reunión que Śiva, siendo uno de los semidioses, había arruinado la buena reputación de todos los semidioses con su comportamiento descortés. Las palabras empleadas contra el Señor Śiva por Dakṣa también pueden entenderse de otra manera, en un buen sentido. Por ejemplo, afirmó que Śiva es yaśoghna, lo cual significa aquel que arruina el nombre y la fama. Así pues, esto también puede interpretarse en el sentido de que era tan famoso que su fama mataba toda otra fama. De nuevo, empleó la palabra nirapatrapa, que también puede usarse en dos sentidos. Un sentido es aquel que está atrofiado, y otro sentido es aquel que es el sustentador de las personas que no tienen ningún otro refugio. Generalmente se conoce al Señor Śiva como el señor de los bhūtas, o seres vivientes de grado inferior. Ellos se refugian en el Señor Śiva porque es muy bondadoso con todos y se satisface muy rápidamente. Por lo tanto se le llama Āśutoṣa. A tales hombres, que no pueden acercarse a otros semidioses ni a Viṣṇu, el Señor Śiva les da refugio. Por consiguiente, la palabra nirapatrapa puede usarse en ese sentido."
}

d["sb/4/2/11"] = {
 "purport": "La afirmación de Dakṣa de que el Señor Śiva fingía ser una persona honesta significa que Śiva no era honesto porque, a pesar de aceptar la posición de yerno de Dakṣa, no era respetuoso con Dakṣa."
}

d["sb/4/2/13"] = {
 "translation": "**Yo no tenía ningún deseo de dar mi hija a esta persona que ha quebrantado todas las reglas de la cortesía. Debido a que no observa las reglas y regulaciones requeridas, es impuro, pero me vi obligado a entregarle mi hija, tal como se enseñan los mensajes de los Vedas a un śūdra.**",
 "purport": "A un śūdra se le prohíbe recibir lecciones de los Vedas porque un śūdra, debido a sus hábitos impuros, no es digno de escuchar tales instrucciones. Esta restricción —que, a menos que uno haya adquirido las cualidades brahmínicas, no debe leer las Escrituras Védicas— es como la restricción de que un estudiante de Derecho no debe ingresar en una facultad de Derecho a menos que se haya graduado de todos los grados inferiores. Según el cálculo de Dakṣa, Śiva era impuro en sus hábitos y no era digno de tener la mano de su hija, Satī, que era tan iluminada, hermosa y casta. La palabra que se emplea a este respecto es bhinna-setave, que significa aquel que ha quebrantado todas las regulaciones del buen comportamiento al no seguir los principios Védicos. En otras palabras, según Dakṣa, toda la transacción del matrimonio de su hija con Śiva no estaba en orden."
}

d["sb/4/2/14-15"] = {
 "translation": "**Vive en lugares inmundos como los crematorios, y sus compañeros son los fantasmas y los demonios. Desnudo como un loco, riendo a veces y llorando a veces, se unta cenizas de crematorio por todo el cuerpo. No se baña con regularidad, y adorna su cuerpo con un collar de calaveras y huesos. Por lo tanto, solo de nombre es Śiva, o auspicioso; en realidad, es la criatura más loca y poco auspiciosa. De este modo, es muy querido por los seres dementes que están en la densa modalidad de la ignorancia, y es su líder.**"
}

d["sb/4/2/16"] = {
 "purport": "Es deber de los padres entregar a sus hijas a personas adecuadas que correspondan justamente a la tradición de su familia en cuanto a limpieza, comportamiento amable, riqueza, posición social, etc. Dakṣa estaba arrepentido de que, a petición de Brahmā, que era su padre, hubiera entregado su hija a una persona que, según sus cálculos, era inmunda. Estaba tan enojado que no reconoció que la petición provenía de su padre. En cambio, se refirió a Brahmā como parameṣṭhī, el maestro supremo del universo; debido a su temperamento de densa ira, ni siquiera estaba dispuesto a aceptar a Brahmā como su padre. En otras palabras, acusó incluso a Brahmā de ser poco inteligente, porque le había aconsejado a Dakṣa que entregara su hermosa hija a semejante sujeto inmundo. En la ira uno olvida todo, y así Dakṣa, enojado, no solo acusó al gran Señor Śiva, sino que criticó a su propio padre, el Señor Brahmā, por su poco prometedor consejo de que Dakṣa entregara su hija al Señor Śiva."
}

d["sb/4/2/18"] = {
 "translation": "**Los semidioses son merecedores de compartir las oblaciones del sacrificio, pero el Señor Śiva, que es el más bajo de todos los semidioses, no debe tener una parte.**",
 "purport": "Debido a esta maldición, Śiva fue privado de su parte en las oblaciones de los sacrificios Védicos. Es debido a la maldición de Dakṣa, comenta a este respecto Śrī Viśvanātha Cakravartī, que el Señor Śiva se salvó de la calamidad de participar junto con otros semidioses, que eran todos materialistas. El Señor Śiva es el más grande devoto de la Suprema Personalidad de Dios, y no es apropiado que coma ni se siente con personas materialistas como los semidioses. Así pues, la maldición de Dakṣa fue indirectamente una bendición, pues no tendría que comer ni sentarse con otros semidioses, que eran demasiado materialistas. Hay un ejemplo práctico que nos dejó Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja, que solía sentarse al lado de una letrina para cantar Hare Kṛṣṇa. Muchas personas materialistas solían venir a molestarlo y a perturbar su rutina diaria de canto, de modo que, para evitar su compañía, solía sentarse al lado de una letrina, adonde las personas materialistas no iban a causa de la inmundicia y del olor nauseabundo. Sin embargo, Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja era tan grande que fue aceptado como el maestro espiritual de una personalidad tan grande como Su Divina Gracia Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja. La conclusión es que el Señor Śiva se comportaba a su propia manera para evitar a las personas materialistas que pudieran perturbarlo en su práctica del servicio devocional."
}

d["sb/4/2/19"] = {
 "purport": "La ira es tan perjudicial que incluso una gran personalidad como Dakṣa, a causa de la ira, abandonó la arena donde Brahmā presidía y donde estaban reunidos todos los grandes sabios y personas piadosas y santas. Todos ellos le pidieron que no se fuera, pero, enfurecido, se marchó, pensando que aquel lugar auspicioso no era apto para él. Engreído por su excelsa posición, pensó que nadie era superior a él en la argumentación. Parece que todos los miembros de la asamblea, incluyendo al Señor Brahmā, le pidieron que no se enojara y que no abandonara su compañía, pero, a pesar de todas estas peticiones, se marchó. Ese es el efecto de la cruel ira. Por consiguiente, en el Bhagavad-gītā se aconseja que aquel que desee hacer un progreso tangible en la conciencia espiritual debe evitar tres cosas: la lujuria, la ira y la modalidad de la pasión. En realidad, podemos ver que la lujuria, la ira y la pasión vuelven loco a un hombre, aunque sea tan grande como Dakṣa. El nombre mismo de Dakṣa sugiere que era experto en todas las actividades materiales, pero, aun así, debido a su aversión hacia una personalidad tan santa como Śiva, fue atacado por estos tres enemigos: la ira, la lujuria y la pasión. El Señor Caitanya, por lo tanto, aconsejó que uno fuera muy cuidadoso de no ofender a los vaiṣṇavas. Ha comparado las ofensas contra un vaiṣṇava a un elefante enloquecido. Así como un elefante enloquecido puede hacer cualquier cosa horrible, así también, cuando una persona ofende a un vaiṣṇava, puede ejecutar cualquier acción abominable."
}

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