import json

d = {}

d["sb/4/2/2"] = {
 "purport": "Aquí se describe al Señor Śiva como carācara-guru, el maestro espiritual de todos los objetos animados e inanimados. A veces se le conoce como Bhūtanātha, lo cual significa la deidad adorable de los necios. A veces también se toma bhūta para indicar a los fantasmas. El Señor Śiva se encarga de reformar a las personas que son fantasmas y demonios, por no hablar de otros, que son piadosos; por lo tanto, es el maestro espiritual de todos, tanto de los necios y demoníacos como de los muy eruditos vaiṣṇavas. También se afirma, vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: Śambhu, el Señor Śiva, es el más grande de todos los vaiṣṇavas. Por una parte es el objeto de adoración de los necios demonios, y por otra es el mejor de todos los vaiṣṇavas, o devotos, y tiene una sampradāya llamada Rudra-sampradāya. Aunque sea un enemigo o a veces esté enojado, semejante personalidad no puede ser objeto de envidia; de modo que Vidura, con asombro, preguntó por qué se le tomaba como tal, especialmente Dakṣa. Dakṣa tampoco es una persona ordinaria. Es un Prajāpati, encargado de engendrar población, y todas sus hijas son muy elevadas, especialmente Satī. Satī significa la más casta. Siempre que se considera la castidad, se piensa primero en Satī, esta esposa del Señor Śiva e hija de Dakṣa. Vidura estaba asombrado de que pudiera existir tanta enemistad entre Dakṣa, que era un hombre tan grande, el padre de Satī, y el Señor Śiva, el maestro espiritual de todos, hasta el punto de que la castísima diosa Satī abandonara su cuerpo en aquella riña."
}

d["sb/4/2/20"] = {
 "translation": "**Nandīśvara, uno de los principales asociados del Señor Śiva, al comprender que el Señor Śiva había sido maldecido, se enojó enormemente. Sus ojos se pusieron rojos, y él también se dispuso a maldecir a Dakṣa y a todos los brāhmaṇas allí presentes que habían tolerado que Dakṣa maldijera a Śiva con duras palabras.**",
 "purport": "Existe una antigua disensión entre algunos de los vaiṣṇavas neófitos y los śaivitas; siempre están enfrentados. Cuando Dakṣa maldijo al Señor Śiva con duras palabras, algunos de los brāhmaṇas presentes pudieron haberlo disfrutado, porque algunos brāhmaṇas no admiran mucho al Señor Śiva. Esto se debe a su ignorancia de la posición del Señor Śiva. Nandīśvara también se vio afectado por la maldición, pero no siguió el ejemplo del Señor Śiva, que también estaba allí presente. El Señor Śiva también podría haber maldecido a Dakṣa de manera similar, pero estuvo silencioso y tolerante; Nandīśvara, su seguidor, sin embargo, no fue tolerante. Por supuesto, como seguidor, era justo que no tolerara un insulto a su amo, pero no debería haber maldecido a los brāhmaṇas que estaban presentes. Toda la cuestión era tan complicada que aquellos que no eran lo bastante fuertes olvidaron su posición, y así, en aquella gran asamblea, se sucedieron maldiciones y contramaldiciones. En otras palabras, el campo material es tan inestable que incluso personalidades como Nandīśvara, Dakṣa y muchos de los brāhmaṇas presentes también se vieron contagiados por la atmósfera de la ira.TRANSLATION"
}

d["sb/4/2/21"] = {
 "translation": "**Cualquiera que haya aceptado a Dakṣa como la personalidad más importante y haya descuidado al Señor Śiva por envidia es una persona poco inteligente y, por percibir las cosas en términos de dualidad, se verá privada del conocimiento trascendental.**",
 "purport": "La primera maldición de Nandīśvara a este respecto fue que cualquiera que apoyara a Dakṣa se identificaba neciamente con el cuerpo, y, por lo tanto, debido a que Dakṣa no tenía conocimiento trascendental, apoyarlo privaría a uno del conocimiento trascendental. Dakṣa, dijo Nandīśvara, se identificaba con el cuerpo como otras personas materialistas y trataba de obtener toda clase de facilidades en relación con el cuerpo. Tenía un excesivo apego por el cuerpo y por las relaciones corporales como la esposa, los hijos, el hogar y otras cosas semejantes, que son diferentes del alma. Por consiguiente, la maldición de Nandīśvara fue que cualquiera que apoyara a Dakṣa se vería privado del conocimiento trascendental del alma y, de ese modo, también se vería privado del conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios."
}

d["sb/4/2/22"] = {
 "purport": "Las personas que se identifican con la existencia corporal están apegadas a las actividades fruitivas que se describen en la literatura Védica. Por ejemplo, en los Vedas se dice que aquel que observe el voto de cāturmāsya alcanzará la felicidad eterna en el reino celestial. En el Bhagavad-gītā se dice que este lenguaje florido de los Vedas atrae principalmente a las personas que se identifican con el cuerpo. Para ellas, una felicidad como la del reino celestial lo es todo; no saben que más allá de eso existe el reino espiritual, o reino de Dios, y no tienen conocimiento de que uno puede ir allí. Así pues, están privadas del conocimiento trascendental. Tales personas son muy cuidadosas en observar las reglas y regulaciones de la vida familiar a fin de ser promovidas, en la siguiente vida, a la Luna o a otros planetas celestiales. Aquí se afirma que tales personas están apegadas a grāmya-sukha, lo cual significa felicidad material, sin conocimiento de la eterna y bienaventurada vida espiritual."
}

d["sb/4/2/23"] = {
 "translation": "**Dakṣa ha aceptado el cuerpo como el todo absoluto. Por lo tanto, puesto que ha olvidado el Viṣṇupāda, o Viṣṇugati, y está apegado únicamente a la vida sexual, dentro de poco tiempo tendrá la cara de una cabra.**"
}

d["sb/4/2/26"] = {
 "translation": "**Estos brāhmaṇas emprenden la educación, la austeridad y los votos solo con el propósito de mantener el cuerpo. Carecerán de discernimiento entre lo que se debe comer y lo que no se debe comer. Adquirirán dinero mendigando de puerta en puerta, simplemente para la satisfacción del cuerpo.**",
 "purport": "La tercera maldición que Nandīśvara infligió a los brāhmaṇas que apoyaron a Dakṣa funciona por completo en la era de Kali. Los supuestos brāhmaṇas ya no están interesados en comprender la naturaleza del Brahman Supremo, aunque brāhmaṇa significa aquel que ha alcanzado el conocimiento acerca del Brahman. En el Vedānta-sūtra también se afirma, athāto brahma jijñāsā: esta forma humana de vida está destinada a la comprensión del Brahman Supremo, o Verdad Absoluta; en otras palabras, la vida humana está destinada a la elevación de uno al puesto de brāhmaṇa. Por desgracia, los brāhmaṇas modernos, o supuestos brāhmaṇas que provienen de familias originalmente brahmínicas, han abandonado sus propios deberes prescritos, pero no permiten que otros ocupen los puestos de brāhmaṇas. Las cualidades de los brāhmaṇas se describen en las Escrituras, en el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā y todas las demás Escrituras Védicas. Brāhmaṇa no es un título ni una posición hereditaria. Si alguien de una familia no brāhmaṇa (por ejemplo, alguien nacido en una familia de śūdras) trata de volverse brāhmaṇa estando debidamente cualificado bajo la instrucción de un maestro espiritual genuino, estos supuestos brāhmaṇas pondrán objeciones. Tales brāhmaṇas, al ser maldecidos por Nandīśvara, están en realidad en una posición en la que no tienen discernimiento entre lo comestible y lo no comestible, y simplemente viven para mantener el perecedero cuerpo material y a su familia. Tales almas condicionadas y caídas no son dignas de ser llamadas brāhmaṇas, pero en Kali-yuga pretenden ser brāhmaṇas, y, si una persona trata realmente de alcanzar las cualidades brahmínicas, ellos tratan de obstaculizar su progreso. Esta es la situación en la era actual. Caitanya Mahāprabhu condenó este principio con mucha firmeza. Durante Su conversación con Rāmānanda Rāya, dijo que, independientemente de que una persona nazca en una familia brāhmaṇa o en una familia śūdra, e independientemente de que sea un jefe de familia o un sannyāsī, si conoce la ciencia de Kṛṣṇa, debe ser un maestro espiritual. Tuvo muchos discípulos supuestamente śūdras, como Haridāsa Ṭhākura y Rāmānanda Rāya. Incluso los Gosvāmīs, que eran los principales estudiantes del Señor Caitanya, también fueron condenados al ostracismo por la sociedad brāhmaṇa, pero Caitanya Mahāprabhu, por Su gracia, los hizo vaiṣṇavas de primera clase."
}

d["sb/4/2/27"] = {
 "purport": "La palabra duratyaya se emplea particularmente en referencia a un brahma-daṇḍa, o maldición de un brāhmaṇa. La maldición de un brāhmaṇa es muy fuerte; por lo tanto se la llama duratyaya, o insuperable. Tal como el Señor afirma en el Bhagavad-gītā, las estrictas leyes de la naturaleza son insuperables; de manera similar, si un brāhmaṇa pronuncia una maldición, esa maldición también es insuperable. Pero el Bhagavad-gītā también dice que las maldiciones o bendiciones del mundo material son, después de todo, creaciones materiales. El Caitanya-caritāmṛta confirma asimismo que aquello que se acepta en este mundo material como una bendición y aquello que se toma como una maldición están ambos en el mismo plano, porque son materiales. Para salir de esta contaminación material, uno debe refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios, como se recomienda en el Bhagavad-gītā: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. El mejor sendero es trascender todas las maldiciones y bendiciones materiales y refugiarse en el Señor Supremo, Kṛṣṇa, y permanecer en una posición trascendental. Las personas que se han refugiado en Kṛṣṇa siempre están en paz; nadie las maldice nunca, ni ellas intentan maldecir a nadie. Esa es una posición trascendental."
}

d["sb/4/2/28"] = {
 "purport": "A veces se observa que los devotos del Señor Śiva imitan las características del Señor Śiva. Por ejemplo, el Señor Śiva bebió un océano de veneno, de modo que algunos de los seguidores del Señor Śiva lo imitan y tratan de tomar sustancias embriagantes como el gāñjā (marihuana). Aquí la maldición es que, si alguien sigue tales principios, debe convertirse en un infiel y volverse en contra de los principios de la regulación Védica. Se dice que tales devotos del Señor Śiva serán sacchāstra-paripanthinaḥ, lo cual significa opuestos a la conclusión del śāstra, o Escritura. Esto se confirma también en el Padma Purāṇa. La Suprema Personalidad de Dios ordenó al Señor Śiva que predicara la filosofía impersonal o māyāvādī con un propósito particular, tal como el Señor Buddha predicó la filosofía del vacío por propósitos particulares mencionados en los śāstras.\n\nA veces es necesario predicar una doctrina filosófica que va en contra de la conclusión Védica. En el Śiva Purāṇa se afirma que el Señor Śiva le dijo a Pārvatī que, en Kali-yuga, en el cuerpo de un brāhmaṇa, predicaría la filosofía māyāvādī. Así pues, generalmente se observa que los adoradores del Señor Śiva son seguidores māyāvādīs. El propio Señor Śiva dice, māyāvādam asac-chāstram. Asat-śāstra, como se explica aquí, significa la doctrina del impersonalismo māyāvādī, o el volverse uno con el Supremo. Bhṛgu Muni maldijo a las personas que adoraran al Señor Śiva diciendo que se volverían seguidoras de este asat-śāstra māyāvādī. Se le llama asat-śāstra porque la doctrina māyāvādī intenta establecer que la Suprema Personalidad de Dios es impersonal. Además de eso, entre los adoradores del Señor Śiva hay un sector que lleva una vida diabólica. El Śrīmad-Bhāgavatam y el Nārada-pañcarātra son Escrituras autorizadas que se consideran sat-śāstra, o Escrituras que conducen a uno al sendero de la comprensión de Dios. Los asat-śāstras son justamente lo contrario."
}

d["sb/4/2/3"] = {
 "translation": "**Por lo tanto, Vidura preguntó: Mi querido Maitreya, ¿tendrías la bondad de explicarme cómo un yerno y un suegro así pudieron reñir tan amargamente que la gran diosa Satī pudo abandonar su vida, de la que no es fácil desprenderse?**"
}

d["sb/4/2/30"] = {
 "purport": "Bhṛgu Muni, al maldecir a Nandīśvara, dijo que no solo serían degradados a ateos a causa de su maldición, sino que ya habían caído al nivel del ateísmo porque habían blasfemado contra los Vedas, que son la fuente de la civilización humana. La civilización humana se basa en las divisiones cualitativas del orden social, a saber, la clase inteligente, la clase marcial, la clase productiva y la clase laboral. Los Vedas proporcionan la dirección correcta para progresar en el cultivo espiritual y el desarrollo económico, y para regular el principio de la complacencia de los sentidos, de modo que, en última instancia, uno pueda liberarse de la contaminación material y alcanzar su verdadero estado de identificación espiritual (ahaṁ brahmāsmi). Mientras uno esté en la contaminación de la existencia material, cambia de cuerpo desde los seres acuáticos hasta la posición de Brahmā, pero la forma humana de vida es la vida más perfecta del mundo material. Los Vedas dan la dirección de cómo elevarse en la siguiente vida, de modo que los Vedas son la madre de tales instrucciones, y los brāhmaṇas, o personas que tienen conocimiento de los Vedas, son el padre. Así pues, si uno blasfema contra los Vedas y los brāhmaṇas, naturalmente desciende al nivel del ateísmo. La palabra exacta que se emplea en sánscrito es nāstika, que significa aquel que no cree en los Vedas, sino que fabrica algún sistema inventado de religión. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho que los seguidores del sistema religioso budista son nāstikas. A fin de establecer su doctrina de la no violencia, el Señor Buddha se negó rotundamente a creer en los Vedas, y así, más tarde, Śaṅkarācārya detuvo este sistema de religión en la India y lo obligó a salir de la India. Aquí se afirma, brahma ca brāhmaṇān. Brahma significa los Vedas. Ahaṁ brahmāsmi significa «tengo pleno conocimiento». La aseveración Védica es que uno debe pensar que es Brahman, pues en realidad es Brahman. Si se condena el brahman, o ciencia espiritual Védica, y se condena a los maestros de la ciencia espiritual, los brāhmaṇas, entonces ¿dónde queda la civilización humana? Bhṛgu Muni dice: «No es debido a mi maldición que os volveréis ateos; ya estáis situados en el principio del ateísmo. Por lo tanto, estáis condenados.»"
}

d["sb/4/2/31"] = {
 "purport": "En el Bhagavad-gītā, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, ha afirmado que Él es el padre de todas las entidades vivientes, sin importar su forma. Hay 8.400.000 especies diferentes de formas de vida, y el Señor Kṛṣṇa afirma que Él es el padre de todas. Debido a que las entidades vivientes son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, todas son hijas del Señor, y, para su beneficio, debido a que viven bajo la impresión de que pueden enseñorearse de la naturaleza material, los Vedas les son dados para su guía. Por lo tanto, los Vedas se denominan apauruṣeya, pues no han sido escritos por ningún hombre ni semidiós, incluyendo a la primera criatura viviente, Brahmā. Brahmā no es el creador ni el autor de los Vedas. Él también es uno de los seres vivientes de este mundo material; por consiguiente, no tiene el poder de escribir ni de hablar los Vedas independientemente. Toda entidad viviente de este mundo material está sujeta a cuatro deficiencias: comete errores, acepta una cosa por otra, engaña y tiene sentidos imperfectos. Los Vedas, sin embargo, no han sido escritos por ninguna criatura viviente de este mundo material. Por lo tanto, se dice que son apauruṣeya. Nadie puede rastrear la historia de los Vedas. Por supuesto, la civilización humana moderna no tiene una historia cronológica del mundo ni del universo, y no puede presentar hechos históricos reales de más de 3.000 años de antigüedad. Pero nadie ha rastreado cuándo se escribieron los Vedas, porque nunca fueron escritos por ningún ser viviente de este mundo material. Todos los demás sistemas de conocimiento son defectuosos porque han sido escritos o hablados por hombres o semidioses que son productos de esta creación material, pero el Bhagavad-gītā es apauruṣeya, pues no fue hablado por ningún ser humano ni por ningún semidiós de esta creación material; lo habló el Señor Kṛṣṇa, que está más allá de la creación material. Eso lo aceptan eruditos tan eminentes como Śaṅkarācārya, por no hablar de otros ācāryas como Rāmānujācārya y Madhvācārya. Śaṅkarācārya ha aceptado que Nārāyaṇa y Kṛṣṇa son trascendentales, y en el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa también ha establecido, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Yo soy el origen de todo; todo emana de Mí.» Esta creación material, incluyendo a Brahmā y a Śiva y a todos los semidioses, ha sido creada por Él, pues todo ha emanado de Él. Él también dice que (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ) el propósito de todos los Vedas es comprenderle a Él. Él es el veda-vit original, o conocedor del Vedānta, y el vedānta-kṛt, o compilador de los Vedas. Brahmā no es el compilador de los Vedas.\n\nAl comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam se establece, tene brahma hṛdā: la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, instruyó a Brahmā en el conocimiento Védico a través de su corazón. Por lo tanto, la evidencia de que el conocimiento Védico está libre de los defectos de los errores, las ilusiones, el engaño y la imperfección es que lo habla la Suprema Personalidad de Dios, Janārdana, y que, de ese modo, se ha seguido desde tiempo inmemorial, comenzando por Brahmā. La religión Védica, o los principios de los Vedas, han sido seguidos por la muy culta población de la India desde tiempo inmemorial; nadie puede rastrear la historia de la religión Védica. Por consiguiente, es sanātana, y cualquier blasfemia contra los Vedas se considera ateísmo. Los Vedas se describen como śetu, lo cual significa puente. Si uno quiere alcanzar su existencia espiritual, tiene que cruzar un océano de necedad. Los Vedas son el puente para cruzar tan gran océano. Los Vedas describen cómo dividir la raza humana en cuatro divisiones según la cualidad y la capacidad de trabajo. Este es un sistema muy científico, y también es sanātana, pues nadie puede rastrear su historia, y no tiene disolución. Nadie puede detener el sistema de varṇa y āśrama, o las castas y divisiones. Por ejemplo, acepte o no uno el nombre de brāhmaṇa, hay una clase en la sociedad que se conoce como la clase inteligente y que está interesada en la comprensión espiritual y la filosofía. De manera similar, hay una clase de hombres que están interesados en la administración y en gobernar a otros. En el sistema Védico, estos hombres de espíritu marcial se llaman kṣatriyas. Igualmente, en todas partes hay una clase de hombres que están interesados en el desarrollo económico, los negocios, la industria y la obtención de dinero; se llaman vaiśyas. Y hay otra clase que no son ni inteligentes ni de espíritu marcial ni están dotados de la capacidad para el desarrollo económico, pero que simplemente pueden servir a otros. Se llaman śūdras, o la clase laboral. Este sistema es sanātana; proviene de tiempo inmemorial, y continuará de la misma manera. No hay poder en el mundo que pueda detenerlo. Por lo tanto, puesto que este sistema sanātana-dharma es eterno, uno puede elevarse al más alto nivel de vida espiritual siguiendo los principios Védicos.\n\nSe afirma que antiguamente los sabios seguían este sistema; por consiguiente, seguir el sistema Védico es seguir la etiqueta establecida de la sociedad. Pero los seguidores del Señor Śiva, que son borrachos, que están adictos a las sustancias embriagantes y a la vida sexual, que no se bañan y que fuman gāñjā, van en contra de toda la etiqueta humana. La conclusión es que las personas que se rebelan contra los principios Védicos son ellas mismas la evidencia de que los Vedas son autoritativos, porque, al no seguir los principios Védicos, se vuelven como animales. Tales personas animalescas son ellas mismas la evidencia de la supremacía de las regulaciones Védicas."
}

d["sb/4/2/32"] = {
 "purport": "Aquí se describe al Señor Śiva como bhūta-rāṭ. Los fantasmas y aquellos que están situados en la modalidad material de la ignorancia se llaman bhūtas, de modo que bhūta-rāṭ significa el líder de las criaturas que están en el nivel más bajo de las modalidades materiales de la naturaleza. Otro significado de bhūta es cualquiera que haya nacido, o cualquier cosa que sea producida, de modo que, en ese sentido, el Señor Śiva puede aceptarse como el padre de este mundo material. Aquí, por supuesto, Bhṛgu Muni toma al Señor Śiva como el líder de las criaturas más bajas. Las características de la clase de hombres más baja ya se han descrito: no se bañan, tienen el cabello largo en la cabeza y están adictos a las sustancias embriagantes. En comparación con el sendero que siguen los seguidores de Bhūtarāṭ, el sistema Védico es ciertamente excelente, pues promueve a la gente a la vida espiritual como el más elevado principio eterno de la civilización humana. Si uno desacredita o blasfema contra los principios Védicos, entonces cae al nivel del ateísmo."
}

d["sb/4/2/33"] = {
 "translation": "**El sabio Maitreya dijo: Cuando tales maldiciones y contramaldiciones se sucedían entre sus seguidores y los bandos de Dakṣa y Bhṛgu, el Señor Śiva se puso muy taciturno. Sin decir nada, abandonó la arena del sacrificio, seguido por sus discípulos.**",
 "purport": "Aquí se describe el excelente carácter del Señor Śiva. A pesar de las maldiciones y contramaldiciones entre los bandos de Dakṣa y de Śiva, debido a que es el más grande vaiṣṇava, fue tan sobrio que no dijo nada. Un vaiṣṇava siempre es tolerante, y el Señor Śiva es considerado el vaiṣṇava más excelso, de modo que su carácter, tal como se muestra en esta escena, es excelente. Se puso taciturno porque sabía que esa gente, tanto sus hombres como los de Dakṣa, estaba maldiciendo y contramaldiciendo innecesariamente, sin ningún interés en la vida espiritual. Desde su punto de vista, no veía a nadie como inferior ni superior, porque es un vaiṣṇava. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ: aquel que es perfectamente erudito no ve a nadie como inferior ni superior, porque ve a todos desde el plano espiritual. Así pues, la única alternativa que le quedaba al Señor Śiva era marcharse, a fin de impedir que su seguidor, Nandīśvara, así como Bhṛgu Muni, siguieran maldiciendo y contramaldiciendo de esa manera."
}

d["sb/4/2/34"] = {
 "purport": "Aquí se afirma claramente que las eminentes personalidades que generan a toda la población del mundo están interesadas en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios ofreciendo sacrificios. El Señor también dice en el Bhagavad-gītā, bhoktāraṁ yajña-tapasām. Uno puede ocuparse en ejecutar sacrificios y severas austeridades en busca de la perfección, pero todos ellos están destinados a satisfacer al Señor Supremo. Si tales actividades se ejecutan para la satisfacción personal, uno se ve envuelto en el pāṣaṇḍa, o ateísmo; pero cuando se ejecutan para la satisfacción del Señor Supremo, ese es el principio Védico. Todos los sabios reunidos ejecutaron sacrificios durante mil años."
}

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