import json

d = {}

d["sb/1/1/3"] = {
 "translation": "**Sabei, ó homens ponderados, que o Śrīmad-Bhāgavatam é o fruto maduro da árvore das literaturas Védicas. Ele emanou dos lábios de Śrī Śukadeva Gosvāmī. Portanto, este fruto nectáreo é ainda mais saboroso para as almas liberadas.**",
 "purport": "Nos dois ślokas anteriores, ficou definitivamente provado que o Śrīmad-Bhāgavatam é a sublime literatura que supera todas as demais escrituras Védicas devido às suas qualidades transcendentais. Ela é transcendental a todas as atividades mundanas e a todo o conhecimento mundano. Neste śloka, afirma-se que o Śrīmad-Bhāgavatam não é apenas uma literatura superior, mas que é o fruto amadurecido de todas as literaturas Védicas. Em outras palavras, é a nata de todo o conhecimento Védico. Levando tudo isso em consideração, a audição paciente e submissa é definitivamente essencial. Com grande respeito e atenção, deve-se receber a mensagem e as lições transmitidas pelo Śrīmad-Bhāgavatam.\n\nOs Vedas comparam-se à árvore-dos-desejos porque contêm todas as coisas conhecíveis pelo homem. Eles tratam tanto das necessidades mundanas quanto da compreensão espiritual. Os Vedas contêm princípios regulados de conhecimento que abrangem temas sociais, políticos, religiosos, econômicos, militares, medicinais, químicos, físicos e metafísicos, e tudo o que possa ser necessário para manter unidos o corpo e a alma. Acima e além de tudo isso, há instruções específicas para a compreensão espiritual. O conhecimento regulado envolve uma elevação gradual da entidade viva à plataforma espiritual, e a mais elevada compreensão espiritual consiste em saber que a Personalidade de Deus é o reservatório de todos os sabores espirituais, ou rasas.\n\nToda entidade viva, começando por Brahmā, o primeiro ser vivo nascido dentro do mundo material, até a insignificante formiga, deseja saborear algum tipo de gosto derivado das percepções dos sentidos. Esses prazeres sensoriais chamam-se tecnicamente rasas. Tais rasas são de diferentes variedades. Nas escrituras reveladas, enumeram-se as doze seguintes variedades de rasas: 1) raudra (ira); 2) adbhuta (assombro); 3) śṛṅgāra (amor conjugal); 4) hāsya (comédia); 5) vīra (cavalaria); 6) dayā (misericórdia); 7) dāsya (servidão); 8) sakhya (fraternidade); 9) bhayānaka (horror); 10) vībhatsa (choque); 11) śānta (neutralidade); 12) vātsalya (paternidade).\n\nA soma total de todos esses rasas chama-se afeição ou amor. Primariamente, tais sinais de amor manifestam-se em adoração, serviço, amizade, afeição parental e amor conjugal. E, quando esses cinco estão ausentes, o amor está presente indiretamente na ira, no assombro, na comédia, na cavalaria, no medo, no choque e assim por diante. Por exemplo, quando um homem está apaixonado por uma mulher, o rasa chama-se amor conjugal. Mas, quando tais relações amorosas são perturbadas, pode haver assombro, ira, choque ou até mesmo horror. Às vezes, as relações amorosas entre duas pessoas culminam em horríveis cenas de assassinato. Tais rasas exibem-se entre homem e homem e entre animal e animal. Não há possibilidade de um intercâmbio de rasa entre um homem e um animal ou entre um homem e qualquer outra espécie de seres vivos dentro do mundo material. Os rasas trocam-se entre membros da mesma espécie. Mas, no que diz respeito às almas espirituais, elas são uma qualitativamente com o Senhor Supremo. Portanto, os rasas eram originalmente trocados entre o ser vivo espiritual e o todo espiritual, a Suprema Personalidade de Deus. O intercâmbio espiritual, ou rasa, exibe-se plenamente na existência espiritual, entre os seres vivos e o Senhor Supremo.\n\nA Suprema Personalidade de Deus é, por isso, descrita nos mantras Śruti, os hinos Védicos, como \"a fonte de todos os rasas\". Quando a pessoa se associa com o Senhor Supremo e troca seu rasa constitucional com o Senhor, então o ser vivo é realmente feliz.\n\nEsses mantras Śruti indicam que todo ser vivo tem sua posição constitucional, dotada de um tipo particular de rasa a ser trocado com a Personalidade de Deus. Somente na condição liberada esse rasa primário é experimentado em plenitude. Na existência material, o rasa é experimentado na forma pervertida, que é temporária. E, dessa maneira, os rasas do mundo material exibem-se na forma material de raudra (ira) e assim por diante.\n\nPortanto, quem alcança pleno conhecimento desses diferentes rasas, que são os princípios básicos das atividades, pode compreender as falsas representações dos rasas originais refletidas no mundo material. O erudito instruído busca saborear o verdadeiro rasa na forma espiritual. No início, ele deseja tornar-se uno com o Supremo. Assim, os transcendentalistas inteligentes não conseguem ir além desta concepção de tornar-se uno com o todo espiritual, sem conhecer os diferentes rasas.\n\nNeste śloka, afirma-se definitivamente que o rasa espiritual, que é saboreado mesmo na fase liberada, pode ser experimentado na literatura do Śrīmad-Bhāgavatam por ele ser o fruto amadurecido de todo o conhecimento Védico. Ao ouvir submissamente esta literatura transcendental, a pessoa pode alcançar o pleno prazer do desejo de seu coração. Mas deve-se ter muito cuidado de ouvir a mensagem da fonte correta. O Śrīmad-Bhāgavatam é recebido exatamente da fonte correta. Ele foi trazido por Nārada Muni do mundo espiritual e dado a seu discípulo Śrī Vyāsadeva. Este, por sua vez, transmitiu a mensagem a seu filho Śrīla Śukadeva Gosvāmī, e Śrīla Śukadeva Gosvāmī transmitiu a mensagem a Mahārāja Parīkṣit apenas sete dias antes da morte do rei. Śrīla Śukadeva Gosvāmī era uma alma liberada desde o seu próprio nascimento. Ele estava liberado mesmo no ventre de sua mãe, e não passou por nenhum tipo de treinamento espiritual após o nascimento. Ao nascer, ninguém é qualificado, nem em sentido mundano nem em sentido espiritual. Mas Śrī Śukadeva Gosvāmī, por ser uma alma perfeitamente liberada, não teve de passar por um processo evolutivo para alcançar a compreensão espiritual. Ainda assim, apesar de ser uma pessoa completamente liberada, situada na posição transcendental acima dos três modos materiais, ele sentiu-se atraído por este rasa transcendental da Suprema Personalidade de Deus, que é adorada pelas almas liberadas que cantam os hinos Védicos. Os passatempos do Senhor Supremo são mais atraentes para as almas liberadas do que para as pessoas mundanas. Ele necessariamente não é impessoal, porque só é possível manter rasa transcendental com uma pessoa.\n\nNo Śrīmad-Bhāgavatam, narram-se os passatempos transcendentais do Senhor, e a narração é sistematicamente exposta por Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Dessa maneira, o tema é atraente para todas as classes de pessoas, inclusive aquelas que buscam a liberação e aquelas que buscam tornar-se unas com o todo supremo.\n\nEm sânscrito, o papagaio também é conhecido como śuka. Quando um fruto maduro é cortado pelos bicos vermelhos de tais aves, seu doce sabor é realçado. O fruto Védico, que está maduro e amadurecido em conhecimento, é falado através dos lábios de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, que se compara ao papagaio, não por sua capacidade de recitar o Bhāgavatam exatamente como o ouviu de seu erudito pai, mas por sua capacidade de apresentar a obra de uma maneira que atrairia todas as classes de homens.\n\nO tema é apresentado de tal modo através dos lábios de Śrīla Śukadeva Gosvāmī que qualquer ouvinte sincero que ouça submissamente pode de imediato saborear gostos transcendentais, distintos dos gostos pervertidos do mundo material. O fruto maduro não é deixado cair subitamente do mais elevado planeta de Kṛṣṇaloka. Pelo contrário, ele desceu cuidadosamente através da cadeia de sucessão discipular, sem mudança ou perturbação. As pessoas tolas que não estão na sucessão discipular transcendental cometem grandes erros ao tentar compreender o mais elevado rasa transcendental, conhecido como a dança da rasa, sem seguir os passos de Śukadeva Gosvāmī, que apresenta este fruto muito cuidadosamente por etapas de compreensão transcendental. A pessoa deve ser inteligente para conhecer a posição do Śrīmad-Bhāgavatam, considerando personalidades como Śukadeva Gosvāmī, que trata o assunto com tamanho cuidado. Este processo de sucessão discipular da escola Bhāgavata sugere que, também no futuro, o Śrīmad-Bhāgavatam deve ser compreendido a partir de uma pessoa que seja de fato um representante de Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Um homem profissional que faz um negócio de recitar o Bhāgavatam ilegalmente certamente não é um representante de Śukadeva Gosvāmī. O negócio de tal homem é apenas ganhar seu sustento. Portanto, deve-se evitar ouvir as palestras de tais homens profissionais. Esses homens geralmente vão à parte mais confidencial da literatura sem passar pelo processo gradual de compreender este grave assunto. Eles geralmente mergulham no tema da dança da rasa, que é mal compreendido pela classe tola de homens. Alguns deles consideram isso imoral, enquanto outros tentam encobri-lo com suas próprias interpretações estúpidas. Eles não têm nenhum desejo de seguir os passos de Śrīla Śukadeva Gosvāmī.\n\nDeve-se concluir, por conseguinte, que o estudante sério do rasa deve receber a mensagem do Bhāgavatam na cadeia de sucessão discipular proveniente de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, que descreve o Bhāgavatam desde o seu próprio começo, e não caprichosamente para satisfazer o mundano que tem muito pouco conhecimento em ciência transcendental. O Śrīmad-Bhāgavatam é apresentado de modo tão cuidadoso que uma pessoa sincera e séria pode de imediato desfrutar o fruto amadurecido do conhecimento Védico, simplesmente bebendo o suco nectáreo pela boca de Śukadeva Gosvāmī ou de seu representante genuíno."
}

d["sb/1/1/4"] = {
 "purport": "O prelúdio do Śrīmad-Bhāgavatam foi falado nos três ślokas anteriores. Ora, apresenta-se agora o tema principal desta grande literatura. O Śrīmad-Bhāgavatam, após sua primeira recitação por Śrīla Śukadeva Gosvāmī, foi repetido pela segunda vez em Naimiṣāraṇya.\n\nNo Vāyavīya Tantra, afirma-se que Brahmā, o engenheiro deste universo em particular, concebeu uma grande roda que poderia abarcar o universo. O eixo desse grande círculo ficou fixado em determinado lugar conhecido como Naimiṣāraṇya. De modo semelhante, há outra referência à floresta de Naimiṣāraṇya no Varāha Purāṇa, onde se afirma que, mediante a realização de sacrifício neste lugar, a força das pessoas demoníacas é reduzida. Por isso, os brāhmaṇas preferem Naimiṣāraṇya para tais realizações sacrificais.\n\nOs devotos do Senhor Viṣṇu oferecem todos os tipos de sacrifícios para o prazer dEle. Os devotos estão sempre apegados ao serviço do Senhor, ao passo que as almas decaídas estão apegadas aos prazeres da existência material. No Bhagavad-gītā, afirma-se que qualquer coisa realizada no mundo material por qualquer razão que não seja o prazer do Senhor Viṣṇu causa maior cativeiro para o realizador. Por isso, ordena-se que todos os atos sejam realizados sacrificialmente para a satisfação de Viṣṇu e de Seus devotos. Isso trará a todos paz e prosperidade.\n\nOs grandes sábios estão sempre ansiosos por fazer o bem às pessoas em geral e, como tal, os sábios encabeçados por Śaunaka e outros reuniram-se neste lugar sagrado de Naimiṣāraṇya com um programa de realizar uma grande e contínua cadeia de cerimônias sacrificais. Os homens esquecidos não conhecem a senda correta para a paz e a prosperidade. No entanto, os sábios a conhecem muito bem e, por isso, em prol dos homens bons, estão sempre ansiosos por realizar atos que possam trazer paz ao mundo. Eles são amigos sinceros de todas as entidades vivas e, ao risco de grande inconveniência pessoal, estão sempre ocupados no serviço do Senhor para o bem de todas as pessoas. O Senhor Viṣṇu é exatamente como uma grande árvore, e todos os demais, inclusive os semideuses, os homens, os Siddhas, os Cāraṇas, os Vidyādharas e outras entidades vivas, são como os ramos, os galhos e as folhas dessa árvore. Ao se derramar água na raiz da árvore, todas as partes da árvore são automaticamente nutridas. Somente aqueles ramos e folhas que estão destacados não podem ser assim satisfeitos. Os ramos e as folhas destacados secam-se gradualmente, apesar de todas as tentativas de irrigação. De modo semelhante, a sociedade humana, quando está destacada de sua relação com a Personalidade de Deus, como ramos e folhas destacados, não é capaz de ser irrigada, e quem tenta fazê-lo simplesmente desperdiça sua energia e seus recursos.\n\nA sociedade materialista moderna está destacada de sua relação com o Senhor Supremo. E todos os seus planos, que são feitos por líderes ateístas, certamente serão frustrados a cada passo. Ainda assim, eles não despertam para isso.\n\nNesta era, o cantar congregacional dos santos nomes do Senhor é o método prescrito para despertar. As vias e os meios são apresentados de modo muito científico pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, e as pessoas inteligentes podem tirar proveito de Seus ensinamentos a fim de trazer verdadeira paz e prosperidade. O Śrīmad-Bhāgavatam também é apresentado para este mesmo propósito, e isso será explicado mais especificamente adiante, no texto."
}

d["sb/1/1/5"] = {
 "translation": "**Certo dia, após concluírem seus deveres matinais com a queima de um fogo sacrifical e oferecerem respeitosamente um assento a Śrīla Sūta Gosvāmī, os grandes sábios fizeram sinceras indagações a respeito das seguintes questões.**"
}

d["sb/1/1/6"] = {
 "translation": "**Os sábios disseram: Respeitável Sūta Gosvāmī, és inteiramente livre de todo vício. És versado em todas as escrituras religiosas, nos Purāṇas e nas histórias, pois as percorreste sob orientação adequada e também as explicaste.**",
 "purport": "Um Gosvāmī, ou o representante genuíno de Śrī Vyāsadeva, deve ser livre de todo tipo de vícios. Os quatro principais vícios de Kali-yuga são: 1) ligação ilícita com mulheres; 2) abate de animais; 3) intoxicação; 4) jogos de azar especulativos de todas as espécies. Um Gosvāmī deve ser livre de todos esses vícios antes que possa ousar sentar-se no Vyāsāsana. Não se deve permitir que se sente no Vyāsāsana ninguém cujo caráter não seja imaculado e que não esteja livre dos vícios acima mencionados. Ele não só deve estar livre de todos esses vícios, como também deve ser versado em todas as escrituras reveladas, ou nos Vedas. Os Purāṇas também são partes dos Vedas. E histórias como o Mahābhārata ou o Rāmāyaṇa também são partes dos Vedas. O ācārya ou o gosvāmī deve estar bem familiarizado com todas essas literaturas. Ouvi-las e explicá-las é mais importante do que lê-las. A pessoa só pode assimilar o conhecimento das escrituras reveladas ao ouvir e explicar. Ouvir chama-se śravaṇa, e explicar chama-se kīrtana. Os dois processos de śravaṇa e kīrtana são de importância primária para a vida espiritual progressiva. Somente quem captou adequadamente o conhecimento transcendental da fonte correta, mediante a audição submissa, pode explicar adequadamente o assunto."
}

d["sb/1/1/7"] = {
 "purport": "O Śrīmad-Bhāgavatam é um comentário natural sobre o Brahma-sūtra, ou os Vedānta-sūtras de Bādarāyaṇa. Chama-se natural porque Vyāsadeva é o autor tanto dos Vedānta-sūtras quanto do Śrīmad-Bhāgavatam, ou a essência de todas as literaturas Védicas. Além de Vyāsadeva, há outros sábios que são os autores de seis diferentes sistemas filosóficos, a saber: Gautama, Kaṇāda, Kapila, Patañjali, Jaimini e Aṣṭāvakra. O teísmo é explicado completamente no Vedānta-sūtra, ao passo que, em outros sistemas de especulações filosóficas, praticamente não se faz nenhuma menção à causa última de todas as causas. A pessoa só pode sentar-se no Vyāsāsana após estar versada em todos os sistemas de filosofia, de modo que possa apresentar plenamente os pontos de vista teístas do Bhāgavatam em desafio a todos os outros sistemas. Śrīla Sūta Gosvāmī era o mestre adequado e, por isso, os sábios de Naimiṣāraṇya elevaram-no ao Vyāsāsana. Śrīla Vyāsadeva é designado aqui como a Personalidade de Deus porque é a encarnação autorizada."
}

d["sb/1/1/8"] = {
 "translation": "**E, por seres submisso, teus mestres espirituais dotaram-te de todos os seus favores. Portanto, podes contar-nos tudo o que aprendeste deles.**",
 "purport": "O segredo do êxito na vida espiritual está em satisfazer o mestre espiritual e, assim, obter Suas sinceras bênçãos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cantou em suas famosas oito estrofes sobre o mestre espiritual o seguinte: \"Ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de meu mestre espiritual. Somente por sua satisfação pode-se agradar à Personalidade de Deus, e, quando ele está insatisfeito, há apenas ruína na senda da compreensão espiritual.\" É essencial, por conseguinte, que o discípulo seja muito obediente e submisso ao mestre espiritual genuíno. Śrīla Sūta Gosvāmī cumpriu todas essas qualificações como discípulo e, por isso, foi dotado de todos os favores por seus eruditos e autorrealizados mestres espirituais, tais como Śrīla Vyāsadeva e outros. Os sábios de Naimiṣāraṇya estavam confiantes de que Śrīla Sūta Gosvāmī era genuíno. Por isso, estavam ansiosos por ouvir dele."
}

d["sb/1/1/9"] = {
 "translation": "**Portanto, sendo abençoado com muitos anos, explica-nos, por favor, aquilo que averiguas ser o bem absoluto e último para as pessoas em geral.**",
 "purport": "No Bhagavad-gītā, recomenda-se a adoração ao ācārya. Os ācāryas e os gosvāmīs são sempre benquerentes do público em geral. São especialmente benquerentes espirituais. O bem-estar espiritual é automaticamente seguido pelo bem-estar material. Os ācāryas, portanto, dão instruções sobre o bem-estar espiritual em prol das pessoas em geral. Prevendo as incompetências das pessoas nesta era de Kali, ou a era de ferro da contenda, os sábios solicitaram que Sūta Gosvāmī desse um resumo de todas as escrituras reveladas, porque as pessoas desta era são condenadas em todos os sentidos. Os sábios, por conseguinte, indagaram sobre o bem absoluto, que é o bem último para as pessoas. O condenado estado de coisas das pessoas desta era é descrito da seguinte maneira."
}

d["sb/1/10/1"] = {
 "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira era o maior de todos os homens de religião. Por isso, não estava nem um pouco inclinado a lutar com seus primos a fim de desfrutar do reino: ele lutou pela causa justa, porque o reino de Hastināpura era sua legítima herança, e seus primos queriam usurpá-lo para si. Ele lutou, portanto, pela causa justa, sob a orientação do Senhor Śrī Kṛṣṇa, mas não pôde desfrutar dos resultados de sua vitória, porque seus primos foram todos mortos na luta. Ele governou o reino, então, como uma questão de dever, auxiliado por seus irmãos mais novos. A indagação era importante para Śaunaka Ṛṣi, que queria saber sobre o comportamento posterior de Mahārāja Yudhiṣṭhira, quando este estava à vontade para desfrutar do reino."
}

d["sb/1/10/11-12"] = {
 "purport": "A posição constitucional do ser vivo é a de servir a um superior. Ele é obrigado a servir, pela força, aos ditames da ilusória energia material em diferentes fases de gratificação dos sentidos. E, ao servir aos sentidos, ele jamais se cansa. Mesmo que possa estar cansado, a energia ilusória força-o a fazê-lo sem ficar perpetuamente satisfeito. Não há fim para tal negócio de gratificação dos sentidos, e a alma condicionada enreda-se em tal servidão, sem nenhuma esperança de liberação. A liberação só se efetua pela associação de devotos puros. Por tal associação, a pessoa é gradualmente promovida à sua consciência transcendental. Assim, ela pode saber que sua posição eterna é prestar serviço ao Senhor, e não aos pervertidos sentidos sob a forma de luxúria, ira, desejo de assenhorear-se etc. A sociedade, a amizade e o amor materiais são todos diferentes fases de luxúria. O lar, o país, a família, a sociedade, a riqueza e todos os tipos de corolários são todos causas de cativeiro no mundo material, onde as três classes de misérias da vida são fatores concomitantes. Ao se associar com devotos puros e ao ouvi-los submissamente, o apego pelo desfrute material afrouxa-se, e a atração por ouvir sobre as atividades transcendentais do Senhor torna-se proeminente. Uma vez que isso ocorra, elas continuarão progressivamente, sem cessação, como o fogo na pólvora. Diz-se que Hari, a Personalidade de Deus, é tão transcendentalmente atraente que mesmo aqueles que estão autossatisfeitos pela autorrealização e que estão de fato liberados de todo cativeiro material também se tornam devotos do Senhor. Nessas circunstâncias, compreende-se facilmente qual deve ter sido a posição dos Pāṇḍavas, que eram companheiros constantes do Senhor. Eles não conseguiam nem mesmo pensar em separar-se de Śrī Kṛṣṇa, porque a atração era mais intensa para eles, devido ao contínuo contato pessoal. Sua lembrança, por meio de Sua forma, qualidade, nome, fama, passatempos etc., também é atraente para o devoto puro, a tal ponto que ele se esquece de todas as formas, qualidades, nomes, famas e atividades do mundo mundano, e, devido à sua madura associação com devotos puros, ele não fica fora de contato com o Senhor sequer por um momento."
}

d["sb/1/10/13"] = {
 "purport": "Kṛṣṇa é naturalmente atraente para todos os seres vivos, porque Ele é o principal eterno entre todos os eternos. Somente Ele é o mantenedor dos muitos eternos. Isso é afirmado no Kaṭhopaniṣad Veda, e, dessa maneira, a pessoa pode obter paz e prosperidade permanentes mediante o reavivamento de sua relação eterna com Ele, agora esquecida sob o feitiço da māyā, ou a energia ilusória do Senhor. Uma vez que essa relação seja levemente reavivada, a alma condicionada de imediato fica livre da ilusão da energia material e enlouquece por buscar a associação do Senhor. Essa associação torna-se possível não só no contato pessoal com o Senhor, mas também pela associação de Seu nome, fama, forma e qualidade, e o Śrīmad-Bhāgavatam treina a alma condicionada a esta fase de perfeição mediante a audição submissa do devoto puro."
}

d["sb/1/10/14"] = {
 "translation": "**As parentas, cujos olhos se inundaram de lágrimas por ansiedade por Kṛṣṇa, saíram do palácio. Só com grande dificuldade conseguiam conter suas lágrimas. Elas temiam que as lágrimas causassem infortúnio no momento da partida.**",
 "purport": "Havia centenas de damas no palácio de Hastināpura. Todas elas eram afetuosas para com Kṛṣṇa. Todas elas também eram parentas. Quando viram que Kṛṣṇa estava deixando o palácio rumo a Seu lugar natal, ficaram muito ansiosas por Ele, e, como de costume, as lágrimas começaram a rolar por suas faces. Ao mesmo tempo, elas pensaram que as lágrimas naquele momento poderiam ser causa de infortúnio para Kṛṣṇa; por isso, quiseram contê-las. Era muito difícil para elas, porque as lágrimas não podiam ser contidas. Por isso, elas enxugaram as lágrimas nos olhos, e seus corações palpitaram. Por conseguinte, as damas que eram as esposas e as noras daqueles que morreram no campo de batalha jamais entraram em contato direto com Kṛṣṇa. Mas todas elas ouviram falar dEle e de Suas grandes atividades, e, assim, pensavam nEle, falavam dEle, de Seu nome, de Sua fama etc., e, dessa maneira, também se tornaram afetuosas, como aquelas que estavam em contato direto. Portanto, direta ou indiretamente, qualquer pessoa que pense em Kṛṣṇa, fale de Kṛṣṇa ou adore Kṛṣṇa apega-se a Ele. Porque Kṛṣṇa é absoluto, não há diferença entre Seu nome, forma, qualidade etc. Nossa íntima relação com Kṛṣṇa pode ser confidencialmente reavivada ao se falar dEle, ouvir falar dEle ou lembrar-se dEle. Isso se dá assim devido à potência espiritual."
}

d["sb/1/10/15"] = {
 "translation": "**Enquanto o Senhor partia do palácio de Hastināpura, diferentes tipos de tambores — como a mṛdaṅga, o dhole, o nagra, o dhundhurī e o dundubhi — e flautas de diferentes tipos, a vīṇā, o gomukha e o bheri, todos soaram juntos para honrá-lO.**"
}

d["sb/1/10/16"] = {
 "purport": "A timidez é uma beleza extranatural particular do belo sexo, e impõe respeito por parte do sexo oposto. Este costume era observado mesmo nos dias do Mahābhārata, isto é, há mais de cinco mil anos. São apenas as pessoas menos inteligentes, que não são versadas na história do mundo, que dizem que a observância da separação entre a mulher e o homem é uma introdução do período maometano na Índia. Este incidente do período do Mahābhārata prova definitivamente que as damas do palácio observavam estrito purdah (associação restrita com homens) e, em vez de descerem ao ar livre, onde o Senhor Kṛṣṇa e outros estavam reunidos, as damas do palácio subiram ao topo do palácio e, dali, prestaram seus respeitos ao Senhor Kṛṣṇa com chuvas de flores. Afirma-se definitivamente aqui que as damas estavam sorrindo ali, no topo do palácio, contidas pela timidez. Esta timidez é um dom da natureza ao belo sexo, e ela realça sua beleza e prestígio, mesmo que sejam de uma família menos importante ou mesmo que sejam menos atraentes. Temos experiência prática deste fato. Uma mulher varredora impôs o respeito de muitos cavalheiros respeitáveis simplesmente por manifestar a timidez de uma dama. As damas seminuas na rua não impõem nenhum respeito, mas a tímida esposa de um varredor impõe respeito de todos.\n\nA civilização humana, tal como concebida pelos sábios da Índia, destina-se a ajudar a pessoa a libertar-se das garras da ilusão. A beleza material de uma mulher é uma ilusão, porque, na verdade, o corpo é feito de terra, água, fogo, ar etc. Mas, porque há a associação da centelha viva com a matéria, ela parece ser bela. Ninguém é atraído por uma boneca de barro, mesmo que esteja mais perfeitamente preparada para atrair a atenção dos outros. O corpo morto não tem beleza, porque ninguém aceitará o corpo morto de uma suposta bela mulher. Portanto, a conclusão é que a centelha espiritual é bela, e, devido à beleza da alma, a pessoa é atraída pela beleza do corpo externo. A sabedoria Védica, por conseguinte, proíbe-nos de sermos atraídos pela falsa beleza. Mas, porque agora estamos na escuridão da ignorância, a civilização Védica permite uma mistura muito restrita entre a mulher e o homem. Diz-se que a mulher é considerada o fogo, e o homem é considerado a manteiga. A manteiga deve derreter-se na associação com o fogo, e, por isso, eles só podem ser reunidos quando for necessário. E a timidez é um freio à mistura irrestrita. É um dom da natureza, e deve ser utilizado."
}

d["sb/1/10/17"] = {
 "translation": "**Naquele momento, Arjuna, o grande guerreiro e conquistador do sono, que é o amigo íntimo do mais amado Senhor Supremo, tomou de um guarda-sol cujo cabo era de joias e que era bordado com renda e pérolas.**",
 "purport": "Ouro, joias, pérolas e pedras preciosas eram usados nas luxuosas cerimônias reais. Todos eles são dons da natureza e são produzidos pelas colinas, pelos oceanos etc., por ordem do Senhor, quando o homem não desperdiça seu valioso tempo produzindo coisas indesejadas em nome das necessidades. Mediante o suposto desenvolvimento dos empreendimentos industriais, eles estão usando agora potes de guta-percha em vez de metais como ouro, prata, latão e cobre. Estão usando margarina em vez de manteiga purificada, e um quarto da população das cidades não tem abrigo."
}

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