import json

d = {}

d["sb/2/10/12"] = {
 "translation": "**Deve-se saber com certeza que todos os ingredientes materiais, as atividades, o tempo, os modos e as entidades vivas, que se destinam a desfrutar de tudo isso, existem unicamente por Sua misericórdia, e, tão logo Ele deixe de cuidar deles, tudo passa a ser inexistente.**",
 "purport": "As entidades vivas são as desfrutadoras dos ingredientes materiais, do tempo, dos modos e assim por diante, porque querem assenhorear-se da natureza material. O Senhor é o desfrutador supremo, e as entidades vivas destinam-se a auxiliar o Senhor em Seu desfrute e, dessa forma, participar do desfrute transcendental de todos. Tanto o desfrutador quanto o desfrutado participam do desfrute, mas, iludidas pela energia ilusória, as entidades vivas querem tornar-se a desfrutadora, como o Senhor, embora não se destinem a esse desfrute. As jīvas, ou as entidades vivas, são mencionadas no Bhagavad-gītā como a natureza superior, ou parā prakṛti, do Senhor, e o mesmo também se menciona no Viṣṇu Purāṇa. Portanto, as entidades vivas nunca são os puruṣas, ou os verdadeiros desfrutadores. Sendo assim, o espírito de desfrute por parte da entidade viva no mundo material é falso. No mundo espiritual, as entidades vivas são puras por natureza e, por conseguinte, são associadas no desfrute do Senhor Supremo. No mundo material, o espírito de desfrute das entidades vivas, em virtude de suas próprias ações (karma), vai gradualmente esmaecendo pelas leis da natureza, e assim a energia ilusória dita aos ouvidos das almas condicionadas que se tornem unas com o Senhor. Esta é a última cilada da energia ilusória. Quando esta última ilusão também é dissipada pela misericórdia do Senhor, a entidade viva volta a ser reinstaurada em sua posição original e, dessa maneira, torna-se de fato liberada. E, para que se alcance essa liberação das garras materiais, o Senhor cria o mundo material, mantém-no por algum tempo (mil anos segundo Sua medida, como se afirma no verso anterior) e, em seguida, aniquila-o novamente por Sua vontade. As entidades vivas, portanto, dependem por completo da misericórdia do Senhor, e todos os seus supostos desfrutes obtidos por meio do avanço científico são reduzidos a pó quando o Senhor assim deseja."
}

d["sb/2/10/13"] = {
 "purport": "No Bhagavad-gītā, a criação e a aniquilação do mundo material são descritas da seguinte maneira:\n\nsarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṁ yānti māmikām\n\nkalpakṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmy aham\n\nprakṛtiṁ svām avaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ\n\nbhūta-grāmam imaṁ kṛtsnam avaśaṁ prakṛter vaśāt.\n\n(Bg. 9.7-8)\n\n\"No final de cada milênio, as forças criativas, a saber, a natureza material bem como as entidades vivas que lutam na natureza material, fundem-se todas no corpo transcendental do Senhor, e, novamente, quando o Senhor deseja manifestá-las, todas elas voltam a ser exibidas pelo Senhor.\n\n\"Portanto, a natureza material trabalha sob o controle do Senhor. Todas elas, sob a ação da natureza material e sob o controle do Senhor, são assim repetidamente criadas e aniquiladas pela vontade do Senhor.\"\n\nSendo assim, antes da criação ou manifestação do mundo cósmico material, o Senhor existe como energia total (mahāsamasti) e, desejando dessa forma difundir-Se em muitos, expande-Se ainda mais em energia multitotal (saṁasti), e, a partir da energia multitotal, expande-Se em indivíduos em três dimensões, a saber, adhyātmica, adhidaivica e adhibhautica, como se explicou antes (vyasti). Dessa maneira, toda a criação e as energias criativas são, ao mesmo tempo, não diferentes e diferentes. Como tudo é uma emanação proveniente Dele (o Mahā-Viṣṇu, ou Mahāsamasti), nada das energias cósmicas é diferente Dele; mas todas essas energias expandidas têm funções específicas e se manifestam conforme o desígnio do Senhor e, por conseguinte, são simultaneamente diferentes do Senhor. As entidades vivas também são energia semelhante (potência marginal) do Senhor e, assim, são ao mesmo tempo unas com Ele e diferentes Dele.\n\nNo estágio de não manifestação, as energias vivas permanecem latentes no Senhor, e, quando são liberadas na manifestação cósmica, exibem-se de modos distintos conforme os diferentes desejos sob os modos da natureza. Tais manifestações diferenciadas das energias vivas são estados condicionados das entidades vivas. As entidades vivas liberadas, contudo, na manifestação sanātana, ou eterna, são almas incondicionalmente rendidas e, por isso, não estão sujeitas às condições de criação e aniquilação. Logo, esta criação ocorre pelo olhar do Senhor a partir de Seu leito de sono místico. E, dessa forma, todos os universos e o senhor do universo, Brahmā, são repetidas vezes manifestados e aniquilados."
}

d["sb/2/10/14"] = {
 "translation": "**Ouve apenas de mim como a potência de Sua Senhoria divide o uno em três, denominados entidades controladoras, entidades controladas e os corpos materiais, da maneira mencionada acima.**"
}

d["sb/2/10/16"] = {
 "translation": "**Assim como os seguidores do rei acompanham seu senhor, de modo semelhante, quando a energia total está em movimento, todas as outras entidades vivas se movem, e, quando a energia total cessa o esforço, todas as outras entidades vivas interrompem suas atividades sensoriais.**",
 "purport": "As entidades vivas individuais dependem por completo da energia total do supremo puruṣa. Ninguém tem existência independente, assim como nenhuma lâmpada elétrica tem refulgência independente. Cada um dos instrumentos elétricos depende plenamente da usina geradora total; a usina geradora total depende do reservatório de água que gera a eletricidade; a água depende da nuvem; a nuvem depende do sol; o sol depende da criação; e a criação depende do movimento da Suprema Personalidade de Deus. Dessa maneira, a Suprema Personalidade de Deus é a causa de todas as causas."
}

d["sb/2/10/17"] = {
 "translation": "**A força vital, sendo agitada pelo virāṭa puruṣa, gerou fome e sede, e, quando Ele desejou beber e comer, a boca se abriu.**",
 "purport": "O processo que funciona em todos os seres vivos no ventre da mãe para desenvolver os órgãos dos sentidos e as percepções sensoriais parece seguir os mesmos princípios no caso do virāṭa puruṣa, a soma total de todas as entidades vivas. Portanto, a causa suprema de toda geração não é impessoal nem desprovida de desejo. Os desejos por todas as espécies de percepção sensorial e órgãos dos sentidos estão presentes no Supremo, e eles ocorrem nas pessoas individuais. E esse desejo é a natureza do supremo ser vivo, a Verdade Absoluta. Como Ele possui a soma total de todas as bocas, as entidades vivas individuais têm bocas. Da mesma forma com todos os outros sentidos e órgãos dos sentidos. Aqui, a boca é a representação simbólica de todos os órgãos dos sentidos, e o mesmo princípio se aplica também aos demais."
}

d["sb/2/10/18"] = {
 "purport": "Este processo gradual de evolução sugere a explicação das deidades controladoras (adhidaiva), pois Varuṇa é a deidade controladora de todos os sucos saborosos. Por conseguinte, a boca torna-se o lugar de repouso da língua, que saboreia todos os diferentes sucos, cuja deidade controladora é Varuṇa. Isso sugere, portanto, que Varuṇa também foi gerado juntamente com o desenvolvimento da língua. A língua e o palato, sendo instrumentais, são adhibhūtam, ou as formas da matéria, mas a deidade funcional, que é uma entidade viva, é adhidaiva, ao passo que a pessoa que executa a função é adhyātmica, e assim as três categorias também são explicadas quanto a seu nascimento após a abertura da boca do virāṭa puruṣa. Os quatro princípios mencionados aqui neste verso servem para explicar os três principais princípios, a saber, o adhyātma, o adhidaiva e o adhibhūtam, como se explicou antes."
}

d["sb/2/10/19"] = {
 "translation": "**Quando o Supremo desejou falar, houve vibração de discursos a partir da boca. Então, a deidade controladora Fogo gerou-se da boca. Mas, quando Ele jazia na água, todas essas funções permaneciam suspensas.**",
 "purport": "A peculiaridade do desenvolvimento gradual dos diferentes sentidos é simultaneamente sustentada por suas deidades controladoras. Deve-se compreender, portanto, que as atividades dos órgãos dos sentidos são controladas pela vontade do Supremo. Os sentidos, por assim dizer, oferecem uma licença às almas condicionadas, e elas devem usá-los apropriadamente, sob o controle da deidade controladora delegada pelo Senhor Supremo. Aquele que viola tais regulações controladoras tem de ser punido com a degradação a um status de vida inferior. Tome-se, por exemplo, a língua e sua deidade controladora, Varuṇa. A língua destina-se a comer, e os homens, os animais e as aves têm, cada qual, gostos distintos por causa de diferentes licenças. O paladar dos seres humanos e o do porco não estão no mesmo nível. A deidade controladora, contudo, concede ou certifica determinado tipo de corpo quando a entidade viva particular desenvolve um gosto conforme os diferentes modos da natureza. Se o ser humano desenvolve gosto sem discriminação, como faz o porco, então a deidade controladora certamente fica certificada, para o próximo prazo, a conceder-lhe o corpo de um porco. O porco aceita qualquer espécie de alimento, inclusive excremento, e um ser humano que tenha desenvolvido tal gosto indiscriminado deve preparar-se para uma vida degradada na próxima vida. Tal vida também é a graça de Deus, pois a alma condicionada desejou um corpo assim para saborear perfeitamente um tipo particular de alimento, e, se um homem obtém o corpo de um porco, isso deve ser considerado a graça do Senhor, porque Ele concede a facilidade. Após a morte, o corpo é oferecido por um controle superior, e não às cegas. Um ser humano, portanto, deve estar em guarda quanto a que espécie de corpo terá na próxima vida. Uma vida irresponsável de indiscriminação é arriscada, e essa é a declaração de todas as escrituras."
}

d["sb/2/10/2"] = {
 "translation": "**A fim de eliminar a transcendência do summum bonum, os sintomas dos demais são descritos ora por inferência Védica, ora por explicação direta, ora por explicação resumida dada pelos grandes sábios.**"
}

d["sb/2/10/20"] = {
 "translation": "**Depois disso, quando o supremo puruṣa desejou cheirar odores, geraram-se as narinas e a respiração, surgiram o instrumento nasal e os odores, e também se manifestou a deidade controladora do ar, que transporta o olfato.**",
 "purport": "O instrumento nasal, o odor e a deidade controladora ar, o ato de cheirar e assim por diante, tudo se manifestou simultaneamente quando o Senhor desejou cheirar. Os mantras Védicos confirmam esta afirmação na declaração dos Upaniṣads de que tudo é primeiramente desejado pelo Supremo, e só então a entidade viva subordinada pode agir sobre isso. A entidade viva só pode ver quando o Senhor vê, a entidade viva pode cheirar quando o Senhor cheira, e assim por diante. A ideia é que a entidade viva nada pode fazer independentemente. Ela pode simplesmente pensar em fazer algo independentemente, mas não pode agir independentemente. Essa independência de pensamento existe pela graça do Senhor, mas o pensamento só pode ganhar forma pela graça do Senhor, e, por isso, o dito comum é que o homem propõe e Deus dispõe. Toda a explicação versa sobre o tema da dependência absoluta das entidades vivas e da independência absoluta do Senhor Supremo. As pessoas menos inteligentes, que alegam estar em nível de igualdade com Deus, antes de tudo precisam provar que são absolutas e independentes, e, em seguida, devem fundamentar sua alegação de serem unas com Deus."
}

d["sb/2/10/21"] = {
 "purport": "O universo é, por natureza, densa escuridão e, por isso, a criação total se chama tamas, ou escuridão. A noite é o verdadeiro aspecto do universo, pois então ninguém pode ver coisa alguma, nem a si mesmo. O Senhor, por Sua misericórdia imotivada, primeiro desejou ver a Si mesmo e também toda a criação, e assim o sol se manifestou, o poder de visão de todas as entidades vivas tornou-se possível, e os objetos de visão também se manifestaram. Isso significa que todo o mundo fenomenal tornou-se visível após a criação do sol."
}

d["sb/2/10/22"] = {
 "purport": "Como se afirma no Bhagavad-gītā, a pessoa deve procurar conhecer, pelo avanço do conhecimento, o Senhor Supremo, o summum bonum de tudo. Conhecimento não significa conhecer as leis da natureza ou o conhecimento físico que operam sob a direção do Senhor. Os cientistas estão ávidos por ouvir sobre as leis físicas que atuam na natureza material. Estão ansiosos por ouvir, por meio do rádio e da televisão, acerca das coisas que se passam bem longe deles, em outros planetas, mas deveriam saber que o poder de ouvir e os instrumentos para ouvir lhes foram dados pelo Senhor para que ouçam sobre o Eu, ou sobre o Senhor. Infelizmente, o poder de ouvir é mal empregado em ouvir as vibrações dos assuntos mundanos. Os grandes sábios tinham interesse em ouvir sobre o Senhor por meio do conhecimento Védico, e nada mais. E esse é o início da recepção auditiva do conhecimento."
}

d["sb/2/10/23"] = {
 "translation": "**Quando houve o desejo de perceber as características físicas da matéria, tais como maciez, dureza, calor, frio, leveza, peso e assim por diante, geraram-se o substrato da sensação, a pele, os poros da pele, os pelos do corpo e suas deidades controladoras (as árvores). Dentro e fora da pele há uma cobertura de ar através da qual a percepção sensorial se tornou proeminente.**",
 "purport": "As características físicas da matéria, como a maciez e assim por diante, são objeto da percepção sensorial, e, dessa forma, o conhecimento físico é o tema da sensação do tato. Pode-se medir a temperatura da matéria tocando-a com a mão, e pode-se medir o peso de uma matéria erguendo-a com a mão e assim estimar sua leveza ou seu peso. A pele, os poros da pele e os pelos do corpo são todos interdependentes com a sensação do tato. O ar que sopra dentro e fora da pele também é um objeto de percepção sensorial. Esta percepção sensorial é igualmente a fonte do conhecimento e, por conseguinte, sugere-se aqui que o conhecimento físico ou fisiológico é subordinado ao conhecimento do Eu, como acima mencionado. O conhecimento do Eu pode expandir-se ao conhecimento dos fenômenos, mas o conhecimento físico não pode conduzir ao conhecimento do Eu.\n\nHá, contudo, uma relação íntima entre os pelos do corpo e a vegetação sobre o corpo da terra. Os vegetais são nutrição para a pele, tanto como alimento quanto como remédio, como se afirma no Terceiro Canto: \"tvacam asya vinirbhinnāṁ viviśur dhiṣṇyam oṣadhīḥ.\""
}

d["sb/2/10/24"] = {
 "purport": "Em cada item, podemos notar com proveito que os órgãos dos sentidos da entidade viva nunca são independentes em estágio algum. O Senhor é conhecido como o Senhor dos sentidos (Hṛṣīkeśa), e assim os órgãos dos sentidos das entidades vivas se manifestam pela vontade do Senhor, e cada órgão é controlado por determinado tipo de semideus. Ninguém, portanto, pode reivindicar qualquer propriedade dos sentidos. A entidade viva é controlada pelos sentidos, os sentidos são controlados pelos semideuses, e os semideuses são os servos do Senhor Supremo. Esse é o arranjo no sistema da criação. A coisa toda é controlada, em última instância, pelo Senhor Supremo, e não há independência nem da natureza material nem da entidade viva. A entidade viva iludida que alega ser o senhor de seus sentidos está sob as garras da energia externa do Senhor e, enquanto uma entidade viva continuar inchada por sua existência diminuta, deve-se compreender que ela está sob o estrito controle da energia externa do Senhor, e não há possibilidade de liberação das garras da ilusão (māyā), por mais que alguém se declare uma alma liberada."
}

d["sb/2/10/25"] = {
 "translation": "**A seguir, ao desejar dessa forma controlar o movimento, Suas pernas se manifestaram, e, das pernas, gerou-se a deidade controladora chamada Viṣṇu. Por Sua supervisão pessoal deste ato, todas as variedades de seres humanos ocupam-se atarefadamente em sacrifício ocupacional cumpridor do dever.**",
 "purport": "Todo ser humano ocupa-se em seu dever ocupacional particular, e tais atividades são visíveis à medida que os homens vão de um lado para outro. Isso se vê de modo muito proeminente nas grandes cidades do mundo: as pessoas circulam por toda a cidade com grande preocupação, de um lugar a outro. Esse movimento não se limita apenas ao interior das cidades, mas também se vê fora delas, de um lugar a outro, ou de uma cidade a outra, por diferentes meios de veículos. Elas se movem de carro e de trem nas estradas, por metrôs dentro da terra e por aviões no céu, com o propósito do êxito nos negócios. Mas, em todos esses movimentos, o verdadeiro propósito é ganhar riqueza para uma vida confortável. E, em prol dessa vida confortável, o cientista está ocupado, o artista está ocupado, o engenheiro está ocupado, o técnico está ocupado, todos em diferentes ramos da atividade humana. Mas eles não sabem como tornar as atividades dotadas de propósito para cumprir a missão da vida humana. Sem conhecer esse segredo, todas as suas atividades têm como alvo a meta da gratificação dos sentidos, sem controle algum, e, por conseguinte, com todos esses afazeres, eles ingressam, sem saber, nas regiões profundas da escuridão.\n\nComo foram cativadas pela energia externa do Senhor Supremo, elas se esqueceram por completo do Senhor Supremo, Viṣṇu, e assim tomaram como certo que esta vida, tal como se manifesta presentemente sob as condições da natureza material, é tudo o que existe para que se desfrute da maior quantidade de gratificação dos sentidos. Mas tal concepção errônea de vida não pode dar a ninguém a desejada paz de espírito, e, dessa maneira, apesar de todo o avanço do conhecimento mediante o uso dos recursos da natureza, ninguém é feliz nesta civilização material. O segredo está em que, a cada passo, elas deveriam procurar executar sacrifícios na senda da paz mundial. O Bhagavad-gītā também aconselha o mesmo segredo nos seguintes versos.\n\nsve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ\n\nsva-karmanir ataḥ siddhiṁ yathā vindati tac chṛṇu\n\nyataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam\n\nsva-karmaṇā tam abḥyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ\n\nO Senhor disse a Arjuna: \"Ouve apenas de Mim como a pessoa pode alcançar a mais elevada perfeição na vida simplesmente por desempenhar seu dever ocupacional específico.\n\n\"O homem pode alcançar a mais elevada perfeição da vida adorando o Senhor Supremo e realizando sacrifício em prol do Senhor Supremo, Viṣṇu, que é onipenetrante e por cujo controle todo ser vivo adquire as facilidades que deseja, conforme sua propensão pessoal.\"\n\nNão há mal algum em ter diferentes propensões na vida, pois todo ser humano é proporcionalmente independente para traçar o plano de sua vida por diferentes ocupações, mas ele deve fazer questão, em sua vida, de saber perfeitamente bem que não é absolutamente independente. Está, certamente, sob o controle do Senhor Supremo e sob diferentes agências. E, sabendo disso, deve fazer questão de que, por seu trabalho e pelo resultado de seu labor, sirva o Senhor Supremo conforme o prescrito pelas autoridades peritas no transcendental serviço amoroso ao Senhor Supremo, Viṣṇu. E, para desempenhar tais deveres ocupacionais da vida, a perna é o instrumento mais importante do corpo, pois, sem o auxílio das pernas, ninguém pode mover-se de um lugar a outro e, por isso, o Senhor tem controle especial sobre as pernas de todos os seres humanos, que se destinam a realizar yajñas."
}

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