import json

d = {}

d["sb/2/10/44"] = {
 "purport": "O Senhor não é apenas criador e destruidor das manifestações materiais de Suas diferentes energias. Ele é mais do que simples criador e destruidor, pois há Seu aspecto de ānanda, ou Seu aspecto de prazer. Este aspecto de prazer do Senhor é compreendido somente pelos devotos puros, e não pelos demais. O impersonalista satisfaz-se simplesmente por compreender a influência onipenetrante do Senhor, chamada compreensão do Brahman. Maior do que o impersonalista é o místico que vê o Senhor situado em seu coração como Paramātmā, a representação parcial do Senhor. Mas há devotos puros que tomam parte na potência direta de prazer (ānanda) do Senhor por meio da verdadeira reciprocação de serviço amoroso. O Senhor, em Sua morada chamada os planetas Vaikuṇṭha, que são manifestações eternas, permanece sempre com Seus associados e desfruta dos transcendentais serviços amorosos prestados por Seus devotos puros em diferentes humores transcendentais. Os devotos puros do Senhor passam, assim, por uma prática desse serviço devocional ao Senhor durante a manifestação da criação e aproveitam plenamente a manifestação ao qualificar-se para ingressar no reino de Deus. O Bhagavad-gītā confirma isso:\n\nbhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram. (Bg. 18.55)\n\nPelo desenvolvimento do serviço devocional puro, a pessoa pode conhecer de fato o Senhor tal como Ele é e assim tornar-se treinada no serviço genuíno ao Senhor e ter permissão de ingressar na associação direta com o Senhor em tantas funções. E a mais elevada e gloriosa associação com o Senhor torna-se possível no planeta Goloka Vṛndāvana, onde o Senhor Kṛṣṇa desfruta com as gopīs e com Seus animais favoritos, as vacas surabhi. A descrição desta transcendental terra de Kṛṣṇa é dada na Brahma-saṁhitā, considerada pelo Senhor Śrī Caitanya a literatura mais autêntica nesse contexto."
}

d["sb/2/10/45"] = {
 "purport": "A direção Védica para a criação, manutenção e destruição do mundo material é esta: \"yato vā imāni bhūtāni jāyante. yena jātāni jīvanti. yat prayanty abhisaṁviśanti,\" ou seja, tudo é criado pelo Brahman, e, após a criação, tudo é mantido pelo Brahman, e, após a aniquilação, tudo é conservado no Brahman. Os materialistas grosseiros, sem nenhum conhecimento do Brahman, do Paramātmā ou de Bhagavān, concluem que a natureza material é a causa última da manifestação material, e o cientista moderno também compartilha esta visão de que a natureza material é a causa última de todas as manifestações do mundo material. Esta visão é refutada por toda a literatura Védica. A filosofia Vedānta menciona que o Brahman é a fonte de toda criação, manutenção e destruição, e o Śrīmad-Bhāgavatam, o comentário natural sobre a filosofia Vedānta, diz: \"janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ,\" e assim por diante.\n\nA matéria inerte é, indubitavelmente, energia potencial por interações, mas não tem iniciativa própria. O Śrīmad-Bhāgavatam, portanto, comenta o aforismo de janmādyasya como abhijñaḥ e svarāṭ, isto é, o Brahman Supremo não é matéria inerte, mas é consciência suprema e é independente. Por conseguinte, a matéria inerte não pode ser a causa última da criação, manutenção e destruição do mundo material. Superficialmente, parece que a natureza material é a causa da criação, manutenção e destruição, mas a natureza material é posta em movimento, para a criação, pelo supremo ser consciente, a Personalidade de Deus. Ele é o substrato de toda criação, manutenção e destruição, e isto é confirmado no Bhagavad-gītā:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram\n\nhetunānena kaunteya jagad viparivartate. (Bg. 9.10)\n\nA natureza material é uma das energias do Senhor, e ela pode trabalhar sob a direção do Senhor (adhyakṣeṇa). Somente quando o Senhor lança Seu olhar transcendental sobre a natureza material é que a natureza material pode agir, assim como o pai contata a mãe, e então a mãe é capaz de conceber um filho. A natureza material, portanto, produz as manifestações móveis e imóveis do mundo material após ser contatada pelo pai supremo, e não independentemente. Logo, embora pareça, ao leigo, que a mãe dá à luz o filho, o homem experiente sabe que o pai dá à luz o filho. Considerar a natureza material como a causa da criação, manutenção e assim por diante chama-se a \"lógica das tetas no pescoço da cabra\". O Caitanya-caritāmṛta, de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, descreve esta lógica do ajagalastana da seguinte maneira (como explicada por Sua Divina Graça Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja): \"A natureza material, como causa material, é conhecida como pradhāna, e, como causa eficiente, é conhecida como māyā. Mas, sendo matéria inerte, ela não é a causa remota da criação.\" Kavirāja Gosvāmī afirma o seguinte:\n\nataeva kṛṣṇa mul,-jagat-karan\n\nprakṛti karan jaichhe ajagalastana (C.c., Ādi 5.61)\n\nComo o Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu é uma expansão plenária de Kṛṣṇa, é Ele quem eletrifica a matéria para que esteja em movimento. O exemplo da eletrificação é bastante apropriado. Um pedaço de ferro certamente não é fogo, mas, quando o ferro é tornado incandescente, certamente ele tem a qualidade do fogo por meio de sua capacidade de queimar. A matéria é comparada ao pedaço de ferro, e ela é eletrificada ou tornada incandescente pelo olhar ou pela manipulação da suprema consciência de Viṣṇu. Somente por tal eletrificação é que a energia da matéria passa a exibir-se por várias ações e reações. Por conseguinte, a matéria inerte não é nem a causa eficiente nem a causa material da manifestação cósmica. Śrī Kapiladeva disse:\n\nyatholmukād visphuliṅgād dhūmād vāpi svasambhavāt\n\napy ātma-tvenābhimatād yathāgniḥ pṛthag ulmukāt\n\n(Bhāg. 3.28.40)\n\nO fogo original, sua chama, suas faíscas e sua fumaça são todos um só, pois o fogo continua sendo fogo, mas é diferente da chama, a chama é diferente das faíscas, e as faíscas são diferentes da fumaça. Em cada um deles, a saber, nas chamas, nas faíscas e na fumaça, a integridade do fogo está presente e, ainda assim, todos eles e cada um deles estão situados de maneira distinta, com diferentes posições. A manifestação cósmica é comparada à fumaça (quando a fumaça passa pelo céu, surgem tantas formas que se assemelham a muitas manifestações conhecidas e desconhecidas), as faíscas são comparadas às entidades vivas, e as chamas são comparadas à natureza material, pradhāna. Deve-se saber que cada um deles é eficaz simplesmente por ser dotado da qualidade do fogo (original). Por conseguinte, cada um deles, a saber, a natureza material, a manifestação cósmica e as entidades vivas, nada são senão diferentes energias do Senhor (fogo). Logo, aqueles que aceitam a natureza material como a causa original (prakṛti, a causa da criação segundo a filosofia Sāṅkhya) da manifestação cósmica não estão corretos em sua conclusão. A natureza material não tem existência separada sem o Senhor. Por conseguinte, deixar de lado o Senhor Supremo como a causa de todas as causas é a lógica do ajagalastana, ou tentar ordenhar as tetas no pescoço da cabra. As tetas no pescoço de uma cabra podem parecer fontes de leite, mas será tolice tentar obter leite de tais tetas."
}

d["sb/2/10/46"] = {
 "translation": "**Este processo de criação e aniquilação aqui descrito é, em resumo, o princípio regulador durante a duração de um dia de Brahmā, bem como a criação do mahat, na qual a natureza material é dispersada.**",
 "purport": "Há três tipos diferentes de criação, chamados mahākalpa, vikalpa e kalpa. No mahākalpa, o Senhor assume a primeira encarnação de Puruṣa como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, com todas as potências do mahat-tattva e os dezesseis princípios da matéria e dos instrumentos criativos. Os instrumentos criativos são onze, e os ingredientes são cinco, e todos eles são produtos do mahat, ou ego materialista, e estas criações pelo Senhor em Seu aspecto de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu chamam-se mahākalpa. A criação de Brahmā e a dispersão dos ingredientes materiais chamam-se vikalpa, e a criação por Brahmā em cada dia de sua vida chama-se kalpa. Por conseguinte, cada dia de Brahmā chama-se kalpa, e há trinta kalpas em termos dos dias de Brahmā, o que também é confirmado no Bhagavad-gītā da seguinte maneira:\n\nsahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ\n\nrātiṁ yuga-sahasrāntāṁ te 'horātravido janāḥ (Bg. 8.17)\n\nNo sistema planetário superior, a duração de um dia e uma noite completos é igual a um ano completo desta Terra. Isto é aceito até pelo cientista moderno e atestado pelos astronautas. De modo semelhante, na região dos sistemas planetários ainda mais elevados, a duração do dia e da noite é ainda maior do que nos planetas celestiais. Os quatro yugas são calculados em termos dos calendários celestiais e, conforme isso, são doze mil anos em termos dos planetas celestiais. Isto se chama divya-yuga, e mil divya-yugas perfazem um dia de Brahmā. A criação durante o dia de Brahmā chama-se kalpa, e a criação de Brahmā chama-se vikalpa, e, quando os vikalpas são tornados possíveis pela respiração de Mahā-Viṣṇu, eles se chamam mahākalpa. Há ciclos regulares e sistemáticos desses mahākalpas, vikalpas e kalpas e, em resposta à pergunta de Mahārāja Parīkṣit sobre eles, Śukadeva Gosvāmī respondeu no Prabhāsa-khaṇḍa do Skanda Purāṇa, e eles são os seguintes:\n\nprathamaḥ śvetakalpas ca dvitīyo nīlalohitaḥ\n\nvāmadevas tṛtīyas tu tato gāthāntaroparaḥ\n\nrauravaḥ pañcamaḥ proktaḥ ṣaṣṭhaḥ prāṇa iti smṛtaḥ\n\nsaptamo 'tha bṛhatkalpaḥ kandarpo 'ṣṭamaḥ ucyate\n\nsavyotha navamaḥ prokta īśāno daśamaḥ smṛtaḥ\n\ndhyāna ekādaśaḥ proktas tathā sārasvato 'paraḥ\n\ntrayodaśa udānas tu garuḍo 'tha caturdaśaḥ\n\nkaurmaḥ pañcadaśo jñeyaḥ paurṇamāsī prajāpateḥ\n\nṣoḍaśo nārasiṁhas tu samādhis tu tato 'paraḥ\n\nāgneyo viṣṇujaḥ sauraḥ somakalpas tato 'paraḥ\n\ndvāviṁśo bhāvanaḥ proktaḥ supumān iti cāparaḥ\n\nvaikuṇṭhaś cārciṣas tadvad vallīkalpas tato 'paraḥ\n\nsaptaviṁśo 'tha vairājo gaurīkalpas tathāparaḥ\n\nmāheśvaras tathā proktas tripuro yatra ghātitaḥ\n\npitṛkalpas tathā cānte yaḥ kuhur brahmaṇaḥ smṛtaḥ\n\nPor conseguinte, os trinta kalpas de Brahmā são: 1. Śvetakalpa, 2. Nīlalohita, 3. Vāmadeva, 4. Gāthāntara, 5. Raurava, 6. Prāṇa, 7. Bṛhatkalpa, 8. Kandarpa, 9. Savyotha, 10. Īśāna, 11. Dhyāna, 12. Sārasvata, 13. Udāna, 14. Garuḍa, 15. Kaurma, 16. Nārasiṁha, 17. Samādhi, 18. Āgneya, 19. Viṣṇuja, 20. Saura, 21. Somakalpa, 22. Bhāvana, 23. Supuma, 24. Vaikuṇṭha, 25. Arciṣa, 26. Vallīkalpa, 27. Vairāja, 28. Gaurīkalpa, 29. Māheśvara, 30. Paitṛkalpa.\n\nEstes são apenas os dias de Brahmā, e ele tem de viver meses e anos até cem, de modo que podemos apenas imaginar quantas criações há somente em kalpas. Depois, novamente, há os vikalpas, que são gerados pela respiração de Mahā-Viṣṇu, como se afirma na Brahma-saṁhitā (yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti lomavilajā jagadaṇḍa-nāthāḥ). Os Brahmās vivem apenas durante o período de respiração de Mahā-Viṣṇu. Assim, a exalação e a inalação de Viṣṇu são mahākalpas, e tudo isso se deve à Suprema Personalidade de Deus, pois ninguém mais é o senhor de todas as criações."
}

d["sb/2/10/47"] = {
 "translation": "**Ó rei, explicarei no devido tempo a medida do tempo em seus aspectos grosseiro e sutil, com os sintomas específicos de cada um deles, mas, por ora, deixa-me explicar-te o Pādma-kalpa.**",
 "purport": "A presente duração de um kalpa de Brahmā chama-se Varāha-kalpa, ou Śvetavarāha-kalpa, porque a encarnação do Senhor como Varāha ocorreu durante a criação de Brahmā, que nasceu no lótus que saiu do abdômen de Viṣṇu. Por conseguinte, este Varāha-kalpa também se chama Pādma-kalpa, e isto é atestado por ācāryas como Jīva Gosvāmī, bem como Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur, em conformidade com o primeiro comentador, Svāmī Śrīdhara. Portanto, não há contradição entre o Varāha e o Pādma-kalpa de Brahmā."
}

d["sb/2/10/48"] = {
 "translation": "**Śaunaka Ṛṣi, após ouvir tudo acerca da criação, perguntou a Sūta Gosvāmī sobre Vidura, pois Sūta Gosvāmī anteriormente o informara de como Vidura saiu de casa, deixando de lado todos os parentes, que eram muito difíceis de abandonar.**",
 "purport": "Os Ṛṣis, encabeçados por Śaunaka, estavam mais ansiosos por saber acerca de Vidura, que encontrou Maitreya Ṛṣi enquanto viajava pelos locais de peregrinação do mundo."
}

d["sb/2/10/5"] = {
 "purport": "Durante o decurso da existência da manifestação cósmica, a cronologia da história é criada, registrando as atividades das entidades vivas. As pessoas em geral têm a tendência de aprender história e narrações de diferentes homens e épocas, mas, por falta de conhecimento na ciência de Deus, não estão dispostas a estudar a história das encarnações da Personalidade de Deus. Deve-se sempre lembrar que a criação material é criada para a salvação das almas condicionadas. O misericordioso Senhor, por Sua misericórdia imotivada, desce ao mundo material a vários planetas e age para a salvação das almas condicionadas. Isso torna a história e as narrações dignas de leitura. O Śrīmad-Bhāgavatam oferece esses transcendentais tópicos do Senhor em relação com grandes devotos. Por conseguinte, os tópicos dos devotos e do Senhor devem receber respeitosa recepção auditiva."
}

d["sb/2/10/51"] = {
 "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī explicou: Explicarei agora a ti os próprios temas que foram explicados pelo grande sábio em resposta às indagações do rei Parīkṣit. Por favor, ouve-os atentamente.**",
 "purport": "Qualquer pergunta que se apresente pode ser respondida citando-se a autoridade, e isso satisfaz a parcela mais sensata. Esse é o sistema até no tribunal. O melhor advogado apresenta evidência a partir de um julgamento anterior do tribunal, sem se dar muito trabalho para estabelecer sua causa. Isto se chama o sistema paramparā, e as autoridades eruditas seguem-no sem fabricar interpretações disparatadas.\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\nObedeçamos todos ao Senhor Supremo, cuja mão está em tudo, sem exceção.\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Segundo Canto, Décimo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"O Bhāgavatam É a Resposta\".\n\nFIM DO SEGUNDO CANTO"
}

d["sb/2/10/6"] = {
 "translation": "**Quando a entidade viva, juntamente com sua tendência de vida condicional, funde-se no místico repouso do Mahā-Viṣṇu, isso se chama o encerramento da manifestação cósmica. A liberação é a situação permanente da forma da entidade viva após abandonar os mutáveis corpos materiais grosseiro e sutil.**",
 "purport": "Como discutimos várias vezes, há dois tipos de entidades vivas. A maioria delas é eternamente liberada, ou nitya-muktas, ao passo que algumas delas são eternamente condicionadas. As almas eternamente condicionadas tendem a desenvolver uma mentalidade de assenhorear-se da natureza material e, por isso, a criação cósmica material é manifestada para dar às almas eternamente condicionadas dois tipos de facilidades. Uma facilidade é que a alma condicionada pode agir conforme sua tendência de assenhorear-se da manifestação cósmica, e a outra facilidade é dar uma oportunidade à alma condicionada de voltar ao Supremo. Assim, após o encerramento da manifestação cósmica, a maioria das almas condicionadas funde-se na existência da Personalidade de Deus, Mahā-Viṣṇu, que repousa em Seu sono místico, para ser recriada novamente quando houver a próxima criação. Mas algumas das almas condicionadas, que seguem o som transcendental na forma das literaturas Védicas e são assim capazes de voltar ao Supremo, alcançam corpos espirituais e originais após abandonar os corpos materiais condicionais grosseiro e sutil. Os corpos materiais condicionais desenvolvem-se a partir do esquecimento, por parte das entidades vivas, da relação com Deus e, durante o decurso da manifestação cósmica, as almas condicionadas recebem uma oportunidade de reviver seu status original de vida com a ajuda das escrituras reveladas, tão misericordiosamente compiladas pelo Senhor em Suas diferentes encarnações. Ler ou ouvir tais literaturas transcendentais ajuda a pessoa a tornar-se liberada mesmo no estado condicional da existência material. Toda a literatura Védica visa ao serviço devocional à Personalidade de Deus e, tão logo a pessoa se fixe neste ponto, ela imediatamente se torna liberada da vida condicional. As formas materiais grosseira e sutil devem-se simplesmente à ignorância da alma condicionada e, tão logo ela se fixe no serviço devocional ao Senhor, torna-se elegível para libertar-se do estado condicionado. Este serviço devocional é a atração transcendental pelo Supremo, em razão de este último ser a fonte de todos os agradáveis humores. Todos buscam algum prazer de humor para desfrute, mas não conhecem a suprema fonte de toda atração (raso vai sa rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati). Os hinos Védicos informam a todos sobre a suprema fonte de todo prazer; a ilimitada fonte de todo prazer é a Personalidade de Deus, e aquele que tem a fortuna suficiente para obter esta informação por meio das literaturas transcendentais, como o Śrīmad-Bhāgavatam, torna-se permanentemente liberado para ocupar seu devido lugar no reino de Deus."
}

d["sb/2/10/7"] = {
 "translation": "**O supremo, que é celebrado como o Ser Supremo ou a Alma Suprema, é a suprema fonte da manifestação cósmica, bem como seu reservatório e seu encerramento. Assim, Ele é a Suprema Fonte, a Verdade Absoluta.**",
 "purport": "Os sinônimos da suprema fonte de todas as energias, como se explica no próprio início do Śrīmad-Bhāgavatam, são janmādyasya yataḥ, vadanti tat tattvavidas tattvaṁ yaj jñānam advayam, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate, chamados Param Brahma, Paramātmā ou Bhagavān. A palavra iti aqui empregada no verso completa os sinônimos e assim indica Bhagavān. Isto será explicado mais adiante nos versos posteriores, mas este Bhagavān significa, em última análise, o Senhor Kṛṣṇa, pois o Śrīmad-Bhāgavatam já aceitou a Suprema Personalidade de Deus como Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. A fonte original de todas as energias, ou o summum bonum, é a Verdade Absoluta, que se chama Param Brahma e assim por diante, e Bhagavān é a última palavra da Verdade Absoluta. Mas, mesmo com os sinônimos de Bhagavān, tais como Nārāyaṇa, Viṣṇu, Puruṣa e assim por diante, a última palavra é Kṛṣṇa, como se confirma no Bhagavad-gītā: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ samaṁ pravartate, e assim por diante. Além disso, o Śrīmad-Bhāgavatam é a representação do Senhor Kṛṣṇa como encarnação sonora do Senhor. Kṛṣṇe sva-dhāmopagate dharma-jñānādibhiḥ saha/ kalau naṣṭa-dṛśām eṣaḥ purāṇārko 'dhunoditaḥ. Assim, por conclusão geral, o Senhor Kṛṣṇa é a fonte última de todas as energias, e a palavra Kṛṣṇa significa isso. E, para explicar Kṛṣṇa, ou a ciência de Kṛṣṇa, o Śrīmad-Bhāgavatam foi preparado. No Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, esta verdade é indicada nas perguntas e respostas feitas por Sūta Gosvāmī e grandes sábios como Śaunaka e assim por diante, e, no Primeiro e no Segundo Capítulos do canto, isto se explica. No Terceiro Capítulo, este tema é mais explícito, e, no Quarto Capítulo, ainda mais explícito. No Segundo Canto, a Verdade Absoluta como a Personalidade de Deus é enfatizada ainda mais, e a indicação é o Senhor Supremo Kṛṣṇa. O resumo do Śrīmad-Bhāgavatam em quatro versos, como já discutimos, é sucinto. Esta Suprema Personalidade de Deus, em última instância, é confirmada por Brahmā em sua Brahma-saṁhitā como īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Assim se conclui no Terceiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam. O assunto completo é minuciosamente explicado no Décimo e no Décimo Primeiro Cantos do Śrīmad-Bhāgavatam. No que se refere às mudanças dos Manus dos manvantaras, tais como o Svāyambhuva manvantara e o Cākṣuṣa manvantara, conforme são discutidos no Terceiro, Quarto, Quinto, Sexto e Sétimo Cantos do Śrīmad-Bhāgavatam, o Senhor Kṛṣṇa é indicado. No Oitavo Canto, o Vaivasvata manvantara explica o mesmo tema indiretamente, e, no Nono Canto, o mesmo significado está presente. No Décimo Segundo Canto, o mesmo é explicado ainda mais, especificamente no que tange às diferentes encarnações do Senhor. Assim, conclui-se, pelo estudo do completo Śrīmad-Bhāgavatam, que o Senhor Śrī Kṛṣṇa é o último summum bonum, ou a fonte última de toda energia. E, conforme os graus de adoradores, as indicações da nomenclatura podem ser explicadas de maneira distinta como Nārāyaṇa, Brahmā, Paramātmā e assim por diante."
}

d["sb/2/10/8"] = {
 "translation": "**A pessoa individual que possui diferentes instrumentos dos sentidos chama-se a pessoa adhyātmica, e a deidade individual controladora dos sentidos chama-se adhidaivica. E o ente corpóreo que se vê nos globos oculares chama-se a pessoa adhibhautica.**",
 "purport": "O supremo controlador summum bonum é a Personalidade de Deus em Sua porção plenária de Paramātmā, ou manifestação da Superalma. No Bhagavad-gītā, diz-se:\n\nathavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna\n\nviṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat\n\n\"Todas as deidades controladoras, como Viṣṇu, Brahmā e Śiva, são diferentes manifestações do aspecto Paramātmā da Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, e Ele exibe-Se dessas maneiras ao entrar em todo e cada universo gerado a partir Dele.\" (Bg. 10.42) Mas, ainda assim, aparentemente há divisões do controlador e do controlado. Por exemplo, no departamento controlador do alimento, o controlador do alimento é uma pessoa feita dos mesmos ingredientes que a pessoa controlada. De modo semelhante, todo e cada indivíduo no mundo material é controlado pelos semideuses superiores. Por exemplo, temos nossos sentidos, mas os sentidos são controlados por superiores deidades controladoras. Não podemos ver sem luz, e o supremo controlador da luz é o sol. O deus do sol está no planeta sol, e nós, os seres humanos individuais ou qualquer outro ser nesta Terra, somos todos controlados pelo deus do sol no que tange aos nossos olhos. De modo semelhante, todos os sentidos que temos são controlados pelos semideuses superiores, que também são tão entidades vivas quanto nós, mas um é dotado de poder, enquanto o outro é controlado. A entidade viva controlada chama-se a pessoa adhyātmica, e o controlador chama-se a pessoa adhidaivica. Todas essas posições no mundo material devem-se a diferentes atividades fruitivas. Qualquer ser vivo individual pode tornar-se o deus do sol, ou mesmo Brahmā ou qualquer outro deus no sistema planetário superior, por um grau mais elevado de trabalho piedoso e, de modo semelhante, a pessoa torna-se controlada pelos semideuses superiores por graus mais baixos de atividades fruitivas. Logo, toda entidade viva individual está sujeita ao supremo controle do Paramātmā, que coloca cada um em diferentes posições do controlador e do controlado.\n\nAquilo que distingue o controlador e o controlado, isto é, o corpo material, chama-se o adhibhautica puruṣa. O corpo às vezes se chama puruṣa, como se confirma nos Vedas no seguinte hino: \"sa vā eṣa puruṣo 'nna-rasamaya.\" Este corpo chama-se a encarnação anna-rasa. Este corpo depende do alimento. A entidade viva que está encarnada, contudo, não come coisa alguma, pois o proprietário é espírito em essência. O corpo material requer a reposição de matérias pelo desgaste do corpo mecânico. Por conseguinte, a distinção entre a entidade viva individual e as deidades planetárias controladoras está no corpo anna-rasamaya. O sol pode ter um corpo gigantesco, e o homem pode ter um corpo menor, mas todos esses corpos visíveis são feitos de matéria; não obstante, o deus do sol e a pessoa individual, relacionados como o controlador e o controlado, são as mesmas partes integrantes espirituais do Ser Supremo, e é o Ser Supremo quem coloca diferentes partes integrantes em diferentes posições. E, assim, a conclusão é que a Pessoa Suprema é o abrigo de todos."
}

d["sb/2/10/9"] = {
 "translation": "**Todas as três etapas acima mencionadas das diferentes entidades vivas são interdependentes. Na ausência de uma, a outra não é compreendida. E o Ser Supremo, que vê cada uma delas como o abrigo do abrigo, é independente de todas e, por conseguinte, Ele é o abrigo supremo.**",
 "purport": "Portanto, há inumeráveis entidades vivas, uma dependente da outra na relação do controlado e do controlador. Mas, sem o meio da percepção, ninguém pode saber ou compreender quem é o controlado e quem é o controlador. Por exemplo, o sol controla o poder de nossa visão, e podemos ver o sol porque o sol tem seu corpo, e a luz do sol só é útil porque temos olhos. Sem termos olhos, a luz do sol é inútil, e, sem a luz do sol, os olhos são inúteis. Assim, eles são interdependentes, e nenhum deles é independente. Por conseguinte, surge a natural pergunta sobre quem os tornou interdependentes, e aquele que estabeleceu tal relação de interdependência deve ser, em última instância, completamente independente. Como se afirma no início do Śrīmad-Bhāgavatam, a fonte última de todos os objetivos interdependentes é o sujeito completamente independente. Esta fonte última de toda interdependência é a Suprema Verdade, ou Paramātmā, a Superalma, que não depende de nada mais. Ele é svāśrayāśrayaḥ. Ele depende apenas de Si mesmo e, assim, é o supremo abrigo de tudo. Embora o Paramātmā ou o Brahman sejam subordinados a Bhagavān, porque Bhagavān é Puruṣottama, ou a Superpessoa, Ele é a fonte da Superalma também. No Bhagavad-gītā (Bg. 15.18), o Senhor Kṛṣṇa diz que Ele é o Puruṣottama e a fonte de tudo e, assim, conclui-se que Śrī Kṛṣṇa é a fonte última e o abrigo de todas as entidades, inclusive a Superalma, ou o Brahman Supremo. Mesmo aceitando que não há diferença entre a Superalma e a alma individual, a alma individual depende da Superalma para ser liberada da ilusão da energia material. O indivíduo está sob as garras da energia ilusória e, por isso, embora seja qualitativamente uno com a Superalma, está sob a ilusão de identificar-se com a matéria. E, para sair desta ilusória concepção da vida verdadeira, a alma individual tem de depender da Superalma para ser reconhecida como una com Ele. Nesse sentido também, a Superalma é o abrigo supremo. E não há dúvida quanto a isso.\n\nA entidade viva individual, ou a jīva, sempre depende da Superalma, o Paramātmā, porque a alma individual esquece sua identidade espiritual, ao passo que a Superalma, o Paramātmā, não esquece Sua posição transcendental. No Bhagavad-gītā, estas posições separadas da jīva-ātmā e do paramātmā são especificamente mencionadas. No Quarto Capítulo, Arjuna, a alma jīva, é representado como alguém que se esquece de seus muitos e muitos nascimentos anteriores, mas o Senhor, a Superalma, não Se esquece. O Senhor até Se lembra de quando ensinou o Bhagavad-gītā ao deus do sol, alguns bilhões de anos antes. O Senhor pode lembrar-se de tais milhões e bilhões de anos, como se afirma no Bhagavad-gītā da seguinte maneira:\n\nvedāhaṁ samatītāni vartamānāni cārjuna\n\nbhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṁ tu veda na kaścana\n\nO Senhor, em Seu eterno e bem-aventurado corpo de conhecimento, está plenamente ciente de tudo o que aconteceu no passado, e do que está se passando no presente, bem como do que acontecerá no futuro. E, apesar de Ele tornar-Se o abrigo tanto do Paramātmā quanto do Brahman, as pessoas de parco acervo de conhecimento são incapazes de compreendê-Lo tal como Ele é.\n\nA propaganda da identidade da consciência cósmica com a consciência das entidades vivas individuais é completamente enganosa, pois mesmo uma pessoa ou alma individual como Arjuna não pôde lembrar-se de seus feitos passados, embora ele esteja sempre com o Senhor. E o que pode o diminuto homem comum saber acerca de seu passado, presente e futuro, alegando falsamente ser uno com a consciência cósmica?"
}

d["sb/2/2/1"] = {
 "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Outrora, antes da manifestação do cosmo, o Senhor Brahmā, ao meditar na virāṭa rūpa, recobrou sua perdida consciência por aplacar o Senhor. Assim, ele foi novamente capaz de reconstruir a criação tal como era antes.**",
 "purport": "O exemplo aqui citado de Śrī Brahmājī é um exemplo de esquecimento. Brahmājī é a encarnação de um dos atributos mundanos do Senhor. Sendo a encarnação do modo da paixão da natureza material, ele é dotado de poder pelo Senhor para gerar a bela manifestação material. Todavia, por tornar-se uma das inumeráveis entidades vivas, ele tende a esquecer a arte de sua energia criativa. Este esquecimento do ser vivo – a começar de Brahmā até a mais baixa e insignificante formiga – é uma tendência que pode ser contrariada pela meditação na virāṭa rūpa do Senhor. Esta oportunidade está disponível na forma humana de vida, e, se um ser humano segue a instrução do Śrīmad-Bhāgavatam e começa a meditar na virāṭa rūpa, então o reavivamento de sua consciência pura e a contraposição à tendência de seu esquecimento de sua eterna relação com o Senhor podem seguir-se simultaneamente. E, tão logo este esquecimento seja removido, imediatamente a vyavasāya-buddhi, como se afirma aqui e no Bhagavad-gītā (2.41), segue-se de imediato. Este conhecimento determinado do ser vivo conduz ao serviço amoroso ao Senhor, do qual o ser vivo necessita. O reino de Deus é ilimitado; por conseguinte, o número de mãos auxiliadoras do Senhor também é ilimitado. O Bhagavad-gītā afirma que o Senhor tem Suas mãos, pernas, olhos e bocas em todos os recantos de Sua criação (Bg. 13.13). Isto significa que as expansões das partes integrantes diferenciadas, chamadas jīvas, ou as entidades vivas, são mãos auxiliadoras do Senhor, e todas elas se destinam a prestar um padrão particular de serviço ao Senhor. A alma condicionada, mesmo na posição de um Brahmā, esquece isso pela influência da ilusória energia material gerada a partir do egoísmo falso. Tal egoísmo falso pode ser contrariado por invocar a consciência de Deus. A liberação significa sair do sono do esquecimento e situar-se no verdadeiro serviço amoroso ao Senhor, como se exemplifica no caso de Brahmā. O serviço de Brahmā é a amostra de serviço em liberação, distinto dos supostos serviços altruístas cheios de equívocos e esquecimento. A liberação nunca é inação, mas serviço sem equívocos humanos."
}

d["sb/2/2/10"] = {
 "translation": "**Seus pés de lótus estão colocados sobre o verticilo dos corações semelhantes a lótus dos grandes místicos. Em Seu peito há a joia Kaustubha, gravada com um belo bezerro, e há outras joias em Seus ombros, e todo o torso está enguirlandado com flores frescas.**",
 "purport": "Os ornamentos, as flores, as vestes e todas as demais decorações sobre o transcendental corpo da Personalidade de Deus são idênticos ao corpo do Senhor. Nenhum deles é feito de ingredientes materiais, pois, de outro modo, não haveria possibilidade de decorarem o corpo do Senhor. Sendo assim, no Paravyoma, as variedades espirituais também se distinguem da diversidade material."
}

d["sb/2/2/11"] = {
 "translation": "**Ele está bem decorado com uma guirlanda ornamental ao redor de Sua cintura e anéis em Seus dedos cravejados de valiosas joias. Sua perneira, Suas pulseiras, Seu cabelo oleado que se encaracola com um tom azulado e Seu belo rosto sorridente são todos muito agradáveis.**",
 "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é a mais bela pessoa entre todas as demais, e Śrīla Śukadeva Gosvāmī descreve cada parte de Sua transcendental beleza, uma após outra, a fim de ensinar ao impersonalista que a Personalidade de Deus não é uma imaginação do devoto para facilitar a adoração, mas que Ele é a Pessoa Suprema em verdade e em figura. O aspecto impessoal da Verdade Absoluta nada é senão Sua irradiação, assim como os raios solares nada são senão irradiações provenientes do sol."
}

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